Собрание слов Будды, известное, как «Типитака» или «Палийский Канон» является основой буддизма, фундаментом, на котором строится учение Тхеравады. «Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхамма-питака. Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Однако нельзя исключить и того, что ещё до собственно письменной фиксации Трипитаки слово «питака» употреблялось в санскрите и пали в переносном смысле для обозначения собрания или коллекции чего-либо.

Первый раздел, Виная, содержит тексты, призванные регулировать жизнь Cангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не огpаничивается сводом дисциплинарных пpавил, в ней также рассматривается истоpия пpоисхождения каждого пpавила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Готама pешал вопpосы сохpанения гаpмонии в большой и pазноpодной монашеской общине.

Во втором разделе, Суттанте, собрано более 10 000 сутт, приписываемых лично Будде или, иногда, его ближайшим ученикам.

Третий раздел, Абхидхамма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхамма-питаку, приписываются непосредственно Будде Сакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Асоки.

Долгое время Типитака передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г. до нашей эры, в связи с угрозой утраты текстов, Типитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами Тхеравады в Шри-Ланке. В текстах Типитаки содержится также множество сведений, касающихся культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры.

В 1871 году в городе Мандалай в Бирме был созван Пятый Буддийский Собор, на котором около 2400 монахов путём сверки различных рукописей и переводов создали унифицированный текст Палийского Канона. После восстановления текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя, своебразный городок-библиотека, хранилище канона, почитаемое сейчас большинством буддистов мира.

Ангуттара Никая — четвёртая из четырёх главных Никай, составляющих Сутта-Питаку Палийского Канона. Этот раздел выстроен в соответствии с педагогическим приёмом, часто используемым Буддой, суть которого заключалась в использовании числовой схемы в основе каждой из даваемых им бесед. В древней Индии, чтобы сохранить духовные учения, их не записывали, а заучивали наизусть, для чего очень хорошо подходили цифры.

Резюмирующая строфа в конце последней книги говорит о том, что в Ангуттара Никае содержится 9557 сутт. Однако точное количество сутт вывести сложно, поскольку не совсем понятно, стоит ли считать некоторые наборы текстов отдельными суттами или же одной целой. Такое большое число, очевидно, получено с учётом сутт-повторений в конце той или иной книги. Если не учитывать эти сутты-повторения, то в Ангуттаре содержится 3872 сутты, многие из которых, однако, также повторяют друг друга. Так что даже эта цифра является относительной.

Слово «ангуттара» — составное, и его можно разъяснить как «увеличение-на-фактор». В Комментариях это собрание текстов также иногда именуется как «екуттараникая» и «ангуттарагама». Это свидетельствует о том, что во времена составления канонических комментариев было несколько вариантов обозначения этого раздела. В северной буддийской традиции он был известен как «екоттарагама» или «екоттарикагама» (агама означает «наследие»). Одна полная версия Экоттарагамы в китайском переводе сохранилась в Китайской Трипитаке. Периодические использования слова «агама» в палийских комментариях свидетельствует о том, что его использовали не только лишь северные направления буддизма.

«Ангуттарой» этот раздел назвали потому, что он выстроен в соответствии со схемой, в которой каждый следующий раздел отличается от предыдущего добавлением одного дополнительного числа, которыми нумеруются обсуждаемые в конкретной сутте вещи. В Ангуттара Никае содержится 11 книг (нипата). Каждая названа в соответствии с тем или иным числом для нумерации в суттах: Книга Единиц (Екака Нипата), Книга Двух (Дука Нипата), и так до Книги Одиннадцати (Екадасака Нипата).

Сутты Ангуттара Никаи, судя по всему, не имели названий изначально. В современных редакциях Канона названия есть, но они были придуманы современными редакторами не так давно.

Едва ли можно полагать, что сутты, входящие в Ангуттару, выбирались по некоему доктринальному вопросу. Здесь содержится материал из Винаи, списки выдающихся учеников, космологические идеи и прочее. Темы сутт варьируются от этических правил для занятых мирскими делами мирян, вплоть до объяснений высочайших медитативных уровней сосредоточения араханта.

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, я не вижу ни одной другой формы, которая бы так овладевала умом мужчины, как форма женщины. (1) Форма женщины овладевает умом мужчины».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одного другого звука, который бы так овладевал умом мужчины, как звук женщины. (1) Звук женщины овладевает умом мужчины».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одного другого запаха, который бы так овладевал умом мужчины, как запах женщины. (1) Запах женщины овладевает умом мужчины»^{1}

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одного другого вкуса, который бы так овладевал умом мужчины, как вкус женщины. (1) Вкус женщины овладевает умом мужчины»^{2}

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одного другого прикосновения, которое бы так овладевало умом мужчины, как прикосновение женщины. (1) Прикосновение женщины овладевает умом мужчины»^{3}

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой формы, которая бы так овладевала умом женщины, как форма мужчины. (1) Форма мужчины овладевает умом женщины».

(сутты аналогичны предыдущей АН 1.6, но речь идёт соответственно о звуке, запахе, вкусе, прикосновении мужчины)

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникало невозникшее чувственное желание, а возникшее чувственное желание бы увеличивалось и разрасталось, как (1) образ привлекательного^{4}. У того, кто немудро направляет внимание^{5} на образ привлекательного, невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникала невозникшая недоброжелательность, а возникшая недоброжелательность бы увеличивалась и разрасталась, как (1) образ неприятного^{6}. У того, кто немудро направляет внимание на образ неприятного, невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникала невозникшая лень и апатия, а возникшая лень и апатия бы увеличивалась и разрасталась, как (1) отсутствие удовлетворённости, вялость, ленивые потягивания, сонливость после принятия пищи, неповоротливость ума. У того, у кого ум неповоротлив, невозникшая лень и апатия возникает, а возникшая лень и апатия увеличивается и разрастается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникали невозникшие неугомонность и сожаление, а возникшие неугомонность и сожаление бы увеличивались и разрастались, как (1) неспокойный ум. У того, у кого ум неспокоен, невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникало невозникшее сомнение, а возникшее сомнение бы увеличивалось и разрасталось, как (1) немудрое внимание. У того, кто немудро направляет внимание, невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникало невозникшее чувственное желание, а возникшее чувственное желание бы отбрасывалось, как (1) образ непривлекательного. У того, кто мудро направляет внимание на образ непривлекательного, невозникшее чувственное желание не возникает, а возникшее чувственное желание отбрасывается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникала невозникшая недоброжелательность, а возникшая недоброжелательность бы отбрасывалась, как (1) освобождение ума доброжелательностью^{7}. У того, кто мудро направляет внимание на освобождение ума доброжелательностью, невозникшая недоброжелательность не возникает, а возникшая недоброжелательность отбрасывается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникала невозникшая лень и апатия, а возникшая лень и апатия бы отбрасывалась, как (1) элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания^{8}. У того, кто зародил усердие, невозникшая лень и апатия не возникает, а возникшая лень и апатия отбрасывается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникали невозникшие неугомонность и сожаление, а возникшие неугомонность и сожаление бы отбрасывались, как (1) умиротворение ума. У того, у кого ум умиротворён, невозникшие неугомонность и сожаление не возникают, а возникшие неугомонность и сожаление отбрасываются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникало невозникшее сомнение, а возникшее сомнение бы отбрасывалось, как (1) мудрое внимание. У того, кто мудро направляет внимание, невозникшее сомнение не возникает, а возникшее сомнение отбрасывается».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой, была бы настолько неподатливой. Неразвитый ум является неподатливым».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой, была бы настолько податливой. Развитый ум является податливым».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой, вела бы к такому величайшему вреду. Неразвитый ум ведёт к величайшему вреду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой, вела бы к такому величайшему благу. Развитый ум ведёт к величайшему благу».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой и непроявленной^{9}, вела бы к такому величайшему вреду. Неразвитый и непроявленный ум ведёт к величайшему вреду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой и проявленной, вела бы к такому величайшему благу. Развитый и проявленный ум ведёт к величайшему благу».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой и невзращенной, вела бы к такому величайшему вреду. Неразвитый и невзращенный ум ведёт к величайшему вреду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой и взращенной, вела бы к такому величайшему благу. Развитый и взращенный ум ведёт к величайшему благу».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой и невзращенной, приносила бы такое страдание. Неразвитый и невзращенный ум приносит страдание».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой и взращенной, приносила бы такое счастье. Развитый и взращенный ум приносит счастье».

(все эти сутты идентичны паре АН 1.23–24, которые говорят соответственно о вреде и благе, за небольшим изменением в описании ума):

— неприрученный ум… прирученный ум (АН 1.31–32)

— неохраняемый ум… охраняемый ум (АН 1.33–34)

— незащищённый ум… защищённый ум (АН 1.35–36)

— несдержанный ум… сдержанный ум (АН 1.37–38)

— неприрученный, неохраняемый, незащищённый, несдержанный ум (АН 1.39)

— прирученный, охраняемый, защищённый, сдержанный ум (АН 1.40)

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы не в ту сторону и её придавили бы ногой или рукой. Не могло бы произойти такого, чтобы она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала не в ту сторону. Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы с неправильно направленным умом монах бы пронзил невежество, зародил истинное знание, реализовал ниббану. И почему? Потому что (1) ум неправильно направлен».

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы в нужную сторону и её придавили бы ногой или рукой. Могло бы произойти так, что она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала в нужную сторону. Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным умом монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану. И почему? Потому что его (1) ум правильно направлен».

[Благословенный сказал]: «Монахи, охватив ум умственно испорченного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в аду, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что (1) его ум испорчен^{10}. Именно из-за умственной испорченности с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, охватив ум умственно спокойного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что (1) его ум спокойный^{11}. Именно из-за умственного покоя с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы вода в пруду была бы взбаламученной, мутной, непрозрачной. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, не видел бы ракушек, гравия и гальки, проплывающих и отдыхающих стай рыб. И почему? Потому что вода взбаламученная. Точно также, не может быть такого, чтобы монах с взбаламученным умом мог бы знать собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческую исключительность в знании и видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что (1) его ум взбаламучен».

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы вода в пруду была бы чистой, спокойной, прозрачной. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, мог бы видеть ракушки, гравий и гальку, проплывающие и отдыхающие стаи рыб. И почему? Потому что вода прозрачная. Точно также, может быть так, что монах с прозрачным умом мог бы знать собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческую исключительность в знании и видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что (1) его ум прозрачен».

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как сандаловое дерево считается лучшим из деревьев в отношении уступчивости и податливости, то точно также, я не вижу ни одной другой вещи (1) как ум, которая, будучи развитой и взращенной, была бы настолько уступчивой и податливой. Развитый и взращенный ум является уступчивым и податливым».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, которая бы менялась также быстро, (1) как ум. Непросто привести пример для того, [чтобы показать] насколько быстро меняется ум^{12}».

[Благословенный сказал]: «Сияющий, монахи, этот (1) ум, но он загрязнён поступающими загрязнениями^{13}».

[Благословенный сказал]: «Сияющий, монахи, этот (1) ум, и он освобождён от поступающих загрязнений».

[Благословенный сказал]: «Сияющий, монахи, этот (1) ум, но он загрязнён поступающими загрязнениями. Необученный заурядный человек не понимает этого в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для необученного заурядного человека нет развития ума»^{14}.

[Благословенный сказал]: «Сияющий, монахи, этот (1) ум, и он освобождён от поступающих загрязнений. Обученный ученик Благородных понимает это в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для обученного ученика Благородных есть развитие ума».

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах даже на время, за которое можно лишь щёлкнуть пальцами, занимается (1) [развитием] доброжелательного ума, то он зовётся монахом, который не лишён джханы^{15}, который поступает в соответствии с учением Учителя, который отзывается на его совет, и который не ест понапрасну еду, полученную как подаяние в округе. Что уж говорить о тех, кто [постоянно] взращивает его!».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.53, но вместо "занимается" здесь идут соответственно слова "развивает" и "уделяет внимание")

[Благословенный сказал]: «Монахи, любые неблагие качества, связанные с неблагим, относящиеся к неблагому, имеют (1) ум своей предтечей. Вначале возникает ум, а затем следуют неблагие качества^{16}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, любые благие качества, связанные с благим, относящиеся к благому, имеют (1) ум своей предтечей. Вначале возникает ум, а затем следуют благие качества».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) беспечности, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. У того, кто беспечен, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) прилежания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. У того, кто прилежен, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) лени, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. У того, кто ленив, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются».

(сутты идентичны паре сутт АН 1.59–60, но в каждой из них меняется соответствующее позитивное и негативное качество):

— зарождение усердия… сильное желание (АН 1.61–62)

— малое количество желания… отсутствие довольствования (АН 1.63–64)

— довольствование… немудрое внимание (АН 1.65–66)

— мудрое внимание… отсутствие бдительности (АН 1.67–68)

— бдительность… дружба с плохими людьми (АН 1.69–70)

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) дружбы с хорошими людьми, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. У того, кто дружит с хорошими людьми, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) стремления к неблагим качествам и не-стремления к благим качествам, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. Посредством стремления к неблагим качествам и не-стремления к благим качествам невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) стремления к благим качествам и не-стремления к неблагим качествам, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. Посредством стремления к благим качествам и не-стремления к неблагим качествам невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) немудрого внимания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие факторы просветления не возникают, а возникшие факторы просветления не достигают осуществления посредством развития. У того, кто немудро направляет внимание, невозникшие факторы просветления не возникают, а возникшие факторы просветления не достигают осуществления посредством развития».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) мудрого внимания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие факторы просветления возникают, а возникшие факторы просветления достигают осуществления посредством развития. У того, кто мудро направляет внимание, невозникшие факторы просветления возникают, а возникшие факторы просветления достигают осуществления посредством развития».

[Благословенный сказал]: «Незначительна, монахи, утрата родных. Худшая вещь — это (1) утратить мудрость».

[Благословенный сказал]: «Незначительно, монахи, увеличение родственников. Лучшая вещь — это (1) возрасти в мудрости. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем возрастать в мудрости». Вот каким образом вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Незначительна, монахи, утрата богатства. Худшая вещь — это (1) утратить мудрость».

[Благословенный сказал]: «Незначительно, монахи, возрастание богатства. Лучшая вещь — это (1) возрасти в мудрости. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем возрастать в мудрости». Вот каким образом вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Незначительна, монахи, утрата славы. Худшая вещь — это (1) утратить мудрость».

[Благословенный сказал]: «Незначительно, монахи, возрастание славы. Лучшая вещь — это (1) возрасти в мудрости. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем возрастать в мудрости». Вот каким образом вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. Беспечность ведёт к величайшему вреду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. Прилежание ведёт к величайшему благу».

(сутты идентичны паре сутт АН1.82–83, но меняются соответствующие качества):

— лень… зарождение усердия (АН 1.84–85)

— сильное желание… малое количество желаний (АН 1.86–87)

— отсутствие довольствования… довольствование (АН 1.88–89)

— немудрое внимание… мудрое внимание (АН 1.90–91)

— отсутствие бдительности… бдительность (АН 1.92–93)

— дружба с плохими людьми… дружба с хорошими людьми (АН 1.94–95)

— стремление к неблагим качествам и не-стремление к благим качествам (АН 1.96)

— стремление к благим качествам и не-стремление к неблагим качествам (АН 1.97)

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо (1) беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. Беспечность ведёт к величайшему вреду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо (1) прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. Прилежание ведёт к величайшему благу».

(сутты идентичны паре сутт АН 1.98–99, но меняются соответствующие качества):

— лень… зарождение усердия (АН 1.100–101)

— сильное желание… малое количество желаний (АН 1.102–103)

— отсутствие довольствования… довольствование (АН 1.104–105)

— немудрое внимание… мудрое внимание (АН 1.106–107)

— отсутствие бдительности… бдительность (АН 1.108–109)

— дружба с плохими людьми… дружба с хорошими людьми (АН 1.110–111)

— стремление к неблагим качествам и не-стремление к благим качествам (АН 1.112)

— стремление к благим качествам и не-стремление к неблагим качествам (АН 1.113)

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к упадку и исчезновению благой Дхаммы, как (1) беспечность. Беспечность ведёт к упадку и исчезновению благой Дхаммы».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, которая настолько вела бы к продолжительности, к не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы, как (1) прилежание. Прилежание ведёт к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы».

(сутты идентичны паре сутт АН1.114–115, но меняются соответствующие качества):

— лень… зарождение усердия (АН 1.116–117)

— сильное желание… малое количество желаний (АН 1.118–119)

— отсутствие довольствования… довольствование (АН 1.120–121)

— немудрое внимание… мудрое внимание (АН 1.122–123)

— отсутствие бдительности… бдительность (АН 1.124–125)

— дружба с плохими людьми… дружба с хорошими людьми (АН 1.126–127)

— стремление к неблагим качествам и не-стремление к благим качествам (АН 1.128)

— стремление к благим качествам и не-стремление к неблагим качествам (АН 1.129)

[Благословенный сказал]: «Монахи, те монахи, которые (1) объясняют не-Дхамму как Дхамму, действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда, и страдания многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что эта благая Дхамма исчезает^{17}».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.130, но меняется фраза "объясняют не-Дхамму как Дхамму"):

— объясняют Дхамму как не-Дхамму (АН 1.131)

— объясняют не-Винаю как Винаю (АН 1.132)

— объясняют Винаю как не-Винаю (АН 1.133)

— то, что не было утверждено и сказано Татхагатой как утверждённое… им (АН 1.134)

— то, что было утверждено и сказано Татхагатой как не утверждённое… им (АН 1.135)

— то, что не практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им (АН 1.136)

— то, что практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им (АН 1.137)

— то, что не было предписано Татхагатой как то, что было предписано им (АН 1.138)

— то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им (АН 1.139)

[Благословенный сказал]: «Монахи, те монахи, которые объясняют (1) не-Дхамму как не-Дхамму, действуют ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.140, но меняется фраза "объясняют не-Дхамму как не-Дхамму"):

— объясняют Дхамму как Дхамму (АН 1.141)

— объясняют не-Винаю как не-Винаю (АН 1.142)

— объясняют Винаю как Винаю (АН 1.143)

— то, что не было утверждено и сказано Татхагатой как не утверждённое… (АН 1.144)

— то, что было утверждено и сказано Татхагатой как утверждённое… им (АН 1.145)

— то, что не практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им (АН 1.146)

— то, что практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им (АН 1.147)

— то, что не было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им (АН 1.148)

— то, что было предписано Татхагатой как то, что было предписано им (АН 1.149)

[Благословенный сказал]: «Монахи, те монахи, которые объясняют (1) то, что не является проступком как проступок, действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда, и страдания многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что эта благая Дхамма исчезает».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.150, но меняется фраза "объясняют то, что не является проступком как проступок"):

— то, что является проступком как не проступок (АН 1.151)

— незначительный проступок как серьёзный проступок (АН 1.152)

— серьёзный проступок как незначительный проступок (АН 1.153)

— грубый проступок как негрубый проступок (АН 1.154)

— проступок, который не является грубым как грубый… (АН 1.155)

— исправимый проступок как неисправимый проступок (АН 1.156)

— неисправимый проступок как исправимый проступок (АН 1.157)

— проступок с исправлением как проступок без исправления (АН 1.158)

— проступок без исправления как проступок с исправлением (АН 1.159)

[Благословенный сказал]: «Монахи, те монахи, которые объясняют (1) то, что не является проступком как не проступок, действуют ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают эту благую Дхамму».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.160, но меняется фраза "объясняют то, что не является проступком как не проступок"):

— то, что является проступком как проступок (АН 1.161)

— незначительный проступок как незначительный проступок (АН 1.162)

— серьёзный проступок как серьёзный проступок (АН 1.163)

— грубый проступок как грубый проступок (АН 1.164)

— проступок, который не является грубым, как негрубый… (АН 1.165)

— исправимый проступок как исправимый проступок (АН 1.166)

— неисправимый проступок как неисправимый проступок (АН 1.167)

— проступок с исправлением как проступок с исправлением (АН 1.168)

— проступок без исправления как проступок без исправления (АН 1.169)

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть одна личность, которая возникает в мире ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья людей и божеств. Какая одна? (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый. Эта одна личность… счастья людей и божеств».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.170 за небольшим изменением):

— проявление одной личности является редким в мире… (АН 1.171)

— есть одна необычайная личность, которая возникает в мире… (АН 1.172)

— смерть одной личности оплакивается многими людьми… (АН 1.173)

— есть одна личность, возникающая в мире, которая уникальна, не имеет ровни, не имеет аналога, бесподобная, несравненная, непревзойдённая, не имеющая себе равных, высочайшая среди двуногих… (АН 1.174)

[Благословенный сказал]: «Монахи, проявление одной личности является проявлением великого видения. Какой личности? (1) Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Такова одна личность, чьё проявление является проявлением великого видения».

(сутты аналогичны предыдущей АН 1.175, но фраза "проявлением великого видения" меняется на следующую):

— проявлением великого света… (АН 1.176)

— проявление великого сияния… (АН 1.177)

— проявлением шести непревзойдённых вещей^{18}… (АН 1.178)

— реализацией четырёх аналитических знаний^{19}… (АН 1.179)

— проникновением в многочисленные элементы… (АН 1.180)

— проникновением в разнообразие элементов… (АН 1.181)

— реализацией плода истинного знания и освобождения… (АН 1.182)

— реализацией плода вступления в поток… (АН 1.183)

— реализацией плода однажды-возвращения… (АН 1.184)

— реализацией плода не-возвращения… (АН 1.185)

— реализацией плода арахантства… (АН 1.186)

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу даже одной личности кроме (1) Сарипутты, которая бы подобающе поддерживала вращение непревзойдённого колеса Дхаммы, которое привёл в движение Татхагата. Сарипутта подобающе поддерживает вращение непревзойдённого колеса Дхаммы, которое привёл в движение Татхагата».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) самым выдающимся моим учеником среди монахов в плане старшинства является Анньяконданнья^{20}».

(как и предыдущая АН 1.188, эти краткие сутты восхваляют ученика-монаха за его определённые умения и способности):

— …среди монахов, которые обладают великой мудростью, является Сарипутта».

(АН 1.189)

— …среди монахов, которые обладают сверхъестественными силами, является Махамоггаллана».

(АН 1.190)

— …среди монахов, которые разъясняют аскетические практики, является Махакассапа».

(АН 1.191)

— …среди монахов, которые обладают божественным глазом, является Ануруддха».

(АН 1.192)

— …среди монахов, которые происходят из знатных семей, является Бхаддия Калигодхаяпутта»^{21}.

(АН 1.193)

— …среди монахов, которые обладают приятным голосом, является Лакунтака Бхаддия»^{22}.

(АН 1.194)

— …среди монахов, которые рычат львиным рыком, является Пиндола Бхарадваджа»^{23}.

(АН 1.195)

— …среди монахов, которые являются ораторами Дхаммы, является Пунна Мантанипутта»^{24}

(АН 1.196)

— …среди монахов, которые объясняют в подробностях то, о чём было сказано кратко, является Махакаччана».

(АН 1.197)

— …среди монахов, которые создают тело состоящее-из-разума, является Чуллапантхака»^{25}.

(АН 1.198)

— …среди монахов, которые умелые в умственном преобразовании, является Чуллапантхака».

(АН 1.199)

— …среди монахов, которые умелые в преобразовании восприятия, является Махапантхака»^{26}.

(АН 1.200)

— …среди монахов, которые живут без конфликтов, является Субхути»^{27}.

(АН 1.201)

— …среди монахов, которые [наиболее] достойны даров, является Субхути».

(АН 1.202)

— …среди монахов, которые проживают в лесу, является Ревата Кхадиравания»^{28}.

(АН 1.203)

— …среди монахов, которые медитируют, является Канкхаревата»^{29}.

(АН 1.204)

— …среди монахов, которые зарождают усердие, является Сона Коливиса»^{30}.

(АН 1.205)

— …среди монахов, которые являются превосходными ораторами, является Сона Кутиканна»^{31}.

(АН 1.206)

— …среди монахов, которые получают обретения, является Сивали»^{32}.

(АН 1.207)

— …среди монахов, которые обрели решительность посредством веры, является Ваккали»^{33}.

(АН 1.208)

— …среди монахов, которые [больше других] желают тренироваться, является Рахула»^{34}.

(АН 1.209)

— …среди монахов, которые ушли в бездомную жизнь благодаря вере, является Раттхапала»^{35}.

(АН 1.210)

— …среди монахов, которые первыми достают обеденный билет, является Кундадхана»^{36}.

(АН 1.211)

— …среди монахов, которые сочиняют вдохновенные строфы, является Вангиса»^{37}.

(АН 1.212)

— …среди монахов, которые во всех отношениях внушают доверие, является Упасена Вангантапутта»^{38}.

(АН 1.213)

— …среди монахов, которые назначают обиталища, является Дабба Маллапутта»^{39}.

(АН 1.214)

— …среди монахов, которые милы и приятны божествам, является Пилиндаваччха»^{40}.

(АН 1.215)

— …среди монахов, которые быстро достигают прямого знания, является Бахия Даручирия»^{41}.

(АН 1.216)

— …среди монахов, которые обладали разносторонней речью, является Кумара Кассапа»^{42}.

(АН 1.217)

— …среди монахов, которые достигли аналитических знаний, является Махакоттхита»^{43}.

(АН 1.218)

— …среди монахов, которые учёные, является Ананда».

(АН 1.219)

— …среди монахов, которые обладают хорошей памятью, является Ананда».

(АН 1.220)

— …среди монахов, которые быстро схватывают [учения], является Ананда».

(АН 1.221)

— …среди монахов, которые решительны, является Ананда»^{44}.

(АН 1.222)

— …среди монахов, которые являются личными прислужниками, является Ананда».

(АН 1.223)

— …среди монахов с большой свитой, является Урувела Кассапа»^{45}.

(АН 1.224)

— …среди монахов, которые пробуждают доверие в семьях, является Калудайи»^{46}.

(АН 1.225)

— …среди монахов, которые обладают хорошим здоровьем, является Баккула»^{47}.

(АН 1.226)

— …среди монахов, которые вспоминают свои прошлые жизни, является Собхита».

(АН 1.227)

— …среди монахов, которые [особые] приверженцы Винаи, является Упали»^{48}.

(АН 1.228)

— …среди монахов, которые наставляют монахинь, является Нандака»^{49}.

(АН 1.229)

— …среди монахов, которые [лучше других] охраняют двери органов чувств, является Нанда»^{50}.

(АН 1.230)

— …среди монахов, которые наставляют монахов, является Махакаппина»^{51}.

(АН 1.231)

— …среди монахов с умением в элементе огня, является Сагата»^{52}.

(АН 1.232)

— …среди монахов, получающих красноречивые лекции, является Радха»^{53}.

(АН 1.233)

— …среди монахов, которые носят грубые одежды, является Могхараджа»^{54}.

(АН 1.234)

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) самой выдающейся моей ученицей среди монахинь плане старшинства является Махападжапати Готами^{55}».

(как и предыдущая АН 1.235, эти краткие сутты восхваляют ученицу-монахиню за её определённые умения и способности):

— …среди монахинь, которые обладают великой мудростью, является Кхема»^{56}.

(АН 1.236)

— …среди монахинь, которые обладают сверхъестественными силами, является Уппалаванна»^{57}.

(АН 1.237)

— …среди монахинь, которые [особые] приверженцы Винаи, является Патачара».

(АН 1.238)

— …среди монахинь, которые являются ораторами, является Дхаммадинна»^{58}.

(АН 1.239)

— …среди монахинь, которые медитируют, является Нанда»^{59}.

(АН 1.240)

— …среди монахинь, которые зарождают усердие, является Сона».

(АН 1.241)

— …среди монахинь, которые обладают божественным глазом, является Сакула».

(АН 1.242)

— …среди монахинь, которые быстро достигают прямого знания, является Бхадда Кундалакеса»^{60}.

(АН 1.243)

— …среди монахинь, которые вспоминают прошлые жизни, является Бхадда Капилани»^{61}.

(АН 1.244)

— …среди монахинь, которые достигают великого прямого знания, является Бхадда Каччана»^{62}.

(АН 1.245)

— …среди монахинь, которые носят грубые одежды, является Кисаготами»^{63}.

(АН 1.246)

— …среди монахинь, которые обрели решительность посредством веры, является Сигаламата».

(АН 1.247)

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) самыми выдающимися моими учениками среди мирян в плане того, кто первым принял прибежище, являются купцы Тапусса и Бхаллика^{64}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) самым выдающимся моим учеником среди мирян, которые являются жертвователями, является домохозяин Судатта Анатхапиндика».

(как и предыдущая АН 1.249, эти краткие сутты восхваляют ученика-мирянина за его определённые умения и способности или выдающиеся качества):

— …среди мирян, которые являются ораторами Дхаммы, является домохозяин Читта из Маччхикасанды»^{65}.

(АН 1.250)

— …среди мирян, которые используют четыре средства привлечения и поддержания других, является Хаттхака из Алави»^{66}.

(АН 1.251)

— …среди мирян, которые дарят превосходные [вещи], является Маханама из клана Сакьев»^{67}.

(АН 1.252)

— …среди мирян, которые дарят приятные [вещи], является Угга из Весали»^{68}.

(АН 1.253)

— …среди мирян, которые прислуживают Сангхе, является домохозяин Уггата».

(АН 1.254)

— …среди мирян, которые обладают непоколебимым доверием, является Сура Амбаттха».

(АН 1.255)

— …среди мирян, которые обладают доверием к людям, является Дживака Комарабхачча»^{69}.

(АН 1.256)

— …среди мирян, у которых есть вера, является домохозяин Накулапита»^{70}.

(АН 1.257)

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) самой выдающейся моей ученицей среди мирянок, которые первыми приняли прибежище, является Суджата, дочь Сенани^{71}».

(как и предыдущая АН 1.258, эти краткие сутты восхваляют ученицу-мирянку за её определённые умения и способности или выдающиеся качества):

— …среди мирянок, которые являются жертвователями, является Висакха Мигарамата»^{72}.

(АН 1.259)

— …среди мирянок, которые учёные, является Кхудджуттара»^{73}.

(АН 1.260)

— …среди мирянок, которые пребывают в доброжелательности, является Самавати»^{74}.

(АН 1.261)

— …среди мирянок, которые медитируют, является Уттара Нандамата»^{75}.

(АН 1.262)

— …среди мирянок, которые дают превосходные [вещи], является Суппаваса, дочь Колиев»^{76}.

(АН 1.263)

— …среди мирянок, которые ухаживают за больными, является мирянка Суппия»^{77}.

(АН 1.264)

— …среди мирянок, которые обладают непоколебимым доверием, является Катияни»^{78}.

(АН 1.265)

— …среди мирянок, которые являются близкими друзьями, является домохозяйка Накуламата»^{79}.

(АН 1.266)

— …среди мирянок, чьё доверие основано на слухах, является мирянка Кали из Курарагхары»^{80}.

(АН 1.267)

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, совершенный в воззрениях^{81}, (1) мог бы считать какой-либо обусловленный феномен постоянным. Нет такой возможности. Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать какой-либо обусловленный феномен постоянным. Есть такая возможность».

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, совершенный в воззрениях, (1) мог бы считать какой-либо обусловленный феномен приятным^{82}. Нет такой возможности. Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать какой-либо обусловленный феномен приятным. Есть такая возможность».

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, совершенный в воззрениях, (1) мог бы считать какой-либо феномен [своим] «я». Нет такой возможности. Но может быть так, что обычный заурядный человек будет считать что-либо [своим] «я». Есть такая возможность»^{83}.

(сутты аналогичны предыдущей АН 1.270, но фраза "мог бы считать какой-либо феномен [своим] "я" меняется на другую):

— мог бы [намеренно] лишить жизни свою мать (АН 1.271)

— мог бы [намеренно] лишить жизни своего отца (АН 1.272)

— мог бы [намеренно] лишить жизни араханта (АН 1.273)

— мог бы с умом, полным злобы, пролить кровь Татхагаты (АН 1.274)

— мог бы создать раскол в Сангхе (АН 1.275)

— мог бы признать кого-либо другого [кроме Будды] учителем (АН 1.276)

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы два араханта, которые являются Полностью Просветлёнными Буддами, (1) возникли бы в одно время^{84} в одной мировой системе^{85}. Нет такой возможности. Но может быть так, что один арахант, который является Полностью Просветлённым Буддой, возникнет в одной мировой системе. Есть такая возможность».

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы два царя-миродержца (1) возникли бы в одно время в одной мировой системе. Нет такой возможности. Но может быть так, что один царь-миродержец возникнет в одной мировой системе. Есть такая возможность»^{86}.

(сутты аналогичны предыдущей АН 1.278, но меняется предмет):

— …немыслимо, чтобы женщина могла бы быть арахантом, Полностью Просветлённым Буддой… мужчина может быть арахантом, Полностью Просветлённым Буддой.

(АН 1.279)

— …немыслимо, чтобы женщина могла бы быть царём-миродержцем… мужчина может…

(АН 1.280)

— …немыслимо, чтобы женщина могла бы занимать положение Сакки… мужчина может…

(АН 1.281)

— …немыслимо, чтобы женщина могла бы занимать положение Мары… мужчина может…

(АН 1.282)

— …немыслимо, чтобы женщина могла бы занимать положение Брахмы… мужчина может…

(АН 1.283)

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы желаемый, желанный, приятный результат мог бы произойти из (1) неблагого телесного поведения. Нет такой возможности. Но может быть так, что нежелательный, нежеланный, неприятный результат произойдёт из неблагого телесного поведения. Есть такая возможность».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.284, но здесь речь соответственно идёт о словесном неблагом поведении и умственном неблагом поведении)

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы нежелательный, нежеланный, неприятный результат мог бы произойти из (1) благого телесного поведения. Нет такой возможности. Но может быть так, что желаемый, желанный, приятный результат произойдёт из благого телесного поведения. Есть такая возможность».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.287, но здесь речь соответственно идёт о словесном благом поведении и умственном благом поведении)

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, который пускается в (1) неблагое телесное поведение, в этом случае, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в благом уделе, в небесном мире. Нет такой возможности. Но может быть так, что человек, который пускается в неблагое телесное поведение… переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Есть такая возможность».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.290, но здесь речь соответственно идёт о словесном неблагом поведении и умственном неблагом поведении)

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, немыслимо, чтобы человек, который пускается в (1) благое телесное поведение, в этом случае, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Нет такой возможности. Но может быть так, что человек, который пускается в благое телесное поведение… переродится в благом уделе, в небесном мире. Есть такая возможность».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.293, но здесь речь соответственно идёт о словесном благом поведении и умственном благом поведении)

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Какая одна вещь? (1) Памятование о Будде^{87}. Такова одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт… к ниббане».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.296, но меняется практика):

— памятование о Дхамме (АН 1.297)

— памятование о Сангхе (АН 1.298)

— памятование о нравственности (АН 1.299)

— памятование о щедрости (АН 1.300)

— памятование о божествах (АН 1.301)

— осознанность к дыханию^{88} (АН 1.302)

— осознанность к смерти^{89} (АН 1.303)

— осознанность, направленная к телу^{90} (АН 1.304)

— памятование о покое^{91} (АН 1.305)

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) неправильных воззрений, из-за которой невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие неблагие качества увеличиваются и разрастаются. У того, у кого есть неправильные воззрения, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие неблагие качества увеличиваются и разрастаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) правильных воззрений, из-за которой невозникшие благие качества возникают, а возникшие благие качества увеличиваются и разрастаются. У того, у кого есть правильные воззрения, невозникшие благие качества возникают, а возникшие благие качества увеличиваются и разрастаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) неправильных воззрений, из-за которой невозникшие благие качества не возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. У того, у кого есть неправильные воззрения, невозникшие благие качества не возникают, а возникшие благие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) правильных воззрений, из-за которой невозникшие неблагие качества не возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. У того, у кого есть правильные воззрения, невозникшие неблагие качества не возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) немудрого внимания, из-за которой невозникшие неправильные воззрения возникают, а возникшие неправильные воззрения возрастают. У того, кто обладает немудрым вниманием, невозникшие неправильные воззрения возникают, а возникшие неправильные воззрения возрастают».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) мудрого внимания, из-за которой невозникшие правильные воззрения возникают, а возникшие правильные воззрения возрастают. У того, кто обладает мудрым вниманием, невозникшие правильные воззрения возникают, а возникшие правильные воззрения возрастают».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) неправильных воззрений, из-за которой с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Обладая неправильными воззрениями, с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) правильных воззрений, из-за которой с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире. Обладая правильными воззрениями, с распадом тела, после смерти, существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, у человека с (1) неправильным воззрением любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим [его] воззрением, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью, и волевыми формирователями — вся [эта камма] приведёт его к нежеланному, нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое.

Представьте, монахи, как если бы семя ниима, горького огурца или горькой тыквы посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его горькому, резкому, неприятному вкусу. И почему? Потому что семя плохое. Точно также, у человека с неправильным воззрением, неправильными устремлениями… любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма… приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое».

[Благословенный сказал]: «Монахи, у человека с (1) правильным воззрением любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим [его] воззрением, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью, и волевыми формирователями — вся [эта камма] приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее.

Представьте, монахи, как если бы семя сахарного тростника, горного риса или винограда посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его приятному, сладкому, восхитительному вкусу. И почему? Потому что семя хорошее. Точно также, у человека с правильным воззрением, правильными устремлениями… любая телесная камма, словесная камма, и умственная камма… приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть (1) один человек, который возникает в мире ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда и несчастья многих божеств и людей. Кто этот один человек? Этот тот, кто придерживается неправильного воззрения и имеет неправильную точку зрения. Он уводит многих людей от благой Дхаммы и утверждает их в плохой Дхамме. Таков этот человек, который возникает в мире ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда и несчастья многих божеств и людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть (1) один человек, который возникает в мире ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия и счастья многих божеств и людей. Кто этот один человек? Этот тот, кто придерживается правильного воззрения и имеет правильную точку зрения. Он уводит многих людей от плохой Дхаммы и утверждает их в благой Дхамме. Таков этот человек, который возникает в мире ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия и счастья многих божеств и людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной настолько порицаемой вещи как (1) неправильные воззрения. Неправильные воззрения — наихудшая среди вещей, достойных порицания».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной личности, которая настолько бы действовала ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда и страдания многих людей и божеств, (1) как [этот] пустоголовый Маккхали^{92}. Подобно ловушке, поставленной в устье реки, которая приносит вред, страдание, беду и несчастье многочисленным рыбам, точно также пустоголовый Маккхали подобен «ловушке для людей», которая возникла в мире ради вреда, страдания, беды и несчастья многочисленных существ».

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто поддерживает [других] в плохо разъяснённой Дхамме и Винае, и тот, кого он поддерживает, и тот, кто будучи поддерживаемым так, практикует в соответствии с этим — все они порождают множество неблагих заслуг. И почему? Потому что (1) Дхамма плохо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто поддерживает [других] в хорошо разъяснённой Дхамме и Винае, и тот, кого он поддерживает, и тот, кто будучи поддерживаемым так, практикует в соответствии с этим — все они порождают множество благих заслуг. И почему? Потому что (1) Дхамма хорошо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, в плохо разъяснённой Дхамме и Винае умеренность следует знать дающему [дар], а не получающему^{93}. И почему? Потому что (1) Дхамма плохо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, в хорошо разъяснённой Дхамме и Винае умеренность следует знать получающему [дар], а не дающему^{94}. И почему? Потому что (1) Дхамма хорошо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, любой человек, который зарождает усердие в плохо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в страдании. И почему? Потому что (1) Дхамма плохо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, любой человек, который ленив в хорошо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в страдании. И почему? Потому что (1) Дхамма хорошо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, любой человек, который ленив в плохо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в счастье. И почему? Потому что (1) Дхамма плохо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, любой человек, который зарождает усердие в хорошо разъяснённой Дхамме и Винае, пребывает в счастье. И почему? Потому что (1) Дхамма хорошо разъяснена».

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как даже мельчайшая частица экскрементов является зловонной, точно также, я не восхваляю даже мельчайшей частицы существования, [даже] которое [длится] лишь [то время, за которое] можно щёлкнуть пальцами».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.328, но упоминаются другие нечистоты):

— даже мельчайшая частица мочи является зловонной… (АН 1.329)

— даже мельчайшая частица слюны является зловонной… (АН 1.330)

— даже мельчайшая частица гноя является зловонной… (АН 1.331)

— даже мельчайшая частица крови является зловонной… (АН 1.332)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как на этом [континенте] Джамбудипы мало прекрасных парков, рощ, ландшафтов, лотосовых прудов, но куда больше склонов и холмов, рек, которые трудно пересечь, мест с колючками и пнями, труднопроходимых гор, то точно также (1) мало тех существ, которые рождаются на суше. Куда больше тех существ, которые рождаются в воде».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.333 за некоторыми изменениями):

— «…мало тех существ, которые перерождаются среди людей. Куда больше тех существ, которые переродились где-либо ещё помимо [мира] людей».

(АН 1.334)

***

— «…мало тех существ, которые перерождаются в срединных областях [Индии]. Куда больше тех, которые переродились во внешних областях среди грубых чужеземцев».

(АН 1.335)

***

— «…мало тех существ, которые мудры, умны, проницательны, способны понять значение того, что было хорошо сказано и плохо сказано. Куда больше тех, кто немудр, глуп, туп, неспособен понять значение того, что было хорошо сказано и плохо сказано».

(АН 1.336)

***

— «…мало тех существ, которые наделены благородным оком мудрости. Куда больше тех существ, которые сбиты с толку и погружены в невежество».

(АН 1.337)

***

— «…мало тех существ, которым удаётся увидеть Татхагату. Куда больше тех существ, которым не удаётся увидеть его».

(АН 1.338)

***

— «…мало тех существ, которым удаётся услышать Дхамму и Винаю, которые были провозглашены Татхагатой. Куда больше тех, которым не удаётся услышать этого».

(АН 1.339)

***

— «…мало тех существ, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме. Куда больше тех, которые, услышав Дхамму, не удерживают её в уме».

(АН 1.340)

***

— «…мало тех существ, которые изучают смысл учений, которые удержали в уме. Куда больше тех, которые не изучают…»

(АН 1.341)

***

— «…мало тех существ, которые понимают смысл и Дхамму, а затем практикуют в соответствии с Дхаммой. Куда больше тех, которые не понимают смысл и Дхамму и не практикуют в соответствии с Дхаммой».

(АН 1.342)

***

— «…мало тех существ, которые обретают чувство безотлагательности в отношении тех вещей, которые вызывают ощущение безотлагательности [практиковать]. Куда больше тех, которые не обретают…»

(АН 1.343)

***

— «…мало тех существ, которые, воодушевлённые чувством безотлагательности, стараются [практиковать] тщательно. Куда больше тех, которые, воодушевлённые чувством безотлагательности, не стараются тщательно».

(АН 1.344)

***

— «…мало тех существ, которые обретают сосредоточение, однонаправленность ума, основанную на оставлении^{95}. Куда больше тех, которые не обретают…»

(АН 1.345)

***

— «…мало тех существ, которые обретают уточнённый вкус изысканной еды. Куда больше тех, которые не обретают такой еды, но живут на объедках, носимых в чаше».

(АН 1.346)

***

— «…мало тех существ, которые обретают вкус значения, вкус Дхаммы, вкус освобождения. Но куда больше тех, которые не обретают вкуса значения, вкуса Дхаммы, вкуса освобождения. Поэтому монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем обретать вкус значения, вкус Дхаммы, вкус освобождения». Вот как вы должны тренировать себя».

(АН 1.347)

(сутты идентичны предыдущей АН 1.333 за некоторыми изменениями):

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду…» (АН 1.348)

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в мире животных…» (АН 1.349)

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в мире страдающих духов…»

(АН 1.350)

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.351–353)

Смерть в мире божеств

«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.354–356)

«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.357–359)

Смерть в аду

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.360–362)

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.363–365)

Смерть в мире животных

«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.366–368)

«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.368–371)

Смерть в мире страдающих духов

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.372–374)

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (АН 1.375–377)

[Благословенный сказал]: «Монахи, вне сомнений, это один из видов обретений, а именно, (1) быть тем, кто проживает в лесу».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.378 за некоторыми изменениями):

— быть тем, кто живёт едой, полученной с хождения за подаяниями (АН 1.379)

— быть тем, кто носит обноски (АН 1.380)

— быть тем, кто имеет только три одеяния (АН 1.381)

— быть тем, кто проповедует Дхамму (АН 1.382)

— быть приверженцем Винаи (АН 1.383)

— быть тем, кто обладает великой учёностью (АН 1.384)

— быть тем, кто давно [находится в монашестве] (АН 1.385)

— быть тем, кто обладает подобающими манерами (АН 1.386)

— быть тем, кто обретает свиту [последователей] (АН 1.387)

— быть тем, кто имеет большую свиту (АН 1.388)

— быть тем, кто происходит из хорошей семьи (АН 1.389)

— быть привлекательным (АН 1.390)

— быть превосходным оратором (АН 1.391)

— быть тем, кто имеет малое количество желаний (АН 1.392)

— быть тем, кто имеет хорошее здоровье (АН 1.393)

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах даже на время, за которое можно лишь щёлкнуть пальцами, (1) развивает первую джхану, то он зовётся монахом, который не лишён джханы, который поступает в соответствии с учением Учителя, который отзывается на его совет, и который не ест понапрасну еду, полученную как подаяние в округе. Что уж говорить о тех, кто [постоянно] взращивает её!».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.394, но меняется предмет):

Медитативные достижения

— развивает вторую джхану… (АН 1.395)

— развивает третью джхану… (АН 1.396)

— развивает четвёртую джхану… (АН 1.397)

— развивает освобождение ума доброжелательностью… (АН 1.398)

— развивает освобождение ума состраданием… (АН 1.399)

— развивает освобождение ума сорадованием… (АН 1.400)

— развивает освобождение ума невозмутимостью… (АН 1.401)

Четыре основы осознанности

— пребывает в созерцании тела в теле будучи старательным, бдительным, решительным, устранив влечение и недовольство к миру… (АН 1.402)

— …чувств в чувствах… (АН 1.403)

— …ума в уме… (АН 1.404)

— …феноменов в феноменах… (АН 1.405)

Четыре правильных усилия

— порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих качеств, прилагает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается… (АН 1.406)

— …к оставлению возникших плохих, неблагих качеств… (АН 1.407)

— …к возникновению невозникших благих качеств… (АН 1.408)

— …к поддержанию возникших благих качеств ради их не-упадка, увеличения, возрастания и осуществления посредством развития; прилагает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается (АН 1.409)

Четыре основы сверхъестественных сил

— развивает основу сверхъестественных сил, которая наделена сосредоточением из-за желания и [из-за] формирователей старания… (АН 1.410)

— …из-за усердия… (АН 1.411)

— …из-за ума… (АН 1.412)

— …из-за исследования… (АН 1.413)

Пять сил и пять качеств

— развивает качество веры… (АН 1.414)

— развивает качество усердия… (АН 1.415)

— развивает качество осознанности… (АН 1.416)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.417)

— развивает качество мудрости… (АН 1.418)

— развивает силу веры… (АН 1.419)

— развивает силу усердия… (АН 1.420)

— развивает силу осознанности… (АН 1.421)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.422)

— развивает силу мудрости… (АН 1.423)

Семь факторов просветления

— развивает осознанность как фактор просветления… (АН 1.424)

— развивает исследование феноменов как фактор просветления… (АН 1.425)

— развивает усердие как фактор просветления… (АН 1.426)

— развивает восторг как фактор просветления… (АН 1.427)

— развивает безмятежность как фактор просветления… (АН 1.428)

— развивает сосредоточение как фактор просветления… (АН 1.429)

— развивает невозмутимость как фактор просветления… (АН 1.430)

Благородный Восьмеричный Путь

— развивает Правильные Воззрения… (АН 1.431)

— развивает Правильное Устремление… (АН 1.432)

— развивает Правильную Речь… (АН 1.433)

— развивает Правильные Действия… (АН 1.434)

— развивает Правильные Средства к жизни… (АН 1.435)

— развивает Правильные Усилия… (АН 1.436)

— развивает Правильную Осознанность… (АН 1.437)

— развивает Правильное Сосредоточение… (АН 1.438)

Восемь сфер медитативного преодоления

— воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу»… (АН 1.439)

— воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые… (АН 1.440)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые… (АН 1.441)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые… (АН 1.442)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком… (АН 1.443)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком… (АН 1.444)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком… (АН 1.445)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу»… (АН 1.446)

Медитативные восприятия

— обладая формой, видит форму… (АН 1.447)

— не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне… (АН 1.448)

— сфокусирован только на «красивом»… (АН 1.449)

Бесформенные достижения и прекращение

— с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства… (АН 1.450)

— с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания…

(АН 1.451)

— с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего… (АН 1.452)

— с полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия… (АН 1.453)

— с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования… (АН 1.454)

Тотальности

— развивает тотальность земли… (АН 1.455)

— развивает тотальность воды… (АН 1.456)

— развивает тотальность огня… (АН 1.457)

— развивает тотальность воздуха… (АН 1.458)

— развивает тотальность голубого… (АН 1.459)

— развивает тотальность жёлтого… (АН 1.460)

— развивает тотальность красного… (АН 1.461)

— развивает тотальность белого… (АН 1.462)

— развивает тотальность пространства… (АН 1.463)

— развивает тотальность сознания… (АН 1.464)

Восприятия

— развивает восприятие непривлекательности… (АН 1.465)

— развивает восприятие смерти… (АН 1.466)

— развивает восприятие отвратительности еды… (АН 1.467)

— развивает восприятие не-восхищения целым миром… (АН 1.468)

— развивает восприятие непостоянства… (АН 1.469)

— развивает восприятие страдательности в непостоянном… (АН 1.470)

— развивает восприятие безличностности в страдательном… (АН 1.471)

— развивает восприятие оставления… (АН 1.472)

— развивает восприятие бесстрастия… (АН 1.473)

— развивает восприятие прекращения… (АН 1.474)

— развивает восприятие непостоянства… (АН 1.475)

— развивает восприятие безличностности… (АН 1.476)

— развивает восприятие смерти… (АН 1.477)

— развивает восприятие отвратительности еды… (АН 1.478)

— развивает восприятие не-восхищения целым миром… (АН 1.479)

— развивает восприятие скелета… (АН 1.480)

— развивает восприятие червивого трупа… (АН 1.481)

— развивает восприятие мёртвенно-бледного… (АН 1.482)

— развивает восприятие расчленённого трупа… (АН 1.483)

— развивает восприятие вздутого трупа… (АН 1.484)

Памятования

— развивает памятование о Будде… (АН 1.485)

— развивает памятование о Дхамме… (АН 1.486)

— развивает памятование о Сангхе… (АН 1.487)

— развивает памятование о нравственности… (АН 1.488)

— развивает памятование о щедрости… (АН 1.489)

— развивает памятование о божествах… (АН 1.490)

— развивает осознанность к дыханию… (АН 1.491)

— развивает осознанность к смерти… (АН 1.492)

— развивает осознанность, направленную к телу… (АН 1.493)

— развивает памятование о покое… (АН 1.494)

Пять качеств и сил на основе первой джханы

— развивает качество веры, сопровождаемое первой джханой… (АН 1.495)

— развивает качество усердия… (АН 1.496)

— развивает качество осознанности… (АН 1.497)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.498)

— развивает качество мудрости… (АН 1.499)

— развивает силу веры, сопровождаемую первой джханой… (АН 1.500)

— развивает силу усердия… (АН 1.501)

— развивает силу осознанности… (АН 1.502)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.503)

— развивает силу мудрости… (АН 1.504)

Пять качеств и сил на основе второй джханы

— развивает качество веры, сопровождаемое второй джханой… (АН 1.505)

— развивает качество усердия… (АН 1.506)

— развивает качество осознанности… (АН 1.507)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.508)

— развивает качество мудрости… (АН 1.509)

— развивает силу веры, сопровождаемую второй джханой… (АН 1.510)

— развивает силу усердия… (АН 1.511)

— развивает силу осознанности… (АН 1.512)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.513)

— развивает силу мудрости… (АН 1.514)

Пять качеств и сил на основе третьей джханы

— развивает качество веры, сопровождаемое третьей джханой… (АН 1.515)

— развивает качество усердия… (АН 1.516)

— развивает качество осознанности… (АН 1.517)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.518)

— развивает качество мудрости… (АН 1.519)

— развивает силу веры, сопровождаемую третьей джханой… (АН 1.520)

— развивает силу усердия… (АН 1.521)

— развивает силу осознанности… (АН 1.522)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.523)

— развивает силу мудрости… (АН 1.524)

Пять качеств и сил на основе четвёртой джханы

— развивает качество веры, сопровождаемое четвёртой джханой… (АН 1.525)

— развивает качество усердия… (АН 1.526)

— развивает качество осознанности… (АН 1.527)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.528)

— развивает качество мудрости… (АН 1.529)

— развивает силу веры, сопровождаемую четвёртой джханой… (АН 1.530)

— развивает силу усердия… (АН 1.531)

— развивает силу осознанности… (АН 1.532)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.533)

— развивает силу мудрости… (АН 1.534)

Пять качеств и сил на основе доброжелательности

— развивает качество веры, сопровождаемое доброжелательностью… (АН 1.535)

— развивает качество усердия… (АН 1.536)

— развивает качество осознанности… (АН 1.537)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.538)

— развивает качество мудрости… (АН 1.539)

— развивает силу веры, сопровождаемую доброжелательностью… (АН 1.540)

— развивает силу усердия… (АН 1.541)

— развивает силу осознанности… (АН 1.542)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.543)

— развивает силу мудрости… (АН 1.544)

Пять качеств и сил на основе сострадания

— развивает качество веры, сопровождаемое состраданием… (АН 1.545)

— развивает качество усердия… (АН 1.546)

— развивает качество осознанности… (АН 1.547)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.548)

— развивает качество мудрости… (АН 1.549)

— развивает силу веры, сопровождаемую состраданием… (АН 1.550)

— развивает силу усердия… (АН 1.551)

— развивает силу осознанности… (АН 1.552)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.553)

— развивает силу мудрости… (АН 1.554)

Пять качеств и сил на основе сорадования

— развивает качество веры, сопровождаемое сорадованием… (АН 1.555)

— развивает качество усердия… (АН 1.556)

— развивает качество осознанности… (АН 1.557)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.558)

— развивает качество мудрости… (АН 1.559)

— развивает силу веры, сопровождаемую сорадованием… (АН 1.560)

— развивает силу усердия… (АН 1.561)

— развивает силу осознанности… (АН 1.562)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.563)

— развивает силу мудрости… (АН 1.564)

Пять качеств и сил на основе невозмутимости

— развивает качество веры, сопровождаемое невозмутимостью… (АН 1.565)

— развивает качество усердия… (АН 1.566)

— развивает качество осознанности… (АН 1.567)

— развивает качество сосредоточения… (АН 1.568)

— развивает качество мудрости… (АН 1.569)

— развивает силу веры, сопровождаемую невозмутимостью… (АН 1.570)

— развивает силу усердия… (АН 1.571)

— развивает силу осознанности… (АН 1.572)

— развивает силу сосредоточения… (АН 1.573)

— развивает силу мудрости… (АН 1.574)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как когда кто-либо охватывает своим умом великий океан, этот [охват] включает в себя все реки, впадающие в океан, то точно также, когда кто-либо развивает и взращивает (1) осознанность, направленную к телу, это [развитие] включает в себя все благие качества, имеющие отношение к истинному знанию»^{96}.

[Благословенный сказал]: «Монахи, одна вещь будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности [практиковать]. Какая одна вещь? (1) Осознанность, направленная к телу. Такова эта одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, ведёт к стойкому ощущению безотлагательности [практиковать]»

(сутты идентичны предыдущей АН 1.576, но меняется объяснение результата):

— ведёт к великому благу… (АН 1.577)

— ведёт к великой защите от подневольности… (АН 1.578)

— ведёт к осознанности и бдительности… (АН 1.579)

— ведёт к достижению знания и видения… (АН 1.580)

— ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни… (АН 1.581)

— ведёт к реализации плода знания и освобождения… (АН 1.582)

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, тело становится безмятежным, ум становится безмятежным, направление и удержание [ума на объекте медитации] затихают, и все благие качества, которые имеют отношение к истинному знанию, достигают осуществления посредством развития. Какая одна вещь? (1) Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… осуществления посредством развития».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, невозникшие неблагие качества не возникают, а возникшие неблагие качества отбрасываются. Какая одна вещь? (1) Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… отбрасываются».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда одна вещь развита и взращена, невозникшие благие качества возникают, а возникшие благие качества увеличиваются и разрастаются. Какая одна вещь? (1) Осознанность, направленная к телу. Когда эта одна вещь развита и взращена… разрастаются».

(сутты идентичны предыдущей АН 1.585, но меняется результат):

— невежество отбрасывается… (АН 1.586)

— истинное знание возникает… (АН 1.587)

— самомнение "я" отбрасывается… (АН 1.588)

— скрытые склонности искореняются… (АН 1.589)

— оковы отбрасываются… (АН 1.590)

— ведёт к различению посредством мудрости… (АН 1.591)

— ведёт к ниббане посредством не-цепляния… (АН 1.592)

— происходит проникновение в многочисленные элементы^{97}… (АН 1.593)

— происходит проникновение в многообразие элементов… (АН 1.594)

— происходит аналитическое знание многочисленных элементов… (АН 1.595)

— ведёт к реализации плода вступления в поток… (АН 1.596)

— ведёт к реализации плода однажды-возвращения… (АН 1.597)

— ведёт к реализации плода не-возвращения… (АН 1.598)

— ведёт к реализации плода арахантства… (АН 1.599)

— ведёт к обретению мудрости… (АН 1.600)

— ведёт к возрастанию мудрости… (АН 1.601)

— ведёт к увеличению мудрости… (АН 1.602)

— ведёт к величию мудрости… (АН 1.603)

— ведёт к обширности мудрости… (АН 1.604)

— ведёт к безбрежности мудрости… (АН 1.605)

— ведёт к глубине мудрости… (АН 1.606)

— ведёт к состоянию непревзойдённой мудрости… (АН 1.607)

— ведёт к широте мудрости… (АН 1.608)

— ведёт к изобилию мудрости… (АН 1.609)

— ведёт к быстроте мудрости… (АН 1.610)

— ведёт к плавучести мудрости… (АН 1.611)

— ведёт к радости мудрости… (АН 1.612)

— ведёт к ловкости мудрости… (АН 1.613)

— ведёт к остроте мудрости… (АН 1.614)

— ведёт к проницательности мудрости… (АН 1.615)

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто не разделяет осознанности, направленной к телу, не разделяют бессмертного. Те, кто разделяет осознанность, направленную к телу, разделяют бессмертное».

[Благословенный сказал]: «Монахи, бессмертное не было разделено теми, (1) кто не разделял осознанности, направленной к телу. Бессмертное было разделено теми, кто разделял осознанность, направленную к телу».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) те, кто отпал от осознанности, направленной к телу, отпали и от бессмертного. Те, кто не отпал… не отпали и от бессмертного».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто пренебрегал осознанностью, направленной к телу, пренебрегали и бессмертным. Те, кто разделил осознанность, направленную к телу, разделили бессмертное».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто беспечен в отношении осознанности, направленной к телу, беспечны и в отношении бессмертного. Те, кто не беспечен… не беспечны и в отношении бессмертного».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто позабыл осознанность, направленную к телу, позабыли и о бессмертном. Те, кто не позабыл… не позабыли и о бессмертном».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто не стремился к осознанности, направленной к телу, не стремились к бессмертному. Те, кто стремился… стремились и к бессмертному».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто не развивал осознанности, направленной к телу, не развивали и бессмертное. Те, кто развивал… развивали и бессмертное».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто не взращивал осознанности, направленной к телу, не взращивали и бессмертное. Те, кто взращивал… взращивали и бессмертное».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто напрямую не познал осознанности, направленной к телу, напрямую не познали и бессмертное. Те, кто напрямую познал… напрямую познали и бессмертное».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто не полностью понял осознанность, направленную к телу, не полностью поняли и бессмертное. Те, кто полностью понял… полностью поняли и бессмертное».

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, (1) кто не реализовал осознанность, направленную к телу, не реализовали и бессмертное. Те, кто реализовал… реализовали и бессмертное».

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, есть эти два изъяна. Какие два? Изъян, относящийся к нынешней жизни, и изъян, относящийся к будущей жизни.

(1) И что такое изъян, относящийся к нынешней жизни? Вот некий человек видит, что когда цари арестовывают вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям. Они приказывают хлестать его кнутами, бить бамбуком, бить дубинами. Они приказывают отрезать ему руки, отрезать ему ноги, отрезать ему руки и ноги; отрезать ему уши, отрезать ему нос, отрезать ему уши и нос. Они приказывают подвергнуть его [пытке под названием] «котёл с кашей», «бритьё [до состояния] отполированной раковины», «рот Раху», «огненный венок», «пылающая длань», «лезвия травы», «одежда из коры», «антилопа», «мясные крюки», «монеты», «пикелевание щёлоком», «крутящийся штифт», «свёрнутый матрас». Они приказывают облить его кипящим маслом, приказывают отдать на растерзание собакам, приказывают насадить его заживо на кол, приказывают отрубить ему голову мечом.

Мысль приходит к нему: «Когда цари арестовали вора, совершившего преступление, они подвергают его различным наказаниям из-за его плохих поступков. Они приказывают хлестать его кнутами… …отрубить ему голову мечом. Если бы я совершил такой плохой поступок, и если бы цари арестовали меня, они бы подвергли меня тем же самым наказаниям. Они бы приказали хлестать меня кнутами… отрубить мне голову мечом». Боясь изъяна, относящегося к нынешней жизни, он не расхищает имущество других.

Это называется изъяном, относящимся к нынешней жизни.

(2) И что такое изъян, относящийся к будущей жизни? Вот некий человек обдумывает так: «Неблагое телесное… словесное… умственное поведение приносит плохие, болезненные результаты в будущих жизнях. Если бы я пустился в неблагое поведение телом, речью, и умом, то тогда, после распада тела, после смерти, я бы переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду». Боясь изъяна, относящегося к будущей жизни, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте.

Это называется изъяном, относящимся к будущей жизни.

Таковы, монахи, два изъяна. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем бояться изъяна, относящегося к нынешней жизни. Мы будем бояться изъяна, относящегося к будущей жизни. Мы будем страшиться изъянов и видеть опасность в изъянах». Вот как вы должны тренировать себя. В отношении того, кто страшится изъянов и видит опасность в изъянах, можно ожидать, что он освободится от всех изъянов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два старания, которых сложно достичь в мире. Какие два? (1) Старание мирян, которые пребывают дома с целью одарить [монахов] одеждами, едой, жилищами, лекарствами и обеспечением для больных, а также (2) старание тех, кто ушёл из жизни домохозяйской в жизнь бездомную ради оставления всех обретений. Таковы два старания, которых сложно достичь в мире.

Из этих двух стараний, монахи, высочайшим является старание ради оставления всех обретений^{98}. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем стараться ради оставления всех обретений». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи, вызывающие мучения. Какие две?

(1) Вот некий человек пустился в неблагое телесное поведение и (2) не смог пуститься в благое телесное поведение; пустился в неблагое словесное поведение и не смог пуститься в благое словесное поведение; пустился в неблагое умственное поведение и не смог пуститься в благое умственное поведение.

Он мучается, [думая]: «Я пустился в неблагое телесное поведение». Он мучается, [думая]: «Я не смог пуститься в благое телесное поведение». Он мучается, [думая]: «Я пустился в неблагое словесное поведение». Он мучается, [думая]: «Я не смог пуститься в благое словесное поведение». Он мучается, [думая]: «Я пустился в неблагое умственное поведение». Он мучается, [думая]: «Я не смог пуститься в благое умственное поведение».

Таковы, монахи, две вещи, вызывающие мучения».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи, которые не вызывают мучений. Какие две?

(1) Вот некий человек пустился в благое телесное поведение и (2) избежал того, чтобы пуститься в неблагое телесное поведение; пустился в благое словесное поведение и избежал того, чтобы пуститься в неблагое словесное поведение; пустился в благое умственное поведение и избежал того, чтобы пуститься в неблагое умственное поведение.

Он не мучается, [зная]: «Я пустился в благое телесное поведение». Он не мучается, [зная]: «Я избежал того, чтобы пуститься в неблагое телесное поведение». Он не мучается, [зная]: «Я пустился в благое словесное поведение». Он не мучается, [зная]: «Я избежал того, чтобы пуститься в неблагое словесное поведение». Он не мучается, [зная]: «Я пустился в благое умственное поведение». Он не мучается, [зная]: «Я избежал того, чтобы пуститься в неблагое умственное поведение».

Таковы, монахи, две вещи, которые не вызывают мучений».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я лично познал две вещи: (1) отсутствие удовлетворённости в отношении благих качеств и (2) неутомимость в старании^{99}. Я неутомимо старался, [решив]: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием, рвением». Именно за счёт прилежания я достиг просветления, монахи. Именно за счёт прилежания я достиг непревзойдённой защиты от подневольности^{100}.

Если бы, монахи, вы бы тоже старались, [решив]: «Пусть останутся только кожа… человеческой силой, старанием, рвением» — то вы бы тоже вскоре реализовали для себя самостоятельно в этой самой жизни прямым знанием это непревзойдённое достижение святой жизни, ради которого представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради бездомной. И, войдя в это [состояние], вы будете пребывать в нём.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем неутомимо стараться, [решив]: «Пусть останутся только кожа… человеческой силой, старанием, рвением». Вот как вы должны тренировать себя»

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи. Какие две? Созерцание привлекательности в вещах, которые могут опутать, и созерцание разочарования по отношению к вещам, которые могут опутать^{101}.

(1) Тот, кто пребывает в созерцании привлекательности в вещах, которые могут опутать, не отбрасывает жажды, злобы, заблуждения. Не отбросив жажды, злобы, заблуждения, он не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.

(2) Тот, кто пребывает в созерцании разочарования по отношению к вещам, которые могут опутать, отбрасывает жажду, злобу, заблуждение. Отбросив жажду, злобу, заблуждение, он освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам.

Таковы, монахи, две вещи».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два тёмных качества. Какие два? (1) Бесстыдство и (2) безбоязненность совершить проступок. Таковы два тёмных качества».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два ярких качества. Какие два? (1) Стыд и (2) боязнь совершить проступок. Таковы два ярких качества».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти два ярких качества защищают мир. Какие два? (1) Стыд и (2) боязнь совершить проступок. Если бы эти два ярких качества не защищали мир, то нельзя было бы увидеть [сдержанности] в отношении собственной матери, тётки, жён других учителей и [жён других] уважаемых людей.

Мир впал бы в беспорядочные [связи], как в случае с козами и овцами, курами и свиньями, собаками и шакалами. Но поскольку эти два ярких качества защищают мир, можно увидеть [сдержанность] в отношении собственной матери, тётки, жён других учителей и [жён других] уважаемых людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два [случая для] проведения сезона дождей^{102}. Какие два? Ранний и поздний. Таковы два [случая для] проведения сезона дождей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две силы. Какие две?

* сила обдумывания,

* сила развития.

(1) И что такое сила обдумывания? Вот некий человек обдумывает так: «Телесное неблагое поведение имеет плохой результат в нынешней жизни и в будущей жизни. Словесное неблагое поведение имеет плохой результат в нынешней жизни и в будущей жизни. Умственное неблагое поведение имеет плохой результат в нынешней жизни и в будущей жизни». Обдумав это так, он отбрасывает неблагое телесное поведение и развивает благое телесное поведение. Он отбрасывает неблагое словесное поведение и развивает благое словесное поведение. Он отбрасывает неблагое умственное поведение и развивает благое умственное поведение. Он содержит себя в чистоте. Это называется силой обдумывания.

(2) И что такое сила развития? Сила развития — это сила учеников^{103}. Опираясь на силу ученика, человек отбрасывает жажду, злобу, и заблуждение. Отбросив жажду, злобу, и заблуждение, человек не совершает ничего неблагого. Он не преследует ничего плохого. Это называется силой развития.

Таковы, монахи, две силы».

(сутты идентичны АН 2.11, но второй пункт меняется):

«И что такое сила развития? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… успокоение… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении…

(АН 2.12 — Дутия сутта: Вторая)

***

«И что такое сила развития? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… …в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

(АН 2.13 — Татия сутта: Третья)

[Благословенный сказал]: «Монахи, у Татхагаты есть эти два вида обучения Дхамме. Какие два? (1) Краткое и (2) подробное. У Татхагаты есть эти два вида обучения Дхамме».

[Благословенный сказал]: «Монахи, что касается некоего дисциплинарного вопроса^{104}, то когда монах, который совершил нарушение, и монах, который критикует его [за это], не смотрят тщательно на самих себя, то можно ожидать того, что этот дисциплинарный случай приведёт к раздражительности и враждебности на долгое время и монахи не будут пребывать в успокоении. Но если монах, который совершил нарушение, и монах, который критикует его [за это], смотрят тщательно на самих себя, то можно ожидать того, что этот дисциплинарный случай не приведёт к раздражительности и враждебности на долгое время и монахи будут пребывать в успокоении.

(1) И как монах, который совершил нарушение, смотрит тщательно на самого себя? Вот монах, который совершил нарушение, обдумывает: «Я совершил определённый неблагой проступок телом. Этот монах видел, что я сделал так. Если бы я не совершал определённого неблагого проступка телом, то он бы не увидел, что я сделал так. Но поскольку я совершил определённый неблагой проступок телом, он видел, что я сделал так. Когда он увидел, как я совершаю определённый неблагой проступок телом, он стал недовольным. Будучи недовольным, он выразил мне своё недовольство. Но поскольку он выразил мне своё недовольство, я [тоже] стал недоволен. Будучи недовольным, я рассказал об этом другим. Поэтому в данном случае я был тем, кто совершил нарушение, подобно тому, как это делает путник, увиливающий на таможне от обязанности платить пошлину на свои товары». Вот каким образом этот монах, который совершил нарушение, смотрит тщательно на самого себя.

(2) И как критикующий монах смотрит тщательно на самого себя? Вот критикующий монах обдумывает: «Этот монах совершил определённый неблагой проступок телом. Я увидел, что он сделал так. Если бы этот монах не совершал определённого неблагого проступка телом, то я бы не увидел, что он сделал так. Но поскольку он совершил определённый неблагой проступок телом, я увидел, что он сделал так. Когда я увидел, как он совершает определённый неблагой проступок телом, я стал недовольным. Будучи недовольным, я выразил ему своё недовольство^{105}. Но поскольку я выразил ему своё недовольство, он [тоже] стал недовольным. Будучи недовольным, он рассказал об этом другим. Поэтому в данном случае я был тем, кто совершил нарушение, подобно тому, как это делает путник, увиливающий на таможне от обязанности платить пошлину на свои товары». Вот каким образом критикующий монах смотрит тщательно на самого себя.

Монахи, что касается некоего дисциплинарного вопроса, то когда монах, который совершил нарушение, и монах, который критикует его [за это], не смотрят тщательно на самих себя, то можно ожидать того, что этот дисциплинарный случай приведёт к раздражительности и враждебности на долгое время и монахи не будут пребывать в успокоении. Но если монах, который совершил нарушение, и монах, который критикует его [за это], смотрят тщательно на самих себя, то можно ожидать того, что этот дисциплинарный случай не приведёт к раздражительности и враждебности на долгое время и монахи будут пребывать в успокоении».

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: (1) «Почему, Мастер Готама, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?»

«Брахман, из-за неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

(2) «Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире?»

«Брахман, из-за праведного поведения, поведения свойственного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Благословенному:

(1) «Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?»

«Брахман, из-за того, что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

(2) «Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире?»

«Брахман, из-за что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

«Я не понимаю в подробностях значение утверждения, которое Мастер Готама изложил кратко, не прояснив значения в подробностях. Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме так, чтобы я смог понять в подробностях значение [этого]».

«В таком случае, брахман, слушай внимательно, я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответил брахман. Благословенный сказал:

«Брахман, вот некий человек совершил поступки, [относящиеся] к неблагому телесному поведению, но не поступки, [относящиеся] к благому телесному поведению. Он совершил поступки, [относящиеся] к неблагому словесному поведению, но не поступки, [относящиеся] к благому словесному поведению. Он совершил поступки, [относящиеся] к неблагому умственному поведению, но не поступки, [относящиеся] к благому умственному поведению. Вот как из-за того, что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду.

Но некий человек совершил поступки, [относящиеся] к благому телесному… словесному… умственному поведению, но не поступки, [относящиеся] к неблагому умственному поведению. Вот как из-за что было сделано, и из-за того, что не было сделано, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: (1) «Ананда, я решительно заявляю, что поступки, [относящиеся] к неблагому телесному поведению, словесному поведению, умственному поведению, не следует совершать».

«Учитель, поскольку Благословенный решительно заявил, что поступки, [относящиеся] к неблагому телесному поведению, словесному поведению, умственному поведению, не следует совершать, то какой опасности следует ожидать от подобных действий?»

«Ананда, я решительно заявил… потому что от подобных действий можно ожидать вот какой опасности:

* Человек винит самого себя.

* Мудрые, изучив, критикуют его.

* О нём идёт плохая молва.

* Он умирает [со] спутанным [умом].

* С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Я решительно заявил… потому что от подобных действий можно ожидать вот этой опасности.

(2) Ананда, я решительно заявляю, что поступки, [относящиеся] к благому телесному поведению, словесному поведению, умственному поведению, следует совершать».

«Учитель, поскольку Благословенный решительно заявил, что поступки, [относящиеся] к благому телесному поведению, словесному поведению, умственному поведению, следует совершать, то какой пользы следует ожидать от подобных действий?»

«Ананда, я решительно заявил… потому что от подобных действий можно ожидать вот какой пользы:

* Человек не винит самого себя.

* Мудрые, изучив, восхваляют его.

* О нём идёт благая молва.

* Он умирает не [со] спутанным [умом].

* С распадом тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.

Я решительно заявил… потому что от подобных действий можно ожидать вот этой пользы».

[Благословенный сказал]: (1) «Монахи, отбросьте неблагое! Существует возможность отбросить неблагое. Если бы не было возможности отбросить неблагое, я бы не сказал: «Монахи, отбросьте неблагое!» Но именно потому, что существует возможность отбросить неблагое, я говорю вам: «Монахи, отбросьте неблагое!» Если бы это отбрасывание неблагого вело бы к вреду и страданию, я бы не сказал вам отбрасывать это. Но поскольку отбрасывание неблагого ведёт к благополучию и счастью, я говорю вам: «Монахи, отбросьте неблагое!»

(2) «Монахи, развивайте благое! Существует возможность развить благое. Если бы не было возможности развить благое, я бы не сказал: «Монахи, развивайте благое!» Но именно потому, что существует возможность развить благое, я говорю вам: «Монахи, развивайте благое!» Если бы это развитие благого вело бы к вреду и страданию, я бы не сказал вам развивать это. Но поскольку развитие благого ведёт к благополучию и счастью, я говорю вам: «Монахи, развивайте благое!».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи, которые ведут к упадку и исчезновению благой Дхаммы. Какие две? (1) Плохо установленные слова и фразы и (2) плохо объяснённый смысл. Когда слова и фразы плохо установлены, смысл плохо объяснён. Таковы две вещи, которые ведут к упадку и исчезновению благой Дхаммы.

Монахи, есть эти две вещи, которые ведут к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы. Какие две? Хорошо установленные слова и фразы и хорошо объяснённый смысл. Когда слова и фразы хорошо установлены, смысл хорошо объяснён. Таковы две вещи, которые ведут к продолжительности, не-упадку и не-исчезновению благой Дхаммы».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида глупцов. Какие два? (1) Тот, кто не видит свой проступок как проступок, и (2) тот, кто в соответствии с Дхаммой не принимает [признания] проступка того, кто в нём сознаётся. Таковы два вида глупцов.

Монахи, есть эти два вида мудрецов. Какие два? Тот, кто видит свой проступок как проступок, и тот, кто в соответствии с Дхаммой принимает [признание] проступка того, кто в нём сознаётся. Таковы два вида мудрецов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое выставляют Татхагату в ложном свете. Какие двое? (1) Тот, кто будучи полным ненависти питает ненависть и (2) тот, кто обладает верой из-за своего неправильного понимания. Эти двое выставляют Татхагату в ложном свете^{106}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое выставляют Татхагату в ложном свете. Какие двое? (1) Тот, кто объясняет то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им, и (2) тот, кто объясняет то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им. Эти двое выставляют Татхагату в ложном свете.

Монахи, эти двое не выставляют Татхагату в ложном свете. Какие двое? Тот, кто объясняет то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им, и тот, кто объясняет то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им. Эти двое не выставляют Татхагату в ложном свете».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое выставляют Татхагату в ложном свете. Какие двое? (1) Тот, кто объясняет лекцию, смысл которой требует истолкования, как лекцию, смысл которой очевиден, и (2) тот, кто объясняет лекцию, смысл которой очевиден, как лекцию, смысл которой требует истолкования. Эти двое выставляют Татхагату в ложном свете».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое не выставляют Татхагату в ложном свете. Какие двое? (1) Тот, кто объясняет лекцию, смысл которой требует истолкования, как лекцию, смысл которой требует истолкования, и (2) тот, кто объясняет лекцию, смысл которой очевиден, как лекцию, смысл которой очевиден. Эти двое не выставляют Татхагату в ложном свете».

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто скрывает свои поступки, может ожидать одного из двух уделов: (1) ада, либо (2) мира животных. Тот, кто не скрывает своих поступков, может ожидать одного из двух уделов: мира дэвов, либо мира людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто придерживается неправильных воззрений, может ожидать одного из двух уделов: (1) ада, либо (2) мира животных».

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто придерживается правильных воззрений, может ожидать одного из двух уделов: (1) мира дэвов, либо (2) мира людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, для безнравственного человека есть два вместилища: (1) ад, либо (2) мир животных. Для нравственного человека есть эти два вместилища: мир дэвов, либо мир людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, видя два преимущества, я затворяюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах. Какие два? (1) Для себя [в этом] я вижу приятное пребывание в этой самой жизни, и (2) проявляю сострадание будущим поколениям^{107}. Видя эти два преимущества, я затворяюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти две вещи относятся к истинному знанию. Какие две? (1) Успокоение и (2) прозрение^{108}. Когда развито успокоение, то какую пользу переживает человек? [Его] ум развит. Когда ум развит, какую пользу он переживает? Жажда отбрасывается. Когда прозрение развито, какую пользу переживает человек? Мудрость развита. Когда мудрость развита, какую пользу он переживает? Невежество отбрасывается.

Ум, загрязнённый жаждой, не освобождён, а мудрость, загрязнённая невежеством, не развита. Поэтому, монахи, посредством угасания жажды имеет место освобождение ума, а посредством угасания невежества имеет место освобождение мудростью».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас состоянию плохого человека и состоянию хорошего человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое состояние плохого человека? Плохой человек является непризнательным и неблагодарным. (1) Отсутствие признательности и (2) неблагодарность восхваляются плохими [людьми]. Отсутствие признательности и неблагодарность всецело относятся к состоянию плохого человека.

И что состояние хорошего человека? Хороший человек является признательным и благодарным. Признательность и благодарность восхваляются хорошими [людьми]. Признательность и благодарность всецело относятся к состоянию хорошего человека».

[Благословенный сказал]: «Монахи, этим двум личностям невозможно легко отплатить. Каким двум? (1) Собственному отцу и (2) матери.

Даже если кто-либо нёс бы свою мать на одном плече, а отца на другом, и у него был бы срок жизни равный сотне лет, он жил бы сотню лет; и если бы он ухаживал за ними, растирая их бальзамом, делая массаж, купая, растирая их члены тела, а они бы изливали [на него] свою мочу и фекалии, он всё равно не сделал бы достаточно для своих родителей, как и не смог бы отплатить им.

Даже если бы он сделал своих родителей величайшими владыками и управителями над этой великой землёй, имеющими семь сокровищ, всё равно он бы не сделал достаточно для своих родителей, как и не смог бы отплатить им. И почему? [Потому что] родители неимоверно полезны своим детям. Они взращивают их, кормят их, открывают для них мир.

Но, монахи, если у чьих-либо родителей отсутствует вера, и он побуждает, укореняет, утверждает их в вере; если чьи-либо родители безнравственны, и он побуждает, укореняет, утверждает их в нравственности; если чьи-либо родители скупы, и он побуждает, укореняет, утверждает их в щедрости; если чьи-либо родители не мудры, и он побуждает, укореняет, утверждает их в мудрости — то тогда он сделал достаточно для своих родителей, отплатил им, сделал для них больше, чем требуется».

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: «Что Мастер Готама утверждает, что он провозглашает?»

«Брахман, я утверждаю (1) доктрину поступков и (2) доктрину не-делания».

«Но каким образом Мастер Готама утверждает доктрину поступков и доктрину не-делания?»

«Я утверждаю не-делание в отношении телесного, словесного, и умственного неблагого поведения. Я утверждаю не-делание в отношении многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Я утверждаю делание в отношении телесного, словесного, и умственного благого поведения. Я утверждаю делание в отношении многочисленных видов благих качеств. Вот каким образом, брахман, я утверждаю доктрину поступков и доктрину не-делания».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Господин, кто в мире достоин подношений, и куда следует давать дар?»

«Домохозяин, в мире есть двое достойных подношений: (1) ученик и (2) тот, кто завершил тренировку^{109}. Таковы двое в мире, кто достоин подношений, и им следует давать дар».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Ученики есть в мире этом,

И тот, окончил тренировку кто.

Даров такие личности достойны

От тех, кто подаяния даёт.

Они чисты и телом, и умом, и речью,

Поле [заслуг] для тех, кто подаяния даёт.

И всё подаренное личностям подобным

[Впоследствии] большой приносит плод».

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, я научу вас личности, которая опутана внутренне, и личности, которая опутана внешне^{110}. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, друг» — ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

(1) «И кто, друзья, является личностью, опутанной внутренне? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некоей группы дэвов. Умерев там, он является возвращающимся, тем, кто вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внутренне, кто является возвращающимся, тем, кто вернётся в это состояние существования.

(2) И кто, друзья, является личностью, опутанной внешне? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Войдя в некое умиротворённое освобождение ума, он пребывает в нём^{111}. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некой группы дэвов. Умерев там, он является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внешне, кто является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования.

Далее, друзья, вот монах нравственен… тренируется в них. Он практикует ради разочарования по отношению к чувственным удовольствиям, ради бесстрастия к ним, ради их прекращения. Он практикует ради разочарования по отношению к состояниям существования, ради бесстрастия к ним, ради их прекращения. Он практикует ради уничтожения влечения. Он практикует ради уничтожения жажды. С распадом тела, после смерти, он перерождается среди некой группы дэвов. Умерев там, он является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования. Такой зовётся тем, кто опутан внешне, кто является не-возвращающимся, тем, кто не вернётся в это состояние существования».

И тогда группа божеств с одинаковыми умами^{112} подошла к Благословенному, они поклонились ему, встали рядом и сказали: «Господин, в особняке Мигараматы в Восточном Парке Достопочтенный Сарипутта обучает монахов личности, которая опутана внутренне, и личности, которая опутана внешне. Собрание заинтриговано. Было бы хорошо, если бы Благословенный отправился к Достопочтенному Сарипутте из сострадания»^{113}. Благословенный молча согласился.

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из рощи Джеты и возник в особняке Мигараматы в Восточном Парке перед Достопочтенным Сарипуттой. Он сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Сарипутта поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Сарипутта, группа божеств с одинаковыми умами подошла ко мне, они поклонились мне, встали рядом и сказали: «Господин, в особняке Мигараматы в Восточном Парке Достопочтенный Сарипутта обучает монахов личности, которая опутана внутренне, и личности, которая опутана внешне. Собрание заинтриговано. Было бы хорошо, если бы Благословенный отправился к Достопочтенному Сарипутте из сострадания».

Те божества — численностью в десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, и даже шестьдесят — стоят на участке такой малой [площади], какую [занимает] острие шила, и всё же не задевают друг друга. Быть может, Сарипутта, ты подумаешь: «Вне сомнений, [где-то] там божества развили свои умы так, что численностью в десять… какую [занимает] острие шила, и всё же не задевают друг друга». Но не стоит так думать. Именно здесь эти божества развили свои умы так… стоят на участке такой малой [площади], какую [занимает] острие шила, и всё же не задевают друг друга^{114}.

Поэтому, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «У нас будут умиротворённые органы чувств и умиротворённые умы». Вот как вы должны тренировать себя. Когда у вас умиротворённые органы чувств и умиротворённые умы, ваши телесные действия будут умиротворёнными, ваши словесные действия будут умиротворёнными, и ваши умственные действия будут умиротворёнными. [Думайте так]: «Будем оказывать только умиротворённое услужение нашим товарищам-монахам». Вот каким образом, Сарипутта, вы должны тренировать себя. Сарипутта, те странники-приверженцы других учений, которым не удалось услышать это изложение Дхаммы, потеряны».

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в Варане на берегу озера Каддамы. И тогда брахман Арамаданда подошёл к Достопочтенному Махакаччане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Почему, Мастер Каччана, кхаттии воюют с кхаттиями, брахманы с брахманами, а домохозяева с домохозяевами?»

(1) «Брахман, из-за приверженности жажде к чувственным удовольствиям, из-за зависимости [от них], из-за связанности [с ними], из-за охваченности [ими], из-за прочного [их] удержания кхаттии воюют с кхаттиями, брахманы с брахманами, а домохозяева с домохозяевами».

«Но почему, Мастер Каччана, отшельники воюют с отшельниками?»

(2) «Брахман, из-за приверженности жажде к воззрениям, из-за зависимости [от них], из-за связанности [с ними], из-за охваченности [ими], из-за прочного [их] удержания отшельники воюют с отшельниками».

«Но есть ли кто-либо в мире, кто преодолел эту приверженность жажде к чувственным удовольствиям… прочное [их] удержание и эту приверженность жажде к воззрениям… прочное [их] удержание?»

«Есть».

«И кто же это?»

«К востоку отсюда есть, брахман, город под названием Саваттхи. Там сейчас проживает Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Благословенный преодолел эту приверженность жажде к чувственным удовольствиям, зависимость [от них], связанность [с ними], охваченность [ими], прочное [их] удержание, и он преодолел эту приверженность жажде к воззрениям… прочное [их] удержание».

Когда так было сказано, брахман Арамаданда поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, встал на правое колено, выразил почтение в направлении Благословенного и произнёс это вдохновенное изречение три раза: «Почтение Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому. Почтение Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому. Почтение Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому. Воистину, Благословенный преодолел эту приверженность жажде к чувственным удовольствиям… и он преодолел приверженность жажде к воззрениям… прочное [их] удержание.

Великолепно, Мастер Каччана! Великолепно, Мастер Каччана! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Каччана различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Каччана помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в Мадхуре в роще Чунды. И тогда брахман Кандараяна подошёл к Достопочтенному Махакаччане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Мастер Каччана, я слышал следующее: «Этот отшельник Каччана не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощены годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу. Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья». И это действительно правда, ведь Мастер Каччана не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощены годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. Не подобает так делать, Мастер Каччана».

«Брахман, Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, зная и видя, провозгласил (1) уровень старца и (2) уровень юнца. Даже если некий человек стар и [ему] восемьдесят, девяносто, или же сто лет от рождения, [и при этом] он наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в чувственных удовольствиях, сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, жаждет поисков чувственных удовольствий, то тогда он считается глупым старцем. Но даже если некий человек молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни, [и при этом] если он не наслаждается чувственными удовольствиями, не пребывает в чувственных удовольствиях, не сгорает во взбудораженности чувственных удовольствий, не поглощён мыслями о чувственных удовольствиях, не жаждет поисков чувственных удовольствий, то тогда он считается мудрым старцем».

Когда так было сказано, брахман Кандараяна поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, припал своей головой к ногам юных монахов [и сказал]: «Вы, старцы, находитесь на уровне старцев. Мы юнцы, и находимся на уровне юнцов.

Великолепно, Мастер Каччана! Великолепно, Мастер Каччана! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Каччана различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Каччана помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда разбойники сильны, то цари слабы. В это время царю непросто въехать [в свою столицу] или же выехать или же отправиться в путешествие по дальним областям. В это время брахманам и домохозяевам также непросто въехать [в свои города и селения], выехать или же взяться за работу [вне поселения].

Точно также, монахи, когда (1) порочные монахи сильны, то (2) хорошо себя ведущие монахи слабы. В это время хорошо себя ведущие монахи сидят молча в Сангхе или же уходят в дальние области. И это ведёт к вреду многих людей, к несчастью многих людей, к погибели, вреду, и страданию многих людей и божеств.

Монахи, когда цари сильны, то разбойники слабы. В это время царю просто въехать [в свою столицу] или же выехать или же отправиться в путешествие по дальним областям. В это время брахманам и домохозяевам также просто въехать [в свои города и селения], выехать или же взяться за работу [вне поселения].

Точно также, когда хорошо себя ведущие монахи сильны, то порочные монахи слабы. В это время порочные монахи сидят молча в Сангхе или же уходят в дальние области. И это ведёт к благополучию многих людей, к счастью многих людей, к благу, благополучию и счастью многих людей и божеств».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не восхваляю неправильной практики этих двух: (1) мирянина и (2) того, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной. Будь то мирянин, или же тот, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной, если он практикует неправильно, то он не достигает истинного пути, Дхаммы, которая является благой.

Монахи, восхваляю правильную практику этих двух: мирянина и того, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной. Будь то мирянин, или же тот, кто покинул жизнь домохозяйскую ради бездомной, если он практикует правильно, то он достигает истинного пути, Дхаммы, которая является благой».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) те монахи, которые исключают смысл и Дхамму плохо обретёнными лекциями, чьи формулировки являются [лишь] видимостью [правильных формулировок], действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда, и несчастья многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что благая Дхамма исчезает.

Монахи, (2) те монахи, которые следуют смыслу и Дхамме хорошо обретёнными лекциями, чьи формулировки не являются [лишь] видимостью [правильных формулировок], действуют ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия, и счастья многих людей и божеств. Эти монахи порождают множество благих заслуг и продлевают благую Дхамму».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Мелкое собрание и глубокое собрание.

(1) И что такое мелкое собрание? Собрание, в котором монахи неугомонны, напыщенны, самовлюблённы, болтливы, бессвязны в своих разговорах, с замутнёнными умами, без бдительности, несосредоточенные, с блуждающими умами и распущенными органами чувств, называется мелким собранием.

(2) И что такое глубокое собрание? Собрание, в котором монахи не неугомонны, не напыщенны, не самовлюблённы, не болтливы, не бессвязны в своих разговорах, но с утверждённой осознанностью, бдительные, сосредоточенные, с однонаправленными умами и сдержанными органами чувств, называется глубоким собранием.

Таковы, монахи, два вида собраний. Из этих двух видов собраний глубокое собрание является наивысшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Разделённое и единодушное.

(1) И что такое разделённое собрание? Собрание, в котором монахи спорят и ссорятся, затевают диспуты, пронзая друг друга острыми словами, называется разделённым собранием.

(2) И что такое единодушное собрание? Собрание, в котором монахи живут в согласии, в гармонии, не ссорятся, подобны смешанному с водой молоку, смотрят друг на друга дружескими взорами, называется единодушным собранием.

Таковы, монахи, два вида собраний. Из этих двух видов собраний единодушное собрание является наивысшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание низших и собрание высочайших.

(1) И что такое собрание низших? В этом виде собрания старшие монахи являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они не прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также станут проживать в роскоши, будут апатичными, превосходящими других в своём падении, уклоняющимися от ведения [жизни] в затворничестве. Они также не будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Это называется собранием низших.

(2) И что такое собрание высочайших? В этом виде собрания старшие монахи не являются теми, кто проживают в роскоши, апатичными, но отбрасывают своё падение и превосходят других в [ведении жизни] в затворничестве. Они прилагают усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Они станут образцом для будущих поколений [монахов], которые также не станут проживать в роскоши, не будут апатичными, но отбросят своё падение и будут превосходить других в [ведении жизни] в затворничестве. И они тоже будут прилагать усилия к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Это называется собранием высочайших.

Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание высочайших является наивысшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание благородных и собрание неблагородных.

(1) И что такое собрание неблагородных? Собрание, в котором монахи не понимают в соответствии с действительностью: «Это — страдание»; не понимают в соответствии с действительностью: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания», называется собранием неблагородных.

(2) И что такое собрание благородных? Собрание, в котором монахи понимают в соответствии с действительностью: «Это — страдание»… называется собранием благородных.

Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание благородных является наивысшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Осадок собрания и сливки собрания.

(1) И что такое осадок собрания? Собрание, в котором монахи берут неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, или страха, является осадками собрания.

(2) И что такое сливки собрания? Собрание, в котором монахи не берут неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, или страха, является сливками собрания.

Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний сливки собрания являются наивысшими».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, обученное бесполезным разговорам, а не вопрошанию, и собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам.

(1) И каково собрание, обученное бесполезным разговорам, а не вопрошанию? В этом виде собрания, когда декламируются беседы, что являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими в своём значении, сверхмирскими, связанными с пустотностью — монахи не хотят их слушать, не склоняют к ним ухо, не утверждают свои умы в их познании. Они не считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.

Но когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников — они хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.

И, запомнив эти учения, они не вопрошают друг друга о них и тщательно их не изучают, [задавая такие вопросы]: «Как это [понять]? Каково значение этого?» Они не раскрывают [другим] то, что не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Это называется собранием, обученном бесполезным разговорам, а не вопрошанию.

(2) И каково собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам? В этом виде собрания, когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников — монахи не хотят их слушать, не склоняют к ним ухо, не утверждают свои умы в их познании. Они не считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.

Но когда декламируются те беседы, что являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими в своём значении, сверхмирскими, связанными с пустотностью — монахи хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.

И, запомнив эти учения, они вопрошают друг друга о них и тщательно их изучают, [задавая такие вопросы]: «Как это [понять]? Каково значение этого?» Они раскрывают [другим] то, что не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Это называется собранием, обученным вопрошанию, а не бесполезным разговорам.

Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам, является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму, и собрание, которое ценит благую Дхамму, а не мирские вещи^{115}.

(1) И каково собрание, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму? В этом виде собрания монахи восхваляют друг друга в присутствии одетых в белое мирян, говоря: «Такой-то и такой-то монах является освобождённым в обоих отношениях. Такой-то и такой-то является освобождённым мудростью. Такой-то и такой-то является засвидетельствовавшим телом… достигшим воззрения… освобождённым верой… идущим-за-счёт-Дхаммы… идущим-за-счёт-веры^{116}. Такой-то и такой-то является нравственным, обладает хорошим характером. Такой-то и такой-то является безнравственным, обладает плохим характером». И тогда они получают обретения, которые они используют, будучи привязанными к ним, очарованными ими, слепо поглощёнными ими, не видя опасности и не понимая спасения. Это называется собранием, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму.

(2) И каково собрание, которое ценит благую Дхамму, а не мирские вещи? В этом виде собрания монахи не восхваляют друг друга в присутствии одетых в белое мирян, говоря: «Такой-то и такой-то монах является освобождённым… Такой-то и такой-то является безнравственным, обладает плохим характером». И тогда они получают обретения, которые они используют, не будучи привязанными к ним, очарованными ими, слепо поглощёнными ими, видя опасность и понимая спасение. Это называется собранием, которое ценит благую Дхамму, а не мирские вещи.

Таковы, монахи, два вида собраний. Из этих двух видов собраний собрание, которое ценит благую Дхамму, а не мирские вещи, является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Неправедное собрание и праведное собрание.

(1) И каково неправедное собрание? В этом собрании предписаны противоположные Дхамме дисциплинарные поступки, и не предписаны соответствующие Дхамме дисциплинарные поступки; предписаны противоположные Винае дисциплинарные поступки, и не предписаны соответствующие Винае дисциплинарные поступки.

Противоположные Дхамме дисциплинарные поступки объясняются, а соответствующие Дхамме дисциплинарные поступки не объясняются; противоположные Винае дисциплинарные поступки объясняются, а соответствующие Винае дисциплинарные поступки не объясняются.

Это, монахи, называется неправедным собранием. Именно потому, что оно неправедное, [здесь] предписаны противоположные Дхамме дисциплинарные поступки… соответствующие Винае дисциплинарные поступки не объясняются.

(2) И каково праведное собрание? В этом собрании предписаны соответствующие Дхамме дисциплинарные поступки, и не предписаны противоположные Дхамме дисциплинарные поступки… …соответствующие Винае дисциплинарные поступки объясняются, а противоположные Винае дисциплинарные поступки не объясняются.

Это, монахи, называется праведным собранием. Именно потому, что оно праведное, [здесь] предписаны соответствующие Дхамме дисциплинарные поступки… противоположные Винае дисциплинарные поступки не объясняются.

Таковы, монахи, два вида собраний. Из этих двух видов собраний праведное собрание является высочайшим».

(сутта идентична предыдущей АН 2.49, но изменено название собраний: собрание, которое поступает вопреки Дхамме, и собрание, которое поступает в соответствии с Дхаммой)

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, которое говорит не-Дхамму, и собрание, которое говорит Дхамму.

(1) И каково собрание, которое говорит не-Дхамму? В этом виде собрания монахи поднимают дисциплинарные вопросы, которые могут соответствовать Дхамме или быть противоположными Дхамме. Подняв вопрос, они не убеждают друг друга и не дают другим убедить себя. Они не обдумывают и не приветствуют обдумывания. Не имея силы убеждения и силы обдумывания, не желая оставить своей точки зрения, они неподобающим образом цепляются ещё больше за этот дисциплинарный вопрос, и, стоя на своём, заявляют: «Только это правда. Всё остальное ошибочно». Это называется собранием, которое говорит не-Дхамму.

(2) И каково собрание, которое говорит Дхамму? В этом виде собрания монахи поднимают дисциплинарные вопросы, которые могут соответствовать Дхамме или быть противоположными Дхамме. Подняв вопрос, они убеждают друг друга и дают другим убедить себя. Они обдумывают приветствуют обдумывания. Обладая силой убеждения и силой обдумывания, имея готовность оставить свою точку зрения, они не цепляются ещё больше неподобающим образом за этот дисциплинарный вопрос, и не заявляют, стоя на своём: «Только это правда. Всё остальное ошибочно». Это называется собранием, которое говорит Дхамму.

Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание, которое говорит Дхамму, является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое людей, возникающие в мире, [возникают в нём] ради благополучия многих людей, ради счастья многих людей, ради блага, благополучия и счастья многих людей и божеств. Какие двое? (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый и (2) царь-миродержец. Эти двое людей, возникающие в мире, [возникают в нём] ради благополучия многих… счастья многих людей и божеств».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое людей, возникающие в мире, являются исключительными людьми. Какие двое? (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый и (2) царь-миродержец. Эти двое людей… исключительными людьми».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти двое людей, над чьей кончиной рыдают многие люди. Какие двое? (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый и (2) царь-миродержец. Таковы эти двое людей… рыдают многие люди».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти двое людей, которые достойны ступы^{117}. Какие двое? (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый и (2) царь-миродержец. Таковы эти двое людей… достойны ступы».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти двое просветлённых. Какие двое? (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый и (2) паччека-будда. Таковы двое просветлённых».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти двое не пугаются внезапного звука [грома] и молнии. Какие двое? (1) Монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены и (2) чистокровный слон. Эти двое не пугаются внезапного звука [грома] и молнии^{118}».

(сутты идентичны предыдущей АН 2.57, но вместо чистокровного слона здесь идут соответственно чистокровный жеребец и лев, царь зверей)

[Благословенный сказал]: «Монахи, по этим двум причинам кинпурисы^{119} не говорят на человеческом языке. Каким двум? (1) [Думая]: «Пусть мы не произнесём лжи» и (2) «Пусть мы не исказим сказанное [кем-то] другим тем, что противоположно действительности». По этим двум причинам кинпурисы не говорят на человеческом языке».

[Благословенный сказал]: «Монахи, женщины умирают, будучи неудовлетворёнными в двух вещах. Каких двух? (1) В половом сношении и (2) деторождении. Женщины умирают, будучи неудовлетворёнными в этих двух вещах».

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас сосуществованию среди плохих и сосуществованию среди хороших. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

(1) «И каким образом имеет место сосуществование среди плохих, и как плохие проживают вместе? Вот мысль приходит к старшему монаху: «Старший [по строку монашества монах], или средний, или молодой, не должны поправлять меня. Я не должен поправлять старшего, среднего, молодого [монаха]. Если старший поправит меня, то он сделает так без сочувствия, а не с сочувствием. И тогда я скажу «Нет!» и [этим] побеспокою его, и даже видя [свой проступок], я не приложу усилий к его исправлению. Если средний… если младший поправит меня, то он сделает так без сочувствия, а не с сочувствием. И тогда я скажу «Нет!» и [этим] побеспокою его, и даже видя [свой проступок], я не приложу усилий к его исправлению».

И к среднему [по строку монашества монаху] приходит мысль… И к младшему [по строку монашества монаху] приходит мысль: «Старший, или средний, или молодой, не должны поправлять меня. Я не должен поправлять старшего, среднего, молодого [монаха]. Если старший поправит меня, то он сделает так без сочувствия, а не с сочувствием. И тогда я скажу «Нет!» и [этим] побеспокою его, и даже видя [свой проступок], я не приложу усилий к его исправлению. Если средний… если младший поправит меня, то он сделает так без сочувствия, а не с сочувствием. И тогда я скажу «Нет!» и [этим] побеспокою его, и даже видя [свой проступок], я не приложу усилий к его исправлению».

Вот каким образом имеет место сосуществование среди плохих, и вот как плохие проживают вместе.

(2) И каким образом имеет место сосуществование среди хороших, и как хорошие проживают вместе? Вот мысль приходит к старшему монаху: «Старший [по строку монашества монах], или средний, или молодой, должны поправлять меня. Я должен поправлять старшего, среднего, молодого [монаха]. Если старший поправит меня, то он сделает так из сочувствия, а не без сочувствия. И тогда я скажу «Хорошо!» и [этим] не побеспокою его, и видя [свой проступок], я приложу усилия к его исправлению. Если средний… если младший поправит меня, то он сделает так из сочувствия, а не без сочувствия. И тогда я скажу «Хорошо!» и [этим] не побеспокою его, и видя [свой проступок], я приложу усилия к его исправлению».

Вот каким образом имеет место сосуществование среди хороших, и вот как хорошие проживают вместе».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) что касается дисциплинарных вопросов, то когда обмен словами между обеими сторонами, презрение в отношении воззрений, негодование, горечь, озлобление внутренне не разрешены, то можно ожидать того, что этот дисциплинарный вопрос приведёт к язвительности и вражде на долгое время, и монахи не будут пребывать в успокоении.

(2) Монахи, что касается дисциплинарных вопросов, то когда обмен словами между обеими сторонами, презрение в отношении воззрений, негодование, горечь, озлобление тщательно внутренне разрешены, то можно ожидать того, что этот дисциплинарный вопрос не приведёт к язвительности и вражде на долгое время, и монахи будут пребывать в успокоении».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье мирянина и (2) счастье того, кто оставил жизнь домохозяйскую ради бездомной. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье того, кто оставил жизнь домохозяйскую ради бездомной, является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Чувственное счастье и (2) счастье отречения. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье отречения является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье связанности с обретениями и (2) счастье без обретений. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье без обретений является высочайшим^{120}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье с пятнами [умственных загрязнений] и (2) счастье без пятен. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье без пятен является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Мирское счастье и (2) духовное счастье. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья духовное счастье является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Благородное счастье и (2) неблагородное счастье. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья благородное счастье является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Телесное счастье и (2) умственное счастье. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья умственное счастье является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье, сопровождаемое восторгом, и (2) счастье без восторга. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье без восторга является высочайшим^{121}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Приятно [ощущаемое] счастье и (2) счастье невозмутимости. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье невозмутимости является высочайшим^{122}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье сосредоточения и (2) счастье без сосредоточения. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье сосредоточения является высочайшим^{123}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье, основанное на наличии восторга, и (2) счастье, основанное на отсутствии восторга. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье, основанное на отсутствии восторга, является высочайшим^{124}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье, основанное на удовольствии, и (2) счастье, основанное на невозмутимости. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье, основанное на невозмутимости, является высочайшим^{125}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида счастья. Какие два? (1) Счастье, основанное на форме и (2) счастье, основанное на бесформенном. Таковы два вида счастья. Из этих двух видов счастья счастье, основанное на бесформенном, является высочайшим^{126}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) плохие, неблагие качества возникают с основанием, а не без основания. (2) С отбрасыванием основания эти плохие, неблагие качества не происходят».

(сутты идентичны предыдущей АН 2.77, но вместо "возникают с основанием" здесь идут другие фразы):

— возникают с источником (АН 2.78)

— возникают с причиной (АН 2.79)

— возникают с причинными формирователями (АН 2.80)

— возникают с условием (АН 2.81)

— возникают с формой (АН 2.82)

— возникают с чувством (АН 2.83)

— возникают с восприятием (АН 2.84)

— возникают с сознанием (АН 2.85)

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) плохие, неблагие качества возникают, основываясь на обусловленном, а не без основания в обусловленном. (2) С отбрасыванием обусловленного эти плохие, неблагие качества не происходят».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи. Какие две? (1) Освобождение ума и (2) освобождение мудростью. Таковы две вещи»^{127}.

(сутты идентичны предыдущей АН 2.86, но упоминаются другие вещи):

— старание и не-отвлечение (АН 2.88)

— имя и форма (АН 2.89)

— истинное знание и освобождение (АН 2.90)

— воззрение о существовании и воззрение об уничтожении (АН 2.91)

— бесстыдство и безбоязненность совершить проступок (АН 2.92)

— стыд и боязнь совершить проступок (АН 2.93)

— трудность исправить [себя] и дружба с плохими людьми (АН 2.94)

— лёгкость исправить и дружба с хорошими людьми (АН 2.95)

— умение в элементах и умение во внимании (АН 2.96)

— умение в отношении проступков и умение в исправлении проступков (АН 2.97)

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида глупцов. Какие два? (1) Тот, кто берёт на себя ответственность за то, к чему он не причастен, и (2) тот, то не берёт на себя ответственность за то, к чему он причастен. Таковы два вида глупцов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида мудрецов. Какие два? (1) Тот, кто берёт на себя ответственность за то, к чему он причастен, и (2) тот, то не берёт на себя ответственность за то, к чему он не причастен. Таковы два вида мудрецов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида глупцов. Какие два? (1) Тот, кто воспринимает непозволительное как позволительное и (2) тот, кто воспринимает позволительное как непозволительное^{128}. Таковы два вида глупцов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида мудрецов. Какие два? (1) Тот, кто воспринимает непозволительное как непозволительное и (2) тот, кто воспринимает позволительное как позволительное. Таковы два вида мудрецов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида глупцов. Какие два? (1) Тот, кто воспринимает то, что не является проступком как проступок и (2) тот, кто воспринимает то, что является проступком, как не являющееся проступком. Таковы два вида глупцов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида мудрецов. Какие два? (1) Тот, кто воспринимает то, что не является проступком как не являющееся проступком и (2) тот, кто воспринимает то, что является проступком, как проступок. Таковы два вида мудрецов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида глупцов. Какие два? (1) Тот, кто воспринимает не-Дхамму как Дхамму и (2) тот, кто воспринимает Дхамму как не-Дхамму. Таковы два вида глупцов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида мудрецов. Какие два? (1) Тот, кто воспринимает не-Дхамму как не-Дхамму и (2) тот, кто воспринимает Дхамму как Дхамму. Таковы два вида мудрецов».

(сутты идентичны АН 2.104–105, но вместо "Дхамма" здесь идёт "Виная)

[Благословенный сказал]: «Монахи, пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух. У каких двух? (1) У того, кто сожалеет о том, о чём не стоит сожалеть, и (2) у того, кто не сожалеет о том, о чём стоит сожалеть. Пятна [умственных загрязнений] увеличиваются у этих двух».

[Благословенный сказал]: «Монахи, пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух. У каких двух? (1) У того, кто не сожалеет о том, о чём не стоит сожалеть, и (2) у того, кто сожалеет о том, о чём стоит сожалеть. Пятна [умственных загрязнений] не увеличиваются у этих двух».

(сутты идентичны предыдущим двум АН 2.108–109, но рассмотрены в рамках АН 2.100–107)

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти два желания трудно отбросить. Какие два? (1) Желание обретений и (2) желание жизни. Эти два желания трудно отбросить».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти два типа личности редки в мире. Какие два? (1) Тот, кто делает первый шаг в помощи другим и (2) тот, кто признателен и благодарен. Эти два типа личности редки в мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти два типа личности редки в мире. Какие два? (1) Тот, кто удовлетворён и (2) тот, кто обеспечивает удовлетворение. Эти два типа личности редки в мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, этих двух типов личностей трудно удовлетворить. Каких двух? (1) Того, кто накапливает то, что он обретает, и (2) того, кто расточает то, что он обретает. Этих двух типов личностей трудно удовлетворить».

[Благословенный сказал]: «Монахи, этих двух типов личностей легко удовлетворить. Каких двух? (1) Того, кто не накапливает то, что он обретает, и (2) того, кто не расточает то, что он обретает. Этих двух типов личностей легко удовлетворить».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два условия для возникновения жажды. Какие два? (1) Образ привлекательного и (2) немудрое внимание. Таковы два условия для возникновения жажды».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два условия для возникновения злобы. Какие два? (1) Образ неприятного и (2) немудрое внимание. Таковы два условия для возникновения злобы».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два условия для возникновения неправильных воззрений. Какие два? (1) Высказывание другого [человека] и (2) немудрое внимание. Таковы два условия для возникновения неправильных воззрений».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два условия для возникновения правильных воззрений. Какие два? (1) Речь другого [человека] и (2) мудрое внимание. Таковы два условия для возникновения правильных воззрений^{129}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида проступков. Какие два? (1) Лёгкий проступок и (2) серьёзный проступок. Таковы эти два вида проступков».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида проступков. Какие два? (1) Грубый проступок и (2) проступок, не являющийся грубым. Таковы эти два вида проступков».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида проступков. Какие два? (1) Поправимый проступок и (2) непоправимый проступок. Таковы эти два вида проступков».

(эти четыре сутты, последовательно соединённые вместе, являются АН 4.176)

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая двумя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Какими двумя?

* (1) Без изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания.

* (2) Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы.

Обладая этими двумя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, обладая двумя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. Какими двумя?

Изучив и тщательно рассмотрев, он порицает того, кто заслуживает порицания. Изучив и тщательно рассмотрев, он хвалит того, кто заслуживает похвалы.

Обладая этими двумя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг».

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая двумя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. Какими двумя?

(1) Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. (2) Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись доверием.

Обладая этими двумя качествами, глупый, несведущий, плохой человек держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, обладая двумя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. Какими двумя?

Изучив и тщательно рассмотрев, он относится с подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с подозрением. Изучив и тщательно рассмотрев, он верит обстоятельству, к которому стоит отнестись доверием.

Обладая этими двумя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг».

[Благословенный сказал]: «Монахи, глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к двум личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг. К каким двум? (1) К своему отцу и (2) матери.

Глупый, несведущий, плохой человек, который ведёт себя плохо по отношению к этим двум личностям, держит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и упрёков со стороны мудрых, и он порождает множество неблагих заслуг.

Монахи, мудрый, сведущий, хороший человек, который ведёт себя хорошо по отношению к двум личностям, поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг. К каким двум? К своему отцу и матери.

Когда мудрый, сведущий, хороший человек ведёт себя хорошо по отношению к этим двум личностям, он поддерживает себя неизувеченным и неискалеченным. Он безупречен и не порицается мудрыми, и он порождает множество благих заслуг».

(сутта идентична предыдущей АН 2.136, но здесь вместо "отец" и "мать" идут "Татхагата" и "ученик Татхагаты")

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи. Какие две? (1) Очищение собственного ума и (2) [когда] человек не цепляется ни к чему в мире. Таковы эти две вещи».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи. Какие две? (1) Злость и (2) враждебность. Таковы эти две вещи».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти две вещи. Какие две? (1) Устранение злобы и (2) устранение враждебности. Таковы эти две вещи».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида даров. Какие два? (1) Дар материальных благ и (2) дар Дхаммы. Таковы два вида даров. Из этих двух видов даров дар Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида подношений. Какие два? (1) Подношение материальных благ и (2) подношение Дхаммы. Таковы два вида подношений. Из этих двух видов подношений подношение Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида щедрости. Какие два? (1) Щедрость материальными благами и (2) щедрость Дхаммой. Таковы два вида щедрости. Из этих двух видов щедрости щедрость Дхаммой является высочайшей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида оставления. Какие два? (1) Оставление [дарением] материальных благ и (2) оставление [дарением] Дхаммы. Таковы два вида оставления. Из этих двух видов оставления оставление [дарением] Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида богатства. Какие два? (1) Материальное богатство и (2) богатство Дхаммы. Таковы два вида богатства. Из этих двух видов богатства богатство Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида наслаждения. Какие два? (1) Наслаждение материальными благами и (2) наслаждение Дхаммой. Таковы два вида наслаждений. Из этих двух видов наслаждения наслаждение Дхаммой является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида разделения. Какие два? (1) Разделение материальных благ и (2) разделение Дхаммы. Таковы два вида разделения. Из этих двух видов разделения разделение Дхаммой является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида поддержания благоприятных отношений. Какие два? (1) Поддержания благоприятных отношений материальными благами и (2) делание этого Дхаммой. Таковы два вида поддержания благоприятных отношений. Из этих двух способов поддержание благоприятных отношений Дхаммой является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида содействия. Какие два? (1) Содействие материальными благами и (2) содействие Дхаммой. Таковы два вида содействия. Из этих двух видов содействия содействие Дхаммой является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида сострадания^{130}. Какие два? (1) Сострадание, проявленное материальными благами, и (2) сострадание, проявленное Дхаммой. Таковы два вида сострадания. Из этих двух видов сострадания сострадание, проявленное Дхаммой, является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида необычайной щедрости. Какие два? (1) Необычайная щедрость материальными благами и (2) необычайная щедрость Дхаммой. Таковы два вида необычайной щедрости. Из этих двух видов необычайной щедрости необычайная щедрость Дхаммой является высочайшей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида гостеприимства. Какие два? (1) Гостеприимство материальными благами и (2) гостеприимство Дхаммой. Таковы два вида гостеприимства. Из этих двух видов гостеприимства гостеприимство Дхаммой является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида исканий. Какие два? (1) Искание материальных благ и (2) искание Дхаммы. Таковы два вида исканий. Из этих двух видов исканий искание Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида поисков. Какие два? (1) Поиск материальных благ и (2) поиск Дхаммы. Таковы два вида поисков. Из этих двух видов поиска поиск Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида выискиваний. Какие два? (1) Выискивание материальных благ и (2) выискивание Дхаммы. Таковы два вида выискиваний. Из этих двух видов выискиваний выискивание Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида почитания. Какие два? (1) Почитание материальными благами и (2) почитание Дхаммой. Таковы два вида почитания. Из этих двух видов почитания почитание Дхаммой является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида даров, которые дарят гостю. Какие два? (1) Дар материальных благ и (2) дар Дхаммы. Таковы два вида даров, которые дарят гостю. Из этих двух видов даров, которые дарят гостю, дар Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида успеха. Какие два? (1) Успех в отношении материальных благ и (2) успех в отношении Дхаммы. Таковы два вида успеха. Из этих двух видов успеха успех в отношении Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида роста. Какие два? (1) Рост в материальных благах и (2) рост в Дхамме. Таковы два вида роста. Из этих двух видов роста рост в Дхамме является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида самоцветов. Какие два? (1) Материальный самоцвет и (2) самоцвет Дхаммы. Таковы два вида самоцветов. Из этих двух видов самоцветов самоцвет Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида накоплений. Какие два? (1) Накопление материальных благ и (2) накопление Дхаммы. Таковы два вида накоплений. Из этих двух видов накоплений накопление Дхаммы является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида разрастаний. Какие два? (1) Разрастание в материальных благах и (2) разрастание в Дхамме. Таковы два вида разрастаний. Из этих двух видов разрастаний разрастание в Дхамме является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два качества. Какие два? (1) Умение [во вхождении] в медитативное достижение и (2) умение выхождения из медитативного достижения. Таковы два качества^{131}».

(как и в предыдущей сутте АН 2.163, здесь перечисляются два качества):

— честность и доброта (АН 2.164)

— терпение и мягкость (АН 2.165)

— мягкость речи и гостеприимство (АН 2.166)

— непричинение вреда и чистота (АН 2.167)

— отсутствие охранения дверей органов чувств и неумеренность в еде (АН 2.168)

— охранение дверей органов чувств и умеренность в еде (АН 2.169)

— сила обдумывания и сила развития (АН 2.170)

— сила осознанности и сила сосредоточения (АН 2.171)

— успокоение и прозрение (АН 2.172)

— неудача в нравственном поведении и неудача в воззрении (АН 2.173)

— совершенство в нравственном поведении и совершенство в воззрении (АН 2.174)

— чистота нравственного поведения и чистота воззрения (АН 2.175)

— чистота воззрения и старание в соответствии со своим воззрением (АН 2.176)

— не-довольствование в плане благих качеств и неутомимость в старании (АН 2.177)

— замутнённость ума и отсутствие бдительности (АН 2.178)

— осознанность и бдительность (АН 2.179)

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два качества. Какие два? (1) Злость и (2) враждебность. Таковы два качества».

(как и в предыдущей сутте АН 2.180, здесь перечисляются два качества):

— клевета и высокомерие (АН 2.181)

— зависть и скупость (АН 2.182)

— лживость и коварство (АН 2.183)

— бесстыдство и безбоязненность совершить проступок (АН 2.184)

— не-злоба и не-враждебность (АН 2.185)

— не-клевета и не-высокомерие (АН 2.186)

— не-зависть и не-скупость (АН 2.187)

— не-лживость и не-коварство (АН 2.188)

— стыд и боязнь совершить проступок (АН 2.189)

(сутты аналогичны АН 2.180–184, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "обладая двумя качествами, человек пребывает в страдании")

(сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "обладая двумя качествами, человек пребывает счастливым")

(сутты аналогичны АН 2.180–184, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "эти два качества ведут к упадку монаха, являющегося учеником")

(сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "эти два качества ведут к не-упадку монаха, являющегося учеником")

(сутты аналогичны АН 2.180–184, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "обладая этими двумя качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой")

(сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "обладая двумя качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой")

(сутты аналогичны АН 2.180–185, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "обладая двумя качествами, с распадом тела, после смерти, человек перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду")

(сутты аналогичны АН 2.185–189, но вместо фразы "есть эти два качества" здесь идёт "обладая двумя качествами, с распадом тела, после смерти, человек перерождается в благом уделе, в небесном мире")

(эти десять групп сутт идентичны предыдущим десяти группам АН 2.180–229 за небольшим изменением):

— есть эти два неблагих качества… (АН 2.230–234)

— есть эти два благих качества (АН 2.235–239)

— есть эти два порицаемых качества (АН 2.240–244)

— есть эти два безупречных качества (АН 2.245–249)

— есть эти два качества, имеющие своим исходом страдание (АН 2.250–254)

— есть эти два качества, имеющие своим исходом счастье (АН 2.255–259)

— есть эти два качества, которые оканчиваются страданием (АН 2.260–264)

— есть эти два качества, которые оканчиваются счастьем (АН 2.265–269)

— есть эти два качества, причиняющих боль (АН 2.270–274)

— есть эти два качества, не причиняющих боль (АН 2.275–279)

[Благословенный сказал]: «Монахи, по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* (1) ради благополучия Сангхи и

* (2) ради спокойствия Сангхи.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради сдерживания капризных личностей, и

* чтобы хорошо себя ведущие монахи могли пребывать в спокойствии.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради сдерживания пятен [умственных загрязнений], присущих этой жизни, и

* ради рассеивания пятен [умственных загрязнений], присущих будущей жизни.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради сдерживания враждебностей, присущих этой жизни, и

* ради рассеивания враждебностей, присущих будущей жизни.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради сдерживания изъянов, присущих этой жизни, и

* ради рассеивания изъянов, присущих будущей жизни.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради сдерживания опасностей, присущих этой жизни, и

* ради рассеивания опасностей, присущих будущей жизни.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради сдерживания неблагих качеств, присущих этой жизни, и

* ради рассеивания неблагих качеств, присущих будущей жизни.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* из сострадания к мирянам, и

* прекращения группирований тех, кто обладает порочными желаниями.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* чтобы те, у кого нет доверия, могли бы обрести доверие, и

* ради увеличения [доверия] тех, у кого [уже] есть доверие.

[А также] по этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников. По каким двум?

* ради продолжительности благой Дхаммы, и

* ради способствования дисциплине.

По этим двум причинам Татхагата предписал правила тренировки для своих учеников».

(сутты идентичны предыдущей АН 2.280, но вместо "предписал правила тренировки" здесь идут другие фразы):

— предписал Патимоккху (АН 2.281)

— предписал декламацию Патимоккхи (АН 2.282)

— предписал приостановку Патимоккхи (АН 2.283)

— предписал церемонию приглашения [в сознании в проступке] (АН 2.284)

— предписал приостановку церемонии приглашения (АН 2.285)

— предписал правомерный акт осуждения (АН 2.286)

— предписал правомерный акт [помещения] в зависимость (АН 2.287)

— предписал правомерный акт изгнания (АН 2.288)

— предписал правомерный акт урегулирования [разногласий] (АН 2.289)

— предписал правомерный акт приостановки (АН 2.290)

— предписал наложение испытательного срока (АН 2.291)

— предписал возвращение к началу (АН 2.292)

— предписал наложение наказания (АН 2.293)

— предписал исправление (АН 2.294)

— предписал восстановление (АН 2.295)

— предписал устранение (АН 2.296)

— предписал полное монашеское посвящение (АН 2.297)

— предписал правомерный акт, состоящий в рекомендации (АН 2.298)

— предписал правомерный акт, включающий рекомендацию как вторичное (АН 2.299)

— предписал правомерный акт, включающий рекомендацию как четвёртое (АН 2.300)

— предписал [правило], когда прежде ничего не было предписано (АН 2.301)

— добавил поправку [к уже] предписанному [правилу] (АН 2.302)

— предписал устранение присутствием (АН 2.303)

— предписал устранение на основании припоминания (АН 2.304)

— предписал устранение на основании [прошлого] безумия (АН 2.305)

— предписал признание [нарушения правила] (АН 2.306)

— предписал [мнение] большинства (АН 2.307)

— предписал [заявление] о тяжком неблагом поведении (АН 2.308)

— предписал покрытие травой (АН 2.309)

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать два вещи. Какие две? (1) Успокоение и (2) прозрение. Ради прямого знания жажды следует развивать эти две вещи».

(сутты идентичны АН 2.310, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

(сутты идентичны группе сутт АН 2.310–319, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности

— лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, какие бы ни существовали опасности, все они возникают из-за глупца, а не мудреца. Какие бы ни существовали беды… какие бы ни существовали невзгоды, все они возникают из-за глупца, а не мудреца. Подобно тому, как пожар, начавшийся в доме, сделанном из бамбука или травы, сжигает дотла даже дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с запертыми ставнями и засовами — то точно также, какие бы ни существовали опасности… все они возникают из-за глупца, а не мудреца.

* (1) Так, монахи, глупец несёт опасность, мудрец не несёт опасности.

* (2) Глупец несёт беду, мудрец не несёт беды.

* (3) Глупец несёт невзгоду, мудрец не несёт невзгоды.

От мудреца нет опасности. От мудреца нет беды. От мудреца нет невзгоды. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, глупца характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Мудрость сияет в своём проявлении.

Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением.

Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом. Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, у глупца есть эти три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца. Какие три? Глупец (1) плохо думает, (2) плохо говорит, (3) плохо поступает. Если глупец не думал бы плохо, не говорил бы плохо, не поступал бы плохо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень — глупец, плохой человек»? Но именно потому, что глупец плохо думает, плохо говорит, плохо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень — глупец, плохой человек». Таковы у глупца три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца.

У мудреца есть эти три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца. Какие три? Мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает. Если мудрец не думал бы хорошо, не говорил бы хорошо, не поступал бы хорошо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень — мудрец, хороший человек»? Но именно потому, что мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень — мудрец, хороший человек». Таковы у мудреца три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя? (1) Он не видит в своём проступке проступка. (2) Когда он видит в своём проступке проступок, он не исправляет его в соответствии с Дхаммой. (3) Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он не принимает его в соответствии с Дхаммой. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Он видит в своём проступке проступок. Когда он видит в своём проступке проступок, он исправляет его в соответствии с Дхаммой. Когда другой человек сознаётся ему в [собственном] проступке, он принимает его в соответствии с Дхаммой. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя? (1) Он формулирует вопрос неумело. (2) Он отвечает на вопрос неумело. (3) Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он не одобряет его. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом.

Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Он формулирует вопрос умело. Он отвечает на вопрос умело. Когда другой человек отвечает на вопрос умело, с самодостаточными и вразумительными терминами и фразами, он одобряет его. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением.

Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом. Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

(сутта идентична предыдущей АН 3.6, но вместо "телесное… словесное… умственное неблагое поведение… благое поведение" здесь идёт "телесно… словесное… умственное поведение, достойное порицания… безукоризненное")

(сутта идентична предыдущей АН 3.7, но вместо "достойное порицания… безукоризненное" здесь идёт "причиняющее страдание… не причиняющее страдание")

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, глупый, несведущий, плохой человек содержит себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Он достоин порицания и критики со стороны мудрых. И он порождает множество неблагих заслуг. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,

* (2) словесным неблагим поведением,

* (3) умственным неблагим поведением.

Обладая этими тремя качествами… порождает множество неблагих заслуг. Монахи, обладая [другими] тремя качествами, мудрый, сведущий, хороший человек содержит себя в неизувеченном и неискалеченном состоянии. Он безукоризненный и не критикуется мудрыми. И он порождает множество благих заслуг. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Обладая этими тремя качествами… порождает множество благих заслуг».

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами и не отбросив трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? (1) Он безнравственный и не отбросил пятна безнравственности. (2) Он завистливый и не отбросил пятна зависти. (3) Он скупой и не отбросил пятна скупости. Обладая этими тремя качествами и не отбросив этих трёх пятен, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая тремя качествами, и отбросив три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими тремя? Он нравственный и отбросил пятно безнравственности. Он не завистливый и отбросил пятно зависти. Он не скупой и отбросил пятно скупости. Обладая этими тремя качествами и отбросив эти три пятна, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, известный монах действует ради вреда многих, ради несчастья многих, ради погибели, вреда и несчастья многих — богов и людей. Какими тремя? (1) Он поощряет их в противоречащем [Дхамме] телесном действии, (2) в противоречащем [Дхамме] словесном действии, (3) и в противоречащих [Дхамме] умственных качествах. Обладая этими тремя качествами, известный монах действует ради вреда многих, ради несчастья многих, ради погибели, вреда и несчастья многих — богов и людей.

Монахи, обладая тремя качествами известный монах действует ради блага многих, ради счастья многих, ради благополучия, блага и счастья многих — богов и людей. Какими тремя? Он поощряет их в согласующемся [с Дхаммой] телесном действии… словесном действии… и в согласующихся [с Дхаммой] умственных качествах. Обладая этими тремя качествами, известный монах действует ради блага многих, ради счастья многих, ради благополучия, блага и счастья многих — богов и людей».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три [места], которые помазанный на царствование кхаттийский царь должен помнить всю свою жизнь. Какие три?

* Первое место — это где он родился.

* Второе место — это где его помазали на царствование.

* И третье место — это где, выиграв сражение, он выходит победителем на поле боя.

Таковы три [места], которые помазанный на царствование кхаттийский царь должен помнить всю свою жизнь.

Точно также, монахи, есть эти три [места], которые монах должен помнить всю свою жизнь. Какие три? (1) Первое место — это где он обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. (2) Второе место — это где он понял в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». (3) И третье место — это где за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно^{132}.

Таковы три [места], которые монах должен помнить всю свою жизнь».

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?

* тот, у кого нет ожиданий,

* тот, кто полон ожиданий,

* тот, кто преодолел ожидания.

И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий? Вот некий человек переродился в низшей семье — семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов — [т. е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями — плохо видит, калека, хромой или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия». Мысль не приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?» Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий.

И каков человек, который полон ожиданий? Вот старший сын помазанного на царствование кхаттийского царя — тот, кто [только ещё] будет помазан [на царствование], но ещё не помазан — достиг непреклонности [в этом вопросе]^{133}. Он слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то кхаттия». Мысль приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии?» Такой зовётся человеком, который, полон ожиданий.

И каков человек, который преодолел ожидания? Вот помазанный на царствование кхаттийский царь слышит: «Кхаттии помазали на царствование такого-то и такого-то Кхаттия». Мысль не приходит к нему: «Когда же и меня тоже помажут на царствование кхаттии» И почему? Потому что его прошлое ожидание утихло, когда его помазали на царствование. Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания.

Таковы три типа личностей, существующих в мире. Точно также, монахи, в мире есть три типа личностей среди монахов. Какие три? Тот, у кого нет ожиданий, тот, кто полон ожиданий, и тот, кто преодолел ожидания.

(1) И каков, монахи, человек, у которого нет ожиданий? Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом — внутренне прогнивший, порочный, развращённый.

Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль не приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» Такой зовётся человеком, который не имеет ожиданий.

(2) И каков человек, который полон ожиданий? Вот монах нравственный, с хорошим характером. Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» Такой зовётся человеком, который полон ожиданий.

(3) И каков человек, который преодолел ожидания? Вот монах — арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены. Он слышит: «Такой-то и такой-то монах за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вошёл и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно». Мысль не приходит к нему: «Когда же и я тоже за счёт уничтожения пятен… проявляя это для себя самостоятельно?» И почему? Потому что его прошлое ожидание освобождения утихло, когда он освободился. Такой зовётся человеком, который преодолел ожидания.

Таковы, монахи, три типа личностей среди монахов».

[Благословенный сказал]: «Монахи, даже царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, не запускает колесо, не имея царя над собой».

Когда так было сказано, некий монах сказал Благословенному: «Но, Учитель, кто же является этим царём над царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой?»

«Это [сама] Дхамма^{134}, монах» — ответил Благословенный. «Монах, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану людям при своём дворе.

Далее, царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану своим кхаттийским князьям, своей армии, брахманам и домохозяевам, людям из селений и городов, жрецам и отшельникам, животным и птицам. Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану всем этим существам, этот царь-миродержец, праведный царь, который правит Дхаммой, вращает колесо^{135} исключительно Дхаммой, колесо, которое не может повернуть вспять любое враждебное человеческое существо^{136}.

(1) Точно также, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, полагается только на Дхамму, чтит, уважает и почитает Дхамму, берёт Дхамму в качестве мерила, знамени, авторитета, предоставляя праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, говоря: «Такое телесное действие следует развивать. Такое телесное действие не следует развивать».

(2) Далее, Татхагата… в отношении словесного действия, говоря: «Такое словесное действие следует развивать. Такое словесное действие не следует развивать».

(3) Далее, Татхагата… в отношении умственного действия, говоря: «Такое умственное действие следует развивать. Такое умственное действие не следует развивать».

Предоставив такую праведную защиту, убежище, охрану в отношении телесного действия, словесного действия, умственного действия, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, праведный царь Дхаммы, приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы исключительно Дхаммой, колесо, которое не может повернуть вспять какой-либо жрец, отшельник, дэва, Мара или Брахма, или кто бы то ни было в мире».

Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, в прошлом был царь по имени Пачетана. И вот царь Пачетана обратился к своему изготовителю колесниц: «Дорогой изготовитель колесниц, через шесть месяцев будет битва. Можешь ли ты сделать для меня новую пару колёс?» — «Могу, Господин» — ответил изготовитель колесниц.

Спустя шесть месяцев без шести дней изготовитель колесниц закончил одно колесо. Царь Пачетана обратился к изготовителю колесниц: «Через шесть дней будет битва. Готова ли новая пара колёс?» — «За шесть месяцев без шести дней я закончил одно колесо» — «Но, дорогой изготовитель колесниц, можешь ли ты закончить для меня второе колесо за шесть дней?» — «Могу, Господин» — ответил изготовитель колесниц. И тогда за следующие шесть дней изготовитель колесниц закончил второе колесо. Он принёс новую пару колёс царю Пачетане и сказал: «Вот новая пара колёс, которую я сделал для вас, Господин» — «Но в чём отличие, дорогой изготовитель колесниц, между колесом, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, и тем, работа над которым заняла шесть дней? Я не вижу каких-либо отличий между ними» — «Есть отличие, Господин. Понаблюдайте отличие».

И тогда изготовитель колесниц крутанул колесо, работа над которым заняла шесть дней. Оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси. [Тогда царь спросил]:

«Но почему, дорогой изготовитель колесниц, колесо, работа над которым заняла шесть дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем оно задрожало и упало на землю, тогда как колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем оно замерло, как если было бы прикреплено к оси?» [Изготовитель колесниц ответил]:

«Колесо, работа над которым заняла шесть дней, Господин, имеет кривой обод с изъянами и дефектами; кривые спицы с изъянами и дефектами; кривую ступицу с изъянами и дефектами. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, имеет ровный обод без изъянов и дефектов; у него ровные спицы без изъянов и дефектов; у него ровная ступица без изъянов и дефектов. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси».

«Быть может, монахи, вы подумаете: «В том случае изготовителем колесниц был кто-то другой». Но вам не следует думать так. В том случае изготовителем колесниц был я сам. В то время я был умелым в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов дерева. Но теперь я Арахант, Полностью Просветлённый, (1) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов тела; (2) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов речи; (3) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов ума.

Любой монах или монахиня, которые не отбросили искривления, изъянов и дефектов тела, речи, и ума, отпали от этой Дхаммы и Винаи, подобно колесу, работа над которым заняла шесть дней.

Любой монах или монахиня, которые отбросили искривление, изъяны и дефекты тела, речи, и ума, утвердились в этой Дхамме и Винае, подобно колесу, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим искривление, изъяны и дефекты тела; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты речи; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты ума». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, монах практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения пятен [загрязнений ума]. Какими тремя? Вот монах охраняет двери органов чувств, соблюдает умеренность в еде, и предаётся бодрствованию.

(1) И как, монахи, монах охраняет двери органов чувств? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот каким образом монах охраняет двери органов чувств.

(2) И как монах соблюдает умеренность в еде? Вот, тщательно это осмыслив, он употребляет пищу не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении». Вот каким образом монах соблюдает умеренность в еде.

(3) И каким образом монах предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот каким образом монах предаётся бодрствованию.

Монах, который обладает этими тремя качествами, практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения пятен [загрязнений ума]».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три качества ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Какие три?

* (1) телесное неблагое поведение,

* (2) словесное неблагое поведение,

* (3) умственное неблагое поведение.

Эти три качества ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Эти [другие] три качества не ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Какие три? Телесное… словесное… умственное благое поведение. Эти три качества не ведут к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих».

[Благословенный сказал]: «Монахи, если странники-приверженцы других учений спросили бы вас: «Друзья, вы ведёте святую жизнь под [учительством] отшельника Готамы ради перерождения в мире дэвов?» — то [в этом случае] разве не ощутили бы вы отторжения, унижения, отвращения?»

«Так оно, Учитель».

«Поэтому, монахи, поскольку вы чувствуете отторжение, унижение, отвращение по отношению к небесному жизненному сроку, небесной красоте, небесному счастью, небесной славе, и небесному владычеству, то куда больше отторжения, унижения, отвращения вы должны ощущать к (1) телесному неблагому поведению, (2) словесному неблагому поведению, (3) умственному неблагому поведению».

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки не способен обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое богатство. Какими тремя? Вот владелец лавки не берётся с прилежанием за свою работу утром, днём, или вечером. Обладая этими тремя факторами, владелец лавки не способен обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое богатство.

Точно также, обладая тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние. Какими тремя? Вот монах не берётся с прилежанием за объект сосредоточения (1) утром, (2) днём, или (3) вечером. Обладая этими тремя факторами, монах не способен достичь ещё не достигнутого благого состояния или же увеличить уже достигнутое благое состояние.

Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки способен обрести ещё не обретённое богатство… Какими тремя? Вот владелец лавки берётся с прилежанием за свою работу утром, днём, или вечером. Обладая этими тремя… увеличить уже обретённое богатство.

Точно также, обладая тремя факторами, монах способен достичь ещё не достигнутого благого состояния… Какими тремя? Вот монах берётся с прилежанием за объект сосредоточения утром, днём, или вечером. Обладая этими тремя… увеличить уже достигнутое благое состояние».

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя факторами, владелец лавки вскоре обретает обширное и обильное богатство. Какими тремя? Вот у владельца лавки острый глаз, он ответственный, у него есть покровители.

И каким образом, монахи, у владельца лавки острый глаз? Вот владелец лавки знает о товаре: «Если этот товар будет куплен по такой-то цене и продан по такой-то, то понадобится столько-то вложений, и это принесёт столько-то выручки». Вот каким образом у владельца лавки острый глаз.

И каким образом владелец лавки ответственный? Вот владелец лавки умелый в покупке и продаже товаров. Вот каким образом владелец лавки ответственный.

И каким образом у владельца лавки есть покровители? Вот богатые, состоятельные, зажиточные домохозяева и сыновья домохозяев знают о нём: «У этого владельца лавки острый глаз и он ответственный. Он способен содержать свою жену и детей и время от времени выплачивать нам». Поэтому они вкладывают в его [торговлю своё] богатство, говоря: «Заработав этим [нашим богатством] себе богатство, дорогой владелец лавки, содержи свою жену и детей и выплачивай нам [часть своего дохода] время от времени». Вот каким образом у владельца лавки есть покровители.

Обладая этими тремя факторами, владелец лавки вскоре обретает обширное и обильное богатство. Точно также, монахи, обладая тремя качествами, монах вскоре обретает обширные и обильные благие качества. Какими тремя? Вот у монаха острый глаз, он ответственный, у него есть покровители.

(1) И каким образом, монахи, у монаха острый глаз? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание»… «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом у монаха острый глаз.

(2) И каким образом монах ответственный? Вот монах зародил усердие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не отложил [своей] обязанности развивать благие качества.

(3) И каким образом у монаха есть покровители? Вот время от времени монах подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы], и интересуется у них: «Достопочтенные, как это [понять]? Каково значение этого?» И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов. Вот каким образом у монаха есть покровители.

Обладая этими тремя качествами, монах вскоре обретает обширные и обильные благие качества».

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Савиттха и Достопочтенный Махакоттхита подошли к Достопочтенному Сарипутте и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Тогда Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Савиттхе:

«Друг Савиттха, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?

* засвидетельствовавший телом,

* достигший воззрения,

* освобождённый верой^{137}.

Таковы три типа личностей в мире. Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?»

«Друг Сарипутта, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим освобождённого верой. И почему? Потому что преобладающим качеством этой личности является вера».

Тогда Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Махакоттхите: «Друг Коттхита, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?… Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?»

«Друг Сарипутта, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим засвидетельствовавшего телом. И почему? Потому что преобладающим качеством этой личности является сосредоточение».

Тогда Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, в мире есть эти три типа личностей. Какие три?… Какого из этих трёх типов личностей ты считаешь наиболее превосходным и высочайшим?»

«Друг Коттхита, из этих трёх типов личностей я считаю наиболее превосходным и высочайшим достигшего воззрения. И почему? Потому что преобладающим качеством этой личности является мудрость».

Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Савиттхе и Достопочтенному Махакоттхите: «Друзья, каждый из нас объяснил в соответствии со своим собственным идеалом. Ну же, пойдёмте к Благословенному и расскажем ему об этом. Запомним так, как он объяснит это нам».

«Да, друг» — ответили Достопочтенный Савиттха и Достопочтенный Махакоттхита. И тогда Достопочтенный Сарипутта, Достопочтенный Савиттха, и Достопочтенный Махакоттхита отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Затем Достопочтенный Сарипутта поведал ему обо всей случившейся беседе. [Благословенный ответил]:

«Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

(1) Ведь существует возможность, что тот, кто освобождён верой, практикует ради арахантства^{138}, тогда как засвидетельствовавший телом и достигший воззрения являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися. Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

(2) Ведь существует возможность, что тот, кто является засвидетельствовавшим телом, практикует ради арахантства, тогда как освобождённый верой и достигший воззрения являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися. Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

(3) Ведь существует возможность, что тот, кто является достигшим воззрения, практикует ради арахантства, тогда как освобождённый верой и засвидетельствовавший телом являются однажды-возвращающимися или не-возвращающимися. Непросто, Сарипутта, сделать однозначное утверждение в этом вопросе и сказать: «Из этих трёх типов личностей вот этот является наиболее превосходным и высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три вида больных в мире. Какие три? Бывает так, что некий больной не выздоравливает от своей болезни вне зависимости от того, получает ли он подходящую еду, подходящее лекарство, и сведущего прислужника^{139}. Другой больной выздоравливает от своей болезни вне зависимости от того, получает ли он подходящую еду, подходящее лекарство, и сведущего прислужника. И ещё другой больной выздоравливает от своей болезни только если получает подходящую еду и не [выздоравливает], если не может получить; получает подходящее лекарство и не [выздоравливает], если не может получить; получает сведущего прислужника и не [выздоравливает], если не может получить.

Еда, лекарство, и сведущий прислужник предписаны именно тому больному, который выздоравливает от своей болезни только если получает… и не [выздоравливает], если не может получить. Но, несмотря на [наличие] такого больного, за другими больными также следует ухаживать. Таковы три вида больных в мире.

Точно также, монахи, есть три типа личностей в мире, похожих на больных. Какие три? (1) Бывает так, что некий человек не вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах^{140} вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет. (2) Другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах вне зависимости от того, удаётся ли ему увидеть Татхагату или нет; удаётся ли ему услышать Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, или же нет^{141}. (3) И ещё другой человек вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их.

Учение Дхаммы предписано именно той личности, которая вступает на твёрдый путь правильности в благих качествах только если увидит Татхагату, [и не вступает], если не увидит его; только если слышит Дхамму и Винаю, что были провозглашены Татхагатой, [и не вступает], если не слышит их. Но, несмотря на [наличие] такой личности, Дхамме также следует обучать и других. Таковы три типа личностей в мире, похожих на больных».

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть три типа личностей. Какие три?

(1) Вот монахи, некий человек порождает болезненные телесные волевые формирователи, болезненные словесные волевые формирователи, болезненные умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются болезненные контакты. Когда его касаются болезненные контакты, он испытывает болезненные чувства, всецело болезненные, как в случае с существами ада.

(2) Другой человек порождает не-болезненные телесные… словесные… умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в не-болезненном мире. Когда он перерождается в таком мире, его касаются не-болезненные контакты. Когда его касаются не-болезненные контакты, он испытывает не-болезненные чувства, всецело приятные, как в случае с дэвами сверкающего великолепия^{142}.

(3) Ещё другой человек порождает и болезненные, и не-болезненные телесные… словесные… умственные волевые формирователи. Вследствие этого он перерождается в мире, который и болезненный и не-болезненный. Когда он перерождается в таком мире, его касаются и болезненные и не-болезненные контакты. Когда его касаются и болезненные и не-болезненные контакты, он испытывает чувства, которые и болезненные и не-болезненные, смешанные удовольствие и боль, как в случае с человеческими существами, некоторыми дэвами, а также некоторыми существами в нижних мирах.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три личности полезны другому. Какие три?

(1) [Бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе. Этот человек полезен другому человеку.

(2) Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] пришёл к пониманию в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Этот человек полезен другому человеку^{143}.

(3) Далее, [бывает такой] человек, с помощью которого другой [человек] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно^{144}. Этот человек полезен другому человеку.

Таковы три личности, которые полезны другому. Я говорю вам, монахи, что для другого человека нет кого-либо более полезного, чем эти три личности. И также я говорю, что непросто отплатить этим трём личностям поклонами, вставанием перед ними, почтительным приветствием, подобающим обхождением, дарением им одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* тот, чей ум подобен открытой язве;

* тот, чей ум подобен молнии;

* тот, чей ум подобен алмазу.

(1) И каков, монахи, человек, чей ум подобен открытой язве? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. Об этом человеке говорится, что его ум подобен открытой язве.

(2) И каков человек, чей ум подобен молнии? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Подобно тому как в кромешной тьме ночи человек с хорошим зрением мог бы увидеть формы, освещённые [вспышкой] молнии, точно также некий человек понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Об этом человеке говорится, что его ум подобен молнии^{145}.

(3) И каков человек, чей ум подобен алмазу? Вот за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни некий человек входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Подобно тому, как нет ничего, что не мог бы разрезать алмаз, будь то самоцвет или камень, точно также за счёт уничтожения пятен… для себя самостоятельно. Об этом человеке говорится, что его ум подобен алмазу.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

Есть человек, с которым не стоит общаться, за ним не стоит следовать, и ему не стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить. Есть человек, с которым стоит общаться, за ним стоит следовать, и ему стоит служить с уважением и почтением.

(1) И с каким человеком не стоит общаться, не стоит следовать за ним, и не стоит служить ему? Вот некий человек является низшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком не стоит общаться… служить ему.

(2) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему? Вот некий человек является таким же [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться… служить ему. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: «Поскольку мы схожи в нравственном поведении, у нас случится беседа о нравственном поведении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в сосредоточении, у нас случится беседа о сосредоточении, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко. Поскольку мы схожи в мудрости, у нас случится беседа о мудрости, и она будет протекать между нами плавно, мы будем чувствовать себя легко». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему.

(3) И с каким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением? Вот некий человек является высшим [по сравнению с вами] в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости. С таким человеком стоит общаться… служить ему с уважением и почтением. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: «Вот таким образом я исполню совокупность нравственного поведения, которую я ещё не исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности нравственного поведения, которую я уже исполнил. Я исполню совокупность сосредоточения… Я исполню совокупность мудрости, которую я уже исполнил, или же различными отношениями посодействую мудростью совокупности мудрости, которую я уже исполнил». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, и стоит служить ему с уважением и почтением.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Общается кто с низшими людьми, тот ниспадает.

Общается кто с равными — к упадку не идёт.

Коль высшим людям служишь — развиваешься ты быстро,

Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

Есть человек, на которого нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. Есть человек, на которого нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. Есть человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему.

(1) И каков, монахи, человек, на которого нужно смотреть с отвращением, с которым не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему? Вот некий человек безнравственный, с плохим характером, нечист и подозрителен в поведении, скрытен в своих делах, не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом, не соблюдает целомудрия, хотя заявляет о себе как о таковом — внутренне прогнивший, порочный, развращённый. На такого человека нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему. И почему? Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт плохая молва: «У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи». Подобно змее, проползшей по фекалиям: даже если она никого не покусает, она всё равно кого-нибудь да запачкает. Точно также, даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт плохая молва: «У него плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи». Поэтому на такого человека нужно смотреть с отвращением, с ним не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему.

(2) И каков человек, на которого нужно смотреть с невозмутимостью, с которым не стоит общаться, следовать за ним или же служить ему? Вот некий человек склонен к злобе и легко раздражается. Если его хоть немного покритикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным, упрямым. Он проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно тому, как если гнойную язву задеть палкой или острым обломком, вытечет лишь ещё больше гноя, то точно также, некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. Подобно головёшке из дерева тиндуки: если её ударить палкой или острым осколком, она зашипит и затрещит ещё больше, то точно также… Подобно отхожей яме: если её ударить палкой или острым осколком, она станет ещё более зловонной, то точно также некий человек склонен к злобе… проявляет злость, ненависть, и горечь. На такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему. И почему? [Потому что нужно рассуждать так]: «Он может оскорбить меня, поругать меня, причинить мне вред». Вот почему на такого человека нужно смотреть с невозмутимостью, с ним не стоит общаться, не стоит следовать за ним, не стоит служить ему.

(3) И каков человек, с которым стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему? Вот некий человек нравственный, с хорошим характером. С таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему. И почему? Даже если не следовать примеру такого человека, всё равно о вас пойдёт благая молва: «У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи». Поэтому с таким человеком стоит общаться, стоит следовать за ним, стоит служить ему.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Общается кто с низшими людьми, тот ниспадает.

Общается кто с равными — к упадку не идёт.

Коль высшим людям служишь — развиваешься ты быстро,

Поэтому иди за тем, кто лучше, чем ты сам».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* тот, чья речь подобна навозу;

* тот, чья речь подобна цветам;

* тот, чья речь подобна мёду.

(1) И каков, монахи, человек, чья речь подобна навозу? Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. Такой зовётся человеком, чья речь подобна навозу.

(2) И каков человек, чья речь подобна цветам? Вот, если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Таким образом не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды. Такой зовётся человеком, чья речь подобна цветам.

(3) И каков человек, чья речь подобна мёду? Вот некий человек, отбросив грубую речь, воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей. Таков человек, чья речь подобна мёду.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* слепой человек,

* одноглазый человек,

* двуглазый человек.

(1) И каков, монахи, слепой человек? Вот у некоего человека нет того вида глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, а также у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся слепым человеком.

(2) И каков одноглазый человек? Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, но у него нет того вида глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся одноглазым человеком.

(3) И каков двуглазый человек? Вот некий человек имеет тот вид глаза, благодаря которому можно обрести ещё не обретённое богатство или же увеличить уже обретённое, а также имеет и тот вид глаза, благодаря которому можно знать благие качества и неблагие качества, достойные порицания и безукоризненные, низшие и высшие качества, тёмные и яркие качества и их противоположности. Такой зовётся двуглазым человеком.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Нет ни богатства у него,

И не свершает он заслуг.

Слепец обоих глаз лишён,

Тем неудачен он вдвойне.

Тот, кто один имеет глаз —

Богатство ищущий ханжа –

[К богатству] праведно идёт,

Или неправедно [подчас].

Обманом, как и воровством,

А также лживым словом

Имущество накопит он.

В усладах чувств он вязнет.

Из этой жизни в ад идёт,

Где мучиться он будет.

Но о двуглазом говорят,

Что лучше остальных он.

Средствами праведными смог

Добыть себе богатство.

С намерением он лучшим затем дары подарит —

Умом единодушным та личность обладает.

Потом переродится он в высшем состоянии,

Уйдя туда, где нет [какой-либо] печали.

И поодаль держитесь

Слепых и одноглазых.

С двуглазыми дружите,

Которые всех лучше».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть три типа личностей в мире. Какие три?

* человек с перевёрнутой мудростью,

* человек с надколенной мудростью,

* человек с широкой мудростью.

(1) И каков, монахи, человек с перевёрнутой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. После того как он встал со своего сиденья, он всё ещё не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.

Подобно тому как если перевернуть вверх тормашками горшок, вода, которая налилась в него, выливается и не остаётся в нём, то точно также, бывает так, когда некий человек… не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с перевёрнутой мудростью.

(2) И каков человек с надколенной мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце.

Подобно тому, как если бы человек разложил у себя на коленях различную еду: зёрна кунжута, рисовые зёрна, лепёшки, ююбы — если он утратит осознанность, когда встанет с этого сиденья, то он разбросает всё это по полу. Точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… Но после того как он встал со своего сиденья, он не уделяет внимания этой беседе в начале, в середине, или в конце. Такой зовётся человеком с надколенной мудростью.

(3) И каков человек с широкой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.

Подобно тому, как если правильно поставить горшок, вода, которая налилась в него, остаётся в нём и не выливается, то точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Такой зовётся человеком с широкой мудростью.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Тот человек, чья мудрость перевёрнута,

Глупым является, [вещей] не различает.

Он ходит часто навестить монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Но уловить тот человек не может

Хотя бы толики из этой вот беседы

В её конце, начале, середине,

Так как всецело мудрости лишён он.

Тот, мудрость чья подобна надколенной,

Лучшим считается в сравнении с прежним.

Он также ходит навещать монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Когда сидит он на своём сиденье,

Слова беседы может ухватить он

В её конце, начале, середине.

Когда он встал — уже не понимает,

Но забывает всё, о чём он сам услышал.

А человек с мудростью широчайшей

Лучшим считается в сравнении с ними.

Он также ходит навещать монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Когда сидит он на своём сиденье,

Слова и фразы тут же постигает

В конце, в начале, также в середине

[Той вот беседы, что ведут монахи].

Намерением он лучшим обладает,

Умом единодушным [всё он] помнит.

И, практикуя в соответствии с Дхаммой,

Конец страданиям положить он может».

(сутта идентична АН 4.63, включая стих, но здесь нет третьего пункта о "первых божествах")

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что (1) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) он войдёт и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

Вот монах думает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… …скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Пуннаки»^{146}:

«Познав вершины и низины мира,

Ничем он в мире этом не взволнован.

Спокойный и нераздражённый,

Без всяческих проблем, желаний,

Он пересёк рождение и старость».

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно. Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. Но мало тех, кто может понять».

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно. Будут те, кто смогут понять Дхамму».

«В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «[У нас] не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) не будет «сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) мы войдём и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом». Вот как вы должны тренировать себя.

Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом — то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Удайи»:

«Отбросив обе эти вещи —

Уныние и чувственные восприятия;

Апатию развеяв,

Сожаление отвратив,^{147}

С невозмутимостью, осознанностью чистой,

Предтечей коих было рассмотрение Дхаммы:

Вот что и есть освобождение знанием конечным,

[Вот что и есть] невежества распад^{148}».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три причины возникновения каммы. Какие три? Жажда является причиной возникновения каммы. Злоба является причиной возникновения каммы. Заблуждение является причиной возникновения каммы.

(1) Любая камма, монахи, сформированная через жажду, рождённая из жажды, обусловленная жаждой, возникшая из жажды, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

(2) Любая камма, сформированная через злобу… либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

(3) Любая камма, сформированная через заблуждение… либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И их поместили бы в хорошо подготовленную почву в хорошем поле, а также проливалось бы достаточно дождя. Таким образом, эти семена дали рост, прибавление, созревание. Точно также, любая камма, сформированная через жажду… злобу… заблуждение, рождённая из заблуждения, обусловленная заблуждением, возникшая из заблуждения, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.

Таковы три причины возникновения каммы. Монахи, есть эти три [иные] причины возникновения каммы. Какие три? Не-жажда является причиной возникновения каммы. Не-злоба является причиной возникновения каммы. Не-заблуждение является причиной возникновения каммы.

Любая камма, монахи, сформированная через не-жажду, рождённая из не-жажды, обусловленная не-жаждой, возникшая из не-жажды, отбрасывается, когда жажда угасла. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем^{149}. Любая камма, сформированная через не-злобу… не-заблуждение… отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И затем человек сжёг бы их в огне и измельчил бы в золу, а затем развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, те семена были бы срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем.

Точно также, любая камма, сформированная через не-жажду… не-злобу… не-заблуждение… отбрасывается, когда заблуждение угасло. Она срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более не сможет появиться в будущем.

Таковы, монахи, три причины возникновения каммы». [И далее он добавил]:

«Невеждою [накопленная] камма,

Рождённая из жажды, злобы, заблуждения,

Которой сотворил он много или мало,

Им пережита будет прямо здесь,

Нет места [для неё] иного^{150}.

Поэтому мудрец должен отбросить

[Деяния] из жажды, злобы, заблуждения.

Монах, который обретает знание,

Должен оставить неблагие все уделы».

Однажды Благословенный пребывал в Алави на куче листьев, расстелённых на коровьей тропе в роще симсаповых деревьев. И тогда Хаттхака из Алави, прогуливаясь и разминаясь, увидел Благословенного, сидящего там. Тогда он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал Благословенному:

«Господин, я надеюсь, Благословенный спал спокойно?»

«Да, принц, я спал спокойно. Я из тех в мире, кто спит спокойно».

«Но, Господин, зимние ночи холодны. Сейчас восьмидневный период, когда выпадает снег^{151}. Земля, истоптанная коровьими копытами, груба, а подстилка из листвы тонкая. Листьев на деревьях мало, в жёлтых одеждах [монаха] холодно, да и дуют сильные холодные ветра. И всё же, Благословенный говорит так: «Да, принц, я спал спокойно. Я из тех в мире, кто спит спокойно».

«Что ж, принц, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, принц? У домохозяина или сына домохозяина может быть дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с запертыми ставнями и засовами. Там у него может быть диван с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам. Горела бы лампа и его четыре жены обслуживали бы его неимоверно приятными способами. Как ты считаешь, спокойно бы он спал или же нет, или что ты об этом думаешь?»

«Он бы спал спокойно, Господин. Он был бы одним из тех в мире, кто спит спокойно».

(1) «Но как ты считаешь, принц? Мог бы в этом домохозяине или сыне домохозяина возникнуть телесный и умственный жар, рождённый страстью, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно?»

«Мог бы, Господин».

«В этом домохозяине или сыне домохозяина мог бы возникнуть телесный и умственный жар, рождённый страстью, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно. Но Татхагата отбросил эту страсть, срубил её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Поэтому я спал спокойно.

(2) Как ты считаешь, принц? Мог бы в этом домохозяине или сыне домохозяина возникнуть телесный и умственный жар, рождённый ненавистью… (3) заблуждением, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно?»

«Мог бы, Господин».

«В этом домохозяине или сыне домохозяина мог бы возникнуть телесный и умственный жар, рождённый заблуждением, который мучил бы его так, что он спал бы беспокойно. Но Татхагата отбросил это заблуждение, срубил его под корень, сделал его подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Поэтому я спал спокойно». [И далее он добавил]:

«Всегда он спит спокойно,

Ниббаны брахман достигший —

Угас он, лишён обретений,

Усладой он чувств не запятнан.

Отрезав любые цепляния,

Отбросив мучения в сердце,

Он спит хорошо, он спокоен,

Покоя в уме ведь достиг он».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три небесных посланника^{152}. Какие три? Вот, монахи, некий человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. В результате с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Там смотрители ада хватают его за обе руки и приводят к царю Яме^{153}: «Ваше величество, этот человек вёл себя неподобающе со своим отцом и своей матерью. Он вёл себя неподобающе со жрецами и отшельниками. Он не чтил старейшин семьи. Пусть ваше величество наложит на него наказание!»

(1) И тогда царь Яма задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт первого небесного посланника: «Уважаемый, разве не видел ты первого небесного посланника, который появился среди людей?» И он отвечает: «Нет, владыка, я не видел его».

Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, которому восемьдесят, девяносто или сто лет, кривого, как подпорка для крыши, скрюченного, трясущегося по мере того, как он идёт, опираясь на палку, больного, утратившего молодость, с разбитыми зубами, с редкими седыми волосами или лысого, с морщинистой кожей, покрытого пятнами?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел».

Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен старости, я не избегу старости. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?» — «Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен».

Тогда царь Яма говорит: «Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности. Эта твоя неблагая камма была совершена не твоим отцом или матерью, не твоим братом или сестрой, не твоими друзьями и товарищами, не твоими родственниками и членами семьи, не божествами, не жрецами и не отшельниками. Напротив, именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат».

(2) Когда царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт первого небесного посланника, он далее задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт второго небесного посланника: «Уважаемый, разве не видел ты второго небесного посланника, который появился среди людей?» И он отвечает: «Нет, владыка, я не видел его».

Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, лежит в своей же моче или испражнениях, которого поднимают одни и укладывают другие?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел».

Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен болезням, я не избегу болезней. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?» — «Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен».

Тогда царь Яма говорит: «Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности… именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат».

(3) Когда царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт второго небесного посланника, он далее задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями насчёт третьего небесного посланника: «Уважаемый, разве не видел ты третьего небесного посланника, который появился среди людей?» И он отвечает: «Нет, владыка, я не видел его».

Тогда царь Яма говорит ему: «Но, уважаемый, разве ты никогда не видел среди людей женщину или мужчину, который мёртв [уже] один день [как], два дня, или три дня, вздувшийся, мёртвенно-бледный, гноящийся труп?» И человек отвечает: «Да, владыка, я видел».

Тогда царь Яма говорит ему: «Уважаемый, но разве к тебе, умному и зрелому человеку, не пришла мысль: «Я тоже подвержен смерти, я не избегу смерти. Что если я буду совершать благое телом, речью, и умом?» — «Нет, владыка, я не мог. Я был беспечен».

Тогда царь Яма говорит: «Из-за беспечности, уважаемый, ты не сумел сделать благого телом, речью, или умом. Вне сомнений, с тобой [теперь] будут обращаться так, как это и соответствует твоей беспечности… именно ты совершил эту плохую камму, и тебе самому и придётся переживать её результат».

Когда, монахи, царь Яма задал ему вопросы, спросил его, допросил разными путями насчёт третьего небесного посланника, он далее замолкает. И тогда смотрители ада пытают его пятичастным пронзанием. Они пронзают раскалённым железным штырём одну руку и другим раскалённым железным штырём другую руку. Они пронзают раскалённым железным штырём одну ногу и другим раскалённым железным штырём другую ногу. Они пронзают его раскалённым железным штырём в середину его груди. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

Затем смотрители ада бросают его оземь и срезают с него кожу топорами. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

Затем смотрители ада переворачивают его вверх тормашками с срезают с него кожу теслами…

Затем смотрители ада привязывают его к колеснице и возят его туда-сюда по земле, которая горит, пылает, полыхает…

Затем смотрители ада заставляют его влезать и слезать с огромной кучи углей, которые горят, пылают, полыхают…

Затем смотрители ада переворачивают его вверх тормашками и окунают в котёл с расплавленной медью, которая горит, пылает, полыхает. Там он варится во вспененном водовороте. И по мере того как он варится там во вспененном водовороте, его швыряет вверх, вниз, по сторонам. Там он переживает болезненные, раздирающие, пронзающие чувства, но, всё же, он не умирает, пока эта плохая камма не израсходуется.

Затем смотрители ада бросают его в великий ад. Монахи, и вот [что можно сказать] насчёт великого ада:

«Угла четыре в нём, четыре в нём двери.

Он на отдельные четыре части разделён.

Он окружён железными стенами,

Железной крышей [сверху] он закрыт.

И также из железа сделан пол в нём,

И раскалён он так, что полыхает.

Раскинулся на полных сто йоджан,

И постоянно их он покрывает».

Как-то раз, монахи, царь Яма подумал: «Те в мире, кто совершают плохие поступки, наказываются такими разнообразными пытками. Ох, если бы мне удалось обрести человеческое состояние! И так, чтобы Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый возник бы в мире! И так, чтобы я прислуживал Благословенному! И так, чтобы Благословенный обучил бы меня Дхамме, и так, чтобы я смог бы понять его Дхамму!»

Монахи, я не повторяю чего-либо, что я услышал бы от другого жреца или отшельника, но я говорю о том, что я сам действительно познал, увидел и понял сам». [И далее он добавил]:

«Небесных посыльных увидев,

Беспечным кто остаётся,

Горюет тот долгое время,

Отправившись в нижнее царство.

Но люди хорошие эти,

Небесных посыльных увидев,

Беспечными вновь стать не могут

Коль это касается Дхаммы.

Увидев опасность в цеплянии —

Источник рождения и смерти,

Свободным став с не-цеплянием,

Рождение и смерть устранив —

Спасения счастливый добился,

Ниббаны достиг в этой жизни.

Опасность, вражду одолевши,

За рамки страданий он вышел».

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) на восьмой день половины месяца министры и члены собрания [небесных] Четырёх Великих Царей странствуют по этому миру [с такой мыслью]: «Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе со своей матерью и отцом, ведут себя подобающе со жрецами и отшельниками, чтят старейшин семьи, соблюдают Упосатху, соблюдают дополнительные дни, совершают накопления заслуг^{154}».

(2) На четырнадцатый день половины месяца сыновья Четырёх Великих Царей странствуют по этому миру [с такой мыслью]: «Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе…»

(3) На пятнадцатый день половины месяца сами Четыре Великих Царя странствуют по этому миру [с такой мыслью]: «Надеемся, что многие люди, которые ведут себя подобающе…»

Если, монахи, мало людей [в мире], которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг, то тогда Четыре Великих Царя сообщают об этом дэвам Таватимсы, когда они встречаются и заседают в Судхамме — зале для собраний: «Многоуважаемые, мало тех людей, которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг». И тогда из-за этого дэвы Таватимсы становятся недовольными, [говоря]: «Увы, небесная свита будет приходить в упадок, а свита асуров будет процветать!»

Но если много людей [в мире], которые ведут себя подобающе… то тогда Четыре Великих Царя сообщают об этом дэвам Таватимсы, когда они встречаются и заседают в Судхамме — зале для собраний: «Многоуважаемые, много тех людей, которые ведут себя подобающе… совершают накопления заслуг». И тогда из-за этого дэвы Таватимсы становятся радостными, [говоря]: «Воистину, небесная свита будет процветать, а свита асуров будет приходит в упадок!»

Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, руководил дэвами Таватимсы, он произнёс эту строфу:

«Если кто хочет быть таким, как я,

Упóсатху он должен соблюдать,

Что факторами восемью полна,

На день, что в половине месяца восьмой,

Пятнадцатый, четырнадцатый день,

А также и в особенные дни»^{155}.

Эту строфу, монахи, Сакка, царь богов, продекламировал плохо, а не хорошо. Она была сформулирована плохо, а не хорошо. И почему? Потому что Сакка, царь дэвов, не лишён страсти, ненависти, заблуждения. Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания — именно ему подобает говорить:

«Если кто хочет быть таким, как я,

…

А также и в особенные дни».

И почему? Потому что этот монах лишён страсти, ненависти, заблуждения».

[Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, руководил дэвами Таватимсы, он произнёс эту строфу:

«Если кто хочет быть таким, как я,

Упóсатху он должен соблюдать,

Что факторами восемью полна,

На день, что в половине месяца восьмой,

Пятнадцатый, четырнадцатый день,

А также и в особенные дни».

Эту строфу, монахи, Сакка, царь богов, продекламировал плохо, а не хорошо. Она была сформулирована плохо, а не хорошо. И почему? Потому что Сакка, царь дэвов, не освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам. Но в случае с монахом, который арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и всецело освободился посредством окончательного знания — именно ему подобает говорить:

«Если кто хочет быть таким, как я,

…

А также и в особенные дни».

И почему? Потому что этот монах освобождён от рождения, старости и смерти, от печали, стенания, боли, уныния и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам».

[Благословенный сказал]: «Монахи, меня воспитывали утончённым, необычайно утончённым, неимоверно утончённым. В резиденции моего отца были сделаны лотосовые пруды просто ради моего удовольствия: один с цветущими красными лотосами, другой с цветущими белыми лотосами, и третий с цветущими голубыми лотосами.

Я не пользовался иным сандаловым деревом, кроме как привезённым из Каси. Мой тюрбан, как и моя туника, нижние одеяния, верхние одеяния были сделаны из касийской ткани. Днём и ночью надо мной держали белый навес, чтобы защитить меня от жары и холода, пыли, травы и росы.

У меня было три дворца: один для зимнего сезона, один для летнего, один для сезона дождей^{156}. Четыре месяца я проводил во дворце для сезона дождей, где меня развлекали музыканты, и среди них [были только женщины и] не было ни одного мужчины. И я ни разу не покидал дворца. Тогда как рабов, слуг и рабочих в других домах кормили разбитым рисом и кислой кашей, в доме моего отца им давали выбранный горный рис, мясо, варёный рис.

(1) Среди такой роскоши и утончённой жизни мысль пришла ко мне: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным старости и не способный избежать старости, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто стар, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен старости и не способен избежать старости. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто стар, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение молодостью было всецело отброшено.

(2) [Мысль пришла ко мне]: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным болезням и не способный избежать болезней, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто болен, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен болезням и не способен избежать болезней. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто болен, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение здоровьем было всецело отброшено.

(3) [Мысль пришла ко мне]: «Необученный заурядный человек, будучи сам подверженным смерти и не способный избежать смерти, чувствует отторжение, унижение, отвращение, когда видит того, кто умер, [но в этом случае] он не замечает собственной ситуации. Ведь и я тоже подвержен смерти и не способен избежать смерти. Поскольку это так, то если бы я ощутил отторжение, унижение, отвращение при виде того, кто умер, то это было бы неподобающе для меня». И когда я обдумал это, моё опьянение жизнью было всецело отброшено.

Монахи, есть такие три вида опьянения. Какие три?

* опьянение молодостью,

* опьянение здоровьем,

* опьянение жизнью.

Опьянённый молодостью, необученный заурядный человек пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Опьянённый здоровьем… опьянённый жизнью… перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.

Опьянённый молодостью, монах оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. Или опьянённый здоровьем… Или опьянённый жизнью, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]». [И далее он добавил]:

«Болезням, старости и смерти

Подвержены простые люди.

Им отвратительны [все те],

Кто соответствуют природе.

Если б имел я отвращение

К тем, кто таков из-за природы,

Неправильно бы это было,

Ведь я и сам такой же точно.

И когда пребывал я так,

Без обретений зная состояние,

Преодолел все виды опьянений —

Здоровьем, молодостью, жизнью —

Защиту видя в отречении.

Возникло рвение во мне,

Когда увидел я ниббану.

И неспособен я теперь

Попасть под наслаждение чувств.

Опершись на святую жизнь,

Назад уже я не вернусь».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три авторитета. Какие три?

* сам себе авторитет,

* мир как чей-либо авторитет,

* Дхамма как чей-либо авторитет.

(1) И что такое, монахи, сам себе авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает так: «Я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, или же ради становления таким или эдаким, но [с мыслью]: «Я погружён в рождение, старость и смерть; в печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние. Я погружён в страдание, одолеваем страданием. Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, было бы неподобающе для меня выискивать чувственные удовольствия наподобие тех, что я оставил, или даже те, которые хуже, чем эти».

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «сам себе авторитет».

(2) И что такое, монахи, мир как чей-либо авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: «Я покинул жизнь домохозяйскую… Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, я могу обдумывать чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Но обитель мира обширна. В обширной обители мира есть жрецы и отшельники, обладающие сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они знают умы [других] своим собственным умом. Они могут узнать обо мне так: «Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями». Есть также и божества со сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они тоже знают умы [других] своим собственным умом. Они тоже могут узнать обо мне так: «Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями».

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «мир как чей-либо авторитет».

(3) И что такое, монахи, Дхамма как чей-либо авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: «Я покинул жизнь домохозяйскую… Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». Эта Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. У меня есть товарищи-монахи, которые знают и видят. Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, было бы неподобающе для меня быть ленивым и беспечным».

Затем он рассуждает так: «Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным». Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое «Дхамма как чей-либо авторитет».

Таковы, монахи, три авторитета». [И далее он добавил]:

«И для того, кто совершает злодеяния,

Нет места в мире, что могло б назваться «скрытым».

И, человек, ты сам внутри ведь знаешь,

Правда ли это, или же неправда.

Воистину, почтенный, ты свидетель,

Благое «я» который отвергает,

А также «я» порочное скрывает,

Находится которое в тебе же.

Глупца такого дэвы, будды знают,

Что нечестиво поступает в этом мире.

Поэтому осознанным быть нужно,

Себя возьми своим авторитетом.

Он бдительный, он медитирует,

И мир берёт за свой авторитет он.

Живёт в согласии он с Дхаммой,

Авторитетом он её считает.

К старанию себя склоняя,

Этот мудрец упадку не подвержен.

И когда Мару одолеть сумел он,

Повергнув созидателя кончины,

Этот борец покончить смог с рождением.

Этот мудрец, провидец, знаток мира

В мире ни с чем себя не соотносит».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда наличествуют три вещи, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг. Какие три? (1) Когда наличествует вера, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг. (2) Когда наличествует предмет, который он намеревается подарить, представитель клана обладает верой и порождает множество заслуг. (3) Когда наличествуют те, кто достойны подношений, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг».

[Благословенный сказал]: «Монахи, в трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью. В каких трёх? (1) Когда он желает увидеть тех, кто обладает нравственным поведением; (2) когда он желает услышать благую Дхамму; (3) и когда он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. В этих трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью». [И далее он добавил]:

«Тот, кто желает нравственных людей увидеть,

Тот, слушать кто благую Дхамму хочет,

Тот, устранил кто скаредности пятна,

Зовётся тем, кто обладает верой».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда человек видит три преимущества, то этого достаточно для обучения других Дхамме. Какие три? (1) Тот, кто учит Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Тот, кто слышит Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) И тот, кто учит Дхамме, и тот, кто слышит Дхамму, переживают смысл и Дхамму. Видение этих трёх преимуществ является достаточным для того, чтобы обучать Дхамме».

[Благословенный сказал]: «Монахи, разговор протекает плавно в трёх случаях. В какие трёх? (1) Когда тот, кто обучает Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Когда тот, кто слушает Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) Когда и тот, кто обучает Дхамме, и тот, кто слушает Дхамму, переживают смысл и Дхамму. В этих трёх случаях разговор протекает плавно».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи, предписанные мудрыми, предписанные хорошими людьми. Какие три? (1) Даяние предписано мудрыми, предписано хорошими людьми. (2) Уход в бездомную жизнь из жизни домохозяйской предписан мудрыми, предписан хорошими людьми. (3) Услужение собственной матери и отцу предписано мудрыми, предписано хорошими людьми. Эти три вещи предписаны мудрыми, предписаны хорошими людьми». [И далее он добавил]:

«Даяние предписано хорошими людьми –

Безвредными, обузданными, сдержанными —

А также услужение матери, отцу,

И тем, кто безмятежен и ведёт святую жизнь.

Вот каковы хорошие дела,

К которым мудрый себя должен устремлять.

Он обладает видением и благороден он,

В счастливый мир он [после смерти] попадёт».

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда нравственные люди, ушедшие в бездомную жизнь, пребывают в зависимости от [некоего] города или деревни, то тамошние люди порождают множество благих заслуг тремя путями. Какими тремя? (1) Телом, (2) речью, (3) умом. Когда нравственные люди, ушедшие в бездомную жизнь, пребывают в зависимости от [некоего] города или деревни, то тамошние люди порождают множество благих заслуг этими тремя путями».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три характеристики, определяющие обусловленное. Какие три? (1) Видно возникновение [обусловленного], (2) видно угасание [обусловленного], (3) видно изменение [обусловленного] по мере того, как оно наличествует. Таковы три характеристики, определяющие обусловленное.

Монахи, есть эти три характеристики, определяющие необусловленное. Какие три? Не видно возникновения [необусловленного], не видно угасания [необусловленного], не видно изменения [необусловленного] по мере того, как оно наличествует. Таковы три характеристики, определяющие необусловленноe».

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, великие саловые деревья разрастаются тремя путями. Какими тремя? Они разрастаются в ветвях, листьях, листве; они разрастаются в коре и побегах; они разрастаются в заболони и сердцевине. Основываясь на Гималаях, царе всех гор, великие саловые деревья разрастаются этими тремя путями.

Точно также, когда глава семьи обладает верой, то люди в семье, которые зависят от него, возрастают тремя путями. Какими тремя? (1) Они возрастают в вере; (2) они возрастают в нравственности; (3) они возрастают в мудрости. Когда глава семьи обладает верой, то люди в семье, которые зависят от него, возрастают этими тремя путями». [И далее он добавил]:

«Как если бы деревья разрастались

В зависимости от горы скалистой,

[Находится которая] в глубокой дикой чаще,

И стали бы потом «владыками лесными» –

То точно также, коль глава семейства

Сам нравственный и обладает верой –

Его жена и дети и родня,

Все возрастают, от него завися —

Как и его друзья, семейный круг,

И все, кто от него зависят.

Все те, кто обладают различением,

Увидев нравственного человека поведение,

Щедрость его, как и различные дела благие,

Поступят также, следуя его примеру.

Коли жизнь прожита в согласии с Дхаммой,

С путём, приводит что в удел хороший,

Все те, кто наслаждений чувств желают,

Возрадуются в мире небожителей потом».

[Благословенный сказал]: «Монахи, рвение следует прилагать в трёх случаях. Каких трёх? (1) Рвение следует прилагать ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств. (2) Рвение следует прилагать ради возникновения невозникших благих качеств. (3) Рвение следует прилагать ради терпения возникших телесных чувств — болезненных, мучительных, острых, пронзающих, раздирающих и неприятных, высасывающих жизненную силу. В этих трёх случаях следует прилагать рвение.

Когда монах прилагает рвение ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих качеств, ради возникновения невозникших благих качеств, и ради терпения возникших телесных чувств — болезненных… высасывающих жизненную силу — то тогда он зовётся монахом, который решителен, бдителен и осознан ради осуществления полного окончания страданий».

(сутта идентична АН 5.103, но здесь рассмотрены только первые три фактора вора и монаха, а не пять, как в АН 5.103)

И тогда два брахмана, которые были старыми, отягощёнными годами, много прожившими, чьи дни подходили к концу, которым шёл сто двадцатый год, подошли к Благословенному и обменялись с ним приветствиями. После обмена приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Благословенному:

«Мы брахманы, Мастер Готама, старые, отягощены годами… идёт нам сто двадцатый год. Но мы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Пусть Мастер Готама посоветует нам, наставит нас так, чтобы это привело бы к нашему благополучию и счастью на долгое время!»

«Воистину, брахманы, вы стары, отягощены годами… идёт вам сто двадцатый год, но вы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Воистину, этот мир сметается старостью, болезнями и смертью. Но хотя мир сметается старостью, болезнями и смертью, когда кто-либо умирает, телесный, словесный, и умственный самоконтроль обеспечит [ему] убежище, пристанище, остров, прибежище и поддержку». [И далее он добавил]:

«Жизнь протекла, жизни короток срок.

Старым коль стал, то убежища нет.

В смерти угрозу вот эту узрев,

Свершай заслуги, что счастье несут^{157}.

И когда в мир ты иной отойдёшь,

Сдержанность в теле, и речи, уме,

Как и заслуги, что в жизни свершил,

К счастью тебя приведут твоему».

И тогда два брахмана, которые были старыми, отягощёнными годами, много прожившими, чьи дни подходили к концу, которым шёл сто двадцатый год, подошли к Благословенному и обменялись с ним приветствиями. После обмена приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали Благословенному:

«Мы брахманы, Мастер Готама, старые, отягощены годами… идёт нам сто двадцатый год. Но мы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Пусть Мастер Готама посоветует нам, наставит нас так, чтобы это привело бы к нашему благополучию и счастью на долгое время!»

«Воистину, брахманы, вы стары, отягощены годами… идёт вам сто двадцатый год, но вы не сделали ничего хорошего и благого, как и не создали для себя убежища. Воистину, этот мир горит старостью, болезнями, и смертью. Но хотя мир горит старостью, болезнями, и смертью, когда кто-либо умирает — телесный, словесный и умственный самоконтроль обеспечит [ему] убежище, пристанище, остров, прибежище и поддержку». [И далее он добавил]:

«Когда твой дом в огне,

То выставлен сосуд.

Но этот ли полезен,

Иль тот, горит в огне который?

Когда мир полыхает

Старением и смертью,

То выставлять, [спасая], нужно [своё] даяние:

Ведь сделанный подарок — есть лучшее спасение^{158}.

И когда в мир ты иной отойдёшь,

Сдержанность в теле, и речи, уме,

Как и заслуги, что в жизни свершил,

К счастью тебя приведут твоему».

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» — так говорят. В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

(1) «Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) [Вот] некий человек полон ненависти, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда ненависть отброшена, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно.

(3) [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда некий брахман-странник подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» — так говорят. В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

(1) «Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.

Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда страсть отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда страсть отброшена, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.

Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) [Вот] некий человек полон ненависти… (3) [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния.

Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.

Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда заблуждение отброшено, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.

И таким образом также Дхамма видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, «напрямую видимая ниббана, напрямую видимая ниббана» — так говорят. В каком смысле ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

(1) «Брахман, [вот] некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния. Вот каким образом ниббана видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

(2) [Вот] некий человек полон ненависти… (3) [Вот] некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния. И таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно.

Когда, брахман, кто-либо переживает безостаточное уничтожение страсти, безостаточное уничтожение ненависти, и безостаточное уничтожение заблуждения, то и таким образом также ниббана видна напрямую… познаётся мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, я слышал, как старшие брахманы, которые старые, отягощённые годами, учителя учителей, говорят так: «В прошлом этот мир был настолько плотно населён, что, казалось, нет места даже между людьми. Деревни, города, столицы были так близко [друг к другу], что петухи могли бы перелетать между ними^{159}». Почему, Мастер Готама, в настоящее время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли?»

(1) «В наше время, брахман, люди возбуждены недозволенной страстью^{160}, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой. В результате они берут оружие и убивают друг друга. Поэтому многие люди умирают. Вот в чём причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли.

(2) Далее, в наше время люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой. Когда так происходит, то не выпадает достаточного количества дождя. В результате наступает голод и зерна мало. Урожай гибнет и превращается в солому. Поэтому многие люди умирают. Такова ещё одна причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли.

(3) Далее, в наше время люди возбуждены недозволенной страстью, одолеваемы неправедной жаждой, подавлены неправильной Дхаммой. Когда так происходит, то яккхи выпускают диких духов^{161}. Поэтому многие люди умирают. Такова ещё одна причина того, что в наше время количество людей сократилось, можно увидеть сокращение численности населения, а деревни, города, и округи исчезли».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, вот что я слышал: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других». Те, кто говорят это, говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным».

«Ваччха, те, кто говорят: «Отшельник Готама говорит так: «Подаяния следует давать только мне…» — не говорят того, что было сказано мной, искажают сказанное мной тем, что является неправдой, тем, что противоречит действительности. Тот, кто не даёт другому совершить дарение, создаёт преграду и камень преткновения для трёх людей. Каких трёх?

(1) Для дающего он создаёт преграду обрести заслугу, (2) для получающего — получить дар, (3) и он себя уже изувечил и искалечил сам. Тот, кто не даёт другому совершить дарение, создаёт преграду и камень преткновения для этих трёх людей.

Но, Ваччха, я утверждаю, что человек обретает заслугу, даже если после мытья посуды выбросит воду в помойную яму или сточную канаву с мыслью: «Пусть существа, живущие здесь, поддержат себя этим [пропитанием]!» Что уж говорить о том, когда кто-либо даёт [дар] человеческим существам!

Однако, я утверждаю, что дар тому, кто обладает нравственным поведением, принесёт больший плод, чем [дар] безнравственному человеку. И [самым достойным получателем] является тот, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами.

И какие пять факторов он отбросил?

* чувственное желание,

* недоброжелательность,

* лень и апатию,

* неугомонность и сожаление,

* сомнение.

И какими пятью факторами он наделён?

* нравственным поведением,

* сосредоточением,

* мудростью,

* освобождением,

* знанием и видением освобождения того, кто окончил тренировку.

Таковы пять факторов, которыми он наделён. Вот каким образом, я говорю тебе, дар тому, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, приносит очень хороший результат». [И далее он добавил]:

«Среди всех копытных, что в мире живут,

Тех, белый кто, чёрный иль красный на вид,

Иль сизый, а может быть и золотой,

Хоть цветом одним или в крапинку весь,

Рождается бык, что приручен уже.

Он может тяжёлые грузы тащить,

Он сильный и быстрым он шагом идёт.

И груз тогда взвалят они на него,

И их не волнует окрас у быка.

И точно ведь также и среди людей

Различные виды рождения есть:

Есть кхаттии, вессы и брахманы есть,

Есть сборщики мусора, судды, чандалы.

И в группе родиться ведь может в любой

Прирученный, добрый во всём человек:

Устойчивый в Дхамме, благой в поведении,

Правдивый в речах, кто стыда не лишён.

Он тот, кто оставил рождение и смерть,

И жизнь он святую довёл до конца.

Он тяготы сбросил, и он отделён,

Свободный от пятен задачу свершил.

Он вышел за грань всяких разных вещей,

И он не-цеплянием ниббаны достиг.

Воистину дар величайшее даст,

Коль будет посажен на поле таком.

Глупцы понимания же лишены,

Тупые умом, в них учёности нет.

Святых навещать не желают они,

Но людям сторонним подарки дают.

Но те, кто желают святых навещать,

Мудрейших, провидцами коих зовут,

Как те, кто в Счастливого веру [взрастил],

Упрочил её, хорошо утвердил,

Отправятся в мир тот, где дэвы живут,

А может, родятся в хорошей семье.

И так, шаг за шагом стремясь всё вперёд,

Мудрейший ниббаны достигнет [потом]».

И тогда брахман Тиканна подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем, сидя рядом, брахман Тиканна в присутствии Благословенного произнёс восхваление брахманам, которые освоили тройственное знание: «Таковы брахманы — мастера тройственного знания. Таковы брахманы — мастера тройственного знания».

[Благословенный сказал]: «Но как, брахман, брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания?»

«Мастер Готама, вот брахман хорошо рождён с обеих сторон — как с материнской, так и с отцовской. У него чистейшая родословная, неопровержимая и безупречная в отношении происхождения до седьмого колена по отцовской линии. Он декламатор и сохранитель гимнов, знаток трёх Вед с их словарями, ритуалами, фонологией, этимологией и, как пятое, историями. Он умелый в филологии и грамматике, прекрасно сведущ в натурфилософии и знаках великого человека. Вот каким образом брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания».

«Брахман, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы».

«Но каким образом, Мастер Готама, кто-либо является мастером тройственного знания в Учении Благородных? Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы прояснить то, каким образом человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных».

«В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответил брахман Тиканна. Благословенный сказал:

«Вот, брахман, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… ^{162} …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

(1) Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости, он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей…^{163} Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

Таково первое истинное знание, обретённое им. Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

(2) Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию смерти и перерождения существ… Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Таково второе истинное знание, обретённое им. Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным.

(3) Когда его ум стал таким сосредоточенным… он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]… Он распознаёт: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таково третье истинное знание, обретённое им. Невежество развеяно, истинное знание возникло. Тьма развеяна, свет возник. Вот как происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным, решительным». [И далее он добавил]:

«Тот, нравственность чья безупречна,

Кто бдителен, кто медитирует,

И кто умом смог овладеть своим,

Сосредоточенным, однонаправленным –

Мудрец, который разгоняет тьму,

Владелец знания троичного и победитель смерти.

И он зовётся оставителем всего,

И покровителем людей, богов.

И обладая тройкой этих знаний,

Он тот, кто не имеет заблуждений.

И поклоняются они Готаме Будде,

Последнее кто тело своё носит.

Кто знает прошлые свои рожденья,

Кто видел небеса и нижние миры,

И кто достиг рождений прекращения,

Тот напрямую видящий мудрец.

И из-за тройки этих самых знаний

Становятся брахманом таковым.

Его зову я мастером трёх знаний,

А не того, стихи бормочет кто».

Вот каким образом, брахман, человек является мастером тройственного знания в Учении Благородных».

«Мастер Готама, мастер тройственного знания в Учении Благородных довольно-таки отличается от мастера тройственного знания, которого описывают брахманы. И мастер тройственного знания, которого описывают брахманы, не стоит и одной шестнадцатой мастера тройственного знания в Учении Благородных.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

(сутта аналогична предыдущей АН 3.58, но здесь к Будде приходит брахман по имени Джануссони, а также немного отличается вводная часть и стих, который короче на две строфы):

…«Мастер Готама, тот, у кого есть жертвование, памятное кушанье, приготовленная еда для подношения, или же что-либо, что можно подать, должен давать [этот свой] дар брахманам, которые мастера тройственного знания».

[Благословенный сказал]: «Но как, брахман, брахманы описывают брахмана, который мастер тройственного знания?»

…

[И далее он добавил]:

«Кто в нравственности совершенен, в предписаниях,

Кто собран и решителен [всегда],

И кто умом смог овладеть своим,

Сосредоточенным, однонаправленным,

Кто знает прошлые свои рожденья,

Кто видел небеса и нижние миры,

И кто достиг рождений прекращения –

Тот напрямую видящий мудрец.

И из-за тройки этих самых знаний

Становятся брахманом таковым.

Его зову я мастером трёх знаний,

А не того, стихи бормочет кто».

И тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем, сидя рядом, брахман Сангарава сказал Благословенному: «Мастер Готама, мы, брахманы, совершаем жертвования и предписываем другим совершать жертвования. И тот, кто жертвует сам, и тот, кто предписывает другим совершать жертвования, пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает многих людей, то есть ту [практику], которая основывается на жертвовании. Но тот, кто оставляет свою семью и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, укрощает только лишь самого себя, умиротворяет только лишь самого себя, ведёт к ниббане только лишь самого себя. В этом случае он пускается в практику, приносящую заслуги, которая охватывает только одного человека, то есть [ту практику], которая основывается на уходе в бездомную жизнь».

«Что ж, брахман, я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман? Вот Татхагата появляется в мире — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, счастливый, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Он говорит так: «Ну же, вот — путь, это — путь. Практикуя в соответствии с ним, я реализовал для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и раскрыл [знание об этом] остальным. Ну же, практикуйте также. Практикуя в соответствии с этим, вы тоже реализуете для себя самостоятельно прямым знанием непревзойдённую вершину святой жизни и будете пребывать в ней». Вот так учитель учит этой Дхамме, и другие практикуют соответственно. Многие сотни, многие тысячи, многие сотни тысяч делают так. Как ты думаешь? Если такова ситуация, то является ли уход в бездомную жизнь приносящей заслуги практикой, которая охватывает одного человека или же многих людей?»

«В этой ситуации, Мастер Готама, это приносящая заслуги практика, которая охватывает многих людей, то есть [та практика], которая основывается на уходе в бездомную жизнь».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к брахману Сангараве: «Из этих двух практик, брахман, какая представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной?»

И тогда брахман Сангарава сказал Достопочтенному Ананде: «Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда достойны уважения и похвалы».

И во второй раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману: «Брахман, я не спрашиваю тебя о том, кого ты считаешь достойным уважения и похвалы. Я спрашиваю тебя о том, какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной».

Но и во второй раз брахман Сангарава ответил: «Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда достойны уважения и похвалы».

И в третий раз Достопочтенный Ананда обратился к брахману: «Брахман, я не спрашиваю тебя о том, кого ты считаешь достойным уважения и похвалы. Я спрашиваю тебя о том, какая из этих двух практик представляется тебе более простой и наименее вредной, а также более плодотворной и полезной».

Но и в третий раз брахман Сангарава ответил: «Я считаю, что Мастер Готама и Мастер Ананда достойны уважения и похвалы».

Тогда Благословенный подумал: «Даже в третий раз брахман Сангарава мямлит и не отвечает, хотя Ананда задаёт ему справедливый вопрос. Почему бы мне не освободить его [от надобности отвечать]?» И тогда Благословенный сказал брахману Сангараве: «Брахман, какая беседа случилась сегодня среди царской свиты, когда они собрались вместе и сидели в царском дворце?»

«Вот какая, Мастер Готама: «Прежде было меньше монахов, но больше тех, кто демонстрировал сверхчеловеческие чудеса посредством сверхъестественных сил. Но теперь монахов больше, но меньше тех, кто демонстрирует сверхчеловеческие чудеса посредством сверхъестественных сил». Вот какая беседа случилась сегодня среди царской свиты, когда они собрались вместе и сидели в царском дворце».

«Брахман, есть три вида чудес. Какие три?

* чудо сверхъестественной силы,

* чудо чтения ума,

* чудо наставления.

Сверхъестественная сила

(1) И что такое, брахман, чудо сверхъестественной силы? Вот монах владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы. Это называется чудом сверхъестественной силы.

Чтение мыслей

(2) И что такое, брахман, чудо чтения ума? Бывает такой человек, который посредством некоторых подсказок^{164} заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Далее, некий человек не заявляет [о состоянии ума другого] на основании подсказок, но он слышит звуки людей, духов, или божеств, [которые говорят о состоянии ума этого человека], и заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Далее, некий человек не заявляет [о состоянии ума другого] на основании подсказок, или же из-за слышания звуков людей, духов, или божеств, [которые говорят о состоянии ума этого человека], но слышит звук отражённой мысли [другого человека] по мере того, как тот направляет и удерживает [на некой идее свой ум], и тогда заявляет: «Твои мысли таковы, вот о чём ты думаешь, твой ум в таком-то и таком-то состоянии». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Далее, некий человек не заявляет на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… но своим собственным умом он охватывает ум того, кто достиг сосредоточения без направления и удержания^{165}, и понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе.

Это называется чудом чтения ума.

Чудо наставления

(3) И что такое, брахман, чудо наставления? Вот некий человек наставляет [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» Вот что называется чудом наставления.

Таковы, брахман, три вида чудес. Какое из этих чудес кажется тебе наиболее превосходным и возвышенным?»

«Что касается этих [чудес], Мастер Готама, то когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он владеет различными видами сверхъестественных сил… достигает даже мира Брахмы — это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним. Это чудо кажется похожим мне на магический трюк.

Далее, Мастер Готама, когда кто-либо совершает это чудо, посредством которого он заявляет о состоянии ума [другого] на основании подсказок… или же из-за слышания звуков… или же из-за слышания звука отражённой мысли… или же своим собственным умом охватив ум… понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль», и даже если он делает много таких заявлений, они [раскрывают всё] именно так, [как и есть на самом деле], а не иначе — то, опять-таки, это переживает только тот, кто совершает это, и это происходит только с ним. Это чудо также кажется похожим мне на магический трюк.

Но, Мастер Готама, когда некий человек совершает это чудо, посредством которого он наставляет [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!» — это чудо кажется мне наиболее превосходным и возвышенным среди этих трёх чудес.

Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо сказал об этом Мастер Готама! И мы считаем Мастера Готаму тем, кто может совершать эти три чуда. Ведь Мастер Готама владеет различными видами сверхъестественных сил… достигает даже мира Брахмы. Мастер Готама своим собственным умом, охватив ум… понимает: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И Мастер Готама наставляет [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!»

«Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив^{166} в своих словах, но, тем не менее, я отвечу тебе. [Действительно], я владею различными видами сверхъестественных сил… достигаю даже мира Брахмы. Своим собственным умом, охватив ум… понимаю: «Судя по тому, как расположены формации ума этого человека, он прямо сейчас подумает вот эту мысль». И я наставляю [других] так: «Думай вот так, а не так! Уделяй этому внимание так, а не так! Отбрось это и войди и пребывай в том!»

«Но, Мастер Готама, есть кроме Мастера Готамы хотя бы ещё один монах, который может совершать эти три чуда?»

«Не одна сотня, не две сотни, не три сотни, не четыре сотни, не пять сотен монахов, но куда большее тех [монахов], которые могут совершать эти чудеса».

«Но где же в настоящее время проживают эти монахи?»

«Здесь, брахман, в этой Сангхе монахов».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто… Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три идейных принципа приверженцев других учений^{167}, которые — если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями — выльются в [постулат о] не-делании^{168}. Какие три?

Монахи, бывают некие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом».

Бывают другие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога».

И бывают ещё другие жрецы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это происходит без условия, без причины».

Три воззрения приверженцев других учений

(1) Монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено тем, что было сделано [им] в прошлом», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, из-за прошлых поступков [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь, берёте то, что [вам] не было дано, пускаетесь в сексуальную активность, лжёте, своими речами сеете распри, грубите, пускаетесь в пустую болтовню; и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».

Те, кто отступают к прошлым поступкам как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. Таковым было моё первое аргументированное опровержение тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения.

(2) Далее, монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это обусловлено созидательной деятельностью Бога», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, из-за созидательной деятельности Бога [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».

Те, кто отступают к созидательной деятельности Бога как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. Таковым было моё второе аргументированное опровержение тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения.

(3) Далее, монахи, я подошёл к тем жрецам и отшельникам, которые придерживаются такой доктрины и такого воззрения: «Всё, что переживает этот человек — удовольствие, боль, ни-удовольствие-ни-боль — всё это происходит без условия, без причины», и сказал им: «Правда ли, почтенные, что вы придерживаетесь такой доктрины и воззрения?» Когда я спросил их так, они подтвердили это. Тогда я сказал им: «В таком случае, без условия или причины [теперь может быть так, что] вы уничтожаете жизнь… и можете быть полны жажды, иметь недоброжелательный ум, придерживаться неправильных воззрений».

Те, кто отступают к отсутствию условия и причины как к основополагающей истине, не имеют желания [делать] то, что следует делать и [избегать делания] того, чего не следует делать, как и не прилагают в этом отношении усилий. Поскольку они не считают действительным и истинным то, что следует делать, и то, чего не следует делать, они [пребывают] с замутнёнными умами, не охраняют себя [сдержанностью органов чувств], и даже определение «отшельник» не может быть оправданно применено к ним лично. Таковым было моё третье аргументированное опровержение тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения.

Таковы, монахи, три идейных принципа приверженцев других учений, которые — если мудрые будут задавать [этим приверженцам] вопросы [насчёт этих принципов], спрашивать, допрашивать [их] разными путями — выльются в [постулат о] не-делании.

Но, монахи, эта Дхамма, которой я научил, не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых жрецов и отшельников. И какова Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых жрецов и отшельников?

«Есть эти шесть элементов» — такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых жрецов и отшельников. «Есть эти шесть сфер контакта»… «Есть эти восемнадцать умственных исследований»… «Есть эти Четыре Благородных Истины» — такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых жрецов и отшельников.

Шесть элементов

Когда так было сказано: «Есть эти шесть элементов» — такова, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается… со стороны мудрых жрецов и отшельников» — то почему так было сказано?

Есть эти шесть элементов:

* элемент земли,

* элемент воды,

* элемент огня,

* элемент ветра,

* элемент пространства,

* элемент сознания.

Когда так было сказано: «Есть эти шесть элементов…» — то вот почему так было сказано.

Шесть сфер контакта

Когда так было сказано: «Есть эти шесть сфер контакта…» — то почему так было сказано?

Есть эти шесть сфер контакта:

* глаз как сфера для контакта,

* ухо как сфера для контакта,

* нос как сфера для контакта,

* язык как сфера для контакта,

* тело как сфера для контакта,

* ум как сфера для контакта.

Когда так было сказано: «Есть эти шесть сфер контакта…» — то вот почему так было сказано.

Восемнадцать умственных исследований

Когда так было сказано: «Есть эти восемнадцать умственных исследований…» — то почему так было сказано?

Увидев форму глазом, человек изучает форму, которая является основанием для радости. Он изучает форму, которая является основанием для недовольства. Он изучает форму, которая является основанием для невозмутимости.

Услышав ухом звук…

Учуяв носом запах…

Распробовав языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он изучает ментальный феномен, который является основанием для радости. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для недовольства. Он изучает ментальный феномен, который является основанием для невозмутимости.

Когда так было сказано: «Есть эти восемнадцать умственных исследований…» — то вот почему так было сказано.

Четыре Благородные Истины

Когда так было сказано: «Есть эти Четыре Благородные Истины…» — то почему так было сказано?

В зависимости от шести элементов происходит нисхождение эмбриона. Когда происходит нисхождение эмбриона, то наличествуют имя-и-форма. С именем-и-формой как условием наличествуют шесть сфер чувств. С шестью сферами чувств как условием наличествует контакт. С контактом как условием наличествует чувство. И [именно] для того, кто переживает чувство, я провозглашаю: «Это — страдание», и «Это — источник страдания», и «Это — прекращение страдания», и «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

И что такое, монахи, Благородная Истина о страдании? Рождение — это страдание; старость… болезни… смерть… печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние — это страдание. Неполучение желаемого — это страдание. Если кратко, то пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание. Вот что называется Благородной Истиной о страдании.

И что такое, монахи, Благородная Истина об источнике страдания?

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, существование [возникает].

* С существованием как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старость и смерть, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние возникают.

Это называется Благородной Истиной об источнике страдания.

И что такое, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания?

* С безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.

* С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старость и смерть, печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние прекращаются.

Это называется Благородной Истиной о прекращении страдания^{169}.

И что такое, монахи, Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий.

Когда так было сказано: «Есть эти Четыре Благородные Истины — это, монахи, Дхамма, которой я научил, и которая не опровергается, не загрязняется, не подвергается критике и упрёкам со стороны мудрых жрецов и отшельников» — то вот почему так было сказано».

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек говорит об этих трёх опасностях, которые разлучают мать c сыном. Каких трёх?

Приходит время, когда возникает великий пожар. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы. Когда деревни, города и столицы полыхают, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова первая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако. Когда возникло великое дождевое облако, происходит великое наводнение. Когда происходит великое наводнение, деревни, города и столицы смываются. Когда деревни, города и столицы смываются, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова вторая опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду. Когда происходят опасность и смута в безлюдных местах, и люди повсеместно взбираются на свои средства передвижения и бегут отовсюду, мать не находит своего сына, а сын не находит свою мать. Такова третья опасность, которая разлучает мать c сыном, о которой говорит необученный заурядный человек.

Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном, о которых говорит необученный заурядный человек.

Монахи, есть эти три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном. Какие три?

Приходит время, когда возникает великий пожар. Когда возник великий пожар, он сжигает деревни, города и столицы. Когда деревни, города и столицы полыхают, то иногда случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать. Такова первая опасность, когда мать и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о ней как об опасности, которая разлучает мать c сыном.

Далее, приходит время, когда возникает великое дождевое облако… случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать…

Далее, приходит время, когда возникают опасность и смута в безлюдных местах… случается так, что мать находит своего сына, а сын находит свою мать…

Таковы три опасности, когда мыть и сын воссоединяются, но необученный заурядный человек говорит о них как об опасностях, которые разлучают мать c сыном.

Монахи, есть три опасности, которые разлучают мать c сыном. Какие три? Опасность старости, опасность болезни, опасность смерти.

(1) Когда сын стареет, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я буду стареть, но пусть мой сын не стареет!» И когда стареет мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я буду стареть, но пусть моя мать не стареет!»

(2) Когда сын заболевает, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я заболею, но пусть мой сын не заболевает!» И когда заболевает мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я заболею, но пусть моя мать не заболевает!»

(3) Когда сын умирает, мать не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я умру, но пусть мой сын не умирает!» И когда умирает мать, сын не может исполнить [подобного] своего пожелания: «Пусть я умру, но пусть моя мать не умирает!»

Таковы три опасности, которые разлучают мать c сыном.

Монахи, есть путь, есть метод, который ведёт к оставлению и преодолению этих трёх опасностей, когда мать и сын воссоединяются, и этих трёх опасностей, которые разлучают мать c сыном. И что эта за путь и метод? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Вот каков путь и метод, который ведёт к оставлению и преодолению этих трёх опасностей, когда мать и сын воссоединяются, и этих трёх опасностей, которые разлучают мать c сыном».

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в брахманскую косальскую деревню под названием Венагапура. И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры услышали: «Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Венагапуру. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь — в совершенстве полную и чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».

И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. И тогда брахман Ваччхаготта из Венагапуры сказал Благословенному:

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как умиротворены черты лица Мастера Готамы, как чист и ярок цвет его кожи. Подобно жёлтому плоду ююбы, который чистый и яркий осенью, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно тому, как чист и ярок фрукт пальмы, который отломили от стебля, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно украшению из чистейшего золота, которое хорошо подготовил золотых дел мастер, весьма умело обработав его в печи, положив на красную парчу, [где оно] лучится, сверкает и сияет, то точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок.

Вне сомнений, Мастер Готама обретает без сложностей и проблем любые высокие и роскошные постели, какие только бывают: софу, диван, покрывало с длинным ворсом, разноцветное покрывало, белое покрывало, шерстяное покрывало с узорами в виде цветов, стёганое одеяло из хлопка-сырца, шерстяное одеяло с узорами в виде животных, шерстяное одеяло с двойными каймами, шерстяное одеяло с единственной каймой, мягкое полотно, усеянное самоцветами, полотно с шёлковыми нитями, усеянное самоцветами, накидку танцовщика, накидку слона, накидку лошади, накидку колесницы, накидку из шкуры антилопы, покрывало из шкуры оленя-кадали, [постель] с навесом и красными подушечками по краям».

«Брахман, эти высокие и роскошные постели редко обретают те, кто ушли в бездомную жизнь, и [даже] если они их обретают, то это не позволительно [им]. Но, брахман, есть три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем. Какие три? Небесную высокую и роскошную постель, божественную высокую и роскошную постель, и благородную высокую и роскошную постель. Таковы три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Но, Мастер Готама, что такое небесная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?»

(1) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.

И тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга я пребываю невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущаю приятное телом. Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад небесно^{170}. Если я стою, то в этом случае моё стояние небесно. Если я сижу, то моё сидение небесно. Если я лежу, то в этом случае это является моей небесной высокой и роскошной постелью. Именно эту небесную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую небесную высокую и роскошную постель? Но, Мастер Готама, что такое божественная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?»

(2) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.

И тогда я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, я наполняю весь мир умом, насыщенным доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад божественно. Если я стою, то в этом случае моё стояние божественно. Если я сижу, то моё сидение божественно. Если я лежу, то в этом случае это является моей божественной высокой и роскошной постелью. Именно эту божественную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель? Но, Мастер Готама, что такое благородная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?»

(3) «Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.

И тогда я понимаю так: «Я отбросил жажду, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Я отбросил злобу… я отбросил заблуждение… более не сможет возникнуть в будущем».

И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад благородно. Если я стою, то в этом случае моё стояние благородно. Если я сижу, то моё сидение благородно. Если я лежу, то в этом случае это является моей благородной высокой и роскошной постелью. Именно эту благородную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель?

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь».

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И в то время странник по имени Сарабха недавно покинул эту Дхамму и Винаю^{171}. Он поведал собранию в Раджагахе: «Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того, как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю».

И затем, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния, и вошла в Раджагаху за подаяниями. И они услышали, как странник Сарабха делает такое заявление собранию в Раджагахе. Тогда те монахи, походив по Раджагахе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали ему:

«Учитель, странник Сарабха, который недавно покинул эту Дхамму и Винаю, рассказывал собранию в Раджагахе: «Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю». Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный отправился бы в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники, и из сострадания подошёл бы к страннику Сарабхе». Благословенный молча согласился.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники. Он подошёл к страннику Сарабхе, сел на подготовленное для него сиденье и сказал ему: «Правда ли, Сарабха, что ты говорил: «Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю»? Когда так было сказано, странник Сарабха молчал.

И во второй раз Благословенный сказал страннику Сарабхе: «Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь». Но и во второй раз странник Сарабха молчал.

В третий раз Благословенный сказал страннику Сарабхе: «Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь». Но и в третий раз странник Сарабха молчал^{172}.

И тогда те странники сказали страннику Сарабхе: «Отшельник Готама предложил тебе взять то, о чём ты мог бы просить его, друг Сарабха. Говори, друг Сарабха! Как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, отшельник Готама восполнит [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то он порадуется». Когда так было сказано, странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидел] с потупленным взором угрюмый и безмолвный.

И тогда Благословенный, увидев, что странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидит] с потупленным взором угрюмый и безмолвный, сказал тем странникам:

(1) «Странники, если кто-либо скажет обо мне: «Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей» — то я могу задать ему вопрос точности по этой самой теме, спрошу его, допрошу разными путями. Когда я задал ему вопрос, спросил, допросил разными путями, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не оказался бы в одном из этих трёх последствий: он либо станет отвечать уклончиво и переводить беседу на не относящуюся к делу тему; либо проявит злобу, ненависть, и горечь; либо придёт в смущение и замолкнет, поникнет, [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.

(2) Странники, если кто-либо скажет обо мне: «Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна» — то я могу задать ему вопрос… [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.

(3) Странники, если кто-либо скажет обо мне: «Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному уничтожению страданий, [т. е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей» — то я могу задать ему вопрос… [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха».

И затем Благословенный, прорычав свой львиный три раза в парке странников, что на берегу [реки] Саппиники, взмыл в воздух и отбыл^{173}.

И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку^{174}, [сказав]: «Точно старый шакал, который в огромном лесу мог бы подумать: «Я прорычу львиным рыком», но, всё же, вместо этого, просто лишь взвыл бы и завизжал, так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: «Я прорычу львиным рыком», только лишь взвыл и завизжал как шакал. Друг Сарабха, точно курица, которая могла бы подумать: «Я запою как петух», но, всё же, вместо этого, просто лишь запела бы как курица, так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: «Я спою как петух», только лишь спел как курица. Друг Сарабха, точно бык, который задумал бы глубоко промычать в пустом коровьем сарае, так и ты, друг Сарабха, думал, что можешь глубоко промычать в отсутствии отшельника Готамы». [Вот как] те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку.

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в город Калам под названием Кесапутта. Каламы из Кесапутты услышали: «Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Кесапутту. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь — в совершенстве полную и чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».

И тогда Каламы из Кесапутты отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. Сидя рядом, Каламы сказали Благословенному:

«Господин, есть некоторые жрецы и отшельники, которые приходят в Кесапутту. Они объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других. Но затем некие другие жрецы и отшельники приходят в Кесапутту, и они также объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других. Господин, мы находимся в сомнениях и замешательстве в плане того, какие из этих хороших отшельников говорят истину, а какие говорят ложь».

«Само собой, Каламы, что вы находитесь в замешательстве, само собой, что вы находитесь в сомнениях. Сомнение возникло в вас в отношении того, что приводит в замешательство. Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании

* устной традиции,

* наследия учения,

* слухов,

* собрания [священных] текстов,

* логических рассуждений,

* умозаключений,

* раздумий,

* согласия с мнением после его обдумывания,

* кажущейся осведомлённости [говорящего],

* или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник — наш гуру»^{175}.

Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» — то тогда вам следует отбросить их^{176}.

(1) Как вы думаете, Каламы? Когда жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Каламы, жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(2) «Как вы думаете, Каламы? Когда злоба возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Каламы, полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

(3) «Как вы думаете, Каламы? Когда заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?»

«К его вреду, Господин».

«Каламы, заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Каламы? Эти вещи являются благими или неблагими?»

«Неблагими, Господин».

«Порицаемыми или безукоризненными?»

«Порицаемыми, Господин».

«Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?»

«Критикуемыми мудрыми, Господин».

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или же нет, или как вы считаете?»

«Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем».

«Поэтому, Каламы, когда мы сказали: «Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… но когда вы знаете сами… эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию — то тогда вам следует отбросить их» — то вот почему так было сказано.

Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании

* устной традиции,

* наследия учения,