Саньютта Никая (epub)

- Саньютта Никая (Типитака) 3301K (скачать epub) - Сиддхартха Гаутама

Саньютта Никая

БуддаГотама

Саньютта Никая («Собрание связанных лекций») – третья из пяти никай Сутта-Питаки. В зависимости от сортировки в ней содержится от двух до семи тысяч лекций Будды и его главных учеников. Сутты этой никаи сгруппированы в пять больших разделов («вагга»). Каждый раздел имеет несколько подразделов («саньютт»), которых в общей сумме – 56. Каждый из подразделов может содержать от десяти до более чем сотни сутт на определённую тему.

Саньютта Никая

Предисловие от бхиккху Бодхи

Предисловие от редактора

Предисловие от переводчика

Палийский Канон

Собрание слов Будды, известное, как «Типитака» или «Палийский Канон» является основой буддизма, фундаментом, на котором строится учение Тхеравады. «Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхамма-питака. Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Однако нельзя исключить и того, что ещё до собственно письменной фиксации Трипитаки слово «питака» употреблялось в санскрите и пали в переносном смысле для обозначения собрания или коллекции чего-либо.

Первый раздел, Виная, содержит тексты, призванные регулировать жизнь Cангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не огpаничивается сводом дисциплинарных пpавил, в ней также рассматривается истоpия пpоисхождения каждого пpавила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Готама pешал вопpосы сохpанения гаpмонии в большой и pазноpодной монашеской общине.

Во втором разделе, Суттанте, собрано более 10 000 сутт, приписываемых лично Будде или, иногда, его ближайшим ученикам.

Третий раздел, Абхидхамма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхамма-питаку, приписываются непосредственно Будде Сакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Асоки.

Долгое время Типитака передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г. до нашей эры, в связи с угрозой утраты текстов, Типитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами Тхеравады в Шри-Ланке. В текстах Типитаки содержится также множество сведений, касающихся культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры.

В 1871 году в городе Мандалай в Бирме был созван Пятый Буддийский Собор, на котором около 2400 монахов путём сверки различных рукописей и переводов создали унифицированный текст Палийского Канона. После восстановления текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя, своебразный городок-библиотека, хранилище канона, почитаемое сейчас большинством буддистов мира.

Саньютта Никая

Саньютта Никая («Собрание связанных лекций») – третья из пяти никай Сутта-Питаки. В зависимости от сортировки в ней содержится от двух до семи тысяч лекций Будды и его главных учеников. Сутты этой никаи сгруппированы в пять больших разделов («вагга»). Каждый раздел имеет несколько подразделов («саньютт»), которых в общей сумме – 56. Каждый из подразделов может содержать от десяти до более чем сотни сутт на определённую тему.

В Сутта-Питаке Саньютта Никая идёт сразу за Дигха и Мадджхима Никаями, предшествуя Ангуттара Никае. Как и другие палийские никаи, Саньютта Никая имела аналоги в канонических собраниях других ранних буддийских школ, и одна такая версия сохранилась в Китайской Трипитаке, где она имеет название «Тса-а-хан-чин». Она была переведена с санскритской Саньюкта Агамы, которая, как указывают свидетельства, принадлежала школе Сарвастивады.

Таким образом, хотя Саньютта Никая находится в Палийском Каноне, всегда нужно помнить о том, что она принадлежит собранию текстов, называемому «Никаями» в палийской (южной) традиции и «Агамами» в северной и дальневосточной буддийской традиции и является первоисточником всего наследия всех буддийских текстов. Опираясь именно на тексты Саньютта Никаи, ранние буддийские школы формировали свои системы доктрин и практик, и, опять-таки, именно к этим текстам апеллировали поздние школы, формулируя новое видение пути Будды.

Саньютта Никая – исключительно богатый источник буддийской доктрины, поскольку это собрание точных доктринальных категорий, которые являются первейшим базисом для выявления слов самого Будды. Например, именно здесь сохранена самая первая проповедь Будды, которую он произнёс пяти аскетам.

Слово «саньютта» дословно означает «связанные вместе». Это слово встречается и в текстах самих сутт, где оно имеет терминологический смысл «закованный», «привязанный». Что связывает эти сутты вместе? Их связывает общая тематика, и в зависимости от неё сутты относятся к той или иной тематической главе или «саньютте».

I. Строфы

СН 1: Дэвата Саньютта – Дэвы

Дэвата – абстрактное существительное от «дэва», но в Никаях оно неизменно означает тех или иных небесных существ, как и в случае со словом «божество», которое изначально было абстрактным существительным, означающим божественную природу. В буддизме дэвы не являются бессмертными богами, созидающими вселенские процессы. Это просто класс возвышенных блистательных и лучезарных существ, которые изначально были людьми, но, благодаря благим поступкам, переродились в небесных мирах. За редким исключением они такие же невежественные как и люди, и им в одинаковой степени необходимо напутствие Будды (один из эпитетов которого – «учитель богов и людей»).

В данной саньютте записаны беседы божеств с Буддой. Некоторые дэвы приходили только лишь для того, чтобы выразить ему уважение; другие – ради совета, вопрошания, получения наставления или одобрения их воззрений и утверждений. Тем не менее, некоторые из них даже пытались надсмехаться над Буддой. Как правило, личность того или иного божества не раскрывается, за исключением пары сутт. Некоторые строфы, приписанные неопределённому божеству, появляются в других суттах других разделов Саньютта Никаи.

В каждой из четырёх Никай Палийского Канона первая сутта имеет особое глубокое значение. Первая сутта Саньютта Никаи (СН 1.1) достаточно короткая, но очень ёмкая в своём значении, повествующая о срединном подходе в буддийском пути практики. Остальные сутты данной саньютты касаются самых разных тем, таких как практика щедрости и услужения, сложности в отречении, призыв к усердию и стараниям и так далее.

I. Тростник

СН 1.1

Огхатарана сутта: Пересечение наводнения

Перевод с английского: SV.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 93"

В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Тот, глубоко в лесу кто проживает,

Спокойный и ведущий жизнь свою святую,

Кто лишь единожды в день пищу принимает:

Как так, что выглядит таким он безмятежным?»

[Благословенный]:

«Он не печалится о том, что уж свершилось,

К тому, что будет в будущем, он не устремлён.

Он держится на том, что пребывает в настоящем:

Вот в этом и причина, почему спокоен он.

Стремясь к тому, что в будущем [свершится],

Через печаль к тому, что совершилось прошлом,

Глупец [себя же] истощает, увядает,

Точно тростник зелёный, что покошен».

II. Нандана

СН 1.11

Нандана сутта: Нандана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 94"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 96"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«Практиковать жизнь, полную аскезы, трудно,

И трудно выдержать это тому, кто не готов.

Ведь много существует в этом затруднений,

Из-за которых глупого один лишь ждёт провал.

Как много дней практиковать аскезу он сумеет,

Если не может под контролем ум свой удержать?

Терпеть лишь неудачу будет с каждым шагом,

Попав под устремлений собственных контроль^{15}.

И погружаясь в мысли своего ума,

Как черепаха в панцирь втягивает лапы,

Он, независимый, угасший, не тревожащий других,

Такой монах людей не порицает»^{16}.

СН 1.18

Хири сутта: Чувство стыда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 96"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«Есть ли где-либо в мире кто-либо,

Сдержан кто был бы чувством стыда,

Кто отступает прочь от порицания,

Точно как конь от удара кнута?»

[Благословенный]:

«Мало тех, сдержан кто чувством стыда,

Всегда осознан, таким и живёт.

Мало страданий конца кто достиг,

Курс держит ровно неровных среди».

СН 1.19

Кутика сутта: Небольшая хижина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 97"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«Хижины нет небольшой у тебя?

А может гнёздышко есть у тебя?

Или продлённые линии есть?

Освободился ли ты от оков?»^{17}

[Благословенный]:

«Хижины нет небольшой у меня,

И небольшого гнезда также нет,

Линий продлённых нет у меня,

Освободился ведь я от оков».

[Дэва]:

«Что я под хижиной имел в виду?

Что обозвал небольшим я гнездом?

Линий продлённых смысл каков?

Что обозначил оковами я?»^{18}

[Благословенный]:

«Мать – вот назвал ты хижиной что,

Гнёздышком ты жену обозвал,

Линии, что продлены – сыновья,

Жажду отметил оковами ты».

[Дэва]:

«Благостно это, что хижины нет,

Равно как нет небольшого гнезда,

Линий продлённых нет у тебя,

И что свободен ты от оков».

СН 1.20

Самиддхи сутта: Самиддхи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 97"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Парке Горячих Источников. И тогда Достопочтенный Самиддхи, поднявшись с первыми лучами солнца, отправился к горячим источникам, чтобы искупаться. Искупавшись в горячих источниках, он вышел и встал в единственном одеянии, высушивая части своего тела.

И затем, когда наступила глубокая ночь, некое [женское] божество, [обладающее] поразительной красотой, освещая все горячие источники, подошло к Достопочтенному Самиддхи. Подойдя, оно встало в воздухе и обратилось к Достопочтенному Самиддхи строфой^{19}:

«Не насладившись, ищешь подаяний ты, монах,

Не ищешь подаяний, если насладился^{20}.

Вначале насладись, монах, потом и подаяния ищи,

Пусть время не пройдёт мимо тебя напрасно!»

[Достопочтенный Самиддхи]:

«Не знаю что такое время я,

Ведь время спрятано, нельзя его увидеть.

Поэтому, не наслаждаясь, подаяний я ищу:

Пусть время не пройдёт мимо меня напрасно!»^{21}

И тогда то божество спустилось на землю и обратилось к Достопочтенному Самиддхи: «Ты, монах, ушёл в бездомную жизнь ещё молодым, черноволосым, наделённым благословением молодости на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями. Наслаждайся чувственными удовольствиями, монах. Не оставляй того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует времени».

«Я не оставил того, что видно здесь и сейчас, подруга, ради преследования того, что требует времени. Я оставил то, что занимает время, ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный, подруга, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно».

«Но как так, монах, что Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно?».

«Я недавно получил монашеское посвящение, подруга, недавно ушёл жить бездомной жизнью, недавно пришёл в эту Дхамму и Винаю. Я не могу тебе объяснить это в деталях. Но Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, пребывает в Раджагахе в Парке Горячих Источников. Подойди к этому Благословенному и спроси его об этом. То, как он тебе это объяснит, так ты это и запомни».

«Не просто нам подойти к тому Благословенному, монах. Ведь его окружают другие, очень влиятельные божества. Если бы ты подошёл к нему и спросил его об этом, то мы бы тоже отправились следом, чтобы услышать Дхамму».

«Хорошо, подруга» – ответил Достопочтенный Самиддхи. И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал обо всей беседе, которая состоялась с этим божеством, добавив: «Если слова этого божества были правдой, Учитель, то тогда это божество [сейчас] должно быть [где-то] рядом».

Когда так было сказано, то божество обратилось к Достопочтенному Самиддхи: «Спроси, монах! Спроси, монах! Я пришла».

И тогда Благословенный обратился к тому божеству строфой:

«Те, кто воспринимают то, что выразить возможно, –

Те, в том, что выразить возможно, утверждаются тогда.

Не понимая полностью всё то, что можно выразить,

Они тем самым в рабство Смерти попадают^{22}.

Но, полностью поняв всё то, что можно выразить,

«Того, кто выражает» не измышляет он,

Ведь для него этого [более] не существует,

За счёт чего его он мог бы описать»^{23}.

Если, дух, ты понял, то говори».

«Я не понимаю в подробностях, Господин, значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

[Благословенный]:

«Тот, измышляет кто: «Такой же я, иль лучше, или хуже»,

Тот, в этом случае, может пуститься в споры.

Но кто в трёх различениях не дрогнет,

Тот не считает: «Я такой же или лучше»^{24}.

Если, дух, ты понял, то говори».

«В этом случае также, Господин, я не понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

[Благословенный]:

«И он отбросил вычисление, не заявляет самомнения,

Отрезал жажду к имени-и-форме он.

И божества и люди его ищут –

И здесь и там, на небесах, в обителях во всех.

Того, кто разрубил узлы, найти они не могут,

Того, кто не обеспокоен, жажды кто лишён.

Если, дух, ты понял, то говори».

Господин, я понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный, так:

«Не нужно в мире зла свершать,

Ни телом, речью, ни умом.

Отбросив наслаждения чувств,

Осознанным и бдительным

Идти не стоит тем путём,

Что причиняет боль и вред»^{25}.

III. Меч

СН 1.21

Сатти сутта: Меч

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 100"

(сутта идентична СН 2.16, но здесь не упомянуто имя божества, которое произносит строфу)

СН 1.22

Пухсати сутта: Касается

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«И не касается него, того, кто не касается,

Но прикоснётся, коль коснётся он.

Поэтому касается того, кто сам касается,

Того, на невиновного клевещет кто»^{26}.

[Благословенный]:

«На невиновного клевещет кто,

Того, кто чист и не запятнан,

То зло вернётся к самому глупцу,

Как если б пыль он против ветра бросил»^{27}.

СН 1.23

Джата сутта: Узел

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

(в этой сутте содержатся те же самые строфы, что и в СН 7.6, но только одни строфы, без вступления и послесловия)

СН 1.24

Манониварана сутта: Сдерживая в уме

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«От чего в уме себя сдерживаешь,

От того не поступит страданий.

От всего коли будешь ты сдерживать –

От страданий от всех ты спасёшься».

[Благословенный]:

«Нет нужды от всего себя сдерживать,

Коль умом управлять ты умеешь.

Но вот если ко злу что приводит,

От того себя сдерживать нужно^{28}».

СН 1.25

Араханта сутта: Арахант

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«Если монах – арахант,

Совершенный и без омрачений,

Кто носит последнее тело,

То может сказать: «Говорю я»?

Сказал бы: «Они говорят мне»?^{29}

[Благословенный]:

«Если монах – арахант,

Совершенный и без омрачений,

Кто носит последнее тело –

Он может сказать: «Говорю я»,

И может – «Они говорят мне».

Умелый и знающий мира

Умения выражаться,

Использует он эти фразы

Как просто лишь выражения»^{30}.

[Дэва]:

«Если монах – арахант,

Совершенный и без омрачений,

Кто носит последнее тело,

То именно из самомнения

Он может сказать: «Говорю я»,

И может – «Они говорят мне»^{31}.

[Благословенный]:

«Кто без самомнения, тот и без узлов.

Узлы все его износились.

И хоть измышлённое он одолел,

Он может сказать: «Говорю я»,

И может – «Они говорят мне».

Умелый и знающий мира

Умения выражаться,

Использует он эти фразы

Как просто лишь выражения».

СН 1.26

Падджота сутта: Источники света

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 102"

(в этой сутте содержатся те же самые строфы, что и в СН 2.4, но только одни строфы, без вступления и послесловия)

СН 1.27

Сара сутта: Потоки

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 103"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«Откуда все потоки поворачивают вспять?

Где круговерть перестаёт вращаться?

Где имя-и-форма исчезает,

И прекращается где без остатка?»

[Благословенный]:

«Там, где вода, земля, огонь и воздух

Опоры обрести не могут:

Отсюда поворачивают все потоки вспять,

Здесь круговерть перестаёт вращаться,

Здесь имя-и-форма исчезает,

И прекращается здесь без остатка»^{32}.

СН 1.28

Махаддхана сутта: Те, у кого большие богатства

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 103"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«И даже те, имущество, богатство у кого большое,

И даже кхаттии, страной кто управляют –

Все смотрят друг на друга с жадными глазами,

Ненасыщаемые в чувственных усладах.

И среди тех, кто алчным стал таким,

И кто плывёт в существования потоке,

Есть ли хоть кто-то, жажду кто смог одолеть?

Кто в мире перестал быть алчным?»

[Благословенный]:

«Тот, кто покинул дом и жизнь бездомную принял,

Оставив позади рогатый скот, любимых сыновей,

Оставив жажду позади, оставив злость,

И выдворив невежество своё –

Архаты, омрачений кто лишён –

Вот в мире кто быть алчным перестал».

СН 1.29

Чатучакка сутта: Четыре колеса

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 104"

(в этой сутте содержатся те же самые строфы, что и в СН 2.28, но только одни строфы, без вступления и послесловия)

СН 1.30

Ениджангха сутта: Икры как у антилопы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 104"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«И подойдя, тебя мы спросим

О стройном герое с икрами как у антилопы^{33},

Который жажды не имеет,

И пищи ест который мало,

Скитается один как лев иль нага,

И не заботится о чувственных усладах:

Так как же он освободился от страданий?»

[Благословенный]:

«Пять нитей чувственности в мире,

Где ум шестой объявлен нитью:

Желание в этом уничтожив,

Он стал свободным от страданий».

IV. Группа Сатуллапы

СН 1.31

Саббхи сутта: С хорошими

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 104"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, принадлежащих к группе божеств Сатуллапы^{34}, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали рядом. Затем один дэва, стоя рядом, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

То станешь только лучше, а не хуже».

И затем другие пять дэвов следом произнесли свои строфы в присутствии Благословенного:

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

То [лишь от них] ты мудрость обретёшь, не от других».

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

Грустить не будешь ты, когда вокруг печаль».

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

То будешь ты сиять и в отношениях своих».

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму выучив у них,

В благой удел живые существа устремлены».

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму выучив у них,

Живые существа уютно могут жить».

И тогда другой дэва обратился к Благословенному: «Благословенный, кто произнёс хорошо сказанное?»

«Вы все до определённой степени произнесли хорошо сказанное. Но послушайте также и меня:

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

От всяческих страданий обретёшь свободу ты».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, те дэвы поклонились Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчезли^{35}.

СН 1.32

Маччхари сутта: Скупость

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 106"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, принадлежащих к группе божеств Сатуллапы, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали рядом. Затем один дэва, стоя рядом, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Со скупостью, с беспечностью

Не делается дар.

Но, тот, кто знает и заслуг желает,

Тот, вне сомнений, дар даёт».

Затем другой дэва произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«То, чего скупец боится, когда дар не хочет сделать,

Есть та самая опасть, что потом к нему вернётся.

Голод тот и жажда та, что скупой боится,

Обрушатся на дурака и в этом мире, и потом.

Так, скряжничество устранив,

Всех пятен победитель должен дар давать,

Заслуги – вот опора для живых существ,

[Возникнут что] в мире ином».

Затем другой дэва произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Средь мёртвых не умрут они –

Те, кто словно попутчики в пути,

Поделятся немногим тем, что есть:

Таков закон вневременной.

Кто-то поделится немногим тем, что есть,

Другие же, богатые, не любят дар давать.

Дарение того, чего немного у тебя,

В тысячу раз ценней того, что оно стоит».

Затем другой дэва произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Плохие [неспособны] подражать хорошим,

Которые даруют то, чем сложно поделиться.

Поступки совершают, что осуществить непросто:

Столь трудно следовать Дхамме людей хороших.

И потому удел их после смерти

Будет разниться – для хороших и плохих:

Плохие в ад идут,

Хорошие – в небесный мир».

И тогда другой дэва обратился к Благословенному: «Благословенный, кто произнёс хорошо сказанное?»

«Вы все до определённой степени произнесли хорошо сказанное. Но послушайте также и меня:

«Если ты практикуешь Дхамму,

Пусть и живёшь ты собиранием,

Если, хотя жену содержишь,

Даёшь немногое, что можешь,

То даже подношений сотня тысяч

Тех, кто приносит тысячами в жертву,

Не будет стоить даже лишь частицы

[Дарения] того, кто человеку этому подобен».

Тогда другой дэва обратился к Благословенному строфой:

«Так почему их жертвоприношение, обширное, огромное,

Не стоит ничего в сравнении с дарением благого человека?

Так почему сто тысяч подношений

Тех, кто приносит тысячами в жертву,

Не будет стоить даже лишь частицы

[Дарения] того, кто человеку этому подобен?»

Тогда Благословенный ответил этому дэве строфой:

«Они дают, но в неблагом они утверждены,

Жизни лишив, убив и причинив печаль.

Их подношение полно жестокости и слёз,

Не стоит ничего, если с подарком праведника то сравнить.

Вот почему сто тысяч подношений

Тех, кто приносит тысячами в жертву,

Не будет стоить даже лишь частицы

[Дарения] того, кто человеку этому подобен».

СН 1.33

Садху сутта: Хорошо

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 108"

В Саваттхи. И когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, принадлежащих к группе божеств Сатуллапы, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали рядом. Затем один дэва, стоя рядом, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Дарение – это хорошо, Господин!»

[Затем он добавил]:

«Со скупостью, с беспечностью

Не делается дар.

Но, тот, кто знает и заслуг желает,

Тот, вне сомнений, дар даёт».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного:

«Дарение – это хорошо, Господин! И, далее, даже если у тебя мало [того, чем можно поделиться], дарение – это хорошо».

[Затем он добавил]:

«Кто-то поделится немногим тем, что есть,

Другие же, богатые, не любят делать дар.

Дарение того, чего немного у тебя,

В тысячу раз ценней того, что оно стоит».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного:

«Дарение – это хорошо, Господин! Даже если у тебя мало [того, чем можно поделиться], дарение – это хорошо. И, далее, если дарение совершено также и с верой, дарение – это хорошо».

[Затем он добавил]:

«Как говорят, есть общее между дарением и войной:

Несколько тех, кто хороши, способны многих победить.

Ведь тот, кто верит, даже если мало пусть даёт,

В мире другом он обретает счастье»^{36}.

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного:

«Дарение – это хорошо, Господин! Даже если у тебя мало [того, чем можно поделиться], дарение – это хорошо. Если дарение совершено также и с верой, дарение – это хорошо. И, далее, дарение того, что добыто праведным способом – это также хорошо».

[Затем он добавил]:

«Когда даёт он дар, что праведно им был добыт,

Был обретён усердием, старанием,

То, переплыв поток Ветарани у Ямы^{37},

Небесных состояний смертный достигает».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного:

«Дарение – это хорошо, Господин! Даже если у тебя мало [того, чем можно поделиться], дарение – это хорошо. Если дарение совершено также и с верой, дарение – это хорошо. Дарение того, что добыто праведным способом – это также хорошо. И, далее, дарение с проведением различий также хорошо»^{38}.

[Затем он добавил]:

«Дарение с проведением различий восхвалялось Тем-Кто-Счастлив –

[Когда дар делается] тем, достоин подношений кто

Вот в этом самом мире всех существ, живущих в нём.

То, что даётся им, приносит плод великий,

Как если б в плодородном поле кто посеял семена».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного:

«Дарение – это хорошо, Господин! Даже если у тебя мало [того, чем можно поделиться], дарение – это хорошо. Если дарение совершено также и с верой, дарение – это хорошо. Дарение того, что добыто праведным способом – это также хорошо. Дарение с проведением различий также хорошо. И, далее, сдержанность по отношению к живым существам – это также хорошо».

[Затем он добавил]:

«Тот, кто живёт, живым вреда не причиняя,

И из боязни порицаний не свершает зла,

То робкого, не храброго похвалят тогда в этом,

Ведь из боязни, зла хороший человек не совершает».

И тогда другой дэва обратился к Благословенному: «Благословенный, кто произнёс хорошо сказанное?»

«Вы все до определённой степени произнесли хорошо сказанное. Но послушайте также и меня:

«Многими способами восхваляется дарение,

Но Дхаммы путь дарение превосходит.

Ведь в прошлом, даже очень давнем,

Благие, мудрые, ниббаны достигали».

СН 1.34

На санти сутта: Нет

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 110"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, принадлежащих к группе божеств Сатуллапы, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали рядом. Затем один дэва, стоя рядом, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Средь человеческих существ

Нет чувственных услад, что были б постоянны.

Есть лишь те вещи, что желанны.

Как только человек привязан к ним,

Беспечен, в окружении их находясь –

Из царства Смерти он не достигает

Удела, где нет больше возвращений»^{39}.

[Другой дэва]: «Невзгоды рождены из желания. Страдания рождены из желания. С устранением желания устраняются невзгоды. С устранением невзгод устраняются страдания»^{40}.

[Благословенный]:

«Это не чувственные наслаждения – мирские миловидные вещицы:

Чувственность человека – устремление страсти.

А миловидные вещицы лишь просто остаются в мире,

Но мудрый устраняет всякое желание к ним^{41}.

Нужно оставить злобу, самомнение покинуть,

Все путы следует преодолеть.

Тот, ничего кто не имеет, страданием не угнетён,

Не льнёт он к имени-и-форме.

И он отбросил вычисление, не заявляет самомнения,

Отрезал жажду к имени-и-форме он.

И божества и люди его ищут –

И здесь и там, на небесах, в обителях во всех.

Того, кто разрубил узлы, найти они не могут,

Того, кто не обеспокоен, жажды кто лишён».

[Достопочтенный Могхараджа]^{42}:

«Не видели коль божества и люди

Того, кто так освобождён, ни здесь, ни после – То стоит их хвалить за то, что чтят они такого,

Лучшего из людей, живущего ради их блага?»

[Благословенный]:

«Монахи эти тоже похвалы достойны,

Кто чтят его, освобождённого такого.

Но коль познают Дхамму и сомнения отбросят,

Монахи станут теми, кто узлы преодолел»^{43}.

СН 1.35

Удджханасанни сутта: Критиканы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 112"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, группа дэвов, принадлежащих к группе Критикующих божеств, [обладающих] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошла к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали в воздухе^{44}. Затем один дэва, стоя в воздухе, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Тот, представляет кто себя одним,

На деле будучи совсем другим,

Тот обретённым наслаждается как вор,

Как если бы мошенник выигрыш добыл».

[Другой дэва]:

«Как поступаешь, так и говори.

Не говори, когда не поступаешь так.

Мудрец ведь чётко может распознать того,

Кто учит, но не практикует это сам».

[Благословенный]:

«Не просто лишь речью, не только лишь слушанием

В твёрдом практики пути продвинуться возможно,

Которым мудрые, практики медитации,

Освобождаются от рабства Мары.

Воистину, мудрец не станет притворяться,

Ведь понял направление мира он.

И знанием окончательным мудрец погашен,

Он пересёк привязанности к миру».

Тогда те божества, спустившись на землю, упали в ноги Благословенному и обратились к нему: «Господин, мы совершили проступок, столь глупыми, столь запутанными, столь нелепыми мы были, что вообразили, будто можем раскритиковать Благословенного. Пусть Благословенный простит нас за наш проступок, который мы [теперь] увидели как проступок, чтобы впредь [мы себя] сдерживали [в этом]». И тогда Благословенный улыбнулся^{45}. Тогда, те божества, [желая] раскритиковать его ещё больше, взмыли в воздух. Один из дэвов произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Если простить кто неспособен

Тех, кто в проступке смог сознаться,

То зол он в сердце, ненависти полон,

Питает он одну лишь неприязнь».

[Благословенный]:

«Так если б не было проступка,

Если бы не было блужданий,

И если б успокоена была бы злоба,

То оказался бы тот невиновным».

[Дэва]:

«И для кого же нет проступков?

И для кого же нет блужданий?

Кто в замешательстве не оказался?

Кто мудр и всегда осознан?»

[Благословенный]:

«Татхагата, Полностью Просветлённый,

Ко всем живущим полон сострадания.

И в его случае проступков не бывает,

И в его случае не может быть блужданий,

Он в замешательстве не оказался,

Он мудрый и всегда осознан.

Если простить кто неспособен

Тех, кто в проступке смог сознаться,

То зол он в сердце, ненависти полон,

Питает он одну лишь неприязнь.

Но этой неприязнью я не упиваюсь,

А потому проступок вам прощаю я».

СН 1.36

Саддха сутта: Вера

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 114"

«Вера – вот твой напарник.

Коль отсутствие веры не крепнет,

Известность и слава придут к тебе.

А по оставлении тела

Отправишься ты в мир небесный».

Затем другой дэва произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Нужно оставить злобу, самомнение покинуть,

Все путы следует преодолеть.

Тот, ничего кто не имеет, страданием не угнетён,

Не льнёт он к имени-и-форме».

[Другой дэва]:

«Глупцы, лишённые мудрости

Беспечности себя сдают.

Но мудрецы оберегают прилежание

Как своё лучшее богатство.

Не уступай беспечности,

С чувственным счастьем не дружи.

Ведь кто прилежен, медитирует,

Высшее счастье обретёт^{46}».

СН 1.37

Самайя сутта: Стечение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 115"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Великом Лесу вместе с большой Сангхой монахов, с пятью сотнями монахов, каждый из которых был арахантом^{47}. И дэвы из десяти мировых систем большей частью собрались, чтобы увидеть Благословенного и Сангху монахов. И мысль пришла к четырём божествам из группы богов Чистых Обителей^{48}: «Этот Благословенный пребывает среди Сакьев в Капилаваттху в Великом Лесу вместе с большой Сангхой монахов, с пятью сотнями монахов, каждый из которых является арахантом. И дэвы из десяти мировых систем большей частью собрались, чтобы увидеть Благословенного и Сангху монахов. Что если мы подойдём к Благословенному, и в его присутствии каждый из нас произнесёт свою собственную строфу?»

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, те дэвы исчезли из компании богов Чистых Обителей и возникли перед Благословенным. Затем те дэвы поклонились Благословенному и встали рядом. Стоя рядом, один дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Великое стечение произошло в лесах,

И собралось огромное количество божеств.

Пришли мы на стечение Дхаммы этой, чтоб узреть

Неодолимую [монахов] Сангху».

Затем другой дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Сосредоточены монахи эти.

Исправили они свои умы.

Подобно колесничему, который держит вожжи,

Те мудрецы стоят на страже органов чувств своих».

Затем другой дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Пробившись сквозь неплодородие, распорку разрубив,

Вырвав колонну Индры, непоколебимые,

Они скитаются чистейшими и незапятнанными,

Юные наги, хорошо прирученные Тем-Кто-Видит».

Затем другой дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Кто к Будде за прибежищем пришёл,

Тот не отправится в плохой удел.

Отбросив человеческое тело

Пополнит дэвов свиту он».

СН 1.38

Сакалика сутта: Осколок камня

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 116"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Оленьем Парке Маддакуччхи. И тогда ступня Благословенного была порезана осколком камня^{49}. Жестокие боли охватили Благословенного – болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные. Но Благословенный терпел их, будучи осознанным и бдительным, не становясь обеспокоенным. И тогда Благословенный сложил своё верхнее одеяние вчетверо, лёг на правый бок в позе льва, положив одну ногу на другую, [будучи] осознанным и бдительным.

И когда наступила глубокая ночь, семьсот дэвов, принадлежащих к группе божеств Сатуллапы, [обладающих] поразительной красотой, освещая весь Олений Парк Маддакуччхи, подошла к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали рядом.

Затем один дэва, стоя рядом, произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Этот отшельник Готама воистину нага, почтенный! И когда возникли болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные – он терпит их точно как нага: осознанным, бдительным, не становясь обеспокоенным».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Этот отшельник Готама воистину лев, почтенный! И когда возникли болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные – он терпит их точно как лев: осознанным, бдительным, не становясь обеспокоенным».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Этот отшельник Готама воистину чистокровный скакун, почтенный! И когда возникли болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные – он терпит их точно как чистокровный скакун: осознанным, бдительным, не становясь обеспокоенным».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Этот отшельник Готама воистину бык-вожак [стада], почтенный! И когда возникли болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные – он терпит их точно как бык-вожак: осознанным, бдительным, не становясь обеспокоенным».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Этот отшельник Готама воистину вьючный зверь, почтенный! И когда возникли болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные – он терпит их точно как вьючный зверь: осознанным, бдительным, не становясь обеспокоенным».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Этот отшельник Готама воистину укрощённый, почтенный! И когда возникли болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные – он терпит их точно как укрощённый: осознанным, бдительным, не становясь обеспокоенным».

Затем другой дэва произнёс это вдохновенное изречение в присутствии Благословенного: «Узрите его хорошо развитое сосредоточение и его хорошо освобождённый ум, [который] не уклоняется ни вперёд, ни назад, не зафиксирован и не сдерживаем насильственным подавлением! Если кто-либо посчитал бы, что такому можно было бы помешать, такому нагу среди людей, льву среди людей, чистокровному скакуну среди людей, быку-вожаку среди людей, вьючному зверю среди людей, укрощённому среди людей, то разве не из недостатка видения такое могло бы произойти?»

«Брахманы знают пусть пять Вед^{50},

Аскезу практикуют сотню лет,

Умы их правильно не освобождены:

Ведь низший берега другого не достигнет.

В жажде, к обетам прицепившись, идут они ко дну;

Жестокую аскезу практикуют сотню лет,

Умы их правильно не освобождены:

Ведь низший берега другого не достигнет.

Не укротить того, доволен самомнением кто,

И мудрецом не стать тому, кто не сосредоточен:

Беспечный, даже если он уединён в лесу,

Смерти владений пересечь не сможет.

Отбросив самомнение, сосредоточив ум свой хорошо,

С умом высоким и освобождённым всюду:

Старательный и пребывающий один в лесу

Смерти владения он сможет пересечь»^{51}.

СН 1.39

Патхама падджунна дхиту сутта: Дочь Падджунны (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 118"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Зале с Остроконечной Крышей. И когда наступила глубокая ночь, Коканада, дочь Падджунны^{52}, [обладающая] поразительной красотой, освещая весь Великий Лес, подошла к Благословенному. Подойдя, она поклонилась Благословенному, встала рядом и произнесла эти строфы в присутствии Благословенного:

«Я поклоняюсь Будде, лучшему среди существ,

И проживающему в лесной чаще у Весали.

Коканадой зовут меня,

И дочь Падджунны я.

Я прежде слышала лишь только то,

Что Дхамму Видящий сумел постичь.

Теперь же вижу я её сама,

Когда Мудрец, Счастливый, обучает.

Люди невежественные, ходят что вокруг,

И изливают критику на Дхамму Благородных,

Устремлены в ужасный ад Рорувы^{53},

Переживают долго там страдания они.

Но тот, кто наделён согласием, успокоением,

По отношению к благородной Дхамме,

Отбросив человеческое тело,

Пополнит небожителей он свиту».

СН 1.40

Дутия падджунна дхиту сутта: Дочь Падджунны (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 119"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Зале с Остроконечной Крышей. И когда наступила глубокая ночь, Чулакоканада, [младшая] дочь Падджунны^{54}, [обладающая] поразительной красотой, освещая весь Великий Лес, подошла к Благословенному. Подойдя, она поклонилась Благословенному, встала рядом и произнесла эти строфы в присутствии Благословенного:

«Пришла сюда Коканада, Падджуны дочь,

Красивая как молнии сияние.

Будде и Дхамме почитание выражая,

Вот эти строфы, полные значения, произносит.

Хоть Дхамма и такой природой обладает,

Что рассмотреть могу её различными путями,

Её значение я выражу лишь кратко

До степени той, что я выучить сумела:

Зла в мире совершать не стоит

Ни телом, ни умом, ни речью.

Отбросив наслаждения чувств,

Тот, бдителен, осознан кто,

Не должен следовать путём,

Что причиняет боль и вред».

V. В огне

СН 1.41

Адитта сутта: В огне

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 119"

«Когда твой дом в огне,

То выставлен сосуд.

Но этот ли полезен,

Иль тот, горит в огне который?»

[Благословенный]:

«Когда мир полыхает

Старением и смертью,

То выставлять, [спасая], нужно [своё] даяние:

Ведь сделанный подарок – есть лучшее спасение.

Подаренное принесёт хороший плод,

Но с не-подаренным оно совсем не так.

Вор заберёт его, а может быть и царь.

Иль потеряется или сгорит в огне.

В конце оставишь это тело ты,

Равно как и имущество [любое всё] своё.

И мудрый человек, вот это осознав,

Должен не только наслаждаться сам,

Но и с другими [это] разделять.

И, насладившись [жизнью] по средствам,

Сделав дарения [людям другим],

Он, безупречный, попадёт на небеса».

СН 1.42

Кимдада сутта: Что дарить?

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 120"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эти строфы]:

«Давая что, даёт он силу?

Давая что, даёт он красоту?

Давая что, он облегчение даёт?

Давая что, он зрение даёт?

И кто есть тот, даёт который сразу всё?

Будучи спрошенным, прошу, ответь же мне».

[Благословенный]:

«Еду давая, силу он даёт.

Давая вещи, он даёт и красоту.

Если повозку дал, то дал и облегчение он.

Дав лампу, подарил и зрение он.

Тот, подарил жилище кто,

Того можно назвать дарителем всего.

Но тот, кто Дхамме обучает,

Является дарителем Бессмертного».

СН 1.43

Анна сутта: Еда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 121"

(cутта состоит из первых трёх строф СН 2.23, без вступления и концовки)

СН 1.44

Екамула сутта: Один корень

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 121"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу]:

«Провидец бездну пересёк

С корнем одним, водоворотами двумя,

С тремя пятнаниями и с растяжками пяти:

Весь океан двенадцати водоворотов»^{55}.

СН 1.45

Анома сутта: Совершенное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 121"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу]:

«Узрите же его, с именем совершенным,

Провидца утончённой цели,

Мудрость дарящего и не имеющего привязи

К логову чувственных услад.

Узрите мудрого, всезнающего,

Великого провидца с благороднейшим путём».

СН 1.46

Аччхара сутта: Нимфы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 122"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу]:

«Хоть пением нимф наполнена она,

Но, всё же, ордой демонов заселена!

Название этой роще – «Заблуждение».

Каким же образом спастись отсюда мне?»^{56}

[Благословенный]:

«Путь именуется «дорогою прямой»,

И здесь «бесстрашие» – её пункт назначения.

«Бесшумная» – название колесницы,

С колёсами из благотворных состояний.

Чувство стыда – её наклонные борта,

Осознанность – её обивка.

Дхамму я называю колесничим,

А правильные взгляды перед ней бегут^{57}.

И у кого такая колесница есть –

Будь ты хоть женщиной или мужчиной –

С помощью средства этого к передвижению

К ниббане будешь приближаться ты»^{58}.

СН 1.47

Ванаропа сутта: Те, кто сажает рощи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 122"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу]:

«И у кого заслуг лишь прибывает

Будь то хоть день или же ночь?

Кто люди те, отправятся что к небесам,

Нравственные, устойчивые в Дхамме?»

[Благословенный]:

«Тот, посадил кто рощу или парк,

Те люди, мост которые соорудили,

Или построили колодец – место, можно где попить,

А также те, кто кровом одарил других^{59}:

У них заслуг лишь прибывает

Будь то хоть день или же ночь.

Вот люди те, отправятся что к небесам,

Нравственные, устойчивые в Дхамме».

СН 1.48

Джетавана сутта: Роща Джеты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 123"

(текст этой сутты состоит из 4 строф, которые произносит Анатхапиндика в СН 2.20)

СН 1.49

Маччхари сутта: Скупой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 123"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу]:

«Тот, в этом мире кто скупой –

Скаредный люд, кто осыпает других бранью,

Люди, мешающие только всем вокруг,

Тем, кто дарения совершает:

Какой же плод они пожнут?

Каков их будущий удел?

Пришли спросить Благословенного об этом:

Как можем это для себя мы осознать?»

[Благословенный]:

«Скаредный люд, кто осыпает других бранью,

Люди, мешающие только всем вокруг,

Тем, кто дарения совершает:

Могут родиться в преисподней [после смерти],

В мире животных или во владениях Ямы^{60}.

Если ж вернутся они в человеческое тело,

Рождение в бедной семье их ожидает:

Еда, одежда, наслаждения и развлечения

Большим трудом лишь будут обретаться.

И даже то, что те глупцы ждать будут от других,

Ведь даже этого они не смогут получить.

Вот каков в этой самой жизни результат;

А в будущем их ждёт плохой удел».

[Дэва]:

«Будем мы помнить это так, как ты сказал.

Но, о Готама, зададим тебе другой вопрос:

Те, кто удела человеческого смог достичь,

Любезным стал, щедростью наделён,

Уверен в Будде и в Учении его,

И Сангху почитает очень глубоко –

Какой же плод они пожнут?

Каков их будущий удел?

Пришли спросить Благословенного об этом:

Как можем это для себя мы осознать?»

[Благословенный]:

«Тот, кто удела человеческого смог достичь,

Любезным стал, щедростью наделён,

Уверен в Будде и в Учении его,

И Сангху почитает очень глубоко –

В обителях небесных воссияет он,

Обрёл перерождение где.

Если ж вернётся в человеческое тело он,

Рождение в семье богатой его ожидает:

Еда, одежда, наслаждения и развлечения

Без всякого труда им будут обретаться.

Возрадуется он как дэвы те, что управляют

Творениями, собранными дэвами другими^{61}.

Вот каков в этой самой жизни результат;

В будущем – ждёт его благой удел».

СН 1.50

Гхатикара сутта: Гхатикара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 129"

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 133"

[Подойдя, дэва поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу]:

«В чём мир возник?

В чём близость он создал?

К чему цепляясь, этот мир

Столь изнуряем – и

По отношению к чему?»

[Благословенный]:

«В шестёрке мир возник,

В шестёрке близость он создал.

К шести цепляясь,

Изнуряем этот мир –

По отношению к шести»^{65}.

VIII. Убив

СН 1.71

[Другой дэва]:

«Зерно – вот то, что всходит лучше всех.

Дождь – наивысшее среди того, что ниспадает.

Рогатый скот – лучше всех тех, бездомной жизнью кто живёт.

Сын – величайший среди тех, кто говорит»^{67}.

[Благословенный]:

«Знание – вот что всходит лучше всех.

Невежество выше всего, что ниспадает.

Сангха бездомной жизнью лучше всех живёт.

А величайший среди тех, кто говорит – то Будда».

СН 1.75

Бхита сутта: Испуган

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 135"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Так почему пугаются все эти люди,

Тогда как с основаниями разными Пути их научили?^{68}

Спрошу тебя я, о мудрец Готама:

На что же можно опереться,

Так чтобы мира следующего не страшиться?»

[Благословенный]:

«Исправив правильно и ум и речь,

Не делая дурных поступков своим телом,

В миру живя с достатком пищи и напитков,

Будь благосклонным, щедрым, дружелюбным, верой обладая:

И на вещей четвёрку эту если обопрёшься,

Стоя укоренённым в этой самой Дхамме,

То мира следующего нет нужды страшиться».

СН 1.76

Наджирати сутта: Не распадается

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 135"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Что распадается, а что не распадается?

О чём же было сказано как о кривом пути?

Что суть его помеха [благотворным] состояниям?

Что подвергается распаду днём и ночью?

В чём заключается пятнание жизни святой?

И что это за ванна, нет воды в которой?

Сколько разломов существует в мире,

В которых ум не может твёрдым находиться?

Пришли спросить Благословенного об этом:

Как можем это для себя мы осознать?»

[Благословенный]:

«Физическая форма смертных распадается,

В отличие от имени и клана их.

Страсть – вот объявлено путём кривым что было,

А жадность – вот помеха [благотворным] состояниям.

Жизнь подвергается распаду днём и ночью.

Женщины – вот пятнание жизни святой:

Именно здесь опутаны мужчины.

Аскеза и святая жизнь –

Вот эта ванна, нет воды в которой.

Есть шесть разломов в этом самом мире^{69},

В которых ум не может твёрдым находиться:

Лень и беспечность,

Праздность и отсутствие контроля,

Сонливость и апатия – [последняя вот двойка].

Разломов этих нужно избегать всецело».

СН 1.77

Иссария сутта: Владычество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 136"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Владычеством что можно в мире объявить?

Что лучшим из товаров можно посчитать?

Что в мире именуется ржавым мечом?

Что в мире можно посчитать чумой?

Кто арестован, коль он что-то забирает?

Кто мил другим, коль что-то забирает он?

В ком мудрецы всегда находят радость,

Когда он возвращается всё вновь и вновь?»

[Благословенный]:

«Власть – вот является владычеством что в мире.

Женщину можно лучшим из товаров посчитать^{70}.

Любая злоба в мире – это ржавый меч.

И в мире всех воров можно сравнить с чумой.

И вора арестовывают, коль он что-то забирает,

Но забирает коль аскет – тогда другим он мил.

Мудрец в отшельниках радость всегда находит,

Когда он возвращается всё вновь и вновь».

СН 1.78

Кама сутта: Любовь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 136"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Что отдавать не должен тот, кто любит лишь добро?

Что смертный никогда не должен оставлять?

Что должен отпустить, когда во благо это,

Но отпускать не должен, если зло это несёт?»

[Благословенный]:

«Себя не должен человек сдавать,

Себя не должно ему оставлять.

Благую речь отдать он должен,

Но речь не ту, которая плохая».

СН 1.79

Патхейя сутта: Провизия в дорогу

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 137"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Что сохранить может провизию в дорогу?

Что же является обителью богатства?

Что всюду [в мире] увлекает человека?

И что в миру отбросить столь непросто?

Чем существа пленятся [в этом мире],

Подобно птицам, пойманным в ловушку?»

[Благословенный]:

«Вера – вот сохраняет что провизию в дорогу.

Удача же является обителью богатства.

Желание всюду увлекает человека.

Желание же столь отбросить в мире трудно.

Желанием же существа пленятся,

Подобно птицам, пойманным в ловушку».

СН 1.80

Падджота сутта: Источник света

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 137"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Каков источник света в этом мире?

Кто в этом мире обозначен пробуждённым?

Кто [сослуживец] тех, живёт работой кто?

И каково же его направление движения?

Что же питает вялого, активного,

Подобно матери, что кормит собственного сына?

И существа, живут что на земле –

Чем же поддерживают они жизнь свою?»

[Благословенный]:

«Мудрость – источник света в этом мире.

Осознанность – вот в мире пробуждённый.

Домашний скот – вот [сослуживец] тех, живёт работой кто.

А борозда – то направление его движения.

Как вялого, так и активного питает дождь,

Подобно матери, что кормит собственного сына.

И существа, живут что на земле,

Дождём поддерживают жизнь свою».

СН 1.81

Арана сутта: Соблюдает мир

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 138"

[Стоя рядом, тот дэва обратился к Благословенному строфой]:

«Кто в этом мире соблюдает мир?

От расточительства далёк чей образ жизни?

Кто в мире понял полностью желание?

Кто наслаждается свободой беспрерывной?

Кого родители и братья почитают?

Кто пребывает твёрдо утверждённым?

И есть ли тот, кто из простого рода,

Кого приветствует ведь даже кхаттий?»

[Благословенный]:

«Аскеты в этом мире соблюдают мир;

От расточительства далёк их образ жизни.

Отшельник понял полностью желание,

И наслаждается свободой беспрерывной.

Отшельника родители и братья почитают,

Когда он пребывает твёрдо утверждённым^{71}.

И даже если из простого рода он,

То даже кхаттии приветствуют его».

СН 2: Дэвапутта Саньютта – Молодые дэвы

Дэвапутты, или «сыны дэвов» – это юные дэвы, которые только что возникли в тех или иных небесных обителях. Дэвадхуты (дочери дэвов) также упомянуты в Комментарии, но не появляются в данной саньютте. Согласно Комментарию, эти существа рождаются спонтанно на коленях дэвов. Хотя дэвы в предыдущей саньютте (СН 1) по большей части безымянны, то здесь в каждом случае упомянуто их имя, и небезынтересно обнаружить, что некоторые из них (или из их строф) уже включены в Дэвата Саньютту (СН 1). Это означает, что разграничение между юными и старшими божествами не является строгим.

Достаточно большое количество строф в данной саньютте повествует о монашеской тренировке. Сами тексты не намекают на то, почему это так. Некоторые тексты поднимают достаточно интересные аспекты в доктринальных вопросах. В саньютте содержится упоминание двух божеств – Сивы и Венху, которые, возможно, являются прообразами индуистских Шивы и Вишны. Однако, тексты данной саньютты намного древнее периода, когда эти божества стали значимыми в индуизме.

Последняя сутта повествует о дэвах, которые в прошлой жизни были учениками иных древнеиндийских учителей, современников Будды. Так как Будда недвусмысленно порицал воззрения этих учителей, становится не совсем понятным то, каким образом эти ученики переродились божествами, особенно с учётом того, что первые два упомянутых в сутте учителя были сторонниками нравственной анархии и фатализма.

I. Сурия

СН 2.1

Патхама кассапа сутта: Кассапа (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 139"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва^{72} Кассапа, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал Благословенному:

«Благословенный рассказал о монахе, но не о наставлении [этому] монаху».

«В таком случае, Кассапа, проясни этот момент [так, как считаешь] сам».

[Дэва]:

«Практиковать хорошо сказанный совет он должен,

И упражняться должен [в практике] аскета

В уединении, отшельническом ските,

И заниматься должен он ума успокоением».

Так сказал молодой дэва Кассапа. Учитель одобрил. И тогда молодой дэва Кассапа, подумав: «Учитель согласен», поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез.

СН 2.2

Дутия кассапа сутта: Кассапа (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 140"

В Саваттхи. Стоя рядом, молодой дэва Кассапа произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Медитировать должен монах,

Быть освобождённым умом^{73},

Коль сердца свершения он хочет,

Стремясь к нему как к своей пользе.

И мира подъём и упадок познав,

Ум станет велик, непривязан».

СН 2.3

Магха сутта: Магха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 140"

В Саваттхи. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Магха^{74}, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и обратился к Благословенному строфой:

«Что же убив, он спит спокойно?

Что же убив, не знает он печали?

Что же за вещь это, Готама,

Убийство каковой ты одобряешь?»

[Благословенный]:

«Злобу убив, он спит спокойно,

Злобу убив, не знает он печали,

Убийство злобы, О Ватрабху –

Как и отравленного её корня, и сладкого её конца –

Это и есть то самое убийство, что Благородный восхваляет.

Убей же это, и не будешь ты грустить».

СН 2.4

Магадха сутта: Магадха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 140"

В Саваттхи. Стоя рядом, молодой дэва Магадха обратился к Благословенному строфой:

«Так сколько же в мире источников света,

Которыми мир освещаем?

Пусть Благословенный расскажет об этом,

Быть может, мы сможем понять».

[Благословенный]:

«Есть в мире четыре источника света,

И пятого здесь не найти.

Днём солнце сияет – [вот первый источник],

И светится ночью луна.

Вот здесь и вон там огонь полыхает,

[Горит он] и ночью и днём.

Но Будда – вот лучший из тех, кто сияет,

Ведь непревзойдённый он свет».

СН 2.5

Дамали сутта: Дамали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 141"

В Саваттхи. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Дамали, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и в присутствии Благословенного произнёс эту строфу:

«И должен бы сделать вот это брахман:

Стараться без устали должен,

Так, чтоб с оставлением чувственной жажды

Он существовать не стремился».

[Благословенный ответил]:

«Задачи что сделать, ведь, нет для брахмана,

Всё, что было нужно, он сделал.

Покуда в реке днища он не нащупал,

Стараться всем телом он должен.

Но коли на дно опереться сумел,

Трудиться не надо, ведь он переплыл.

Таков для брахмана, Дамали, пример -

Того, медитирует кто, незапятнан.

Дойдя до рождения и смерти конца

Трудиться не надо, ведь он переплыл»^{75}.

СН 2.6

Камада сутта: Камада

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 142"

В Саваттхи. Стоя рядом, молодой дэва Камада сказал Благословенному: «Как трудно это сделать, Благословенный! Очень трудно это сделать, Благословенный!».

[Благословенный]:

«И даже то, что трудно сделать, делают они,

Ученики устойчивые, нравственные.

Ведь для того, кто жизнь бездомную принял,

Довольствование приносит счастье».

[Дэва]:

«Трудно его обрести, Благословенный, то есть, довольствование».

[Благословенный]:

«И обретают они то, что трудно обрести,

Те, радуются кто успокоению ума,

И чьи умы и днём и ночью напролёт

В развитии находят наслаждение».

[Дэва]:

«Очень трудно сосредоточить ум, Благословенный».

[Благословенный]:

«Сосредотачивают то, сосредоточить что непросто,

Те, радуется кто успокоению чувств.

И даже самой смерти сети разрубив,

Идёт своей дорогой Благородный».

[Дэва]:

«Путь неровен и непроходим, Благословенный».

[Благословенный]:

«Хоть путь непроходим, неровен,

Но Благородный им идёт, Камада.

А если низок ты, то руки ты опустишь

На этот самом на пути неровном.

Но Благородному сей ровен путь,

Ведь и он сам – ровный среди неровных».

СН 2.7

Панчалачанда сутта: Панчалачанда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 142"

В Саваттхи. Стоя рядом, молодой дэва Панчалачанда произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Обширной мудростью он наделён, и он нашёл

Брешь, выводящую из всех ограничений,

Будда, который пробудился в джхану^{76},

Он бык, ведущий стадо, он мудрец.

Они находят, даже находясь в ограничениях,

Дхамму для достижения ниббаны –

Те, кто осознанности смог достичь,

Те совершенное имеют сосредоточение»^{77}.

СН 2.8

Таяна сутта: Таяна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 143"

В Саваттхи. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Таяна, прежде [в прошлой жизни] бывший основателем [некоего] религиозного движения^{78}, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс следующие строфы в присутствии Благословенного:

«К старанию побуждай себя, отрежь поток!

И чувственные все желания развей, брахман!

Ведь не отбросив чувственных желаний,

Мудрец единства не достигнет.

Ведь если б делал кто, что нужно совершить,

В тиски усилий он себя б тогда зажал.

Ведь если вялый ты, скитальческая жизнь

Лишь только пыль одну способна разогнать.

Проступок лучше бы не совершать,

Иначе в будущем возникнет сожаление.

Но вот благое дело лучше совершить,

Ведь совершив, раскаяния не будет.

Если неправильно ухватишь кусы ты траву,

Порежешь этим лишь ты собственные руки,

Так и неправильно ведомая аскета жизнь

Затянет прямо в преисподнюю тебя.

Любой поступок, нерадиво совершённый,

Любые искажённые обеты,

Святая жизнь, что вызывает подозрение,

Не может принести большого плода».

Так сказал молодой дэва Таяна. И сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез. И когда ночь подошла к концу, Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, прошедшей ночью, когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Таяна, прежде [в прошлой жизни] бывший основателем [некоего] религиозного движения, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне. Подойдя, он поклонился мне, встал рядом и произнёс следующие строфы в моём присутствии:

«К старанию побуждай себя, отрежь поток!...^{79}

…Не может принести большого плода».

Так сказал молодой дэва Таяна. И сказав так, он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчез. Выучите строфы Таяны, монахи. Строфы Мастера Таяны, монахи. Запомните строфы Таяны, монахи. Строфы Таяны являются благотворными и значимыми в отношении основ святой жизни».

СН 2.9

Чандима сутта: Чандима

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 144"

В Саваттхи. И тогда молодого дэву Чандиму схватил Раху, повелитель асуров. И тогда, памятуя о Благословенном, молодой дэва Чандима произнёс по тому случаю эту строфу:

«Почтение тебе я выражаю, Будда!

Герой, повсюду и везде освобождённый.

Попался я в пленение,

Будь мне прибежищем, прошу!».

И тогда, говоря о молодом дэве Чандиме, Благословенный обратился к Раху, повелителю асуров, строфой:

«Чандима за прибежищем пришёл

К Татхагате, Архату.

Освободи Чандиму, Раху,

Ведь к миру будды проявляют сострадание».

И тогда повелитель асуров Раху освободил молодого дэву Чандиму и поспешил к Вепачитти, повелителю асуров. Подойдя в страхе и трепетании, он встал рядом. И затем, по мере того как он стоял там, Вепачитти, повелитель асуров, обратился к нему строфами:

«Так почему пришёл в такой ты спешке, Раху?

И почему же ты освободил Чандиму?

Ты подошёл, как будто переполнен страхом,

Как так, что ты стоишь тут в трепетании?»

[Раху]:

«На семь частей бы раскололась голова,

Пока б я жил, покоя я найти б не мог,

Если б Чандиму я не отпустил,

Когда произносил строфу Будда свою».

СН 2.10

Сурия сутта: Сурия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 145"

В Саваттхи. И тогда молодого дэву Сурию схватил Раху, повелитель асуров. И тогда, памятуя о Благословенном, молодой дэва Сурия произнёс по тому случаю эту строфу:

«Почтение тебе я выражаю, Будда!

Герой, повсюду и везде освобождённый.

Попался я в пленение,

Будь мне прибежищем, прошу!».

И тогда, говоря о молодом дэве Сурии, Благословенный обратился к Раху, повелителю асуров, строфой:

«Сурия за прибежищем пришёл

К Татхагате, Архату.

Освободи же Сурию, о Раху,

Ведь к миру будды проявляют сострадание.

Когда летишь по небу, Раху,

То не глотай того, кто лучезарен,

Того, кто в темноте свет созидает –

Горящий и могущественный круг во мраке.

Моего сына Сурию освободи же ты»^{80}.

И тогда повелитель асуров Раху освободил молодого дэву Сурию и поспешил к Вепачитти, повелителю асуров. Подойдя в страхе и трепетании, он встал рядом. И затем, по мере того как он стоял там, Вепачитти, повелитель асуров, обратился к нему строфами:

«Так почему пришёл в такой ты спешке, Раху?

И Сурию ты почему освободил?

Ты подошёл, как будто переполнен страхом,

Как так, что ты стоишь тут в трепетании?»

[Раху]:

«На семь частей бы раскололась голова,

Пока б я жил, покоя я найти б не мог,

Если бы Сурию не стал бы отпускать,

Когда произносил строфу Будда свою».

II. Анатхапиндика

СН 2.11

Чандимаса сутта: Чандимаса

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 146"

В Саваттхи. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Чандимаса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Сохранности, конечно же, достигнут все они,

Точно олень в болоте, нет в котором комаров –

Те, джханы кто достичь [сумел],

Едины, осмотрительны, внимательны [всегда]».

[Благословенный]:

«Да, разумеется, до берега до дальнего дойдут они,

Как если б рыба [уплывала], раз разрезана уж сеть.

Те, джханы кто достичь [сумел],

Старательны, пороков лишены».

СН 2.12

Венху сутта: Венху

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 147"

В Саваттхи. Стоя рядом, молодой дэва Венху произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Воистину, счастливы все эти люди,

Что сопровождают Счастливого,

Склоняют к Учению Готамы себя,

Усердно его практикуют».

[Благословенный]:

«Как курс обучения изложен был мной,

Так медитирующий учится в нём,

В должное время старается он,

И в лапы Смерти он не попадёт».

СН 2.13

Дигхалаттхи сутта: Дигхалаттхи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 147"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Дигхалаттхи, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю Бамбуковую Рощу, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс в присутствии Благословенного эту строфу:

«Медитировать должен монах,

Быть освобождённым умом,

Коль сердца свершения он хочет,

Стремясь к нему как к своей пользе.

И мира подъём и упадок познав,

Ум станет велик, непривязан»^{81}.

СН 2.14

Нандана сутта: Нандана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 147"

Стоя рядом, молодой дэва Нандана обратился к Благословенному строфой:

«Готама, мудрец величайший, тебя я спросить бы хотел,

[Ведь] знанию и видению Благословенного нет [ни малейшей] преграды.

Кто он, кого люди нравственным кличут?

Каков он, зовётся кто мудрым?

И кто за пределы всех вышел страданий?

Кому поклоняются дэвы?»

[Благословенный]:

«Кто нравственен, мудр и развит умом,

Кто собран, осознан и в джхане,

И кто все печали отбросить сумел,

И носит последнее тело,

[Ума] загрязнения разрушив –

Такого и нравственным кличут они,

Такого зовут они мудрым,

Такой за пределы страданий ушёл,

Ему поклоняются дэвы».

СН 2.15

Чандана сутта: Чандана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 148"

Стоя рядом, молодой дэва Чандана обратился к Благословенному строфой:

«Кто здесь наводнение смог переплыть,

Кто неутомим днём и ночью?

В пучине не может кто утонуть,

Опоры совсем не имея?»

[Благословенный]:

«Тот, нравственен кто в совершенстве всегда,

Кто сосредоточен и мудр,

Решителен кто и усерден [в Пути] –

Тот переплывёт наводнение.

Кто чувственности восприятия сломил,

И формы оковы кто сбросил,

Кто существования радость убил –

В пучине тот и не утонет»^{82}.

СН 2.16

Васудатта сутта: Васудатта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 149"

Стоя рядом, молодой дэва Васудатта произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Как если б ранен был мечом,

Как если б голова пылала,

Должен осознанным бродить монах,

Чтобы отбросить чувственную жажду».

[Благословенный]:

«Как если б ранен был мечом,

Как если б голова пылала,

Должен осознанным бродить монах,

Чтоб все воззрения о «я» отбросить».

СН 2.17

Субрахма сутта: Субрахма

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 149"

Стоя рядом, молодой дэва Субрахма обратился к Благословенному строфой:

«Всегда напуган этот ум,

Взволнован этот ум всегда

Теми проблемами, которых пока нет,

А также теми, появились что уже.

Если спасение от страха есть,

Прошу тебя тогда я, разъясни!»^{83}

[Благословенный]:

«Вне просветления и вне аскезы,

Где-то ещё помимо воздержания чувств,

Без оставления «Всего»

Не вижу я спасения для живых существ».

Так сказал Благословенный. [Воодушевлённый, молодой дэва восхитился его словами, поклонился Благословенному, и, обойдя его с правой стороны], прямо там и исчез^{84}.

СН 2.18

Какудха сутта: Какудха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 149"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Сакете в Роще Аньджаны в Оленьем Парке. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Какудха, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал ему:

«Ты радуешься, отшельник?»

«Обретя что, друг?»

«В таком случае, отшельник, ты печалишься?»

«Утратив что, друг?»

«Так значит, отшельник, ты ни радуешься, ни печалишься?»

«Так оно, друг».

[Дэва]:

«Надеюсь, не обеспокоен ты, монах.

Надеюсь, радость в тебе не найти.

Надеюсь, что, когда сидишь один,

Неудовольствие тебя не накрывает».

[Благословенный]:

«Дух, не обеспокоен я,

Но радости и также нет во мне.

И когда я совсем один сижу,

Неудовольствие меня не накрывает».

[Дэва]:

«Но как, что не обеспокоен ты, монах?

Как так, что радость в тебе не найти?

И почему, когда сидишь один,

Неудовольствие тебя не накрывает»?

[Благословенный]:

«К несчастному приходит радость,

Несчастие – к тому, кто рад.

Но я – монах, что не обеспокоен и не рад,

Таким меня тебе запомнить нужно, друг».

[Дэва]:

«Долго искал, и, наконец, я вижу

Брахмана, полностью угас который:

Монах, что не обеспокоен и не рад,

Который все привязанности к миру пересёк».

СН 2.19

Уттара сутта: Уттара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 150"

Происходит в Раджагахе. Стоя рядом, молодой дэва Уттара произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Жизнь протекла, жизни короток срок.

Старым коль стал, то убежища нет.

В смерти угрозу вот эту узрев,

Свершай заслуги, что счастье несут».

[Благословенный]:

«Жизнь протекла, жизни короток срок.

Старым коль стал, то убежища нет.

В смерти угрозу вот эту узрев,

Ищущий, мира приманку отбрось».

СН 2.20

Анатхапиндика сутта: Анатхапиндика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 151"

Стоя рядом, молодой дэва Анатхапиндика произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Действительно, так оно, что роща Джеты

Убежищем стала для группы провидцев.

Ведь Дхаммы Цари теперь в ней обитают,

В том месте, что радость теперь мне приносит.

Поступок и праведность, знание

И нравственность, и совершенная жизнь:

Вот смертные чем себя могут очистить,

А не богатством иль кланом.

Поэтому, мудростью кто обладает,

Преследуя благо своё,

Исследовать Дхамму он тщательно должен,

И этим очистить себя.

[Монах] Сарипутта воистину мудр,

Он нравственен и безмятежен.

И даже монах, что за [мира] грань вышел,

Не может быть выше, чем он»^{85}.

Так сказал молодой дэва Анатхапиндика. Сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез. Затем, когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, прошлой ночью, когда наступила ночь, некий молодой дэва подошёл ко мне и в моём присутствии произнёс эти строфы:

«Действительно, так оно, что роща Джеты ... ^{86}

... Не может быть выше, чем он».

Так сказал тот молодой дэва. Сказав так, он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчез».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, вне сомнений, тем молодым дэвом, должно быть, был Анатхапиндика. Ведь домохозяин Анатхапиндика обладал огромным доверием к Достопочтенному Сарипутте».

«Хорошо, хорошо, Ананда! Ты сделал правильный вывод посредством рассуждения. Ведь этот молодой дэва, Ананда, был Анатхапиндикой».

III. Приверженцы иных учений

СН 2.21

Сива сутта: Сива

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 151"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Сива^{87}, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

То станешь только лучше, а не хуже.

Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

То [лишь от них] ты мудрость обретёшь, не от других.

Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

Грустить не будешь ты, когда вокруг печаль.

Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

То будешь ты сиять и в отношениях своих.

Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму выучив у них,

В благой удел живые существа устремлены.

Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму выучив у них,

Живые существа уютно могут жить».

И тогда Благословенный ответил молодому дэве Сиве строфой:

«Общаться нужно только лишь с хорошими людьми,

С хорошими людьми тесную связь нужно держать.

И истинную Дхамму когда выучишь у них,

От всяческих страданий обретёшь свободу ты».

СН 2.22

Кхема сутта: Кхема

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 153"

Стоя рядом, молодой дэва Кхема произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Глупые люди, лишённые мудрости

Сами с собой как враги поступают.

Всюду творят свои злые дела,

Что принесут только горький лишь плод.

Плохо поступок этот свершён,

Коль, сделав так, ты жалеешь потом.

И результат будешь переживать

В плаче, рыдая, с лицом полным слёз.

Благостно этот поступок свершён,

Что, поступив так, раскаяния нет.

И результат будешь переживать

С радости полным и счастья умом».

[Благословенный]:

«И с побуждением поступок нужно совершать,

И зная, что ведёт он к благу твоему.

Мыслитель и мудрец не должен приступать,

Держа в своём уме возничего пример.

Ведь как возничий, покидает что большак –

Широкую дорогу, ровную, без ям –

И по пересечённой двигаясь тропе,

В мыслях своих грустит, разбив [повозки] ось –

Так и глупец, оставил Дхамму кто,

Идёт дорогой, прочь от Дхаммы что ведёт.

И в Смерти пасть он падает когда,

Грустит он как возничий, что разбил [повозки] ось».

СН 2.23

Сери сутта: Сери

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 154"

Стоя рядом, молодой дэва Сери обратился к Благословенному строфой:

«Все наслаждаются едой –

И люди все, и божества.

И разве есть ли дух такой,

Кто бы не радовался ей?»^{88}

[Благословенный]:

«Из веры если он даёт,

И с убеждением в сердце –

Еда достанется ему

И в этом мире, и потом.

Так, скряжничество устранив,

Всех пятен победитель должен дар давать,

Заслуги – вот опора для живых существ,

[Возникнут что] в мире ином».

[Дэва]:

«Удивительно, Господин! Поразительно, Господин! Как хорошо сказал Благословенный:

«Из веры если он даёт,

И с убеждением в сердце –

Еда достанется ему

И в этом мире, и потом.

Так, скряжничество устранив,

Всех пятен победитель должен дар давать,

Заслуги – вот опора для живых существ,

[Возникнут что] в мире ином».

Однажды в прошлом, Господин, я был царём по имени Сери – филантропом, жертвователем, тем, кто восхвалял дарение. У четырёх врат я раздавал дары отшельникам, брахманам, нищим, скитальцам, монахам, попрошайкам. И потом, Господин, ко мне пришли женщины из гарема и сказали: «Ваше величество раздаёт дары, но мы не раздаём даров. Было был хорошо, если бы с поощрения Вашего Величества мы бы тоже раздавали дары и совершали поступки, что приносят заслуги». Мысль пришла ко мне: «Я филантроп, жертвователь, тот, кто восхваляет дарение. Поэтому, когда они говорят: «Позвольте нам раздавать дары», то, что же я им отвечу?» Поэтому, Господин, я отдал первые врата женщинам из гарема. Там женщины из гарема раздавали дары, а мои дары вернулись ко мне.

Затем, Господин, мои вассалы-кхаттии пришли ко мне и сказали: «Ваше величество раздаёт дары, женщины из гарема раздают дары, но мы не раздаём. Было был хорошо, если бы с поощрения Вашего Величества мы бы тоже раздавали дары и совершали поступки, что приносят заслуги». Мысль пришла ко мне: «Я филантроп, жертвователь, тот, кто восхваляет дарение. Поэтому, когда они говорят: «Позвольте нам раздавать дары», то, что же я им отвечу?» Поэтому, Господин, я отдал вторые врата вассалам-кхаттиям. Там вассалы-кхаттии раздавали дары, а мои дары вернулись ко мне.

Затем, Господин, мои воины пришли ко мне… …Поэтому, Господин, я отдал третьи врата воинам. Там воины раздавали дары, а мои дары вернулись ко мне.

Затем, Господин, мои брахманы и домохозяева пришли ко мне… …Поэтому, Господин, я отдал четвёртые врата брахманам и домохозяевам. Там брахманы и домохозяева раздавали дары, а мои дары вернулись ко мне.

Затем, Господин, мои люди пришли ко мне и сказали: «А теперь Ваше Величество не раздаёт даров где-либо». Когда так было сказано, я обратился к тем людям: «Что ж, я повелеваю, отправьте половину государственных доходов, что были получены в удалённых провинциях, оттуда сюда во дворец. А там раздайте оставшуюся половину отшельникам, брахманам, нищим, скитальцам, монахам, попрошайкам».

Я не ставил каких-либо ограничений, Господин, тем поступкам, приносящим заслуги, которые я совершал в течение столь долгого времени, тем благим делам, которые совершал в течение столь долгого времени, так, чтобы я мог сказать: «Вот столько-то заслуг» или «Вот столько-то результата от заслуг» или «Вот так долго я буду пребывать в небесном мире». Удивительно, Господин! Поразительно, Господин! Как хорошо сказал Благословенный:

«Из веры если он даёт,

И с убеждением в сердце –

Еда достанется ему

И в этом мире, и потом.

Так, скряжничество устранив,

Всех пятен победитель должен дар давать,

Заслуги – вот опора для живых существ,

[Возникнут что] в мире ином».

СН 2.24

Гхатикара сутта: Гхатикара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 154"

Стоя рядом, молодой дэва Гхатикара^{89} произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Семь монахов родились в Авихе

И [сразу] полностью освободились^{90}.

Жажду и злобу всецело разрушив,

К миру влечение они переплыли».

[Благословенный]:

«Но кто есть те, кто всю топь пересечь смог,

Смерти владения неодолимые?

Кто же, людское тело оставив,

Смог одолеть и небесные путы?»^{91}

[Гхатикара]:

«[То был] Упака и Палаганда

Вместе с Пуккусати – вот они, три.

Далее, Бхаддия и Бхаддадева,

Пингия и, [наконец], Бахуданти.

Вот кто, людское тело оставив,

Смог одолеть и небесные путы».

[Благословенный]:

«Благое слово ты держишь о них,

Тех, кто отбросил Мары силки.

Чьей была Дхамма, они что познали,

И существования разбили оковы?»^{92}

[Гхатикара]:

«Ни чьей иной, как Благословенного!

Ни чьим иным, как твоим Учением!

Смогли понять они Дхамму твою,

Существования оковы разбив^{93}.

Имя-и-форма где исчезает,

И прекращается где без остатка:

Вот эту Дхамму постигли они,

Существования оковы разбив»^{94}.

[Благословенный]:

«Очень глубокую речь произносишь,

Трудно понять [это], трудно постичь.

Чьей была Дхамма, ты понял которую,

Что столь глубокую речь говоришь?»

[Гхатикара]:

«В прошлом гончарных изделий был мастером,

Жил в Вехалинге и был Гхатикарой.

Мать и отца содержал я тогда,

Будды Кассапы приверженцем был.

От половых себя связей я сдерживал,

Был я безбрачным, без плотских утех.

Был деревенским твоим я приятелем,

Другом твоим был я в прошлом тогда.

Ныне я тот, знанием кто обладает,

Что семь монахов освобождены.

Жажду и злобу всецело разрушив,

К миру влечение они переплыли».

[Благословенный]:

«Так оно было в те времена,

Как говоришь ты, о Бхаггава^{95}.

В прошлом гончарных изделий был мастером,

Жил ты в Вехалинге, был Гхатикарой.

Мать и отца содержал ты тогда,

Будды Кассапы приверженцем был.

От половых себя связей ты сдерживал,

Был ты безбрачным, без плотских утех.

Был деревенским моим ты приятелем,

Другом моим был ты в прошлом тогда».

Вот каковая встреча случилась

Между давнишними друзьями прошлого.

Внутренне оба теперь они развиты,

Носят последние свои тела^{96}.

СН 2.25

Джанту сутта: Джанту

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 156"

Так я слышал. Однажды группа монахов пребывала в стране Косал в небольшой лесной хижине на склоне Гималаев. Они были неугомонными, чванливыми, самовлюблёнными, грубыми, беспорядочными в беседах, со спутанными умами, не имевшими бдительности, не сосредоточенными, легкомысленными, слабыми в контроле своих органов чувств^{97}.

И тогда, на Упосатху пятнадцатого дня, молодой дэва Джанту подошёл к этим монахам и обратился к ним строфами:

«В прошлом монахи жили счастливо,

Ученики Готамы.

Желаний не имея, собирали подаяния,

Желаний не имея, пользовались кровом.

Познав непостоянство мира,

Конец страданиям положили.

Но ныне, точно главные в деревне,

Делают они так, что их поддерживать непросто.

Они едят, едят, затем ложатся,

Попав под чары [щедрости] чужих домов.

Почтительно Сангху приветствуя,

Я говорю здесь лишь о некоторых:

Они отвергнуты и нет у них защитника,

Стали они подобны мертвецам.

И утверждение своё я делаю

Лишь в отношении тех, кто покорён беспечностью.

А тот, кто пребывает в прилежании,

Тому смиренный мой поклон».

СН 2.26

Рохитасса сутта: Рохитасса

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 157"

В Саваттхи. Стоя рядом, молодой дэва Рохитасса обратился к Благословенному: «Существует ли возможность, Господин, посредством передвижения познать, увидеть или дойти до края мира, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается?»

«Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

«Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: «Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

Когда-то в прошлом, Господин, я был провидцем по имени Рохитасса, сыном Бходжи, и обладал сверхъестественной силой, мог странствовать сквозь небеса. Я обладал такой скоростью, Господин, что мог перемещаться также быстро, как если бы лучник с мощным луком – обученный, ловкий, натренированный, опытный – мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Мой шаг был таким [огромным], Господин, что, казалось, он покрывал [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И затем, Господин, желание возникло во мне: «Я доберусь до края мира посредством передвижения». Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, я передвигался в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать и снять усталость. И всё же, я умер по пути, так и не достигнув края мира.

Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: «Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается – я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

«И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». [И далее Благословенный добавил]:

«И не дойти до края мира

За счёт передвижения [по миру],

Но всё же, не дойдя до края мира,

Нельзя освободиться от страданий.

Поэтому, воистину, мудрец, который знает мир,

Ушедший к краю мира и исполнивший святую жизнь,

Познав мира конец, в покое пребывает,

Не жаждет мира он, ни этого, и не другого».

СН 2.27

Нанда сутта: Нанда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 158"

Стоя рядом, молодой дэва Нанда произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Время летит, ночи быстро бегут.

Жизни этапы нас всё покидают.

Эту опасность в смерти узрев,

Свершай заслуги, что к счастью ведут».

[Благословенный]:

«Время летит, ночи быстро бегут.

Жизни этапы нас всё покидают.

Эту опасность в смерти узрев,

Мира приманку пусть ищущий бросит».

СН 2.28

Нандивисала сутта: Нандивисала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 159"

Стоя рядом, молодой дэва Нандивисала обратился к Благословенному строфой:

«Две пары колёс и девять дверей,

Наполненных, скованных жаждой,

[Они] рождены из трясины, о великий герой!

Так как убежать же от них?»

[Благословенный]:

«Завязку разрезав, разрезав ремень,

Желания порочные, жадность,

И вытащив жажду с самим корешком,

Вот как убежишь ты он них».

СН 2.29

Сусима сутта: Сусима

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 159"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный тогда сказал ему: «Тебе тоже нравится Сарипутта?»^{98}.

«Воистину, Учитель, кому не стал бы нравиться Достопочтенный Сарипутта, если только он не был бы глупым, полным злости, невежественным или безумным? Достопочтенный Сарипутта, Учитель, мудр, наделён великой мудростью, радостной мудростью, стремительной мудростью, острой мудростью, проницательной мудростью. Достопочтенный Сарипутта, Учитель, имеет мало желаний. Он довольствуется [тем, что есть], уединён, сторонится [компаний], усерден. Достопочтенный Сарипутта, Учитель, даёт совет, принимает совет, упрекает [тех, кто поступает неправильно], осуждает неблагое. Воистину, Учитель, кому не стал бы нравиться Достопочтенный Сарипутта, если только он не был бы глупым, полным злости, невежественным или безумным?»

«Так оно, Ананда, так оно! Воистину, Ананда, кому не стал бы нравиться Достопочтенный Сарипутта, если только он не был бы глупым, полным злости, невежественным или безумным? Достопочтенный Сарипутта, Ананда, мудр, наделён великой мудростью, радостной мудростью, стремительной мудростью, острой мудростью, проницательной мудростью. Достопочтенный Сарипутта, Ананда, имеет мало желаний. Он довольствуется [тем, что есть], уединён, сторонится [компаний], усерден. Достопочтенный Сарипутта, Ананда, даёт совет, принимает совет, упрекает [тех, кто поступает неправильно], осуждает неблагое. Воистину, Ананда, кому не стал бы нравиться Достопочтенный Сарипутта, если только он не был бы глупым, полным злости, невежественным или безумным?»

И тогда, по мере того как произносилась эта похвала Достопочтенного Сарипутты, молодой дэва Сусима вместе с большим собранием молодых дэвов, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал ему: «Так оно, Благословенный, Так оно, Счастливый! Воистину, Учитель, кому не стал бы нравиться Достопочтенный Сарипутта… ^{99} ... безумным? И в моём случае оно так, Учитель. К каким бы собраниям молодых дэвов я ни подходил, часто слышал ту же самую весть: «Достопочтенный Сарипутта мудр… …кому не стал бы нравиться Достопочтенный Сарипутта, если только он не был бы глупым, полным злости, невежественным или безумным?»

И тогда, по мере того как произносилась эта похвала Достопочтенного Сарипутты, молодые дэвы собрания Сусимы – восхищённые, радостные, полные радости и восторга – заиграли различными сияющими цветами^{100}. Подобно тому, как берилл, прекрасный драгоценный камень чистой воды, о восьми гранях, тщательно обработанный, лежащий на красной парче, сиял бы, светился и излучался, то точно также молодые дэвы в собрании Сусимы – восхищённые, радостные, полные радости и восторга – заиграли различными сияющими цветами.

Подобно тому, как украшение из наилучшего золота, что было умело отлито с помощью тигеля золотых дел мастером, лежащее на красной парче, сияло бы, светилось и излучалось, то точно также молодые дэвы в собрании Сусимы – восхищённые, радостные, полные радости и восторга – заиграли различными сияющими цветами.

Подобно тому, как в предрассветных сумерках сияет, лучится, сверкает утренняя звезда, то точно также молодые дэвы в собрании Сусимы – восхищённые, радостные, полные радости и восторга – заиграли различными сияющими цветами.

Подобно тому, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того как оно сияет, лучится, сверкает, то точно также молодые дэвы в собрании Сусимы – восхищённые, радостные, полные радости и восторга – заиграли различными сияющими цветами.

И тогда, говоря о Достопочтенном Сарипутте, молодой дэва Сусима произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Все знают, что мудрейший он,

Лишённый злобы Сарипутта.

Желаний он имеет мало,

Он кроток, обуздал себя –

Провидец похвалой Учителя украшен».

И затем Благословенный, говоря о Достопочтенном Сарипутте, ответил молодому дэве Сусиме строфой:

«Все знают, что мудрейший он,

Лишённый злобы Сарипутта.

Желаний он имеет мало,

Он кроток, обуздал себя –

Он развит, тщательно обуздан,

И ждёт он часа своего»^{101}.

СН 2.30

Нанатиттхиясавака сутта: Разные приверженцы иных учений

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 161"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И когда наступила глубокая ночь, группа молодых дэвов, учеников разных учителей иных учений – Асама и Сахали и Нинка и Акотака и Ветамбари и Манавагамия – [обладающие] поразительной красотой, освещая всю Бамбуковую Рощу, подошли к Благословенному. Подойдя, они поклонились Благословенному и встали рядом.

Затем, стоя рядом, молодой дэва Асама произнёс эту строфу, говоря о Пурана Кассапе, в присутствии Благословенного:

«В убийстве, нанесении ран,

Побитии и шантаже

Кассапа зла не признавал,

Но и не видел блага для себя.

Стоит довериться учению его,

Достоин уважения учитель сей»^{102}.

Затем молодой дэва Сахали, говоря о Маккхали Госале, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Аскезой, щепетильностью

Достиг он полного контроля над собой.

С людьми отбросил споры он,

От лжи воздерживал себя и правду говорил.

И, вне сомнения, такой не может зла свершить»^{103}.

Затем молодой дэва Нинка, говоря о Нигантха Натапутте, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Добропорядочный и различающий монах,

Четвёркой управлений себя натренировавший,

Услышанное и увиденное объяснял:

И нечестивцем он не может быть»^{104}.

Затем молодой дэва Акотака, говоря о различных учителях, приверженцах иных учений, произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Пакудхака Катияна и Нигантха,

Также как Маккхали и Пурана:

Учителя собраний, что достигли аскетического стана:

Недалеко стоят они от величайших»^{105}.

Затем молодой дэва Ветамбари ответил молодому дэве Акотаке строфой:

«Как если будет жалкий выть шакал,

Подлым останется, со львом он не сравнится –

Так, даже если ты учитель средь людей,

Голый аскет, и говоришь неправду,

И подозрителен в своём ты поведении,

Далёк от схожести ты с теми, кто великий».

И тогда Злой Мара овладел молодым дэвом Ветамбари и произнёс эту строфу в присутствии Благословенного^{106}:

«Кто вовлечён в аскезу, щепетильность,

И те, кто их уединение охраняет,

А также те, кто утвердился в форме,

И радуется [жизни] в мире дэвов:

Правильно учат эти смертные всему,

Относится к другому миру что».

И тогда Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», ответил Злому Маре строфой:

«Любая форма здесь или потом,

И те, небесной лучезарной красотой кто обладает,

Воистину, всех их, Намучи^{107}, восхваляешь,

Словно для ловли рыбы выставив приманку».

И тогда, в присутствии Благословенного, молодой дэва Манавагамия произнёс эти строфы, говоря о Благословенном:

«Лучшей горой считается Випула

Среди холмов [вот этой] Раджагахи.

А Сета – лучшей из снежных вершин,

А солнце – лучшим, кто идёт по небу.

[Великий] океан – лучший среди массивов вод,

Луна – лучший [источник] света по ночам,

Но в этом мире с его божествами

Будда объявлен самым величайшим».

СН 3: Косала Саньютта - Косалы

Эта глава представляет нам царя Пасенади из Косалы. Согласно буддийским текстам, Пасенади был глубоко предан Будде и часто искал его совета. Поскольку нет никаких записей о том, что он достиг какого-либо уровня пробуждения, средневековая ланкийская традиция стала считать, что он был бодхисаттой, который не достигает просветления, чтобы совершенствовать собственные добродетели и когда-нибудь в будущем стать буддой.

С Буддой царя познакомила его царица – Маллика. История о том, как она убеждала его в мудрости Будды, записана в МН 87. В другой сутте Мадджхима Никаи, МН 89, содержится история о последней встрече Будды с царём Пасенади, обоим из которых было на тот момент по восемьдесят лет.

Первая сутта Косала саньютты, очевидно, повествует о самой первой встрече царя и Будды. Здесь Будда описывается молодым, и царь сомневается, может ли быть такой юный аскет полностью просветлённым. Будда отвечает несколькими строфами, которые развеивают сомнения царя и побуждают его принять прибежище.

В отличие от первых двух саньютт (СН 1, СН 2), в данной саньютте содержится довольно-таки много прозаического материала помимо строф. Сами же строфы часто повторяют в рифме то, о чём было сказано в прозе.

Обсуждаемые темы не особо глубокие и связаны с вопросами о том, как правильно жить в миру занятому мирянину. Особое ударение ставится на необходимости ведения нравственного образа жизни среди мирских соблазнов. Две сутты (СН 3.4-5) показывают, насколько легко сбиться с нравственных стандартов из-за борьбы за богатство, за положение в обществе и за власть. Лекарством против этого является прилежание (аппамада). Однако, в отличие от монашеского значения этого слова, которое подразумевает постоянно поддерживаемое усилие в осознанности и медитации, в данном случае оно означает усердие в совершении благих дел. Для такого человека как Пасенади прямой целью является не ниббана, а счастливое перерождение.

В этой саньютте мы можем даже найти совет из золотых уст самого Учителя о том, как похудеть (СН 3.12). Две другие сутты повествуют о конфликте между странами Косал и Магадхов. Достаточно интересна и сутта, в которой Будда говорит о том, что женщина может быть лучше мужчины (СН 3.16).

Через всю саньютту красной нитью проходит тема смерти и каммического воздаяния. В СН 3.21 говорится о возможных случаях, когда существо из плохого удела попадает в плохой удел, из плохого в хороший, из хорошего в хороший и из хорошего в плохой, в соответствии со своими поступками. Также говорится, что свои поступки – это наше единственное имущество, которое мы забираем с собой после смерти (СН 3.4, 20, 22). Особо яркой в данной связи является последняя сутта, СН 3.25, в которой приводится метафора с горой, сокрушающей всё на своём пути, для иллюстрации могущества смерти.

I. Подневольность

СН 3.1

Дахара сутта: Молод

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 164"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями^{108}. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: «Мастер Готама тоже утверждает так: «Я пробудился в непревзойдённое совершенное просветление?»

«Если, великий царь, кто-либо, говоря правдиво, мог бы сказать о ком-либо: «Он пробудился в непревзойдённое совершенное просветление», то именно обо мне он мог бы сказать так. Ведь я, великий царь, пробудился в непревзойдённое совершенное просветление».

«Мастер Готама, ведь даже те жрецы и отшельники, предводители ордена, предводители группы, наставники группы, знаменитые и известные духовные учителя, которых многие считают святыми – то есть, Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Нигантха Натапутта, Санджая Белаттхипутта, Пакудха Каччаяна, Аджита Кесакамбали – даже они, когда я спросил их о том, пробудились ли они в непревзойдённое совершенное просветление, не утверждали, что сделали это^{109}. Так почему же Мастер Готама [делает такое утверждение], хотя он ещё так молод и не так давно ушёл в бездомную жизнь?»

«Есть четыре вещи, великий царь, которые не стоит презрительно и пренебрежительно называть «молодыми». Какие четыре? Великий царь,

* кхаттия не стоит презрительно и пренебрежительно называть «молодым»;

* змею не стоит презрительно и пренебрежительно называть «молодой»;

* огонь не стоит презрительно и пренебрежительно называть «молодым»;

* монаха не стоит презрительно и пренебрежительно называть «молодым».

Такова эта четвёрка».

Так сказал Благословенный. И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Вот молодым кого с презрением не стоит называть –

Кхаттия, кто по крови благороден,

Знатного принца величайший славы:

[Разумный] человек не станет унижать его.

Ведь может статься так, что этот господин,

Взойдёт на трон, вот этот самый кхаттий.

И в свой злобе может жёстко он побить

Тем, что наложит царское он наказание.

Оберегая собственную жизнь,

Его разумно было б избегать.

Вот молодым кого с презрением не стоит называть –

Змею, которую случайно ты увидел,

Будь то в деревне или же в лесу:

[Разумный] человек не станет унижать её.

Ведь та гремучая скользящая змея

В различных формах может проявить себя,

И нападёт, укусит дурака,

Не важно, будет женщиной или мужчиной он.

Оберегая собственную жизнь,

Её разумно было б избегать.

Вот молодым кого с презрением не стоит называть –

Пылающее пламя, что вокруг всё пожирает,

Большой пожар с чернеющим хвостом:

[Разумный] человек не станет унижать его.

Ведь если наберёт он топлива запас,

Ведь если станет полыхающим пожаром,

То нападёт, сожжёт он дурака,

Не важно, будет женщиной или мужчиной он.

Оберегая собственную жизнь,

Его разумно было б избегать.

И когда в пламени сгорает лес дотла –

В большом пожаре, хвост которого чернеет –

Побеги новые произрастут опять,

Коль дни и ночи мимо пролетают.

Но если идеально нравственный монах

Пламенем [нравственности] обожжёт другого,

Тот не получит ни скота, ни сыновей,

Наследники его не обретут богатства.

Бездетным, без наследников он станет вдруг тогда,

Похожим станет на обрубок пальмы^{110}.

Поэтому тот человек, что мудр,

Желая себе собственного блага,

Умело должен относиться к этому всему:

К змее гремучей; к пламени, что полыхает;

К кхаттию, что известен всем вокруг;

К монаху, нравственность которого сияет».

Когда так было сказано, царь Пасенади Косальский обратился к Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 3.2

Пуриса сутта: Человек

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 166"

В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, сколько вещей, возникающих в человеке, ведут к его вреду, страданию, лишениям?»

«Великий царь, есть три вещи, возникающих в человеке, что ведут к его вреду, страданию, лишениям. Какие три? Жажда, злоба, заблуждение. Таковы три вещи, возникающие в человеке, что ведут к его вреду, страданию, лишениям». [И далее добавил]:

«Невежество, жажда и злость,

Что возникают изнутри,

Ранят того, кто злой умом,

Точно как плод губит тростник»^{111}.

СН 3.3

Джарамарана сутта: Старение и смерть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 167"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Господин, для того, кто родился, есть ли что-либо иное, [что ожидало бы его в будущем], кроме старения и смерти?»^{112}

«Для того, кто родился, нет ничего, [что ожидало бы его в будущем], кроме старения и смерти. Даже в случае зажиточных кхаттиев – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна – поскольку они родились, нет ничего, [что ожидало бы их в будущем], кроме старения и смерти. Даже в случае зажиточных брахманов… зажиточных домохозяев… – поскольку они родились, нет ничего, [что ожидало бы их в будущем], кроме старения и смерти. Даже в случае монахов, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования и всецело освободились посредством окончательного знания – даже для них это тело подвержено распаду, подвержено оставлению». [И далее добавил]:

«Износится царская колесница,

Распаду подвержено и это тело.

Благая Дхамма не распадётся:

Благие люди так утверждают»^{113}.

СН 3.4

Пийя сутта: Дорог

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 167"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Кто же сам себе дорог, и кто сам себе враг?» И затем, Господин, мысль пришла ко мне: «Тот, кто ведёт себя неподобающе телом, речью, умом – тот сам себе враг. Даже если они сказали бы: «Мы сами себе дороги», всё равно они сами себе враги. И почему? Потому что по собственной воле они поступают с собой так, как враг мог бы поступать с врагом. Вот почему они сами себе враги. Но те, кто имеет благое поведение телом, речью, умом – те сами себе дороги. Даже если они сказали бы: «Мы сами себе враги», всё равно они сами себе дороги. И почему? Потому что по собственной воле они поступают с собой так, как дорогой человек мог бы поступать с дорогим ему человеком. Вот почему они сами себе дороги».

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Тот, кто ведёт себя неподобающе… ^{114} ...сами себе». [И далее он добавил]:

«Если ты дорог сам себе,

Не связывай себя со злом,

Ведь трудно счастье обрести

Тому, проступок кто свершил.

И если смертью^{115} схвачен он,

Как оставляет мир людей,

То есть ли что-либо «его»,

Что в момент смерти он возьмёт?

Что же последует за ним

Как будто собственная тень?

Заслуги, равно как и зло,

Что смертный здесь и совершил:

Вот что является «его»,

Что в момент смерти он возьмёт.

Оно последует за ним,

Как будто собственная тень.

Поэтому свершай добро,

Наследство жизни, что придёт.

Заслуги – средства для существ,

[Возникнут] в мире что ином».

СН 3.5

Аттха раккхита сутта: Защищённый собой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 169"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Кто защищает сам себя, и кто оставляет себя незащищённым?» И тогда, Господин, мысль пришла ко мне: «Кто совершает проступки телом, речью, умом, тот оставляет себя незащищённым. Даже если отряд боевых слонов будет защищать их, или отряд конницы, или отряд боевых колесниц, или отряд пехоты, всё равно они оставляют себя незащищённым. И почему? Потому что такая защита – внешняя, а не внутренняя. Поэтому они оставляют себя незащищёнными. Но те, кто совершают благое поведение телом, речью, умом, те защищают себя. Даже если их не защищает ни отряд боевых слонов, ни отряд конницы, ни отряд боевых колесниц, ни отряд пехоты, всё равно они защищают себя. И почему? Потому что эта защита внутренняя, а не внешняя. Поэтому они защищают себя».

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Кто совершает проступки… оставляет себя незащищённым… ^{116} …Кто совершает благое поведение… защищают себя». [И далее он добавил]:

«Благостно сдерживать в теле себя,

Благостно и за словами следить,

Благостно ум контролировать свой –

Сдержанность всюду прекрасна всегда.

Если ты честен и сдержан везде,

То говорится, что ты защищён».

СН 3.6

Аппака сутта: Мало

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 169"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Мало тех людей в мире, которые, обретая наилучшее имущество, не становятся ослеплёнными и беспечными, не предаются чувственным наслаждениям и не обращаются плохо с другими существами. Куда больше тех людей в мире, которые, обретая наилучшее имущество, становится ослеплёнными и беспечными, предаются чувственным наслаждениям и плохо обращаются с другими существами».

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Мало тех людей в мире… ^{117} ....с другими существами». [И далее он добавил]:

«Очаровавшись удовольствиями и богатством,

Жадные, в наслаждениях чувств оцепенелые,

То, что зашли уж слишком далеко, не понимают,

Словно олень, в ловушку что попался.

И после, горькими будут плоды их действий,

Плачевным будет их проистечение».

СН 3.7

Паччалачанда сутта: Судебный зал

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 170"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Так вот, Господин, когда я сижу в судебном зале, я вижу даже как зажиточные кхаттии, зажиточные брахманы, зажиточные домохозяева – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна – говорят намеренную ложь ради чувственных удовольствий, чувственные удовольствия тому причина, из-за чувственных удовольствий [они говорят лживо]. И тогда, Господин, мысль пришла ко мне: «Сыт по горло я судебным залом! Теперь Бхадрамукха будет известен своими судебными решениями»^{118}.

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Даже зажиточные кхаттии, зажиточные брахманы, зажиточные домохозяева – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна – говорят намеренную ложь ради чувственных удовольствий, чувственные удовольствия тому причина, из-за чувственных удовольствий [они говорят лживо]. И это приведёт к их вреду и страданиям на долгое время». [И далее он добавил]:

«Очаровавшись удовольствиями и богатством,

Жадные, в наслаждениях чувств оцепенелые,

То, что зашли уж слишком далеко, не понимают,

Подобно рыбе, в сеть которая попалась.

И после, горькими будут плоды их действий,

Плачевным будет их проистечение».

СН 3.8

Маллика сутта: Маллика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 170"

В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский отправился с царицей Малликой на верхнюю террасу дворца. Затем царь Пасенади Косальский сказал царице Маллике: «Маллика, есть ли кто-либо, кто был бы дороже тебе, чем ты сама?»

«Нет никого, великий царь, кто был бы более дорог мне, чем я сама. Но есть ли кто-либо, кто был бы дороже тебе, великий царь, чем ты сам?»

«И для меня, Маллика, нет никого, кто был бы дороже мне, чем я сам».

И затем царь Пасенади Косальский покинул дворец и отправился к Благословенному. Подойдя к нему, он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному о своей беседе с царицей Малликой. Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю следующую строфу:

«Все части света обозрев своим сознанием,

Едва ли ты найдёшь кого дороже, чем ты сам.

Так, более всего иного собой кто-либо будет дорожить.

Поэтому, если действительно себя ты любишь,

Вреда другим не стоит причинять».

СН 3.9

Яччия сутта: Жертвоприношение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 171"

В Саваттхи. И тогда великое жертвоприношение было устроено в честь царя Пасенади Косальского. Пятьсот быков, пятьсот волов, пятьсот тёлок, пятьсот коз, пятьсот баранов были приведены к жертвенному столбу. И его рабы, слуги, рабочие, подгоняемые наказанием и страхом, занимались приготовлениями, рыдающие, с полными слёз лицами^{119}.

И тогда, утром, группа монахов, одевшись, взяв чаши и одеяния, вошла в Саваттхи за подаяниями. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, они вернулись с хождения за подаяниями, подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали: «Так вот, Учитель, великое жертвоприношение устроено в честь царя Пасенади Косальского. Пятьсот быков... баранов были приведены к жертвенному столбу. И его рабы, слуги, рабочие, подгоняемые наказанием и страхом, занимались приготовлениями, рыдающие, с полными слёз лицами».

И тогда Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю следующие строфы:

«Есть жертва лошадьми, людьми есть жертва также,

Саммапаса, ваджапеййя, а также нираггала:

Жестокостью исполненные жертвования эти,

Едва ли принесут они кому большое благо.

И мудрецы великие, что праведно ведут себя,

Сопутствовать такому подношению не станут,

Где козы, овцы и иной рогатый скот

Самых различных видов попадают вдруг под нож.

Но если подношение насилия лишено,

Что по семейному обычаю свершается всегда,

Где нет ни коз, и ни овец, и ни рогатого скота

Самых различных видов, попадают что под нож:

То мудрецы великие, что праведно ведут себя,

Сопутствовать такому подношению могли б.

Вот мудрый человек что должен подносить:

То жертвование, что великий плод ему даёт.

Ведь для того, кто подношение это совершит –

Будет ему во благо и вреда не принесёт.

Такое подношение значительно весьма,

И небожители также довольны будут им».

СН 3.10

Бандхана сутта: Подневольность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 172"

И в то время множество людей были отправлены в подневольность царём Пасенади Косальским – некоторые верёвками, некоторые дубинами, некоторые цепями^{120}. И тогда, утром, группа монахов, одевшись, взяв чаши и одеяния, вошла в Саваттхи за подаяниями. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, они вернулись с хождения за подаяниями, подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали: «Так вот, Учитель, множество людей были отправлены в подневольность царём Пасенади Косальским – некоторые верёвками, некоторые дубинами, некоторые цепями».

И тогда Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю следующую строфу:

«Как утверждают мудрецы, эти оковы не сильны –

Что из железа состоят, из дерева, верёвок.

Но к украшениям страсть, привязанность к серьгам,

Волнение и беспокойство о ребёнке и жене:

Вот это, мудрый скажет вам, оковы, что сильны.

Они низки, хитры, сложно преодолимы.

Но даже их ломает он и странствовать идёт,

Не связанный ничем, оставив наслаждения чувств».

II. Бездетный

СН 3.11

Сатта джатила сутта: Семь джатил

Перевод с английского: SV

источник:"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 173"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в Особняке Матери Мигары. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и сидел у внешних ворот. И тогда царь Пасенади Косальский подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом.

В то время семь джатил, семь нигантхов^{121}, семь голых аскетов, семь аскетов одного одеяния, семь странников с волосатыми подмышками, длинными ногтями, длинными волосами на теле, несущие вязанки своих вещей, проходили мимо неподалёку от Благословенного. И тогда царь Пасенади Косальский поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, преклонил правое колено на землю и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии к семи джатилам, семи нигантхам, семи голым аскетам, семи аскетам одного одеяния, семи странникам, объявил им своё имя трижды: «Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы! Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы! Я, почтенные, царь Пасенади из Косалы!».

И вскоре после того, как те семь джатил… нигантхов… голых аскетов… аскетов одного одеяния… странников ушли, царь Пасенади Косальский подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал Благословенному: «Эти, Господин, входят в число тех людей в мире, которые араханты или которые вступили на путь к арахантству».

«Великий царь, тебе, мирянину, который наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в доме, полном детей, наслаждается сандаловым деревом из Каси, носит гирлянды, пользуется благовониями и мазями, принимает золото и серебро, трудно знать об этом: «Эти – араханты, или эти – те, кто вступили на путь к арахантству».

За счёт длительного проживания вместе, великий царь, можно узнать о нравственности человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

За счёт общих дел с другим человеком, великий царь, можно узнать его честность, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

За счёт различных ситуаций, великий царь, можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

За счёт ведения бесед, великий царь, можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр»^{122}.

«Удивительно, Господин! Поразительно, Господин! Как хорошо об этом сказал Благословенный: «Великий царь, тебе, мирянину… ^{123} ...кто мудр, а не тем, кто не мудр». Эти [аскеты], Господин, мои шпионы, тайные агенты, которые возвращались после разведки [обстановки] в стране. Вначале они собирают информацию, а потом я заставлю их раскрыть её. И теперь, Господин, когда они смыли пыль и грязь, помылись и привели себя в надлежащий вид, подстригли волосы и бороду, надели белые одежды, они будут наслаждаться собой, будучи обеспеченными и наделёнными пятью нитями чувственных удовольствий».

И тогда Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю следующие строфы:

«Узнать кого-либо по внешности лишь – трудно.

Быстрой [своей] оценке доверять совсем не стоит.

Ведь под личиной сдержанности и контроля

Несдержанные люди странствуют по миру.

Точно поддельная серьга из глины,

Иль грош из бронзы, что покрыт весь позолотой,

Есть те, кто ходят, будто если б были в маске:

Лишь внешне чистые, а внутренне – порочны».

СН 3.12

Панчараджа сутта: Пять царей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 175"

В Саваттхи. И тогда пять царей во главе с царём Пасенади Косальским наслаждались собой, будучи обеспеченными и наделёнными пятью нитями чувственных удовольствий, во время чего следующая беседа случилась между ними: «Каково наиглавнейшее чувственное удовольствие?»

Один из них сказал: «Формы – наиглавнейшее из чувственных удовольствий». Другой сказал: «Звуки – наиглавнейшее». Другой: «Запахи – наиглавнейшее». Другой: «Вкусы – наиглавнейшее». Другой: «Тактильные ощущения – наиглавнейшее».

Поскольку те цари не могли убедить друг друга, царь Пасенади Косальский сказал им: «Ну же, почтенные, пойдёмте к Благословенному и спросим у него об этом. Как он нам ответит, так мы это и запомним».

«Хорошо, почтенный» – ответили те цари. Затем те пять царей во главе с царём Пасенади Косальским, отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Затем царь Пасенади Косальский рассказал обо всей их беседе Благословенному и спросил: «Так как же, Господин, каково же наиглавнейшее из чувственных удовольствий?»

«Великий царь, я говорю, что наиглавнейшее из пяти нитей чувственных удовольствий определяется тем, какое является наиболее приятным. Одни и те же формы приятны одному человеку, великий царь, но неприятны другому. Когда он доволен и полностью удовлетворён некими формами, то тогда он не жаждет других форм, более возвышенных и утончённых, нежели эти формы. Для него эти формы оказываются наивысшими. Для него эти формы являются непревзойдёнными.

Одни и те же звуки…

Одни и те же запахи…

Одни и те же вкусы…

Одни и те же тактильные ощущения приятны одному человеку, великий царь, но неприятны другому. Когда он доволен и полностью удовлетворён некими тактильными ощущениями, то тогда он не жаждет других тактильных ощущений, более возвышенных и утончённых, нежели эти тактильные ощущения. Для него эти тактильные ощущения оказываются наивысшими. Для него эти тактильные ощущения являются непревзойдёнными».

И в то время мирянин Чанданангалика сидел в том собрании. И тогда мирянин Чанданангалика поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии Благословенного, сказал ему: «Вдохновение снизошло на меня, Благословенный! Вдохновение снизошло на меня, Счастливый!».

«В таком случае, вырази своё вдохновение, Чанданангалика».

И тогда мирянин Чанданангалика в присутствии Благословенного произнёс восхваление ему [этой] уместной строфой:

«Словно пахучий красный лотос Коканада,

Что утром раскрывается в своём благоухании,

Таков и Ангираса^{124}, Тот Кто Лучезарен,

Он точно солнце, в небе что сияет».

И тогда те пять царей даровали пять верхних одеяний тому мирянину Чанданангалике. Но мирянин Чанданангалика подарил те пять верхних одеяний Благословенному.

СН 3.13

Донапака сутта: Мерное ведёрко для еды

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 176"

В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский съел [целое] мерное ведёрко, полное риса и карри. И затем, наевшись, с трудом дыша и пыхтя, царь отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный, поняв, что царь Пасенади объелся, [и поэтому] тяжело дышал и пыхтел, произнёс по тому случаю следующую строфу:

«И если человек всегда осознан,

И если знает он умеренность в еде, что ест,

Уменьшатся тогда его недомогания:

Стареет медленно он, охраняет жизнь».

И тот момент молодой брахман Судассана стоял позади царя Пасенади Косальского. И царь Пасенади Косальский обратился к нему так: «Ну же, дорогой Судассана, выучи эту строфу от Благословенного и декламируй мне её каждый раз, когда я буду кушать. И тогда я буду обеспечивать тебя каждый день сотней кахапан^{125} в качестве пожизненной дотации».

«Да, Ваше Величество» – ответил молодой брахман Судассана. Выучив эту строфу от Благословенного, каждый раз, когда царь Пасенади принимал пищу, молодой брахман декламировал:

«И если человек всегда осознан,

И если знает он умеренность в еде, что ест,

Уменьшатся тогда его недомогания:

Стареет медленно он, охраняет жизнь».

И тогда царь Пасенади Косальский постепенно уменьшил количество принимаемой им еды, [и ел за один раз] не более полулитрового горшка варёного риса^{126}. И спустя некоторое время, когда его тело стало довольно стройным, царь Пасенади Косальский ударил по своим членам тела руками и произнёс по тому случаю вдохновенное изречение: «Благословенный проявил сострадание ко мне в отношении обоих видов благ – блага, что относится к этой жизни, и что относится к будущей жизни»^{127}.

СН 3.14

Патхама сангама сутта: Битва (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 177"

И тогда, утром, группа монахов, одевшись, взяв чаши и одеяния, вошла в Саваттхи за подаяниями. Походив по Саваттхи в поисках подаяний и вернувшись с хождения за подаяниями, пообедав, они отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и рассказали обо всём, что произошло. [Благословенный ответил]:

«Монахи, царь Аджатасатту из Магадхи дружит с порочными людьми, порочными приятелями, порочными товарищами. Царь Пасенади Косальский дружит с хорошими людьми, хорошими приятелями, хорошими товарищами. И всё же, сегодня, монахи, царь Пасенади Косальский, получив поражение, будет плохо спать ночью». [И далее добавил]:

«Победа порождает неприязнь,

И побеждённый плохо спит.

Но кто спокоен, спит тот в облегчении,

Победу вместе с поражением оставив».

СН 3.15

Дутия сангама сутта: Битва (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 178"

В Саваттхи. И тогда царь Аджатасатту из Магадхи, сын Видехов, снарядил четырёхчастную армию и направился в направлении Каси против царя Пасенади Косальского. Царь Пасенади услышал донесение об этом, снарядил четырёхчастную армию и пошёл в контратаку в направлении Каси против царя Аджатасатту. И затем царь Аджатасатту из Магадхи и царь Пасенади Косальский сразились. В той битве царь Пасенади победил царя Аджатасатту и захватил его в плен живым. И мысль пришла к царю Пасенади: «Хотя этот царь Аджатасатту из Магадхи совершил преступление в отношении меня, всё же, я не совершил преступления в отношении него, ведь он всё ещё мой племянник. Что если я конфискую всех его боевых слонов, всю его конницу, все его боевые колесницы, всю его пехоту и отпущу его, [оставив] ни с чем, но только лишь с собственной жизнью».

И затем царь Пасенади Косальский, конфисковав всех боевых слонов царя Аджатасатту, всю его конницу, все его боевые колесницы, всю его пехоту, отпустил его, [оставив] ни с чем, но только лишь с собственной жизнью.

«И грабить будет он покуда

Удобно это лишь ему,

Но коль другой его ограбит,

Ограбленным будет грабитель.

Дурак считает, что удачлив,

Покуда зло его не зреет.

Но вот когда оно созреет,

В страданиях будет пребывать дурак.

Убийца породит убийцу,

Завоевателя – завоеватель.

Тот, кто ругает, порождает ругань.

И оскорбляющего породит, кто оскорбляет.

Вот так, проистечением каммы,

Ограбленным будет грабитель».

СН 3.16

Дхиту сутта: Дочь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 179"

В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем некий человек подошёл к царю Пасенади Косальскому и шёпотом сообщил ему: «Ваше Величество, царица Маллика родила дочь». Когда так было сказано, царь Пасенади стал недоволен. И тогда Благословенный, осознав, что царь Пасенади стал недоволен, произнёс по тому случаю эти строфы:

«Женщина, Властелин людей,

Лучше мужчины может вдруг ведь стать.

Быть может нравственной и мудрой может быть она,

Быть преданной женой и уважать свою свекровь.

А сын, которого родит она,

Героем может стать, о Господин земель.

И женщины счастливой сын такой

Ведь даже царством может управлять».

СН 3.17

Патхама аппамада сутта: Прилежание (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 179"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Есть ли, Господин, некая вещь, которая оберегает оба вида блага: благо, что относится к нынешней жизни и что относится к будущей жизни?»

«Есть одна вещь, великий царь, которая оберегает оба вида блага: благо, что относится к нынешней жизни и что относится к будущей жизни».

«Но что же это за вещь, Господин?»

«Прилежание, великий царь. Подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру, то точно также прилежание – это та вещь, которая оберегает оба вида блага: благо, что относится к нынешней жизни и что относится к будущей жизни»^{128}. [И далее он добавил]:

«Тот, кто хотел бы долго жить, здоровым быть,

[Хотел бы] красоту, небесный мир и благородное рождение,

И высочайших наслаждений [кто хотел бы] непрерывный ряд,

То для того мудрец восхвалит прилежание

В свершении поступков, что заслуги принесут.

Прилежный мудрый человек

Оберегает оба эти вида блага:

То благо, видимое в этой жизни самой,

А также благо в жизни, что придёт.

Кто непреклонен, достигает блага,

Тот зваться будет мудрецом».

СН 3.18

Дутия аппамада сутта: Прилежание (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 180"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский обратился к Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Дхамма хорошо была разъяснена Благословенным, и она для того, у кого хорошие друзья, хорошие приятели, хорошие товарищи, а не для того, у кого плохие друзья, плохие приятели, плохие товарищи»^{129}.

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Дхамма хорошо была разъяснена мной, и она для того, у кого хорошие друзья, хорошие приятели, хорошие товарищи, а не для того, у кого плохие друзья, плохие приятели, плохие товарищи. Однажды, великий царь, я пребывал в стране Сакьев, в городе Сакьев под названием Нагарака^{130}. И тогда монах Ананда подошёл ко мне, поклонился, сел рядом и сказал: «Учитель, такова половина святой жизни – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи».

Когда так было сказано, великий царь, я ответил монаху Ананде: «Не так оно, Ананда! Не так оно, Ананда! Такова вся святая жизнь целиком, Ананда – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Когда у монаха есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь.

И как, Ананда, монах, у которого хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, Ананда, монах развивает правильные воззрения, которые основаны на уединении, бесстрастии, прекращении и созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основано на уединении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении.

Вот так, Ананда, этот монах, у которого есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь.

И ещё [с помощью] следующего метода [объяснения] также, Ананда, можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей: полагаясь на меня как на хорошего друга, Ананда, существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения; существа, подверженные старению освобождаются от старения; существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти; существа, подверженные печали, стенанию, боли, недовольству и отчаянию, освобождаются от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Посредством этого метода [объяснения], Ананда, также можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей».

Поэтому, великий царь, ты должен тренировать себя так: «Я буду тем, у кого хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи». Когда, великий царь, у тебя хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то тебе следует пребывать, опираясь на одну вещь: на прилежание^{131} в благих состояниях [ума].

Когда, великий царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то женщины твоего гарема будут думать так: «Царь пребывает в прилежании, опираясь на прилежание. Почему бы нам тоже не пребывать в прилежании, опираясь на прилежание?».

Когда, великий царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то свита женщин твоего гарема будет думать так: «Царь пребывает в прилежании, опираясь на прилежание. Почему бы нам тоже не пребывать в прилежании, опираясь на прилежание?».

Когда, великий царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то свита твоих кхаттиев-вассалов будет думать так… твои воины будут думать так… твои подданные в городе и в сёлах будут думать так: «Царь пребывает в прилежании, опираясь на прилежание. Почему бы нам тоже не пребывать в прилежании, опираясь на прилежание?».

Когда, великий царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то ты сам будешь защищён и, свита женщин твоего гарема будет защищена и охраняема, твоя сокровищница и хранилище будут защищены и охраняемы». [И далее он добавил]:

«И хочет кто богатств великих непрерывный ряд,

То для того мудрец восхвалит прилежание

В свершении поступков, что заслуги принесут.

Прилежный мудрый человек

Оберегает оба эти вида блага:

То благо, видимое в этой жизни самой,

А также благо в жизни, что придёт.

Кто непреклонен, достигает блага,

Тот зваться будет мудрецом».

СН 3.19

Патхама апуттака сутта: Бездетный (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 182"

В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал ему: «Откуда путь держишь, великий царь, средь бела дня?»

«Так вот же, Господин, один ростовщик-домохозяин из Саваттхи скончался. Я переправлял его невостребованное наследниками богатство [к себе] во дворец, так как он умер, не оставив завещания. Там было восемьдесят лакхов^{132} золота, не говоря уже о серебре, и всё же, Господин, пища того ростовщика-домохозяина была такой: он ел красный рис с кислой кашей. Его облачение было таким: он носил три предмета одежды из пеньки. Его средство передвижения было таким: он ездил в разломанной небольшой повозке с навесом, сделанным из листьев».

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Когда низший человек обретает великое богатство, он не делает счастливым и довольным ни себя, не делает счастливыми и довольными ни своих мать и отца, ни своих жену и детей, ни своих рабов, рабочих и слуг, ни своих друзей и сослуживцев. Он не делает подношения жрецам и отшельникам, которое ведёт ввысь, приносит небесный плод, имеет своим следствием счастье, устремляет [дающего] в небесные миры. Поскольку его богатство не используется надлежащим образом, цари забирают его, или воры забирают его, или пожар сжигает его, или вода уносит его, или нелюбимые наследники присваивают его себе. Так оно случается, великий царь, что если богатство не используется надлежащим образом, оно тратится впустую, а не используется.

Представь, великий царь, ненаселённое людьми место, где был бы лотосовый пруд с чистой, прохладной, вкусной, прозрачной водой, с хорошими берегами, восхитительный. Но не было бы людей, которые могли бы взять эту воду, или выпить её, или искупаться в ней, или использовать для каких-либо целей. В этом случае, царь, эта вода без надлежащего использования тратилась бы впустую, а не использовалась. Точно также, великий царь, когда низший человек обретает великое богатство… …оно тратится впустую, а не используется.

Но, великий царь, когда высший человек обретает великое богатство, он делает счастливым и довольным себя, он делает счастливыми и довольными отца и мать, своих жену и детей, своих рабов, рабочих и слуг, своих друзей и сослуживцев. Он делает подношение жрецам и отшельникам, которое ведёт ввысь, приносит небесный плод, имеет своим следствием счастье, устремляет [дающего] в небесные миры. Поскольку его богатство используется надлежащим образом, цари не забирают его, воры не забирают его, пожар не сжигает его, вода не уносит его, и нелюбимые наследники не присваивают его себе. Так оно случается, великий царь, что если богатство используется надлежащим образом, оно не тратится впустую, а используется.

Представь, великий царь, как если бы неподалёку от деревни или города был бы лотосовый пруд с чистой, прохладной, вкусной, прозрачной водой, с хорошими берегами, восхитительный. Люди могли бы и взять эту воду, и выпить её, и искупаться в ней, и использовать для каких-либо целей. В этом случае, царь, эта вода, будучи используемой надлежащим образом, не тратилась бы впустую, а использовалась. Точно также, великий царь, когда высший человек обретает великое богатство… …оно не тратится впустую, а используется». [И далее он добавил]:

«Точно в безлюдном месте свежая вода

Может вся высохнуть, но выпита не будет –

Так и мерзавец, что богатство получил,

Не наслаждается [им] сам, не делает дарений.

Но коли мудрый человек богатство обретёт,

Он наслаждается [им] сам и исполняет долг.

Родню поддерживает он, не чувствует вины,

И благородный этот человек в небесный мир идёт».

СН 3.20

Дутия апуттака сутта: Бездетный (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 183"

«Так вот же, Господин, один ростовщик-домохозяин из Саваттхи скончался. Я переправлял его невостребованное наследниками богатство [к себе] во дворец, так как он умер, не оставив завещания. Там было сто лакхов^{133} золота, не говоря уже о серебре, и всё же, Господин, пища того ростовщика-домохозяина была такой: он ел красный рис с кислой кашей. Его облачение было таким: он носил три предмета одежды из пеньки. Его средство передвижения было таким: он ездил в разломанной небольшой повозке с навесом, сделанным из листьев».

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Когда-то в прошлом, великий царь, этот ростовщик-домохозяин подал еду паччека-будде^{134} по имени Тагарасикхи. Сказав: «Дайте еду отшельнику», он встал со своего сиденья и ушёл. Но потом после даяния он пожалел [об этом] и подумал: «Лучше бы рабы или рабочие съели бы ту еду!». Более того, чтобы заполучить его состояние, он убил единственного сына своего брата.

Поскольку этот ростовщик-домохозяин подал еду паччека-будде по имени Тагарасикхи, то, вследствие этой каммы, он семь раз рождался в благом уделе, в небесном мире. И в качестве остаточного результата этой же самой каммы, он семь раз становился ростовщиком в этом самом городе Саваттхи. Но, поскольку этот ростовщик-домохозяин позже сожалел о [совершённом им] даянии, то, вследствие этой каммы его ум не склонялся к наслаждению превосходной пищей, превосходными одеяниями, превосходными средствами передвижения или же к наслаждению превосходными предметами среди пяти нитей чувственных удовольствий.

И поскольку этот ростовщик-домохозяин, чтобы заполучить его состояние, убил единственного сына своего брата, то, вследствие этой каммы он мучился в аду много лет, много сотен лет, много тысяч лет, много сотен тысяч лет. И в качестве остаточного результата этой же самой каммы он пополнил царскую казну этим седьмым [по счёту] богатством, невостребованным наследниками.

Старая заслуга этого ростовщика-домохозяина была всецело истощена, и он не накопил какой-либо новой заслуги. И сегодня, великий царь, этот ростовщик-домохозяин жарится в Великом Аду Рорувы^{135}».

«Так выходит, Господин, что этот ростовщик-домохозяин переродился в Великом Аду Рорувы?»

«Да, великий царь, этот ростовщик-домохозяин переродился в Великом Аду Рорувы». [И далее он добавил]:

«Зерно, богатство, золото и серебро,

Любые разные владения,

Посыльные, работники, рабы,

И на твоём живёт кто иждивении –

Всё это ты не сможешь взять с собой,

Придётся всё это тебе оставить.

Но то, что телом совершил,

Или словами, иль умом:

Вот твоё подлинное достояние,

Вот, что возьмёшь, когда уйдёшь.

Оно пойдёт вслед за тобой,

Как будто собственная тень.

И посему ты делать должен лишь добро

Как накопление на будущую жизнь.

Заслуги – вот опора для существ

[Возникнут что] в мире ином».

III. Пятёрка о Косалах

СН 3.21

Пуггала сутта: Личности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 185"

В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал ему:

«Великий царь, есть четыре типа личностей, существующих в мире. Какие четыре?

* Тот, кто направляется из тьмы во тьму;

* Тот, кто направляется из тьмы к свету;

* Тот, кто направляется из света во тьму;

* Тот, кто направляется из света к свету.

И какова, великий царь, личность, что направляется из тьмы во тьму? Вот некий человек родился в низшей семьей – семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов – [т.е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями – плохо видит, калека, хромой или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Представь, великий царь, как если бы человек шёл бы из тьмы во тьму, из сумрака в сумрак, из грязи в грязь. Эта личность, я говорю тебе, в точности такая же. Вот таким образом, великий царь, эта личность – это тот, кто направляется из тьмы во тьму.

И какова, великий царь, личность, что направляется из тьмы к свету? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.

Представь, великий царь, как если бы человек забрался бы с земли на паланкин, или с паланкина на спину лошади, или со спины лошади на спину слона, или со спины слона на особняк. Эта личность, я говорю тебе, в точности такая же. Вот таким образом, великий царь, эта личность – это тот, кто направляется из тьмы к свету.

И какова, великий царь, личность, что направляется из света во тьму? Вот некий человек родился в высшей семье – зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей внешней красотой. Он получает еду, напитки, одежду и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Представь, великий царь, как если бы человек спустился с особняка на спину слона, или со спины слона на спину лошади, или со спины лошади на паланкин, или с паланкина на землю, или с земли в тьму подземелья. Эта личность, я говорю тебе, в точности такая же. Вот таким образом, великий царь, эта личность – это тот, кто направляется из света во тьму.

И какова, великий царь, личность, что направляется из света к свету? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире.

Представь, великий царь, как если бы человек перелез с паланкина на паланкин, или со спины лошади на спину лошади, или со спины слона на спину слона, или с особняка на особняк. Эта личность, я говорю тебе, в точности такая же. Вот таким образом, великий царь, эта личность – это тот, кто направляется из света к свету.

Таковы, великий царь, четыре типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Вот, царь, человек, тот, что беден,

Он скуп, веры он не имеет.

И скареден он, злонамерен,

Во взглядах неправ, неучтивый.

Отшельников он оскорбляет,

Жрецов и различных монахов.

И он нигилист, он глумится,

Мешает давать попрошайкам.

О царь, и в момент своей смерти,

Владыка людей, устремится

Он в ад, что ужасен и страшен,

Из тьмы и во тьму направляясь.

Вот, царь, человек, тот, что беден,

Он щедрый и веру имеет.

И блага желая, даёт он,

Он тот, ум кого не разрознен.

Встаёт, почитает аскетов,

Жрецов и различных монахов.

И праведен он в поведении,

Еду попрошайкам дарует.

О царь, и в момент своей смерти,

Владыка людей, устремится

Он в тройственный мир, что на небе,

Ко свету из тьмы направляясь.

Вот, царь, человек, что богатый.

Он скуп, веры он не имеет.

И скареден он, злонамерен,

Во взглядах неправ, неучтивый.

Отшельников он оскорбляет,

Жрецов и различных монахов.

И он нигилист, он глумится,

Мешает давать попрошайкам.

О царь, и в момент своей смерти,

Владыка людей, устремится

Он в ад, что ужасен и страшен,

Из света во тьму направляясь.

Вот, царь, человек, что богатый.

Он щедрый и веру имеет.

И блага желая, даёт он,

Он тот, ум кого не разрознен.

Встаёт, почитает аскетов,

Жрецов и различных монахов.

И праведен он в поведении,

Еду попрошайкам дарует.

О царь, и в момент своей смерти,

Владыка людей, устремится

Он в тройственный мир, что на небе,

Ко свету из света идёт он».

СН 3.22

Аййика сутта: Бабушка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 189"

В Саваттхи. И тогда средь бела дня царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему по мере того, как тот сидел рядом: «Откуда путь держишь, великий царь, средь бела дня?»

«Господин, моя бабушка умерла. Он была старой, отягощённой годами, много прожила, дни её подходили к концу, было ей сто двадцать лет от рождения. Господин, дорога и любима была мне моя бабушка. Если бы, Господин, посредством слона-сокровища я мог бы выкупить её у смерти, то я отдал бы даже слона-сокровище, только бы она не умирала^{136}. Если бы посредством коня-сокровища… если бы посредством призовой деревни… если бы посредством страны я мог бы выкупить её у смерти, то я отдал бы даже страну, только бы она не умирала».

«Все существа, великий царь, подвержены смерти, завершаются смертью и не могут избежать смерти».

«Удивительно, Господин! Поразительно, Господин! Как хорошо сказал об этом Благословенный: «Все существа, великий царь, подвержены смерти, завершаются смертью и не могут избежать смерти».

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Все существа, великий царь, подвержены смерти, завершаются смертью и не могут избежать смерти. Подобно тому, как все горшки гончара, обожжённые или необожжённые, подвержены распаду, завершаются распадом и не могут избежать своего распада, точно также все существа, великий царь, подвержены смерти, завершаются смертью и не могут избежать смерти». [И далее добавил]:

«Умрут все существа,

Ведь смертью завершится жизнь.

И путь дальнейший их поступки их определят,

И будут пожинать они плоды заслуг и зла:

Кто делал зло – отправится тот в ад.

Кто совершал благое – попадёт в счастливый мир.

И посему ты делать должен лишь добро

Как накопление на будущую жизнь.

Заслуги – вот опора для существ

[Возникнут что] в мире ином».

СН 3.23

Лока сутта: Мир

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 189"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский обратился к Благословенному: «Господин, сколько вещей в мире, которые, возникнув, ведут человека к его вреду, страданию, лишению?»

«Есть три вещи, великий царь, возникающих в мире, которые, возникнув, ведут человека к его вреду, страданию, лишению. Какие три? Жажда, злоба, заблуждение. Таковы три вещи в мире, которые, возникнув, ведут человека к его вреду, страданию, лишению». [И далее добавил]:

«Невежество, жажда и злость,

Что возникают изнутри,

Ранят того, кто злой умом,

Точно как плод губит тростник»^{137}.

СН 3.24

Иссатта сутта: Мастерство стрельбы из лука

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 190"

В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский обратился к Благословенному: «Господин, кому следует давать дары?»

«Тому, к кому есть доверие, великий царь».

«Но, Господин, где то, что было подарено, приносит великий плод?»

«Это один вопрос, великий царь: «Кому следует давать дары?», а это другой: «Где то, что было подарено, приносит великий плод?» То, что было подарено тому, кто нравственен, великий царь, приносит великий плод, а не тому, кто безнравственен. А теперь, великий царь, я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, великий царь? Представь, что ты на войне, и вот-вот разразится сражение. И к тебе пришёл бы молодой кхаттий – необученный, неумелый, не имеющий практики и опыта, робкий, окаменевший [от ужаса], напуганный, готовый бежать. Стал бы ты держать на службе этого человека, нужен был бы тебе такой человек?»

«Конечно же нет, Господин».

«Затем к тебе пришёл бы молодой брахман… молодой весса… молодой судда – необученный, неумелый, не имеющий практики и опыта, робкий, окаменевший [от ужаса], напуганный, готовый бежать. Стал бы ты держать на службе этого человека, нужен был бы тебе такой человек?»

«Конечно же нет, Господин».

«Как ты думаешь, великий царь? Представь, что ты на войне, и вот-вот разразится сражение. И к тебе пришёл бы молодой кхаттий – обученный, умелый, имеющий практику и опыт, храбрый, отважный, смелый, готовый проявить твёрдость. Стал бы ты держать на службе этого человека, нужен был бы тебе такой человек?»

«Разумеется, Господин».

«Затем тебе пришёл бы молодой брахман… молодой весса… молодой судда – обученный, умелый, имеющий практику и опыт, храбрый, отважный, смелый, готовый проявить твёрдость. Стал бы ты держать на службе этого человека, нужен был бы тебе такой человек?»

«Разумеется, Господин».

«Точно также, великий царь, когда человек из любого клана оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной, если он отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, то тогда дарение ему принесёт великий плод. И какие пять факторов были отброшены [им]?

* Чувственное желание было отброшено.

* Недоброжелательность была отброшена.

* Лень и апатия были отброшены.

* Неугомонность и сожаление были отброшены.

* Сомнение было отброшено.

И какими пятью факторами он наделён? Он обладает:

* Совокупностью нравственности того, кто окончил тренировку;

* Совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку;

* Совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку;

* Совокупностью освобождения того, кто окончил тренировку;

* Совокупностью знания и видения освобождения того, кто окончил тренировку.

Он наделён этими пятью факторами. Так, то, что было подарено тому, кто отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, приносит великий плод»^{138}. [И далее он добавил]:

«Как если б царь, который хочет развязать войну,

Держал на службе молодого лучника умелого,

Который обладает удалью и силой,

И не имеет страха из-за своего рождения –

Так, даже если он из низкого сословия,

Чтить человека нужно с благородным поведением,

Тех мудрецов, в которых есть [вот эти качества]:

Кротости и терпения добродетели^{139}.

Построить следует чудесные жилища

И знающих позвать туда для проживания.

И для воды в лесу резервуар построить,

Дорожки сквозь ухабистую местность.

И с верой в сердце следует дарить подарок

Тому, кто обладает чистотой во нравах:

Дари ему еду, питьё – всё то, что можно было б съесть,

[Дари] постели и сиденья, вещи, что б носить он мог.

Ведь словно грозовое облако с дождём,

Окутанное молниями, с сотнею вершин,

На землю изливает влагу всю свою,

Затапливая этим дол и ровные места –

Так и мудрец, который верит, кто обучен,

И подготовив кушанья который,

Этой едой, этим питьём он насыщает

Монахов, что живут на подаянии.

Он радуется, разделяет он дары,

Провозглашая всем: «Дарите же, дарите!»

Вот так гремит, вот так грохочет он,

И этим он похож на дождевое небо.

Такой поток заслуг, такой огромный,

Польётся на того, кто это дарит».

СН 3.25

Паббатупама сутта: Пример с горой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 192"

«Только что, Господин, я занимался теми царскими делами, которые свойственны для миропомазанных кхаттийских царей, опьянённых опьянением владычества, охваченных жаждой чувственных наслаждений, достигших устойчивого управления в своей стране, которые правят, завоевав обширные области земель».

«Как ты думаешь, великий царь? Представь, как если к тебе пришёл человек с востока, заслуживающий доверия и надёжный. Подойдя, он сказал бы тебе: «Вне сомнений, великий царь, вот о чём тебе следует знать: Я иду с востока, и там я видел, как огромная гора до самых небес идёт в эту самую сторону, сокрушая всех живых существ. Поступай так, как считаешь нужным, великий царь». И затем второй человек пришёл бы к тебе с запада… И тогда третий человек пришёл бы к тебе с севера… И тогда четвёртый человек пришёл бы к тебе с юга, заслуживающий доверия и надёжный. Подойдя, он сказал бы тебе: «Вне сомнений, великий царь, вот о чём тебе следует знать: Я иду с юга, и там я видел, как огромная гора до самых небес идёт в эту самую сторону, сокрушая всех живых существ. Поступай так, как считаешь нужным, великий царь».

Если бы, великий царь, возникла бы такая великая угроза, такое ужасное уничтожение человеческой жизни, человеческого состояния, которое так сложно обрести [живому существу], то что нужно было бы делать [в этом случае]?»

«Если бы, Господин, возникла бы такая великая угроза, такое ужасное уничтожение человеческой жизни, человеческого состояния, которое так сложно обрести, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?»

«И я уведомляю тебя, великий царь, я объявляю тебе, великий царь: старение и смерть надвигаются на тебя. Когда старение и смерть надвигаются на тебя, великий царь, то что следует делать?»

«Когда старение и смерть надвигаются на меня, Господин, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?

Существуют, Господин, сражения слонов, [устраиваемые] миропомазанными кхаттийскими царями, опьянёнными опьянением владычества, охваченными жаждой чувственных наслаждений, достигшими устойчивого управления в своей стране, которые правят, завоевав обширные области земель. Но нет места для тех сражений слонов, нет возможности для них, когда надвигается старение и смерть^{140}. Существуют, Господин, сражения конницы… сражения колесниц… сражения пехоты… Но нет места для тех сражений пехоты, нет возможности для них, когда надвигается старение и смерть.

При этом царском дворе, Господин, есть советники, которые, как только придут враги, могут поссорить их различными уловками. Но нет места для тех сражений уловками, нет возможности для них, когда надвигается старение и смерть.

При этом царском дворе, Господин, есть обилие слитков и золота, что хранятся в погребах и хранилищах, и таким богатством мы можем смягчить [агрессию] врагов, когда они придут. Но нет места для тех сражений богатством, нет возможности для них, когда надвигается старение и смерть.

Когда старение и смерть надвигаются на меня, Господин, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?»

«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Когда старение и смерть надвигаются на тебя, то что ещё можно было бы поделать, кроме как жить в соответствии с Дхаммой, жить праведно, совершать благие дела и поступки, приносящие заслуги?»

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Словно гора, что состоит из скал,

Массивная, до неба высотой,

Напала бы со всех сторон,

Всё сокрушая в четырёх всех сторонах –

Так наступают и старение и смерть,

Накатывают на живых существ –

На весс, на судд, на кхаттиев, брахманов,

На побирателей и на чандал.

И на пути своём не пощадят они,

Но всякого готовы сокрушить.

Нет места [в этой битве] для слонов,

Для колесниц нет места, для пехоты.

Не сможешь одолеть уловкой их,

Как и богатством ты не сможешь откупиться.

И потому мудрейший человек,

О благе собственном тревожится который,

Устойчивый, должен бы веру утвердить

Как в Будде, так и в Дхамме, так и в Сангхе.

И если телом, речью и умом

Ведёт себя в согласии он с Дхаммой,

То восхваляем уже в этой самой жизни он,

И счастлив после смерти он в небесном мире».

СН 4: Мара Саньютта - Мара

Мара – это буддийский дьявол-искуситель и Владыка Чувственности, который стремится сбить буддистов с пути к освобождению, держа их пойманными в цикле бесконечной круговерти смерти и рождения. Иногда в текстах встречается слово «Мара» в метафорическом смысле и олицетворяет страсть и жажду, а также внешние вещи, к которым можно привязаться, в частности, сами пять совокупностей. Но в суттах Мара предстаёт не только как персонификация человеческих пороков, но как реальное злобное божество, которые пытается расшатать усилия тех, кто намеревается достичь конечной цели буддизма. Явным доказательством этого является то, что Мара преследует Будду и арахантов уже после их просветления, что было бы невозможно, если бы под «Марой» понимались только омрачения ума. В АН 4.15 Будда также упоминает, что Мара является величайшим среди правителей и обладает огромным могуществом и славой.

I. Срок жизни

СН 4.1

Тапокамма сутта: Суровая аскеза

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 195"

И тогда Злой Мара, [напрямую] познав своим собственным умом [это] рассуждение в уме Благословенного, подошёл к нему и обратился к нему строфой:

«И от суровых практик уклонившись,

Которыми аскеты себя очищают,

Ты, будучи нечистым, думаешь, что чист:

Так, путь, ведущий к чистоте, ты упустил».

И Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», ответил ему строфами:

«Когда я понял, что суровая аскеза бесполезна

Для обретения состояния без смерти,

Что все такие наказания тщетны,

Подобны вёслам и штурвалу на сухой земле,

Тогда, развив путь к просветлению –

Нравственность, сосредоточение и мудрость –

Смог чистоты достичь я совершенной:

Ты побеждён, кончины созидатель!»^{141}

И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 4.2

Хаттхираджаванна сутта: Царский слон

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 196"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И в то время Благословенный сидел на открытой местности в кромешной тьме ночи, и шёл моросящий дождь.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в Благословенном, проявил себя в форме огромного царского слона и подошёл к Благословенному. Его голова была подобна огромному куску стеатита; его бивни [были] как будто из чистейшего серебра; его хобот – точно огромное дышло плуга.

И Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», ответил ему строфами:

«Скитался долгими путями ты,

Красивый и ужасный облик создавая,

Но хватит этих твоих трюков, Злой,

Ты побеждён, кончины созидатель!»^{142}

СН 4.3

Субха сутта: Красивое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 196"

Пребывая в Урувеле. И в то время Благословенный сидел на открытой местности в кромешной тьме ночи, и шёл моросящий дождь.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в Благословенном, подошёл к Благословенному, и неподалёку от него стал проявлять различные блестящие формы – красивые и ужасающие^{143}.

И Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», ответил ему строфами:

«Скитался долгими путями ты,

Красивый и ужасный облик создавая,

Но хватит этих твоих трюков, Злой,

Ты побеждён, кончины созидатель!

И тот, кто сдерживает себя хорошо

И в теле, и в речах, в уме,

Под Мары управление не сможет он попасть,

Как и не сможет стать приспешником его».

СН 4.4

Патхама марапаса сутта: Ловушка Мары (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 197"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»^{144}

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, посредством правильно направленного внимания^{145}, посредством тщательного правильного старания я пришёл к непревзойдённому освобождению, я реализовал непревзойдённое освобождение. И вам тоже, монахи, посредством правильно направленного внимания, посредством тщательного правильного старания следует прийти к непревзойдённому освобождению, следует реализовать непревзойдённое освобождение».

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой^{146}:

«Поймался ты в ловушку Мары –

Божественную и людскую^{147}.

Опутан путами ты Мары,

И не спастись тебе, отшельник!»

[Благословенный]:

«Освобождён я от ловушки Мары –

Божественной или людской же.

Освобождён от Мары пут я,

Ты побеждён, кончины созидатель!»

СН 4.5

Дутия марапаса сутта: Ловушка Мары (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 198"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, я свободен от всевозможных пут, как божественных, так и человеческих. Вы тоже, монахи, свободны от всевозможных пут, как божественных, так и человеческих. Странствуйте же, о монахи, ради блага многих, ради счастья многих, из сострадания к миру, ради благополучия, блага и счастья богов и людей. Пусть двое из вас не пойдут одним и тем же путём. Обучайте, о монахи, Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, совершенной и в духе и в букве^{148}. Раскрывайте в совершенстве полную и чистую святую жизнь. Есть существа, у которых мало пыли в глазах, и они падут, если не услышат Дхамму. Будут те, кто поймёт Дхамму. Я тоже, монахи, отправлюсь в Сенанигаму в Урувелу, чтобы обучать Дхамме»^{149}.

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой^{150}:

«Ловушками ты пойман всеми,

Божественными и людскими.

И путами великими ты скован,

И не спастись тебе, отшельник!»

[Благословенный]:

«Свободен я от всех ловушек –

Божественных или людских же.

Освобождён я и от пут великих,

Ты побеждён, кончины созидатель!»

СН 4.6

Саппа сутта: Змей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 199"

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в Благословенном, проявил себя в форме огромного змеиного царя и подошёл к Благословенному. Его тело было подобно огромной лодке, сделанной из цельного ствола дерева; его капюшон был подобен большому ситу пивовара; его глаза – подобны большим бронзовым косальским тарелкам; его язык вырывался изо рта точно вспышки молнии на грозовом небе; звук от его дыхания был подобен шуму наполняемых воздухом кузнечных мехов.

И Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», обратился к Злому Маре строфами:

«Кто затворяется, чтоб жить в пустом жилище,

Такой провидец может совладать с собою.

И должен жить он там, всецело всё оставив^{151}:

Ведь это свойственно всем, кто ему подобен.

И хоть полно вокруг ползучих тварей,

И змей, и мух, опасностей различных,

У мудреца великого в пустом жилище

Ни волоска единого не шелохнётся.

И пусть земля дрожит, разверзнется пусть небо,

А всех существ пускай охватит страх и ужас,

Пусть люди машут у груди стрелою –

[Непревзойдённого] достиг кто просветления,

Тот в обретениях спасения не ищет».

СН 4.7

Сапати сутта: Сон

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 199"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И когда ночь уже подходила к концу, Благословенный, потратив большую её часть на хождение вперёд и назад на открытой местности, помыл свои ноги, вошёл в хижину и лёг на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, сделав в уме отметку о том, когда следует вставать.

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Как так, ты спишь? Зачем ты спишь?

Как вышло так, что спишь ты, будто обездолен?

Обдумывая: «Хижина пуста», – ты спишь,

Как можешь спать ты, когда солнце уже встало?»

[Благословенный]:

«Не рыщет больше жажда в нём,

Что, спутывая и пленяя, вела б его ещё куда.

С уничтожением обретений всех

Тот, Пробуждён Кто, спит:

Так почему ж тебя волнует это, Мара?»

СН 4.8

Нандати сутта: Радуется

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 200"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Тот, у кого есть сыновья, тот радуется сыновьям,

Тот, у кого домашний скот – домашнему скоту.

Ведь обретения есть радость подлинная для людей,

Без обретений радость не найти им».

[Благословенный]:

«Тот, у кого есть сыновья, грустит по сыновьям,

А у кого есть скот – грустит тот по скоту.

Ведь обретения – вот истинная в чём людей печаль,

Без обретений нет у них печали».

СН 4.9

Патхама айю сутта: Срок жизни (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 201"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, срок жизни человека короток. Ему придётся перейти в следующую жизнь. Ему следует делать то, что является благим и вести святую жизнь, ведь тот, кто родился, тот не может избежать смерти. Если, монахи, человек – долгожитель, то он живёт сотню лет или чуть дольше».

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Срок жизни человека длинный,

Хороший человек его не презирает.

Жизнь следует вести, как будто ты младенец^{152}:

Ведь смерть ещё не объявила о своём собственном приходе».

[Благословенный]:

«Короток жизни срок у человеческих существ,

С презрением хорошим людям нужно к нему относиться.

Жить нужно так, как будто голова охвачена огнём:

Ведь нет возможности прихода смерти избежать».

СН 4.10

Дутия айю сутта: Срок жизни (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 201"

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Не мимолётны дни и ночи,

И к завершению жизнь не приходит.

Срок жизни смертных всё идёт,

Подобно ободу, вокруг ступицы движется который^{153}».

[Благословенный]:

«[Нет], мимолётны дни и ночи,

И к завершению приходит жизнь.

Срок жизни смертных к истощению приходит,

Точно вода в ручье, [что иссыхает]».

II. Владычество

СН 4.11

Пасана сутта: Валун

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 202"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время Благословенный сидел на открытой местности в кромешной тьме ночи, и шёл моросящий дождь. И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в Благословенном, сотряс несколько огромных валунов неподалёку от него.

И Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», ответил ему строфами:

«Пусть даже с Ястребов Утёсом сделаешь ты так,

Что сотрясётся он повсюду целиком,

То просветлённого это не пошатнёт,

Освобождения полного ведь он достиг».

СН 4.12

Сиха сутта: Лев

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 202"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Благословенный обучал Дхамме, окружённый большим собранием. И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Этот отшельник Готама обучает Дхамме, окружённый большим собранием. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?»^{154}.

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Зачем сейчас рычишь ты львиным рыком,

Уверенный в [этом] собрании [людей]?

Ведь есть иной, подстать тебе,

С чего же победителем считаешь ты себя?»

[Благословенный]:

«Великие герои издают свой львиный рык,

Уверенные в собственных собраниях –

Татхагаты, великой силой наделённые,

Которые пересекли привязанности к миру».

СН 4.13

Сакалика сутта: Обломок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 203"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Оленьем Парке Маддакуччхи. И в то время стопу Благословенного поранил обломок камня. Сильные боли охватили Благословенного – телесные чувства: болезненные, мучительные, острые, пронзающие, раздирающие и неприятные. Но Благословенный терпел их, будучи осознанным и бдительным, не становясь обеспокоенным. И тогда Благословенный сложил вчетверо своё верхнее одеяние и лёг на правый бок в позе льва, положив одну ногу на другую, осознанный и бдительный.

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Из изумления ты прилёг,

Или упился сочинительством стихов^{155}?

Неужто целей нет, которых нужно бы достичь?

В уединённой хижине, один,

Зачем с лицом сонливым засыпаешь?»

[Благословенный]:

«Я не ложусь ни в изумлении, ни в сочинительстве стихов,

Достигнув цели, я избавлен от печали.

В уединённой хижине, один,

Ложусь я, полный сострадания ко всем.

И даже те, кому попала в грудь стрела,

Из мига в миг пронзая самое их сердце –

Даже они, пронзённые, ложатся спать.

Так почему ж того же мне нельзя,

Когда стрела моя была извлечена^{156}?

Когда я бодрствую, в страхе не лежу,

Как не пугаюсь и того, чтобы поспать.

Ни день, ни ночь не могут огорчить меня,

И для меня упадка в этом мире нет.

Вот почему спокойно спать могу,

Имея сострадание ко всем».

СН 4.14

Патирупа сутта: Не подобает

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 204"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал возле брахманской деревни под названием Экасала. И в то время Благословенный обучал Дхамме, окружённый большим собранием мирян. И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Этот отшельник Готама обучает Дхамме, окружённый большим собранием мирян. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?»

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Не подобает ведь тебе

Наставником быть для других.

Когда ты поступаешь так,

Смотри, чтоб не поймался ты

Влечением или досадой».

[Благословенный]:

«Из сострадания благополучия желая,

Вот Будда наставляет как других.

Татхагата освобождён всецело

От всяческих влечений иль досады».

СН 4.15

Манаса сутта: Из разума

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 205"

«Ловушка движется по небу^{157},

Нечто из разума, с места на место мчится.

Посредством этого поймаю я тебя:

Ты от меня не спрячешься, отшельник!»

[Благословенный]:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,

Как и чудесные прикосновения тела –

Желание к этому всему во мне угасло:

Ты побеждён, кончины созидатель!»

СН 4.16

Патта сутта: Чаши для сбора подаяний

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 205"

В Саваттхи. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему пяти совокупностей, подверженных цеплянию. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему пяти совокупностей, подверженных цеплянию. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?».

И в то время несколько чаш для сбора подаяний были положены на открытом месте. И тогда Злой Мара проявил себя в форме быка и подошёл к этим чашам для сбора подаяний. И тогда один монах сказал другому: «Монах, монах! Этот бык может поломать чаши!».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к этому монаху: «Это не бык, монах. Это Злой Мара, который пришёл сюда, чтобы привести вас в замешательство». И затем Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», обратился к Злому Маре строфами:

«Восприятие, форма и чувство,

Ума формации, как и сам ум –

«Это не я, это всё не моё» –

Вот как от этого он отлучён.

Пусть всюду ищут они его,

Армия Мары его не найдёт:

Он, отлучившись, тем и защищён,

Путы любые преодолев».

СН 4.17

Чхапхассаятана сутта: Шесть сфер контакта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 206"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Остроконечном Павильоне. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему шести сфер контакта. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему шести сфер контакта. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?».

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и неподалёку от него сотворил громкий шум, ужасающий и пугающий, как если бы разверзлась земля. Тогда один монах обратился к другому: «Монах, монах! Похоже, земля разверзается!».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к тому монаху: «Земля не разверзается, монах. Это Злой Мара, который пришёл сюда, чтобы привести вас в замешательство». И затем Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», обратился к Злому Маре строфами:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,

Прикосновения тела и феномены ума:

Это – ужасная приманка мира,

Которой этот мир и очарован.

Но когда он преодолел всё это,

Осознанный ученик Будды,

Сияет он подобно солнцу,

Преодолев границы царства Мары».

СН 4.18

Пинда сутта: Подаяния

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 207"

Однажды Благословенный пребывал в стране Магадхов в брахманской деревне Панчасале. И в то время в брахманской деревне Панчасале проходил молодёжный фестиваль подарков^{158}. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Панчасалу собирать подаяния. В тот момент Злой Мара овладел [умами] брахманских домохозяев Панчасалы, [подстрекая их такими помыслами]: «Пусть отшельник Готама не получит подаяний»^{159}.

И тогда Благословенный покинул Панчасалу с чашей, которая была такой же чисто вымытой, как и когда он входил [в Панчасалу] для сбора подаяний. Затем Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему: «Ну как, собрал подаяния, отшельник?»

«Не ты ли, Злой, позаботился о том, чтобы я не получил подаяний?»

«В таком случае, Господин, пусть Благословенный пойдёт в Панчасалу во второй раз для сбора подаяний. А я позабочусь, чтобы Благословенный [в этот раз] получил подаяния»^{160}.

[Благословенный]:

«Плохой поступок совершил ты, Мара,

Из-за того, что на Татхагату напал ты.

Неужто, в самом деле, думаешь ты, Злой,

«Плоды мои дурные не созреют»?

На самом деле, счастливо живём мы,

Те, собственностью кто не обладает.

Кормясь восторгом, пребывать мы будем,

Подобно дэвам лучезарного сияния»^{161}.

СН 4.19

Кассака сутта: Фермер

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 208"

В Саваттхи. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?».

И тогда Злой Мара проявил себя в облике фермера, несущего на плече большой плуг и держащего длинный острый прут для подгонки скота, со взъерошенными волосами, одеждой из пеньки, испачканными грязью ступнями. Он подошёл к Благословенному и сказал ему: «Не видел ли ты быка, отшельник?»

«Что есть для тебя бык, Злой?»

«Глаз – мой, отшельник, формы – мои, контакт глаза и его сфера сознания – мои. Где ты можешь спрятаться от меня, отшельник?

Ухо – моё…

Нос – мой…

Язык – мой…

Тело – моё…

Ум – мой, отшельник, ментальные феномены – мои, контакт ума и его сфера сознания – мои. Где ты можешь спрятаться от меня, отшельник?»

«Глаз – твой, Злой. Формы – твои, контакт глаза и сфера его сознания – твои. Но, Злой, там, где нет глаза, нет форм, нет контакта глаза и сферы его сознания – там нет места для тебя, Злой^{162}.

Ухо – твоё…

Нос – твой…

Язык – твой…

Тело – твоё…

Ум – твой, Злой. Ментальные феномены – твои, контакт ума и сфера его сознания – твои. Но, Злой, там, где нет ума, нет ментальных феноменов, нет контакта ума и сферы его сознания – там нет места для тебя, Злой».

[Мара]:

«Когда об этом говорят: «Это моё»,

И те, кто также говорит и о «себе» –

То если ум твой обитает среди них,

Ты не спасёшься от меня, аскет».

[Благословенный]:

«То, говорят о чём – то [вовсе] не моё,

Как я и не из тех, кто говорит [и о «себе»].

Вот, Злой, что должен бы ты знать:

Даже мой путь не сможешь ты узреть».

СН 4.20

Радджа сутта: Владычество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 209"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в небольшой лесной хижине в районе Гималаев. И по мере того как Благословенный пребывал уединённым в затворничестве, следующее рассуждение возникло у него в уме: «Есть ли возможность осуществлять владычество праведно: не убивая, не побуждая других убивать, не отбирая, не побуждая других отбирать, без печали и без причинения печали?»

И тогда Злой Мара, [напрямую] познав своим собственным умом [это] рассуждение в уме Благословенного, подошёл к нему и сказал: «Господин, пусть Благословенный осуществляет владычество праведно: не убивая, не побуждая других убивать, не отбирая, не побуждая других отбирать, без печали и без причинения печали».

«Но какую [пользу в этом] ты видишь, Злой, что говоришь мне так?»

«Господин, Благословенный развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, сделал их своим средством передвижения, сделал их своим основанием, утвердил их, упражнялся в них и в совершенстве и полностью освоил их. Господин, если бы Благословенный пожелал, то ему бы понадобилось только лишь намерение, чтобы Гималаи, царь всех гор, стали бы золотыми, превратились бы в золото»^{163}.

[Благословенный]:

«Пусть даже если бы была из золота гора,

Сотворена была б она из злата целиком –

То мало было бы и даже двух таких.

Кто знает это, тот живёт легко.

Как к наслаждениям чувств склониться может тот,

Происхождения страданий кто увидел сам исток?

Познав все обретения как привязь в мире этом,

Тренироваться нужно, чтобы привязь устранить».

III. Пятёрка о Маре

СН 4.21

Самбахула сутта: Группа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 210"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Силавати. И тогда группа монахов – бдительных, старательных, решительных – пребывала неподалёку от Благословенного. И тогда Злой Мара проявил себя в форме брахмана с пучком спутанных волос на голове, одетого в шкуру антилопы, старого, скрюченного, словно держатель для кровли, тяжело дышащего, держащего посох из дерева удумбары^{164}. Он подошёл к тем монахам и сказал им: «Вы, господа, ушли в бездомную жизнь ещё молодыми, черноволосыми, наделёнными благословением молодости на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями. Наслаждайтесь чувственными удовольствиями, господа. Не оставляйте того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует времени».

«Мы не оставили того, что видно здесь и сейчас, брахман, ради преследования того, что требует времени. Мы оставили то, что занимает время, ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный, брахман, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно».

Когда так было сказано, Злой Мара покачал головой, высунул язык, нахмурил брови и ушёл, опираясь на свой посох^{165}.

Тогда те монахи отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и подробно рассказали обо всём. [Благословенный ответил]: «Это был не брахман, монахи. Это Злой Мара пришёл, чтобы привести вас в замешательство».

И затем Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю эту строфу:

«Как к наслаждениям чувств склониться может тот,

Происхождения страданий кто увидел сам исток?

Познав все обретения как привязь в мире этом,

Тренироваться нужно, чтобы привязь устранить».

СН 4.22

Самиддхи сутта: Самиддхи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 211"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Силавати. И тогда Достопочтенный Самиддхи пребывал неподалёку от Благословенного бдительным, старательным, решительным. И тогда, по мере того как Достопочтенный Самиддхи пребывал уединённым в затворничестве, следующее размышление возникло у него в уме: «В самом деле, это благо, какое благо для меня, что мой учитель – Арахант, Полностью Просветлённый! В самом деле, это благо, какое благо для меня, что я ушёл в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае! В самом деле, это благо, какое благо для меня, что мои товарищи по святой жизни нравственны и обладают хорошим характером!»

И тогда Злой Мара, [напрямую] познав своим собственным умом это размышление в уме Достопочтенного Самиддхи, подошёл к нему и неподалёку от него сотворил громкий шум, ужасающий и пугающий, как если бы разверзлась земля.

И тогда Достопочтенный Самиддхи отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал обо всём, что произошло. [Благословенный ответил]: «Это не земля разверзлась, Самиддхи. Это Злой Мара пришёл, чтобы привести тебя в замешательство. Отправляйся обратно, Самиддхи, и пребывай бдительным, старательным, решительным».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Самиддхи. Затем он встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны.

И во второй раз, по мере того как Достопочтенный Самиддхи пребывал уединённым в затворничестве, следующее размышление возникло у него в уме… И во второй раз Злой Мара… сотворил громкий шум, ужасающий и пугающий, как если бы разверзлась земля.

И тогда Достопочтенный Самиддхи, осознав: «Это Злой Мара», обратился к нему строфой:

«Из веры я покинул родной дом,

Чтоб жизнь бездомную теперь вести.

В мудрости и осознанности зрелый я,

Мой ум сосредоточен хорошо.

Любые формы можешь колдовать,

Но устрашить меня не сможешь ты».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монах Самиддхи знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 4.23

Годхика сутта: Годхика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 212"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. В то время Достопочтенный Годхика пребывал у Чёрной Скалы на склоне горы Исигили. И тогда, по мере того как Достопочтенный Годхика пребывал бдительным, старательным, решительным, он достиг временного освобождения ума, но [далее] отпал от этого временного освобождения ума^{166}. И во второй раз, по мере того как Достопочтенный Годхика пребывал бдительным, старательным, решительным, он достиг временного освобождения ума, но [далее] отпал от этого временного освобождения ума. И в третий раз… и в четвёртый раз… и в пятый раз… и в шестой раз, по мере того как Достопочтенный Годхика пребывал бдительным, старательным, решительным, он достиг временного освобождения ума, но [далее] отпал от этого временного освобождения ума. И в седьмой раз, по мере того как Достопочтенный Годхика пребывал бдительным, старательным, решительным, он достиг временного освобождения ума. И тогда мысль пришла к Достопочтенному Годхике: «Уже шесть раз я ниспадал от временного освобождения ума. Что если я использую нож?»^{167}

И тогда Злой Мара, [напрямую] познав своим собственным умом это размышление в уме Достопочтенного Годхики, подошёл к Благословенному и обратился к нему этими строфами^{168}:

«Герой великий, в мудрости великий,

Всюду сияющий могуществом и славой!

Кланяюсь в ноги я тебе, о Тот Кто Видит,

Преодолевшему вражду и трепетание.

Герой великий, смерть кто одолеть смог,

Один твой ученик желает смерти.

Намеревается [лишить себя он жизни],

Так уж сдержи его, о лучезарный!

Как может ученик твой, о Благословенный –

Тот, кто находит наслаждение в Дхамме,

[Ещё] учащийся, кто ищёт идеал сознания –

Сам свою жизнь забрать, о знаменитый?»

И к тому моменту Достопочтенный Годхика уже использовал нож^{169}. Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», обратился к нему строфой:

«Именно так и поступает тот, уверен кто [в себе]:

Привязанности к жизни не имеет [больше] он.

И жажду вырвав с самым её корешком,

Конечную ниббану Годхика обрёл».

И затем Благословенный обратился к монахам: «Ну же, монахи, пойдёмте к Чёрной Скале, что на склоне горы Исигили, где почтенный Годхика использовал нож».

«Да, Учитель» – ответили монахи. И тогда Благословенный вместе с группой монахов отправился к Чёрной Скале, что на склоне горы Исигили. Благословенный издали увидел Достопочтенного Годхику, лежащего на кровати с повернутым плечом. И тут облако дыма, водоворот тьмы направился к востоку, затем к западу, затем к северу, затем к югу, вверх, вниз и в иных направлениях. Благословенный тогда сказал монахам: «Видите, монахи, это облако дыма, водоворот тьмы, что двигается на восток, затем на запад, на север, на юг, вверх, вниз и в иных направлениях?»

«Да, Учитель».

«Это, монахи, Злой Мара ищет сознание почтенного Годхики, недоумевая: «Где же утвердилось сознание почтенного Годхики?» Однако, монахи, с неутверждённым сознанием почтенный Годхика достиг окончательной ниббаны»^{170}.

И тогда Злой Мара, взяв лютню из жёлтого дерева вилвы, подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Вверху, внизу и по краям,

В четырёх света сторонах,

А также между ними

Искал всё я, найти не смог,

Куда бы Годхика ушёл».

[Благословенный]:

«Решительным [он] был, уверенным в себе,

И радость в медитации всегда он находил,

И этим занимал себя весь день и ночь,

И не было привязанности к жизни у него.

И войско Мары смог он подчинить,

Не возвратится к новому существованию он.

И жажду вырвав с самым её корешком,

Конечную ниббану Годхика обрёл».

Столь сильно опечален стал он вдруг,

Что даже лютню из подмышки уронил.

И далее тот огорчённый дух

На этом самом месте вдруг исчез^{171}.

СН 4.24

Сатта васса нубандха сутта: Семь лет поисков

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 215"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна. И тогда Злой Мара следовал за Благословенным уже семь лет^{172}, безуспешно пытаясь добраться до него^{173}. И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Не потому ли, что в печали ты погряз,

Ты медитируешь [теперь в этом] лесу?

Богатство потерял и сохнешь по нему,

А может преступление в деревне совершил?

Так почему бы не дружить тебе с людьми?

Так почему бы связей близких не создать?»

[Благословенный]:

«Корень печали выкопал я целиком,

Безвинный, медитирую, не опечален я.

К существованию отрезав страстную нужду,

Я медитирую, и не запятнан я,

[о Тот], кому беспечные – родня!»

[Мара]:

«Когда об этом говорят: «Это моё»,

И те, кто также говорит и о «себе» –

То если ум твой обитает среди них,

Ты не спасёшься от меня, аскет».

[Благословенный]:

«То, говорят о чём – то [вовсе] не моё,

Как я и не из тех, кто говорит [и о «себе»].

Вот, Злой, что должен бы ты знать:

Даже мой путь не сможешь ты узреть».

[Мара]:

«Но если путь ты смог открыть,

К Бессмертному спасения тропу,

Давай, иди, пройди тот путь один.

В чём смысл этому учить других?»

[Благословенный]:

«Тот, кто на дальний берег устремлён,

Интересуется о том, что за пределом царства Смерти ждёт.

Будучи спрошенным, ему я объясню

Ту истину, в которой обретений нет»^{174}.

[Мара]:

«Представь, почтенный, как если бы неподалёку от деревни или города был бы лотосовый пруд, в котором бы жил краб^{175}. И затем несколько мальчиков и девочек вышли бы из деревни или города и отправились бы к [этому] пруду. Они бы вытащили краба из воды и положили на твёрдую землю. И затем, как только краб распрямлял бы одну из конечностей, эти девочки и мальчики отрубали бы её, ломали бы её, разбивали на куски палками и камнями. Так, когда все его конечности были бы отрезаны, поломаны и разбиты на куски, тот краб не смог бы вернуться в тот пруд. Точно также, почтенный, все те искривления, манёвры, колебания [в отношении] «моего» были отрублены, поломаны и разбиты на куски Благословенным. И теперь, почтенный, у меня нет возможности подойти к Благословенному, чтобы попытаться добраться до него вновь». И затем Злой Мара в присутствии Благословенного произнёс эти строфы разочарования:

«Ворона однажды ходила вокруг

Булыжника, схожего с жира куском:

«Похоже, тут мягкое что-то у нас,

Быть может, приятное что-то на вкус!»

Но вкусного не удалось ей найти,

И вот почему та ворона ушла.

И точно ворона, что камень клевала,

Расстроенным я покидаю Готаму».

СН 4.25

Мара дхиту сутта: Дочери Мары

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 217"

И тогда Злой Мара, произнеся эти строфы разочарования в присутствии Благословенного, отошёл от того места и сел на землю, скрестив ноги, неподалёку от Благословенного – умолкнувший, смутившийся, с опущенными плечами и поникшей головой он ушёл в себя, не мог что-либо ответить и царапал землю палкой.

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага^{176} – подошли к Злому Маре и обратились к нему строфами:

«Отец, что ж ты подавлен так?

Кто этот человек, из-за которого ты так грустишь?

Сейчас поймаем мы его силками страсти,

Точно [охотники] ловят слона лесного^{177}.

Мы свяжем его крепко и вернём его тебе,

И попадёт под полное твоё он управление».

[Мара]:

«Архат, Счастливый в мире этом,

Не соблазнится просто так посредством страсти.

Он вышел за границы царства Мары,

Вот почему столь сильно я подавлен».

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – подошли к Благословенному и сказали ему: «Мы падаем тебе в ноги для услужения, отшельник». Но Благословенный не оказал им ни малейшего внимания, так как был освобождён в непревзойдённом угасании обретений.

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – отошли в сторону, чтобы посоветоваться: «Предпочтения мужчин различны. Что если каждая из нас проявит себя в форме сотни дев?» И затем три дочери Мары, каждая проявив себя в форме сотни дев, подошли к Благословенному и сказали ему: «Мы падаем тебе в ноги для услужения, отшельник». Но Благословенный не оказал им ни малейшего внимания, так как был освобождён в непревзойдённом угасании обретений.

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – отошли в сторону, чтобы посоветоваться: «Предпочтения мужчин различны. Что если каждая из нас проявит себя в форме сотни женщин, которые прежде никогда не рожали?» И затем три дочери Мары, каждая проявив себя в форме сотни женщин, которые прежде никогда не рожали, подошли к Благословенному и сказали ему: «Мы падаем тебе в ноги для услужения, отшельник». Но Благословенный не оказал им ни малейшего внимания, так как был освобождён в непревзойдённом угасании обретений.

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – отошли в сторону, чтобы посоветоваться… И затем три дочери Мары, каждая проявив себя в форме сотни женщин, которые однажды рожали… в форме сотни женщин, которые дважды рожали… в форме сотни женщин среднего возраста… в форме сотни женщин пожилого возраста подошли к Благословенному и сказали ему: «Мы падаем тебе в ноги для услужения, отшельник». Но Благословенный не оказал им ни малейшего внимания, так как был освобождён в непревзойдённом угасании обретений.

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – отошли в сторону, чтобы посоветоваться, и сказали: «То, о чём сказал нам наш отец – правда»:

«Архат, Счастливый в мире этом,

Не соблазнится просто так посредством страсти.

Он вышел за границы царства Мары,

Вот почему столь сильно я подавлен».

Если бы мы напали таким образом на какого-либо жреца или отшельника, который не был бы лишён жажды, то либо у него разорвалось бы сердце, либо его стошнило бы горячей кровью, либо он бы сошёл с ума или помешался; либо он бы высох, увял и сморщился, точно скошенный зелёный тростник, который бы высох, увял и сморщился».

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – подошли к Благословенному и встали рядом. Стоя рядом, дочь Мары Танха обратилась к Благословенному строфой:

«Не потому ли, что в печали ты погряз,

Ты медитируешь [теперь в этом] лесу?

Богатство потерял и сохнешь по нему,

А может преступление в деревне совершил?

Так почему бы не дружить тебе с людьми?

Так почему бы связей близких не создать?»

[Благословенный]:

«Повергнув армию всего, что может быть приятным,

Я, медитируя один, открыл блаженство

Покоя в сердце, достижения цели.

Вот почему друзей не завожу я,

Как и не создаю я близких связей»^{178}.

И тогда дочь Мары Арати обратилась к Благословенному строфой:

«Монах как часто пребывает здесь:

Пять наводнений переплыл, шестое переплыл ли он^{179}?

Как медитирует, что восприятия наслаждений чувств

Обречены, не могут ухватить его?»

[Благословенный]:

«Спокойный в теле, тщательно освобождён в уме,

Не порождая ничего, осознан, не имеет дома,

Он знает Дхамму, медитирует без мыслей он,

Не извергается, не движется, не застывает^{180}.

Когда монах здесь часто пребывает так,

Пять наводнений переплыл, здесь переплыл он и шестое.

И если медитирует он так, то восприятия наслаждений чувств

Обречены, не могут ухватить его».

И тогда дочь Мары Рага обратилась к Благословенному строфой:

«Отрезав жажду, ходит с группой, орденом своим он,

Другие многие пересекут [те наводнения].

Увы, бездомный этот многих схватит

И уведёт их прочь от Царя Смерти».

[Благословенный]:

«Воистину, Татхагаты, Герои,

Ведут других посредством Дхаммы.

И коль других ведут они посредством Дхаммы,

То может ли быть зависть в том, кто понял?»

И тогда дочери Мары – Танха, Арати и Рага – подошли к Злому Маре. Мара, увидев их издали, обратился к ним строфами:

«Вы, дуры, попытались гору пошатнуть

С помощью стебля лотоса цветка.

Ногтями попытались гору срыть,

Железный [прут] зубами разжевать.

Как если б головой сдвигать скалу

Опору в пропасти пытались вы найти.

И словно грудью налетев на пень,

В расстройстве от Готамы вы ушли».

К нему пришли они, сияя красотой –

[Три Мары дочери]: Танха, Арати, Рага –

Учитель тотчас же их всех смахнул

Подобно ветру, хлопка сдувшего пучок^{181}.

СН 5: Бхиккхуни Саньютта - Монахини

Бхиккхуни саньютта – собрание из 10 коротких сутт в стихе и прозе без разделения на главки. Протагонистами в этих суттах выступают буддийские монахини, бхиккхуни. Стихи почти всех этих монахинь есть также в Тхеригатхе за исключением стихов монахини Ваджиры (а также под вопросом – Селы). Все 10 сутт имеют схожий шаблон, в котором повествуется о противостоянии той или иной монахини и Мары. Вероятно, именно из-за этого шаблона данная саньютта идёт сразу после Мара Саньютты (СН 4).

В каждом из случаев Мара не мог осознать, что монахиня достигла высочайшей цели духовного пути, арахантства, и потому не подвержена его всевозможным уловкам. Темы бесед Мары с монахинями различны и раскрывают широкую перспективу на разные аспекты аскетической жизни. В ряде сутт речь идёт о тщетности и пагубности чувственности. В беседе с Сомой (СН 5.2) озвучивается древнеиндийское поверье, что женщина не может достичь ниббаны из-за слабой мудрости, на что Сома отвечает, что это зависит не от пола, а от умственной способности сосредоточения и мудрости – качеств, доступных любому человеческому существу, стремящихся к познанию истины. В СН 5.3 Мара пытается возродить в монахине Кисаготами материнский инстинкт, чтобы та родила ещё одного ребёнка. Его уловки связаны с чувственностью лишь косвенно, но в данной беседе нацелены на женское желание иметь детей.

Последние две сутты – философские шедевры, которые всего в паре кратких строф содержат прозрения огромной глубины с далеко идущими выводами. В первой из них (СН 5.9) Мара задаёт вопрос Селе о происхождении личностного существования, на что она отвечает строфой о зависимом возникновении, приводя в дополнение очень яркую метафору. В последней сутте (СН 5.10) он задаёт схожий вопрос монахине Ваджире, которая отвечает ошеломительным объяснением учения о безличности, также приводя в дополнение известный пример с частями колесницы.

СН 5.1

Алавика сутта: Алавика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 221"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, монахиня Алавика оделась, взяла чашу и одеяние и отправилась в Саваттхи за подаяниями. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых для затворничества.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Алавике, желая нарушить её затворничество, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«Спасения в этом мире нет,

Зачем тебе уединение?

Ищи же наслаждения в усладе чувств:

Иначе после будешь сожалеть!»

И тогда мысль пришла к монахине Алавике: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё затворничество». И тогда монахиня Алавика, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«Спасение в этом мире есть,

И плотно мудростью коснулась я его,

Ты, родственник беспечных, Злой,

Не знаешь состояния сего^{182}.

Услады чувств подобны кольям и мечам,

А совокупности – точно колода их.

И что ты называешь наслаждением чувств,

То для меня уже не-наслаждение».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Алавика знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.2

Сома сутта: Сома

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 222"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Сома оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Соме, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«То состояние, что сложно обрести,

Которого достигнуть следует провидцу,

Его не может женщина достичь –

Мудрость её равняется двум пальцам»^{183}.

И тогда мысль пришла к монахине Соме: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Сома, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«На что влияет женскость,

Коль ум сосредоточен,

И знание поступает

Когда ты видишь Дхамму.

К кому приходит эта мысль:

«Я женщина», «Мужчина я»,

«Такой-то я, сякой» –

К тому и Мара может обращаться».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Сома знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.3

Готами сутта: Готами

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 223"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Кисаготами оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Кисаготами, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«Как сын твой умер, так зачем

Сидишь одна и слёзы льёшь?

И в лес войдя совсем одна,

Мужчину поджидаешь ты?»

И тогда мысль пришла к монахине Кисаготами: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Кисаготами, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«Переступила смерть я сыновей,

И с этим, поиск мой мужчин угас.

И не печалюсь, не рыдаю я,

И, друг, тебе меня не испугать.

И наслаждение разрушено везде,

И груда тьмы разделена.

И войско Смерти разгромив,

Живу без загрязнений я».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Кисаготами знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.4

Виджая сутта: Виджая

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 224"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Виджая^{184} оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Виджае, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«Так молода и так красива,

И юн и я в своих годах первоначальных.

Так что ж, о благородная девица,

Порадуемся музыке ансамбля с инструментами пятью».

И тогда мысль пришла к монахине Виджае: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Виджая, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,

Как и чудесные прикосновения тела –

Всё это отдаю тебе назад, о Мара,

Ведь больше мне это не нужно.

Я отвергаю, отношусь с презрением

К вонючему и гнилостному телу,

Столь хрупкому, подверженному разрушению:

Искоренила чувственную жажду.

И равным образом [я так же отношусь] к тем существам,

Блуждают что по миру форм,

И к тем, в бесформенности пребывает кто,

И к этим умиротворённым достижениям тоже:

Ведь тьма повсюду уничтожена была».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Виджая знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.5

Уппалаванна сутта: Уппалаванна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 225"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Уппалаванна^{185} оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она встала у подножия цветущего салового дерева.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Уппалаванне, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«У древа салового, чья верхушка вся в цветах,

Стоишь ты у его подножия, монахиня, совсем одна.

Нет никого, кто состязаться в красоте с тобой бы смог:

О глупая, как не боишься негодяев ты?»

И тогда мысль пришла к монахине Уппалаванне: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Уппалаванна, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«Хоть сотня тысяч негодяев пусть придёт

Точно таких же [подлых] как и ты,

Не колыхнётся даже волосок, и ужас не придёт ко мне,

И даже будучи совсем одна, тебя я, Мара, не боюсь.

Могу невидимой ведь сделать я себя,

Или могу войти я в твой живот.

Могу я встать между твоих бровей

И даже проблеск мой не сможешь ты поймать.

Ведь я владыка своего ума,

И сферы сил развила очень хорошо^{186},

Свободна я от всяческих оков

И потому, друг, не боюсь тебя».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Уппалаванна знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.6

Чала сутта: Чала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 226"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Чала^{187} оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня. И тогда Злой Мара подошёл к монахине Чале и сказал ей:

«Монахиня, чего ты не одобряешь?»

«Я не одобряю рождения, друг».

[Мара]:

«Но почему не одобряешь ты рождения?

Родившись, получаешь наслаждения чувств ты.

Кто ж убедил тебя вот в этом:

«Монахиня, не одобряй рождения»?

[Монахиня Чала]:

«Тот, кто родился, встретит также смерть он.

Родившись, получает он страдания –

Зависимость, убийство и несчастье –

Вот почему не стоит одобрять рождения.

И Будда Дхамме научил,

Преодолению рождения.

Для оставления всех страданий

Он в правде утвердил меня.

А существа, что проживают в формах,

И что в бесформенном живут –

Не понимая прекращения

Придут к существованию опять».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Чала знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.7

Упачала сутта: Упачала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 227"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Упачала оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня. И тогда Злой Мара подошёл к монахине Упачале и сказал ей:

«Монахиня, где бы ты хотела переродиться?»

«Я не хочу переродиться где-либо, друг».

[Мара]:

«Есть дэвы Таватимсы, Ямы дэвы,

А также мира Туситы есть божества,

Есть дэвы, радуются что в творении,

А также есть и те, осуществляют что контроль.

Давай, направь свой ум туда

И наслаждение переживать ты будешь»^{188}.

[Монахиня Упачала]:

«Есть дэвы Таватимсы, Ямы дэвы,

А также мира Туситы есть божества,

Есть дэвы, радуются что в творении,

А также есть и те, осуществляют что контроль.

И чувствования путами охвачены они,

И попадут опять они под управление Мары.

Весь мир в огне,

Весь мир горит,

Весь мир сияет, полыхает,

И содрогается весь мир.

Но то, что не подвержено ни пламени, ни сотрясанию,

Не обращаются к чему мирские существа,

Для Мары места где не обнаружить, не найти –

Вот где мой ум находит наслаждение».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Упачала знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.8

Сисупачала сутта: Сисупачала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 227"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Сисупачала оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня. И тогда Злой Мара подошёл к монахине Сисупачале и сказал ей:

«Чьи убеждения ты одобряешь, монахиня?»

«Я не одобряю чьих-либо убеждений».

[Мара]:

«Под чьим учительством ты голову обрила?

Похожа на аскета ты,

Но убеждений ты не одобряешь.

Зачем же странствовать, будучи сбитой с толку?»^{189}

[Монахиня Сисупачала]:

«Вне [этого Учения] приверженцы есть убеждений,

Которые уверены в воззрениях своих.

Но их учений я не одобряю,

Ведь в Дхамме необучены они.

Но в клане Сакьев есть один рождённый,

Он просветлён, и не сравнится с ним никто.

Всего завоеватель он, и Мары укротитель,

Непобеждён нигде он,

Непривязан всюду и освобождён.

И наделённый Видением, он тот, кто видит всё.

Достигший окончания даже малейшей каммы,

Освобождён он в угасании обретений,

Благословенный – вот кто мой Учитель,

И именно его учение одобряю я».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Упачала знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.9

Села сутта: Села

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 228"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Села оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Селе, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«Кем создана марионетка эта?

И где ж находится её изготовитель?

И где возникла эта кукла?

И где находит она прекращение?»

И тогда мысль пришла к монахине Селе: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Села, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«Не создана собой марионетка эта,

Как и другим не создано страдание.

А от причины появилась эта кукла.

И ждёт её распад при прекращении причины.

Подобно семечку, посаженному в землю,

Растёт которое зависимым от двух условий –

Ему нужны и плодородной почвы соки,

И влаги поступление необходимо –

Так, совокупности и элементы,

И ощущений чувственных шесть сфер контакта

Зависимыми от причины возникают,

Распад их ждёт при прекращении причины».

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Села знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 5.10

Ваджира сутта: Ваджира

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 229"

В Саваттхи. И тогда, утром, монахиня Ваджира оделась, взяла чашу и одеяние и вошла в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда она отправилась в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, она села у подножья одного из деревьев, чтобы провести здесь остаток дня.

И тогда Злой Мара, желая породить страх, трепетание и ужас в монахине Ваджире, желая нарушить её сосредоточение, подошёл к ней и обратился к ней следующей строфой:

«Кем было создано вот это существо?

И где находится его создатель?

И где возникло это существо?

И где находит оно прекращение?»

И тогда мысль пришла к монахине Ваджире: «Кто же произнёс эту строфу – человек или нечеловеческое существо?» И мысль пришла к ней: «Это Злой Мара произнёс эту строфу, желая породить страх, трепетание и ужас во мне, желая нарушить моё сосредоточение». И тогда монахиня Ваджира, осознав: «Это Злой Мара», ответила ему строфами:

«Зачем предполагать [какое-либо] «существо»?

Не в этом ли твоё воззрение, Мара?

Ведь куча это лишь простых формаций,

В которой существа не обнаружить.

И как и для собрания частей

Используется слово «колесница»,

Так и для совокупностей, что существуют,

Условность применяется: вот – «существо».

Страдание всего лишь возникает,

Страдание наличествует и уходит прочь.

Не возникает ничего, помимо лишь одних страданий,

Нет ничего, что прекращается, помимо них»^{190}.

И тогда Злой Мара, осознав: «Монахиня Ваджира знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 6: Брахма Саньютта - Брахмы

Брахма был верховным божеством раннего брахманизма, которого брахманы считали творцом вселенной и почитали различными ритуалами и жертвоприношениями. Подобная концепция иногда встречается и в буддийских текстах, но здесь она рассматривается исключительно как объект критики и сатиры. Будда переиначил брахманистскую концепцию Брахмы и описывал брахм как высочайших небожителей Мира Форм (рупа-лока), мира, который находится выше, нежели любой мир из Мира Чувств (кама-лока). Миров брахм множество, и в разных мирах имеется своя система господства. В таком мире брахмы проживают в сообществах, а Маха Брахма является главенствующим среди них. Подобно остальным живым существам, брахмы непостоянны и привязаны к круговерти перерождений, хотя иногда они забывают об этом и начинают мнить себя бессмертными.

Путь к рождению брахмой заключается в достижении и освоении джхан, каждая из которых онтологически соответствует определённому уровню Мира Форм. Иногда Будда упоминает, что четыре брахмавихары также являются средствами к достижению рождения брахмой. Это четыре медитации доброты, сострадания, сорадования и равностности.

Сутты дают противоречивую оценку брахмам, что можно увидеть и в данной саньютте. С одной стороны, некоторые из них являются доблестными защитниками Учения Будды и его преданными последователями. Однако, из-за чрезмерно огромного срока жизни и возвышенного положения во вселенской иерархии, они склонны к невежеству и самомнению. Некоторые из них иногда мнят себя всемогущими творцами вселенной и её управителями.

Среди самых выдающихся брахм, преданных Будде, можно выделить Брахму Сахампати, который несколько раз появляется в Саньютта Никае. Сразу после достижения Буддой просветления, он спускается из своего небесного мира к Будде и просит его начать обучение Дхамме в мире (СН 6.1). Он приветствует почтительность самого Будды к Дхамме (СН 6.2), восхваляет арахантов (СН 6.3), порицает злого Девадатту (СН 6.12), а также появляется в момент окончательной ниббаны Будды (СН 6.15). Он также появляется и в других саньюттах.

Брахмы, впавшие в невежество, представлены в лице Брахмы Баки, который мнил себя вечным, и Будде пришлось развенчивать это его заблуждение (СН 6.4). В другом случае безымянный брахма ставил себя выше арахантов, и Будде, а также четырём его ученикам, пришлось появиться в его мире, чтобы также развенчать это его заблуждение (СН 6.5). Также мы видим состязание между двумя брахмами-последователями Будды и другим, беспечным и горделивым брахмой (СН 6.6).

Предпоследняя сутта рассказывает об ученике одного из будд прошлого (Будды Сикхи), которому пришлось демонстрировать психические силы перед целым собранием брахм (СН 6.14). В данной саньютте рассказывается и печальная история о монахе Кокалике, последователе Девадатты, пытавшемся осквернить репутацию Сарипутты и Моггалланы (двух лучших учеников Будды), в результате чего камма привела его к рождению в аду (СН 6.9, 10). Последняя сутта в этом собрании включена сюда только из-за одной единственной строфы, которую произнёс Брахма Сахампати в момент достижения Буддой окончательной ниббаны.

I. Просьба

СН 6.1

Брахма аячана сутта: Просьба Брахмы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 231"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда, по мере того как Благословенный пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у него в уме: «Это Дхамма, которую я открыл – глубока, трудно узреть её, трудно понять, [она] умиротворённа и возвышенна, лежит вне рамок умозаключений, утончённа, может быть пережита [только] мудрыми. Но это поколение наслаждается прилипанием, лелеет наслаждение в прилипании, радуется прилипанию^{191}. Такому поколению это состояние трудно узреть, то есть, специфическую обусловленность, зависимое возникновение. И это состояние [ему] также трудно узреть, то есть, успокоение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Если бы я стал учить Дхамме и, [при этом], другие не поняли бы меня, то это было бы утомительно для меня, это было бы хлопотно».

И в этой связи эти поразительные строфы, никогда не слышанные прежде в прошлом, пришли к Благословенному:

«Довольно с меня устремлений учить

Тому, что нашёл я с великим трудом.

Понять эту Дхамму ох как нелегко

Тем, жаждой и злобою кто угнетён.

Сгораемый в жажде, окутанный тьмой,

Не сможет глубокую Дхамму узреть,

Она глубока, утончённа, трудна,

И против течения [мира] идёт».

Когда Благословенный помыслил так, его ум склонился к тому, чтобы вести жизнь бесхлопотную, а не к тому, чтобы обучать [других] Дхамме. И тогда Брахма Сахампати, [напрямую] познав своим собственным умом размышление в уме Благословенного, подумал: «Ох, мир пропал! Ох, мир падёт, ведь ум Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, склоняется к тому, чтобы вести жизнь бесхлопотную, а не к тому, чтобы обучать Дхамме».

Так сказал Брахма Сахампати. И, сказав так, он далее добавил:

«В прошлом возникла Магадхов среди

Ложная Дхамма от тех, кто нечист.

Так распахни же в Бессмертное дверь,

Пусть же услышат ту Дхамму они,

Что Не-Имеющий-Пятен открыл.

Точно стоящий на пике горы

Может увидеть людей всех вокруг,

Так же, Мудрейший, Всевидящий Взор^{192},

В Дхаммы дворец вознесётся пускай.

Сам беспечальный, узри же людей,

Тех, что в уныние погружены,

Смертью, рождением кто угнетён.

Восстань, Герой,

В сражении победивший,

Вожатый каравана, долг отдавший,

Скитайся же по миру.

Учи же Дхамме, о Благословенный,

Ведь будут те, которые поймут».

И тогда Благословенный, поняв просьбу Брахмы, из сострадания к существам обозрел мир оком Будды^{193}. И, сделав так, Благословенный увидел существ, у которых мало пыли в глазах и много пыли в глазах, с яркими качествами и со слабыми качествами, с хорошими свойствами и с плохими свойствами, которых легко обучать и которых трудно обучать, и немногих тех, кто пребывал в видении неодобрения и страха перед иным миром.

Подобно тому, как в пруду с голубыми или с красными или с белыми лотосами, некоторые лотосы могут родиться в воде, расти в воде и расцвести, будучи погружёнными в воду, так и не взойдя над поверхностью воды; некоторые лотосы могут родиться в воде, расти в воде и находиться чётко на уровне поверхности воды; некоторые лотосы могут родиться в воде, расти в воде, но они всходят над поверхностью воды и находятся там, не будучи замоченными водой – точно также, обозрев мир оком Будды, Благословенный увидел существ, у которых мало пыли в глазах и много пыли в глазах, с яркими качествами и со слабыми качествами, с хорошими свойствами и с плохими свойствами, которых легко обучать и которых трудно обучать, и немногих тех, кто пребывал в видении неодобрения и страха перед иным миром. Увидев это, он ответил Брахме Сахампати строфой:

«Открыты в Бессмертное для них врата:

Пусть ухо склоняющий веру взрастит.

Предвидев проблемы, я, Брахма, молчал

О Дхамме возвышенной среди людей».

И тогда Брахма Сахампати, подумав: «Благословенный дал своё согласие [на мою просьбу] в отношении обучения [других существ] Дхамме», поклонился Благословенному и исчез прямо на том самом месте.

СН 6.2

Гарава сутта: Уважение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 233"

И тогда мысль пришла к Благословенному: «Ради осуществления неосуществлённой совокупности нравственности я бы [его] чтил, уважал и пребывал, подчиняясь [этому] другому жрецу или отшельнику. Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого жреца или отшельника более совершенного в нравственности, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать и пребывать, подчиняясь ему.

Ради осуществления неосуществлённой совокупности сосредоточения…

Ради осуществления неосуществлённой совокупности мудрости…

Ради осуществления неосуществлённой совокупности освобождения…

Ради осуществления неосуществлённой совокупности знания и видения освобождения я бы [его] чтил, уважал и пребывал, подчиняясь [этому] другому жрецу или отшельнику. Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого жреца или отшельника более совершенного в знании и видении освобождения, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать и пребывать, подчиняясь ему.

В таком случае, я стану чтить и уважать [эту самую Дхамму] и пребывать, подчиняясь этой самой Дхамме, в которую я полностью пробудился».

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник перед Благословенным. Закинув верхнее одеяние за плечо, встав на правое колено, сложив ладони в почтительном приветствии Благословенного, он сказал ему: «Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый! Господин, те, кто были Арахантами, Полностью Просветлёнными в прошлом – все эти Благословенные также чтили и уважали [эту самую Дхамму] и пребывали, подчиняясь только самой Дхамме. Те, кто будут Арахантами, Полностью Просветлёнными в будущем – все эти Благословенные также будут чтить и уважать [эту самую Дхамму] и пребывать, подчиняясь только самой Дхамме. Пусть и Благословенный тоже, который ныне является Арахантом, Полностью Просветлённым, чтит и уважает [эту самую Дхамму] и пребывает, подчиняясь только самой Дхамме».

Так сказал Брахма Сахампати. И сказав так, он далее добавил:

«И будды прошлого

И будущие будды,

И тот, кто буддой пребывает в настоящем,

Искореняющий печали многих –

Все пребывали, будут пребывать и пребывают

С глубоким почитанием истинной Дхаммы:

Для будд это

Естественный закон.

И тот, кто хочет собственного блага,

Кто устремляется к величию духа,

Тот глубоко чтить истинную Дхамму должен,

Держа в уме Учение Будды».

СН 6.3

Брахмадэва сутта: Брахмадэва

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 235"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время у одной брахманки был сын по имени Брахмадэва, который оставил мирскую жизнь и ушёл жить жизнью бездомной [под учительством] Благословенного.

И тогда, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Брахмадэва, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более чего-либо, что нужно было бы осуществить ещё в этом состоянии существования». И Достопочтенный Брахмадэва стал одним из арахантов.

Затем, утром, Достопочтенный Брахмадэва оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи за подаяниями. После продолжительного хождения за подаяниями^{194} по Саваттхи он подошёл к дому своей собственной матери. В то время брахманка, мать Достопочтенного Брахмадэвы, постоянно совершала жертвования Брахме^{195}. И тогда мысль пришла к Брахме Сахампати^{196}: «Эта брахманка, мать Достопочтенного Брахмадэвы, постоянно совершает жертвования Брахме. Что если я отправлюсь к ней и пробужу в ней ощущение безотлагательности [правильной практики]?».

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник в доме матери Достопочтенного Брахмадэвы. И там, стоя в воздухе, Брахма Сахампати обратился к брахманке этими строфами:

«Сударыня, далёк отсюда Брахмы мир,

Которому ты подношения свершаешь постоянно.

Как и не ест, почтенная, [Великий] Брахма эту пищу.

Так в чём же толк бубнить слова,

К Брахме пути совсем не зная?^{197}

Но этот Брахмадэва, госпожа,

Все обретения отбросил,

И дэвов [этим] превзошёл.

Имущества он не имеет,

И не поддерживает он других^{198}.

Этот монах вошёл в твой дом за подаянием.

Достойный подношений, мастер знаний,

[Он тот, кто] внутренне [всецело] развит.

Заслуживает он даров и от богов и от людей.

Выдворив всяческое зло, он незапятнан,

Угасший в сердце, ищет подаяний он.

Нет для него чего-либо ни спереди, ни сзади –

Он умиротворён, не задымлён^{199},

Он не обеспокоен и мечтаний не имеет.

И в отношении и слабого и сильного

Отбросил палку он:

Пусть съест твоё он подношение,

И будет это высшим подаянием.

Толпы он сторонится, умиротворён умом,

И странствует подобно наге

Укрощённым и невозмутимым.

Монах чистейшей нравственности,

Тщательно освобождён в уме:

Пусть съест твоё он подношение

И будет это высшим подаянием.

С доверием к нему, без колебаний,

Отдай свой дар тому, заслуживает кто его.

Увидев мудреца, который наводнение пересёк,

Создай заслугу, Госпожа, что приведёт потом к блаженству».

[Так сказал Брахма Сахампати].

С доверием к нему, без колебаний,

Отдала дар она тому, заслуживает кто его.

Увидев мудреца, который наводнение пересёк,

Свершила женщина заслугу, что приведёт потом к блаженству^{200}.

СН 6.4

Бакабрахма сутта: Брахма Бака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 237"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда такое пагубное спекулятивное воззрение возникло в Брахме Баке: «Это постоянное, это устойчивое, это вечное, это совершенное, это нерушимое. В самом деле, именно здесь нельзя родиться, нельзя постареть, нельзя умереть, нельзя скончаться, нельзя переродиться. Нет спасения более возвышенного, нежели это»^{201}.

И тогда, [напрямую] познав своим собственным умом рассуждение в уме Брахмы Баки, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм. Брахма Бака увидел Благословенного издали и сказал ему: «Подойди же, почтенный! Добро пожаловать, почтенный! Прошло немало времени, почтенный, прежде чем ты воспользовался возможностью прийти сюда. И в самом деле, почтенный, это – постоянное, это устойчивое, это вечное, это совершенное, это нерушимое. В самом деле, именно здесь нельзя родиться, нельзя постареть, нельзя умереть, нельзя скончаться, нельзя переродиться. Нет спасения более возвышенного, нежели это».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к Брахме Баке:

«Увы, почтенный, Брахма Бака погрузился в невежество! Увы, почтенный, Брахма Бака погрузился в невежество настолько, что он говорит о том, что на деле является непостоянным, как о постоянном; говорит о том, что на деле является неустойчивым, как об устойчивом; говорит о том, что на деле является невечным, как о вечном; говорит о том, что на деле является несовершенным, как о совершенном; говорит о том, что на деле является рушимым, как о нерушимом. И в отношении [мира], в котором можно родиться, состариться, умереть, скончаться и переродиться, он говорит так: «В самом деле, именно здесь нельзя родиться, нельзя постареть, нельзя умереть, нельзя скончаться, нельзя переродиться». И хотя есть другое спасение, более возвышенное, нежели это, он говорит: «Нет спасения более возвышенного, нежели это».

[Брахма Бака]:

«Семьдесят два было нас, О Готама,

Тех, кто заслуги себе заработал.

Ныне мы силой такой обладаем,

Что превосходим рождение и старость.

Знай, мастер знаний, оно окончательно –

Брахмы [миров] это наше свершение.

Много людей, нами стать кто желает»^{202}.

[Благословенный]:

«Жизненный срок здесь короткий, не долгий,

Хоть ты и думаешь, Бака, иначе.

Знаю я, Брахма, твой жизни остаток:

Это сто тысяч нираббуд [всего лишь]»^{203}.

[Брахма Бака]:

«[Вот говоришь как ты], Благословенный:

«Видением я наделён безграничным,

Старость, рождение, печаль одолел я».

Ну так какими же у меня были

Древние практики клятв и свершений?

Ну же, скажи, может быть, я пойму».

[Благословенный]:

«Людям ты многим питье обеспечил,

Тем, кто повержен был жарой и жаждой:

Вот твоя практика клятв и свершений,

Вижу которую, будто проснулся.

На берегу Антилопы похищенных

Освободил ты и прочь их увёл.

Вот твоя практика клятв и свершений,

Вижу которую, будто проснулся.

Нагой корабль был схвачен на Ганге,

Яростной, жаждущей плоти людской,

Силой её одолеть ты сумел,

Храбро корабль тот освободив:

Вот твоя практика клятв и свершений,

Вижу которую, будто проснулся.

Я был твоим подмастерьем Каппой,

Коего умным и преданным чтил ты:

Вот твоя практика клятв и свершений,

Вижу которую, будто проснулся».

[Брахма Бака]:

«Конечно же,

Ты знаешь жизни моей срок.

Других ты тоже знаешь,

И посему, ты – Будда.

Так, лучезарное величие твоё

Даже мир Брахмы озаряет».

СН 6.5

Апара диттхи сутта: Другое воззрение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 239"

В Саваттхи. И тогда такое пагубное спекулятивное воззрение возникло в некоем брахме: «Нет ни одного жреца или отшельника, который мог бы прийти сюда». И тогда, [напрямую] познав своим собственным умом рассуждение в уме того брахмы, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм. Благословенный сел в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, войдя в медитацию на элементе огня^{204}.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Махамоггаллане: «Где же сейчас пребывает Благословенный в данный момент?» Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Достопочтенный Махамоггаллана увидел, что Благословенный сидит в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, войдя в медитацию на элементе огня. Увидев это, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм. Затем Достопочтенный Махамоггаллана расположился на восточной стороне, сел в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, но ниже Благословенного, войдя в медитацию на элементе огня.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Махакассапе: «Где же сейчас пребывает Благословенный в данный момент?» Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Достопочтенный Махакассапа увидел, что Благословенный сидит в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, войдя в медитацию на элементе огня. Увидев это, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Достопочтенный Махакассапа исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм. Затем Достопочтенный Махакассапа расположился на южной стороне, сел в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, но ниже Благословенного, войдя в медитацию на элементе огня.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Махакаппине… Затем Достопочтенный Махакаппина расположился на западной стороне, сел в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, но ниже Благословенного, войдя в медитацию на элементе огня.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ануруддхе… Затем Достопочтенный Ануруддха расположился на северной стороне, сел в воздухе со скрещенными ногами над тем брахмой, но ниже Благословенного, войдя в медитацию на элементе огня.

И затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к тому брахме строфами:

«И на сегодня, друг, имеешь ли воззрение ещё,

То самое воззрение, что прежде было у тебя?

Не видишь ли сияния,

Что затмевает Брахмы мир?»^{205}

[Брахма]:

«О нет, почтенный, нет того воззрения у меня,

Того воззрения, что прежде я имел.

Действительно, я вижу то сияние,

Что затмевает Брахмы мир.

И на сегодня, как же я могу

Считать, что постоянен я и вечен?»^{206}

И затем, пробудив чувство безотлагательности [правильной практики] в том брахме, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из того мира брахм и возник в роще Джеты.

И тогда тот брахма обратился к одному из членов его собрания: «Ну же, почтенный, подойди к Достопочтенному Махамоггаллане и скажи ему: «Почтенный Моггаллана, есть ли другие ученики Благословенного, столь же сильные и могущественные, как мастера Моггаллана, Кассапа, Каппина и Ануруддха?»

«Хорошо, почтенный» – ответил тот член собрания брахм. Затем он подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане и спросил его: «Почтенный Моггаллана, есть ли другие ученики Благословенного, столь же сильные и могущественные, как мастера Моггаллана, Кассапа, Каппина и Ануруддха?»

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана обратился к тому члену собрания брахм строфой:

«О, многочисленны Будды ученики,

Архаты, загрязнения все одолевшие,

Великого могущества, носители трёх знаний,

И в чтении умов других умелые»^{207}.

И тогда тот член собрания брахм, восхитившись и возрадовавшись утверждению Достопочтенного Махамоггалланы, подошёл к тому брахме и сказал ему: «Почтенный, Достопочтенный Махамоггаллана говорит так:

«О, многочисленны Будды ученики,

Архаты, загрязнения все одолевшие,

Великого могущества, носители трёх знаний,

И в чтении умов других умелые».

Так сказал тот член собрания брахм. Воодушевлённый, тот брахма восхитился его словами.

СН 6.6

Памада сутта: Беспечность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 242"

В Саваттхи. И тогда Благословенный ушёл, чтобы провести свой остаток дня в затворничестве. Затем независимые брахмы Субрахма и Суддхаваса отправились к Благословенному и встали каждый возле притолоки двери^{208}. Тогда независимый Брахма Субрахма обратился к независимому Брахме Суддхавасе: «Сейчас неподходящее время для того, чтобы навещать Благословенного. Благословенный ушёл, чтобы провести свой остаток дня в затворничестве. Такой-то и такой-то мир брахм – богатый и процветающий, а брахма, проживающий там, пребывает в беспечности. Ну же, почтенный, отправимся в тот мир брахм и пробудим в том брахме чувство безотлагательности».

«Хорошо, почтенный» – ответил независимый брахма Суддхаваса. И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, независимые брахмы Субрахма и Суддхаваса исчезли перед Благословенным и появились в том мире брахм. Тот брахма увидел этих брахм издали и сказал им: «Откуда идёте, почтенные?»

«Мы пришли, почтенный, от Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Почтенный, тебе [также] следует пойти и услужить Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому».

Когда так было сказано, тот брахма отказался принять их совет. Создав тысячу копий самого себя, он обратился к независимому брахме Субрахме: «Видишь, почтенный, какой огромной силой и могуществом обладаю я?»

«Я вижу, почтенный, что ты обладаешь столь огромной силой и могуществом».

«Но, почтенный, когда я столь силён и могущественен, нужно ли мне идти и услуживать какому-либо отшельнику или жрецу?»

Тогда независимый брахма Субрахма, создав две тысячи копий себя, обратился к тому брахме: «Видишь, почтенный, какой огромной силой и могуществом обладаю я?»

«Я вижу, почтенный, что ты обладаешь столь огромной силой и могуществом».

«Благословенный, почтенный, ещё более силён и могущественен, чем и я и ты вместе взятые. Тебе следует пойти и услужить Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому».

И тогда тот брахма обратился к независимому брахме Субрахме строфой:

«Три [сотни] супанн, и четыре – гусей,

И соколов также пять сотен:

Дворец этот, брахма, того, медитирует кто –

Сияет, весь север собой освещая^{209}».

[Брахма Субрахма]:

«Хоть даже сияет твой этот дворец,

Весь север собой освещая,

Узрев каждой формы изъян – вечное её трепетание,

Мудрец формой не услаждает себя».

Затем независимые брахмы Субрахма и Суддхаваса, побудив чувство безотлагательности в том брахме, исчезли прямо на том самом месте. И позже тот брахма отправился услужить Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому.

СН 6.7

Патхама кокалика сутта: Кокалика (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 243"

В Саваттхи. И тогда Благословенный ушёл, чтобы провести свой остаток дня в затворничестве. Затем независимые брахмы Субрахма и Суддхаваса отправились к Благословенному и встали каждый возле притолоки двери. И тогда, имея в виду монаха Кокалику^{210}, независимый брахма Субрахма продекламировал эту строфу в присутствии Благословенного:

«Стал бы мудрец искать измерений

Того, кто является неизмеримым?

Неизмеримого кто измеряет,

Тот, вероятно, глупец приземлённый»^{211}.

СН 6.8

Тиссака сутта: Тиссака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 243"

В Саваттхи. И тогда Благословенный ушёл, чтобы провести свой остаток дня в затворничестве. Затем независимые брахмы Субрахма и Суддхаваса отправились к Благословенному и встали каждый возле притолоки двери. И тогда, имея в виду монаха Катаморакатиссаку^{212}, независимый брахма Субрахма продекламировал эту строфу в присутствии Благословенного:

«Стал бы мудрец искать измерений

Того, кто является неизмеримым?

Неизмеримого кто измеряет,

Тот, вероятно, глупец слабоумный».

СН 6.9

Тудубрахма сутта: Брахма Туду

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 244"

В Саваттхи. И тогда монах Кокалика был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И когда наступила глубокая ночь, независимый брахма Туду, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к монаху Кокалике^{213}. Подойдя, он встал в воздухе и сказал монаху Кокалике: «Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

«Кто ты, друг?»

«Я независимый брахма Туду».

«Не тебя ли Благословенный объявил не-возвращающимся, друг? Тогда почему же ты вернулся сюда? Посмотри, какой большой проступок ты совершил»^{214}.

[Брахма Туду]:

«Когда происходит чьё-либо рождение,

Во рту зарождается также топор,

Которым глупец разрубает себя,

Когда клевету он разносит вокруг.

А если возносит он восхваления

Тому, кто достоин одних порицаний,

Иль, может, напротив, он тех осуждает,

Достоин кто всяческой похвалы,

То ртом он своим собирает несчастье,

И этим он счастья себе не находит.

Всего лишь один неудачный бросок

К потере ведёт, когда в кости играешь,

[И может] к потере всего привести,

Включая того, кто бросок совершил.

Но хуже куда тот бросок неудачный,

Когда ты к счастливому злобу питаешь^{215}.

В течение аж нираббуд сотни тысяч,

Ещё тридцать шесть, и ещё пять аббуд,

В аду проведёт клеветник на достойных,

Настроив свой ум и слова против них»^{216}.

СН 6.10

Дутия кокалика сутта: Кокалика (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 245"

В Саваттхи. И тогда монах Кокалика подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания. Они попали под влияние порочных желаний».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к монаху Кокалике: «Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика! Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

И во второй раз монах Кокалика сказал Благословенному: «Учитель, хотя Благословенный обладает моей верой и доверием к нему, всё же, я утверждаю, что Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания». И во второй раз Благословенный обратился к монаху Кокалике: «Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика! Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

И в третий раз монах Кокалика сказал Благословенному: «Учитель, хотя Благословенный обладает моей верой и доверием к нему, всё же, я утверждаю, что Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания». И в третий раз Благословенный обратился к монаху Кокалике: «Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика! Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

И тогда монах Кокалика встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того, как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами, размером с горчичное зерно. Затем эти фурункулы выросли до размера горошин. Затем они выросли до размера бобов нута. Затем, до размера зёрен ююбы. Затем, до размера плодов ююбы. Затем, до размера плодов миробалана. Затем, до размера незрелых плодов баиля. Затем до размера спелых плодов баиля. И когда они выросли до размера спелых плодов баиля, они вскрылись, извергая кровь и гной. И тогда из-за этой болезни монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы^{217}.

И когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал ему: «Господин, монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Так сказал Брахма Сахампати. Сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, исчез.

И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати подошёл ко мне и сказал: «Господин, монах Кокалика скончался, и поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Сказав так, он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, исчез».

Когда так было сказано, один монах сказал Благословенному: «Учитель, какой длины жизненный срок в аду Падумы?»

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 248"

Однажды Благословенный пребывал в стране Магадхов в Андхакавинде. И в то время Благословенный сидел на открытой местности в кромешной тьме ночи, и шёл моросящий дождь. И когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю гору Утёс Ястребов, подошёл к Благословенному, поклонился ему и встал рядом. Стоя рядом, он произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«И стоит отправиться в дальний затвор,

И практиковать, дабы путы убрать.

Но если довольства ты там не найдёшь,

Осознанным, сдержанным в Сангхе живи.

У разных семей подаяний ищи,

Будь сдержан, осознан, себя охраняй^{222}.

И стоит отправиться в дальний затвор,

Без страха в бесстрашии освободись^{223}.

Где змеи ужасные всюду скользят,

Где молния светит, и небо гремит,

В глубокой кромешной ночи темноте

Сидит там монах, ужас свой одолев^{224}.

И это действительно видано мной,

Не просто как слух это я говорю:

Внутри лишь одной этой жизни святой

Есть тысяча тех, кто смог Смерть одолеть.

Ещё на пятьсот больше учеников,

И в десять раз больше вот сотни какой:

Всех тех, кто вошёл уже в этот поток,

И в царство животных уж не попадёт.

А что же касается всех остальных,

Участвует кто в накоплении заслуг,

То их не могу даже я сосчитать,

Действительность словом боясь исказить»^{225}.

СН 6.14

Арунавати сутта: Арунавати

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 249"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, однажды в прошлом был царь по имени Арунава, и его столицей [был город] под названием Арунавати. Благословенный Сикхи^{226}, Арахант, Полностью Просветлённый, проживал, имея поддержку от столицы Арунавати. У Благословенного Сикхи двумя главными учениками были Абхибху и Самбхава, великолепная пара. И тогда Благословенный Сикхи обратился к монаху Абхибху: «Ну же, брахман, почему бы нам не отправиться в некий мир брахм, пока не пришло обеденное время?» – «Хорошо, Учитель» – ответил монах Абхибху.

И затем, монахи, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный Сикхи, Арахант, Полностью Просветлённый, и монах Абхибху исчезли из столицы Арунавати и возникли в том мире брахм. Затем Благословенный Сикхи обратился к монаху Абхибху так: «Поведай, брахман, беседу о Дхамме Брахме и его свите, а также собранию Брахмы». – «Да, Учитель» – ответил монах Абхибху. И тогда он наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал беседой о Дхамме Брахму, свиту Брахмы и собрание Брахмы. И по тому случаю Брахма, свита Брахмы и собрание Брахмы были этим возмущены, раздражены и жаловались: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Как может ученик учить Дхамме в присутствии самого Учителя?»

И тогда, монахи, Благословенный Сикхи обратился к монаху Абхибху так: «Брахман, Брахма, свита Брахмы и собрание Брахмы сокрушаются, говоря так: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Как может ученик учить Дхамме в присутствии самого Учителя?» Что ж, брахман, в таком случае пробуди ещё большее чувство безотлагательности [в практике] в Брахме, свите Брахмы и собрании Брахмы». – «Хорошо, Учитель» – ответил монах Абхибху. И тогда он стал обучать Дхамме, делая своё тело видимым, делая своё тело невидимым, делая нижнюю часть своего тела видимой, а верхнюю невидимой, делая верхнюю часть своего тела видимой, а нижнюю невидимой. И тогда, монахи, Брахма, свита Брахмы и собрание Брахмы были поражены этим чудом и изумлением, и говорили: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Какой великой силой и могуществом обладает этот отшельник!»

И тогда, монахи, монах Абхибху сказал Благословенному Сикхи, Араханту, Полностью Просветлённому: «Я припоминаю, Учитель, что я делал такое заявление посреди Сангхи монахов: «Друзья, находясь в мире Брахмы, я могу сделать так, чтобы мой голос был слышен по всей системе тысячи миров». – «Настало время для этого, брахман! Сейчас подходящее время для этого, брахман! Находясь в мире Брахмы, тебе следует сделать так, чтобы твой голос был слышен по всей системе тысячи миров»^{227}. – «Да, Учитель» – ответил монах Абхибху. И затем, находясь в мире Брахмы, он произнёс эти строфы:

«Старайся, и усердие своё взрасти!

Настрой себя на практику Учения Будды.

И Смерти армию в прах разнеси,

Как хижину из тростника сметает слон.

Кто пребывает в прилежании

В этом Учении и Дисциплине,

Оставив странствие в перерождениях,

Положит тот страданиям конец».

И затем, монахи, пробудив чувство безотлагательности в Брахме, свите Брахмы и собрании Брахмы, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный Сикхи, Арахант, Полностью Просветлённый, и монах Абхибху исчезли из того мира брахм и возникли в столице Арунавати. Затем Благословенный Сикхи обратился к монахам так:

«Монахи, слышали ли вы строфы, которые продекламировал монах Абхибху, находясь в мире Брахмы?»

«Слышали, Учитель».

«И какими же были эти строфы, которые вы услышали, монахи?»

«Мы услышали строфы монаха Абхибхи так:

«Старайся, и усердие своё взрасти!...

Положит тот страданиям конец».

Таковыми были строфы, которые мы услышали от монаха Абхибхи, который продекламировал их, находясь в мире Брахмы».

«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы услышали [эти] строфы, которые продекламировал монах Абхибха, находясь в мире Брахмы».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, те монахи восхитились словами Благословенного.

СН 6.15

Париниббана сутта: Окончательная ниббана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 251"

Однажды Благословенный пребывал в Кусинаре в Упаваттане в саловой роще Маллов, [лёжа] между двух саловых деревьев по причине [скорого] обретения им окончательной ниббаны. И тогда Благословенный обратился к монахам так: «Я обращаюсь к вам, монахи: Формации подвержены исчезновению. С прилежанием старайтесь достичь цели». Таково было последнее изречение Татхагаты.

И затем Благословенный достиг первой джханы. Выйдя из первой джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, он достиг сферы безграничного пространства. Выйдя из сферы безграничного пространства, он достиг сферы безграничного сознания. Выйдя из сферы безграничного сознания, он достиг сферы отсутствия всего. Выйдя из сферы отсутствия всего, он достиг сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Выйдя из сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он достиг прекращения восприятия и чувствования.

Выйдя из прекращения восприятия и чувствования, он достиг сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Выйдя из сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он достиг из сферы отсутствия всего. Выйдя из сферы отсутствия всего, он достиг сферы безграничного сознания. Выйдя из сферы безграничного сознания, он достиг сферы безграничного пространства. Выйдя из сферы безграничного пространства, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг первой джханы.

Выйдя из первой джханы, он достиг второй джханы. Выйдя из второй джханы, он достиг третьей джханы. Выйдя из третьей джханы, он достиг четвёртой джханы. Выйдя из четвёртой джханы, тут же после этого Благословенный достиг окончательной ниббаны.

Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной Брахма Сахампати произнёс эту строфу:

«Все в этом мире существа

В конце концов оставят тело.

Ведь даже несравненный в мире наш Учитель,

Татхагата, великой силой наделённый,

Будда, ниббаны окончательной достиг».

Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной Сакка, царь дэвов, произнёс эту строфу:

«Непостоянны составные вещи,

То появляются, то исчезают,

Возникнув, вскоре прекращаются:

Успокоение же их блаженно».

Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной Достопочтенный Ананда произнёс эту строфу:

«И ужас наступил,

И наступило трепетание,

Когда в отменных качествах всех совершенный,

Будда, ниббаны окончательной достиг».

Когда Благословенный достиг окончательной ниббаны, одновременно с его окончательной ниббаной Достопочтенный Ануруддха произнёс эти строфы:

«И прекратился вдох, и прекратился выдох

В Устойчивом с устойчивым умом,

Когда невозмутимый, склонившийся к успокоению

Он, обладавший Видением, ниббаны окончательной достиг.

С сознанием неколебимым

Переносил [телесную] он боль.

Подобно было угасанию лампы

Его освобождение ума».

СН 7: Брахмана Саньютта - Брахманы

Эта саньютта, в которой содержатся беседы Будды с брахманами, состоит из двух главок, каждая из которых имеет собственную единую тему. В первой главке все брахманы, приходящие к Будде, часто злые или высокомерные, настолько глубоко проникаются его словами, что просят у него монашеского посвящения в Сангху и «вскоре» достигают арахантства. В этих суттах Будда предстаёт воплощением терпения и умиротворённости, который может общаться даже с теми, кто нападает на него. Мы видим чудесные трансформации в его собеседниках, происходящие в них просто лишь из-за его непоколебимой невозмутимости и безупречной мудрости. Во второй главе брахманы испытывают Будду различными способами, и вновь он выходит из ситуации победителем благодаря нескончаемому остроумию и мудрости. Однако, в этой главке Будда пробуждает в собеседниках только лишь веру в него. Они не становятся монахами, но объявляют себя мирскими последователями, которые «приняли в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

I. Араханты

СН 7.1

Дхананьджани сутта: Дхананьджани

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 254"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда жена одного брахмана из клана Бхарадваджей, брахманка по имени Дхананьджани, обладала полным доверием к Будде, Дхамме и Сангхе. Однажды, пока брахманка Дхананьджани несла брахману его кушанье, она споткнулась и произнесла три раза это вдохновенное изречение: «Слава Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому! Слава Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому! Слава Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому!»^{228}

Когда так было сказано, брахман из клана Бхарадваджей обратился к ней: «Из-за мельчайшей ерунды эта никчёмная женщина рассыпается в благодарностях этому бритому отшельнику! Теперь же, никчёмная женщина, я пойду и опровергну доктрину этого твоего учителя».

«Я не вижу никого, брахман, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, кто мог бы опровергнуть доктрину Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Но, отправляйся, брахман. Пойдя [к нему сам], ты поймёшь».

И тогда тот брахман из клана Бхарадваджей, злой и недовольный, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Благословенному строфой:

«Что же убив, он спит спокойно?

Что же убив, не знает он печали?

Что же за вещь это, Готама,

Убийство каковой ты одобряешь?»

[Благословенный]:

«Злобу убив, он спит спокойно,

Злобу убив, не знает он печали,

Убийство злобы, о брахман –

Как и отравленного её корня, и сладкого её конца –

Это и есть то самое убийство, что Благородный восхваляет.

Убей же это, и не будешь ты грустить».

Когда так было сказано, брахман из клана Бхарадваджей обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Могу ли я получить младшее посвящение у Мастера Готамы, могу ли я получить высшее [монашеское] посвящение?»

И тогда брахман из клана Бхарадваджей получил младшее посвящение [под учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И затем, вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.2

Аккоса сутта: Оскорбление

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 255"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Аккосака Бхарадваджа^{229} услышал: «Говорят, что брахман из клана Бхарадваджей покинул мирскую жизнь ради жизни бездомной под [учительством] отшельника Готамы». Злой и недовольный, он отправился к Благословенному и стал оскорблять и поносить его грубыми, резкими словами. Когда он закончил говорить, Благословенный сказал ему:

«Как ты думаешь, брахман? Твои друзья и коллеги, родственники и родня, а также гости, навещают тебя?»

«Иногда они навещают, Мастер Готама».

«Предлагаешь ли ты им в этом случае какую-нибудь еду или закуску?»

«Иногда предлагаю, Мастер Готама».

«Но если они не соглашаются принять её от тебя, то чья эта еда?»

«Если они не соглашаются принять её от меня, то еда всё ещё наша».

«Точно также, брахман, мы, – никого не оскорбляющие, никого не ругающие, никого не бранящие, – отказываемся принять от тебя оскорбление, брань и тираду, которую ты излил на нас. Это всё твоё, брахман! Это всё твоё, брахман!»

«Царь с его свитой считают отшельника Готаму арахантом, и, всё же, Мастер Готама всё ещё становится раздражённым». [Благословенный ответил]:

«Как может злость возникнуть в том, в ком злобы [больше] нет,

В том, укрощён кто праведною жизнью,

Кто совершенным знанием освобождён,

В Неколебимом, пребывающем в покое?

Отплачивает злобой кто на злобу,

Тот делает лишь хуже сам себе.

Не отвечая злобою на злобу,

Одерживает верх он в битве трудной.

Он практикует ради блага для обоих,

Для блага собственного и других,

Ведь если знаешь ты, что враг твой негодует,

Осознанно поддерживать ты будешь мир.

Когда достиг он излечения обоих –

Как собственного, так другого –

То мнящие его глупцом

Суть те, кто неумелы в Дхамме»^{230}.

Когда так было сказано, брахман Аккосака Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{231} …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.3

Асуриндака сутта: Асуриндака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 257"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Асуриндака Бхарадваджа услышал: «Говорят, что брахман из клана Бхарадваджей покинул мирскую жизнь ради жизни бездомной под [учительством] отшельника Готамы». Злой и недовольный, он отправился к Благословенному и стал оскорблять и поносить его грубыми, резкими словами. Когда он закончил говорить, Благословенный ничего не ответил. И тогда брахман Асуриндака Бхарадваджа сказал Благословенному: «Ты повержен, отшельник! Ты повержен, отшельник!»

[Благословенный ответил]:

«Дурак считает, что победу одержал,

Когда вопит он грубой своей речью.

Но для того, кто понимает,

Терпение – реальная победа.

Отплачивает злобой кто на злобу

… ^{232} …

Суть те, кто неумелы в Дхамме».

Когда так было сказано, брахман Асуриндака Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{233} …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.4

Билангика сутта: Билангика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 258"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Билангика Бхарадваджа^{234} услышал: «Говорят, что брахман из клана Бхарадваджей покинул мирскую жизнь ради жизни бездомной под [учительством] отшельника Готамы». Злой и недовольный, он отправился к Благословенному и молча встал рядом^{235}.

И тогда Благословенный, [напрямую] познав своим умом мысли в уме брахмана Билангики Бхарадваджи, обратился к нему строфой:

«Невинному кто причиняет вред,

Чистейшему, без недостатков –

Назад зло возвратится к дураку

Подобно пыли, против ветра распылённой».

Когда так было сказано, брахман Билангика Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{236} …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.5

Ахимсака сутта: Ахимсака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 258"

В Саваттхи. И тогда брахман Ахимсака Бхарадваджа^{237} подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: «Я Ахимсака, Мастер Готама. Я Ахимсака, Мастер Готама». [Благословенный ответил]:

«Если бы человек был бы таким, каким его по имени зовут,

Был бы безвредным ты.

Но как раз тот, кто не вредит вообще,

Ни телом, речью, ни умом,

Является действительно безвредным,

Как не вредит он и другим».

Когда так было сказано, брахман Ахимсака Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{238} …Так Достопочтенный Ахимсака Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.6

Джата сутта: Узел

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 259"

В Саваттхи. И тогда брахман Джата Бхарадваджа^{239} подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Благословенному строфой:

«Спутан снаружи и спутан внутри,

Поколение – спутанный узел.

Спрошу я тебя, о Готама,

Кто узел сей может распутать?»

[Благословенный]:

«Мудрый, окрепший в нравственности,

Ум развивающий и мудрость,

Старательный и рассудительный монах:

Вот может кто распутать этот узел.

В ком злость и жажда

И невежество были удалены,

Архаты, загрязнения разбившие:

Вот узел у кого распутан.

Где имя-форма угасает,

И без остатка исчезает,

И нет где столкновений с восприятием форм:

Вот где разрублен узел сей»^{240}.

Когда так было сказано, брахман Джата Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{241} …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.7

Суддхика сутта: Суддхика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 260"

В Саваттхи. И тогда брахман Суддхика Бхарадваджа подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и продекламировал в присутствии Благословенного эти строфы:

«Кто не брахман, тот не может быть чистым –

Нравственен он иль суров же в аскезе.

Знанием^{242} кто обладает и поведением должным – тот чист,

Но не другой, из простого народа».

[Благословенный]:

«Хоть бормочи ты всё время распевы,

Брахманом стать по рождению нельзя,

Если внутри ты прогнил и испорчен,

Жульничеством средства на жизнь добывая.

Кхаттий, брахман или весса иль судда,

Чандала или уборщик грязи,

Если решителен он, энергичен,

Если в усилии стойкий всегда –

То чистоты величайшей достигнет:

Знай же, брахман, это именно так».

Когда так было сказано, брахман Суддхика Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{243} …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.8

Аггика сутта: Аггика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 260"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время молочный рис с топлёным маслом был выставлен для брахмана Аггики Бхарадваджи, который подумал: «Я сделаю подношение огню, я сделаю огненное жертвование».

И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Раджагаху собирать подаяния. Когда он походил по Раджагахе, после продолжительного собирания подаяний он подошёл к дому брахмана Аггики Бхарадваджи и встал рядом. Брахман Аггика Бхарадваджа увидел Благословенного, стоящего [и ждущего от него] подаяний и обратился к нему строфами:

«Тройственным знанием кто обладает,

Рождением правильным и знанием обширным,

Кто совершенен в знании и поведении должном,

Отведать может это кушанье из риса»^{244}.

[Благословенный]:

«Хоть бормочи ты всё время распевы,

Брахманом стать по рождению нельзя,

Если внутри ты прогнил и испорчен,

Жульничеством средства на жизнь добывая.

Тот, кто познал свои прошлые жизни,

Кто видит рай и плохие уделы,

Тот, кто достиг окончания рождений –

Тот и мудрец, совершенный в познании^{245}.

И лишь посредством трёх этих знаний

Можно брахманом стать с тройственным знанием.

Знания и поведения достигший

Может отведать кушанье это».

[Брахман Аггика Бхарадваджа]: «Пусть Мастер Готама ест. Достойный является брахманом».

[Благословенный]:

«Коль над едой строфы пропеты –

Есть эту пищу мне не подобает.

Это брахман в норму не входит,

Что соблюдают [святые] провидцы.

Кто просветлён, тот отвергнет ту пищу,

Строфы над коей были пропеты.

Раз таковая есть норма, брахман,

Их поведения принцип таков.

Напитком и пищей другой обслужи

Провидца всецело во всём совершенного,

Чьи загрязнения и сожаление

Были разрушены и успокоены,

Ведь величайшее поле заслуг

Он для того, кто свершить их желает».

Когда так было сказано, брахман Аггика Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{246} …Так Достопочтенный Аггика Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.9

Сундарика сутта: Сундарика

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 262"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал на берегу реки Сундарики. И в то время брахман Сундарика Бхарадваджа совершал подношение огню, делал огненное жертвование на берегу реки Сундарики. И затем брахман Сундарика Бхарадваджа, совершив подношению огню, сделав огненное жертвование, поднялся со своего сиденья и посмотрел во все четыре стороны, раздумывая: «Кто бы мог съесть эти жертвенные остатки?»^{247}

Брахман Сундарика Бхарадваджа увидел Благословенного, сидящего у подножья дерева с покрытой головой. Увидев его, он взял жертвенные остатки в левую руку и котелок с водой в правую и отправился к Благословенному. Когда Благословенный услышал звук шагов брахмана, он убрал с головы облачение. И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа, думая: «Этот достопочтенный – бритый отшельник. Этот достопочтенный – бритоголовый», уже было собрался повернуть назад, но затем мысль пришла к нему: «Бывают и некоторые брахманы с обритой головой. Что если я подойду и поинтересуюсь насчёт его происхождения».

И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа подошёл к Благословенному и сказал ему: «[Из какого сословия] происходит достопочтенный?» [Благословенный ответил]:

«Не о рождении спрашивай, спроси о поведении:

Огонь горит – не важно, из какого дерева [костёр].

Решительный мудрец, даже из низкого сословия,

Породистому жеребцу подобен, что укрощён чувством стыда.

Вот кого жертвователь должен умолять:

Прирученного истиной и в этом совершенного,

Того, достиг кто окончания знания,

Того, кто целиком осуществил святую жизнь.

И в этом случае уместным будет подношение

Достойному даров».

[Брахман Сундарика]:

«Свершённое мной жертвование чудно получилось,

Раз мастера великого в познаниях я узрел.

Ведь никогда не видел я тебе подобных прежде

Другие ели то, что оставалось с подношения».

Пусть Мастер Готама ест. Достойный является брахманом».

[Благословенный]:

«Коль над едой строфы пропеты –

Есть эту пищу мне не подобает.

Это брахман в норму не входит,

Что соблюдают [святые] провидцы.

Кто просветлён, тот отвергнет ту пищу,

Строфы над коей были пропеты.

Раз таковая есть норма, брахман,

Их поведения принцип таков.

Напитком и пищей другой обслужи

Провидца всецело во всём совершенного,

Чьи загрязнения и сожаление

Были разрушены и успокоены,

Ведь величайшее поле заслуг

Он для того, кто свершить их желает».

«В таком случае, Мастер Готама, стоит ли мне отдать жертвенные остатки кому-либо другому?»

«Я не вижу никого, брахман, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, кто мог бы съесть и должным образом переварить эти жертвенные остатки, кроме Татхагаты или ученика Татхагаты^{248}. Поэтому, брахман, выбрось жертвенные остатки туда, где мало растительности или же в воду, в которой нет живых существ».

И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа выбросил те жертвенные остатки в воду, в которой не было живых существ. И когда они были брошены в воду, эти жертвенные остатки зашипели и засвистели, так что пошёл пар и дым^{249}. Подобно тому, как плужный лемех, нагревавшийся весь день, зашипел бы и засвистел, так что пошёл бы пар и дым, если бы его поместили в воду, точно также и те жертвенные остатки, выброшенные в воду, зашипели и засвистели, так что пошёл пар и дым. И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа, потрясённый и напуганный, подошёл к Благословенному и встал рядом. Затем Благословенный обратился к нему строфами:

«Сжигая дерево, брахман, не фантазируй,

Что это внешнее деяние приносит чистоту.

Ведь знающие говорят, что чистоты не получить

Тому, выискивает кто её снаружи.

Оставив пламя, что получено из дров,

Я зажигаю, о брахман, один лишь свет внутри.

Всегда сосредоточенный, мой ум сияет,

Ведь я архат, ведущий жизнь святую.

Брахман, несёшь ты самомнения тяжесть на плечах,

Злость – это дым, а пепел – речь, что лжива.

Язык – черпак, а сердце – твой алтарь,

Прирученное эго^{250} человека будет светом.

Дхамма подобна озеру, а нравственность в ней – брод,

Она чиста и добродетельные люди её хвалят,

Здесь омываются великих знаний мастера,

И, не промокнув в нём, на дальний берег переходят.

Истина, Дхамма, сдержанность, святая жизнь,

И Брахмы достижение стоят на середине^{251}.

Лишь праведным, брахман, почтение выражай.

Движимым Дхаммой называю я такого».

Когда так было сказано, брахман Сундарика Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{252} …Так Достопочтенный Сундарика Бхарадваджа стал одним из арахантов.

СН 7.10

Бахудхиту сутта: Много дочерей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 264"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда четырнадцать волов, принадлежащих одному брахману из клана Бхарадваджей, потерялись. Брахман из клана Бхарадваджей в поисках этих волов отправился в ту часть леса, где пребывал Благословенный. Там он увидел Благословенного, сидящего со скрещенными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, он подошёл к нему и произнёс эти строфы в присутствии Благословенного:

«Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Волов четырнадцати, [что у меня пропали],

Не видел их я уже шесть дней как:

Так потому отшельник этот счастлив.

Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Полей кунжута, что охвачен был болезнью,

Где лишь один остался лист, где два:

Так потому отшельник этот счастлив.

Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Крыс, проживающих в пустом амбаре,

Что радостно танцуют тут и там:

Так потому отшельник этот счастлив.

Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Тех одеял, что месяцев уж семь

Покрыты роем разных паразитов:

Так потому отшельник этот счастлив.

Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Семи дочурок овдовевших, с сыновьями –

Одна с одним, другая аж с двумя:

Так потому отшельник этот счастлив^{253}.

Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Смуглой жены, с лицом с щербинами от оспы,

Которая пинками будит ото сна:

Так потому отшельник этот счастлив.

Вне всяческих сомнений, у отшельника ведь нет

Заимодавцев, что приходят на рассвете,

Кричат ему: «Плати! Плати!»:

Так потому отшельник этот счастлив».

[Благословенный]:

«Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Волов четырнадцати, [что у тебя пропали],

Не видел их ты уже шесть дней как:

Так потому, брахман, я счастлив.

Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Полей кунжута, что охвачен был болезнью,

Где лишь один остался лист, где два:

Так потому, брахман, я счастлив.

Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Крыс, проживающих в пустом амбаре,

Что радостно танцуют тут и там:

Так потому, брахман, я счастлив.

Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Тех одеял, что месяцев уж семь

Покрыты роем разных паразитов:

Так потому, брахман, я счастлив.

Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Семи дочурок овдовевших, с сыновьями –

Одна с одним, другая аж с двумя:

Так потому, брахман, я счастлив.

Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Смуглой жены, с лицом с щербинами от оспы,

Которая пинками будит ото сна:

Так потому, брахман, я счастлив.

Вне всяческих сомнений, брахман, у меня ведь нет

Заимодавцев, что приходят на рассвете,

Кричат что мне: «Плати! Плати!»:

Так потому, брахман, я счастлив».

Когда так было сказано, брахман из клана Бхарадваджей обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама!... ^{254} …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

II. Миряне

СН 7.11

Каси бхарадваджа сутта: Каси Бхарадваджа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 266"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Магадхов у Даккхинагири возле брахманской деревни Эканалы. И в то время у брахмана Каси Бхарадваджи было пятьсот пристёгнутых к своим хомутам плугов во времена посева^{255}. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и отправился к тому месту, где работал брахман Каси Бхарадваджа.

И по тому случаю происходила раздача еды брахмана Бхарадваджи^{256}. И тогда Благословенный подошёл к месту раздачи еды и встал рядом. Брахман Каси Бхарадваджа увидел Благословенного, ожидающего подаяний, и сказал ему:

«Отшельник, я пашу и сею, и когда я вспахал и засеял, тогда я и ем. Тебе тоже, отшельник, следует пахать и сеять. Тогда, вспахав и засеяв, ты будешь есть».

«Я тоже, брахман, пашу и сею, и когда я вспахал и засеял, я ем».

«Но мы не видим у Мастера Готамы хомута или плуга или лемеха или прута или быка. И всё же, Мастер Готама говорит: «Я тоже, брахман, пашу и сею, и когда я вспахал и засеял, я ем».

И затем брахман Каси Бхарадваджа обратился к Благословенному строфой:

«Ты заявляешь, что работаешь ты с плугом.

Но я не вижу, чтобы ты пахал.

Если действительно ты тот, кто пашет, тогда ответь мне:

Каким же образом понять твоё пахание?»

[Благословенный]:

«Вера – зерно, отшельничество – дождь,

Мудрость моя – ярмо и плуг.

Чувством стыда пусть будет дышло,

А ум – креплением ярма.

Осознанность – то плужный лемех мой и прут.

И в теле охраняемый, и в речи,

И контролируя нужду в еде,

Правдивость я использую, точно прополки крюк,

А доброту – как расцепление ярма.

Усердие – то мой рабочий скот,

Везёт меня к защите от оков.

И он идёт туда без остановки,

Куда, добравшись, не подвержен ты печали.

Вот каким образом пахоту эту исполняю я,

Что урожай Бессмертного даёт.

И завершив сей труд по вспашке,

Освободишься ты от всяческих страданий».

«Пусть Мастер Готама поест! [Ведь он] достойный пахарь, поскольку Мастер Готама пашет так, что это приносит урожай Бессмертного».

[Благословенный ответил]:

«Коль над едой строфы пропеты –

Есть эту пищу мне не подобает.

Это брахман в норму не входит,

Что соблюдают [святые] провидцы.

Кто просветлён, тот отвергнет ту пищу,

Строфы над коей были пропеты.

Раз таковая есть норма, брахман,

Их поведения принцип таков.

Напитком и пищей другой обслужи

Провидца всецело во всём совершенного,

Чьи загрязнения и сожаление

Были разрушены и успокоены,

Ведь величайшее поле заслуг

Он для того, кто свершить их желает».

Когда так было сказано, брахман Каси Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.12

Удайя сутта: Удайя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 268"

В Саваттхи. И тогда, утром, Благословенный оделся и, взяв чашу и одеяние, отправился в дом брахмана Удайи. И тогда брахман Удайя наполнил чашу Благословенного рисом. И во второй раз… и в третий раз, утром, Благословенный оделся и, взяв чашу и одеяние, отправился в дом брахмана Удайи. И в третий раз^{257} брахман Удайя наполнил чашу Благословенного рисом, после чего сказал Благословенному: «Этот надоедливый отшельник всё приходит и приходит». [Благословенный ответил]:

«Всё вновь и вновь сеют они зерно,

Всё вновь и вновь небесный дэва посылает дождь,

Всё вновь и вновь крестьянин пашет поле,

Всё вновь и вновь зерно приходит в царство.

Всё вновь и вновь нищий ждёт подаяний,

Всё вновь и вновь дарители дают.

И те дарители, давая вновь и вновь,

Всё вновь и вновь идут на небеса.

Всё вновь и вновь доярка получает молоко,

Всё вновь и вновь телёнок к матери идёт,

Всё вновь и вновь трепещет он и изнывает,

Всё вновь и вновь дурак входит в утробу.

Всё вновь и вновь рождается и умирает,

Всё вновь и вновь несут на кладбище его.

Но если вдруг обрёл он путь,

Что не приводит к новому рождению,

В мудрости разрастание получив,

Он не рождается всё вновь и вновь!»

Когда так было сказано, брахман Удайя обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.13

Девахита сутта: Девахита

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 269"

В Саваттхи. И в то время Благословенный был одолеваем [нарушением] ветров^{258}, а Достопочтенный Упавана был его прислужником. И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Упаване так: «Ну же, Упавана, раздобудь мне горячей воды».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Упавана. И тогда он оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому брахмана Девахиты, возле которого молча встал. Брахман Девахита увидел молчаливо стоящего Достопочтенного Упавану и обратился к нему строфой:

«В молчании почтенный господин стоит,

Обритый, и в покрытом швами одеянии.

Чего же хочешь, что же ищешь ты,

Пришёл сюда чего ты попросить?»

[Достопочтенный Упавана]:

«Архат, Счастливый в этом мире,

Мудрец, одолеваем [нарушением] ветров.

И если есть горячая вода, брахман,

Подай же ты её Провидцу.

Он почитаем теми, кто достоин почитаний,

Он восхваляем теми, кто достоин похвалы,

Он уважаем теми, кто достоин уважения:

И именно ему эту я воду отнесу».

И тогда брахман Девахита приказал слуге принести коромысло с горячей водой, а также преподнёс Достопочтенному Упаване сумку с мелассой. И затем Достопочтенный Упавана отправился к Благословенному. Он умыл Благословенного горячей водой, смешал мелассу с горячей водой и преподнёс ему. И затем болезнь Благословенного отступила.

Тогда брахман Девахита отправился к Благословенному и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, после того, как он сел рядом, он обратился к нему строфой:

«Кому же предложить уместный дар?

Где этот дар приносит плод великий?

Каким же образом у совершающего подаяние,

Дар этот вдруг приносит счастье?»

[Благословенный]:

«Кто знает прошлые свои рождения,

Кто видел небеса и ад,

И кто достиг рождений прекращения,

Тот напрямую видящий мудрец.

Ему уместный дар предложить стоит,

И здесь дар этот принесёт великий плод.

Именно так у совершающего подаяние

Дар этот счастье принесёт вот так!»

Когда так было сказано, брахман Девахита обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.14

Махасала сутта: Знатный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 271"

В Саваттхи. И тогда один знатный брахман, жалкий, облачённый в потрёпанную накидку, подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом, и Благословенный обратился к нему: «Почему же, брахман, ты так жалок и облачён в потрёпанную накидку?»

«Так вот же, Мастер Готама, мои четверо сыновей, подговорённые их жёнами, выдворили меня из дому».

«Что же, брахман, заучи эти строфы и продекламируй их, когда соберётся собрание в зале, и все твои сыновья будут также сидеть там:

«Те, появлением чьим на свет я наслаждался,

И те, благополучия чьего я так желал,

Подговорённые супругами своими

Прогнали меня прочь, точно свинью собака [прогнала].

Коварны в самом деле эти братья,

Хотя зовут меня они «Родной отец».

Демоны, облик сыновей принявши,

Оставили меня, как только стал я пожилым.

Подобный бесполезной старой кляче,

Которой не дают больше прокорма,

Таков старик-отец этих ребят,

Что у домов чужих ждёт подаяний.

Ценнее для меня используемый посох,

Чем эти своенравные сыны.

Дикого буйвола сей посох отгоняет,

И отгоняет дикого он пса.

И в темноте идёт он предо мною,

А в глубине [реки] опору мне даёт.

И посоха столь милосердна эта сила,

Что если и споткнусь, то всё ж стою».

И тогда тот знатный брахман, заучив эти строфы в присутствии Благословенного, продекламировал их, когда собралось собрание в зале, и все его сыновья также сидели там...^{259}

И тогда сыновья привели знатного брахмана в свой дом, искупали его и дали ему пару одежд. И тогда тот знатный брахман, взяв пару одежд, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. Затем он сел рядом и сказал Благословенному: «Мастер Готама, мы, брахманы, ищем вознаграждение для нашего учителя. Пусть Мастер Готама примет учительское вознаграждение от меня». Благословенный из сострадания принял.

И тогда тот знатный брахман обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.15

Манаттхаддха сутта: Манаттхаддха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 272"

В Саваттхи. И тогда брахман по имени Манаттхаддха проживал в Саваттхи. Он не выражал уважения ни к своей матери, ни к отцу, ни к своему учителю, ни к своему старшему брату. И в то время Благословенный давал наставления по Дхамме в окружении большого собрания. И мысль пришла к брахману Манаттхаддхе: «Этот отшельник Готама даёт наставления по Дхамме в окружении большого собрания. Что если я отправлюсь к нему? Если отшельник Готама обратится ко мне, я обращусь к нему в свою очередь. Если он не обратится ко мне, то и я не обращусь к нему».

И тогда брахман Манаттхаддха отправился к Благословенному и молча встал рядом, но Благословенный не обратился к нему. Тогда брахман Манаттхаддха, думая: «Этот отшельник Готама ничего не знает»^{260}, собрался было уйти, но Благословенный, [напрямую] познав своим собственным умом рассуждение в уме брахмана, обратился к брахману Манаттхаддхе строфой:

«Лелеять самомнение – не есть благое дело

Тому, брахман, настроен кто на собственное благо.

Лелеять вместо этот ты должен свою цель

Ради который здесь как раз ты оказался».

И тогда брахман Манаттхаддха, думая: «Отшельник Готама знает мой ум», прямо на том самом месте пал к ногам Благословенного, расцеловал стопы и погладил их руками, объявляя своё имя: «Я брахман Манаттхаддха, Мастер Готама. Я брахман Манаттхаддха, Мастер Готама».

И то собрание удивилось и восхитилось, сказав: «Почтенные, как удивительно! Почтенные, как поразительно! Этот брахман Манаттхаддха не выражал уважения ни к своей матери, ни к отцу, ни к своему учителю, ни к своему старшему брату, и тем не менее, он выражает такое наивысшее уважение к отшельнику Готаме».

И тогда Благословенный обратился к брахману Манаттхаддхе: «Довольно, брахман, поднимайся. Возвращайся на своё сиденье, раз ты столь уверен во мне». И брахман Манаттхаддха вернулся на своё сиденье и обратился к Благословенному строфой:

«К кому не стоит самомнения проявлять?

И кто достоин выражения почтения?

К кому всегда быть нужно уважительным?

Кого же следует всецело почитать?»

[Благословенный]:

«Вначале – собственных отца и мать,

Затем – брата в семье, который [братьев] старше остальных,

Учитель – вот четвёртый кто:

Именно к ним не стоит самомнения проявлять.

Достойны выражения почтения они.

К ним следует быть уважительным всегда,

И благо это – их всецело почитать.

И скромный, самомнение поразив,

Должен почтение арахантам выражать,

Тем, в сердце кто в своём угас, исполнил долг,

Кто незапятнан и непревзойдён».

Когда так было сказано, брахман Манаттхаддха обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.16

Паччаника сутта: Паччаника

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 274"

В Саваттхи. И тогда брахман по имени Паччаникасата проживал в Саваттхи. И тогда мысль пришла к брахману Паччаникасате: «Что если я отправлюсь к отшельнику Готаме и буду говорить противоположное всему тому, что он скажет?»

В то время Благословенный, [медитируя при ходьбе], ходил вперёд и назад на открытой местности. Тогда брахман Паччаникасата подошёл к Благословенному и сказал ему по мере того, как тот ходил вперёд и назад: «Поведай Дхамму, отшельник!» [Благословенный ответил]:

«Совет хороший осознать непросто

Тому, лелеет кто одни противоречия,

Тому, с сознанием кто омрачённым

В агрессию всецело погружён.

Но тот, кто всю агрессию оставил,

И в сердце недоверие устранил,

Если смог выбросить он отвращение,

Совет хороший осознать он может».

Когда так было сказано, брахман Паччаникасата обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.17

Навакаммика сутта: Навакаммика

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 274"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда брахман Навакаммика Бхарадваджа выполнял некую работу в этой части леса^{261}. Брахман Навакаммика увидел Благословенного, сидящего у подножья одного из саловых деревьев со скрещёнными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, он подумал: «Я наслаждаюсь выполнением работы в этой части леса. Выполнением чего наслаждается этот отшельник Готама?» И тогда брахман Навакаммика Бхарадваджа подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«В какой же вид работы ты вовлечён

Здесь, в этом саловом лесу, монах,

Из-за которой ты находишь наслаждение

Один в этом лесу, Готама?»

[Благословенный]:

«Нет ничего в лесу, что нужно было б мне.

Срублен под корень, лес мой весь завял.

Ни леса не имея, ни [отравленной] стрелы^{262},

Неудовольствие отбросив прочь,

Я обретаю наслаждение, совсем один в этих лесах».

Когда так было сказано, брахман Навакаммика обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.18

Каттхахара сутта: Собиратели хвороста

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 275"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда группа брахманских мальчишек, учеников некоего брахмана из клана Бхарадваджей, вошли в эту часть леса, собирая хворост. Войдя [в неё], они увидели Благословенного в этой части леса, сидящего со скрещенными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, они отправились к брахману из клана Бхарадваджей и сказал ему: «Знайте же, учитель, что в такой-то и такой-то части леса сидит отшельник со скрещенными ногами, держащий тело выпрямленным, установивший осознанность впереди».

И тогда брахман из клана Бхарадваджей вместе с теми брахманскими мальчишками отправился в ту часть леса. Там он увидел Благословенного, сидящего со скрещенными ногами, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Тогда он подошёл к Благословенному и обратился к нему строфами:

«Войдя в пустой безлюдный лес,

В самую чащу, где ужасного так много,

Недвижим в теле ты, чудесен, непоколебим,

О, как чудесно ты, монах, здесь медитируешь!

В лесу, где звуков нет ни музыки, ни песен,

Безмолвный созерцатель затворён в лесах!

И то, что здесь ты – это меня поражает –

Один в лесу, и с радостным умом.

Должно быть, ты желаешь высшего тройного рая,

Попасть в собрание небесного владыки мира^{263}.

Должно быть, вот зачем в безлюдном ты лесу:

Это твоя расплата, чтоб достигнуть Брахмы».

[Благословенный]:

«Сколь многих ни было б желаний, наслаждений –

Они всегда привязаны к различным элементам.

Хотения растут из корешка незнания:

Их всех я уничтожил вместе с корешком.

Нет у меня желаний, вовлечённости, цепляний.

Очищен в отношении всего мой взор^{264}.

Достигнув благотворного полного просветления,

Уверен я в себе, брахман, и медитирую один».

Когда так было сказано, брахман из клана Бхарадваджей обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.19

Матупосака сутта: Помогающий матери

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 277"

В Саваттхи. И тогда брахман, который помогал своей матери, подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Мастер Готама, я собираю еду с подаяний праведно и, таким образом, поддерживаю своего отца и мать. Делая так, исполняю ли я свой долг?»

«Вне сомнений, брахман, делая так, ты исполняешь свой долг. Тот, кто собирает еду с подаяний праведно и, таким образом, поддерживает своего отца и мать, создаёт [себе] большую заслугу. [И далее Благословенный добавил]:

«Если поддерживает смертный праведно родителей своих,

То из-за этого им услужения

Мудрейшие чтят высоко его здесь, в этом самом мире,

А после смерти радуется в мире он небесном».

Когда так было сказано, брахман, который помогал своей матери, обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.20

Бхиккхака сутта: Попрошайка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 277"

В Саваттхи. И тогда [нищий] брахман-попрошайка подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Мастер Готама, я попрошайка и Вы попрошайка. Так в чём же разница между нами в этом отношении?»

[Благословенный]:

«Едва ли можно попрошайкой стать,

Лишь потому, что клянчишь подаяния.

Ведь если делаешь всё как домохозяин,

То всё равно ты не становишься монахом^{265}.

Но тот, кто здесь ведёт святую жизнь,

Преодолев заслуги, как и злодеяния,

Живущий в мире с полным постижением:

Вот кто воистину является монахом»^{266}.

Когда так было сказано, брахман-попрошайка обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.21

Сангарава сутта: Сангарава

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 278"

В Саваттхи. И тогда брахман по имени Сангарава проживал в Саваттхи. Он практиковал очищение водой, он верил в очищение водой, пребывал, посвящая себя практике погружения в воду на закате и на рассвете.

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, брахман по имени Сангарава проживает в Саваттхи. Он практикует очищение водой, он верит в очищение водой, пребывает, посвящая себя практике погружения в воду на закате и на рассвете. Было бы хорошо, Господин, если бы Благословенный отправился бы в дом брахмана Сангаравы из сострадания». Благословенный молча согласился.

И тогда, утром, Благословенный оделся и, взяв чашу и одеяние, отправился в дом брахмана Сангаравы, где сел на подготовленное сиденье. Тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями, после чего сел рядом. Благословенный сказал ему: «Правда ли, брахман, что ты практикуешь очищение водой, веришь в очищение водой, пребываешь, посвящая себя практике погружения в воду на закате и на рассвете?»

«Да, Мастер Готама».

«Рассчитывая на какое благо ты поступаешь так, брахман?»

«Мастер Готама, любой плохой поступок, который я совершил днём, я смываю омовением на закате. Любой плохой поступок, который я совершил ночью, я смываю омовением на рассвете».

[Благословенный ответил]:

«Дхамма подобна озеру, а нравственность в ней – брод,

Она чиста и добродетельные люди её хвалят,

Здесь омываются великих знаний мастера,

И, не промокнув в нём, на дальний берег переходят».

Когда так было сказано, брахман Сангарава обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 7.22

Кхомадусса сутта: Кхомадусса

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 279"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев, где был город Сакьев под названием Кхомадусса. И тогда Благословенный, одевшись, взяв чашу и одеяние, вошёл к Кхомадуссу собирать подаяния.

И тогда брахманы-домохозяева из Кхомадуссы пришли на собрание [для решения вопросов] по некоему делу, и в тот момент накрапывал мелкий дождь. Благословенный подошёл к собранию. Брахманы-домохозяева из Кхомадуссы увидели Благословенного издали и сказали: «Кто эти бритые отшельники? Разве не знают они о правилах собрания?»^{267}

Затем Благословенный обратился к брахманам-домохозяевам из Кхомадуссы [этой] строфой:

«Собрания нет там, благих людей где нет.

И не являются благими те, кто речь о Дхамме не ведёт.

Но тот, отбросил жажду кто, и ненависть, и заблуждение –

Те, говорящие о Дхамме, единственные, кто являются благими».

Когда так было сказано, брахманы-домохозяева из Кхомадуссы обратились к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 8: Вангиса Саньютта - Вангиса

Монах Вангиса был объявлен Буддой самым выдающимся учеником среди тех, кто обладал вдохновенной речью. Этот титул достался ему из-за его мастерства в сочинении спонтанных стихотворных строф. Его строфы составляют самую длинную главу в Тхерагатхе, в которой содержатся строфы практически идентичные тем, которые можно найти в данной саньютте. Ещё одно стихотворение авторства Вангисы находится в Сутта Нипате (Снп II,12), но не входит в состав Вангиса саньютты (хотя и входит в Тхерагатху).

Строфы Вангисы – это не просто метрические афоризмы (как многие строфы в Саньютта Никае), но умело сочинённые стихотворные произведения, которые вполне могут претендовать на почётное место в древнеиндийской поэзии.

Они с поразительной честностью раскрывают тяжёлые испытания и соблазны, которые довелось пережить автору по мере ведения монашеской жизни. Имея естественную склонность к чувственной красоте, Вангиса, судя по всему, прошёл суровые испытания, стараясь соблюдать строгую монашескую дисциплину, тренируя себя в контроле чувств и ума. Первые сутты (СН 8.1-4) рассказывают о его битве против похоти и о его чувствительности в отношении соблазна со стороны лиц противоположного пола, а также и о его жёсткой решимости не поддаваться, но храбро продолжать идти тем путём, который указал Учитель. В них также упоминается склонность к гордыне, очевидно, основывавшейся на его врождённом поэтическом таланте, и также его решимости преодолеть этот изъян своего характера.

В более поздние годы своего монашества, видимо, после того, как он обрёл больший самоконтроль, он часто восхваляет Будду в стихах, а в одном случае Будда даже просит его спонтанно сочинить такие строфы (СН 8.8). В других стихах он восхваляет великих учеников – Сарипутту, Моггаллану, Конданнью. Последнее стихотворение в этой саньютте, отчасти автобиографическое, содержит заявление о достижении автором арахантства с тремя прямыми знаниями и другими сверхъестественными психическими силами (СН 8.12).

СН 8.1

Никкханта сутта: Отрекшийся

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 280"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Вангиса пребывал в Алави возле святилища Аггалавы вместе со своим наставником, Достопочтенным Нигродхакаппой. И в то время Достопочтенного Вангису, новопосвящённого, недавно ушедшего в бездомную жизнь, оставили присматривать за обиталищем. И в то время несколько красиво наряженных женщин пришли в парк Аггалаваки, чтобы посмотреть обиталище. Как только Достопочтенный Вангиса увидел тех женщин, неудовлетворённость [ведением святой жизни] возникла в нём, похоть наводнила его ум. И тогда мысль пришла к нему: «В самом деле, это потеря для меня; в самом деле, нет в этом достатка для меня! В самом деле, это несчастье для меня, плохи мои дела, что неудовлетворённость возникла во мне, что похоть наводнила мой ум. И разве может кто-либо другой [кроме меня самого] рассеять мою неудовлетворённость и зародить довольствование [святой жизнью]? Что если я рассею свою неудовлетворённость и зарожу довольствование сам?»

И тогда Достопочтенный Вангиса, самостоятельно рассеяв свою неудовлетворённость и зародив довольствование, произнёс по тому случаю эти строфы:

«Увы, хоть и отрёкся я [от мира],

Покинув дом ради бездомной жизни,

Все эти мысли всё равно меня одолевают

Грубые мысли Тёмного Владыки^{268}.

И даже если молодцы могучие, лучники превосходные,

Мужи натренированные, лука мастера,

И тысяча таких мужей неколебимых

Окружит вдруг меня со всех сторон,

А также если женщины придут сюда

Которых будет даже ещё больше –

То не заставят они меня дрогнуть,

Ведь непоколебим я в этой Дхамме».

СН 8.2

Арати сутта: Недовольный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 281"

Однажды Достопочтенный Вангиса пребывал в Алави возле святилища Аггалавы вместе со своим наставником, Достопочтенным Нигродхакаппой. И в то время, когда Достопочтенный Нигродхакаппа возвращался с хождения за подаяниями, после принятия пищи он заходил в жилище и выходил либо вечером, либо на следующий день.

И в то время неудовлетворённость [ведением святой жизни] возникла в Достопочтенном Вангисе, похоть наводнила его ум. И тогда мысль пришла к нему: «В самом деле, это потеря для меня; в самом деле, нет в этом достатка для меня! В самом деле, это несчастье для меня, плохи мои дела, что неудовлетворённость возникла во мне, что похоть наводнила мой ум. И разве может кто-либо другой [кроме меня самого] рассеять мою неудовлетворённость и зародить довольствование [святой жизнью]? Что если я рассею свою неудовлетворённость и зарожу довольствование сам?»

«Отбросив наслаждение и недовольство

И связанные с мирской жизнью мысли,

Не нужно страсть питать к чему-либо вообще.

Бесстрастный, наслаждения не имеет,

Воистину [зовётся] он монахом.

Всё существующее на земле и в небе,

Составленное формой, содержащееся в мире –

Всё, что непостоянно – распадётся.

И мудрецы живут, пробившись к этой правде.

Люди привязаны к имениям^{269} своим ,

К тому, что видно, слышно, чувствуется, ощущается.

Ты к этому рассей желание и будь невозмутим:

Такого называют мудрецом,

Который не цепляет ничего.

Кто в [мнениях] шестидесяти пойман^{270},

Своими собственными мыслями ведомый –

Сколь много их среди людей,

Тех, кто увяз в неправильной доктрине:

А тот, кто к группе этой больше не прильнёт,

Речей ошибочных не скажет – тот и монах.

Умелый, в сосредоточении натренирован,

Честный и рассудительный, и жажды не имеет,

Мудрец, обретший умиротворение,

В котором он остаток времени проводит,

Угасший полностью внутри себя»^{271}.

СН 8.3

Песала сутта: С хорошим поведением

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 282"

Однажды Достопочтенный Вангиса пребывал в Алави возле святилища Аггалавы вместе со своим наставником, Достопочтенным Нигродхакаппой. И в то время Достопочтенный Вангиса из-за своего умения смотрел свысока на других хорошо себя ведущих монахов^{272}. И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «В самом деле, это потеря для меня; в самом деле, нет в этом достатка для меня! В самом деле, это несчастье для меня, плохи мои дела, что из-за своего умения я смотрю свысока на других хорошо себя ведущих монахов».

И тогда Достопочтенный Вангиса, зародив в себе чувство стыда, произнёс по тому случаю эти строфы:

«Отбрось же самомнение, Готама^{273},

С дороги к самомнению сойди всецело.

Ведь ослеплённый [ранее] дорогой к самомнению

Долгое время чувствовал себя ты виноватым.

Люди, испачканные клеветою,

Сражённые тщеславием, рождаются в аду.

Горюют они длительное время,

Сражённые тщеславием, рождённые в аду.

Но [истинный] монах не плачет никогда,

Знаток пути, правильно его развивает.

Встречает он приветствие и счастье,

Правдиво именуется провидцем Дхаммы.

Так будь тогда покладист и усерден,

Отбросив все помехи, будь же чист.

Всецело самомнение оставив,

Будь миротворён и знанием сверши конец».

СН 8.4

Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 283"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда, одевшись и взяв чашу и одеяние, вошёл в Саваттхи за подаяниями вместе с сопровождавшим его Достопочтенным Вангисой. И тогда неудовлетворённость [ведением святой жизни] возникла в Достопочтенном Вангисе, похоть наводнила его ум. И Достопочтенный Вангиса обратился к Достопочтенному Ананде строфами:

«Сгораю я чувственной жаждой,

Мой ум охвачен огнём.

Скажи, как его потушить,

Из сострадания [ко мне], о Готама!^{274}»

[Достопочтенный Ананда]:

«Когда восприятие искажено^{275} –

Ум твой охвачен огнём.

Образ красивого^{276} ты убери,

Что провоцирует страсть.

Всё составное чужим ты увидь,

Мукой, без всякого «я».

Похоти пламя ты потуши

И не сгорай им опять.

Ум отвратительным ты развивай,

Однонастроенным, сосредоточенным.

К телу осознанность также направь,

И углубись в отвращении^{277}.

На беспредметном освой медитацию^{278},

И к самомнению склонность отбрось.

Если пробьёшься ты сквозь самомнение,

Будешь в покое тогда пребывать».

СН 8.5

Субхасита сутта: Хорошо произнесённое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 284"

В Саваттхи. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:

«Монахи, когда речь наделена четырьмя факторами, то она хорошо произнесена, а не плохо произнесена, она не подлежит порицанию, не порицается мудрыми. Какими четырьмя? Вот, монахи, монах говорит то, что хорошо произнесено, а не плохо произнесено. Он говорит только по Дхамме, а не по тому, что не является Дхаммой. Он говорит только благозвучное, а не неблагозвучное. Он говорит только истинное, а не ложное. Когда речь наделена этими четырьмя факторами, то она хорошо произнесена, а не плохо произнесена, она не подлежит порицанию, не порицается мудрыми».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Благие [люди] говорят, что сказанное хорошо – превыше остального.

Вторым является речь Дхаммы, а не-Дхаммы.

Третьим – сказать то благозвучно, не иначе.

Четвёртым – истинное, а не ложь».

И тогда Достопочтенный Вангиса поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии Благословенного, сказал ему: «Вдохновение снизошло на меня, Благословенный! Вдохновение снизошло на меня, Счастливый!».

Благословенный сказал: «В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса». И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление прямо в лицо Благословенному этими уместными строфами:

«Произносить нужно такую только речь,

Которой не поранишь ты себя,

Не причинишь вреда другим:

Воистину, хорошо сказана такая речь.

Произносить нужно приятную лишь речь,

Такую речь, которой будут только рады.

Когда она не принесёт плохого,

Такое сказанное будем им приятно.

Правда, воистину, является бессмертной речью:

И в этом состоит древнейший принцип.

Цель, как и Дхамма, говорят благие [люди],

Основана [всегда и только лишь] на правде.

Спасительная речь, что Будда произносит

Для достижения [людьми] ниббаны,

Чтоб положить конец страданиям –

Воистину, такая речь [иные] превосходит».

СН 8.6

Сарипутта сутта: Сарипутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 285"

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Сарипутта наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме, [произносимой] речью, которая была гладкой, беглой, чётко сформулированной, превосходно раскрывающей смысл. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «Этот Достопочтенный Сарипутта обучает монахов Дхамме речью, которая гладкая, беглая, чётко сформулированная, превосходно раскрывающая смысл. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я произнесу восхваление прямо в лицо Достопочтенному Сарипутте этими уместными строфами?»

И тогда Достопочтенный Вангиса поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии Достопочтенного Сарипутты, сказал ему: «Вдохновение снизошло на меня, друг Сарипутта! Вдохновение снизошло на меня, друг Сарипутта!».

«В таком случае, вырази своё вдохновение, друг Вангиса».

И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление прямо в лицо Достопочтенному Сарипутте этими уместными строфами:

«Умный, глубокий в мудрости,

Умелый в истинном пути и в пути ложном^{279},

Он, Сарипутта, [обладает] мудростью великой,

И обучает Дхамме он монахов.

Он обучает кратко,

[Как и] говорит детально.

И его голос, словно пение майны,

Льётся на вдохновенную беседу.

Он учит, а они склоняют ухо

К сладкому его изречению.

И одухотворённые умом и в радости,

Его чудесный глас услышав,

Звучный и восхитительный,

Монахи слушают его».

СН 8.7

Паварана сутта: Паварана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 286"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в особняке Матери Мигары вместе с большой Сангхой монахов, с пятью сотнями монахов, каждый их которых был арахантом. И в то время, в Упосатху на пятнадцатый день, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов, намереваясь провести Паварану^{280}. И тогда, обозрев молчаливую Сангху монахов, Благословенный обратился к монахам так: «Ну же, монахи, позвольте мне пригласить вас: Есть ли какой-либо поступок, совершённый мной посредством тела или речи, который бы вы могли порицать?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии Благословенного, сказал ему: «Учитель, нет какого-либо поступка Благословенного, совершённого посредством тела или речи, который мы могли бы порицать. Ведь, Учитель, Благословенный – зачинатель невозникшего прежде пути, прокладчик непроложенного прежде пути, объявитель необъявленного прежде пути. Он знаток пути, открыватель пути, мастер пути. И его ученики теперь пребывают в следовании по этому пути и овладевают им после. И я, Учитель, приглашаю Благословенного: Есть ли какой-либо поступок, совершённый мной посредством тела или речи, который Благословенный мог бы порицать?»

«Нет какого-либо твоего поступка, Сарипутта, совершённого посредством тела или речи, который я мог бы порицать. Ведь ты, Сарипутта, мудр, обладаешь великой мудростью, обширной мудростью, счастливой мудростью, стремительной мудростью, острой мудростью, проницательной мудростью. Подобно старшему сыну царя-миродержца, который должным образом поддерживает вращение колеса [владычества], которое было запущено его отцом, так и ты, Сарипутта, должным образом поддерживаешь вращение Колеса Дхаммы, запущенного мной».

«Если, Учитель, Благословенный не порицает какого-либо моего поступка, совершённого посредством тела или речи, порицает ли он какой-либо поступок, совершённый посредством тела или речи, [у кого-либо из] этих пяти сотен монахов?»

«Нет какого-либо поступка у [кого-либо из] этих монахов, Сарипутта, совершённого посредством тела или речи, который я мог бы порицать. Ведь из этих пяти сотен монахов, Сарипутта, шестьдесят монахов являются обладателями трёх прямых знаний; шестьдесят монахов являются обладателями шести прямых знаний; шестьдесят монахов освобождены обоими путями; тогда как остальные освобождены мудростью»^{281}.

Благословенный сказал: «В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса».

И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление прямо в лицо Благословенному этими уместными строфами:

«Пятьсот монахов собрались сегодня

На день пятнадцатый, для очищения –

Невозмутимые провидцы, окончившие новое существование,

Отрезавшие всяческие путы и оковы.

И точно царь, владыка-миродержец,

В сопровождении своих министров

По всей земле великой странствует,

Глубоким тёмным океаном окружённой –

Так и они склоняют ухо к победившему,

И каравана вожаку непревзойдённому –

Ученики, носители трёх знаний,

Те, позади кто смерть оставил.

Все – истинные сыновья Благословенного,

И не найти средь них никчёмного.

Я поклоняюсь Родственнику Солнца,

Уничтожителю стрелы желания».

СН 8.8

Паросахасса сутта: Более тысячи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 288"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики вместе с большой Сангхой монахов, с тысяча двести пятьюдесятью монахами. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я произнесу восхваление прямо в лицо Благословенному уместными строфами?»

«В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса».

И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление прямо в лицо Благословенному [этими] уместными строфами:

«Более тысячи монахов здесь

Отслеживают речь Счастливого,

А учит он незапылённой Дхамме,

Ниббане, страху не доступной.

Они склоняют ухо к чистой Дхамме

Наученной Всецело Просветлённым.

И, в самом деле, он сияет, Просветлённый,

Монахов Сангхой почитаемый.

Благословенный, именуют тебя Нагой,

Лучшим провидцем всех провидцев.

Подобно облаку дождём насыщенным

Ты изливаешь [Дхамму] на учеников.

Оставив днём свою обитель

Из пожелания узреть Учителя,

Твой ученик Вангиса, О герой,

Склоняется пред стопами твоими».

«Ты продумал эти строфы заранее, Вангиса, или же они пришли к тебе спонтанно [сейчас]?»

«Я не продумывал этих строф заранее, Учитель, они пришли ко мне спонтанно».

«В таком случае, Вангиса, пусть ещё какие-нибудь строфы, не продуманные [тобой] заранее, придут к тебе [сейчас]».

«Хорошо, Учитель» – ответил Достопочтенный Вангиса. И затем он восхвалил Благословенного несколькими новыми строфами, которые не были [им] продуманы заранее:

«Преодолев уклончивый путь Мары,

Ты странствуешь, разрушив нищету ума.

Узрите же его, освободителя от привязи,

Ничем не связанного и секущего на части^{282}.

Чтоб вывести нас за пределы наводнения,

Провозгласил ты Путь со многими его деталями,

Провидцы Дхаммы непоколебимы и устойчивы

В Бессмертном, что объявлено тобою было.

Создатель света, тот, кто смог пробиться,

Увидел преходящую природу всех позиций^{283}.

Узнав и засвидетельствовав это для себя,

Он изложил всю суть пяти [аскетам]^{284}.

И когда Дхамме столь прекрасно научил он,

Может ли быть беспечность среди тех, кто её понял?

И потому прилежным пребывая в Наставлении Учителя,

Нужно всегда, с почтением, тренироваться в нём».

СН 8.9

Конданнья сутта: Конданнья

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 290"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Аннья Конданнья после очень долгого отсутствия подошёл к Благословенному, упал в ноги Благословенному, расцеловал стопы, погладил их руками и объявил своё имя: «Я Конданнья, Благословенный! Я Конданнья, Счастливый!»^{285}

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «Этот Достопочтенный Аннья Конданнья после очень долгого отсутствия подошёл к Благословенному, упал в ноги Благословенному, целует стопы Благословенного, гладит их руками и объявляет своё имя. Что если я произнесу восхваление Достопочтенному Аннье Конданнье в присутствии Благословенного уместными строфами».

«В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса».

И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление Достопочтенному Аннье Конданнье в присутствии Благословенного [этими] уместными строфами:

«Добившись просветления в преемственности Будды,

Старец Конданнья устремлением сильным обладает –

Он тот, кто обретает пребывания приятные,

Он тот, кто часто обретает [все] уединения^{286}.

Всё то, что может ученик достичь,

Кто Мастера Учение практикует,

Всё это было им обретено,

Тем, кто практиковал прилежно.

Великого могущества, трёх знаний человек,

Умелый в чтении умов других –

Конданнья, истинный наследник Будды,

К ногам упав, почтение ему выражает»^{287}.

СН 8.10

Моггаллана сутта: Моггаллана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 291"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе у Чёрной Скалы, что на склоне горы Исигили, вместе с большой Сангхой монахов, с пятью сотнями монахов, каждый из которых был арахантом. И тогда Достопочтенный Махамоггаллана [напрямую] просматривал их умы своим собственным умом [и увидел, что они были] освобождены, лишены обретений.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «Благословенный пребывает в Раджагахе у Чёрной Скалы… Достопочтенный Махамоггаллана [напрямую] просмотрел их умы своим собственным умом [и увидел, что они] освобождены, лишены обретений. Что если я произнесу восхваление Достопочтенному Махамоггаллане в присутствии Благословенного уместными строфами?»

«В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса».

И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление Достопочтенному Махамоггаллане в присутствии Благословенного [этими] уместными строфами:

«Пока мудрец сидит на горном склоне,

Уйдя на дальний берег от страданий,

Его ученики сидят, вникая,

Имеющие тройку знаний, смерть оставив.

И Моггаллана, обладающий большой духовной силой,

Окинув собственным умом все их сознания

И изучив их, [вот что он увидел]:

Нет обретений в них, и все они свободны!

Вот так те совершенные во многих свойствах

Готаму слушают –

Мудрейшего и совершенного во всём,

Ушедшего на дальний берег от страданий».

СН 8.11

Гаггара сутта: Гаггара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 292"

Однажды Благословенный пребывал в Чампе на берегу лотосового пруда Гаггары вместе с большой Сангхой монахов, с пятью сотнями монахов, семью сотнями мирян и семью сотнями мирянок, а также со многими тысячами божеств. Благословенный затмевал их [всех] в красоте и славе.

И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «Благословенный пребывает в Чампе… затмевает их [всех] в красоте и славе. Что если я произнесу восхваление прямо в лицо Благословенному уместными строфами?»

«В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса».

И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление прямо в лицо Благословенному [этой] уместной строфой:

«Словно в безоблачном небе луна,

И словно солнце, лишённое пятен,

Ты, Ангираса, Великий Мудрец,

Мир целый славой своею затмил».

СН 8.12

Вангиса сутта: Вангиса

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 292"

Однажды Достопочтенный Вангиса пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Вангиса, только что достигший арахантства, переживая счастье от освобождения, произнёс по тому случаю эти строфы:

«Поэзией упиваясь, [по миру] скитаться привык –

Из города в город, село за селом.

И вот увидал Просветлённого –

Вера возникла во мне.

А он научил меня Дхамме:

[Пяти] совокупностям и сферам чувств, а также и элементам.

Услышав его эту Дхамму,

В бездомную жизнь я ушёл.

Воистину для блага многих

Мудрец обрёл просветление,

Ради монахов, монахинь,

Достигших, увидевших путь^{288}.

Воистину благо, что я

Пришёл и предстал перед Буддой.

Три знания были получены мной

Исполнено Будды Учение.

Места я познал прошлых [жизней],

Очистил божественный глаз.

И как обладатель трёх знаний, достигший психической силы,

Умелым являюсь я также в течении сознаний чужих»^{289}.

СН 9: Вана Саньютта - Лес

Эта саньютта включает в себя 14 сутт, большая часть которых выстроена по однотипному шаблону. Монах живёт в лесу и должен усердно медитировать, но человеческие слабости одолевают его, в результате чего он отлынивает от своего религиозного долга. Тогда божество (девата), проживающее в этой части леса, из сострадания обращается к нему с критикой, изложенной в стихотворных строфах, чтобы побудить его к практике. Судя по всему, это вовсе не те божества, о которых речь идёт в Девата саньютте, но, скорее, некие дриады или феи. В некоторых случаях божество допускает ошибку на предмет оценивания монашеского поведения. В СН 9.6 содержится беседа между божеством из Таватимсы и Достопочтенным Ануруддхой, где последний заявляет о том, что истощил круговерть рождений и не родится вновь. Небезынтересно, что последняя сутта (СН 9.14) также содержится в Джатаках, но вместо монаха в ней идёт речь о бодхисатте.

СН 9.1

Вивека сутта: Затворничество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 294"

Так я слышал. Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда, по мере того как тот монах ушёл [в затворничество], чтобы провести [так] остаток дня, он продолжал обдумывать плохие, неблагие мыли, связанные с мирской жизнью. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфами:

«Преследуя затворничество, ты вошёл в леса,

И всё же ум твой мечется наружу,

Отбрось же, человек, желание людей,

И будешь счастлив, не имея страсти.

Досаду должен ты оставить, будь осознан –

Позволь напомнить [тебе путь] ко благу.

Воистину, непросто пересечь пыльную пропасть.

Так не давай же пыли чувств тебя ослабить.

Подобно птице, что запачкалась землёю,

Встряской сбивает липнущую пыль,

Так и монах, осознанный, упорный,

Встряской сбивает липнущую пыль».

И тогда тот монах, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики].

СН 9.2

Упаттхана сутта: Подъём

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 295"

Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда, по мере того как тот монах ушёл [в затворничество], чтобы провести [так] остаток дня, он заснул^{290}. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфами:

«Вставай, монах, зачем лежать?

Зачем же нужен тебе сон?

Как может допустить дремоту тот, кто ранен,

Кто поражён, и дротиком [отравленным] пронзён?

Так развивай в себе ту веру,

Из-за которой ты оставил родной дом,

И жить решил теперь бездомным:

Не попадай под вялости контроль».

[Монах]:

«Услады чувств непостоянны, нестабильны,

Хотя дурак ими порабощён.

Когда свободен он, и не опутан среди тех, кто скован,

Зачем такого беспокоить, кто жизнь бездомную принял?

Когда с уничтожением страсти и желания,

С преодолением невежества,

То знание было очищено,

Зачем такого беспокоить, кто жизнь бездомную принял?

Когда он знанием разбил невежество,

И, уничтожив загрязнения,

Он беспечален, вне границ отчаяния.

Зачем такого беспокоить, кто жизнь бездомную принял?

И если он усерден и решителен,

Всегда настойчив в приложении стараний,

Стремится к достижению ниббаны,

Зачем такого беспокоить, кто жизнь бездомную принял?»^{291}

СН 9.3

Кассапаготта сутта: Кассапаготта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 296"

Однажды Достопочтенный Кассапаготта пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда, по мере того как он ушёл [в затворничество], чтобы провести [так] остаток дня, Достопочтенный Кассапаготта наставлял [в Дхамме] некоего охотника^{292}. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфами:

«Этот монах, подобно дураку, сразил меня.

Охотника решил он наставлять вне должного момента,

Который бродит труднопроходимыми горами,

Имея мало мудрости, и не имея чувств.

Он слушает, но он не понимает.

Хотя и смотрит, но не видит он.

И несмотря на то, что Дхамма говорится,

Дурак не может смысла уловить.

И даже если ты поставишь десять ламп,

Кассапа,

Он всё равно ведь не увидит форм,

Ведь у него нет глаз, чтоб их увидеть».

И тогда Достопочтенный Кассапаготта, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики]^{293}

СН 9.4

Самбахула сутта: Группа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 296"

Однажды группа монахов пребывала в стране Косал в определённой части леса. И после того как они провели там сезон дождей, по прошествии трёх месяцев, эти монахи отправились в путешествие. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, не увидев тех монахов, сокрушаясь, произнесло следующую строфу:

«Досада – вот что предо мной возникает,

Ведь вижу я столько сидений пустых.

Куда же ушли те Готамы адепты –

Ораторы познаний [Дхаммы] глубоких?»^{294}

Когда так было сказано, другое божество ответило следующей строфой:

«Ушёл кто в Магадху, ушёл кто в Косалу,

Другие же ныне на Вадджей земле.

Ведь точно олень, что без привязи бродит,

Живёт и монах, не имея жилья».

СН 9.5

Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 297"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в стране Косал в определённой части леса. В то время Достопочтенный Ананда чрезмерно увлёкся наставлением [в Дхамме] мирян^{295}. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к Достопочтенному Ананде, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфой:

«Войдя в лесную чащу, сев под дерево

И поместив ниббану в своём сердце,

Начни же медитировать, Готама, не будь беспечен!

Что толку для тебя от шума [всех этих людей]?»^{296}

И тогда Достопочтенный Ананда, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики].

СН 9.6

Ануруддха сутта: Ануруддха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 297"

Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в стране Косал в определённой части леса. В тогда некое божество из мира Таватимсы по имени Джалини, бывшая супруга Достопочтенного Ануруддхи^{297}, подошло к нему и обратилось к нему строфой:

«Направь свой ум туда,

Где уже жил ты в прошлом

Средь дэвов мира Таватимсы,

Исполнены желания чьи.

Будешь сиять и будешь почитаем ты,

В компании небесных дев».

[Ануруддха]:

«Несчастны все эти небесные девицы,

В самоопределении увязнув,

Как и несчастны все те существа,

Привязанные к этим девам неземным»^{298}.

[Джалини]:

«Они себе не представляют, что есть блаженство,

Все те, не видел кто Нанданы,

Обители величественных мужчин-дэвов

Из свиты Тридцати [богов]».

[Ануруддха]:

«Неужто ты не знаешь, дура,

Архатов величавой фразы:

«Непостоянны составные вещи,

То появляются, то исчезают,

Возникнув, вскоре прекращаются:

Успокоение же их блаженно»^{299}.

Я никогда уже не буду пребывать

Среди компании богов, Джалини!

Скитание по рождениям завершено:

Не будет нового существования».

СН 9.7

Нагадатта сутта: Нагадатта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 298"

Однажды Достопочтенный Нагадатта пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда Достопочтенный Нагадатта слишком рано входил в деревню, чтобы собирать подаяния, и слишком поздно её покидал днём. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к Достопочтенному Нагадатте, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфой:

«Входит в деревню слишком рано,

А возвращается лишь поздно днём,

Уж слишком тесно Нагадатта общается с мирянами [в деревне]

И разделяет их страдание и счастье.

Боюсь, что этот Нагадатта

Бесстыден и привязан к семьям.

Не попадайся под влияние Того-кто-ведёт-к-краху,

Могущественного Владыки Смерти».

И тогда Достопочтенный Нагадатта, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики].

СН 9.8

Кулагхарани сутта: Хозяйка дома

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 299"

Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. В то время тот монах стал чрезмерно близок с одной из семей. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], проявилось перед ним, приняв облик хозяйки дома этой семьи. Подойдя к этому монаху, она обратилась к нему строфой:

«У берегов реки и в доме гостевом,

В залах собраний, как и вдоль дорог,

Люди встречаются и шепчут вот об этом:

Произошло ли что-нибудь между тобой и мной?»

[Монах]:

«Есть много звуков неприятных,

Которые отшельник терпеливо сносит.

Это – не повод приходить в смятение,

Ведь не от этого ум загрязнён.

Если напуган ты обилием звуков,

Подобно антилопе, проживающей в лесу,

То будут звать тебя тем, ум чей ненадёжен,

И в практике не преуспеешь ты»^{300}.

СН 9.9

Вадджипутта сутта: Вадджийский принц

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 300"

Однажды некий монах, вадджийский принц, пребывал в стране Косал в определённой части леса. В то время в Весали всю ночь шёл праздник. И тогда тот монах, услышав гул инструментов, гонгов и музыки, доносящихся из Весали, произнёс следующую строфу:

«В лесу живём совсем одни

Точно полено, брошенное там.

В такую восхитительную ночь

Неужто есть ли тот,

Кто был бы хуже нас?»

И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфами:

«В лесу живёшь совсем один

Точно полено, брошенное там.

И многие завидуют тебе,

Точно как существа в аду

Завидуют идущим к небесам».

И тогда тот монах, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики].

СН 9.10

Садджихая сутта: Декламация

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 300"

Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. В то время этот монах чрезмерно погрузился в декламацию [заученных текстов Дхаммы], но потом, некоторое время спустя, он проводил время, проживая без забот и в молчании. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, переставшее слышать, как тот монах декламирует Дхамму, подошло к нему и обратилось к нему строфой:

«О, почему, монах, не декламируешь ты больше Дхаммы строф,

Не проживаешь в обществе других монахов?

Услышав Дхамму, обретаешь ты доверие

И в этой самой жизни обретаешь похвалу».

[Монах]:

«Раньше любил я строфы Дхаммы декламировать

Покуда не обрёл бесстрастия [в себе].

С момента обретения бесстрастия

[Я пребываю в состоянии, которое]

Благие люди называют так:

«Отбросив знанием окончательным

Всё видимое, слышимое, ощущаемое».

СН 9.11

Акусала витакка сутта: Неблагие мысли

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 301"

Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда, по мере того как тот монах ушёл [в затворничество], чтобы провести [так] остаток дня, он продолжал обдумывать плохие, неблагие мыли, то есть мысли, [связанные с] чувственностью, недоброжелательностью и причинением вреда. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфами:

«Из-за того, что думаешь небрежно ты,

Съедаем ты своими мыслями.

Сойдя с беспечного пути,

Ты думать должен осмотрительно^{301}.

Направив мысль свою к Учителю,

А также к Дхамме, Сангхе, добродетелям,

Ты, вне сомнений, радости достигнешь,

Равно как счастья и восторга.

Затем, как будешь радостью насыщен ты,

Положишь ты конец страданиям»^{302}.

И тогда тот монах, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики].

СН 9.12

Мадджханхика сутта: Полдень

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 301"

Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, подошло к нему и обратилось к нему строфами:

«Когда приходит полдня час,

И замолкает [пение] птиц,

То шелестит могучий лес:

Вселяет страх это в меня!»

[Монах]:

«Когда приходит полдня час,

И замолкает [пение] птиц,

То шелестит могучий лес:

Что столь чудесно для меня!»

СН 9.13

Пакатиндрия сутта: Слабые в сдерживании органов чувств

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 302"

Однажды группа монахов пребывала в стране Косал в определённой части леса. Они были неугомонными, чванливыми, самовлюблёнными, грубыми, беспорядочными в беседах, со спутанными умами, не имевшими бдительности, несосредоточенными, легкомысленными, слабыми в сдерживании своих органов чувств.

И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этим монахам, желая им благополучия, желая побудить в них ощущение безотлагательности [практики], подошло к ним и обратилось к ним строфами:

«В прошлом монахи жили счастливо,

Ученики Готамы.

Желаний не имея, собирали подаяния,

Желаний не имея, пользовались кровом.

Познав непостоянство мира,

Конец страданиям положили.

Но ныне, точно главные в деревне,

Делают они так, что их поддерживать непросто.

Они едят, едят, затем ложатся,

Попав под чары [щедрости] чужих домов.

Почтительно Сангху приветствуя,

О некоторых говорю я так:

Они отвергнуты и нет у них защитника,

Стали они подобны мертвецам.

И заявление моё направлено

Лишь тем, кто покорён беспечностью.

А тот, кто пребывает в прилежании,

Тому смиренный мой поклон».

И тогда те монахи, получив от божества упрёк, обрели ощущение безотлагательности [практики].

СН 9.14

Гандхаттхена сутта: Вор аромата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 303"

Однажды некий монах пребывал в стране Косал в определённой части леса. И тогда, [каждый раз] как он возвращался с хождения за подаяниями, после принятия пищи этот монах погружался в пруд и нюхал красный лотос. И тогда божество, проживавшее в этой части леса, из сострадания к этому монаху, желая ему благополучия, желая побудить в нём ощущение безотлагательности [практики], подошло к нему и обратилось к нему строфой^{303}:

«Когда ты нюхаешь сей лотоса цветок,

[Берёшь] предмет, который не был дан,

То кражи один фактор в этом есть,

А ты, почтенный, аромата вор».

[Монах]:

«Я не беру, я не ломаю,

Лотос я нюхаю издалека.

Так почему же говоришь

Будто я аромата вор?

Тот, стебли лотосов кто вырывает,

Тот, кто цветам наносит вред,

Кто наделён столь грубым поведением:

Его бы почему не рассмотреть?»

[Божество]:

«Когда кто-либо яростный и грубый,

Испачкан, словно тряпка для ухода,

То в этом случае мне нечего ему сказать.

Но именно с тобой мне должно говорить.

Ведь для того, кто недостатков не имеет

Стремится к чистоте всегда,

То даже зло, размером с кончик волосинки,

Будет казаться столь огромным, словно туча».

[Монах]:

«Воистину, дух, понимаешь ты меня,

И сострадание ко мне имеешь.

Прошу тебя, о дух, поговори со мной опять,

Как только уличишь меня в таком деянии».

[Божество]:

«Живём без помощи твоей,

И в слуги мы тебе не нанимались.

И ты, монах, знать должен сам

Дорогу к благу [своему]»^{304}.

И тогда тот монах, получив от божества упрёк, обрёл ощущение безотлагательности [практики].

СН 10: Яккха Саньютта - Яккхи

Яккхи – злые духи, населяющие удалённые места, такие как лес, холмы или пещеры. Они изображаются со свирепыми чертами лица и злым темпераментом, но если им делают подношения и выражают почтение, то они могут смилостивиться и даже начать охранять людей, а не причинять им вред. Многочисленные святилища, разбросанные по сельской местности в северной части Индии, были построены, чтобы почитать яккхов. Несмотря на то, что яккхи живут жизнью, полной страданий, всё же, у них достаточно потенциала для достижения пробуждения – путей и плодов духовной жизни.

Сутты этой саньютты покрывают обширную сферу разных тем. Объединяет их не столько содержимое строф, сколько функция пропаганды. Будда иллюстрируется в них как неуязвимый провидец, который умелыми методами может изменить даже наиболее злобных и жестоких яккхов, как Сучилому и Алаваку (СН 10.3, 12). Здесь также содержатся две очаровательных истории о яккхах-женщинах – духах, блуждающих по окрестностям рощи Джеты в Саваттхи, которые были столь сильно тронуты проповедями о Дхамме, услышанными ими случайно, что они преобразились и начали жизнь с чистого листа, став последователями Будды (СН 10.6, 7). В этой саньютте мы найдём историю первой встречи Анатхапиндики с Буддой (СН 10.8), а также три сутты, в которых яккхи восхваляют монахинь (СН 10.9-11).

СН 10.1

Индака сутта: Индака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 305"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Индры в обиталище яккхи Индаки^{305}. И тогда яккха Индака подошёл к Благословенному и обратился к нему этой строфой:

«Как будды говорят, форма не есть душа,

Так как же кто-либо заполучает это тело?

Откуда же берутся кости и печёнка?

Каким же образом в утробе он рождён?»

[Благословенный]:

«Вначале появляется калала,

А из неё – аббуда происходит.

А из аббуды – песи возникает.

Из песи – гхана возрастает.

Из гханы появляются все члены,

И волосы на теле, голове, и ногти.

И вся та пища, мать которую съедает –

Еда, питьё, что она ест –

Всё это существо там укрепляет,

Ту личность в материнском лоне»^{306}.

СН 10.2

Сакканамака сутта: Сакканамака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 305"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда яккха Сакканамака^{307} подошёл к Благословенному и обратился к нему строфой:

«Отбросив всякие узлы,

И полностью себя освободив,

Не благо это для тебя, аскет –

Заняться наставлением других».

[Благословенный]:

«Если, о Сакка, по какой-либо причине

Возникнет чувство близости к кому-то,

Мудрец не должен ум свой будоражить

Сочувствием к такой персоне.

Но если с умом чистым, ясным

Другим даёт он наставления,

То в этом случае он не опутан

Своей симпатией и состраданием»^{308}.

СН 10.3

Сучилома сутта: Сучилома

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 306"

Однажды Благословенный пребывал в Гайе у Постели Танкиты, обиталища яккхи Сучиломы^{309}. И тогда неподалёку от Благословенного мимо проходили яккха Кхара и яккха Сучилома. И тогда яккха Кхара обратился к яккхе Сучиломе:

«Это отшельник».

«Это не отшельник. Это фальшивый отшельник. Вскоре я выясню, отшельник он или фальшивый отшельник».

И затем яккха Сучилома подошёл к Благословенному и нагнулся над Благословенным. Благословенный отпрянул. И тогда яккха Сучилома сказал Благословенному: «Боишься меня, отшельник?»

«Я не боюсь тебя, друг. Просто твоё прикосновение губительно».

«Задам тебе вопрос, отшельник. Если не ответишь мне, я сведу тебя с ума или расколю твоё сердце или схвачу тебя за ноги, раскручу и перекину через Ганг».

«Я не вижу никого в этом мире, друг, с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, кто бы мог свести меня с ума или расколоть моё сердце или схватить меня за ноги, раскрутить и перекинуть через Ганг. Но всё же спрашивай что пожелаешь, друг».

«В чём заключается причина злобы, страсти?

Откуда возникают недовольство, наслаждение и страх?

Откуда появившись, мысли [увлекают],

Точно как дети ворона бросают^{310}?»

[Благословенный]:

«Злоба и страсть проистекают вот откуда;

И вот откуда – недовольство, наслаждение и страх;

Отсюда же идут и мысли,

Точно как дети ворона бросают:

Берут они начало во влечении, растут из самого себя,

Точно побеги из ствола баньяна.

Их много разных, и, цепляясь к наслаждениям чувств,

Они похожи на малуву, что своей сетью расползлась по лесу^{311}.

Кто понимает их источник,

Послушай, яккха – тот рассеет их.

Пересечёт он это наводнение, которое так сложно пересечь,

Чего не удавалось раньше, чтоб новому существованию положить конец^{312}».

СН 10.4

Манибхадда сутта: Манибхадда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 307"

Однажды Благословенный пребывал в стране Магадхов возле святилища Манималаки, обиталища яккхи Манибхадды. И тогда яккха Манибхадда подошёл к Благословенному и произнёс эту строфу в присутствии Благословенного:

«Тому, осознан кто, всегда это во благо,

В осознанном преобладает счастье.

Осознанному – каждый день всё лучше,

И он освобождён от неприязни».

[Благословенный]:

«Тому, осознан кто, всегда это во благо,

В осознанном преобладает счастье.

Осознанному – каждый день всё лучше,

Но не освобождён от неприязни он.

Тот, чьё сознание день и ночь

Непричинением вреда довольно,

Доброжелателен кто к существам –

В том ни к кому нет неприязни».

СН 10.5

Сану сутта: Сану

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 307"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время у одной мирянки был сын по имени Сану, который был одержим яккхой^{313}. И тогда та мирянка, рыдая, произнесла следующие строфы:

«Тот, кто ведёт святую жизнь,

Кто соблюдает Упосатхи дни,

Кто восмью факторами наделён

Четырнадцатый иль пятнадцатый на день,

Иль на восьмой по истечении двух недель,

Или в периоды особо важных дней –

[Умом] того не может яккха овладеть,

Так слышала из уст самих архатов я.

Но вот сейчас как вижу я сама

[Сознанием] Сану яккха овладел».

[Яккха]:

«Тот, кто ведёт святую жизнь,

Кто соблюдает Упосатхи дни,

Кто восмью факторами наделён

Четырнадцатый иль пятнадцатый на день,

Иль на восьмой по истечении двух недель,

Или в периоды особо важных дней –

[Умом] того не может яккха овладеть,

Всё верно слышала из уст самих архатов ты.

Как Сану пробудится, ты ему скажи,

Что предписание яккхов таково:

Нельзя поступков пагубных свершать

Будь это на людях или когда никто не зрит.

А если сделаешь такое зло,

Или же делаешь его уже сейчас,

То от страданий тебе не уйти

Хоть взмой ты в небо или прячься [под землёй]».

[Сану]^{314}:

«Рыдают, мама, на похоронах

Иль ради жизни тех, кого не видят [уж давно].

Но ты ведь видишь, мама, что я жив,

Зачем же, мать, оплакивать меня?»

[Мать]:

«Рыдают, сын мой, на похоронах

Иль ради жизни тех, кого не видят [уж давно].

Но когда кто-либо идёт назад домой

После того, как отложил услады чувств,

То плакать будут, сын, и за него,

Ведь хоть и жив он, но на самом деле мёртв^{315}.

Ведь из углей горящих тебя вытащили, дорогой,

А ты желаешь в эти угли окунуться вновь.

Из преисподней огненной тебя достали, дорогой,

А ты желаешь ввергнуться в неё опять.

Беги же, и удача будет пусть с тобой!

Кому озвучить мы могли бы жалобный наш плач?

Будучи вещью, спасена что из огня,

Ты хочешь, чтоб горела она вновь».^{316}

СН 10.6

Пийянкара сутта: Пийянкара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 307"

Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Ануруддха, поднявшись с первыми лучами солнца, декламировал [вслух по памяти] строфы Дхаммы. И тогда Мать яккхи Пийянкары убаюкивала^{317} своего малыша так:

«Ох, не шуми же, Пийянкара,

Монах читает строфы Дхаммы,

Поняв [хотя бы] даже [одну] строфу Дхаммы,

Могли бы применять её мы ради собственного блага.

Не будем причинять вреда другим живым,

Не будем говорить намеренную ложь,

И будем нравственность мы развивать:

Быть может, так мы мира духов избежим».

СН 10.7

Пунаббасу сутта: Пунаббасу

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 310"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. И тогда Мать яккхи Пунаббасу убаюкивала^{318} своего малыша так:

«Тише, Уттарика,

Молчи же, Пунаббасу!

Хочу послушать Дхамму я

Учителя, Владыки Будды.

Когда Благословенный о ниббане говорит,

Освобождении от всяческих узлов,

Возникло [вдруг] внутри меня

К учению этому глубокая приязнь.

Свой сын – вот дорог в этом мире кто,

И муж свой в этом мире дорог,

Но поиск этой Дхаммы для меня –

Вот что вдруг стало мне ещё дороже.

Ведь ни свой собственный сын, и не муж –

Пусть даже если дороги тебе –

Не сделают тебя свободной от страданий.

А Дхаммы слушанье тебя освобождает

От всех страданий, существам присущим.

В страданиях утопшем этом мире,

Опутанным старением и смертью,

Хочу послушать Дхамму я,

Которую он, Будда, полностью постиг,

Чтоб получить свободу от старения и смерти.

Так помолчи же, Пунаббасу!»

[Пунаббасу]:

«Моя родная мать, не говорю ни слова я,

Да и Уттара молчалива также.

[Давай] же уделять внимание только Дхамме,

Ведь Дхаммы слушанье приятно.

Не зная подлинную Дхамму,

Мы жили столь ужасно, мать.

Он несёт свет

Заблудшим людям и богам.

И, Просветлённый, носит окончательное тело,

Видящий Дхамме обучает».

[Мать Пунаббасу]:

«Как благостно, что таким мудрым стал мой сын,

Которого я выносила и кормила грудью.

Ведь любит сын мой чистое Учение

Всецело Просветлённого Владыки.

Будь счастлив, Пунаббасу!

Сегодня наконец-то я всплыла^{319}.

И ты меня услышь, Уттара:

[Четыре] благородных истины я вижу!»

СН 10.8

Судатта сутта: Судатта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 311"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Прохладной Пещере. И тогда домохозяин Анатхапиндика прибыл в Раджагаху по некоему делу. И он услышал: «Будда, как говорят, появился в мире!». Он захотел незамедлительно отправиться повидать Благословенного, но мысль пришла к нему: «Сейчас неподходящий момент, чтобы пойти и повидать Благословенного сегодня. Я пойду и повидаю Благословенного завтра рано утром».

Он лёг, памятуя о Будде, и три раза просыпался ночью, полагая, что уже наступил рассвет^{320}. И затем домохозяин Анатхапиндика подошёл к вратам кладбища. Нечеловеческие существа открыли врата. И затем, по мере того как домохозяин Анатхапиндика уходил всё дальше от города, свет исчез, и тьма наступила^{321}. В нём возник страх и трепет, и он захотел вернуться назад. Но яккха Сивака, будучи сам невидимым, продекламировал:

«Сотня слонов,

Сто жеребцов,

Сотня повозок с мулами,

Сто тысяч дев

В серьгах и украшениях

Не стоят и шестнадцатой одной

Шага вперёд».

Иди же вперёд, домохозяин! Иди же вперёд, домохозяин! Идти вперёд для тебя лучше, не поворачивай назад опять».

И тогда тьма рассеялась, и свет возник пред домохозяином Анатхапиндикой, а появившиеся в нём страх и трепет угасли. И во второй раз… и третий раз свет исчез, и тьма наступила пред домохозяином Анатхапиндикой. В нём возник страх и трепет, и он захотел вернуться назад. Но яккха Сивака, будучи сам невидимым, продекламировал:

«Сотня слонов…

…Идти вперёд для тебя лучше, не поворачивай назад опять».

И тогда тьма рассеялась, и свет возник пред домохозяином Анатхапиндикой, а появившиеся в нём страх и трепет угасли. И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился к Благословенному в Прохладную Пещеру. И в то время Благословенный поднялся с первыми лучами солнца и, [медитируя], ходил под открытым небом вперёд и назад. Издали увидев домохозяина Анатхапиндику, он сошёл с дорожки, где ходил вперёд и назад, и сел на подготовленное сиденье. И затем он обратился к домохозяину Анатхапиндике: «Подойди же, Судатта!» И тогда, Анатхапиндика, подумав: «Благословенный обратился ко мне по имени», упал в ноги Благословенному и сказал: «Надеюсь, Господин спал спокойно!» [Будда ответил]:

«Всегда он, в самом деле, спит спокойно:

Брахман, который полностью угас,

Не льнущий к чувственным усладам,

Лишённый обретений всех, с невозмутимым сердцем.

Привязанности все свои отрезав,

Заботу в сердце устранив,

Он, умиротворённый, спит спокойно,

Когда достиг спокойствия ума».

СН 10.9

Патхама сукка сутта: Сукка (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 313"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда монахиня Сукка, окружённая большим собранием [слушающих], обучала Дхамме. И тогда яккха, полный доверия к монахине Сукке, ходил от улицы к улице, от площади к площади в Раджагахе и декламировал следующие строфы:

«Что же случилось с населением Раджагахи?

Все спят они, как будто мёда напились^{322}.

Ну почему не навещают они Сукку,

Ведь учит же Бессмертному она?

Но мудрый пьёт совсем другое –

[Ту Дхамму] что неотразима,

Питательна и неземна –

Точно как путник выпивает тучу^{323}»

СН 10.10

Дутия сукка сутта: Сукка (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 313"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда один мирянин подал еду монахине Сукке. И тогда яккха, полный доверия к монахине Сукке, ходил от улицы к улице, от площади к площади в Раджагахе и декламировал следующую строфу:

«Он породил огромную заслугу –

Мудрейший, в самом деле, сей мирянин,

Который только что дал пищу Сукке,

Свободной от любых узлов».

СН 10.11

Чира сутта: Чира

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 313"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда один мирянин подарил одеяние монахине Чире. И тогда яккха, полный доверия к монахине Чире, ходил от улицы к улице, от площади к площади в Раджагахе и декламировал следующую строфу:

«Он породил огромную заслугу –

Мудрейший, в самом деле, сей мирянин,

Который только что дал одеяние Чире,

Свободной от любых оков».

СН 10.12

Алавака сутта: Алавака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 314"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Алави в обиталище яккхи Алаваки. И тогда яккха Алавака подошёл к Благословенному и сказал ему:

«Выйди, отшельник!»

«Хорошо, друг» – сказал Благословенный и вышел.

«Войди, отшельник».

«Хорошо, друг» – сказал Благословенный и вошёл.

И во второй раз… и в третий раз яккха Алавака сказал Благословенному:

«Выйди, отшельник!»

«Хорошо, друг» – сказал Благословенный и вышел.

«Войди, отшельник».

«Хорошо, друг» – сказал Благословенный и вошёл.

В четвёртый раз яккха Алавака сказал Благословенному:

«Выйди, отшельник!»

«Я не выйду, друг. Поступай так, как считаешь нужным»^{324}.

«Задам тебе вопрос, отшельник. Если не ответишь мне, я сведу тебя с ума или расколю твоё сердце или схвачу тебя за ноги, раскручу и перекину через Ганг»^{325}.

[Алавака]:

«В чём заключается великое сокровище людей?

Что практикуемое хорошо приносит счастье?

Каков в действительности самый сладкий вкус?

Как живёт тот, кто, говорят как, живёт лучше всех?»

[Благословенный]:

«Вера – великое сокровище людей.

Коль Дхамму хорошо практиковать – она приносит счастье.

Истина – самый сладкий вкус.

Кто живёт мудростью, тот живёт лучше всех, как говорят».

[Алавака]:

«Как можно наводнение пересечь?

Суровые моря как переплыть?

Каким же образом страдание преодолеть?

И способ очищения каков?»

[Благословенный]:

«С помощью веры наводнение можно переплыть,

А с прилежанием – суровые моря.

Усердием – страдание преодолеть,

Мудрость – вот способ очищения каков»^{327}.

[Алавака]:

«Как мудрость обрести?

Богатство как найти?

Достичь как одобрения?

А как друзей к себе привлечь?

Как не грустить, в мир уходя иной?»

[Благословенный]:

«В Дхамму архатов веру утвердив,

Ведёт что к достижению ниббаны,

Из жажды знаний можно мудрость обрести,

Коль проницателен, прилежен ты^{328}.

Свершая надлежащее, обязанности исполняя,

Кто предприимчив, тот богатство получает^{329}.

Правдивостью он обретает одобрение,

А раздавая, привлекает он друзей.

И вот за счёт чего не будет он грустить,

Оставив этот мир и направляясь в следующий.

Тот, устремлён кто, верит, и живёт домохозяйской жизнью,

[И кроме этого] четвёркой этих качеств наделён –

Дхаммой, настойчивостью, щедростью и правдой –

Тот не печалится, когда приходит смерть.

Ну же, спроси и других также

Отшельников или жрецов,

Возможно ли найти что-либо лучше

Правды, самоконтроля, щедрости, терпения»^{330}.

[Алавака]:

«Зачем мне задавать этот вопрос

Разным отшельникам или жрецам?

Ведь я сегодня осознал,

Что к благу в жизни будущей ведёт.

Теперь я понимаю, ради блага моего Будда пришёл,

Чтобы пожить в Алави.

Сегодня понял я,

Где дар несёт великий плод.

И что касается меня, [то я решил], что буду проходить

Деревню за деревней, град за градом,

И восхвалять Благословенного,

А также превосходство Дхаммы».

СН 11: Сакка Саньютта - Сакка

В раннем буддийском пантеоне Сакка был правителем богов в небесном мире Таватимса, а также был последователем Будды. Длинная беседа между ним и Буддой содержится в ДН 20, Саккапанха сутте, и заканчивается тем, что Сакка обретает вступление в поток. В данной саньютте сутты представлены, скорее, в виде притч, в каждой из которых содержится определённое послание морали. Здесь также есть известная Дхаджагга сутта (СН 11.3), в которой Будда даёт практику памятования о Трёх Драгоценностях для преодоления страха.

Согласно буддийским легендам, боги Таватимсы вовлечены в борьбу с асурами (своего рода титанами), обладающими великой физической удалью и жестокими амбициями, жаждущими покорить дэвов и заполучить их владения. В Сакка саньютте постоянно упоминается о борьбе царя Сакки с предводителями асуров – Вепачитти и Верочаной. Эти противоборствующие стороны также можно рассматривать как две политические философии. Асуры правят силой и подавлением, они оправдывают агрессию и действуют из принципа «прав сильнейший». Сакка же, напротив, придерживается праведности, терпимости и сострадания к агрессорам.

В данной саньютте Сакка предстаёт идеальным буддистом-мирянином. Он смог стать царём богов благодаря исполнению семи клятв, которых придерживался, будучи человеком в прошлой жизни (СН 11.11). Его понимание величия Будды, тем не менее, слабее, чем у Брахмы Сахампати (СН 11.17). В трёх суттах Сакка объясняет причины своей приверженности к Будде, к Сангхе, и даже к праведным мирянам. В последних трёх суттах Будда приводит монахам такие качества Сакки как терпимость и способность прощать в качестве образца для подражания.

I. Сувира

СН 11.1

Сувира сутта: Сувира

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 317"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, однажды в прошлом асуры отправились на битву против дэвов^{331}. И тогда Сакка, царь дэвов, обратился к Сувире, молодому дэве: «Дорогой Сувира, эти асуры отправились на битву против дэвов».

«Да, Ваше Владычество» – ответил Сувира, но стал беспечным^{332}.

Во второй раз Сакка обратился к Сувире… но и во второй раз Сувира стал беспечным. В третий раз Сакка обратился к Сувире… но и в третий раз Сувира стал беспечным. И тогда, монахи, Сакка обратился к Сувире такими строфами:

«Туда, где не нужно трудиться, стараться,

Но всё же блаженства где можно достичь –

Иди же туда, о Сувира,

Меня не забудь с собой взять».

[Сувира]:

«Чтобы ленивый не стал бы стараться,

Не стал выполнять чтоб свой долг,

Но всё же исполнил желания –

Даруй мне сей дар, о царь Сакка!»^{333}

[Сакка]:

«Туда, где не нужно трудиться, стараться,

Но всё же блаженства где можно достичь –

Иди же туда, о Сувира,

Меня не забудь с собой взять».

[Сувира]:

«Блаженство, о дэва великий, что можем найти,

Не свершая работы, царь Сакка –

Так где ж нет печали, отчаяния?

Даруй мне сей дар, о царь Сакка!»

[Сакка]:

«Так если бы было где место такое,

Работы где нет, и где нет и упадка,

Сие, в самом деле, Ниббаны есть путь^{334}:

Иди же туда, о Сувира,

Меня не забудь с собой взять».

Так, монахи, если [даже] Сакка, царь дэвов, что кормится плодом своих [прошлых] заслуг, осуществляет высочайшее владычество и управление над богами Таватимсы, восхвалял инициативу и старание, так что уж говорить о том, насколько это уместно для вас, кто получил монашеское посвящение в столь хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, чтобы трудиться, бороться и стараться для достижения ещё-не-достигнутого, для обретения ещё-не-обретённого, для осуществления ещё-не-осуществлённого».

СН 11.2

Сусима сутта: Сусима

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 318"

(сутта идентична СН 11.1, но здесь вместо Сувиры в беседе участвует молодой дэва по имени Сусима)

СН 11.3

Дхаджагга сутта: Навершие знамени

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 318"

В Саваттхи^{335}. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. И тогда Сакка, царь дэвов, обратился к богам Таватимсы так: «Многоуважаемые, когда дэвы пойдут в бой, если трепет или страх возникнут, то в этом случае вам следует обратить свой взор на навершие моего знамени. Если вы обратите свой взор на навершие моего знамени, то всяческий трепет или страх в вас будет отброшен.

Если вы не сможете обратить свой взор на навершие моего знамени, то вам следует обратить свой взор на навершие знамени божественного царя Паджапати. Если вы обратите свой взор на навершие знамени божественного царя Паджапати, то всяческий трепет или страх в вас будет отброшен.

Если вы не сможете обратить свой взор на навершие знамени божественного царя Паджапати, то вам следует обратить свой взор на навершие знамени божественного царя Варуны… Если вы не сможете обратить свой взор на навершие знамени божественного царя Варуны, то вам следует обратить свой взор на навершие знамени божественного царя Исаны. Если вы обратите свой взор на навершие знамени божественного царя Исаны, то всяческий трепет или страх в вас будет отброшен»^{336}.

Монахи, в том, кто обратит свой взор на навершие знамени царя Сакки… Паджапати… Варуны… Исаны, всяческий трепет или страх, [может быть], будет отброшен или не отброшен. И почему? Потому что Сакка, царь дэвов, не лишён жажды, не лишён злобы, не лишён заблуждения. Он может испугаться, остолбенеть, вздрогнуть и убежать.

Но, монахи, я говорю вам следующее: Если, отправившись в лес или к подножью дерева или в пустую хижину, в вас возникнет трепет или страх, то в этом случае вам следует памятовать обо мне так: «В самом деле, Благословенный – достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Если вы будете памятовать обо мне так, то всяческий трепет или страх в вас будет отброшен.

Если вы не сможете памятовать обо мне, тогда вам следует памятовать о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, напрямую видимая [здесь и сейчас], не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Если вы будете памятовать о Дхамме так, то всяческий трепет или страх в вас будет отброшен.

Если вы не сможете памятовать о Дхамме, тогда вам следует памятовать о Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Если вы будете памятовать о Сангхе так, то всяческий трепет или страх в вас будет отброшен.

И почему? Потому что, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, лишён жажды, лишён злобы, лишён заблуждения. Он храбр, отважен, смел, способен настоять на своём».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Будь то в лесу, у подножия дерева,

Или в жилище пустом, о монахи,

Вы вспоминайте [о качествах] Будды

И не возникнет тогда у вас страха.

Если не сможете вспомнить о Будде –

Лучшем, Главе всех людей в этом мире,

То памятуйте тогда вы о Дхамме,

Освобождающей и разъяснённой.

Если не сможете вспомнить о Дхамме,

Освобождающей и разъяснённой,

То памятуйте тогда вы о Сангхе,

Непревзойдённом поле заслуг.

Кто памятует [о качествах] Будды,

[Качествах] Дхаммы и Сангхе, монахи,

В том не возникнет испуга иль трепета,

Не проберёт до костей его страх».

СН 11.4

Вепачитти сутта: Вепачитти

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 321"

В Саваттхи. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. И тогда Вепачитти, царь асуров, обратился к асурам так: «Почтенные, если в этой грядущей битве асуры победят, а дэвы будут повержены, то плените Сакку, царя дэвов, за его четыре конечности и шею и приведите ко мне в город асуров». А Сакка, царь дэвов, обратился к дэвам Таватимсы: «Почтенные, если в этой грядущей битве дэвы победят, а асуры будут повержены, то плените Вепачитти, царя асуров, за его четыре конечности и шею и приведите ко мне в Судхамму, в зал собрания дэвов».

И в той битве, монахи, дэвы победили, а асуры были повержены. И тогда дэвы Таватимсы пленили Вепачитти за его четыре конечности и шею и привели к Сакке в Судхамму, зал собрания дэвов^{337}. Когда Сакка входил и выходил из Судхаммы, зала собрания дэвов, Вепачитти, пленённый за четыре конечности и шею, оскорблял и осыпал его бранью – грубыми, резкими словами. И тогда, монахи, колесничий Матали обратился к Сакке, царю дэвов, следующими строфами:

«Когда стоите к Вепачитти вы лицом к лицу,

То это, Магхава, от вашей слабости иль страха,

Что терпите его столь снисходительно,

Слушая грубые его слова?»

[Сакка]:

«Не из-за страха или слабости

Терпение к Вепачитти проявляю я.

Ведь может ли мудрец, подобный мне,

Вовлечься в битву с дураком?»

[Матали]:

«Глупец даст волю своей злобе ещё больше,

Если не будет никак сдержан в этом,

Поэтому серьёзным наказанием

Мудрец обязан глупого сдержать».

[Сакка]:

«Всё же я думаю иначе,

И только этим можно усмирить глупца:

Что если знаешь ты, что враг твой негодует,

Осознанно поддерживать ты будешь мир».

[Матали]:

«В этом изъян я вижу, Васава –

В терпении и снисходительном подходе.

Когда глупец считает тебя таковым:

«Он терпит меня из-за собственного страха»,

Преследовать тебя он будет ещё больше,

Точно как бык бежит за трусом».

[Сакка]:

«Пусть даже если думает он так:

«Он терпит меня из-за собственного страха»,

Из целей, что ведут к благополучию,

Лучше терпения не найти.

Ведь если наделённый силой человек

С терпением выносит слабака,

То это называется терпением великим,

Ну а слабак сам терпеливым должен быть всегда^{338}.

Есть те, кто не считают эту силу силой вовсе –

[Считают] силой легкомыслия её –

Но невозможно порицать того,

Кто обладает силой от защиты Дхаммой.

Отплачивает злобой кто на злобу,

Тот делает лишь хуже сам себе.

Не отвечая злобою на злобу,

Одерживает верх он в битве трудной.

Он практикует ради блага для обоих,

Для блага собственного и других,

Ведь если знаешь ты, что враг твой негодует,

Осознанно поддерживать ты будешь мир.

Когда достиг он излечения обоих –

Как собственного, так другого –

То мнящие его глупцом

Суть те, кто неумелы в Дхамме».

Так, монахи, если [даже] Сакка, царь дэвов, что кормится плодом своих [прошлых] заслуг, осуществляет высочайшее владычество и управление над богами Таватимсы, восхвалял терпение и спокойствие, так что уж говорить о том, насколько это уместно для вас, кто получил монашеское посвящение в столь хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, чтобы быть терпеливым и спокойным».

СН 11.5

Субхаситаджая сутта: Победа хорошим советом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 323"

В Саваттхи. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. И тогда Вепачитти, царь асуров, обратился к Сакке, царю дэвов: «Повелитель дэвов, пусть победа достанется [тому, кто даст] хороший совет». [Сакка ответил]: «Вепачитти, пусть победа достанется [тому, кто даст] хороший совет».

И затем, монахи, дэвы и асуры назначили коллегию судей, сказав: «Эти будут решать, хороший нами был дан совет или же плохой». И тогда Вепачитти, царь асуров, сказал Сакке, царю дэвов: «Произнеси строфу, повелитель дэвов». Когда так было сказано, Сакка сказал Вепачитти: «Поскольку, Вепачитти, вы здесь старший дэва, вы и произносите строфу [первыми]»^{339}.

«Глупец даст волю своей злобе ещё больше,

Если не будет никак сдержан в этом,

Поэтому серьёзным наказанием

Мудрец обязан глупого сдержать».

Когда, монахи, Вепачитти, царь асуров, произнёс эту строфу, асуры стали аплодировать, но дэвы молчали. Затем Вепачитти сказал Сакке: «Произнеси строфу, повелитель дэвов». Когда так было сказано, Сакка, царь дэвов, процитировал эту строфу:

«Всё же я думаю иначе,

И только этим можно усмирить глупца:

Что если знаешь ты, что враг твой негодует,

Осознанно поддерживать ты будешь мир».

Когда, монахи, Сакка, царь дэвов, произнёс эту строфу, дэвы стали аплодировать, но асуры молчали. Затем Сакка сказал Вепачитти: «Произнесите строфу, Вепачитти». Когда так было сказано, Вепачитти, царь асуров, процитировал эту строфу:

«В этом изъян я вижу, Васава –

В терпении и снисходительном подходе.

Когда глупец считает тебя таковым:

«Он терпит меня из-за собственного страха»,

Преследовать тебя он будет ещё больше,

Точно как бык бежит за трусом».

«Пусть даже если думает он так… ^{340}

...Суть те, кто неумелы в Дхамме».

Когда, монахи, Сакка, царь дэвов, произнёс эти строфы, дэвы стали аплодировать, но асуры молчали. И тогда коллегия судей, назначенная дэвами и асурами, сказала: «Строфы, произнесённые Вепачитти, царём асуров, относятся к области наказания и жестокости. Поэтому [из них проистекает] конфликт, раздор, вражда. Но строфы, произнесённые Саккой, царём дэвов, относятся к области не-наказания и не-жестокости. Поэтому [из них проистекает] свобода от конфликта, свобода от раздора, свобода от вражды. Сакка, царь дэвов, выиграл в [битве] хорошим советом».

Вот так, монахи, Сакка, царь дэвов, выиграл в [битве] хорошим советом».

СН 11.6

Кулавака сутта: Птичьи гнёзда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 325"

В Саваттхи. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. И тогда Сакка, царь дэвов, обратился к своему колесничему Матали такими строфами:

«Ох, не задень, Матали, дышлом колесницы,

Гнёзд птиц вот в этих хлопковых лесах.

На милость асуров уж лучше сдаться нам,

Чем стольких птиц лишать своих домов»^{341}.

«Да, Ваше Величество» – ответил колесничий Матали, развернул колесницу [с упряжкой] из тысячи жеребцов. И тогда, монахи, асуры подумали: «Колесница Сакки [с упряжкой] из тысячи жеребцов развернулась. Дэвы ринутся в битву с асурами во второй раз». Поверженные страхом, они вошли в город асуров. Вот так, монахи, Сакка, царь дэвов, обрёл победу посредством праведности как таковой».

СН 11.7

Надуббхия сутта: Не следует совершать проступок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 325"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз, когда Сакка, царь дэвов, пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме: «Даже если кто-либо – мой заклятый враг, мне не следует совершать проступок даже по отношению к нему».

И тогда, монахи, Вепачитти, царь асуров, [напрямую] познав своим собственным умом [это] раздумье в уме Сакки, отправился к Сакке, царю дэвов. Сакка, увидев Вепачитти издали, сказал ему: «Стой, Вепачитти, ты пойман!»^{342}. [Вепачитти ответил]:

«Почтенный, не оставляй той мысли, что только что пришла к тебе».

«Поклянись, Вепачитти, что не совершишь проступок по отношению ко мне».

[Вепачитти]:

«Любое зло, что ко лгуну приходит,

Любое зло к тому, кто оскорбляет благородных,

Любое зло к предателю друзей,

Любое зло к неблагодарному:

Именно самое то зло придёт к тому,

Кто совершит проступок

По отношению к тебе, муж Суджи».

СН 11.8

Верочанасуринда сутта: Верочана, повелитель асуров

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 326"

В Саваттхи в роще Джеты. В то время Благословенный ушёл, чтобы провести [в одиночестве] остаток дня и пребывал в затворничестве. И тогда Сакка, царь дэвов, и Верочана, царь асуров, отправились к Благословенному и встали каждый возле притолоки двери. И тогда Верочана, царь асуров, продекламировал следующие строфы в присутствии Благословенного:

«Стараться должен человек,

Покуда цели не достиг.

Достигнутая цель сияет:

Таково слово Верочаны».

[Сакка]:

«Стараться должен человек,

Покуда цели не достиг.

Из обретённых целей, что сияют,

Нет лучше [цели], нежели терпение».

[Верочана]:

«Все существа стремятся к цели,

И здесь и там, как только могут,

Но среди всех существ общение –

Вот высочайшее из наслаждений.

Достигнутая цель сияет:

Таково слово Верочаны».

[Сакка]:

«Все существа стремятся к цели,

И здесь и там, как только могут,

Но среди всех существ общение –

Вот высочайшее из наслаждений.

Из обретённых целей, что сияют,

Нет лучше [цели], нежели терпение».

СН 11.9

Араннья ятанаиси сутта: Лесные провидцы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 327"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз группа провидцев, добродетельных и хороших, поселилась в хижинах из листьев в некоей части леса. И тогда Сакка, царь дэвов, и Вепачитти, царь асуров, отправились к этим провидцам. Вепачитти, царь асуров, надел свои сапоги, крепко пристегнул свой меч, и, держа над собой зонт, вошёл к уединённым жилищам отшельников через главные ворота. Затем, повернувшись к ним левым боком, он прошёл мимо тех провидцев, добродетельных и хороших^{343}. Но Сакка, царь дэвов, снял свои сапоги, передал меч другим, закрыл зонт и вошёл к уединённым жилищам отшельников через [обычные] ворота. Он встал с подветренной стороны, сложил ладони в почтительном приветствии и поклонился тем провидцам, добродетельным и хорошим. И затем, монахи, эти провидцы обратились к Сакке такими строфами:

«Запах провидцев, долгое время связанных обетами,

Что происходит от их тел, разносится, [летит] по ветру.

Сойди же с этого ты места, о божество о тысяче очей,

Ведь омерзителен запах провидцев, царь богов».

[Сакка]:

«Запах провидцев, долгое время связанных обетами,

Что происходит от их тел, пускай разносится по ветру.

Мы жаждем аромата этого, достопочтенные,

Точно гирлянды из цветов на голове.

Нет, дэвы не воспринимают его отвратительным»^{344}.

СН 11.10

Исайосамуддака сутта: Прибрежные провидцы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 327"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз группа провидцев, добродетельных и хороших, поселилась в хижинах из листьев на берегу океана. И в то время дэвы и асуры выстроились на битву. И тогда мысль пришла к тем провидцам, добродетельным и хорошим: «Дэвы праведны, а асуры неправедны. Нам может грозить опасность от асуров. Почему бы нам не отправиться к Самбаре, царю асуров, и не попросить у него гарантии безопасности.

И тогда, монахи, точно также быстро, как сильный человек выпрямляет согнутую руку или же сгибает выпрямленную, те провидцы, добродетельные и хорошие, исчезли из своих хижин из листьев и возникли перед Самбарой, царём асуров. И затем те провидцы обратились к Самбаре строфами:

«Провидцы, что пришли к Самбаре,

Просят его о безопасности гарантии.

Ведь что угодно можешь ты им дать:

Опасность или же сохранность».

[Самбара]:

«Не гарантирую сохранности провидцам я,

Сторонники ведь Сакки ненавистные они.

Хоть о сохранности и просите меня,

Могу вам даровать я лишь опасность».

[Провидцы]:

«Хоть попросили о сохранности тебя,

Ты даровал нам лишь опасность.

Вот получили что из твоих рук:

Опасность непрестанная придёт к тебе!»

Ведь что за семя ты посеешь,

Такой же плод в итоге и пожнёшь:

Тот, сеет кто добро – добро получит;

Посеявший же зло – получит зло.

Ты, уважаемый, зерно посеял,

И в будущем получишь этот плод».

И затем, монахи, наложив проклятье на Самбару, царя асуров, также быстро, как сильный человек выпрямляет согнутую руку или же сгибает выпрямленную, те провидцы, добродетельные и хорошие, исчезли от Самбары и возникли в своих хижинах из листьев на берегу океана. И после наложения проклятья теми провидцами, добродетельными и хорошими, Самбару, царя асуров, три раза в течение ночи охватывала тревога»^{345}.

II. Семь обетов

СН 11.11

Ватапада сутта: Обеты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 329"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в прошлом, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он принял и стал придерживаться семи обетов, придерживаясь которых, он обрёл статус Сакки. И что это были за семь обетов?

1) «Покуда я жив, я буду поддерживать своих родителей».

2) «Покуда я жив, я буду уважать старших в семье».

3) «Покуда я жив, я буду говорить спокойно».

4) «Покуда я жив, я не буду говорить сеющих распри речей».

5) «Покуда я жив, я буду пребывать дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радоваться оставлению, буду предан благотворительности, буду радоваться дарению и разделению».

6) «Покуда я жив, я буду говорить правду».

7) «Покуда я жив, я буду пребывать свободным от злобы, а если злоба возникнет во мне, я тут же рассею её».

В прошлом, монахи, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он принял и стал придерживаться этих семи обетов, придерживаясь которых, он обрёл статус Сакки.

[И далее Благословенный добавил]:

«Когда родителей поддерживает он,

И старших уважает он в семье,

А речь его мягка и обходительна,

И сплетен он не произносит.

Когда в себе старается он подлость устранить,

Говорит только правду, покоряет злость –

То дэвы, проживающие в мире Таватимсы

Зовут его воистину великим».

СН 11.12

Сакканама сутта: Имена Сакки

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 329"

В Саваттхи в роще Джеты. Там Благословенный сказал монахам: «Монахи, давным-давно, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он был молодым брахманом по имени Магха. Поэтому его именуют Магхава^{346}.

Монахи, давным-давно, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он дарил дары и в одном городе и в другом. Поэтому его именуют Пуриндадой, Городским Дарителем.

Монахи, давным-давно, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он дарил дары с предварительным намерением. Поэтому его именуют Саккой.

Монахи, давным-давно, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он подарил гостевой дом. Поэтому его именуют Васава.

Монахи, Сакка, царь дэвов, думает о тысяче дел единовременно. Поэтому его именуют Сахассаккхой, Тысячеоким.

Монахи, супруга царя Сакки – асурийская дева по имени Суджа. Поэтому его именуют Суджампати, мужем Суджи^{347}.

Монахи, Сакка, царь дэвов, осуществляет высочайшее владычество и управление над богами Таватимсы. Поэтому его именуют царём дэвов.

Монахи, давным-давно, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он принял и стал придерживаться семи обетов, придерживаясь которых, он обрёл статус Сакки. И что это были за семь обетов?

1) «Покуда я жив, я буду поддерживать своих родителей».

2) «Покуда я жив, я буду уважать старших в семье».

3) «Покуда я жив, я буду говорить спокойно».

4) «Покуда я жив, я не буду говорить сеющих распри речей».

6) «Покуда я жив, я буду говорить правду».

7) «Покуда я жив, я буду пребывать свободным от злобы, а если злоба возникнет во мне, я тут же рассею её».

СН 11.13

Махали сутта: Махали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 330"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Зале с остроконечной крышей. И тогда Махали из клана Личчхави отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, видел ли Благословенный Сакку, царя дэвов?»

«Видел, Махали».

«Вне сомнений, Господин, это, должно быть, был кто-то [лишь] похожий на Сакку, царя дэвов. Ведь Сакку, царя дэвов, трудно увидеть».

«Я знаю Сакку, Махали, и я знаю качества, которыми [нужно обладать для того, чтобы стать] Саккой, осуществляя которые, Сакка обрёл статус Сакки. Давным-давно, Махали, когда Сакка, царь дэвов, был человеком, он был брахманом по имени Магха. Поэтому его именуют Магхава… ^{348} ...«Покуда я жив, я буду пребывать свободным от злобы, а если злоба возникнет во мне, я тут же рассею её».

СН 11.14

Далидда сутта: Нищий

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 331"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, однажды в прошлом в этой самой Раджагахе жил нищий, бедняк, неимущий. Он практиковал веру, нравственность, изучение, щедрость и мудрость в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой. Сделав так, после распада тела, после смерти, он переродился в благом уделе, в небесном мире среди дэвов Таватимсы, и там он превосходил других богов в красоте и славе.

Посему дэвы Таватимсы придирались к нему, ворчали и жаловались по этому поводу, говоря [друг другу]: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! В прошлом этот дэва был человеком, и он был нищим, бедняком, неимущим. И всё же, после распада тела, после смерти, он переродился в благом уделе, в небесном мире среди дэвов Таватимсы, где превосходит других богов в красоте и славе».

И тогда, монахи, Сакка, царь дэвов, обратился к богам Таватимсы так: «Многоуважаемые, не придирайтесь к этому молодому дэве. Прежде, когда этот молодой дэва был человеком, он практиковал веру, нравственность, изучение, щедрость и мудрость в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой. Сделав так, после распада тела, после смерти, он переродился в благом уделе, в небесном мире среди дэвов Таватимсы, где превосходит других богов в красоте и славе».

И затем, монахи, прояснив это дэвам Таватимсы, Сакка, царь дэвов, произнёс следующие строфы по этому случаю:

«Когда есть вера у него в Татхагату,

Прочная, непоколебимая,

А также добродетельное поведение,

Что благородным мило, ими восхваляемо;

Когда доверие имеет к Сангхе он,

И наделён воззрением исправленным,

То говорят, что он не беден,

И жизнь его не прожита зазря.

Поэтому тот, кто способен к пониманию,

Держа в уме учение Будды,

Пусть вере посвятит себя и добродетели,

Уверенности, равно как и Дхаммы видению».

СН 11.15

Раманеййяка сутта: Чудесное место

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 332"

В Саваттхи в роще Джеты. И тогда Сакка, царь дэвов, отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: «Учитель, каково чудесное место?» [Благословенный ответил]:

«Святилища, что в парках и лесах,

Умело созданные лотосов пруды:

Одной шестнадцатой не стоят все они

Чудесного рождения человеком.

В деревне или же в лесу

В долине или на равнине –

Любое место, где живёт архат,

Является воистину чудесным».

СН 11.16

Яджамана сутта: Дарение подаяний

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 332"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда Сакка, царь дэвов, отправился к Благословенному, поклонился ему и встал рядом. Стоя рядом, он обратился к Благословенному этими строфами:

«Для тех людей, дают что подаяния,

Для тех существ, что идут в поисках заслуг,

Мирской заслуги накоплений совершая –

Где [этот] дар великий плод приносит?»

[Благословенный ответил]:

«Те четверо, что практикуют Путь,

Как и другие четверо, что получили Плод:

С праведным поведением Сангха эта,

Нравственна и мудра.

Для тех людей, дают что подаяния,

Для тех существ, что идут в поисках заслуг,

Мирской заслуги накоплений совершая –

Дар этой Сангхе принесёт великий плод».

СН 11.17

Буддха вандана сутта: Восхваление Будды

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 333"

В Саваттхи в роще Джеты. В то время Благословенный ушёл, чтобы провести остаток дня в затворничестве. И тогда Сакка, царь дэвов, а также Брахма Сахампати, подошли к Благословенному и встали каждый возле притолоки двери. Затем Сакка, царь дэвов, произнёс эту строфу перед Благословенным:

«Восстань, Герой, в сражении победивший!

Груз твой был сброшен, долг отдавший, скитайся же по миру.

Твой ум освобождён всецело

Подстать луне пятнадцатой ночи».

[Брахма Сахампати сказал]: «Не так следует восхвалять Татхагат, царь дэвов. Татхагат нужно восхвалять вот как:

«Восстань, Герой, в сражении победивший!

Вожатый каравана, долг отдавший, скитайся же по миру.

Учи же Дхамме, о Благословенный,

Ведь будут те, которые поймут»^{349}.

СН 11.18

Гахаттха вандана сутта: Восхваление домохозяев

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 333"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, когда-то в прошлом Сакка, царь дэвов, обратился к своему колесничему Матали: «Снаряди колесницу [с упряжкой] из тысячи лошадей, друг Матали. Поедем в парковые угодья полюбоваться красивыми видами».

«Хорошо, Ваше Владычество» – ответил колесничий Матали. Он снарядил колесницу [с упряжкой] из тысячи лошадей и объявил Сакке, царю дэвов: «Колесница готова, господин. Вы можете отправляться, когда сочтёте нужным».

И тогда, монахи, Сакка, царь дэвов, спустился из дворца Веджаянты, сложил руки в почтительном приветствии и поклонился различным сторонам света. Тогда колесничий Матали обратился к Сакке этими строфами:

«Вам все они смиренно поклоняются –

Те, что обучены в Трёх Ведах,

Все кхаттии, господствующие на земле,

Цари Света Сторон и славные Тридцать богов –

Так что это за дух, о Сакка,

Кому склоняетесь вы в почитании?»^{350}

[Сакка]:

«Мне все они смиренно поклоняются –

Те, что обучены в Трёх Ведах,

Все кхаттии, господствующие на земле,

Цари Света Сторон и славные Тридцать богов –

Но я чту тех, кто нравственностью наделён,

И долго сосредоточение ума практиковал,

И праведно оставил жизнь мирскую,

Чтоб жизнь святую можно было бы вести.

Помимо них я также чту, Матали,

Домохозяев, что заслуги совершают,

Мирян, что нравственностью обладают

И праведно содержат жён».

[Матали]:

«Кого вы почитаете, мой повелитель Сакка,

Действительно – лучшие в этом мире.

Что ж, буду я их тоже почитать –

Тех, поклоняетесь кому Вы, Васава».

[Благословенный]:

«Дав это объяснение,

И поклонившись разным сторонам,

Правитель всеми божествами Магхава, муж Суджи,

Глава, [затем] взобрался в свою колесницу».

СН 11.19

Сатхара вандана сутта: Восхваление Учителя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 335"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, когда-то в прошлом Сакка, царь дэвов, обратился к своему колесничему Матали: «Снаряди колесницу с [упряжкой] из тысячи лошадей, друг Матали. Поедем в парковые угодья полюбоваться красивыми видами».

«Хорошо, Ваше Владычество» – ответил колесничий Матали. Он снарядил колесницу с [упряжкой] из тысячи лошадей и объявил Сакке, царю дэвов: «Колесница готова, господин. Вы можете отправляться, когда сочтёте нужным».

И тогда, монахи, Сакка, царь дэвов, спустился из дворца Веджаянты, сложил руки в почтительном приветствии и поклонился Благословенному. Тогда колесничий Матали обратился к Сакке этими строфами:

«И божества и люди

Смиренно преклоняются пред Вами, Васава.

Так что это за дух, о Сакка,

Кому склоняетесь Вы в почитании?»

[Сакка]:

«Всецело Просветлённый

В этом самом мире с его дэвами,

Учитель с высочайшим именем:

Вот почитаю я кого, Матали.

В ком страсть и ненависть,

А также заблуждение, были удалены –

Архаты загрязнения устранившие:

Вот почитаю я кого, Матали.

Ученики, довольные срыванием,

Что практику усердно выполняют,

Чтобы стереть и ненависть и страсть,

И чтоб преодолеть невежество:

Вот почитаю я кого, Матали».

[Матали]:

«Кого вы почитаете, мой повелитель Сакка,

Действительно – лучшие в этом мире.

Что ж, буду я их тоже почитать –

Тех, поклоняетесь кому Вы, Васава».

[Благословенный]:

«Дав это объяснение,

И Благословенного почтив,

Правитель всеми божествами Магхава, муж Суджи,

Глава, [затем] взобрался в свою колесницу».

СН 11.20

Сангха вандана сутта: Восхваление Сангхи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 336"

И тогда, монахи, Сакка, царь дэвов, спустился из дворца Веджаянты, сложил руки в почтительном приветствии и поклонился Сангхе монахов. Тогда колесничий Матали обратился к Сакке этими строфами:

«Вот должен почитать вас кто –

Люди, застрявшие в зловонном теле –

Те, погрузился кто вовнутрь трупа,

Подверженные голоду и жажде.

Зачем тогда завидуете вы им,

Тем, кто живёт бездомным, Васава?

О поведении провидцев расскажите нам.

Пусть мы услышим, что хотите Вы сказать».

[Сакка]:

«Вот почему завидую я им, Матали,

Тем, кто живёт, но дома не имеет:

Когда деревню эти люди покидают,

То оставляют они её без волнений.

И нет у них вещей в запасе,

Нет ни в коробке, ни в горшке.

Ищут они, что приготовлено другими,

Чем и живут, обеты прочно сохраняя:

Мудрейшие, дающие благой совет,

Хранящие молчание и идущие легко^{351}.

Дэвы воюют против асуров,

Люди сражаются друг с другом.

Они же не воюют средь воюющих

Среди жестокости они охлаждены

И не цепляются среди хватающих –

Вот почитаю я кого, Матали».

[Матали]:

«Кого вы почитаете, мой повелитель Сакка,

Действительно – лучшие в этом мире.

Что ж, буду я их тоже почитать –

Тех, поклоняетесь кому Вы, Васава».

[Благословенный]:

«Дав это объяснение,

Сангхе монахов поклонившись,

Правитель всеми божествами Магхава, муж Суджи,

Глава, [затем] взобрался в свою колесницу».

III. Пятёрка о Сакке

СН 11.21

Четва сутта: Убив

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 337"

В Саваттхи в роще Джеты. И тогда Сакка, царь дэвов, отправился к Благословенному, поклонился ему и встал рядом. Стоя рядом, Сакка, царь дэвов, обратился к Благословенному этими строфами:

«Что же убив, он спит спокойно?

Что же убив, не знает он печали?

Что же за вещь это, Готама,

Убийство каковой ты одобряешь?»

[Благословенный]:

«Злобу убив, он спит спокойно,

Злобу убив, не знает он печали,

Убийство злобы, Васава –

Как и отравленного её корня, и сладкого её конца –

Это и есть то самое убийство, что Благородный восхваляет.

Убей же это, и не будешь ты грустить».

СН 11.22

Дуббанния сутта: Уродливый

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 338"

В Саваттхи в роще Джеты. Там Благословенный сказал так: «Монахи, как-то раз, давным-давно, один изуродованный яккха^{352} сел на трон Сакки, царя дэвов. Посему дэвы Таватимсы негодовали, ворчали и жаловались по этому поводу, говоря [друг другу]: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Этот изуродованный яккха сел на трон Сакки, царя дэвов!» Но чем дольше дэвы Таватимсы негодовали, ворчали и жаловались по этому поводу, тем больше этот яккха становился всё более и более красивым, более и более миловидным, более и более привлекательным.

И тогда, монахи, дэвы Таватимсы подошли к Сакке, царю дэвов, и сказали ему: «Господин, изуродованный яккха сел на Ваш трон. Посему дэвы Таватимсы негодовали, ворчали и жаловались по этому поводу, говоря [друг другу]: «Как удивительно, почтенный! Как поразительно, почтенный! Этот изуродованный яккха сел на трон Сакки, царя дэвов!» Но чем дольше дэвы Таватимсы негодовали, ворчали и жаловались по этому поводу, тем больше этот яккха становился всё более и более красивым, более и более миловидным, более и более привлекательным». [Сакка ответил]: «Это, должно быть, яккха поедатель-злости».

И тогда, монахи, Сакка, царь дэвов, отправился к этому яккхе поедателю-злости. Подойдя, он закинул своё верхнее одеяние за плечо, преклонил правое колено и, сложив ладони в почтительном приветствии этого самого яккхи, объявил своё имя три раза: «Я, уважаемый, Сакка, царь дэвов! Я, уважаемый, Сакка, царь дэвов!». И чем дольше Сакка объявлял своё имя, тем больше этот яккха становился всё более и более уродливым и более и более изуродованным, пока тут же и не исчез.

И тогда, монахи, сев на свой трон, наставляя дэвов Таватимсы, Сакка, царь дэвов, по тому случаю произнёс следующие строфы:

«Мой ум не поражён,

Не просто его злобе закрутить.

И злым я долго не бываю никогда,

И злость не может устоять во мне.

Когда я зол, я грубостей не говорю,

Не восхваляю добродетелей своих.

Держу я очень сдержанным себя,

Ради благополучия же своего».

СН 11.23

Майя сутта: Магия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 339"

В Саваттхи. Благословенный сказал так: «Монахи, как-то раз Вепачитти, царь асуров, был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда Сакка, царь дэвов, отправился к Вепачитти, чтобы справиться о его здоровье. Вепачитти увидел Сакку издали и обратился к нему:

«Излечи меня, царь дэвов».

«[Сперва] научи меня магии Самбари, Вепачитти».

«Не научу, почтенный, покуда не спрошу у асуров разрешения [на это]».

И затем, монахи, Вепачитти, царь асуров, спросил у асуров: «Могу ли я научить магии Самбари Сакку, царя дэвов?» [А те ответили]: «Не обучай его магии Самбари, господин»^{353}. И тогда, монахи, Вепачитти, царь асуров, обратился к Сакке, царю дэвов, строфами:

«Колдун – О Сакка, Магхава,

Царь дэвов и муж Суджи –

Отправится в ужасный ад,

На сотню лет, как и Самбара»^{354}.

СН 11.24

Аччайя сутта: Проступок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 339"

В Саваттхи. И тогда двое монахов поссорились друг с другом, и [затем] один из них совершил проступок [по Винае] в отношении другого. И затем тот монах признался в совершении проступка тому другому монаху, но тот не простил его^{355}. И тогда группа монахов отправилась к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и рассказали обо всём, что произошло. [Благословенный ответил]:

«Монахи, есть два вида дураков:

* Тот, кто не видит проступок как проступок;

* Тот, кто не прощает в соответствии с Дхаммой того, кто сознался в совершении проступка.

Таковы два вида дураков. Есть, монахи, два вида мудрых людей:

* Тот, кто видит проступок как проступок;

* Тот, кто прощает в соответствии с Дхаммой того, кто сознался в совершении проступка.

Таковы два вида мудрых людей. Однажды в прошлом, монахи, Сакка, царь дэвов, наставлял дэвов Таватимсы в Судхамме, зале для собраний, и по тому случаю произнёс такую строфу:

«Возьмите гнев свой под контроль,

Не дайте дружбе обветшать.

Не порицайте тех, кто безупречен,

Не говорите слов, что сеют распри.

Точно лавина, что несётся с гор,

Людей порочных злоба сокрушает».

СН 11.25

Аккодха сутта: Не-злоба

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 340"

В Саваттхи. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный сказал так:

«Монахи, когда-то в прошлом Сакка, царь дэвов, наставлял дэвов Таватимсы в Судхамме, зале для собраний, и по тому случаю произнёс такую строфу:

«Не допускайте, чтобы злоба одолела вас,

Не становитесь злым на тех, кто на вас злится.

Не-злоба и безвредность^{356} постоянно пребывают

Внутри [сердец] тех, [кто зовётся] Благородным.

Точно лавина, что несётся с гор,

Людей порочных злоба сокрушает».

II. Причинность

СН 12: Нидана Саньютта - Причинность

В Нидана саньютте содержится 93 сутты в девяти главах, связанных темой зависимого возникновения (патичча-самуппада). Слово «нидана» означает причину или источник, а иногда используется в связке синонимов «хету, самудая, паччая» (причина, происхождение, условие). Зависимое возникновение – одно из центральных учений раннего буддизма, которое настолько значимо в целом, что Будда говорил: «Тот, кто видит зависимое возникновение – тот видит Дхамму, кто видит Дхамму – видит зависимое возникновение». Целью учения о зависимом возникновении является определение условий, которые поддерживают круговерть перерождений, сансару, чтобы таким образом можно было понять, что нужно сделать, чтобы обрести освобождение от неё.

Не стоит надеяться на то, что в Нидана Саньютте вы найдёте чёткое детальное объяснение последовательности условий, как это могло бы быть раскрыто, например, в современной книге по данному вопросу. Формула, сохранённая в тексте, максимально сжата. Вероятно, она служила в качестве памятования об общей структуре, а более детальные разъяснения, которые не дошли до нас в виде сутт, пояснялись устно в линии учителей.

Поскольку в текстах нет подробнейшего объяснения формулы, современные исследователи раннего буддизма предлагали самые разные теории о её подлинном значении, полагая, что сама буддийская традиция перестала правильно понимать смысл этой схемы. Однако, в ранних буддийских школах было практически одинаковое её толкование за исключением некоторых второстепенных деталей.

Вот как поясняет эту схему палийская традиция. Из-за невежества (авиджа), то есть отсутствия прямого знания Четырёх Благородных Истин, человек вовлекается в совершение (бесчисленных) волевых действий, то есть, благих или неблагих поступков телом, речью, умом – которые называются волевыми формирователями (санкхара), или, другими словами, каммой. Волевые формирователи поддерживают сознание от одной жизни к следующей и определяют следующее место его разрастания. Таким образом, волевые формирователи являются условием для сознания (винньяна). В момент зачатия вместе с разрастающимся сознанием начинает разрастаться имя-и-форма (намарупа), психофизический организм, обладающий материальной формой (рупа) и чувствующими и когнитивными способностями (нама). Этот организм имеет шесть сфер чувств (салаятана) в виде пяти органов чувств и ума как познающего органа. Эти сферы чувств способствуют возникновению контакта (пхасса), который происходит между сознанием и объектом. Контакт обуславливает появление чувства (ведана). Когда есть чувство, то может возникнуть жажда (танха), которая, в свою очередь, приводит к цеплянию (упадана), то есть сильной привязанности к желаемым объектам. Из-за привязанностей человек вновь совершает волевые действия, формируя тем самым вектор становления (бхава). В момент смерти этот потенциал для нового существования активизируется и начинается новая жизнь, то есть рождение (джати), которая заканчивается старением и смертью (джара-марана). В процессе очередной новой жизни человек (или иное существо) может испытывать многочисленные страдания, поэтому говорится, что «таково происхождение всей этой груды страданий».

Таким образом, мы видим, что традиционная интерпретация охватывает три жизни. Невежество и волевые формирователи относятся к прошлой жизни, рождение и старение-и-смерть – к будущей. А звенья между ними – к настоящей. Однако, не стоит думать, что звенья, относящиеся к той или иной жизни, не задействуются в другой. Схема, распределяющая звенья на три жизни, показывает лишь общую, самую масштабную схему рассмотрения формулы. Многие сутты в Нидана саньютте показывают, как группы звеньев переплетаются друг с другом. Так, например, только когда здесь и сейчас есть невежество, только тогда может быть жажда и цепляние. Отсюда видно, что звено, относящееся в общем рассмотрении к прошлой жизни, является активным, в том числе, и в настоящей, и будет активным и в будущей.

Хотя схему, разделяющую факторы на три жизни, иногда клеймят как более позднее комментаторское изобретение, а сами сутты якобы не поддерживают такой трактовки, всё же, если внимательно читать сутты, можно увидеть серьёзные подтверждения правильности комментаторской трактовки. Например, в СН 12.19 первые два звена приписаны к прошлой жизни, и они порождают новую жизнь в чувствующем теле с его шестью сферами чувств. А затем у невежественного человека эти же два первых звена (невежество и формирователи) служат причинами (происходящими в настоящей жизни) нового существования в будущем, нового рождения и новых страданий в будущей жизни. Пристальное рассмотрение других сутт этой саньютты также подтверждает, что схему можно рассматривать в перспективе трёх жизней – прошлой, настоящей, будущей.

I.Будды

СН 12.1

Патичча самуппада сутта: Зависимое возникновение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 533"

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:

«Монахи, я научу вас зависимому возникновению. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, зависимое возникновение?

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают] ^{357}.

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий. Это, монахи, называется зависимым возникновением. Но с безостаточным угасанием и

* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.

* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.

Таково прекращение всей этой груды страданий».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, монахи восхитились словами Благословенного.

СН 12.2

Патичча самуппада вибханга сутта: Анализ зависимого возникновения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 534"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас зависимому возникновению и разберу его для вас. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:

«И что такое, монахи, зависимое возникновение?

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий.

Старение и смерть

И что такое, монахи, старение и смерть? Старение различных существ в различных классах существ: их становление старыми, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы, ослабевание качеств – это называется старением.

Исчезание различных существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, смертность, кончина, окончание времени [срока жизни], распад совокупностей, оставление тела – это называется смертью. Таким образом, это старение и эта смерть вместе называются старением-и-смертью.

Рождение

И что такое, монахи, рождение? Рождение различных существ в различных классах существ: их рождение, нисхождение [в утробу], происхождение, проявление совокупностей, обретение органов чувств. Это называется рождением.

Становление

И что такое, монахи, становление? Есть три вида становления: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире. Это называется становлением^{358}.

Цепляние

И что такое, монахи, цепляние? Есть четыре вида цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к воззрениям, цепляние к правилам и предписаниям, цепляние к доктрине о «я». Это называется цеплянием^{359}.

Жажда

И что такое, монахи, жажда? Есть шесть видов жажды: жажда к формам, жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным ощущениям, жажда к ментальным феноменам. Это называется жаждой.

Чувство

И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувств: чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется чувством.

Контакт

И что такое, монахи, контакт? Есть шесть видов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.

Шесть сфер чувств

И что такое, монахи, шесть сфер чувств? Сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума. Это называется шестью сферами чувств.

Имя-и-форма

И что такое, монахи, имя-и-форма? Чувство, восприятие, намерение, контакт, внимание – это называется именем. Четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов – это называется формой. Таким образом, это имя и эта форма вместе называются именем-и-формой^{360}.

Сознание

И что такое, монахи, сознание? Есть шесть видов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.

Волевые формирователи

И что такое, монахи, волевые формирователи? Есть три вида волевых формирователей: телесные волевые формирователи, речевые волевые формирователи, умственные волевые формирователи. Эти называются волевыми формирователями^{361}.

Невежество

И что такое, монахи, невежество? Незнание страдания, незнание источника страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется невежеством^{362}.

Так, монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей...^{363} ...С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.3

Патипада сутта: Два пути

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 536"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас неправильному пути и правильному пути. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каков, монахи, неправильный путь?

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий. Это, монахи, называется неправильным путём. И каков, монахи, правильный путь? С безостаточным угасанием и

* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.

* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.

Таково прекращение всей этой груды страданий. Это, монахи, называется правильным путём».

СН 12.4-9

Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 536"

(сутты идентичны СН 12.10, но идут от третьего лица того или иного будды, жившего в далёком прошлом):

«Монахи, до его просветления, когда он всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, мысль пришла к Випасси, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому: «Увы, это мир попал в беду…» ...

(СН 12.4)

***

«...мысль пришла к Сикхи, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»

(CН 12.5)

***

«...мысль пришла к Вессабху, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»

(CН 12.6)

***

«...мысль пришла к Какусандхе, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»

(CН 12.7)

***

«...мысль пришла к Конагамане, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»

(CН 12.8)

***

«...мысль пришла к Кассапе, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»

(CН 12.9)

СН 12.10

Готама сутта: Будда Готама

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 537"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: Монахи, до моего просветления, когда я всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Увы, это мир попал в беду в том [смысле], что он рождается, стареет и умирает, он прекращается и перерождается, и всё же не понимает спасения от этого страдания, [причиняемого] старением-и-смертью. Так когда же будет выявлено спасение от этого страдания, [причиняемого] старением-и-смертью?

Возникновение

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает старение-и-смерть? Чем обусловлено старение-и-смерть?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть рождение, то старение-и-смерть возникает. Старение-и-смерть имеет рождение своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает рождение? Чем обусловлено рождение?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть становление, то рождение возникает. Рождение имеет становление своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает становление? Чем обусловлено становление?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть цепляние, то становление возникает. Становление имеет цепляние своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает цепляние? Чем обусловлено цепляние?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть жажда, то цепляние возникает. Цепляние имеет жажду своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает жажда? Чем обусловлена жажда?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть чувство, то жажда возникает. Жажда имеет чувство своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает чувство? Чем обусловлено чувство?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть контакт, то чувство возникает. Чувство имеет контакт своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает контакт? Чем обусловлен контакт?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть шесть сфер чувств, то контакт возникает. Контакт имеет шесть сфер чувств своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникают шесть сфер чувств? Чем обусловлены шесть сфер чувств?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть имя-и-форма, то шесть сфер чувств возникают. Шесть сфер чувств имеют имя-и-форму своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает имя-и-форма? Чем обусловлена имя-и-форма?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть волевые формирователи, то сознание возникает. Сознание имеет волевые формирователи своим условием».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникают волевые формирователи? Чем обусловлены волевые формирователи?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть невежество, то волевые формирователи возникают. Волевые формирователи имеют невежество своим условием».

Так,

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий. «Возникновение, возникновение» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

Прекращение

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает старение-и-смерть? С прекращением чего происходит прекращение старения-и-смерти?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет рождения, то старение-и-смерть не возникает. С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает рождение? С прекращением чего происходит прекращение рождения?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет становления, то рождение не возникает. С прекращением становления происходит прекращение рождения».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает становление? С прекращением чего происходит прекращение становления?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет цепляния, то становления не возникает. С прекращением цепляния происходит прекращение становления».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает цепляние? С прекращением чего происходит прекращение цепляния?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет жажды, то цепляния не возникает. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает жажда? С прекращением чего происходит прекращение жажды?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет чувства, то жажды не возникает. С прекращением чувства происходит прекращение жажды».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает чувство? С прекращением чего происходит прекращение чувства?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет контакта, то чувства не возникает. С прекращением контакта происходит прекращение чувства».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает контакта? С прекращением чего происходит прекращение контакта?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет шести сфер чувств, то контакта не возникает. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникают шесть сфер чувств? С прекращением чего происходит прекращение шести сфер чувств?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет имени-и-формы, то шести сфер чувств не возникает. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает имя-и-форма? С прекращением чего происходит прекращение имени-и-формы?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет сознания, то имени-и-формы не возникает. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает сознание? С прекращением чего происходит прекращение сознания?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет волевых формирователей, то сознания не возникает. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания».

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникают волевые формирователи? С прекращением чего происходит прекращение волевых формирователей?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет невежества, то волевых формирователей не возникает. С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей».

Так, с безостаточным угасанием и

* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.

* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.

Таково прекращение всей этой груды страданий. «Прекращение, прекращение» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет».

II. Питание

СН 12.11

Ахара сутта: Питание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 540"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. [Там он обратился к монахам]:

«Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть^{364}. Какие четыре?

* питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;

* второе – [это] контакт;

* третье – [это] умственное волевое намерение;

* четвёртое – [это] сознание.

Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть^{365}.

Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником жажду. Жажда – их начало, они порождаются и проистекают из жажды.

И в отношении этой жажды: что является её источником, что является её началом, из чего она порождается и проистекает? Эта жажда имеет своим источником чувство. Чувство – её начало, она порождается и проистекает из чувства.

И в отношении этого чувства: что является его источником… Контакт…

И в отношении этого контакта: что является его источником… Шесть сфер чувств…

И в отношении этих шести сфер чувств: что является их источником… Имя-и-форма…

И в отношении этой имени-и-формы: что является её источником… Сознание…

И в отношении этого сознания: что является его источником… Волевые формирователи…

И в отношении этих волевых формирователей: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти волевые формирователи имеют своим источником невежество. Невежество – их начало, они порождаются и проистекают из невежества.

Так, монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий»^{366}.

СН 12.12

Пхаггуна сутта: К Пхаггуне

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

В Саваттхи. «Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые родились, и для поддержания существ, которые ищут место для рождения. Какие четыре?

* [первый вид – это] физическая еда – грубая или утончённая;

* второй [вид] – контакт;

* третий [вид] – умственное намерение;

* четвёртый [вид] – сознание.

Таковы четыре [вида] питания для обеспечения существ, которые родились, и для поддержания существ, которые ищут место для того, чтобы родиться. Когда так было сказано, Достопочтенный Молия Пхаггуна обратился к Благословенному: «Учитель, кто кормится сознанием как [видом] питания?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «кормится». Если бы я сказал «кормится», тогда бы вопрос «Кто кормится сознанием?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Сознание как питание для чего?» И правильный ответ таков: «Сознание как питание для воспроизводства будущего становления. Когда эта [имя-и-форма] возникает и существует, то [возникают] шесть сфер чувств. Из шести сфер чувств как необходимого условия возникает контакт».

«Учитель, кто делает контакт?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «делает контакт». Если бы я сказал «делает контакт», тогда бы вопрос «Кто делает контакт?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает контакт?» И правильный ответ таков: «Из шести сфер чувств как необходимого условия возникает контакт. Из контакта как необходимого условия возникает чувство».

«Учитель, кто чувствует?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «чувствует». Если бы я сказал «чувствует», тогда бы вопрос «Кто чувствует?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает чувство?» И правильный ответ таков: «Из контакта как необходимого условия возникает чувство. Из чувства как необходимого условия возникает жажда».

«Учитель, кто жаждет?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «жаждет». Если бы я сказал «жаждет», тогда бы вопрос «Кто жаждет?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает жажда?» И правильный ответ таков: «Из чувства как необходимого условия возникает жажда. Из жажды как необходимого условия возникает цепляние».

«Учитель, кто цепляется?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «цепляется». Если бы я сказал «цепляется», тогда бы вопрос «Кто цепляется?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает цепляние?» И правильный ответ таков: «Из жажды как необходимого условия возникает цепляние. Из цепляния как необходимого условия возникает становление. Из становления как необходимого условия возникает рождение. Из рождения как необходимого условия возникает старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, беспокойство и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды горя и страдания.

И с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти, печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния. Таково прекращение всей этой груды горя и страдания».

СН 12.13

Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 542"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают старения-и-смерти, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению; которые не понимают рождения… становления… цепляния… жажды… чувства… контакта… шести сфер чувств… имени-и-формы… сознания… волевых формирователей, их источника, их прекращения и пути, ведущего к их прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению; которые понимают рождение… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в контакте…

Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в шести сферах чувств…

Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в имени-и-форме…

Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в сознании…

Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в волевых формирователях…

Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в невежестве, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в невежестве, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в невежестве, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни».

СН 12.17

Ачелакассапа сутта: Голый аскет Кассапа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 545"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда, утром, Благословенный оделся и, взяв чашу и одеяние, вошёл в Раджагаху собирать подаяния. Голый аскет Кассапа издали увидел Благословенного. Увидев его, он подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он встал рядом и сказал: «Мы бы хотели кое о чём спросить Мастера Готаму, если бы он соизволил ответить на наш вопрос».

«Сейчас неподходящее время для вопроса, Кассапа. Мы вошли [туда], где находятся жилые дома».

И во второй раз и в третий раз голый аскет Кассапа сказал Благословенному: «Мы бы хотели кое о чём спросить Мастера Готаму, если бы он соизволил ответить на наш вопрос».

«Сейчас неподходящее время для вопроса, Кассапа. Мы вошли [туда], где находятся жилые дома».

Тогда голый аскет Кассапа сказал Благословенному: «Мы не станем [чрезмерно] много расспрашивать Мастера Готаму».

«В таком случае, Кассапа, спрашивай о чём хотел спросить».

«Так как же, Мастер Готама, страдания созданы собой?»

«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.

«В таком случае, Мастер Готама, страдания созданы другим?»

«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.

«Так не выходит ли, Мастер Готама, что страдания созданы и собой и другим?»

«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.

«Значит, Мастер Готама, страдания возникли случайным образом, будучи созданными ни собой, ни другим?»

«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.

«Так не выходит ли, Мастер Готама, что страданий нет?»

«Не так оно, Кассапа, что страданий нет. Страдания есть».

«Значит, Мастер Готама не знает и не видит страданий?»

«Не так оно, Кассапа, что я не знаю и не вижу страданий. Я знаю страдания, я вижу страдания».

«Будучи спрошенным: «Так как же, Мастер Готама, страдания созданы собой… другим… собой и другим… ни собой, ни другим?» в каждом случае Вы говорите так: «Не так оно, Кассапа». Будучи спрошенным: «Так не выходит ли, Мастер Готама, что страданий нет?» Вы говорите: «Не так оно, Кассапа, что страданий нет. Страдания есть». Будучи спрошенным: «Значит, Мастер Готама не знает и не видит страданий?» Вы говорите: «Не так оно, Кассапа, что я не знаю и не вижу страданий. Я знаю страдания, я вижу страдания». Господин, пусть Благословенный объяснит мне страдания. Пусть Благословенный научит меня [пониманию] страданий».

«Кассапа, [если кто-либо считает]: «Тот, кто совершает поступок – это тот же самый, кто испытывает [результат поступка]», [то он утверждает так], подразумевая кого-то, существующего с [самого] начала: «Страдания созданы собой». Когда он утверждает так, то это относится к этернализму.

Но, Кассапа, [если кто-либо считает]: «Тот, кто совершает поступок – это один, а тот, кто испытывает [результат поступка] – это другой», [то он утверждает так], подразумевая того, кто пронзаем [конкретным] чувством: «Страдания созданы другим». Когда он утверждает так, то это относится к аннигиляционизму^{367}.

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом^{368}: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий»^{369}.

Когда так было сказано, голый аскет Кассапа обратился к Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Могу ли я получить младшее посвящение у Благословенного, Господин, могу ли я получить высшее [монашеское] посвящение?»

«Кассапа, тот, кто прежде принадлежал к группе [приверженцев иных учений] и желает получить младшее и высшее посвящение в этой Дхамме и Винае – проходит испытательный срок в четыре месяца. По истечении четырёх месяцев, если монахи довольны им, они могут, если пожелают, дать ему младшее и высшее посвящение в монахи. Но я признаю индивидуальные различия^{370}».

«Если, Господин, тот, кто прежде принадлежал к группе [приверженцев иных учений] и желает получить младшее и высшее посвящение в этой Дхамме и Винае, проходит испытательный срок в четыре месяца, и по истечении четырёх месяцев, если монахи довольны им, они могут, если пожелают, дать ему младшее и высшее посвящение в монахи, то тогда я готов пройти испытательный срок в четыре года. По истечении четырёх лет, если монахи будут довольны мной, пусть они дадут мне младшее посвящение и высшее посвящение в монахи».

И тогда голый аскет Кассапа получил младшее посвящение [под учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И затем, вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Кассапа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Кассапа стал одним из арахантов.

СН 12.18

Тимбарука сутта: Тимбарука

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 548"

В Саваттхи. И тогда странник Тимбарука подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:

«Так как же, Мастер Готама, удовольствие и боль созданы собой?»

«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.

«В таком случае, Мастер Готама, удовольствие и боль созданы другим?»

«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.

«Так не выходит ли, Мастер Готама, что удовольствие и боль созданы и собой и другим?»

«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.

«Значит, Мастер Готама, удовольствие и боль возникли случайным образом, будучи созданными ни собой, ни другим?»

«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.

«Так не выходит ли, Мастер Готама, что удовольствия и боли нет?»

«Не так оно, Тимбарука, что удовольствия и боли нет. Удовольствие и боль есть».

«Значит, Мастер Готама не знает и не видит удовольствия и боли?»

«Не так оно, Тимбарука, что я не знаю и не вижу удовольствия и боли. Я знаю удовольствие и боль, я вижу удовольствие и боль».

«Будучи спрошенным: «Так как же, Мастер Готама, удовольствие и боль созданы собой… другим… собой и другим… ни собой, ни другим?» в каждом случае Вы говорите так: «Не так оно, Тимбарука». Будучи спрошенным: «Так не выходит ли, Мастер Готама, что удовольствия и боли нет?» Вы говорите: «Не так оно, Тимбарука, что удовольствия и боли нет. Удовольствие и боль есть». Будучи спрошенным: «Значит, Мастер Готама не знает и не видит удовольствия и боли?» Вы говорите: «Не так оно, Тимбарука, что я не знаю и не вижу удовольствия и боли. Я знаю удовольствие и боль, я вижу удовольствие и боль». Господин, пусть Благословенный объяснит мне удовольствие и боль. Пусть Благословенный научит меня [пониманию] удовольствия и боли».

«Тимбарука, [если кто-либо считает]: «Чувство и тот, кто чувствует – это одно и то же», [то он утверждает так], подразумевая кого-то, существующего с [самого] начала: «Удовольствие и боль созданы собой»^{371}. [Но] я не говорю так.

Но, Тимбарука, [если кто-либо считает]: «Чувство – это одно, а тот, кто чувствует – это иное», [то он утверждает так], подразумевая того, кто пронзаем [конкретным] чувством: «Удовольствие и боль созданы другим»^{372}. [Но] и так я тоже не говорю.

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий».^{373}

Когда так было сказано Тимбарука обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 12.19

Балапандита сутта: Глупец и мудрец

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 549"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, глупец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. Так, есть это тело и внешняя имя-и-форма: такова эта двойка. В зависимости от этой двойки существует контакт. Есть всего лишь шесть сфер чувств, контактируя через которые, или через одну из которых, глупец испытывает удовольствие и боль^{374}.

Монахи, мудрец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. Так, есть это тело и внешняя имя-и-форма: такова эта двойка. В зависимости от этой двойки существует контакт. Есть всего лишь шесть сфер чувств, контактируя через которые, или через одну из которых, мудрец испытывает удовольствие и боль.

Так в чём же, монахи, разница, в чём несоответствие, в чём отличие между глупцом и мудрецом?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, глупец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. У глупца это невежество не было отброшено, и та жажда не была полностью уничтожена. И почему? Потому что глупец не жил святой жизнью ради полного уничтожения страданий. Таким образом, после распада тела, глупец отправляется к [другому] телу^{375}. Отправляясь к [другому] телу, он не освобождён от рождения, старения и смерти. Он не освобождён от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.

Монахи, мудрец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. У мудреца это невежество было отброшено, и та жажда была полностью уничтожена. И почему? Потому что мудрец жил святой жизнью ради полного уничтожения страданий. Таким образом, после распада тела, мудрец не отправляется к [другому] телу. Не отправляясь к [другому] телу, он освобождён от рождения, старения и смерти. Он освобождён от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам.

В этом, монахи, разница, несоответствие, отличие между глупцом и мудрецом, то есть, житие святой жизнью».

СН 12.20

Паччая сутта: Условия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 550"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас зависимому возникновению и зависимо возникшим феноменам. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, зависимое возникновение? «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]»: есть ли появление [в мире] Татхагат или нет появления [в мире] Татхагат, этот элемент всё равно имеет место быть, [эта] устойчивость Дхаммы, чёткая последовательность Дхаммы, особая обусловленность^{376}. Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Сделав так, он объяснил, научил, провозгласил, утвердил, раскрыл, рассмотрел и прояснил это. И он говорит: «Смотрите! С рождением как условием, монахи, старение-и-смерть [возникает]».

«Со становлением как условием, рождение [возникает]...

«С цеплянием как условием, становление [возникает]...

«С жаждой как условием, цепляние [возникает]...

«С чувством как условием, жажда [возникает]...

«С контактом как условием, чувство [возникает]...

«С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает]...

«С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]...

«С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает]...

«С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]...

«С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]»: есть ли появление [в мире] Татхагат или нет появления [в мире] Татхагат, этот элемент всё равно имеет место быть, [эта] устойчивость Дхаммы, чёткая последовательность Дхаммы, особая обусловленность. Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Сделав так, он объяснил, научил, провозгласил, утвердил, раскрыл, рассмотрел и прояснил это. И он говорит: «Смотрите! С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]».

Так, монахи, реальность этого, безошибочность, не-иначесть, особая обусловленность: это называется зависимым возникновением.

И что такое, монахи, зависимо возникшие феномены?

* Старение-и-смерть, монахи, является непостоянным, обусловленным, возникшим зависимо, подверженным уничтожению, исчезновению, угасанию и прекращению.

* Рождение является непостоянным…

* Становление является непостоянным…

* Цепляние является непостоянным…

* Жажда является непостоянной…

* Чувство является непостоянным…

* Контакт является непостоянным…

* Шесть сфер чувств являются непостоянными…

* Имя-и-форма является непостоянной…

* Сознание является непостоянным…

* Волевые формирователи являются непостоянными…

* Невежество является непостоянным, обусловленным, возникшим зависимо, подверженным уничтожению, исчезновению, угасанию и прекращению.

Всё это, монахи, называется зависимо возникшими феноменами.

Когда, монахи, ученик Благородных чётко увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью зависимое возникновение и эти зависимо возникшие феномены, то не может быть такого, чтобы он убегал в прошлое с такими думами: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я был таким в прошлом?» Или же убегал бы в будущее с такими думами: «Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или же вместо этого чтобы он был бы внутренне запутан в настоящем: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо, [которое и есть я]? Куда оно уйдёт?»^{377}

И почему же [такого не может быть]? Потому что, монахи, ученик Благородных чётко увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью это зависимое возникновение и эти зависимо возникшие феномены».

СН 12.21

Патхама дасабала сутта: Десять сил (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 552"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе^{378}, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы^{379}: «Такова форма, таков её источник, таково его угасание. Таково чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, таков его источник, таково его угасание. Таким образом, когда это существует – возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»^{380}.

III. Десять сил

СН 12.22

Дутия дасабала сутта: Десять сил (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 553"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы: «Такова форма, таков её источник, таково его угасание. Таково чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, таков его источник, таково его угасание. Таким образом, когда это существует – возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»^{381}.

Монахи, Дхамма хорошо провозглашена мною, разъяснена, раскрыта, выявлена, освобождена от неувязок^{382}. Когда, монахи, Дхамма была столь хорошо провозглашена мною, разъяснена, раскрыта, выявлена, освобождена от неувязок – то этого достаточно для того, чтобы молодой человек, из веры покинувший мирскую жизнь ради жизни бездомной, зародил бы усердие так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, человеческим старанием, человеческим рвением».

Монахи, ленивый человек пребывает в страдании, он испачкан плохими, неблагими состояниями, и велико то его личное благо, которое он упускает. Но усердный человек пребывает счастливым, отлучённый от плохих, неблагих состояний, и велико то его личное благо, которое он обретает. Не за счёт низшего достигается высочайшее, но за счёт высшего достигается высочайшее^{383}. Монахи, святая жизнь – это напиток со сливками^{384}. Учитель здесь. Поэтому, монахи, зарождайте усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого [с мыслью]: «Так, это наше оставление мирской жизни ради жизни бездомной не будет бесплодным, но будет продуктивным и плодотворным. И когда мы будем использовать одеяния, еду с подаяний, жилища и лекарства, [подаренные нам другими], все эти услуги, оказываемые ими, принесут им великий плод и благо». Вот так, монахи, вы должны тренировать себя.

Памятование о своём собственном благополучии, монахи, достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием^{385}. Памятование о благополучии других достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием. Памятование о благополучии обоих достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием».

СН 12.23

Упаниса сутта: Непосредственная причина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 553"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение загрязнений возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение загрязнений? «Такова форма, таков её источник, таково её угасание; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таков его источник, таково его угасание» – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение загрязнений.

Я говорю вам, монахи, что знание уничтожения [загрязнений ума] в отношении уничтожения [загрязнений] имеет непосредственную причину. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания уничтожения? [На это] следует ответить так: «Освобождение».

Я говорю вам, монахи, что у освобождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для освобождения? [На это] следует ответить так: «Бесстрастие».

Я говорю вам, монахи, что у бесстрастия также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для бесстрастия? [На это] следует ответить так: «Разочарование».

Я говорю вам, монахи, что у разочарования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для разочарования? [На это] следует ответить так: «Знание и видение вещей в соответствии с действительностью».

Я говорю вам, монахи, что у знания и видения вещей в соответствии с действительностью также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью? [На это] следует ответить так: «Сосредоточение».

Я говорю вам, монахи, что у сосредоточения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для сосредоточения? [На это] следует ответить так: «Счастье».

Я говорю вам, монахи, что у счастья также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для счастья? [На это] следует ответить так: «Безмятежность».

Я говорю вам, монахи, что у безмятежности также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для безмятежности? [На это] следует ответить так: «Восторг».

Я говорю вам, монахи, что у восторга также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для восторга? [На это] следует ответить так: «Радость».

Я говорю вам, монахи, что у радости также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для радости? [На это] следует ответить так: «Вера».

Я говорю вам, монахи, что у веры также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для веры? [На это] следует ответить так: «Страдание»^{386}.

Я говорю вам, монахи, что у страдания также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для страдания? [На это] следует ответить так: «Рождение».

Я говорю вам, монахи, что у рождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для рождения? [На это] следует ответить так: «Становление».

Я говорю вам, монахи, что у становления также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для становления? [На это] следует ответить так: «Цепляние».

Я говорю вам, монахи, что у цепляния также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для цепляния? [На это] следует ответить так: «Жажда».

Я говорю вам, монахи, что у жажды также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для жажды? [На это] следует ответить так: «Чувство».

Для чувства [на это] следует ответить так: контакт. Для контакта – шесть сфер чувств. Для шести сфер чувств – имя-и-форма. Для имени-и-формы – сознание. Для сознания – волевые формирователи.

Я говорю вам, монахи, что у волевых формирователей также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у них не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для волевых формирователей? [На это] следует ответить так: «Невежество».

Так, монахи,

* С невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как непосредственной причиной, сознание [возникает].

* С сознанием как непосредственной причиной, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как непосредственной причиной, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как непосредственной причиной, контакт [возникает].

* С контактом как непосредственной причиной, чувство [возникает].

* С чувством как непосредственной причиной, жажда [возникает].

* С жаждой как непосредственной причиной, цепляние [возникает].

* С цеплянием как непосредственной причиной, становление [возникает].

* Со становлением как непосредственной причиной, рождение [возникает].

* С рождением как непосредственной причиной, страдание [возникает].

* Со страданием как непосредственной причиной, вера [возникает].

* С верой как непосредственной причиной, радость [возникает].

* С радостью как непосредственной причиной, восторг [возникает].

* С восторгом как непосредственной причиной, безмятежность [возникает].

* С безмятежностью как непосредственной причиной, счастье [возникает].

* С счастьем как непосредственной причиной, сосредоточение [возникает].

* С сосредоточением как непосредственной причиной, знание и видение вещей… [возникает].

* Со знанием и видением вещей… как непосредственной причиной, разочарование [возникает].

* С разочарованием как непосредственной причиной, бесстрастие [возникает].

* С бесстрастием как непосредственной причиной, освобождение [возникает].

* С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает].

Подобно тому, монахи, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют великий океан; то точно также с невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают]… С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает]».

СН 12.24

Анньятиттхия сутта: Странники-приверженцы других учений

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 556"

В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся и, взяв чашу и одеяние, вошёл в Раджхагаху собирать подаяния. И тогда мысль пришла к нему: «Слишком рано ходить по Раджагахе в поисках подаяний. Что если я отправлюсь в парк, [где собираются] странники-приверженцы других учений».

И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился в парк, [где собираются] странники-приверженцы других учений. Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, сел рядом. Тогда странники обратились к нему:

«Друг Сарипутта, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы собой. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы и собой и другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим^{387}.

Итак, друг Сарипутта, что же отшельник Готама говорит об этом? Чему он учит? Как нам отвечать, если бы нам пришлось говорить о том, что говорил отшельник Готама, так чтобы не сказать того, что было бы противоположным действительности. Как нам следует объяснять в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики?»

«Друзья, Благословенный сказал, что страдание является возникшим зависимо. Зависимым от чего? Зависимым от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано Благословенным, и не исказил бы его слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.

В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом^{388}. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.

В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».

Достопочтенный Ананда услышал эту беседу между Достопочтенным Сарипуттой и странниками-приверженцами других учений. И затем, после того, как он походил по Раджагахе в поисках подаяний и вернулся с хождения за подаяниями, после обеда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал Благословенному всю беседу между Достопочтенным Сарипуттой и странниками-приверженцами других учений. [Благословенный ответил]:

«Хорошо, хорошо, Ананда! Всякий, кто отвечал бы правдиво, ответил бы точно также, как это сделал Сарипутта. [Ведь] я говорил, Ананда, что страдание является возникшим зависимо. Зависимым от чего? Зависимым от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано мной, и не исказил бы моих слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.

В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.

В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта.

Однажды, Ананда, я проживал здесь же, в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда утром я оделся и, взяв чашу и одеяние, я вошёл в Раджагаху собирать подаяния. И тогда мысль пришла ко мне: «Слишком рано ходить по Раджагахе в поисках подаяний. Что если я отправлюсь в парк, [где собираются] странники-приверженцы других учений… ^{389} …не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».

«Как удивительно, Учитель! Как поразительно, Учитель, что всё значение может быть объяснено одной единственной фразой! А можно ли это же самое значение объяснить в подробностях так, чтобы это было глубоким и глубоким в следствиях?»

«Что ж, Ананда, проясни этот вопрос сам».

«Учитель, если бы они спросили меня: «Друг Ананда, каков источник старения-и-смерти, каково его происхождение, от чего оно появилось и зародилось?» – то, будучи спрошенным так, я бы ответил: «Друзья, старение-и-смерть имеют рождение своим источником, рождение своим происхождением; оно появилось и зародилось из рождения». Будучи спрошенным так, вот как я бы ответил.

Учитель, если бы они спросили меня: «Друг Ананда, каков источник рождения…? – то, будучи спрошенным так, я бы ответил: «Друзья, рождение имеет становление своим источником, становление своим происхождением; оно появилось и зародилось из становления... становление имеет цепляние своим источником… цепляние имеет жажду своим источником… жажда имеет чувство своим источником… чувство имеет контакт своим источником… контакт имеет шесть сфер чувств своим источником, шесть сфер чувств своим происхождением; он появился и зародился из шести сфер чувств. Но с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер чувств для контакта, происходит прекращение контакта. С прекращением контакта – прекращение чувства. С прекращением чувства – прекращение жажды. С прекращением жажды – прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания». Будучи спрошенным так, вот как я бы ответил».

СН 12.25

Бхумиджа сутта: Бхумиджа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 559"

И тогда, вечером, Достопочтенный Бхумиджа вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом и сказал ему:

«Друг Сарипутта, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы собой. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы и собой и другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим^{390}.

Итак, друг Сарипутта, что же Благословенный говорит об этом? Чему он учит? Как нам отвечать, если бы нам пришлось говорить о том, что говорил Благословенный, так чтобы не сказать того, что было бы противоположным действительности. Как нам следует объяснять в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики?»

«Друг, Благословенный сказал, что удовольствие и боль являются возникшими зависимо. Зависимыми от чего? Зависимыми от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано Благословенным, и не исказил бы его слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.

В этом отношении, друг, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – это [воззрение] обусловлено контактом^{391}. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.

В этом отношении, друг, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».

Достопочтенный Ананда услышал эту беседу между Достопочтенным Сарипуттой и Достопочтенным Бхумиджей. И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал Благословенному всю беседу между Достопочтенным Сарипуттой и Достопочтенным Бхумиджей. [Благословенный ответил]:

«Хорошо, хорошо, Ананда! Всякий, кто отвечал бы правдиво, ответил бы точно также, как это сделал Сарипутта. [Ведь] я говорил, Ананда, что удовольствие и боль являются возникшими зависимо. Зависимыми от чего? Зависимыми от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано мной, и не исказил бы моих слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.

В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – это [воззрение] обусловлено контактом. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.

В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта.

Ананда, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль – с невежеством как условием^{392}.

Либо по своей инициативе, Ананда, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо из-за побуждения другими кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо осторожно, Ананда, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо неосторожно, Ананда, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль^{393}.

Либо по своей инициативе, Ананда, кто-либо порождает этот словесный волевой формирователь… внутренне возникают удовольствие и боль.

Либо по своей инициативе, Ананда, кто-либо порождает этот умственный волевой формирователь^{394}… внутренне возникают удовольствие и боль^{395}.

Невежество включено в эти состояния^{396}. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого поля не существует, этой области не существует, этой сферы не существует, этого основания не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль».

СН 12.26

Упавана сутта: Упавана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 562"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Упавана отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы собой. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы и собой и другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим^{397}.

Так как же, Учитель, что же Благословенный говорит об этом? Чему он учит? Как нам отвечать, если бы нам пришлось говорить о том, что говорил Благословенный, так чтобы не сказать того, что было бы противоположным действительности. Как нам следует объяснять в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики?»

«Упавана, я говорил, что страдание является возникшим зависимо. Зависимым от чего? Зависимым от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано мной, и не исказил бы моих слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.

В этом отношении, Упавана, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом^{398}. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.

В этом отношении, Упавана, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».

СН 12.27

Паччая сутта: Условия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 563"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… ^{399} …с рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Старение и смерть

С возникновением рождения происходит возникновение старения-и-смерти. С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению старения-и-смерти, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Рождение

С возникновением становления происходит возникновение рождения. С прекращением становления происходит прекращение рождения. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению рождения…

Становление

С возникновением цепляния происходит возникновение становления. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению становления…

Цепляние

С возникновением жажды происходит возникновение цепляния. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению цепляния…

Жажда

С возникновением чувства происходит возникновение жажды. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению жажды…

Чувство

С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства…

Контакт

С возникновением шести сфер чувств происходит возникновение контакта. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению контакта…

Шесть сфер чувств

С возникновением имени-и-формы происходит возникновение шести сфер чувств. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению шести сфер чувств…

Имя-и-форма

С возникновением сознания происходит возникновение имени-и-формы. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению имени-и-формы…

Сознание

С возникновением волевых формирователей происходит возникновение сознания. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению сознания…

Волевые формирователи

С возникновением невежества происходит возникновение волевых формирователей. С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению волевых формирователей…

Когда, монахи, ученик Благородных таким образом понимает условие, таким образом понимает источник условия, таким образом понимает прекращение условия, таким образом понимает путь, ведущий к прекращению условия – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».

СН 12.28

Бхиккху сутта: Монах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 564"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Вот, монахи, монах понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Он понимает рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению.

И что такое, монахи, старение-и-смерть?... ^{400} ...именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению волевых формирователей, то есть правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, монах понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Он понимает рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению – то тогда он зовётся монахом, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».

Об образе их поведения спрошу я,

Любезности ради, ответь же, почтенный»^{402}.

Как следует в подробностях понимать значение этого краткого утверждения?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта ничего не ответил. Во второй раз и в третий раз Благословенный спросил Достопочтенного Сарипутту так: «Сарипутта, в «Вопросах Аджиты».... Как следует в подробностях понимать значение этого краткого утверждения?» И во второй раз и в третий раз Достопочтенный Сарипутта ничего не ответил^{403}.

«Сарипутта, видишь ли ты [следующее]: «Это появилось»? Сарипутта, видишь ли ты: «Это появилось?».

«Учитель, кто-либо видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось»^{404}. Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось», он практикует ради разочарования в том, что появилось, ради угасания и прекращения этого. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания»^{405}. Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания», он практикует ради разочарования в происхождении этого посредством питания, ради его угасания и прекращения. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению», он практикует ради разочарования в том, что подвержено прекращению, ради угасания и прекращения этого. Вот каким образом кто-либо является учеником.

И кто, Учитель, кто-либо является постигшим Дхамму? Учитель, [вот] кто-либо видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось», благодаря разочарованию в появившемся, благодаря его угасанию и прекращению, он освобождён посредством не-цепляния. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания», благодаря разочарованию в происхождении этого посредством питания, благодаря его угасанию и прекращению, он освобождён посредством не-цепляния. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению», благодаря разочарованю в том, что подвержено прекращению, благодаря угасанию и прекращению этого, он освобождён посредством не-цепляния. Вот каким образом кто-либо является постигшим Дхамму.

Таким образом, Учитель, когда так было сказано в «Вопросах Аджиты» Параяны:

«Постигшие Дхамму,

И многие ученики:

Об образе их поведения спрошу я,

Любезности ради, ответь же, почтенный».

– то вот каким образом я понимаю в подробностях значение этого краткого утверждения».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Кто-либо видит таким, каким оно является на самом деле… ^{406} ...вот каким образом следует понимать в подробностях значение этого краткого утверждения».

СН 12.32

Калара сутта: Калара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 567"

И тогда монах Калара Кхаттий подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, монах Молияпхаггуна^{407} оставил [монашескую] тренировку и вернулся к низшей жизни [мирянина]».

«В таком случае, вне всяких сомнений, этот достопочтенный не нашёл утешения в этой Дхамме и Винае».

«Так выходит, Достопочтенный Сарипутта обрёл утешение в этой Дхамме и Винае?»

«У меня нет замешательства [в отношении Дхаммы], друг».

«А в отношении будущего, друг?»

«У меня нет сомнений, друг».

И тогда монах Калара Кхаттий поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: «Учитель, Достопочтенный Сарипутта объявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»^{408}.

Тогда Благословенный обратился к одному из монахов: «Ну же, монах, скажи Сарипутте от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель» – ответил монах, отправился к Достопочтенному Сарипутте и сказал: «Друг Сарипутта, Учитель зовёт тебя».

«Да, друг» – ответил Достопочтенный Сарипутта, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Правда ли, Сарипутта, что ты объявил о достижении окончательного знания так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?

«Учитель, я не говорил об этом в таких выражениях и фразах».

«Каким бы образом, Сарипутта, монах ни объявлял бы об окончательном знании, то, о чём он заявил, следует таковым и понимать».

«Учитель, но не сказал ли я разве ещё и это: «Учитель, я не говорил об этом в таких выражениях и фразах».

«Если, Сарипутта, тебя бы спросили: «Друг Сарипутта, как ты узнал, как ты увидел, что ты объявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «С уничтожением источника, из которого проистекает рождение, я понял: «Когда [причина] уничтожена, то [следствие] уничтожено». Поняв так, я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».

«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником рождения, что является его началом, из чего оно порождается и проистекает?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Рождение, друзья, имеет своим источником становление, становление является его началом, оно порождается и проистекает из становления». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».

«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником становления… ?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Становление, друзья, имеет своим источником цепляние…».

«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником цепляния… ?»

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Цепляние, друзья, имеет своим источником жажду…».

«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником жажды… ?»

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Жажда, друзья, имеет своим источником чувство, чувство является его началом, оно порождается и проистекает из чувства». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».

«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Друг Сарипутта, как ты узнал, как ты увидел, что наслаждения чувствами более не наличествует в тебе?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»^{409}

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Друзья, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Эти три чувства, друзья, непостоянны. Всё, что непостоянно – то страдательно. Когда это было понято [мной], наслаждения чувствами более не наличествовало во мне». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! А вот ещё один способ объяснения вкратце того же самого: «Всё, что чувствуется, включено в страдание»^{410}. Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Друг Сарипутта, посредством какого вида освобождения ты объявил об окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»? – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Друзья, посредством внутреннего освобождения, посредством уничтожения всяческого цепляния я пребываю осознанно таким образом, что загрязнения не наводняют меня, и я не отношусь к себе с презрением». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил»^{411}.

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! А вот ещё один способ объяснения вкратце того же самого: «У меня нет замешательства в отношении загрязнений, о которых говорил Отшельник. У меня нет сомнений в отношении того, что они были отброшены мной».

Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливейший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

Затем, вскоре после того, как Благословенный ушёл, Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, первый вопрос, который Благословенный задал мне, прежде не был продуман мной, поэтому я колебался с ответом^{412}. Но когда Благословенный одобрил мой ответ, мысль пришла ко мне: «Если бы Благословенный задавал мне вопросы на этот счёт в различных выражениях и разными способами целый день, то я мог бы отвечать ему целый день в различных выражениях и различными способами. Если бы он задавал мне вопросы на этот счёт в различных выражениях и различными способами целую ночь… день и ночь… два дня и две ночи… три… четыре… пять… шесть… семь дней и ночей – в течение семи дней и ночей я мог бы отвечать ему в различных выражениях и различными способами».

Тогда монах Калара Кхаттий поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал: «Учитель, Достопочтенный Сарипутта произнёс свой львиный рык: «Поэтому я колебался с ответом, но когда Благословенный одобрил мой ответ, мысль пришла ко мне: «Если бы Благословенный задавал бы мне вопросы на этот счёт… целый день… ночь… день и ночь… два дня и две ночи… три… четыре… пять… шесть… семь дней и ночей – в течение семи дней и ночей я мог бы отвечать ему в различных выражениях и различными способами».

«Монах, Достопочтенный Сарипутта тщательно постиг этот элемент Дхаммы, благодаря тщательному постижению которого – если бы я задавал ему вопросы на этот счёт в различных выражениях и различными способами целый день… семь дней и ночей – в течение семи дней и ночей он мог бы отвечать мне в различных выражениях и различными способами».

СН 12.33

Патхама ньянаваттху сутта: Предметы знания (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 571"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас сорока четырём предметам знания. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, и каковы сорок четыре предмета знания? Знание старения-и-смерти, знание его источника, знание его прекращения, знание пути, ведущего к его прекращению. Знание рождения… Знание становления… Знания цепляния… Знание жажды… Знание чувства… Знание контакта… Знание шести сфер чувств… Знание имени-и-формы… Знание сознания… Знание волевых формирователей, знание их источника, знание их прекращения, знание пути, ведущего к их прекращению. Таковы, монахи, сорок четыре предмета знания.

Старение и смерть

С возникновением рождения существует возникновение старения-и-смерти. С прекращением рождения существует прекращение старения-и-смерти. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению старения-и-смерти, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, то это является его знанием принципа^{413}. Посредством этого принципа в отношении [всего] увиденного, познанного, мгновенно достигнутого, постигнутого, он применяет [этот] метод к прошлому и к будущему так: «Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни познавали бы напрямую старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, все они напрямую познали это точно таким же образом, как и я сейчас. Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни познают напрямую старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, все они напрямую познают это точно таким же образом, как и я сейчас». Таково его знание наследования^{414}.

Когда, монахи, ученик Благородных очистил и выправил эти два вида знания – знание принципа и знание наследования – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному.

Остальные звенья

И что такое, монахи, рождение?… И что такое, монахи, становление?... И что такое, монахи, цепляние?... И что такое, монахи, жажда? И что такое, монахи, чувство?... И что такое, монахи, контакт?... И что такое, монахи, шесть сфер чувств?... И что такое, монахи, имя-и-форма?... И что такое, монахи, сознание?...^{415}

С возникновением невежества существует возникновение волевых формирователей. С прекращением невежества существует прекращение волевых формирователей. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению волевых формирователей, то есть: Правильные Воззрения… Правильное Сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, то это является его знанием принципа. Посредством этого принципа в отношении [всего] увиденного, познанного, мгновенно достигнутого, постигнутого, он применяет [этот] метод к прошлому и к будущему так: «Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни познавали бы напрямую волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, все они напрямую познали это точно таким же образом, как и я сейчас. Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни познают напрямую волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, все они напрямую познают это точно таким же образом, как и я сейчас». Таково его знание наследования.

СН 12.34

Дутия ньянаваттху сутта: Предметы знания (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 572"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семидесяти семи предметам знания. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, и каковы семьдесят семь предметов знания? Знание: «Старение-и-смерть имеет рождение своим условием». Знание: «Когда нет рождения, то нет старения-и-смерти». Знание: «В прошлом тоже старение-и-смерть имело рождение своим условием». Знание: «В прошлом тоже, если не было рождения, то не было и старения-и-смерти». Знание: «В будущем тоже старение-и-смерть будет иметь рождение своим условием». Знание: «В будущем тоже, если не будет рождения, не будет старения-и-смерти». Знание: «Это знание непреложности Дхаммы также подвержено разрушению, пропаданию, исчезновению и прекращению»^{416}.

Знание «Рождение имеет становление своим условием»...

Знание «Становление имеет цепляние своим условием»...

Знание «Цепляние имеет жажду своим условием»...

Знание «Жажда имеет чувство своим условием»...

Знание «Чувство имеет контакт своим условием»...

Знание «Контакт имеет шесть сфер чувств своим условием»...

Знание «Шесть сфер чувств имеют имя-и-форму своим условием»...

Знание «Имя-и-форма имеет сознание своим условием»...

Знание «Сознание имеет волевые формирователи своим условием»...

Знание «Волевые формирователи имеют невежество своим условием». Знание: «Когда нет невежества, то нет волевых формирователей». Знание: «В прошлом тоже волевые формирователи имели невежество своим условием». Знание: «В прошлом тоже, если не было невежества, то не было и волевых формирователей». Знание: «В будущем тоже волевые формирователи будут иметь невежество своим условием». Знание: «В будущем тоже, если не будет невежества, не будет волевых формирователей». Знание: «Это знание непреложности Дхаммы также подвержено разрушению, пропаданию, исчезновению и прекращению».

Это, монахи, называется семьюдесятью семью предметами знания».

СН 12.35

Патхама авиджадипаччая сутта: С невежеством как условием (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 573"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи,

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий».

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, что такое старение-и-смерть и для кого есть старение-и-смерть?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный^{417}. «Монах, когда кто-либо утверждает так: «Что такое старение-и-смерть и для кого есть старение-и-смерть?» или же так: «Старение-и-смерть является одним, а тот, для кого есть это старение-и-смерть, является иным» – то оба эти утверждения совпадают в сути, а отличаются только в формулировке. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа и тело суть это одно и то же», то нет жития святой жизни. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа – это одно, а тело – это иное», то нет жития святой жизни^{418}. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]».

«Учитель, что такое рождение и для кого есть рождение?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое становление и для кого есть становление?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое цепляние и для кого есть цепляние?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое жажда и для кого есть жажда?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое чувство и для кого есть чувство?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое контакт и для кого есть контакт?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое шесть сфер чувств и для кого есть шесть сфер чувств?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое имя-и-форма и для кого есть имя-и-форма?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое сознание и для кого есть сознание?»

«Это неправильный вопрос»…

«Учитель, что такое волевые формирователи и для кого есть волевые формирователи?»

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Монах, когда кто-либо утверждает так: «Что такое волевые формирователи и для кого есть волевые формирователи?» или же так: «Волевые формирователи являются одним, а тот, для кого есть эти волевые формирователи, является иным» – то оба эти утверждения совпадают в сути, а отличаются только в формулировке. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа и тело суть это одно и то же», то нет жития святой жизни. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа – это одно, а тело – это иное», то нет жития святой жизни. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]».

Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, каких бы видов искривлений, манёвров, колебаний ни было, [как то] – «Что такое старение-и-смерть и для кого есть старение-и-смерть?.. ... Что такое волевые формирователи и для кого есть волевые формирователи?» или же «Волевые формирователи – это одно, а тот, для кого есть эти волевые формирователи – иное» или «Душа и тело суть одно» или «Душа – это одно, а тело – иное» – всё это отбрасывается, обрубается под корень, делается подобным обрубку пальмы, уничтожается так, что более не может возникнуть в будущем».

СН 12.36

Дутия авиджадипаччая сутта: С невежеством как условием (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 575"

(сутта аналогична предыдущей СН 12.35, но здесь Будда сам обращается к монахам и нет монаха, который бы задавал ему эти вопросы. Будда цитирует сам неправильные вопросы и даёт на них собственный ответ)

СН 12.37

Натумха сутта: Не ваше

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 575"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, это тело не ваше, но и не принадлежит другим^{419}. Это старая камма, которую следует видеть как порождённую и созданную намерением, как нечто, что ощущалось бы. Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого нет, не появляется и того. С прекращением этого, прекращается и то. То есть,

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и

* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.

* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.

Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.38

Патхама четана сутта: Намерение (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 576"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность^{420} – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется продуцирование нового становления в будущем. Когда есть продуцирование нового становления в будущем, возникает будущее рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется продуцирование нового становления в будущем. Когда есть продуцирование нового становления в будущем, возникает будущее рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет продуцирования нового становления в будущем. Когда нет продуцирования нового становления в будущем – будущее рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.39

Дутия четана сутта: Намерение (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 576"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется нисхождение имени-и-формы^{421}. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]. С шестью сферами чувств как условием, контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется нисхождение имени-и-формы. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]… старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет нисхождения имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы шесть сфер чувств прекращаются… рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.40

Татия четана сутта: Намерение (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 576"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется склонение. Когда есть склонение, то есть приход и уход^{422}. Когда есть приход и уход, есть умирание и перерождение. Когда есть умирание и перерождение – рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет склонения. Когда нет склонения, нет прихода и ухода. Когда нет прихода и ухода, нет умирания и перерождения. Когда нет умирания и перерождения – рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

V. Домохозяин

СН 12.41

Патхама панча бхаявера сутта: Пять ужасающих враждебностей (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 578"

В Саваттхи. И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Когда в ученике Благородных успокоены пять ужасающих враждебностей, когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, когда он чётко увидел и тщательно проник мудростью в благородный метод – то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению».

Пять ужасающих враждебностей

И каковы эти пять ужасающих враждебностей, что успокоены [в нём]? Домохозяин, тот, кто уничтожает жизнь, этим своим поведением вызывает ужасающую враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и ужасающую враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и недовольство. Поэтому у того, кто воздерживается от уничтожения жизни, эта ужасающая враждебность успокоена.

Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано…

Тот, кто пускается в неблагое сексуальное поведение…

Тот, кто говорит ложь…

Тот, кто потакает распитию вина, спиртного, опьяняющих напитков [или веществ], что создают основание для беспечности, этим своим поведением вызывает ужасающую враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и ужасающую враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и недовольство. Поэтому у того, кто воздерживается от распития вина, спиртного, опьяняющих напитков [или веществ], что создают основание для беспечности, эта ужасающая враждебность успокоена.

Таковы пять ужасающих враждебностей, что успокоены [в нём].

Четыре фактора вступления в поток

И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает?

Вот ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Он наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, напрямую видимая [здесь и сейчас], не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Он наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

Он наделён добродетелями, которые дороги благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению.

Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает.

Благородный метод

И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью? Вот, домохозяин, ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого нет, не появляется и того. С прекращением этого, прекращается и то. То есть:

* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].

* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].

* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].

* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, становление [возникает].

* Со становлением как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и

* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.

* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.

* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.

* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.

* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.

Таково прекращение всей этой груды страданий». Таков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью.

Когда, домохозяин, в ученике Благородных успокоены пять ужасающих враждебностей, когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, когда он чётко увидел и тщательно проник мудростью в благородный метод – то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению».

СН 12.42

Дутия панча бхаявера сутта: Пять ужасающих враждебностей (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 580"

(сутта идентична предыдущей СН 12.41, но здесь Будда обращается не к Анатхапиндике, а к группе монахов)

СН 12.43

Дуккха сутта: Страдание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 580"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас возникновению и угасанию страдания. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, возникновение страдания? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Таково возникновение страдания.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и тактильных ощущений…

И каково, монахи, угасание страдания? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково угасание страдания.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и тактильных ощущений…

В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково угасание страдания».

СН 12.44

Лока сутта: Мир

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 581"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас возникновению и угасанию мира. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, возникновение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково, монахи, возникновение мира^{423}.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и тактильных ощущений…

В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково, монахи, возникновение мира.

И каково, монахи, угасание мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания. Это, монахи, является угасанием мира.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и тактильных ощущений…

СН 12.45

Натика сутта: В Натике

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 582"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. И тогда, по мере того как Благословенный находился уединённым в затворничестве, он произнёс следующее изложение Дхаммы:

«В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… Таково происхождение всей этой груды страданий.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и тактильных ощущений…

В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и тактильных ощущений…

И в тот момент один монах стоял и подслушивал [то, что говорит] Благословенный. Благословенный увидел его стоящим там и подслушивающим и сказал ему: «Слышал ли ты это изложение Дхаммы, монах?»

«Да, Учитель».

«Выучи это изложение Дхаммы, монах, освой его и запомни. Это изложение Дхаммы является благотворным и значимым в отношении основ святой жизни».

СН 12.46

Анньятра сутта: Один брахман

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 583"

В Саваттхи. И тогда один брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Так как же, Мастер Готама, тот, кто совершает действие, является тем же, кто и переживает [результат]?»^{424}

«Тот, кто совершает действие, является тем же, кто и переживает [результат]: это, брахман, одна крайность».

«В таком случае, Мастер Готама, тот, кто совершает действие, является одним, а тот, кто переживает [результат] – другим?»

«Тот, кто совершает действие, является одним, а тот, кто переживает [результат] – другим: это, брахман, другая крайность. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий».^{425}

Когда так было сказано, тот брахман обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 12.47

Джануссони сутта: Джануссони

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 584"

В Саваттхи. И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Так как же, Мастер Готама, всё существует?»^{426}

«Всё существует» – это, брахман, одна крайность».

«В таком случае, Мастер Готама, всё не существует?»

«Всё не существует» – это, брахман, другая крайность. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»^{427}.

Когда так было сказано, брахман Джануссони обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 12.48

Локаятика сутта: Космолог

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 584"

В Саваттхи. И тогда брахман-космолог подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Так как же, Мастер Готама, всё существует?»

«Всё существует» – это, брахман, старейшая космология».

«В таком случае, Мастер Готама, всё не существует?»

«Всё не существует» – это, брахман, вторая космология».

«Так как же, Мастер Готама, всё является единым?»

«Всё является единым» – это, брахман, третья космология».

«В таком случае, Мастер Готама, всё является множественностью?»

«Всё является множественностью» – это, брахман, четвёртая космология^{428}».

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»^{429}.

СН 12.49

Патхама ариясавака сутта: Ученик Благородных (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 585"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обученный ученик Благородных не думает: «Что существует, так чтобы это возникло? C возникновением чего это возникает? Что существует, так чтобы имя-и-форма возникла? Что существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть возникло?»

Но, монахи, обученный ученик Благородных обладает знанием об этом, которое независимо от [мнений] других: «Когда есть это, возникает и то. С возникновением этого, появляется и то. Когда есть сознание, имя-и-форма возникает. Когда есть имя-и-форма… шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает». Он понимает так: «Вот каким образом возникает мир»^{430}.

Монахи, обученный ученик Благородных не думает: «Чего не существует, так что это не возникает? C прекращением чего это прекращается? Чего не существует, так чтобы имя-и-форма не возникала? Чего не существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть не возникало?»

Но, монахи, обученный ученик Благородных обладает знанием об этом, которое независимо от [мнений] других: «Когда нет этого, нет и того. С прекращением этого, прекращается и то. Когда нет сознания, имя-и-форма не возникает. Когда нет имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… Когда нет рождения, старение-и-смерть не возникает». Он понимает так: «Вот каким образом мир прекращается».

Монахи, когда ученик Благородных таким образом понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание мира – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».

СН 12.50

Дутия ариясавака сутта: Ученик Благородных (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 586"

(сутта идентична СН 12.49, но здесь в перечислении звеньев зависимого возникновения добавлены ещё два звена – "невежество" и "волевые формирователи")

VI. Дерево

СН 12.51

Паривимамсана сутта: Тщательное исследование

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 586"

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда монах осуществляет тщательное исследование, то каким образом он должен тщательно исследовать так, чтобы полностью уничтожить страдание?»

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда он осуществляет тщательное исследование, монах тщательно исследует так: «Различные виды страданий возникают в мире, [возглавляемые] старением-и-смертью: в чём же источник этого страдания, в чём его происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы старение-и-смерть возникло? Когда чего не наличествует, так что старения-и-смерти не возникает?»

По мере того, как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Различные виды страданий возникают в мире [возглавляемые] старением-и-смертью: эти страдания имеют рождение своим источником, рождение своим происхождением, они родились и произвелись из рождения. Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает. Когда нет рождения, старения-и-смерти не возникает».

Он понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения старения-и-смерти.

Затем, исследуя далее, он тщательно исследует так: «Каков источник этого рождения?... Каков источник этого становления?... Каков источник этого цепляния?... Каков источник этой жажды?... Каков источник этого чувства?... Каков источник этого контакта?... Каков источник этих шести сфер чувств?... Каков источник этой имени-и-формы?... Каков источник этого сознания?... Каков источник этих волевых формирователей, каково их происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы волевые формирователи возникли? Когда чего не наличествует, так что волевых формирователей не возникает?»

По мере того, как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Волевые формирователи имеют невежество своим источником, невежество своим происхождением, они родились и произвелись из невежества. Когда есть невежество, волевые формирователи возникают. Когда нет невежества, волевых формирователей не возникает».

Он понимает волевые формирователи, их источник, их прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует их прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения волевых формирователей.

Монахи, если человек, погружённый в невежество, порождает благотворный волевой формирователь, сознание направляется к благому. Если он порождает пагубный волевой формирователь, сознание направляется к пагубному. Если он порождает непоколебимый волевой формирователь, сознание направляется к непоколебимости^{431}. Но когда монах отбросил невежество и зародил истинное знание, то тогда, с угасанием невежества и возникновением истинного знания, он не порождает благотворного волевого формирователя или же пагубного волевого формирователя или же непоколебимого волевого формирователя. Так как он не порождает и не формирует волевых формирователей, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным^{432}. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».

Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].

Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью»^{433}. Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся»^{434}.

Представьте, монахи, как если бы человек вынул бы горячий [глиняный] горшок из гончарской печи для обжига и поставил бы его на ровную [поверхность] земли: его тепло тут же бы иссякло, и одни глиняные черепки бы остались. Точно также, когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся».

Как вы думаете, монахи, может ли монах, чьи загрязнения уничтожены, породить благотворный волевой формирователь или же пагубный волевой формирователь или же непоколебимый волевой формирователь?»

«Нет, Учитель».

«Когда нет абсолютно никаких волевых формирователей, с прекращением волевых формирователей можно ли распознать сознание?»

«Нет, Учитель».

«Когда нет абсолютно никакого сознания, с прекращением сознания можно ли распознать имя-и-форму?»

«Нет, Учитель».

«Когда нет абсолютно никакой имени-и-формы…

«Когда нет абсолютно никаких шести сфер чувств…

«Когда нет абсолютно никакого контакта…

«Когда нет абсолютно никакого чувства…

«Когда нет абсолютно никакой жажды…

«Когда нет абсолютно никакого цепляния…

«Когда нет абсолютно никакого становления…

«Когда нет абсолютно никакого рождения, с прекращением рождения можно ли распознать старение-и-смерть?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, хорошо, монахи! Всё именно так и не иначе! Укрепите доверие ко мне в отношении этого, монахи, настройтесь на это. Станьте свободными от замешательства и сомнений в отношении этого. Именно это и есть окончание страданий».

СН 12.52

Упадана сутта: Цепляние

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 589"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Представьте, монахи, как если бы полыхал большой костёр, потребляющий десять, двадцать, тридцать или сорок связок дров. И человек время от времени подбрасывал бы в него сухую траву или сухой коровий навоз или сухую древесину. Так, будучи поддерживаемым этим материалом, подпитываемым им, этот большой костёр полыхал бы в течение долгого времени. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Представьте, монахи, как если бы полыхал бы большой костёр, потребляющий десять, двадцать, тридцать или сорок связок дров. И человек время от времени не подбрасывал бы в него сухую траву или сухой коровий навоз или сухую древесину. Так, когда прежний запас топлива истощится, этот большой костёр, не подпитываемый более каким-либо топливом, не имея поддержки, погаснет. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.53

Патхама саньйоджана сутта: Путы (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 590"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Представьте, монахи, масляную лампу, что горела бы в зависимости от масла и фитиля, и человек подливал бы в неё масло и подгонял фитиль время от времени. Так, будучи поддерживаемой этим маслом, подпитываемой им, эта масляная лампа горела бы в течение долгого времени. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Представьте, монахи, масляную лампу, что горела бы в зависимости от масла и фитиля, и человек не подливал бы в неё масло и не подгонял бы фитиль время от времени. Так, когда прежний запас топлива истощится, эта масляная лампа, не подпитываемая более каким-либо топливом, не имея поддержки, погаснет. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, жажда прекращается… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.54

Дутия саньйоджана сутта: Путы (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 590"

(сутта идентична предыдущей СН 12.53, но здесь метафора идёт вначале, а объяснение уже вслед за ней, а не перед ней, как в СН 12.53)

СН 12.55

Патхама махаруккха сутта: Большое дерево (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 591"

Представьте, монахи, большое дерево, и все его уходящие вниз и по бокам корни направляли бы сок вверх. Так, будучи поддерживаемым этим соком, подпитываемым им, это большое дерево простояло бы долгое время. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Представьте, монахи, большое дерево. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал дерево на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, это большое дерево было бы срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что более не сможет возникнуть в будущем^{435}.

Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

СН 12.56

Дутия махаруккха сутта: Большое дерево (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 591"

(сутта идентична предыдущей СН 12.55, но здесь метафора идёт вначале, а объяснение уже вслед за ней, а не перед ней, как в СН 12.55)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 597"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли и для содействия тем, которые собираются возникнуть. Какие четыре?

* питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;

* второе – [это] контакт;

* третье – [это] умственное волевое намерение;

* четвёртое – [это] сознание.

Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли и для содействия тем, которые собираются возникнуть.

Материальная пища

И как, монахи, следует рассматривать питание [в виде] съедобной [материальной] пищи? Представьте [семейную] пару, мужа и жену, которые, взяв ограниченный запас провианта, шли бы через пустыню. Вместе с ними был бы их единственный сын, дорогой и любимый [ими]. И вот, в середине пустыни их ограниченный запас провианта израсходовался бы и иссяк, тогда как остаток пути через пустыню ещё нужно было бы пройти. Муж с женой подумали бы: «Наш запас провианта израсходовался и иссяк, тогда как остаток пути через пустыню ещё нужно пройти. Что если мы убьём нашего единственного сына, дорогого и любимого, и сделаем запас сушёного и жареного мяса? Питаясь плотью нашего сына, мы смогли бы пройти остаток пути через эту пустыню. Не стоит гибнуть всем троим!». И тогда, монахи, муж с женой убили бы своего единственного сына, дорогого и любимого, сделали бы запас сушёного и жареного мяса, и, питаясь плотью своего сына, они прошли бы остаток пути через пустыню. И, поедая плоть своего сына, они били бы себя в груди и рыдали: «Где же ты теперь, наш единственный сын? Где же ты теперь, наш единственный сын?»^{440}.

Как вы думаете, монахи? Разве ели бы они эту пищу для развлечения и наслаждения, или же ради [своей] телесной красоты и привлекательности?»

«Нет, Учитель».

«Разве не ели бы они её только ради того, чтобы пересечь пустыню?»

«Так оно, Учитель».

«Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать питание [в виде] съедобной [материальной] пищи^{441}. Когда питание [в виде] съедобной [материальной] пищи было полностью понято, жажда к пяти нитям чувственного удовольствия также была полностью понята. Когда жажда к пяти нитям чувственного удовольствия была полностью понята, то нет более оков, из-за которых ученик Благородных вернулся бы обратно в этот мир.

Контакт

И как, монахи, следует рассматривать контакт как питание? Представьте корову с содранной шкурой. Если бы она стояла у стены, то её бы закусали существа, обитающие в стене. Если бы она стояла у дерева, то её бы закусали существа, обитающие в дереве. Если бы она стояла в воде, то её бы закусали существа, обитающие в воде. Если бы она стояла на открытом воздухе, то её бы закусали существа, обитающие на открытом воздухе. Где бы ни стояла эта корова с содранной шкурой, существа, обитающие там, закусали бы её.

Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать контакт как питание. Когда контакт как питание полностью понят, то три вида чувства полностью поняты. Когда три вида чувства полностью поняты, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных^{442}.

Волевое намерение

И как, монахи, следует рассматривать умственное волевое намерение как питание? Представьте яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную углей, без дыма и пламени. И человек проходил бы мимо – желающий жить, не желающий умирать, любящий удовольствие и не выносящий боли. И два сильных человека схватили бы его за руки и потащили к этой яме углей. Намерением этого человека было бы убраться подальше, его устремлением было бы убраться подальше, его пожеланием было бы убраться подальше [от этой ямы]. И почему? Потому что он знает: «Если я упаду в эту яму горячих углей, то из-за этого я повстречаю смерть или смертельную боль».

Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать умственное волевое намерение как питание^{443}. Когда умственное волевое намерение как питание полностью понято, то три вида жажды полностью поняты^{444}. Когда три вида жажды полностью поняты, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных.

Сознание

И как, монахи, следует рассматривать сознание как питание? Представьте, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит, преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, утром ударьте его сотней копий». Утром его бы ударили сотней копий. Тогда днём царь спросил бы: «Почтенные, что с тем человеком?» [Ему бы ответили]: «Ещё жив, Ваше Величество». [Царь бы сказал]: «Тогда идите и днём ударьте его ещё одной сотней копий». Тогда днём они бы ударили его ещё одной сотней копий. Вечером царь бы спросил: «Почтенные, что с тем человеком?» [Они бы ответили]: «Всё ещё жив, Ваше Величество». [Царь бы сказал]: «Тогда идите и вечером ударьте его ещё одной сотней копий». Тогда вечером они ударили бы его ещё одной сотней копий.

Как вы думаете, монахи, пережив удар трёхсот копий, ощущал бы этот человек из-за этого боль и недовольство?»

«Учитель, даже если бы его ударили одним копьём, он ощущал бы из-за этого боль и недовольство, что уж говорить про триста копий».

«Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать сознание как питание. Когда сознание как питание полностью понято, имя-и-форма полностью понята. Когда имя-и-форма полностью понята, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных».

СН 12.64

Аттхирага сутта: Если есть страсть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 599"

* питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;

* второе – [это] контакт;

* третье – [это] умственное волевое намерение;

* четвёртое – [это] сознание.

Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть.

Если, монахи, есть страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи, если есть наслаждение [ей], если есть жажда [к ней], то сознание утверждается там и начинает разрастаться^{445}. Там, где сознание утверждается и начинает разрастаться, там [происходит] нисхождение имени-и-формы. Где имеется нисхождение имени-и-формы, там [происходит] разрастание волевых формирователей. Где имеется разрастание волевых формирователей, там [происходит] продуцирование нового становления в будущем. Там, где имеется продуцирование нового становления в будущем, там есть будущее рождение, старение и смерть. Когда есть будущее рождение, старение и смерть, то это, я говорю вам, сопровождается печалью, болью и отчаянием.

Если, монахи, есть страсть к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… …сопровождается печалью, болью и отчаянием.

Представьте, монахи, как художник, используя краску или лак или куркуму или индиго или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске или стене или холсте. Точно также, когда имеется страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи или к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… …сопровождается печалью, болью и отчаянием.

Если, монахи, нет страсти к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи или к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если нет наслаждения [этим], если нет жажды [к этому], то сознание не утверждается там и не начинает разрастаться. Там, где сознание не утверждается и не начинает разрастаться, там нет нисхождения имени-и-формы. Где нет нисхождения имени-и-формы, там нет разрастания волевых формирователей. Где нет разрастания волевых формирователей, там нет продуцирования нового становления в будущем. Где нет продуцирования нового становления в будущем, там нет будущего рождения, старения и смерти. Когда нет будущего рождения, старения и смерти, то это, я говорю вам, не сопровождается печалью, болью и отчаянием.

Представьте, монахи, дом или зал с остроконечной крышей и с окнами, выходящими на север, юг и восток. Когда всходило бы солнце, и луч света попадал бы в окно, где бы он утверждался?»

«На западной стене, Учитель».

«А если бы не было западной стены, где бы он утверждался?»

«На земле, Учитель».

«А если бы не было земли, где бы он утверждался?»

«На воде, Учитель».

«А если бы не было воды, где бы он утверждался?»

«Он нигде бы не утверждался, Учитель».

«Точно также, монахи, если нет страсти к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи… контакту… умственному волевому намерению… сознанию… сознание не утверждается там и не начинает разрастаться… Когда нет будущего рождения, старения и смерти, то это, я говорю вам, не сопровождается печалью, болью и отчаянием»^{446}.

СН 12.65

Нагара сутта: Город

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 601"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, когда я всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Увы, этот мир попал в беду в том [смысле], что он рождается, стареет и умирает, он прекращается и перерождается, и всё же не понимает спасения от этого страдания [причиняемого] старением-и-смертью. Так когда же будет выявлено спасение от этого страдания [причиняемого] старением-и-смертью?

Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает рождение?... становление?... цепляние?... жажда?... чувство?... контакт?... шесть сфер чувств?...

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает имя-и-форма? Чем обусловлена имя-и-форма?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием».

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть имя-и-форма, то сознание возникает. Сознание имеет имя-и-форму своим условием».

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Это сознание поворачивает обратно. Оно не выходит за пределы имени-и-формы^{447}. Вот до какой степени кто-либо может родиться, состариться и скончаться, умереть и переродиться^{448}, то есть – когда есть сознание с именем-и-формой как условием, и [есть] имя-и-форма с сознанием, как условием. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]... контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть… Таково происхождение всей этой груды страдания».

«Возникновение, возникновение» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

Мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает рождение… становление… цепляние… жажда… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форма? С прекращением чего происходит прекращение имени-и-формы?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет сознания, то имени-и-формы не возникает. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы».

Мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает сознание? С прекращением чего происходит прекращение сознания?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет имени-и-формы, то сознание не возникает. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания».

Тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Я открыл этот путь к просветлению, то есть, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… рождения… старения-и-смерти… Таково прекращение всей этой груды страдания»^{449}.

«Прекращение, прекращение» – так, монахи, в отношении вещей, не слышанных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

Представьте, монахи, как если бы человек, скитающийся по лесу, увидел бы древний путь, древнюю дорогу, по которой путешествовали люди в прошлом. Он бы пошёл этой дорогой и увидел бы древний город, древнюю столицу, в прошлом населённую людьми, с парками, рощами, прудами, бастионами – восхитительное место. И тот человек сообщил бы царю или царскому министру: «Ваше Величество, знайте же, что по мере того как я скитался по лесу, я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой путешествовали люди в прошлом. Я пошёл этой дорогой и увидел древний город, древнюю столицу, в прошлом населённую людьми, с парками, рощами, прудами, бастионами – восхитительное место. Восстановите этот город, Ваше Величество!». И тогда царь или царский министр восстановил бы этот город, и через некоторое время этот город стал бы успешным и процветающим, густо населённым, переполненным людьми, разрастающимся и расширяющимся.

Точно также, монахи, я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Полностью Просветлённые [Будды] прошлого. И что это за древний путь, древняя дорога? Это именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Я пошёл этим путём и, сделав так, я напрямую познал старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Я напрямую познал рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению^{450}. Напрямую познав их, я объяснил их монахам, монахиням, мирянам и мирянкам. Эта святая жизнь, монахи, стала успешной и процветающей, распространённой, знаменитой, известной и хорошо провозглашённой среди богов и людей».

СН 12.66

Саммасана сутта: Изучение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 604"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Куру, где находился город под названием Каммасадамма. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Занимаетесь ли вы внутренним изучением, монахи?»

Когда так было сказано, один монах ответил Благословенному: «Учитель, я занимаюсь внутренним изучением».

«И каким образом, монах, ты занимаешься внутренним изучением?»

Затем монах объяснил, но то, как он объяснил это, не устроило Благословенного^{451}. Тогда Достопочтенный Ананда сказал: «Сейчас подходящий момент для этого, Благословенный! Сейчас подходящий момент для этого, Счастливый! Пусть Благословенный объяснит внутреннее изучение. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, Ананда, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Вот, монахи, занимаясь внутренним изучением, монах изучает так: «Многочисленные различные виды страдания, которые возникают в мире, [возглавляемы] старением-и-смертью. В чём источник этого страдания, в чём его происхождение, из чего оно порождается и проистекает? Что наличествует, так что старение-и-смерть возникает? Чего не наличествует, так что старения-и-смерти не возникает?» По мере того, как он изучает, он понимает так: «Многочисленные различные виды страдания, которые возникают в мире, [возглавляемы] старением-и-смертью. Это страдание имеет обретение своим источником, обретение своим происхождением, оно порождается и проистекает из обретения. Когда есть обретение, то старение-и-смерть возникает. Когда нет обретения, то старения-и-смерти не возникает^{452}.

Затем, занимаясь внутренним изучением, он изучает так: «В чём источник этого обретения, в чём его происхождение, из чего оно порождается и проистекает? Что наличествует, так что обретение возникает? Чего не наличествует, так что обретения не возникает?» По мере того, как он изучает, он понимает так: «Обретение имеет жажду своим источником, жажду своим происхождением, оно порождается и проистекает из жажды. Когда есть жажда, то обретение возникает. Когда нет жажды, то обретения не возникает».

Он понимает обретение, его источник, его прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения обретений.

Затем, занимаясь внутренним изучением, он изучает так: «Когда возникает эта жажда, где она возникает? Когда она утверждается, то на чём она утверждается?» По мере того, как он изучает, он понимает так: «Что-либо в мире, имеющее приятную и неприятную природу: вот где эта жажда возникает, когда она возникает. Именно здесь она утверждается, когда она утверждается. И что в мире имеет приятную и неприятную природу? Глаз имеет приятную и неприятную природу в мире: именно здесь эта жажда возникает, когда она возникает. Именно здесь она утверждается, когда она утверждается. Точно также ухо, нос, язык, тело, ум имеет приятную и неприятную природу в мире: именно здесь эта жажда возникает, когда она возникает. Именно здесь она утверждается, когда она утверждается».

Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом, которые считали [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они взращивали жажду. Взращивая жажду, они взращивали обретение. Взращивая обретение, они взращивали страдание. Взращивая страдание, они не были свободны от рождения, старения и смерти. Они не были свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они не были свободны от страданий, я говорю вам.

Любые жрецы и отшельники в будущем, которые будут считать [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они будут взращивать жажду. Взращивая жажду, они будут взращивать обретение. Взращивая обретение, они будут взращивать страдание. Взращивая страдание, они не будут свободны от рождения, старения и смерти. Они не будут свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они не будут свободны от страданий, я говорю вам.

Любые жрецы и отшельники в настоящем, которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они взращивают жажду. Взращивая жажду, они взращивают обретение. Взращивая обретение, они взращивают страдание. Взращивая страдание, они не свободны от рождения, старения и смерти. Они не свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они не свободны от страданий, я говорю вам.

Представьте, монахи, бронзовую чашу с напитком, имеющим утончённый цвет, аромат и вкус, но смешанным с ядом. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. И ему сказали бы: «Почтенный, этот напиток в бронзовой чаше обладает утончённым цветом, ароматом и вкусом, но смешан с ядом. Если хочешь, пей. Если выпьешь, он доставит тебе удовольствие своим цветом, ароматом и вкусом, но, выпив, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И тут же, не обдумав, он выпил бы напиток, не отверг бы его, и посему повстречал бы смерть или смертельные муки^{453}.

Точно также, монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они взращивают жажду... Они не свободны от страданий, я говорю вам.

Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом…

Монахи, любые жрецы и отшельники в будущем…

Монахи, любые жрецы и отшельники в настоящем, которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как непостоянное, страдательное, безличностное, как болезнь, как ужасающее – [все] они отбрасывают жажду. Отбрасывая жажду, они отбрасывают обретение. Отбрасывая обретение, они отбрасывают страдание. Отбрасывая страдание, они свободны от рождения, старения и смерти. Они свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они свободны от страданий, я говорю вам.

Представьте, монахи, бронзовую чашу с напитком, имеющим утончённый цвет, аромат и вкус, но смешанным с ядом. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. И ему сказали бы: «Почтенный, этот напиток в бронзовой чаше обладает утончённым цветом, ароматом и вкусом, но смешан с ядом. Если хочешь, пей. Если выпьешь, он доставит тебе удовольствие своим цветом, ароматом и вкусом, но, выпив, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И тот человек подумал бы: «Я могу утолить свою жажду водой, сывороткой, кашей или супом, но мне не стоить пить этот напиток, поскольку, если я сделаю так, это приведёт меня к вреду и страданию в течение долгого времени». Обдумав, он бы не выпил напиток, но отверг бы его, и посему не повстречал бы смерть или смертельные муки^{454}.

Точно также, монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как непостоянное, страдательное, безличностное, как болезнь, как ужасающее – [все] они отбрасывают жажду… Они свободны от страданий, я говорю вам».

СН 12.67

Налакалапийо сутта: Связки тростника

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали рядом с Варанаси в Оленьем Парке Исипатаны. И тогда, вечером, выйдя из своего затворничества, Достопочтенный Махакоттхита отправился к Достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем он обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Скажи мне, друг Сарипутта: старение и смерть самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно?»

«Нет, друг Коттхита, не так оно, что старение и смерть самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно. Но, имея рождение в качестве необходимого условия, возникают старение и смерть».

«Скажи мне, друг Сарипутта: рождение…

«Скажи мне, друг Сарипутта: становление…

«Скажи мне, друг Сарипутта: цепляние…

«Скажи мне, друг Сарипутта: жажда…

«Скажи мне, друг Сарипутта: чувство…

«Скажи мне, друг Сарипутта: контакт…

«Скажи мне, друг Сарипутта: шесть сфер чувств самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно?»

«Нет, друг Коттхита, не так оно, что шесть сфер чувств самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникают шесть сфер чувств».

«Скажи мне, друг Сарипутта: имя-и-форма самосотворяется… возникает спонтанно?»

«Нет, друг Коттхита, не так оно, что имя-и-форма самосотворяется… возникает спонтанно. Но, имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма».

«Скажи мне, друг Сарипутта: сознание самосотворяется… возникает спонтанно?»

«Нет, друг Коттхита, не так оно, что сознание самосотворяется… возникает спонтанно. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание».

«Друг Сарипутта, я понял твоё утверждение так: «Не так оно, друг Коттхита, что имя-и-форма самосотворяется… возникает спонтанно. Но, имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма. Но затем я понял [следующее] твоё утверждение таким образом: «Не так оно, друг Коттхита, что сознание само-cотворяется… возникает спонтанно. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание». Как понимать значение этих утверждений?»

«Хорошо, друг Коттхита, я приведу для тебя пример, поскольку бывает так, что с помощью примера умный человек может понять значение того, что было сказано. Представь, как если бы две связки тростника стояли, опираясь на друга. Точно также, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание, а имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма. Имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникают шесть сфер чувств. Имея шесть сфер чувств в качестве необходимого условия, возникает контакт. Имея контакт в качестве необходимого условия, возникает чувство. Имея чувство в качестве необходимого условия, возникает жажда. Имея жажду в качестве необходимого условия, возникает цепляние. Имея цепляние в качестве необходимого условия, возникает становление. Имея становление в качестве необходимого условия, возникает рождение. Имея рождение в качестве необходимого условия, возникают старение и смерть, печаль, стенание, боль, беспокойство и отчаяние. Вот как возникает вся эта груда страданий.

Если кто-либо выдернул бы одну из этих связок тростника, то другая бы упала. Если бы он выдернул другую, то упала бы первая. Точно также, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти, печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния. Вот так прекращается вся эта груда страданий».

«Удивительно, друг Сарипутта, поразительно, друг Сарипутта, как хорошо всё это было сказано Достопочтенным Сарипуттой. И я радуюсь хорошим утверждениям Достопочтенного Сарипутты по отношению к этим тридцати шести темам^{455}. Если монах учит Дхамме ради устранения очарованности, ради бесстрастия и прекращения в отношении старения и смерти, то он заслуживает того, чтобы его называли оратором Дхаммы. Если он практикует ради устранения очарованности, ради бесстрастия и прекращения в отношении старения и смерти, то он заслуживает того, чтобы его называли монахом, практикующим Дхамму в соответствии с Дхаммой. Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к старению и смерти он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас.

Если монах учит Дхамме ради устранения очарованности, ради бесстрастия и прекращения в отношении рождения… становления… цепляния… жажды…чувства… контакта… шести сфер чувств…имени-и-формы… сознания… формирователей… невежества, то он заслуживает того, чтобы его называли оратором Дхаммы. Если он практикует ради устранения невежества, ради бесстрастия и прекращения в отношении невежества, то он заслуживает того, чтобы его называли монахом, практикующим Дхамму в соответствии с Дхаммой. Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к невежеству он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас».

СН 12.68

Косамби сутта: Косамби

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 609"

Однажды Достопочтенный Мусила, Достопочтенный Савиттха, Достопочтенный Нарада и Достопочтенный Ананда пребывали в Косамби в парке Гхоситы. И тогда Достопочтенный Савиттха обратился к Достопочтенному Мусиле:

«Друг Мусила, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним ^{456} – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «С рождением как условием, старение и смерть [возникают]?»

«Друг Савиттха, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним, я знаю так, я вижу так: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]».

«Друг Мусила, не опираясь на веру… – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «Со становлением как условием, рождение [возникает]?»… ^{457} ...«С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?».

«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]».

«Друг Мусила, не опираясь на веру… – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «С прекращением рождения, старение-и-смерть прекращается?»… ^{458} ...«С прекращением невежества волевые формирователи прекращаются?»

«Друг Савиттха, не опираясь на веру… ...я знаю так, я вижу так: «С прекращением невежества волевые формирователи прекращаются».

«Друг Мусила, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «Ниббана – это прекращение существования»?^{459}

«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «Ниббана – это прекращение существования».

«В таком случае, Достопочтенный Мусила – арахант, чьи загрязнения уничтожены».

Когда так было сказано, Достопочтенный Мусила ничего не ответил ^{460}. Тогда Достопочтенный Нарада сказал Достопочтенному Савиттхе: «Друг Савиттха, было бы хорошо, если бы мне задали эти же вопросы. Задай мне эти же вопросы, и я отвечу тебе».

«В таком случае, пусть Достопочтенный Нарада соизволит ответить на эти вопросы. Я задам Достопочтенному Нараде эти вопросы, и пусть он ответит мне. Друг Нарада, не опираясь на веру… – имеет ли Достопочтенный Нарада такое личное знание: «С рождением как условием, старение и смерть [возникают]»… ^{461} …«Ниббана – это прекращение существования»?

«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «Ниббана – это прекращение существования».

«В таком случае, Достопочтенный Нарада – арахант, чьи загрязнения уничтожены».

«Друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи загрязнения уничтожены. Представь, друг, как если бы в пустыне у дороги стоял бы колодец, но в нём не было бы ни верёвки, ни ведра. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. Он заглянул бы в колодец, и знание возникло бы в нём: «Там есть вода». Но он не мог бы коснуться её телом. Точно также, друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи загрязнения уничтожены»^{462}.

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда спросил Достопочтенного Савиттху: «Когда он говорит так, друг Савиттха, что бы ты сказал о Достопочтенном Нараде?»

«Когда он говорит так, друг Ананда, я бы ничего не сказал о Достопочтенном Нараде, кроме хорошего и благого»^{463}.

СН 12.69

Упаянти сутта: Заводнение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 611"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный сказал: «Монахи, заводнение океана вызывает заводнение рек. Заводнение рек вызывает заводнение ручьёв. Заводнение ручьёв вызывает заводнение озёр. Заводнение озёр вызывает заводнение прудов.

Точно также, заводнение невежества заводнение волевых формирователей. Заводнение волевых формирователей вызывает заводнение сознания… имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… рождения… заводнение рождения вызывает заводнение старения-и-смерти.

Монахи, обмеление океана вызывает обмеление рек. Обмеление рек вызывает обмеление ручьёв. Обмеление ручьёв вызывает обмеление озёр. Обмеление озёр вызывает обмеление прудов.

Точно также, обмеление невежества вызывает обмеление волевых формирователей… обмеление старения-и-смерти».

СН 12.70

Сусима сутта: Сусима

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 612"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в тот момент Благословенный был восхваляем, почитаем, уважаем, ценим и обожаем [людьми], и он получал одеяния, еду, жилища и лекарства. Сангха монахов также была восхваляема, почитаема, уважаема, ценима и обожаема, и монахи тоже получали одеяния, еду, жилища и лекарства. Но странники-приверженцы других учений не были восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы, и они не получали одеяний, еды, жилищ и лекарств.

И тогда странник Сусима пребывал в Раджагахе вместе с большой группой странников. Они обратились к страннику Сусиме: «Ну же, друг Сусима, [давай], веди святую жизнь под [учительством] отшельника Готамы. Освой его Дхамму и научи нас ей. Мы [тогда тоже] освоим его Дхамму и будем наставлять в ней мирян. Таким образом, мы тоже будем восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы, и мы тоже будем получать одеяния, еду, жилища и лекарства».

«Хорошо, друзья» – ответил странник Сусима. И тогда он отправился к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг Ананда, я хочу вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».

И тогда Достопочтенный Ананда взял с собой странника Сусиму и отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: «Учитель, этот странник Сусима утверждает, что хочет вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».

«Что ж, Ананда, дай ему посвящение». И тогда странник Сусима получил младшее и высшее монашеское посвящение под [учительством] Благословенного^{464}.

И в то время группа монахов объявила о [достижении] окончательного знания в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Достопочтенный Сусима услышал об этом, отправился к тем монахам, обменялся с ними вежливыми приветствиями, сел рядом и сказал им: «Правда ли, что вы, достопочтенные, объявили о [достижении] окончательного знания в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?

«Так оно, друг».

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, обладаете ли вы различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одними, вы становитесь многими; будучи многими, вы становитесь одними. Вы появляетесь. Вы исчезаете. Вы беспрепятственно проходите сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шли сквозь пустое пространство. Вы ныряете и выныриваете из земли, как если бы она была водой. Вы ходите по воде и не тонете, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, вы летите по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой вы касаетесь и ударяете даже солнце и луну, настолько вы сильны и могущественны. Вы так влияете на тело, что достигаете даже миров Брахмы?»

«Нет, друг».

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, слышите ли вы за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие»?

«Нет, друг».

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, знаете ли вы умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Вы различаете ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Вы различаете ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Вы различаете ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Вы различаете суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Вы различаете увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Вы различаете сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Вы различаете сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Вы различаете освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум?»

«Нет, друг».

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, вспоминаете ли вы свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Вспоминаете ли вы так свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях?»

«Нет, друг».

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, видите ли вы за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, вы различаете низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, видите ли вы смерть и перерождение существ, различаете низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой?»

«Нет, друг».

«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, пребываете ли вы в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»

«Нет, друг».

«Так как же, достопочтенные: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний. Как такое может быть, друзья?»

«Мы освобождены мудростью, Сусима»^{465}.

«Я не понимаю в подробностях значение того, друзья, что было сказано вкратце достопочтенными. Было бы хорошо, если бы достопочтенные объяснили мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было сказано вкратце».

«Понимаешь ли ты, друг Сусима, или же нет, [всё равно] мы освобождены мудростью».

И тогда Достопочтенный Сусима поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе, которая состоялась у него с теми монахами. [Благословенный ответил]:

«Вначале, Сусима, возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны»^{466}.

«Я не понимаю в подробностях значение того, Учитель, что было сказано вкратце Благословенным. Было бы хорошо, если бы Благословенный объяснил мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было сказано вкратце».

«Понимаешь ли ты, Сусима, или же нет, [всё равно] вначале возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны ^{467}.

Как ты думаешь, Сусима, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Сусима, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, Сусима, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме… в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Видишь ли ты [так], Сусима: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]?»

«Да, Учитель».

«Видишь ли ты [так], Сусима: «Со становлением как условием… цеплянием… жаждой… чувством… контактом… шестью сферами чувств… именем-и-формой… сознанием… волевыми формирователями… невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?»

«Да, Учитель».

«Видишь ли ты [так], Сусима: «С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти?»

«Да, Учитель»

«Видишь ли ты [так], Сусима: «С прекращением становления… …С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей?»

«Да, Учитель»

«Зная и видя так, Сусима, обладаешь ли ты различными видами сверхъестественных сил, как то: будучи одним, ты становишься многими…?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, зная и видя так, Сусима, слышишь ли ты за счёт божественного уха…?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, зная и видя так, Сусима, знаешь ли ты умы других существ…?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, зная и видя так, Сусима, вспоминаешь ли ты свои многочисленные прошлые обители…?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, зная и видя так, Сусима, видишь ли ты за счёт божественного глаза…?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, зная и видя так, Сусима, пребываешь ли ты в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»

«Нет, Учитель».

«Так как же, Сусима: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний. Как такое может быть, Сусима?»

И тогда Достопочтенный Сусима упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок – столь глупым, столь запутанным, столь нелепым я был, что подобно вору я получил посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]».

«Вне сомнений, Сусима, ты совершил проступок – столь глупым, столь запутанным, столь нелепым ты был, что подобно вору ты получил посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Представь, Сусима, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит, преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, скрутите его руки за спиной крепкой верёвкой, постригите его налысо, водите его под дробь звонкого барабана по улицам, от перекрёстка до перекрёстка, выведите его через южные ворота и там, к югу от города, отрубите ему голову». Как ты думаешь, Сусима, испытал бы в этом случае тот человек боль и недовольство?»

«Да, Учитель».

«И хотя этот человек испытал бы в этом случае боль и недовольство, [всё же, если] получение посвящения в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае [осуществляется] как воровство, то это имеет куда более болезненные, куда более мучительные последствия, и ведёт в нижние миры. Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».

VIII. Жрецы и отшельники

СН 12.71

Джарамарана сутта: Старение и смерть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 619"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный сказал: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают старения-и-смерти, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 12.72-81

Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 619"

(сутты идентичны СН 12.71, но в каждой из них обсуждается одно из звеньев схемы зависимого возникновения):

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают рождения... (СН 12.72)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают становления... (СН 12.73)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают цепляния... (СН 12.74)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают жажды... (СН 12.75)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают чувства... (СН 12.76)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают контакта... (СН 12.77)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают шести сфер чувств... (СН 12.78)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают имени-и-формы... (СН 12.79)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают сознания... (СН 12.80)

– «те жрецы и отшельники, которые не понимают волевых формирователей... (СН 12.81)

– «должен порождать энтузиазм… (СН 12.86)

– «должен быть упорным… (СН 12.87)

– «должен порождать рвение… (СН 12.88)

– «должен прилагать усердие… (СН 12.89)

– «должен практиковать настойчивость… (СН 12.90)

– «должен практиковать осознанность… (СН 12.91)

– «должен практиковать бдительность… (СН 12.92)

– «должен практиковать прилежание… (СН 12.93)

СН 13: Абхисамая Cаньютта - Постижение

В этой саньютте всего 11 сутт. Странно, но сингальская редакция Канона вместе с Комментариями не считают эту саньютту отдельной, где она включена в виде главы в Нидана Саньютту – непонятно почему, ведь в них нет упоминания о 12-звенной цепи. Возможно, ланкийские редакторы посчитали, что постижение вступления в поток происходит посредством реализации зависимого возникновения.

Цель этой саньютты заключается в восхвалении постижения Дхаммы (дхамма-бхисамая), которое также ещё называется обретением видения Дхаммы (дхамма-чаккху-патилабха). Это событие преобразует обычного человека в Благородного ученика как минимум уровня вступившего в поток. Вступивший в поток (сотапанна) является тем, кто обрёл трансцендентный путь, ведущий к ниббане, и остаётся привязанным к сансаре не более чем на семь жизней, которые он проведёт либо в мире людей, либо в небесных мирах.

Первые десять сутт из одиннадцати имеют однотипный шаблон. Будда сравнивает несоизмеримость двух количеств (чего-либо), а затем проводит параллель с аналогичной несоизмеримостью между остаточными страданиями, которые испытает вступивший в поток, и страданиями, которые ожидают обычных заурядных людей.

Последняя сутта отличается в плане сравнения. Здесь проводится разница между достижениями не-буддистов и достижением Благородного ученика, который постиг Дхамму. Последнее является куда более значимым, нежели первое.

СН 13.1

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 627"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас разнообразию элементов. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза,

* Элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха,

* Элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа,

* Элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка,

* Элемент тела, элемент тактильного ощущения, элемент сознания тела,

* Элемент ума, элемент ментального феномена, элемент сознания ума.

Это, монахи, называется разнообразием элементов».

СН 14.2

Пхасса нанатта сутта: Разнообразие контактов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 627"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент глаза,

* Элемент уха,

* Элемент носа,

* Элемент языка,

* Элемент тела,

* Элемент ума.

Это, монахи, называется разнообразием элементов. И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов? В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов».

СН 14.3

Но пхасса нанатта сутта: Не разнообразие контактов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 628"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов.

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент глаза,

* Элемент уха,

* Элемент носа,

* Элемент языка,

* Элемент тела,

* Элемент ума.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов?

В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. Элемент глаза не возникает в зависимости от контакта глаза.

В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. Элемент уха не возникает в зависимости от контакта уха.

В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. Элемент носа не возникает в зависимости от контакта носа.

В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. Элемент языка не возникает в зависимости от контакта языка.

В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. Элемент тела не возникает в зависимости от контакта тела.

В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. Элемент ума не возникает в зависимости от контакта ума.

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов».

СН 14.4

Ведана нанатта сутта: Разнообразие чувств

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 628"

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент глаза,

* Элемент уха,

* Элемент носа,

* Элемент языка,

* Элемент тела,

* Элемент ума.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств?

В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от контакта глаза возникает чувство, рождённое контактом глаза.

В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. В зависимости от контакта уха возникает чувство, рождённое контактом уха.

В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. В зависимости от контакта носа возникает чувство, рождённое контактом носа.

В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. В зависимости от контакта языка возникает чувство, рождённое контактом языка.

В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. В зависимости от контакта тела возникает чувство, рождённое контактом тела.

В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. В зависимости от контакта ума возникает чувство, рождённое контактом ума.

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств».

СН 14.5

Дутия ведана нанатта сутта: Разнообразие чувств (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 628"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. Разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов.

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент глаза,

* Элемент уха,

* Элемент носа,

* Элемент языка,

* Элемент тела,

* Элемент ума.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств? Как разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств; и как разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов?

В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от контакта глаза возникает чувство, рождённое контактом глаза. Контакт глаза не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом глаза. Элемент глаза не возникает в зависимости от контакта глаза.

В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. В зависимости от контакта уха возникает чувство, рождённое контактом уха. Контакт уха не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом уха. Элемент уха не возникает в зависимости от контакта уха.

В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. В зависимости от контакта носа возникает чувство, рождённое контактом носа. Контакт носа не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом носа. Элемент носа не возникает в зависимости от контакта носа.

В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. В зависимости от контакта языка возникает чувство, рождённое контактом языка. Контакт языка не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом языка. Элемент языка не возникает в зависимости от контакта языка.

В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. В зависимости от контакта тела возникает чувство, рождённое контактом тела. Контакт тела не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом тела. Элемент тела не возникает в зависимости от контакта тела.

В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. В зависимости от контакта ума возникает чувство, рождённое контактом ума. Контакт ума не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом ума. Элемент ума не возникает в зависимости от контакта ума.

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. Разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств; разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов».

СН 14.6

Бахира дхату нанатта сутта: Разнообразие внешних элементов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 630"

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент формы,

* Элемент звука,

* Элемент запаха,

* Элемент вкуса,

* Элемент тактильного ощущения,

* Элемент ментального феномена.

Это, монахи, называется разнообразием элементов».

СН 14.7

Саннья нанатта сутта: Разнообразие восприятий

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 630"

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент формы,

* Элемент звука,

* Элемент запаха,

* Элемент вкуса,

* Элемент тактильного ощущения,

* Элемент ментального феномена.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков?

В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы.

В зависимости от элемента звука…

В зависимости от элемента запаха…

В зависимости от элемента вкуса…

В зависимости от элемента тактильного ощущения…

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков».

СН 14.8

Но париесана нанатта сутта: Не разнообразие поисков

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 631"

Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков. Разнообразие желаний не возникает в зависимости от разнообразия страстей. Разнообразие намерений не возникает в зависимости от разнообразия желаний. Разнообразие восприятий не возникает в зависимости от разнообразия намерений. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия восприятий.

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент формы,

* Элемент звука,

* Элемент запаха,

* Элемент вкуса,

* Элемент тактильного ощущения,

* Элемент ментального феномена.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков? И как разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… …в зависимости от разнообразия восприятий?

В зависимости от элемента звука…

В зависимости от элемента запаха…

В зависимости от элемента вкуса…

В зависимости от элемента тактильного ощущения…

Страсть к форме не возникает в зависимости от поиска формы. Желание к форме не возникает в зависимости от страсти к форме. Намерение к форме не возникает в зависимости от желания к форме. Восприятие формы не возникает в зависимости от намерения к форме. Элемент формы не возникает в зависимости от восприятия формы.

Страсть к звуку…

Страсть к запаху…

Страсть к вкусу…

Страсть к тактильному ощущению…

Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание к ментальному феномену не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от желания к ментальному феномену. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена.

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков. Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… …в зависимости от разнообразия восприятий».

СН 14.9

Бахира пхасса нанатта сутта: Разнообразие внешних контактов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 632"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений.

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент формы,

* Элемент звука,

* Элемент запаха,

* Элемент вкуса,

* Элемент тактильного ощущения,

* Элемент ментального феномена.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений?

В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы.

В зависимости от элемента звука…

В зависимости от элемента запаха…

В зависимости от элемента вкуса…

В зависимости от элемента тактильного ощущения…

В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена.

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений».

СН 14.10

Дутия бахира пхасса нанатта сутта: Разнообразие внешних контактов (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 633"

Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений. Разнообразие… …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий.

И что такое, монахи, разнообразие элементов?

* Элемент формы,

* Элемент звука,

* Элемент запаха,

* Элемент вкуса,

* Элемент тактильного ощущения,

* Элемент ментального феномена.

Это, монахи, называется разнообразием элементов.

И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений? И как разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий?

В зависимости от элемента звука…

В зависимости от элемента запаха…

В зависимости от элемента вкуса…

В зависимости от элемента тактильного ощущения…

Поиск ментального феномена не возникает в зависимости от обретения ментального феномена. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание ментального феномена не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом, не возникает в зависимости от желания ментального феномена. Контакт с ментальным феноменом не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от контакта с ментальным феноменом. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена.

Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений. Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий».

II. Семь элементов

СН 14.11

Сатта дхату сутта: Семь элементов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?

* Элемент света,

* Элемент красоты,

* Элемент сферы безграничного пространства,

* Элемент сферы безграничного сознания,

* Элемент сферы отсутствия всего,

* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия,

* Элемент прекращения восприятия и чувствования.

Таковы семь элементов^{472}». Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что касается элемента света, красоты, сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия ни не-восприятия, прекращения восприятия и чувствования – в зависимости от чего эти элементы можно различить?»

«Монах,

* Элемент света распознаётся в зависимости от темноты.

* Элемент красивого распознаётся в зависимости от непривлекательности.

* Элемент сферы безграничного пространства распознаётся в зависимости от форм.

* Элемент сферы безграничного сознания распознаётся в зависимости от сферы безграничного пространства.

* Элемент сферы отсутствия всего распознаётся в зависимости от сферы безграничного сознания.

* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия распознаётся в зависимости от сферы отсутствия чего бы то ни было.

* Элемент сферы прекращения восприятия и чувствования распознаётся в зависимости от прекращения^{473}».

«Но, Учитель, что касается элемента света… прекращения восприятия и чувствования – как обретается достижение этих элементов?»

«Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как [медитативные] достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как [медитативное] достижение с остаточными формациями^{474}. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».

СН 14.12

Санидана сутта: Благодаря причине

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 635"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, мысль о чувственности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о недоброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о причинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как?

В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие^{475}. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.

В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности^{476}. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.

В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда^{477}. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.

Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же не потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, возбуждением. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в плохой удел.

Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о доброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о безвредности возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как?

В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения^{478}. В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. Вовлечённый в поиск отречения, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.

В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не-недоброжелательности^{479}. В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. В зависимости от устремления не-недоброжелательности возникает желание не-недоброжелательности. В зависимости от желания не-недоброжелательности возникает страсть к не-недоброжелательности. В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.

В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности^{480}. В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.

Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, не ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в счастье в этой самой жизни – без недовольства, отчаяния, возбуждения. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в благой удел».

СН 14.13

Гиньджакавасатха сутта: Кирпичная Зала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 637"

Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль^{481}». Когда так было сказано, Достопочтенный Саддха Каччаяна обратился к Благословенному:

«Учитель, когда у тех, кто не является полностью пробуждённым, возникает воззрение: «Это – Полностью Пробуждённые», то в зависимости от чего можно увидеть [возникновение] этого воззрения?»^{482}.

«Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает низшее. Его перерождение, я говорю, является низшим.

В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает среднее. Его перерождение, я говорю, является средним.

В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает высшее. Его перерождение, я говорю, является высшим».

СН 14.14

Хина дхимуттика сутта: Худшие предрасположенности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности^{483}.

В прошлом, из-за элементов, существа сходились вместе и объединялись…

В будущем, также из-за элементов, существа будут сходиться вместе и объединяться…

И теперь также, в настоящем, из-за элементов, существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности».

СН 14.15

Чанкама сутта: Ходьба вперёд и назад

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда неподалёку от Благословенного Достопочтенный Сарипутта, [медитируя], ходил вперёд и назад с группой монахов. Достопочтенный Махамоггаллана… Достопочтенный Махакассапа… Достопочтенный Ануруддха… Достопочтенный Пунна Мантанипутта… Достопочтенный Упали… Достопочтенный Ананда, [медитируя], ходил вперёд и назад с группой монахов. И неподалёку от Благословенного и Девадатта, тоже, [медитируя], ходил вперёд и назад с группой монахов.

И тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, видите ли вы Сарипутту, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи [обладают] великой мудростью. Видите ли вы Моггаллану, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи обладают великой духовной силой. Видите ли вы Кассапу, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи – сторонники аскетических практик. Видите ли вы Ануруддху, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи обладают божественным глазом. Видите ли вы Пунна Мантанипутту, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи – ораторы Дхаммы. Видите ли вы Упали, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи – приверженцы Винаи. Видите ли вы Ананду, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«Все те монахи – высоко учёные. Видите ли вы Девадатту, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»

«Да, Учитель».

«У всех тех монахов – порочные желания.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем».

СН 14.16

Сагатха сутта: Со строфами

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 640"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем.

Подобно тому, как фекалии объединяются с фекалиями, моча с мочой, слюна со слюной, гной с гноем, кровь с кровью – то точно также, монахи, из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем.

Подобно тому, как молоко объединяется с молоком, масло с маслом, топлёное масло с топлёным маслом, мёд с мёдом, меласса с мелассой – то точно также, из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем».

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Из-за общения лес похоти растёт^{484},

А при отсутствии общения он срублен.

Точно как тот, взобравшийся на доску,

Потонет в волнах океана,

Так нравственный и человек потонет,

Общаясь с тем, кто апатичен.

Так избегайте же такого –

Лишённого усердия, вялого.

Общайтесь с мудрецом,

Усердным в медитации,

С тем Благородным, что живёт отшельником,

Своё усилие сохраняющим».

СН 14.17

Ассаддха сутта: Недостаточная вера

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 641"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; необученные – с необученными; ленивые – с ленивыми; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; обученные – с обученными; усердные – с усердными; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».

СН 14.18

Ассаддха мулака сутта: Укоренённый в недостаточной вере

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 641"

[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, кто боится совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; необученные – с необученными; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; обученные – с обученными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».

СН 14.19

Ахирика мулака сутта: Укоренённый в бесстыдстве

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 641"

[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; необученные – с необученными; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; обученные – с обученными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».

СН 14.20

Анотаппа мулака сутта: Укоренённый в безбоязненности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 642"

[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Не боящиеся проступков сходятся и объединяются с теми, кто не боится проступков; необученные – с необученными; немудрые – с немудрыми. Те, кто боятся совершить проступок, сходятся и объединяются с теми, кто боится совершить проступок; обученные – с обученными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Не боящиеся проступков сходятся и объединяются с теми, кто не боится проступков; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Те, кто боятся совершить проступок, сходятся и объединяются с теми, кто боится совершить проступок; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Не боящиеся проступков сходятся и объединяются с теми, кто не боится проступков; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Те, кто боятся совершить проступок, сходятся и объединяются с теми, кто боится совершить проступок; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».

СН 14.21

Аппассута мулака сутта: Укоренённый в необученности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 642"

[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Необученные сходятся вместе и объединяются с необученными; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Обученные сходятся и объединяются с обученными; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.

Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Необученные сходятся вместе и объединяются с необученными; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Обученные сходятся и объединяются с обученными; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».

СН 14.22

Кусита мулака сутта: Укоренённый в лени

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 643"

[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Ленивые сходятся вместе и объединяются с ленивыми; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Усердные сходятся и объединяются с усердными; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».

III. Пути каммы

СН 14.23

Асамахита сутта: Не сосредоточенный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 643"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; не сосредоточенные – с не сосредоточенными; немудрые – с немудрыми.

Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; сосредоточенные – с сосредоточенными; мудрые – с мудрыми».

СН 14.24

Дуссила сутта: Безнравственный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 643"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; безнравственные – с безнравственными; немудрые – с немудрыми.

Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; нравственные – с нравственными; мудрые – с мудрыми».

СН 14.25

Панча сиккха пада сутта: Пять правил тренировки

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.

Те, кто берут то, что им не было дано…

Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…

Те, кто говорят неправду…

Те, кто употребляют вино, спиртные напитки и одурманивающие вещества, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто это употребляет.

Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.

Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…

Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…

Те, кто воздерживаются от лживых речей…

Те, кто воздерживаются от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто от этого воздерживается».

СН 14.26

Сатта камма патха сутта: Семь путей каммы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"

Те, кто берут то, что им не было дано…

Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…

Те, кто говорят неправду…

Те, кто говорят сеющие распри речи…

Те, кто говорят грубые слова…

Те, кто занимаются пустословием, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так делает.

Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…

Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…

Те, кто воздерживаются от лживых речей…

Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи…

Те, кто воздерживаются от грубых слов…

Те, кто воздерживаются от пустословия, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так воздерживается».

СН 14.27

Даса камма патха сутта: Десять путей каммы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"

Те, кто берут то, что им не было дано…

Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…

Те, кто говорят неправду…

Те, кто говорят сеющие распри речи…

Те, кто говорят грубые слова…

Те, кто занимаются пустословием…

Те, кто скуп…

Те, кто питает неприязнь…

Т те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.

Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…

Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…

Те, кто воздерживаются от лживых речей…

Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи…

Те, кто воздерживаются от грубых слов…

Те, кто воздерживаются от пустословия…

Те, кто не скуп…

Те, кто не питает неприязни…

Те, кто не имеют неправильных воззрений, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильные воззрения».

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении элемента земли? В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении элемента воды… огня… воздуха?»

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от элемента земли – это является привлекательностью элемента земли. То, что элемент земли непостоянен, страдателен, подвержен изменению – это является опасностью элемента земли. Устранение и отбрасывание желания и жажды к элементу земли – это является спасением от элемента земли^{486}.

Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от элемента воды… …элемента огня… …элемента воздуха – это является привлекательностью элемента воздуха. То, что элемент воздуха непостоянен, страдателен, подвержен изменению – это является опасностью элемента воздуха. Устранение и отбрасывание желания и жажды к элементу воздуха – это является спасением от элемента воздуха».

Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих четырёх элементов, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.

Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

Абхинандана сутта: Наслаждение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 648"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждение в элементе земли, также ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания. Тот, кто ищет наслаждение в элементе воды… огня… воздуха, тот ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания.

Тот, кто не ищет наслаждения в элементе земли… в элементе воды… в элементе огня… в элементе воздуха, тот не ищет наслаждения в страдании. Тот, кто не ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, освобождён от страдания».

СН 14.36

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают это – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 15: Анатамагга Саньютта - Без постижимого начала

Данная саньютта имеет такое название из-за своей основной темы – безграничного временного существования сансары. Точное значение фразы «анаматагга» неизвестно – этот термин различается по своему смыслу в текстах ранних буддийских школ, но в его основе лежит второе предложение первой сутты этой главы – первый момент круговерти перерождений нельзя обнаружить. Основополагающая цель этой саньютты – обрисовать значимость учения Будды об освобождении во вселенском масштабе, подчеркнув неизмеримую груду страданий, которую мы уже испытали переходя из жизни в жизнь бесконечно долгое время, будучи «скованными невежеством и ослеплёнными жаждой».

С каждой новой суттой Будда описывает масштаб сансарного страдания впечатляющими примерами и каждый раз подводит итог о том, что мы переживали страдания повторяющихся рождений и смертей достаточно долго, чтобы теперь приложить усердие к достижению абсолютной свободы.

Четыре сутты посредством ярких примеров иллюстрируют продолжительность цикла вселенной (каппы), которых прошло уже бесчисленное количество (СН 15.5-8). Сутта СН 15.10 усиливает это представление образом горы костей, которую человек оставляет за собой за один цикл вселенной.

Особенно вдохновляющей является беседа с тридцатью монахами из Павы об ужасающих опасностях сансары – достаточно мощная сутта, которая смогла привести каждого из них к мгновенному достижению арахантства (СН 15.13).

Последняя сутта в этой саньютте даёт нам ретроспективный обзор прошедших эпох, во время которых в мире появилось трое будд, раскрывая некоторую информацию о человеческой жизни в эти времена.

I. Трава и лес

СН 15.1

Тинакаттха сутта: Трава и лес

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 651"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала^{489}. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Представьте, монахи, как если бы человек срезал бы всю траву, ветви, листья, что есть на этой Джамбудипе и собрал бы всё это вместе в одну кучу. Сделав так, он стал бы разбирать эту кучу, говоря: «Вот это – моя мать, это – мать моей матери». Череда матерей и бабушек этого человека не подошла бы к концу, тогда как вся трава, ветви и листья, что есть на этой Джамбудипе, израсходовались бы и истратились. Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».

СН 15.2

Патхави сутта: Земля

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 652"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]:

«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Представьте, монахи, как если бы человек разделил бы всю эту великую землю на глиняные комочки размером с зерно ююбы и раскладывал бы их, говоря: «Это мой отец, это отец моего отца». Череда отцов и дедушек этого человека не подошла бы к концу, тогда как вся эта великая земля израсходовались бы и истратились. Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

СН 15.3

Ассу сутта: Слёзы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 652"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Как вы думаете, монахи? Чего больше, потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – этого, или же воды в четырёх великих океанах?»

«Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что мы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно».

«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно.

Долгое время, монахи, вы переживали смерть матери. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах.

Долгое время, монахи, вы переживали смерть отца... смерть брата... смерть сестры... смерть сына... смерть дочери... потерю близких... потерю богатства... потери, связанные с болезнями. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах.

И почему так? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

СН 15.4

Матутханнья сутта: Молоко матери

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 653"

В Cаваттхи. [Благословенный сказал]:

Как вы думаете, монахи, чего больше: молока матери, которого вы выпили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений] – или же воды в четырёх великих океанах?»

«Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, куда больше молока матери, которого мы выпили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], а не воды в четырёх великих океанах».

«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил таким образом. Молока матери, которого вы выпили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], куда больше, чем воды в четырёх океанах. Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

СН 15.5

Паббата сутта: Скала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 654"

В Саваттхи. Один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как долго длится цикл [вселенной]?^{490}»

«Цикл [вселенной] очень длинный, монах. Непросто подсчитать это и сказать, что он длится столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет».

«Но можно ли привести пример, Учитель?»

«Можно, монах» – ответил Благословенный. «Представь, монах, огромную скалу йоджану длиной, йоджану шириной и йоджану высотой, без полостей и трещин, единый цельный кусок скалы. И в конце каждого столетия приходил бы человек и один раз проводил бы по ней куском касийской ткани^{491}. И эта великая скала за счёт этих усилий стёрлась бы и исчезла, но цикл [вселенной] так бы и не окончился. Вот насколько цикл [вселенной] длинный, монах.

И циклов [вселенной] такой длины, в течение которых мы блуждали и скитались [в круговерти перерождений], много – много сотен, много тысяч, много сотен тысяч. Почему? Потому что, монах, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Вот так долго, монах, мы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».

СН 15.6

Сасапа сутта: Горчичное зерно

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 654"

В Саваттхи. Один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как долго длится цикл [вселенной]?»

«Но можно ли привести пример, Учитель?»

«Можно, монах» – ответил Благословенный. «Представь, монах, стоял бы город, окружённый железными стенами, что йоджану длиной, йоджану шириной и йоджану высотой, наполненный до самого верха горчичными зёрнами. И в конце каждого столетия приходил бы человек и забирал бы оттуда одно зёрнышко. Эта великая груда горчичных зёрен за счёт этих усилий истощилась бы и исчезла, но цикл [вселенной] так бы и не окончился. Вот насколько цикл [вселенной] длинный, монах.

СН 15.7

Савака сутта: Ученики

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 655"

В Саваттхи. И тогда несколько монахов подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали: «Учитель, сколько циклов [вселенной] уже истекло и прошло?»

«Монахи, много циклов [вселенной] уже истекло и прошло. Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч».

«Но можно ли привести пример, Учитель?»

«Можно, монахи» – ответил Благословенный. «Представьте, монахи, как если бы здесь сидели четыре ученика, и срок жизни каждого из них составлял бы тысячу лет, он жил бы тысячу лет и каждый день каждый из них вспоминал бы сто тысяч циклов [вселенной]. И всё ещё остались бы неподсчитанные ими циклы, когда эти ученики – срок жизни каждого из которых составлял бы тысячу лет, и которые жили бы тысячу лет – по истечении этой тысячи лет умерли бы.

Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч. И Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

СН 15.8

Ганга сутта: Река Ганг

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 655"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда один брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал: «Мастер Готама, сколько циклов [вселенной] уже истекло и прошло?»

«Брахман, много циклов [вселенной] уже истекло и прошло. Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч».

«Но можно ли привести пример, Мастер Готама?»

«Можно, брахман» – ответил Благословенный. «Представь себе, брахман, [все те] песчинки между тем местом, где река Ганг начинается, и тем местом, где она впадает в великий океан. Непросто сосчитать их и сказать: «Вот столько то-то здесь песчинок, или столько-то сотен песчинок, или столько-то тысяч песчинок, или столько-то сотен тысяч песчинок». Брахман, циклов [вселенной], что уже прошло, куда больше, чем этих [песчинок].

Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч. Почему? Потому что, брахман, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Вот так долго, брахман, мы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 15.9

Данда сутта: Палка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 656"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Подобно тому, как подброшенная в воздух палка, падая, [ударяется о землю] то одним концом, то другим, то серединой, то точно также существа, блуждающие и скитающиеся [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой, идут из этого мира в тот, из того мира – в этот.

И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

СН 15.10

Екапуггала сутта: Человек

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 656"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе под названием Утёс Ястребов. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

Один человек, блуждающий и скитающийся [в круговерти перерождений], скованный невежеством и спутанный жаждой, оставил бы после себя склад костей, кучу костей, груду костей размером с эту гору Вепулла, если бы кто-нибудь собирал бы их, и если бы собранное не разлагалось.

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Куча костей, что каждый оставляет

За прохождение мирового цикла,

Была бы грудой высотою с гору:

Вот рассказал о чём Наимудрейший.

Была бы столь массивной эта груда,

Как эта стройная гора Вепулла,

Что к северу от Пика Ястребов лежит

Среди магадхской горной цепи.

Но когда мудростью он видит

Четыре Благородных Правды –

Страдание, его причины,

Преодоление и Путь,

Что из восьми составлен звеньев,

Ведущий к устранению мук –

То человек этот, скитаясь,

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 658"

В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда тридцать монахов из Павы подошли к Благословенному. Все они были проживающими в лесу, носящими одеяния из лохмотьев, использующими только три одежды, и всё же, все они всё ещё имели оковы^{492}. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом. И мысль пришла к Благословенному: «Эти тридцать монахов из Павы проживают в лесу, носят одеяния из лохмотьев, используют только три одежды, и, всё же, все они всё ещё имеют оковы. Что если я научу их Дхамме так, чтобы они, сидя прямо здесь на своих сиденьях, освободили бы свои умы от загрязнений посредством не-цепляния».

И тогда Благословенный обратился к этим монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

Как вы думаете, монахи, чего больше: крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний [в круговерти перерождений] в течение долгого времени – или воды в четырёх великих океанах?»

«Учитель, как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный: куда больше крови, что мы пролили, когда нам отрубали головы по мере наших блужданий и скитаний [в круговерти перерождений] в течение долгого времени, а не воды в четырёх великих океанах».

«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил таким образом. Крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний [в круговерти перерождений] в течение долгого времени, куда больше, чем воды в четырёх великих океанах. Долгое время, монахи, вы были коровами, и когда, будучи коровами, вам отрубали голову, то крови, что вы пролили [этим образом в течение длительности сансары], больше, чем воды в четырёх океанах. Долгое время вы были буйволами… овцами… козами… оленями… курицами… свиньями… Долгое время вас арестовывали как воров, разбойников, прелюбодеев, и когда вас обезглавливали [в качестве наказания], то крови, что вы пролили [этим образом в течение длительности сансары], больше, чем воды в четырёх великих океанах.

Так сказал Благословенный. Вдохновлённые, эти монахи возрадовались утверждению Благословенного. И пока это объяснение рассказывалось, умы тридцати монахов из Павы освободились от загрязнений посредством не-цепляния.

СН 15.14

Мату сутта: Мать

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 659"

Непросто, монахи, найти существо, которое в течение этого длинного течения [круговерти перерождений] не было бы прежде вашей матерью.

СН 15.15-19

Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 659"

(cутты в точности аналогичны СН 15.14 за исключением одного слова):

– …вашим отцом… (СН 15.15 – Питу сутта: Отец)

– …вашим братом… (СН 15.16 – Бхату сутта: Брат)

– …вашей сестрой… (СН 15.17 – Бхагини сутта: Сестра)

– …вашим сыном… (СН 15.18 – Путта сутта: Сын)

– ...вашей дочерью… (СН 15.19 – Дхиту сутта: Дочь)

СН 15.20

Вепулла паббата сутта: Гора Вепулла

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 659"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе под названием Утёс Ястребов. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

В прошлом, монахи, эта гора Вепулла называлась Пачинавансой, и в то время эти люди звались Тиварами. Жизненный срок Тивар составлял сорок тысяч лет. Они взбирались на гору Пачинавансу за четыре дня и спускались за четыре дня. В то время Будда Какусанда, Арахант, Полностью Просветлённый появился в мире. Его двумя главными учениками были Видхура и Санджива, великолепная пара. Смотрите, монахи! Название этой горы исчезло, те люди вымерли, а Благословенный достиг окончательной ниббаны. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них.

[В иное время] в прошлом, монахи, эта гора Вепулла называлась Ванкакой, и в то время эти люди звались Рохитассами. Жизненный срок Рохитасс составлял тридцать тысяч лет^{493}. Они взбирались на гору Ванкаку за три дня и спускались за три дня. В то время Будда Конагамана, Арахант, Полностью Просветлённый появился в мире. Его двумя главными учениками были Бхиййоса и Уттара, великолепная пара. Смотрите, монахи! Название этой горы исчезло, те люди вымерли, а Благословенный достиг окончательной ниббаны. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них.

[В иное время] в прошлом, монахи, эта гора Вепулла называлась Супассой, и в то время эти люди звались Суппиями. Жизненный срок Суппиев составлял двадцать тысяч лет. Они взбирались на гору Супассу за два дня и спускались за два дня. В то время Будда Кассапа, Арахант, Полностью Просветлённый появился в мире. Его двумя главными учениками были Тисса и Бхарадваджа, великолепная пара. Смотрите, монахи! Название этой горы исчезло, те люди вымерли, а Благословенный достиг окончательной ниббаны. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них.

В наше время, монахи, эта гора Вепулла называется Вепуллой, и сейчас эти люди зовутся Магадхами. Жизненный срок Магадхов короток, ограничен, скоротечен. Долгожитель живёт сто лет или чуть больше. Магадхи взбираются на гору Вепулла за один час и спускаются за один час. И в настоящее время я появился в мире, Арахант, Полностью Просветлённый. Моих двух главных учеников зовут Сарипутта и Моггаллана, великолепная пара. Придёт время, монахи, когда название этой горы исчезнет, эти люди вымрут, а я обрету окончательную ниббану. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Пачинаванса – вот звали как её Тивары,

Ванкакой звали Рохитассы,

Супассой – народ Суппиев,

Вепуллой – люд Магадхов.

Непостоянны составные вещи,

То появляются, то исчезают,

Возникнув, вскоре прекращаются:

Успокоение же их блаженно».

СН 16: Кассапа Саньютта - Кассапа

Махакассапа (Великий Кассапа) отмечался Буддой как наивысший среди учеников, которые соблюдают аскетические практики. Несмотря на то, что он не так часто странствовал с Буддой, как это делали другие близкие ученики, Будда очень чтил Кассапу и часто его восхвалял. После париниббаны Будды Кассапа стал «приёмным отцом» Сангхи и взял на себя инициативу созвать первый буддийский собор, чтобы продекламировать и зафиксировать подлинную Дхамму и Винаю. Это было необходимо для её сохранности в неискажённом виде в будущем.

В этой саньютте собрано 13 сутт об этом великом ученике. Несмотря на то, что в них содержится некоторая информация о его роли в Сангхе, а также некоторые описания его личности и характера, всё же, целью этих сутт является не изложение биографических и исторических деталей, а иллюстрация Махакассапы как монашеского идеала.

В первой сутте Будда восхваляет его простоту и бережливость, и советует монахам брать его в качестве образца. Кассапа описывается невозмутимым от уединённым от мира, но, несмотря на это, проявляющим сострадание и сочувствие к домохозяевам (СН 16.3, 4). Он продолжает соблюдать аскезу даже в старости ради собственного счастья и в качестве образца для будущих поколений (СН 16.5).

В трёх случаях Кассапа отказывается наставлять монахов из-за того, что они перестали быть восприимчивыми к наставлениям (СН 16.6-8). В этих суттах начинает развиваться тема, которая достигает кульминации в СН 16.13: уже в те давние времена учение Будды начинает приходить в упадок, и причина упадка не внешняя, а внутренняя – то есть сама монашеская Сангха.

В СН 16.9 Будда восхваляет Кассапу за его медитативное мастерство и сверхспособности, а в СН 16.10 и 11 мы видим случаи натянутых отношений между Кассапой и Анандой. Несмотря на кажущееся чрезмерно грубое отношение Кассапы к мягкому Ананде, стоит помнить о том, что именно благодаря нажиму Кассапы Ананда приложил усилия в практике и достиг арахантства незадолго до проведения первого буддийского собора.

В СН 16.11 Кассапа рассказывает о своей первой встрече с Буддой, в которой Будда (единственный раз в своей жизни) обменивается монашескими одеждами. Подобной чести не выпадало ни одному монаху и, вероятно, это было намёком на будущую роль Махакассапы как предводителя Сангхи после смерти Будды.

СН 16.1

Сантуттхи сутта: Довольствующийся

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 662"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, этот Кассапа довольствуется любым одеянием^{494}, он восхваляет довольствование любым одеянием и не пускается в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если ему не удаётся заполучить одеяние, он не волнуется, а если заполучает, он использует его, будучи непривязанным к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимая спасение^{495}.

Монахи, этот Кассапа довольствуется любой пищей, полученной как подаяние…

Монахи, этот Кассапа довольствуется любым жилищем…

Монахи, этот Кассапа довольствуется любыми лекарствами… а если заполучает, он использует их, будучи непривязанным к ним, не очаровываясь ими, без слепой поглощённости в них, видя опасность в них и понимая спасение.

Таким образом, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем довольствоваться любым одеянием, мы будем восхвалять довольствование любым одеянием и не будем пускаться в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если нам не удастся заполучить одеяние, мы не будем волноваться, а если получим, то будем использовать его, будучи непривязанными к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимания спасение. Мы будем довольствоваться любой пищей… любым жилищем… любыми лекарствами… …видя опасность в них и понимания спасение». Вот как вам следует тренировать себя.

Монахи, я буду давать вам совет, приводя в пример Кассапу или такого [монаха], как Кассапа. Получив совет, вам следует практиковать соответствующе».

СН 16.2

Аноттапи сутта: Не боящийся совершения проступка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 663"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакассапа и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Варанаси в Оленьем Парке возле Исипатаны. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Махакассапе. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакассапой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг, говорят, что тот, кто не усерден, и кто не боится совершения проступка, неспособен на просветление, неспособен на ниббану, неспособен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. Но тот, кто усерден, кто боится совершения проступка, тот способен на просветление, способен на ниббану, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. Каким образом это так, друг?»

«Друг, вот монах не порождает рвения ни путём [такого] размышления: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»; ни путём [такого] размышления: «Если уже возникшие во мне плохие, неблагие состояния не будут отброшены, то это может принести мне вред»; ни путём [такого] размышления: «Если невозникшие благие состояния не возникнут во мне, то это может принести мне вред»; ни путём [такого] размышления: «Если уже возникшие во мне благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот так он не усерден.

И как, друг, он не боится совершения проступка? Вот, друг, монах не пугается при мысли: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»... ...если благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот так он не боится совершения проступка.

Таким образом, друг, тот, кто не усерден, и кто не боится совершения проступка, неспособен на просветление, неспособен на ниббану, неспособен достичь непревзойдённой защиты от подневольности.

И каким образом, друг, кто-либо усерден? Вот, друг, монах порождает рвение путём [такого] размышления: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»... ...если благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот как он усерден.

И каким образом, друг, кто-либо боится совершения проступка? Вот, друг, монах пугается при мысли: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»... ...если благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот как он боится совершения проступка.

Таким образом, друг, тот, кто усерден, кто боится совершения проступка, тот способен на просветление, способен на ниббану, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности».

СН 16.3

Чандупама сутта: Подобный луне

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 664"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, вам следует посещать семьи подобно луне^{496} – сдерживая тело и ум, каждый раз действуя так, как если бы вы приходили впервые, без наглости в отношении семей. Подобно тому, как если бы человек смотрел бы вниз в старый колодец или в пропасть или с крутого обрыва берега реки, сдерживая тело и ум, точно также и вы должны посещать семьи.

Монахи, Кассапа посещает семьи подобно луне – сдерживая тело и ум, каждый раз действуя так, как если бы приходил впервые, без наглости в отношении семей. Как вы думаете, монахи, какой монах достоин того, чтобы посещать семьи?»

И тогда Благословенный провёл по воздуху рукой^{497} и сказал: «Монахи, подобно тому, как эта рука не застревает в воздухе, не сдерживается им, не связывается им, то точно также, когда монах посещает семьи, его ум не застревает, не сдерживается, не связывается в семьях, а думает так: «Пусть те, кто желают обретений, получат обретения! Пусть те, кто желают заслуг, совершат заслуги!». [Подобным образом] он воодушевлён и счастлив в отношении обретений других, как и в отношении обретений собственных. Такой монах достоин того, чтобы посещать семьи.

Монахи, когда Кассапа посещает семьи, его ум не застревает, не сдерживается, не связывается в семьях, а думает так: «Пусть те, кто желают обретений, получат обретения! Пусть те, кто желают заслуг, совершат заслуги!». [Подобным образом] он воодушевлён и счастлив в отношении обретений других, как и в отношении обретений собственных.

Как вы думаете, монахи, в каком случае обучение монахом Дхамме является нечистым, и в каком случае обучение им Дхамме является чистым?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном… Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Вот монах обучает Дхамме других с мыслью: «О, пусть они услышат от меня Дхамму! Услышав, пусть они обретут доверие к Дхамме! Обладая доверием, пусть они смогут выразить своё доверие мне!». Вот каким образом обучение монахом Дхамме является нечистым.

Но бывает, когда монах обучает других Дхамме с [иной] мыслью: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. О, пусть они услышат от меня Дхамму! Услышав, пусть они поймут Дхамму! Поняв, пусть они практикуют соответствующе!». Так он обучает Дхамме других из-за присущего Дхамме совершенства. Он обучает Дхамме других из сострадания и сочувствия, с благосклонным намерением. Вот каким образом обучение монахом Дхамме является чистым.

Монахи, Кассапа обучает других Дхамме с мыслью: «Дхамма превосходно разъяснена... пусть они практикуют соответствующе!». Он обучает Дхамме других из-за присущего Дхамме совершенства. Он обучает Дхамме других из сострадания и сочувствия, с благосклонным намерением.

СН 16.4

Кулупага сутта: Посетитель семей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 665"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как вы думаете, какой монах достоин быть посетителем семей, и какой монах не достоин быть посетителем семей?»

Благословенный сказал: «Монахи, монах может посещать семьи с мыслью: «Пусть они мне отдадут, а не спрячут! Пусть дадут мне много, а не мало! Пусть дадут мне хорошие вещи, а не потрёпанные! Пусть дадут мне сразу, а не мешкая! Пусть дадут мне с намерением, а не спонтанно!». Когда монах посещает семьи с такой мыслью, но они не дают, то его это обижает. И в этом случае он испытывает боль и недовольство. Если они дают ему мало, а не много… потрёпанные вещи, а не хорошие… мешкая, а не сразу… спонтанно, а не с намерением, то его это обижает. И в этом случае он испытывает боль и недовольство. Такой монах не достоин быть посетителем семей.

Монахи, монах может посещать семьи с мыслью: «Когда я нахожусь среди семей других, как я могу допустить такую мысль: «Пусть они мне отдадут, а не спрячут!... Пусть дадут мне с намерением, а не спонтанно!»?» Когда монах посещает семьи с такой мыслью, но они не дают… спонтанно, а не с намерением, то из-за этого он не обижается. Из-за этого он не испытывает боли и недовольства. Такой монах достоин быть посетителем семей.

Монахи, Кассапа посещает семьи с такой мыслью: «Когда я нахожусь среди семей других, как я могу допустить такую мысль: «Пусть они мне отдадут, а не спрячут!... Пусть дадут мне с намерением, а не спонтанно!»? Когда он посещает семьи с такой мыслью, но они не дают… спонтанно, а не с намерением, то из-за этого он не обижается. Из-за этого он не испытывает боли и недовольства.

СН 16.5

Джинна сутта: Старый

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 666"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Ныне ты стар, Кассапа, и эти изношенные одежды из пеньковых лоскутов, должно быть, обременяют тебя. Посему, Кассапа, тебе следует носить одеяния, подаренные домохозяевами, принимать приглашения на обеды и проживать рядом со мной^{498}».

«Долгое время, Учитель, я был тем, кто проживает в лесу, и я восхвалял проживание в лесу. Я был тем, кто ест [только ту] еду, что получена с хождения за подаяниями и восхвалял употребление [только той] еды, что получена с хождения за подаяниями. Я носил одеяние из обносков и восхвалял ношение одеяния из обносков. Я был тем, кто использует комплект [только] из трёх одежд и восхвалял использование комплекта из трёх одежд. У меня было мало пожеланий, и я восхвалял малое количество пожеланий. Я довольствовался [тем, что у меня было] и восхвалял [такое] довольствование. Я проживал в уединении и восхвалял уединение. Я сторонился общества и восхвалял отчуждённость от общества. Я был усердным и восхвалял зарождение усердия»^{499}.

«Рассматривая какие преимущества, Кассапа, ты долгое время проживал в лесу… восхвалял зарождение усердия?»

«Рассматривая два преимущества, Учитель. Для себя я вижу [в этом] приятное пребывание в этой самой жизни, а также с состраданием отношусь к будущим поколениям, размышляя так: «Пуcть будущие поколения следуют моему примеру!». Ведь когда они услышат: «Просветлённые ученики Будды долгое время были теми, кто проживает в лесу… пребывают усердными и восхваляют зарождение усердия», то они будут практиковать соответствующе, что приведёт их к длительному благополучию и счастью. Рассматривая эти два преимущества, Учитель, я долгое время был тем, кто проживает в лесу… и восхвалял зарождение усердия».

«Хорошо, хорошо, Кассапа! Ты практикуешь ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы, блага и счастья богов и людей. Посему, Кассапа, носи изношенные одежды из пеньковых лоскутов, ходи за подаяниями и живи в лесу».

СН 16.6

Патхама овада сутта: Наставление (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 667"

В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Дай наставление монахам, Кассапа, поведай им о Дхамме. Либо мне следует наставлять монахов, Кассапа, либо тебе. Либо мне следует поведать им о Дхамме, либо тебе^{500}».

«Учитель, ныне монахов трудно наставлять, они обладают качествами, из-за которых их трудно наставлять^{501}. Они нетерпеливы и без уважения принимают наставления. Вот же, Учитель, я видел монаха по имени Бханда, ученика Ананды, и монаха по имени Абхиньджика, ученика Ануруддхи, которые состязались друг с другом в плане собственной учёности, говоря: «Ну же, монах, давай посмотрим, кто сможет говорить [на тему Дхаммы] больше? Кто сможет говорить лучше? Кто сможет говорить дольше?»

И тогда Благословенный обратился к одному из монахов так: «Ну же, монах, отправляйся к монаху Бханде и к монаху Абхиньджике и скажи от моего имени, что Учитель зовёт их».

«Да, Учитель» – ответил тот монах, отправился к тем монахам и сказал им: «Учитель зовёт достопочтенных».

«Хорошо, друг» – ответили те монахи. Они отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Благословенный сказал им: «Правда ли, монахи, что вы состязались друг с другом в плане собственной учёности, говоря: «Ну же, монах, давай посмотрим, кто сможет говорить больше? Кто сможет говорить лучше? Кто сможет говорить дольше?»

«Да, Учитель».

«Слышали ли вы, чтобы я когда-нибудь обучал бы Дхамме так: «Ну же, монахи, состязайтесь друг с другом в плане вашей учёности и смотрите, кто сможет говорить больше, кто сможет говорить лучше, кто сможет говорить дольше?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, если вы никогда не слышали, чтобы я когда-нибудь обучал бы Дхамме так, то что же такого вы знаете и видите, никчёмные, уйдя в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, так что вы состязаетесь друг с другом в плане вашей учёности, чтобы увидеть, кто сможет говорить больше, кто сможет говорить лучше, кто сможет говорить дольше?»

И тогда те монахи упали в ноги Благословенному и сказали: «Учитель, мы совершили проступок, столь глупыми, столь запутанными, столь нелепыми мы были, что, уйдя в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, мы состязались друг с другом в плане своей учёности, чтобы увидеть, кто сможет говорить больше, кто сможет говорить лучше, кто сможет говорить дольше. Учитель, пусть Благословенный простит нас за наш проступок, который мы [теперь] увидели как проступок, чтобы впредь [мы себя] сдерживали [в этом]».

«Вне сомнений, монахи, вы совершили проступок, столь глупыми, столь запутанными, столь нелепыми вы были, что, уйдя в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, вы состязались друг с другом… Но поскольку вы видите ваш проступок как проступок и исправляете его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем вас за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных, когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».

СН 16.7

Дутия овада сутта: Наставление (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 669"

«Учитель, ныне монахов трудно наставлять, они обладают качествами, из-за которых их трудно наставлять. Они нетерпеливы и без уважения принимают наставления. Учитель, ведь у того, в ком нет веры в отношении благих качеств, нет чувства стыда, нет боязни совершить проступок, нет усердия, нет мудрости – будь то день или ночь, [в нём] можно ожидать лишь упадка в отношении благих качеств, а не роста.

Подобно тому, как в течение периода убывающей луны^{502}, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния, как в диаметре, так и в окружности, точно также, Учитель, у того, в ком нет веры в отношении благих качеств, нет чувства стыда, нет боязни совершить проступок, нет усердия, нет мудрости – будь то день или ночь, можно ожидать лишь упадка в отношении благих качеств, а не роста.

* Человек не имеет веры, Учитель: это – случай упадка.

* Человек не имеет чувства стыда: это – случай упадка.

* Человек не имеет боязни совершить проступок: это – случай упадка.

* Человек ленивый: это – случай упадка.

* Человек немудрый: это – случай упадка.

* Человек злобный: это – случай упадка.

* Человек мстительный: это – случай упадка.

* Когда нет монахов, которые [способны] наставлять [в Дхамме]: это – случай упадка.

Учитель, у того, в ком есть вера в отношении благих качеств, есть чувство стыда, есть боязнь совершить проступок, есть усердие, есть мудрость – будь то день или ночь, [в нём] можно ожидать лишь роста в отношении благих качеств, а не упадка.

Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния, как в диаметре, так и в окружности, точно также, Учитель, у того, в ком есть вера в отношении благих качеств, есть чувство стыда, есть боязнь совершить проступок, есть усердие, есть мудрость – будь то день или ночь, [в нём] можно ожидать лишь роста в отношении благих качеств, а не упадка.

* Человек имеет веру, Учитель: это – случай не-упадка.

*Человек имеет чувства стыда: это – случай не-упадка.

* Человек имеет боязнь совершить проступок: это – случай не-упадка.

*Человек усердный: это – случай не-упадка.

*Человек мудрый: это – случай не-упадка.

*Человек незлобный: это – случай не-упадка.

* Человек немстительный: это – случай не-упадка.

* Когда есть монахи, которые [способны] наставлять [в Дхамме]: это – случай не-упадка».

«Хорошо, хорошо, Кассапа! Ныне монахов трудно наставлять… ^{503} ...Когда есть монахи, которые [способны] наставлять [в Дхамме]: это – случай не-упадка».

СН 16.8

Татия овада сутта: Наставление (III)

Перевод с английского: SV

источник:"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 670"

«Учитель, ныне монахов трудно наставлять, они обладают качествами, из-за которых их трудно наставлять. Они нетерпеливы и без уважения принимают наставления».

«Именно так, Кассапа. В прошлом старшие монахи были теми, кто проживал в лесу и восхвалял проживание в лесу. Они были теми, кто ел [только ту] еду, что получена с хождения за подаяниями и восхвалял употребление [только той] еды, что получена с хождения за подаяниями. Они были теми, кто носил одеяние из обносков и восхвалял ношение одеяния из обносков. Они были теми, кто использовал комплект [только] из трёх одежд и восхвалял использование комплекта из трёх одежд. Они были теми, у кого было мало пожеланий, и кто восхвалял малое количество пожеланий. Они были теми, кто довольствовался [только тем, что у него было] и восхвалял [такое] довольствование. Они были теми, кто проживал в уединении и восхвалял уединение. Они сторонились общества и восхваляли отчуждённость от общества. Они были усердными и восхваляли зарождение усердия.

И вот, когда монах был тем, кто проживал в лесу… …был усердным и восхвалял зарождение усердия, старшие монахи приглашали его присесть и говорили: «Иди же, монах. Как монаха зовут? Какой отличный монах. Всецело посвящает себя практике. Иди же, монах, вот здесь есть сиденье, присядь». И тогда мысль приходила к недавно получившим посвящение монахам: «Похоже, [что вот ведь как оно] – когда монах проживает в лесу и восхваляет проживание в лесу… …когда он усердный и восхваляет зарождение усердия, то старшие монахи приглашают его присесть…». И [тогда] они [тоже] практиковали соответствующе, и это приводило их к длительному благополучию и счастью.

Но ныне, Кассапа, старшие монахи более не являются теми, кто проживает в лесу и не восхваляют проживание в лесу… …не усердные и не восхваляют зарождение усердия. Ныне того монаха, который известен и знаменит, который добывает одеяния, пищу с подаяний, жилища и лекарства, старшие монахи приглашают присесть, говоря: «Иди же, монах. Как монаха зовут? Какой отличный монах. Радуется обществу своих братьев по святой жизни. Иди же, монах, вот здесь есть сиденье, присядь». И тогда мысль приходит к недавно получившим посвящение монахам: «Похоже, [что вот ведь как оно] – когда монах известен и знаменит, добывает одеяния, пищу с подаяний, жилища и лекарства, то старшие монахи приглашают его присесть…». И [тогда] они [тоже] практикуют соответствующе, и это ведёт их к длительной беде и страданию.

Если, Кассапа, кто-либо, говоря правдиво, говорил бы так: «Те, кто ведёт святую жизнь были погублены гибелью тех, кто ведёт святую жизнь; те, кто ведёт святую жизнь были подавлены подавленностью тех, кто ведёт святую жизнь, то именно так он мог бы правдиво сказать об этом».

СН 16.9

Джханабхиннья сутта: Джханы и прямые знания

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 671"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]:

Четыре джханы

«Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, с угасанием направления и удержания входит и пребывает во второй джхане.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга я пребываю невозмутимым, осознанным, бдительным. Я ощущаю счастье телом. Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье». Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в третьей джхане.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с оставлением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, и в которой наличествует очищение осознанности посредством невозмутимости. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в четвёртой джхане.

Бесформенные сферы

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», я вхожу и пребываю в сфере безграничного пространства. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», я вхожу и пребываю в сфере безграничного сознания. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», я вхожу и пребываю в сфере отсутствия всего. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы отсутствия всего, я вхожу и пребываю в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия.

Прекращение восприятия и чувствования

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия, я вхожу и пребываю в прекращении восприятия и чувствования. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.

Шесть видов сверхспособностей

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я овладеваю различными видами сверхъестественных сил: будучи одним я становлюсь многими; будучи многими, я становлюсь одним. Я появляюсь. Я исчезаю. Я беспрепятственно прохожу сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Я ныряю и выныриваю из земли, как если бы она была водой. Я хожу по воде и не тону, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, я лечу по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой я касаюсь и ударяю даже солнце и луну, настолько я силён и могущественен. Я так влияю на тело, что достигаю даже миров Брахмы. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, овладевает различными видами сверхъестественных сил.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я слышу за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие, как далёкие, так и близкие. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, слышит за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я знаю умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Я различаю ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Я различаю ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения как ум без отвращения. Я различаю ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества как ум без невежества. Я различаю суженный ум как суженный ум, расширенный ум как расширенный ум. Я различаю увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Я различаю сильный ум, [который ещё не достиг наивысшего уровня], как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Я различаю сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Я различаю освобождённый ум как освобождённый ум, а не освобождённый ум как не освобождённый ум. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я вспоминаю многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так я вспоминаю многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, вспоминает свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я вижу за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, я различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я вижу смерть и перерождение существ, различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Монахи, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Кассапа тоже, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно».

СН 16.10

Бхиккхунуупассая сутта: Жилища монахинь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 674"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакассапа пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда, одевшись, взяв чашу и одеяние, отправился к Достопочтенному Махакассапе и сказал: «Идёмте же, Достопочтенный Кассапа, пойдёмте к жилищам монахинь»^{504}.

«Друг Ананда, [лучше] ты отправляйся [сам], ты занят многочисленными обязанностями»^{505}.

И во второй раз Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Махакассапе: «Идёмте же, Достопочтенный Кассапа, пойдёмте к жилищам монахинь».

«Друг Ананда, [лучше] ты отправляйся [сам], ты занят многочисленными обязанностями».

И в третий раз Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Махакассапе: «Идёмте же, Достопочтенный Кассапа, пойдёмте к жилищам монахинь».

И тогда, утром, Достопочтенный Махакассапа, одевшись, взяв чашу и одеяние, отправился к жилищам монахинь в сопровождении Достопочтенного Ананды. По прибытии он сел на подготовленное сиденье. И тогда группа монахинь подошла к Достопочтенному Махакассапе, они поклонились ему и сели рядом. По мере того, как они сидели там, Достопочтенный Махакассапа наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахинь беседой о Дхамме, после чего встал со своего сиденья и ушёл.

И затем монахиня Тхуллатисса, будучи недовольной, объявила о своём недовольстве так: «Как может Учитель Кассапа помышлять о том, чтобы давать лекции по Дхамме в присутствии Учителя Ананды, мудреца из Видехи. Это ведь всё равно, что торговец иголками помышлял бы о том, чтобы продать иглу изготовителю иголок!»

Достопочтенный Махакассапа случайно услышал, как монахиня Тхуллатисса объявила об этом, и сказал Достопочтенному Ананде: «То есть как это так, друг Ананда? Это я торговец иголками, а ты изготовитель иголок; или, [быть может], я изготовитель иголок, а ты торговец иголками?»

«Проявите терпение, Достопочтенный Кассапа, женщины глупы»^{506}.

«Спокойно, друг Ананда! Не давай Сангхе повода для будущего вопрошания тебя^{507}. Как ты думаешь, друг Ананда, тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Ананда тоже, до той степени, до которой он пожелает, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане»?

«Нет, Достопочтенный».

«Меня, друг, выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю... Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане».

Тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю… я вхожу и пребываю во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере безграничного пространства… безграничного сознания… отсутствия всего… ни-восприятия ни не-восприятия… прекращении восприятия и чувствования… овладеваю различными видами сверхъестественных сил… слышу за счёт элемента божественного уха… знаю умы других существ… вспоминаю многочисленные прошлые обители… вижу за счёт божественного глаза… за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума…»?^{508}

«Нет, Достопочтенный».

«Меня, друг, выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Кассапа тоже, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно».

Друг, подобно тому, как кто-либо полагал бы, что огромного слона высотой в семь или в семь с половиной локтей можно было бы скрыть за пальмовым листом, точно также он мог бы полагать, что мои шесть прямых знаний могут быть сокрыты»^{509}.

Но монахиня Тхуллатисса отпала от святой жизни^{510}.

СН 16.11

Чивара сутта: Одеяние

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 676"

Однажды Достопочтенный Махакассапа пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время Достопочтенный Ананда странствовал по Даккхинагири^{511} вместе с большой Сангхой монахов. И в то время тридцать монахов, учеников Достопочтенного Ананды, по большей части ещё юные, оставили [монашескую] тренировку и вернулись к низшей жизни [домохозяев].

Когда Достопочтенный Ананда постранствовал по Даккхинагири столько, сколько счёл нужным, он вернулся в Раджагаху в Бамбуковую Рощу в Беличье Святилище. Он отправился к Достопочтенному Махакассапе, поклонился ему, сел рядом и Достопочтенный Махакассапа сказал ему: «Друг Ананда, по скольким причинам Благословенный установил правило, чтобы монахи группой более чем трое не обедали среди семей?»^{512}

«Благословенный установил это правило по трём причинам, Достопочтенный Кассапа: Ради сдерживания плохо себя ведущих монахов, ради благополучия хорошо себя ведущих монахов [с намерением]: «Пусть те, у кого порочные желания, группируясь, не создадут раскола в Сангхе!»; и из сочувствия к семьям. По этим трём причинам, Достопочтенный Кассапа, Благословенный установил это правило».

«В таком случае, почему, друг Ананда, ты странствуешь с этими молодыми монахами, которые несдержанны в своих органах чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию? Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы потоптать урожай. Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы разрушить семьи. Твоя свита распадается, друг Ананда, твои юные последователи уходят. Но, несмотря на это, этот юнец не знает своей меры!»

«У меня растут седые волосы на голове, Достопочтенный Кассапа. Неужто нам не избежать того, чтобы Достопочтенный Махакассапа не называл бы нас юнцом?»^{513}

«Друг Ананда, это потому, что ты странствуешь с этими молодыми монахами, которые несдержанны в своих органах чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию. Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы потоптать урожай. Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы разрушить семьи. Твоя свита распадается, друг Ананда, твои юные последователи уходят. Но, несмотря на это, этот юнец не знает своей меры!»^{514}.

Монахиня Тхуллананда услышала: «Учитель Махакассапа унизил Учителя Ананду, мудреца Видехи, обозвав его юнцом». И тогда, будучи недовольной этим, она выразила своё недовольство так: «Как мог Учитель Махакассапа, который прежде был приверженцем другого учения^{515}, помыслить о том, чтобы унизить Учителя Ананду, мудреца Видехи, обозвав его юнцом!?»

Достопочтенный Махакассапа случайно услышал, как монахиня Тхуллананда объявила об этом, и сказал Достопочтенному Ананде: «Вне сомнений, друг Ананда, монахиня Тхуллананда сделала такое заявление поспешно, необдуманно. Ведь я обрил волосы и бороду, надел жёлтые одеяния [монаха] и покинул мирскую жизнь, уйдя в жизнь бездомною, но я не припоминаю, чтобы я признавал какого-либо другого учителя, кроме Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.

В прошлом, друг, когда я всё ещё был домохозяином, мысль пришла ко мне: «Домохозяйская жизнь ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь, в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно отполированная морская раковина. Что если я, обрив волосы и бороду, и, одев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?» Так, через некоторое время, я сшил верхнее одеяние, сделанное из кусков ткани. И затем, признавая [существование] тех, кто были арахантами в мире, обрив волосы и бороду, я надел жёлтые одежды и оставил домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной.

После того, как я ушёл жить жизнью бездомной, я странствовал по дороге и увидел Благословенного, сидящего у Святилища Бахупутты, что между Раджагахой и Наландой. Увидев его, я подумал: «Если мне когда-либо доведётся увидеть Учителя, то это будет сам Благословенный, которого я увижу. Если мне когда-либо доведётся увидеть Счастливого, то это будет сам Благословенный, которого я увижу. Если мне когда-либо доведётся увидеть Полностью Просветлённого, то это будет сам Благословенный, которого я увижу». И тогда прямо там я упал в ноги Благословенному и сказал ему: «Достопочтенный, Благословенной мой учитель, а я его ученик. Достопочтенный, Благословенной мой учитель, а я его ученик».

Когда я сказал так, Благословенный ответил мне: «Кассапа, если кто-либо, кто не знает и не видит, сказал бы такому искреннему ученику, как ты: «Я знаю, я вижу», то его голова раскололась бы [на куски]. Но, зная, Кассапа, я говорю: «Я знаю»; видя, я говорю: «Я вижу».

1) Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Я буду зарождать острое чувство стыда и боязни совершить проступок по отношению к старцам, к только что посвящённым и к тем, что по статусу между ними». Вот как ты должен тренировать себя.

2) Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Каждый раз, когда я буду слушать любую Дхамму, связанную с благостью, я буду слушать, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком»^{516}. Вот как ты должен тренировать себя.

3) Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Я никогда не оставлю осознанности, направленной к телу, связанной с радостью». Вот как ты должен тренировать себя»^{517}.

И затем, дав мне это наставление, Благословенный встал со своего сиденья и ушёл. В течение семи дней, друг, я ел пищу, полученную как подаяние, будучи должником^{518}. Но на восьмой день [во мне] возникло окончательное знание.

И затем, друг, Благословенный сошёл с дороги и направился к подножью одного из деревьев^{519}. Я сложил вчетверо своё верхнее одеяние из кусков ткани и сказал ему: «Учитель, пусть Благословенный сядет здесь. Это приведёт к моему благополучию и счастью на долгое время». Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал мне: «Твоё верхнее одеяние из кусков ткани мягкое, Кассапа».

«Учитель, пусть Благословенный согласится принять моё верхнее одеяние из кусков ткани из сострадания [ко мне]».

«В таком случае, согласен ли ты носить мою изношенную одежду из пеньковых лоскутов?»

«Согласен, Учитель».

Так я предложил принять Благословенному моё верхнее одеяние из кусков ткани и получил от него его изношенную одежду из пеньковых лоскутов»^{520}.

Если, друг, кто-либо правдиво заявлял бы о ком-либо так: «Он – сын Благословенного, рождённый из его груди, рождённый из его рта, рождённый из Дхаммы, созданный Дхаммой, наследник Дхаммы, получатель изношенной одежды из пеньковых лоскутов» – то это обо мне он мог бы правдиво так сказать.

Друг, до той степени, до которой я пожелаю… я вхожу и пребываю в первой джхане… во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере бесконечного пространства… безграничного сознания… отсутствия всего… ни-восприятия ни не-восприятия… прекращении восприятия и чувствования… овладеваю различными видами сверхъестественных сил… слышу за счёт элемента божественного уха… знаю умы других существ… вспоминаю многочисленные прошлые обители… вижу за счёт божественного глаза… за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.^{521}

Но монахиня Тхуллананда отпала от святой жизни.

Параммарана сутта: После смерти

СН 16.12

редакция перевода: 16.12.2012

Перевод с английского: SV

источник:

"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 679"

Однажды Достопочтенный Махакассапа и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Варанаси в Оленьем Парке возле Исипатаны. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Махакассапе. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакассапой и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:

«Так как же, друг Кассапа, существует ли Татхагата после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, друг, Татхагата не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, друг, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, друг, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Почему Благословенный не утверждал такого, друг?»

«Потому что это не полезно, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный не утверждал такого».

«А что, друг, Благословенный утверждал?»

«Друг, Благословенный утверждал: «Это – страдание» и «Это – источник страдания» и «Это – прекращение страдания» и «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

«И почему же, друг, Благословенный утверждал это?»

«Друг, потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный утверждал это».

СН 16.12

Параммарана сутта: После смерти

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 679"