Historia Del Perú - 1 - Culturas Pre Incas - Los Incas.

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Historia del Perú

Cultura Pre Incas - Los Incas


Desarrollo del Tema

CULTURAS PRE INCAS

I. PRIMER HORIZONTE (FORMATIVO 2 . Chavín: ¿la cultura matriz del Perú?


MEDIO) El descubridor
A. LA CULTURA CHAVÍN de la cultura
1. El medio geográfico de Chavín Chavín fue Julio
Los orígenes de la cultura Chavín se ubican C. Tello en 1919.
entre los ríos Mosna y Wachecsa (Puchka), En base a los
en el callejón de Conchucos, provincia de vestigios en-
Huari, en la región de Ancash. A partir de contrados, Tello
este lugar, la cultura Chavín, considerada determinó que
como un fenómeno religioso, se difundió Chavín se ori-
de manera pacífica desde Tumbes a hasta ginó debido a
Ayacucho. la influencia de
pueblos de la
selva y la con-
sideró la cultura matriz del Perú. Para este
estudioso peruano, fue la cultura a partir de
la cual se originaron las demás culturas pe-
ruanas, las que con ciertas modificaciones ba-
saron su sistema religioso en el culto al felino.
Actualmente, se ha determinado que ello no
es así. En el territorio andino se desarrollaron
culturas como Garagay, Kunturhuasi, Sechín,
Caral, etc. , muy anteriores a Chavín.
La importancia de la cultura Chavín radica en
que representa una síntesis de las culturas
que se desarrollaron anteriormente. Fue una
cultura que adquirió los aportes de las cultu-
ras anteriores, y los, difundió por gran parte
del territorio andino.

Su difusión se realizó a través de sus ma-


nifestaciones artísticas. En ellas represen-
taron a sus divinidades las cuales fueron
animales sagrados como el felino, la ser-
piente y el cóndor o ave rapaz; y, seres
con rasgos antropomorfos.

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Según la clasificación de John Rowe, la cultura Chavín se desarrolló durante el primer horizonte cultural u
horizonte temprano.

3. Características generales
En lo político, Chavín fue un Estado teocrático, controlado por una
poderoso casta sacerdotal, que basaba su poder en la posesión de co-
nocimientos astronómicos y en la organización de un aparato religioso
psicoterrorífico sustentado en divinidades sanguinarias.

En el aspecto religioso, los sacerdotes o especialistas, a partir del


templo de Chavín de Huantar, difundieron una religión que causaba
asombro, devoción y terror que se inspiró en animales tales como el
jaguar, cóndor, serpiente y caimán. El culto al jaguar o felino fue el
más importante. El medio de difusión de la religión fue el arte, por lo
que pudieron expandirse por lugares muy alejados de su origen.

4. Manifestaciones culturales
a. Escultura
El material que se utilizó para realizar las escul-
turas fue la piedra. Fue una escultura monolíti-
ca, realizada en base a una sola piedra. Se con-
virtió en un medio de representación y difusión
de los dioses.
•• Lanzón Monolítico
Aproximádamente mide 4,53 m de altura.
Se encuentra en la parte central del templo
Viejo de Chavín de Huantar. Se le denomina
si por presentar la forma de la punta de una
lanza.
En el aparece representado el dios jaguar con
rasgos antropomorfos. Esta divinidad aparece
sonriendo y muestra dos enormes colmillos.
Sus cabellos representan serpientes
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•• Estela Raimondi
Es una de forma rectangular y mide 1,98
m de largo y 74 cm de ancho.
En ella aparece representado del dios de
los báculos o de las varas, quien aparece
de pie y llevando en ambas manos lleva
unas varas. Sobre su cabeza esta repre-
sentado un gran tocado donde se obser-
van rasgos de serpientes y felinos. Sus
ojos miran hacia arriba.
El culto a esta divinidad fue muy difundido
en épocas posteriores de Chavín.

•• Obelisco Tello
Es una escultura monolítica de 2,5 m de
alto. Parece que originalmente se encon-
traba ubicado en la parte central de la pla-
za del Templo Nuevo.
En el aparecía representado la divinidad
del caimán mitológico de la selva con atributos de pez. La divinidad aparece decorado con motivos que
representarían ají, maní, yuca, felinos, cóndores, serpientes. Se trataría de una divinidad de la fertilidad y
de la producción de plantas alimenticias.

•• Cabezas Clavas
Se encontraban clavadas en las paredes exteriores del
templo de Chavín. Se sostiene que serian los guardianes
del mismo.
Debido a su forma antropomorfa, estarían representando
las transformaciones de los sacerdotes en jaguares.

b. Cerámica
Fue utilizada como ofrenda a los dioses, por ello se les
denomina huacos ceremoniales. Fue monócroma debi-
do a que presenta un sólo color el que podía ser negro
o gris (muy parecido a la piedra).

En cuanto a su forma tiene base plana, cuerpo globular, asa


estribo y pico en forma de gollete. Sobre su superficie se
realizaron representaciones incisas de sus dioses, sobre
todo del jaguar.

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c. Arquitectura
El material que utilizaron en la cons-
trucción de sus templos fue la piedra
y el adobe, dependiendo de la región
donde se realizó la construcción. Ge-
neralmente, los templos construidos
tenían la forma de “U” con plazas cir-
culares o rectangulares.
El Templo Viejo y el Templo Nuevo de
Chavín de Huantar fueron los más
importantes. Todos los seguidores de
la religión Chavín llegaban a ellos en
peregrinación para participar en las
ceremonias religiosas que se orga-
nizaban y a ofrecer ofrendas consis-
tentes en maíz, mullu o spondyllus, cerámica y diversos objetos de gran valor.
El Templo Viejo presenta galerías interiores muy parecidas a laberintos y ductos de venti-
lación. No presenta ventanas. Construyeron canales para conducir el agua que pasaba por
debajo de las plazas, escaleras y galerías. Tiene una plaza de forma circular.

En el Templo Nuevo utilizaron columnas y tiene una plaza


rectangular hundida.

d. Metalurgia
Trabajaron el oro y la plata. Desarrollaron técnicas como el martillado, el dorado y el plateado. Ela-
boraron objetos en forma de orejeras, narigueras, etc. Las representaciones que hicieron fueron sus
principales divinidades.

en las predicciones astronómicas


B. La Cultura Paracas
relacionadas con la agricultura de los
1. Características generales del
sacerdotes, aparece un nuevo grupo
formativo final
de poder conformado por militares o
El formativo final se inicia a partir de
guerreros, cuya presencia se vuelve
la decadencia de la cultura Chavín, lo
imprescindible, más aún, cuando en
que trae como consecuencia que en
esta época se producen constantes
diversas regiones del Perú, las socie-
guerras y enfrentamientos entre
dades sufran transformaciones en su
las diversas poblaciones por el
organización.
control de las tierras de cultivo y
Así en lo político, el Estado teocrático
de las aguas de los ríos. Surge una
sustentado en un aparato religioso
nueva forma de Estado en manos de
entra en decadencia. Ante los errores
sacerdotes y militares al que se le
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denomina teocrático militar. En el aspecto económico,


las técnicas de irrigación para el control del agua se
desarrollan enormemente, debido a la importancia
de este recurso para el desarrollo de las actividades
agrícolas. Socialmente, tenemos el surgimiento de la
casta militar que comparte el poder con los sacerdotes.
En lo religioso, el culto al felino decae en las diversas
regiones aparecen culturas con divinidades locales.

2. Ubicación y área de expansión de la Cultura Paracas


Julio C. Tello y Toribio Mejía Xesspe fueron los descubridores
de la cultura Paracas. Los primeros vestigios de esta cultura se
encontraron en la península de Paracas, en el departamento
de Ica.

Su área de expansión fue básicamente por los valles


de la región de Ica.

3. Periodos históricos de la Cultura Paracas


Julio C. Tello al momento de realizar las excavaciones en el cerro Colorado, notó que los Paracas
habían utilizado dos estilos arquitectónicos distintos en la construcción de sus tumbas durante su de-
sarrollo, por ello dividió su proceso histórico en dos periodos: Paracas Cavernas y Paracas Necrópolis.

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a. Paracas cavernas (700 a. c. – 100 a. c.)


El mismo Tello estudio este
periodo histórico de los
Paracas. Las tumbas que
construyeron eran subte-
rráneas en forma de botella
o copa invertida, en el fon-
do de las mismas colocaban
las momias de los muertos
con diversas ofrendas y en-
vueltas en varias capas de
textiles o mantos forman-
do los fardos funerarios. En
esta época el centro cultural
fue la peña de Tajahuna.
Debido a que sus divinida-
des presentan rasgos felíni-
cos, esta etapa surgió debi-
do a la influencia de la Cultura Chavín en la región.

b. Paracas Necrópolis (100 A. C. – 500 D. C.)


El investigador de esta época fue Toribio Mejia Xesspe. La forma de las tumbas fueron fosas rectangulares
semisubterraneas en las cuales depositaron los fardos funerarios de manera colectiva. Parece una enorme
ciudad de tumbas, por ello se le denomino necrópolis (necro: muerto; y, polis: ciudad). El centro cultural mas
importante de los Paracas durante esta etapa fue Topara.
En sus manifestaciones religiosas sus divinidades no presentan atributos de felinos, sino hay aparecen aves,
flores, peces, etc, lo que permite deducir que en este periodo la cultura Paracas adquiere autonomía y tiene
un desarrollo cultural propio, que posteriormente sirvo de base para la cultura Nazca.

4. Organización social y política


Los Paracas organizaron un estado teocrático militar controlado por los sacerdotes y los militares. El pueblo
fue la clase dominada, se encontraba organizado en ayllus y estaba conformado por campesinos, pescado-
res y artesanos. Se convirtieron en mano de obra y sustento de los grupos de poder, pues ellos cultivaban
los campos, entregaban alimentos, construían tumbas, fabricaban tejidos, etc.

5. Principales manifestaciones culturales


a. Cerámica
• Paracas Cavernas
La cerámica fue pictórica y polícroma, utilizaron
los colores azul, verde, amarillo, marrón,
rojo, blanco, etc. Las representaciones que
realizaron en los ceramios presentan rasgos
de felinos, lo que denota la influencia de la
cultura Chavín. Utilizaron la técnica de la
postcocción para pintar sus ceramios, ya
que, los pintaban después de cocerlos en el
horno.

• Paracas Necrópolis.
En esta etapa la cerámica fue monócroma, solamente utilizaron el color crema. Las
representaciones que aparecen son aves, peces, plantas, seres humanos, etc. La técnica que
utilizaron para pintar los ceramios fue de precocción, es decir, pintaban la superficie del ceramio
antes de cocerlo en el horno y este no perdía su color.

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b. Textilería
Los pobladores de la cultura Paracas son considerados como los mejores tejedores del Perú
antiguo. Durante la etapa de Paracas necrópolis elaboraron los mas vistosos tejidos, a
los que se les conoce como mantos ceremoniales. Destacan por las técnicas utilizadas en
su elaboración, las representaciones que aparecen en ellos y su vistosa policromía. Su
tamaño generalmente es de 2,5 m
de largo y 1 m de ancho.
El material que utilizaron fue la
lana de los camélidos, algodón,
cabellos humanos, fibras de oro
y plata. Para obtener la variedad
de colores utilizaron tintes
naturales como la cochinilla. Las
representaciones que realizaron
fueron felinos antropomorfos,
serpientes estilizadas, peces, aves,
seres mitológicos, etc. Los mantos
fueron elaborados en telares de
cintura. Utilizaron técnicas como
los encajes, el bordado y tejido de
aguja en tres dimensiones.
La finalidad de los mantos era la de ser parte del
atuendo u ofrendas a los muertos.

c. Trepanaciones craneanas
Las guerras que se realizaban en esa época dejaban muchas personas con fracturas en el cráneo o
con coágulos de sangre; o había personas que presentaban tumores que debían ser extraídos. Para
salvarles la vida, los Paracas realizaron las primeras intervenciones quirúrgicas del Perú antiguo de-
nominadas trepanaciones craneanas. Fueron intervenciones que consistieron en cortar una parte
del cráneo afectada por una lesión, fractura por golpe o para extraer tumores. Estas se realizaron
mayormente en Paracas Cavernas.
Utilizaron como bisturí cuchillos fabricados en base a la piedra obsidiana, roca volcánica parecida
al vidrio. Después de extraer la parte dañada, el coagulo o el tumor, se reemplazaba por una placa
de oro, plata o mate dependiendo de la condición social del paciente. Para el paciente no sintiera
tanto dolor le daban de beber brebajes elaborados en base a coca. Por la regeneración del hueso
que presentan los cráneos encontrados, muchos pacientes lograron sobrevivir a la operación.
Dichas operaciones nos dicen que los Paracas cocieron la ubicación y el funcionamiento de los
vasos sanguíneos de cráneo para evitar hemorragias.
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d. Deformaciones craneanas
Parece que por motivos de diferenciación social, o por diferenciarse de otro pueblo o por motivos
rituales los Paracas, en el periodo necrópolis, se deformaron los cráneos desde la niñez.
Para ello, se colocaba el cráneo de los niños entre dos tablillas y se sujetaba con cuerdas. Algunas
veces se deformaba el cráneo de forma alargada y otras veces de forma ancha.

II. INTERMEDIO TEMPRANO (PRIMER DESARROLLO REGIONAL)


A. La Cultura Nazca
1. Características generales del primer desarrollo regionaL
Durante este periodo surgen y se desarrollan diversas culturas en las distintas regiones del Perú.
En este periodo, en lo político, se prodúce
la consolidación de los estados teocráticos
militaristas controlados por sacerdotes y
militares. Ello se refleja socialmente en el
predominio de ambos grupos de poder; y, en
la aparición de una sociedad jerárquicamente
organizada debido al surgimiento de diversas
clases sociales. En la economía, se produjo
el máximo desarrollo de las actividades
artesanales en el Perú (cerámica, textilería,
metalurgia, etc.) y de los conocimientos
astronómicos. También se produjo un gran
desarrollo de la ingeniería hidráulica para
la construcción de canales, reservorios y
acueductos para el control del agua.

2. Medio geográfico
La cultura Nazca, cuyos orígenes se encuentran en la cultura paracas que le precedió, fue descubierta
por Max Uhle, quién la denominó Proto Nazca.
Su centro cultural fue la ciudad de Cahuachi, la misma que se encuentra ubicada en el valle del río
Grande, en la provincia de nazca , en el departamento de Ica. Su
área de influencia estuvo entre Ica (valles de Chincha, Pisco, Ica, Rio
Grande) y Arequipa (Acarí).
El territorio que ocuparon los Nazca fue prácticamente un desierto
árido y seco. Los ríos de los valles transportaban poco agua, lo que lo
que significaba la permanente ausencia de este recurso, debido a la
presencia de largos periodos de sequía. El medio geográfico llevo a los
nazca a adaptarse a su difícil medio geográfico mediante el desarro-
llo de técnicas de irrigación.
Su decadencia se debió a fenómenos naturales debido a que su
territorio se cubrió de arena arrastrada por los vientos, lo que
además coincidió con la llegada los Huari a la región.

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3. Economía
Los nazca practicaron el comercio con pue-
blos de la sierra sur del Perú, específica-
mente con los Huarpa de Ayacucho. Esta
actividad les permitió obtener, charqui, chu-
ño, obsidiana, insumos para su cerámica,
etc. Por estar frente al litoral también prac-
ticaron la pesca y la caza.
Pero fue la agricultura su actividad económi-
ca más importante. Los principales cultivos
que realizaron fueron el algodón, el pallar y
el ají. Las dificultades que representaba su
medio geográfico lo llevo a desarrollar diver-
sas técnicas de irrigación como la construc-
ción de reservorios, canales, acueductos
subterráneos, etc.
Los canales subterráneos los construyeron de la siguiente manera. Primero excavaban pozos ubicados
a cierta distancia hasta obtener el agua del subsuelo, asimismo, servían para realizar la limpieza de los
canales. Luego, mediante, canales subterráneos, conectaban los pozos. El agua del subsuelo obtenida era
llevada, a través de canales, a reservorios para irrigar los campos de cultivo, de esta forma evitaron que las
aguas se desperdicien en el mar. Para reforzar los pozos utilizaron cantos rodados procedentes de los ríos;
y, para techar los canales subterráneos utilizaron como dinteles troncos de huarangos o lajas de piedra. Los
restos mas importantes de acueductos subterráneos son los de Majoro, Pangarabi y Cantalloc.

4. Sociedad y política
En Nazca se desarrolló un Estado teocrático militar dirigido por
sacerdotes y militares quienes ejercían su poder sobre los agri-
cultores, pescadores y artesanos.
En las tumbas y en los ceramios nazca aparecen hombres por-
tando cabezas trofeo, las que serian despojos productos de la
guerra. Fue una costumbre muy difundida entre ellos la momifi-
cación de cabezas, posiblemente de guerreros vencidos, se pen-
saba que un guerrero cuanto mayor número de cabezas poseía
tendría un mayor prestigio, poder y autoridad. Actualmente, al
encontrarse cabezas momificadas de mujeres y niños se sostie-
ne que fueron utilizadas como ofrendas a sus dioses.
Las cabezas trofeos presentan los labios cerrados y juntados con
espinas de cactus, además de una soga en la parte superior del
cráneo utilizada para transportarla.

5. Manifestaciones culturales de Nazca


a. Arquitectura
Los nasca construyeron pequeñas ciudades, lo que es una
manifestación de su desarrollo urbanístico. Utilizaron como material para sus construcciones la piedra,
adobes cónicos elaborados a mano, cañas y quincha.
Cahuachi, la capital de la cultura Nazca, fue
construido con adobes cónicos. La ciudad
está conformada por una serie de edificios en
forma de pirámides truncas, muchos de los
cuales se encuentran cubiertos con material
aluvial, por lo que solo desde el aire se
puede observar su verdadera dimensión. El
edificio que mas sobresale es la construcción
denominada “Gran Templo”, una pirámide
de 20m de altura. En la ciudad se realizaban
actividades administrativas y ceremoniales.

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La Estanquería fue otra construcción


de los nazca. Es una construcción
conformada por una plataforma
cuadrangular de adobes; y en la
superficie presenta líneas de postes
de algarrobos o huarangos que
soportaban un techo. Fue un centro
ceremonial que habría servido de
descanso para los peregrinos que
llegaban a practicar ceremonias en
los geoglifos de Nasca.

b. Cerámica Nasca
Tiene influencia de la cerámica de Paracas Necrópolis, sobre todo en la técnica de la precocción.
Fue una cerámica policroma, llegaron a utilizar hasta 11 colores en un ceramio sobresaliendo el
blanco, negro, amarillo, rojo, gris, etc. Sobre la super-
ficie de sus ceramios pintaron una variedad de dibujos
con un lustre muy especial. Pintaron y decoraron toda la
superficie del ceramio sin dejar espacios en blanco, por
ello se dice que tuvieron “horror al vacío”. Está conside-
rada como la mejor cerámica pictórica del Perú Antiguo.
Realizaron diversas representaciones en la superficie de
sus ceramios. Representaron actividades y cosas realis-
tas como pacae, maíz, venados, ranas, monos, peces,
felinos, aves, orcas, etc. También representaron sus di-
versa divinidades como el dios gato demonio, el dios
boto (delfín u orca) y el felino volador. En algunas repre-
sentaciones aparecen hombres y divinidades portando
cabezas trofeos.

c. Astronomia: los geoglifos de Nasca


En las pampas de Nazca y Palpa, dibujaron los geoglifos. Comúnmente se les llama líneas de Nazca.
En 1926 fueron descubiertas por Toribio Mejia Xesspe; sin embargo, los estudios científicos se
iniciaron en 19939 y estuvieron a
cargo de Paul Kosok; entre el gru-
po de trabajo que organizo estuvo
Maria Reiche, a quien se le conoce
como la “dama de la pampa”, quién
esta considerada como la mas im-
portante estudiosa de los geoglifos
El suelo en el que los realizaron es
un desierto de cascajo rojizo oscu-
ro debajo del cual se encuentra un
suelo de color amarillo claro.
Las líneas, de una profundidad
aproximada de 30 cm, son de di-
verso tipo y forma: en forma de
recta, espiral, curvas en zigzag; figuras geométricas trapezoidales y rectangulares; y, figuras que
representan animales, plantas y seres antropomorfos.
Según la teoría propuesta por María Reiche, los geoglifos se crearon para calcular el tiempo y el
movimiento de los astros para poder conocer las estaciones, determinar la época de la siembra y
el inicio de la cosecha, por lo que se trataría de un calendario agrícola, el cual por sus dimensiones
seria el mas grande del mundo.
Actualmente se han propuesto otras teorías. Se sostiene que se trataría de líneas que representan
caminos y plazas que se recorrían en medio de ceremonias rituales con el objetivo de propiciar las
lluvias, teniendo en consideración la importancia del agua para un territorio seco.
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B. La Cultura Mochica independientes dirigidos por militares –


1. Generalidades sacerdotes, quienes se encargaban de
Esta cultura fue descubierta por el ar- planificar las obras publicas, controlar los
queólogo alemán Max Uhle, quién la de- excedentes de producción y organizar las
nominó proto Chimú. Posteriormente Ju- ceremonias religiosas.
lio C. Tello le llamó Mochica, en base al En un momento determinado de
idioma Muchik que hablaron los antiguos su desarrollo histórico los Estados
pobladores de la costa norte del Perú. establecieron alianzas político - militares,
formándose un Confederación de valles.
Esta era dirigida por el Cie Quich, un
gobernante militar- sacerdote, a la vez
que dirigía las guerras que se emprendían
para lograr la expansión territorial.

Sus centros culturales más importantes,


se ubicaron los valles de Moche, Chao,
Virú y Chicama en la región de la Libertad;
y, en los valles de la región Lambayeque.
Su expansión abarcó desde Piura hasta
Ancash.

3. Organización social
Fue un sociedad clasista, aristocrática y
guerrera. Las diversas clases sociales que
existían tenían diferencias muy marcadas.
En la cúspide de la pirámide social se
encontraban los militares, quienes eran
el grupo de poder o clase dirigente; el
Cie Quich, era el gobernante de un
Confederación de valles; mientras que,
los alaec, eran los jefes de cada uno
de los valles, quienes se encontraban
subordinados a los Cie Quich. Los
sacerdotes, también eran parte del
grupo de poder, ello tenían a su cargo las
complicadas ceremonias religiosas y los
sacrificios humanos.
Los mochicas surgieron en el año 100 a.C. En la base de la pirámide social, estaba
y decaen en el año 800 d.C. al producir- el pueblo, quienes eran la mayoría de
se un Fenómeno del Niño, el mismo que la población. Constituyeron la clase
coincidió con la llegada de los Wari proce- trabajadora, cuya obligación era entregar
dentes de Ayacucho. al estado su fuerza de trabajo como
tributo, la que era utilizada en las labores
2. Organización política agrícolas, la construcción de templos y de
Los mochicas no organizaron un Estado obras de irrigación. Esta población estaba
unificado. En los distintos valles que conformada por campesinos, pescadores,
ocuparon organizaron pequeños Estados tejedores, artesanos entre otros.
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4. Economía
La agricultura fue la actividad económica mas
importante. Desarrollaron técnicas hidráulicas
como canales, acueductos y represas para
llevar agua a sus campos de cultivo, los que se
encontraban cerca de los desiertos y estaban
amenazados por procesos de arenación del litoral
hacia el interior de los valles, de esta forma
ganaron tierras para el cultivo. Los acueductos
mas importantes que construyeron fueron el de la
Cumbre, Ascope y San José, muchos de los cuales
dos o más valles. Cultivaron maíz, zapallo, fríjol,
maní y piñas entre otros. Para tener una mayor
producción utilizaron como abonos el guano de las islas cercanas y el excremento de los
camélidos
La ganadería también fue una fuente importante de alimentos. Criaron camélidos y cuyes,
aunque también consumieron caracoles terrestres cuya recolección fue mas difundida que la
de los mariscos.
También practicaron el intercambio de productos con regiones distantes como Cajamarca y
Ecuador, ello les permitió obtener metales, piedras preciosas, el muyu o spondylus y recursos
para su cerámica.

5. Manifestaciones culturales de Mochica


a. Cerámica
Los representativos ceramios mochica son de forma
globular con asa estribo. Utilizaron moldes para la
elaboración de los ceramios, y utilizaron dos colores:
el crema y el rojo indio, por ello se dice que fue una
cerámica bícroma.

Elaboraron dos tipos de ceramios.


• Ceramios pictóricos o iconográficos.
En estos ceramios mediante dibujos representaron
escenas de su vida diaria, caza, combates, rituales
y divinidades. Las elaboraron de forma tan detallada
que parecen diccionarios ilustrados.

• Ceramios escultóricos
Elaboraron los mejores ceramios escultóricos del
Perú y de América. Fue de forma tridimensional.
Destacan: los huacos retratos, que representan rostros
humanos en distintos estados de ánimo; los huacos
eróticos, que representan escenas sexuales de seres
humanos y animales, posiblemente rindiendo culto a
la fertilidad o representando escenas realizadas en
contextos ceremoniales; los huacos patológicos, dónde
representaron diversas enfermedades como la uta, el
bocio, entre otras.

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b. Arquitectura Las paredes de los templos y los palacios


Para realizar sus construcciones utiliza- de residencia de la élite presentan como
ron el adobe, las distintas poblaciones adornos frisos en bajo relieve; y sobre
estaban obligadas a entregarlos como todo, pinturas murales. Estas pinturas
tributo al estado. Sus construcciones destacan por la variedad de los motivos
fueron de distinto tipo como palacios, representados y por su policromía. En la
fortificaciones y sobre todo pirámides Huaca de la Luna se han encontrado las
truncas en forma escalonada. pinturas murales mas importantes: “la
rebelión de los artefactos” y el dios de-
gollador” relacionado con los sacrificios
humanos.

Sus principales restos arquitectónicos


se encuentran el departamento de la
Libertad: la Huaca del Sol y la Huaca
de la Luna. En el departamento de
Lambayeque se encuentra la Huaca c. Metalurgia
Rajada, en la que en el año 1987, Los mochicas elaboraron objetos
Walter Alva descubrió la tumba del ornamentales, herramientas y armas. Los
Señor de Sipán. Otras construcciones metales que trabajaron fue el oro, plata,
importantes son la Huaca Pañamarca, cobre. Llegaron a obtener una aleación
Pampa Grande, Galindo, Pacatnamu, denominada tumbaga, que consistió en
el Complejo el Brujo, etc. mezclar el cobre con el oro o la plata.
También utilizaron piedras preciosas
como la turquesa. Entre las técnicas para
el trabajo del metal destacan: el laminado,
martillado, repujado, alambrado,
soldadura, etc.

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La tumba del Señor de Sipán es la muestra más representativa del trabajo de los metales de la cultura
Mochica.

d. Religión
Tuvieron una gran cantidad de divinidades, muchos
de los cuales presentaban rasgos heredados de Cha-
vín. Había divinidades del mar, de la agricultura y del
mundo sobrenatural.
Pero su principal divinidad fue Aia Paec, que signifi-
ca “el Hacedor”. Fue representado en forma humana
pero con colmillos de felino. Como adornos presenta
un tocado semicircular, orejeras, narigueras, sonaje-
ras y cuchillos atados a la cintura

Ofrendaban sacrificios humanos a sus divinidades mediante rituales y ceremonias especiales. Ello se
sustenta en el hallazgo de la tumba de la sacerdotisa en San José de Moro y últimamente con el
hallazgo de la Señora de Cao en el Complejo el Brujo. Se trata de una mujer rodeada de ofrendas
y con la posesión de una gran copa donde se vertía la sangre de los seres humanos sacrificados.
La vestimenta, los adornos y el tocado que
presenta son semejantes a la sacerdotisa que
aparece representada en los ceramios icnográficos
mochicas dirigiendo la ceremonia de los sacrificios
humanos.
Los mochicas creyeron en el más allá. Sus tumbas
fueron de diversa forma: sarcófagos, cajas de caña,
tinajones de cerámica y cámaras con nichos. Los
cadáveres los enterraban de manera horizontal,
boca arriba mirando al cielo. Junto al cadáver
colocaban ofrendas de cerámica, tejidos, mates,
objetos de metal. Si el personaje era importante
sacrificaban personas para que lo acompañen

E. ¿Escritura mochica?
Según Rafael Larco Hoyle, los mochicas habrían utilizado un sistema de escritura ideográfico al que
denomino pallariforme. Se baso en que en los ceramios mochicas hay representación de individuos
comunicándose y dialogando por medio de pallares. Estos objetos están pintados con diversos puntos,
marcas, líneas geométricas, que podrían corresponder a un código de escritura.
Para otros estudiosos los pallares pintados fueron objetos rituales, o quizás sirvieron para intercambios
o fueron fichas de adivinación.

III. SEGUNDO HORIZONTE (PERIODO FUSIONAL)


A. La Cultura Wari
Aproximadamente hacia los finales de los 700 años d.C. empieza a producirse un fenómeno más o menos
homogéneo con el surgimiento de la cultura Wari, sociedad que corresponde al período del Horizonte Me-
dio (800 a 1,100 d.C), y aunque no se ha precisado el tipo de control e influencia que ejerció sobre otras
culturas regionales, logró cierta unificación y expansión de una cultura propia.

1. Ubicación geográfica
La cultura Wari se desarrolló durante el Segundo Horizonte, en el área de Ayacucho. Donde comenzó
a desarrollarse una tradición de centros urbanos con influencia Nazca y Tiahuanaco. La cultura Wari
empezó su expansión hacia el norte, sur y oeste, y en poco tiempo, la zona del Perú central estaba
bajo Wari.

Historia del Perú / Regular 1 14 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

una buena administración de las regiones


Ubicación Geográfica
sometidas se tuvo que crear los centros
urbanos administrativos (ciudades cabe-
za de región). Este imperio se expandió
mediante conquistas militares que les
permitió alcanzar su máxima extensión de
manera muy rápida lo cual también facilitó
su decadencia

4. Patrón de asentamiento
Los waris fueron los primeros en desarro-
llar la idea de “ciudad” en el área andina.
Levantaron grandes complejos arquitectó-
nicos, con enormes muros que encerra-
ban las casas, almacenes, calles y plazas.
Construyeron edificios para la administra-
ción civil y para las guarniciones militares
y sus núcleos urbanos estaban organi-
zados en barrios de artesanos, como los
de ceramistas o de tejedores. Todas las
construcciones eran amplias y de un solo
piso, siguiendo una arquitectura planifica-
da, rectangular y simétrica que demostra-
ba un alto grado de jerarquización social.
Dada su enorme extensión, el estado
2. Origen de la Cultura Wari mantenía enclaves en distintas partes de
El Estado imperial Wari o Huari, se formó su imperio, tales como los descubiertos en
sobre la base de un pequeño reino ubi- los valles de Nazca o de Moquegua.
cado en la zona que hoy corresponde a
la región de Ayacucho y que se le conoce 5. Culturas influyentes para la Cultura
como el reino Huarpa. Este pequeño reino Wari
tenía, antes del siglo X intenso comercio La cultura Wari es una síntesis de tres im-
con Nazca y con la zona del altiplano. En portantes culturas como Huarpa, Nazca y
sus orígenes, Wari fueron una etnia que Tiahuanaco. Adopta la organización rural
absorbió los rasgos de la cultura Huarpa, de los huarpas, gracias a la interacción
algunos elementos de la cultura Nazca y entre la tecnología y el comercio de los
caracteres de la religión Tiahuanaco. nazca existirá mejoras en las artesanías
(cerámica); de Tiahuanaco adoptan sus
3. Desarrollo de la Cultura Wari divinidades, sus mitos y sus leyes.
La cultura Wari se desarrolló gracias al gran
avance de la agricultura y la ganadería. 6. Organización politico-militar
Para asegurar sus conquistas y adminis-
trarlas debidamente los Wari establecie-
ron, en puntos estratégicos del territorio
imperial, enclaves que oficiaban de cen-
tros administrativos y lugares de capta-
ción de recursos provinciales y remisión
de los mismos a la capital llamada Viña-
que. Crearon así, planificadamente, los
centros de Viracocha Pampa, en Huama-
chuco, Vilcashuaín, en Huaraz, Warivilca,
en Huancayo, Cajamarquilla, en Lima y
Pikillacta, en Cuzco. Naturalmente, tam-
bién construyeron una red que vinculaba
Pudo expandirse por casi todo el territo- dichos sitios entre sí y los comunicaba di-
rio peruano, por ello se le conoce como la rectamente con la capital, para permitir el
segunda síntesis cultural panandina, para envío de los tributos provinciales, el ir y
Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II
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Culturas Pre Incas - Los Incas

venir de los comerciantes y en especial la 8. El urbanismo en los Wari


rápida marcha de los ejércitos conquistado- Para este pueblo la necesidad de construir
res para así extender su territorio. ciudades fue que estas representaban po-
Parece que los Wari practicaban una política der, lo concentraban para una mejor admi-
colonialista centralizada, en que solo intere- nistración, también otro factor decisivo es
saba el beneficio de la capital en función de que se pudieron poner ciudades alejadas
la máxima explotación de los territorios co- del centro que era Ayacucho, lo que per-
lonizados o conquistados. Por ello, sus asen- mitió una mejor gobernabilidad al dividir el
tamientos tenían la condición de verdaderos poder por región, aunque la clave estaba en
enclaves coloniales creados para controlar, tres elementos esenciales para el imperio:
política y económicamente el territorio en el •• La comunicación entre los pueblos con-
que se asentaban. Los centros administrati- quistados y el poder central.
vos eran verdaderas "ferias regionales" (ka- •• El establecimiento de ciudades depen-
tus) que focalizaban la actividad comercial dientes de la administración central.
de la región, captaban su producción, la al- •• El control de la mano de obra, para ser
macenaban y la remitían a la capital ayacu- aprovechada al servicio del imperio.
chana, todo ello dentro de las seguridades Así de esta forma se tenía un control total,
del caso. Por eso los centros se rodeaban tanto del punto de vista administrativo, reli-
de altas murallas concéntricas y las zonas gioso, cultural y militar. A pesar de que otro
de habitación dentro de ellos eran cerrados elemento clave en el triunfo de este imperio
recintos a los que sólo se podía ingresar es- fue que cuando establecían una nueva ciu-
calando los muros desde estrechas callejas, dad, no aglutinaba a toda la población en
que eran sustituidas, en muchos casos, por la ciudad, sino que les permitía vivir en nú-
caminos que discurrían por lo alto de los cleos aislados cerca de los campos de agri-
gruesos murallones. Por eso también, los cultura, en donde sólo se dirigían a la ciudad
integrantes de la burocracia administrativa por motivos religiosos.
y las guarniciones militares imperiales no se Muchos arqueólogos concurren en que la
afincaban en las provincias y regresaban a población Huari podría haber sobrepasa-
Wari tan pronto coma cumplían su misión do los cincuenta mil habitantes, aunque se
de servicio y en caso de fallecimiento eran cree que estos eran sino campesinos que
llevados al solar nativo para que los auquis concurrían en determinadas épocas para
tutelares velaran por ellos, y el dios de bizco comerciar materias primas y productos ela-
o llorón pudiera incorporarlos a su séquito borados, o también por motivos políticos o
de seres alados. Probablemente esta es una religiosos, por ser Huari capital del gran im-
de las razones por las que en las provincias perio. Por lo cual en específicas fechas del
casi no existen pueblos, palacios y cemen- año se producía un fenómeno que hoy en
terios Wari y tampoco templos o sitios cere- día denominamos “población flotante”.
moniales, no obstante tratarse de gente que A pesar de todos estos avances tecnológi-
practicaba una religión universal con fuerte cos, administrativos, arquitectónicos, etc.
sentido proselitista. Un problema fue el control de territorios
alejados de Ayacucho, para eso se crearon
7. Andenes y caminos “Centros Provinciales”, algunos de estos
Lo más admirable de todo lo que hicieron fueron:
para el desarrollo de su agricultura, fue •• PIQUILLACTA:
la construcción de los llamados andenes, Centro administrativo y político más im-
sistema de terrazas construidas en portante de la cultura Huari fortificado
las faldas de los cerros para evitar la y que representa el urbanismo planifi-
erosión del terreno y ampliar la frontera cado. La forma de sus edificios es en
agrícola. También se puede afirmar, algunos casos rectangulares y en otros,
según Luis Guillermo Lumbreras, cuadrada.
existían caminos entre ciudad y ciudad.
Caminos que sirvieron para el desarrollo •• PACHACÁMAC:
económico y fundamentalmente para En tiempos de Huari se convirtió en un
poder controlar el Estado de carácter centro religioso importante, llegando su
colonizador, expansivo y guerrero. Esta influencia hasta Huancayo. Se trató de
red de caminos luego sería ampliada por una pirámide escalonada compuesta de
los incas. seis cuerpos.
Historia del Perú / Regular 1 16 Integral 2016 - II
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•• HUIRACOCHAPAMPA:
El material utilizado de construcción es arenisca blanca. Su plana es cuadrangular y atraviesa la ciudad una gran
avenida amurallada. Los centros son grandes, hay galerías y calles. También hay canales subterráneos de agua
Arquitectura:
Se edificaron grandes ciudades, las cuales estaban construidas con una planificación de antemano. Se construyeron
caminos para comunicar a las distintas provincias (notables por su extensión y solidez). La forma de sus edificios es
en algunos casos rectangulares y en otros, cuadrada. Canchas y plazas rodean a los edificios, así como las residen-
cias de la élite política y religiosa de la región. Los muros fueron cubiertos de yeso, y muchas edificaciones fueron
de dos pisos. Algunos ejemplos son: Pikillacta es un centro fortificado construido en el siglo VI que funcionó durante
150 años, y que representa el urbanismo planificado por Huari.

•• CAÍDA DEL IMPERIO CULTURA WARI


A partir del año 1000 d.C., Huari comienza a decaer como centro político y pierde el control de las ciudades y territorios del
imperio después de haber extendido sus dominios a los largo de siete siglos continuos por una parte del territorio peruano.
Durante esta etapa de crisis se ausentó, tanto la capital, como los grandes núcleos urbanos de Cajamarquilla y Maranga
en la costa central fueron abandonados.
Con la decadencia del imperio, se produce la emancipación de los pueblos sometidos y la despoblación de las
ciudades. Muchos pueblos de la costa abandonan los lugares donde están sometidos, produciéndose que muchas
culturas volvieron a sus antiguas religiones, dándose un proceso de “Dispersión Cultural”.
Cabe resaltar que se desconocen las causas del decaimiento del poder Huari. Algunos opinan que Huari sucumbió por
problemas económicos que le impidieron satisfacer las necesidades de este gran imperio. Otros opinan que decayó ante
otra gran sequía como la que originó su expansión. Es muy posible que hubiera una mezcla de estos dos fenómenos,
pues se ha comprobado que hubo una crisis climática por esos años. Además, debemos considerar que en un tiempo de
desarrollo tan corto no se pudo crear la infraestructura estatal suficiente para mantener un imperio tan grande. Y también
se ha sugerido la razón de conflictos internos.
El imperio Wari alcanzó su máxima expansión en el siglo VI D.C se extendía desde Piura y Cajamarca por el norte y
luego hasta Cuzco y Moquegua por el sur. Más éste Estado Imperial cayó abruptamente por falta de producción para
toda la población, descontento de la población, y regiones sometidas, que se expresaba en rebeliones.
Existía contradicción entre la ciudad (mayormente artesanos) y el campo (gente dedicada a la agricultura y el
pastoreo), etc. En el siglo VIII y IX toda la construcción estatal wari ya estaba prácticamente desarmada
dando cabida al desarrollo de culturas y estado regional.

B. La Cultura Tiahuanaco
1. Introducción: periodo de los Estados
panandinos
Este periodo se desarrolló entre los años
700 d.C. y el 1100 d. C. Se le conoce como
el horizonte medio, segundo horizonte u
horizonte fusional.
Es la época en que en territorio andino se
producen grandes integraciones, siendo
las culturas más importantes Tiahuanaco
y Wari. Estas culturas se desarrollaron en
un mismo periodo histórico, pero tuvieron
características propias y diferentes.
La cultura Wari se expandió mediante con-
quistas militares por la costa, la sierra y
la ceja de selva a partir de Ayacucho. En
cambio, la cultura Tiahuanaco del altiplano
se difundió por algunos valles de la costa
sur del Perú mediante el establecimiento de
colonias.

2. Medio geográfico
La cultura Tiahuanaco fue dada a conocer
por el cronista Pedro Cieza de León en el
siglo XVI, en su obra la “Crónica del Perú”.
Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II
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Culturas Pre Incas - Los Incas

Su centro principal fue el complejo arquitectónico de Tiahuanaco ubicado en la meseta del Collao a 21
km al sur del lago Titicaca, en la parte del altiplano boliviano. A partir de este punto se difundió por
Bolivia, Norte de Argentina, Norte de Chile y el sur del Perú.

La mayor parte de su territorio altiplánico estu- sistema frío de puna. Por ello también se le lla-
vo por encima de los 3800 msnm. Este territorio ma “la cultura del frío”.
es considerado pobre el día de hoy, sin embar-
go, los pobladores de Tiahuanaco desarrollaron
una cultura compleja y muy organizada.

3. La economía de Tiahuanaco
En agricultura, desarrollaron diversas téc-
La altitud promedio del territorio es de 4000 nicas para manejar un territorio tan hostil.
msnm. Soporta fuertes alternancias de tempe- Una de ellas fueron los camellones o waru
ratura entre el día y la noche: el sol es fuerte waru, estos fueron montículos de tierra por
y quemante durante el día; al que le sucede un encima del nivel promedio de la superficie
intenso frío en la noche. Además, hay periodos del terreno, que les permitió obtener un
de prolongadas inundaciones al que le suceden adecuado drenaje, evitar la saturación hí-
periodos de sequías, de acuerdo al aumento drica del suelo, asimismo les permitió crear
o la disminución de las lluvias. Todo ello re- un microclima para proteger a los cultivos
presenta condiciones muy difíciles para la vida del fenómeno de la helada. Los utilizaron en
animal y vegetal. Sin embargo, los pobladores zonas sujetas a constantes inundaciones,
de Tiahuanaco, manejaron esta geografía tan en las que de otra forma era imposible el
difícil y complicada correspondiente a un eco- cultivo en épocas de lluvias.

Historia del Perú / Regular 1 18 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

conservación de alimentos por largos


períodos mediante su deshidratación.
Es el caso del charqui, para conservar
la, carne de los camélidos; y, el chuño
para conservar la papa. Los productos
conservados no perdían sus cualidades
nutritivas.

Otra técnica que utilizaron fue el de


las cochas, un sistema de lagunas
naturales o artificiales que al llenarse de
agua sirvieron de reservas para irrigar
campos de cultivo y pastizales de manera
controlada en las épocas de sequías.
Sembraron tubérculos como papa, oca,
olluco, mashua, etc, los que son muy
resistentes a las duras condiciones
climáticas.

Como en el altiplano no podían obtener


todos los alimentos que necesitaban
consumir, utilizaron un sistema para ob-
tener recursos de otros pisos ecológicos
situados a largas distancias. Dicho sis-
tema se denominó el control vertical de
los pisos ecológicos, que fue introducido
por el antropólogo norteamericano Jhon
Murra. Consistía en trasladar parte de la
población a distintos pisos ecológicos,
ubicados al oeste y este del altiplano.
Así se formaban colonias o enclaves que
La ganadería fue también una actividad explotaban los recursos de los distintos
importante. Pastaron enormes rebaños valles para obtener los alimentos que
de camélidos, de los cuales obtenían necesitaban para satisfacer las necesi-
su carne, su lana, los utilizaron como dades de los habitantes de la meseta del
animales de carga y utilizaron sus Collao.
excrementos como abonos.

Aprovecharon la alternancia entre los


rayos solares del día y el frío helado
de la noche para desarrollar formas de
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Culturas Pre Incas - Los Incas

4. Organización política
Tiahuanaco fue un estado colonizador, debido a que controlaron diversos territorios mediante el esta-
blecimiento de colonias o enclaves, y no a través de conquistas militares. Su objetivo no era someter
a las distintas poblaciones de los diversos pisos ecológicos, solo buscaban obtener los recursos que
no podían obtener en la meseta del Collao. En esta necesidad de establecer colonias llegaron a tener
contacto con los Wari.

5. Manifestaciones culturas
a. Arquitectura
Todas las construcciones que realizaron los Tiahuanaco presentan una cuidadosa planificación y se
caracterizan por sus grandes dimensiones. La piedra fue el material que utilizaron, para asegurar
las piedras de los muros de sus construcciones utilizaron grapas de cobre estañífero.
Sus construcciones mas importantes son parte del complejo arquitectónico de Tiahuanaco que
tiene una área aproximada de 400 ha. Akapana, posiblemente una fortaleza de forma piramidal,
construida sobre una elevación natural, sus dimensiones son 180 m de largo por 15 m de altura, se
constituye en la construcción mas grande de Tiahuanaco. Kalasasaya (Piedra Parada), sus dimen-
siones son de 135 m por 130 m, en ella se encuentra el templete subterráneo, distintos monolitos;
sobre todo, la Portada del Sol o intipunko. Pumakunko, es una construcción que presenta plata-
formas y pirámides. El Templete, es un templo subterráneo cuyo piso se encuentra por debajo del
nivel del suelo, se encuentra decorado con cabezas clavas en sus paredes interiores.

Historia del Perú / Regular 1 20 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

b. Escultura
Construyeron grandes esculturas de piedra.
El monolito de Bennett es la mas grande de
todas las esculturas, mide 7,30 m de altu-
ra, fue hecha en base a una sola piedra de
arenisca roja, representa a un ser antropo-
morfo que lleva un cetro y vaso tipo kero en
sus manos.

La portada del sol o intipunko, es una sola


piedra de 4 m de largo por 2,18 m de alto,
tiene un vano central a modo de puerta de
1,37 m de alto y 83 cm de ancho. En la
parte central aparece representado el dios
Wiracocha, mide 81 cm de alto por 54 cm de ancho, esta cuidadosamente trabajado en alto relieve,
presenta en cada mano bastones o cetros que terminan en cabezas de cóndores, de su cabeza
salen veinticuatro rayos donde aparecen de manera alternada círculos y felinos.

El personaje central guarda alguna relación con el personaje de la Estela Raimondi de Chavín. Sólo
que el personaje de Tiahuanaco humaniza los rasgos felínicos de Chavín, quizás ello se debería al
estilo del artista o a que las relaciones sociales en Tihuanaco no se basaban en el terror. Por ello
se dice que debió existir una continuidad entre Chavín y Tiahuanaco.

Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II


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Culturas Pre Incas - Los Incas

c. Cerámica Los habitantes de este inmenso territorio habla-


Fue una cerámica policroma, combina- ban diferentes idiomas. De acuerdo con las in-
ron el negro, rojo, blanco, predominan- formaciones, prevalecía el muchic, el más habla-
do el anaranjado. Representaron figuras do; y, otro idioma limitado a los pescadores, el
geométricas, zoomorfas y antropomorfas. quignam.
El kero fue su ceramio más representati-
vo, de boca ancha y base estrecha, pre- 2. Historia
senta una escultura en forma de cabeza Se afirma que el reino de Chimú tuvo diez
de felino o camélido en uno de sus lados. gobernantes, aunque solo se tiene registro
nominal de cuatro de ellos: Tacainamo, el
fundador, quien de acuerdo con la leyenda
habría llegado al valle de Moche de «allen-
de los mares» para gobernar estas tierras;
Guacricur y Naucempinco, hijo y nieto del
fundador respectivamente e iniciadores de
la expansión Chimú, y el último rey llamado
Minchancaman.

IV. INTERMEDIO TARDÍO (SEGUNDO


DESARROLLO REGIONAL)
A. LA CULTURA CHIMÚ (1200 - 1460 D.C.)
1. Medio geográfico y características Hacia 1470, los incas del Cusco al mando del
Chimú fue un imperio que se manejó, auqui Tupac Yupanqui vencieron a los Chi-
desde la ciudad de Chan Chan. Abarcó la múes. La conquista inca terminó con la cap-
costa central y norte, desde Tumbes en el tura y el traslado al Cusco del último gober-
norte, hasta el valle del Chillón en Lima nante llamado Minchancaman. Asimismo, los
por el sur. Por el este, llegaron hasta las incas trasladaron al Cusco a algunos nobles y
estribaciones andinas, sin llegar a tener a muchos artesanos, así como oro y plata que
un control sobre la sierra. sirvió luego para adornar de estatuas y frisos
Se estima que su territorio tenía una ex- el Templo del Sol.
tensión de mil kilómetros de norte a sur;
y, que tenía una población urbana y rural
de unos 500 mil habitantes, de los cuales
unos 40 mil vivían en el núcleo urbano de
Chanchan, cerca de la actual ciudad de
Trujillo.

3. Origen
•• Origen mítico.
El origen legendario de Chimú está
relacionado con la leyenda de Tacaynamo,
un héroe civilizador, que fundó la ciudad
de Chanchan y cuyos descendientes
gobernaron el reino de Chimú de manera
hereditaria.

Historia del Perú / Regular 1 22 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

4. Origen real.
Los arqueólogos sostiene que el origen real de Chimú, está
en la influencia de los Waris en la región, lo que se mezclo
con elementos de culturales locales como: Moche y Lamba-
yeque.

5. Economía
a. Agricultura.
Fue la actividad económica más importante. Para ello,
aprovecharon las aguas de los puquiales, las aguas sub-
terráneas y de los ríos; con las que pudieron irrigar los
valles mediante la construcción de canales.
Asimismo construyeron una especie de chacras
hundidas llamadas wachaques donde realizaban
sus cultivos cerca de la ciudad de Chanchan. Con
dichas tecnologías lograron cultivar el doble de
tierras que se cultivan en la actualidad.
Entre los canales más importantes figuran el Mo-
chica, el Moro Huatape y el Santo Domingo en el
valle de Moche, y el canal de La Cumbre, el más
celebre, por su mayor recorrido (alcanzaba más
de 80 kilómetros), que unía los valles de Chica-
ma y Moche. En los campos se sembraron maíz,
fríjol, maní, ají, algodón y frutales como pacae,
ciruelo del fraile, lúcuma, palta y guanábana.

b. Pesca.
Fue otra actividad importante para el sustento y para esto emplearon varios tipos de embarcaciones.

c. Caza.
También fue practicada probablemente como parte de un ritual, como era costumbre en sociedades
anteriores a chimú.

6. Metalurgia
Tuvieron influencia de la cultura Lambayeque o Sicán. Produje-
ron vasos-sonaja, vasos-retrato, cuchillos ceremoniales, oreje-
ras, brazaletes, máscaras, platos, tazas, etc. El oro, la plata, el
cobre y la aleación entre estos metales sirvió para crear bellas
piezas

Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II


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Culturas Pre Incas - Los Incas

7. Cerámica Las construcciones más destacadas son: patios,


La cerámica chimú se caracterizó por la pro- residencias, edificios administrativos, platafor-
ducción de vasijas con formas globulares y mas, corredores, depósitos y pozas de agua; las
con asas-estribo hechas con molde. Otras cuales constituyen la estructura interna de estos
piezas conservaron el asa¬puente de influen- grandes conjuntos rectangulares.
cia Wari y presentaron, por lo general, una Se presume que cada ciudadela fue construida
superficie ahumada. por uno de los gobernantes chimúes y seguía
funcionando a la muerte del rey con todo el per-
sonal que tenía. Uno de los lugares más impor-
tantes de la ciudadela era la plataforma sepulcral,
construida en forma de «T», en la que descansa-
ba el soberano.
Las ciudadelas se construyeron con adobes, can-
tos rodados, barro, madera, totora, paja y caña.
Las paredes se decoraron en base a frisos mode-
lados en relieve y a veces también fueron pinta-
das. Los diseños representaron figuras geométri-
8. Arte plumario cas, peces y aves.
El arte plumario fue otra actividad resaltante.
Sus piezas fueron hechas con destreza por
los artesanos chimúes y muchas de éstas
se distribuyeron entre los pueblos costeños.
Emplearon plumas de patos, además de otras
aves procedentes del trópico amazónico.

En las afueras de las ciudadelas hay restos de cons-


trucciones distintas de las de los palacios, en las que
habrían vivido los productores y los servidores del
9. Arquitectura: urbanismo reino.
La ciudad de Chanchán refleja influencia Wari, Una red de caminos que articulaba administrativa-
tiene una extensión total de 20 kilómetros mente los centros de menor jerarquía ubicados en los
cuadrados, el área central de la Chanchan, valles circundantes y «provincias» más lejanas partía
donde se aglutinan las ciudadelas, alcanza desde Chanchan. Estos caminos también servían de
seis kilómetros cuadrados. acceso a los campos, a áreas de pesca y a las minas.

Historia del Perú / Regular 1 24 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

Además, tenemos algunas construcciones chimúes como Apurlec, Purgatorio, la Huaca Pintada y la Huaca
del Dragón.

9. Religión
La luna, llamada si, encabezaba las divinidades chi-
múes y tenía un templo. En orden de importancia
seguía el sol, las constelaciones y el mar, llamado ni.
Los diferentes santuarios que se encontraban tanto
en los centros urbanos como en las zonas rurales
también completaban el universo de dioses. El so-
berano fue considerado una deidad. El culto al an-
tepasado estuvo generalizado en toda la población.

C. Cultura Chincha (1150 – 1460 dc)


1. Medio geográfico
Se expandió entre los valles de las regiones de Lima, Ica y Arequipa. Especialmente entre las provin-
cias de Pisco y Chincha.

Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II


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Culturas Pre Incas - Los Incas

Uno de los más importantes centros fue el valle de


Chincha. Por todo el valle realizaron una serie de
construcciones. De éstos, sobresalen dos conjun-
tos: Centinela de San Pedro, en el lado sur del valle,
y Centinela de Tambo de Mora, en el lado norte que
fue conocido como Lurinchincha.

2. Economía y sociedad
En un manuscrito sobre la cultura Chincha, se men-
ciona que los habitantes de esta cultura se dividían
de la siguiente manera: doce mil labradores o cam-
pesinos, diez mil pescadores y seís mil mercaderes,
además de un número de plateros cuya mayoría estaba ausente.

Los campesinos cultivaban sobre todo maíz y otras


plantas, mientras los pescadores salían a la mar por
turnos o en mita, con sus balsas y redes y, cuando
estaban en tierra, eran aficionados a beber y bailar.
Ellos vivían en una larga calle frente al mar.
Lo novedoso del documento es la noticia de la pre-
sencia de seis mil mercaderes. Ahora bien, los mer-
caderes cambiaban unas mercaderías por otras,
pues desconocían el uso del dinero o el sentido de
«vender». El elevado número de mercaderes se de-
bía a que recorrerían dos importantes rutas, una te-
rrestre al Collao y al Cuzco, usando para el transpor-
te los camélidos como animales de carga. El objeto
principal de sus trueques era las rojas conchas de mullu (spondylus) que obtenían en la segunda ruta que
emprendían por mar y en balsas de velas triangulares hasta Manta y Puerto Viejo, en el actual Ecuador.
En cambio, llevaban cobre o quizá bronce dada la aleación de cobre con estaño, mineral conseguido en
el sur. Otros productos materia de trueque eran los chaquiras de conchas y de plata, además de las telas
finas de cumbi.
Los numerosos pescadores que secaban y salaban el excedente de sus pescas para llevar esta mercadería
a la sierra y conseguir productos de las tierras altas, cumplían otro tipo de trueque

3. Política
En el señorío de Chincha imperó un sistema aristocrático – burocrático – teocrático. Su gobernante era el
Chinchay Cápac.

4. Manifestaciones culturales
a. Arquitectura
Utilizaron el adobe y la tapia
en la construcción de sus pa-
lacios, fortalezas y templos.
Sus restos más conocidos
son:
•• La Centinela de Tambo
de Mora
•• La Fortaleza de Ungará
•• Tacaraca (Ica la Vieja)

Historia del Perú / Regular 1 26 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

b. Cerámica
Sus ceramios sobresalieron por sus formas originales jarras de cuerpo globular y cuello largo, con asa
intermedia que les une. En su decoración utilizaron motivos geométricos inspirados en el arte textil.

c. Textilería
Predominantemente en algodón. Muestra la gran destreza de los tejedores chinchanos, que elabora-
ron las telas más finas de su tiempo.

d. Xilografía
Realizaron grandes trabajos de madera, remos ceremoniales cuyas empuñaduras están coronadas por
esculturas zoomorfas.

e. Religión
Rendían culto a una divinidad que los incas posteriormente llamaron Chinchaycamac.

LOS INCAS
I. CONCEPTO
El Imperio Inca representa la etapa en que la civilización andina logró su máximo nivel organizativo y se
consolidó como el Estado prehispánico de mayor extensión en América. Abarcó los territorios andinos y
circundantes desde San Juan de Pasto, al norte,
hasta el río Maule, al sur; actualmente territorios
del sur de Colombia, pasando por Ecuador, Perú,
Bolivia, hasta el centro de Chile y el noroeste de
Argentina.

A. Origen
La etnia incaica habría sido un grupo de hombres y
mujeres que habrían salidos de la meseta del Collao
(hoy Tiahuanaco o Taipicala) de manera repentina,
por la invasión que sufrieron por inmensas oleadas
humanas procedentes del sur del Tucumán y
Coquimbo. Desde el Collao se comenzaron a
expandir gradualmente, ingresando al valle del
Cusco alrededor del año 1200 d.C. Más tarde
comenzaron a someter e incorporar a diversos
pueblos también asentados en la región del Cusco.
Estos grupos comprendían a los Huallas, Sausirays,
Lares, Poques, Paniaguas, Alcavizas y Ayarmacas,
a cuyas élites se les concedió el título de “incas de
privilegio”.

B. Expansión
Con el gobierno de Pachacutec y el de su
hijo Túpac Inca Yupanqui, los incas llegaron
a controlar hasta más de una tercera parte
del continente sudamericano, contando con
una población estimada de nueve a dieciséis
millones de habitantes en el momento de la
invasión española. El elemento clave en esta
expansión fue la victoria de Pachacutec sobre
los Chancas en la batalla de Yahuarpampa,
alrededor del año 1438 d.C. Pachacutec
transformó al Cusco en una resplandeciente
ciudad imperial y consolidó su hegemonía
política. A partir de entonces el Imperio iniciaría
una etapa de continúa expansión prolongada por Túpac Yupanqui, y Huayna Cápac quien consolidaría los
territorios de lo que se denominó desde los tiempos de Pachacutec: Tahuantinsuyo.
Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II
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Culturas Pre Incas - Los Incas

C. Organización Política 4. El apunchic


El gobierno incaico fue absolutista, Gobernador de una provincia o huamani,
teocrático y militar. Las principales representaba al Inca en los pueblos,
autoridades fueron: teniendo bajo su competencia la
1. Inca jurisdicción civil, penal, militar, económica
También llamado: Sapa inca o Intipchurin y administrativa.
(hijo del sol). Era la máxima autoridad
en el Tahuantinsuyo, considerado un 5. El tucuyricuc
semidios, vivía en el Cusco y llevaba “El que todo lo ve”. Funcionarios de
siempre la mascapaycha o borla imperial entera confianza del Inca, nombrados
de color roja. directamente por este. Eran los ojos
y oídos del inca, se encargaban de
inspeccionar y que la palabra del inca y las
2. Auqui
leyes se cumplieran en todo el Imperio.
Era el príncipe heredero (“el elegido”),
hijo del inca en una mujer noble con
6. El curaca o aylluca
el que establecía el cogobierno. No
Autoridad que se encargaba de la
era necesariamente el hijo mayor, sino
administración directa de un Ayllu.
el más capaz. Portaba mascapaycha
amarilla.
D. Organización Social
La sociedad inca fue clasista, aristocrática y
3. Tahuantinsuyo Camachic (Consejo
hereditaria.
Imperial)
1. Nobleza de sangre (Realeza): con-
Era donde se tomaban las decisiones
formada por:
más importantes para el Imperio. Estaba
•• Inca: máximo exponente social,
conformado por cuatro apo cunas o
formaba su propia panaca.
suyuyus apu (jefes de un suyo o región),
•• Colla: esposa oficial del Inca.
quienes residían en el Cusco y cada
•• Auqui: príncipe soltero.
uno tenía tres auxiliares de la nobleza
•• Ingo: príncipe casado.
cusqueña, habiendo entonces dieciséis
•• Ñusta: princesa soltera.
integrantes en el Consejo.
•• Pihui: esposa secundaria.

Organización social incaica

Historia del Perú / Regular 1 28 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

La Panaca •• Llacta runas


La familia de cada inca formaba un aillu real Hombre de la ciudad, grupo
que recibía el nombre de Panaca. El único minoritario conformado por hombres
hijo de inca que no formaba parte de la y mujeres artesanos que viven en las
Panaca era el Auqui (su heredero), porque llactas (ciudades).
éste último, cuando llegara a ser Inca,
formaría su propia Panaca. Las funciones • • Mitimaes, mitmas o mitmacunas
específicas de cada Panaca eran cuidar los Grupo de hombres y mujeres
bienes del inca muerto (mallqui), guardaba trasladados de un lugar a otro,
su memoria, organizaba su culto, etc. según la conveniencia del Imperio.

•• Yanaconas o yanas
Hombres y mujeres dedicados
al servicio de la nobleza incaica;
los yanaconas dejaban de
pertecener al Aillu, pasando a
depender directamente del inca y
de la persona a quien estuvieran
sirviendo.

Mallqui o Momia inca •• Yanayacos


2. Nobleza de Privilegio Eran los yanaconas con privilegios de
•• Advenediza, provinciana o curacal noble.
Integrada por los gobernantes
sometidos por el inca de manera •• Pinas o piñas
pacífica. Grupos de hombres sometidos a la
condición de esclavos.
•• Recompensada
Integrada por hombres y mujeres
comunes (Hatun runas), pero que
habrían destacado en el servicio para
el Imperio que como recompensa,
los elevó a la condición de nobles.

Ejemplos:
aucarunas, amautas, haravicus, etc.

3. El pueblo
•• El Aillu Prisioneros de guerra
Era la unidad básica de la sociedad
andina, institución que procedía E. Economía
desde tiempos preincaicos. El Tahuantinsuyo aprovechó la organización
Estaba constituido por una que ya existía en las sociedades andinas
familia extendida, fue una forma respecto al trabajo y al uso de la tierra.
comunitaria de organización que El trabajo en el Tahuantinsuyo era
reconocía un antepasado y un origen fundamental, ya que constituía la única
común (pacarina), unida por vínculos manera de dar tributo y generar riqueza.
de parentesco y reciprocidad. Al Por eso con frecuencia se realizaban
jefe de esta organización se le conteos de la población para conocer
denominaba curaca o aylluca, quien el número de personas con capacidad
era el intermediario entre el inca y el de laborar de acuerdo con la edad y el
pueblo (hatunrunas). sexo. Era obligatorio que los varones sin
defectos físicos prestaran sus servicios al
•• Hatun runas o Runacunas: Estado. Para la organización efectiva del
Hombre común, gran masa de trabajo, el Estado incaico supo aplicar
hombres y mujeres dedicados a las dos principios claves: la reciprocidad y la
labores agrícolas. redistribución.
Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II
29
Culturas Pre Incas - Los Incas

1. La reciprocidad
Mutuo intercambio de bienes o servicios
entre miembros de una comunidad o
entre comunidades. Se desarrollaron dos
tipos de reciprocidad

•• Reciprocidad asimétrica
Implica la noción de jerarquía, una de
las partes acumula riquezas, ya que
recibe más de lo que da, debido a su Tierras del ayllu
función o prestigio social.
•• Tierras del Sol
•• Reciprocidad simétrica Estaban destinadas al mantenimiento del
Era el intercambio de bienes entre culto solar.
semejantes, es decir, entre miembros
de la comunidad. En este caso, lo •• Tierras del Inca
recibido es semejante a lo dado. Eran las tierras estatales, eran trabajadas
por el sistema de la mita y su producto era
2. La redistribución almacenado en las colcas.
Principio regido por el Estado incaico o las
autoridades locales, donde se redistribuía Los incas supieron adoptar las técnicas
entre los hatunrunas una parte de los agrícolas, que se usaban en otras culturas
alimentos, materias primas y productos prehispánicas, para vencer las adversidades
almacenados. del accidentado medio y las inclemencias del
clima. Esto les permitió a los incas organizar
También existieron cuatro tipos de la producción de ciertos productos de la
trabajos: el ayni (intercambio recíproco costa, sierra y selva, para redistribuirlos
de la fuerza de trabajo entre miembros entre los pueblos de las distintas regiones.
de un ayllu), la minga o minka (faenas Entre las principales técnicas tenemos:
colectivas practicadas por todos los control vertical de pisos ecológicos, andenes,
miembros del ayllu en tierras comunales), camellones, ingeniería hidráulica (canales
la mita (trabajo por turnos a favor del superficiales o subterráneos, reservorios
Estado, era obligatorio) y la chunca o cochas), huachaques, conservación de
(trabajo en caso de desastres naturales alimentos (charqui, chuño, etc.), entre otras
o emergencias). más.
La economía inca tuvo como principal Los productos de mayor producción fueron:
actividad la agricultura y el trabajo era la base papa, maíz, ají, pallares y los granos como
de su estructura. La tierra era del Estado que la quinua, la kiwicha y el tarwi. Entre las
la entregaba en usufructo a sus pobladores frutas más conocidas encontramos: lúcuma,
(propiedad comunitaria). Distinguimos tres guanábana y pacay.
tipos de tenencia de tierra:
F. Administración
•• Tierras del Ayllu Un ejército organizado para mantener la
Eran las tierras de la comunidad. El supremacía en las provincias. Una lengua
Estado otorgaba una parcela a cada imperial (el runasimi) como vehículo de
individuo (topos) y, además aseguraba comunicación en el Tahuantinsuyo, llegando
que en cada ayllu se produzca para a establecerlo como idioma oficial. Una red
los depósitos comunales en las tierras de caminos (capac ñan) que comprendían
llamadas sapcis. A la totalidad de aproximadamente de 30000 a 50000 km
tierras (topos y sapcis) se le conocía en total y que aseguraba el flujo de las
como tierra del ayllu o markas. Se comunicaciones. Contabilidad y registro
pueden distinguir tres tipos: las tierras estatal a través de los quipus (sistema de
del curaca, las tierras comunales y nudos y cuerdas, a veces de colores, en donde
las tierras repartidas entre diferentes se registraban cantidades y hechos, sólo
unidades domésticas. Todas estas quedan alrededor de 1000 muestras en total
tierras eran trabajadas por los en el Perú y el mundo) que eran manipulados
integrantes de un ayllu. por los quipucamayoc.

Historia del Perú / Regular 1 30 Integral 2016 - II


Culturas Pre Incas - Los Incas

I. Manifestaciones culturales
1. Arquitectura
Se distinguió por el uso de la piedra.
Tuvo como principios: sencillez,
solidez, simetría y monumentalidad.
Usaron la forma trapezoidal en
ventanas y puertas. En lo que
respecta al plano, sus templos y
aposentos destacan por tener un solo
piso y base rectangular, previamente
los arquitectos preparaban maquetas
de piedra, gracias a las cuales se
guiaban los albañiles. Entre sus
obras principales tenemos: Machu
Los kipus Picchu, Vilcabamba, Cochabamba,
Sacsaihuamán, Vilcashuamán,
G. Religión (Cosmovisión) Choquequirao, Huanucopampa, etc.
La religión inca se caracterizó por ser
politeísta, panteísta, idólatra, heliólatra 2. Cerámica
y clasista. Dentro de su cosmovisión Hay que distinguir el estilo inca
(comprensión del mundo), consideraban imperial, del estilo inca adaptado a
tres planos importantes: el Hanan Pacha, el las diferentes culturas sometidas
mundo de arriba, residencia de los dioses; por el Cusco. La forma más célebre
el Kay Pacha era el mundo de aquí, del era el urpo (aríbalo), cuya base fue
presente, residencia de los hombres; y el cónica, con boca abocinada, forma
Ujcu o Ucu Pacha era el mundo subterráneo, globular y decorado con los colores
habitación de los muertos y de las fuerzas rojo, amarillo, crema, marrón y
de la fertilidad. negro. También estuvo el quero,
Los dioses principales fueron: Apu Kon que por lo general fue de madera,
Ticci Wiracocha (ordenador del mundo) y diferenciándose de la cerámica
el Inti (sol). Los dioses secundarios eran: Tiahuanaco.
Pachacamac (dios telúrico de la costa), la
Quilla (luna), Coyllur (dios de las estrellas,
Illapa (dios del rayo), Pachamama (diosa de
la Tierra), Chasca (venus), Cochi (arco iris),
Mamacocha (madre de las aguas).

H. Educación
Fue clasista, los hijos de los nobles recibían
mejor educación. En el caso de los hijos del
pueblo, la educación era de padres a hijos.
Los centros de preparación eran:
1. Yachayhuasi (casa del saber)
Lugar donde se educaban los hijos de los
nobles a cargo de los amautas (maestros) Cerámica
y haravicus (poetas). La graduación de 3. Textilería
estos jóvenes alumnos (yachayrunas) se Los tejidos eran parte importante en
realizaba en la fiesta del Huarochico. los intercambios de reciprocidad y
redistribución, y eran muy utilizados
como ofrendas y regalos. Para elaborarlos
2. Acllahuasi (casa de las escogidas)
se utilizaba lana de camélidos, aunque
Eran no solamente centros educativos,
también se usaba algodón. Los tejidos
sino también centros de producción
comunes, denominados abasca, eran
textil. Las jóvenes eran escogidas por el
hechos por las mujeres de los ayllus. En
Estado, no por su apariencia, sino por sus
cambio, los tejidos finos, llamados cumbi,
cualidades, aquí encontramos hijas de
eran elaborados por las acllas. Los cumbi
nobles e hijas de hatunrunas. Estaba a
poseían diseños geométricos y figuras
cargo de las mamaconas.
estilizadas, y en su confección estaba muy

Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II


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Culturas Pre Incas - Los Incas

presente la noción de simetría. Las En diciembre, con la Fiesta del Cápac Inti
técnicas para elaborarlos eran muy Raymi, comenzaba la fiesta del Huarachico en
variadas. Los tejidos eran teñidos la cual eran iniciados como varones los jóvenes
con tintes naturales, cuyos colores se de la nobleza Inca. El ritual era muy complicado
preservan hasta hoy. e incluía ayunos, esfuerzos y combates
simbólicos. Los jóvenes se identificaban con
4. Música los animales representativos del valor: El
Fue pentafónica (re-fa-sol-la-do). guamán (Halcón) y el puma. Toda la festividad
Los estilos musicales fueron: Haylli duraba tres semanas. Al final de las cuales eran
(canción de victoria o guerrera), declarados Guamanes del Imperio.
Ayarachi (canción funeraria) y Harawi Las fiestas más importantes eran celebradas
(canción religiosa). en los meses de diciembre, junio y setiembre.
Correspondía, respectivamente, a la Fiesta de
5. Danzas Huarachico (Diciembre), a la fiesta del Inca
Destacan entre sus principales: Caswa y el Sol: junio (Inti Raymi) y a la fiesta de la
(danza de la alegría), Cachampa (danza Coya y La Luna (setiembre). El Inti Raymi o
guerrera), Atamarca (danza funeraria), Fiesta del Sol, celebrada en Junio, permitía
Inti (danza al sol), etc. al Inca desempeñar sus funciones religiosas
de intermediario entre la tierra y los poderes
J. El calendario incaico celestes. Se hacían numerosos sacrificios.
Se caracterizaba por un conjunto de fiestas En la fiesta Coya Raymi eran expulsados del
vinculadas a los periodos agrícolas. Entre las Cuzco todos aquellos que no fuesen Incas,
principales celebraciones tenemos el Capac debían salir también los enfermos, el Cuzco
Raymi (en diciembre, comienzan las lluvias debía ser joven y limpio, en medio de ceremonias
en la sierra, en honor al Sol se realizan eran expulsados los males y las desdichas.
ofrendas de oro y plata, sacrificios de niños Según las crónicas de los conquistadores
y camélidos como las llamas), y el Inti Raimi españoles, en Cuzco, la capital del imperio
(en junio, la pascua del Sol, se realizan fiestas Inca, existía un imponente calendario solar de
religiosas en todo el imperio, principalmente carácter público, el cual estaba constituido de
en el Cuzco en donde se ofrecían sacrificios pilares de 5 metros de altura, cada uno. Los
dirigidos al sol y ofrendas de oro y plata, estas pobladores podían establecer la fecha, por
ceremonias eran de agradecimiento por las la extrapolación visual de los pilares hacia el
cosechas recibidas). horizonte.
La organización de los trabajos se hacía La cultura Inca deriva de un calendario
en semanas de nueve días, lo que permitía lunar, en principio, a uno solar. Como deidad
dividirlas en períodos de tres. preponderante en la cosmología inca, el Sol
La agricultura era la principal actividad del era el centro de toda su atención. Para su
Tahuantinsuyu, el cultivo de la tierra exigía que observación se destinó plataformas de piedra
las técnicas básicas de la siembra, el riego y la (Ushnus) situados en lugares apartados.
cosecha se realicen de acuerdo a un cronograma Investigadores han propuesto un tercer
anual o calendario agrícola que fue elaborado a calendario, el sideral-lunar. Este calendario
través de la experiencia que durante miles de centra su base en el período que demora la
años realizaron los pre-incas e incas. Luna en ocupar la misma posición relativa entre
El Calendario Inca estaba relacionado con los las estrellas. Este ciclo es de 27,33 días. Doce
ciclos del Sol y de la Luna hasta es de suponer meses de 27,33 días arrojan un total de 327,96
que además tuviera en cuenta el movimiento días (328 días). Este número coincide con el
de otros astros (la estrella Sirio). Había un total de Huacas (sitios ceremoniales sagrados)
Calendario Imperial, pero al mismo tiempo que los Incas colocaron en los alrededores de
existían Calendarios Regionales ajustados a las Cuzco.
necesidades agrícolas de cada zona (ubicación Si este calendario sideral-lunar es cierto, los ciclos
de tierras, climas, etc.). El calendario Inca era al de tiempo inca también estaban determinados
mismo tiempo un calendario agrícola y religioso, por la visibilidad del conglomerado de estrella
la mitad del año era el semestre del Inca y el "Las Pléyades", ya que la resta entre el año solar
Sol, el semestre masculino. La otra mitad y el año sideral-lunar (365-328) arroja el valor
era el semestre femenino de la Luna y la de 37 días, exactamente los días en que este
Coya. cúmulo estelar abierto no es observable
desde Cuzco.

Historia del Perú / Regular 1 32 Integral 2016 - II
Culturas Pre Incas - Los Incas

CULTURAS PRE INCAS


PERIODO CULTURA UBICACIÓN GOBIERNO CENTRO CARACTERISTICAS
Cultura síntesis del Formativo
Primera cultura panperuana
Chavín Ancash Chavín de Fenómeno religioso
(Huari) Huántar (cóndor, jaguar y serpiente)
HORIZONTE Estados Mejor escultura lítica.
teocráticos
TEMPRANO

Adelantos en medicina
Paracas Ica Tajahuana (trepanaciones craneanas)
(Cavernas) Mejor textilería (Necrópolis)

Topará (Necró-
polis)

Desarrollo de ingeniería hidráulica


Estado Cahuachi (puquios)
teocrático Constructores de las líneas o
INTERME- Nazca Ica militarista geoglifos de Nazca.
DIO TEM- Mejores ceramistas pictóricos
PRANO

Huaca del Sol

Mochica La Libertad Confederación Huaca de la Desarrollo de ingeniería hidráulica


de señoríos Luna (canales, acueductos y represas)
Practica de sacrificios humanos
Huaca Rajada Mejores ceramistas escultóricos

Complejo El
Brujo

Desarrollo del control vertical de


pisos ecológicos.
Agricultura: camellones, andenes
Estado Técnicas de deshidratación de
expansivo alimentos (chuño, charqui)
HORIZONTE Tiahua- Meseta del agrícola Taypicala
Culto al dios Wiracocha
MEDIO naco Collao
Mejor agricultura y arquitectura
lítica

Origen: Huarpa, Nazca y


Tiahuanaco
Wari Ayacucho Estado impe- Viñaque Primer estado imperial andino
rialista Segunda cultura panperuana
Mejor desarrollo urbanista.

Desarrollo de ingeniería hidráulica


(huachaques)
INTERME- Chimú La Libertad Chan Chan
DIO TARDÍO Mejores orfebres del Perú
Chincha Estados aris- Desarrollo de la xilografía
tocráticos
Ica Tambo de Mora Comercio triangular del mullu

Mejores navegantes y comerciantes

Historia del Perú / Regular 1 Integral 2016 - II


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Culturas Pre Incas - Los Incas

LOS INCAS

Histórico Migraciones provenientes de la Meseta del Collao (Taypicala)


Mítico Los hermanos Ayar narrada por Juan de Betanzos.
ORIGEN
Manco Capac y Mama Ocllo narrada por el Inca Garcilazo de la Vega.
EXPASION Países Abarcó parte de los territorios de: Chile, Argentina, Bolivia, Peru, Ecuador y
Colombia actuales.
REGIONES Suyos El Tahuantinsuyo estaba conformado por: el Chinchaysuyo, el Antisuyo, el Co-
llasuyo y el Contisuyo. Siendo el Cusco el centro u “ombligo del mundo”

Tribal Etapa de asentamiento en Acamama (Cusco)


Confedera- Periodo de precario predominio Inca en el valle. Se produce la guerra contra la
ción confederación chanca que culmina con la victoria Inca.

Cusqueña
Pachacutec Vence a los chancas, establece el Tahuantinsuyo.
PERIODOS
Túpac Inca Gran conquistador del Tahuantinsuyo.
Yupanqui

Imperial Huayna Cápac Consolida la máxima expansión del Imperio.


Huáscar Asume el gobierno ante la muerte de Huayna Capac.
Atahualpa Derroca a Huáscar tras una guerra civil.
El ayllu o conjunto de familias unidas por diversos vínculos de parentesco.
Sus miembros eran los harunrunas originados en las pacarinas y su jefe era el
SOCIEDAD Base curaca.

Los ayllus reales reciben el nombre de panaca (familia del Inca)


GOBIERNO Correinado El gobierno se basaba en el correinado Inca – Auqui, donde el auqui era el
hijo predilecto elegido por el sapa Inca. Desde entonces asumía el gobierno
con su padre.

Principios Reciprocidad Relaciones de ayuda mutua entre los miembros del ayllu.
Redistribución Relación que establece el Estado Inca con sus ayllus.
Base La economía Inca reposo en el desarrollo de la agricultura a gran escala.
ECONOMÍA Ayni Ayuda mutua entre los miembros de un mismo ayllu.
Minka Jornada laboral que brindan los hatunrunas a favor de su
Trabajo ayllu.
Mita Trabajo rotativo y obligatorio a favor del Estado Inca.
Hanan Pacha Mundo de arriba donde habitan los dioses.
Kay Pacha Mundo de aquí, donde habitan los seres vivos.
Espacial
Ucku Pacha Mundo de abajo, donde habitan los muertos.
COSMOVI- Temporal El tiempo era concebido de manera cíclica, intercalándose momentos de caos
SION y orden.

Historia del Perú / Regular 1 34 Integral 2016 - II

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