Estruch, Joan - Santos y Pillos, El Opus Dei y Sus Paradojas

Santos Y Pillos.
El Opus Dei Y
Sus Paradojas
Joan Estruch
PREFACIO
Sería probablemente harto difícil -y de escaso interés para el lector, además- pretender
reconstruir la genealogía de este libro, remontando hasta los orígenes remotos de la
investigación en la cual se basa. Quien haya vivido la evolución de la historia española
durante la segunda mitad del siglo XX, forzosamente se habrá visto confrontado en
repetidas ocasiones con la existencia de una organización, mal conocida en general,
rodeada de un cierto misterio y de abundante polémica, denominada Opus Dei. Un
científico social no puede dejar de sentir curiosidad e interés ante el carácter omnipresente
-¿o tal vez habría que decir omnilatente?- de dicha organización. Y en el caso de que ese
científico social se dedique a la sociología de la religión, la curiosidad tiene muchas
probabilidades de convertirse algún día en verdadera fascinación.
Pero para que ello suceda, es preciso que se dé un factor concreto que precipite el salto,
desde los nebulosos orígenes remotos del interés por un tema hasta sus orígenes más
inmediatos. Nada más fácil de explicar en este caso, puesto que los orígenes "inmediatos"
del presente estudio se sitúan en unas coordenadas muy precisas, tanto en el tiempo como
en el espacio: una conversación con Peter Berger, un soleado mediodía de invierno, en la
Rambla de Catalunya de Barcelona, a finales del año 1989. E igual que en el párrafo
anterior, cabría afirmar ahora que si quien haya estudiado sociología durante la segunda
mitad del siglo XX necesariamente habrá tropezado con los textos de Berger, quien se
dedica a la sociología de la religión tiene muchas probabilidades de ser discípulo suyo.
Tal era al menos mi caso. Desde hacía muchos años le tenía por un maestro; durante
muchos años había leído y estudiado sus libros, y hacía muchos años que en cualquiera de
mis escritos me veía obligado a citarle repetidamente. Había traducido también algunas de
sus obras, siendo responsable -según decía él- de "la pérdida de su virginidad en catalán".
Ello había propiciado un cierto intercambio epistolar. Sin embargo, aquella conversación
del invierno de 1989 constituía, de hecho, nuestro primer encuentro "cara a cara".
En su calidad de director del Institute for the Study of Economic Culture, de la Universidad
de Boston, Peter Berger deseaba reunir información acerca de algunos posibles aspectos
originales o específicos de nuestra "cultura económica". La mención del significativo papel
que históricamente había desempeñado la creación, en Barcelona, de las dos primeras
Santos Y Pillos. El Opus Dei Y Sus Paradojas Joan Estruch
"escuelas de negocios" en el proceso de renovación, dinamización y modernización del

mundo empresarial, con la particularidad de que ambas instituciones estuvieran vinculadas
a la Iglesia católica -una a través de la Compañía de Jesús, y otra a través del Opus Dei-
fue la chispa que desencadenó el proceso conducente a la redacción de estas páginas.
En efecto, en mi prólogo a la edición catalana de "La ética protestante y el espíritu del
capitalismo", de Max Weber, escribía en 1984 que del mismo modo que cabría demostrar
"la relación existente entre la ética jesuítica y el espíritu del capitalismo, confieso que
desde hace años espero la aparición de un estudio similar -realizado evidentemente desde
las Españas- sobre la ética del Opus Dei y el espíritu del capitalismo" (Estruch, 1984, 10).
Si consideráramos esta frase como una síntesis de lo que he llamado los "orígenes
remotos" de la investigación, la réplica de Berger -"¿y por qué no lo haces tú, ese
estudio?"- constituye sin lugar a dudas su "origen inmediato".
Pero si efectivamente constituye su origen inmediato, ello es debido a que la pregunta de
Peter Berger, que hubiera podido ser un mero interrogante amable y retórico, se convirtió
al momento en una pregunta-propuesta. Hasta el punto de que aquella afirmación, clásica
en todas las notas de agradecimiento, según la cual "este estudio no hubiese sido posible
sin la ayuda de... ", en este caso no es retórica en absoluto. El Institute for the Study of
Economic Culture aceptó incluir la presente investigación en su programa,
subvencionándola desde el primer día. Y una vez concluido el trabajo de lnvestigación
propiamente dicho, me ha brindado además la oportunidad de pasar un semestre en Boston,
preparando la redacción definitiva del libro y colaborando en las actividades del Instituto.
La antigua deuda, de orden intelectual, para con mi maestro se ha multiplicado, pues,
notablemente: en buena parte por que le debo la realización de este estudio, y, sobre todo,
porque le debo el privilegio muy especial de poder tratar ahora a un maestro verdadero
como a verdadero amigo.
Debo agradecer asimismo a la Universitat Autónoma de Barcelona las facilidades que en
todo momento me ha proporcionado para la realización del trabajo. El personal de la
Oficina de convenios de investigación ha demostrado ser un equipo con voluntad de poner
las cosas fáciles, bien lejos del estereotipo de la burocracia que sólo pone trabas. Los
compañeros del Departamento de sociología, así como las autoridades académicas, me han
liberado durante mi semestre de estancia en Boston.
Por otra parte la Fundació Jaume Bofill de Barcelona quiso, por iniciativa de su director
Jordi Porta, sumarse al proyecto y contribuir materialmente a su realización. A todos ellos,
pues, mi agradecimiento sincero.
Por primera vez al cabo de muchos años, he estado haciendo una investigación
relativamente larga y compleja sin contar con la colaboración de Salvador Cardús. He de
reconocer que no me ha sido fácil volver a acostumbrarme a trabajar sin él. Aun así, él fue
el primero -después de mi mujer, claro está- que leyó el manuscrito inicial y criticó sus
carencias sin cumplidos, como debe ser.
De entre las muchas personas que de modos distintos han intervenido en la investigación,
justo es destacar a dos, aun cuando ello suponga una cierta injusticia para con todas las
demás. Durante un año entero he contado con la ayuda de Esther Fernández Mostaza y de
Josep Verdaguer, quienes han buscado, leído y analizado muchos montones de
documentos. De las discusiones siempre ricas con el segundo han surgido no pocas de las
hipótesis de la segunda parte del estudio. En cuanto a la primera, su capacidad de trabajo, y
de trabajo muy bien hecho, me ha allanado considerablemente el camino en lo que respecta
a muchas de las cuestiones relativas a los orígenes del Opus Dei y a la figura de su
fundador.
Navidad de 1989 - Pascua de 1992
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Joan Estruch
Centre d'Investigacions en Sociologia de la Religió
Universitat Autónoma de Barcelona
Institute for the Studv of Economic Culture
Boston University
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INTRODUCCIÓN
1. La perspectiva básica de la investigación
Pese a que desearía equivocarme, lo cierto es que en el mismo momento de iniciar esta
investigación tuve la clara sensación de que la publicación de un estudio sociológico sobre
el Opus Dei estaba destinada, casi por definición, a resultar polémica.
Y es que desde el día de su fundación -oficialmente fechada en 1928- el Opus Dei parece
haber tenido tan sólo "defensores encarnizados", o bien "detractores empedernidos".
Por un lado, unos partidarios extraordinariamente susceptibles y poco capaces de encajar
cualquier tipo de crítica, y, por otro lado, unos críticos feroces, predispuestos a detectar
signos de debilidad y de tácita complicidad en la más mínima manifestación de simpatía.
Diríase que los primeros tienden a identificarse con aquella afirmación evangélica: "quien
no está conmigo está contra mí" (Lucas 11,23); es decir, quien no canta las alabanzas del
Opus Dei, enemigo suyo es. Mientras que los segundos se inclinarían más bien por aquella
otra afirmación, del mismo Evangelio: "el que no está contra vosotros, está con vosotros"
(Lucas 9,50); es decir, quien no denosta al Opus Dei, se convierte en cómplice suyo.
¿"Con" el Opus o "contra" el Opus, pues, como única alternativa? Por supuesto que no. Al
contrario: la única forma de emprender una investigación sociológica sobre el Opus Dei
consiste precisamente, a mi modo de ver, en tratar de superar una dicotomía que no puede
sino desembocar en una confirmación de los estereotipos y prejuicios de los que se parte.
De lo que se trata es más bien de desconfiar de tales prejuicios y de distanciarse de tales
estereotipos, a fin de que no terminen condicionando el desarrollo de la investigación. En
otras palabras: en un trabajo de esas características resulta a veces difícil no tomar como
punto de partida unos interrogantes para los que se cree tener ya respuesta de antemano.
Mas es preciso lograrlo, aun cuando al final se compruebe tal vez que algunas de aquellas
respuestas previas eran respuestas correctas.
A lo largo de las páginas que seguirán tendremos sobradas ocasiones de verificar cómo, en
el caso del Opus Dei, éste es precisamente uno de los graves problemas que plantea buena
parte de la literatura de que disponemos. A las diversas biografías del fundador del Opus,
por ejemplo, escritas todas ellas desde la simpatía más incondicional y sin la menor dosis
de crítica -hasta el extremo de que dejan de ser biografías, para convertirse en
"hagiografías"- se contraponen, en efecto, otras obras de gran virulencia, escritas desde la
crítica y desde la más absoluta ausencia de simpatía hacia el Opus Dei.
Nuestra investigación ha sido llevada a cabo, en cambio, desde la "simpatía" y desde la
"crítica" al mismo tiempo. Al juntar ambos términos no pretendo yuxtaponer -y yuxtaponer
sólo- dos nociones aparentemente contradictorias; ni estoy haciendo los preparativos para
una pirueta dialéctica que me aleje de ambas a la vez. Sencillamente quiero decir que en
sociología simpatía y crítica, nos parezca paradójico o no, constituyen de hecho las dos
caras de una misma moneda y los dos ingredientes imprescindibles -igualmente
indispensables- para poder alcanzar una comprensión de la realidad que se está estudiando.
Epistemología de andar por casa, se me objetará acaso. No sé hasta qué punto es de andar
por casa; pero estoy cada vez más convencido de que es, efectivamente, epistemología: es
decir, que en el ámbito de las ciencias sociales el conocimiento implica la combinación de
ambos ingredientes, simultáneamente y en igualdad de condiciones y proporciones.
La sola simpatía acrítica puede conducir a un cierto enamoramiento ciego, pero no a
aquella mezcla de perspicacia y de clarividencia que los anglosajones denominan "insight";
no a un conocimiento lúcido y hondo. Por su parte, la sola crítica apática -y según cómo,
antipática incluso- puede conducir a una cierta visión distanciada, y quizás
descriptivamente correcta, pero nunca a una comprensión "desde dentro". La comprensión
y el conocimiento auténticos, hechos de lucidez y desengaño, pero capaces de preservar al
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mismo tiempo la significación profunda de la realidad objeto de estudio, exigen la

presencia combinada y simultánea de la crítica y de la simpatía.
Con ello no estoy pretendiendo afirmar rotundamente que haya alcanzado ese
conocimiento y comprensión verdaderos. Sino sólo que ésta ha sido la intención que ha
presidido la investigación entera. El lector paciente que llegue hasta el final habrá de ser
quien juzgue hasta qué punto lo he logrado. Lo que es evidente, en cualquier caso, es que
en modo alguno este trabajo puede ser considerado como definitivo. Determinados
aspectos de la historia y de la realidad actual del Opus Dei ni siquiera han sido abordados;
otros son tratados de forma fragmentaria e incompleta; subsisten muchos agujeros y
muchas lagunas. En algunas ocasiones el texto sugiere tanto la posibilidad como la
conveniencia de ulteriores análisis monográficos de ciertas cuestiones. La documentación
disponible no siempre resulta suficiente, y con frecuencia es, o bien inexistente, o bien
"materia reservada".
De ahí que las conclusiones no puedan ser sino provisionales y que a menudo no revistan
más que un carácter meramente hipotético. Como decía Max Weber en la introducción a
sus "Gesammelte Aufstze zur Religionssoziologie", al fin y al cabo todo trabajo científico
está destinado a ser superado: también éste, y mucho, y cuanto antes mejor. Es sin duda lo
mejor que podría acontecerle a este estudio: que sirviera para suscitar otros y que de esta
forma envejeciera rápidamente.
2. La triple tesis del trabajo
El trabajo se estructura en torno a una triple tesis, que cabría enunciar así: para poder llegar
a comprender el Opus Dei es preciso 1) referirlo a la figura de su fundador, 2) situarlo en el
contexto histórico en el que nació y se desarrolló, y 3) ponerlo en relación con los jesuitas.
1) La figura del fundador
La historia del Opus Dei es aún relativamente breve y aparece decisivamente marcada por
la personalidad y por la obra de su fundador, monseñor Escrivá de Balaguer, que fue su
presidente general vitalicio hasta el día de su fallecimiento, en 1975. Sin él, y sin el grupito
de sus colaboradores más inmediatos, no resultan comprensibles ni los orígenes de la
peculiar organización que creó, ni su evolución en el transcurso del último medio siglo.
Hasta aquí el acuerdo sería seguramente general; con la única excepción, tal vez, de
quienes en el mundo de la sociología tienden a propugnar un análisis de los hechos sociales
independiente del papel desempeñado por los actores individualmente considerados. Pero
es evidente que desde una óptica que quiera tener en cuenta y valorar la significación que
toda acción reviste para los actores en ella involucrados, ésta es en cambio una dimensión
imprescindible de cualquier análisis. Dejando bien sentado, por supuesto, que es preciso
evitar la tentación de una interpretación exclusivamente centrada en las motivaciones
individuales, que prescindiera del contexto sociohistórico. Y siempre que quede igualmente
claro que no se trata de fijarse sólo en las "intenciones" de los actores, sino también en los
"efectos" de su acción: y, muy especialmente, en la posible no coincidencia entre las
primeras y los segundos.
Éste es el punto en el cual pudieran surgir las discrepancias y la polémica con aquellos
autores que pertenecen al Opus Dei. Sin duda aprobarían el hecho de poner de relieve la
figura de su fundador; pero no es seguro que compartieran, en cambio, la hipótesis básica
del que va a ser mi planteamiento: a saber, que toda la obra de monseñor Escrivá de
Balaguer constituye una ilustración extraordinaria y fascinante del clásico axioma
weberiano de las "consecuencias no previstas" de una acción.
De los millares de páginas que los miembros del Opus Dei han escrito sobre monseñor
Escrivá de Balaguer se deduce la clarísima impresión de que -ya sea porque su implicación
afectiva es todavía muy intensa, ya sea porque se habían fijado como uno de sus objetivos
máximos el éxito de su causa de beatificación- quieren hacer de él un individuo de una sola
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pieza, sin fisuras y sin punto ciego alguno. En cambio, la impresión que no menos
claramente se desprende de mi aproximación a la figura del fundador del Opus Dei es que
se trata de una personalidad sumamente compleja, paradójica y hasta contradictoria. Dicho
de otro modo: las biografías "oficiales" de monseñor Escrivá tienden a enmascarar la
realidad, mientras que mi perspectiva es necesariamente -por razones metodológicas, que
no ideológicas- una perspectiva desenmascaradora.
2) El contexto histórico
Tampoco habría de resultar singularmente atrevida la afirmación según la cual la
comprensión del Opus Dei exige situarlo en su contexto histórico. Se trata más bien, por el
contrario, de una afirmación obvia, ante la que no parece que debieran surgir especiales
desacuerdos.
Sucede, sin embargo, que el marco concreto en el que el Opus Dei nació y empezó a
desarrollarse es muy peculiar: se trata del contexto español de los años treinta y cuarenta;
son los años de la república, de la guerra llamada "civil" y de la instauración del régimen
del general Franco. En la actualidad, resulta sin duda un marco poco grato. Poco grato
incluso para los seguidores del Opus Dei, quienes si por aquel entonces se habían mostrado
encantados con él, prefieren ahora convencernos -y, seguramente, convencerse a si
mismos- de que el encanto jamás existió.
Para ello, parecen haber optado por una fórmula radical y eficaz: la negación, no ya del
encanto, sino del pasado entero. Es decir, la negación del contexto histórico, la negación de
su propia historia.
Así, en nombre de la posterior internacionalización del Opus Dci, se niega su carácter
originalmente español y, en cierto sentido, "típicamente" español incluso. En nombre de la
-relativa- diversidad de posiciones sociales de sus actuales miembros, se reivindica
también para el pasado esa misma diversidad. En nombre de la -no menos relativa-
pluralidad de sus opciones ideológicas actuales, se niega la existencia de una modalidad
anterior de pensamiento que no era pluralista en absoluto. Y una vez comprobada -muy a
pesar suyo, por lo demás- la irreversibilidad de toda una serie de cambios introducidos en
la Iglesia católica a raíz del concilio Vaticano II, el Opus Dei pretende presentarse
actualmente como un precursor de esos mismos cambios.
Podría decirse en este sentido que toda la historia del Opus Dei constituye un ejemplo
monumental y extraordinario de aquella actitud que consiste en "modificar el pasado" y
reinterpretarlo, adaptándolo a las circunstancias y a los intereses del presente. De ahí que el
esfuerzo por situar al Opus Dei en el contexto histórico en el que nació y se desarrolló
termine siendo un ejercicio particularmente atractivo, a la vez que particularmente
complejo y previsiblemente polémico.
3) Las relaciones entre el Opus Dei y la Compañía de Jesús
No menos interesante ni menos compleja es la cuestión de las relaciones entre el Opus Dei
y la Compañía de Jesús. Por otro lado, defender la tesis de que para llegar a entender al
Opus Dei es preciso situarlo en relación con los jesuitas constituye la única afirmación de
mi planteamiento inicial que acaso pueda considerarse un tanto sorprendente. Sorprendente
y polémica; con la particularidad de que en este caso bien pudiera resultar polémica por
partida doble. Como escribe Xavier Moll, afirmar que "sin los jesuitas jamás se habría
producido un Opus Dei" (Moll, 1991, 2) puede ofender tanto a los unos, molestos por la
atribución de una "filiación tan poco divina", como a los otros, disgustados por la
atribución de una "paternidad tan poco responsable"...
Ello no obstante, tras comprobar que éste es uno de los capítulos en los que el Opus Dei se
muestra más cauto, más silencioso y más reservado, veremos cómo en los momentos
iniciales la Compañía de Jesús es el modelo en el cual manifiestamente se inspira Escrivá
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de Balaguer, y cómo las relaciones que se establecen entre ambas instituciones -incipiente
una, y consolidadísima otra- son relaciones de confrontación y de conflicto. Pero al situar
una vez más las cosas en su contexto histórico específico, el conflicto se nos presentará
como provocado por "la semejanza" y no por la divergencia. Provocado, en definitiva, por
la competencia.
Su respectiva evolución posterior va a conducir a jesuitas y Opus Dei a ocupar, hoy en día,
posiciones harto distintas en el seno de la Iglesia católica. De suerte que la confrontación,
que no ha desaparecido, se explica en la actualidad, paradójicamente, por unas razones que
no son en absoluto las que la explicaban en la España de los años cuarenta, sino
exactamente las contrarias.
3. El doble postulado implícito subyacente
Pero tras esta triple tesis sobre el Opus Dei en su relación con la figura del fundador, con el
contexto histórico y con la Compañía de Jesús, subyace un doble postulado implícito.
Dado que la tesis irá desarrollándose gradualmente en el transcurso de los capítulos que
seguirán, preciso es que nos detengamos aquí unos instantes en los presupuestos, con el fin
de que queden claramente explicitados.
En efecto, presentar la triple referencia al fundador a la historia y a los jesuitas como
necesaria "para llegar a comprender al Opus Dei", significa que se está postulando esa
"voluntad de comprensión" como objetivo fundamental del estudio. Y aunque esta es una
opción sin duda lícita, no es con todo necesaria, en el sentido de que no se trata de la única
opción posible.
Así, sería perfectamente concebible plantear un análisis sociológico del Opus Dei que no
diera prioridad a esa dimensión de la comprensión, y de la comprensión "desde dentro".
Paradójicamente, es bien posible que los dirigentes del Opus Dei hubiesen preferido que
alguien que, de hecho, no es "de dentro" se ahorrara semejante esfuerzo de comprensión.
"Hay mucha gente -decía monseñor Escrivá- que no entiende tu camino. No te empeñes en
hacérselo comprender: perderás el tiempo y darás lugar a indiscreciones" (Camino, n0.
650).
La prioridad otorgada a la voluntad de comprensión supone una determinada forma de
concebir la práctica sociológica, claramente tributaria de la weberiana verstehende
Soziologie, y de la "perspectiva humanística" propugnada por Peter Berger. Aun así, y pese
a que en el caso del presente estudio la búsqueda de comprensión del Opus Dei no me
parezca haber sido en absoluto ninguna "pérdida de tiempo", he de admitir la posibilidad
de que "desde dentro" sea interpretada como una sociología francamente "indiscreta".
Por otra parte, toda opción conlleva siempre determinadas consecuencias. Postular la
voluntad de "llegar a comprender al Opus Dei" como objetivo fundamental del trabajo
supone, implícitamente, estar afirmando que dicha comprensión tiene que ser previa a toda
consideración sobre su ética, y concretamente sobre su ética económica. Las consecuencias
se traducen, así, en el hecho de que si en un primer momento la investigación podía
plantearse como un estudio sobre "la ética del Opus Dei y el espíritu del capitalismo" (por
expresarlo en una fórmula simple, pero gráfica), a medida que el trabajo progresaba el
tratamiento de esa temática iba quedando algo postergado. No quiere decirse con ello que
haya desaparecido, ni mucho menos; pero sí que ha pasado a ocupar una extensión menor
que la inicialmente prevista, mientras que comparativamente todas las cuestiones "previas"
adquirían un peso muy notable, por cuanto se convertían, en el sentido literal de la palabra,
en cuestiones "básicas".
4. El esquema del estudio
Así pues, con esta modificación parcial del enfoque del estudio, se hallará a continuación
un primer capítulo que trata de sintetizar "el estado actual de la cuestión" en lo que se
refiere a nuestro conocimiento del Opus Dei y a las dificultades que se oponen a un
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incremento substancial de dicho conocimiento. Desde una perspectiva sociológica, este

capítulo inicial procura distinguir y proponer diversos modelos posibles de aproximación a
la organización creada por monseñor Escrivá de Balaguer y a su evolución histórica.
De acuerdo con la tesis antes enunciada, se dedican luego dos capítulos a la figura del
fundador (cap. 2 y 3), no con la intención de invalidar las biografías "oficiales", pero sí con
el propósito de corregir su linealidad y de contrarrestar su unilateralidad, poniendo de
relieve la complejidad del personaje, así como algunos de los rasgos que -a partir
precisamente de la lectura atenta de sus biografías y de su obra publicada- nos han
parecido más significativos de su singular personalidad.
El bloque siguiente, el más extenso de todos, lo constituyen una serie de capítulos (cap. 4 a
10) que, siguiendo una ordenación cronológica, persiguen básicamente aquella
"comprensión" del Opus Dei, de sus orígenes, de su evolución y de su significación, que
antes mencionábamos. Sucesivamente son analizados el período considerado fundacional
(1928-1936), con una breve prolongación referida a los tres años de la guerra española
(1936-1939); la etapa de la implantación del Opus Dei en España (1939-1946), y la fase de
su primera expansión internacional (1947-1958).
Hasta los últimos años de la década de los cincuenta no se hallan reunidos, por vez
primera, todos los elementos que permiten empezar a hablar de una ética económica del
Opus Dei. Estos capítulos, por consiguiente, pretenden poner de manifiesto cuáles son
aquellas cuestiones que hace unos momentos denominábamos "previas" y que
considerábamos "básicas" para una comprensión del Opus Dei. Por otra parte, y con el fin
de no interrumpir en 1958 nuestra aproximación histórica, en lugar de pasar directamente a
la parte final del trabajo hemos incluido un capítulo suplementario (cap. 11), de carácter
más descriptivo y de estructura distinta a los anteriores, dedicado al período posterior a
1958.
En este último capítulo de la primera parte, en efecto, se han agrupado temáticamente las
cuestiones que más fundamentalmente han afectado a la vida y a la evolución reciente del
Opus: progresión de su expansión internacional; diversificación de sus actividades;
impacto del concilio Vaticano II y vicisitudes de su inserción "romana", y, por último, el
largo proceso de modificación de su estatuto jurídico hasta quedar configurado como
prelatura personal de la Iglesia católica en 1982.
En cambio, la estructura de los capítulos correspondientes a los años anteriores (1928-
1958), que desde nuestra óptica concreta son los que revisten decisiva importancia,
proporciona una aproximación más detallada. En todos ellos se ha partido de una visión
panorámica de los acontecimientos básicos del período analizado, tal como los presentan
los textos de autores pertenecientes al Opus Dei; en un segundo apartado se ponen de
relieve aquellas cuestiones no totalmente resueltas -o resueltas por ahora de forma aún
insatisfactoria-, para concluir cada capítulo con la formulación de algunas hipótesis que
apuntan a una posible clarificación ulterior de esos aspectos aún mal resueltos. Por lo
demás, para cada uno de los períodos considerados se ha tratado de situar al Opus Dei en
un triple contexto: el contexto español de la época, que en ningún momento ha dejado de
ser importantísimo, ni siquiera cuando no era ya el único en el que se movía el Opus; el
contexto internacional, que con los años adquiere una importancia creciente; y el contexto
eclesiástico, en el cual el conflicto entre Opus Dei y Compañía de Jesús ocupa un lugar
destacado, sobre todo durante los períodos iniciales.
Por otra parte, y en lo que respecta a ciertos momentos particularmente decisivos de su
historia, hemos querido ir algo más allá de la simple formulación de hipótesis con la que se
cierran todos estos capítulos. Y así, unas pequeñas investigaciones "monográficas" más
pormenorizadas han dado lugar a tres nuevos capítulos (cap. 6, 8 y 10), que aparecen
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intercalados entre los anteriores de acuerdo con la cronología, y que respectivamente

corresponden:
- al año 1939: el año de la finalización de la guerra española, año del comienzo del
desarrollo del Opus y año de publicación de la célebre obra de Escrivá, Camino;
- al año 1946: fecha del primer viaje del fundador a Roma, del establecimiento en Roma de
su residencia habitual, y año del inicio del proceso de internacionalización del Opus Dei,
así como de la preparación de su reconocimiento como institución universal de la Iglesia;
- y al año 1958: año en que el Opus Dei inicia su proceso de alejamiento con respecto a la
figura jurídica de instituto secular que le había sido concedida, por una parte, y, por otra,
año del fallecimiento de Pío XII y de la elección de Juan XXIII, que supone para el
catolicismo el final de toda una época y el comienzo de un período de cambios, de
novedades y también de crisis.
A partir y en función de todo este conjunto de elementos se desemboca, por fin, a la última
parte. Personalmente reconfortado tras comprobar que Dios, en su infinita misericordia, no
había permitido que esta investigación se convirtiera puramente en la enésima glosa de "La
ética protestante y el espíritu del capitalismo", en estos últimos capítulos he procurado, no
obstante, dar a Dios lo que es de Dios, y a Weber lo que es de Weber.
Un capítulo inicial (cap. 12) trata de situar el contexto preciso en el que cabe establecer
determinados paralelismos entre el protestantismo ascético analizado por Weber y el
ascetismo de los seguidores de monseñor Escrivá. A continuación se subraya, dentro del
marco de desarrollo económico que caracterizó a la España franquista de los años sesenta,
la importancia del papel desempeñado por las primeras escuelas específicamente
concebidas para la formación de empresarios (cap. 13).
Pero no basta, ciertamente, con destacar las semejanzas entre la ética de los puritanos y la
de los miembros del Opus Dei: las diferencias entre unos y otros no son menos
significativas. Pese a que en ambos casos se trata sin duda de un ascetismo
"intramundano", éste reviste en el Opus Dei unas características singulares, especialmente
en lo que se refiere a los planteamientos a partir de los cuales es elaborado (cap. 14).
El análisis de los paralelismos y de las diferencias conduce a una última cuestión, abordada
en el capítulo conclusivo (cap. 15): a saber, la paradójica combinación de "tradicionalismo"
y de "modernidad" que parece constitutiva del movimiento fundado por monseñor Escrivá,
y que desde hace muchos años ha venido llamando la atención de todos los observadores.
La paradoja es examinada desde el punto de vista de la existencia de un discurso ético
doble, diverso según el ámbito al que hace referencia. Un doble discurso que, por lo
demás, no sería un fenómeno exclusivo del Opus Dei, antes bien un fenómeno bastante
generalizado en las instancias más oficiales de la Iglesia católica de hoy.
5. La metodología de la investigación
Resulta casi obligado, en unas páginas introductorias como éstas, decir algo acerca de la
metodología del trabajo. Confieso que me ha asaltado la tentación de no hacerlo y de
liquidar el tema diciendo que me había limitado a seguir la consigna de Wright Mills:
"¡Dejémonos de metodología, y pongámonos a trabajar de una vez!" (Mills, 152). Sin
embargo, dos puntualizaciones al menos me parecen necesarias.
a) El trabajo entero ha sido llevado a cabo a partir de la utilización de una doble fuente
informativa: la "documentación escrita" y las "entrevistas". (En general, no suelen
considerarse dignas de ser elevadas a la categoría de fuentes las grabaciones audiovisuales,
a las que igualmente hemos recurrido, ni las conversaciones y discusiones con amigos y
compañeros, que me han sido utilísimas, pero que no eran propiamente entrevistas
formales.)
En el caso de la documentación escrita el texto se hace eco de ella, y he procurado pagar
mis deudas en toda la medida de lo posible: las citas son muy numerosas y van siempre
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acompañadas de las correspondientes referencias bibliográficas, presentadas luego de

forma sistemática en el apéndice bibliográfico final. En cambio, tanto el contenido de las
entrevistas, como las útiles informaciones que me han proporcionado, quedan poco
reflejados de modo explícito en el texto.
Conviene precisar que el uso que aquí se ha hecho de las entrevistas nada tiene que ver con
las clásicas "encuestas de opinión" (¡ni siquiera por medio de técnicas cualitativas!). Lo
cierto es que en ningún momento se me ha ocurrido preguntarle jamás a alguien "qué
opinaba" del Opus Dei: acaso precisamente porque, a diferencia de lo que suele suceder
con las encuestas de opinión, las únicas personas que fueron entrevistadas "tenían" de
hecho una opinión formada sobre el Opus. En otras palabras: de las entrevistas no se ha
extraído "resultado" alguno. Han servido, en un primer momento, para formular hipótesis
de trabajo, para afinarlas, enriquecerlas y matizarlas, y, más adelante, en una fase ya más
avanzada de la investigación, para contrastarlas, para confirmarlas o invalidarlas, para
corregirlas y reformularlas. A mi juicio, en la práctica sociológica habitual las entrevistas
sirven con demasiada frecuencia como pretexto para ahorrarse el proceso de lo que Pierre
Bourdieu llama "la construcción del objeto". Aquí, por el contrario, han sido utilizadas de
modo sistemático -y casi exclusivo- para proceder justamente a construir el objeto.
Por ello mismo toda cuantificación de tales entrevistas carecería por completo de sentido.
Entre el mes de marzo de 1990 y el mes de julio de 1991 realicé bastantes docenas, que
suman varios centenares de horas. Se trata de personas que han tenido relación con el Opus
Dei en América Latina (no en todos los países donde el Opus está presente, pero sí en la
mayoría), en Norteamérica, en Australia y principalmente en Europa (Gran Bretaña,
Francia y Bélgica, los países escandinavos, Suiza, Alemania y Austria, y sobre todo España
e Italia). Entre estas personas hay miembros del Opus Dei (tanto numerarios como no
numerarios), otras que pertenecieron al Opus y otras que jamás han formado parte de él.
Sacerdotes, gente del mundo de la enseñanza, economistas, historiadores, médicos, juristas,
teólogos y sociólogos. Obispos, personas vinculadas al mundo de la Curia vaticana,
benedictinos, claretianos, etc., dirigentes de varios institutos seculares, y jesuitas.
En bastantes casos, tanto si su relación con el Opus Dei era directa como indirecta, los
entrevistados me pidieron formalmente la preservación del anonimato. Tomé entonces la
decisión de no mencionar jamás nombre alguno que no pudiera ir acompañado de la
referencia concreta a un documento escrito. Lo lamento, básicamente, porque ahora mi
agradecimiento a todos ellos debe permanecer asimismo anónimo y genérico. Aun cuando
se trate de un agradecimiento extensivo a todos, si tuviese que destacar como
especialmente importantes algunas entrevistas mencionaría, en lo que respecta a la última
parte del libro, las que me concedieron diversos profeso-res y antiguos alumnos de las
escuelas de estudios empresariales, tanto del Opus Dei como de los jesuitas, en Barcelona.
Y en lo que a la primera parte se refiere, la media docena de largas entrevistas con personas
que, independientemente del hecho de haber pertenecido o no al Opus Dei, presentan el
rasgo común de haber conocido muy de cerca, o incluso de haber convivido con monseñor
Escrivá, en España y en Roma, sobre todo durante las décadas de los años cuarenta y
cincuenta.
b) Aun así, la fuente básica del conjunto del estudio la constituye sin duda la
documentación escrita. Y no sólo eso, sino que en toda la medida de lo posible he trabajado
fundamentalmente a partir de "materiales que emanan del propio Opus Dei".
Claro está que he consultado y utilizo igualmente los textos que sobre el Opus Dei se han
escrito "desde fuera". Pero la voluntad de comprensión "desde dentro" me ha conducido a
privilegiar al máximo la primera fuente de información, lo cual se traducirá aquí en la
multitud de ocasiones en que aludiré a la que denomino "literatura oficial" del Opus Dei.
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Precisamente ahí se sitúa la segunda puntualización que quería hacer, a fin de evitar toda
posible ambigüedad. Podría objetarse, en efecto, que la expresión "literatura oficial" es
inadecuada, por cuanto oficiales lo serían tan sólo, en un sentido estricto, aquellos
documentos que proceden de la sede de la organización. Pues bien: si en alguna
oportunidad el adjetivo "oficial" no aparece entrecomillado, ello es debido a un error
involuntario de omisión. Y con las comillas quiere indicarse que la expresión "literatura
oficial" designa los textos escritos por personas que consta que pertenecen al Opus Dei, o
bien publicados en editoriales o revistas del Opus Dei. (¡Otra vez lo mismo! Oficialmente,
según sus Estatutos, el Opus Dei no posee revistas ni editoriales. Pero ello no quita para
que haya revistas vinculadas a instituciones del Opus y dirigidas por miembros del Opus,
así como editoriales en las que los miembros del Opus publican la casi totalidad de sus
escritos y en cuyos catálogos la mayoría de las obras son de miembros del Opus.) Cabría
hallar aun otros indicadores fiables de lo que es "literatura oficial": tono sistemáticamente
elogioso al abordar cualquier cuestión relacionada con el Opus Dei y ausencia del más
mínimo atisbo de crítica; referencia constante a otros textos de miembros del Opus, los
cuales se citan permanentemente entre sí y no mencionan jamás, en cambio, los textos
relativos al Opus escritos por alguien que no pertenece a él, etc.
6. Algunas observaciones finales
Tal es, pues, el sentido en e1 que se utiliza -¡y no una, ni diez veces!- la expresión
"literatura oficial". Al mismo tiempo, sin embargo, el recurso a ese tipo de material como
base primordial de la investigación acarrea algunas consecuencias, que antes de concluir
esta introducción desearía explicitar igualmente, en un par de observaciones en tono menor
y otra no tan menor.
En primer lugar, y por el mero hecho de estar trabajando a partir de documentos, las citas
textuales y las referencias bibliográficas son inevitablemente muy abundantes en algunos
apartados, lo cual comporta una cierta desigualdad en el ritmo del discurso, más lento y
aparentemente más "erudito" donde menudean las citas, y más rápido donde éstas no son
necesarias. En segundo lugar, y con el fin de no incrementar aún más esa posible sensación
de discontinuidad, he juzgado preferible no interrumpir el discurso con notas a pie de
página. Hubiesen podido ser muy numerosas, pero he renunciado a ellas, incorporando en
el texto las imprescindibles, además de todas las indicaciones bibliográficas, que se
hallarán completas en el apéndice final.
Por último, la consecuencia sin duda más importante del hecho de querer aproximarse al
Opus Dei a partir, fundamentalmente, de los textos de sus propios miembros, es que la
imagen que va a quedar reflejada no será tanto la de todo el conjunto del Opus, como la de
la minoría de quienes escriben libros y artículos. Y esta minoría, creadora o transmisora de
la "ideología" del Opus Dei, tiende a ser más monolítica y menos plural, más "ortodoxa", a
menudo más intransigente y menos liberal, que la mayoría de los simples miembros que no
ostentan, dentro de la organización, ningún cargo representativo o de responsabilidad.
A partir de las entrevistas puede comprobarse la existencia de una relativa diversidad de
modos de pensar y de modos de actuar en el seno del Opus Dei. No hasta el extremo de
poder afirmar que, en el Opus Dei, "de todo hay, como en todas partes", ya que lo cierto es
que determinados tipos de mentalidad difícilmente se hallan representados. Trátase, pues,
de una diversidad relativa tan sólo; pero superior en todo caso a la de los "escritores",
quienes, por más que monseñor Escrivá gustara de repetir que eran "libérrimos", siempre
acaban diciendo aproximadamente lo mismo.
Baste un ejemplo a título de ilustración: cuando en una escuela femenina del Opus (de
acuerdo con la formulación "oficial" habría que decir: una escuela que tiene confiada la
dirección espiritual a sacerdotes del Opus Dei) se distribuye un impreso de dos páginas,
con más de cincuenta preguntas que han de servir como guión para preparar su confesión,
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algunas muchachas se lo toman muy en serio, otras lo viven angustiadamente y otras de

forma meramente rutinaria, y algunas se limitan a representar el papel, a seguir el juego sin
acabar de creer en él, o incluso como una broma. Sin embargo, el único texto escrito que
existe y queda es el del guión.
En el fondo, la cuestión no es otra que la de la existencia de una serie de posibles
mecanismos de adaptación ante los esfuerzos socializadores de lo que Erving Goffman
denominaba "instituciones totales" (Goffman, 1961). Las pautas de funcionamiento del
Opus Dei presentan muchísimos paralelismos con las pautas características de una
"institución total". A lo largo del estudio entero tendremos de hecho muy presente el
modelo analítico de Goffman, más útil a nuestro entender para una comprensión del Opus
Dei que el recurso -frecuente sobre todo en la literatura anglosajona sobre el Opus- a la
noción de "secta", bien poco pertinente en este caso. Pero al mismo tiempo, al partir
básicamente de la documentación escrita, y en especial de la "literatura oficial" del Opus
Dei, es evidente que nuestra investigación reflejará menos la relativa pluralidad de
posiciones y puntos de vista de sus bases, que la notable homogeneidad de la ideología de
sus elites dirigentes.
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PARTE PRIMERA: UNA APROXIMACIÓN HISTÓRICA Y SOCIOLÓGICA

CAPÍTULO I. Hacia una sociología histórica del Opus Dei: el estado de la cuestión
1. La evolución histórica del Opus Dei
Monseñor Escrivá "engendró el Opus Dei tal como hoy lo conocemos", escribe Malcolm
Muggerídge en el prólogo de una breve biografía ilustrada del fundador del Opus Dei
(Helming, 4). Honradamente habría que decir, creo, que eso es falso, o, como mínimo, tan
sumamente ambiguo que induce a la confusión.
En primer lugar, porque la afirmación parece presuponer que el conocimiento del Opus Dei
es en la actualidad algo sencillo y elemental, al alcance de cualquiera. Y eso no es cierto: el
conocimiento que nos es dado tener sobre el Opus Dei sigue siendo, hoy por hoy, muy
parcial, muy fragmentario y muy contradictorio. Existen, sobre el Opus Dei y en torno al
Opus Dei, una serie de clichés, de estereotipos o de esquemas tipificadores en los cuales se
basa, como siempre, nuestro conocimiento (Berger y Luckmann, 52ss), pero con la
particularidad de que en este caso se contraponen y se contradicen los estereotipos
generados por la literatura "oficial" del Opus Dei y los estereotipos procedentes de aquella
literatura que adopta una posición "crítica" frente al Opus Dei. De suerte que no tiene
mucho sentido hablar del Opus Dei "tal como hoy lo conocemos", como dice Muggeridge,
si no se especifica al mismo tiempo "en qué fuentes se basa ese conocimiento".
Por otra parte, esta dicotomía casi esquizofrénica se ve aun reforzada por el hecho de que
en la mayoría de las ocasiones la literatura "crítica" no parece utilizar y citar las fuentes
"oficiales" más que para desmentirlas y refutarlas, mientras que la literatura de autores
pertenecientes al Opus muestra una sorprendente unanimidad -interpretada por los
adversarios en términos de "consigna"- en ignorar olímpicamente todo estudio y todo texto
que no proceda de los círculos "oficiales". Esta regla tiene de todos modos, como es lógico,
sus excepciones; unas excepciones que aquí van a interesarnos particularmente, tanto por
su escasez como por el hecho de que éste es el grupo en el cual pretendemos que el
presente trabajo quede incluido. En efecto, nuestra intención es la de tomar en
consideración, tan seriamente como nos sea posible, la literatura "oficial", sin por ello
renunciar a tener en cuenta las aportaciones más rigurosas de la literatura "adversa" al
Opus Dei.
Existe aún una segunda razón por la cual es falsa, o como mínimo excesivamente ambigua
y confusa, la afirmación de Muggeridge: a saber, que el hecho de sostener que monseñor
Escrivá "engendró el Opus Dei tal como hoy lo conocemos" parece indicar -prescindiendo
ya del tipo de conocimiento que sobre él poseamos- que el Opus Dei no ha cambiado ni ha
evolucionado desde la fecha oficial de su fundación, en 1928, hasta nuestros días. Lo cual,
evidentemente, no es cierto. No es cierto en absoluto: el Opus Dei ha crecido y se ha
desarrollado; se ha internacionalizado; ha diversificado sus actividades; en repetidas
ocasiones se ha modificado su estatuto jurídico en el seno de la Iglesia católica, y ha ido
modificando consiguientemente sus propios Estatutos (o Constituciones).
Con los años, han ido cambiando su lenguaje y su estilo. Ha evolucionado lo que
Durkheim llamaba "los modos de hacer, de pensar y de sentir" de sus miembros: en e1
sentido de un pluralismo creciente, como efectivamente tiende a afirmarlo la literatura
"oficial" y harto a menudo se empecinan en negarlo sus "críticos"; pero no sólo en este
sentido. Han evolucionado incluso, pese a que esto la literatura "oficial" ya no parezca
estar tan dispuesta a admitirlo, sus propios objetivos, su finalidad, la concepción que el
Opus Dei difunde de sí mismo y de su "misión" o "vocación", así como, en buena parte, su
misma "espiritualidad".
En el fondo, se trata de una estricta cuestión de sentido común, y a primera vista tan
absurdo sería pretender negarlo como escandalizarse por ello. Del Madrid republicano de
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los años treinta, y fascista de los cuarenta, a la España todavía franquista pero ya diferente
de los sesenta -y en esta diferencia algunos miembros destacados del Opus Dei tienen
mucho que ver-, y hasta la España miembro de la Comunidad Económica Europea de la
actualidad, las transformaciones económicas y sociales, políticas y culturales, y también
ideológicas y religiosas, son demasiado profundas como para no haber afectado de lleno
absolutamente a todos, incluido el Opus Dei. Del mundo prebélico de los años treinta al
mundo de Yalta y de la guerra fría, y al de la sucesión de períodos de euforia y distensión y
de momentos de recesión y crisis, hasta llegar al momento actual, los cambios han sido
notabilísimos: ¿cómo no habían de afectar a una institución integrada, no por anacoretas en
el desierto, antes por individuos que expresamente dicen querer vivir "en medio del
mundo"? Finalmente, de la Iglesia católica de la era de Pío XII, pasando por la de Juan
XXIII y el concilio Vaticano II, y la de Pablo VI y los difíciles años del postconcilio, hasta
el momento presente, se ha transformado claramente la modalidad de inserción de la
institución eclesiástica en la sociedad global y, por consiguiente, también el Opus Dei ha
debido cambiar.
Nada hay en todo ello que no resulte, pues, elemental y obvio; trivial casi y, según
decíamos, de puro sentido común. No parece que haya necesidad alguna de aducir el
argumento epistemológico del "principio de especificidad histórica" para poder formularlo
en un enunciado llano y sencillo como este:" el Opus Dei es fruto de una época y de unas
circunstancias determinadas, y con el tiempo ha ido evolucionando y adaptándose a épocas
distintas y a circunstancias cambiantes".
Aun así, ¿por qué a pesar de la aparente banalidad de todo ello resulta que las cosas son
muchísimo más complejas, y que la cuestión no sólo es problemática sino que constituye
uno de los escollos más difíciles de salvar en cuanto se intenta una aproximación a la
comprensión del Opus Dei? Trataremos de dar una respuesta a esta pregunta partiendo de
tres consideraciones que, esquemáticamente, cabría sintetizar así:
1) Porque con frecuencia los textos "oficiales" del Opus Dei tienden a negar
cualquier tipo de evolución interna, hasta desembocar en la más pura
reificación.
2) Porque a menudo sus adversarios, sin quererlo, terminan cayendo en la
misma trampa, con el recurso al famoso axioma: "plus ça change et plus
c'est la méme chose".
3) Porque en definitiva, y como consecuencia de lo anterior, lo cierto es que
en estos momentos no disponemos aún de una verdadera historia del
Opus escrita por unos, ni de una historia mínimamente fiable escrita por
otros, sino que las diversas aproximaciones, o son muy fragmentarias, o
aparecen más bien como unos ejercicios impresionantes de "alternación".
2. Historia y reificación
La "reificación", escriben Berger y Luckmann en un párrafo que incluso desde el punto de
vista terminológico nos resulta sumamente apropiado, "es la aprehensión de los productos
de la actividad humana como si fueran algo más que productos humanos: hechos de la
naturaleza, efectos de unas leyes cósmicas o manifestaciones de una voluntad divina. La
reificación significa que el hombre es capaz de olvidar su condición de autor del mundo
humano; y significa también, en segundo lugar, que la conciencia pierde de vista la
relación dialéctica existente entre el productor, que es el hombre, y sus productos. El
mundo reificado es, por definición, un mundo deshumanizado, que el hombre vive como
facticidad que le es ajena: un "opus alienum" sobre el cual no tiene ningún control, en vez
de un "opus proprium" fruto de su propia actividad productiva" (Berger y Luckmann, 129).
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Los ejemplos abundan. Elijamos sólo alguno, casi al azar como quien dice. Declaraciones
de monseñor Escrivá, en Venezuela, pocos meses antes de su muerte: "Y yo tengo que
decir que no he fundado el Opus Dei. El Opus Dei se fundó a pesar mío. Ha sido una
voluntad de Dios que se ha verificado y ya está" (citado en Vázquez, 472). Y el propio
Vázquez de Prada, en la frase con la que abre el capítulo sobre la fundación del Opus: "En
la mañana del 2 de octubre de 1928, don Josemaría "vio" el Opus Dei, tal como Dios lo
quería, tal como iba a ser al cabo de los siglos. Con esa fecha quedó fundado" (Vázquez,
113). Si no fuera porque desde la literatura que hemos convenido en llamar "oficial" se
hacen sistemáticamente esta clase de afirmaciones, se desacreditarían por sí solos
comentarios como el siguiente, hechos obviamente desde el otro extremo: "El 2 de octubre
de 1928, la obnubilación religiosa de la mente de Escrivá había alcanzado la temperatura
adecuada de condensación. Más tarde, al fin de la guerra civil española, las condiciones
atmosféricas reinantes favorecerán hasta tal punto el barrunto de Escrivá que la España de
1970 sigue padeciendo el fuerte aguacero clerical-autoritario que se desencadenó el 18 de
julio de 1936. La inundación de sociosdel Opus Dei es una consecuencia de ese aguacero"
(Ynfante, 12). Difícilmente hallaríamos un ejemplo más ilustrativo de radical
contraposición de meros "estereotipos" que el que aquí nos proporcionan Vázquez de
Prada e Ynfante.
La reificación tiene, por otra parte, una consecuencia importantísima desde el punto de
vista de la estrategia de los actores sociales. En la medida que implica una pérdida de la
conciencia de que el mundo social, por muy objetivado que esté, es un producto humano,
implica igualmente la no conciencia de la posibilidad de cambiarlo (Berger y Luckmann,
130); y se convierte así, en manos de quien detenta el poder de imponer unas determinadas
definiciones de la realidad, en un formidable instrumento de defensa y de manipulación.
Así pues, al decir que es evidente que el Opus Dei ha evolucionado y se ha transformado a
lo largo de su historia, estamos haciendo una afirmación de "sentido común" que es, sin
embargo, denegada por buena parte de la literatura "oficial" del Opus, en nombre de un
supuesto "sentido sobrenatural" que con frecuencia desemboca en la reificación.
Desde el otro extremo, el cambio es igualmente negado mediante el recurso al argumento
según el cual es preciso cambiar algo a fin de que en el fondo nada cambie, ya que "plus ça
change et plus c'est la méme chose" y, a fin de cuentas, son siempre "los mismos perros
con distintos collares". Ha cambiado la situación política y social española, pero tan sólo
para hacer posible la perpetuación de la explotación y las desigualdades; ha cambiado la
situación mundial, pero con el fin de posibilitar el mantenimiento de los desequilibrios y
del imperialismo. De manera parecida, el Opus Dei habría cambiado de apariencia, de
fachada, a fin de garantizar la preservación de su objetivo básico, que no sería otro que "la
voluntad de poder".
Los autores que parten de semejante perspectiva son los más propensos a adoptar una
terminología que califica al Opus Dei de "sociedad secreta", de "masonería blanca", o de
"santa mafia" (así, por ejemplo, Le Vaillant, o el propio Ynfante). Para ello se basan, entre
otras cosas, en la "virtud de la discreción" que desde siempre ha propugnado -y practicado-
el Opus Dei; pero al mismo tiempo suelen olvidar que esa "discreción" no es en el mundo
religioso exclusiva del Opus Dei, antes bien una característica bastante generalizada de
muchas organizaciones religiosas y, en último término, de cualquier institución social
(política, económica, etc.) relacionada con el ejercicio de un cierto poder. No habría que
olvidar que, sociológicamente, "no hay poder alguno que no deba una parte -y no
precisamente pequeña- de su eficacia al general desconocimiento de los mecanismos en los
que se fundamenta" (Bourdieu, 28).
Tanto si se parte del postulado según el cual el Opus Dei no ha evolucionado con el paso
del tiempo porque ya fue engendrado "tal como hoy lo conocemos" y "tal como iba a ser al
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cabo de los siglos", ya que -en palabras de monseñor Escrivá- "la Obra de Dios viene a
cumplir la Voluntad de Dios. Por tanto, tened una profunda convicción de que "el cielo está
empeñado en que se realice" (en Sastre, 188; el entrecomillado es nuestro), como si se
parte del presupuesto de que no puede cambiar porque, como diría Marx, "la miseria del
Opus Dei es la expresión de la miseria real", terminamos desembocando en una misma
conclusión: la negación de la dinámica y de la transformación históricas del Opus.
Ésta es seguramente una de las razones por las cuales no disponemos todavía de ninguna
verdadera "historia del Opus Dei".
Alberto Moncada, un autor que había pertenecido a la Obra y que tras haberla abandonado
le ha dedicado tres libros enteros (Moncada, 1974, 1977 y 1987) y parte de un cuarto
(Moncada, 1982), con aportaciones muy interesantes aunque con algunos errores históricos
francamente graves, llega a afirmar que "la verdadera historia del Opus no se va a contar
nunca. Los que saben poco, porque lo simplifican todo, en un sentido o en otro. Los que
saben las verdades, por diferentes tipos de miedo o cobardía" (Moncada, 1982, 150). Pese
a que implícitamente Moncada parece estar considerando que quienes jamás han
pertenecido al Opus Dei poco pueden saber de él, y que para saber "las verdades" es
preciso haber formado parte de la Obra (y, posiblemente, haberla abandonado luego), lleva
sin duda buena parte de razón al afirmar que existen casos de miedo y cobardía (pero no
sólo de miedo y cobardía: con toda seguridad se dan también casos de pereza y de
desinterés, o de convicción de tener otras cosas más interesantes que hacer; y a veces,
quizá también casos de notable ambivalencia de sentimientos para con el Opus). Sin duda
está asimismo en lo cierto al advertir del peligro de simplificación de quienes no lo saben
(no lo sabemos) todo. Al mismo tiempo, sin embargo, no se trata de reivindicar, muy
ambiciosamente y tal vez con excesiva ingenuidad, "la verdadera historia" del Opus Dei:
bastaría con "una historia verdadera y fiable". Una historia que, sin ser la única posible y
verdadera, evitara al menos la tentación de convertirse en un mero ejercicio de
"alternación".
3. Historia y alternación
Peter Berger introduce el concepto de "alternación" para referirse al "proceso de
reconstitución del pasado" mediante el cual éste es interpretado y reinterpretado en función
del presente. Dentro de nuestra conciencia, "el pasado es maleable y flexible, y cambia
constantemente a medida que nuestro recuerdo va reinterpretando y volviendo a explicar
cuanto ha acontecido" (Berger, 1963, 76; véase igualmente Berger y Luckmann, 217-223).
Para todo historiador el problema de la alternación constituye, indiscutiblemente, un
peligro constante. Y no resulta difícil, en este sentido, acusar a las aproximaciones
"oficiales" a la historia del Opus Dei (básicamente, las diversas biografías de monseñor
Escrivá) de haber sucumbido a él. Pero si el concepto propuesto por Berger resulta
especialmente útil, es en la medida en que nos permite caer en la cuenta de que el
fenómeno de la alternación es general, de que nos afecta a todos y de que para nada está
reñido con lo que solemos llamar la "sinceridad": entre otras cosas, porque con frecuencia
llamamos sinceridad a aquel "estado de ánimo de un individuo que tiende a creer en su
propia propaganda" (Berger, 1963, 58, citando a David Riesman).
Desde esta perspectiva, pues, una "verdadera historia" del Opus Dei sería más bien la que
procurara integrar las distintas interpretaciones posibles, con conciencia de las inevitables
limitaciones de todas ellas. Y con conciencia también del problema de la alternación, pero
al mismo tiempo con la voluntad de interpretar el pasado sin dejar de situarlo en su propio
contexto, en vez de reinterpretarlo en función del presente. Es decir, en definitiva,
entendiendo el objeto de estudio -en este caso, el Opus Dei- como una realidad construida
socialmente, evitando caer así en la reificacion.
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Un historiador tendería probablemente a decir que lo que aquí se está proponiendo es

menos una "historia" que una "sociología" del Opus Dei. Lógicamente debo admitir esa
posibilidad, como fruto de la propia "deformación profesional"; más aún, casi me atrevería
a afirmar que en último término no existe frontera entre una y otra.
Hace ya muchos años, José Luis Aranguren afirmaba que "una sociología del Opus Dei,
escrita "sine ira et studio", sería uno de los temas más interesantes para un científico social
en la España contemporánea" (Aranguren, 1965, 762). ¡En efecto! Al cabo de más de un
cuarto de siglo, la afirmación sigue siendo válida y el tema es aún un tema pendiente. Y a
pesar de algunas aproximaciones valiosas, como por ejemplo la de José V. Casanova en su
tesis "The Opus Dei ethic and the modernization of Spain" (Casanova, 1982), en conjunto
sigue habiendo "demasiada ira" y "demasiado poco estudio" en los análisis del Opus Dei.
Pero esta "sociología del Opus Dei" forzosamente ha de tener una dimensión histórica
esencial. "Toda sociología digna de este nombre es, necesariamente, una sociología
histórica" (Mills, 181). Por ello, aun compartiendo básicamente el planteamiento inicial de
Daniel Artigues: "estamos convencidos de que, desde sus orígenes, el Opus Dei no ha
dejado de modificarse de acuerdo con la coyuntura...", no compartimos en cambio la
continuación de su razonamiento: "...y por esta razón hemos proyectado nuestra tarea como
historia y no como sociología; sólo un análisis histórico puede dar cuenta del complejo
itinerario de la Obra" (Artigues, 2).
Seamos justos con Artigues. La feroz crítica de algunos (por ejemplo, Ynfante, 364-369),
casi tratándole de "compañero de viaje" del Opus Dei, podría acabar haciendo que
olvidáramos las dificultades de la investigación que llevó a cabo el autor, en un libro que se
publicó en las Ediciones Ruedo Ibérico, de París, y con seudónimo. (Posteriormente el
mismo autor publicó en Madrid, y con su nombre real, la traducción de dos artículos suyos
sobre el Opus Dei, en un libro de ensayos: Bécarud, 1977.) Aun con sus posibles defectos,
"El Opus Dei en España" contiene aportaciones muy valiosas y que en algunos puntos
conservan todavía hoy todo su interés.
Pese a ello -y tal vez precisamente porque Artigues quiere hacer "historia y no sociología"-
discreparíamos de él, no tanto en muchas de las cosas que dice, y menos en el tono con el
que las dice (que es en cambio lo que más le escuece a Ynfante), como en la pregunta
inicial que se plantea y que condiciona el tipo de respuesta que lógicamente tratará de
encontrar. Artigues escribe en efecto, en la primera página de "El Opus Dei en España"
(1928-1962): "¿Se trata de una institución de carácter puramente religioso que pone al
servicio de nuevas formas de apostolado el empleo racional de técnicas y de medios de
acción modernos? ¿O bien se trata de una sociedad casi secreta que aspira, en primer lugar,
a captar las elites, al mismo tiempo que persigue fines, mal conocidos en todo caso,
retrógrados y más políticos que religiosos?"
Ciertamente, la pregunta nos parece demasiado tributaria de aquellos estereotipos y
aquellas dicotomías de que hablábamos al comienzo. Probablemente, uno de los aspectos
más interesantes e innovadores del Opus Dei lo constituya su combinación de un talante
religioso tradicional con la racionalidad y la modernidad de los medios que emplea. Y, sin
duda también, en el período inicial de su historia, el Opus aspiraba prioritariamente a
"captar las elites". Pero ¿qué significa "institución de carácter puramente religioso"? Nunca
ninguna institución religiosa es "puramente religiosa": a partir del momento en que se
institucionaliza y ha de comenzar a plantearse la cuestión de la transmisión de sus
contenidos, toda institución se convierte en campo de actuación de fuerzas e intereses
diversos (sociales, y también económicos, y también políticos). ¿Qué sentido tiene
entonces averiguar "si persigue fines más políticos que religiosos"? Con frecuencia la
manera de formular la pregunta prejuzga ya, o como mínimo condiciona, la respuesta.
Según la perspectiva que se adopte, también del Vaticano podría decirse que busca
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finalidades políticas y que no es una institución "puramente religiosa". Exactamente del

mismo modo que un partido político no es una institución de "carácter puramente político",
o que un club de fútbol no tiene un "carácter puramente deportivo".
La pregunta inicial de Artigues, pues, exactamente igual que la literatura "oficial" del Opus
Dei al afirmar que éste sí es "estrictamente religioso", nos mantiene excesivamente
próximos a unos estereotipos que inducen a hallar una respuesta dicotómica, del tipo
"blanco o negro". Y la disyuntiva "blanco o negro" puede ser una excelente divisa para un
conurso televisivo, pero no para plantearse una investigación "científica". Porque tan sólo
en la ficción, o en la fantasía, la realidad aparece enteramente blanca o enteramente negra.
Si lo que buscamos es el conocimiento y la comprensión, las cosas terminan siendo
siempre, por fortuna o por desgracia, menos puras y más matizadas, menos simples y más
ricas.
Así pues, sin "reificaciones" y procurando evitar las "alternaciones" en toda la medida de
lo posible -y con el consiguiente peligro de no satisfacer absolutamente a nadie- creemos
que una historia del Opus Dei habría de esforzarse por situar su objeto de estudio en el
contexto que le es propio y por analizar su evolución en relación con la dinámica evolutiva
de dicho contexto.
Se trataría, en otras palabras, de ver al Opus Dei como un "hijo de su tiempo", según
escribía en 1964 el teólogo español José María González Ruiz en un artículo "crítico" en el
mejor sentido de la palabra: es decir, basado en la convicción de que la actitud autocrítica
es la única que permite ser crítico de verdad. González Ruiz se erige contra "esta especie
de confabulación de los más diversos sectores católicos contra el único blanco común
representado por el Opus Dei", y considera que ello "puede degenerar en un gran gesto
hipócrita, que pretenda ocultar las propias manchas llamando excesivamente la atención
sobre una única víctima expiatoria". Para añadir algo más adelante: "el Opus Dei ha nacido
dentro de la iglesia católica, en el marco del catolicismo español de una época determinada
(...). Desgraciadamente, los fallos que con tanta insistencia se achacan al Opus Dei
constituyen un viejo patrimonio colectivo de una gran mayoría de instituciones de la
Iglesia católica en general y del catolicismo español en particular" (González Ruiz, 1964).
Cinco años más tarde, Josep Dalmau, en un libro citado con frecuencia, pero con un
prólogo sistemáticamente ignorado, hace una afirmación similar: "Estoy convencido de
que el fenómeno del Opus Dei se debe menos a sus fundadores o a sus dirigentes
responsables que a las condiciones objetivas o a los esquemas mentales vigentes en el país.
Unos esquemas mentales ciertamente favorecidos por el resultado victorioso de un bando
de los beligerantes de nuestra guerra civil, pero nunca creados por esa misma victoria"
(Josep Dalmau, 1969, 6).
4. Tres vías de aproximación
En cualquier caso, y pese a la gran abundancia de materiales publicados, desde el Opus
Dei, sobre el Opus Dei, en torno al Opus Dei y contra el Opus Dei, éste es el tipo de
historia del que hoy por hoy carecemos. Prescindiendo de posibles pronósticos sobre si
llegará a hacerse algún día y sobre si, caso de hacerse, sería tan dolorosa como necesaria,
"el estado actual de la cuestión" podría sintetizarse, a mi entender, con el recurso a una
analogía, a una parábola y a una paradoja.
1) "La analogía del iceberg"
Aunque sea la más obvia, merece la pena detenerse unos instantes en ella. Cuanto hoy
conocemos del Opus Dei sería tan sólo una ínfima parte de su historia, la única visible;
todo el resto permanecería sumergido e invisible. Todas las indagaciones en "el mundo
secreto del Opus Dei" (Walsh, 1989) y todas las descripciones desde el interior de quienes
han pertenecido a él y lo han abandonado (Moreno, 1978; Steigleder, 1983; etc.), así como
tantos reportajes periodísticos más o menos sensacionalistas (Hebblethwaite, 1983;
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Magister, 1986; Shaw, 1982; etc.), serían intentos de hacer aflorar a la superficie la parte
escondida, la cara oculta, del Opus Dei.
Implícitamente se aproximarían asimismo a este modelo interpretativo aquellos estudios
que perciben en el Opus Dei una sociedad secreta o una "santa mafia", aquellos que
primordialmente se ocupan de las supuestas conexiones políticas del Opus Dei, o de su
"imperio financiero", inicialmente en España y posteriormente en América Latina, en la
Europa Central, las Filipinas, etc. (véase, por ejemplo, la bibliografía de Walsh, 1989, la
parte final de la obra de Hertel, 1990, o bien el libro de Roth y Ender, 1984, que por cierto
les costó un juicio).
La lectura de los numerosos textos de autores que explícita o implícitamente recurren a la
analogía del "iceberg", en su diversidad, induce a tres tipos de observaciones:
a) Ante todo es de destacar el patetismo, angustiado y angustioso, de los testimonios
personales de quienes relatan su experiencia dentro del Opus, y el trauma que para ellos
representó. Existen muchos ejemplos de testimonios, siempre respetables y con frecuencia
respetuosos (Moreno, 1976; Tapia, 1983; Felzmann, 1983; así como aquellos que
proporcioan el material de la "historia oral" de Moncada, 1987), ante los cuales el Opus
Dei ha sido acusado de silencio en el mejor de los casos, cuando no directamente de
menosprecio, de difamación o de persecución. (En las entrevistas realizadas en el
transcurso de la investigación he podido corroborar algunos de estos elementos: personas
que abandonaron la Obra hace ya muchos años y todavía traumatizadas e incapaces de
hablar de ella con una mínima serenidad; médicos y sacerdotes que confirmaban las
prolongadas secuelas patológicas provocadas por la experiencia.)
b) En el otro extremo, y sin hacer caso de los textos más estrictamente "sensacionalistas"
para fijarnos sólo en los más "serios", prevalece una cierta sensación de hipocresía, aun
involuntaria, en la mayor parte de los casos. En efecto, al mismo tiempo que de entrada
rechazan el estereotipo según el cual el Opus Dei sería una institución "de carácter
puramente religioso", lo cierto es que tienden a juzgarlo "como" si estuviera obligado a
serlo. Pese a las múltiples y repetidas protestas de los portavoces de la Obra, en el sentido
de que cada miembro posee plena libertad de actuación en el campo económico, político,
profesional, etc., esta clase de textos parece querer empeñarse en juzgar todos los
comportamientos de los miembros del Opus como presididos por la obediencia a unas
"consignas" y sujetos a una "disciplina de partido".
Es probable que la libertad "real" de un miembro del Opus Dei sea menor de lo que sus
portavoces pretenden, pero seguramente es igual o mayor que la de un soldado en el
ejército, un ciclista en una carrera de profesionales o un diputado en el parlamento. Todo
miembro de una sociedad cualquiera, por el solo hecho de serlo, ve recortada y
condicionada su libertad (Berger, 1963). Y a mayores dosis de racionalidad instrumental,
más amenazas para la libertad del individuo (Mills, 1959). Al fin y al cabo, la denuncia del
libro "1984" de Orwell no es una llamada de alerta contra las consecuencias del Opus Dei,
sino contra las consecuencias de las múltiples "opera" que hemos fabricado y que pueden
aniquilarnos.
También existe una cierta hipocresía en la denuncia de los "tinglados" económicos del
Opus Dei: y no porque no existan, sino porque existen igualmente -aun sin salir del ámbito
religioso- en la Iglesia ortodoxa griega, entre los Testigos de Jehová, en la Iglesia
evangélica alemana o en la Compañía de Jesús. Como sentenciaba con benedictina
sabiduría un monje de Montserrat, en el seno del catolicismo "el Opus Dei ha heredado el
lugar que en la sociedad de antes ocupaban los jesuitas. Y eso de tener los resortes del
poder conlleva siempre enemistades" (Bernabé Dalmau, 1975, 12).
c) Con todo, estas consideraciones, además de fragmentarias e incompletas, serían injustas
si no se les añadiera una última observación. A saber, que los dirigentes del Opus Dei han
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tenido y tienen buena parte de responsabilidad en la aparición de tales estereotipos y en la

persistencia de tales acusaciones. Voluntaria o involuntariamente, muy a menudo los han
fomentado, con una estrategia que parece obedecer a una interpretación "literal" del
consejo de Escrivá: "Calla siempre cuando sientas dentro de ti el bullir de la indignación. Y
esto aunque estés justísimamente airado. Porque, a pesar de tu discreción, en esos instantes
siempre dices más de lo que quisieras" (Camino, n°. 656).
Por más que esta "discreción", que llega hasta el extremo de renunciar a la pretensión de
"hacerse comprender" (Camino, n0. 647 y 650), sea presentada como sencilla "naturalidad"
(ibíd., n0. 641), no es de extrañar que dé lugar a suspicacias cuando se traduce por ejemplo
en la obligación "de ocultar a los extraños el número de los socios", "de observar siempre
un silencio prudente sobre los nombres de los demás miembros, y de no revelar a nadie la
pertenencia al Opus Dei" (Constituciones, 1950, n0. 190 y 191; este capítulo de las
Constituciones estuvo en vigor hasta 1963, según Fuenmayor y otros autores, 1989, 349).
Precisamente diríamos que uno de los "enigmas" no resueltos de la historia del Opus Dei es
el de saber hasta qué punto tamaña insistencia en la necesidad de la "discreción" constituye
un rasgo original del Opus, hasta qué punto es consecuencia de la "persecución" a la que
inicialmente se vieron sometidos sus primeros miembros, o bien hasta qué punto forma
parte de una tradición de numerosos movimientos y organizaciones del catolicismo de
aquella época.
Mas esta cuestión de los "enigmas históricos" nos obliga a ir más allá del nivel de la
analogía del iceberg, y automáticamente nos conduce a nuestra parábola.
2) "La parábola del puzzle"
Ante la abundancia de materiales históricos existentes, ante su heterogeneidad, y ante la
ausencia de toda clase de ordenación sistemática, efectivamente cabría sintetizar el estado
actual de la cuestión recurriendo a lo que aquí vamos a llamar "la parábola del
"rompecabezas"".
Imaginemos por un momento la situación en la que se encuentra un individuo que se
dispone a construir uno de aquellos inmensos puzzles de dos mil quinientas o tres mil
piezas. Al lado de unas cuantas piezas de contornos muy definidos, o que ofrecen alguna
característica inequívoca que permite su colocación casi automática, hay muchas otras
piezas que sólo merced a un paciente trabajo de reconstrucción pueden ir colocándose
lentamente.
Así, nuestro hipotético historiador del Opus Dei sería como este individuo que emprende la
resolución del rompecabezas. En su caso, sin embargo, se dan tres particularidades
suplementarias que constituyen otras tantas dificultades añadidas.
a) En primer lugar, se encuentra con que el rompecabezas está ya comenzado. No es él el
primero en emprender la tarea, sino que otros le han precedido, dejando ya construidas, o a
medio construir, determinadas zonas del conjunto. En principio, ello le facilita el trabajo y
le permite ganar mucho tiempo. Pero a partir del momento en que se da cuenta de que
existen otras zonas en las cuales se ve incapaz de avanzar, ya que las piezas que tiene en
las manos no encajan en ninguna parte; cuando se cansa, cuando los ojos ya no le permiten
distinguir los matices de los colores, queda como paralizado y empieza a desesperarse y a
dudar, no sólo de su capacidad de resolver el rompecabezas, sino incluso del acierto de
quienes le han precedido. Súbitamente recuerda entonces el capítulo sobre la "alternación"
del libro de Berger, y comienza a pensar que la culpa de que las piezas no encajen se debe
tal vez a un error ajeno. Acaso en las partes previamente construidas existen piezas
separadas que debieran ir juntas, y viceversa, o incluso ciertos conjuntos de piezas mal
colocadas. Con ello, aquel tiempo que inicialmente había ganado, lo pierde ahora y por
partida doble: porque ha de empezar a des-construir lo que ya había sido construido, y
sobre todo porque aun así el esquema previamente trazado -erróneo o no, pero en cualquier
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caso coherente y plausible- le condiciona y le obliga a progresar con mayor lentitud

todavía.
Aquel que trabaja sobre las biografías de monseñor Escrivá, y en general sobre la literatura
"oficial" del Opus Dei, tarde o temprano ha de enfrentarse con la tentación de empezar a
deshacer pedazos del rompecabezas, sin tener siquiera la certeza de estar haciendo algo
más que de involuntaria Penélope.
b) Por otro lado, la situación se agrava a partir del momento en que nuestro historiador se
percata de que a su rompecabezas le faltan piezas. Y esta vez no se trata de una mera duda
o sospecha, sino de una certeza indiscutible. Lo único que ignora es si las piezas que faltan
han desaparecido definitivamente o bien si están escondidas en algún rincón, y si alguien
conoce el escondrijo (mejor sería hablar de escondrijos en plural, en forma de archivos
diversos: los del Opus Dei en primer lugar, claro está, pero no de modo exclusivo). En
cualquier caso, sabe perfectamente que el acceso le está vedado: es prácticamente seguro
que, en "el estado actual de la cuestión", nadie tiene acceso a todo a la vez.
Automáticamente se desvanece, por lo tanto, aquel sueño positivista de Moncada, relativo
a la posibilidad de llegar a explicar "la verdadera historia del Opus" (Moncada, 1982, 150).
Un sueño que parecían compartir todos los partidarios de la analogía del iceberg, y que
ahora resulta inalcanzable.
De hecho, en algunos casos la literatura "oficial" del Opus Dei nos había advertido ya de la
ausencia de algunas de las piezas. "Permítame que no descienda a más detalles sobre el
comienzo de la Obra, porque están íntimamente unidos con la historia de mi alma, y
pertenecen a mi vida interior" (Escrivá, Conversaciones, n0. 17). Durante muchos años
hubo "una poderosa organización, de la que prefiero no hablar" (ibíd., no. 30), que
organizó una campaña de calumnias, "aunque no me gusta hablar de estas cosas" (ibíd., n0.
64). En efecto, las piezas del rompecabezas que hacen referencia al conflicto con los
jesuitas de las Congregaciones Marianas de los años cuarenta, no están; del mismo modo
que tampoco están las correspondientes a la "crisis" de los años 1951 y 1952 (véase la
alusión a ella en Sastre, 416). Y no son éstas las únicas, como podremos comprobar.
c) Por si esto fuera poco, en algunas otras ocasiones nuestro ya mareado constructor del
rompecabezas acaba teniendo la clarísima sensación -que no llega tal vez a certidumbre,
pero que es más que una pura sospecha- de que quienes le han precedido se han dedicado a
colocar en algunas zonas más piezas de la cuenta. Algunos pedazos del puzzle aparecen
superpoblados y se presentan como excesivamente completos. Al observarlo con mayor
detalle, le parece comprobar que algunas piezas a primera vista están efectivamente bien
encajadas, pero en realidad encajan de modo forzado. En otras palabras, y al revés de lo
que le sucedía hace un instante, al rompecabezas ahora le sobran piezas. Unas piezas que,
aunque bastante parecidas a las originales, probablemente no forman parte de él. Y de
nuevo nuestro personaje tiene que recordar algo que leyó sobre el fenómeno de la
alternación, y que esta vez encuentra en el tratado de sociología del conocimiento de
Berger y Luckmann, cuando éstos hablan de las "reinterpretaciones específicas de ciertos
acontecimientos del pasado" que el individuo quisiera poder olvidar por completo; "pero
como olvidar algo por completo resulta francamente difícil, (...) dado que resulta algo más
fácil inventar cosas que no han sucedido, que olvidar las que han tenido lugar, el individuo
puede fabricar acontecimientos y colocarlos donde sea preciso con el fin de armonizar el
pasado que recuerda con lo que reinterpreta. Y puesto que la realidad que ahora le resulta
plausible es la nueva y no la vieja, el individuo puede hacerlo con toda "sinceridad": no es
que mienta sobre el pasado, sino que lo ajusta a "la verdad", la cual necesariamente ha de
comprender tanto el presente como el mismo pasado" (Berger y Luckmann, 1966, 221s).
Bastará que siga leyendo lo que viene a continuación, donde ambos autores añaden, entre
paréntesis y "de paso, que éste es un punto fundamental si quiere llegar a entenderse el
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porqué de tantísimas falsificaciones de documentos religiosos a lo largo de la historia"

(ibíd., 222), para considerar que ahí ha dado tal vez con la clave de interpretación de este
rompecabezas imposible. Mas para ello debe abandonar la parábola y pasar a la paradoja.
3) "La paradoja epistemológica: Sherlock Holmes, el Padre Brown y el
Opus Dei"
La argumentación de este apartado va a ser en buena parte paralela a la de la parábola
anterior. No es, sin embargo, su mera reproducción. Incorpora algunos elementos nuevos, y
significativos desde el punto de vista de la explicitación del estado actual de la cuestión por
lo que a la historia del Opus Dei se refiere. Utiliza, además, un lenguaje distinto;
confiamos así, de paso, que el lector a quien jamás se le ha ocurrido la idea de construir un
rompecabezas de tres mil piezas se halle ahora con una atmósfera más familiar si resulta
que es en cambio aficionado a las novelas de detectives.
En un célebre artículo, "Spie. Radici di un paradigma indiziario", el historiador italiano
Carlo Ginzburg presenta un modelo epistemológico para las ciencias sociales basado en el
denominado "paradigma de los indicios" (Ginzburg, 1979; véase igualmente Ginzburg,
1981). Con frecuencia el científico social, y en particular el historiador; no posee sobre
aquellos hechos del pasado que quiere estudiar más que unos cuantos indicios. De ahí que
se vea obligado a tomarlos como punto de partida, a utilizarlos como pistas y a buscar un
hilo conductor que desde estos indicios le lleve hasta la reconstrucción de los hechos.
Para la exposición de su modelo epistemológico Ginzburg se basa en la obra de tres
autores, médicos los tres -y no es ninguna casualidad- pero que se dedican a actividades
distintas de la medicina. El primero de ellos es Giovanni Morelli, un italiano que elabora
un método indiciario de análisis de la técnica pictórica que le permite hacer hallazgos
sorprendentes en el mundo de las falsificaciones de obras de arte. El segundo es Sigmund
Freud -quien por cierto cita a Morelli en sus escritos sobre el arte- cuyo método
psicoanalítico consiste asimismo en detectar unos fenómenos ocultos tras determinados
indicios o síntomas. Y el tercero es Arthur Conan Doyle, el creador de la figura del
detective Sherlock Holmes. Aquí nos interesara centrarnos sobre todo en este último
(basándonos especialmente en Terricabras, 1986, 32-37, y Estradé, 1986, 50-54).
Para Holmes, la realidad a investigar es opaca, no transparente. Los datos de que se
dispone son escasos. Y en esta escasez hay a menudo premeditación por parte de la
realidad ocultada, por parte del individuo perseguido que procura no dejar pistas o incluso
borrarlas. El problema del investigador es el de su excesiva lejanía con respecto al objeto.
Podría afirmarse que todos los autores que han querido estudiar el Opus Dei "desde fuera"
lo han hecho, sin excepción, a partir del paradigma indiciario. lodo el mundo ha estado
haciendo de Sherlock Holmes. Es posible que durante los primeros años fuera éste el único
método concebible; en cualquier caso está claro que la propia escasez de literatura
"oficial", el género literario de libros como Camino, el carácter secreto de las
Constituciones, etc., invitaba a ello.
Pero a partir de un cierto momento, tal vez ya a partir de la publicación de los primeros
estudios "anti-Opus Dei", y sin lugar a dudas a partir de la muerte de monseñor Escrivá y
de la definitiva configuración jurídica de la prelatura del Opus Dei, la situación se modifica
substancialmente. La literatura "oficial" empieza a abundar. A menudo los datos ya no
escasean. El investigador se encuentra, a veces, no ya con unas pocas pistas medio
borradas, sino ante una sobreabundancia de pistas.
En semejantes condiciones, querer leer las obras más recientes, como por ejemplo las
diversas biografías de monseñor Escrivá, o bien el estudio "El itinerario jurídico del Opus
Dei", de Fuenmayor y otros autores, teniendo presente el modelo epistemológico de
Holmes, equivale a condenarse al fracaso. Se desemboca en la confusión, en la anomia
durkheimiana, en el puro desconcierto: se había partido del presupuesto de la ausencia de
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pistas y de la necesidad de hallar indicios, y se termina "despistado" por culpa, justamente,

del exceso de pistas.
Curiosamente habíamos hablado de ello hace años, sin haber soñado siquiera en el
fenómeno del Opus Dei como objeto de estudio (Cardús y Estruch, 1986). Decíamos en
aquella ocasión que, a diferencia del historiador, el sociólogo ha de renunciar a menudo al
"paradigma indiciario", ya que se encuentra más bien con "una Babel de indicios, y todos
ellos, además, con la voluntad de convertirse en los indicios por excelencia, de terminar
siendo evidencias colectivas, de ser "la realidad misma" directa": se trata de una situación
en la que el indicio deja de ser una "pista única y preciosa" para convertirse en un
"artefacto ideológico camuflador" (Cardús y Estruch, 1986, 94).
Lo que ha cambiado es menos el objeto que se resiste a ser descubierto que la situación del
investigador: un investigador que tiene que substituir la epistemología de los indicios de
Holmes por "la epistemología de las paradojas del padre Brown".
En último término, no hay de qué sorprenderse: no es extraño que para entender al "pillo"
monseñor Escrivá de Balaguer resulte mucho más adecuada la "pillería" católica y
sacerdotal del padre Brown que el frío -y protestante- racionalismo analítico de Sherlock
Holmes. Y es Chesterton, en efecto, el maestro de la paradoja y el gran observador de las
consecuencias no intencionadas de la acción social (Estradé, 1986, 55ss), quien nos
proporciona quizás la clave para una correcta aproximación sociológica al fenómeno del
Opus Dei.
Frente a la epistemología indiciaria de Holmes, la epistemología paradójica del padre
Brown se caracterizaría por los siguientes rasgos (Cardús y Estruch, 1986, 96ss, basado en
el último episodio de "La inocencia del padre Brown"):
a) La ironía y el recurso a las paradojas constituyen la herramienta básica para aproximarse
a los acontecimientos, con el fin de permanecer receptivos a sus múltiples y a menudo
enmascaradoras formas de expresión. Este reconocimiento explícito de la relatividad de los
hechos no es sólo expresión de una determinada actitud "intelectual" del observador, antes
bien el reconocimiento de que la propia "realidad" es irónica y paradójica.
Ya antes vimos cómo la literatura "oficial" del Opus Dei se resiste a admitir la relatividad
de los acontecimientos que narra, y tiende más bien a reificarlos. Pero lo cierto es que
todos los Sherlock Holmes que con racionalidad positivista pretenden "desenmascarar" al
Opus Dei, penetrando sus "secretos" (analogía del iceberg), comparten de hecho con la
literatura "oficial" esa misma concepción absoluta de la "realidad" y de la "verdad",
negando precisamente su carácter irónico y paradójico.
b) El padre Brown interviene en situaciones que le resultan cercanas y se convierte en un
actor más del acontecimiento. Al mismo tiempo, no obstante, lo observa minuciosamente,
con una distancia y una frialdad calculadas, es decir construidas. "No hay acceso sin
proximidad, pero no hay resolución posible sin distancia rigurosa" (Cardús y Estruch,
1986, 96).
Ni que decir tiene que en la literatura "oficial" del Opus Dei nunca hay distancia calculada,
antes bien una implicación afectiva muy fuerte. Mientras que, por su parte, los Sherlock
Holmes del Opus Dei llevan la frialdad y la distancia hasta tal extremo que ven impedido
su acceso a la comprensión del fenómeno. Simpatía y crítica, dijimos más arriba, no son
una mera yuxtaposición de dos nociones aparentemente contradictorias, sino la síntesis
paradójica o dialéctica de dos ingredientes complementarios, e igualmente indispensables,
para lograr una comprensión de la realidad que se pretende estudiar.
c) Con su cúmulo de evidencias, el conocimiento inmediato configura con frecuencia una
realidad confusa. La realidad aparece como sin sentido, como absurda. Lo que hace el
padre Brown es ponerse a dudar de las evidencias, hasta que aquello que era absurdo acaba
convirtiéndose en comprensible: hasta que se produce "una extraña claridad de sorpresa, la
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claridad con la que vemos por primera vez cosas que desde siempre hemos conocido"
(Chesterton, 1911, 181).
Mientras la literatura "oficial" del Opus Dei se dedica a acumular evidencias jamás puestas
en duda, los Sherlock Holmes siguen el hilo de otros indicios que les conducen a nuevas
evidencias y al "descubrimiento de la verdad" oculta del iceberg, en lugar de buscar el
"reconocimiento" de una realidad que acaso requiere tan sólo, para quedar "des-cubierta",
la eliminación de un exceso de evidencias que la "en-cubren".
d) La pretensión de hacer casar las evidencias sin ponerlas en cuestión equivale a una
percepción de la realidad como un rompecabezas en el que lo único que hace falta es
encajar las piezas. El deseo de Holmes es siempre el de hallar la pieza que falta para poder
completar el rompecabezas. En cambio, la duda del padre Brown surge más bien del
exceso de piezas. Cuando le sobran piezas (o pistas), el padre Brown dice: "Eso no
conduce a ninguna parte. (...) No encaja. No resulta económico" (Chesterton, 1911,1 88).
La historia del Opus Dei era, según nuestra parábola, un rompecabezas en el que
"simultáneamente" faltan unas piezas y sobran otras. El método indiciario de Sherlock
Holmes seguirá siendo, pues, útil en la medida en que existan indicios razonables de que
las piezas que faltan no han desaparecido definitivamente. Pero en cualquier caso habrá
que introducir en la investigación -y creemos que ésta es la primera ocasión en que se
propone- el método paradójico del padre Brown.
Las cuatro características a partir de las cuales hemos tratado de sintetizar el modo de
proceder del padre Brown habrían de servir, en todo caso, como pauta para la elaboración
de una verdadera historia del Opus Dei: una historia que sería "verdadera", no tanto por el
hecho de ser "la verdadera historia" que pedía Moncada y a la que todo Sherlock Holmes
aspiraría, sino más bien por presentarse con su "verdadero" carácter irónico y paradójico.
Lo que se hallará a continuación no es, de todas formas, esta historia en su "totalidad": se
tratará más bien de un rápido recorrido por algunos de los principales hitos que jalonan la
trayectoria histórica del Opus Dei, a partir de su "fundación" en 1928. El procedimiento
concreto que adoptaremos va a ser el siguiente: para cada uno de los períodos históricos en
los que nos detendremos -sin pretensión de exhaustividad- proporcionaremos ante todo una
síntesis (esperemos que suficientemente fiel) de la "versión oficial" de los hechos,
añadiéndole eventualmente algún elemento significativo tomado de la literatura "no
oficial". En segundo lugar expondremos las razones por las que concluimos que se trata de
una parte del puzzle en la cual faltan, o bien sobran, piezas. Y a partir de ahí sugeriremos,
en tercer lugar, algunas hipótesis derivadas de la aplicación del "paradigma indiciario" o
del "modelo paradójico". Tan sólo en unas pocas ocasiones profundizaremos algo más en el
tema, ilustrando en algún caso concreto la aplicación del método propuesto y yendo más
allá de la simple formulación de hipótesis.
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CAPÍTULO II. JOSÉ MARÍA ESCRIVÁ

Pero si me preguntan cuál es su nombre, ¿qué les responderé?
(Exodo 3,13)
1. El Padre: ¿una identidad personal frágil?
Quien quisiera atenerse a la conclusión de Umberto Eco, que termina "El nombre de la
rosa" afirmando que "nomina nuda tenemus", quedaría más que desconcertado al
enfrentarse con la figura de monseñor Escrivá. En este personaje, extraordinario según sus
seguidores, carismático para muchos observadores, complejo como todo el mundo,
enigmático a pesar de los millares de páginas que se han escrito sobre su vida y obra, y
rodeado de una cierta aureola de misterio seguramente como consecuencia deliberada de
este alud de textos, una de las primeras cosas que llaman la atención es precisamente la
variabilidad de su mismo nombre.
Si los "nomina" de Umberto Eco fueran un reflejo, una manifestación o una expresión de la
realidad que designan, habríamos de concluir que la personalidad de monseñor Escrivá se
caracteriza básicamente por la inconstancia y la versatilidad. Si tuviésemos que juzgar el
talante de la persona por sus frecuentes cambios de nombre, nos hallaríamos ciertamente
ante un caso digno de análisis psicológico, con una serie de síntomas que habría que
interpretar como indicio de inestabilidad, o de no aceptación de los propios orígenes, o de
fragilidad en la construcción de la identidad personal y de precariedad en el mantenimiento
de dicha identidad.
Sin embargo, nada de esto concuerda en absoluto con los datos aportados por los biógrafos
"oficiales" de monseñor Escrivá (básicamente, Berglar, Bernal, Gondrand, Helming,
Sastre, y Vázquez de Prada), quienes tienden a subrayar más bien tanto la coherencia como
la fortaleza interior del personaje, otorgando escasa importancia a la cuestión de la
pluralidad de los nombres que emplea, sin mencionarla siquiera en algunos casos, y dando
de ella otras veces una interpretación que cabría considerar como sumamente discutible.
No será inútil, por consiguiente, que nos detengamos en el tema; procurando evitar las
conclusiones precipitadas o abusivas, pero considerando que se trata al fin y al cabo de una
de las vías posibles de aproximación a la compleja y enigmática figura del fundador del
Opus Dei.
1) Los nombres de Escrivá
José María Escrivá Albás
Estos son, según todas las apariencias, el nombre y los apellidos originales. Para lectores
poco familiarizados con las costumbres españolas al respecto, Berglar explica que se
acostumbra a "añadir el apellido de la madre detrás del apellido del padre" (Berglar, 26).
No habría más que decir, de no ser porque en un volumen que según cómo puede
considerarse asimismo como una biografía, aunque desde luego no "oficial", antes bien una
biografía que a los miembros del Opus Dei ha de resultarles irritante por su tono irónico y
casi sardónico Lluís Carandell asegura que en el libro de registro de la catedral de
Barbastro, junto a la partida de bautismo del pequeño José María, una anotación fechada el
20 de junio de 1943 indica que se cambia el apellido Escriba por Escrivá de Balaguer
(Carandell, 80).
De todos modos, en ninguna de las biografías "oficiales" se hace referencia a este primer
posible cambio de apellido, modificando su ortografía. Nos consta, por otra parte, que él
utilizó la grafía Escrivá desde mucho antes de 1943: en el recordatorio de su primera misa,
que celebró en 1925, tanto su apellido como el de su padre aparecen escritos con la v, y no
con una b.
De ahí que resulte tanto más sorprendente que el obispo de Madrid, Leopoldo Eijo Garay,
en una carta dirigida el día 24 de mayo de 1941 al abad (coadjutor) de Montserrat, Aureli
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Escarré, carta sistemáticamente citada en la literatura del Opus por cuanto constituye,
como más adelante veremos, el primer documento de un miembro de la jerarquía en
defensa del Opus Dei y de su fundador, a quien monseñor Eijo Garay dice conocer muy
bien, tres veces mencione su nombre, y en las tres ocasiones le llame "Dr. Escribá".
Por supuesto que tanto en el caso del obispo de Madrid como en el de la partida de
bautismo puede tratarse de un error. Mas también podría ser la primera de toda una serie de
manifestaciones de la afición del "Padre" por ir modificando su nombre.
José María Escrivá de Balaguer
En el recordatorio de la primera misa al que acabamos de aludir, celebrada "en sufragio del
alma de su padre D. José Escrivá Corzán", el recién ordenado sacerdote aparece como José
María Escrivá y Albás. Hay entre padre e hijo una diferencia en la conjunción (y) que une
ambos apellidos, cuya presencia en el castellano suele ir vinculada a familias de la
aristocracia. Ya antes de la guerra española, monseñor Escrivá utilizó sistemáticamente esta
conjunción.
En la inmediata postguerra solicitó de forma oficial, conjuntamente con sus dos hermanos,
una modificación. De nuevo es Carandell, que en este ámbito concreto se documentó
seriamente, el único que aporta pruebas, al reproducir el texto publicado en el "Boletín
Oficial del Estado" del día 16 de junio de 1940. Los hermanos solicitan que "se les autorice
para modificar su primer apellido en el sentido de apellidarse Escrivá de Balaguer", y
justifican la petición "por ser corriente en Levante y Cataluña el apellido Escrivá, dando
lugar a confusiones molestas y perjudiciales" (Carandell, 78).
Hay que hacer un cierto esfuerzo para evitar la tentación de ironizar al respecto. El
fundador de una asociación que incansablemente ha ido proclamando a los cuatro vientos
que estaba integrada por "cristianos corrientes", aduciendo aquí el argumento de la
molestia de las confusiones provocadas por un "apellido corriente"...
En esta oportunidad, y a diferencia de lo que sucedía con el hipotético Escribá original,
algunas de las biografías "oficiales" se detienen a comentar esta modificación.
Curiosamente, no obstante, ninguna de ellas remite a la solicitud oficial cursada en 1940 ni
a las motivaciones que la justifican. El único que cuenta algo por el estilo es el francés
Gondrand: "Adoptó este apellido para distinguir su familia de los Escrivá de Romaní,
originarios de la región valenciana y muy conocidos en España, cosa que podía generar
confusiones" (Gondrand, 167). No parece que un Escrivá, sin más, sea fácil de confundir
con un Escrivá de Romaní, ni es precisamente el apellido Escrivá de Romaní el "corriente
en Levante y Cataluña"; por otra parte, Gondrand sitúa el cambio en torno a 1945 y no en
1940. El apéndice documental del volumen de Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes, al que
habremos de recurrir con frecuencia por su riqueza, además de su carácter de literatura
"oficial" del Opus Dei, confirma indirectamente la fecha de 1940. En efecto, los
documentos correspondientes a los años previos a la guerra son de José María Escrivá y
Albás, mientras que todos los reproducidos a partir de comienzos de 1941 son de José
María Escrivá de Balaguer y Albás (Fuenmayor y otros autores, 509ss).
Gondrand prosigue diciendo que en un viaje de Escrivá a Barcelona, en 1941, ya "había
empleado este nombre, que recuerda la ciudad de la cual procedía su familia paterna"
(Gondrand, 167). La anécdota del viaje de 1941 es asimismo citada por los demás
biógrafos.
"Cuando don Josemaría pensó en visitar a los del "Palau" (nombre que habían dado al piso
de los primeros miembros del Opus en Barcelona, en la calle de Balmes), monseñor
Cicognani, nuncio en Madrid, le aconsejó que sacase el billete de avión a nombre de
Josemaría E. de Balaguer. Medida de cautela, pues se le conocía entonces popularmente
por Escrivá. Tendría, además, que alojarse en casa de un sacerdote amigo suyo, porque
para dormir en un hotel se exigía presentar la documentación" (Vázquez, 227).
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El contexto en el que se produce esta situación es el del conflicto abierto de Escrivá con el
padre Vergés, jesuita, de las Congregaciones Marianas de Barcelona, tema sobre el que
volveremos en su momento. "Los hechos llegan a extremos de tal gravedad que
comprometen la seguridad del Fundador en sus viajes a Barcelona. Corre el peligro de ser
detenido por falsas acusaciones de tipo político-religioso. Tiene que limitarse a ir y volver
en el día para no alojarse en ningún hotel. El nuncio de Su Santidad, monseñor Gaetano
Cicognani, le aconseja reservar los billetes con otro nombre para no poner en movimiento
a la policía, pues se le conoce más en esta época como padre Escrivá" (Sastre, 263s).
Tan interesantes son las coincidencias como las divergencias. Todos los biógrafos
"oficiales" se recrean poniendo en boca del gobernador civil de Barcelona, Correa
Veglison, el comentario según el cual si él hubiese sabido que Escrivá iba a ir a Barcelona,
habría mandado policía al aeropuerto para detenerle. A la vez que coinciden asimismo
todos en subrayar su extrema pobreza, que le obligaba a viajar en un coche destartalado,
cuando no en tren sin tener apenas dinero para pagar el billete, a todos se les escapa
reconocer aquí que en 1941 Escrivá efectúa el viaje en avión. También afirman que no
dormía en el hotel, aunque discrepan sobre el hecho de si pernoctaba o no en Barcelona.
Todos ellos, por último, coinciden en atribuir al nuncio Cicognani la iniciativa del cambio
de nombre a fin de protegerse, y no a la iniciativa de los propios hermanos Escrivá,
publicada en el "Boletín Oficial del Estado" en 1940. Por lo demás, el interés del cardenal
Cicognani al dar estos paternales consejos al padre Escrivá resulta tanto más conmovedor,
cuanto que Cicognani mismo, el día 3 de julio de 1941, se dirige en estos términos al
cardenal Segura, arzobispo de Sevilla: "No desconoce, sin duda, Vuestra Eminencia, la
existencia y funcionamiento de la institución denominada Opus Dei. Habiendo surgido
acerca de ella diversas apreciaciones y encontrados criterios, yo agradecería sinceramente a
Vuestra Eminencia tuviera la bondad de manifestarme el juicio que le merece dicha obra y
de proporcionarme al mismo tiempo cuantos informes y datos crea convenientes y
necesarios al objeto de que yo pueda informar cumplidamente a la Santa Sede en el
momento oportuno" (Rocca, 1985, 134). A esta carta el cardenal Segura responde el día 29
de julio de 1941., diciendo que apenas tiene información alguna, que esa misma falta de
información "indica el carácter secreto, rigurosamente secreto con que funciona", que aun
así le consta que el "Sr. Escrivá" tiene tratos con dos obispos españoles y que ignora "si es
una obra política, o social, o de apostolado". Para concluir que "confío muy poco para la
buena causa de estos modos de proceder tan ajenos a la tradición de apostolado de la
Iglesia" (Rocca, 1985, 134s).
Josemaría Escrivá de Balaguer
Pero no es sólo el apellido de monseñor Escrivá el que sufre modificaciones. También el
nombre evoluciona con el tiempo: y así, del "corriente" José María se pasará a un
originalísimo Josemaría.
"Años más tarde -hacia 1935- unirá sus dos primeros nombres -Josemaría- porque será
igualmente inseparable su único amor a la virgen María y a san José" (Sastre, 22; idéntica
explicación en Vázquez de Prada, 34). Gondrand es algo más preciso, y hace constar que
en esta época junta los dos nombres "sólo en la firma" (Gondrand, 106). Al cabo de veinte
años, efectivamente, en los documentos oficiales ambos nombres continúan apareciendo
separados, y tan sólo en la década de los sesenta el uso del "Josemaría" será sistemático.
El cambio de nombre ha quedado incorporado a las modernas ediciones de Camino, tanto
en castellano como en otros idiomas, y es utilizado en la literatura "oficial" para hacer
referencia a "cualquier" período de la vida de monseñor Escrivá; hasta el punto que el
empleo de una u otra grafía constituye, en la actualidad, un buen indicio para detectar la
posición que un determinado autor adopta ante el Opus Dei.
Mariano
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Durante los años de la guerra española, Escrivá firma algunos documentos y cartas con el
nombre de Mariano, "por devoción a la Virgen y para no llamar la atención" (Helming, 47).
Helming reproduce un documento que lleva esta firma, fechado en Daimiel el 20 de abril
de 1939, "Año de la Victoria", y dirigido a Dolores Fisac, una de las primeras socias de la
rama femenina de la Obra y hermana del arquitecto Miguel Fisac, miembro también del
Opus durante los años cuarenta.
Pero el empleo de ese nuevo nombre no es exclusivo del período de la guerra. En 1949
envía desde Milán una carta "a sus hijos de Portugal", que termina con un: "Un fuerte
abrazo a todos. La bendición de vuestro Padre. Mariano" (Berglar, 284). La costumbre
perdura aún en 1960 y en 1969, a juzgar por las cartas que se reproducen en otras
biografías (por ejemplo, Vázquez, 322s y 349). Al parecer, pues, éste era el nombre usado
para la firma en sus relaciones epistolares con miembros del Opus.
Prescindiendo ya de otras modificaciones ocasionales: nombre en latín en muchos
documentos oficiales del Vaticano, alternando con el Giuseppe italiano; Josep Maria en la
primera edición catalana de Camino (1955); o un divertido Joe Mary en una postal
redactada en inglés y mandada desde Pamplona (franquista) a Madrid (republicano),
pasando por Francia, el día 29 de diciembre de 1937, tenemos pues un inicial José María
Escrivá (o Escribá) convertido en Josemaría Escrivá de Balaguer.
Posiblemente sea exagerado basarse en estos datos para sostener, como hace Carandell a lo
largo de todo su libro, la tesis según la cual cuanto se refiere al Opus Dei es un puro reflejo
de la personalidad del "Padre". No obstante, lo cierto es que también el Opus Dei ha
cambiado a menudo de nombre -de "ropaje", en la terminología oficial- en el transcurso de
su historia. Y tampoco es absurda la suposición de Carandell, en el sentido de que detrás de
todo ello pudiera haber una cierta voluntad de Escrivá por borrar sus orígenes. Así,
mientras por un lado se nos explica que se quiso conservar la habitación del "Padre", en la
casa madrileña de la calle Diego de León, exactamente igual que cuando residía en ella en
los años cuarenta, por otro lado resulta que la casa natalicia de Barbastro ha desaparecido.
Fue derribada en los años setenta "y se sustituyó por un edificio nuevo que actualmente
alberga un centro del Opus Dei" (Berglar, 25): es decir que el derribo fue deliberado, y
vendría a corroborar esta hipótesis de la voluntad de negar los orígenes.
En cualquier caso, sin duda no es menos exagerado afirmar que en la vida de Escrivá hay
"una coherencia interior y una continuidad inalterables" y que "no hubo rupturas, cambios
repentinos, ni transformaciones inesperadas " (Berglar, 327). No hace falta ser psicólogo,
ni detective privado, ni novelista, como prosigue diciendo Berglar, para hallar en la vida de
monseñor Escrivá sorpresas notables. Empezando por las sorpresas de su nombre. Y
continuando por las de los atributos y títulos que lo acompañan, como veremos
seguidamente.
2) Los títulos de Escrivá

Doctor Escrivá
Puestos a encontrar "suspense" en la vida del padre Escrivá (Berglar, 25), incluso su título
de doctor universitario aparece envuelto de cierto misterio.
Según el perfil biográfico que actualmente publican las ediciones más recientes de todas
sus obras, monseñor Escrivá de Balaguer era doctor en derecho por la Universidad de
Madrid y doctor en teología por la Universidad Lateranense de Roma, además dc doctor
"honoris causa" de la Universidad de Zaragoza, y Gran Canciller de las Universidades de
Navarra y Piura (Perú), ambas del Opus Dei.
Del doctorado romano en teología, obtenido a los cincuenta y tres años, nada se sabe; ni
siquiera el tema de la tesis, que jamás se ha publicado. En su estudio bibliográfico de las
obras de monseñor Escrivá, Lucas E. Mateo Seco (en Rodríguez y otros autores, 469-572)
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no la menciona. Bien es cierto que aunque dedica cuatro páginas (495-498) a la

investigación de Escrivá sobre "La Abadesa de Las Huelgas", omite precisar que éste es el
tema de su tesis de doctorado en derecho. Pero el dato nos consta por muchas otras fuentes.
Resumiendo, la versión que se desprende de las biografías "oficiales" es la siguiente:
licenciado en derecho por la Universidad de Zaragoza, en 1927 obtiene del obispo de la
diócesis un permiso de dos años para trasladarse a Madrid y hacer el doctorado. El tema de
su proyecto de tesis es "La ordenación sacerdotal de mestizos y cuarterones en los siglos
XVI y XVII" (Bernal, 118). Nueve años después, al estallar la guerra, Escrivá continúa en
Madrid, pero no ha terminado la tesis. Y no sólo eso, sino que en 1938, instalado ya en
Burgos, ciudad estratégica "en la que residía el gobierno de la zona nacional" (Vázquez,
188), ha de comenzar una nueva tesis, ya que "los apuntes y notas de la que estaba
haciendo habían quedado abandonados en Madrid" (Helming, 43). En Burgos,
efectivamente, el monasterio de Santa María de las Huelgas, en cuyo recinto había tenido
lugar la ceremonia de "exaltación del Caudillo Franco a la jefatura del Estado",
proporcionará a Escrivá "un nuevo tema de investigación, sobre los problemas canónico-
teológicos que plantea la jurisdicción de las abadesas de dicho monasterio, durante la edad
media" (Gondrand, 136).
Esta vez el proceso de elaboración de la tesis va a ser mucho más rápido, pese a tratarse de
un trabajo dc notable erudición, dado que tiene en cuenta "todos los documentos y la
literatura especializada" y "bastantes publicaciones en lengua alemana" (Berglar, 398).
Algunos autores han mostrado su extrañeza, en vista de que el padre Escrivá desconocía e1
alemán, y han atribuido a algún discípulo -concretamente, a Amadeo de Fuenmayor- una
participación decisiva en la redacción de la tesis. Comoquiera que sea, según la versión
oficial, en Burgos el "Padre" pasa muchas horas en el archivo del monasterio (y no hay
constancia escrita, por lo demás, de que Fuenmayor estuviese en Burgos, ni siquiera de que
hubiese conocido a Escrivá antes del año 1939, en Valencia), y una vez concluida la guerra
y de regreso a Madrid le comenta a su amigo agustino José López Ortiz, futuro obispo de
Tuy-Vigo y futuro vicario general castrense, que sigue "trabajando en la tesis doctoral
sobre la Abadesa de Las Huelgas" (Berglar, 59).
Antes de finalizar el año, el día 18 de diciembre, lee la tesis en la facultad de derecho de
Madrid y obtiene la calificación de sobresaliente (Vázquez, 506). Sorprende, de todas
formas, la escasa atención que los biógrafos prestan a este importante acto académico.
Algunos de ellos ni siquiera aluden a él, y los que lo mencionan lo hacen muy velozmente
y como de paso: en ningún caso, por ejemplo, tenemos constancia de los miembros que
integraban el tribunal, ni de los amigos y discípulos que sin duda quisieron acompañar al
"Padre" y asistir al acto. Causa extrañeza semejante ausencia de todo tipo de precisiones,
en el contexto de unas obras tan documentadas y que en la inmensa mayoría de los casos,
se caracterizan justamente por su forma de ocuparse de todos los detalles.
De ahí que resulte hasta cierto punto comprensible la reacción de Antonio Pérez, que había
sido uno de los principales colaboradores de Escrivá, ordenado sacerdote en 1948, y
antiguo administrador general del Opus Dei (Annuario Pontificio, 1956, 880), cuando
afirma que "el padre Escrivá no era un gran jurista, como nos lo han querido presentar
después. Yo incluso dudo mucho de que hubiera estudiado derecho. Nunca vi su título de
licenciado y tal como eran las cosas en la Obra, de haberlo, se lo hubiera puesto en un
marco dorado impresionante. Aunque pudo haberse perdido ese documento, como tantos
otros, durante la guerra" (Moncada, 1987, 19). El título de licenciado, desde luego, pudo
haberse perdido durante la guerra. Pero el de doctor no, porque es posterior.
Otro dato relativamente sorprendente es que, aun cuando Escrivá afirma en 1939 que está
trabajando en la tesis, que presentará el mes de diciembre, un curriculum vitae de Escrivá
enviado en 1943 a Roma por el obispo auxiliar de Madrid, Casimiro Morcillo, incluye
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entre sus publicaciones un "Estudio histórico-canónico de la jurisdicción eclesiástica

nullius dioecesis de la Ilma. Sra. Abadesa del Monasterio de Santa María La Real de Las
Huelgas", editado en Burgos en 1938 (Fuenmayor y otros autores, 523). Teniendo en
cuenta que Escrivá no llega a Burgos hasta el mes de enero de 1938, resulta difícilmente
imaginable que antes de terminar cl año tuviera ya el estudio listo. Un estudio, por lo
demás, que con esta referencia de lugar y año no es jamás citado en ninguna otra
publicación.
De hecho, según todas las fuentes, el estudio sobre "La Abadesa de Las Huelgas" se
publica en 1944 (Editorial Luz, Madrid). El texto "constituye, ampliado y revisado, el tema
de su tesis doctoral en derecho" (Sastre, 272). Hemos consultado esta primera edición, y
una vez más llama la atención el hecho de que en ningún momento se mencione para nada
que se trata de una tesis de doctorado. El prólogo, firmado por José María Escrivá y
fechado precisamente en Burgos, el 31 de marzo de 1944, se limita a indicar que "aquí te
presento, amable lector, a la famosa Abadesa de las Huelgas" (Escrivá, 1944, 5). Añade,
eso sí, una frase enormemente significativa, pero que nada tiene que ver con la cuestión
que ahora nos ocupa, cuando escribe: "Vas a verla gobernar, como lo hiciera una reina...
Vas a verla regir como "Madre y Prelada"". Estos dos atributos, en boca del "Padre" y
fundador de la que será a partir de los años ochenta la "prelatura" del Opus Dei, parecen
una auténtica premonición... Pero de la tesis doctoral, ni palabra.
No es más explícita al respecto la recensión que, firmada por M. Giménez Fernández,
publica en su número 6 (noviembre-diciembre 1944, 395s) la revista "Arbor", del Consejo
Superior de Investigaciones Científicas, fundada y dirigida por un equipo de personas entre
las que abundan los socios del Opus Dei. El autor de la recensión comenta que "Don José
María Escrivá ha confirmado el juicio ya merecido en otras actividades por su
extraordinaria valía", y que "por doquier, a través de la exposición serenamente objetiva, se
siente latir el fervor sobrenatural que en el alma verdaderamente sacerdotal del autor brota
incontenible".
Independientemente de lo que pudiera haber sucedido en diciembre de 1939, pues, parece
indiscutible que cinco años más tarde se opta por destacar el "fervor sobrenatural" del
sacerdote, por encima de las "virtudes científicas" del trabajo del doctor universitario. Y en
todo ello hay sin duda un poquitín más de" suspense" (Berglar, 25) de lo que algunos
suponen.
Monseñor Escrivá de Balaguer
El 22 de abril de 1947 el "Padre" es nombrado "prelado domestico di Sua Santitá", título
que le otorga el derecho a recibir el trato de monseñor. Gondrand asegura que antes de
aceptar vacila, "pues no quiere nada para él. Si, por fin, acepta, es para no desairar a
quienes le han propuesto" (Gondrand, 181). Gracias a Vázquez de Prada sabemos que
quien le ha propuesto es Alvaro del Portillo, en nombre del Consejo del Opus, "sin que él
se enterara" (Vázquez, 249). La nota de humildad viene a continuación, al precisar que
"rara vez se ponía el vistoso ropaje prelaticio, ni calzaba el zapato de hebilla. Sentía el peso
de la purpúrea vestimenta como un cilicio; pero, en ocasiones señaladas, sabiendo "cuánto
divertía a sus hijos el colorido", les seguía la corriente del buen humor" (ibíd., 249; el
entrecomillado es nuestro).
Es curioso comprobar hasta qué punto esas apreciaciones contrastan, por no decir
directamente que se contradicen de modo radical, con los testimonios de quienes no son, o
bien han dejado de ser, miembros del Opus Dei (Hertel, Moreno, Steigleder, Walsh, etc.) y
con los testimonios de aquellas personas entrevistadas en el transcurso de la presente
investigación que habían conocido personalmente a monseñor Escrivá. Todos ellos
coinciden en afirmar su afición, no sólo al lujo, a los refinamientos y a cuanto se le
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antojara aristocrático, sino también, y ante todo, a los honores, los títulos y los símbolos de
prestigio.
Si alguien quisiera llevar a cabo algún día una investigación centrada en este período
concreto, podría trabajar sobre la hipótesis de que el nombramiento como "prelado
doméstico" de 1947 fue recibido, en efecto, con escaso entusiasmo, pero porque llegaba de
hecho como compensación por una meta más alta que no se había podido alcanzar. Lo que
el procurador general del Opus Dei, Alvaro del Portillo, habría intentado conseguir no era
el título de monseñor por la vía del nombramiento como prelado doméstico del Santo
Padre, sino por la vía del "episcopado". El objetivo era que el padre Escrivá llegara a
obispo (o arzobispo). Y la hipótesis dice que estuvieron a punto de lograrlo, pero que muy
en última instancia el proyecto se vio frustrado (por intervención de miembros de la
Compañía de Jesús) y que el nombramiento del 22 de abril de 1947 fue una especie de
"premio de consolación".
Monseñor Escrivá morirá en 1975 habiendo visto cómo eran consagrados obispos varios
sacerdotes de su Obra destinados a América Latina; pero al fundador nunca le será
otorgada semejante dignidad.
El Padre
Sin embargo, el presbítero José María Escrivá, convertido en monseñor Josemaría Escrivá
de Balaguer, y simplemente Mariano en las cartas personales a los amigos, es sobre todo
conocido y habitualmente designado como "el Padre". "Más de sesenta mil personas le
llamaban Padre", titulará un periódico de Milán en un artículo escrito con motivo de su
fallecimiento ("Ii Giorno", 26.7.1975).
Ya durante los años iniciales se extiende, entre los miembros del Opus Dei, la costumbre
de llamarle así. El, por su parte, se dirigirá siempre a la gente de la Obra llamándoles "hijos
e hijas". Hasta había pedido, para su tumba, el siguiente epitafio: "Orad por este pecador,
que engendró hijos e hijas" (Vázquez, 309). La idea está ya presente en Camino (n°. 28),
cuando afirma: "Hijos, muchos hijos, y un rastro imborrable de luz dejaremos, si
sacrificamos el egoísmo de la carne." Pero por una vez no se le hizo caso y se prefirió para
su sepultura esta fórmula realmente lapidaria: "El Padre".
Los ejemplos y las citas relativas a esta costumbre de denominar "el Padre" al fundador del
Opus Dei serían interminables. Limitémonos, por consiguiente, a dos o tres observaciones.
En primer lugar, es de advertir que la costumbre se convirtió en ley. En las Constituciones
del Opus Dei vigentes hasta su conversión en prelatura, las referencias a la figura del
"Padre" son muy frecuentes, y expresamente se estipula que el presidente general es
llamado "Padre" por los socios ("avocaturPater"; Constituciones, 1950, n0. 327), en el
artículo 2 (De Patre) del capítulo 1 de la parte III.
En vida de monseñor Escrivá, la polarización del Opus en torno a la figura del "Padre"
contribuye a hacer posible la imagen de la organización como una gran "familia". Las
analogías "familiares" son muy del agrado del "Padre", el cual recurre a ellas con
frecuencia. Así, en los comienzos de la Obra, la madre de Escrivá era llamada "abuela",
mientras que su hermana era "tía Carmen". "Nos vino muy bien -dicen que monseñor
Escrivá decía- que mi madre y mi hermana quisieran encargarse de la administración de
nuestros primeros centros. Sobre todo Carmen, que fue la que más se metió en todo. Si no,
no hubiéramos tenido un verdadero hogar: nos habría salido una especie de cuartel." Y
añade Helming que "los miembros de la Obra empezaron a llamarla "tía Carmen"
espontáneamente, y no sólo por ser hermana del fundador, sino por el cariño que 1e tenían.
Conocía los nombres de todos los primeros miembros de la Obra, sabía cuáles eran sus
platos favoritos y los postres que les gustaban. Les regalaba caramelos y, si un botón estaba
a punto de caérseles, se lo cosía... " (Helming, 58). El texto puede ser considerado como
una buena muestra de aquello que para Escrivá constituía la diferencia entre un "cuartel" y
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un "hogar", así como del papel asignado a la mujer, tema al que en otro momento
tendremos ocasión de referirnos.
Incluso más tarde, cuando el grupo de estudiantes y jóvenes licenciados que seguían al
"Padre" se haya transformado en una organización internacional de considerables
dimensiones, se intentará preservar esta imagen del Opus Dei como una gran familia.
"Padre de familia numerosa y pobre", es el título del último capítulo de la biografía de
Bernal. "Reuniones de familia", denomina Gondrand (p. 284) a las grandes asambleas
congregadas para escuchar al "Padre" con motivo de sus grandes viajes de los años setenta
por el mundo entero ("un maratón sobrenatural", según Sastre, cap. IX). Y en el momento
de su muerte Alvaro del Portillo dirá que "no importa que se nos salten las lágrimas,
porque somos una familia y nos queremos mucho" (en Vázquez, 486).
Bien es verdad que en algún caso este apelativo del "Padre" puede dar lugar a una cierta
ambigüedad. Así, cuando e1 "Padre" escribe a sus "hijos": "qué confianza, qué descanso y
que optimismo os dará, en medio de las dificultades, sentiros hijos de un Padre, que todo lo
sabe y todo lo puede" (citado en Gondrand, 67), es preciso andar ojo avizor para saber de
qué "Padre" se está hablando en cada caso. Y esa ambigüedad podría quedar todavía más
acentuada a raíz de la muerte de monseñor Escrivá ya que, como dice Alvaro del Portillo
en la primera misa de corpore insepulto celebrada aquel mismo día (26 de junio de 1975),
"además de que tenemos a Dios Padre, que está en los cielos, tenemos a nuestro Padre en el
cielo, que desde allí se preocupa por todas sus hijas y todos sus hijos" (citado en Vázquez,
486). Y ya desde los años treinta don Josemaría aconsejaba a sus hijos que rezasen a
menudo el Padrenuestro, "meditando sobre todo las dos primeras palabras, Padre
Nuestro..." (Gondrand, 82).
Marqués de Peralta
De los honores, títulos y condecoraciones recibidos por monseñor Escrivá a lo largo de su
vida, el más sorprendente de todos acaso sea éste, que él mismo solicitó en 1968. Cuando
el hecho trascendió a la opinión pública, provocó un revuelo considerable y propició un
montón de rumores sobre las posibles motivaciones ocultas subyacentes a semejante
decisión (véase, por ejemplo, Carandell, 65, e Ynfante, 31s). La noticia dio pie a
comentarios irónicos, causó una cierta consternación en muchos ambientes eclesiásticos y
no resultó fácil de digerir para muchos miembros de la propia Obra. El hecho ni siquiera es
mencionado en el perfil biográfico oficial que encabeza las ediciones recientes de sus
obras; algunos biógrafos pasan por él como de puntillas y otros lo presentan de un modo
tan forzado, que diríase que denota una franca incomodidad.
Así, Bernal se refiere al tema en un subcapítulo en el que Escrivá es paradójicamente
descrito como "Pobre de solemnidad" (Bernal, 327-343), y lo presenta como una "heroica
decisión", tomada con plena conciencia "de las críticas que su petición iba a suscitar" y
basada en el hecho de que "el desprendimiento de los bienes humanos o de los símbolos de
honor nunca puede ser excusa para incumplir el propio deber" (Bernal, 342). Plantear la
cuestión en términos de "deber" podría ser interpretado como una transposición del
principio de una de las máximas de Camino (n°. 332): "Al que pueda ser sabio no le
perdonamos que no lo sea", transformado ahora en un: "Al que pueda ser noble no le
perdonamos que no lo sea." Lógicamente no es ésta, sin embargo, la interpretación de las
biografías oficiales: Escrivá actúa así con el fin de compensar a su familia por los muchos
sacrificios que habían hecho por la Obra (Gondrand, 250ss; Vázquez, 348ss).
Dado que de estos familiares el único que aún vive es su hermano Santiago, el título será
para él: al cabo de un año, según Gondrand; al cabo de cuatro años, según Bernal. Ninguno
de ellos considera oportuno añadir que "simultáneamente" a la petición del marquesado
para monseñor Escrivá se había solicitado otro título, una baronía, para el hermano.
Ninguno de ellos considera necesario reproducir el decreto (publicado en el "Boletín
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Oficial del Estado" del 3 de agosto de 1968) que accede a la solicitud de rehabilitación del
título de marqués de Peralta. Vázquez de Prada, en cambio, sí reproduce el documento de
1972 en el que consta que el titular ha pasado a ser Don Santiago Escrivá de Balaguer y
Albás (Vázquez, 350). Ese mismo autor, en el índice biográfico que incluye al final de su
volumen, relaciona todos los títulos, nombramientos, condecoraciones y honores recibidos
por monseñor Escrivá (ibíd., 550): el marquesado no aparece para nada.
Eso sí, todos ellos coinciden en describir detalladamente las consultas previas efectuadas
"a algunos de los cardenales que en la Curia romana gozaban de mayor fama de prudencia,
y a la Secretaría de Estado del Santo Padre" (Bernal, 342). El episodio recuerda
curiosamente aquel otro de 1941, ya comentado, en que esos mismos autores pretendían
atribuir al nuncio Cicognani la iniciativa de hacer viajar al "Padre" a Barcelona con el
nombre de Escrivá de Balaguer. Como si ambas manifestaciones de aristocratismo
debieran legitimarse mediante el recurso a la bendición de las jerarquías eclesiásticas. Y es
que, en efecto, si la legitimación quisieran buscarla en la propia producción literaria,
fácilmente podrían encontrarse con aquel: "Honores, distinciones, títulos..., cosas de aire,
hinchazones de soberbia, mentiras, nada" (Camino, n° 677).
2. ¿San Josemaría?
Como coronación de todo este conjunto de "mutaciones" de los nombres de monseñor
Escrivá, sus "hijos" desearían poder ofrecerle, a título póstumo, el honor mayor de todos, el
de su canonización.
Inmediatamente después de su fallecimiento empiezan a llegar a la Santa Sede millares de
cartas pidiendo la apertura del proceso. Cartas "de jefes de Estado y de gobierno, de
ministros, de senadores y de diputados, de familias y de individuos de toda clase y de todo
el mundo; también de 69 cardenales y de 1300 obispos, más de una tercera parte del
episcopado mundial, lo cual constituye un hecho único en la historia de la Iglesia católica"
(Le Tourneau, 19). La fama de santidad del fundador del Opus Dei se extiende
progresivamente, "con significativa espontaneidad", según se dice en el decreto de
introducción de la causa de beatificación y canonización (texto íntegro reproducido en
Seco, 196-205).
El sucesor de monseñor Escrivá, Alvaro del Portillo, nombra rápidamente a un postulador
de la causa. El reverendo Flavio Capucci lo es oficialmente desde 1978. En 1980 se solicita
la introducción de la causa. En 1981 se inicia el proceso. Monseñor Escrivá se convierte en
"el Siervo de Dios Josemaría Escrivá de Balaguer".
En los distintos países, las respectivas "vicepostulaciones del Opus Dei" publican
periódicamente unos boletines informativos, "con censura eclesiástica de la Congregación
para las causas de los santos", que dan cuenta de la marcha del proceso, reproducen
fragmentos de aquellas cartas de obispos del mundo entero y publican nuevas cartas de
personas que agradecen los "favores" obtenidos por la "intercesión" de monseñor Escrivá,
a quien se dirigen en sus plegarias.
Con idéntica "significativa espontaneidad", el vicario general del Opus Dei, Javier
Echevarría, entra a formar parte de la Congregación para las causas de los santos, como
consultor (Annuario Pontificio, 1982), seguido del propio prelado, monseñor Alvaro del
Portillo (Annuario Pontificio, 1983). No van a ser los únicos; más adelante se incorporarán
a la misma Congregación otros sacerdotes del Opus Dei: Joaquín Alonso, asimismo como
consultor, o José Luis Gutiérrez Gómez, como relator, por ejemplo.
En 1990 se publica un decreto pontificio "sobre el ejercicio heroico de las virtudes del
Siervo de Dios Josemaría Escrivá de Balaguer" ("Hoja informativa" de la vicepostulación
del Opus Dei, n°. 12). Monseñor Escrivá se convierte en "el Venerable Josemaría Escrivá
de Balaguer".
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Pero el proceso no termina necesariamente ahí. El "Venerable" puede convertirse en

"Beato".* Y el "Beato" se puede convertir en "Santo". En general estos procesos son
sumamente lentos, y acostumbran a durar muchos años. Hasta ahora, la causa del
"Venerable Josemaría Escrivá" ha avanzado a una velocidad que muchos observadores, en
Roma, califican de insólita. En 1991, también en Roma, se dijo que se habían terminado
las prisas y que el proceso, en e1 caso de seguir adelante, transcurriría con la rapidez (es
decir, la lentitud) habitual.
El tiempo dirá, pues, si el Opus Dei podrá reivindicar un día, junto a aquel ambiguo
"nuestro Padre en el cielo", un no menos ambiguo "Padre santo". O bien si se convertirán
en profecía unas palabras pronunciadas años atrás por monseñor Escrivá (y citadas en
Vázquez, 54): "¡No te hagas ilusiones!, no soy de madera de santo."
*Lo es ya en el momento de publicarse estas páginas.
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CAPÍTULO III. EL FUNDADOR DEL OPUS DEI Y EL DIOS DEL FUNDADOR

DEL OPUS
1. Las biografías de monseñor Escrivá
En un libro publicado originalmente en 1948, "El valor divino de lo humano", que durante
los años cincuenta y sesenta fue en España casi tan leído como Camino, Jesús Urteaga,
sacerdote del Opus Dei, dedica el primer capítulo a hablar de los santos y de las "vidas de
santos".
Da vergüenza, dice el autor, comprobar cuál es la concepción que de un santo tienen
muchos católicos, como un fetiche al que recurrir "para pedirle favores" (Urteaga, 1948,
30). Cuarenta años más tarde, al leer la clase de documentación que llega al Archivo de la
postulación de la causa de monseñor Escrivá, resulta inevitable la sensación de que el Opus
Dei corre el peligro de ver a su fundador convertido en uno de esos "fetiches".
En cuanto a las biografías de monseñor Escrivá, que en el capítulo anterior hemos utilizado
y citado repetidamente, se hace asimismo inevitable equipararlas a las "vidas de santos"
que criticaba Urteaga en 1948: "¡Resulta tan difícil hallar las fragilidades humanas de los
biografiados en esos libros! ¡Cómo las ocultan! Tienen verdadero temor a decirnos que
fueron hombres. ¡Con lo alentador que sería para nosotros contemplar los defectos
naturales de los santos y lo que hicieron para superarlos!" (Urteaga, 1948, 32).
Por ello hay que dar la razón al benedictino Paulus Gordan, cuando en su recensión del
libro de Peter Berglar escribe que no es más que la fabricación de una "hagiografía
apologética y de una leyenda dorada", y que la personalidad indiscutiblemente significativa
de Escrivá "merecía algo más: merecía una auténtica biografía" (citado en Rocca, 1985,
128). Otro tanto habría que decir de "todas las biografías" del "fundador" publicadas hasta
hoy.
En otras palabras: no se ha escrito aún una verdadera biografía de monseñor Escrivá. Los
autores que desde fuera del Opus Dei se han arriesgado a abordar el tema,
independientemente de su mayor o menor acierto y de su intención más o menos polémica,
han tropezado con las mismas dificultades de acceso a los materiales que han tenido
igualmente cuantos se han propuesto hacer una historia del Opus. Lo más lógico sería, por
consiguiente, esperar que esta "verdadera biografía" la escribiera un historiador del Opus,
que dispusiera de la misma documentación de archivo de la que han dispuesto todos los
biógrafos "oficiales" -desde Bernal (1 edición, 1976) hasta Sastre (1 edición, 1989)- pero
que no la convirtiera, como ellos, en una de esas "vidas de santos" que tanto criticaba
Urteaga.
Lo que está fuera de duda es que esta biografía verdadera no puede escribirla quien no es
historiador ni miembro del Opus Dei. Nadie espere hallarla, pues, en estas páginas. Sin
embargo, en la medida en que la figura de monseñor Escrivá es inseparable de la historia
de los primeros cincuenta años de vida del Opus Dei, y en la medida en que ambas resultan
igualmente indispensables para alcanzar una comprensión de la significación del Opus,
como movimiento y como organización, trataremos de aprovechar la lectura atenta y
comparada de las biografías "oficiales" para subrayar algunas de sus lagunas y para apuntar
algunos rasgos complementarios, a guisa de contrapuntos musicales, por decirlo en la feliz
fórmula de un sugerente ensayo de Josep Dalmau (Contrapunts al Camíne l'Opus Dei,
1969).
Partiendo del ejemplo de los nombres sucesivamente utilizados por el Padre, el capítulo
anterior ha permitido poner de relieve un primer tema que requiere un análisis mas
rnatizado que el que nos ofrece la literatura de los socios del Opus Dei: el terna de la
complejidad y, según cómo, del carácter enigmático incluso de la figura del padre Escrivá,
por contraposición al estereotipo de su transparencia y de su coherencia sin fisuras.
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Subyacente a esta cuestión hay un punto del que los biógrafos oficiales de Escrivá parecen
prescindir muy deliberadamente y que en todo verdadero estudio biográfico tendría que
ser, en cambio, fundamental: nos referimos al tema de la evolución del pensamiento de
Escrivá, de las influencias intelectuales que recibe y que contribuyen a configurarlo, y del
contexto social en el que dicho pensamiento surge y se desarrolla.
En lugar de esto, se opta por presentar el pensamiento de monseñor Escrivá como algo
estático, fijo e inmutable. Es perfecto y, por tanto, intocable e inmejorable. Veamos un par
de ejemplos. El libro de Urteaga al que antes aludíamos se abre con una dedicatoria del
autor... a monseñor Escrivá, por supuesto: "Escribí este libro, sobre todo, con la limpia
ilusión de reproducir lo más fielmente posible su doctrina y sus palabras, y es natural que
haya resultado escrito con palabras suyas, muchas veces literales; ahora, ni yo mismo
sabría precisar cuáles SOn las que puse para unir o para glosar las suyas, que repetía. Por
fortuna, un medio hay para distinguirlas. Quizá haya algunas que usted no reconozca como
propias o que acaso repudie: ésas son las que yo he puesto" (Urteaga, 1948, 13).
Lo mismo, dicho de forma algo distinta, hallamos en el prólogo de un libro de Salvador
Canals, sacerdote del Opus como Urteaga: "Cuando se lea "Ascética meditada" y la mirada
se pare en una frase que quema y remueve, no hay que dudar: el agradecimiento debe ir a
monseñor Escrivá de Balaguer, porque es el principal autor de esos pensamientos puestos
ahora en papel" (Canals, 1962, 12).
Esa actitud del discípulo, que nada puede enseñar, para con el maestro, que nada tiene que
aprender, es el primer paso hacia la reificación. No cabe aspirar a otra cosa que a
reproducir, en el mejor de los casos, aquello que es ya perfecto: toda modificación ha de
ser necesariamente para empeorar. Un tercer sacerdote del Opus Dei, José María Casciaro,
lo expresa así: "Es impresionante la claridad, fuerza expresiva y sencillez con que el primer
Gran Canciller de la Universidad de Navarra explica las verdades más hondas de la
existencia cristiana. Tan es así que, al intentar comentar los textos, tiene uno la impresión
de que cualquier interpretación que se pretende hacer, o no añade nada que no esté ya
nítidamente expuesto o, incluso, corre el peligro de estropear, con manos toscas, lo que es
obra de arte de una inteligencia prócer y una experiencia pastoral y catequética del todo
extraordinaria" (Casciaro, 1982, 125).
Y esa reificación es ya total cuando el sucesor de Escrivá afirma que su biografía "sólo
puede explicarse y entenderse en el ámbito de un designio divino que, al atravesar toda su
existencia, le configura como instrumento de Dios, escogido precisamente para recordar a
la Humanidad lo que en su misma alma Dios fue grabando de modo inequívoco" (Portillo y
otros autores, 1976, 19). En esta frase, bastaría substituir el verbo "recordar" por "revelar",
para desembocar no ya en la beatificación, sino en la divinización del fundador.
Parece evidente que desde semejantes coordenadas toda biografía ha de convertirse
necesariamente en una hagiografía. O lo que es lo mismo: toda verdadera biografía de
monseñor Escrivá deberá abandonar estas coordenadas, que pretenden suprimir las
mediaciones humanas para poner el acento exclusivamente en la relación directa e
inmediata entre Dios y el individuo que ha sido "escogido como instrumento". De ahí que
las "biografías oficiales" del "Padre" no sean, hoy por hoy, "verdaderas biografías". Y no
sólo eso, sino que la postura que adoptan los representantes del Opus Dei es -según
acabamos de ver- tan extrema, que cualquier intento de enfocar la cuestión desde una
perspectiva distinta es automáticamente denegado como sinónimo de incomprensión, de
"falta de sentido sobrenatural" como dicen ellos, y en definitiva de una mala voluntad no
demasiado distante de la blasfemia. Frente al modelo de la complementariedad y del
"contrapunto", los dirigentes del Opus Dei suelen preferir el modelo sin matices del
"blanco o negro".
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Tal es la razón por la que las biografías "oficiales" no explican cuáles son las influencias
intelectuales que configuran el pensamiento de Escrivá ni el contexto social en el que
surge. Lo comprobaremos algo más adelante, al tratar de la fundación del Opus Dei y de la
forma en que es oficialmente presentada. Pero el hecho es asimismo patente en muchos
otros acontecimientos de la vida del "Padre". Con el pretexto de la necesidad de una clave
"sobrenatural" de interpretación, la estratagema suele consistir en vincular su pensamiento
y sus actuaciones a una "anécdota", y no a las circunstancias concretas de su existencia.
Así por ejemplo, ¿cuáles son las razones que inducen al joven José María, hijo de una
familia relativamente modesta y que acaba de sufrir un grave contratiempo económico que
ha obligado al padre a cambiar de trabajo y a trasladarse a Logroño con toda la familia, a
ingresar en el seminario? En vez de ofrecernos un análisis de las posibilidades objetivas de
acceder a estudios de nivel superior que en la España semi-rural y poco modernizada de los
años veinte se abrían a los muchachos listos y ambiciosos, y un análisis de las
repercusiones que ello tuvo sobre las vocaciones eclesiásticas, las biografías "oficiales"
prefieren acudir a la anécdota, elevada desde luego a la categoría de símbolo. Nace así la
leyenda de "las huellas en la nieve", minuciosamente descrita en todas las biografías y
convertida incluso en el título de una de ellas (Helming).
El esquema es siempre idéntico. Se toma como punto de partida una descripción novelada
de la escena: "La campiña estaba blanca. La nieve ensabanaba totalmente las calles. Un
frío intenso había congelado las aguas y cuajado carámbanos en árboles y aleros"
(Vázquez, 72). Nos hallamos en Logroño, en invierno de 1917. Escrivá está a punto de
cumplir dieciséis años. "Durante una de esas jornadas de frío intenso, con el suelo cubierto
de nieve, Josemaría Escrivá de Balaguer aún adolescente (recordemos que el adolescente
no se llamaba ni "Josemaría", ni "de Balaguer"), camina por las calles de-Logroño"
(Illanes, 1982, 71). Llegamos así al acontecimiento simbólico: "De repente algo llama
poderosamente su atención: las huellas dejadas sobre la nieve por los pies descalzos de un
fraile carmelita. Siente como un aldabonazo en su alma: hay quien se enfrenta con el frío
por amor de Dios, y yo, ¿qué estoy haciendo por Cristo? Ese pensamiento se clava en su
alma y la aguijonea. No es algo pasajero, sino una inquietud profunda que reclama una
respuesta decidida" (Illanes, 1982, 71). Es el nacimiento de la vocación sacerdotal de
Escrivá.
Con el fin de que no quepa duda alguna de que se trata literalmente de una vocación, es
decir de una llamada de Dios, convendrá poner el acento no en aquellos factores que
podrían hacerla perfectamente comprensible, antes, al contrario, en aquellos aspectos que
la hacen imprevista, providencial y, en definitiva, sobrenatural. "¿Tendría que hacerse
sacerdote...? Unos meses antes, sólo imaginarlo le hubiese hecho sonreír" (Gondrand, 31).
Efectivamente, él jamás había pensado en la posibilidad de ser sacerdote: "más aún: me
molestaba el pensamiento de poder llegar al sacerdocio algún día, de tal manera que me
sentía anticlerical" (en Bernal, 61). Cuando en el bachillerato 1e obligaban a estudiar latín,
él pensaba: "el latín, para los curas y frailes" (Gondrand, 22); "para los frailes y para los
curas" (Vázquez, 56). De anécdota en anécdota, nos encontramos así con un muchacho que
no sueña en el sacerdocio ni quiere tener nada que ver con el latín, pero que será cura y
rezará "en un latín morrocotudo pero piadoso" (Escrivá, 1975, en Rodríguez y otros
autores, 26), y que terminará fundando una asociación integrada por "cristianos corrientes"
y destinada a buscar "la santificación de simples fieles que viven en medio del mundo,
exactamente igual que todos", pero que poseerá unas Constituciones redactadas en latín,
con la prohibición expresa de su traducción en "lenguas vulgares" (Constituciones, 1950,
art. 193).
La resistencia inicial de Escrivá (el traductor castellano de Gondrand, 33, llega a utilizar el
término "repugnancia") sirve no sólo para poner el acento en el carácter heroico de su final
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docilidad a la llamada, sino también para introducir de paso una cierta "negociación" de las
condiciones en las que se hará sacerdote. Las huellas en la nieve suponen el inicio de un
prolongado período de "barruntos" (Vázquez, cap. 2). ¿Qué "barrunta" el muchacho? "Que
Dios, un buen día (quién sabe cuándo), le iba a exigir algo (quién sabe qué)" (Berglar, 37;
el entrecomillado es nuestro). Pero cuando el fraile carmelita que había dejado sus huellas
en la nieve, y bajo cuya dirección espiritual se coloca Escrivá (Vázquez, 73), le propone al
cabo de unos meses que ingrese en el Carmelo, "aunque no puede percibir con claridad qué
es lo que Dios quiere de él, advierte que no es esa la voluntad divina" (Illanes, 1982, 72).
Pero, por otra parte, tampoco se ve a sí mismo "haciendo carrera en los medios
eclesiásticos"; no le entusiasma la idea de llegar a párroco, canónigo, miembro de la curia
diocesana o director del Seminario (Gondrand, 33). "No le atrae la perspectiva de la carrera
eclesiástica. Su vocación es otra, aunque aún la ve inconcreta" (Sastre, 50). Él mismo
afirma que "no quería ser sacerdote para ser sacerdote, el "cura", que dicen en España. Yo
tenía veneración al sacerdote, pero no quería para mí un sacerdocio así" (Vázquez, 76). Y
es que, como dice Berglar, "si no sabía lo que Dios quería de él, sí conocía claramente lo
que Dios "no" quería" (Bergiar, 56). La conclusión que el mismo monseñor Escrivá sacará
muchos años más tarde, rememorando este período de su vida, es que "Dios se metió en mi
vida sin pedirme permiso", según repitió en muchísimas ocasiones. De suerte que quien
quisiera saber algo más acerca de su vocación sacerdotal, tendría que preguntárselo
directamente a Dios. Es el argumento del que se servirá durante los años sesenta en una
entrevista, al preguntarle un periodista por las razones del éxito del Opus Dei. Responde
monseñor Escrivá: "¿Usted se lo explica? Yo, no. Humanamente, no tiene explicación. Es
obra de Dios, y sólo él podría satisfacer su curiosidad" (citado en Berglar, 346).
Al cabo de un tiempo, José María Escrivá es seminarista en Zaragoza y estudiante de
derecho en la Universidad. Tampoco en este caso se explicará el porqué de esa inhabitual
duplicidad de estudios; como no sea la explicación "sobrenaturalizada" de Berglar: puesto
que "Dios le había elegido para una misión con profundas y amplias implicaciones
jurídicas" (Berglar, 56). Sobre todo, se nos dirá muy poca cosa de las ideas y de las
influencias que recibe. Tendremos, sí, listas de asignaturas cursadas y hasta las
calificaciones obtenidas; pero no sabremos qué clase de teología estudia, qué clase de
formación bíblica se imparte en Zaragoza, ni qué clase de espiritualidad se les propone a
los seminaristas.
La anécdota de explicación obligatoria en todas las biografías es, en este caso, la de su
promoción a la categoría de inspector o de superior dentro del seminario. Se trata de un
cargo que no queda claramente especificado, pero que comporta en todo caso una función
de vigilancia de sus compañeros seminaristas. Vamos a seguir en este punto el hilo de la
exposición de Vázquez de Prada, que sin ser substancialmente distinta de la de sus colegas,
es tal vez la más completa.
Escrivá no es como los demás seminaristas: ante todo, porque destaca "por su distinción
externa, piedad y talento" (Vázquez, 75), y en segundo lugar porque los otros "tan sólo"
aspiraban a ser curas, mientras que Escrivá "trascendía este horizonte". Ello le permite al
autor justificar que los demás no entendieran su forma de ser y de hacer, lo cual explica las
malas relaciones de Escrivá con sus compañeros. "Los ojos inquisidores de algunos
seminaristas (...) encontraron muy pronto motivos para criticarle" (ibíd., 78). Le toman el
pelo y le llaman "rosa mística". Se produce incluso una pelea, culpa sin duda "del otro",
pero que aun así a Escrivá "le valió un castigo" (ibíd., 87). Nos quedaremos sin saber en
qué consistió el castigo. Del mismo modo que tampoco está muy claro si la envidia de los
compañeros se debe a "su cultura humanística, su elegante desenvoltura, el cuidado en el
aseo y sus modos urbanos en la mesa" (ibíd., 78), o más bien al hecho de que su cargo de
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superior le da derecho a "mesa aparte, comida especial, dormitorio separado y un fámulo

encargado de hacer la cama y prestar servicio" (ibíd., 82).
No son más que anécdotas; pero anécdotas reveladoras de un clima que, tanto desde el
punto de vista humano como desde el punto de vista intelectual, si era el clima
predominante en los seminarios de los años veinte, ayudaría a entender al clero español de
las primeras décadas del franquismo. Del mismo modo que probablemente ayudaría
también a comprender al futuro monseñor Escrivá de Balaguer, que desde este ambiente
provinciano y cerrado "columbraba otras lontananzas espirituales" (Vázquez, 75).
Entretanto, el futuro monseñor es ordenado sacerdote el 28 de marzo de 1925 y dos días
más tarde celebra su primera misa. Otra vez la anécdota inevitable: si la mayor ilusión del
sacerdote era la de poder dar la comunión a su madre la primera, otra persona se le
adelantó y Escrivá, "por no cometer un desaire con la Sagrada Forma en la mano, tuvo que
administrársela antes a la desconocida" (Vázquez, 93).
Al día siguiente Escrivá, que no quería ser párroco porque Dios no quería que lo fuese
(Berglar, 56), es destinado por el obispado a un ignoto pueblecito de la diócesis. De nuevo
el hoy Venerable * Josemaría tiene la oportunidad de manifestar sus "virtudes heroicas",
pero nuestros autores no logran abstenerse de manifestar su respetuosa protesta, reflejo sin
duda de la "contrariedad" del padre Escrivá. "Obedeció con prontitud, pero era evidente
que había algo raro en esta medida, que tanto le perjudicaba" (Gondrand, 43). La curia
diocesana había tenido tiempo más que sobrado "para haber tomado antes otra decisión"
(Vázquez, 93).
La estancia de Escrivá en el pueblo de Perdiguera es de un mes y medio tan sólo. Regresa a
Zaragoza, termina la carrera de derecho y da clases en una escuela privada que prepara
para el ingreso en la Academia General Militar. El mes de enero de 1927 es licenciado en
derecho; en primavera es destinado a otro pueblo de la diócesis; pero casi simultáneamente
obtiene del obispo un permiso de dos años para ir a Madrid a cursar el doctorado. El mes
de abril está ya en "la capital de España", siguiendo siempre "las inspiraciones que Dios le
dicta en su oración" (Sastre, 78).
Podríamos proseguir así indefinidamente, de anécdota en anécdota y de leyenda en
leyenda. Pero no tendría demasiado sentido continuar por ese camino. A título de ejemplo
puede haber sido ilustrativo para este período inicial de la vida de Escrivá, anterior a la
fundación del Opus Dei. Pero a partir de 1928, será sin duda más útil que tomemos como
hilo conductor la historia y evolución del movimiento, por más que -como veremos- las
fuentes oficiales tiendan a seguir nutriendo esa evolución de anécdotas, más que de
intentos de explicación.
No obstante, antes de dejar de centrar la atención exclusivamente en la figura del joven
sacerdote destinado a convertirse en "el Padre", habría que preguntarse hasta qué punto es
posible dibujar un perfil de la personalidad de Escrivá distinto del perfil de las hagiografías
oficiales, distinto de la "vida de santo" que sus biógrafos le han construido. Y ello, no con
el fin de contraponer ambos perfiles como dos realidades radicalmente contradictorias,
antes bien para yuxtaponerlos, para procurar que mutuamente se complementen y que del
conjunto emerja una imagen algo más rica, algo más compleja y, en último término, algo
más realista.
2. Algunos aspectos de la personalidad del fundador

1) El fuego como símbolo
Vladimir Felzmann empieza la entrevista, que Hertel transcribe y reproduce en apéndice a
su estudio (Hertel, 1990, 194), recordando un texto evangélico que monseñor Escrivá
repetía muy a menudo: "Fuego he venido a traer a la tierra, ¿y qué quiero sino que arda?"
(Lucas 12,49). Felzmann fue el primer checo del Opus Dei y el traductor de Camino al
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checo; había trabajado en Inglaterra, estudió teología en Roma, fue ordenado sacerdote en
1969 y abandonó el Opus Dei en 1982, después de haber pertenecido a él durante veintidós
años.
Podría escribirse una monografía entera sobre las imágenes relacionadas con el fuego en la
obra de Escrivá. La cita de Lucas recién mencionada, que le había impresionado
hondamente siendo adolescente, aparece en una de las máximas de Camino (n°. 801),
seguida de este comentario: "¿No te animas a propagar el incendio?" Desde la primera
página de Camino esa atracción por el símbolo del fuego es patente: "Borra, con tu vida de
apóstol, la señal viscosa y sucia que dejaron los sembradores impuros del odio. Y enciende
todos los caminos de la tierra con el fuego de Cristo que llevas en el corazón" (n°. 1). La
misma atracción hallaríamos reflejada asimismo en los volúmenes de homilías y otros
textos. Es realmente una constante (que alguien calificaría tal vez de obsesión o de
"piromanía" espiritual).
Veamos, por ejemplo, los dos volúmenes de máximas de Escrivá que se publicaron después
de su muerte: "Surco" (1986) y "Forja" (1987), este último presentado por Alvaro del
Portillo como "un libro de fuego" (p. 16). "Has de ser una brasa encendida, que lleve fuego
a todas partes" (Surco, n°. 194). "¡Qué llamadas más claras quieres que el "fuego he venido
a traer a la tierra", y la consideración de esos dos mil quinientos millones de almas que
todavía no conocen a Cristo!" (n°. 211). "El mundo está frío, hace efecto de dormido.
Muchas veces, desde tu observatorio, lo contemplas con mirada incendiaria. ¡Que
despierte, Señor! Encauza tus impaciencias con la seguridad de que, si sabemos quemar
bien nuestra vida, prenderemos fuego en todos los rincones..., y cambiará el panorama"
(n°. 297). "Pide a Jesús que te conceda un Amor como hoguera de purificación, donde tu
pobre carne -tu corazón- se consuma, limpiándose de todas las miserias terrenas..." (n°.
814; véanse igualmente los números 213, 455, 462, 613, 736, 744, 789).
"Derrite y enciende mi corazón de bronce, quema y purifica mi carne inmortificada, llena
mi entendimiento de luces sobrenaturales..." (Forja, n°. 3). "?Que nos purifiquemos, que
nos encendamos, que nos sintamos empapados en tu Sangre!" (n°. 5). "Señor, que tus hijos
sean como una brasa encendidísima... Tú harás que ese chispazo se convierta en un
incendio... " (n°. 9). "Dulce Señora María: que el amor no sea, en nosotros, falso incendio
de juegos fatuos, producto a veces de cadáveres descompuestos...: que sea verdadero
incendio voraz, que prenda y queme cuanto toque" (n°. 57; véanse igualmente los números
25, 31, 41, 44, 52, 61, 122, 375, 426, 490, 496, 570, 620, 790, 916, 923, 933, 937, 947,
968, 985, 1019, 1026).
2) ¿Arquitecto?
Monseñor Escrivá, y muy especialmente el joven padre Escrivá, es un hombre ambicioso:
"un hombre de grandes pasiones y grandes ambiciones". Cuando era un muchacho, quería
ser arquitecto. Pero en la España rural y subdesarrollada de comienzos de siglo, el hijo de
una familia sin medios económicos no puede permitirse según qué carreras. Aun así,
Escrivá no va a conformarse con los estudios eclesiásticos y cursará simultáneamente la
carrera de derecho en la Universidad de Zaragoza. Habrá de ganarse la vida dando clases
en una escuela que prepara para el ingreso en la Academia militar. Al llegar a Madrid,
reanudará ese mismo tipo de actividad, en la Academia Cicuéndez, fundada y dirigida por
un sacerdote. Será el modelo en el que se inspirará para establecerse por su cuenta al cabo
de unos años, fundando una academia similar que pasará a la "historia oficial" como la
primera "iniciativa apostólica" del Opus Dei. La academia de Escrivá se llamará "Derecho
y Arquitectura". "¿Levantar magníficos edificios?... ¿Construir palacios suntuosos?... Que
los levanten... Que los construyan... ¡Almas! ¡Vivificar almas..., para aquellos edificios... y
para estos palacios! ¡Qué hermosas casas nos preparan!" (Camino, n°. 844).
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Concluida la guerra española, algunos de los primeros "discípulos", arquitectos de

profesión, reciben importantes encargos oficiales. Tal es el caso de las obras del Consejo
Superior de Investigaciones Científicas, y de la adyacente iglesia del Espíritu Santo, por
ejemplo. El número 3 de la revista "Arbor" (mayo-junio 1944), que se abre con la
reproducción de una carta de Pío XII al ministro de Educación (20.5.43) en la que afirma
que el Consejo es una "benemérita institución, llamada a contrarrestar el pernicioso influjo
desgraciadamente producido en el campo del saber español por los sembradores de la mala
semilla, y a sentar firmemente los cimientos de una restauración científica que restituya al
pensamiento español su profundo y glorioso sentido tradicional y católico", incluye en la
sección de "Noticias" (p. 509) la información de que el Consejo "dedica un oratorio al
Espíritu Santo", obra del "joven arquitecto D. Miguel Fisac", donde se celebrarán "los
actos religiosos del alto organismo que inspira y coordina a la cultura española". La
posterior deserción de Fisac será vivida por Escrivá como singularmente dolorosa, hasta el
punto de que su nombre acabará siendo "tabú" en la literatura "oficial" del Opus Dei;
cuando Gondrand narra las peripecias de la huida de Escrivá desde Barcelona hacia
Francia, el mes de noviembre de 1937, enumera así a todos los que le acompañan: "Juan
Jiménez Vargas, Pedro Casciaro, Francisco Botella, José María Albareda y Miguel, un
estudiante, antiguo alumno de la Academia (Derecho y Arquitectura)" (Gondrand, 124).
Más adelante, Escrivá vigilará personalmente y controlará muy de cerca las obras de la
sede central del Opus Dei en Roma. Con posterioridad, contemplará emocionado la
creación de todo un campus universitario, obra del Opus Dei, en Pamplona. Y la de tantos
otros "magníficos edificios" en el mundo entero, que culminarán en la construcción, poco
antes de su fallecimiento, del faraónico santuario mariano de Torreciudad, a escasa
distancia del lugar de su nacimiento.
El joven sacerdote que hubiese deseado ser arquitecto terminará siendo, paradójicamente,
el constructor de uno de los "edificios" más singulares de la Iglesia católica de las últimas
décadas.
3) ¿ Catedrático?
El ambicioso sacerdote de veinticinco años llega a Madrid huyendo de un mundo que le
resulta pequeño. Huye de una diócesis como la de Zaragoza, donde la carrera de los curas
como él pasa obligatoriamente por la atención a unas parroquias rurales en unos
pueblecitos perdidos en el mapa: Perdiguera, Fombuena... Por eso su viaje a Madrid no es
un viaje de ida y vuelta. Aunque cuente sólo con un permiso de dos años, a los pocos
meses traslada a Madrid a su familia entera. Y aunque el permiso que se le ha concedido es
para cursar el doctorado en derecho, inmediatamente emprende una actividad frenética:
clases para ganarse la vida, visitas a enfermos, catecismo en barrios extremos de la ciudad,
además de las actividades sacerdotales clásicas.
Pero viejos, enfermos y habitantes de los suburbios no son las únicas personas con las que
se relaciona. Entra asimismo en contacto con universitarios (varones todos, inicialmente) y
con el mundo de la aristocracia aposentada en Madrid (véase la lista de marquesas y
condesas, por ejemplo, en Sastre, 85 y 87), y también con las "fuerzas vivas" del
catolicismo de la capital española, entre las que la Compañía de Jesús ocupa un lugar
preeminente: tan preeminente en realidad, que si por una parte Escrivá no podrá sino
inspirarse muy directamente en los jesuitas a la hora de diseñar su Opus Dei, por otra parte
convertirá a la Compañía en el enemigo más encarnizado -y más persistente- de su obra, a
partir del momento en el que los jesuitas perciban en el Opus de los años cuarenta una
amenaza potencial a su monopolio.
Antes de la guerra española, no obstante, la ambición de Escrivá no ha cristalizado todavía
en un objetivo preciso: quiere mandar, quiere tener poder, quiere ser importante. Pero no
sabe cómo; ni dónde. ¿En la política o en la Iglesia? ¿Quiere ser obispo, o quiere ser
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noble? (Véase el capítulo anterior: llegará a ser tanto monseñor como marqués.) ¿O bien
quiere ser catedrático de universidad? Los biógrafos "oficiales" de monseñor Escrivá
afirman expresamente que su madre había hecho gestiones cerca del obispo de Cuenca,
pariente lejano de la familia, y que éste le había ofrecido una canonjía, que Escrivá rechazó
(Vázquez, 139; Sastre, 168). Pero esos mismos biógrafos son mucho menos explícitos en
lo que respecta al posible proyecto de una cátedra universitaria, pese a que son numerosos
los testimonios orales que habían oído hablar del tema. Sastre atribuye la iniciativa,
también en este caso, a la madre de Escrivá: "¿por qué no haces oposiciones a cátedra?"
(Sastre, 167), mientras que otros la atribuyen a "unos amigos", sin mayores precisiones
(Vázquez, 353). Hay quien considera, de todos modos, que tal era su propósito inicial al
trasladarse a Madrid y pretender hacer el doctorado, y que en el cambio de orientación que
supone el hecho de dedicarse a la dirección de jóvenes universitarios en vez de dedicarse
directamente a la docencia habría desempeñado un papel decisivo el padre Pedro Poveda,
fundador de la Institución Teresiana, con unas finalidades y una trayectoria bastante
paralelas a las del Opus Dei de los primeros años. (El estudio de las relaciones entre
Poveda y Escrivá, que aparecen muy desdibujadas en las biografías "oficiales", sería otra
monografía posible de indudable interés; con el inconveniente de que toda la
documentación que existía en los archivos de la Institución Teresiana les fue solicitada
desde la sede central del Opus en conexión con la recopilación de material para la
introducción de la causa de beatificación de monseñor Escrivá, a lo que las responsables de
la Institución accedieron -"ingenuamente", dicen ellas ahora, "sin sacar siquiera
fotocopia"-; pero con la incomparable ventaja de que, si la hipótesis se viera mínimamente
confirmada, tendríamos por esta vía una explicación de los orígenes del Opus algo menos
inconcreta que la de la pura y simple revelación divina a monseñor Escrivá, sin
intermediario alguno.)
En todo caso, si el adolescente deseoso de ser arquitecto terminó convirtiéndose en "Padre"
de arquitectos, el hipotético candidato a catedrático se convertirá, después de la guerra
española, en "Padre" de toda una hueste de catedráticos de la universidad española.
4) El líder
Si el padre Escrivá es un hombre ambicioso, también es al mismo tiempo una persona
exuberante, cordial y simpatiquísima. No hace falta acudir a las biografías "oficiales" para
que nos lo confirmen. En este punto coinciden desde muchos que le conocieron, sin haber
pertenecido nunca al Opus Dei, hasta otros que habían sido miembros y lo abandonaron.
Entre estos últimos probablemente haya quien llegó a odiar al "Padre"; pero no es ésta la
tónica dominante. Artigues afirma que aun sus adversarios reconocían su "magnetismo",
habla del ambiente "de afecto confiado que el padre Escrivá consigue establecer con
frecuencia en torno suyo", y destaca el aprecio personal que muchas personas que han sido
miembros del Opus Dei conservan para con el fundador, "no a causa de sus méritos
intelectuales, sino por el indiscutible calor humano que emana de su persona" (Artigues,
93s).
Otros autores destacan sus extraordinarias cualidades de "mise en scéne" (Carandell), o su
capacidad de "dominio de las masas" (Bernabé Dalmau). Del libro de María Angustias
Moreno, "El Opus Dei. Anexo a una historia", miembros de la Obra han dicho a veces que
era el libro de una persona resentida, cuando lo que en él llama la atención es más bien su
obsesión por la figura de Escrivá, por su omnipresencia y su poder absoluto en el seno del
Opus. Aunque de formas distintas, todos ellos coinciden en reconocer en monseñor Escrivá
los rasgos característicos del que Max Weber llama "líder carismático". Se trata claramente
de un caso típico de lo que Richard Hutch estudia y analiza bajo la categoría genérica de
los "religious Leaders" (Hutch, 1991). Los desacuerdos surgen, en todo caso, a la hora de
querer clasificar a Escrivá dentro de una tipología específica de tales líderes religiosos. Así,
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para Casanova fue "un profeta religioso típico que dedicaba su vida a proclamar una
verdad religiosa de salvación obtenida, según él, gracias a una revelación personal"
(Casanova, 1982, 140). La noción de profeta es usada aquí en el sentido que le confiere
Weber en su "Sociología de la religión"; ahora bien, dado que Weber justamente
contrapone esta noción a la del sacerdote y afirma que raras veces surgen profetas de la
clase sacerdotal, Casanova se ve obligado a admitir que "en este sentido, Escrivá fue un
profeta atípico, ya que era sacerdote", y trata de arreglarlo añadiendo que "no era en
absoluto un sacerdote católico típico" (ibíd., 141), con lo cual se corre el riesgo de acabar
cayendo en la trampa que consiste en considerar típico aquello que encaja en la definición
previa, y atípico aquello que no conseguimos encajar.
Cuando, por su parte, Vladimir Felzmann comenta que conserva una profunda estimación
por el fundador del Opus Dei (en un artículo precisamente titulado "Why I left Opus Dei";
Felzmann, 1983, 288), Michael Walsh lo interpreta como una especie de equivalente del
"síndrome de Estocolmo" en el caso de los "movimientos religiosos autoritarios o sectas"
(Walsh, 1 8s). Aunque volveremos sobre ello, anticipemos ya que a nuestro modo de ver la
voluntad de clasificar a monseñor Escrivá dentro de una determinada tipología de líderes
religiosos, o de discutir el posible carácter de "secta" de un movimiento como el Opus Dei,
es un mal camino para adentrarse en la comprensión del personaje y de su obra.
5) El hombre impulsivo
Al mismo tiempo, este personaje simpático y cordial es también un individuo muy
impulsivo, que fácilmente se irrita, irascible. "Modérese, Padre", es una expresión oída a
menudo de labios de sus colaboradores, que intervenían para calmarle. Escrivá es un
hombre perfectamente capaz, en un momento dado, de insultar, de soltar palabrotas (y de
pedir perdón luego): aunque el contexto no sea exactamente el mismo, en Camino habla en
una ocasión del "apostolado de la mala lengua"; y precisa luego: "cuando te vea ya te diré
al oído un repertorio" (n°. 850).
"Desde su juventud se distinguió por su carácter fuerte y amable", se dice en el texto del
decreto de introducción de su causa de beatificación. Las biografías ilustran ese rasgo del
"carácter fuerte" con anécdotas extraídas de episodios de su juventud. Todavía niño, de vez
en cuando tenía "un arranque" (Vázquez, 50). Como por ejemplo el día en que "estrelló
contra la pizarra el trapo porque el profesor de matemáticas le preguntó algo que no había
explicado en clase" (Gondrand, 22): en guisa de justificación, se precisa que Escrivá
consideraba que "el profesor había sido injusto con él" (Sastre, 36). Antes nos referimos ya
a su pelea con otro seminarista, que "le valió un castigo" (Vázquez, 87). Podrían añadirse
otras muchas anécdotas posteriores: algunas consignadas por escrito (a uno que llega con
dos minutos de retraso a una reunión: "que mis hijos lleguen tarde no lo puedo y no lo
quiero soportar"; Sastre, 346); y la mayoría explicadas con una auténtica mezcla de
fascinación y terror por quienes fueron víctimas de los "arranques" del "Padre".
Coleccionadas, darían lugar a una verdadera antología: acaso divertida a ratos,
probablemente inútil en definitiva.
Más útil sería, en cambio, un estudio de la profunda irritación, derivada de la
incomprensión, con la que monseñor Escrivá vivió los acontecimientos del concilio
Vaticano II. (Para no ser injustos habría que añadir que ese estudio está por hacer, no sólo
en el caso de Escrivá y del Opus Dei, sino en el de todo un sector significativo del
catolicismo español, encabezado por buena parte del episcopado.) Pero éste es, sin lugar a
dudas, uno de los capítulos más impenetrables de la historia del Opus Dei.
a) En primer lugar, porque la literatura "oficial" no habla de ello, lógicamente. Tan sólo
leyendo entre líneas un texto como el de Berglar, por ejemplo, se observa cómo respira
todo él contrariedad (Berglar, 293-305). Otro tanto cabría decir del propio Escrivá cuando,
hablando del Concilio y del "aggiornamento", afirma que el Opus Dei "no tendrá nunca
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problemas de adaptación al mundo: nunca se encontrará en la necesidad de ponerse al día.

Dios Nuestro Señor ha puesto al día la Obra de una vez para siempre" ("Conversaciones",
n°. 72). Ni siquiera es seguro que un análisis minucioso de los textos escritos por
miembros del Opus Dei durante la primera mitad de la década de los sesenta aportara
muchas pruebas concretas; al fin y al cabo, sabido es que durante el Concilio hubo en
Roma, entre determinados grupos de obispos (recuérdese el famoso "Coetus Internationalis
Patrum"), entre algunos sectores de expertos conciliares, y en ciertos ambientes de la Curia
vaticana, intentos sistemáticos y reiterados de sabotear los trabajos del Concilio: pero de
este tipo de actuaciones no suele quedar, casi por definición, ninguna constancia escrita.
b) En segundo lugar decimos que se trata de un capítulo impenetrable, porque el Opus Dei
ha desmentido sistemáticamente todas las manifestaciones de la irritación de monseñor
Escrivá en este terreno. Las relaciones del "Padre" con Juan XXIII y, sobre todo, con Pablo
VI fueron francamente malas. Todas las biografías afirman y argumentan exactamente lo
contrario. El juicio de Escrivá sobre el papel desempeñado por esos dos papas era negativo.
¡Ni hablar! Es falso que monseñor Escrivá hubiese dicho, después de la elección de Juan
XXIII y de la convocatoria del Concilio, que el demonio estaba colándose dentro de la
Iglesia (Moncada, 1987, 26); o que en su rabieta por la elección del cardenal Montini -que
siendo arzobispo de Milán había tenido algún enfrentamiento serio con el régimen
franquista, en un momento en el que varios ministros de Franco eran miembros del Opus-
hubiese afirmado "que todos los que habían cooperado en esa elección se iban a condenar
al infierno" (Moncada, 1987, 27). Es igualmente falso que hubiese pedido a sus hijos,
refiriéndose de nuevo a Pablo VI, que rezaran para que en su misericordia Dios se lo
llevara (Walsh, 78). Hertel relata, en una larga nota a pie de página, el rocambolesco
episodio y de la substitución de un documento, en cuya edición original monseñor Escrivá
había escrito que "parece como si el Cuerpo Místico de Cristo fuese un cadáver en
descomposición, que hiede" (Hertel, 15-18)
c) Y en tercer lugar, porque a partir de 1965 el discurso "oficial" de monseñor Escrivá y del
Opus Dei no sólo deja de ser el discurso de la irritación, sino que inicia todo un nuevo
proceso que va desde los juicios serenos y ponderados sobre el Concilio y sobre la
situación de la Iglesia católica después del Concilio (por ejemplo Escrivá,
"Conversaciones", n° 1, 2, 23), hasta la afirmación, que se hará cada vez más frecuente,
según la cual en definitiva el Concilio no hizo más que corroborar aquello que monseñor
Escrivá había dicho desde siempre. La mutación constituye una ilustración perfecta de algo
que yo mismo había escrito por aquellos años -sin referirme para nada al Opus- al afirmar
que en la Iglesia católica la introducción de toda novedad pasa por tres etapas distintas:
primero se dice que lo nuevo es falso; en un segundo momento se dice que aunque no sea
totalmente falso, es sumamente peligroso; y finalmente se dice que la Iglesia lo ha
afirmado desde siempre (Estruch, 1972, 10).
Desde el Opus Dei comienza así a construirse una imagen de monseñor Escrivá como
precursor del concilio Vaticano II. Ése es una especie de "leitmotiv" del conjunto de
entrevistas reunidas en e1 volumen "Conversaciones": precisamente en una recensión de
dicho libro, su autor escribe que para la doctrina del Fundador "la puesta a punto del
concilio ecuménico Vaticano II no ha supuesto más que una confirmación de lo que hace
cuarenta años sonaba a muchos como toda una herejía" (Benito, 1968, 634). Esta imagen,
propagada con gran insistencia, acabará cuajando. Hasta el punto de que en el decreto de
introducción de su causa de beatificación hallamos la siguiente frase, que sintetiza bien la
que constituye hoy la versión oficial: "Por haber proclamado la vocación universal a la
santidad, desde que fundó el Opus Dei en 1928, monseñor Josemaría Escrivá de Balaguer
ha sido unánimemente reconocido como un precursor del Concilio precisamente en lo que
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constituye el núcleo fundamental de su magisterio, tan fecundo para la vida de la Iglesia"

(Seco, 1986, 196).
Cuando sabemos que en 1928 monseñor Josemaría Escrivá de Balaguer no era monseñor
ni se llamaba Josemaría, ni se apellidaba de Balaguer; cuando se albergan serias dudas de
que, hablando en rigor, quepa situar en 1928 la fecha de fundación del Opus Dei, y cuando
se espera poder demostrar que el núcleo del magisterio de Escrivá no era, en 1928, la
proclamación de la vocación universal a la santidad, cuesta no interpretar todo este proceso
evolutivo en términos de simple estrategia. La misma estrategia, en el fondo, que adoptaba
Laureano López Rodó, uno de los miembros del Opus Dei más públicamente conocidos de
entre los estrechos colaboradores de Franco, cuando en una audiencia el día 15 de
diciembre de 1965 le decía al general: "Las reformas exigidas por los documentos
conciliares es una bandera que no podemos dejarnos arrebatar" (López Rodó, 1990, 591).
6) El hombre de escrúpulos
Este individuo ambicioso e impulsivo es al mismo tiempo un hombre con una formación
católica muy tradicional y defensor de una espiritualidad no menos tradicional. Los
escrúpulos religiosos le obligan a refrenar sus ambiciones, a sublimar, a reprimir y hasta a
negar sus impulsos. Textos como Camino, o como las antiguas Constituciones del Opus
Dei, se prestan lógicamente a una lectura hecha desde esta perspectiva. Es una lectura en la
que la literatura "crítica" se ha recreado a menudo, de suerte que no hace falta insistir en
ello. Los llamados actos de "desagravio y reparación", las mortificaciones de todo tipo, los
cilicios y las disciplinas "ad corpus castigandum", "para castigar el cuerpo y reducirlo a
servidumbre" (Constituciones, 1950, art. 260) son prácticas habituales y "costumbres
piadosas" que el propio Escrivá se impone a sí mismo, como nos recuerdan todas las
biografías "oficiales" (sin ahorrar los detalles: salpicaduras de sangre a consecuencia de las
flagelaciones, etc.). Todo esto, Escrivá lo hace "para domar el potro" (citado en Vázquez,
278), según una expresión que es exactamente la misma que usaba Freud al hablar de la
dominación y la represión de las pulsiones, y básicamente de la sexualidad.
Pero al hablar de los escrúpulos que obligan a refrenar las ambiciones no estamos
refiriéndonos exclusivamente a este tema de la sexualidad (como mínimo, en sus
dimensiones manifiestas). Una de las expresiones consagradas por toda la literatura
hagiográfica del "Padre", hasta hacer de ella una especie de eslogan, casi un lema de su
vida entera, es la afirmación según la cual "ocultarme y desaparecer es lo mío, que
sólo]esús se luzca". Todos la mencionan; hasta ocho veces repite la frase Vázquez de Prada
(p. 560); Gondrand (p. 284) la pone en boca de monseñor Escrivá muy poco antes de
morir, como en una recapitulación de su vida; Helming (p. 79) termina su libro diciendo
que en vida logró efectivamente "ocultarse", pero que después de su muerte ha fracasado
en su voluntad de "desaparecer"; Bernal (p. 14) la introduce ya en las páginas de
presentación de su volumen.
"Ocultarme y desaparecer es lo mío": argumento supremo empleado por los biógrafos con
el fin de ponderar la humildad de monseñor Escrivá. Se trata, por consiguiente, de la
negación de cualquier ambición de poder y de prestigio. "Negación" incluso en el sentido
más estricto, cuando un autor como Berglar explica que si monseñor Escrivá permitió que
se le filmara durante sus grandes "viajes catequéticos", "lo hizo por un solo motivo: para
que Cristo se luciera, también bajo los focos y las cámaras" (Berglat 260s).
"Que sólo Jesús se luzca": ese "lucirse" es, por otra parte, una expresión típicamente
"torera". Ha habido por lo menos un "torero" dentro del Opus Dei, y parece ser que el
lenguaje taurino no desagradaba a Escrivá (Sastre, 607ss): "...el Padre se marca una
verónica, y continúa, bromeando: ...Recrearse en la suerte, como un artista, ¡con amor!
Esto es también lo que hay que hacer con Dios Nuestro Señor". En otra ocasión habría
dicho, según Alvaro del Portillo: "Cuando muera, rezad mucho por mí, para que pueda
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saltarme a la torera el purgatorio" (Bernal, 167). Y en México, ante la imagen de la Virgen

de Guadalupe: "¡Que se vea que eres nuestra Madre! ¡lúcete!" (Gondrand, 257). Según este
mismo autor, en otra ocasión habló de la necesidad de "llevar la cruz con garbo" (ibíd.,
276).
Un estudio del lenguaje y el estilo de monseñor Escrivá sería indudablemente otra de las
monografías que algún día habría que hacer. Pero no ahora, ni aquí.
Son muchos los ejemplos a partir de los cuales cabría ilustrar este mecanismo de negación
de los impulsos (véanse todas las entradas de la voz "humildad", en el índice analítico de
Vázquez, 259s). Elegiremos tan sólo uno más, no menos profusamente ilustrado en todas
las biografías: a saber, la costumbre de monseñor Escrivá de compararse a un asno: un
"borrico" o, más exactamente, un "burrito sarnoso".
Paciencia, docilidad y humildad serían las grandes virtudes de este animal, que trabaja sin
cesar hasta la hora de su muerte. "Así le gustaba ver a los miembros de la Obra, así quería
que fueran" (Berglar, 306). Joven aún, firmaba las cartas que escribía a su director
espiritual con el nombre, "seguido de un "b.s". (burrito sarnoso)" (Vázquez, 318). Más
adelante, ya en Roma, en el momento de despedirse alguien le pide una fotografía suya, y
monseñor Escrivá le regala la figurilla de un borrico: "ése soy yo". (En mis entrevistas con
miembros del Opus encontré con frecuencia -no puedo ser más preciso, porque no siempre
me fijé- con "fotografías" de este tipo.)
Pero al mismo tiempo, "como un día se dirigiese al Señor diciéndole en su oración: "Aquí
tienes a tu burrito sarnoso"; oyó en respuesta estas palabras: "Un borrico fue mi trono en
Jerusalén"" (Vázquez, 123; véase igualmente Gondrand, 73s). El asno humilde, negación
de toda ambición personal; pero a la vez, sublimación de los impulsos, que convierte a
monseñor Escrivá en un elegido de Dios.
7) El hombre escogido
En ciertas ocasiones podría hablarse casi de "mesianismo" en el caso del fundador del
Opus Dei. Y no sólo por los términos utilizados por la literatura "oficial" para referirse a su
iluminación o visión del año 1928, presentándole como "el instrumento elegido por Dios
para realizar en la tierra la empresa divina del Opus Dei" (Bernal, 109). Es todo el conjunto
de la vida de Escrivá, "consagrado ya como uno de los clásicos de la espiritualidad de
todos los tiempos" (Orlandis, 1974, 131), el que aparece repleto de intervenciones divinas,
de lo que los biógrafos llaman las "locuciones divinas" (véase de nuevo el útil índice
analítico de Vázquez: "locuciones divinas", p. 562, y "hechos sobrenaturales", p. 559).
Ya su primera infancia estuvo presidida por una "curación milagrosa" cuando contaba dos
años (legitimación en cierto modo de la construcción del santuario mariano de
Torteciudad), e incluso el nacimiento de su hermano menor, en 1919, reviste según los
biógrafos un carácter "milagroso". Esas intervenciones milagrosas se reproducirán, en
efecto, a lo largo de la vida entera de Escrivá; y no todas nos son conocidas puesto que,
"por humildad", en general prefería no hablar de ellas. Pero realmente, sentencia el propio
Escrivá, "ha habido intervenciones extraordinarias, "cuando era menester"" (Vázquez, 124;
el entrecomillado es nuestro).
La literatura hagiográfica destaca y magnifica este carácter de la figura de monseñor
Escrivá como "elegido", como "enviado", como "ungido". Pero es el propio fundador del
Opus quien, con sus manifestaciones, contribuye con frecuencia a ello. En el último
período de su vida, básicamente con dos tipos de comparaciones: por una parte, al
presentar al Opus Dei como "el pequeño resto de Israel", como el grupo de aquellos que
por su fidelidad y por su ortodoxia han sido escogidos por Dios con la misión de preservar
la fe de la Iglesia (una elección y una misión de las que Escrivá es, históricamente, el
instrumento por excelencia). Y, por otra parte, al poner de relieve que el Opus Dei supone
en la vida de la Iglesia una realidad nueva, equiparable sólo a la de las primeras
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comunidades cristianas. Dentro de la Iglesia católica, en efecto, esta pretensión de

conexión directa con las comunidades cristianas primitivas, por inspiración divina no
menos directa, ha sido una de las características de todos los movimientos de tipo
"mesiánico".
Ya en su juventud Escrivá solía hacer, en un lenguaje distinto y más explícito, esa misma
clase de comparaciones, en las que en último término él mismo acaba identificándose no
sólo con una figura profética, sino con la propia figura de Cristo. ("Ser otro Cristo" es, en
él, una expresión no inhabitual.) Así por ejemplo, al recordar los inicios de la Obra, dice
Escrivá: "Comenzaba por no hablar de la Obra a los que venían junto a mí: les ponía a
trabajar por Dios, y ya está. Es lo mismo que hizo el Señor con los apóstoles: si abrís el
Evangelio, veréis que al principio no les dijo lo que quería hacer. Los llamó, le siguieron, y
mantenía con ellos conversaciones privadas; y otras, con pequeños o grandes grupos...; así
me comporté yo con los primeros. Les decía: venid conmigo... " (citado en Fuenmayor y
otros autores, 35).
Durante los años cuarenta, a los jóvenes que ingresaban en el Opus se les hablaba de los
años iniciales, en los que la Obra se reducía al grupo formado por el "Padre" y los
"primeros doce", entre los que hubo también un Judas. Y Sastre escribe que, a partir de
1937, Escrivá llama a Álvaro del Portillo "con el afectuoso nombre de Saxum: roca"
(Sastre, 158). Cual nuevo Pedro, en efecto, monseñor del Portillo ha sido el sucesor de
Escrivá y el primer prelado del Opus Dei.
8) El dinero
Instrumento escogido por Dios y objeto de favores especiales, monseñor Escrivá es un
hombre tan baturramente convencido de que cuanto hace es voluntad divina, de que es la
"Obra de Dios" ("Dios está empeñado en que se realice"), que quien actúa contra él y
contra el Opus actúa contra Dios. Por esta razón se producen a lo largo de toda su vida
intervenciones sobrenaturales -según antes veíamos- "cuando era menester".
Este "cuando era menester" denota una singular concepción del tipo de relación que
Escrivá mantiene con Dios. Sin querer entrar en una discusión teológica del tema (aunque
bueno sería que los teólogos entraran en ella algún día), diríamos que en la medida en que
Escrivá es un instrumento de Dios, Dios ha de hacerse cómplice de Escrivá. Puesto que
Dios "no me pidió permiso para meterse en mi vida" (en Bernal, 63), ahora Dios va a tener
que atenerse a las consecuencias.
Una de las anécdotas favoritas de los biógrafos de Escrivá es la siguiente: cuando tiene
doce o trece años, su hermana y unas amigas han estado haciendo "un castillo de naipes
con difícil equilibrio. Josemaría entra de pronto en la habitación y con un pequeño golpe se
lo tira. Las chicas no pueden ni creerlo; no va con su carácter. "¿Por qué haces eso?", le
preguntan enfadadas. Respuesta: "Eso mismo hace Dios con las personas: construyes un
castillo y, cuando casi está terminado, Dios te lo tira"" (Sastre, 40).
Este Dios arbitrario e incomprensible -que ha permitido la muerte de tres hermanas
pequeñas y una grave crisis económica de la familia- es un Dios al que hay que domesticar
y convertir en manipulable. Son muy numerosas a lo largo de la vida de Escrivá
expresiones como ésta: "Si haces esto, Dios se pondrá contento"; o bien las oraciones del
tipo: "Señor, no me hagas esto." Otro tanto podría decirse en el caso de la Virgen y de los
que Escrivá llama "Ángeles Custodios": "Gánate al Ángel Custodio de aquel a quien
quieras traer a tu apostolado. Es siempre un gran "cómplice"" (Camino, n°. 563);
"Acostúmbrate a dar gracias anticipadas a los Ángeles Custodios..., para obligarles más"
(Forja, n°. 93).
La relación con Dios se convierte así, con harta frecuencia, en una relación de mercadeo.
Acaso la biografía de Sastre sea la que mayor número de ejemplos reúne. El año 1943, en
vísperas de la muerte de Isidoro Zorzano, un joven ingeniero que había sido el primero de
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todos los discípulos, "el Padre le hace un encargo urgente. En estos momentos tiene una
moneda de cambio importante para pedirle favores a Dios: va a entregar su vida, todavía en
pleno rendimiento. Isidoro anota en su mente y en su corazón las necesidades de la Obra:
lo primero, el inmueble donde montar, definitivamente, una residencia universitaria en
Madrid" (Sastre, 273).
Dos años antes, Escrivá había tenido que desplazarse a Lérida, para dirigir unos ejercicios
espirituales. Deja a su madre en Madrid, gravemente enferma. Al llegar a Lérida, "acude al
sagrario de la capilla: "Señor cuida de mi madre, puesto que estoy ocupándome de tus
sacerdotes"" (Sastre, 280).
Cuando en 1947, en Roma, quieren comprar el edificio de la que será la sede central del
Opus Dei y no tienen bastante dinero, Escrivá considera que "si Dios necesita este lugar
para su obra", ya se encargará de lograrlo (Sastre, 341). Y es que en definitiva, dice
Escrivá, en el Opus Dei "hacemos un buen cambio de moneda: cambiamos fidelidad por
felicidad" (Sastre, 388).
No es de extrañar que en el lenguaje a través del cual se expresa esta relación de mercadeo,
el dinero, el "cambio de moneda", desempeñe un papel importante. Como es bien sabido,
el tema del Opus Dei y el dinero es uno de los que mayor número de comentarios ha
suscitado en relación con la obra de monseñor Escrivá. En cierto modo, y precisamente
para defenderse quizás, el tema está asimismo presente en todas las biografías del
fundador: Bernal, por ejemplo, le dedica todo el último largo capítulo de su volumen, con
el título de "Padre de familia numerosa y pobre" (Bernal, 313-351). En nuestro caso,
todavía no es éste el momento de ocuparnos globalmente de él; la pregunta que por ahora
habría que formularse sería más bien la de la relación personal de monseñor Escrivá con el
dinero. La ambición de poder y de prestigio de Escrivá, ¿incluye igualmente una ambición
de dinero? ¿Cabe hablar, en el caso del "Padre", de la "sacra aurifames" (el hambre de
dinero, o afán por enriquecerse) de la que trata Max Weber en "La ética protestante y el
espíritu del capitalismo"
La pregunta sólo admitiría una respuesta afirmativa en el caso de preservar el adjetivo
usado por Weber y de poner en él el acento: el ansia de dinero es en todo caso, para
Escrivá, un ansia "sagrada". Sacralizada incluso. Dicho de otro modo: nunca como en este
caso se hace tan evidente el recurso a la sublimación como mecanismo de defensa, contra
unos impulsos que los escrúpulos religiosos le obligan a rechazar. Leyendo las biografías
del "Padre", se saca la conclusión de que toda su vida anduvo falto de dinero y de que toda
su vida estuvo mendigando; con el método del "sablazo" y con el sistema del mercadeo de
que hablábamos: a cambio del dinero que le da, la víctima del "sablazo" recibirá "su dinero
en el cielo, multiplicado por cien... y la vida eterna" (Sastre, 172).
Así pues, Escrivá nunca tiene dinero (es "pobre de solemnidad", dirá Bernal, 327); o nunca
tiene bastante. Si no tiene bastante, es porque el dinero que quiere no ha de ser para él, sino
para Dios. Tratándose de las cosas de Dios -el culto, por ejemplo- "todo el lujo, la majestad
y la belleza me parecen poco" (Camino, n°. 527). En el Antiguo Testamento, Dios había
dispuesto que "todo tenía que ser de oro. ¡Todo de oro!" (en Bernal, 349). Y eso que en el
Templo de Salomón "no estaba Jesucristo real y verdaderamente presente, como se
encuentra en nuestros altares y en nuestros sagrarios" (ibíd., 347). Con la riqueza en los
objetos de culto, comenta ese autor, monseñor Escrivá "quería manifestar su cariño de
enamorado"; Escrivá actúa igual que los enamorados, que se regalan cosas preciosas, "lo
mejor que tienen". "Cuando ellos cambien, cambiaremos de parecer nosotros" (en Bernal,
347).
Con las cosas de Dios, pues, no hay que escatimar. Al contrario: el lema de Escrivá es en
estos casos que "se gasta lo que se debe, aunque se deba lo que se gaste". Y si no hay más
remedio, el "Padre" "solicita ayuda económica, con inmenso dolor de su alma, pero sin
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reparar en vergüenzas": es la hora de los "sablazos a amigos, a allegados y a desconocidos"

(Vázquez, 255).
Por lo demás, es evidente que el mismo Opus Dei forma parte de este conjunto de cosas
que son de Dios. Al fin y al cabo, si el Opus Dei es voluntad de Dios y es la Obra de Dios,
que "se hizo a pesar mío" (Vázquez, 471), porque es Dios quien "está empeñado en que se
realice", de acuerdo con la lógica del mercadeo es natural que también Dios tenga que
poner algo de su parte. Por esto, "cuando en 1944 surgieron problemas económicos
especialmente graves", con su proverbial buen humor el "Padre" "solía decir: Pedidle al
Señor que nos dé dinero, que nos hace mucha falta, pero pedidle millones, porque si todo
es suyo, lo mismo da pedir cinco que cinco mil millones y, puestos a pedir..." (Berglar, 334;
al parecer la cita está tomada del texto del postulador de la causa de beatificación de
monseñor Escrivá).
Pocos años más tarde, en el momento de la adquisición del edificio de la sede central
romana, los propietarios exigen e1 pago en francos suizos, y Escrivá exclama: "Como no
tenemos nada, ¡qué más le da al Señor facilitarnos francos suizos que liras italianas!"
(Vázquez, 250). La anécdota la recogen todos los biógrafos. Ninguno considera necesario
recordar, sin embargo, cuál era en aquella época la legislación española por lo que respecta
a la posibilidad (o mejor dicho, la imposibilidad) de sacar dinero del país. Y puesto que el
dinero había de salir fundamentalmente de España, algunos hijos del "Padre", además de
rezar, tuvieron que dedicarse a "abrir caminos al Señor" (vía Portugal, vía Andorra) para
que llegasen, transformados en francos suizos, hasta Roma. "¿Acaso trabajamos para
nosotros? ¡No! Pues, entonces, digamos sin miedo: Jesús de mi alma, trabajamos para Ti,
y... ¿nos vas a negar los medios materiales?" (Forja, n°. 218).
Dennis Helming, quien en su biografía ilustrada de monseñor Escrivá es otro de los que
recuerdan la existencia de "intervenciones extraordinarias, cuando era menester" (Helming,
69), sitúa una de ellas en la "City" de Londres, "el barrio de los bancos y de los grandes
negocios", el año 1958. Escrivá está visitando el barrio y "le sobrevino un sentimiento de
impotencia viendo tanta manifestación de riqueza y poderío"; oye entonces la voz, que
dice: "¡Tú no! (puedes); ¡Yo sí! (puedo)" (Helming, 66).
9) La sexualidad
Habíamos dicho que monseñor Escrivá era un hombre que refrenaba sus ambiciones y
hemos tratado de indicar -siquiera de forma fragmentaria- de qué modo negaba y
sublimaba sus impulsos. Pero pese a que hasta aquí hayamos evitado el tema, es obvio que
la represión de las pulsiones tiene un componente sexual básico y que cuando monseñor
Escrivá habla de la necesidad de "domar el potro" esta dimensión está muy presente.
El tema, no obstante, es suficientemente delicado como para ser prudentes y cuidadosos. Y
no sólo porque el Opus Dei se ha erigido en baluarte defensor de unas posturas muy
tradicionales en este terreno (¡y a fe que, en el seno de la Iglesia católica, no es fácil
destacar en ortodoxia en materias de moral sexual!), sino porque, precisamente desde unas
posturas algo menos ortodoxas tal vez, cabe considerar que una investigación no tiene
derecho alguno a interferir en un ámbito tan íntimo, que pertenece estrictamente a la
conciencia del individuo. En este apartado, pues, prescindiré de todos los elementos de
información procedentes de otras fuentes, orales o escritas (y ni que decir tiene que las
habladurías" no escasean), para limitarme exclusivamente a las informaciones "oficiales"
que varios miembros del Opus Dei se han considerado autorizados a divulgar en sus
publicaciones, además, por supuesto, de los textos del propio monseñor Escrivá.
Quizá la más famosa de todas las máximas del "Padre" sea la que se halla recogida en el
número 28 de Camino: "El matrimonio es para la clase de tropa y no para el estado mayor
de Cristo." Para alcanzar a comprender el sentido de la afirmación de Escrivá, preciso es
situarla en su contexto. Muchos años después de haber escrito esa frase, él mismo hizo que
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le preguntaran, en una de las entrevistas publicadas luego en el volumen de

"Conversaciones", sobre la compatibilidad entre esta afirmación y su "doctrina sobre el
matrimonio como camino de santidad" y como vocación (Conversaciones, n°. 92). En su
respuesta, Escrivá explica: a) que "la mayor excelencia del celibato no es una opinión
teológica mía, sino doctrina de fe en la Iglesia"; b) que cuando él escribió la frase se tendía
a valorar exclusivamente el celibato, en detrimento del matrimonio, mientras que en el
Opus Dei se han valorado siempre ambas vocaciones, y c) que al escribir que el
matrimonio es para la clase de tropa "no hacía más que describir lo que ha sucedido
siempre en la Iglesia" y que ello no quita que "en un ejército la tropa es tan necesaria como
el estado mayor, y puede ser más heroica y merecer más gloria".
Es de suponer que lo que sí es "opinión teológica" suya, y no "doctrina de fe", es esa
equiparación de la Iglesia a un ejército, donde los obispos constituirían el estado mayor y
los seglares la clase de tropa. Tratándose de todo un "precursor" del Concilio que hablará
de la Iglesia como "pueblo de Dios", el recurso a este modelo piramidal del ejército puede
resultar sorprendente. No es tan sorprendente, sin embargo, si se tiene en cuenta el
contexto histórico en el que se publica Camino, así como el tipo de personas a quienes va
dirigido. En efecto, Camino se publica en 1939, inmediatamente después de concluir la
guerra española ("Año de la Victoria", según consta en la primera edición). Y el Opus Dei
se estructurará a partir de esa fecha de acuerdo con un modelo piramidal, fuertemente
jerarquizado, con categorías distintas de miembros (como queda especificado en las
Constituciones de 1950), hasta el punto de que el propio Escrivá lo definirá en más de una
ocasión como un "ejército ordenado" ("acies ordinata").
Por más que en la actualidad se insista en que Camino se dirige a hombres y mujeres,
solteros y casados, de toda clase social y de cualquier profesión, lo cierto es que fue
redactado pensando fundamentalmente en hombres, jóvenes, de buena familia,
universitarios, y dispuestos a comprometerse a una vida de celibato. Unos hombres
llamados justamente a no ser "clase de tropa", antes, muy al contrario, "caudillos". "¡Has
nacido para caudillo!" (Camino, n°. 16); "Viriliza tu voluntad para que Dios te haga
caudillo" (n°. 833); "Me dijiste que querías ser caudillo" (n°. 931).
Cierto es que en el punto anterior a aquel en que habla del matrimonio "para la clase de
tropa", el "Padre" emplea la expresión "vocación matrimonial" (n°. 27). Pero no es menos
cierto que más adelante (n°. 360) vuelve a reproducir ese mismo punto íntegro, para añadir
la broma de que la mujer sea "buena, guapa y rica", así como el consejo de que
previamente se pregunte uno si Dios no le pide más: es decir, la renuncia al matrimonio.
También es cierto que en la actualidad el Opus Dei cuenta con miembros solteros y
casados, hombres y mujeres. Pero durante sus primeros veinte años de existencia (contando
a partir de la fecha "oficial" de fundación) admitió sólo a personas solteras. En cuanto a las
mujeres, inicialmente no entraban para nada en los proyectos de Escrivá. "Nunca habrá
mujeres -ni de broma- en el Opus Dei" (citado en Gondrand, 63). A los pocos días de
escribir esta frase, una de aquellas intervenciones sobrenaturales a las que antes aludíamos
le hace ver la necesidad de incluir a mujeres en el marco del Opus Dei. "Por voluntad de
Dios, pues, el Opus Dei pasa a tener desde este día dos secciones, una de hombres y otra de
mujeres" (Sastre, 102). De tal forma que, según Escrivá, si "la fundación del Opus Dei
salió sin mí, la sección de mujeres, contra mi opinión personal" (Berglar, 83), "contra mi
inclinación y contra mi voluntad" (Sastre, 101). La sección femenina del Opus Dei, de
todos modos, quedará "radicalmente separada" de la masculina (Constituciones, 1950, art.
437), porque, según decía Escrivá recordando un proverbio castellano, "entre santa y santo,
pared de cal y canto" (Forja, n°. 414; Vázquez, 264).
Cabe preguntarse, desde luego, por las razones que hacen necesaria la existencia de esta
sección de mujeres, que fue recibida con la ilusión y la sorpresa "de un hijo no esperado"
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(Vázquez, 264). Cabría incluso tener la tentación de explicarla a partir de las funciones que
a las mujeres les son atribuidas en las Constituciones del Opus Dei: "la administración de
las casas" del Opus Dei en el caso de las "numerarias" (art. 444.7), y "los trabajos
manuales y el servicio doméstico" en las casas del Opus Dei en el de las "numerarias
auxiliares" (en latín, "inservientes", art. 440.2). Pero este tipo de explicaciones nos
obligaría a recurrir a la literatura "crítica", y en este apartado nos habíamos comprometido
a no hacer uso mas que de las fuentes "oficiales"... Tales fueron, en cualquier caso, las
tareas básicas de la madre y la hermana de Escrivá, "que quisieron encargarse de la
administración de nuestros primeros centros" (Vázquez, 212). Al mismo tiempo, no
obstante, ninguna de las dos perteneció jamás a la Obra. ¿Por qué? Porque no tenían
"vocación al Opus Dei" (Vázquez, 211), pese a que ese mismo autor había escrito, cinco
paginas más arriba, que en Burgos, en 1938, "el Padre manifestó a Alvaro del Portillo un
pensamiento que le venía rondando con insistencia: si "meter" o no a la madre y a la
hermana en la Obra" (ibíd., 206).
Sea como sea, aunque la fundación "oficial" de la sección femenina del Opus data de 1930,
la mujer está prácticamente ausente de un libro como Camino. Puede decirse que todo el
volumen fue concebido en forma de reflexiones y consejos dirigidos a un "tú". Y ese "tú"
es siempre un hombre. "Que vuestra oración sea viril. Ser niño no es ser afeminado" (n°.
888). De la mujer apenas se habla, y cuando se habla de ella no es, salvo en raras
excepciones, en segunda sino en tercera persona, como en aquel otro famoso punto de
Camino: "ellas no hace falta que sean sabias: basta que sean discretas" (n°. 946).
Aun cuando "no es posible desdeñar la colaboración de la mujer en el apostolado"
(Camino, n°. 980), en efecto, el papel de la mujer aparece en los textos y en el pensamiento
de monseñor Escrivá no sólo como distinto, sino como subordinado al del hombre. Si en el
caso del hombre, "al que pueda ser sabio no le perdonamos que no lo sea" (Camino, n°.
332), en el de la mujer "no hace falta que sean sabias: basta que sean discretas" (n°. 946). A
las mujeres que llevan los centros de la Obra, el "Padre" les da consejos sobre la forma de
preparar la comida, les recomienda "revistas de cocina", y al regresar de sus viajes les
proporciona "recetas nuevas" (Helming, 55). En cuanto a la mujer casada, los consejos del
"Padre" son, según Gondrand, "los de un confesor experimentado, lleno de sentido común
y de sentido sobrenatural": han de arreglarse y deben preocuparse, "sobre todo con los
años, de remozar un poco la fachada, utilizando los cosméticos previstos al efecto. Será un
gesto de caridad para todos y un medio de parecer más jóvenes ante sus maridos"
(Gondrand, 278). El hogar se convierte así en "un remanso de paz, de alegría, de cariño y
de belleza" (Bernal, 57).
¿Nos hallamos muy lejos de aquel estereotipo cultural, tan español por lo demás, de la
mujer como "reposo del guerrero"? Víctor García Hoz, presentado por Sastre (p. 597)
como una de las primeras "vocaciones matrimoniales" del Opus, escribe en 1945, en una
recensión del libro "Santo Rosario" de Escrivá: "Es un acierto más de D. José María
Escrivá presentar de nuevo el Rosario, no como pasatiempo cansino de mujerucas, sino
como arma, como algo que han de utilizar los hombres que andan ocupados en cosas de
guerra" (en la revista "Arbor", n°. 9, 1945, p. 594). Y Urteaga, al glosar el punto n°. 22 de
Camino ("Sé recio. Sé viril. Sé hombre"), hace una apología de la "reciedumbre" y de la
"virilidad" (Urteaga, 1948, 63-70), a la vez que se pregunta "por qué hemos dejado en
muchas almas que se afemine esa maravillosa intimidad del alma con Dios" (ibíd., 66).
Aun así Ana Sastre, que es mujer, afirma que "Don Josemaría tiene, ya en estos años, una
visión amplia y certera del papel que la mujer ha de jugar en el mundo y en la Iglesia"
(Sastre, 103).
Las palabras "sexo" y "sexualidad", monseñor Escrivá las utiliza muy pocas veces. En
general suele abordar el tema indirectamente, evitando el uso explícito del término, hecho
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que por sí solo podría ser ya significativo. "No te asustes al notar el lastre del pobre cuerpo
y de las humanas pasiones: sería tonto e ingenuamente pueril que te enterases ahora de que
eso existe" (Surco, n°. 134). "Eso" es "el aguijón de la pobre carne, que a veces ataca con
violencia" (Forja, n°. 317, el remedio es "besar el Crucifijo"); son "las tentaciones de la
carne" (Surco, n°. 847; el remedio es "juntarnos estrechamente a Nuestra Madre en el
Cielo"); son las "bajas tendencias" (Surco, n°. 849; hay que "rezar despacio a la Virgen
Inmaculada"); es "la concupiscencia sucia y seca" de "los afectos de la tierra" (Forja, n°.
477); el "cieno vil de las pasiones" (Surco, n°. 414); son, en definitiva, "instintos de
machos y de hembras" (Surco, n°. 835).
En una de las raras oportunidades en que Escrivá emplea expresamente la palabra
"sexualidad", es para afirmar: "En estos momentos de violencia, de sexualidad brutal,
salvaje, hemos de ser rebeldes. Tú y yo somos rebeldes: no nos da la gana dejarnos llevar
por la corriente, y ser unas bestias" (Forja, n°. 15). Pero "ni son más hombres, ni son más
mujeres, por llevar esa vida desordenada. Se ve que, quienes así razonan, ponen su ideal de
persona en las meretrices, en los invertidos, en los degenerados..., en los que tienen el
corazón podrido y no podrán entrar en el Reino de los Cielos" (Surco, n°. 848). Si afirmara
que tienen mayores probabilidades de contraer el sida... ¡todavía!; pero por lo que respecta
a entrar en el Reino de los Cielos, según el Evangelio también lo tienen difícil los ricos
(Mateo 19,23), e incluso pudiera ser que algunas "meretrices" precedieran en él al amable
lector, y a un servidor, y al propio monseñor Escrivá (Mateo 21,31).
De todo ello se deduce, para el "Padre", la conveniencia de tratar al cuerpo "con caridad,
pero no con más caridad que la que se emplea con un enemigo traidor" (Camino, n°. 226).
En su caso personal, ya desde muy joven "su porte atractivo debió causar impresión en las
muchachas; y, por ello, comenzó a cuidar la vista, sin dejar que la mirada se enturbiase en
la curiosidad" (Vázquez, 71). Una vez definida su vocación sacerdotal, para él está claro
que si bien "yo bendigo ese amor (de los matrimonios) con las dos manos.., a mí el Señor
me ha pedido más" ("Amigos de Dios", homilías, n° 84). Y pese a que "las malas
inclinaciones de nuestra naturaleza se sienten lo mismo a los veinte años que a los
cincuenta", la castidad, prosigue monseñor Escrivá, es "un triunfo, que nos da una
paternidad maravillosa, muy superior a la de la carne" (Berglat 52). Lo mismo había escrito
ya en Camino, precisamente en aquella reflexión sobre "el matrimonio para la clase de
tropa" con la que iniciábamos este conjunto de observaciones y que termina así: "¿Ansia de
hijos? Hijos, muchos hijos, y un rastro imborrable de luz dejaremos si sacrificamos el
egoísmo de la carne" (Camino, n°. 28).
Como es bien comprensible, los biógrafos son parcos en sus comentarios sobre la
sexualidad en la vida personal de. monseñor Escrivá. Según Berglar, "es sabido que hay
mujeres para las que nada es tan atractivo como los hombres que quieren vivir el celibato,
que quieren ser sacerdotes o que ya lo son. No vamos a profundizar ahora en el tema. Sólo
diremos que tampoco el joven Josemaría estuvo libre de tales acechanzas. Como cualquier
persona joven, tuvo que superar las tentaciones" (Berglar, 52).
Pero aunque este autor concluye que "en este terreno no hay nada sensacional que valga la
pena señalar", lo cierto es que hay algún episodio que, sin ser "sensacional", puede resultar
no obstante bastante ilustrativo. Como por ejemplo el hecho, comentado por Vázquez, de
que cuando Escrivá iba con su madre por la calle, en el Madrid de los años treinta, la
obligaba a caminar separada de él: "No podemos ir juntos por la calle -le decía- porque no
llevo escrito en la frente que sea hijo tuyo y no quiero correr el riesgo de escandalizar a
alguien" (Vázquez, 136).
En 1936, poco después del estallido de la guerra española, el "Padre" tiene que esconderse
y debe cambiar a menudo de domicilio; por el mero hecho de ser sacerdote, corre el riesgo
de ser fusilado. En un momento especialmente delicado, en que no tiene donde refugiarse,
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se produce el siguiente episodio (Gondrand, 118; Sastre, 198; Vázquez, 170): un amigo le
ofrece la llave de una casa; la familia está fuera de Madrid y el portero es un hombre de
confianza. En el piso hay sólo una criada, también de toda confianza, que podrá cuidar de
él. Escrivá pregunta por la edad de la sirvienta. Veintidós o veintitrés años. "El Fundador
mira a este hombre que quizá ha caminado la ciudad entera para buscar un escondite en el
que proteger la vida del Padre y le dice: "Hijo mío, ¿no te das cuenta de que soy sacerdote
y de que, con la guerra y la persecución, está todo el mundo con los nervios rotos? No
puedo ni quiero quedarme encerrado con una mujer joven, día y noche. Tengo un
compromiso con Dios, que está por encima de todo. Preferiría morir antes que ofender a
Dios, antes que fallar a este compromiso de Amor"" (Sastre, 198). "Con delicadeza y
energía le hizo entender que, teniendo un compromiso de Amor con Dios, era temerario
estar encerrado día y noche con una mujer, más aún habida cuenta de las circunstancias de
desgaste físico y moral en tiempo de persecuciones" (Vázquez, 170). De este modo rechaza
el ofrecimiento. Pero no le devuelve la llave al amigo. Sino que "añade: "¿Ves esta llave
que me has dado? Pues va a ir a parar a aquella al-cantarilla." Y acercándose al sumidero la
deja caer" (Sastre, 198). ""¿Ves esta llave?", le dijo. Se acercó a la boca de una al-cantarilla
y la dejó caer por su negrura. Arrojada la llave, desaparecía la más remota ocasión de
tentaciones" (Vázquez, 170).
"Por defender su pureza san Francisco de Asís se revolcó en la nieve, san Benito se arrojó a
un zarzal, san Bernardo se zambulló en un estanque helado... Tú, ¿qué has hecho?",
pregunta Escrivá (Camino, n°. 143). ¡Arrojar una llave a la alcantarilla!
En ese mismo capítulo de Camino, dedicado a la "santa pureza", hay dos puntos
consecutivos (n°. 121 y 122) que parecen inspirados en aquel "Pensamiento" de Pascal:
"L'homme n'est ni ange ni béte..." Dice Escrivá: "Hace falta una cruzada de virilidad y de
pureza que contrarreste y anule la labor salvaje de quienes creen que el hombre es una
bestia" (n°. 121). Y continúa: "Muchos viven como ángeles en medio del mundo. Tú, ¿por
qué no?" (n°. 122). Porque -proseguía Pascal- "...et qui veut faire l'ange fait la bete".
3. La originalidad de monseñor Escrivá
Llegados a este punto, alguien podría preguntar: ¿y que hay de original en todo esto?
Mejor dicho, llegados a este punto, yo desearía que alguien preguntase: ¿y qué hay de
original en todo esto?
Pues no gran cosa, con franqueza. Por supuesto que un lector geográficamente muy alejado
del mundo ibérico, culturalmente poco familiarizado con la que ha sido la historia de
España en el siglo xx, o religiosamente desconectado del catolicismo romano tradicional,
podría encontrar muy originales la figura, el talante y las formas de actuar de un personaje
que sin lugar a dudas ha de parecerle sumamente exótico. En cambio, a un lector católico,
español y de sesenta años, la figura de monseñor Escrivá le parecería mucho menos
original, precisamente porque el contexto no le resultaría tan exótico.
Más que "un clásico de la espiritualidad de todos los tiempos", Escrivá de Balaguer es en el
fondo "un hijo de su tiempo": el producto de un país determinado y de una época y de una
Iglesia determinadas. La España del general Franco y la Iglesia del papa Pío x. Si el Opus
Dei no se hubiese "visto nunca en la necesidad de ponerse al día", como sostenía Escrivá,
el Opus sería hoy una organización paramilitar y profascista, antimodernista e integrista. Si
no lo es, es porque ha ido evolucionando con el tiempo; como ha evolucionado la Iglesia
católica, como evolucionó el régimen franquista y como evolucionó también monseñor
Escrivá.
Con todo, la evolución jamás borra de golpe el pasado, como si nunca hubiese existido. El
pasado deja huella ("deja poso", como decía Escrivá; Camino, n°. 1). La Iglesia católica
actual es heredera de la de antes del concilio Vaticano II, y aun en los ambientes más
progresivos y progresistas cabe detectar tics de un autoritarismo y un clericalismo más
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propios de una situación de monolitismo cultural y de régimen monopolístico que de un

verdadero pluralismo. El sistema monárquico y democrático español actual conserva
numerosos y notables tics heredados del largo período de la dictadura franquista, en cuyo
seno fueron socializados -con bastante escasas excepciones- sus actuales líderes políticos.
Y en la capilla ardiente de monseñor Escrivá de Balaguer, convertido en un supuesto
"precursor" del Concilio, se le puso entre las manos el crucifijo que al morir tenía Pío X
(Sastre, 632; Vázquez, 486), el papa del integrismo católico más beligerante.
Tras haber afirmado, por lo tanto, que en la figura de Escrivá no hay gran cosa original y
que es fundamentalmente el producto de un país, de una época y de una Iglesia concretas,
habría que procurar no caer en el otro tópico, que consistiría en presentarle como un
"producto típico" de esa Iglesia, de esa época y de ese país. Las ideas, los
comportamientos, la espiritualidad, las devociones del padre Escrivá son fruto de un
conjunto de influencias, sociales e intelectuales, que sus biógrafos sistemáticamente nos
han escamoteado. Pero ello no significa que Escrivá sea un integrista "típico" ni un
franquista "típico". Ni siquiera es "typically Spanish". Y no lo es porque, por más que sea
hijo de su tiempo, no es un hijo "cualquiera" de su tiempo. La suya es una personalidad
fuerte y acusada; guste o no, es un auténtico líder religioso; y la obra que ha dejado en
herencia no es simplemente una más de las tantas fundaciones de la Iglesia católica en el
siglo xx.
Por inspiración divina, por habilidad personal o por todo un conjunto de esas bromas,
imprevistas e imprevisibles, que suele gastar la historia, monseñor Escrivá fue un hombre
que generalmente supo estar en el lugar adecuado en el momento oportuno. A principios de
siglo la carrera eclesiástica proporcionaba una de las plataformas de promoción social para
jóvenes ambiciosos de ciertas clases sociales y de determinadas regiones españolas: pero
Escrivá fue seminarista en Zaragoza y no en su diócesis de origen. Ordenado sacerdote,
encontró la forma de irse a Madrid, donde logró crearse una red de relaciones. En 1938
está en Burgos, donde se ha instalado el estado mayor de los vencedores de la guerra;
regresa a Madrid el día mismo de la entrada de las tropas franquistas en la capital. Su
incipiente organización comienza a extenderse por toda la península: dirige residencias
universitarias, es una cantera de catedráticos de universidad y ejerce un control casi
monopolístico sobre los recursos destinados a la investigación. En 1944 Escrivá dirige los
ejercicios espirituales de Franco.
En 1946 se traslada a Roma. Al poco tiempo, el Vaticano crea una nueva figura jurídica de
organización eclesiástica, los institutos seculares, y el Opus Dei se convierte en el primer
instituto aprobado por la Santa Sede. En pocos años, el organismo fundado por monseñor
Escrivá ha pasado de tener un estatuto de asociación diocesana a otro de carácter
pontificio. Y el Opus Dei se extiende efectivamente a nivel internacional. Paralelamente a
esta siembra de socios del Opus Dei (casi todos españoles, todavía) por el mundo entero,
otros ocupan puestos clave en la universidad así como, paulatinamente, en el mundo de la
economía y de la banca, en el mundo de la administración pública española y en el mundo
de los medios de comunicación. Con la incorporación de miembros casados, se amplían
sus bases de reclutamiento. Simultáneamente, algunos miembros de la Obra penetran en el
mundo de la Curia vaticana y de sus diversas "sagradas congregaciones".
¿Para qué seguir? El desarrollo posterior está relativamente documentado en la literatura
"oficial". Creación de centros de formación, escuelas, clubs, residencias; centros de
formación sacerdotal propios; universidades propias. El "ropaje" jurídico de los institutos
seculares queda pequeño o deja de ser el más adecuado. Pacientemente, el Opus Dei
emprende un camino de reconversión que le llevará a ser la primera -y hasta ahora única-
prelatura personal de la Iglesia católica. En el momento de solicitar formalmente esta
transformación jurídica el Opus Dei tenía -según un informe firmado por el presidente
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general, Alvaro del Portillo- 72.375 miembros de 87 nacionalidades distintas, que

trabajaban en 479 universidades y escuelas superiores, 604 periódicos y revistas, 52
emisoras de radio y televisión, 38 agencias de información y publicidad, y 12 productoras
y distribuidoras cinematográficas, entre otras (citado en Fuenmayor y otros autores, 601 y
609; véase asimismo la larga -y encomiástica- relación de actividades y realizaciones en el
librito de William West, "Opus Dei. Exploding a myth").
Y todo esto, ¿es obra de un solo hombre? Por supuesto que sí, dicen unos, deslumbrados
por su carisma, por su poder de atracción, por la sensación de seguridad que inspira, por la
fascinación que ejerce. Claro está que no, dicen otros: Escrivá es el hombre impulsivo,
elemental, primitivo, de los rosarios y los cilicios, de los sagrarios, los confesionarios, las
mortificaciones y las penitencias, de los "Ángeles Custodios" y de la "Virgen Santa del
Amor Hermoso", progresivamente manipulado por unos individuos fríos y calculadores,
distantes y controladores, listos, buenos estrategas, que le escriben cuanto quieren que diga
y hasta le enseñan de qué forma tiene que peinarse. Ni lo uno ni lo otro, tercian los de más
allá: cuando es manipulado, es porque él mismo se deja manipular, porque le conviene y le
interesa, y porque en definitiva ello le beneficia. Falso todo de arriba abajo, dice la versión
"oficial" del Opus Dei. La pregunta inicial estaba mal planteada. ¿Qué quiere decir si es
"obra de un solo hombre"? Basta fijarse en el nombre: es "Obra de Dios".
4. Conclusión
Obra de Escrivá, Obra de Dios a través de Escrivá, o bien Obra del "entourage" de Escrivá,
lo cierto es que la historia del Opus Dei, de la que vamos a ocuparnos en los próximos
capítulos, no es menos paradójica que la historia personal de monseñor Escrivá de
Balaguer.
Así pues, llegado el momento de cerrar esta primera sección, ¿podemos afirmar que hemos
llegado a algún tipo de conclusiones?
a) Las páginas que anteceden no son, ni han tenido jamás la pretensión de ser, una
biografía del padre Escrivá. En el mejor de los casos constituyen una aproximación
fragmentaria, parcial, incompleta y provisional a su figura, a algunos de los aspectos más
interesantes de su personalidad. Al mismo tiempo demuestran, no obstante, que tampoco
son verdaderas biografías lo que oficialmente, desde el Opus Dei, se presentan como
estudios biográficos del fundador. Bromeando, el Padre escribía en una ocasión que como
muchas veces había tenido que dormir "debajo de la mesa del comedor con un libro de
teología por cabezal, a la fuerza soy buen teólogo" (Vázquez, 256). Los biógrafos
"oficiales" han tenido quizás el privilegio de dormir con la cabeza encima de los
documentos del "Registro Histórico del Fundador", pero no se han dado cuenta de que con
esto no bastaba. Han querido mitificar al "Padre" y lo han convertido en un "fetiche"
(Urteaga, 1948, 30), un "ser deforme", un "caso para que lo estudie un médico modernista"
(Camino, n°. 133). No existe aún un buen estudio sobre monseñor Escrivá de Balaguer. Y
el personaje lo merece.
b) Bromeando otra vez, a un obispo amigo suyo que le muestra un papel en el que se le
ataca duramente, Escrivá le dice que si le conocieran más "quizás hubieran podido decir
cosas peores" (Vázquez, 223). El buen estudio que Escrivá merece no habría de servir para
poder decir de él "cosas peores", sino para comprenderle mejor. Para deshacer el engaño de
su transparencia, de su "coherencia y continuidad inalterables" (Berglar, 327), y para
adentrarse en su complejidad. La personalidad de Escrivá es una personalidad rica y
complicada, y eso es lo que estas páginas han procurado poner de manifiesto: "las
paradojas" de monseñor Escrivá. Si tuviésemos que arriesgarnos a formular un juicio
temerario como los de Berglar, más bien nos atreveríamos a decir que si algo hay en
Escrivá que sea inalterable, es su sinceridad. Por lo menos hasta el año 1946 (a partir de
esta fecha ya no estaríamos tan seguros y titubearíamos algo más: en los próximos
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capítulos se verá por qué), Escrivá es un hombre de una sinceridad radical. "No hace teatro.
Es imposible que sea teatro" (Calvo Serer, en Martí Gómez y Ramoneda, 28). Y es sincero
en el sentido de que él es el primer convencido de cuanto dice y cuanto hace: es, por
decirlo así, el primero en creer en su propia "propaganda".
c) Dado este carácter complejo, rico y paradójico del personaje, pretender resumir su
pensamiento en unas pocas frases es imposible, porque la selección de los aspectos
subrayados contiene inevitablemente muchas dosis de arbitrariedad. Aun así, y admitiendo
la simplificación en la que incurrimos, pero comprobando al mismo tiempo que la
selección es muy paralela a la que hace Raimon Panikkar (desde el distanciamiento, pero
desde un conocimiento muy directo; véase Moncada, 1987, 135s), propondríamos una
síntesis basada en dos textos muy complementarios de Escrivá, respectivamente tomados
de Camino y de Forja.
En esta oportunidad, evidentemente, el "Padre" no bromea: "¡Caudillos!... viriliza tu
voluntad para que Dios te haga caudillo. ¿No ves cómo proceden las malditas sociedades
secretas? Nunca han ganado a las masas. -En sus antros forman unos cuantos hombres-
demonios que se agitan y revuelven a las muchedumbres, alocándolas, para hacerlas ir tras
ellos, al precipicio de todos los desórdenes... y al infierno. -Ellos llevan una simiente
maldecida.
"Si tú quieres..., llevarás la palabra de Dios, bendita mil y mil veces, que no puede faltar. Si
eres generoso..., si correspondes, con tu santificación personal, obtendrás la de los demás:
el reinado de Cristo: que todos vayan con Pedro a Jesús por María" (Camino, n°. 833; la
cita es íntegra; los puntos suspensivos, en el original; las últimas palabras, en latín en el
original: "omnes cum Petro ad Iesum per Mariam").
"Los enemigos de Dios y de su Iglesia, manejados por el odio imperecedero de Satanás, se
mueven y se organizan sin tregua. -Con una constancia "ejemplar", preparan sus cuadros,
mantienen escuelas, directivos y agitadores y, con una acción disimulada -pero eficaz-
propagan sus ideas, y llevan a los hogares y a los lugares de trabajo su semilla destructora
de toda ideología religiosa. "¿Qué no habremos de hacer los cristianos por servir al Dios
nuestro, siempre con la verdad?" (Forja, n°. 466).
De no ser porque antes habíamos adelantado que en una selección como ésta la
simplificación es inevitable, bien tendríamos la tentación de exclamar: ¡aquí está todo! 1)
La división del mundo en buenos y malvados, en cristianos y enemigos de Dios y de la
Iglesia. Unos: santos, generosos, viriles, apostólicos, devotos; otros: demoníacos,
destructivos, marcados por el odio, por la agitación, el desorden. 2) El lenguaje,
cargadísimo de connotaciones negativas: sociedades "secretas y malditas", "antro,
precipicio, infierno", "simiente maldecida", "odio imperecedero", "acción disimulada",
"semilla destructora"; y el "caudillo" de "voluntad viril" como único instrumento capaz de
hacer frente a la situación. 3) Los medios "sobrenaturales" que este "caudillo" debe
emplear: la "santificación personal", el apostolado ("llevar la palabra de Dios"), la
fidelidad a la Iglesia romana ("cum Petro"), la devoción a la Virgen. 4) Los medios
"materiales": "qué no habremos de hacer los cristianos...". Reconstruyamos la frase de
Escrivá, modificando tan sólo la adjetivación: los miembros del Opus Dei, "con una
constancia ejemplar (sin comillas), preparan sus cuadros, mantienen escuelas, directivos y
apóstoles (no agitadores) y, con una acción eficaz y discreta (en vez de disimulada),
propagan sus ideas y llevan a los hogares y a los lugares de trabajo la semilla bendita (en
lugar de destructora) de la religión". No es en absoluto una mala definición de la pauta de
conducta de los miembros del Opus: los "buenos" han de oponerse a los "malos" con los
mismos medios que éstos usan, única garantía de poderse enfrentar a ellos con éxito. 5) El
objetivo final de Escrivá: "el reinado de Cristo", muy vinculado a toda la tradición de la
devoción al "Sagrado Corazón de Jesús", vehiculada en España sobre todo por la
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espiritualidad jesuítica de la época: "reinaré en España", símbolo y eslogan del integrismo,

del antimodernismo, del esfuerzo desesperado por frenar lo que posteriormente se ha dado
en llamar "proceso de secularización". Frenarlo, como sea: "¡A golpe de látigo!", si es
preciso (Urteaga, 1948, 97-108): "Si en tu Patria hay mano cobarde que acerca su tea
encendida a la Iglesia del Poderoso, no temas empuñar el arma. ¡No podemos dejarnos
matar! Que nadie se ría de un cristiano" (ibid., 97), porque "los cristianos de hoy no
tenemos vocación de mártires, sino de guerreros" (ibid., 98), y conviene que todo el mundo
sepa que "los cristianos de esta generación están dispuestos a morir matando" (ibíd., 99).
¿Es esto el Opus Dei? Si admitiéramos, de acuerdo con la literatura "oficial", que el Opus
Dei no ha cambiado desde el día de su fundación, el Opus Dei sería "esto". Nuestra tesis es
que ha cambiado y que hoy no lo es. Pero lo fue en la España de los años cuarenta.
d) Ya que no menos arbitrarios en la selección, seamos muchísimo más breves en la
presentación de un texto que nos sirva como síntesis de algunos de los principales rasgos
de la personalidad de Escrivá.
En un encuentro con los primeros franceses que han ingresado en el Opus, monseñor
Escrivá les dice en 1959: "Os quiero piadosos, alegres, optimistas, trabajadores y pillos"
(Sastre, 381). No está mal, como aproximación al retrato del "Padre". Todas ellas son
cualidades de ese paradójico personaje; y la última constituye acaso una buena clave para
entender precisamente su carácter paradójico. En Camino afirma Escrivá que "el plano de
la santidad que nos pide el Señor está determinado por estos tres puntos: la santa
intransigencia, la santa coacción y la santa desvergüenza" (n°. 387). Habría que añadirle
una nueva virtud: la de la "santa pillería", muy vinculada a la cuestión de los medios antes
mencionada. "Donde no te llegue la inteligencia, pide que te alcance la santa pillería, para
servir mas y mejor a todos" (Surco, n°. 942).
Pese a que en las devociones católicas tradicionales existen ya santos patronos para casi
todo, con el buen humor contagioso del "Padre" propondríamos que si la Iglesia decide
efectivamente canonizarle algún día, y si la sede está vacante, el nuevo san Josemaría se
convierta en el patrón de los pillos...
Alguien podría pensar tal vez que éste habría sido un final divertido. Me apresuro a añadir
que ni me parece especialmente divertido, ni creo que pueda ser el final. El buen humor del
"Padre" no es lo único contagioso. También las paradojas lo son. Como en las piezas
musicales en las que, llegados a un aparente final, es preciso acudir de nuevo a las frases
iniciales del movimiento, también en este caso hay que volver a repetir algo que ha sido
dicho ya. El conjunto es más exótico que realmente original; monseñor Escrivá es un hijo
de su país, de su época y de su Iglesia.
La "pillería" no es patrimonio exclusivo de monseñor Escrivá; "santa" o "secularizada", es
cultivada entre los españoles como un deporte nacional. El tráfico de influencias, el fraude
en las declaraciones de impuestos, la utilización de los mismos medios que el adversario
con objeto de combatirle con mayor eficacia, son virtudes practicadas "discretamente" pero
"descaradamente", con "santa desvergüenza", del mismo modo que se defienden con "santa
intransigencia" aquellas realidades definidas como intocables: monarquía, constitución,
ejército y "sagrada unidad de la Patria".
Toda la "modélica" transición política española, a raíz de la muerte del general Franco, se
efectuó sobre la base del consenso tácito de camuflar el pasado, de olvidarlo como si no
hubiese existido jamás. Alexander y Margarethe Mitscherlich hablaban de la "Unfahigkeit
zu Trauern", de la incapacidad de proceder a lo que los psicoanalistas denominan el trabajo
del duelo, de asumir el pasado separándose de él y de romper con el pasado asumiendo a la
vez sus consecuencias, como si se tratara de un fenómeno característico del pueblo alemán
en su relación con el nazismo. Ese mismo fenómeno y esa misma incapacidad han podido
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detectarse en la sociedad española de los años setenta y ochenta, y son detectables todavía
hoy en las filas del Opus Dei.
Por último, en lo que respecta a los "caudillos" y a los "golpes de látigo", a los "cristianos
generosos" y "dispuestos a morir matando", monseñor Escrivá y el Opus Dei tampoco son
especialmente originales. Buena parte del clero español de los años cuarenta pensaba y
decía lo mismo. Los obispos españoles aplaudían a Escrivá. Y algunos de los que no
aplaudían, así como los que se volvían contra él, encabezados por los jesuitas, si atacaban a
Escrivá no era para manifestar así el radical desacuerdo con sus ideas: le atacaban porque
les hacía la competencia y porque querían ser ellos quienes tuvieran prioridad absoluta a la
hora de dar palos.
Así pues, si a alguien le apetece interpretar estas páginas como una crítica "devastadora" de
la figura de monseñor Escrivá, sepa al menos que no ha sido esa nuestra intención.
Queríamos tratar de comprender, y, para llegar a comprender, tan engañosa resulta la
simple descalificación como la pura mitificación. Escrivá es hijo de una Iglesia y de una
sociedad determinadas. Los españoles de hoy son igualmente, si no sus hijos, sus nietos;
incluyendo a aquellos que, sin ser hoy católicos, fueron socializados en aquella cultura. La
sociedad española actual, de derechas o de izquierdas, y la Iglesia española actual, la
"restauracionista" y la "progresista", están repletas de pequeños imitadores del "Padre". Si
tras haber intentado comprenderle alguien le pretende juzgar y quiere distribuir méritos y
defectos, premios y castigos, habrá de procurar que el reparto sea equitativo.
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CAPÍTULO IV. DESDE LA FUNDACIÓN OFICIAL DEL OPUS DEI HASTA EL

COMIENZO DE LA GUERRA ESPAÑOLA (1928-1936)
1. Sinopsis de la versión oficial: la fundación del Opus Dei
a) El mes de abril de 1927, José María Escrivá llega a Madrid. El mes de junio es
nombrado "capellán del Patronato de Enfermos" y empieza a "desarrollar una incansable
labor apostólica" (Berglar, 387). Se gana la vida dando clases, en la Academia Cicuéndez.
No es ya exactamente el período de los "barruntos" (aquel "un buen día, quién sabe
cuándo, Dios le iba a exigir algo, quién sabe qué", de Berglar, 37). Se trata más bien del
período en que espera, y ruega a Dios que le manifieste su voluntad: "ut videam", "que vea,
Señor".
b) El año 1928, el día 2 de octubre, "ve", "ve el Opus Dei", "Dios le hace ver el Opus Dei".
Lo ve "tal como Dios lo quería, tal como iba a ser al cabo de los siglos" (Vázquez, 113). Y
lo ve, además, con toda claridad: "no fue una inspiración genérica, destinada a irse
concretando con el quehacer histórico, sino una iluminación precisa y determinada"
(Illanes, 1982, 87). Ve, en definitiva, cuál es "la vocación específica que la Providencia
divina le había reservado desde la eternidad" (Berglar, 68).
Sobre esta fecha y sobre su significación, los autores del Opus Dei comentan, glosan y no
acaban. Vázquez de Prada explicará qué tiempo hacía aquel día en Madrid (p. 16), qué
noticias traían los periódicos (p. 20), qué número había salido premiado en el sorteo de la
lotería (p. 21) y qué películas echaban en los cines de Madrid (p. 24), para concluir con una
descripción del viaje del "Zeppelín" aquel mismo 2 de octubre, día en que Hindenburg
cumplía los ochenta y un años (p. 25).
A un nivel distinto, Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes definen "la fisonomía de la Obra
tal y como la vio su Fundador", en una enumeración dc no menos de doce rasgos
fundamentales: llamada a la santificación del mundo y a la "instauración del Reino de
Cristo"; llamada a la valoración del trabajo profesional; llamada a vivir la fe con
radicalidad, en respuesta a la "intervención de Dios en la historia" que supone la aparición
del Opus Dei; llamada a la santificación personal, porque "no se trata de llevar adelante
una empresa humana, sino de participar en la aventura divina de la Redención"; llamada al
apostolado; llamada a la unidad de vida; llamada a hombres y a mujeres (aunque en este
punto los autores admiten que será en 1930 cuando Dios "le hizo comprender que la luz
recibida año y medio antes tenía que ser comunicada también a mujeres"); llamada a
personas solteras y casadas (reservando a las primeras "determinadas funciones de
dirección o formación"); llamada a sacerdotes y a seglares; llamada a la valoración de la
inteligencia (de ahí "el aprecio que don Josemaría manifestó a las profesiones intelectuales,
consciente de su trascendencia social"); llamada al reconocimiento de la "plena libertad de
los miembros en todas las cuestiones profesionales, sociales y políticas"; y, por último,
llamada a la universalidad o internacionalidad del Opus Dei (Fuenmayor y otros autores,
39-47).
c) A partir de ese 2 de octubre de 1928 en que "Dios se dignó iluminarle" (Berglar, 67), el
padre Escrivá no para quieto. Intensifica su vida de plegaria y de mortificación, y empieza
a buscar a "personas que pudieran entender y vivir el ideal que Dios le había manifestado"
(Berglar, 387). Desde aquel mismo momento, dice Escrivá, "no tuve ya tranquilidad
alguna, y empecé a trabajar, de mala gana, porque me resistía a meterme a fundar nada;
pero comencé a trabajar, a moverme, a hacer: a poner los fundamentos" (citado en Illanes,
1982, 66).
Otros testimonios corroboran esa resistencia a emprender una fundación nueva: "no me
interesaba ser fundador de nada" (citado en Vázquez, 115); "no quería, no pensaba ni
deseaba nunca hacer una fundación" (citado en Sastre, 96). El "Padre" se pone a indagar
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sobre algunas organizaciones católicas que habían surgido hacía poco en Italia y en la
Europa central, "pensando que si alguna de ellas correspondía a lo que Dios le había
mostrado, se uniría a ella para ser el último de todos" (Helming, 23). Pero las
informaciones que recibe le convencen de que éste no es el caso; por lo tanto, no le queda
otra solución que "abrir brecha él solo" (ibíd., 23).
En efecto, el Opus Dei no tiene precedentes inmediatos. Así lo afirma Álvaro del Portillo:
"Si se tiene en cuenta el paréntesis -de muchos siglos- que había entre la vida santa de los
primeros seguidores de Cristo y la espiritualidad de la Obra, se entenderá que no puedo
señalar ningún precedente inmediato del Opus Dei" (Portillo, 1978, 40). ¿Cuál es ese largo
paréntesis que se cierra con la "visión" del padre Escrivá? Que "al cabo de los siglos,
volvía a recordar a la humanidad entera que el hombre había sido creado para que
trabajara" (Sastre, 93). Esto es, según la versión "oficial", lo que convierte a monseñor
Escrivá en "un pionero de la santidad de los laicos", y en "una de esas almas excepcionales
escogidas por Dios", cuya misión "ha resultado uno de los elementos fundamentales de la
renovación eclesial suscitada por el Señor durante los últimos decenios" (Alonso, 1982,
229).
d) El mes de febrero de 1930, al poco tiempo de haber dejado escrito que nunca habría
mujeres -"ni de broma"- en el Opus Dei, Dios hace ver a Escrivá que él sí quiere que en el
Opus haya mujeres. Luego tendrán que transcurrir otros trece anos para que Dios,
"metiéndose una vez más en su vida", le muestre que quiere que exista asimismo "un
cuerpo o núcleo sacerdotal", puesto que "ésa es la estructura de la Iglesia, y la que, a su
modo, debía reproducir también el Opus Dei" (Fuenmayor y otros autores, 118s).
De esta forma quedará consolidada la triple fundación del Opus Dei inicial, la sección
femenina y la sociedad sacerdotal. De la primera, Escrivá dirá: "Y yo tengo que decir que
no he fundado el Opus Dei. El Opus Dei se fundó a pesar mío. Ha sido una voluntad de
Dios que se ha verificado y ya está. Yo soy un pobre hombre que no he hecho más que
estorbar, de modo que no me llames fundador de nada" (citado en Vázquez, 472). De la
sección de mujeres: "Os aseguro con una seguridad física -así, física- que sois hijas de
Dios. Vosotras no habéis tenido fundadora: vuestra Fundadora ha sido la Santísima Virgen"
(ibíd., 116). Y de la sociedad sacerdotal: "El 14 de febrero de 1943, después de buscar y no
encontrar la solución jurídica, el Señor quiso dármela, precisa y clara" (ibíd., 233). En
resumen, y siempre según el "Padre": "La fundación del Opus Dei salió sin mí; la Sección
de mujeres, contra mi opinión personal, y la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz,
queriendo yo encontrarla y no encontrándola" (ibid., 234).
Un mes después de haber fundado la sección de mujeres, el 24 de marzo de 1930, el
"Padre" escribe una primera carta a cuantos, a partir de ahora, llamará "hijos míos".
Berglar hace singular hincapié en la significación de dicho documento, del que reproduce y
comenta bastantes fragmentos (Berglar, 94-101). La carta, que tiene "una gran importancia
para la historia de la Iglesia", ha sido traducida al latín, "idioma de la Iglesia", y se conoce
como "Singuli dies" ya que, "como es normal en estos casos", tales cartas suelen citarse
por sus primeras palabras (Berglar, 94; las cursivas son nuestras). Puede resultar oportuno
recordar que éste es, en efecto, el procedimiento que suele usarse en el caso de las
encíclicas de los Santos Padres. Tampoco es del todo inoportuno llamar la atención sobre el
hecho de que el "Padre" redacta la carta "Singuli dies" en un momento en el que aún no
hay nadie, "ni un solo miembro", en el Opus Dei, lo cual no deja de suponer una
innovación con respecto a las costumbres pontificias.
e) En las postrimerías del año 1930 comienzan a llegar los primeros miembros del Opus
Dei, "como fruto de la ingente labor del Fundador con personas de toda condición:
hombres, mujeres, sacerdotes, estudiantes, obreros, enfermos" (Berglar, 387). En la
cronología establecida por este autor al final de su volumen, para el período 1931-1932
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hace constar tan sólo que Escrivá deja de ser capellán del "Patronato de Enfermos" para
pasar a serlo de "las Agustinas Recoletas del convento de Santa Isabel", así como que "los
domingos va con un grupo de estudiantes a visitar a los enfermos del Hospital General"
(Berglar, 387).
j) El mes de diciembre de 1933, ya en plena república, y seis meses después de la
aprobación de una ley que prohíbe a las congregaciones religiosas la creación o el
mantenimiento de escuelas privadas (Vázquez, 135), Escrivá inaugura su primera obra
apostólica: "la primera labor corporativa fue la Academia que llamábamos DYA -Derecho
y Arquitectura- porque se daban clases de esas dos materias; pero significaba Dios y
Audacia, para nosotros" (Escrivá, 1975, 27).
La academia "funciona como centro cultural y de enseñanza"; además de las clases "de
temas profesionales, se organizan algunos ciclos de formación religiosa y apologética", de
los que no se encarga Escrivá, sino un sacerdote amigo (Sastre, 173; véase igualmente
Bernal, 197). Al comenzar el curso siguiente, la academia se traslada a unos locales más
espaciosos, al mismo tiempo que se convierte en residencia de estudiantes, "en un barrio
distinguido" de Madrid (Pérez Embid, 1963). Con este motivo Escrivá solicita al obispado
un permiso para poder instalar un oratorio en el edificio. La petición figura como primer
documento en el apéndice documental del volumen colectivo de Fuenmayor (1989, p.
509). En ella, Escrivá se presenta como director espiritual de la academia-residencia, cuyo
director técnico es el arquitecto Ricardo Fernández Vallespín, uno de los primeros
"discípulos" del "Padre". Es interesante comprobar de qué forma presenta Escrivá las
actividades de esta "primera obra apostólica del Opus Dei". De acuerdo con lo expuesto en
la solicitud, en la academia se dan clases de religión, "además de los fines culturales que le
son propios". Por otra parte, "se procura hacer obras de celo con los alumnos y residentes
de la casa y con otros estudiantes de todas las Facultades y Escuelas Especiales,
explicándoles el Santo Evangelio, practicando el retiro mensual, atendiendo a catequesis en
los barrios extremos, etc ."; y es por todo ello que desean poder tener en la casa "Capilla y
Sagrario con su Divina Majestad Reservado" (Fuenmayor y otros autores, 509).
A finalizar el curso 1935-1936 la residencia se traslada de nuevo, "a un noble palacio de
esa misma calle de Ferraz" (Pérez Embid, 1963); pero al cabo de una semana de haber
solicitado la autorización para trasladar asimismo el oratorio (Fuenmayor y otros autores,
510) estalla la sublevación militar del mes de julio de 1936, y en el ataque a un cuartel
próximo el edificio queda destruido.
g) Por último, preciso es señalar que en 1934 Escrivá publica, además de "Santo Rosario",
obra "profundamente poética e intimista" (Berglar, 168), un librito que lleva el título de
"Consideraciones espirituales", editado en la Imprenta Moderna, la antigua imprenta del
Seminario de Cuenca, ciudad cuyo obispo, pariente lejano suyo, le había ofrecido tiempo
atrás una canonjía.
"Consideraciones espirituales", obra en la actualidad prácticamente ilocalizable, es
presentada por la literatura "oficial" del Opus Dei como una primera versión de Camino, el
cual vendría a ser simplemente su reedición ampliada. Así por ejemplo, se dice que
"Consideraciones espirituales", "en su segunda edición, sin modificaciones y con algunos
capítulos más, aparecida en 1939, recibió el nombre de Camino" (Gómez Pérez, 1976,
253). El propio Escrivá afirma: "Escribí en 1934 una buena parte de ese libro (Camino),
resumiendo para todas las almas que trataba -del Opus Dei o no- mi experiencia
sacerdotal" (Conversaciones, n°. 36). En la advertencia preliminar de "Consideraciones",
Escrivá había dicho que eran "apuntes, escritos sin pretensiones literarias ni de publicidad,
respondiendo a necesidades de jóvenes seglares universitarios dirigidos por el autor". Y el
mismo año 1934, en carta dirigida al vicario general de la diócesis de Madrid, le comunica
la inminente aparición de un "folletico", explica que son "notas que empleo para ayudarme
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en la dirección y formación de los jóvenes", y añade que "no tienen pretensiones, ni

importancia" y que "sólo son útiles para determinadas almas, que quieran de veras tener
vida interior y sobresalir en su profesión" (Bernal, 199).
En todo caso, el librito de 1934 "consta de 438 puntos de meditación" (Gondrand, 94),
mientras que Camino tiene 999, es decir algo más del doble. Jamás se ha efectuado un
análisis comparativo de ambos textos: sería sin duda muy interesante.
2. Algunas cuestiones pendientes
Es lógico que para este período inicial, y relativamente lejano, sean numerosas las
cuestiones no resueltas, o no resueltas de modo satisfactorio. Cabría subdividirlas -aunque
sólo sea en orden a una mayor claridad expositiva, ya que de hecho todas ellas están
estrechamente emparentadas- en cuestiones que básicamente afectan a la trayectoria
personal del "Padre", cuestiones relacionadas con el Opus Dei en cuanto movimiento u
organización naciente, y cuestiones relativas a la aparición de los primeros seguidores de
Escrivá y primeros miembros, por tanto, del Opus.
1) El padre Escrivá en Madrid
Aunque aparentemente se trate de cuestiones menores, en el caso de la trayectoria del
padre Escrivá durante esos años habría que tomar en consideración, por una parte el tema
dc su incardinación en la diócesis de Zaragoza y de la licencia que se le concede para
residir en Madrid, y, por otra parte, el tema de las razones y del objetivo del traslado de
Zaragoza a Madrid.
El primero de ambos aspectos fue planteado con cierta insistencia por Giancarlo Rocca
(1985, 9-14), según el cual pudiera haberse producido alguna irregularidad en la situación
jurídica del padre Escrivá. A partir del momento en que expira el permiso de dos años que
se le había otorgado en abril de 1927, sin que haya regresado a Zaragoza ni tenga intención
de hacerlo, no se sabe exactamente cuál es la situación oficial de Escrivá. Rocca explica
que pese a sus múltiples intentos de aclararlo, ni en el obispado de Madrid saben decirle si
Escrivá pasó a formar parte del clero de la diócesis de Madrid, ni en la curia diocesana de
Zaragoza existe constancia alguna de que hubiese dejado de pertenecer a dicho obispado
(Rocca, 1985, 13). El autor llega a la conclusión de que Escrivá no queda incardinado a la
diócesis de Madrid hasta 1942: es decir, trece años después de la finalización del permiso,
y con la guerra española de por medio. El libro de Fuenmayor y otros autores, sin referirse
en ningún momento a las preguntas suscitadas por Rocca, confirma este último extremo
(Fuenmayor y otros autores, 26, nota 2). Antes de la publicación del libro de Rocca, la
literatura "oficial" nunca había aludido para nada a la cuestión (Gondrand, 47; Berglar, 59);
posteriormente, en cambio, la mencionan, aunque sin precisión alguna: el plazo inicial de
dos años "irá ampliándose" (Sastre, 82); Escrivá habría visto renovadas "las oportunas
autorizaciones canonicas" los años 1929, 1930 y 1931, "la última, para un período de cinco
años" (Fuenmayor y otros autores, 26).
Todo ello no revestiría aquí para nosotros particular interés, si no fuera porque la cuestión
podría estar estrechamente relacionada con el porqué de la voluntad de Escrivá de marchar
de Zaragoza. Al parecer, el seminarista Escrivá había mantenido excelentes relaciones con
el entonces arzobispo, el cardenal Soldevila. Pero Soldevila muere en 1924 (víctima de un
atentado), y su sucesor, monseñor Rigoberto Doménech, no trata a Escrivá con tanta
deferencia. De suerte que Escrivá, que quería ser sacerdote pero no quería, según vimos ya,
"ser el cura, que dicen en España" (Bernal, 65), al día siguiente de haber cantado la primera
misa es destinado a una pequeña parroquia rural. Al cabo de un mes y medio está ya de
regreso en Zaragoza, posiblemente con el pretexto de que debe terminar los estudios de la
carrera de derecho. Poco después de haberse licenciado, es destinado a otro pueblo, al cual
llega el día 1 de abril, para permanecer en él hasta el 17 del mismo mes; el día 19 sale
hacia Madrid, con el famoso permiso para hacer el doctorado.
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Prescindiendo del hecho de que una vez en Madrid se dedica a muchas otras actividades,
pero sin sacar adelante la tesis doctoral, habría que preguntarse para qué quiere el título de
doctor. Y parecería que, o bien se trata de un mero pretexto para huir de Zaragoza, o bien lo
quiere porque en aquellos momentos su objetivo es el de dedicarse a la enseñanza. Podría
ser una pura casualidad, pero no es seguro que sea mera casualidad: de la época del
Seminario y de la Universidad de Zaragoza, Ana Sastre menciona exclusivamente los
nombres de tres amigos de Escrivá: don Félix Lasheras, el profesor Legaz Lacambra y
monseñor José López Ortiz (Sastre, 68). El primero, sacerdote y capellán castrense, fue
durante muchos años catedrático de latín (huelgan en este caso las referencias
bibliográficas: fue profesor mío en un instituto de Barcelona); el segundo, catedrático de
derecho (véase López Rodó, 1990, 27), además de ser -¿otra casualidad?- el traductor
castellano de "La ética protestante y el espíritu del capitalismo" de Weber, y el tercero,
también catedrático (López Rodó, 1990, 29), antes de ser obispo y vicario general
castrense.
2) La fecha de la fundación
No obstante, éstas son todavía cuestiones relativamente menores. En lo que respecta a este
período (1928-1936) es evidente que el tema básico es el de la fundación del Opus Dei,
fechada oficialmente en 1928. Y también en este caso existen problemas no resueltos, o
bien no resueltos de forma tan satisfactoria.
Del análisis de la literatura oficial se deduce que antes del día 2 de octubre de 1928 Escrivá
no tiene intención alguna de fundar nada. En ningún momento se nos habla de la existencia
de proyecto alguno, previo a la "iluminación" divina. Sin dejar de admitir la posibilidad de
que realmente así fuera, no hay duda de que el argumento sirve, de paso, para ahorrarse el
reconocimiento de la existencia de cualquier tipo de influencia en el origen de la idea de
Escrivá. Planteadas así las cosas, en efecto, la atmósfera que Escrivá descubre a su llegada
a Madrid no va a tener absolutamente nada que ver con la fundación del Opus, ya que
(quod erat demonstrandum) el Opus es la manifestación directa de la voluntad de Dios.
¿Cuál es, sin embargo, esta atmósfera? Fieles al principio de basarnos en toda la medida de
lo posible en autores pertenecientes al Opus Dei, veamos cómo describe Antonio Fontán el
ambiente de aquella universidad madrileña en la que Escrivá se matricula de los cursos de
doctorado: "Los sectores dinámicos del profesorado universitario español son
predominantemente prorrevolucionarios, acatólicos o neutrales en el orden religioso, y en
algunos casos muy notables, abiertamente anticatólicos" (Fontán, 1961, 22). "Los
profesores miembros de organizaciones católicas eran muy escasos, y en las universidades
más importantes, como por ejemplo la de Madrid, el movimiento cultural y científico lo
dirigían hombres de izquierdas o agnósticos y secularistas, e incluso marxistas" (ibíd., 23).
Hay un "descenso de vitalidad creadora intelectual entre los católicos españoles... (que
olvidan) que tenían por misión una presencia activa en las cosas de este mundo, y
especialmente en las más nobles y fecundas: la ciencia, la educación, la cultura" (ibíd., 27).
Nos hallamos, prosigue Fontán (basándose en este punto en un libro de Suñer, "Los
intelectuales y la tragedia española", 1937), con una auténtica revolución, obra "de los
ideólogos políticos que conquistan la universidad en el primer tercio del siglo ", y que se
propone "la implantación de una España nueva, secularizada, contradictoria con la
tradición católica, que había sido columna vertebral de toda la tradición nacional española"
(Fontán, 1961, 31). Pues bien: "El punto de partida de esta revolución profunda es Giner y
la Institución Libre de Enseñanza", un movimiento inicialmente pedagógico que se
politizó, que luchó contra el general Primo de Rivera y contra la monarquía, y que
contribuyó al establecimiento del régimen republicano aliándose "con los extremistas del
socialismo y del anarquismo español", y convirtiéndose en definitiva en "una "dique"
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revolucionaria de dudosa sinceridad intelectual, que se proponía apoderarse de todos los

puestos de dirección de la cultura española, sin reparar en la limpieza o calidad de los
medios que empleara para ello" (ibíd., 31).
Leyendo esta última frase, se entiende que Aranguren sostuviera hace ya muchos años que
el Opus Dei era exactamente una "parodia de la Institución Libre de Enseñanza"
(Aranguren, 1962, 12) y que el proyecto de Escrivá consistía en último término en copiar
el modelo, invirtiendo sus objetivos. Si la Institución fundada por Giner, con su Junta de
Ampliación de Estudios, había contribuido a la descristianización de España, el Opus Dei
de los años cuarenta, con su control del Consejo Superior de Investigaciones Científicas
(¡que ocupaba incluso los mismos locales!), había de "recristianizar de arriba a abajo a
España, desde la universidad" (Aranguren, 1962, 4).
De todo esto, sin embargo, los estudios "oficiales" sobre monseñor Escrivá y sobre la
fundación del Opus Dei no dicen ni una sola palabra. Si algún miembro del Opus Dei
escribe acerca de la Institución Libre de Enseñanza, lo hace en un contexto en el que no
cabe comparación alguna con el Opus (además del libro de Fontán, 1961, ya citado,
véanse, en un tono mucho menos crítico, Orlandis, 1967, y Cacho, 1962); mientras que
cuando escriben sobre los orígenes del Opus Dei, ni siquiera mencionan la Institución
(sobre las posibles relaciones entre Institución y Opus véanse, además del texto ya citado
de Aranguren, 1962, Casanova, 1982, 152ss; y, sobre todo, Artigues, 1971, 20ss).
Asimismo, al referirse a la fundación del Opus Dei la literatura "oficial" tampoco señala las
múltiples iniciativas de los jesuitas con las que Escrivá entra en contacto a su llegada a
Madrid. Hablaremos de ello más adelante, al tratar concretamente del papel que desempeña
la Compañía en la historia del Opus Dei. Por ahora, limitémonos a constatar que un
personaje como Ángel Ayala, fundador de la Asociación Católica Nacional de
Propagandistas, movimiento en muchos aspectos paralelo al Opus Dei y al que pertenecen
muchos de los primeros discípulos de Escrivá, no es mencionado ni una sola vez en las
biografías del "Padre". El año de la fundación oficial del Opus, el presidente de los
Propagandistas era otro personaje clave, Ángel Herrera Oria. Bernal y Sastre tampoco le
mencionan; Vázquez lo hace en una sola ocasión, para decir que en 1933 Herrera le ofrece
un cargo a Escrivá y que éste humildemente lo rechaza (Vázquez, 139). Y Berglar tiene la
osadía de pretender que Herrera propuso una alianza de su Asociación con el Opus Dei,
porque "los jóvenes de la Obra que había conocido le habían impresionado y quería
ganarlos para su movimiento" (Berglar, 231), cuando lo cierto es que algunos de estos
jóvenes habían ingresado en el Opus Dei procedentes de la Asociación de Propagandistas.
El año 1932 (un año antes de la creación de la academia Derecho y Arquitectura de
Escrivá), los miembros de la Asociación habían fundado en Madrid otra academia (Centro
de Estudios Universitarios) para estudios de derecho: en ninguna de las biografías aparece
mencionada.
Un caso singular lo constituye el de otro jesuita, el padre Valentín Sánchez Ruiz. La figura
del padre Sánchez es significativa por dos razones: en primer lugar porque fue, según la
leyenda, quien dio nombre al Opus Dei al preguntarle un día a Escrivá, "¿y cómo va esa
obra de Dios?" (Gondrand, 62, quien prosigue: "Fue como una revelación. Si debía tener
un nombre, que fuera ése: la Obra de Dios, en latín "Opus Dei""). Y en segundo lugar,
porque el padre Sánchez fue el confesor de Escrivá, su director espiritual desde 1927, es
decir desde antes de la fecha oficial de la fundación (Vázquez, 106). Ingenuamente cabría
pensar, pues, que el padre Sánchez desempeñara algún papel en el origen del Opus Dei.
Pero no. Viendo cómo habla de él Vázquez de Prada desde el primer momento, se intuye
en seguida que no. Cuando el joven Escrivá iba a visitarle, para empezar tenía que hacer
"una larga caminata"; al llegar, le hacían esperar, y a veces "la espera era larga". Había días
en que incluso "la tardanza resultaba interminable. Nadie aparecía. Nadie daba excusas". Y
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al final, podía suceder que después de haber aguardado tanto le dijeran "que el padre
Sánchez Ruiz no podría verle". Vázquez exclama: "Cualquier otro lo hubiera tomado corno
una desatención grave" (Vázquez, 106). Don Josemaría no, por supuesto.
Dada la situación, Vázquez de Prada opta por quitarle al jesuita el mérito de haber
encontrado -aun involuntariamente- en nombre del Opus Dei. Al explicar la anécdota, no
precisa quién hizo aquella pregunta, "¿cómo va esa obra de Dios?" (ibíd., 117). Bernal ya
había hecho otro tanto: ""Alguien" le preguntó: ¿cómo va esa obra de Dios?" (Bernal, 116).
Según Le Tourneau, fue "un amigo de Josemaría" (Le Tourneau, 8). Y en el índice
onomástico de los volúmenes de Berglar y Sastre, el pobre jesuita no aparece.
Aun así, sabiendo cómo las gasta el Opus Dei tratándose del sacramento de la confesión, y
sabiendo qué dice monseñor Escrivá en Camino acerca de la figura del director espiritual
("se precisa mucha obediencia al Director", n°. 56; "Director. -Lo necesitas. -Para
entregarte, para darte..., obedeciendo. -Y Director que conozca tu apostolado...", n°. 62), es
de suponer que si Sánchez Ruiz no tuvo intervención directa en el origen del Opus, por lo
menos había de estar enterado del apostolado iniciado por el "Padre". Pues tampoco: "Por
supuesto, el confesor no se metía en asuntos del Opus Dei; y don Josemaría no hubiera
permitido, por otra parte, interferencia alguna" (Vázquez, 116).
Ya puede empezarse a prever que el asunto va a terminar como el rosario de la aurora.
Efectivamente, así es. Puesto que le debemos a Gondrand que haya sido el único en
explicar que fue el padre Sánchez quien le sugirió al "Padre" el nombre del Opus Dei,
dejemos que sea también él quien nos cuente el final: concluida la guerra, don Josemaría
"se vuelve a confesar habitualmente con él"; pero un buen día el jesuita le dice que "la
Santa Sede no aprobará nunca el Opus Dei". "Don Josemaría queda consternado ante este
súbito cambio, ya que su confesor siempre se había mostrado convencido del origen divino
de lo que había pasado en su alma aquel 2 de octubre de 1928." Escrivá no logra explicarse
ese cambio de actitud si no es porque el jesuita "ha sido presionado para que le disuada de
fundar el Opus Dei" (en este punto se plantea, por lo demás, un curioso interrogante:
¿cómo podría, en efecto, querer "disuadirle de fundar" una Obra que "oficialmente" hacía
doce años que había sido fundada?). Y el padre Escrivá cambia de confesor (Gondrand,
115).
En síntesis, pues, el año 1928 Escrivá no tiene intención alguna de fundar nada, y la
atmósfera y la gente con las que se encuentra en Madrid no ejercen ninguna influencia
sobre un acontecimiento que se produce por intervención directa de Dios. Más aún, incluso
después de esta intervención el "Padre" sigue resistiéndose a hacer una fundación nueva.
No se decidirá a ello hasta que, después de haber buscado en vano la existencia de alguna
iniciativa similar, llegue a la conclusión -como decía monseñor del Portillo- de que "no hay
precedentes". No entraremos aquí en el debate sobre la existencia o la no existencia de
precedentes: los especialistas habrían de decir si, sin salir de Madrid, una iniciativa como
la de la Institución Teresiana del padre Poveda presenta semejanzas con el Opus Dei, o si,
fuera de España, se asemejaban más o menos a él otras fundaciones anteriores.
Para abreviar (y con el consiguiente riesgo de simplificar un tanto), si la especificidad del
Opus Dei consistiera realmente en aquello que proclaman hoy sus representantes más
autorizados ("promover entre personas de todas las clases de la sociedad el deseo de la
perfección cristiana en medio del mundo", Escrivá, "Conversaciones", n°. 24; "desde el
primer momento el objetivo único del Opus Dei ha sido el que le acabo de describir:
contribuir a que haya en medio del mundo hombres y mujeres de todas las razas y
condiciones sociales que procuren amar y servir a Dios y a los demás hombres en y a
través de su trabajo ordinario", ibíd., n°. 26), tal vez lo mejor fuera invertir los términos de
la pregunta. Tal vez, en lugar de preguntarse si existe o no algún precedente del Opus Dei,
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habría que preguntarse más bien si existe en el Opus Dei algún elemento verdaderamente
original.
Por lo que al tema de la fundación del Opus Dei se refiere, las cuestiones no resueltas
podrían sintetizarse en definitiva en un triple interrogante: ¿Cuál es la originalidad de la
fundación de Escrivá del año 1928? ¿Coincide la fundación de 1928 con la visión que dan
hoy de ella los miembros del Opus? ¿En qué sentido puede decirse que el año 1928 es el
año de la fundación del Opus Dei?
3) Los primeros discípulos
Para acabar de poner difíciles las cosas, dejando expresamente cuestiones por resolver, ni
siquiera el tema de los primeros discípulos del padre Escrivá es de fácil solución. Si se
pretende establecer la lista, preciso es reconstruirla pacientemente a partir del laberinto de
nombres y datos que figuran en las distintas biografías, en una desordenada mezcla que
parece deliberadamente destinada a crear confusión, y no claridad, ya sea con el fin de no
precisar con exactitud cuántos y quiénes son los miembros del Opus durante estos primeros
años, ya sea en aplicación del principio -no escrito, pero fácilmente verificable- según el
cual no deben mencionarse los nombres de aquellos que han abandonado la Obra.
Veíamos más arriba que, según Berglar, a partir de 1930 empieza a haber en el Opus Dei
"personas de toda condición: hombres, mujeres, sacerdotes, estudiantes, obreros,
enfermos" (Berglar, 387). De acuerdo con el esquema más claro de Fuenmayor y otros
autores (p. 36s), vamos a fijarnos en las primeras tres categorías, y ya veremos luego si son
estudiantes u obreros (enfermos, en principio, tanto pueden estarlo unos como otros).
Según estos autores, en efecto, "el conjunto de los que han escuchado su mensaje y le
siguen" (Fuenmayor y otros autores, 36) son:
-Siete u ocho sacerdotes, a quienes ha hablado de la Obra "y con cuya colaboración cuenta,
en mayor o menor grado". Un único nombre propio: José María Somoano, que fallecerá en
1932, "seguramente envenenado" (Vázquez, 135). En las biografías se menciona algún otro
nombre: Lino Vea, "otro sacerdote que quiso unirse a la Obra" (Berglar, 118), fallecido al
estallar la guerra española; o bien Norberto Rodríguez (Sastre, 121). Los demás nombres
podría ser que no fueran mencionados porque, corno dice Vázquez, "algunos de aquellos
buenos sacerdotes resultaron su "corona de espinas", por no ajustarse al mismo espíritu que
el Fundador" (Vázquez, 232). En cualquier caso, lo cierto es que el día antes de la
ordenación sacerdotal de Álvaro del Portillo y otros dos miembros, en 1944, el único
sacerdote del Opus Dei es José María Escrivá.
-"Algunas mujeres" (Fuenmayor y otros autores, 36), sin dar nombres ni precisar la cifra.
La primera de todas parece haber sido María Ignacia García Escobar (Sastre, 114),
fallecida en 1933. Pero ninguna de ellas "asimila el espíritu específico del Opus Dei": en
1939 Escrivá "decide recomenzar esta labor casi desde cero" (Fuenmayor y otros autores,
37). Como puede comprobarse, pues, al finalizar el período inicial que estamos
considerando el Opus Dei tiene entre los sacerdotes y las mujeres a sus primeros "mártires"
(Berglar, 118s), pero ni un solo miembro.
-"Un grupo reducido de varones, miembros de la Obra" (Fuenmayor y otros autores, 36).
De los llegados antes de 1933, uno muere en 1932 -Luis Gordon-, y "los restantes no
perseveran", con la única excepción de Isidoro Zorzano, que fallecerá en 1943. Pero a
partir de 1933 "el panorama cambia", y al estallar la guerra Escrivá "cuenta ya con diez o
doce hombres" (ibíd., 36; es tan inverosímil que los autores no sepan si eran diez o eran
doce, que la única conclusión posible es que no quieren precisarlo).
¿Quiénes son esos diez o doce?
Isidoro Zorzano. "Fuera de la Obra, su nombre será conocido en cuanto concluya su causa
de beatificación, iniciada en 1948" (Berglar, 131). Dado que la espera puede ser larga, ya
que es evidente que la "causa" de Zorzano no va al mismo ritmo que la del "Padre",
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adelantemos entretanto que había sido un condiscípulo de Escrivá en Logroño y que poseía
la nacionalidad argentina, hecho que permite que desde 1930 don Josemaría, atento
siempre a la "entraña universal" de la Obra, exclame: "Ya tenemos en el Opus Dei personas
de los dos hemisferios" (Sastre, 144). Era ingeniero.
Juan Jiménez Vargas. Cuando conoce al Padre es estudiante de medicina. Miembro del
Opus Dei desde el mes de enero de 1933 (Gondrand, 87). Al estallar la guerra vivirá con el
"Padre", escondido; será detenido y encarcelado (Sastre, 199s); acompañará al "Padre" en
su huida por Barcelona y los Pirineos; alcanzada la zona franquista, será movilizado
(Sastre, 220). Catedrático a los 27 ó 28 años (Barcelona, 1941), será uno de los promotores
de la Facultad de medicina de la Universidad del Opus Dei en Navarra, a partir de 1954
(Sastre, 422).
José María González Barredo. Estudiante de química. Miembro del Opus Dei en 1933. Es
quien pone el dinero para pagar el alquiler del primer piso donde se instala la academia
DYA (Sastre, 150). En los meses iniciales de la guerra, es quien proporciona a Escrivá la
llave que terminará en una alcantarilla (Sastre, 198), y posteriormente uno de los que se
refugian con él en la Legación de Honduras en 1937 (Berglar, 172). Catedrático de física y
química, y profesor en dos universidades norteamericanas (Sastre, 148). Traductor de
Camino al alemán y al inglés (Sastre, 150s).
Ricardo Fernández Vallespín. Estudiante de arquitectura, conoce al "Padre" en mayo de
1933. Año y medio más tarde, Escrivá le habla de la Obra, "de la cual no tiene aún noticia
alguna" (Sastre, 154), y él decide "ser de eso" (un "eso" al cual "no acierta a poner un
nombre concreto", Sastre, 155). Director de la academia DYA. El día antes de estallar la
sublevación militar, viaja a Valencia donde tenía que organizar otra residencia (le
substituía, en Madrid, Zorzano). Hijo de militar, tiene a dos hermanos en la cárcel por
haber participado en el "pronunciamiento" militar de 1932 (Sastre, 152). Catedrático de
universidad. Ordenado sacerdote en 1949. Pionero de la expansión del Opus Dei en la
Argentina (Sastre, 398).
Álvaro del Portillo. Entra en contacto con Escrivá a través de una familiar: a todas las
señoras que colaboran benéficamente en el Patronato de Enfermos Escrivá "les pregunta si
tienen algún pariente joven, estudiante" (Sastre, 120). Ingeniero de caminos. Miembro del
Opus Dei en 1935. Escondido con el "Padre" en Madrid durante la guerra. En 1938, tanto
la madre de Portillo como Escrivá se hallan en Burgos: "El Fundador, por iluminación
divina, le anunció tajantemente: El día 12 se pasa su hijo" (Vázquez, 196). En la fecha
"intuida", en efecto, cruza la línea divisoria de la España republicana; es movilizado y
destinado a un pueblo cercano a Valladolid. Ordenado sacerdote en 1944: uno de los tres
primeros. Compañero inseparable del fundador, reside en Roma desde los años cuarenta, y
se convierte en el sucesor de Escrivá en 1975.
José María Hernández de Garnica. Conoce el Opus Dei en 1935. Estudiante de ingeniería
de minas, "pollo pera, y madrileño hasta la médula" (Vázquez, 155). Encarcelado en
Madrid en 1936, está a punto de ser fusilado, es trasladado a un penal de Valencia (Sastre,
159) y se incorpora al ejército republicano (Vázquez, 191). Ordenado sacerdote al mismo
tiempo que Portillo, en 1944, se ocupará inicialmente de la sección femenina del Opus.
Más tarde irá a Francia y a Inglaterra (Vázquez, 298), y durante los años sesenta será uno
de los pioneros del Opus en Alemania (Berglar, 168).
Francisco Botella. Estudiante de arquitectura cuando conoce al "Padre", en 1935
(Vázquez, 161; de ciencias exactas y arquitectura, precisa Sastre, 162); es uno de los
residentes en la academia DYA. Desde Valencia, acude a Barcelona "con documentación
falsa" (Sastre, 210; es un "desertor del ejército republicano", según Berglar, 178), para
añadirse al grupito del "Padre" en el periplo a través de los Pirineos rumbo a la España
franquista. Movilizado y con destino en Pamplona, al cabo de un mes es destinado a
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Burgos, donde se aloja en el hotel Sabadell, junto a Escrivá. Catedrático de geometría

analítica (Barcelona, 1941), en 1946 es ordenado sacerdote.
Pedro Casciaro. Compañero del anterior, estudia lo mismo que él, y su trayectoria
inmediatamente antes y durante la guerra es idéntica a la de Botella. Son los "Jaimitos" del
Opus Dei de esos años (Berglar, 189). Casciaro es hijo de un catedrático de convicciones
republicanas (Bernal, 49), y sus antecedentes familiares le hacen sospechoso entre los
militares de Burgos (Vázquez, 190s). Un hermano menor, José María, será decano de la
Facultad de teología de Navarra (Bernal, 294). A partir de 1940 dirigirá una residencia en
Valencia, cantera de futuros destacados miembros del Opus (Sastre, 255s). Ordenado
sacerdote en 1946, tres años más tarde será enviado a América, donde se convertirá en el
primer promotor de la expansión del Opus Dei en México (Berglar, 92).
Hasta aquí todas las biografías de Escrivá coinciden. Las informaciones que aportan son
diversas pero, una vez reordenadas cronológicamente, complementarias. Se trata de ocho
hombres, jóvenes, solteros (y con compromiso de celibato). Pese a la insistencia del Opus
Dei en el carácter "laical" de su espiritualidad, a partir de 1944 la mayoría de estos
primeros discípulos se ordenarán sacerdotes. Por más que, según Berglar, entre los
primeros miembros del Opus había ya "personas de todas las condiciones", son todos
universitarios. Y a pesar del pluralismo ideológico que el Opus Dei dice haber reivindicado
siempre, está claro de qué lado se decantan sus preferencias en el contexto de la situación
española de la época: algunos son detenidos en el Madrid republicano; se esconden,
posiblemente para rehuir la movilización militar; en algunos casos expresamente se
reconoce que son "desertores"; y tras su paso de la España "roja" a la España "franquista",
se desvanece toda resistencia a la militarización inmediata.
Pero para el período que abarca hasta el comienzo de la guerra teníamos que haber dado
con "diez o doce" (según Fuenmayor y otros autores), y lo cierto es que hasta ahora las
biografías de Escrivá tan sólo nos han proporcionado ocho nombres indiscutidos.
Así por ejemplo, no figura en la lista José María Albareda, porque no conoce al "Padre"
hasta el año 1937 (algunas fuentes hablan de 1936; Alvaro d'Ors, 1974). El doctor
Albareda, que no sólo es uno de los que integran la expedición que por los Pirineos cruza
hasta la zona "nacional", sino que juega un papel destacado para posibilitarla, es ya en ese
momento un científico de prestigio, que ha estado en Alemania, en Suiza y en Inglaterra. A
partir de 1939 será la pieza clave del Consejo Superior de Investigaciones Científicas. No
se ordenará sacerdote hasta 1959. En 1962, cuatro años antes de morir, será rector de la
Universidad de Navarra. (Sobre Albareda, véase Gutiérrez Ríos, 1970.)
En la misma situación inicial se halla Tomás Alvira. Amigo de Albareda, también él integra
la expedición que en 1937 huye de la España republicana. En el caso de Alvira se da, sin
embargo, un factor decisivo que le impide formar parte de la lista de los primeros del
Opus: tiene "vocación matrimonial" (Camino, n°. 27).
Uno de los que podrían figurar en la lista (y de hecho algunos autores parecen incluirlo,
como por ejemplo Vázquez, 155) es José Luis Múzquiz. Su trayectoria es muy similar a la
de cuantos hemos venido considerando: conoce a Escrivá en 1934 ó 1935 (Bernal, 303);
durante la guerra aparece de vez en cuando por el hotel de Burgos en el que se aloja el
"Padre" (Bernal, 133). Ingeniero de caminos, será sacerdote en 1944 (uno de los tres
primeros, por tanto). Muy relacionado con los primeros contactos del Opus Dei con gente
de Barcelona (Sastre, 261) y de Valladolid (Sastre, 259). El año 1946 es enviado a Portugal
(Sastre, 366), y el año 1949 a Estados Unidos (Nueva York, Chicago), donde se convierte
en pionero del trabajo del Opus Dei ("Father loe", Sastre, 388s), antes de iniciar la
implantación en el Japón nueve años más tarde (Sastre, 464). Pero Berglar afirma
expresamente que sólo se hace miembro del Opus Dei después de haber finalizado la
guerra española (Berglar, 219).
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En orden a completar la lista de los "diez o doce" primeros, tendremos que buscar pues
otros nombres, pese a que la información proporcionada por las biografías de monseñor
Escrivá es mucho más escasa.
Así por ejemplo, Pepe Isasa, quien conoce al "Padre" desde el año 1932 y muere en el
frente durante la guerra. Su nombre no es citado en la mayor parte de las biografías; de
hecho, la única que le menciona es Sastre, pero ella parece considerarle miembro del Opus
(Sastre, 146).
También esa autora es la única que parece situar antes de la guerra la relación de Escrivá
con Fernando Maycas (Sastre, 120), el hombre que iniciará el trabajo del Opus Dei en
París (Sastre, 376).
Se dice de Jenaro Lázaro, artista y escultor (Bernal, 344), que era uno de los que
acompañaba a Escrivá en sus iniciales visitas a los enfermos del hospital (Vázquez, 133).
Por una vez tendríamos a alguien que no era ingeniero, ni arquitecto, ni médico; pero no
hay constancia alguna de que fuese jamás miembro del Opus Dei.
Otro tanto cabría decir de Pepe Romeo, otro de "los chicos que le acompañan en visitas a
hospitales" (Sastre, 143). Desconocemos su profesión, pero sabemos que Escrivá era
amigo de la familia (Bernal, 162). Y, sobre todo, que el "Padre" había ido a su casa el día
en que se encontró luego con Isidoro Zorzano, así como que Romeo tuvo igualmente una
intervención indirecta en el primer encuentro de Escrivá con Ricardo Fernández Vallespín.
Nadie afirma, sin embargo, que hubiese sido nunca miembro del Opus.
¿Llegó a formar parte de él Manuel Sainz de los Terreros? Ingeniero, había acompañado
al "Padre" en algunas ocasiones señaladas antes de la guerra (Sastre, 184; Bernal, 288), así
como en la expedición de 1937. Berglar, por ejemplo, menciona repetidamente su nombre
a lo largo de todo este episodio (Berglar, 176-183), pero a partir de esa fecha desaparece
definitivamente de todas las biografías.
¿Fue miembro del Opus otro estudiante "que frecuentaba la residencia DYA" (Sastre, 201),
llamado Eduardo Alastrué? Será uno de los que con el "Padre" se refugiarán en la
Legación de Honduras, el mes de marzo de 1937. Más aún, durante este período él es quien
pone por escrito "las charlas y meditaciones de don Josemaría" (Sastre, 202). En 1938,
acompaña a Álvaro del Portillo en su huida hacia Burgos (Sastre, 236).
¿Por qué razón su nombre no es ni siquiera mencionado por el resto de la literatura
"oficial"? Si, de acuerdo con la leyenda de los años cuarenta, hubo un "Judas" entre los
"doce apóstoles" del "Padre", es probablemente uno de esos nombres que ahora estamos
considerando.
Finalmente, quedarían aún otras dos personas, que sin duda fueron miembros del Opus
Dei, pero de las que las biografías apenas hablan. Vicente Rodríguez Casado, hijo de
militar, es otro de los que viven escondidos en Madrid al estallar la guerra. Cerca de dos
años permanece encerrado en la Embajada de Noruega (Sastre, 236), hasta que huye con
Portillo y Alastrué (Vázquez, 196). Por Bernal sabemos que fue catedrático (Bernal, 164);
y por Sastre, que pertenecía ya al Opus Dei en 1936 (Sastre, 199; véase igualmente
Gondrand, 111).
En cuanto a Miguel Fisac, estudiante de arquitectura, a partir de la literatura "oficial"
sabemos sólo que desde el comienzo de la guerra vivía escondido en su casa, en la región
manchega (Berglar, 178), y que fue otro de los integrantes de la expedición pirenaica del
año 1937. Si de Vázquez de Prada hubiese dependido, ignoraríamos hasta su nombre, ya
que se limita a decir que se juntaron a la expedición Pedro (Casciaro), Francisco (Botella)
"y otro estudiante" (Vázquez, 179). Miguel Fisac ha contado algunas cosas, de su paso por
el Opus Dei y de su posterior salida, en uno de los libros de Alberto Moncada (1987).
3. Una hipótesis alternativa
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A lo largo de estas últimas páginas progresivamente, y de forma casi imperceptible, pero

consciente y deliberada, hemos estado adoptando lo que habíamos convenido en llamar el
"modelo epistemológico de Sherlock Holmes". Quisiéramos cerrar ahora el capítulo
relativo al período inicial de la historia del Opus Dei proponiendo una hipótesis alternativa,
basada en el otro modelo, el "modelo del padre Brown".
Efectivamente, a partir de los indicios dispersos y poco sistemáticos que nos proporciona la
literatura "oficial" cabe la posibilidad de intentar reconstruir unos cuantos hechos: como,
por ejemplo, la lista de los primeros miembros del Opus Dei y la fecha de su compromiso
con la Obra de monseñor Escrivá. Con lo cual se termina dando por supuesto, sin querer, el
elemento decisivo: la existencia misma del Opus Dei, desde el momento mismo de su
fundación oficialmente fechada en 1928.
Si todo ello lo contempláramos desde una perspectiva distinta, en cambio, podría ser que
no llegásemos a la conclusión de que la literatura "oficial" del Opus Dei nos proporciona
mezquinamente unas pocas pistas dispersas e insuficientes, antes al contrario, que
innecesariamente está proporcionándonos demasiadas pistas, con e1 objetivo tal vez de
desviarnos del tema principal.
Por consiguiente, en vez de preguntarnos quiénes son los "diez o doce" primeros miembros
del Opus, y si son diez o son doce, y cuándo ingresan en el Opus, y si son todos
universitarios o bien "de todas las condiciones sociales", ¿por qué no preguntarnos
sencillamente "qué es" el Opus Dei en este período, si es que algo es?
Invertida así la perspectiva, un primer dato sorprendente es que si por un lado, "a partir del
2 de octubre de 1928 el Fundador del Opus Dei predica, con clarividencia y fuerza
inconmovibles, la santidad de los laicos en el mundo, en el trabajo profesional, en la
familia, en todas las encrucijadas de los hombres" (Sastre, 93), por otro lado resulta que
"durante largos años" no habla de este 2 de octubre de 1928, por "humildad" y por
"prudencia" (Berglar, 69).
Así, con los jóvenes con quienes inicialmente se reúne, "el Padre no habla todavía de esa
Obra de Dios cuyos cimientos está colocando" (Gondrand, 58). Durante los primeros años,
su punto de encuentro es la casa de la madre dc Escrivá, donde hacen "tertulias y
meriendas" (Vázquez, 140); pero del Opus Dei no se habla. Poco antes de ser designado
director de la academia DYA, Ricardo Fernández Vallespín "no tiene aún noticia alguna del
Opus", y reacciona diciendo que "quiere ser de eso", sin acertar a darle "un nombre
concreto" (Sastre, 154). Ni siquiera la propia familia de Escrivá está enterada: "a su familia
no le dice nada" (Gondrand, 56); todavía en 1933, ante las preguntas de su madre, Escrivá
"responde de manera evasiva", porque "no le ha revelado lo ocurrido en su alma en aquel 2
de octubre" (Gondrand, 87). La madre y la hermana permanecerán en la ignorancia hasta
1934: sólo entonces "les habla con claridad de ese querer divino" (Gondrand, 99). ¿Y cuál
es, en este momento, "la razón por la que les cuenta todo eso"? En Aragón ha fallecido
recientemente un tío de Escrivá, sacerdote, mosén Teodoro. Ha dejado unos bienes, unas
tierras (Vázquez, 141). Se trata ahora de vender estas propiedades y de pedir a la familia
que "renuncie a su patrimonio", ya que con el producto de la venta "se podrían sufragar los
gastos de la residencia que piensa abrir en octubre" (Gondrand, 99).
La primera conclusión es, pues, que durante cerca de seis años el padre Escrivá no habla
del Opus Dei; y ni siquiera puede tenerse la certeza de que, al hacerlo por vez primera con
sus familiares, les hable más que del proyecto de abrir una residencia de estudiantes.
En segundo lugar, ha de tenerse presente el hecho de que durante todo este tiempo el Opus
Dei no tiene nombre. "Ni quiso en un principio el Fundador que su obra apostólica llevara
siquiera nombre" (Vázquez, 117). Bien es cierto que según la leyenda el jesuita Sánchez
Ruiz habría "bautizado" involuntariamente al Opus Dei, al formularle a Escrivá aquella
pregunta: "¿cómo va esa obra de Dios?" Y no es menos cierto que simultáneamente habría
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empezado a escribir aquellas cartas, como la "Singuli dies" a que se refiere Berglar, y otras
repetidamente citadas por Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes en la primera parte de su
estudio. Pero mientras no exista una edición pública e íntegra de toda esta documentación,
por más que en ella se hable del Opus Dei resulta difícil saber exactamente en qué términos
y con qué fecha fueron redactadas las cartas. En cambio, en los demás documentos de que
se dispone el nombre del Opus Dei jamás aparece para nada. En la correspondencia de
Escrivá con el vicario general de la diócesis de Madrid, por ejemplo, hay alusiones al libro
"Consideraciones espirituales" y a la academia DYA, a "nuestro apostolado sacerdotal
entre intelectuales" (Vázquez, 143) y a las "obras de celo con estudiantes" (Fuenmayor y
Otros autores, 509): pero el nombre del Opus Dei no es mencionado.
Diversos autores (Artigues, Hermet, Walsh, Ynfante) han hecho referencia a una
denominación, "Socoin" (Sociedad de cooperación -o de colaboración- intelectual), como
el posible nombre que Escrivá habría dado inicialmente a su proyecto. Berglar es el único
de los "oficiales" que se hace eco de ello -aunque sin citar expresamente a ningún autor- y
comenta que se trata de una asociación que "habían fundado algunos miembros del Opus
Dei para dar personalidad jurídica a sus actividades culturales y apostólicas" (Berglar,
228).
En todo caso, el hecho de que en el libro entero de Camino (cuya primera edición es, como
se recordará, del año 1939) "no haya una sola referencia al Opus Dei", el hecho de que la
expresión "Opus Dei" no aparezca ni una sola vez, parecería otorgar plausibilidad a nuestra
hipótesis alternativa: si durante todos estos años Escrivá no habla del Opus Dei, y si el
Opus Dei carece de nombre, es porque el Opus Dei no existe.
Plantear la cuestión en estos términos equivale a tomar el rompecabezas de nuestra
parábola inicial, a comprobar que demasiadas piezas no acaban de encajar o están mal
colocadas y a deshacerlo en buena parte. Cabe la posibilidad de que al proceder de esta
forma estemos eliminando más piezas de la cuenta. Estaríamos dispuestos a admitir que
probablemente es así, e incluso que con ello sacamos del puzzle algunas piezas que tal vez
estaban bien colocadas, siempre que se quisiera reconocer a cambio que, tal como lo
presenta la literatura "oficial", al rompecabezas le sobran piezas. En otras palabras:
pretender suprimir "totalmente" la fecha del 2 de octubre de 1928 de la historia del Opus
Dei, es probablemente excesivo; pero sería preciso que se nos explicara el alcance real de
esta fecha, sin magnificarla y sin hacer de ella un mito en el peor sentido de la palabra
mito.
Bastaría que se nos dijera que los relatos fundacionales del Opus Dei deben ser leídos
como quien lee el primer capítulo del libro del Génesis. Porque entonces sabríamos que no
han de ser juzgados de acuerdo con los criterios "habituales" de lo que es "verdad" o
"mentira". Pero mientras se pretenda que el género literario de dichos relatos es el de la
tradición historiográfica occidental, habrá que decir que lo que queda de nuestro
(incompleto) rompecabezas es lo siguiente:
Antes de 1936, el Opus Dei no existe. El padre Escrivá, un joven sacerdote que no quiere
ser exclusivamente sacerdote y que desea dedicarse a la enseñanza, llega a Madrid el año
1927. En Zaragoza había adquirido ya la experiencia de dar clases en una academia; en
Madrid reanuda la experiencia, dando clases en una academia fundada por un sacerdote,
José Cicuéndez, dedicada "exclusivamente a la preparación de asignaturas de la
licenciatura de derecho", y que funciona a la vez como residencia para unos ocho
estudiantes internos (Sastre, 81). Escrivá, que realiza este trabajo "para conseguir el dinero
necesario para vivir y mantener a su familia" (Sastre, 103), concibe la posibilidad de imitar
el modelo, creando por su cuenta una academia semejante. El objetivo sería el de lograr
que, al igual que en el caso de la academia Cicuéndez, "muchos alumnos de esta academia
llegaran a ocupar posiciones notables en la vida profesional" (Berglar 81).
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Por otra parte, con la proclamación de la república (1931) y con la aprobación de una serie
de leyes que desmontan el sistema católico de enseñanza (expulsión de los jesuitas y
prohibición de los centros escolares dirigidos por órdenes religiosas), dicho objetivo
adquiere carácter de mayor urgencia aún para alguien como Escrivá, que sueña -igual que
las fuerzas católicas con las que está en contacto- en la posibilidad de una
"recristianización de España". De este modo nace la academia-residencia DYA ("Derecho y
Arquitectura" "Dios y Audacia"). Persuadido de la conveniencia de "prestar una mayor
atención a la labor apostólica con universitarios" (Fuenmayor y otros autores, 85), el padre
Escrivá hace suyos los argumentos de un Ramiro de Maeztu:
"Nos encontrábamos con que lo que más necesitábamos en aquel momento no eran
razones, sino espadas, pero para tener las espadas, necesitábamos las razones; habíamos
cultivado durante décadas las espadas y al mismo tiempo habíamos permitido que los
hombres que las llevaban fueran educados en centros de enseñanza donde no les enseñaban
lo que era la monarquía española, lo que era el catolicismo en la vida nacional, lo que
representaban en la unidad nacional y en la defensa y conservación del espíritu religioso de
España" (citado en Fontán, 37).
El programa de gente como Maeztu, combinado con las limitaciones impuestas por la
legislación republicana, da lugar al proyecto de Escrivá, quien en 1933 se lo comenta a
Juan Jiménez Vargas en los siguientes términos: "habría que hacer, entre otras cosas,
centros docentes no oficiales, impregnados de sentido cristiano desde el principio al fin,
pero sin llamarse nunca católicos" (Bernal, 196).
El estallido de la guerra española hará que durante tres años tengan la palabra "las
espadas", por encima de "las razones". Escrivá y los universitarios que le siguen percibirán
muy claramente al servicio de cuál de los dos bandos han de poner tanto "espadas" como
"razones". Y el resultado de la guerra va a modificarlo todo: no hará ya ninguna falta
pensar en "centros docentes no oficiales". El Opus Dei, inexistente en cuanto a tal antes de
1936, nacerá durante los últimos meses de la guerra, o inmediatamente después, con una
fuerza arrolladora.
Repetimos que en el estado en que acabamos de dejar el rompecabezas faltan piezas y que
seguramente hemos eliminado alguna más de la cuenta. Pero al menos las que ahora
quedan encajan todas. Y, como decía el padre Brown, acaso estamos empezando a "ver por
primera vez cosas que desde siempre hemos conocido": acaso hemos "descubierto" algo en
el sentido más literal de la palabra, a base de eliminar aquello que, "recubriéndolo", lo
estaba "encubriendo".
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CAPÍTULO V. LOS TRES AÑOS DE GUERRA (1936-1939)

1. Sinopsis de la versión oficial: Escrivá y la guerra
En el capítulo anterior, y especialmente al referirnos a los primeros seguidores del padre
Escrivá, hemos introducido ya numerosos elementos relativos a los años de la guerra, que
van a permitirnos ahora mucha mayor brevedad.
a) Al estallar la guerra denominada "civil", en el mes de julio de 1936, la persecución a la
que son sometidos muchos clérigos y religiosos obliga a Escrivá a esconderse. Por otra
parte, y dado que los registros domiciliarios son frecuentes, a menudo tiene que cambiar de
escondrijo. Como de costumbre, las biografías rebosan de detalles y de anécdotas:
situaciones diversas de peligro inminente, el episodio de la llave arrojada a la alcantarilla
porque el "Padre" no quiere convivir en un piso con una criada joven, o bien la temporada
que pasa refugiado en un manicomio, haciéndose pasar literalmente por loco. En marzo de
1937 encuentra cobijo en un edificio que goza de inmunidad diplomática, la Legación de
Honduras. Entretanto, según hemos visto ya, la situación de los muchachos que estaban
con él en la academia DYA es diversa: algunos están movilizados en el ejército
republicano, otros han sido detenidos y encarcelados, y otros viven escondidos con él.
b) El mes de octubre de 1937 comienza e1 periplo que va a conducir a Escrivá y un
pequeño grupo hasta la España franquista. Se reúnen en Barcelona, donde se organiza el
paso clandestino de la frontera, y cruzando Andorra y Occitania llegan al País Vasco.
Además de Escrivá, integran el grupo Albareda, Jiménez Vargas, Casciaro, Botella, Fisac,
Sainz de los Terreros y Alvira. Unos meses antes les había precedido Fernández Vallespín
(Berglar, 193). Algunos otros permanecen refugiados en diversas sedes diplomáticas en
Madrid: Portillo, Rodríguez Casado, González Barredo. Los dos primeros, junto con
Alastrué, cruzarán el frente bélico en 1938. Excepto Escrivá (y, al parecer, Albareda), todos
los demás se incorporan a unidades distintas del ejército de Franco.
c) A partir de enero de 1938, Escrivá se instala en Burgos, capital provisional de la "nueva"
España. Se aloja en el hotel Sabadell, en compañía de Botella y Casciaro (quienes,
probablemente gracias a la influencia del "Padre", han obtenido un destino en la ciudad), y
de Albareda, que ejerce "funciones asesoras en la Dirección General de Enseñanza Media"
(Gondrand, 134). Escrivá desarrolla, como siempre, una actividad incansable: escribe
cartas, prepara la edición de Camino, elabora su tesis doctoral en el archivo del monasterio
de Las Huelgas. Y viaja mucho: hay referencias de viajes suyos a Córdoba, Zaragoza y
Santiago (Gondrand, 135s), y a Vitoria, Bilbao, Palencia, Valladolid, Salamanca, Ávila,
León y Astorga (Vázquez, 189). Según Vázquez de Prada, tan pronto está en la
"retaguardia como en primera línea", y a veces incluso "en el frente en plena acción
militar" (Vázquez, 194).
d) El año 1939 se inicia con la clara conciencia de que la guerra se acaba. Y desde el punto
de vista de Escrivá y los suyos, acaba bien: "La guerra ha sido para nosotros", se dice en el
punto 311 de Camino. El 28 de marzo Escrivá llega a Madrid, el mismo día en que las
primeras tropas entran en la ciudad. "Su impaciencia santa le impulsó a sumarse a la
primera columna de avituallamiento que entró en Madrid" (Vázquez, 197).
En esos momentos, explica Helming, el Opus Dei "tenía aproximadamente el mismo
número de miembros que años habían pasado desde 1928" (Helming, 44).
2. Algunas cuestiones: Escrivá y el franquismo
Generalmente las biografías de monseñor Escrivá se extienden mucho sobre este período, y
con un poquitín de paciencia no resulta demasiado complicado reconstruir el hilo de los
acontecimientos que afectan al pequeño grupo que rodea al "Padre" y al que la literatura
"oficial" llama ya "los miembros de la Obra". Abundan los detalles y las anécdotas, como
siempre. Y para todos los gustos: desde las "intervenciones sobrenaturales" en ocasiones
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varias, hasta el hecho de que en uno de los pisos donde vive escondido junto con Jiménez
Vargas, Portillo y un hermano de éste, Escrivá les enseña "a jugar al tresillo, permitiéndose
trampas descaradas para divertirles " (Vázquez, 169).
Aun así, subsisten de todos modos cuestiones poco claras, o que por lo menos no quedan
suficientemente explicitadas. Veamos algunas, partiendo de los "indicios" que nos facilita
la propia literatura "oficial".
a) Aun admitiendo como lógica la necesidad en que se halla Escrivá de esconderse en el
Madrid republicano de 1936, por el solo hecho de ser sacerdote, es evidente que las
razones por las que se ocultan los demás no son las mismas. En el caso de Portillo, por
ejemplo, ¿por qué cualquier miliciano "puede solicitar su documentación y encarcelarle
inmediatamente" (Sastre, 196)? A Jiménez Vargas "lo han encarcelado y han estado a punto
de ejecutarlo" (Gondrand, 119). Hernández Garnica, dice ese mismo autor, "se ha librado
de la muerte tras ser condenado por un tribunal popular": ¿resulta creíble que la víctima
"ignore los motivos" de la condena (ibíd., 119)? Fisac vive oculto "para escapar a una
muerte segura" (Sastre, 274). Excepto Zorzano, que posee la nacionalidad argentina, todos
los demás debieran estar movilizados: y si no están en el ejército, no es porque los
muchachos del Opus se nieguen a empuñar las armas, sino porque lo que quieren es luchar
con Franco y contra la República, como lo demuestra el hecho de que en cuanto llegan a la
otra zona "se presenten a las autoridades militares" (Gondrand, 133). En definitiva, y como
afirma Berglar de tres de ellos, son "desertores del ejército republicano" (Berglar, 178).
b) No obstante, las biografías de monseñor Escrivá tienden a disimular las netas simpatías
franquistas de todos ellos. En ciertos momentos pretenden incluso ofrecer una imagen del
"Padre" como alguien no beligerante en el conflicto. Sin embargo, no insisten demasiado,
presumiblemente porque se dan cuenta de que sería perfectamente ridículo querer negar
algo tan obvio. Por más que un autor como Vázquez de Prada, al recordar aquella
afirmación de Camino: "La guerra tiene una finalidad sobrenatural desconocida para el
mundo: la guerra ha sido para nosotros. -La guerra es el obstáculo máximo del camino
fácil. Pero tendremos, al final, que amarla, como el religioso debe amar sus disciplinas"
(n°. 311), se atreva a glosarla diciendo que la frase "la guerra ha sido para nosotros"
significa "para luchar contra nosotros mismos" (Vázquez, 196), el lenguaje de Escrivá es
inequívoco.
No teniendo pruebas concretas, por nuestra parte no nos atreveríamos a afirmar que
Escrivá "dirigió una violenta campaña antimarxista, antimasónica y antijudía" (Ortiz, 8);
pero tampoco diríamos que Escrivá consideraba "la victoria de Franco como un mal
menor" (Berglar, 159), por más que el autor considere que precisamente "estas palabras,
mal menor, dan con la fórmula exacta". Berglar escribe su libro más de cuarenta años más
tarde, para un público de habla alemana, y juzga tal vez que sus lectores se dejarán
embaucar: pero en 1939 Escrivá -igual que la inmensa mayoría del clero español, por otra
parte- habría considerado que la fórmula "mal menor" no sólo no era exacta, sino que
constituía un grave insulto contra el "Caudillo Franco" y contra su "Cruzada". (La
literatura sobre el tema es oceánica; desde hace años Alfonso Alvarez Bolado se dedica a
un minucioso trabajo de análisis de la documentación de aquellos años: véase, en espera de
la publicación definitiva, Álvarez Bolado, 1986-1990.)
c) En su libro de memorias, "Descargo de conciencia", Pedro Laín Entralgo relata un
curioso episodio ocurrido en la ciudad de Burgos. El autor se aloja en el hotel Sabadell y
observa que en la mesa contigua, en el comedor, se sienta un grupo fijo de tres o cuatro
personas, una de las cuales es "un sacerdote no grueso, pero de cara redonda". Al cabo dc
unos meses de silenciosa convivencia cotidiana, Laín recibe una carta de un sacerdote
amigo suyo, quien le escribe: "Sé que están ustedes en Burgos y que comen todos los días
junto al sacerdote José María Escrivá, al que conozco; él es quien me ha dado la noticia.
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Pues bien; me dice Escrivá que desearía tener una conversación con usted. ¿Quiere
concedérsela?. Tras comentar su sorpresa ante tamaña timidez en alguien que
posteriormente debe su fama a la "santa osadía", Laín narra su conversación con Escrivá,
en la que éste no le dice "ni una sola palabra acerca de la no sé si ya nacida o planeada
Obra" (Laín Entralgo, 238-24 1).
El episodio contrasta notablemente con la impresión que produce la lectura de las
biografías de monseñor Escrivá, las cuales ponen más bien de relieve el empuje y la
capacidad de iniciativa del "Padre", y sus múltiples conversaciones con toda clase de
gentes, "preparando así las vocaciones futuras o la orientación espiritual de muchos"
(Vázquez, 194), además de sus frecuentes ausencias de Burgos. Durante todo este período,
en efecto, Escrivá viaja mucho. Pero más allá de las anécdotas sobre su agotamiento, sobre
la incomodidad de los desplazamientos y sobre su falta de dinero, que a veces no le basta
ni para pagar el billete de tren, lo que no queda explicado son los objetivos de sus viajes ni
la clase de permiso o de salvoconducto de que dispone para efectuarlos.
Desconocemos, en otras palabras, a quién iba a ver en estos viajes, así como las razones
por las cuales iba a verles. Si iba a visitar a amigos o conocidos por iniciativa propia, no es
lógico pensar que pudiera desplazarse libremente de una ciudad a otra, sobre todo teniendo
en cuenta que en algunas ocasiones llegaba hasta el mismo frente, "en plena acción militar"
(Vázquez, 194), sin autorización especial alguna. Y si iba con alguna misión o encargo
oficial, ignoramos cuál era esa misión y quién se la había encomendado. ¿Tuvo acaso
durante este período algún tipo de vinculación con el ejército? Sin relación orgánica de
ninguna clase, ¿cómo se explica que pudiese "entrar en Madrid con los soldados del
ejército" (Sastre, 239), "al mismo tiempo que la primera columna de aprovisionamiento"
(Bernal, 251)? Cuando el obispo de Ávila le escribe en 1938 que desearía trabajar "como
ustedes, ya que no como capitán, siquiera como buen soldado de Cristo" (Vázquez, 192),
¿ hay que atribuir a esa frase alguna significación especial?
3. Hipótesis
Tales son algunas de las cuestiones no del todo resucitas por lo que a los años de la guerra
española se refiere. Pero en nuestro contexto no dejan de ser cuestiones, tal vez no
meramente de detalle, pero de relativa importancia tan sólo. En conexión con la hipótesis
planteada al final del capítulo anterior; la pregunta básica que debiéramos formulamos es
más bien la de saber si se produce a lo largo de este período algún hecho nuevo susceptible
de afectar decisivamente a la historia del Opus Dei. Porque si antes de la guerra había
razones que inducían a poner en tela de juicio la verdadera existencia del Opus Dei en
cuanto a tal, es indudable que inmediatamente después de la guerra sí existe. Y a partir del
mes de febrero de 1941 empezaremos ya a encontrar su nombre consignado en documentos
oficiales.
A diferencia de lo que sucedía en el capítulo anterior, en esta ocasión nuestra hipótesis
apuntaría al "paradigma indiciario" como el más adecuado: es decir que en este caso nos
inclinaríamos por el modelo de Sherlock Holmes y no por el del padre Brown. Cierto es
que, en lo que respecta a las cuestiones secundarias antes mencionadas, podría ser que la
literatura "oficial" proporcionara en alguna ocasión más pistas de la cuenta; pero en cambio
prevalece la escasez de indicios relativos a acontecimientos de los años de la guerra que
pudieran haber condicionado de forma decisiva la futura historia del Opus Dei.
En su formulación más atrevida, cabría enunciar la hipótesis diciendo que el Opus Dei
nace, no en Madrid en 1928, sino en Burgos en 1938, en plena guerra. Pero no podemos
aportar pruebas suficientes para apoyarla. Siendo pues mas modestos, y más razonables,
nos limitaremos a subrayar la creciente importancia de la figura de José María Albareda a
lo largo de este período. Albareda, que no había entrado en relación con Escrivá hasta
1937, se convierte durante estos años en un personaje clave. Ante todo, y a diferencia de la
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mayoría de los chicos que rodean al "Padre", no es un estudiante, sino el "profesor

Albareda" (Sastre, 211). Tiene exactamente la misma edad que Escrivá; además, ha estado
en el extranjero, es doctor y se le reconoce como un científico valioso. Albareda
desempeña un papel decisivo en la organización de la huida de Madrid; a través de su
familia (un hermano cruzó ya la frontera y su madre está en Barcelona) se establecen los
contactos que van a permitir el paso clandestino de los Pirineos (Vázquez, 177ss). Una vez
en Burgos, no sólo se instala con Escrivá en el hotel, sino que de hecho es Albareda el
único que gana dinero (Gondrand, 134).
Albareda procede de la Asociación de Propagandistas (Sáez Alba, Prólogo, 74). Antes de
finalizar la guerra ejerce "funciones asesoras en la Dirección General dc Enseñanza Media"
(Gondrand, 134). Y es muy amigo de José Ibáñez Martín, miembro también de la
Asociación Católica Nacional de Propagandistas. El mes de julio de 1939 Ibáñez Martín
será nombrado ministro de Educación. En noviembre del mismo año, al crearse el Consejo
Superior dc Investigaciones Científicas, Albareda se convertirá desde e1 primer momento
en su secretario general.
Con unos objetivos explícitamente inspirados en el ideario de la "recristianización de
España", el Consejo va a gozar de un importante presupuesto autónomo para actividades de
investigación y para la concesión de becas de estudios y de investigación. Será, por
consiguiente, el lugar ideal para la preparación de profesionales competentes, susceptibles
de acceder a las cátedras universitarias. Finalmente, una primera selección de dichos
profesionales puede efectuarse a través de la creación de una red de residencias
universitarias, tarea a la cual Escrivá dedicará sus esfuerzos a partir del momento de la
conclusión de la guerra (el 14 de julio de 1939 se firma el contrato para el establecimiento
de la primera residencia en Madrid; Sastre, 241).
No estamos en condiciones de afirmar si este conjunto de iniciativas forma parte de un
pacto global o no. Ni siquiera nos atreveríamos a asegurar que sean éstas las únicas "piezas
auténticas" del rompecabezas del Opus de la época. Mas parece innegable que son piezas
que pertenecen a él. A partir de 1938 como proyecto elaborado en Burgos, o a partir de
1939 como resultado más o menos deliberado de la conjunción de todos estos factores, ése
es el incipiente Opus Dei que comienza a actuar en la España del "Año de la Victoria". Por
el momento no es más que eso: un grupito muy reducido de personas, en torno al "Padre",
pero esta vez sí con una existencia real y con un proyecto concreto. Aunque este proyecto
se limite por ahora exclusivamente al ámbito universitario. Desde el punto de vista
ideológico, el contexto es propicio como nunca; desde el punto de vista material, los
recursos no faltaran. El entusiasmo y el empuje de este pequeño grupo inicial, favorecido
tanto por la existencia de recursos como por la ideología dominante, va a dar lugar a una de
aquellas situaciones en las que el éxito sorprende a la propia empresa. Pero va a dar lugar
también a los primeros enfrentamientos graves con la Compañía de Jesús. Éxito inesperado
y conflicto abierto con los jesuitas van a ser los dos grandes rasgos característicos del
período de consolidación y expansión dcl Opus Dei en España, que seguidamente
analizaremos.
Pero antes interrumpiremos la secuencia cronológica, para dedicar unas páginas al que
puede ser casi considerado como un símbolo del "boom" del Opus Dei: el libro de Escrivá,
Camino, que se publica en 1939.
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CAPÍTULO VI. 1939: "CAMINO"

1. Observaciones generales
a) Una de las cosas que más profundamente parecen disgustar a los autores pertenecientes
al Opus Dei es, precisamente, que se ponga en relación la aparición del más famoso de
todos los escritos del padre Escrivá con el contexto del final de la guerra española y la
instauración del régimen político de Franco. Tal es probablemente la razón por la que tanto
insisten en poner de relieve la conexión directa entre Camino y las "Consideraciones
espirituales" de 1934, en general sin mencionar siquiera el hecho de que los 999 puntos de
Camino eran, en el librito anterior, menos de la mitad. Camino, se dice en la nota editorial
de presentación del volumen, "aparece por primera vez en 1934, con el título de
"Consideraciones espirituales"; en 1939, fecha de la segunda edición aumentada, recibe el
nombre actual y definitivo". Ello no obstante, la propia editorial hace constar como
primera edición española la publicada en Valencia el año 1939, con una tirada de 2.000
ejemplares, mientras que la que oficialmente figura como segunda edición es la
correspondiente al año 1944.
"Se ha pretendido alguna vez -escribe Rafael Gómez- poner en relación Camino con el
ambiente político español desde 1939. En realidad, si tuviese algún sentido vincular un
libro que trata de vida interior con un ambiente político, habría que acudir al ambiente
republicano de los años treinta, época de gestación y edición de "Consideraciones
espirituales", del que Camino es la segunda edición" (Gómez Pérez, 1976, 253). No parece
que haya de resultar fácil sostener que un lenguaje que trata de "caudillos", por no hablar
ya de las alusiones directas a la guerra española, pueda ser anterior a 1936. Resulta incluso
un tanto ridículo argumentar que "Camino está concebido en una época en que del general
Franco como posible gobernante ni siquiera se hablaba", así como "recordar" que a partir
de 1946 monseñor Escrivá de Balaguer reside fuera de España, para concluir que la
supuesta inspiración política del libro es "una falsedad que se ha de denunciar" y que "está
en contradicción con la historia" (Coverdale, 1964, 492). El objetivo de Camino, escribe
monseñor del Portillo "era sencillamente poner en manos de las personas que le rodeaban,
a quienes dirigía espiritualmente -en gran parte, jóvenes universitarios, obreros y
enfermos- unos puntos de meditación que les ayudaran a mejorar su vida cristiana" (en
Morales, dir., 45s). Algo más adelante hallamos, en ese mismo volumen, una afirmación
similar de Jesús Urteaga: "camino estaba escrito para todos. Catedráticos, periodistas,
políticos, diplomáticos, estudiantes, trabajadores, hombres y mujeres, aparecen en sus
páginas como destinatarios de esas líneas penetrantes" (en Morales, 88). Ya antes tuvimos
ocasión de constatar esta preocupación por hacer salir a "obreros" y "trabajadores" en la
lista, y sabemos que el año 1939 el Opus Dei tenía "tantos miembros como años habían
pasado desde 1928" (Helming, 44) y que eran todos ellos universitarios, como
expresamente lo afirmaba, por lo demás, el propio Escrivá en la "advertencia preliminar a
las Consideraciones": "apuntes escritos... respondiendo a necesidades de jóvenes seglares
universitarios dirigidos por el autor".
Los hechos son tercos, y la voluntad de negar la evidencia conduce a menudo a incurrir en
pequeñas contradicciones. Así, por un lado se nos dice que no tiene sentido alguno
pretender relacionar Camino con el ambiente político de la guerra española; pero por otro
lado Salvador Bernal precisa que en Burgos, el año 1938, el "Padre" tenía prisa por llevar
las páginas de Camino "a la imprenta cuanto antes, para facilitar la meditación de quienes
estaban aún en los frentes o en la Armada", y que si el libro "no se publicó hasta después
de la guerra", fue "por falta de medios económicos" (Bernal, 133). En efecto, la obra sale
de la imprenta el 29 de septiembre de 1939, "Año de la Victoria" (l. edición, C.I.D.,
Valencia). Con una presentación de monseñor Xavier Lauzurica, un obispo conocido por
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sus simpatías franquistas, que era en aquellos momentos administrador apostólico de

Vitoria, donde había substituido a monseñor Mateo Múgica, uno de los pocos que se
habían negado a bendecir la "Cruzada" de Franco. Monseñor Lauzurica termina su
presentación de Camino con esta frase: "Lector, no descanses; vela siempre y está alerta,
porque el enemigo no duerme. Si estas máximas las conviertes en vida propia, serás un
imitador perfecto de Jesucristo y un caballero sin tacha. Y con cristos como tú volverá
España a la antigua grandeza de sus santos, sabios y héroes."
b) El éxito de Camino es indiscutible, y bastante extraordinario, y el Opus Dei no deja de
ponerlo constantemente de manifiesto. Pese a la advertencia de Escrivá en contra del
"espectáculo" que suponen "fotografías, gráficos, estadísticas" (Camino, n°. 649), en
múltiples publicaciones se facilitan y se actualizan las estadísticas relativas a las ediciones
de Camino. En el momento de la aparición de la 49 edición española (1990), la editorial
habla de 235 ediciones, en 38 idiomas, con un total de más de tres millones y medio de
ejemplares.
Y, sin embargo, este éxito no es inmediato. La edición de 1939 es de 2.000 ejemplares, y la
siguiente, cinco años más tarde, de 5.000. Las tiradas no empiezan a aumentar
significativamente hasta el año 1950 (1950: 15.000 ejemplares; 1951: 15.000; 1952:
21.000; 1953: 20.000; 1954: 20.000). La primera traducción es la portuguesa (1946), a la
que siguen sucesivamente la italiana (1949), la inglesa (Dublín 1953, Chicago 1954), la
catalana (1955) y la alemana (1956). Hasta esa fecha, pues, cinco idiomas en total, frente a
los 38 actuales, y unos 150.000 ejemplares durante los primeros dieciséis años, frente a los
3.500.000 alcanzados en 1990. Y por lo demás, de esos primeros 150.000 ejemplares, sólo
20.000 editados fuera de la península Ibérica.
Así pues, si el éxito del libro es gradual y, en un primer momento, casi exclusivamente
español (como gradual es la expansión del Opus Dei, inicialmente en España y después
hacia otros países), preciso es añadir que también la polémica en torno a Camino es
relativamente tardía. Pese a que en la actualidad todo aquel que escribe sobre el Opus Dei
suele citar repetidamente máximas de las de Camino, y pese a que suele producirse una
polarización notabilísima, que no admite la menor observación crítica en el caso de la
literatura "oficial", mientras que tiende a adoptar una posición sistemáticamente adversa en
el caso de la literatura "no oficial", lo cierto es que durante los primeros años la recepción
de Camino fue mucho más acrítica, y globalmente positiva. Y es que, como es lógico, el
contexto histórico de la España franquista no pesa sólo sobre el autor de Camino, sino
igualmente sobre sus lectores.
Si, según acabamos de ver, durante los años cincuenta aparecen ediciones anuales de entre
quince y veinte mil ejemplares, ello significa que el librito tiene muchísimos más lectores
que los que son o se convierten en miembros del Opus Dei. Dentro del mundo católico
español de la época, Camino es efectivamente muy leído, y apreciado. En un movimiento
como el de los Cursillos de Cristiandad, por ejemplo, puede decirse que es de lectura
obligatoria. E incluso muchos de los representantes del que pocos años más tarde iba a ser
el "progresismo" católico lo valorarán positivamente. Josep Dalmau afirma que en los
primeros años de la postguerra Camino representó "una primera corriente de aire fresco.
Fue una bandera que, tanto en la universidad como fuera de ella, buscaba a su manera unas
rutas de sinceridad en el marco de aquel clima de euforia y victoria de la Iglesia. A mí,
aquel libro me había hablado profundamente" (citado en Casañas, 146).
Y no sólo el contexto histórico pesa tanto sobre el autor como sobre los lectores de
Camino, sino que el fenómeno dc la "alternación" (entendida como reinterpretación y
modificación del pasado en función de las circunstancias del presente) no es en absoluto
monopolio exclusivo de los ideólogos del Opus Dei. Un personaje corno Alfonso Carlos
Comín, "comunista en la Iglesia y cristiano en el Partido" según él mismo se autodefinió, y
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uno de los principales impulsores del movimiento Cristianos por el Socialismo durante la
década de los setenta, escribe en el prólogo al libro de Carandell sobre monseñor Escrivá:
"La lectura de Camino fue para mí una experiencia inolvidable. Pasé del asombro a la santa
indignación" (Comín, en Carandell, 7). Lo que sí olvida es precisar cuántos años tardó en
pasar del primero a la segunda: ya que si en 1975 encuentra en Camino "una visión
ramplona, individualista y mediocre", veinte años antes recomendaba su lectura y se lo
hacía leer a sus amigos (Casañas, 147).
Por difícil que resulte admitirlo hoy en día, lo cierto es que durante los años cuarenta y
cincuenta Camino y el Opus Dei aparecían corno menos triunfalistas que la Iglesia oficial,
y como menos franquistas que los jesuitas (Hermet, 1980, 1, 266). Y aquí radica
precisamente -y paradójicamente- una de las claves de su éxito y de su rápida implantación
después de la guerra española, como veremos en el próximo capítulo.
c) La polémica en torno a Camino, aunque tímidamente iniciada algo antes, adquiere un
tono substancialmente distinto a partir de la publicación del artículo "Integrismo", del
teólogo Hans Urs von Balthasar, en el año 1963. El renombre y el prestigio internacionales
del gran teólogo suizo hacen, para el Opus Dei, particularmente grave un diagnóstico que
les perjudica y les hace daño, y que interpretan como un ataque frontal. Von Balthasar sitúa
al Opus Dei al mismo nivel que otras manifestaciones del integrismo católico, y afirma (en
1963) que "el Opus Dei es hoy, sin duda, la más poderosa de todas ellas" (Von Balthasar,
1963, 742).
En el mundo germánico, la línea de pensamiento así abierta por Von Balthasar tendrá
continuidad, y serán efectivamente los autores de habla alemana quienes más insistirán en
subrayar los paralelismos existentes entre el Opus Dei y todo el conjunto de corrientes o
movimientos que configuran el integrismo católico: uno de los últimos ejemplos, hasta
ahora, lo constituye el volumen coordinado por el teólogo Wolfgang Beinert, y publicado
en 1991, sobre el "Fundamentalismo católico" (véase Neuner, 1991, 426).
En lo que a Camino concretamente se refiere, Von Balthasar, tras confesar que su lectura le
ha "alarmado", reproduce una serie de fragmentos, y lo cataloga como un "pequeño manual
para "boy scouts" (Von Balthasar, 1963, 743).
Dos años más tarde, otra personalidad destacada, el pensador español José Luis Aranguren,
se hace eco de la polémica desencadenada por Von Balthasar (que provoca algunas airadas
réplicas de varios miembros del Opus Dei), y en un artículo publicado en la revista "Esprit"
afirma que en Camino hay cosas originales y cosas buenas, pero que el problema es que las
que son originales no son buenas, mientras que las que son buenas no son originales
(Aranguren, 1965, 763), para concluir que Camino es en última instancia una "ascética
ignaciana", pero "increíblemente trivializada" (ibíd., 765).
A partir de aquí, el Opus Dei parece reaccionar en dos direcciones distintas: por una parte
-y en este punto cabría adivinar una cierta retirada estratégica- empieza a afirmarse que el
Opus Dei no puede ser reducido al contenido de Camino, dado que el librito de Escrivá "no
recoge "toda" la espiritualidad del Opus Dei" (Coverdale, 1964, 490, en un artículo que
constituye, por lo demás, una réplica directa -y un ataque- a Von Baithasar). Al cabo de
veinte años, se sigue recurriendo exactamente al mismo argumento: Camino no es "una
exposición sistemática ni exhaustiva del espíritu del Opus Dei" (Mateo Seco, en Rodríguez
y otros autores, 475).
Pero al mismo tiempo, por otra parte, comienza una acumulación de elogios desmesurados
a la obra de Escrivá, en un ejercicio aparentemente destinado a comprobar quién hace gala
de mayores dotes de imaginación. Y así, aquellos "apuntes escritos sin pretensiones
literarias ni de publicidad" de que hablaba Escrivá en 1934 ("Consideraciones espirituales",
advertencia preliminar), se convierten en "un clásico de la literatura espiritual" y un
"Kempis de los tiempos modernos" (nota editorial introductoria a las ediciones recientes de
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Camino). Mientras unos hablan del "manual del perfecto clerical-autoritario" (Ynfante,
137), y alguien hace de vez en cuando un esfuerzo de equilibrio y ponderación en el juicio
(Artigues, 88s), la literatura "oficial" equipara Camino a obras como "Romeo y Julieta",
"La vida es sueño" y "La divina comedia" (Cejas, en Morales, 105), o bien osa afirmar que
"es, sin duda, uno de los libros más trascendentales de la literatura espiritual de todos los
tiempos" (Cardona, en Morales, dir., 174). Si la literatura "no oficial" lo encuentra
superficial, primitivo y muchas veces de mal gusto" (por ejemplo Walsh, 1 l6ss), o bien
elitista, machista e individualista (por ejemplo Lannon, 226), los biógrafos de monseñor
Escrivá afirman que "desde Pío XII, han leído Camino todos los Papas" (Sastre, 233), y
que "durante muchos años, Pablo VI había usado Camino para su propia meditación
personal" (ibíd., 333).
d) La pena es que, entretanto, seguimos sin disponer de un análisis serio, lúcido y crítico a
la vez, del contenido del librito del padre Escrivá y sus 999 puntos de meditación. Sabemos
que la cifra (999 = 3 x 333) constituye un homenaje al número tres, expresión de "la firme
devoción del Autor a la Santísima Trinidad" (Saranyana, en Morales, dir., 63; Le Tourneau,
98). Y sabemos igualmente que quiso monseñor Escrivá que el libro siguiente, "Surco",
publicado póstumamente en 1986, tuviera mil máximas en lugar de novecientas noventa y
nueve, "para que tú y yo acabemos el libro sonriendo, y se queden tranquilos los benditos
lectores, que, por simplicidad o por malicia, buscaron la cábala en los 999 puntos de
Camino" (Surco, n°. 1000).
Pero no sabemos gran cosa más. El volumen "Estudios sobre Camino" (1988), coordinado
por José Morales, aporta algunos elementos de información y algún comentario de interés,
pero debiera complementarse con el estudio de una serie de otros aspectos que en ningún
momento son abordados. El libro "Contrapunts al Camíne l'Opus Dei" (1969), de Dalmau,
es un ejercicio interesante y bien resuelto, que demuestra la parcialidad del texto de
Escrivá y subraya hasta qué punto toda moneda tiene siempre dos caras; pero aunque con
ello proporciona múltiples elementos de análisis, no es en realidad, ni lo pretende, un
análisis propiamente dicho. Ynfante alude a unos estudios llevados a cabo en Madrid, el
año 1967, sobre el lenguaje de Camino (Ynfante, 383s), pero no facilita ninguna referencia
bibliográfica concreta.
Sería interesante un estudio comparativo de Camino con los dos volúmenes póstumos del
mismo estilo, "Surco" y "Forja". Pese a que éstos son presentados como el fruto de unas
notas tomadas por Escrivá durante los años treinta y publicadas después de su muerte tal y
como las había dejado ("Forja", Presentación, 17), ya que sólo la falta de tiempo le había
impedido darles un repaso final ("Surco", Presentación, 16), en alguna ocasión el lector
tiene la impresión de hallarse ante un lenguaje y ante unas preocupaciones algo distintas de
las de Camino. Así por ejemplo, cuando monseñor Escrivá escribe que "hay dos puntos
capitales en la vida de los pueblos: las leyes sobre el matrimonio y las leyes sobre la
enseñanza" ("Forja", n°. 104), o bien que "con libertad, y de acuerdo con tus aficiones o
cualidades, toma parte activa y eficaz en las rectas asociaciones oficiales o privadas de tu
país" ("Forja", n°. 717), parece estar reflejando unas inquietudes y estar empleando un
lenguaje característicos de ciertos sectores de un catolicismo bastante posterior al español
de los años treinta.
Asimismo, hay en "Surco" una serie de puntos que parecen estar haciéndose eco de la
problemática del catolicismo conciliar y postconciliar. Como por ejemplo la distinción
entre "libertad de conciencia" y "libertad de las conciencias" (n°. 389); o la referencia a la
falsa comprensión que algunos católicos tienen de nociones como las de "ecumenismo,
pluralismo, democracia" (n°. 359). Resulta difícil situar en un contexto anterior al concilio
Vaticano u afirmaciones como la siguiente: "¡Triste ecumenismo el que está en boca de
católicos que maltratan a otros católicos!" (n°. 643). Y cuesta ver cómo, desde la España de
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los años treinta, podía un sacerdote escribir que "quizá en otros tiempos las persecuciones
se hacían abiertamente, y ahora se organizan muchas veces de modo solapado; pero, hoy
como ayer, se sigue combatiendo a la Iglesia" ("Forja", n°. 852).
También sería enormemente útil -ya lo dijimos antes- un estudio comparativo de Camino y
del texto que le precedió en 1934, las "Consideraciones espirituales".
Desde un punto de vista teológico, sería de gran interés comprobar cuál es el tipo de
relación que en las páginas de Camino se establece entre el hombre y Dios, entre el hombre
y la Virgen; cuál es su concepción de la Iglesia; cuál es el papel de los "ángeles custodios",
etc. Qué conexiones existen entre la espiritualidad propugnada por monseñor Escrivá y la
de un san Ignacio. Hasta qué punto su ascética es, como decía Aranguren (1965), una
"ascética ignaciana", y una ascética ignaciana "trivializada". ¿En qué se manifestaría esta
hipotética "trivialidad"?
Desde un punto de vista lingüístico, tendría sin duda interés analizar el vocabulario y el
estilo de Escrivá: el uso de la segunda persona, de las interrogaciones y las exclamaciones,
de la adjetivación. El simbolismo del fuego al que ya tuvimos ocasión de referirnos en otro
momento. El lenguaje bélico y militar. La utilización tan frecuente de términos con una
fortísima carga negativa: "viscoso, infame, inmundo, roñoso, basura, podredumbre,
putrefacción, cerdo, carroña hedionda, montones de estiércol", etc.
Por último, aunque en todo el texto de Camino el Opus Dei no es mencionado, sería
interesante analizar cuándo y en qué términos se habla de un "nosotros" susceptible de ser
interpretado como una referencia a la incipiente organización, y de qué modo ese
"nosotros" se contrapone a un mundo exterior, a un "ellos" o un "los demás".
e) Siendo este último aspecto, desde un punto de vista sociológico, el más pertinente de
todos los propuestos en el apartado anterior vamos a detenernos en él brevemente, no para
proceder a un análisis exhaustivo, pero sí para proporcionar al menos algunos ejemplos que
ilustren tanto el contenido del "nosotros" como su contraposición a un "ellos", y
observando de paso algunos de los rasgos característicos del lenguaje empleado por
Escrivá.
La primera ocasión en que aparece en Camino el pronombre "nosotros", es para afirmar
que "entre nosotros no caben los tibios": razón por la cual "tú" no puedes "adocenarte" ni
"ser del montón", porque "has nacido para caudillo" (Camino, n°. 16). Lenguaje coloquial,
referencias militares e indicios de aquello que se ha denominado "el elitismo" del Opus o,
como mínimo, una marcada contraposición entre "nosotros "caudillos" y "los demás = del
montón".
"Hijos, muchos hijos, y un rastro imborrable de luz dejaremos si sacrificamos el egoísmo
de la carne", escribe en la segunda oportunidad en que utiliza la primera persona del plural
(n°. 28). Lenguaje indirecto y metafórico para hacer referencia a la sexualidad y al
compromiso de celibato inicialmente exigido de todo miembro del Opus Dei, en una
máxima que comienza con aquel famoso "el matrimonio es para la clase de tropa y no para
el estado mayor de Cristo" (n°. 28), y que vuelve a emplear una terminología propia del
mundo militar, al igual que aquel "la guerra ha sido para nosotros" (n°. 311) que más arriba
ha sido ya comentado.
"Y ¿cómo adquiriré "nuestra formación", y cómo conservaré "nuestro espíritu"?
Cumpliéndome las normas concretas que tu Director te entregó y te explicó y te hizo amar:
cúmplelas y serás apóstol" (n°. 377). En este caso las comillas, colocadas por el propio
Escrivá para subrayar que se trata de "nuestra formación" y de "nuestro espíritu", parecen
constituir una alusión inequívoca al Opus Dei, real, incipiente o en proyecto, de los años
1938-1939. No menos manifiesto es el modelo jerarquizado de la organización, real o
proyectada, con el acento puesto en la obediencia al director ("los seglares sólo pueden ser
discípulos", había escrito en el n°. 61). Y, desde el punto de vista del lenguaje, aparece aquí
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otro rasgo distintivo: no "cumpliendo las normas", sino "cumpliéndome las normas". Una
fórmula de salutación muy habitual en los escritos y cartas de Escrivá es: "Que Jesús te
"me" guarde" (véase por ejemplo Camino, n°. 312).
Otra de las alusiones inequívocas al Opus Dei la tenemos, según los biógrafos, en las
referencias a la "locura" y al "manicomio". "Señor, haznos locos, con esa locura pegadiza
que atraiga a muchos a tu apostolado" (n°. 916). "Una buena noticia: un nuevo loco para el
manicomio" (n°. 808) es, segun Gondrand, el comentario de Escrivá cuando durante los
primeros tiempos alguien pide la admisión en la Obra (en el lenguaje para uso interno, a
eso le llaman "pitar") (Gondrand, 90). "Contesta, con decisión, que agradeces a Dios el
honor de pertenecer al "manicomio"" (n°. 910).
Un último ejemplo, acaso el más ilustrativo de todos, tanto del tipo de lenguaje utilizado
como de la aplicación que de dicho lenguaje se hace, al servicio de la contraposición entre
"nosotros" y "los demás": el punto n°. 914 de Camino. El Padre escribe: "¡Qué pena dan
esas muchedumbres -altas y bajas y de en medio- sin ideal! Causan la impresión de que no
saben que tienen alma: son... manada, rebaño..., piara. -Jesús: nosotros, con la ayuda de tu
Amor Misericordioso, convertiremos la manada en mesnada, el rebaño en ejército..., y de
la piara extraeremos, purificados, a quienes va no quieran ser inmundos. "
2. Otro pequeño estudio sobre "Camino"
Muchos son, como puede verse, los "estudios sobre Camino" que están por hacer, que
podrían hacerse y que merecería la pena que se hicieran. En la medida en que aquello que
mayormente nos interesa en toda esta parte del trabajo es llegar a comprender cuál ha sido
la evolución histórica del Opus Dei, aquí vamos a centrarnos exclusivamente en uno solo
de estos estudios posibles: el de las hipotéticas manifestaciones de dicha evolución en el
texto mismo de Camino.
Dicho de otra forma: si pese a las tajantes afirmaciones de la literatura "oficial" en el
sentido de que monseñor Escrivá "engendró el Opus Dei tal como hoy lo conocemos"
(Heming, 4) y de que desde el primer momento lo "vio" tal como había de ser al cabo de
los siglos (Vázquez, 113). con una fisonomía que contenía ya todos los rasgos
fundamentales del Opus Dei actual (Fuenmayor y otros autores, 39ss), de suerte que nunca
necesitará ponerse al día porque "Dios Nuestro Señor ha puesto al día la Obra de una vez
para siempre" (Escrivá, "Conversaciones", n°. 72); si a pesar de todo ello nuestra tesis,
elemental y sencillamente basada en el sentido común, afirma que el Opus Dei es fruto de
una época y de unas circunstancias determinadas, y que con los años ha ido evolucionando
-en sus objetivos y en su estilo- y adaptándose a épocas y a contextos distintos, el
interrogante que aquí vamos a plantearnos es el de saber si en el texto mismo de Camino
pueden detectarse ciertos indicios de semejante evolución y de semejante adaptación.
a) Preciso es considerar como secundarias, aunque resulten a veces significativas, aquellas
modificaciones que afectan tan sólo a la presentación del libro. Así por ejemplo, en las
sucesivas ediciones de Camino desaparece la referencia al año de la edición original como
"Año de la Victoria". El nombre de monseñor Escrivá va modificándose, en la portada, de
acuerdo con las sucesivas mutaciones que más arriba hemos comentado ya (cap. 2): se pasa
así del "José María Escrivá" de la primera edición española al "Escrivá" o al "Monsignor
José M. Escrivá" de las primeras ediciones inglesas; y del "Josep M. Escrivá de Balaguer"
de la primera catalana, hasta el "Josemaría Escrivá" o "Josémaría Escrivá de Balaguer" de
las ediciones más recientes.
Con el transcurso de los años, se añaden a las nuevas ediciones unas "Notas" de
presentación firmadas por el autor (Nota a la tercera edición, 1945; Nota a la séptima
edición, 1950, etc.). En las ediciones más modernas se incluye asimismo un perfil
biográfico del autor, el cual sufre también modificaciones, de acuerdo por ejemplo con las
vicisitudes de su causa de beatificación. Esa misma actualización cabe hallar en una "nota
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editorial", que da cuenta dcl número de ediciones aparecidas y del número de ejemplares
editados, y que contiene la relación de todos los idiomas a los que ha sido traducido
C'amino, así como de aquellos idiomas para los que existe una traducción en preparación.
Ciertas traducciones incluyen una nota de presentación expresamente redactada para
aquella edición concreta; y no todas las ediciones han reproducido siempre la introducción
original redactada por monseñor Xavier Lauzurica en 1939. Por último, las ediciones más
modernas suelen ir igualmente precedidas de un prefacio no firmado, o nota editorial, que
presenta una síntesis del contenido de Camino y de su significación (aquello del "clásico de
la literatura espiritual" y e1 "Kempis de los tiempos modernos", por ejemplo).
b) Prescindiendo, pues, de estos aspectos un tanto externos al libro en sí, una primera vía
para detectar posibles alteraciones del texto consistiría en un análisis comparativo del
original y de las diversas traducciones.
Es evidente que el lenguaje de monseñor Escrivá, coloquial, lleno de expresiones muy
propias de la lengua española, y que con frecuencia recurre a fórmulas francamente
"castizas", no es de fácil traducción. Así por ejemplo, aquel "me" del "Jesús te me guarde"
o del "cumpliéndome las normas" que veíamos hace unos momentos, en inglés desaparece,
y queda en un "siendo fiel a las normas" o un "que Jesús te guarde".
Pero en determinadas ocasiones la traducción parece evitar deliberadamente el uso de un
término equivalente al del original, aun cuando dicho término exista de hecho en la otra
lengua. Tal vez no sea éste el caso del célebre "caudillo", traducido pobremente por
"leader" en inglés, seguramente porque la lengua inglesa en este caso no da para más y no
ha gozado jamás del privilegio de saber con exactitud qué es un "caudillo"; en la edición
alemana, en cambio, el término aparece traducido por "Fuhrer", que es efectivamente una
palabra capaz de despertar en el lector resonancias muy similares a las del vocablo
original.
Ahora bien; Camino tiene un capítulo entero dedicado al "proselitismo": y proselitismo,
término igualmente existente en inglés, se convierte en cambio en un suave "winning new
apostles", ganar a nuevos apóstoles. "Ese afán de proselitismo que te come las entrañas es
señal cierta de tu entregamiento (n0. 810): en inglés, "Ese deseo ardiente de ganar
compañeros de apostolado es signo cierto de que te has entregado a Dios por completo".
"Proselitismo. Es la señal cierta del celo verdadero" (n°. 793): en este caso se habla de la
"búsqueda de nuevos apóstoles". También en alemán el "proselitismo" se convierte en
"Apostelsuche", es decir, "búsqueda de apóstoles".
Otro de los capítulos de Camino es el dedicado a la virtud de la "discreción". En la
traducción alemana se habla de la "discreción auténtica" o "discreción verdadera" ("echte
Diskretion"). Y el capítulo que lleva por título "táctica" en español (y también en inglés),
en alemán habla de "táctica apostólica".
"El plano de santidad que nos pide el Señor, está determinado por estos tres puntos: la
santa intransigencia, la santa coacción y la santa desvergüenza" (n°. 387). La
"desvergüenza" tendría, en alemán, una traducción bastante literal ("Schamlosigkeit"): se
ha preferido utilizar un término mucho menos fuerte ("Unbefangenheit"), que el
diccionario traduce como "libertad o carencia de prejuicios". Inmediatamente a
continuación, dice Escrivá que "Una cosa es la santa desvergüenza, y otra la frescura laica"
(n°. 388). Esta "frescura laica", "desaprensión laica" en la traducción catalana, se convierte
en "mundana frescura" en alemán, y en "pura frescura" en inglés.
Basten estos ejemplos -podrían buscarse otros y podrían consultarse ediciones en otros
idiomas- para indicar que las modificaciones no siempre obedecen a las inevitables
dificultades de toda traducción, sino que en ciertos casos parecen responder a una intención
deliberada de evitar la fuerte carga de algunas de las expresiones originales, en un ejercicio
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que no sabríamos decir si es de "santa desvergüenza", de "desaprensión laica" o de "pura

frescura".
c) En cuanto al texto original propiamente dicho, el de la edición española de Camino, ¿se
produce en él alguna alteración con el transcurrir de los años?
Dado que en esta ocasión el trabajo ha sido ya llevado a cabo, y en un texto perteneciente a
la literatura "oficial" además, bastará reproducir aquí las observaciones de Josep Ignasi
Saranyana (en el volumen "Estudios sobre Camino", Morales, dir., 59-65).
Según Saranyana, "el texto de Camino se ha mantenido substancialmente inalterado, salvo
cuatro variaciones. Muy pocas, si se tiene en cuenta que el libro consta de 999 puntos"
(ibíd., 61s). La primera de estas cuatro modificaciones corresponde al año 1950. Hasta
entonces, el punto 381 y el 940 estaban repetidos: "No olvides (n°. 940; "no olvidemos",
n°. 381) que la unidad es síntoma de vida: desunirse es putrefacción, señal cierta de ser un
cadáver." Este texto se conserva a partir de la sexta edición española en el capítulo "El
apóstol" (n°. 940), mientras que en el capítulo "Formación" (n°. 381) el nuevo texto dice:
"No te importe si te dicen que tienes espíritu de cuerpo. ¿Qué quieren? ¿un instrumento
delicuescente, que se haga pedazos a la hora de empuñarlo?"
La tercera modificación señalada por Saranyana data de 1965, y es consecuencia de un
cambio en las normas litúrgicas de la Iglesia. En el punto 750 de Camino Escrivá decía que
"mi Madre, la Santa Iglesia, hace que los Sacerdotes al pie del altar invoquen cada día a
San Miguel, contra la maldad y las insidias del enemigo". El texto actual afirma que "mi
Madre, la Santa Iglesia -durante muchos años: y es también una laudable devoción
privada- ha hecho que los sacerdotes..."
La alteración más reciente es del año 1974 y afecta al punto 145, que alude a un grupo de
oficiales "en noble y alegre camaradería" en el frente de Madrid, durante la guerra
española. Saranyana escribe: "En 1974 ( 28 ed.) fueron ligeramente modificados el primero
y segundo párrafo del punto 145, quizá para evitar alusiones a la guerra civil española de
1936, que entonces podrían haber extrañado en algunas latitudes" (Saranyana, 62). Cuesta
un poquito imaginar cuáles podían ser concretamente las "latitudes" susceptibles de sentir
extrañeza en 1974, y no antes. Pero en cualquier caso, el autor continúa diciendo que "en
1983 (37 ed.), cambiadas ya las circunstancias que hicieron prudente la modificación, ha
podido recuperarse el texto primitivo, mucho más expresivo y poético", de forma que la
alteración del texto ha desaparecido ya en las ediciones más modernas de Camino.
La última de estas modificaciones, e indudablemente la más significativa de todas, es no
obstante la que Saranyana menciona en segundo lugar, ya que cronológicamente se sitúa en
el año 1957.
"El punto 115, tomado de la página 16 de "Consideraciones", fue retocado, primero en
1957 (ed. 14.) y después en 1958 (ed. 15). Desde entonces reza así: "Minutos de silencio'.
-Dejadlos para los que tienen el corazón seco. Los católicos, hijos de Dios, hablamos con
el Padre nuestro que está en los cielos"" (Saranyana, 62). El autor no añade comentario
alguno, y nada dice, como en la anterior ocasión, de las posibles circunstancias que
aconsejaron la modificación. Y, sobre todo, no explica "qué decía" el punto 115 de Camino
antes del año 1957. Veámoslo, pues, no vaya a resultar que también en esta oportunidad el
texto primitivo fuera "mucho más expresivo y poético".
En la primera edición de Camino encontrarnos este texto: "Minutos de silencio". -Quédese
esto para ateos, masones y protestantes, que tienen el corazón seco. Los católicos, hijos de
Dios, hablamos con el Padre nuestro que está en los cielos."
Del "quédese esto para ateos, masones y protestantes, que tienen el corazón seco" se pasa,
en la primera edición alemana (1956; algo antes, por consiguiente, de incorporar la
modificación a la versión original española), a un "quédese para los ateos y los que tienen
el corazón seco", y posteriormente al actual "para los que tienen el corazón seco", sin
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especificar ya si son los protestantes o los ateos quienes se hallan en tan lamentable
condición.
La mezcla original de protestantes, masones y ateos es bien característica de la España
franquista de los años cuarenta y cincuenta. En las dependencias de la Jefatura Superior de
Policía de Barcelona, por ejemplo, a comienzos dc la década de los sesenta existía todavía
un llamado "Negociado de masonería y comunismo", que era precisamente el lugar en el
que se custodiaba el fichero de los protestantes de la ciudad. No sorprende en demasía, por
ello, que inicialmente monseñor Escrivá fuera igualmente partidario de este tipo de mezcla:
casa perfectamente con la imagen que más arriba hemos evocado del Escrivá de los años
de la república y de la guerra; y si no casa en absoluto, en cambio, con la imagen de las
biografías "oficiales", el problema es obviamente un problema de los biógrafos.
Algo más sorprendente puede resultar, sin embargo, que la modificación del texto de
Camino no se efectúe hasta la segunda mitad de la década de los cincuenta, cuando
monseñor Escrivá lleva ya más de diez años fuera del ambiente español de la época,
residiendo en Roma. Más aún si se tiene en cuenta que el Opus Dei presume del hecho de
haber admitido a cooperadores protestantes a partir del año 1950. En aquella fecha, en
efecto, el "Fundador consiguió -con "filial forcejeo"- que la Santa Sede admitiera como
cooperadores a todas aquellas personas (católicos, no católicos y hasta no cristianos) que
desearan colaborar, material o espiritualmente, en los apostolados de la Obra" (Vázquez,
258, quien comenta que el hecho "era algo inaudito en el acontecer pastoral de la Iglesia").
El "filial forcejeo" (expresión que utiliza asimismo Bernal, 295) es explicado por el propio
Escrivá en estos términos: "Cuando solicitamos oficialmente de la Santa Sede la
autorización para recibir a los no católicos e incluso a los no cristianos como Cooperadores
de nuestra Obra, la primera contestación fue que era imposible. Volví a insistir y la
respuesta fue un "dilata", que era ya reconocer la legitimidad de nuestra petición, aunque
aconsejándonos esperar. Por fin, en 1950, la contestación afirmativa: la Obra era así la
primera asociación de la Iglesia católica que abría fraternalmente sus brazos a todos los
hombres, sin distinción de credo o confesión" (citado en Sastre, 456s).
No se nos explica, de todos modos, cómo queda reflejada la posición de estos no católicos
en las Constituciones del Opus Dei de 1950. Son aquellos "que están alejados de la casa
paterna o que no profesan la verdad católica", pero que ayudan al Opus Dei con su trabajo
o sus donativos. Todos los socios deben trabajar con estos cooperadores, a fin de que
lleguen a "la luz de la fe" y sean atraídos "con suavidad y eficacia hacia las costumbres
cristianas" (Constituciones, 1950, art. 29.2). Por lo demás, miembros o socios propiamente
dichos sólo pueden serlo los católicos, hasta el extremo de que sería declarada inválida la
admisión de alguien que posteriormente adhiriera -¡y el lenguaje es significativo!- "a una
secta acatolica" (Constituciones, 1950, art. 36.1). Tras la transformación dcl Opus Dei en
prelatura personal, el artículo 29 de las antiguas Constituciones fue incorporado íntegro a
los nuevos Estatutos, y sigue vigente por lo tanto todavía hoy (Estatutos, 1982, art. 16.2;
Fuenmayor y otros autores, 630s).
En síntesis, pues, a partir del año 1950 el Opus Dei admite a cooperadores que no sean
católicos, a la vez, que procura su conversión al catolicismo; pero hasta el año 1956-1957,
en Camino sigue leyéndose que "los protestantes tienen el corazón seco". En 1958 el
"Padre", paseando bajo la lluvia por la vieja ciudad universitaria de Oxford, "va repitiendo:
Hay que meter a Dios en estos sitios" (Sastre, 373); como si en las capillas de todos los
Colleges de Oxford los estudiantes hubiesen estado reuniéndose, durante siglos, sólo para
guardar "minutos de silencio". Por último, en 1960, en la primera audiencia que le concede
Juan XXIII (Gondrand, 214), monseñor Escrivá tiene el valor de decirle que en la Obra
todo el mundo, católico o no, ha tenido siempre cabida, y que "no he aprendido el
ecumenismo de Vuestra Santidad" ("Conversaciones", n°. 22 y n°. 46). "El Santo Padre
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Juan se reía, emocionado" ("Conversaciones", n°. 46), "había reído abiertamente"

(Gondrand, 215), "sonreía, complacido" (Vázquez, 258).
Es como para preguntarse si no nos hallamos ante una demostración práctica de la "santa
desvergüenza" del "Padre", que habría provocado "la hilaridad de Juan XXIII" (Sastre,
457). 0 acaso se trata más bien de la aportación original de la literatura del Opus Dei a la
leyenda, harto difundida, de un Juan XXIII simpático y bonachón, pero según cómo algo
necio y un tanto irresponsable, vistas las consecuencias del Concilio que se le ocurrió
convocar. Se nos habla del "encanto afable y paterno de su trato" (Bernal, 296), pero al
mismo tiempo la audiencia del Papa a Escrivá se convierte, en el texto de Vázquez de
Prada, en un informal: "Charlando un día con Juan XXIII, le comentaba el Presidente
General... " (Vázquez, 258). Pese a que no es éste el momento de desviar nuestra atención
hacia la figura del papa Roncalli, no resistiremos la tentación de reproducir la deliciosa
anécdota narrada por López Rodó en el primer volumen de sus memorias, inmediatamente
antes de referirse a una entrevista que mantuvo con monseñor Escrivá. Se trata en este caso
de una audiencia de Juan XXIII a una "misión oficial española", presidida por el ministro
de Industria, el año 1959. La esposa del ministro "aprovechó la primera pausa para pedirle
que le bendijera un montón de medallas y rosarios que llevaba en el bolso y Juan XXIII en
el acto los bendijo sin dar tiempo a que ella los sacara del bolso, por lo que no se quedó
tranquila y le pidió de nuevo al Papa la bendición, quien la repitió inmediatamente. Pero
las medallas y rosarios venían envueltas en plástico; ella, por fin, los sacó de su envoltorio
y pidió por tercera vez que el Papa se los bendijera. Juan XXIII sonriendo le dijo: "Señora,
¿usted cree que mi bendición no atraviesa el plástico?" Y López Rodó comenta: "Se le veía
muy divertido y movía las piernas como un péndulo porque era bajito y, sentado en el
sillón, los pies no le llegaban al suelo" (López Rodó, 1990, 158s; véase igualmente
Helming, 61, y Gondrand, 216).
d) Existe aún otra vía para detectar posibles alteraciones de Camino, no ya en lo que
respecta al texto propiamente dicho, antes bien a "la forma como se nos propone una
determinada lectura" de dicho texto. Nos referimos al largo índice analítico que cierra el
volumen y que ocupa treinta páginas en la edición española de 1988 (p. 301-330; quince
páginas tan sólo en la edición inglesa de 1987, pero porque el tipo de letra es mucho más
reducido: el contenido es idéntico). En efecto, si según acabamos de ver el texto de
Camino ha sufrido únicamente cuatro modificaciones, una sola de las cuales realmente
significativa, el índice analítico de las ediciones moder nas es en cambio muy distinto del
de la edición original de 1939 (en "Consideraciones espirituales" no había índice analítico).
Y no sólo es distinto en el sentido de que globalmente ha sido ampliado; es cierto que han
aparecido conceptos nuevos, no entrados anteriormente en el índice, y es igualmente cierto
que se han creado subapartados nuevos, antes inexistentes; pero a la vez que determinados
apartados crecían, otros menguaban, y algunos de los conceptos entrados en el índice en
1939, hoy simplemente han desaparecido. En la medida en que el índice analítico de un
volumen de las características de Camino constituye una especie de guía de lectura, la
evolución puede ser considerada, pues, como sintomática de una modificación, ya que no
del texto, de la forma como se nos propone la lectura y la comprensión de ese texto.
1) En la edición original, los títulos de los 46 capítulos aparecían todos en el índice
analítico, con la única salvedad de "vida sobrenatural" y "más de vida interior" que, siendo
capítulos consecutivos, quedaban agrupados en el índice bajo la voz "vida sobrenatural",
del mismo modo que "infancia espititual" y "vida de infancia", asimismo consecutivos y
agrupados bajo "infancia espiritual" en el índice. Con estas dos únicas excepciones, la
correspondencia es por lo demás absoluta, con tal de tener en cuenta que el capítulo "la
Virgen" aparece en el índice como "Virgen santísima", y el capítulo "santa misa" como
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"misa", mientras que "otras virtudes" está entrado como "virtudes", y el capítulo
"postrimerías" como "muerte". En las ediciones modernas hallamos, en cambio:
-Tres añadidos parciales: donde antes decía "dirección" (tanto el título del capítulo como la
voz entrada en el índice), el índice dice ahora "dirección espiritual"; "examen" se mantiene
como título de capítulo, pero el índice lo entra como "examen de conciencia"; y
"formación" se convierte, en el índice de las ediciones modernas, en "formación doctrinal".
-Dos substituciones: el capítulo "lucha interior", entrado en 1939 con idéntica formulación
en el índice, aparece ahora como "lucha ascética", mientras que el "llamamiento" se ha
convertido, en el índice, en "vocación".
-Dos desapariciones sorprendentes: "discreción" y "táctica" son conceptos que han sido
"suprimidos" del índice. En las ediciones de los años cincuenta figuraban aún como tales:
hoy, en cambio, los puntos del capítulo sobre la "discreción" han sido incorporados a la voz
"naturalidad" del índice (que originalmente comportaba sólo nueve referencias y ha
quedado ahora muy ampliado), mientras que los del capítulo sobre la "táctica" forman en el
índice actual un conjunto único con los relativos al "apostolado".
En cierto modo tendríamos aquí el indicio de un proceso evolutivo paralelo al que antes
observábamos en relación con las traducciones: si el traductor alemán suavizó ya la
terminología en los títulos de los capítulos ("discreción auténtica" y "táctica apostólica",
respectivamente), en la elaboración de los índices se ha ido más lejos y se ha procedido a
una alteración más radical.
2) En la edición original del año 1939, el índice analítico entraba un total de 136
conceptos; la edición de 1988 comportaba 168. Originalmente no existían subapartados
dentro de cada voz, mientras que en la actualidad son muy abundantes; globalmente, ha
aumentado asimismo el número de puntos del libro que son citados en la mayor parte de
los apartados. Prescindiendo, no obstante, de estos datos, que nos obligarían a unas
cuantificaciones interminables, y fijándonos tan sólo en el conjunto de las voces entradas
en e1 índice, observamos que de las 168 actuales, más de la mitad son idénticas a las de la
edición original.
Dicho al revés: aunque nos fijemos sólo en los conceptos, y no en el número concreto de
referencias en cada caso, cerca de la mitad del índice analítico actual de Camino ha
cambiado con respecto al de la edición original. Entre añadidos de voces nuevas,
modificaciones parciales y supresiones de conceptos hoy desaparecidos, los cambios
afectan a unas cien voces en total.
Veremos sucesivamente estas modificaciones, supresiones y adiciones, deteniéndonos
solamente en aquellas que para nosotros revistan un cierto interés.
3) Las modificaciones son escasas, y algunas de ellas responden al esfuerzo de precisión de
los títulos de capítulos que hemos mencionado ya: "dirección espiritual" donde antes se
hablaba simplemente de "dirección"; "lucha interior", convertida ahora en "lucha ascética",
etc. Por lo demás, quizás el único elemento a subrayar sea que "ambiciones" se presenta
hoy como "ambiciones nobles", y que lo que en la edición original aparecía como
"intransigencia" se ha convertido en "intransigencia santa" (añadamos, de paso, que ni
antes ni hoy constan en el índice los otros dos puntos del "plano de santidad" de los socios
del Opus, que son, como se recordará, "la santa coacción y la santa desvergüenza").
4) Mayor interés presentan, lógicamente, los conceptos que han desaparecido de las
ediciones actuales de Camino (28 en total). En algunos casos las referencias han quedado
incorporadas a otras voces ya existentes ("comunión" y "eucaristía", por ejemplo), o bien
de nueva creación (las antiguas doce referencias de la voz "hijos de Dios" forman hoy parte
de las 28 referencias de la antes inexistente "filiación divina").
Las supresiones afectan, en un cierto número de casos, a nociones que cabría agrupar bajo
el común denominador de defectos diversos: por ejemplo, "confusionismo",
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"contradicciones", "discusiones", "indiferencia", "murmuración", "ociosidad", "pedantería"

o "ridículo".
Más significativa es sin duda la desaparición de la voz "caudillos", que era en cambio
francamente importante en la primera edición, con un total de 19 referencias. Otro tanto
cabría decir de "celo" (26 puntos del libro, según la edición de 1939), además de los dos
que ya han sido comentados por tratarse de títulos de capítulo: "discreción" y "táctica".
Finalmente, otro grupo de conceptos cuya desaparición nos parece sumamente significativa
es el formado por las voces "consejos evangélicos", "imitación dc Jesucristo" y
"perfección". Juntos, suman un total de cerca de cuarenta referencias, presentes en la
edición original y mantenidas en el índice analítico durante muchos años, y que
obviamente quedan suprimidas en el momento en el que el Opus Dei, a la búsqueda de un
nuevo estatuto jurídico dentro de la Iglesia, quiere aparentar un mayor alejamiento de unas
virtudes que son consideradas propias de los religiosos. Si en los casos anteriores podría
argumentarse que se suprimen voces innecesarias, o bien inoportunas desde el punto de
vista de la imagen del Opus Dei ("caudillos", "táctica", etc.), aquí topamos con una
alteración que refleja una modificación de la concepción que el Opus Dei tiene de sí
mismo, de sus objetivos y de su espiritualidad. Los "consejos evangélicos" equivalen a los
tres "votos" clásicos de pobreza, castidad y obediencia, de las órdenes religiosas: "Tú sabes
que hay "consejos evangélicos". Seguirlos es una finura de Amor. Dicen que es camino de
pocos. A veces, pienso que podría ser camino de muchos" (Camino, n°. 323). Por otra
parte, de los religiosos se dice que viven una "vida de perfección". Las Constituciones del
año 1950 definen al Opus Dei como un "instituto secular dedicado a adquirir la perfección
cristiana" (art. 1), que tiene como finalidad más genérica la "santificación de sus socios
mediante la práctica de los consejos evangélicos" (art. 3.1) (en latín, en Fuenmayor y otros
autores, 553). Los Estatutos del año 1982 definen al Opus Dei como una "prelatura que se
propone la santificación de sus fieles mediante el ejercicio de las virtudes cristianas (...)
según su propia espiritualidad específicamente secular" (art. 2.1) (en latín, en Fuenmayor y
otros autores, 628).
Este es un tema que abordaremos más detalladamente en su momento. Baste por ahora la
confirmación de que, efectivamente, algunas de las alteraciones del volumen de Camino
son indicativas de la evolución histórica del Opus Dei.
5) ¿Podemos hallar ese mismo tipo de confirmación, no ya por la vía de las supresiones,
sino de la incorporación de conceptos nuevos en el índice analítico de Camino?
En relación con la edición original de 1939, los conceptos nuevos son más numerosos que
los que han desaparecido: unos sesenta en total.
Del mismo modo que se han suprimido algunos que cabría juzgar relativamente
innecesarios, se han añadido otros que son elementales y básicos, pese a que originalmente
no estaban, como por ejemplo "Evangelio" o "Jesucristo". En segundo lugar, si antes
observábamos una cierta tendencia a eliminar conceptos equiparables a defectos, es muy
clara la inclusión moderna de todo un conjunto de cualidades y virtudes: "comprensión",
"fidelidad", "generosidad", "justicia", "libertad", "madurez", "magnanimidad",
"mansedumbre", "paciencia", "perdón", "servicio", "sinceridad", "veracidad", etc.
Retrospectivamente, diríamos que en todo caso lo significativo no es tanto el hecho mismo
de su inclusión, como el de su ausencia en las primeras ediciones.
Llama la atención, por otra parte, la incorporación de algunas voces curiosas, que parecen
responder a expresiones muy típicas del "Padre". Nos detendremos solamente en dos de
ellas: "endiosamiento bueno" y "mística ojalatera", con dos referencias sólo en el primer
caso, y cuatro en el segundo. La "mística ojalatera" (expresión que no quisiera tener que
traducir yo al inglés, pero que ciertamente jamás habría traducido por el comparativamente
pobre "wishful thinking") está hecha, según el "Padre", "de ensueños vanos y de falsos
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idealismos" ("Conversaciones", n°. 88), de quienes van por ahí diciendo "ojalá tal cosa",
"ojalá tal otra". Lo más curioso es que Escrivá no utiliza para nada esta fórmula en ninguna
de las cuatro referencias consignadas en el índice. Es decir, que se trata de una fórmula
típica del Padre, pero muy probablemente posterior a la época de redacción de Camino, y
que en todo caso no aparece en Camino ni una sola vez. En otras palabras: a través del
índice analítico se están introduciendo en Camino elementos que no aparecen en cambio en
el texto.
Que ocurra algo así en el caso de una cuestión como la de la "mística ojalatera", no deja de
ser puramente anecdótico. Pero en otras ocasiones se trata de algo más que de una
anécdota. Así por ejemplo, de acuerdo con la literatura "oficial", "la filiación divina es el
fundamento del espíritu del Opus Dei", hasta el punto de que según el propio Escrivá "Dios
ha querido que, por primera vez en la historia de la Iglesia, fuera el Opus Dei el que
corporativamente viviese esta filiación" (citado en Vázquez, 516).
Quien considere excesivo este "por primera vez en la historia de la Iglesia" puede tratar de
dejarse convencer por las cuarenta páginas del estudio de Fernando Ocáriz "La filiación
divina, realidad central en la vida y en la enseñanza de monseñor Escrivá de Balaguer" (en
Rodríguez y otros autores, 173-214), donde el autor proporciona "un primer esbozo de
análisis y sistematización, que ayude a la comprensión de la riqueza teológica
-verdaderamente impresionante- que contienen las enseñanzas del Opus Dei sobre la
filiación divina" (Ocáriz, 176). Quede claro, por otra parte, que no pretendemos negar la
importancia, ni siquiera la "centralidad" del tema, en la enseñanza de Escrivá; no somos
competentes para emitir un juicio, ni tan sólo para dejarnos "impresionar" por su "riqueza
teológica". Lo único que estamos poniendo de relieve es que en el índice analítico de
Camino la expresión "filiación divina" antes no estaba, y ahora sí.
Lo mismo podría decirse de algunos otros conceptos tardíamente incorporados al índice
analítico, como por ejemplo los de "visión sobrenatural", "universalidad" o "vocación".
Bien es verdad que, en este último caso, en la edición original figuraba la voz
"llamamiento", ahora desaparecida: pero aun así, si en un primer momento se habían
clasificado 49 puntos de Camino bajo la rúbrica "llamamiento", la entrada "vocación"
comporta actualmente 194 referencias y más de veinte subapartados.
6) Si desde la óptica de la literatura "oficial" hubiese que sintetizar en una sola frase la
originalidad y la especificidad del Opus Dei en la vida de la Iglesia, no cabe la menor duda
de que esta frase giraría en torno a la santidad y la santificación, a la santificación del
trabajo, en el trabajo y a través del trabajo, y en torno al trabajo y a la santificación en
medio del mundo. La unanimidad en este punto es tan indiscutible, que huelga el recurso a
cualquier cita: hasta en el documento pontificio de erección del Opus Dei en prelatura
personal, del año 1982, Juan Pablo II escribe que el Opus Dei se ha esforzado en "llevar a
la práctica la doctrina de la vocación universal a la santidad, y promover entre todas las
clases sociales la santificación del trabajo profesional y mediante el trabajo profesional"
(Fuenmayor y otros autores, 622).
Pues bien: en el índice analítico de Camino la voz "santidad" no aparecía en la edición de
1939 y seguía sin aparecer durante los años cincuenta (figuraba, eso sí, el concepto "plano
de santidad", correspondiente al capítulo que lleva el mismo título, y únicamente con los
puntos de Camino incluidos dentro de dicho capítulo).
También la voz "mundo" es nueva en el índice; tampoco figuraba en el de 1939. En cuanto
a la voz "trabajo", comportaba en la edición original 19 referencias (35 en una edición del
año 1955), y 63 en la actualidad. Uno de sus subapartados, "santificación del trabajo", es
nuevo: y ninguno de los puntos de Camino clasificados bajo este epígrafe aparecía citado
bajo el concepto de "trabajo" en la edición original. La "santificación del trabajo"
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constituye hoy tal vez la esencia misma del mensaje del Opus. Pero cuando el padre
Escrivá redactó Camino, no lo era en absoluto.
e) A la vista de todo ello, creemos más que justificada la conclusión según la cual el Opus
Dei ha evolucionado con e1 paso del tiempo. Y no poco. Podemos concluir que el Opus
Dei, tal como Escrivá lo proyectaba y "veía" al redactar las máximas de Camino, no se
proponía "primordialmente" "llevar a la práctica la doctrina de la vocación universal a la
santidad, y promover entre todas las clases sociales la santificación del trabajo profesional
y mediante e1 trabajo profesional", por decirlo de nuevo en las palabras del documento de
Juan Pablo II.
Con ello no estamos negando, desde luego, que el Opus Dei sea hoy esto. Negamos que lo
fuera en 1928, o en 1939, incluso unos años más tarde. Algunos de estos elementos podían
estar más o menos presentes, de forma más explícita o más implícita: pero no eran los
elementos primordiales. Si hubiesen sido fundamentales, no habrían podido quedar
olvidados en el índice analítico de Camino.
Por consiguiente, y contrariamente a lo que afirma la literatura "oficial", no es que Camino
no sea "una exposición sistemática y exhaustiva del espíritu del Opus Dei" (Mateo Seco,
475), o que "no recoja "toda" la espiritualidad del Opus Dei" (Coverdale, 490): es que no
recoge lo que hoy quiere presentarse corno específico y constitutivo de la espiritualidad del
Opus Dei. O lo que es lo mismo: el Opus Dei no es lo que era, ni era lo que es hoy. Ni
monseñor Escrivá "engendró el Opus Dei tal como hoy lo conocemos" (Helming, 4), ni
"Dios Nuestro Señor ha puesto al día la Obra de una vez para siempre" (Escrivá,
Conversaciones, n°. 72).
Una vez más, el método del "pillo" padre Brown, al sugerirnos que procediéramos a
eliminar las piezas mal colocadas en el rompecabezas del índice analítico de Camino, nos
ha permitido comprobar que los "pillos" discípulos de monseñor Escrivá facilitan a veces
unas pistas que despistan. As pues, si el Opus Dei no era lo que es hoy, regresemos donde
lo habíamos dejado, al final de la guerra española, para preguntarnos qué fue realmente
durante los años cuarenta.
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CAPÍTULO VII. LA IMPLANTACIÓN DEL OPUS DEI EN ESPAÑA (1939-1946)

1. Sinopsis de la versión oficial: implantación del Opus Dei y primer reconocimiento
jurídico
Habíamos dejado al padre Escrivá entrando en Madrid con las primeras tropas franquistas,
en los últimos días del mes de marzo de 1939 (Vázquez, 197), y con una "no sé si ya
nacida o planeada obra" (Laín, 241) que contaba aproximadamente con tantos miembros
como años habían transcurrido desde 1928 (Helming, 44). Pero si hasta esa fecha hay
razones más que suficientes para dudar de la existencia real y concreta del Opus Dei, a
partir del año 1939 los acontecimientos se precipitan: su existencia como grupo
mínimamente organizado será muy pronto incuestionable, aparecerá ya oficialmente con el
nombre de Opus Dei y comenzará su proceso de implantación y de extensión por España;
todo ello, mientras Europa vive la tragedia de la segunda guerra mundial y España
sobrevive en régimen de autarquía -una "isolation" que tiene más de "miserable" que de
"espléndida"- bajo un franquismo lo bastante hábil como para evitar verse directamente
involucrado en el conflicto, pero lo bastante fascista como para que no haga falta mucha
imaginación a fin de adivinar hacia quién se inclinan sus preferencias.
Por lo que respecta concretamente al Opus Dei, este período se extiende, pues, desde un
mero proyecto sin denominación oficial clara, hasta su reconocimiento formal por parte de
la Iglesia en cuanto institución asumida como propia. Si antes veíamos que en los
momentos iniciales el Opus Dei era, en palabras de Escrivá, comparable a un "manicomio"
con una docena de "locos" ("Eso -tu ideal, tu vocación- es una locura. Y los otros -tus
amigos, tus hermanos- unos locos..."; Camino, n°. 910), el punto siguiente de Camino
podría ser considerado como programático para todo ese período que ahora vamos a
analizar: "El deseo tan grande que todos tenemos de que "esto" marche y se dilate parece
que se va a convertir en impaciencia. ¿Cuándo salta, cuándo rompe, cuándo veremos
nuestro al mundo? (...) El deseo no será inútil si lo desfogamos en "coaccionar", en
importunar al Señor: entonces tendremos un tiempo formidablemente ganado" (Camino, n.
911).
Los años comprendidos entre 1939 y 1946 son, efectivamente, años de escasas
preocupaciones de estilo ("coaccionar", "importunar"), que hacen que el Opus Dei pase de
una situación de anonimato ("esto") a una situación en la que el objetivo final ("ver nuestro
al mundo") empieza a ser percibido como relativamente asequible, coincidiendo con el
inicio de su proceso de expansión internacional.
a) La progresiva implantación de los primeros núcleos del Opus Dei en las grandes
ciudades (universitarias) españolas se halla relativamente bien documentada en la literatura
"oficial". El centro principal es Madrid, donde se abren una primera residencia
universitaria, un piso para los que ya no son estudiantes, una gran casa para la "formación
intensiva" de los miembros (Gondrand, 148) que será al mismo tiempo la vivienda de
Escrivá, de su madre y de sus hermanos (y que en la actualidad sigue siendo la sede central
del Opus Dei en España) y, algunos años más tarde, una nueva residencia universitaria
mucho mayor que la primera.
Sólo en el transcurso del primer año después de la guerra, de la docena de seguidores
iniciales del "Padre" se ha pasado a unos cuarenta miembros (Gondrand, 146).
Paralelamente se pone en funcionamiento la sección femenina. Empiezan alquilando un
piso, pero al poco tiempo ("no parecía prudente que un sacerdote joven acudiese
asiduamente a un piso, en el que no vivía nadie, para formar a un grupo de chicas también
jóvenes"; Bernal, 149) se trasladan al edificio de la sede central ("con plena separación de
los varones"; ibíd., 150), hasta que en 1942 se abre un centro exclusivamente femenino.
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Las primeras mujeres del Opus Dei son, en su mayor parte, hermanas de algunos de los
primeros miembros.
La irradiación desde Madrid hacia las otras ciudades se efectúa siguiendo procedimientos
diversos. En Valencia, que durante estos años va a ser una cantera notabilísima dc
"vocaciones" (futuros sacerdotes, futuros catedráticos, futuros políticos del franquismo e
incluso alguno que del franquismo se pasará al antifranquismo, futuros preceptores del
futuro rey de España), la penetración se realiza básicamente a través de un colegio de
universitarios selectos. (Sobre el Colegio de Burjasot, véase Calvo Serer, en Martí y
Ramoneda, 39; Laín, 41ss.) En Barcelona, en cambio, los primeros miembros dcl Opus
saldrán de entre los estudiantes selectos de los jesuitas, organizados en las llamadas
"Congregaciones Marianas". El futuro ministro y comisario dcl Plan dc desarrollo
económico, López Rodó, lo cuenta así en sus "Memorias": gracias a un compañero de
estudios, ha leído Camino; en enero de 1941 se desplaza expresamente a Madrid para
conocer a Escrivá, y queda impresionado por la "breve y enjundiosa homilía" de la misa
que Escrivá celebra en el oratorio de la residencia; en una posterior conversación, Escrivá
le presenta al Opus Dei -al parecer, sin referencia alguna al "apostolado de penetración"
universitaria como medio para alcanzar el objetivo dc la "recristianización de España"- y
dos días más tarde, mientras asiste a la misa de los jesuitas de Barcelona, "percibí
claramente la llamada de Dios y decidí pedir la admisión en cl Opus Dei" (López Rodó,
1990, 22s).
Las biografías del "Padre" facilitan incluso los nombres de muchas de las personas que en
estos primeros años ingresan en el Opus Dei (excepto en el caso de que posteriormente lo
hayan abandonado: éstos, aunque durante algún tiempo hubiesen ostentado cargos de
responsabilidad dentro de la institución, jamás son mencionados). Al finalizar el período el
Opus Dei está presente, además de las tres ciudades ya citadas (Madrid, Valencia y
Barcelona), en Valladolid, Zaragoza, Bilbao, Sevilla y Santiago (Berglar, 389).
Pero el ámbito de actuación es, en todos los casos, estrictamente universitario. Unas veces
se trata de pequeños centros de estudiantes, destinados a convertirse a corto o a largo plazo
en residencias. Otras veces la iniciativa parte de catedráticos, socios del Opus Dei, que van
diseminándose por las distintas universidades (tal es el caso de Santiago, por ejemplo). Es,
pues, el período de lo que se ha dado en llamar "la clara voluntad de apoderamiento de la
universidad" (Aranguren, 1962, 4), "la conquista de la intelectualidad" (Sagarmínaga,
1945, citado en Ortuño, 1963, 46s), o "la conquista de las cátedras universitarias"
(Artigues, 52s).
El historiador francés Max Gallo sintetiza la situación diciendo que el control del Consejo
Superior de Investigaciones Científicas permite al Opus acceder al dominio de la
universidad, donde se forman las elites y los dirigentes del país, y le permite intervenir
asimismo en las designaciones de los tribunales de oposición a cátedras (Gallo, 105 y 155).
Para Laín, "el recién nacido Opus Dei iniciaba así su penetración en la fortaleza -tan
unificadamente falangista, vista desde fuera- del Estado Español de la Victoria" (Laín, 280;
con una acusación concreta sobre las "malas artes" de algunos miembros del Opus en las
oposiciones; ibid., 332s). En idéntico sentido, Artigues afirma que merced a ese control del
Consejo Superior, "el Opus Dei ha podido seleccionar becarios, enviarlos al extranjero,
facilitar así su éxito en las oposiciones a cátedra y transformarlos finalmente en miembros
colaboradores del Consejo" (Artigues, 50).
Todo esto, claro está, la literatura "oficial" lo niega. Como mucho alude al rumor según el
cual "el Opus Dei quiere apoderarse de la universidad", para añadir que semejante rumor
"hace reír -y sufrir- a los hijos de don Josemaría", e incluso que algunos de ellos "tienen la
impresión bien fundada de que no han obtenido la cátedra precisamente por ser del Opus
Dei" (Gondrand, 161s). Nada dice al respecto, en un libro titulado "La crisis de la
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Universidad en España", José Orlandis, miembro del Opus Dei, catedrático a los 24 años y
ordenado sacerdote algo más tarde (Orlandis, 1967). Y la "leyenda" es desmentida por
Antonio Fontán, miembro del Opus Dei y catedrático a los 26 años, en su libro "Los
católicos en la Universidad española actual" (Fontán, 1961, 60-66).
Lo único que la literatura "oficial" parece dispuesta a reconocer es, a lo sumo, que Escrivá
"había llegado poco a poco a la conclusión de que, sin perder jamás de vista el horizonte
universal que percibió el 2 de octubre de 1928, y para alcanzarlo lo antes posible, resulta
oportuno prestar una mayor atención a la labor apostólica con universitarios, promoviendo
entre éstos la llamada a la santidad en medio del mundo, llegando hasta un compromiso de
celibato: se sentarían así las bases para contar con un núcleo de personas, que extenderían
la labor luego a otras muchas -célibes o casadas- de todas las condiciones sociales y
profesiones" (Fuenmayor y otros autores, 85; y más adelante: "el Fundador vio necesario
poner el acento en la labor con estudiantes e intelectuales, con vistas a garantizar así la
solidez de los inicios del apostolado del Opus Dei y su consiguiente difusión universal
entre personas de todas las tareas y profesiones"; ibíd., 133, nota 58).
En espera de la hora de esa ulterior difusión y extensión del Opus Dei, durante todo el
período que estamos considerando su ámbito de actuación es estrictamente universitario.
Así lo confirman por lo demás los documentos oficiales, reproducidos (eso sí: ¡en latín!) en
el apéndice documental del volumen de Fuenmayor y sus colegas: e1 decreto de
reconocimiento oficial ("decretum laudis") de la Sagrada Congregación de Religiosos, del
mes de febrero de 1947, afirma por ejemplo que "el doctor Escrivá de Balaguer se sintió
fuertemente llamado y suavemente inducido a un apostolado entre los alumnos de la
universidad civil y de las escuelas superiores madrileñas", y que con los años el Opus Dei
ha visto multiplicarse el número de sus socios, "no sólo entre los médicos, abogados,
arquitectos, militares de carrera, cultivadores de las ciencias y de las artes, escritores,
profesores de las universidades y escuelas superiores, etc., sino también entre los alumnos
de las facultades, los cuales ejercen un apostolado fructífero entre sus compañeros"
b) Es precisamente el éxito de este apostolado de sus profesionales y estudiantes el que
provoca la inmediata reacción enfurecida de los jesuitas.
Este es sin duda un capítulo de trascendental importancia para toda la historia ulterior del
Opus Dei. Pero la literatura "oficial" es bien poco explícita al respecto y se limita a
proporcionar algún pequeño indicio nada más: en este caso, la zona correspondiente del
"rompecabezas" ha quedado deliberadamente por construir.
La persecución a la cual se ve sometido e1 Opus Dei a partir de 1941 es "una mezcla de
malentendidos, calumnias y celos": pero "don Josemaría prohibía a sus hijos hablar de esos
penosos hechos" (Helming, 46). A través de Gondrand sabemos que en 1940 Escrivá deja
de confesarse con e1 jesuita Sánchez Ruiz, a quien considera sometido a presiones
(Gondrand, 155), en una atmósfera en la que ha estallado "un auténtico vendaval de
persecución alimentado por pérfidas calumnias" (ibid., 154). Berglar resume la situación
diciendo que "durante este período de inmediata posguerra arrecian las incomprensiones:
algunos no entendían la llamada universal a la santidad que enseñaba el Fundador del Opus
Dei. A pesar del ambiente adverso continuó serenamente su labor, rezando por los que le
atacaban y sufriendo por e1 daño que esas calumnias causaban a las almas y a la Iglesia"
(Berglar, 389).
Que la campaña existe, nadie lo niega. (Especialmente en Madrid y Barcelona: en una de
mis entrevistas, un jesuita de Madrid admitía que habían estado a punto de expulsar a un
alumno de la escuela por el hecho de haber asistido a reuniones del Opus; y un antiguo
miembro de las Congregaciones Marianas de Barcelona reconocía haber realizado turnos
de vigilancia en la puerta del piso de los muchachos del Opus, controlando las entradas y
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salidas.) El desacuerdo empieza a la hora de explicitar los motivos de la persecución; y la

literatura "oficial" siembra con toda probabilidad unas pistas más que dudosas al decir que
Escrivá era acusado de predicar la "santificación de los casados en medio del mundo"
(Vázquez, 224), o que "la causa fundamental del escándalo fue anticipar-se a la doctrina
que, en 1965, recogería el concilio Vaticano II" (Sastre, 263). El propio Escrivá, en las
raras ocasiones en que acepta referirse al tema, se hace eco más bien de otro tipo de
acusación: "la acusación de secreto".
En efecto, a un periodista que le pregunta por la cuestión del secreto que ha rodeado a
menudo al Opus Dei, el "Padre" responde que "podría decirle, punto por punto, el origen
histórico de esa acusación calumniosa" para añadir que, de todos modos, prefiere no hablar
de la "poderosa organización" que durante muchos años se dedicó "a falsear lo que no
conocía" y acusó al Opus de constituir "una sociedad secreta" ("Conversaciones", n°. 30).
Y en otra ocasión, después de reiterar que "no me gusta hablar de estas cosas", precisa algo
más: "Hubo quienes dijeron que trabajábamos secretamente -esto quizá lo hacían ellos-,
que queríamos ocupar puestos elevados, etc. Le puedo decir, concretamente, que esa
campaña la inició un religioso español que luego dejó su orden y la Iglesia, contrajo
matrimonio civil y ahora es pastor protestante" ("Conversaciones", n°. 64; el jesuita al que
alude Escrivá es Ángel Carrillo de Albornoz, responsable durante aquellos años de las
Congregaciones Marianas en Madrid, y más adelante en Roma, y que en el momento en
que Escrivá contesta a la entrevista (1968) llevaba muchos años al frente del Secretariado
para la libertad religiosa en el seno del Consejo Ecuménico de las Iglesias, con sede en
Ginebra).
Trabajar "secretamente" y con voluntad de ocupar "puestos elevados": dice Escrivá que
"esto quizá lo hacían ellos". Nos inclinaríamos más bien a pensar que el origen del
conflicto entre jesuitas y Opus Dei radica precisamente en el hecho de que esto es lo que
querían "unos y otros". Pero vamos a dejar la cuestión para más adelante, porque la versión
"oficial" no explica gran cosa más. Señalemos, no obstante, que al menos en una ocasión
un autor del Opus Dei apunta en esa misma dirección, al afirmar que "quienes no entendían
lo nuevo que acababa de aparecer" atacaban al Opus Dei por considerarlo "como una
peligrosa competencia en el campo del apostolado entre la juventud" (Gómez Pérez, 1976,
255).
c) La conjunción de los dos factores hasta aquí considerados -implantación progresiva del
Opus Dei, que por vez primera empieza a manifestar su existencia de manera real y
concreta, y reacciones hostiles, básicamente procedentes del mundo jesuítico- da como
resultado un primer reconocimiento jurídico de la Obra del padre Escrivá (convertido ahora
ya en Escrivá de Balaguer).
Tampoco en este punto ha habido unanimidad, por parte de la literatura "oficial", a la hora
de presentar los hechos. Así, Vázquez de Prada sostenía en 1983 que era el obispo de
Madrid, Leopoldo Eijo Garay, quien había tomado la iniciativa de dar una aprobación
escrita al Opus Dei, contra la voluntad de Escrivá, que no quería aprobación alguna: "fue
iniciativa afectuosa del prelado, sin que hubiera mediado para nada una petición del
Fundador" (Vázquez, 221). Esta hipótesis debe quedar definitivamente descartada, sin
embargo, una vez que se ha publicado la reproducción de la solicitud oficial dirigida por
Escrivá al obispo, diciendo "que dirige privadamente una labor de apostolado, con la
denominación de Opus Dei" y que "conviene para la gloria de Dios y servicio de la Santa
Iglesia dotar a esta Obra de los caracteres de estabilidad y estado oficial canónico que
aseguren la permanencia de sus frutos", razón por la cual le ruega que "se digne dar
canónica aprobación a la "Opus Dei" como Pía Unión", que "se digne aprobar
benignamente los adjuntos Reglamento, Régimen, Orden, Costumbres, Espíritu y
Ceremonial que informan y por los que se rige la "Opus Dei"", y, finalmente, que tenga a
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bien "designar las personas de esa Curia que hayan de conocer los Reglamentos de la
"Opus Dei", dado el carácter de la Obra" (Fuenmayor y otros autores, 511; el mismo
documento había sido publicado unos años antes por Rocca, 1985, 130, y no es imposible
que sea ésta la razón por la que la literatura "oficial" haya cambiado de parecer y haya
admitido su existencia).
Al cabo de un mes -el día 19 de marzo de 1941- el obispo de Madrid firma la aprobación.
De esta forma tenemos, doce años y medio después de la fecha "oficial" de la fundación,
un primer documento en el que consta el nombre del Opus Dei (o "la Opus Dei", de
acuerdo con la fórmula empleada en esos momentos por Escrivá), consta asimismo la fecha
de 1928 como año de fundación del Opus, y éste obtiene un reconocimiento oficial como
institución diocesana del obispado de Madrid. Por otra parte, y en respuesta a la solicitud
del padre Escrivá, el obispo dispone que "teniendo en cuenta la discreta reserva que para
mayor gloria de Dios y eficacia de la Obra se debe guardar", los documentos del
"Reglamento, Régimen, Orden, Costumbres, Espíritu y Ceremonial se custodien en
Nuestro Archivo Secreto" (Fuenmayor y otros autores, 514). Ha transcurrido desde
entonces más de medio siglo, pero el conjunto de estos documentos no parece haber salido
nunca del Archivo Secreto episcopal, y no ha sido publicado. Los autores de "El itinerario
jurídico" consideraron oportuno reproducir únicamente el primero (Reglamento;
Fuenmayor y otros autores, 511-513), el cual es de carácter muy genérico y está redactado
en un lenguaje muy próximo al que emplea actualmente la literatura "oficial" para
presentar al Opus Dei: se habla en él del Opus como de una "asociación católica de
hombres y de mujeres, que viven en medio del mundo y que, mediante la santificación del
trabajo ordinario, buscan la perfección cristiana" (ibíd., 511s), sin referir-se para nada, en
cambio, al "apostolado universitario". Con lo cual, si realmente se trata de un documento
del año 1941, habría que pensar que los demás textos que jamás han sido publicados tienen
un tono radicalmente distinto, ya que de otra forma se hace difícil entender las razones por
las que se mantienen secretos. Su publicación, en efecto, ayudaría a deshacer muchos
malentendidos, a aclarar definitivamente prolongadas polémicas y a postergar
eventualmente hasta el año 1943 la especialización exclusivamente universitaria de la Obra
de Escrivá.
Así pues, por lo que a esta aprobación eclesiástica inicial de 1941 se refiere, la información
que proporciona la literatura "oficial" sigue siendo insuficiente. Por más que insista en
querer convencernos de que el Opus Dei "no tiene secretos", continúa imponiendo el
criterio de la "discreta reserva" sobre unos documentos redactados hace más de cincuenta
años y custodiados en un "archivo secreto". Sabemos, en una palabra, que en este archivo
están guardadas algunas de las piezas que faltan en el rompecabezas.
d) Lo que no constituye ningún secreto, en cambio, es que a partir de este momento el
obispo de Madrid está dispuesto a asumir la defensa de la "Pía Unión", recién aprobada,
frente a todos sus detractores. El mismo cardenal Pedro Segura, airzobispo de Sevilla
-quien por cierto no acusa al Opus Dei de otra cosa más que de actuar secretamente-
comunica al nuncio Gaetano Cicognani que si desea información puede pedírsela al obispo
de Madrid (carta del año 1941; Rocca, 1985, 135). Y Federico Sopeña, que por lo demás
dibuja un retrato bien interesante de la figura de monseñor Eijo Garay, afirma que se dio
clara cuenta de que el obispo "amparaba decisivamente una experiencia como la del Opus
Dei" (Sopeña, 35s).
La literatura "oficial" corrobora esta defensa del Opus Dei por parte de Eijo Garay (cuyo
único error habría consistido -según la literatura nada "oficial"- en querer enrolar a algunos
de los primeros seguidores de Escrivá en la División Azul, para luchar en el frente ruso al
lado de las tropas alemanas, iniciativa a la que Escrivá se habría opuesto rotundamente).
Como prueba de esta defensa todos los biógrafos -excepto Berglar- aducen una carta del
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obispo madrileño al abad coadjutor de Montserrat, Aureli Escarré, fechada en mayo de

1941. Se trata dc una carta que nos devuelve, por consiguiente, al tema del conflicto del
Opus Dei con el jesuita padre Vergés y sus Congregaciones Marianas de Barcelona.
La carta, en respuesta a una solicitud dc información que Escarré había dirigido a Eijo,
comienza con un estilo muy peculiar: "Ya sé el revuelo que en Barcelona se ha levantado
contra el Opus Dei. Bien se ve la pupa que le hace al enemigo malo. Lo triste es que
personas muy dadas a Dios sean el instrumento para el mal; claro es que lo hacen con la
intención de servir a Dios" (Bernal, 279, y Vázquez, 228. Por su parte, Gondrand, 154, y
Fuenmayor y otros autores, 92, optan por eliminar la corta frase de "la pupa" y "el enemigo
malo"). Prosigue diciendo el obispo que lo sabe todo, porque desde el primer momento ha
estado al corriente, de tal manera que "créame, Rmo. P. Abad, el Opus es verdaderamente
Dei, desde su primera idea y en todos sus pasos y trabajos" (esta frase la copian todos los
textos antes citados, y también Sastre, 267).
Eijo Garay se deshace a continuación en grandes elogios de las cualidades y virtudes del
"sacerdote modelo" que es el doctor Escrivá (en el original de la carta, que se conserva en
el archivo de la abadía de Montserrat, el obispo escribe -por tres veces- "el Dr. Escribá":
Rocca, 1985, 132), para añadir que "la asociación secreta, que dicen los denigradores",
cuenta con su expresa autorización, y que "la discreta reserva (nunca secreto social) que el
Dr. Escribá inculca a los miembros" es una señal de humildad colectiva: "y sin embargo,
son hoy los buenos quienes lo atacan".
"No merece más que alabanzas el Opus Dei", afirma en el párrafo siguiente: Bernal (p.
280), Vázquez de Prada (p. 228) y Sastre (p. 267) lo reproducen en parte, pero sólo Rocca
(p. 132s) lo transcribe íntegro. Las dos afirmaciones del obispo que "ninguno" de los textos
de la literatura "oficial" reproduce son las siguientes: "no es obra de muchedumbres sino de
'selección'"; y "dotar a todas las profesiones "intelectuales" de grupos "escogidos" que sin
banderas al viento ni etiquetas llamativas vivan santamente e influyan en el bien de los
demás; ése es el afán del Opus Dei" (los entrecomillados son nuestros).
El obispo termina su carta diciendo que "duele el descrédito de los buenos que así
persiguen lo bueno" (Gondrand, 154), y poniendo en tela de juicio las afirmaciones de
algún jesuita en el sentido de que "es difamar a la Compañía de Jesús asegurar que ésta
persigue al Opus Dei y busca su destrucción" (Rocca, 133).
e) En 1943 se produce un hecho importantísimo en la evolución histórica del Opus Dei,
que desembocará en una primera modificación del estatuto jurídico que había obtenido dos
años antes, pero que es más importante incluso que esta misma aprobación, por cuanto
constituye la culminación de la obra fundacional de José María Escrivá de Balaguer.
Si el día 14 de febrero de 1930 el Señor le había hecho "ver" la sección de mujeres del
Opus Dei, exactamente en la misma fecha del año 1943, mientras celebra la misa en un
centro de la sección femenina, el Señor "le ilumina" de nuevo y le da, "precisa y clara", la
solución jurídica que "buscaba y no encontraba" (Vázquez, 233): la creación de aquello
que en terminología poco rigurosa cabría llamar la sección sacerdotal del Opus Dei, y que
en el lenguaje oficial se traducirá en Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz. De este modo
queda completada la "visión sobrenatural" de 1928, que ya entonces era completa ("recibí
la iluminación "sobre toda la Obra"", en Fuenmayor y otros autores, 26) sin serlo
("mujeres, ni de broma"), y que al cabo de quince años se hace "más completa"
(Fuenmayor y otros autores, 118), pese a que fuera ya completa desde el principio. Acaso
todo ello resulte un poco complicado de entender, pero a estas alturas estamos ya
suficientemente familiarizados con el misterio aparentemente inherente a monseñor
Escrivá y a su Obra como para no sorprendernos en exceso.
También nos hemos familiarizado ya bastante con el estilo florido de las biografías de
Escrivá, como para no haber de entretenemos en todo el anecdotario con el que adornan la
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descripción y la explicación del nacimiento de la Sociedad Sacerdotal. Limitémonos a

presentar la relación cronológica de los hechos, a partir del texto más sobrio de "El
itinerario jurídico del Opus Dei", no sin completarlo cuando sea preciso con algún
elemento tomado de otras fuentes.
Pese a su "mentalidad plenamente laical" (Vázquez, 235), Escrivá había tenido muy claro
desde el primer día que "en el Opus Dei debería haber no sólo seglares, sino también
sacerdotes" (Fuenmayor y otros autores, 29). Mas aunque antes de 1943 algunos sacerdotes
le habían ayudado, "la actuación de esos primeros colaboradores no constituyó una
experiencia positiva. (ibíd., 16; habían sido incluso su "corona de espinas", según Vázquez,
232).
Escrivá llega así a la conclusión de que los sacerdotes del Opus Dei forzosamente deben
proceder "de las filas de los socios laicos de la Obra". (Fuenmayor y otros autores, 116). El
problema es que, una vez ordenados, pasan automáticamente a depender del obispo
diocesano y están obligados "a aceptar cualquier ministerio que éste les encomendara".
(ibíd., 117). Mientras que Escrivá quiere que sean sacerdotes "del" Opus Dei y "para" el
Opus Dei, y que en vez de depender del obispo "dependieran del Presidente General (es
decir, del propio Escrivá) para el ejercicio de su ministerio". (ibíd., 1 19s).
En principio, ello sólo es factible en el caso de los institutos religiosos, o bien de unas
asociaciones, previstas en el Código de Derecho Canónico, llamadas "sociedades de vida
común sin votos", más o menos equiparadas a los institutos religiosos sin llegar a serlo
exactamente: en ciertos casos, estas sociedades "podrían gozar de la facultad de adscribir
sacerdotes, ya que el Código efectuaba una equiparación limitada de su régimen jurídico al
propio de los institutos religiosos". (Fuenmayor y otros autores, 120).
Por esa estrecha rendija va a filtrarse la luz con la cual Dios, "metiéndose de nuevo en su
vida", ilumina a Escrivá el 14 de febrero de 1943. La iluminación es "precisa y clara".
(Vázquez, 233), pero el problema "no era de fácil solución". (Fuenmayor y otros autores,
119). De forma que "don Josemaría Escrivá de Balaguer comenzó enseguida a pensar".
(ibíd., 119). "Al día siguiente", propone a Alvaro del Portillo, José María Hernández de
Garnica y José Luis Múzquiz que sean sacerdotes. Y el día 13 de junio del mismo año
solicita del obispo de Madrid la erección de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz como
sociedad de vida común sin votos (después de haber enviado a Alvaro del Portillo a Roma
para explorar -y probablemente, preparar- el terreno).
Nueve días más tarde, monseñor Eijo Garay pide el permiso a Roma, concretamente a la
Sagrada Congregación de Religiosos, de la cual depende la autorización de esta clase de
asociaciones. El mes de octubre Roma concede la autorización, y antes de terminar el año,
el día 8 de diciembre de 1943, el obispo de Madrid firma el decreto de erección de la
Sociedad Sacerdotal. Todo este conjunto de documentos (reproducidos en Fuenmayor y
otros autores, 515-529) nos ayudarán a aclarar una serie de interrogantes, si bien es verdad
que al mismo tiempo nos plantearán otros nuevos.
Finalmente, el mes de junio de 1944 los tres primeros sacerdotes del Opus Dei son
ordenados presbíteros. Si alguien nos preguntara cuál es la razón por la que el padre
Escrivá reunció a asistir a la ceremonia, no sabríamos qué responder.
2. Algunas cuestiones
A lo largo de estas páginas hemos visto ya que son numerosas las cuestiones que en la
literatura "oficial" quedan mal resueltas, o resueltas de forma poco satisfactoria. Hemos
procurado señalar unas cuantas, y no repetiremos ahora los interrogantes que han quedado
ya mínimamente planteados. Vamos a detenernos tan sólo en dos problemas: en primer
lugar trataremos de explicitar el que nos parece más importante, en relación precisamente
con la aprobación de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, y, en segundo lugar,
destacaremos la curiosa escasez de referencias que cabe detectar en la literatura "oficial" en
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torno a los acontecimientos de la segunda guerra mundial, que coincide de lleno con el
período que aquí estamos considerando. Por último, concluiremos el capítulo con algunas
informaciones complementarias acerca del conflicto entre el Opus Dei y la Compañía de
Jesús.
1) La Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz
La aprobación de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz supone. para un movimiento que
quiere presentarse como eminentemente laical, un cambio importante, tanto desde el punto
de vista de su orientación como de su organización. De hecho, durante muchos años al
Opus Dei no le va a resultar fácil justificar ese cambio. Por otra parte, todos los conflictos
que se derivarán de su voluntad de diferenciarse de los religiosos, y que no quedarán
resueltos hasta el año 1982, arrancan de aquí.
Asimismo, durante un cierto tiempo va a producirse una notable ambigüedad en lo que
respecta a las relaciones existentes entre la Sociedad Sacerdotal y el Opus Dei. Según la
versión oficial, no se trata de "que el Opus Dei, en cuanto tal y en su totalidad, se
transformase en una Sociedad de vida común, sino que una pequeña parte de la Obra,
formada por los sacerdotes y algunos laicos, fuese erigida en Sociedad de vida común, a la
que quedaría estrechamente unida, bajo el nombre de Opus Dei, la asociación de fieles
aprobada con esta denominación en 1941, de la que siguen siendo socios los miembros de
la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz" (Fuenmayor y otros autores, 131). Ello no
obstante, en la solicitud dirigida al obispo de Madrid, el "Padre" escribe (en latín), como
"Presidente de la Pía Unión llamada Opus Dei", que "todos y cada uno de los socios" de
esta Pía Unión piden que sea "erigida en asociación de fieles de vida común sin votos, de
derecho diocesano, con el nombre de Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz" (ibíd., 516). Y
en su decreto de erección el obispo Eijo Garay escribe (igualmente en latín) que el
incremento del número de miembros de la institución (Opus Dei) y la extensión de su
ámbito de actuación muestran que no puede continuar siendo una simple asociación, sino
que conviene que se transforme en una verdadera sociedad eclesiástica legítimamente
erigida y constituida, y que por ello erige y constituye la pía asociación previamente
aprobada en una sociedad de vida común sin votos, con el nombre de Sociedad Sacerdotal
de la Santa Cruz (ibíd., 526).
Ante esta aparente contradicción, los interrogantes se multiplican. Si el antiguo Opus Dei
se transforma ahora en Sociedad Sacerdotal, ¿quiere decirse que el Opus Dei desaparece?
La literatura "oficial" lo niega rotundamente. ¿Coexisten simultáneamente la Sociedad de
vida común y la Pía Unión? Al aprobar las Constituciones del año 1944, el obispo afirma
expresamente que se trata de las Constituciones de la Sociedad Sacerdotal "y de su
instrumento específico de apostolado, llamado Opus Dei" (Fuenmayor y otros autores,
529). Es de suponer que en las Constituciones se precisa cuál es la articulación concreta
entre la Sociedad y "su instrumento". Pero las Constituciones de 1944 nunca han sido
publicadas. ¿Se trata ya de la misma articulación que hallaremos reflejada en las
Constituciones de 1950? No es seguro, ya que en 1950 se hablará siempre de "Sociedad
Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei", mientras que en 1943 y 1944 se hace referencia
exclusivamente a la primera. ¿En qué situación queda durante todo este tiempo la sección
femenina?
La prueba de que en todo este asunto existen notables ambigüedades la tenemos en el
hecho de que incluso los miembros del Opus Dei incurren con frecuencia en errores y
confusiones. Así por ejemplo, Dominique Le Toumneau sitúa en 1943 "la erección del
Opus Dei", en lugar de la erección de la Sociedad Sacerdotal (Le Toumneau, 58). Otro
autor afirma que "en 1943 la Santa Sede dio la primera aprobación al Opus Dei como
realidad para toda la Iglesia" (Gómez Pérez, 1976, 254), lo cual constituye un error
manifiesto puesto que la institución continúa siendo de derecho diocesano. También parece
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equivocarse Berglar al escribir que monseñor Escrivá fundó la Sociedad Sacerdotal "como
una asociación inseparable, propia del Opus Dei" (Berglar 75), cuando en 1943 la situación
sería, en todo caso, la inversa: el Opus Dei, como "instrumento" propio de la Sociedad.
Mejor será, sin embargo, renunciar a deshacer el embrollo, dejándolo en manos de juristas
y canonistas. Giancarlo Rocca por un lado, y Amadeo de Fuenmayor y sus colegas por
otro, han aportado elementos suficientes para posibilitar el debate y alguna clarificación.
Es de lamentar con todo, que los autores del Opus Dei lo hayan hecho sin querer entrar en
diálogo con Rocca, lo cual obstaculiza esa deseable clarificación. Rocca se queja de ello, y
en este punto lleva sin duda más razón que un santo (Rocca, 1989, 384).
Otros aspectos, en cambio, sí quedan relativamente aclarados, gracias a la documentación
reproducida y publicada por dichos autores. Así, de la solicitud presentada el 13 de junio
de 1943 por el padre Escrivá de Balaguer al obispo de Madrid se desprende claramente que
a partir del año 1928 él había concebido su tarea como una "obra apostólica entre los
jóvenes que frecuentan las universidades civiles" (Fuenmayor y otros autores, 515). En su
escrito a Roma pidiendo el "nihil obstat" para la Sociedad Sacerdotal, el obispo repite ese
mismo argumento y presenta la obra de Escrivá como destinada a cultivar la piedad
cristiana de la juventud universitaria, y a inculcarle la máxima perfección en sus estudios
profesionales, a fin de que "bien formados e imbuidos de sincera religiosidad, ejerzan un
influjo eficaz sobre el pueblo desde los diversos grados de la administración civil" (ibíd.,
520).
En el curriculum vitae de Escrivá que el obispo auxiliar, Casimiro Morcillo, remite a la
Santa Sede a título de información complementaria, le atribuye como méritos sus
conferencias en la Universidad de Verano de Jaca, recordando a la Santa Sede que en
aquella ocasión ella misma "concedió el privilegio de un altar portátil" (1940); y destaca
asimismo que Escrivá es el único sacerdote del clero secular que forma parte del Consejo
Nacional de Educación, al lado de tres obispos y de unos pocos religiosos (la sombra de
Albareda y de su Consejo Superior de Investigaciones Científicas es alargada), así como el
hecho de que es profesor de ética y moral en la Escuela de Periodismo (la sombra de
Herrera Oria y de la Asociación Católica Nacional de Propagandistas tampoco es de
despreciar). El curriculum termina reproduciendo un fragmento de la carta de Eijo Garay al
abad Escarré, ya mencionada con anterioridad: "sacerdote ejemplar, escogido por Dios para
santificación de muchas almas (...), apóstol de la formación cristiana de la juventud
universitaria" (Fuenmayor y otros autores, 522s).
En el esbozo de las futuras Constituciones de la Sociedad Sacerdotal (¿qué sentido tiene
que Fuenmayor y otros autores publiquen el "esbozo" en su apéndice documental, p. 516-
520, en lugar de publicar el texto definitivo?), la Sociedad de la Santa Cruz es presentada
como una sociedad básicamente, o preferentemente, clerical ("praeferenter clericalis").
¿Cómo conectar esta afirmación con el hecho de que, en el momento de redactar el texto,
en la Sociedad haya un solo clérigo, el cual propone además "una espiritualidad
eminentemente laical"?
El artículo segundo del esbozo especifica que el fin general de la Sociedad "es la
santificación de sus miembros mediante la práctica de los consejos evangélicos", mientras
que su fin "específico es el de trabajar con vistas a que los intelectuales y los dirigentes de
la sociedad civil practiquen los preceptos, e incluso los consejos, de Jesucristo"
(Fuenmayor y otros autores, 516). En este punto no cabe ser más explícitos, y es de
agradecer que la literatura "oficial", después de tantísimos rodeos, nos proporcione un
texto tan claro, aunque sea en latín. Podrían destacarse aún otros aspectos de ese esbozo de
las Constituciones: el hecho, por ejemplo, de que no pueden ser miembros de la Sociedad
Sacerdotal quienes hayan recibido el bautismo de adultos, ni quienes carezcan de
antepasados católicos durante un mínimo de tres generaciones (art. 14); o bien que han de
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estar en posesión de un título académico universitario (art. 15). Pero todos ellos son
aspectos secundarios, en comparación con la afirmación fundamental de que la obra de
Escrivá se propone como fin específico el trabajo entre "los intelectuales y los dirigentes de
la sociedad civil".
Tenemos así corroborada, desde los mismos textos oficiales, la tesis de la "recristianización
de España" como objetivo primordial del padre Escrivá durante los años cuarenta. Por si
fuera poco, el texto del decreto de erección de la Sociedad acaba de confirmarlo
(Fuenmayor y otros autores, 526s). Y finalmente, en un documento del obispado de Madrid
que Rocca reproduce, se explica que la creación de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz
fue motivada por la desviación del mundo intelectual hacia unas doctrinas y unas formas
de vida contrarias a la Iglesia católica, así como por el deseo de llevar a todos, y
principalmente a los intelectuales, a la vida cristiana y religiosa. En cuanto a la finalidad
primera de la Sociedad, consiste en alcanzar "la perfección cristiana por medio de la
santificación del trabajo profesional, ya en el ejercicio de sus profesiones, ya en el
desempeño con espíritu apostólico de los cargos públicos que el Estado les confíe". El
texto precisa igualmente que "los socios sacerdotes llevan los puestos principales de la
Obra" y que ésta obtiene los recursos de "los ingresos económicos de los seglares en sus
profesiones, como catedráticos, arquitectos, abogados, etc." (Rocca, 1985, 147).
A mediados de la década de los cuarenta, y a pesar de todas las ambigüedades subsistentes
sobre la existencia del Opus Dei al lado de la Sociedad Sacerdotal, sobre el estatuto oficial
del primero y sobre las relaciones entre uno y otra, así como entre ambos y la sección
femenina, queda claro como mínimo un dato esencial: los objetivos de la asociación
aprobada en la diócesis de Madrid, con la autorización de la Santa Sede, son los que se
especifican en los documentos "oficiales" que acabamos de reseñar.
2) La segunda guerra mundial
En comparación con esta cuestión de la aparición de la Sociedad Sacerdotal de la Santa
Cruz, de fundamental importancia para la comprensión de la historia del Opus Dei, el
segundo tema al cual queremos referirnos puede parecer puramente anecdótico. Pero
habría que tener muy presente que, si aparece como anecdótico, es sencillamente porque
los hechos y acontecimientos de la segunda guerra mundial la literatura "oficial" no los
aborda más que para explicar, precisamente, algunas anécdotas relativas al padre Escrivá y
a sus "hijos" durante este período.
La guerra es presentada, básicamente, como un "obstáculo" que retrasa el proceso de
expansión del Opus. Si en 1936, según los biógrafos de Escrivá, el estallido de la guerra
española había impedido por primera vez la realización de sus proyectos internacionales
(proyectos totalmente inexistentes, según nuestra hipótesis), la guerra mundial supone
ahora otro retraso. Vázquez de Prada, el único que dedica casi "dos" páginas enteras a la
guerra, plantea la cuestión en los siguientes términos: "Acababa España de salir a duras
penas de una guerra civil, cuando se vio a punto de zambullirse en una zarabanda
internacional. Sobrevino la brutal invasión de Polonia y el maquiavélico reparto de su
territorio entre Rusia y Alemania. Con las manos libres, Hitler se lanza a la campaña de
occidente" (Vázquez, 218). Y concluye un poco más adelante que, para Escrivá, "su
dedicación era el consagrarse al cabal cumplimiento de la Voluntad divina. Ningún otro
asunto le interesaba. (...) Había mucho por hacer. La campaña apostólica presentaba varios
frentes simultáneos: formación de los nuevos miembros, expansión por España y
problemática salida al extranjero" (ibíd., 220).
Hasta cierto punto podríamos decir que resulta lógico, por tanto, que la literatura "oficial"
no nos cuente nada acerca de las actitudes adoptadas ante la guerra. Habrá de ser alguien
"de fuera", como Vladimir Felzmann (que fue sacerdote del Opus Dei) quien explique que
Escrivá vio en la guerra una cruzada contra el marxismo, y que "los miembros del Opus
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Dei se presentaron como voluntarios para la llamada "División Azul"" con ánimo de luchar
al lado del ejército alemán contra los soviéticos, aunque no llegaron a incorporarse. Y que
una vez finalizada la guerra Escrivá negaba que Hitler que tanto había ayudado a Franco,
pudiese haber sido responsable de la muerte de seis millones de judíos. "Seguro que no
habían sido más de tres o cuatro millones", dice Felzmann que le dijo Escrivá a él (Hertel,
205s). Las declaraciones de Hertel podrán parecer muy "fuertes". (Con posterioridad a la
redacción inicial de estas líneas esas mismas declaraciones de Felzmann, reproducidas en
la revista "Newsweek", suscitaron a comienzos de 1992 un revuelo considerable a escala
internacional.) Es cierto que Felzmann no conocio a monseñor Escrivá hasta bastante
después de terminada la guerra; pero también es cierto que sostiene que fue el propio
Escrivá quien le había hablado personalmente en estos términos. Y finalmente, no es
menos cierto que el "filonazismo" fue una actitud harto extendida en muchos ambientes de
la España franquista de aquellos años, como bien puntualiza un miembro del Opus Dei,
Rafael Gómez Pérez, con citas y ejemplos concretos; aunque, desde luego, ninguno de sus
ejemplos se sitúa en el ámbito del Opus Dei (Gómez Pérez, 1986, l6ss).
Ante este tipo de cuestiones, el argumento sistemáticamente esgrimido por la literatura
"oficial" es el de la radical negativa de Escrivá a tomar partido en asuntos políticos. No sin
un cierto riesgo de terminar mezclando el principio de la libertad de actuación de los
miembros del Opus con sus propias convicciones personales, a las que obviamente tenía
plenamente derecho, aun cuando no tuviera el derecho de imponerlas sobre los demás. Así
se quiere justificar, por ejemplo, "su porfiada negativa a ponerse al servicio de regímenes o
ideologías sociales", en nombre de su "hondo respeto a la libertad de las conciencias"
(Vázquez, 290).
Resulta curioso observar por lo demás, que este autor, Vázquez de Prada, es el único de los
biógrafos españoles de monseñor Escrivá que en el índice analítico de su volumen cita el
nombre de Franco (ni Bernal ni Sastre lo mencionan): en un caso para hablar de "la España
franquista" (Vázquez, 240), y en una segunda ocasión de "la dictadura franquista" (ibíd.,
290). En cambio, ni él ni los demás aluden al hecho de que en 1944 Escrivá dio unos
ejercicios espirituales a Franco (Calvo Serer, en Martí y Ramoneda, 113); tan sólo en los
biógrafos no españoles hallamos alguna referencia a ello: de forma muy indirecta en
Gondrand (p. 173), tan indirecta en realidad, que sería insuficiente si no la viéramos
explícitamente confirmada en el libro de Bergiar: "Cuando monseñor Escrivá de Balaguer,
en los años cuarenta, dirigió unos días de retiro espiritual al Jefe de Estado y a su
familia..." (Berglar, 173).
En definitiva, pues, en torno a la situación de la segunda guerra mundial lo único que nos
brinda la literatura "oficial" es la pura anécdota. Aprovechemos al menos un par de ellas,
que de paso nos conducirán hacia el destino que ha de ser el de nuestro próximo capítulo:
Roma.
Los primeros miembros del Opus Dei que se desplazan a Roma son el mallorquín José
Orlandis y el valenciano Salvador Canals, en las postrimerías del año 1942. El primero
tiene 24 años y acaba de obtener una cátedra de derecho; el segundo, aún no ha cumplido
los 22 años y es ya doctor en derecho. Ambos han obtenido una beca para ampliar estudios
en Roma (nadie precisa si lograron la beca a través del Consejo Superior de
Investigaciones Científicas, aunque bien pudiera ser). "Cuando José y Salvador llegan,
Roma es un hervidero de tropas alemanas. La marina de guerra ocupa las ciudades de la
costa y los ataques de los aliados no pueden tardar. El clima de la ciudad traspira tensión.
Pero ninguna circunstancia les hace desistir: la ampliación de estudios que van a realizar
será muy importante para su futura labor profesional" (Sastre, 320; precisemos que los dos
serán ordenados sacerdotes; uno será catedrático en Zaragoza, y el otro entrará a trabajar
en la Curia vaticana). Además, esta "ampliación de estudios" servirá también para "que la
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Obra comience a ser conocida en los ambientes romanos": Sastre establece toda una lista
de obispos, abades, cardenales, etc., que "comienzan a conocer el Opus Dei", y en enero de
1943 Orlandis y Canals son recibidos en audiencia por Pío XII. El maestro de ceremonias
"se asombra de la juventud de los dos españoles: ¡tan jóvenes y ya profesores!" (Sastre,
320).
En mayo de 1943 es Alvaro del Portillo quien efectúa un viaje a Roma, previo a la
presentación de la solicitud de erección de la Sociedad Sacerdotal. Durante el trayecto, "se
dieron cuenta de que volaban por encima de una escuadrilla de aviones. (...) De repente
estalló el bombardeo y la acción antiaérea. (...) En medio del sobresalto general, don
Alvaro permanecía tranquilo. Los papeles que guardaba en la cartera eran la garantía de la
seguridad del avión y de que los alarmados pasajeros no acabarían como pasto de peces"
(Vázquez, 234; otra vez la idea fija de Escrivá y los suyos, según la cual era "el Cielo quien
estaba empeñado" en la realización de "la Obra"). También Portillo es recibido en
audiencia por Pío XII. Y también en este caso provoca admiración: "¡Tan joven y ya
almirante!, comentaron entre sí dos señores en el tranvía" (Vázquez, 234). Pero es que para
esta magna ocasión Portillo ha vestido "uniforme azul marino, con galones, botonadura
dorada y bicornio", que es el "traje de gala de ingeniero de caminos" (Sastre, 322).
Referencia a la guerra: "los romanos de estos días ya habían visto desfilar mucha pompa y
plumaje de colores" (Vázquez, 234). Pero el centinela de la guardia suiza, al verle llegar
con semejante indumentaria, da orden de formar la guardia, "y don Alvaro, dejando que las
cosas siguieran su curso, pasó revista a la tropa" (Vázquez, 235). De esta guisa, sentencia
Sastre, Alvaro del Portillo hace "su primera entrada en el Vaticano".
Un mes y medio más tarde Roma es azotada por "un bombardeo estremecedor"; "barrios
enteros de Roma se han cubierto de escombros" y el aeropuerto "arde por los cuatro
costados": pero "en medio de esta situación caótica, los trámites para la concesión del
"nihil obstat" a la Obra siguen su curso" (Sastre, 323). Y es que, como decíamos hace un
instante, la Obra es de Dios, y es Dios quien "está empeñado en que se realice".
Cuando haya terminado la segunda guerra mundial, será el fundador en persona quien
viajará a Roma. "Videre Petrum": a ver al Santo Padre. Y a partir de ese mismo año de
1946, Roma se convertirá en la residencia permanente de Escrivá.
3. El Opus Dei y la Compañía de Jesús
No quisiéramos concluir el análisis de este período (1939-1946) sin añadir algo más acerca
del conflicto que, a partir de esos momentos y a lo largo de muchos años, va a oponer entre
sí a jesuitas y seguidores de Escrivá de Balaguer. En modo alguno pretendemos zanjar la
cuestión; muy al contrario: esta es una cuestión que forzosamente va a tener que
permanecer abierta mientras sigan faltando tantas piezas del rompecabezas como hasta
ahora. Por otra parte, es evidente que en este caso el problema es de falta de información;
el propio "Padre" es bien explícito al respecto: "no me gusta hablar de estas cosas"
("Conversaciones", n°. 64); y en los años cuarenta, los socios del Opus Dei tenían
instrucciones precisas de no hablar dcl tema (López Rodó, 1990, 24).
En realidad, no sólo sabemos que en esta zona del rompecabezas faltan muchas piezas,
sino que sabemos incluso dónde permanecen escondidas, al menos en buena parte. Además
de la carta ya mencionada del obispo de Madrid al abad coadjutor de Montserrat, que es el
único documento de este tipo que la literatura del Opus Dei decidió publicar (aunque no
íntegro), antes incluso de que lo reprodujera Rocca, tenemos la certeza de que los archivos
de muchos obispados españoles contienen más documentación. Otro tanto cabe decir del
archivo de la nunciatura, puesto que se recibieron denuncias y puesto que, como Rocca ha
demostrado, el propio nuncio había escrito cartas en solicitud de información acerca del
pequeño grupo de hombres de Escrivá, casi desconocido por aquel entonces, y acusado de
"secreto" según unos (cardenal Segura, en Rocca, 1985, 134) y de "secta herética" según
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otros (véase López Rodó, 1990, 24). Finalmente, claro está, muchas de las piezas del
rompecabezas han de hallarse en el archivo de las Congregaciones Marianas de los
jesuitas, además del propio archivo del Opus Dei. Prescindiendo ahora del grado de
dificultad que pueda entrañar el acceso a todos estos materiales, lo que es indudable es que
ésta sería una posible investigación a realizar, nada sencilla, pero de innegable interés.
Para llegar a entender la historia, en buena parte todavía oculta, de las tempestuosas
relaciones entre la Compañía de Jesús y el Opus Dei, nos parece que es imprescindible
tomar como punto de partida el paralelismo y la competencia entre ambas instituciones.
"Paralelismo y competencia": hipótesis doble en apariencia tan sólo, ya que si existe
competencia entre una y otra, es en realidad porque son sumamente parecidas; mientras
que su enorme paralelismo no podía conducir sino a un enfrentamiento radical en una
situación como la del catolicismo español de la época, que lo era todo excepto una
situación de pluralismo religioso.
Este es un tema en el que jamás se insistirá bastante: la influencia de la literatura
sociológica anglosajona ha hecho que al hablar de "pluralismo" demos por supuesto que se
trata de la coexistencia pacífica, y hasta de la cooperación fructífera, entre tradiciones
religiosas distintas. Cuando lo cierto es que en el caso de los países de la Europa
meridional la irrupción de una situación de pluralismo religioso ha significado algo
totalmente distinto: la progresiva "desmonopolización" de una tradición religiosa
determinada. Tanto es así, que en el caso del catolicismo español de los primeros años del
franquismo la única posibilidad concreta, para un grupo religioso emergente, de llegar a
coexistir con otros grupos preexistentes, pasaba necesariamente por la vía del "gueto" y de
la "insularización". Ahora bien: el Opus Dei fue desde el primer momento demasiado
ambicioso y demasiado beligerante como para resignarse a ocupar dentro del panorama
católico una posición aislada y marginal. Y en el terreno concreto en el que se proponía
actuar ("apostolado universitario", "núcleos dirigentes de la sociedad"), ineluctablemente
había de chocar de modo frontal con e1 grupo que en este terreno aspiraba a preservar una
situación privilegiada de monopolio y que no era otro que e1 de los jesuitas.
La tesis básica del paralelismo y la competencia entre jesuitas y Opus Dei debe ir
acompañada, de todas formas, de ciertas matizaciones. En primer lugar, el hecho de
afirmar la existencia de este paralelismo fundamental no equivale a negar toda diferencia
entre ambas instituciones. Las diferencias existen, y los miembros del Opus Dei no han
dejado de ponerlas de relieve; pero se trata de diferencias de matiz, mas que de fondo. En
segundo lugar tanto la Compañía de Jesús como el Opus Dei han evolucionado con el paso
de los años: sin embargo, no sólo no lo han hecho al mismo ritmo, sino tampoco en una
misma dirección. De tal modo que, en la actualidad, la competencia entre unos y otros a
menudo (aunque no siempre) obedece menos al paralelismo entre ambas instituciones que
al hecho de estar ocupando posiciones contrapuestas en el seno de la Iglesia católica. En el
momento en que se desencadena el conflicto en la España de los años cuarenta, en cambio,
no hay tal contraposición: y si una de las dos adopta posturas más "nuevas", o más
"atrevidas", en aquellas circunstancias se trata sin duda del Opus Dei y no de la Compañía
de Jesús. Por consiguiente, todo se reduce en definitiva a algo tan elemental -pero tan
fundamental- como esto: e1 análisis de los paralelismos y de los enfrentamientos debe
situarse en cada caso dentro de un contexto histórico concreto y determinado.
a) Antes de iniciarse el proceso de implantación real del Opus Dei, el padre Escrivá no deja
de referirse en diversas ocasiones a san Ignacio, y siempre en términos elogiosos. "Que
eres... nadie. Que otros han levantado y levantan ahora maravillas de organización, de
prensa, de propaganda. ¿Que tienen todos los medios, mientras tú no tienes ninguno? Bien:
acuérdate de Ignacio. Ignorante, entre los doctores de Alcalá. Pobre, pobrísimo, entre los
estudiantes de París. Perseguido, calumniado... Es el camino: ama y cree y ¡sufre!: tu Amor
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y tu Fe, tu Cruz son los medios infalibles para poner por obra y para eternizar las ansias de
apostolado que llevas en tu corazón" (Camino, n°. 474).
San Ignacio y sus primeros compañeros aparecen a menudo como un modelo o un
precedente del pequeño grupo inicial de seguidores de Escrivá. Incluso en la forma de
presentar la historia y las vicisitudes de los primeros años, por parte de los biógrafos del
"Padre", hallamos con frecuencia sorprendentes paralelismos (pese a que el nombre de
Ignacio no aparece en el índice onomástico de los libros de Bernal, Vázquez ni Sastre) con
la historia del período fundacional de la Compañía (véanse, por ejemplo, entre tantas otras
referencias posibles, la buena síntesis de Woodrow, 1984, 23-65, o la gran obra de
Lacouture, 1991). Algunos autores han encontrado paralelismos entre Camino y los
"Ejercicios espirituales" de san Ignacio (Artigues, 127). Otros -antes lo vimos- hablan de
"ascética jesuítica trivializada" en el caso del Opus Dei. Con todo, seguramente podría
aducirse también, por una parte, que las historias más o menos legendarias de los
comienzos de todas las fundaciones religiosas presentan rasgos comunes (sobre todo
cuando son narradas por discípulos fieles y fervorosos), y por otra parte que la
espiritualidad de los jesuitas ha sido tan dominante dentro de la Iglesia católica moderna,
que hasta el Código de derecho canónico del año 1917 afirmaba expresamente que "al
hacer ejercicios espirituales se diera preferencia al método ignaciano" (Moll, 1991, 2). En
este sentido, por tanto, la afirmación de que sin los jesuitas nunca hubiese podido aparecer
el Opus Dei, además de impopular (para los unos, porque no quisieran ser acusados de una
"paternidad" tan poco "responsable", y para los otros, porque rechazarían una "filiación"
tan poco "divina"), resulta tan cierta como obvia.
Lo que sí resulta significativo, en cambio, es que Escrivá recoja de la espiritualidad
ignaciana un rasgo específico y muy característico: el de la "selección"; el de la "formación
de selectos", de acuerdo con el título de la obra del jesuita Angel Ayala, el fundador
precisamente de la Asociación Católica Nacional de Propagandistas que tantos
paralelismos presenta con el Opus Dei del padre Escrivá. Ya en su libro "Ejercicios
espirituales", en efecto, san Ignacio prescribe expresamente que se "seleccione a los que
los quieren practicar", por considerar que "no todo el mundo es idóneo para seguirlos, y
que la buena voluntad no basta" (Moll, 12). Si fuera mínimamente legítimo efectuar la
transposición, salvando las lógicas diferencias de lenguaje, diríamos que para Ignacio de
Loyola, como para Escrivá, sus seguidores no pueden ser "del montón", porque "han
nacido para caudillos" (Camino, n°. 16).
Cuando en la última parte del estudio nos planteemos la cuestión de las posibles relaciones
entre la ética económica del Opus Dei y la ética de los puritanos analizada por Max Weber,
éste será un elemento importante a tener en cuenta. Si efectivamente existen rasgos
comunes entre la concepción del trabajo como vocación de unos y otros (la noción de
"Beruf": Weber, 1904, cap. 3; "ut operaretur", como mensaje que Escrivá redescubre en el
Génesis); si ello conduce en ambos casos a una percepción del éxito como garantía de
elección; y si ello desemboca en una interpretación de "la moralidad cristiana como
estrategia de mejora del mundo" (Moll, 21) que obliga a plantearse el problema de los
medios y el problema de la táctica como cuestiones pertinentes en el ámbito de la
espiritualidad y de la ética (y Camino les dedica sendos capítulos), habrá que preguntarse
hasta qué punto existe una conexión directa entre el puritanismo y el Opus Dei, o si esta
conexión no se establece más bien entre puritanos y jesuitas por un lado, y entre jesuitas y
Opus Dei por otro. (La polémica entre ética económica puritana y ética jesuítica es antigua,
y la tenemos bien ilustrada en la obra de Robertson, 1933, criticando la tesis weberiana, así
como en la réplica del jesuita Brodrick, 1934.)
Convendría poder confirmar este primer paralelismo fundamental entre Compañía de Jesús
y Opus Dei como grupos de "selectos", de "llamados a ser perfectos". Trataremos de
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hacerlo desde la sociología, pero es evidente que por sí sola la sociología aquí no basta y
que sería precisa una elaboración teológica complementaria, indispensable pero no posible
en estas páginas. Por más que Escrivá recuerde que "todo el mundo está llamado a ser
perfecto", no puede ahorrarse la distinción entre los "del montón" y los "caudillos", ni
puede dejar de reconocer, al hablar de los "consejos evangélicos", que "a mí el Señor me ha
pedido más". ¿Tiene esto algo que ver con las acusaciones de gnosticismo o de
pelagianismo de que el Opus Dei ha sido objeto a veces? Desde una perspectiva teológica,
¿existe la posibilidad de hablar de una "vida de perfección" sin que ello implique
automáticamente hacer profesión de una vida "más perfecta que la de los demás"? ¿Nos
hallamos una vez más -con predestinación o sin ella- ante la clásica distinción entre los
"santos escogidos de Dios" y "la masa"? En el caso del puritanismo protestante, la llamada
a la perfección y su consecuencia lógica, la emergencia de los grupos de "selectos",
comportó la desaparición de las órdenes religiosas. En el caso de la Compañía de Jesús,
Xavier Moll cita a Kierkegaard, quien afirma que en el seno del catolicismo "las órdenes
religiosas se acabaron con los jesuitas: en ellos han terminado convirtiéndose en un
negocio completamente mundano" (Moll, 12). ¿Es ésta una de las razones por las que el
Opus Dei, continuador de la tradición católica iniciada por los jesuitas, rechaza
sistemáticamente toda asimilación a los religiosos? ¿Sería teológicamente correcto decir
que el Opus Dei es, en la terminología de Kierkegaard (un pensador protestante que
algunos autores del Opus Dei, por cierto, citan a menudo) "un negocio completamente
mundano"?
b) Pero si antes de iniciarse el proceso de implantación real del Opus Dei en España el
padre Escrivá se refiere elogiosamente a san Ignacio, a partir del final de la guerra civil sus
relaciones con los jesuitas se deterioran rápidamente. No tarda mucho en romper con el
que durante muchos años había sido su confesot~ el jesuita Sánchez Ruiz (Gondrand, 155),
a la vez que se desencadenan contra él y contra el naciente Opus Dei una persecución y
una campaña ("de calumnias" según la literatura "oficial") desenfrenadas, que no es
imposible que en su momento influyeran decisivamente en la adopción, por parte del Opus
Dei, de su "secretismo" (según los detractores) o su "discreta reserva" (según los
defensores).
Hoy en día pueden leerse declaraciones como las que siguen del holandés padre
Kolvenbach, actual general de los jesuitas: preguntado por la escasa cordialidad de las
relaciones entre la Compañía y el Opus responde que "es sólo un rumot alimentado
continuamente por la prensa. Probablemente se debe al hecho de que al principiar el Opus
Dei en España hubo alguna dificultad con los jesuitas, entre otras cosas a causa de los
tiempos, políticamente muy tensos. Al presente, puedo decir que mis relaciones con el
prelado del Opus Dei son muy cordiales y cuando existen dificultades las abordamos con
franqueza. Por otra parte, las relaciones entre la Compañía y el Opus Dei no pueden ser
frecuentes y constantes, porque nuestras respectivas misiones en la Iglesia son diversas"
(Kolvenbach, 1990, 153). Por su parte, el prelado del Opus Dei, monseñor Alvaro del
Portillo, ha hecho declaraciones similares (véase igualmente, en el caso de Escrivá,
"Conversaciones", n°. 54).
Ante tanta cortesía y tanta diplomacia, cuesta imaginar que monseñor Escrivá pudiera
llegar a afirmar, ni siquiera en un momento de acaloramiento, "que sería mejor morir sin
los últimos sacramentos antes que recibirlos de manos de un jesuita" (Walsh, 125). Pero no
menos difícil de imaginar es la ferocidad del ataque de que es objeto Escrivá a partir de los
años cuarenta: los jesuitas le persiguen, le maltratan, le denuncian. Las familias de los
muchachos que ingresan en el Opus, o que simpatizan con él, reciben presiones y
amenazas. Y Escrivá se ve obligado a escribir a esas familias, a menudo con papel oficial
del obispado de Pamplona, para tratar de demostrar que goza de protección y bendición
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oficiales. Se habla mucho del papel de defensor del Opus Dei desempeñado por el obispo
de Madrid, mientras que la literatura "oficial" habla relativamente poco del obispo de
Pamplona, Marcelino Olaechea, en cuya casa Escrivá halla refugio. Si Alvaro del Portillo
quisiera, podría explicarlo, porque él estaba también. Olaechea es quien se entrevista con el
padre Vergés, de las Congregaciones Marianas de Barcelona; y es Olaechea quien habla
con el obispo de Barcelona, Gregorio Modrego, del conflicto y de las denuncias. El
argumento formal dado por el jesuita Vergés es de tipo legal: según los estatutos de las
Congregaciones Marianas nadie puede pertenecer a otra organización religiosa sin ponerlo
en conocimiento de los superiores. Y los chicos que Escrivá "pesca" (los jesuitas dicen:
"roba") de las Congregaciones Marianas no quieren decir nada (o no están autorizados a
hablar de ello).
Todo esto acontece en un momento en el cual los jesuitas, que durante la república habían
visto clausurados sus centros de enseñanza, habían sido oficialmente expulsados y se
habían exiliado en buena parte en Bélgica, acaban de regresar a la España franquista,
triunfantes, sin haber padecido las bajas de tantas otras congregaciones religiosas, y
dispuestos a ejercer una especie de monopolio sobre la juventud intelectualmente más
valiosa.
En una tesis doctoral sobre "la socialización de los líderes católicos" en la Barcelona de los
años cuarenta, Francisco J. Carmona analiza el funcionamiento del Colegio de San Ignacio
y de las Congregaciones Marianas, basándose principalmente en documentos de la época.
Aunque en ningún momento hace referencia al Opus Dei, su trabajo nos resulta sumamente
útil para fundamentar la hipótesis del paralelismo entonces existente entre los objetivos que
se proponía la potente Compañía de Jesús y los de la incipiente Obra del padre Escrivá
(Carmona, 1991).
El autor defiende la tesis según la cual la Compañía se propone, a través de su colegio,
"formar minorías de líderes católicos que, insertos entre las elites de Barcelona, hicieran
posible que la Organización Católica aumentase su influencia y control sobre la sociedad
de Barcelona" (Carmona, 31s). Por su parte, el Opus Dei afirma en sus Constituciones que
"uno de sus medios de apostolado lo constituyen los cargos públicos, particularmente
aquellos que suponen el ejercicio de una dirección; y que para conseguirlo, conviene que
sus miembros destaquen profesionalmente y se preocupen por la adquisición de una
formación científica" ("Constituciones", 1950, art. 202 y 203).
El apartado que Carmona dedica al tema del "Reinado de Jesucristo" y al "Mensaje del
Sagrado Corazón de Jesús" puede leerse como una explicación de las que fueron las
fuentes de inspiración del pensamiento del padre Escrivá. Se trata de un "proyecto de
control e influencia sobre todas las instituciones sociales". Atacada en su rol de
legitimadora del "Ancien Régime", la Iglesia católica reorganiza su proyecto de acción
"bajo la bandera dcl reinado social del Sagrado Corazón". Frente a todos los errores del
modernismo, se propone "un programa de lucha para imponer en la sociedad el proecto
social católico" (Carmona, 207). Da la casualidad, además, de que una de las obras
repetidamente citadas por Carmona en este apartado es el "Catecismo social" del jesuita
Valentín Sánchez Ruiz, director espiritual y confesor de José María Escrivá desde la fecha
"oficial" de la fundación del Opus Dei hasta 1940. También da la casualidad de que la
aprobación definitiva del Opus Dei como instituto secular de la Iglesia católica lleva la
fecha de la "fiesta del Sagrado Corazón de Jesús" del año 1950 (Berglar, 390). El libro
entero de Camino está basado en esta concreta visión de la función de la Iglesia en el
mundo.
Por lo que concretamente respecta a las Congregaciones Marianas, no abiertas a cualquier
alumno de los jesuitas sino únicamente a los mejores, a los "más selectos" que aspiran a
una "mayor perfección" (también el obispo de Madrid definía al Opus Dei como obra "no
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de muchedumbres sino de selección"; Rocca, 1985, 132), la primera de sus Reglas las
define como unas asociaciones destinadas a hacer de sus miembros unos "cristianos de
verdad, que traten sinceramente de la propia santificación en su propio estado, y trabajen
con gran empeño, según lo permita su condición social, en salvar y santificar a los demás"
(Carmona, 288s). El texto del escrito de postulación para la causa de beatificación de
monseñor Escrivá habla de los miembros del Opus Dei como cristianos que "se esfuercen
por buscar la santidad y ejerciten el apostolado entre sus compañeros y amigos, cada uno
en su propio ambiente, profesión y trabajo en el mundo, sin cambiar de estado" (Berglar,
76). Santificación propia y de los demás, trabajo y preservación del estado (que significa
no hacerse religioso, seguir siendo seglar): si éste es igualmente el principio de todo
"congregante", ¿dónde está la radical novedad y originalidad del mensaje de Escrivá de
Balaguer?
c) Algunas de las páginas más interesantes del estudio de Carmona son sin duda las que
dedica a las relaciones de la Compañía de Jesús con el franquismo, con Franco y con el
ejército, durante toda la década de los años cuarenta. "En el marco de inflación de
ejercicios espirituales de la época, se hizo norma que las altas autoridades civiles y
militares, incluido el general Franco, participasen en los ejercicios espirituales anuales"
(Carmona, 84). Sabemos que en 1944 fue el padre Escrivá quien dirigió los ejercicios
espirituales del "Caudillo"; pero habitualmente se encargaban de ellos los padres jesuitas,
"expertos en estos medios de espiritualidad ignaciana" (ibíd., 85).
"La colaboración y simpatía entre las altas autoridades franquistas (de forma especial, los
militares) y la Compañía de Jesús eran grandes. De hecho, estas personalidades y sus
familias eran vistos por los padres jesuitas como el material humano que era necesario
moldear en bien de la Iglesia y de la Patria; y a su vez, para muchos de estos personajes la
comunicación y trato con los padres de la Compañía o era fruto de la herencia familiar o
era una práctica social aneja a su nuevo "status"" (Carmona, 85).
De la lectura de la "Revista" del Colegio de San Ignacio de Barcelona se desprende la
veneración y la cordial adhesión de los jesuitas a la figura de Franco. Carmona da unos
cuantos ejemplos concretos y concluye diciendo que "para los jesuitas, como para la
jerarquía católica y la gran mayoría dcl clero catalán, el franquismo aparecía como el
salvador de la Iglesia y el destructor del laicismo y el anticlericalismo de la época
republicana" (Carmona, 88). En el caso de los miembros del Opus Dei, esa adhesión y
veneración por la figura de Franco no eran menores. Mas, en esto como en tantas otras
cosas, era menos ostensible, menos ruidosa y más "discreta". Y ahí radica,
paradójicamente, una de las claves del éxito del Opus Dei de los años cuarenta (y más en
un país como Cataluña). Casi todos los autores que han escrito sobre el Opus Dei de
aquellos años, sin pertenecer a él, coinciden en este punto: los hombres de Escrivá
aparecen como menos abiertamente comprometidos con el régimen, y el tono que adoptan
-tratándose de un movimiento emergente y que tiene a los jesuitas en contra- es menos
triunfalista, menos declaradamente totalitario y, por lo tanto, en apariencia más liberal.
Frente a los afanes totalitarios de la Falange y frente a una Acción Católica que arrastra la
hipoteca de sus anteriores compromisos políticos, "el Opus Dei aparece como algo nuevo,
distinto a la vez de la Acción Católica y de la Falange" (Hermet, 1981, II, 182): en el caso
concreto de Cataluña, el Opus se presenta como un movimiento avanzado con respecto al
catolicismo tradicional de los jesuitas. Su implantación en Barcelona se ve favorecida por
su apariencia poco franquista y no necesariamente anticatalana (Hermet, 1980, 1, 266). El
Opus Dei ofrece a la flor y nata de "la juventud burguesa e intelectual un marco y una
mística más atrayentes que los jesuitas o la Falange" (Gallo, 105). En Cataluña, "el primer
grupo que se desmarcó, con ganas de purificar aquel fárrago de banderas de Acción
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Católica, de insignias y de imposiciones y desafíos de toda clase, fue el Opus Dei"

(Dalmau, 1979, citado en Casañas, 146).
En definitiva, si durante los primeros años del franquismo el Opus Dei aparece como un
movimiento innovador, es realmente porque -como dice Carmona- aunque "en aquellos
años de postguerra la tendencia pastoral nacionalcatólica era la tendencia mayoritaria en la
Iglesia española, (...) fueron los miembros de la Compañía de Jesús los que más
eficazmente la apoyaron" (Carmona, 102). Tenerlo en cuenta es particularmente
importante, dado que la evolución posterior de la Compañía de Jesús (sobre todo a partir de
los años sesenta) hará que, desde nuestra perspectiva actual, tendamos a ver tan sólo
aquello que distingue o incluso contrapone a jesuitas y Opus Dei, y no aquello que hizo
que durante muchos años siguieran una trayectoria estrictamente paralela. Cuando se habla
hoy de competencia o de conflictos entre ambas instituciones, lo más frecuente es que sea
como consecuencia del hecho de que hoy están defendiendo, dentro de la Iglesia católica,
unas posiciones ideológicas contrapuestas. En la época que aquí analizamos, por el
contrario, la competencia se debía a que unos y otros sostenían posturas fundamentalmente
idénticas. En la actualidad son numerosos los autores que presentan al Opus Dei como
continuador del papel histórico que durante mucho tiempo desempeñó la Compañía de
Jesús: instituciones educativas, "formación de selectos", obras sociales, influencia en el
mundo de la política y la economía, presencia en el mundo de los medios de comunicación,
y, a un nivel más estrictamente eclesiástico, posición de poder en las instancias de la
burocracia vaticana. Suponiendo que admitiéramos que todo ello es cierto (y la literatura
"oficial" del Opus Dei tiende más bien a negarlo, aunque los hechos, que son muy tozudos,
apunten exactamente en esa dirección), habría que ver sin duda en ello un acierto y un
éxito de la estrategia del Opus Dei ("¡Qué hermosas casas nos preparan!", exclamaba
Escrivá al contemplar cómo los demás "levantaban magníficos edificios y construían
palacios suntuosos"; Camino, n°. 844). Pero en parte habría que ver también en ello una
consecuencia de la evolución reciente de la Compañía de Jesús, que ha cedido algunos
edificios y algunos palacios a quien quisiera ocuparlos.
Dicho en otras palabras: desde la Compañía ha habido quien ha entonado un "réquiem por
el jesuitismo" (Coy, 1974). También el Opus Dei ha evolucionado y no es hoy el mismo
que en los años cuarenta: pero ni ha evolucionado del mismo modo, ni lo ha reconocido en
voz alta. Hasta hoy, nadie ha entonado, desde el Opus Dei, un "réquiem por el opusdeísmo"
de aquellos años.
d) Básicamente coincidiríamos con la tesis de Artigues -al menos en lo que a este período
inicial se refiere- cuando afirma que "la Institución Libre de Enseñanza, por un lado, y la
Asociación Católica Nacional de Propagandistas, por otro, representan en cierto modo dos
prefiguraciones del Opus Dei o, si se prefiere, dos arquetipos, dos modelos a partir de los
cuales el padre Escrivá y sus discípulos van a concebir su propia empresa, dándole, desde
luego, modalidades peculiares" (Artigues, 23).
Definida por Hermet como "prototipo de las asociaciones de laicos concebidas para la elite
católica" (Hermet, 1980, 1, 245), la ACNP fundada en 1908 por el jesuita Ángel Ayala
como una prolongación del modelo de las Congregaciones Marianas (el mismo autor la
llama "filial laica de la Compañía de Jesús"; ibíd., 262), se propone como objetivo
primordial "formar una minoría escogida de universitarios católicos capaces de jugar un
papel en los asuntos públicos" (Hermet, 1980, 1, 246). Hasta aquí el paralelismo con el
Opus Dei es claro e indiscutible ("Constituciones", 1950, art. 202: el ejercicio de "cargos
públicos como medio de apostolado"). ¿Dónde radican entonces las diferencias y en qué
consisten las "modalidades peculiares"?
Según monseñor Escrivá, "nunca ha dejado de molestarme la actitud del que hace de
llamarse católico una profesión, como la de quienes quieren negar el principio de la
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responsabilidad personal, sobre la que se basa toda la moral cristiana. El espíritu de la Obra
y el de sus socios es servir a la Iglesia, y a todas las criaturas, sin servirse de la Iglesia. Me
gusta que el católico lleve a Cristo no en el nombre, sino en la conducta, dando testimonio
real de vida cristiana. Me repugna el clericalismo y comprendo que -junto a un
anticlericalismo malo- hay también un anticlericalismo bueno, que procede del amor al
sacerdocio, que se opone a que el simple fiel o el sacerdote use de una misión sagrada para
fines terrenos" ("Conversaciones", n°. 47).
El lenguaje de Escrivá no es tan críptico como a primera vista pudiera parecer. "Filial laica
de la Compañía de Jesús", la Asociación Católica Nacional de Propagandistas "lleva a
Cristo en el nombre" y puede ser considerada como una forma camuflada de
"clericalismo". Según su fundador Ayala, la Asociación quiere que los católicos influyan en
la vida pública y quiere proporcionar hombres a la vida pública. Pero aunque diga
-exactamente igual que Escrivá- que la Asociación en cuanto a tal no tiene una política,
sino que son sus miembros a título individual quienes pueden y deben tenerla, la diferencia
estriba en el hecho de que estos hombres "necesarios para actuar en los círculos dirigentes
del poder y de la sociedad" (Hermet, 1980, 1, 247), la ACNP se los suministra "a la
Iglesia", y más concretamente a la jerarquía eclesiástica, cosa que no sucede en cambio en
el caso del Opus Dei.
Desde el Opus Dei se tiende a argumentar que éste es precisamente "el anticlericalismo
bueno" que informa el principio de la libertad y la responsabilidad personales ("Sois
libérrimos, hijos míos", gustaba de repetir monseñor Escrivá).
Desde el otro lado la defensa consistirá en afirmar que "la ACNP nunca intentó actuar al
margen de la jerarquía española, como lo hará más tarde el Opus Dei" (Saez Alba, 29). "En
ningún momento -dice la réplica- se le ocurrió a monseñor Escrivá de Balaguer separar a
los miembros del Opus Dei de la jurisdicción de los obispos diocesanos. Quien afirme lo
contrario propalaría falsedades" (Berglar, 1 7). Pero a pesar de la vehemente protesta de
Berglar, lo cierto es que un año sí y otro también el Opus Dei será acusado de pretender
actuar al margen de la jerarquía diocesana. En idéntico sentido será interpretada la
discreción recomendada en las Constituciones de 1950 (especialmente, artículos 189 a
191), que estipulan que los socios "no revelarán nunca a nadie que pertenecen al Opus Dei,
sin permiso expreso del director local" (art. 191). Se han publicado documentos oficiales,
firmados por Álvaro del Portillo en 1949, en los que consulta al Vaticano si es precisa o no
una autorización del obispo de la diócesis para emprender iniciativas diversas (Rocca,
1985, 170s). Y todavía en 1979 el cardenal Baggio, quien en razón de su cargo coordina los
estudios previos a la transformación del Opus Dei en prelatura, solicita de monseñor del
Portillo un "suplemento de información", y explícitamente le pide que diga "qué criterios
concretos" piensan adoptar para impedir que el Opus Dei pueda convertirse en "una Iglesia
paralela, en el seno de las jurisdicciones territoriales" (Fuenmayor y otros autores, 613).
Menos críptico aún que el lenguaje de Escrivá es el de otro sacerdote del Opus Dei, Juan
B. Torelló, cuando afirma que "la espiritualidad jesuítica", con su principio de obediencia
total y absoluta, jamás podrá dar lugar a "una espiritualidad auténticamente laical". Al no
estar fundamentada en la libertad y la responsabilidad personales, en efecto, fácilmente
desemboca en un "espíritu de cuerpo" y en una "instrumentalización de los valores
temporales": con lo cual los laicos acaban siendo tan sólo la "longa manus mundana" de la
Compañía (Torelló, 1965, 23).
Que la Compañía de Jesús se ha caracterizado desde el primer día por su "espíritu de
cuerpo", ni siquiera los jesuitas podrían negarlo. (Al propio Escrivá, por lo demás, eso era
algo que no le preocupaba en absoluto: "no te importe si dicen que tienes espíritu de
cuerpo"; Camino, n°. 381.) Pero aunque pueda haber diferencias reales entre "la
espiritualidad jesuítica" y "la espiritualidad del Opus Dei", conviene no olvidar que en
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1950 el Opus Dei se define como "una familia, pero también una milicia"
("Constituciones", art. 197). Según Otto Roegele, un autor citado en las bibliografías de la
literatura "oficial" (por ejemplo, Le Tourneau, 123; Mateo Seco, 529), el Opus Dei, que
"trata de influir en las masas a base de ocupar puestos clave en la sociedad", se
caracterizaría básicamente por su "espíritu aristocrático y caballeresco" (Roegele, 1963,
398 y 392).
Sobre el tema del "espíritu de cuerpo", no obstante, dejemos la última palabra a Giampaolo
Bonani, quien en un artículo publicado en 1971 en la revista "Nuestro Tiempo", de la
Universidad de Navarra, describe detalladamente todas las realizaciones del Opus Dei en
Italia y afirma: "Empleando otro parangón gráfico, se puede decir que la inmensa mayoría
de los socios de la Obra, si bien son "soldados de Cristo" -como todo hombre de la calle
que se encuentre bautizado y confirmado- no tienen vocación alguna para actuar como un
"cuerpo de ejército"; en cambio, conocen bien las "técnicas de la "guerrilla" mediante la
cual nos ganamos en la vida diaria, "con sobrenatural violencia", el camino del cielo"
(Bonani, 63; las cursivas son nuestras).
e) Pese a todas las posibles diferencias seguiríamos insistiendo, pues, en que la historia de
la rivalidad entre la Compañía de Jesús y el Opus Dei se origina en una situación de
competencia provocada por la semejanza y no por la divergencia.
En su estudio sobre la Asociación de Propagandistas, Sáez Alba afirma que "las relaciones
ACNP-Opus Dei no son tan malas como se cree", y que en ambas organizaciones "se
encuentra el mismo elitismo con vocación dirigente y los mismos objetivos de
apoderamiento de los puestos desde donde se puede influir". Los fundamentos ideológicos
son idénticos, y las dos instituciones recurren a los mismos argumentos para sostener que
son los miembros a título individual, y no las instituciones en cuanto a tales, los que
intervienen en la política (Sáez Alba, 97s; para una formulación reciente de esta tesis en un
destacado político del franquismo, y miembro del Opus Dei, véanse las reiteradas
afirmaciones de López Rodó, 1990 y 1991).
El mismo Consejo Superior de Investigaciones Científicas sería, según e1 autor del largo
prólogo de este estudio sobre la ACNP una obra conjunta de los "propagandistas" y de los
miembros del Opus; y durante los años cuarenta habrían sido frecuentes los casos de doble
militancia, es decir de pertenencia simultánea a ambas instituciones (Sáez Alba, prólogo,
44-46), tesis que lógicamente obligaría a relativizar la clara diferenciación que entre unos y
otros establecía monseñor Escrivá ("Conversaciones", n°. 47).
Sin embargo, y pese al indudable interés del estudio de Sáez Alba, también en este caso
preferimos mantenernos fieles a nuestro método de utilizar, siempre que nos sea posible,
fuentes más próximas al Opus Dei mismo. Y en este sentido nos resulta más que suficiente,
para apoyar nuestra hipótesis, el análisis que de la Asociación Católica Nacional de
Propagandistas hace Antonio Fontán, miembro del Opus, en su librito del año 1961 sobre
"Los católicos en la Universidad española actual".
Fontán se basa principalmente en declaraciones de tres personajes clave de la ACNP: su
fundador ex jesuita Angel Ayala; Angel Herrera, que fue su presidente entre 1909 y 1935, y
el sucesor de éste, Fernando Martín-Sánchez Juliá, que presidió la Asociación entre 1935 y
1953. Tres años antes de la fecha oficial de fundación del Opus Dei, en 1925, Herrera
afirma que el tema de la enseñanza ha de ser una preocupación prioritaria y que "enseñanza
y prensa son las dos grandes fortalezas enemigas" (Fontán, 43s): a partir de aquí, los
propagandistas proponen una estrategia de "penetración en las cátedras", a la vez que
proclaman la necesidad de una "universidad de la Iglesia".
Enseñanza y prensa, pues, como primer punto. Significativamente, en el informe que
monseñor del Portillo redacta en 1979 para solicitar la transformación del Opus Dei en
prelatura, las actividades profesionales de los socios de la Obra que menciona en primer
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lugar son el trabajo "en 479 universidades y escuelas superiores de los cinco continentes;
en 604 periódicos, revistas y publicaciones científicas; en 52 emisoras de televisión y
radio, 38 agencias de información y publicidad, y 12 productoras y distribuidoras
cinematográficas" (en Fuenmayor y otros autores, 609). Enseñanza y prensa...
El mismo Herrera Oria afirma, en 1935, que "aquel que dentro de una misma sociedad
llegue a alcanzar el dominio de las cumbres, al fin y al cabo, es dueño de la sociedad
entera"; "el día que tengamos hecho el apostolado de la Universidad, hemos hecho todos
los demás apostolados"; "désenos la Universidad y todo lo demás se nos dará por
añadidura" (Fontán, 45s). Y terminada la guerra española Martín-Sánchez dice que "los
católicos tienen un derecho de presencia en todas partes y que los propagandistas pueden y
deben, por tanto, ir a la cátedras" (Fontán, 47).
"Conquista de la universidad" y "preparar cátedras" son, así, las consignas de la Asociación
de Propagandistas. Fontán concluye que los propagandistas, en efecto, "han realizado una
activa, consciente y ordenada acción de penetración en el profesorado universitario" (ibíd.,
52). No hace falta recordar de nuevo que también Escrivá se dedica fundamentalmente, al
terminar la guerra, al "apostolado universitario", y hasta qué punto las "consignas" de la
ACNP se aplican igualmente a la actuación de los miembros del Opus Dei durante la
década de los cuarenta. Paradójicamente, no obstante, cuando Fontán empieza a hablar del
Opus Dei su tono cambia súbitamente, se pone a la defensiva, critica la leyenda que les
acusa de hacer lo mismo que la ACNP (Fontán fue catedrático a los veintiséis años) y se
limita a decir que "el programa" de Escrivá es "sencillo, sobrenatural y claro: vida
espiritual de hijos de Dios y trabajo" (Fontán, 56), y que no hay en el caso del Opus Dei
una "táctica de apostolado", sino "un principio fundamental de ascética, hijo de una
profunda inspiración teológica. (ibid., 57).
Dado que este autor se resiste a reconocer el paralelismo existente entre la organización
fundada por el jesuita Ayala y la fundada por el padre Escrivá, acudamos a otros textos,
igualmente escritos por miembros del Opus Dei. Jesús Urteaga observa en 1948 que
"muchos cristianos no han entendido lo que es el cristianismo": entienden tan sólo el
cristianismo pasivo, de aquel que se limita a ir a misa, pero no "un cristianismo influyente
en la vida pública y privada de los hombres. Entienden a los cristianos más celosos que
frecuentan a diario el templo de Dios, pero apenas se figuran a esos mismos hombres
ambientando con sentido católico la política, la enseñanza, la economía del país". (Urteaga,
19s).
En un texto mucho más tardío, Rafael Gómez Pérez afirma que "aunque parezca insólito,
busco prosélitos. Y no sólo entre "la masa" (...) sino también entre esa cenefa de encajes
que en toda sociedad forman los intelectuales". (Gómez Pérez; 1976a, 94s). "Buscar
prosélitos para lo sobrenatural entre les intelectuales. (ibid., 95) ¿no equivale al fin y al
cabo a ir en búsqueda de "las cumbres" de las que hablaba Herrera? Y si Martín-Sánchez
reivindicaba e1 derecho de presencia de los católicos "en todas partes", Florentino Pérez
Embid, miembro del Opus Dei, es aún mucho más explícito cuando, hablando en nombre
de "los católicos que quieren dejar huella en la vida colectiva y contribuir a la
configuración del porvenir nacional", escribe que se trata "de ocupar sencillamente, por
propio derecho, el puesto de dirección que al cristiano le corresponde en la vida colectiva.
En España, concretamente, a esa razón se unen otras", entre las que destacan las dos
primeras, que son respectivamente "la victoria en una guerra justa" y "el empuje de las
minorías intelectuales católicas". (Pérez Embid, 1955, 153s).
Cabría proceder a un estudio comparativo entre un libro como "Formación de selectos", del
padre Ayala, y el Camino del padre Escrivá. Los dos fueron escritos prácticamente al
mismo tiempo, y aunque el volumen de Ayala es mucho más extenso, alguno de sus
capítulos, como por ejemplo el Sexto, "Cualidades de los selectos: tenacidad y carácter",
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permitiría sin duda comprobar cuál es la "variedad" de espiritualidad jesuítica que Escrivá
básicamente comparte. Hacia el final ya de su obra, Ayala considera que "no se puede
separar la religión de la política. Si lo político es el arte de bien gobernar, ¿cómo la religión
podría desentenderse de ese gobierno del cual depende la prosperidad material y religiosa,
el bien temporal y eterno de los hombres? En este sentido, la religión es esencialmente
política; no puede prescindir de ella; como no pueden ni deben prescindir de ella los
ciudadanos, no sólo los seglares, sino menos aún los sacerdotes y religiosos" (Ayala, 1940,
407s).
Pese a su voluntad de distanciarse de la filosofía de Ayala, Fontán afirma en el capítulo de
conclusiones de su libro que "la España católica de hoy no es, como torcidamente se ha
dicho, un resultado de la "coacción política" o de "un grupo de católicos que se han
encaramado en el poder". Por el contrario, el catolicismo oficial del Estado es una
consecuencia de la realidad católica de España y una condición "sine qua non" para el
mantenimiento del mismo Estado y de la paz pública" (Fontán, 1961, 156; en su caso, y a
diferencia de lo que se dice que ocurre con monseñor Escrivá, Fontán difícilmente podría
ser considerado "un precursor del concilio Vaticano II"). Y prosigue: "es una realidad,
demostrada por la experiencia, que en España no se puede gobernar "contra" los católicos,
es más, que no se puede gobernar "sin" los católicos" (ibíd., 156).
Ya antes hicimos referencia a los artículos 202 y 203 de las Constituciones del Opus Dei
(1950): necesidad de destacar profesionalmente y de adquirir una sólida formación
científica, con el fin de alcanzar el medio de apostolado del Opus Dei que son los cargos
públicos, y en especial aquellos que implican el ejercicio de una dirección. Por su parte, en
un discurso a la asamblea general de la ACNP su presidente pregunta en 1944: "¿No
decimos y pensamos que la Asociación quiere ser una minoría selecta de hombres
apostólicos con capacidad de dirección? Pues, ¿qué puestos más directivos puede haber
que los que tienen la función augusta de gobernar a los demás?" (Martín-Sánchez, 392).
j) Independientemente de las diferencias que puedan separarles, en la España de los años
cuarenta Opus Dei y Compañía de Jesús recorren caminos estrictamente paralelos. Los
jesuitas cuentan todavía con mayores medios, y con muchísimo más poder, que el
incipiente Opus Dei. Pero aun así se dan cuenta de que los hombres de Escrivá representan
una competencia temible ("una peligrosa competencia en el campo del apostolado entre la
juventud", según Gómez Pérez, 1976, 255). Y los jesuitas se defienden atacando. Y los
socios del Opus Dei pagan con la misma moneda. Porque ni unos ni otros tienen "vocación
de mártires". Como escribe en esa época Jesús Urteaga: "Los cristianos de hoy no tenemos
vocación de mártires, sino de guerreros. No es que por el mero hecho de estar en la verdad
tengamos que morder al que no la conoce; pero sí, por el mero hecho de haber sido
agraciados con ella, tenemos que defenderla con los dientes contra quien la ofenda. Si los
enemigos declarados de Dios creen que se van a encontrar en el cristianismo espíritus
pusilánimes y escurridizos que levantarían sus manos para que los apunten mejor al
corazón, se equivocan. Si los hombres de ese mar bermejo y amoratado por la envidia y el
rencor buscan sangre que apague su mentira y su odio, que sepan que los cristianos de esta
generación están dispuestos a morir matando" (Urteaga, 1948, 98s). Un jesuita español de
los años cuarenta difícilmente lo hubiera expresado mejor...
Habíamos empezado este capítulo, sobre la etapa de la implantación del Opus Dei en
España (1939-1946), citando un punto de Camino que considerábamos programático para
este período: "El deseo tan grande que todos tenemos de que "esto" marche y se dilate...
¿Cuándo salta, cuándo rompe, cuándo veremos nuestro al mundo?" (Camino, n°. 911).
Para el Opus Dei de los años cuarenta, como para los ideólogos jesuitas de la "formación
de selectos", la primera conquista ha de ser la de la universidad, la de "las cumbres". Pero
ésta es sólo una primera etapa, la etapa que da acceso a "los puestos clave en la sociedad"
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(Roegele, 1963, 398). Quien quiere "ver nuestro al mundo" no puede conformarse con
esto: "puedes -teniendo a Cristo contigo- sentir e1 orgullo de un conquistador de cien
mundos. El mundo es nuestro porque es de Cristo" (Urteaga, 1948, 113).
En 1946, Escrivá de Balaguer y sus seguidores más "selectos", al mismo tiempo que
preparan el inicio de la expansión internacional del Opus Dei, partirán a la conquista de un
nuevo mundo: un mundo difícil y un mundo en el cual la Compañía de Jesús les ha
precedido y les lleva una ventaja muy notable: Roma. A partir de 1946, la ciudad de Roma
va a convertirse en el lugar de residencia de monseñor Escrivá, el centro de operaciones del
Opus Dei y el escenario de las nuevas batallas del conflicto que de forma permanente le
opone a la Compañía de Jesús.
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CAPÍTULO VIII. 1946: ROMA

El año 1946 es un año absolutamente decisivo en la historia del Opus Dei. Es el año del
"grand tournant", el año al final del cual nada será ya como antes, el año después del cual
el Opus Dei comenzará a parecerse en muchos aspectos a lo que es en la actualidad.
Al comenzar el año 1946, el Opus Dei tiene "centros" (casas o residencias de estudiantes)
en ocho o nueve ciudades españolas, y cuenta con unos doscientos cincuenta socios y
cuatro sacerdotes. Al acabar el año, los sacerdotes ordenados son ya diez, y ha empezado
-o está a punto de empezar- la implantación de la Obra en Portugal, Italia, Inglaterra,
Irlanda y Francia. Al comenzar el año 1946, el padre Escrivá no ha salido nunca de la
Península (si exceptuamos el breve recorrido por la vertiente norte de los Pirineos, durante
la guerra, para pasar de la zona republicana a la zona franquista); cuando acaba el año, ha
hecho dos viajes a Italia, ha sido recibido dos veces por el Santo Padre, ha fijado su
residencia en Roma y está a punto de recibir el nombramiento de "prelado doméstico" que
le otorga el derecho al tratamiento de "monseñor". También Álvaro del Portillo reside en
Roma, así como Salvador Canals y algunos otros (Sastre, 329); y los últimos días del año
llegan cinco mujeres de la sección femenina, "que habían de atender el piso", cargadas de
maletas y con "una tortilla de patatas, que hizo los honores de la cena" (Vázquez, 245). Ya
dentro del año 1947, la revista "Arbor" informa que "se proyecta instalar en Roma una
delegación del Consejo Superior de Investigaciones Científicas, con el fin de que la Ciudad
Eterna quede íntimamente vinculada con la inquietud cultural de nuestros hombres de
ciencia" ("Arbor", n°. 21, 1947, 569; la noticia es ampliada en el n°. 23, 1947, 324s).
La internacionalización del Opus Dei es, pues, un hecho que arranca del año 1946. Si hasta
entonces los documentos oficiales especificaban que "Opus Dei unicum habet domicilium
nationale" (Fuenmayor y otros autores, 513), a partir de ahora la literatura "oficial" podrá
comenzar a proclamar que "el Opus Dei nació con entraña universal, católica". Los más
atrevidos incluso podrán llegar a afirmar que Escrivá abandona "una España en la que no
existía la necesaria libertad, que para él era un derecho natural y una condición
indispensable para poder dirigir el Opus Dei en todo el mundo" (Berglar, 235). Más que un
ejemplo de "alternación", la frase parece mas bien una pura tergiversación de los puntos de
vista de Escrivá; pero ello le permitirá a Berglar calificar al "Padre" de "apóstol universal",
equiparándole a san Pablo, san Ignacio, san Francisco Javier, san Agustín, santo Tomás de
Aquino y san Francisco de Sales (ibíd., 235).
A otro nivel, al comenzar el año 1946 el padre Escrivá es "un sacerdote sincero, honesto,
sencillo, ingenuo", que en Roma descubrirá "la intriga" y un estilo de actuación y de
gobierno, en el seno de la Iglesia, que le persuadirán de que también él puede saltarse o
esquivar ciertas normas de comportamiento siempre que le convenga (Walsh, 58).
Apresurémonos a precisar que, a nuestro juicio, los adjetivos utilizados por Walsh -más o
menos basados en declaraciones de Raimon Panikkar- son poco adecuados y en exceso
ambiguos. Según el uso que se quiera hacer de las palabras, también podría decirse que con
toda la experiencia acumulada de un hombre que hace veinte años que es sacerdote, que ha
pasado por la guerra, ha fundado el Opus, ha padecido persecuciones y ha dado ejercicios
espirituales a Franco, el "Padre" no es "ingenuo". Ni es "sencillo" el epíteto que mejor
encaja para designar a un hombre que ha ennoblecido su nombre y se ha convertido en el
padre Escrivá de Balaguer. Por otro ., negarle la "honestidad" y la "sinceridad" a partir de
1946 parece excesivo y, muy probablemente, erróneo: al referirnos a la figura de Escrivá
en los capítulos iniciales ya habíamos dicho que daba más bien la impresión de ser un
hombre perfectamente "sincero", en medio de sus pasiones y de sus ambiciones.
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A fin de distanciarnos, pues, de la ambigüedad de estos calificativos y de esta clase de

juicios, lo que nos parece importante retener es la única afirmación textual de Panikkar,
reproducida igualmente en el texto de Walsh. Panikkar ha comentado en varias ocasiones
que el "Padre", después de su primera estancia en Roma, dijo textualmente a un pequeño
grupo de los suyos: "Hijos míos, en Roma yo he perdido la inocencia." Raimon Panikkar
fue uno de los seis sacerdotes del Opus Dei ordenados en 1946: resulta curioso observar
que mientras "todas" las biografías de Escrivá mencionan los nombres de los tres primeros
ordenados el año 1944, "ninguna" de ellas menciona los nombres de los ordenados en
1946, a pesar de que tres de entre ellos son discípulos "de la primera hora" (Francisco
Botella, Pedro Casciaro, Ricardo Fernández Vallespín); no es nada improbable que el
hecho de que no todos hayan continuado dentro del Opus Dei sea el motivo de este
sorprendente silencio. (Acerca de la visión actual que Panikkar tiene del Opus Dei, tema
del que le agrada tan poco hablar que, respetando su actitud, recurriremos a él mucho
menos de lo que hubiésemos deseado, véanse las que tal vez sean las mejores páginas de
todo el libro "Historia oral del Opus Dei"; Moncada, 1987, 129-138.)
"Hijos míos, en Roma yo he perdido la inocencia": a pesar de su experiencia acumulada,
Escrivá continúa teniendo una visión particular, local, y según cómo hasta provinciana, de
la Iglesia y de la sociedad. No conoce más que la Iglesia y la sociedad españolas de la
época: ¡y qué sociedad y qué Iglesia!
En Roma, todo tiene otra dimensión, completamente distinta. Si Escrivá llega más o menos
convencido de la relativa originalidad del Opus Dei, en Roma descubre rápidamente que
dentro de la Iglesia católca proliferan movimientos e iniciativas hasta cierto punto
paralelos (el padre Gemelli, misioneros de la Regalitá, Milites Christi, grupos de
NotreDame-de-Vie, Compañía de San Paolo, etc.; véase Rocca, 1985, 34-47). Y descubre
también aquello que Walsh llama "la intriga": los tejemanejes que hay en la Curia vaticana,
no porque se trate del Vaticano, sino porque se trata de la Curia, porque se trata de una
burocracia que sociológicamente funciona como funcionan todas las burocracias.
Descubre, en otras palabras, lo que Max Weber llama "los secretos del oficio", propios de
cualquier burocracia.
En este sentido ha de entenderse la frase de Escrivá, "he perdido la inocencia": la
experiencia de Roma es una experiencia dura, pero al mismo tiempo profundamente
liberadora. A partir de 1946 ya no ha de reprimir de la misma manera que antes sus
ambiciones: los medios que emplea el Vaticano, también él puede emplearlos. "De cara a
Dios Nuestro Señor tengo el deber de poner todos los medios limpios sobrenaturales y
humanos para cumplir la Santa Voluntad de Dios, en lo que concierne al establecimiento de
su Obra, tal como Él me la ha dado a entender" (Fuenmayor y otros autores, 345). Si el
mundo pertenece a los "pillos", e incluso en la Iglesia se actúa con "pillería", quiere decir
que Dios pide que "seamos pillos". La "pérdida de la inocencia" para Escrivá equivale, no
a la adquisición, pero sí a "la santificación de la pillería": en Roma, a partir del año 1946,
la "pillería" del "Padre" se transforma en una "santa pillería", puesto que Dios mismo
"escribe derecho con líneas torcidas" (Fuenmayor y otros autores, 295).
Finalmente, el año 1946 resulta decisivo en la historia del Opus Dei, porque si al comenzar
el año es simplemente una institución de derecho diocesano, erigida en el obispado de
Madrid, a partir de febrero de 1947 se convertirá en una institución de derecho pontificio,
es decir, de toda la Iglesia. Más aun: como hemos visto en el capítulo anterior, al comenzar
el año 1946 ni siquiera se sabe bien cuál es el estatuto jurídico concreto del Opus Dei, ni
cuál es su articulación exacta con la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, que es la que
realmente fue aprobada el año 1943 como "sociedad de vida común sin votos" de régimen
diocesano. Y como veremos en seguida, esta dificultad estará muy presente a lo largo de
todas las negociaciones llevadas a cabo en Roma, durante el año 1946, por Portillo y
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Escrivá. En cambio, y a partir de la segunda mitad del año 1946, los documentos oficiales
comenzarán a hablar definitivamente de la "Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus
Dei" como de una institución única, y oficialmente reconocida como tal.
2. Cronología de un año decisivo
Muy esquemáticamente, la cronología de los acontecimientos "romanos" del año 1946 es la
siguiente:
-El mes de enero regresa a Roma Salvador Canals, tras haber pasado las Navidades en
España.
- El mes de febrero vuelven a Roma Alvaro del Portillo y José Orlandis. Portillo lleva los
documentos para la solicitud de un régimen de derecho pontificio, y no diocesano, además
de unas sesenta cartas de recomendación. "La acogida fue cordial", pero "el balance inicial
de las gestiones no fue positivo" (Fuenmayor y otros autores, 148).
- Entre el mes de febrero y el mes de junio viven en un piso amueblado en el centro de
Roma ("todos los balcones se asoman a la belleza de la Piazza Navona"; Sastre, 325),
obtenido gracias al cónsul de España. El mes de mayo Orlandis regresa a España.
- El 10 de junio Portillo escribe a Escrivá pidiéndole que acuda a Roma; dos días más tarde
reitera, en una segunda carta, da necesidad de su presencia en la Ciudad Eterna"
(Fuenmayor y otros autores, 156s). Los días 20 y 21 de junio Escrivá está en Barcelona,
donde embarca con Orlandis hacia Génova. Llega a Roma el día 23 y es acogido en el
nuevo piso que han alquilado, junto al Vaticano ("el comedor se asoma a la plaza de San
Pedro (...) y, muy cerca, se ve la ventana iluminada de la Biblioteca privada del Papa";
Sastre, 329).
- El 16 de julio, el padre Escrivá es recibido en audiencia por Pío XII.
- El 31 de agosto, Escrivá viaja a Madrid, con un documento "en que se aprobaban los
fines de la Obra", y con "las reliquias de Santa Mercuriana y San Sínfero, dos niños
martírizados en el siglo II" (Vázquez, 244). A finales de septiembre tiene lugar la
ordenación de seis nuevos sacerdotes del Opus Dei (o de la Sociedad de la Santa Cruz).
- El 8 de noviembre, después de pasar otra vez por Barcelona, regresa definitivamente a
Roma.
- El mes de diciembre es recibido de nuevo en audiencia por Pío XII. Antes de acabar el
año, llegan a Roma "las (cinco) de la Obra que habían de atender el piso", pese a que éste
"era reducidísimo de espacio" (Vázquez, 245); las mujeres irán "a dormir a una residencia
próxima" (Sastre, 335).
Si bien las anécdotas ocupan páginas y páginas de las diversas biografías de monseñor
Escrivá, aquí nos limitaremos exclusivamente a tratar de encontrar algún elemento de
respuesta a dos interrogantes: ¿en qué consisten las gestiones de Alvaro del Portillo entre
los meses de marzo y junio de 1946, y por qué razones reclama la presencia del "Padre" en
Poma?
3. La actividad de Álvaro del Portillo en Roma
En lo que respecta a la ida y estancia de Alvaro del Portillo en Roma, nuestras habituales
obras de referencia son, además de breves, confusas.
Según Vázquez de Prada, el "secretario general del Opus Dei" llega a Roma, "bien provisto
dc cartas comendaticias de casi todos los prelados españoles", se entrevista "con tenacidad
y audacia" con obispos y cardenales, se persona cada día en el Vaticano, insiste una y otra
vez, pero "las gestiones embarrancaron", momento en el cual escribe al "Padre" pidiéndole
que vaya (Vázquez, 240). No especifica cuál es exactamente "la aprobación definitiva" que
busca el fundador, y sobre todo no parece tener en cuenta que oficialmente el cargo de
Portillo es el de "secretario general y procurador de la Sociedad Sacerdotal de la Santa
Cruz", y no "del Opus Dei".
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Ana Sastre da alguna precisión suplementaria: las cartas de recomendación provienen de

sesenta obispos españoles y acompañan a "la solicitud del "decretum laudis" de la Santa
Sede para el Opus Dei". Añade, además, que Portillo, al desembarcar en Génova, tiene
prisa por llegar a Roma antes de que marchen diversos obispos recién nombrados
cardenales, a fin de conseguir también de ellos nuevas cartas de recomendación. Aun así,
"la gestión no va a ser fácil", "será una empresa ardua", y en último término parece
"conducir hasta un callejón sin salida" (Sastre, 325). Prescindiendo de la cuestión menor de
saber si las sesenta cartas salen con Portillo desde Madrid, o si "habían ido llegando a la
Santa Sede a lo largo de estos meses" (Fuenmayor y otros autores, 154), subsiste una
ambigüedad mucho más esencial: la solicitud del "decretum laudis -requisito para poder
convertirse en institución de derecho pontificio- ¿es para el Opus Dei o para la Sociedad
Sacerdtal? Según un documento que Rocca reproduce parcialmente, fechado el 23 de enero
de 1946, Escrivá, en su calidad de "presidente general de la Sociedad Sacerdotal de la
Santa Cruz", pide al Santo Padre que "se digne conceder el decreto, así como la aprobación
de las constituciones de esta Sociedad, la cual fue fundada el día 2 de octubre de 1928, y
canónicamente aprobada como Pía Unión el día 19 de marzo de 1941" (Roca, 1989, 390; y
1985, l0s).
Aquí radica, según todos los indicios, el nudo del problema.No se trata de la imposibilidad
legal de aprobar una institución integrada por laicos y sacerdotes (como reza la tesis de
Gondrand, 177, desmentida por Rocca, 1985, 33, quien afirma que en Roma existían
precedentes). Se trata de la cuestión de la articulación entre Sociedad Sacerdotal y Opus
Dei. La solicitud de Escrivá antes mencionada pide de manera expresa la aprobación de la
"Sociedad"; pero hay algo más: o bien comete un error al decir que la Sociedad Sacerdotal
fue fundada el año 1928 y aprobada como Pía Unión el año 1941 -cuando toda la literatura
"oficial" sitúa su fundación, "por iluminación divina", en el año 1943- o bien presupone
que la transformación jurídica de 1943, erigiendo la "sociedad de vida común", afecta a la
totalidad de la fundación anterior, con lo cual a estas alturas de 1946 el Opus Dei
sencillamente no tendría ninguna existencia legal.
Que aquí estamos efectivamente ante el "callejón sin salida" que hace "embarrancar las
gestiones", parecen confirmarlo, aunque de manera muy indirecta y demasiado
fragmentaria, los documentos que aporta la obra "El itinerario jurídico del Opus Dei". Los
autores de este estudio explican "el balance inicial" poco positivo de las gestiones de
Alvaro del Portillo (Fuenmayor y otros autores, 148) a partir de las conclusiones a las que
llegan, después de estudiar el caso, dos de los juristas que en aquellos momentos más
hicieron a fin de ayudar a los hombres de Escrivá (los dos españoles, y los dos claretianos:
el padre Larraona y el padre Goyeneche) En un informe que da la impresión de ser
fundamental par auna clara comprensión del problema, pero que inexplicablemente
Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes no publican íntegro en el apéndice documental, sino
que se limitan a reproducir algunos fragmentos, alternados con sus propios comentarios, en
el texto del libro, el padre Goyeneche empieza diciendo que "el Opus Dei fue el origen de
la actual Sociedad" y "es inseparable de ella" (Fuenmayor y otros autores, 152). Parece
ciertamente legítimo preguntarse si no es esta duplicidad de instituciones la que suscita la
falta de acuerdo entre los miembros de la Sagrada Congregación vaticana respecto a la
viabilidad de la aprobación pedida por Escrivá. Los tres autores del Opus, en todo caso,
concluyen por un lado que el padre Larraona deriva la cuestión del Opus Dei hacia la
nueva normativa que ya se está estudiando y que dará lugar a la creación de la figura de los
institutos seculares (Fuenmayor y otros autores, 155), y que Alvaro del Portillo por otro
lado decide reclamar la presencia en Roma del fundador (ibíd, 156).
En cambio, estos mismos autores curiosamente nada dicen acerca de toda una serie de
otras gestiones simultáneamente emprendidas por Portillo en cuanto llega a Roma, y que
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tan sólo conocemos gracias a un conjunto de documentos reproducidos en el estudio de

Giancarlo Rocca.
Entre el día 19 de marzo y el día 10 de junio de 1946, Álvaro de Portillo eleva un total de
nueve peticiones a la "Sacra Penitenzieria Apostólica" (Rocca, 1985, 148-156, documentos
n°. 15 a 23), pidiendo sucesivamente:
1) Que los sacerdotes de la Sociedad de la Santa Cruz puedan bendecir, con la señal de la
cruz, rosarios y crucifijos, con las indulgencias habituales para dichos casos.
2) Que puedan erigir el vía crucis en todos los oratorios de la Sociedad.
3) Que se pueda imponer a todos los socios el escapulario de la Virgen del Carmen.
4) Que al igual que los religiosos en su profesión perpetua, tanto en el Opus Dei como en
la Sociedad de la Santa Cruz se otorgue indulgencia plenaria para los actos de admisión,
"oblación" y "fidelidad" (¡obsérvese la mención aquí del Opus Dei!).
5) Que los sacerdotes de la Sociedad puedan impartir la bendición apostólica, con
indulgencia plenaria, a quienes hacen ejercicios espirituales bajo su dirección.
6) Indulgencia de 500 días cada vez que se bese o venere con la oración la cruz erigida en
los oratorios de la Sociedad, e indulgencia plenaria para los que visiten el oratorio los días
de la Invención y Exaltación de la Santa Cruz.
7) Indulgencias diversas para las horas dedicadas al estudio.
8) Indulgencia plenaria en determinadas fiestas del año, en el día de la emisión o
renovación de los votos ("al Opus Dei no le interesan ni votos, ni promesas, ni forma
alguna de consagración", dirá monseñor Escrivá el año 1967; "Conversaciones", n°. 20), y
en las fiestas de los patrones de la Obra.
9) Que los socios de las dos ramas de la Sociedad puedan recibir en determinadas fiestas la
absolución general.
Si nos fijamos estrictamente en el contenido de las solicitudes, y sin entrar por ahora en
otras consideraciones, creemos que estos documentos que aporta Rocca tienen una gran
importancia -mayor incluso de la que el propio autor parece otorgarles- y ello por diversas
razones:
a) En primer lugar, nos parece que desautorizan radicalmente cualquier afirmación en el
sentido de que la fundación de Escrivá fuera, el año 1946, una institución de "cristianos
corrientes", impregnada de espiritualidad secular y de mentalidad laical, etc. El modelo de
"santificación de la vida ordinaria" que aquí se propone es perfectamente legítimo y
respetable; pero quererlo presentar como un modelo comparable únicamente al de los
primeros cristianos, a la vez que como una anticipación del concilio Vaticano II, es
simplemente -y no quisiéramos excedemos en el lenguaje- una impostura.
b) Por otra parte, algunos de estos documentos vuelven a poner de manifiesto algo que,
aunque resulte evidente, la literatura "oficial" se empeña en negar: el año 1946 no puede
hablarse "de hombres y mujeres de todas las profesiones y de todas las clases sociales",
sino únicamente "de intelectuales y universitarios" (doc. n°. 19), "de intelectuales y
hombres cultos que por naturaleza conforman la parte directiva de la sociedad civil" (doc.
n°. 21).
c) En contra de las protestas del Opus Dei, que más tarde se multiplicarán cada vez que
alguien les asimile o equipare a los religiosos, en 1946 es Alvaro del Portillo quien
establece el paralelismo con los religiosos (doc. n°. 18) y habla explícitamente de "la
emisión y la renovación de los votos" (n°. 22).
d) Finalmente, y en lo que respecta al tema del "secreto", que nunca existió según
monseñor Escrivá y la literatura "oficial", uno de estos documentos (n°. 22) nos
proporciona una interesante ilustración. Alvaro del Portillo escribe -por motivos que no
tardaremos en intentar averiguar- que "la Sagrada Congregación de Religiosos aprobó un
boceto de las constituciones de la Sociedad (de la Santa Cruz), de la cual adjunto un
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ejemplar". El latín del texto no permite confusión: el ejemplar que adjunta es del esbozo y
no de las Constituciones. El mes de diciembre de 1943 el obispo Eijo Garay había escrito a
Escrivá pidiéndole "que redacte y Nos presente las Constituciones de la Sociedad
Sacerdotal de la Santa Cruz canónicamente erigida por Nos en el día de hoy, desarrollando
como mejor convenga el boceto de constituciones que enviamos a la Santa Sede"
(Fuenmayor y otros autores, 527). Al cabo de un mes y medio (el 25 de enero de 1944), el
obispo de Madrid firma el decreto de aprobación de dichas Constituciones (Fuenmayor y
otros autores, 529). Si antes nos extrañaba el hecho de que "El itinerario jurídico" publicara
en el apéndice documental el boceto (ibíd., 516-520) y no el texto definitivo, ahora vemos
cómo el mes de junio de 1946 Portillo envía a la Sacra "Penítenzieria Apostólica" una
copia del boceto y no de las Constituciones.
A pesar de todo ello, subsiste la posibilidad de formular una hipótesis alternativa: ¿y si
estos datos más o menos interesantes no fueran aún los únicos datos realmente
interesantes? ¿Si se tratara, en definitiva, de pistas falsas? ¿Podría ser que Alvaro de
Portillo, al pedir todas estas "indulgencias", en el fondo buscara otra cosa que no fueran las
indulgencias? ¿Que buscara, pongamos por caso, un documento oficial del Vaticano que
pudiera ser presentado como una muestra de benevolencia, de simpatía e incluso -de cara a
un público poco entendido- de aprobación? Habría, como mínimo, dos indicios que
apuntarían en favor de esta hipótesis: el primero es que la respuesta a todas las peticiones
de Portillo podía hacerse, según explica Rocca, por la "vía normal" de la propia "Sacra
Penitenzieria", o bien "de manera más solemne", en forma de documento emitido por la
Secretaría de Estado del Vaticano, y fue esta última la fórmula elegida (Rocca, 1985, 37).
Por lo tanto, podríamos decir que no interesaban únicamente las indulgencias como tales,
sino también la apariencia formal con la cual se concedían. El segundo indicio es que
durante muchos años la literatura "oficial" mencionará este documento (breve "Cum
Societatis", del 28 de junio de 1946) como si se tratase de un documento de mayor alcance
en cuanto al reconocimiento jurídico del Opus Dei, y no de una simple concesión de
indulgencias. Así, Le Tourneau afirma que con la concesión de las indulgencias el Santo
Padre "aprueba implícitamente el espíritu y la finalidad del Opus Dei" (Le Tourneau, 58).
Se observará inmediatamente que estamos volviendo a adoptar el "modelo epistemológico
del padre Brown". Y puestos a dejarnos guiar por el "pillo" personaje de Chesterton,
podríamos dar todavía un paso más allá en la formulación de la hipótesis alternativa.
Podríamos preguntarnos en efecto -sin traspasar el nivel de la pura interrogación- si detrás
de toda la retahíla de indulgencias y escapularios que parecen preocupar a Alvaro del
Portillo no subyace el que habíamos visto que era el problema del Opus Dei en estos
momentos: a saber, el problema de su estatuto y de su articulación con la Sociedad
Sacerdotal.
Leídos desde esta nueva óptica, los documentos reproducidos por Rocca resultan
interesantes por razones distintas de las mencionadas con anterioridad, y convierten en
plausibles los interrogantes. Los cuatro primeros documentos dirigidos a la "Sacra
Penitenzieria" llevan todos la misma fecha (19 de marzo). Los tres primeros están escritos
en papel impreso de la "Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz", y en ellos Portillo se
presenta como "sacerdote, secretario general y procurador de la Sociedad Sacerdotal de la
Santa Cruz". El cuarto, en cambio, (doc. n°. 18), bajo el membrete impreso lleva añadido, a
máquina, "y Opus Dei": el secretario general y procurador lo es "de la consociación
llamada de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y de la Obra de Dios", y habla de
"nuestra Sociedad..., y de su obra propia, llamada Opus Dei".
En todas las solicitudes siguientes de estos meses del año 1946 volverá a presentarse
exclusivamente como procurador general de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz. Dos
nuevos documentos llevan la fecha de 3 de mayo: en uno habla sólo de la Sociedad, y en el
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otro de "nuestra Institución" y "nuestra Consociación" (doc. n°. 19 y 20). En el siguiente,

del 27 de mayo, se refiere a "nuestro Instituto". El día 5 de junio redacta otro documento,
en el cual habla de "nuestra Sociedad", de "nuestra Institución" y de los "Patrones de la
Obra" (doc. n°. 22). Y en el último de la serie, redactado el 19 de junio -el mismo día en
que escribe a Escrivá pidiéndole que vaya a Roma- se refiere a los "socios de las dos ramas
de la Sociedad", y al día 14 de febrero como "aniversario de la fundación".
Nuestra hipótesis es que todo este embrollo de denominaciones y de fechas "no es casual".
Y nuestra pregunta es si no responde, por el contrario, a una "estrategia" muy calculada. El
día 14 de febrero es la fecha de fundación de la Sociedad Sacerdotal (no es, por tanto, el
famoso 2 de octubre de 1928). Las "dos ramas de la Sociedad" ¿cuáles son? ¿Quién tiene
"ramas": la "Sociedad" o el "Opus"? ¿Por qué tan pronto se habla de "Sociedad" como de
"Institución", de "Instituto" o de "Consociación"? ¿Por qué en una ocasión, que no se
vuelve a repetir, se refiere a la "Sociedad" y "Opus Dei"?
En seguida nos ocuparemos de estos interrogantes. Pero para ello hay que introducir antes
en escena a un nuevo protagonista: el fundador en persona llega a Roma.
4. El padre Escrivá en Roma

El día 10 de junio de 1946 Alvaro del Portillo escribe al "Padre". "No encontraba salida en
aquel laberinto, temiendo que el asunto quedase en la estacada" (Vázquez, 240). "Su
presencia personal en Roma era necesaria, para tratar de sacar adelante lo que,
humanamente, parecía imposible" (Bernal, 256). Dos días después vuelve a escribir,
insistiendo (Fuenmayor y otros autores, 157). El "Padre" recibe la primera carta el día 16
de junio (Vázquez, 240).
Toda la literatura "oficial" introduce aquí un entreacto, a veces largo, para explicar que el
"Padre" padecía diabetes; que el médico le desaconseja formalmente el viaje: no quiere
asumir "la responsabilidad de lo que pudiera ocurrir" (Bernal, 257); "no responde de su
vida" (Sastre, 326). Aun así, el "Padre" prepara sus cosas y tramita el visado. Reúne en
Madrid a los miembros del Consejo General "que llevaban, con él, la dirección del Opus
Dei, siempre colegiada" (Gondrand, 178). "Les lee la carta de don Alvaro y pide su
opinión" (Sastre, 326). El Consejo da una "opinión favorable al viaje" (Fuenmayor y otros
autores, 157). Escrivá "se lo agradeció, no sin hacerles considerar que ya había decidido de
antemano el marcharse, porque Dios así lo quería" (Vázquez, 240). "Os lo agradezco; pero
hubiese ido en todo caso: lo que hay que hacer, se hace" (Gondrand, 178). ¡Maravillas de
una "dirección siempre colegiada"!
Tan sólo han transcurrido "tres días". El 19 de junio el "Padre" sale de Madrid, en coche,
con su "chófer" (Sastre, 673). Lleva una carta del superior de los claretianos para el
claretiario padre Larraona, en la que dice que don José María Escrivá es "el fundador de la
Sociedad Sacerdotal, Opus Dei". (Como no fuera "en virtud de santa obediencia", como
dicen los religiosos, el padre Larraona, que conocía como nadie el intríngulis del año 1946,
difícilmente podía admitir que la "Sociedad Sacerdotal" "era" "el Opus Dei".) "Es un buen
amigo nuestro", continúa la carta. "Su Obra va tomando grande incremento. Da mucha
gloria a Dios", etc. (Rocca, 158). El "Padre" pasa la noche en Zaragoza. El día 20 sube a
Montserrat, "para saludar a la Moreneta" (Vázquez, 240), y llega a Barcelona. El día 21,
después de haber celebrado la misa en un centro del Opus Dei y de haber visitado la
basílica de la Merced, embarca con destino a Génova, acompañado por José Orlandis.
Nuevo largo interludio de toda la literatura "oficial", con el fin de describir la auténtica
"odisea" del viaje. Si ha de ir por mar, es porque "el transporte aéreo de la línea Madrid-
Roma estaba interrumpido, y la frontera francesa cerrada, como resultas de las presiones
diplomáticas contra la España franquista" (Vázquez, 240). El barco es un "viejo cascarón"
(Berglar, 196), "en edad de desguace" (Vázquez, 241), y "a pesar de los buenos oficios de
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la Compañía Transmediterranea, no se ha podido encontrar más que un camarote interior

para que el Fundador vaya a Italia" (Sastre, 328). Por si fuera poco, se desata un temporal:
"un furioso temporal, impropio del Mediterráneo" (Bernal, 259). La narración de Vázquez
de Prada supera a todas las demás en espectacularidad: "los vientos y las olas traían
clamores y presagios de borrasca. (...) Oíanse lloros y chillidos de niños y mujeres, entre el
estruendo de la vajilla destrozada y los bultos que iban de un lado a otro. El agua que se
colaba de cubierta corría por las entrañas del barco, inundando las salas", etcétera
(Vázquez, 241). Total, que el "Padre" pasa muy mala noche; "sufrió lo indecible" (Bernal,
259); pero "sin perder en ningún momento el buen humor" (Sastre, 329).
El comentario de Escrivá es: "¡Hay que ver de qué manera el diablo ha metido el rabo en el
golfo de León! ¡Está visto que no 1e hace ninguna gracia que lleguemos a Roma!" (Sastre,
329). Una frase que, no sé por qué, me recuerda la de Freud a Jung, también a bordo de un
barco, momentos antes de llegar a Nueva York: "¡Poco se imagina esta gente que vamos a
inocularles la peste!"
El día 22, al anochecer, e1 barco atraca en Génova. (Hoy se conservan, en la casa central
del Opus Dei en Madrid, "la rueda del timón y bitácora con la aguja que señala su rumbo
camino de Roma; esta ruta difícil que era, sin embargo, él camino de Dios"; Sastre, 331.)
En el puerto de Génova le aguardan Álvaro del Portillo y Salvador Canals. Al día siguiente
efectúan en coche el trayecto de Génova a Roma, donde el padre Escrivá llega por vez
primera el domingo, 23 de junio de 1946. A pesar del cansancio del viaje, y a pesar de los
vanos intentos por hacerle reposar, "pasa toda la noche rezando y contemplando
alternativamente la cúpula de la basílica de San Pedro, bajo la cual se halla la tumba del
primer Papa, y las ventanas tras las cuales habita su sucesor, el vicario de Cristo en la
tierra" (Gondrand, 176).
Volvamos ahora a la pregunta fundamental. ¿Por qué se desplaza a Roma? "En 1946, el
fundador se trasladó a Roma para, entre otras cosas, dirigir e impulsar el largo proceso
destinado a encontrar una estructura legal conveniente para el Opus Dei dentro de la
Iglesia", escribe William West (1989, 52). "A Roma le llevó la Providencia, porque e1
Opus Dei nació romano", concluye Vázquez de Prada (p. 248), citando una expresión del
propio Escrivá.
Concretemos, pues, un poquitín más la pregunta. ¿Por qué la urgencia? ¿Por qué, tras
recibir la primera carta de Portillo el 16 de junio, pese a la enfermedad y pese a las
dificultades, el día 19 ha salido ya de Madrid y el 23 está ya en Roma?
De nuevo nos hallamos en medio de un mar de interrogantes, que es preciso enlazar con
los interrogantes sobre el trasfondo de los documentos mandados por Alvaro del Portillo a
la "Sacra Penitenzieria Apostólica", con todo aquel embrollo de "Sociedad", "Institución",
"Instituto" y "Consociación", de "ramas" y "fechas de aniversario de la fundación", de
mezcla entre la "Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz" y el "Opus Dei".
Es principalmente esta última mezcla -que por orden cronológico es la primera en
producirse (Rocca, doc. n°. 18, del 19.3.1946)- la que mayor desconcierto parece provocar,
ya que la Sagrada Penitenciaría solicita de la Congregación de Religiosos un complemento
de información sobre la "denominación exacta" de la institución que había sido aprobada
en 1943 (Rocca, 1985, 37).
No obstante, antes de que llegue la respuesta de la Congregación de Religiosos, la Oficina
de indulgencias de la Penitenciaría Apostólica remite (el día 18 de junio) a la Secretaría de
Estado del Vaticano una resolución contestando a las diversas peticiones de Alvaro del
Portillo, a fin de que sea la Secretaría de Estado la que redacte, oficial y solemnemente, el
documento de concesión de las indulgencias. En dicha resolución la Penitenciaría atribuye
a la Sociedad el título de "Sanctae Crucis et Operis Dei".
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Diez días más tarde, la Secretaría de Estado emite efectivamente el documento de

concesión de indulgencias (Cum Societatis, 28.6.1946), se refiere a la "Sociedad
Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei", y sitúa su fundación el día 2 de octubre de 1928
(Fuenmayor y otros autores, 529s).
En el transcurso de la semana siguiente, en cambio, la Sagrada Congregación de Religiosos
responde a la Penitenciaría Apostólica diciendo que la autorización otorgada en 1943 era
para la erección "en instituto de derecho diocesano de la Sociedad Sacerdotal de la Santa
Cruz, a la cual va unida, según el boceto de Constituciones, una obra llamada Opus Dei,
que es el medio del que se sirve dicha Sociedad en su apostolado". La misma nota añade
que las denominaciones oficiales "no pueden ser modificadas" sin previa autorización de la
propia Congregación" (Rocca, doc. n°. 26, del 2.7.1946, p. 159; el entrecomillado es
nuestr).
Pero entretanto el padre Escrivá ha llegado ya a Roma. Inmediatamente antes de embarcar
hacia Italia, en el transcurso de la misa que aquella misma mañana había celebrado en
Barcelona, pronunciaba unas palabras que todas las biografías reproducen: " ¡¿Señor, Tú
has podido permitir que yo de buena fe engañe a tantas almas!? ¡Si todo lo he hecho por tu
Gloria y sabiendo que es tu Voluntad! ¿Es posible que la Santa Sede diga que llegamos con
un siglo de anticipación? (...) Nunca he tenido la voluntad de engañar a nadie. No he tenido
más voluntad que la de servirte. ¿¡Resultará entonces que soy un trapacero!?" (Fuenmayor
y otros autores, 157; Bernal, 258; Gondrand, 178; Vázquez, 241, Sastre, 327).
Un "trapacero" es, según el diccionario, un tramposo, alguien que con astucia trata de
defraudar o de engañar. En la frase de Escrivá, pues, la palabra "engaño" aparece por tres
veces consecutivas. ¿De qué supuesto engaño está hablando? En todos los documentos que
hemos estado manejando en este capítulo, ¿quién ha empleado la palabra engaño?
¿"Quién" le ha acusado, "cuándo", de engañar "en qué"? ¿Contendrá acaso alguna
referencia a la cuestión la carta de Alvaro del Portillo reclamando su presencia en Roma?
¿Cabría la posibilidad de que "el engaño" tuviera algo que ver con todo el asunto de las
indulgencias, interpretado como un pretexto para tratar de lograr el reconocimiento de la
existencia del Opus Dei junto a la Sociedad de la Santa Cruz, única entidad oficialmente
aprobada? ¿Podría explicarse así la urgencia del viaje de Escrivá a Roma? ¿Podría ser que
la acusación de engaño, formulada por algún organismo de la Santa Sede, constituyera una
expresión de desacuerdo ante una exhibición de "santa pillería" por parte de Alvaro del
Portillo?
Muchos interrogantes, y pocos elementos ciertos de respuesta, desde luego. Lo que en todo
caso parece incuestionable, es que la misma Congregación de Religiosos que el día 2 de
julio de 1946 había afirmado que "no pueden modificarse las denominaciones oficiales sin
previa autorización", un mes y medio más tarde redacta un documento dirigido al
"Reverendísimo Padre José María Escrivá de Balaguer y Albás, Fundador y Presidente
General de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y del Opus Dei", en el que se dice que
"al cabo de un tiempo de haber concedido la erección canónica de la Sociedad Sacerdotal
de la Santa Cruz y del Opus Dei llegan desde lugares diversos documentos abundantes y
ciertos y auténticos que alaban y recomiendan a Su Instituto", y se le estimula a continuar
trabajando en "una Obra tan noble y tan santa" (Fuenmayor y otros autores, 532).
Un éxito por todo lo alto, según todas las apariencias. Donde inicialmente hubo un "Opus
Dei" (1941), posteriormente transformado en "Sociedad Sacerdotal" (1943), de ahora en
adelante habrá una entidad denominada "Sociedad Sacerdotal y Opus Dei".
Después de algo más de dos meses de estancia en Roma, el día 31 de agosto de 1946 el
"Padre" regresa a Madrid: con este documento "de aprobación de los fines de la Obra" y
con las "reliquias de Santa Mercuriana y San Sínfero" (Vázquez, 244). Y al llegar a Madrid
dice: "Hijos míos, en Roma yo he perdido la inocencia."
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CAPÍTULO IX. LA EXPANSIÓN INTERNACIONAL DEL INSTITUTO SECULAR

DEL OPUS DEI (1947-1958)
1. Sinopsis de la versión oficial: aprobación del Opus Dei como instituto secular y
expansión internacional
El nuevo período que ahora vamos a considerar se caracteriza básicamente por la
aprobación, primero provisional (1947) y al poco tiempo definitiva (1950), del Opus Dei
como instituto secular de la Iglesia católica; por su notable expansión internacional
(Europa, América del Norte y del Sur, y, hacia el final del período, Japón y Kenya); y por
una clara ampliación de su ámbito de actuación, con la inclusión en el seno del Opus Dei
de miembros casados, de sacerdotes diocesanos y hasta de cooperadores no católicos, con
la creación de instituciones propias en el terreno educativo (principalmente los colegios
romanos y la Universidad de Navarra), así como con la aparición de socios de la Obra en
lugares muy destacados de la vida política y económica, singularmente en el caso de
España.
1) La aprobación pontificia del Opus Dei como instituto secular
Por razones tanto cronológicas, como de mayor proximidad temática con las cuestiones
analizadas en e1 capítulo anterior, abordaremos en primer lugar el aspecto más jurídico del
reconocimiento oficial del Opus Dei como institución de derecho pontificio.
A comienzos del año 1947 la Santa Sede aprueba, mediante el documento llamado
"Provida Mater Ecclesia", la creación de los institutos seculares, que son "sociedades,
clericales o laicales, cuyos miembros, para adquirir la perfección cristiana y ejercer
plenamente e1 apostolado, profesan en el siglo los consejos evangélicos" (art. 1). Tres
semanas más tarde, un decreto de la Sagrada Congregación de Religiosos erige "la
Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei, abreviadamente llamada Opus Dei",
como instituto secular ("Primum Jnstitutum Saeculare", reproducido en Fuenmayor y otros
autores, 532-535).
a) Dado que disponemos del texto (publicado en 1949, pero no siempre muy tenido en
cuenta en la literatura "oficial") de una conferencia pronunciada en Madrid, el año 1948,
por monseñor Escrivá de Balaguer, sobre la "Provida Mater Ecclesia" y sobre "la
naturaleza del Opus Dei en cuanto estado de perfección evangélica" (Escrivá, 1949, 5),
vamos a utilizarlo aquí como fuente básica. Escrivá, que pronuncia la conferencia
precisamente en la sede de la Asociación Católica Nacional de Propagandistas y se dirige a
su auditorio diciendo que "es para mí gozo grande difundir el conocimiento de la Obra
entre los hijos buenos de nuestra madre la Iglesia" (ibíd., 5), presenta en primer lugar e1
documento pontificio ("Provida Mater Ecclesia") como reconocimiento de una nueva
forma de vida dc perfección, distinta de la de los religiosos.
La Iglesia es, según monseñor Escrivá, un organismo que demuestra su vitalidad con un
movimiento que no es una mera "adaptación al ambiente: es una intromisión en él, con
animo positivo y señorial" (ibíd., 7). Se trata de una antigua idea del fundador del Opus,
quien ya en Camino contraponía la concepción según la cual "¡nfluye tanto el ambiente!" a
una situación en la que quepa afirmar: "¡influimos tanto en el ambiente!" (Camino, n°.
376). La Iglesia, guiada por el Espíritu Santo, ha de ir por el mundo "con paso firme y
seguro, abriendo ella camino, y consciente, además, de que trae en su seno el signo de
contradicción para la ruina y la salvación de muchos" (ibid., 7). Esta breve introducción no
es "una profesión de fe en la presencia y acción del Espíritu Santo en la comunidad
cristiana" (Fuenmayor y otros autores, 21 8), sino también una buena síntesis de la visión
que de la iglesia en el mundo tiene el fundador del Opus Dei.
El texto prosigue con una breve panorámica histórica de las sucesivas maneras de vivir "el
estado de perfección" dentro de la Iglesia (ascetismo, vida rnonástica, órdenes y
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congregaciones religiosas, sociedades de vida común sin votos). Acerca de las últimas dice
que se distinguen netamente de las asociaciones de tipo laical y que se parecen mucho, en
cambio, a las congregaciones religiosas (vida común, practica de los consejos evangélicos
de pobreza, celibato y obediencia, forma de apostolado y organización interna
centralizada). La única diferencia significativa entre estas sociedades y las congregaciones
de religiosos estriba en la cuestión de los votos, que o no existen, o son promesas y no
votos, o son votos que carecen de carácter público (Escrivá, 1949, 14). Todas estas
observaciones son particularmente interesantes, habida cuenta de que entre 1943 y 1947 la
fundación del padre Escrivá había gozado precisamente de ese estatuto de "sociedad de
vida común sin votos".
La novedad de los institutos seculares radica en el hecho de que, con la "Provida Mater
Ecclesia "se reconoce un nuevo estado de perfección, distinto de los que hasta aquí
jurídicamente existían" (ibíd., 16). Por primera vez se reconoce la posibilidad de un estado
de perfección cuyos miembros no sean religiosos. En efecto, cl rasgo distintivo de los
religiosos es, o bien "la vida contemplativa dedicada a la oración y el sacrificio", o bien "la
vida activa dedicada a remediar desde fuera del mundo los males y necesidades de éste"
(ibíd., 16). Con los institutos seculares aparece, en cambio, "una nueva forma de vida de
perfección, en la que sus miembros no son religiosos": al contrario. "ahora es del mismo
mundo de donde surgen estos apóstoles que se atreven a santificar todas las actividades
corrientes de los hombres" (ibíd., 1 6s).
Ésta será, a partir del año 1947, una buena definición de lo que son, según Escrivá, los
miembros del Opus Dei: "apóstoles que se atreven a santificar todas las actividades
corrientes de los hombres". En este sentido los institutos seculares, y el Opus Dei el
primero, constituyen "el término en la evolución de las formas de vida de perfección en la
Iglesia" (ibíd., 17). Los institutos seculares "constituyen en el siglo un verdadero estado de
perfección", distinto sin duda del estado religioso, pero no menos distinto "del mero estado
secular" (Canals, 1954, 85). Cuando años más tarde monseñor Escrivá afirme que "el Opus
Dei no es ni puede considerarse una realidad ligada al proceso evolutivo del estado de
perfección en la Iglesia" y que "nuestra Asociación no pretende de ninguna manera que sus
socios cambien de estado, que dejen de ser simples fieles iguales a los otros, para adquirir
el peculiar estado de perfección" ("Conversaciones", n°. 20), la literatura "oficial" podrá
decir cuanto quiera, pero parece innegable que monseñor Escrivá está literalmente
"desdiciéndose" de lo que había dicho en su conferencia del año 1948.
En la segunda parte de la conferencia, en efecto, monseñor Escrivá presenta al Opus Dei
como primer instituto secular aprobado de acuerdo con las normas de la "Provida Mater
Ecclesia", "que ha sido puesto como modelo de este nuevo tipo de vida de perfección por
el Santo Padre Pío XII" (Escrivá, 1949, 18). El texto es relativamente breve y recoge las
principales "notas características" del Opus Dei, en la que bien puede ser considerada
como una versión oficial y autorizada de la época. En el apartado que dedica a "las
finalidades del Instituto" (apartado curiosamente excluido del resumen que de la
conferencia hacen Fuenmayor y otros autores, 219), monseñor Escrivá destaca los dos
puntos siguientes:
- "El fin general del Instituto es la santificación de sus miembros, por la práctica de los
consejos evangélicos y la observancia de las propias Constituciones. El específico es
trabajar con todas sus fuerzas para que los intelectuales se adhieran a los preceptos y aun a
los consejos de Cristo Nuestro Señor, y que los lleven a la práctica; y de este modo
fomentar y difundir la vida de perfección en el siglo entre las demás clases de la sociedad
civil, y formar a hombres y mujeres para el ejercicio del apostolado en el mundo" (ibíd.,
19). Pese a que a partir de esta época empiezan a aparecer las referencias a "las demás
clases de la sociedad civil", en continuidad con lo que desde el momento de su primera
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cristalización ha sido siempre el Opus Dei se reitera una vez más que éste trabaja
específicamente entre los intelectuales, quienes han de influir ("fomentar y difundir") sobre
"las demás clases", de acuerdo con el viejo principio -propio de los Propagandistas a los
que se dirige Escrivá en su conferencia- de que aquel que haya alcanzado "el dominio de
las cumbres es dueño de la sociedad entera" (Fontán, 45).
- "Los socios que se consagran temporalmente o a perpetuidad, emiten votos privados,
como puede hacerlo otro fiel cualquiera" (Escrivá, 1949, 19). Al Opus Dei, dirá en cambio
monseñor Escrivá veinte años más tarde, "no le interesan ni votos, ni promesas, ni forma
alguna de consagración para sus socios, diversa de la consagración que ya todos recibieron
con el bautismo" ("Conversaciones", n°. 20).
b) Tras esta síntesis de la situación, debida al propio padre Escrivá de Balaguer, poco más
cabe añadir. El decreto de aprobación provisional ("Primum Institutum Saeculare",
24.2.1947) consagra efectivamente la unidad de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y
del Opus Dei, y reconoce incluso que el segundo nombre es el que abreviadamente suele
utilizarse para designar al Instituto, presentado por lo demás como "modelo de los
institutos seculares" (Fuenmayor y otros autores, 534). El documento precisa asimismo que
aunque por la condición ordinaria de sus miembros habría de ser un instituto laical, en
razón de la Sociedad de la Santa Cruz (cuyos miembros ostentan todos los cargos de
dirección) queda definido como prevalentemente clerical, habiéndose de equiparar desde
un punto de vista jurídico a los institutos clericales (ibíd., 534). Si a primera vista pudiera
parecer que el Opus Dei había de poner todo el empeño en ser reconocido como laical
-dado el carácter de "seglares corrientes" de sus miembros, y dada la existencia de una
rama femenina- de hecho su definición como "clerical" le confería toda una serie de
ventajas desde el punto de vista de su autonomía frente a las autoridades diocesanas
(Rocca, 1985, 4Oss y 52ss).
Por lo demás, el "decreto de aprobación" de 1947 hace una breve presentación histórica del
Opus Dei que, aun sin aportar novedad alguna, resulta sumamente útil para confirmar todas
las hipótesis sobre el carácter exclusivamente universitario de la obra de apostolado del
padre Escrivá. "El doctor Escrivá de Balaguer -dice el texto del decreto- se sintió
fuertemente llamado y suavemente impulsado al apostolado entre los alumnos de la
universidad laica y de las escuelas superiores madrileñas." En los "tiempos difíciles"
anteriores a la guerra española, "trabajó en el apostolado entre estudiantes universitarios y
hombres cultos, y a través de ellos entre toda la sociedad de los intelectuales y de los
dirigentes" (Fuenmayor y otros autores, 533; obsérvese que aquí no se hace aún referencia
alguna a "las demás clases de la sociedad civil"). Con su consolidación y con el inicio de
su expansión internacional sus socios se han multiplicado: el decreto menciona
explícitamente a "médicos, abogados, arquitectos, militares, científicos, artistas, escritores,
profesores y estudiantes" (ibíd., 533). Especifica a continuación el decreto cuáles son los
fines del Instituto, en los términos que Escrivá reproduce en su texto del año 1949, y añade
que por esta razón conviene que todos los socios posean el doctorado en alguna disciplina
(ibíd., 534). Sólo después de haber hecho esta importante puntualización se habla de "la
santificación del trabajo ordinario de los miembros". Convendrá tenerlo en cuenta ya que,
en otras palabras, ello significa que cada vez que la literatura "oficial" habla de la
"santificación del trabajo ordinario" de los socios del Opus Dei, habrá que recordar que se
trata del trabajo "ordinario" de individuos que están en posesión del título académico de
doctor.
c) Si en 1947 el Opus Dei es el primer instituto secular provisionalmente aprobado por la
Santa Sede, exactamente tres años más tarde (un período francamente corto, habida cuenta
de las costumbres de la Curia, según reconocen las fuentes "oficiales") monseñor Escrivá
solicita su aprobación definitiva. Tenemos ahí tres elementos igualmente importantes: la
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"iniciativa" es de monseñor Escrivá; la "prisa" que se da ("prisa por dar este nuevo paso,
tan importante, en el "itinerario" jurídico de la Obra; Fuenmayor y otros autores, 220); y el
carácter "definitivo" de la aprobación del Opus Dei como instituto secular, la cual es
efectivamente concedida por la Santa Sede en junio de 1950 (decreto "Primum ínter
Instituta Saecularia, reproducido en Fuenmayor y otros autores, 544-553).
Decimos que los tres elementos son igualmente importantes, porque ponen de manifiesto,
además del probable deseo de volver a ser los primeros en recibir la aprobación, la
voluntad de continuar apareciendo como "modelo". Es decir que ponen también de
manifiesto, por consiguiente, la conformidad del Opus Dei con la figura jurídica de los
institutos seculares, que continúa pareciendo a sus dirigentes adecuada y plenamente
satisfactoria. En síntesis, en 1950 se sigue considerando que "el Opus Dei encarnaba el tipo
perfecto de instituto secular" (Canals, 1954, 82). De ahí que se trate de obtener "cuanto
antes esta nueva y definitiva aprobación" (Fuenmayor y otros autores, 221), que equivaldrá
a "una definitiva sanción pontificia". Según el propio Escrivá, "la aprobación definitiva
asentará de nuevo los principios fundamentales de la Obra" (ibíd., 221). En la literatura
"oficial" más reciente se lee, en cambio, que el año 1950 "la Santa Sede otorgó al Opus Dei
las aprobaciones necesarias, aunque el marco jurídico que se le atribuyó no era lo que el
Fundador tenía pensado" (Helming, 52); o bien que "el estatuto jurídico de instituto secular
fue considerado siempre por el Opus Dei como un traje que no estaba hecho a su medida"
(West, 187).
En sí mismo, el decreto "de aprobación definitiva del Opus Dei y de sus Constituciones"
aporta escasas novedades (puede consultarse el largo comentario que le dedican Rocca,
1985, 66ss, y Fuenmayor y otros autores, 237-244, además del texto íntegro reproducido
-en latín- en ambos volúmenes). Se indica que la solicitud ha sido cursada por el fundador
y su consejo general, con el aval de ciento diez cartas de recomendación de obispos (entre
ellos, doce cardenales y veintiséis arzobispos). Se explicitan una vez más los objetivos del
Opus Dei. Se distinguen sus diversas categorías de miembros, tanto entre los hombres
como entre las mujeres (numerarios, que son propiamente los miembros en sentido estricto,
oblatos y supernumerarios; con una distinción suplementaria, en el caso de las mujeres,
entre numerarias y numerarias auxiliares, que son las que se dedican a los trabajos
manuales domésticos). Se presenta una relación de las principales obras de apostolado, se
subrayan las características básicas del espíritu del Instituto y, por último, se habla de la
formación de los socios y del régimen del Instituto.
En este último apartado, el decreto precisa que el Presidente general, cuyo cargo es
vitalicio, ha de gozar de plena potestad: entre otras cosas porque "al ser intelectuales todos
los miembros numerarios", la autoridad del Presidente peligraría en el caso de poder ser
discutida (Fuenmayor y otros autores, 554). Por otra parte, el decreto es casi como un
resumen de las Constituciones de 1950, excepto tal vez en lo relativo a las "obras de
apostolado de los miembros". Destacaremos aquí en particular aquellos puntos que con
menor frecuencia suele mencionar la literatura "oficial".
Todos, y en especial los hombres, ejercen el apostolado:
- mediante la santificación del trabajo profesional, procurando la edificación y el bien de
las almas de sus compañeros de profesión y de quienes trabajan con ellos o bajo sus
órdenes. Han de ejercer una auténtica acción social con los obreros, los ayudantes y los
colaboradores que les están subordinados;
- mediante una actuación ejemplar en los cargos civiles y políticos que las autoridades
públicas les encomienden;
- mediante la educación religiosa, científica y profesional de los jóvenes, especialmente
universitarios. Pese a que en ciertos casos podría llegar a tener instituciones propias, el
Opus Dei prefiere, "en la medida de lo posible, prestar su colaboración anónima en los
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establecimientos públicos". Esta forma de apostolado incluye la docencia en las

universidades ("si es posible, públicas"), la educación moral y religiosa en residencias
universitarias, y la educación social, artística, física, etc. en toda clase de organizaciones
juveniles;
- mediante la difusión de la cultura cristiana, recurriendo a todos los medios "más
modernos de emisión y reproducción, oral y escrita, de la palabra y de la imagen";
- mediante la investigación científica, la publicación de libros y artículos, la colaboración
en congresos científicos;
- de forma especial se hace hincapié en el apostolado entre quienes están en la ignorancia y
en el error, quienes se encuentran fuera de la casa paterna (léase, protestantes) y quienes se
muestran hostiles a la Iglesia. Son los "cooperadores", que pueden colaborar profesional y
económicamente con las obras del Instituto, en espera de su conversión;
- y, por último, mediante la disposición obediente a trabajar en aquellas regiones donde la
Iglesia padece persecución (Fuenmayor y otros autores, 548s).
En el caso de las mujeres, además de colaborar en esas mismas obras apostólicas, según
convenga a su condición femenina, el decreto destaca como peculiares las siguientes obras
de apostolado:
- la dirección y administración de casas de ejercicios espirituales;
- el trabajo en editoriales, librerías y bibliotecas;
- la formación apostólica de otras mujeres;
- la promoción y defensa de la modestia cristiana de la mujer;
- la dirección de residencias de estudiantes (femeninas);
- la fundación de escuelas agrarias y de centros de formación de empleadas del hogar;
- y la administración y gestión económica de todas las casas del Opus Dei (Fuenmayor y
d) En cuanto a las Constituciones de 1950, objeto asimismo de la aprobación definitiva de
la Santa Sede, que con algunas modificaciones ulteriores permanecerán en vigor hasta el
año 1982, se trata de un texto al mismo tiempo fundamental y peculiar.
Peculiar, más que nada por la especie de "secreto" en el que siempre han estado envueltas
estas Constituciones. A pesar de las reiteradas protestas de la gente del Opus Dei en el
sentido de que no es correcto hablar de secreto ("cualquier persona medianamente
informada sabe que no hay secreto alguno"; "informarse sobre el Opus Dei es bien
sencillo"; jamás se han puesto trabas a la labor informativa, "contestando a sus preguntas o
dando la información adecuada"; Escrivá, "Conversaciones", n°. 30), lo cierto es que "las
Constituciones no pueden ser divulgadas, ni siquiera pueden traducirse del latín a las
lenguas vulgares sin permiso del Padre" ("Constituciones", 1950, art. 193). Incluso algunas
personas que durante muchos años habían sido miembros del Opus Dei se quejan a
menudo del hecho de no haber podido leer nunca las Constituciones. Vladimir Felzmann:
"He estado veintidós años en el Opus Dei. Fui a Roma, me doctoré, fui ordenado sacerdote.
Pero jamás he visto las Constituciones" (en Hertel, 1990, 227; véase igualmente Moreno,
1976, 25s; Steigleder,1983, 261ss). Las Constituciones las publicó por primera vez
Ynfante, en 1970, en el apéndice documental de su libro (Ynfante, 397-452), provocando
un revuelo considerable; durante un tiempo se insinuó incluso que no eran las verdaderas
Constituciones del Opus Dei. En 1986 se publicó una edición bilingüe (latín-español), con
una traducción hecha -ironías de la historia- por el secretario del Instituto de Filología del
Consejo Superior de Investigaciones Científicas, hogar durante tantos años de muchos
jóvenes universitarios del Opus Dei. Precisemos, finalmente, que el volumen "El itinerario
jurídico del Opus Dei" reproduce en apéndice sus doce primeros artículos -sobre un total
de 479- en latín (Fuenmayor y otros autores, 553-555).
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Por lo que a las biografías de monseñor Escrivá se refiere, la de Salvador Bernal no incluye
en su índice analítico ni la palabra "Constituciones" ni la expresión "instituto secular",
mientras que en la cronología no hay referencia alguna a la aprobación definitiva del año
1950 (Bernal, 366). Gondrand, en un apartado titulado "Una aprobación decisiva", dice que
en 1950 "el Papa firma el decreto de aprobación definitiva y solemne del Opus Dei", y
añade que "Radio Vaticana difunde un amplio comentario sobre el decreto en cada una de
sus treinta emisiones en distintos idiomas" (Gondrand, 197), pero sin mencionar para nada
la figura jurídica de los institutos seculares y sin decir una sola palabra acerca de las
Constituciones. Lo mismo hace Vázquez de Prada: dos breves alusiones a la "aprobación
definitiva" (Vázquez, 257 y 259), sin mencionar las Constituciones ni los institutos
seculares en la cronología ni en el índice analítico. Berglar, para quien "la aprobación del
Opus Dei se basaba en una nueva fórmula jurídica especial que tuvo que ser creada ex
profeso", dedica media página a hablar en términos generales de los institutos seculares
(Berglar, 237), que no aparecen en e1 índice, del mismo modo que tampoco aparecen en él
las Constituciones. Con la más reciente de las biografías, de Ana Sastre, la pauta no se ha
modificado.
Así, el único texto de la literatura "oficial" que presta una mínima atención a las
Constituciones de 1950 es el estudio de Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes. De su
contenido, el primer elemento que subrayan como significativo es el hecho de la unidad del
Instituto: para decir que si anteriormente aparecía en un primer plano la Sociedad de la
Santa Cruz, ahora la denominación "Opus Dei" corresponde a todo el conjunto, dentro del
cual existe una agrupación de socios formada por los sacerdotes y por aquellos laicos que,
según el criterio del "Padre", mayores probabilidades tienen de llegar a ser sacerdotes
("Constituciones", 1950, art. 1). "Advertiremos -comentan los tres autores- que las cosas se
han, literalmente, invertido con respecto a los textos de 1943 y años sucesivos"
(Fuenmayor y otros autores, 248), confirmando indirectamente con ello que éste era en
efecto, según nuestra hipótesis del capítulo anterior, el gran problema de fondo del año
1946.
En segundo lugar, y de forma no menos eufemística, afirman que con la aprobación
definitiva se cierra el período "durante el cual (monseñor Escrivá) vio necesario concentrar
preferentemente su actividad en el apostolado con los universitarios" (ibíd., 248). Pocas
veces la literatura "oficial" había proporcionado una formulación tan relativamente
próxima a la realidad del Opus Dei de los primeros años. Aun así, subsiste e1 hecho de que
las Constituciones siguen hablando del trabajo entre los intelectuales como finalidad
específica del Opus Dei, en un artículo (art. 3) que los autores reproducen íntegro en latín
en el apéndice (p. 553), pero no así en el texto (p. 250), donde unos puntos suspensivos
substituyen la frase en la que se afirma que la clase llamada intelectual "es la que dirige la
sociedad civil, tanto por su mayor instrucción, como por los cargos que ejerce, como por su
prestigio".
Ahora, prosiguen los autores de "El itinerario jurídico", con la autorización concedida por
la Santa Sede de admitir a hombres y mujeres, "solteros o casados, de cualquier profesión,
clase o condición social", el Opus Dei queda descrito en las Constituciones "como camino
de santidad y apostolado, en medio del mundo, sin establecer limitación o concreción
alguna, y abierto por tanto a hombres y mujeres de cualquier condición" (Fuenmayor y
otros autores, 248). Indirectamente, ello equivale a reconocer que esta forma de describir lo
que es el Opus Dei, a pesar de todas las reiteradas afirmaciones de la literatura "oficial" en
sentido contrario, es válida tan sólo "a partir" de esta fecha. E incluso así, habría que
preguntarse hasta qué punto se ajusta rigurosamente a la realidad la afirmación según la
cual a partir de 1950 queda abierto a personas de cualquier "profesión, clase o condición
social", sin "limitación alguna", teniendo en cuenta que los miembros numerarios "han de
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estar en posesión de un título universitario" (art. 35), que "han de cursar estudios
eclesiásticos de nivel superior" y "de orientación tomista" (art. 135 y 136, y Fuenmavor y
otros autores, 252), y que son ellos los únicos miembros "stricto sensu" del Instituto (art.
16). Como decía el decreto de aprobación al que antes hicimos referencia, "todos los
miembros numerarios son intelectuales " (Fuenmayor y otros autores, 554); y así sigue
siendo después del año 1950.
Bien es cierto que las mismas Constituciones especifican que la distinción entre categorías
diversas de socios se efectúa con el fin de que cada uno conozca sus obligaciones, y de que
todos los socios se comprometan igualmente en la búsqueda de la perfección (Fuenmayor y
otros autores, 255). Pero no es menos cierto que ese mismo artículo de las Constituciones
dice -y Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes no lo mencionan- que los socios
supernumerarios han de saber que "la vocación de los numerarios es más alta y más plena"
(art. 44.1). Por otra parte, las vocaciones de no numerarios pueden reclutarse "entre
personas de cualquier condición social" incluidas aquellas que "padecen alguna
enfermedad crónica" (art. 41). Por el contrario, los socios numerarios del Opus Dei, que
tienen "precedencia sobre los no numerarios" (art. 31), ni pueden ser enfermos crónicos, ni
pueden estar casados, ni pueden ser de "cualquier condición social": para aquellos
numerarios que no son sacerdotes, las Constituciones prevén las siguientes actividades
profesionales: cargos de la administración pública y de docencia universitaria; abogados,
médicos y similares; comercio y actividades económicas" (art. 15).
Además, incluso entre los miembros numerarios del Opus Dei existen categorías: algunos
de los numerarios, llamados "inscritos", son destinados a "cargos de dirección del Instituto"
(art. 16.3), por "designación directa del "Padre"" (art. 19). De entre estos "inscritos",
algunos tienen voz y voto en la elección del presidente general: el propio presidente
general es quien les nombra (art. 22), y reciben e1 título de "electores" (art. 16.3).
Finalmente, hay numerarios que son al mismo tiempo miembros numerarios de la Sociedad
Sacerdotal de la Santa Cruz, bien porque son sacerdotes, o bien porque "el "Padre" les
considera candidatos al sacerdocio" (art. 1); y también dentro de este grupo algunos
constituyen una categoría especial (art. 70). Es exclusivamente el "Padre" quien determina
qué personas han de ordenarse: aquellos que "lo desearían, pueden expresar dicho deseo al
"Padre", pero sometiéndose a su decisión" (art. 273).
Las Constituciones de 1950, detalladas y hasta meticulosas, abordan muchas otras
cuestiones en las que no vamos aquí a detenernos. En todo aquello que respecta a las
obligaciones de los miembros (obediencia, castidad, pobreza), a las costumbres y las
devociones, al régimen de gobierno, y a la sección de mujeres, recorreremos al texto de las
Constituciones cuando así lo aconseje el tema concreto que estemos considerando. (Para
un comentario global sobre las Constituciones, más sintético pero acaso también más
preciso que el de Fuenmayor y otros autores, véase Rocca, 1985, 68-74.)
2) La expansión internacional
Desde una perspectiva distinta, cabe destacar un segundo gran rasgo característico de este
período (1947-1958), que no es menos importante que el de la aprobación definitiva del
Opus Dei: nos referimos a su expansión internacional.
Durante estos años, el Opus Dei deja de ser un fenómeno exclusivamente -y típicamente-
español. Bien es verdad que siguen siendo españoles la mayoría de sus miembros y, sobre
todo, la práctica totalidad de sus dirigentes. Mas aun cuando sean generalmente españoles
los primeros que implantan el Opus en los distintos países, el hecho es que el instituto
secular se internacionaliza, tanto en lo que concierne a su ámbito de actuación como a los
socios que lo integran.
En muy raras ocasiones facilitan cifras concretas los autores del Opus Dei. El año 1950 los
miembros son unos 3.000 en total (más del 80 %, hombres); lógicamente la mayor parte
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son numerarios, dado que la incorporación de los supernumerarios al Instituto es todavía

muy reciente, y los sacerdotes son 23 en total (Fuenmayor y otros autores, 195s). De los
cerca de 2.400 socios masculinos, 1.500 son españoles (260 portugueses, un centenar de
italianos y de mexicanos, etc.) (Rocca, 1985, 63s). Once años más tarde, los miembros del
Opus Dei sumarán más de 30.000, con una pequeña mayoría de hombres tan sólo y con
una netísima inversión de proporciones entre numerarios y no numerarios. Los numerarios
serán, en 1961, 3.000 mujeres y 3.500 hombres (300 de ellos, sacerdotes) (Rocca, 1985,
81).
Al comenzar el período (1947) el Opus Dei tiene algunos centros en Portugal, Italia e
Inglaterra. Durante ese mismo año 1947 se inicia la implantación en Irlanda y Francia, y a
lo largo de los años siguientes en México, Estados Unidos, Chile y Argentina (Le
Tourneau, 11). El año 1950 el Opus Dei posee unos 70 centros masculinos, 50 de los cuales
en España, además de unos 20 centros femeninos (Rocca, 1985, 63). Al llegar al final del
período (1958), ha abierto centros en otros países europeos (Alemania, Suiza, Austria), en
el Canadá, y sobre todo en América Latina (Venezuela, Colombia, Perú, Guatemala,
Ecuador Uruguay, Brasil y El Salvador, además de los anteriores de México, Chile y
Argentina), y está empezando a operar en Africa (Kenya) y en el Japón (Le Tourneau, 11;
Fuenmayor y otros autores, 301).
El proceso, particularmente bien descrito en la obra de Ana Sastre, sigue casi siempre una
misma pauta: inicialmente se trata de algún miembro del Opus Dei que va a ampliar
estudios a otro país, o bien de alguien (en general sacerdote) que es directamente enviado
por el "Padre" para empezar "la Obra". Del apartamento o piso inicial se pasa, en la
mayoría de las ocasiones, a la organización de una residencia de estudiantes. Llega
entonces el momento de la incorporación de un pequeño grupo de la sección de mujeres,
para hacerse cargo de la intendencia. Tan sólo en algunos casos, sobre todo al final ya del
período, se comienza ya directamente con la creación de instituciones propias: un centro de
estudios en el caso de Kenya, o un instituto de idiomas en el del Japón. (Véase Sastre, 363-
471, sin aportar cifras, pero con muchas indicaciones de nombres propios.)
Por otra parte, en 1948 monseñor Escrivá erige en Roma el Colegio de la Santa Cruz,
centro internacional de formación para los miembros de la sección masculina. De esta
forma los miembros numerarios, y aquellos que se preparan para el sacerdocio, pueden
realizar sus estudios eclesiásticos en común y sin salir jamás de la atmósfera del instituto
secular. Esta parece haber sido una antigua idea de Escrivá, quien ni siquiera en el caso de
los tres primeros sacerdotes del Opus Dei (ordenados en Madrid en 1944) quiso que
estudiaran mezclándose con otros seminaristas.
Otra de las ideas fijas del "Padre" es la de la radical separación entre hombres y mujeres. Y
así, cinco años después del Colegio romano de la Santa Cruz se erige (1953) el Colegio de
Santa María, "centro análogo al anterior, pero destinado a la sección de mujeres"
(Fuenmayor y otros autores, 301s). Acerca de esta cuestión de la separación entre hombres
y mujeres, Rocca reproduce un curioso documento, fechado en 1947 y titulado
"Reglamento interno de la administración", en el que se estipula entre otras cosas que "a
las casas de la sección femenina no van jamás, ni de visita, los varones de nuestro
Instituto"; que éstos no ven nunca "a las sirvientas que forman parte de la administración
(las "numerarias auxiliares"), no saben sus nombres y no hablan para nada con el servicio";
que en el caso de existir un oratorio único "las asociadas asisten a los actos de culto detrás
de una reja, como se usa para las monjas de clausura cuando sus iglesias están abiertas al
público"; y que la limpieza de la residencia se efectúa cuando los hombres están ausentes,
"y las sirvientas pasarán siempre en grupo, a hacer la limpieza; nunca aisladamente"
(Rocca, 1985, 163-165; en castellano en el original italiano).
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Lo más significativo de este período es, de todos modos, que paralelamente al proceso de
expansión internacional se produce la posibilidad de incorporación al Opus Dei (siempre
como no numerarios) de personas casadas y de sacerdotes diocesanos. La conjunción de
ambos hechos es la que provoca en el transcurso de la década de los años cincuenta una
transformación notable de la fisonomía del instituto secular. Aunque la mayor parte de sus
miembros sigan siendo españoles, paulatinamente empezará a prevalecer una percepción
del Opus Dei como institución de origen español, pero ya no exclusivamente española sino
universal. Y aunque los miembros del Instituto en sentido estricto sean los numerarios, con
compromiso de celibato, y los únicos susceptibles de ocupar cargos de dirección,
cuantitativamente serán cada vez más una minoría ("estado mayor") frente a la creciente
mayoría de los supernumerarios ("clase de tropa", en la terminología de Camino, n°. 28).
De esta forma irá ampliándose gradualmente el ámbito de actuación del Opus Dei y, si bien
con alguna "limitación" más de la que admiten Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes (p.
248), cabrá empezar a hablar efectivamente tanto de personas de "condiciones sociales
diversas" como de "trabajo ordinario".
Al mismo tiempo, sin embargo, comenzará a emerger igualmente una problemática nueva,
que como es lógico va a manifestarse ante todo en España, que es el país en el que la
implantación del Opus Dei es mayor y más antigua. En efecto, si en los países donde se
inicia el proceso de expansión el apostolado primordial sigue siendo el universitario, en
España muchos de los primeros miembros están ya en plena carrera profesional. Y en
segundo lugar, la admisión en el Opus Dei de personas casadas va a suscitar rápidamente
un problema hasta esos momentos inédito: la socialización de una segunda generación, es
decir, la educación de los hijos de los miembros del Opus Dei.
3) La ampliación del ámbito de actuación
Sociológicamente, los procesos de institucionalización constituyen un lugar privilegiado de
verificación del principio de las consecuencias no previstas de toda acción. Con esa
fórmula del principio de las consecuencias imprevistas de la acción, los sociólogos
solemos apuntar a cualquiera de los dos fenómenos siguientes, que el lenguaje popular
expresa de forma más gráfica: a saber, que en ciertas ocasiones "el éxito sorprende a la
propia empresa", mientras que en otros casos "el tiro sale por la culata".
Si el período 1939-1946 supuso para el Opus Dei en España el inicio de su proceso de
institucionalización, a lo largo del período 1947-1958 dicho proceso alcanza su
culminación, y la institucionalización se completa, en el marco de un régimen político que
a su modo va institucionalizándose también y que progresivamente pasa de la autarquía
económica a un cierto desarrollo, y del aislamiento internacional de los años
inmediatamente posteriores a la segunda guerra mundial a una paulatina aceptación que
halla en el año 1953 sus dos manifestaciones más espectaculares: la firma del tratado con
los Estados Unidos y el concordato con la Santa Sede.
En el caso concreto del Opus Dei en España, ¿de qué modo se manifiestan a lo largo de la
década de los años cincuenta estas consecuencias no previstas de la acción (en general, en
forma de "éxitos sorprendentes", mucho más que de "tiros por la culata")?
a) En lo que concierne a la persona del fundador, que con su nombramiento como prelado
doméstico del Santo Padre se convierte, en 1947, en monseñor Escrivá de Balaguer, si bien
por un lado va diciendo -o le hacen decir, o dicen que decía- que "lo mío es ocultarme y
desaparecer", por otro lado es nombrado "hijo predilecto de Barbastro", su ciudad natal
(1947), y es condecorado con la Gran Cruz de Alfonso X el Sabio (1951), la Gran Cruz de
San Raimundo de Peñafort (1954) y la Gran Cruz de Isabel la Católica (1956).
b) Desde el punto de vista del logro de sus "objetivos apostólicos", algunos autores estiman
que al finalizar este período los miembros del Opus Dei ocupaban hasta un 30 % de las
cátedras universitarias (Valverde, 546). Pero simultáneamente se produce una lenta, y en
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cierta medida lógica, penetración de ciertos miembros del Opus Dei en los órganos de la
Administración del Estado, mientras otros pasan a ocupar puestos destacados desde los que
influyen en el mundo de la economía y de la política.
Ante este doble fenómeno, la versión oficial que desde el Opus Dei suele darse es
francamente ambigua y en algún caso poco coherente al parecer con el texto de las
Constituciones del año 1950. Así por ejemplo, cuando monseñor Escrivá se defiende de la
acusación de que "queríamos ocupar puestos elevados" ("Conversaciones", n°. 64), no
parece estar teniendo en cuenta el artículo de las Constituciones que habla de los "cargos
públicos, y especialmente de aquellos que implican el ejercicio de una dirección. (art. 202),
ni el contenido general del decreto pontificio de aprobación del Opus Dei como instituto
secular.
El tema es uno de los que harán verter ríos de tinta a partir de la década de los años
sesenta. Pero el detonante lo constituye un hecho acaecido en 1957, con la entrada en el
gobierno español de dos ministros (Comercio y Hacienda) que pertenecen al Opus, dos
meses después de que Laureano López Rodó haya accedido a la secretaría general técnica
de la Presidencia, y al mismo tiempo que otros socios de la Obra ocupan cargos de
responsabilidad en los ministerios de Información, Obras Públicas y Educación (Tamames,
1973, 512). Inmediatamente después de la constitución del primer gobierno de Franco que
cuenta con ministros pertenecientes al Opus Dei, un sacerdote del Opus, Julián Herranz,
publica un artículo, "El Opus Dei y la política", que durante mucho tiempo va a marcar la
pauta de la 'versión oficial. (Herranz, 1957). Esta versión "oficial" gira en torno al doble
argumento de que la Obra no interviene para nada en las opciones políticas de sus
miembros, los cuales actúan con toda libertad ("en todo lo temporal los socios de la Obra
son libérrimos", declara el "Padre"; "Conversaciones", n°. 48) y sin comprometer, por
consiguiente, al Opus Dei. Y, en segundo lugar, que de hecho los socios adoptan en este
terreno posiciones diversas, lo cual es perfectamente lícito, y el Opus lógicamente nada
tiene que decir al respecto.
Por lo que a la primera cuestión se refiere -el Opus Dei nunca interviene en política; son en
todo caso algunos de sus miembros quienes lo hacen, bajo su personal responsabilidad y
sin comprometer a la institución- el aspecto más problemático lo constituye la eventual
aplicación del artículo 58 de las Constituciones de 1950, que afirma que los socios
(numerarios y supernumerarios) juran que "consultarán con los superiores toda clase de
cuestiones importantes de tipo profesional y social, aunque no constituyan materia directa
del voto de obediencia". En este punto resulta poco convincente la réplica, tantísimas veces
reiterada, en el sentido de que "en cuestiones políticas ser del Opus Dei es como ser socio
de un club de tenis" (López Rodó, 1991, 18; véase igualmente Escrivá, "Conversaciones",
n°. 49), ya que en principio un club de tenis no tiene entre sus objetivos el de hacer
apostolado a través del ejercicio de cargos públicos, ni obliga a sus socios a consultar
asuntos de tipo profesional. No más convincente resulta el razonamiento según el cual los
miembros del Opus continúan gozando de total libertad de decisión tras haber recibido de
los superiores los consejos correspondientes, ya que "de hecho, y de derecho, el
compromiso obligaba a solicitar consejo, que no se transformaba en mandato" (Fuenmayor
y otros autores, 244, nota 32). El año 1971, Alvaro del Portillo comunicará a la Sagrada
Congregación de Religiosos la supresión de este artículo de las Constituciones, aduciendo
que la experiencia ha demostrado que "estos juramentos no son necesarios para preservar
nuestro peculiar carisma fundacional" (en Fuenmayor y otros autores, 586).
En cuanto a la segunda cuestión -el pluralismo de las opciones políticas de los socios de la
Obra- el único matiz que sería preciso introducir es que no hay que perder de vista cuál es
el contexto histórico concreto de estos años cincuenta, con el fin de no caer en confusiones
acerca de las dimensiones y el alcance real de dicho "pluralismo". Rafael Calvo Serer, uno
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de los primeros miembros del Opus que interviene directamente en el mundo de la política
(Calvo Serer 1947), dirá años más tarde que "la gente parte del prejuicio de que el Opus
Dei es como una organización política que actúa de modo planificado en la vida pública",
cuando "la realidad es que, a estos efectos, hay que olvidarse del Opus Dei si quieren
entenderse las cosas" (Pániker, 85; véanse, en el mismo volumen y en idéntico sentido, las
declaraciones de López Rodó: Pániker, 327s). "Hay que olvidarse del Opus Dei": es lo que
hará literalmente Rafael Gómez en su "El franquismo y la Iglesia", cuando tras mencionar
por vez primera a los ministros que entran en el gobierno en 1957, incluye una nota en la
que dice: "Ullastres y Navarro Rubio eran miembros del Opus Dei, la conocida institución
católica. En páginas anteriores han aparecido los nombres de otras personas que también
eran miembros del Opus Dei: Pérez Embid, Calvo Serer, Rodríguez Casado, López Rodó y
López Bravo. No mencioné esta circunstancia porque no tuvo específica relevancia
política" (Gómez Pérez, 1986, 74, nota 5).
Sin duda puede afirmarse que existen entre todos ellos (y otros que habría que añadir:
Albareda, Fontán, López Amo, Suárez Verdeguet, etc.) diferencias de puntos de vista y, por
tanto, un cierto "pluralismo"; y puede admitirse asimismo la tesis de que el Opus Dei no
funciona "como una organización política que actúa de forma planificada en la vida
pública", y hasta la hipótesis de que en la central romana del Opus esta implicación visible
de ciertos miembros destacados suscitó cierta inquietud y preocupación (Artigues, 170).
Pero aun así, preciso es insistir una vez más en que la situación no deja de ser una
consecuencia lógica y previsible del proceso de institucionalización del Opus Dei en
España, y del éxito en el logro de los objetivos que se había propuesto. La paradoja radica
más bien, en este caso, en el hecho de que ese mismo éxito parece pillar desprevenidos a
los responsables de la Obra, los cuales se ven obligados a elaborar una estrategia con el fin
de no tener que asumir como institucionales los éxitos de unos objetivos que sí habían sido
definidos como institucionales. Tampoco puede dejar de tenerse en cuenta, por otra parte,
que el pluralismo político de los miembros del Opus Dei es, durante los años cincuenta, un
pluralismo francamente limitado: en su mayor parte utilizan la plataforma común de la
revista "Arbor" (sobre "Arbor", y especialmente las figuras de Calvo Serer y Pérez Embid,
véase Artigues, 147-177, y Casanova, 1982, 251-279, así como el número monográfico que
la revista dedicó en 1985 a su propia historia: Pasamar y otros autores, 1985, 13-137);
varios de ellos desempeñan un papel directísimo e importante en la formación del entonces
príncipe Juan Carlos, y todos ellos coinciden en la afirmación del catolicismo como
elemento esencial y "vertebrador" de la invertebrada España orteguiana, así como de un
franquismo sencillamente dado por supuesto.
Dentro de estos estrechos márgenes puede -si se quiere- hablarse de pluralismo. Pero, si se
quisiera, también se podrían hallar unos paralelismos y unos acuerdos muy básicos. Un
solo ejemplo: el año 1952 Ángel López Amo, historiador, preceptor del futuro príncipe y
rey, escribe que "la libertad de expresión, la libertad de sufragio y la libertad de cultos son
la libertad de la destrucción y del rebajamiento" (López Amo, 313). Cinco años más tarde
Rafael Calvo Serer, convertido ya en una especie de "enfant terrible" del franquismo por
sus escritos polémicos y supuestamente inconformistas, afirma en un artículo periodístico:
"La libertad de conciencia conduce a la pérdida de la fe, la libertad de expresión a la
demagogia, a la confusión mental y a la pornografía, la libertad de asociación al
anarquismo y de rechazo al totalitarismo" (citado por Artigues, 189s).
c) En tercer lugar, y a nivel institucional, el crecimiento del Opus Dei, el éxito de su
implantación en España y la ampliación de sus bases gracias a la incorporación de
miembros no numerarios y, sobre todo, de personas casadas, tiene otra consecuencia
imprevista pero que lentamente transformará la fisonomía entera del Instituto de monseñor
Escrivá: la creación de obras propias en el campo de la educación.
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Durante los años iniciales, el padre Escrivá se había manifestado contrario a la creación de
esta clase de obras propias. Su modelo había de ser muy distinto del de tantas
congregaciones religiosas dedicadas a la enseñanza, y distinto también del modelo de los
jesuitas, con sus escuelas para hijos de familias ricas. Ni siquiera compartía Escrivá la idea
de los Propagandistas, de Herrera Oria y del jesuita Ayala, sobre la conveniencia de las
universidades católicas (véase, por ejemplo, el capítulo "Apostolado dc la enseñanza" del
libro "Formación de selectos" de Ángel Ayala, 260-282). Para Ayala la universidad católica
es "la institución por excelencia formadora de la juventud": "mientras los católicos
carezcamos en España de nuestra propia universidad, será imposible haya entre nosotros
una generación de jóvenes integralmente formados en las doctrinas de la Iglesia, e
imposible la creación del pensamiento nacional único en los problemas vitales de la
nación" (Ayala, 260). En cambio, en los documentos de aprobación del Opus Dei (1950) se
afirma todavía que el Opus Dei prefiere "prestar su colaboración anónima en los
establecimientos públicos", y que los miembros de la Obra que sean profesores
universitarios ejercerán su apostolado en las universidades, "si es posible, públicas"
Ello no obstante, el año 1951 se inaugura la primera escuela del Opus Dei, cerca de Bilbao.
Y en 1952 comienzan las actividades del Estudio General de Navarra, núcleo inicial de la
que será unos años más tarde la Universidad de Navarra (la cual no lleva oficialmente el
título de Universidad Católica, pero aparece clasificada entre las universidades católicas en
el apartado correspondiente del "Annuario Pontificio").
Aranguren interpretó la creación de la Universidad de Navarra como una consecuencia del
fracaso del Opus Dei en "su empeño de adueñamiento espiritual de la universidad"
(Aranguren, 1962, 15). Y es cierto que a partir del año 1951, con el nombramiento de
Joaquín Ruiz Giménez como ministro español de Educación, los vientos dejan de ser
sistemáticamente favorables al Opus; que paralelamente a los primeros esfuerzos
liberalizadores del nuevo ministro la universidad se tornará progresivamente conflictiva, y
que por primera vez se expresarán críticas a los profesores y estudiantes del Opus Dei. Ello
explicaría la posibilidad, puesta de relieve por Aranguren, de interpretar la creación de la
Universidad de Navarra como una maniobra de retirada estratégica.
Mas aun sin descartarla, creemos que esta explicación debe complementarse con un
segundo elemento no menos importante. A saber, que con la ampliación de su base de
reclutamiento se le empieza a plantear al Opus Dei un problema hasta entonces
desconocido: el de la socialización de las nuevas generaciones. Durante todo el período
inicial, el reducido grupo de los primeros miembros del Opus se había dedicado de lleno a
aquello que en lenguaje católico tradicional suele llamarse "el apostolado de penetración".
Pero cuando el grupo deja de ser reducido, y además se reproduce, porque cuenta con
miembros casados, se plantea la necesidad de educar a quienes han nacido ya dentro de la
organización y no fuera de ella. No se trata todavía, ciertamente, de la fase en la que
monseñor Escrivá rechazará radicalmente el apostolado de penetración y osará afirmar que
"espero que llegue un momento en el que la frase "los católicos penetran en los ambientes
sociales" se deje de decir, y que todos se den cuenta de que es una expresión clerical"
("Conversaciones", n°. 66). Esta proclamación data de 1968, y por ahora nos hallamos más
próximos aún de aquella otra, según la cual es precisa "una intromisión en el ambiente, con
ánimo positivo y señorial", que citábamos al iniciar el capítulo (Escrivá, 1949, 7). Pero,
como mínimo, se le empieza a plantear al Opus Dei la necesidad de un nuevo estilo
complementario de apostolado: la "memoria biográfica" de los primeros miembros ya no
es suficiente; a partir de ahora hay que empezar a "transmitir una tradición" (Berger y
Luckmann, 93). Dicho en otras palabras: sociológicamente es muy distinto el problema del
"apóstol que convierte a los paganos" del problema del "apóstol que intenta que sus
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propios hijos crean". A nuestro modo de ver, también por esta vía ha de explicarse el origen
de las obras educativas del Opus Dei.
En cualquier caso, con la creación de estos dos centros a principios de la década de los
cincuenta se inicia un nuevo tipo de actividad, que a su vez contribuirá a ampliar el ámbito
de actuación del Opus Dei. El Estudio General de Navarra será la primera -y todavía hoy la
más importante- de toda "una amplia gama de instituciones universitarias en todo el
mundo" ("Conversaciones", n°. 84); mientras que el Colegio de Bilbao, presentado en un
primer momento como excepcional, será el precursor de una vasta red de escuelas -del
Opus Dei, dirigidas por personas del Opus Dei, o que confían al Opus Dei las tareas de
dirección espiritual- organizadas en "sociedades y cooperativas de padres para promover y
dirigir centros de enseñanza. A la muerte de monseñor Escrivá de Balaguer, una de estas
instituciones (existen varias y en diversos países) contaba con más de veinte colegios
masculinos y femeninos, por los que habían pasado ya miles de alumnos" (Sastre, 427).
Obsérvese que, con todo ello, el Opus Dei se mantiene en situación de competencia con la
Compañía de Jesús. Pero si en el capítulo anterior veíamos cómo en los años iniciales esa
competencia -aun siendo una realidad, y una realidad percibida como peligrosa por los
jesuitas- era francamente desigual, dadas la fuerza y la tradición de los unos, y las
dimensiones reducidas y la escasa institucionalización de los otros, a partir de ahora los
acontecimientos confirman el acierto de las aprensiones de los jesuitas. En muchos
terrenos se encontrarán en competencia, pero ya en condiciones de igualdad. En el terreno
de las escuelas -y más específicamente de las escuelas "para hijos de familias ricas"- el
Opus Dei no se quedará precisamente atrás, antes bien al contrario. Y en otros ámbitos, ya
a partir de esos años, los jesuitas empezarán incluso a ir a remolque del Opus Dei.
Así por ejemplo, en las postrimerías de la década de los años cuarenta un grupo de
universitarios, que gira en torno a los jesuitas Llanos, Díez Alegría, etc., proyecta la
creación de una residencia "que reuniera a un grupo selecto de universitarios con vista a la
creación de un instituto secular" (González Estefani, 59). Habíamos dicho al comienzo que
Escrivá y el Opus Dei se inspiraban netamente en el modelo jesuítico: ¡ahora ya no está tan
claro quién copia de quién! Y el lenguaje de unos y otros sigue siendo el mismo:
"Queremos dar a nuestra actitud ante todo una línea de austeridad e "intolerancia
profundamente católica y española"; "deseamos dar a nuestro empeño de perfección la nota
de "un fanatismo" por la caridad más unitiva hacia todas las clases, entidades e individuos
de la Iglesia y de las Españas"; "queremos, como auténticos seglares católicos y españoles
de nuestro tiempo, vivir la más perfecta armonía entre los dos servicios de la Iglesia y de la
Patria" (González Estefani, 57; el entrecomillado es nuestro). El autor de estas líneas
programáticas (del año 1947) no es el padre Escrivá, sino el jesuita padre Llanos. La
evolución ulterior de uno y otro será radicalmente distinta: ¡pero el "pluralismo" de la
España católica de la época no da para más!
Un segundo ejemplo de ese paralelismo entre Compañía de Jesús y Opus Dei guarda
relación precisamente con la Universidad de Navarra. De hecho los jesuitas habían abierto
en Bilbao un centro de estudios superiores (1886), y existían en España otros centros
eclesiásticos de estudios. El Concordato de 1953 entre España y la Santa Sede reconocía el
derecho de la Iglesia a crear centros de enseñanza de nivel superior, mas era el Estado el
que había de establecer los criterios para la homologación de los estudios y los títulos
emitidos por dichos centros. Tras la erección de la Universidad de Navarra como
universidad de la Iglesia (1960), será el Opus Dei, y no la Compañía de Jesús y su
Universidad de Deusto, quien logrará que en 1962 el Estado reconozca la validez oficial de
los estudios y de los títulos emitidos por las universidades de la Iglesia.
Último, y significativo, ejemplo de paralelismo: al finalizar el período que estamos
considerando (1958), la Compañía de Jesús crea en Barcelona una Escuela Superior de
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Administración y Dirección de Empresas (ESADE) y simultáneamente el Opus Dei crea,

también en Barcelona, un Instituto de Estudios Superiores de la Empresa (IESE),
instituciones de las que en la segunda parte nos ocuparemos con mayor detalle.
2. Algunas cuestiones no resueltas: del proyecto del padre Escrivá de abandonar el
Opus Dei (1948-1949), al intento de echarle del Opus Dei (1951-1952)
Aunque el perfil básico de estos "diez años de éxitos" en la historia del Opus Dei,
caracterizados por su aprobación definitiva como instituto secular, por su
internacionalización y por la notable ampliación de sus ámbitos de actuación, pudiera
inducir a considerar que para los seguidores de Escrivá todo marcha sobre ruedas y que su
instituto secular es un verdadero oasis de paz, algunos datos y algunos indicios obligan a
pensar que la superación de la grave crisis del año 1946, milagrosamente bien resuelta
coincidiendo con la llegada a Roma del "Padre", no representa con todo la definitiva
superación de los obstáculos que se interponen en la triunfal trayectoria de la Obra.
Durante la primera mitad del período 1947-1958 se producen al menos dos episodios que
constituyen, para los dirigentes del Opus Dei, una fuente de disgustos y de quebraderos de
cabeza. Ambos ilustran perfectamente aquel tipo de situaciones -con las que nos hemos
encontrado ya en alguna otra ocasión- en que la literatura "oficial" se limita a advertirnos,
con lenguaje eufemístico, que el rompecabezas no está completo y que por alguna razón no
está dispuesta a colocar encima de la mesa las piezas que faltan.
a) En 1948 y 1949 monseñor Escrivá "siente una gran preocupación por la santidad y por
la santificación de los sacerdotes", hasta el extremo de llegar a la conclusión de que "sería
necesario emprender una nueva fundación con el fin de ayudar a los sacerdotes diocesanos,
incluso, aunque esto le exigiera tener que abandonar el Opus Dei" (Fuenmayor y otros
autores, 229s). Llega incluso -dicen- a plantear la cuestión a sus familiares, a los miembros
del consejo general del Opus Dei, así como a determinadas personalidades de la Curia:
"Fui a la Santa Sede y dije que estaba dispuesto a hacer una fundación para sacerdotes.
Con gran sorpresa, allí me respondieron que sí" (citado en Sastre, 298). Según Berglar,
Alvaro del Portillo habría comparado esta decisión del "Padre" con "el sacrificio de
Abraham": e igual que en el caso de Abraham, "el Señor le dio la solución", en forma de
incorporación de los sacerdotes seculares al Opus Dei a título de miembros no numerarios
de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz (Berglar 410, nota 53). La aprobación definitiva
del año 1950, al contemplar la posibilidad de integración de los sacerdotes no procedentes
de las filas del Opus Dei, le ahorra "aquella nueva fundación, que hubiera escindido su
corazón de padre y de madre dolorosamente" (Vázquez, 257; Bernal, 158).
Como puede comprobarse, todos nuestros autores habituales hablan del tema, pero ninguno
de ellos lo hace de una forma concreta. ¿Qué se oculta tras la decisión de Escrivá de
emprender una nueva fundación, aun a costa de abandonar el Opus Dei? ¿Cómo y por qué
halla súbitamente una solución aparentemente muy sencilla, pero que pese a haberla
"buscado durante tanto tiempo, nadie le había sugerido" (Gondrand, 196), y que consiste
simplemente en incorporar a los sacerdotes que lo deseen a la fundación ya existente?
¿Puede guardar todo ello alguna relación con la aprobación definitiva del Opus del año
1950, en el sentido de que alguien hubiese planteado, como condición para aprobar el Opus
Dei, que el "Padre" se dedicara a otra cosa distinta? ¿Existe acaso alguna relación entre ese
proyecto y el asunto de la "mitra episcopal" del fundador objetivo que Alvaro del Portillo
había perseguido insistentemente durante un tiempo y que estuvo a punto de alcanzar, pero
que la literatura "oficial" jamás menciona siquiera, y que quedó frenado en el último
momento por intervención de algunos miembros de la Compañía de Jesús muy próximos a
Pío XII?
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Se trata claramente de una primera cuestión no resuelta, y planteada desde la literatura

"oficial", además, en unos términos que denotan una decidida voluntad de no resolverla por
ahora.
b) El segundo episodio es igualmente oscuro, pero parece revestir mayor gravedad que el
de 1949. Se trata en esta ocasión de una iniciativa exterior, que se produjo en los años 1951
y 1952, con el objetivo "de alejar a monseñor Escrivá de Balaguer del Opus Dei, y de
dividirlo en dos institutos diferentes, uno de hombres y otro de mujeres" (Fuenmayor y
otros autores, 317). Pese a dedicarle varias páginas, Gondrand no es más explícito: es "un
proyecto de desmantelamiento de la Obra... un plan verdaderamente diabólico: se trata de
escindir las dos secciones del Opus Dei -masculina y femenina- y de obligar al fundador no
sólo a renunciar a su cargo de Presidente general, sino a apartarse de la Obra", lo cual hace
exclamar a Escrivá, "con lágrimas en los ojos: si me echan, me matan; si me echan, me
asesinan" (Gondrand, 206).
¿De dónde surge esta iniciativa, que "hace peligrar la existencia de la Obra y pone al
Fundador en una situación casi desesperada" (Berglar, 44)? En el punto de partida podrían
hallarse los familiares de algunos miembros italianos del Opus Dei, alarmados por las
denuncias que llegan hasta ellos, relativas a la Obra (Vázquez, 259); pero tras estos
familiares obviamente han de hallarse quienes organizan "la campaña de denuncias y
calumnias", que habrían iniciado "la tramitación secreta de falsa documentación presentada
a la Santa Sede" y que según todas las apariencias siguen siendo los mismos de siempre:
"Aquellos benditos varones de antaño poriaban con terquedad; y no por motivos
ejemplares. Le hostigaban con lengua falsa, pegajosos como moscas cuando se avecina
tormenta" (Vázquez, 261).
La referencia de Vázquez de Prada a "antaño" permite suponer que los "benditos varones"
en cuestión pertenecían posiblemente a la Compañía de Jesús. Pero es sólo una suposición,
no confirmada enteramente por la literatura oficial ("se produjeron sucesos análogos a los
ocurridos antes en España"; Fuenmayor y otros autores, 303). Sobre todo, no se nos dice ni
palabra acerca del porqué de las denuncias, ni en torno al contenido de la "falsa
documentación". Se nos explica tan sólo que monseñor Escrivá decide "consagrar el Opus
Dei al Dulcísímo Corazón de María" (1951), y posteriormente "al Sagrado Corazón de
Jesús" (1952), hasta que, por intervención directa del Santo Padre, "e1 asunto quedó
zanjado" (Fuenmayor y otros autores, 304).
La conclusión no puede ser otra que la de Berglar: "Sólo dentro de algún tiempo, cuando
haya avanzado suficientemente el proceso de sedimentación histórica y se abran los
archivos, sabremos más concretamente de qué tipo fueron los peligros y cómo se pudieron
superar" (Berglar, 269). Esta es probablemente la ocasión en que de forma más explícita
alguien que ha tenido acceso a los documentos inéditos reconoce que, efectivamente,
existen zonas del rompecabezas que no se van a poder construir hasta que no aparezcan
una serie de piezas que, hoy por hoy, permanecen escondidas.
3. La teoría del "terzo piano": un pequeño ejercicio de vaticanología
La "vaticanología" es una disciplina de notable complejidad, que cuenta con expertos
excelentes y muy competentes, además de un nutrido grupo de "amateurs éclairés" y de la
inevitable caterva de curiosos que tienden a confundir el conocimiento con el mero cotilleo
esporádico. Si no se pertenece a ninguna de las dos primeras categorías, y no se quiere ser
acusado de formar parte de la tercera, mejor es andar con mucho tiento.
Vamos a partir, pues, de un esquema elemental y clásico, que aun sin captar todos los
matices tiene la ventaja de la claridad y, sobre todo -según nos han confirmado varios
expertos con quienes nos hemos asesorado- la ventaja de ser fundamentalmente correcto.
De acuerdo con dicho esquema, para entender mínimamente cuanto acontece en el
Vaticano, es preciso distinguir tres ámbitos: 1) las masas ("la clase de tropa", en el lenguaje
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de Escrivá), los colectivos movilizables e identificables, con sus gritos y banderitas, en

medio de una gran concentración en la plaza de San Pedro; 2) la curia, es decir, todo el
complejo burocrático de la Iglesia romana, aparentemente silencioso y discreto para quien
lo contempla desde fuera, y con un funcionamiento en general bastante eficaz si se tiene en
cuenta que se trata de una burocracia, de una burocracia muy compleja y de una burocracia
que trabaja en unas condiciones de más que notable precariedad; y finalmente 3) "el terzo
piano", el tercer piso, o sea el mundo cerrado y de acceso reservado en el que se mueven el
Papa y sus colaboradores más inmediatos.
En la época del pontificado de Pío XII (hoy, seguramente, ya no tanto), había que añadir a
esos tres un cuarto elemento no menos indispensable: el "castillo", el "Borgo di Santo
Spirito", la casa generalícia de los jesuitas donde reside el que por aquel entonces solía ser
denominado "el papa negro". Durante todo aquel período, en efecto, los jesuitas -como
nadie y más que nadie- además de disponer de sus propias masas (seglares que a través de
múltiples asociaciones giraban en torno a la órbita de la Compañía), estaban presentes
prácticamente en todos los organismos de la Curia y tenían acceso al "terzo piano".
Si nos propusiéramos escribir una página imitando el estilo literario de los biógrafos del
"Padre", podríamos decir que durante la noche del 23 de junio de 1946, su primera noche
en Roma, que pasa "rezando y contemplando alternativamente la cúpula de la basílica de
San Pedro... y las ventanas tras las cuales habita su sucesor" (Gondrand, 176), Escrivá
medita sobre todas esas cosas y reflexiona sobre la situación del Opus Dei. "El Padre"
sueña en el día que los suyos van a ser capaces de movilizar masas: "la primera vez que el
Fundador estuvo con verdaderas muchedumbres" no será hasta 1960, con motivo de la
ceremonia de erección de la Universidad de Navarra. Durante los últimos años de su vida,
"el maratón sobrenatural" (Sastre, 528) de los viajes por España y por diversos países de
América Latina, serán "baños de multitudes". Tras su fallecimiento, con ocasión del viaje
de Juan Pablo II a España (1982), la capacidad de movilización de masas del Opus Dei
alcanzará uno de sus hitos más espectaculares: a lo largo de aquellas jornadas las ciudades
aparecían tan rebosantes de pancartas con la salutación del Opus al Papa, "totus tuus", que
daba la impresión de que los españoles eran "totus Opus". Y desde hace tiempo unos
cuantos millares de estudiantes se reúnen anualmente en un congreso en Roma, los días de
semana santa, y aclaman al papa mientras éste les habla "calurosamente del Opus Dei y de
su fundador" (West, 17). Pero aquella noche del mes de junio de 1946 Escrivá aún no
puede convocar a millares de jóvenes del Opus en la plaza de San Pedro. El Opus Dei
todavía "no es obra de muchedumbres, sino de selección", según había escrito el obispo de
Madrid, Eijo Garay, al abad coadjutor de Montserrat (Rocca, 1985, 132).
En segundo lugar, es evidente que el padre Escrivá no tiene acceso directo al "terzo piano".
Mientras va "contemplando sus ventanas", reflexiona sobre la abismal diferencia que
media entre el hecho de ser recibido en audiencia por el Santo Padre y e1 hecho de poder
subir hasta el tercer piso por la escalera trasera. Que se hubiera hecho formar a la guardia
suiza para dar entrada a Alvaro del Portillo "por la gran escalinata que conduce a la sala de
audiencias" (Sastre, 322) tiene, sin duda, su gracia. Pero por la otra escalera suben y bajan
con entera libertad unos cuantos jesuitas. En su meditación el "Padre" se da perfecta cuenta
de que a él el acceso le está vedado. Tampoco logrará acceder a ella con Juan XXIII, y
mucho menos aún durante los larguísimos años del no tan largo pontificado de Pablo VI. El
papa siguiente será el fugaz Juan Pablo I: de no ser porque murió al cabo de un mes, quién
sabe...
El sueño de Escrivá en la veraniega noche romana queda tal vez bien reflejado en las
palabras de Joaquín Navarro Valls, el miembro del Opus Dei que en 1984 fue nombrado
director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, cuando explica que "es tanta la
informalidad que el Santo Padre da al trato con sus colaboradores más inmediatos, que yo
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he de hacer un esfuerzo para recordar a menudo que estoy hablando con el Papa"; en
concreto, prosigue diciendo que para conocer mejor el alcance de una noticia que acaba de
difundirse, "llamé al apartamento y el secretario me dijo: venga a cenar esta noche"
(declaraciones a "Catalunya Cristiana", 25.4.1991, p. 16). ¡A eso se le llama subir, por la
escalera trasera, directamente al "terzo piano"! El único problema -concluye monseñor
Escrivá en su imaginaria meditación- es que cuando por fin algunos "hijos" suyos tienen
acceso a ella, se cruzan con frecuencia, con demasiada frecuencia en realidad, con los
"hijos" de monseñor Giussani y su "Communione e Liberazione". Especialmente si se
confirma el acierto de aquella definición de Juan Pablo II como papa que "escucha a
mucha gente, habla con muy poca y decide él solo" (Grootaers, 211).
Abandonemos, no obstante, la imitación del estilo literario -mezcla de realidad y de
fantasía- de los biógrafos del "Padre". En el panorama romano de los doce últimos años de
Pío XII (1947-1958), descartadas las masas por inexistentes y el tercer piso por
inaccesible, subsiste una única posibilidad: la Curia. Consecuente con su modelo de
Iglesia, "que demuestra su vitalidad con un movimiento que no es una mera adaptación al
ambiente", monseñor Escrivá dirigirá los esfuerzos de los miembros del Opus que residen
en Roma hacia "una intromisión, con ánimo positivo y señorial" (Escrivá, 1949, 7) dentro
de los organismos de la Curia vaticana.
En el momento de establecer el balance de lo que para el Opus Dei representa la
aprobación pontificia de 1950, Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes concluyen que "en
síntesis, los inconvenientes de la solución de 1950" son dos: "la dependencia de la
Congregación de Religiosos, y el hecho de que la figura de instituto secular estuviera
situada en el ámbito del concepto de estado de perfección" (Fuenmayor y otros autores,
295). Al segundo "inconveniente" nos hemos referido ya antes: concretamente hemos
podido comprobar que al menos inicialmente los autores del Opus Dei, empezando por el
propio Escrivá de Balaguer, más bien parecen felicitarse por el hecho de haber quedado
incluidos dentro del "ámbito del concepto de estado de perfección". En el próximo
capítulo, en todo caso, volveremos sobre esta cuestión; centrémonos por ahora en el primer
"inconveniente", el de la "dependencia de la Congregación de Religiosos", para ver cómo
es justamente ahí donde se produce sobre todo "la intromisión, con ánimo positivo y
señorial", del Opus Dei dentro de la Curia vaticana.
Utilizando como fuente básica los volúmenes del "Annuario Pontificio", comprobamos que
en la edición del año 1948 aparecen por vez primera algunos nombres relacionados con el
Opus: Giuseppe Escrivá de Balaguer y Albás figura en la lista de los "Prelati domestici di
S.S.", y José María Albareda es miembro de la Academia Pontificia de Ciencias. En el
volumen publicado en 1949, y en las páginas correspondientes precisamente a la Sagrada
Congregación de Religiosos, leemos lo que sigue: 1) En la sección de asuntos ordinarios,
existe una subsección dedicada a las sociedades sin votos e institutos seculares, con un
único nombre, "D. Alvaro del Portillo, dell'Opus Dei"; 2) en una segunda sección, llamada
de asuntos especiales, aparece una lista de cuatro nombres, uno de los cuales es Alvaro del
Portillo; 3) la comisión jurídica, por su parte, comporta una lista de trece nombres, el
segundo de los cuales es Portillo; 4) en una última comisión, de "gobierno y disciplina
religiosa", la segunda sección "para las relaciones quinquenales" incluye una lista de siete
nombres, el primero de los cuales es el de Alvaro del Portillo.
El año 1950, Portillo continúa en las tres comisiones, y es substituido como miembro único
del "III Ufficio" de la sección de asuntos ordinarios por Salvador Canals, también del Opus
Dei. En la edición del año 1951 queda reflejada la aprobación definitiva del Opus Dei
como instituto secular: se dice que el Opus Dei tiene como finalidad "difundir entre todas
las clases de la sociedad civil, y especialmente entre los intelectuales, la vida de perfección
evangélica". Al lado del Opus Dei aparece la Compagnia di San Paolo, que tiene como
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finalidad "el apostolado social y de penetración" ("Annuario Pontificio", 1951, 793s). En

1952 se invierte el orden de presentación, y a continuación de la Compagnia di San Paolo y
del Opus Dei se añaden otros dos institutos seculares aprobados: los Sacerdotes Operarios
del Sagrado Corazón de Jesús (fundación, año 1883), con la "formación de los aspirantes al
sacerdocio" como objetivo, y la Sociedad del Corazón de Jesús (fundación, año 1791), que
tiene por finalidad "hacer practicar la perfección evangélica". En cuanto a la Sagrada
Congregación de Religiosos, Salvador Canals continúa en su cargo, y se produce una
reorganización de las distintas comisiones; en la comisión para las constituciones de los
institutos seculares aparece el nombre de Alvaro del Portillo. En otro lugar del mismo
"Anuario" (1952, 1188) figura la relación de institutos seculares femeninos de derecho
pontificio: cinco en total -entre ellos la Institución Teresiana fundada por Pedro Poveda- y
del Opus se dice simplemente: "Opus Dei. Sezzione Femminile. Madrid".
De acuerdo con los datos de la edición del año 1953, en el marco de la Congregación de
Religiosos se crea una Comisión para la aprobación de los institutos y de las
constituciones, con dos secciones: una para congregaciones, y otra para sociedades sin
votos e institutos seculares; Alvaro del Portillo es miembro de la segunda. No se producen
cambios durante los dos años siguientes, salvo que el "Anuario" de 1955 dice que el
encargado de "la estadística" de la sección general de la Sagrada Congregación es e1 "Rey.
Alberto Taboada, dell'Opus Dei"; su nombre constaba ya en el "Anuario" desde el año
1949, pero como "Signore" y no como "Reverendo", y sin especificar que perteneciera al
Opus Dei. En 1956 ocho peronas son promovidas al rango de "consultores" de la Sagrada
Congregación de Religiosos, y se añaden así a la lista de los anteriores consultores: e1
octavo es Alvaro del Portillo.
Veamos como ejemplo, para este año 1956, el texto íntegro de las líneas que el "Annuario
Pontificio" dedica al Opus Dei:
Societá Sacerdotale della Santa Croce (Opus Dei):
Societas Sacerdotalis Sanctae Crucis et Opus Dei (fond. 2.10.1928; decr. lod. 24.2.1947;
appr 16.6.1950).
Scopo: Diffondere fra tutte le classi della societá civile, e specialmente fra gli intelettuali,
la vita di perfezione evangelica.
Protettore, Emo. Sig. Cardinale Tedeschini.
Mons. Escrivá de Balaguer Giuseppe Maria, Presidente Generale.
Botella, D. Francesco, Secretario Generale.
Del Portillo, D. Álvaro, Procuratore Generale.
Hernández de Garnica, D. Giuseppe, Consultore.
Moles, Dott. Odone, Consultore.
Fuenmayor, Prof Amadeo, Consultore.
Barturen, Ing. Emanuele, Consultore.
Pérez, Avv. Antonio, Administratore Generale.
Albareda Herrera, Prof. Giuseppe Maria, Prefetto degli Studi.
La nota termina con las direcciones y teléfonos de las sedes de Madrid y Roma ("Annuario
Pontificio", 1956, 880). Si nos hemos detenido en este año es porque se trata del último
antes de toda una serie de cambios. Al año siguiente, en efecto, desaparecerá la dirección
de Madrid y quedará ya sólo la de Roma. Habrá una renovación de los cargos directivos,
entre los que por vez primen figurarán nombres de socios no españoles del Opus, mientras
que en la lista de 1956 todos los nombres (excepto el del "cardenal protector") son aún
españoles, y más de la mitad pertenecen al grupito inicial de los años de la guerra española.
Señalemos, de paso, que el año 1956 es el de la primera edición alemana de Camino, y
también allí el Opus Dei es presentado como "un instituto secular que tiene como finalidad
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la difusión del estado de perfección entre persona de todas las clases sociales, y
especialmente entre los intelectuales" (entre los "Akademiker", se dice en el texto alemán).
En la edición de 1957 del "Annuario Pontificio", Salvador Canals sigue en la Sagrada
Congregación de Religiosos, pero figura asimismo como como consultor de la Comisión
Pontificia para la Cinematografía, la Radio y la Televisión. En el volumen correspondiente
al año 1958, monseñor Escrivá aparece como consultor de la Sagrada Congregación de
Seminarios y Universidades (recordemos que el decreto de erección de la Universidad de
Navarra es del año 1960). Y en el "Annuario de 1959 -que refleja, como siempre, los datos
correspondientes al año anterior- consta la incorporación a la Congregación de Religiosos,
como "comisado", de otro miembro dele Opus Dei, Javier de Silió, a la vez que Salvador
Canals continúa trabajando en ella y que Alvaro del Portillo sigue como consultor.
A partir de esta fecha, que coincide con el inicio del pontificado de Juan XXIII y con el
anuncio de la convocatoria del concilio VaticanoII, pero que queda fuera ya del período
que estamos analizando, se producirá una creciente diseminación de socios del Opus Dei
por otros organismos curiales, iniciada ya en realidad con los recientes nombramientos de
Canals y de monseñor Escrivá. Pero no adelantemos acontecimienos y limitémonos a
constatar por ahora la existencia de una aparente contradicción entre, por una parte, la
afirmación según la cual "la dependencia de la Congregación de Religiosos es uno de los
inconvenientes" de la solución jurídica a la cual se llega en 1950 (Fuenmayor y otros
autores, 295), y, por otra parte, la presencia activa de destacados miembros del Opus Dei
en las tareas de esta misma Sagrada Congregación. Contradicción aparente que tan sólo
podrá resolverse en el caso de que sea posible aclarar e1 interrogante básico subyacente a
ella: la aprobación del Opus Dei del año 1950, oficialmente calificada de "aprobación
definitiva", ¿fue considerada como realmente definitiva por los dirigentes del Opus Dei
durante los años cincuenta, o fue más bien considerada, ya entonces, como una etapa más
en el itinerario jurídico de la Obra? Esta es la cuestión que abordaremos en el próximo
capítulo.
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CAPÍTULO X. 1958: "NON IGNORATIS", UNA CARTA DE MONSEÑOR

ESCRIVÁ
El 2 de octubre de 1958, día en que se conmemoran los treinta años de la fecha oficial de
fundación del Opus Dei, monseñor Escrivá de Balaguer dirige a sus "hijas e hijos
queridísimos" una carta sorprendente, reproducida en el apéndice documental de la obra de
Fuenmayor Gómez-Iglesias e Illanes (p. 563-565), quienes la presentan en su texto como
un documento que "tiene, en cierto modo, sabor de declaración o exposición de motivos e
intenciones" (Fuenmayor y otros autores, 321). Los autores la resumen brevemente, mucho
más brevemente en realidad que en el caso de otras dos cartas posteriores de contenido
similar (ibíd., 327-33 1 y 339-347), fechadas en 1961 y 1962, quizá porque éstas no se
reproducen íntegras en el apéndice y la primera, en cambio, si.
Pero la razón también pudiera ser otra: en concreto, el hecho de que la del año 1958 había
sido previamente publicada por Rocca en su estudio, precisando que era una carta que no
había sido dada a conocer hasta el año 1983, conjuntamente con los Estatutos de la nueva
prelatura del Opus Dei (Rocca, 1985, 184-187). Curiosamente, por otra parte, mientras
Rocca la reproduce en latín, por una vez los tres autores del Opus la publican en castellano
(a diferencia de lo que sucede con los Estatutos, que están en latín; Fuenmayor y otros
autores, 628-657). Ningún indicio nos permite saber si reproducen la carta en castellano
por tratarse del texto original, o bien porque en esta ocasión quieren que todo el mundo
pueda leerla.
Sea como fuere, lo más sorprendente del caso no son sólo las circunstancias que rodean a
la publicación del documento, antes igualmente el propio contenido de la carta, en la que
monseñor Escrivá dice, entre otras cosas, lo siguiente: "Nuestro único afán es servir a la
Iglesia, como ella quiere ser servida, dentro de la peculiar vocación que hemos recibido de
Dios. "Por eso, no deseamos para nosotros el estado de perfección". Lo amamos, para los
religiosos y para los que pertenecen a "los que ahora se denominan institutos seculares",
porque es propio de su vocación" (Fuenmayor y otros autores, 564; el entrecomillado es
nuestro).
"Las características peculiares del espíritu y de la vida apostólica de la Obra de Dios...
confieren a nuestra Obra una personalidad ciertamente especialísima... que la diferencia
claramente de los actuales institutos seculares" (ibíd., 564). Escrivá menciona en este
contexto el "decretum laudis" del 24 de febrero de 1947, pero sin recordar expresamente
que dicho documento empieza así: "El primer instituto secular que ha merecido el
"decretum laudis" es la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei, llamada
abreviadamente Opus Dei"; Escrivá cita asimismo el decreto del 16 de junio de 1950, que
es el decreto de aprobación definitiva del Opus Dei y de sus Constituciones como instituto
secular de derecho pontificio; y los breves apostólicos "Cum Societatis" (28.6.1946) y
"Mirifice de Ecclesia" (20.7.1947), que no son en realidad sino dos documentos de
concesión de indulgencias a los miembros de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y
Opus Dei.
Continúa diciendo la carta que "de hecho no somos un instituto secular, ni en lo sucesivo se
nos puede aplicar ese nombre" (Fuenmayor y otros autores, 564; el entrecomillado es
nuestro). Recordemos que el "Annuario Pontificio" correspondiente a ese año 1958, y a los
años siguientes, registra entre los institutos seculares al Opus Dei, cuyo objetivo queda
oficialmente definido así: "difundir entre todas las clases de la sociedad civil, y
especialmente entre los intelectuales, la vida de perfección evangélica". Dicho texto
aparecerá sin modificaciones en las sucesivas ediciones del "Annuario Pontificio", hasta el
año 1965 (p. 683), en que queda así: "difundir entre todas las clases de la sociedad civil, y
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especialmente entre los intelectuales, la vida de perfección cristiana en medio del mundo".
Nueva modificación del texto en e1 "Annuario Pontificio" de 1967 donde, siempre entre
los institutos seculares (p. 905s), el objetivo del Opus Dei es definido en estos términos:
"promover entre todas las clases de la sociedad civil, y especialmente entre los
intelectuales, la búsqueda de la perfección cristiana en medio del mundo". Este es el último
año en que el "Annuario Pontificio" hace constar los objetivos de los diversos institutos
seculares; a partir de 1968 se mencionarán únicamente el título, las fechas de fundación y
aprobación, y el domicilio de la sede central. En el caso del Opus Dei, figurará así en las
páginas del "Annuario Pontificio" hasta la edición de 1982, para aparecer en 1983 como
primera, y única, prelatura personal (p. 1012).
Volvamos a la carta del "Padre" de 1958: "Por la misma razón y con el mismo deseo, para
que no pudiera originarse ni difundirse ninguna falsa opinión sobre nuestra vocación
específica, nunca quisimos -con conocimiento de la Santa Sede- formar parte de las
federaciones de religiosos, o asistir a los congresos o asambleas de los que se dice que
están en estado de perfección" (Fuenmayor y otros autores, 565).
2. Un Congreso importante
Exactamente dos años antes, entre el 23 de septiembre y el 3 de octubre de 1956, se
celebró en Madrid un Congreso Nacional de Perfección y Apostolado, cuyas Actas se
publicaron en varios volúmenes. Vamos a detenernos aquí exclusivamente en el primero de
ellos ("Introducción histórica y sesiones comunes", Coculsa, Madrid, 1957, 1247 págs.).
En el programa definitivo del Congreso figuran Salvador Canals como moderador de la
sesión tercera, dedicada a los Institutos seculares, y Amadeo de Fuenmayor como orador
de la novena sesión, sobre apostolado seglar.
Las Ediciones Rialp publicaron en 1989 la 19 edición española de un libro de Salvador
Canals, titulado "Ascética meditada" (1 ed. española, 1962). En las solapas del libro se dice
que Salvador Canals, nacido en Valencia el año 1920, ingresó muy joven en el Opus Dei,
antes del año 1942, y fue ordenado sacerdote en 1948. Se dice asimismo que además de
este libro escribió igualmente diversas obras de carácter jurídico. No se menciona, sin
embargo, el hecho de que dos de estas obras habían aparecido precisamente en la misma
colección de la misma editorial: una se titula "Los institutos seculares", y la otra "Institutos
seculares y estado de perfección".
En este último volumen (del año 1954; aquí utilizaremos siempre la segunda edición, de
1961) se afirma, por ejemplo, que a la hora de encontrar el marco jurídico adecuado para
aquellas asociaciones que a partir de 1947 se convirtieron en los institutos seculares "no
poco contribuyó a esta definitiva solución el estudio del vigoroso y lozano instituto
Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei (Canals, 1954, 81), ya que los estudios
llevados a cabo por la Sagrada Congregación correspondiente hicieron ver "claramente que
el Opus Dei encarnaba el tipo perfecto de instituto secular" (ibíd., 82), con lo cual resulta,
en definitiva, que el Opus Dei es "el Instituto español, al que ha cabido la gloria de ser el
primer instituto secular de derecho pontificio" (ibíd., 81).
Todavía hay otro pequeño detalle significativo en la presentación que las Ediciones Rialp
hacen del autor del libro. Se afirma igualmente en la solapa, en efecto, que Salvador Canals
"desempeñó importantes encargos en los dicasterios de la Santa Sede: era auditor de la
Sagrada Romana Rota, consultor de la Congregación del Clero, de la Congregación de la
Disciplina de los Sacramentos y de la Pontificia Comisión de Comunicaciones Sociales".
El "Annuario Pontificio" confirma efectivamente que hasta su muerte (en 1975, un mes
antes de la del padre Escrivá), desempeñaba todos estos cargos. Y otro mas: era asimismo
consultor de la Congregación de Religiosos, puesto al que accedió en 1968 (o 1967, pero
consignado por primera vez en el "Anuario" de 1968), y que hasta entonces había ocupado
Álvaro del Portillo, el actual prelado del Opus Dei. De hecho, hasta 1960 Canals había
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trabajado en el gabinete jurídico de esta Congregación de Religiosos, que se encargaba de

los institutos seculares. De tal modo que en el otro volumen de Canals antes citado,
"Institutos seculares y estado de perfección" (2 ed., 1961, p. 11) el autor es presentado
como "abogado rotal y oficial de la Sagrada Congregación de Religiosos".
Estos primeros elementos parecerían denotar, pues, unas ciertas diferencias en la forma de
concebir la adecuación, para el Opus Dei, del marco jurídico de los institutos seculares. Por
esta razón hemos juzgado particularmente interesante la posibilidad de contrastar dos
textos, tan próximos en el tiempo, como son la carta del padre Escrivá del 2 de octubre de
1958, y las Actas del Congreso clausurado exactamente dos años antes, el día 3 de octubre
de 1956.
Del primer documento vamos a retener básicamente, además de la afirmación ya
mencionada en el sentido de que "nunca quisimos...asistir a los congresos o asambleas de
los que se dice que están en estado de perfección" (Fuenmayor y otros autores, 565), la
doble constatación de que "de hecho no somos un instituto secular ni en lo sucesivo se nos
puede aplicar este nombre", y de que "tampoco puede confundirse el Opus Dei con los
llamados movimientos de apostolado" (ibíd., 564).
a) En el primer volumen de Actas del Congreso Nacional de Perfección y Apostolado
aparecen, en total, doce textos escritos por miembros del Opus Dei: tres del Excmo. Sr. D.
Amadeo de Fuenmayor (coautor precisamente, como se recordará, de "El itinerario
jurídico"), dos de monseñor Alvaro del Portillo, dos de Salvador Canals y uno de cada uno
de los siguientes autores: Antonio Pérez (por entonces administrador general del Opus Dei,
según e1 "Annuario Pontificio" del mismo año 1956), Severino Monzó (que unos años más
tarde entrará a trabajar como oficial de la Sagrada Congregación de Religiosos,
coincidiendo casi con el abandono de ese cargo por parte de Salvador Canals), y las socias
de la rama femenina, señoritas Encarnación Ortega Pardo, Patrocinio Sind y Catherine
Bardinet.
Siguiendo el orden mismo a partir del cual está estructurado el volumen, el primer texto es
una comunicación de Salvador Canals (Actas, 300-302), en la cual afirma que la
constitución apostólica "Provida Mater Ecclesia", reguladora de la figura jurídica de los
institutos seculares, "prevé la existencia de institutos seculares donde haya miembros
sacerdotes que, sin perder su condición secular, pueden vivir en estado jurídico de
perfección" (ibíd., 302). En nota a pie de página cita en este punto un texto de José María
Escrivá de Balaguer que ya conocemos, "La constitución apostólica Provida Mater
Ecclesia y el Opus Dei" (Escrivá, 1949). Siendo el Opus Dei uno de los institutos que
reúne tales características, parecería pues que ni Canals en 1956, ni el propio Escrivá en
1949, se negaban a admitir en el seno de su organización a aquellos que en la carta del
fundador de 1958 serán designados como "los que se dice que están en estado de
perfección".
El segundo texto corresponde a monseñor Álvaro del Portillo (Actas, 344-348), quien, tras
afirmar que la "Provida Mater Ecclesia" reconoce en los institutos seculares "un nuevo
estado completo de perfección" (ibíd., 345), prosigue diciendo que los institutos seculares
son "sociedades, clericales o laicales, cuyos miembros, para adquirir la perfección cristiana
y ejercer plenamente el apostolado, profesan en el siglo los consejos evangélicos", de tal
forma que los institutos seculares significan "la unión en una figura jurídica del estado
completo de perfección y la "conditio saecularis" de la persona" (ibíd., 347), y que "la
participación de cada instituto en el apostolado de la Iglesia se manifiesta en formas muy
diversas, según los medios o el modo de ejercer el apostolado que la Iglesia aprueba para
cada instituto" (ibíd., 347), para concluir que la exigencia de una plena dedicación al
apostolado es indispensable para la aprobación de un instituto secular (ibíd., 348) y que ahí
radica precisamente la diferencia entre los institutos seculares por una parte, y, por otra, los
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religiosos y las "sociedades de vida común sin votos públicos" (que el Opus Dei había sido
entre 1943 y 1947). En los tres casos, la obligación de la práctica de los consejos
evangélicos es idéntica. Pero en los institutos seculares los miembros "permanecen en el
"saeculo" y en él deben santificarse y hacer el apostolado" (ibíd., 348).
Práctica obligatoria de los consejos evangélicos, y plena dedicación al apostolado, como
exigencias de todo instituto secular. A primera vista, parece existir una "contradicción tan
flagrante" entre la posición que adoptará dos años más tarde monseñor Escrivá de Balaguer
y las afirmaciones aquí hechas por monseñor del Portillo, que cabe preguntarse si éste
estará refiriéndose a los institutos seculares en general y no al Opus en particular. Mas esa
posible interpretación tropieza con graves dificultades, por cuanto las demás aportaciones
al Congreso de los miembros del Opus apuntan todas en el mismo sentido.
Así, la breve comunicación de Antonio Pérez (Actas, 399-401) rezuma ese mismo tono de
exigencia. "El elemento fundamental del estado teológico "perfectionis adquirendae" está
constituido por la total consagración a Dios; es decir, por la aceptación libre de una
obligación estable en orden a adquirir la perfección de la caridad mediante la práctica
imprescindible de los tres consejos evangélicos generales" (ibíd., 400). "Hay, pues, una
obligación jurídica exigible, incluso coactivamente, de tender a la perfección, mediante
unos medios determinados: la práctica de los consejos evangélicos" (ibíd., 401).
Igualmente, algo más adelante, Salvador Canals (Actas, 414-418) escribe que "aunque todo
cristiano está llamado, ciertamente, a la santidad (tal como los miembros del Opus dicen
siempre que el Opus siempre ha dicho), sin embargo las almas que en las sociedades que la
Iglesia, haciendo uso de su ministerio y de su magisterio, aprueba, profesan el estado de
perfección completo, se dirigen a la santidad por un camino propio, sirviéndose de medios
de naturaleza más elevada (celsioris naturae). Estos medios, que son los consejos
evangélicos, aceptados voluntariamente y hechos estables mediante un vínculo que obliga
en conciencia, hacen nacer en las personas que los profesan una obligación nueva de tender
a la perfección, que, al ser sancionada y regulada por la Iglesia, en el fuero externo, obliga
no sólo en conciencia, sino también jurídicamente. Por tanto, él clérigo o el laico que desee
vivir en estado de perfección "ha de incorporarse a alguna de las sociedades aprobadas por
la autoridad eclesiástica" como "status juridici perfectionis", ya sea el propio de la vida
religiosa o el propio de los institutos seculares (ibíd., 415; el entrecomillado).
Teniendo en cuenta que más adelante Severino Monzó, miembro también del Opus Dei,
terminará su intervención (Actas, 472) afirmando que "a España le cupo el honor de ser la
cuna donde nació el primer instituto secular que obtuvo la aprobación pontificia" (y que no
es otro que el Opus Dei), habremos de concluir que aunque no lo mencionen expresamente,
todos estos textos coinciden de hecho en reivindicar para el Opus Dei -como lo escribiera
Canals en 1954 (2 ed., 1961, 82)- el carácter de encarnación dcl "tipo perfecto de instituto
secular". Y si ésta se nos presenta como la interpretación más plausible, coincidiría por lo
demás con las observaciones recogidas en dos de las entrevistas realizadas en el transcurso
de nuestra investigación. Se trata en ambos casos de sacerdotes que asistieron al Congreso
del año 1956, pero que no se conocen mutuamente y que fueron entrevistados en lugares y
momentos distintos. Según ellos, en el Congreso de 1956 los miembros del Opus Dei, lejos
de mostrarse disconformes con la fórmula de los institutos seculares, se consideraban sus
representantes máximos y propugnaban unos niveles muy altos de exigencia antes de que
la Iglesia aceptara el reconocimiento de alguna asociación como instituto secular.
Acaso hubiera que interpretar desde esta perspectiva la intervención en el Congreso dc
monseñor Laureano Castán, entonces obispo auxiliar de Tarragona, quien -aunque sin
mencionar explícitamente al Opus Dei- se refería a la existencia de una "constante
histórica": inicialmente, el estado de perfección ya oficialmente reconocido (los religiosos)
"mira con recelo el conato de ampliación de esa noción de estado, y lucha contra la
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admisión de los que han aceptado un mayor contacto con el mundo para poder mejor
ejercer el apostolado" (¿el Opus Dei por ejemplo?). Pero en cuanto esas nuevas formas han
quedado admitidas (con la creación de la figura de los institutos seculares), "hay una
especie de resistencia de estas últimas formas a admitir nuevas ampliaciones y
admisiones", entre otras cosas por la aparición, entre quienes han obtenido ya el
reconocimiento, de una "especie de complejo de superioridad" (Actas, 372).
Esta "especie de complejo de superioridad" era, literalmente, lo que nuestros dos
entrevistados reprochaban a la actitud de los miembros del Opus Dei durante la celebración
del Congreso.
b) Prosiguiendo ahora con el volumen de Actas del Congreso que tuvo lugar en 1956 en
Madrid, llegamos a la parte para nosotros central. La sesión tercera está dedicada al tema
"Los institutos seculares y la organización de la perfección y el apostolado en la Iglesia", y
los textos correspondientes ocupan más de cien páginas del libro (Actas, 419-534). Contra
lo que a primera vista podría deducirse de una lectura apresurada de la carta del "Padre"
del año 1958, lo mínimo que cabe decir es que los miembros del Opus Dei tienen en ella
una participación destacada: además del hecho, ya mencionado, de que la sesión fue
moderada por Salvador Canals, observamos que después de un "discurso" del claretiano
padre Anastasio Gutiérrez se producen tres intervenciones "sobre el conjunto del tema", las
tres a cargo de miembros del Opus Dei, para terminar con doce comunicaciones, tres de las
cuales corresponden asimismo a miembros de ese instituto.
La ponencia del claretiano padre Gutiérrez, oficial de la Sagrada Congregación de
Religiosos (Actas, 421-445), esboza una densa síntesis de lo que son los institutos
seculares desde un punto de vista teológico, jurídico y apostólico, en comparación con las
"religiones" (en el sentido de sociedades de religiosos) y con las sociedades "de vida
común".
Las tres intervenciones posteriores al discurso del padre Anastasio Gutiérrez corren a cargo
de Álvaro del Portillo (Actas, 445-450), Encarnación Ortega (ibíd., 450-453) y Patrocinio
Sind (ibíd., 453-456). Monseñor del Portillo afirma que la Iglesia "ha actuado
positivamente para organizar y encauzar las ansias de tantas almas de vivir la perfección y
realizar una eficaz labor apostólica "en" y "desde" el mismo seno de la sociedad civil"
(Actas, 446); considera que con los institutos seculares "se reconoce un nuevo estado de
perfección distinto de los que hasta ahora jurídicamente existían" (en nota cita de nuevo el
texto de monseñor Escrivá, de 1949, al que antes hemos aludido), y sostiene la tesis de que,
en el caso de los institutos seculares, su condición secular les diferencia de los religiosos (y
de las sociedades de vida común), mientras que su naturaleza de "estado jurídico de
perfección" es la que les distingue de las simples "asociaciones de fieles" (ibíd., 446s).
Más adelante, advierte acerca del peligro de un "cierto confusionismo a la hora de llevar a
la vida jurídica, como institutos seculares, asociaciones o sociedades que pretendieran ser
encuadradas en el tipo de institutos sancionados por la "Provida Mater Ecclesia"
(ibíd.,447). Es preciso cerciorarse de que respondan plenamente a las normas fijadas tanto
por esta constitución apostólica como por la instrucción "Cum Sanctissimus" de la Sagrada
Congregación de Religiosos (del año 1948, que puede consultarse, en castellano, en el
apéndice del libro de Canals, 1954, 189-198). Se trata, en definitiva, según monseñor del
Portillo, de evitar "una posible adulteración de la naturaleza de estos institutos, insistiendo
en la esencial importancia de su carácter específico: estado de plena consagración a Dios in
saeculo" (Actas, 449).
El texto parece confirmar, pues, la defensa de una política restrictiva, o como mínimo
rigurosa, en la admisión de nuevos institutos seculares, tal como más arriba insinuábamos.
En cuanto a la comunicación de la señorita Patrocinio Sind, igualmente del Opus Dei,
comienza con esta frase: "Los institutos seculares, que constituyen un verdadero estado
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jurídico de perfección, aprobado y regulado por la Iglesia, tienen como fundamento

primordial de su espíritu la práctica rígida de los tres consejos evangélicos" (Actas, 453).
Formulada en estos términos, la afirmación parece realmente muy difícil de conciliar con
las tajantes declaraciones del Fundador, en e1 sentido de que "el Opus Dei no es ni puede
considerarse una realidad ligada al proceso evolutivo del estado de perfección en la
Iglesia", de que "al Opus Dei no le interesan ni votos, ni promesas, ni forma alguna de
consagración para sus socios, diversa de la consagración que ya todos recibieron con el
bautismo", y de que "nuestra asociación no pretende de ninguna manera que sus socios
cambien de estado, que dejen de ser simples fieles iguales a los otros, para adquirir el
peculiar 'status perfectionis" ("Conversaciones", n°. 20; las citas corresponden a una
entrevista del año 1967).
Subrayemos, en relación con este mismo texto de Patrocinio Sind, un segundo elemento
que no había aparecido aun hasta ahora: a saber la afirmación según la cual, siempre de
acuerdo con la "Provida Mater Ecclesia" (art. 3.2), los miembros "stricto sensu" de los
institutos seculares "deben ofrecerse por completo a Dios, en una vida a él consagrada a
través de una entrega plena al instituto. De esta forma, el instituto puede "disponer absoluta
y plenamente" de ellos" (Actas, 454; el entrecomillado es nuestro). En nota cita la autora
un trabajo de monseñor del Portillo, Un nuevo estado jurídico de perfección: los institutos
seculares (Roma 1952). Algo más adelante hallaremos nuevos elementos complementarios
acerca de esta visión de las relaciones entre el instituto y sus socios, y comprobaremos que
tampoco resultan fácilmente compatibles con la versión posteriormente convertida en
oficial dentro del Opus Dei.
Para Encarnación Ortega, que fue una de las primeras socias de la rama femenina a partir
del año 1941, cuando el "Padre" "tuvo que reemprender la labor partiendo de cero"
(Helming, 45), los institutos seculares suponen la unión entre la perfección y el apostolado
"como una unión necesaria y esencial, tan íntima y completa, que penetra y empapa toda la
vida de los institutos" (Actas, 451). Y concluye su intervención diciendo que "no es esta
maravillosa unidad de vida -y sentimos alegría al escribirlo- algo hermoso que convenga
vivir. Es una espléndida realidad en algunos institutos, y es de desear que lo sea en todos"
(ibíd., 453). No creemos que sea temerario considerar que uno de los institutos donde era
"una espléndida realidad" había de ser precisamente el Opus Dei.
Las demás comunicaciones de socios del Opus Dei en esta sesión del Congreso de Madrid
no aportan elementos nuevos, ni rompen en ningún momento con la unanimidad que hasta
aquí hemos podido ir observando.
c) Cerraremos, pues, esta larga revisión del primer volumen de las Actas del Congreso
español de perfección y de apostolado, de 1956, con una síntesis del elaborado discurso de
Amadeo de Fuenmayor, con el que se abre la novena sesión, dedicada al apostolado seglar.
El texto reviste aquí para nosotros singular interés, tanto por su contenido como por el
hecho de tratarse de uno de los autores de una obra básica de referencia como es "El
itinerario jurídico del Opus Dei".
Todo el discurso de Amadeo de Fuenmayor (Actas, 1199-1207) puede ser leído como una
exposición de los puntos de vista del Opus Dei, como mínimo en aquella época, por lo que
respecta a la cuestión del apostolado. Así, ya desde la primera frase define el apostolado
como "la gran misión divina de restaurar y reordenar todas las cosas en Cristo, de
incorporar todos los hombres al orden de la gracia y, así, restablecer en la plenitud de su
integridad y de su vigor el reinado de Dios sobre la tierra" (ibíd., 1199). En un segundo
momento distingue tres grandes tipos de apostolado: la vida contemplativa, la vida activa
"dedicada a remediar desde fuera del mundo los males de éste" (ibíd., 1199; la frase es una
reproducción textual de las palabras de Escrivá en "La constitución apostólica Provida
Mater Ecclesia y el Opus Dei", 1949, 16, citadas en Fuenmayor y otros autores, 218) y, en
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tercer lugar, la "labor de santificar la vida y actividades corrientes de los hombres" (Actas,
1200). Este último, dice Fuenmayor, es el apostolado secular; y es también, obviamente,
aquel que el Opus considera típicamente suyo.
Seguidamente, el autor pasa a enumerar una serie de características de los apostolados
propios de los institutos seculares, que serían las siguientes:
1) "La profesión de los consejos evangélicos, para ejercer plenamente el apostolado, es sin
duda un requisito esencial y necesario" (Actas, 1202). Según se desprende de textos mas
tardíos, en cambio (Fuenmayor y otros autores, 331), parecería que a partir de 1961 el
"Padre" hablará de "la necesidad de soslayar todo uso de la expresión "consejo
evangélico"".
2) La exigencia de explicitación del fin específico y el fin genérico del instituto secular.
También esa exigencia será criticada en textos ulteriores de autores del Opus Dei.
3) Se trata de un apostolado "plenamente vivido e íntegramente secular", que hace de los
institutos seculares unos "instrumentos providenciales de penetración social" (Actas,
1203). Espero, dirá el "Padre" en 1968, "que llegue un momento en el que la frase "los
católicos penetran en los ambientes sociales" se deje de decir, y que todos se den cuenta de
que es una expresión clerical. En cualquier caso, no se aplica para nada al apostolado del
Opus Dei" ("Conversaciones", n. 66).
4) "Con el fin de favorecer la máxima eficacia de este apostolado... es conveniente y
laudable que en casi todos los institutos se guarde una cierta discreción con respecto a los
socios, las obras y las casas en las que los socios viven en común" (Actas, 1203): es una
discreción "que en el plano ascético favorece la humildad y en el apostólico la eficacia".
Recordemos que aunque en 1968 monseñor Escrivá dirá que "nosotros, desde el primer
momento, hemos actuado siempre a la luz del día" ("Conversaciones", n. 65), el artículo
189 de las Constituciones del año 1950 decía que "el Instituto, en cuanto a tal, quiere vivir
oculto", mientras que el artículo 191 parece haber inspirado muy directamente la frase del
discurso de Fuenmayor, al afirmar que la "humildad colectiva" ha de hacer que los
miembros del Opus vivan su vida consagrada con una "discreción" que es conveniente para
"la eficacia del apostolado".
Finalmente, después de haber insistido en el hecho de que el primero de los "principales
fines apostólicos de los institutos seculares" es un apostolado "de penetración social,
intelectual, etc., en la sociedad civil, que busca llevar el espíritu cristiano a todas las
actividades públicas, estatales o no estatales" (Actas, 1204), Amadeo de Fuenmayor dedica
un párrafo de su discurso a los "peligros y dificultades del apostolado en el mundo".
La primera dificultad radica en la necesidad de hallar un equilibrio entre la actividad
exterior por una parte, y la oración y la mortificación, por otra. En segundo lugar, "otro
peligro posible es el de un apostolado individualista, que no se deje dirigir y orientar
fácilmente" (Actas, 1205). En efecto, el espíritu de iniciativa, "que es bueno cuando se deja
informar por la obediencia, puede ser perjudicial si conduce a una labor apostólica hecha
con excesivo criterio personal". En el caso de los institutos seculares, de todas formas,
estos peligros no se dan tanto: el primero, porque la vida "es activa y contemplativa a la
vez", y el segundo, por "la estrecha dependencia que necesariamente -por el vínculo de la
obediencia- hay entre los socios y los superiores internos" (ibíd., 1205). Algo más arriba
(ibíd., 1203) había dicho ya, en ese mismo sentido, que en los institutos seculares "cada
socio estrechamente unido a sus superiores internos -porque está santificándose en el
mundo por la practica de los consejos evangélicos y, concretamente, de la obediencia-
persigue siempre en su actuación personal lo que es el fin genérico y fin específico de su
instituto".
Sorprende, en esta última frase, la utilización de la fórmula "santificación en el mundo por
la práctica de los consejos evangélicos", cuando se nos ha acostumbrado más bien a oír la
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fórmula "santificación por el trabajo" como única y permanente expresión propia del
"mensaje" del Opus Dei. Del mismo modo que sorprende, frente a la fórmula tantas veces
repetida con la que el fundador calificaba a los miembros del Opus Dei -"sois libérrimos,
hijos míos"- esa insistencia en los vínculos de "dependencia" y "obediencia", cuando lo
cierto es que el mismo Amadeo de Fuenmayor, en las páginas 356 y 357 de "El itinerario"
(del cual es coautor), reproduce manifestaciones de monseñor Escrivá como las siguientes:
1) "Damos una importancia primaria y fundamental a la espontaneidad apostólica de la
persona, a su libre y responsable iniciativa, guiada por la acción del Espíritu; y no a las
estructuras organizativas, mandatos, tácticas y planes impuestos desde el vértice, en sede
de gobierno." Frente a esta valoración de la "espontaneidad apostólica de la persona", el
año 1956 Fuenmayor hablaba del peligro de un "excesivo criterio personal".
2) "La actividad principal del Opus Dei consiste en dar a sus miembros, y a las personas
que lo deseen, los medios espirituales necesarios para vivir como buenos cristianos en
medio del mundo." El año 1956 se nos decía, en cambio, que "otro peligro es el de un
apostolado individualista, que no se deje dirigir y orientar fácilmente".
3) "Ésta es la misión fundamental de los directores de nuestra Obra: facilitar en todos los
socios el conocimiento y la práctica de la fe cristiana, para que la hagan realidad en su
vida, cada uno con plena autonomía." En 1956, Fuenmayor subrayaba "la dependencia que
necesariamente -por el vínculo de la obediencia- hay entre los socios y los superiores
internos".
4) "Toda la actuación de los directores del Opus Dei se basa en un exquisito respeto de la
libertad profesional de los socios." Recordemos una vez más que el año 1956 se nos dice
que "cada socio está estrechamente unido a sus superiores internos, porque está
santificándose en el mundo por la práctica de los consejos evangélicos y, concretamente, de
la obediencia".
5) "A todos sus miembros (...el Opus Dei) no les da ninguna directriz sobre cómo han de
desarrollar su trabajo; no intenta coordinar sus actividades." Fuenmayor afirmaba, en 1956
que "cada socio (...) persigue siempre en su actuación personal lo que es el fin genérico y
fin especifico de su instituto". (Las citas del "Padre" corresponden a los números 19,
27,53,27 y 49 del volumen "Corversaciones".)
Hasta aquí la síntesis de las Actas del Congreso celebrado en Madrid el año 1956. Para
concluir este capítulo regresemos ahora, pues, al texto de la carta de monseñor Escrivá que
habíamos tomado como punto de partida (Fuenmayor y otros autores, 563-565), y veamos
algunos de los principales interrogantes que plantea.
3. Interrogantes
a) En primer lugar, y empezando por los aspectos más secundarios, habría que poder
clarificar el significado de aquella afirmación del "Padre", al final de su carta (Fuenmayor
y otros autores, 565), según la cual "nunca quisimos asistir a los congresos o asambleas de
los que se dice que están en estado de perfección". ¿Cabe la posibilidad de que esté
refiriéndose a otra clase de congresos, y que a pesar de su título el Congreso Nacional de
Perfección y Apostolado del año 1956 no fuera "de los que se dice que están en estado de
perfección"? Dada la insistencia de los miembros del Opus que participaron en él, en el
sentido de poner de relieve que su propia institución ha sido oficialmente reconocida como
"estado de perfección", parece poco plausible.
Tampoco parece muy razonable suponer que monseñor Escrivá esté utilizando un plural
mayestático, y que con su afirmación quisiera dar a entender que él personalmente no
quiso asistir, por más que lo hicieran varios miembros del Opus Dei, personas en general
muy significadas dentro de la Obra. Y aún menos verosímil sería imaginar que pudiera
existir desacuerdo alguno entre el fundador y algunos de sus principales colaboradores, en
una cuestión que afecta a la concepción misma del Opus Dei. Así pues, dado que no tendría
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sentido alguno ir formulando unas hipótesis forzosamente cada vez más absurdas, será
mejor no insistir y esperar al día en que con mayor conocimiento sea posible resolver la
aparente incongruencia.
b) Centrándonos, sin embargo, en aspectos más importantes, en la medida en que afectan a
cuestiones de contenido, necesariamente habremos de detenernos en dos de las
afirmaciones más contundentes de la carta de monseñor Escrivá: "No deseamos para
nosotros el estado de perfección", y "tampoco puede confundirse el Opus Dei con los
llamados movimientos de apostolado" (ambas en Fuenmayor y otros autores, 564).
Descartada la hipótesis de todo posible desacuerdo frontal entre monseñor Escrivá y los
participantes en el Congreso de 1956 (según los datos del "Annuario Pontificio" del mismo
año, tres de ellos ocupaban dentro de la Obra cargos de la máxima responsabilidad,
inmediatamente por debajo de monseñor Escrivá que era, obviamente, su presidente
general: Alvaro del Portillo, procurador general; Amadeo de Fuenmayor, uno de los cuatro
consultores; y Antonio Pérez, administrador general), pero considerando a la vez que existe
una discrepancia evidente entre esas dos afirmaciones de monseñor Escrivá y los
materiales del Congreso que acabamos de analizar, nuevamente se nos abre un conjunto de
interrogantes. En primer lugar, efectivamente, diríase que pierde consistencia la tesis
general de la obra de Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes, según la cual desde el
momento mismo de la creación de la figura de los institutos seculares se habría visto que,
aun ofreciendo ciertas ventajas, resultaba para el Opus Dei insatisfactoria, parcialmente
inadecuada o insuficiente. Preciso es reconocer que se trata de una tesis corroborada por la
opinión de otros autores del Opus Dei que recientemente han escrito sobre el tema.
Limitándonos a dos ejemplos muy breves -de libros asimismo breves y sintéticos- Helming
afirma que "la Santa Sede otorgó (1950) al Opus Dei las aprobaciones necesarias, aunque
el marco jurídico que se le atribuyó no era lo que el fundador tenía pensado" (Helming,
52), mientras que Dominique Le Tourneau, en el pequeño volumen de la colección "Que
sais-je?", escribe que la solución "no respondía plenamente a las exigencias de la
naturaleza propia del Opus Dei" (Le Tourneau, 59), y que monseñor Escrivá "aceptó estas
soluciones parciales, que no respondían íntegramente al carácter del Opus Dei, sin ceder en
aquello que constituía el carisma de la fundación" (ibíd., 59). Aunque el libro de Le
Tourneau es del año 1984 (2. ed. 1985), con esta fórmula sintetiza bien la que será, tratada
con mucha mayor extensión y profundidad, la tesis de Fuenmayor, Gómez-Iglesias e
Illanes en 1989.
Otros autores tienden a situar algo más tarde el inicio de la insatisfacción con la fórmula de
los institutos seculares, considerándola además como un proceso gradual, debido menos a
la fórmula arbitrada en la constitución apostólica "Provida Mater Ecclesia" de 1947, que a
su posterior aplicación, mediante la cual la Sagrada Congregación de Religiosos habría ido
asimilando de forma progresiva los institutos seculares a los religiosos, con el consiguiente
disgusto del Opus Dei.
Semejante interpretación presenta una clara ventaja, por cuanto permitiría entender por
qué, después del decreto de 24 de febrero de 1947 que le hace acreedor al título de
"Premum Institutum Saeculare", el Opus Dei se apresura a obtener la aprobación definitiva
como tal instituto secular, objetivo que efectivamente alcanza antes que ningún otro, con el
decreto del 16 de junio de 1950, que empieza con las palabras "Primum inter Instituta
Saecularia". Y no sólo eso, sino que permitiría igualmente hacer encajar el texto de
Salvador Canals de 1954 ("Institutos seculares y estado de perfección"), quien escribe que
"el contenido de esta constitución ("Provida Mater Ecclesia") encierra un interés especial
para los lectores españoles por el hecho de haber sido precisamente un instituto de origen
español, la "Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz y Opus Dei", el primero en entrar en los
nuevos moldes jurídicos creados por la Iglesia" (Canals, 1954, 14). El autor afirma más
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adelante que el artículo cuarto de este mismo documento pontificio distingue los institutos
seculares, dependientes de la Sagrada Congregación de Religiosos, de otras sociedades que
"por no tener estado de perfección completo" dependen de otra Sagrada Congregación: con
lo cual parece estar defendiendo incluso esa adscripción a la Sagrada Congregación de
Religiosos, que posteriormente será presentada, por el contrario, como uno de los
inconvenientes máximos con los que se encuentra el Opus Dei.
Dice Canals, en efecto, que "en concreto, podemos llamar completo al estado de perfección
en el cual se profesan los tres consejos generales -pobreza, castidad y obediencia- que por
antonomasia se llaman evangélicos" (Canals, 1954, 47), mientras que de otro modo habría
que hablar de un estado de perfección incompleto. Y por último se refiere (según ha
quedado dicho más arriba) al Opus Dei como el "instituto español al que ha cabido la
gloria de ser el primer instituto secular de derecho pontificio" (ibíd., 81), porque "apareció
claramente que el "Opus Dei" encarnaba el tipo perfecto de instituto secular" (ibíd.,82).
El problema estriba en que si esta interpretación postergaría la insatisfacción del Opus Dei
con el marco jurídico de los institutos seculares hasta una fecha posterior a 1954, por su
parte los documentos del Congreso de Madrid nos obligarían a retrasarla todavía más,
dejando como único margen posible los dos años exactos que median entre la clausura del
Congreso y la fecha de la carta de monseñor Escrivá. Ello implicaría, por consiguiente, que
en este lapso de tiempo se hubiese producido un acontecimiento bastante importante como
para motivar un cambio tan drástico de actitud por parte del Opus Dei.
En el capítulo anterior se ha podido verificar que ninguno de los acontecimientos que la
literatura "oficial" destaca como particularmente significativos parece susceptible de ser
interpretado en dichos términos. Otro tanto cabría decir de aquellas cuestiones que
considerábamos insatisfactoriamente resueltas por ahora, relativas a dos momentos
críticos, pero situados ambos bastante antes del año 1956.
Por lo demás, en una única ocasión hemos dado con un artículo (de un autor ajeno al
Opus), que sostuviera la tesis según la cual una de las razones que habrían inducido al
Opus Dei a desmarcarse de los institutos seculares sería que, desde un punto de vista
jurídico, la actuación de los miembros de la Obra comprometía de hecho a la institución en
cuanto a tal (Ortuño, 1963). Lógicamente, este hecho podría guardar relación con la
incorporación de algunos socios del Opus Dei a ciertos cargos públicos del régimen
franquista, fenómeno sobre todo visible a partir precisamente de 1957.
Aun así, la tesis tiene en su contra el hecho de no haber sido aducida casi nunca, y la
constante -y diríamos que razonable- insistencia del Opus Dei en el sentido opuesto, a
saber, que la actuación de los miembros de la Obra en los diversos ámbitos de la vida
pública no involucra ni compromete a la institución en cuanto a tal. Y en cualquier caso,
las propias Constituciones del año 1950 prevén expresamente que los miembros laicos
pueden asumir cargos en la administración pública y en la enseñanza universitaria, ejercer
profesiones como las de abogado o médico, y dedicarse al comercio y a actividades
económicas (art. 15). Por otra parte, uno de los socios que ejerce uno de dichos cargos,
López Rodó, explica en sus "Memorias" cómo en un encuentro en Roma, el día 15 de junio
de 1960, monseñor Escrivá le dijo textualmente: "La presencia en la vida pública de
algunos miembros del Opus Dei es consecuencia natural del crecimiento y expansión de la
Obra. Hoy ya a nadie choca, todo el mundo admite como cosa normal la actuación pública
de miembros del Opus Dei, que son ciudadanos con los mismos derechos que los demás"
(López Rodó, 1990, 226).
c) Antes de abandonar esta búsqueda de indicios que no parece conducir a ninguna parte,
convendría acaso dejar constancia de otra coincidencia de fechas, casual o no. La carta de
monseñor Escrivá está fechada el 2 de octubre de 1958: se trata, por lo tanto, del preciso
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momento en que Pío XII, gravemente enfermo, iniciaba la que había de ser su última
semana de vida (murió el día 9 del mismo mes de octubre).
Cabría preguntarse si la carta, que lleva la fecha del 2 de octubre para simbolizar la
conmemoración del "mito de los orígenes" de la fundación del Opus (2.10.1928), no fue
escrita en este momento en previsión del posible resultado del cónclave que habría de
elegir al sucesor de Pío XII. Según quien hubiera resultado elegido, la carta habría podido
ser tal vez utilizada con el fin de acelerar una posible transformación jurídica. Pero la
sorpresa ante la elección del cardenal Roncali, y sobre todo el cúmulo de sucesivas
sorpresas de los inicios del pontificado de Juan XXIII, habrían aconsejado esperar un
tiempo prudencial (concretamente hasta el año 1962), antes de dar el primer paso, en forma
dc carta de monseñor Escrivá a Juan XXIII y al secretario de Estado (ambas del 7 de enero
de 1962; reproducidas en Fuenmayor y otros autores, 568 y 569); un primer paso
francamente tímido por lo demás, ya que e1 tono adoptado es mucho más moderado que el
de la carta de 1958, la cual, por cierto, "no es mencionada en absoluto".
Preciso es añadir, por otra parte, que existe como mínimo un texto que de algún modo
relaciona la problemática jurídica del Opus Dei con la muerte de Pío XII. Se trata del libro
de Alberto Moncada, "Historia oral del Opus Dei". Y curiosamente se trata, además, de
unas páginas del libro de Moncada en las cuales éste comete un error grave. En efecto, al
hablar de los esfuerzos del Opus por obtener la aprobación vaticana, Moncada escribe: "El
final del expediente se produjo en los últimos meses del pontificado de Pío XII, y para
entonces Escrivá y sus hombres se conocían bastante bien los pasillos del Vaticano y se
ufanaban de haber hecho algunas trampillas burocráticas para el mejor fin de sus planes.
La última firma de Pío XII se consiguió literalmente en su lecho de muerte. Parce que
incluso el documento original conserva las huellas de esa circunstancia" (Moncada,
1987,24). Si tenemos en cuenta que la frase siguiente del mismo libro empieza diciendo
que "la aprobación definitiva lleva la fecha del 16 de junio de 1950", dato que sí es
correcto esta vez, ello implica que el autor comete el error de situar el fallecimiento de Pío
XII más de ocho años antes de la fecha real.
Por otra parte, y aun suponiendo que Alberto Moncada -que al fin y al cabo conoció el
Opus Dei desde dentro, puesto que perteneció a él durante bastantes años- hubiera oído
hablar de un acontecimiento importante en el momento en que Pío XII se hallaba "en su
lecho de muerte", y que posteriormente se hubiera confundido, creyendo que era "la
aprobación como instituto secular" cuando en realidad se habría tratado de la declaración
de la voluntad de monseñor Escrivá que "en lo sucesivo no se nos aplique ese nombre", nos
que daríamos tan sólo con la frágil hipótesis de que la carta del 2 de octubre de 1958
hubiese sido redactada en previsión de lo que pudiera ocurrir en el Vaticano después de la
muerte de Pío XII.
Está claro, pues, que por esta vía de la búsqueda de indicios significativos que nos
permitan hallar -entre 1956 y 1958- explicaciones del porqué de la divergencia radical
entre la posición sostenida por el Opus Dei en el Congreso de Madrid y la adoptada por
monseñor Escrivá en su carta, no hay forma de salir del atolladero.
¿Será porque no somos capaces de dar con el hecho clave que provoca el cambio? Tal vez;
aunque lo más lógico sería pensar que la literatura "oficial" difícilmente habría podido
omitir un hecho tan importante. Todo ello parece conducirnos, por tanto, a la conclusión de
que al simbolismo de la fecha de la carta -el día 2 de octubre- habría que añadir además la
paradoja de su título: "Non ignoratis". "No ignoráis", empieza escribiendo el "Padre"; y, en
cambio, habríamos de acabar afirmando que lo ignoramos todo acerca de las razones por
las que escribe la carta.
d) ¿Y si el problema fuera otro? ¿Si el problema no estribara en hallar o dejar de hallar un
acontecimiento decisivo? ¿Y si se tratara más bien de un problema de método? En tal caso
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sería preciso ensayar una vez más el método de Chesterton y su padre Brown, puesto que
el intento de reconstrucción de los hechos a partir de los indicios proporcionados por la
literatura "oficial" no parece conducir a ninguna parte.
¿En qué consistiría en este caso la aplicación del método del padre Brown? Consistiría en
poner en tela de juicio aquello que es evidente; mejor dicho, aquello que durante todo el
rato ha sido dado por supuesto. Es decir, la carta: la carta del 2 de octubre de 1958.
Primera hipótesis alternativa, pues. ¿Podrían haberse equivocado Fuenmayor y sus
colaboradores en la datación de la carta? Si en lugar de ser del año 1958 fuera algo
posterior, ¿se desvanecerían los problemas de interpretación?
Y a la vez, claro está, primera dificultad, prácticamente insuperable: ¿es concebible un
error de semejantes características en el libro de Fuenmayor y sus colegas? Bien es cierto
que acabamos de tropezar con un error similar, de ocho años de diferencia, en el libro de
Moncada: y en ese caso se trata indiscutiblemente de un error...
Tal como se presenta la carta en el volumen de Fuenmayor y otros autores (p. 321ss), no
hay dato alguno que ayude a certificar la autenticidad de la fecha; pero tampoco hay
ningún elemento concreto que permita ponerla en duda. En cuanto a la reproducción del
documento (ibíd., 563), está encabezada por una sencilla referencia: "RHF-EF-581002-1".
Las siglas RHF significan Registro Histórico del Fundador (Fuenmayor y otros autores,
presentación, p. 17), y las cifras indican evidentemente el año, el mes y el día, confirmando
por lo tanto que se trata del año 1958.
Paradójicamente, es la obra de Giancarlo Rocca la que permite establecer que el error,
suponiendo que lo hubiera, no sería imputable a Fuenmayor y sus colaboradores, sino que
en todo caso vendría de más lejos y de más arriba. En efecto, Rocca publica igualmente la
carta de monseñor Escrivá, pero en latín y no en español. Y repite la fecha: 2.10.1958. Sin
embargo él ha debido sacarla de otra fuente, puesto que Rocca no ha tenido acceso al
archivo personal de monseñor Escrivá; él la extrae de una edición de los Estatutos de la
prelatura de la Santa Cruz y de la Obra de Dios ("Codex iuris particularis"), publicada en
Roma el año 1983, donde la carta figura como texto introductorio (p. XXIII-XXX).
Por otra parte, el documento reproducido por Rocca incluye una nota (ausente en la edición
de "Itinerario"), justamente a continuación de la fecha, que dice -en latín- que el día 14 de
febrero de 1964 el fundador envió a Pablo VI una copia de la carta, junto con un ejemplar
de las Constituciones o Estatutos entonces en vigor, y que ahora (1983), una vez obtenido
el tipo de reconocimiento jurídico tan anhelado por el "Padre", se incluye el documento en
la edición de los Estatutos de la prelatura (Rocca, 1985, 187).
Esta aclaración, que repetimos que no figura en el documento reproducido en "Itinerario",
aparece no obstante en el texto del volumen. Veamos qué dicen los autores (Fuenmayor y
otros autores., 350): después de la primera audiencia concedida por Pablo vi al fundador, el
día 24 de enero de 1964, en la cual "se interesó por el problema institucional de la Obra",
monseñor Escrivá remitió al Santo Padre una carta, a la que adjuntaba, "cumpliendo un
deseo expresado por el Papa", un ejemplar de las Constituciones "en su edición de 1963"
(que son las aprobadas en 1950, con una serie de modificaciones introducidas en 1963,
básicamente la supresión de los capítulos 3 y 4 de la parte segunda), "incluyendo a modo
de introducción la carta de 2 de octubre de 1958" (ibíd., 350), además de "otro pequeño
volumen relativo al espíritu del Opus Dei, y una amplia nota -"Appunto riservato
all'Augusta Persona del Santo Padre"- en que, a modo de cuenta de conciencia, exponía y
comentaba algunas cuestiones y afanes que llenaban su espíritu".
Dado que el apéndice documental incluye la carta de monseñor Escrivá a Pablo VI
(Fuenmayor y otros autores, 574s), observemos cuáles son las palabras textuales del
fundador (en italiano). Tras un breve preámbulo en el que expresa su emoción por haber
podido "avvicinare e ascoltare" al Santo Padre, y tras decir que este solo hecho, así como
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su bendición, "mi hanno ripagato dei 36 anni di servizio alla santa Madre Chiesa attraverso
la mia vocazione all'Opus Dei", añade que le envía un "vo/umetto" con las Constituciones
del Opus, y otro sobre el espíritu de la Obra, además de un "appunto" y de la fotocopia de
unas cuantas páginas de un libro del cardenal Suenens. Curiosamente, sin embargo, Escrivá
no hace referencia explícita alguna a la inclusión de la carta del 2 de octubre de 1958 a sus
"hijas e hijos queridísimos".
Nuevamente nos hallamos, pues, con problemas y con aparentes contradicciones. ¿De qué
modo enfrentarnos a ellas a partir de la "metodología del padre Brown"?
La evidencia inicial decía que monseñor Escrivá dirigió una carta a los miembros de la
Obra el 2 de octubre de 1958 (aniversario de la fundación del Opus Dei), que una copia de
dicha carta fue remitida a Pablo VI el 14 de febrero de 1964 (aniversario de la fundación de
la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz) y que apareció publicada el año 1983 (junto con
los Estatutos de la prelatura). La no aceptación de la evidencia inicial supondría formularse
interrogantes como los siguientes: ¿realmente redactó monseñor Escrivá la carta "Non
ignoratis" el día 2 de octubre dc 1958? Si la escribió, ¿la envió a sus "hijas e hijos"? ¿Con
alguna condición, como por ejemplo la prohibición de hacer uso de ella? ¿Podría haberse
escrito la carta con posterioridad a 1958 y antes de 1964? ¿Formaba parte de los
documentos que monseñor Escrivá remitió a Pablo VI en aquella fecha? ¿Podría haber sido
redactada incluso entre 1964 y 1975, año de la muerte del fundador? Y por último, con el
fin de no omitir ningún interrogante posible -verosímil o inverosímil- ¿podría haber sido
redactada después de 1975 y no ser, por consiguiente, una carta de monseñor Escrivá?
La hipótesis de una redacción posterior a 1964 es posible, pero no necesaria; con la única
condición de que se ponga suficientemente de relieve que la carta no se hace pública hasta
e1 año 1983 y que antes de la aprobación del Opus Dei como prelatura no es jamás citada
como fuente por ningún estudio.
La hipótesis de una redacción en la fecha oficial del 2 de octubre de 1958 es igualmente
posible. Pero parece exigir una serie de explicaciones complementarias, que por ahora
jamás han sido dadas. Básicamente en dos sentidos: ¿qué clase de difusión tuvo, y qué
capacidad tenían sus destinatarios de hacer públicamente referencia a ella? Esta hipótesis
tendría la ventaja inmensa de ser la única que concordaría con las afirmaciones oficiales
del Opus Dei: pero mientras no puedan resolverse satisfactoriamente las aparentes
contradicciones con las que hemos ido tropezando a lo largo de estas páginas, no nos
parece que pueda descartarse totalmente la tercera hipótesis, de una redacción situada entre
1958 y 1964; o bien, alternativamente, la de una redacción en el año 1958, pero
desconocida durante un cierto tiempo incluso para algunos de los más directos
colaboradores de monseñor Escrivá.
En efecto, ¿cómo explicar de otro modo que las Ediciones Rialp publiquen en julio de
1960 un libro de Salvador Canals, "Los institutos seculares" (prescindamos aquí del otro
volumen, "Institutos seculares y estado de perfección", reeditado en 1961 pero cuya
primera edición es de 1954), con un contenido que sólo resulta comprensible suponiendo
que el autor ignorara el texto de la carta del "Padre"?
Escribe Canals (1960, 19): "Se equivocan los que confunden a un instituto secular con una
simple asociación de fieles". Leemos en "Itinerario" (p. 354, nota 162): "Es de advertir
que, para evitar el empleo dcl término "instituto secular", monseñor Escrivá lo sustituyó,
durante este período, por el de "asociación"; consideró legítimo hacerlo así, de acuerdo con
su afirmación -que es también la de la constitución apostólica "Provida Mater Ecclesia"- de
que los institutos seculares son asociaciones de fieles."
Escribe Canals (1960, 35): "La evolución histórica nos muestra que actualmente el estado
de perfección se ha diversificado en dos grandes ramas: el estado religioso y el estado de
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perfección completo profesado en los institutos seculares." Teóricamente monseñor Escrivá

habría afirmado "dos años antes" que "no deseamos para nosotros el estado de perfección".
En su bibliografía al final del volumen, Canals cita los títulos de dos contribuciones, de
monseñor Escrivá y de Alvaro del Portillo, en el "Congressus generalis de statibus
perfectionis", celebrado en Roma el año 1950. "Nunca quisimos", afirmaba el "Padre" en
su carta, "asistir a los congresos o asambleas de los que se dice que están en estado de
perfección".
El libro de Canals casi nunca es citado en los estudios de miembros de la Obra, y resulta
hoy prácticamente ilocalizable. De los cien primeros volúmenes de la colección "Patmos"
de las Ediciones Rialp, es el "único" de un autor español que no ha sido reeditado. En el
"Annuario Pontificio" del año 1961, por vez primera el nombre de Canals no figura entre
los que trabajan en la Sagrada Congregación de Religiosos, en la que continuarán todavía
durante bastantes años otros miembros del Opus Dei. A partir del año 1962, Canals parece
especializarse, dentro del ámbito de la Curia vaticana, en temas relacionados con la
cinematografía.
Monseñor Julián Herranz es, desde 1991, obispo de la prelatura del Opus Dei. Desde el año
1984, es el secretario del Consejo Pontificio para la interpretación de los textos legislativos
(al que pertenece asimismo Amadeo de Fuenmayor), llamado anteriormente Comisión
Pontificia para la interpretación auténtica del Código dc derecho canónico. Antes había
sido oficial de la Comisión para la revisión del derecho canónico, de la que Alvaro del
Portillo fue consultor. Su primer cargo en la Curia lo ocupó en 1961, en la "sección dc
actividad pastoral y catequética" de la que antes del concilio Vaticano II se denominaba
Sagrada Congregación del Concilio, y que básicamente se ocupaba "De disciplina cleri et
populi christiani", junto a Alvaro del Portillo, y bajo la presidencia del cardenal Ciriaci,
nombrado en 1962 "protettore" del Opus Dei (datos extraídos de los Anuarios Pontificios
correspondientes).
El año 1964, Julián Herranz publicó un artículo en la revista "Ius Canonicum" (de la
Universidad de Navarra, n°. 4/2, 1964, 303-333), titulado "La evolución de los institutos
seculares". Dicho artículo ha sido considerado por muchos autores como la primera
exposición pública de la nueva actitud adoptada por el Opus Dei. Por ponerlo, aunque sea
simplificadamente, en una sola frase, la tesis de Herranz es que después de la aprobación
del primer instituto secular (el Opus Dei), la práctica de la Sagrada Congregación de
Religiosos les ha hecho evolucionar progresivamente hacia las formas típicas de los
religiosos; que el único que se mantiene fiel a los orígenes es el Opus Dei, y que en vista
de la situación, "el Opus Dei no puede ser ya considerado, porque de facto no lo es,
instituto secular" (ibíd., 331).
La expresión es idéntica a la de la carta de monseñor Escrivá ("de hecho no somos un
instituto secular"), y aquí aparece publicada por vez primera.
Rocca atribuye una importancia notable al artículo de Herranz, que resume y comenta
detalladamente (Rocca, 1985, 93-97). Fuenmayor, Gómez-Iglesias e Illanes, por el
contrario, no parecen querer atribuirle esa importancia, ya que a lo largo de todo su
volumen se refieren a él únicamente para decir que este fenómeno "de acercamiento de los
institutos seculares a los religiosos, que implicaba una modificación por vía práctica de lo
establecido en documentos pontificios" (Fuenmayor y otros autores, 313), "fue señalado
con acentos fuertes en 1964, aunque aludiendo a hechos que databan de años anteriores,
por J. Herranz" (ibid., 313, nota 40). También monseñor Escrivá, al ser preguntado en 1967
por el artículo de Herranz, se limita a responder que "el doctor Herranz expresa, bajo su
personal responsabilidad, una tesis bien documentada; sobre las conclusiones de ese
trabajo, prefiero no hablar" ("Conversaciones", n0. 25). Según Herranz, monseñor Escrivá
había elevado "respetuosas protestas" (Herranz, 1964, 331) por esa evolución de los
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institutos seculares, ya desde el año 1948; el apéndice documental de "Itinerario" no

reproduce ninguna de estas supuestas protestas: la primera corresponde al año 1960
En cualquier caso, parece difícil no relacionar la que hoy se nos presenta como una carta
del "Padre" del año 1958 con la conclusión de Herranz: el Opus Dei no es, "de facto", un
instituto secular. Pero Herranz va algo más lejos -tal vez demasiado- al continuar la frase
así: "...y en realidad ya nadie lo considera como tal" (Herranz, 1964, 332). La
correspondiente nota a pie de página fundamenta esta afirmación en un artículo aparecido
en una revista de León el mismo año 1964, y en las voces "Opus Dei" de una
"Enciclopedia de la Cultura Española", un "Diccionario de Historia Eclesiástica de
España", y "The New Catholic Encyclopaedia". Pese a que Herranz, contra su costumbre
en todas las demás notas, no cita el año de edición de estas enciclopedias, se adivina que
ninguna de ellas debe ser muy anterior a 1964. En cambio, Herranz parece olvidar que los
documentos oficiales del Vaticano todavía "lo consideran como tal" el año 1964, y que
como tal lo seguirán considerando hasta la edición del "Annuario Pontificio" de 1982,
dieciocho años más tarde.
Independientemente, pues, de la fecha exacta de la carta que oficialmente se presenta como
de 1958, el año 1964 parece haber sido el de la "consigna" pública del rechazo de la
fórmula de los institutos seculares, tras un primer intento -tímido y frustrado- ante Juan
XXIII el año 1962 (Fuenmayor y otros autores, 568-572). Ello induce a pensar que
posiblemente llevaba razón el antiguo -y criticado por el Opus- libro de Daniel Artigues
(1971, 134-137), cuando atribuía el origen de toda esta problemática a la "crisis", hasta hoy
no clarificada, por la que atraviesa el Opus Dei en 1964. Habremos de abordar
mínimamente la cuestión de dicha "crisis", por tanto, en el próximo capítulo: pero no sin
concluir que de una carta, paradójicamente denominada "Non ignoratis", seguimos
ignorando muchísimas cosas.
¿Puede aplicársele aquella máxima de Escrivá, según la cual "merece la pena aclarar las
discordancias, y aclararlas con toda la paciencia que haga falta" ("Surco", n°. 574)? A
nuestro entender, sí. Es más: a nuestro entender, hasta tanto no se haya hecho este paciente
esfuerzo de clarificación, habría que aplicar a la carta del 2 de octubre de 1958 otra de las
máximas del mismo libro de monseñor Escrivá de Balaguer: "Dices una verdad a medias,
con tantas posibles interpretaciones, que puede calificarse de... mentira" (Surco, n°. 602).
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CAPÍTULO XI. LA CONSOLIDACIÓN DEL OPUS DEI

1. Una nueva época
Aun suponiendo que tuviera un valor meramente simbólico, lo cierto es que la fecha de la
carta de monseñor Escrivá, de la que nos hemos ocupado en el capítulo anterior, no podía
haber sido elegida con mayor acierto, al menos desde nuestra perspectiva concreta. En
efecto, era como si el presente trabajo hubiese necesitado hallar, en torno a estas fechas, un
hecho con valor de símbolo que nos permitiera separar el período a partir del cual será
posible centrar fundamentalmente la atención en la temática concreta de la segunda parte
de este estudio, del primer período analizado hasta aquí, que nos habrá proporcionado los
antecedentes históricos de la cuestión, al mismo tiempo que la ha contextualizado.
La fecha del mes de octubre de 1958 satisface efectivamente, para nuestro propósito, todos
los requisitos de semejante delimitación. En la historia de la Iglesia católica supone el
verdadero fin de toda una época y el inicio de una etapa nueva por muchos conceptos.
Durante ese mes se produce el fallecimiento de Pío XII (el día 9) y la elección de Juan
XXI1I (el día 28). El anuncio de la convocatoria del concilio Vaticano II, al cabo de menos
de tres meses, representará en el seno del catolicismo una convulsión de consecuencias
importantísimas, tanto "ad intra" como "ad extra". En este sentido, el cambio de pontífice
simboliza una transformación que va mucho más allá del mero (aunque significativo)
cambio de apariencia y de estilo personal entre dos figuras tan heterogéneas como las de
Pío XII y Juan XXIII. La transformación afectará a importantes aspectos de la
autodefinición de la propia Iglesia, y singularmente a los modos de ejercicio de la
autoridad y al tipo de relaciones entre el laicado y el clero, así como entre este último y la
jerarquía. La transformación afectará asimismo a las relaciones entre el catolicismo y los
demás grupos religiosos, cristianos y no cristianos. Y supondrá, en último término, la
adopción de un nuevo modelo de "presencia de la Iglesia en el mundo", por decirlo en el
lenguaje de la época, o, en terminología más habitual en sociología, un nuevo modelo de
inserción de la institución eclesiástica dentro de la sociedad global.
Ese nuevo modelo de inserción de la Iglesia en la sociedad tiene, para la España de Franco,
graves consecuencias, en la medida precisamente en que la legitimación del régimen
político de Franco se había apoyado, en muy buena parte, en otro modelo distinto de
inserción que en cierto modo la propia Iglesia católica va a desautorizar. Estado
oficialmente católico, el Estado español podía justificar la ausencia de toda modalidad de
"pluralismo" en nombre de la necesaria lucha contra los perniciosos efectos del "proceso
de secularización", que en otros países estaban contribuyendo decisivamente a la
decadencia inherente, según el lenguaje oficial, a las democracias liberales. Recordemos
una vez más la fórmula de Rafael Calvo Serer, miembro del Opus Dei, en un artículo
periodístico del año 1957 (diario "ABC", 23 de mayo): "La libertad de conciencia conduce
a la pérdida de la fe, la libertad de expresión a la demagogia, a la confusión mental y a la
pornografía, y la libertad de asociación al anarquismo y de rechazo al totalitarismo".
A partir del momento en que la Iglesia católica admita de forma oficial el "pluralismo" -y
bendiga la libertad de conciencia, la libertad de expresión y la libertad de asociación- el
régimen de Franco quedará súbitamente deslegitimado, para aparecer progresivamente
como lo que era en realidad: un verdadero anacronismo en medio de la Europa occidental
de la segunda mitad del siglo XX. (Ésta es la razón por la cual, de entre todos los
documentos del concilio Vaticano II, el relativo a la "libertad religiosa" fue el que mayor
crispación provocó a nivel político y mayores resistencias suscitó entre los obispos
españoles más próximos al régimen.)
En este sentido, pues, el mes de octubre del año 1958 es una fecha que simboliza el
momento crucial de un cambio de enormes repercusiones, que generará incomodidad y
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reticencias en la España franquista, como habrá de generarlas, por lo demás, en la por

definición conservadora burocracia de la Iglesia.
Ahora bien: lo cierto es que por más que con el inicio de su proceso de expansión
internacional el Opus Dei empiece a tener ya muchas patas (el chiste del "Octopus Dei" o
"pulpo de Dios" no tardó en ponerse en circulación), sus dos apoyos fundamentales, no
obstante, siguen asentados en el Madrid de Franco y en la Curia vaticana. Lo cual implica
que todo el conjunto de cambios prefigurados por la elección de Juan XXIII le pillan,
literalmente, a contrapié. Hasta tal punto, que durante las décadas de los años sesenta y
setenta la historia entera del Opus podría leerse como la historia de la tensión entre la
resistencia y la adaptación a dichos cambios.
Con todo, no se agota aquí la significación simbólica de la fecha del mes de octubre de
1958. En efecto, éste es exactamente el momento en que inicia sus actividades el Centro de
estudios empresariales que el Opus Dei establece en Barcelona, aunque vinculado a la
Universidad que el propio Opus Dei posee en Navarra. Simultáneamente la Compañía de
Jesús se encarga de poner en funcionamiento un centro similar, también en Barcelona.
Ambas instituciones, que llegarán a adquirir notable importancia, se hallan hoy situadas a
unos pocos centenares de metros una de otra. Por último, ese mismo mes de octubre de
1958 es el del comienzo de las actividades de la Escuela de administración pública creada
por Laureano López Rodó, miembro del Opus Dei, en las proximidades de Madrid (López
Rodó, 1990, 156).
De este modo resulta posible fechar en octubre de 1958 -aunque sea sólo simbólicamente-
la institucionalización de dos procesos conceptualmente distintos, desarrollo económico y
modernización (Berger, 1986), pero que en la España de los años sesenta serán
concomitantes y estrictamente paralelos: las Escuelas de estudios empresariales
simbolizarán la incorporación de la economía española al sistema capitalista moderno, por
la vía de la modernización de las empresas, mientras que la Escuela de administración
pública jugará un papel de primera magnitud en la modernización del aparato estatal, por la
vía de la formación tecnocrática, impulsada desde las instancias responsables de los Planes
de desarrollo económico.
Dado todo este conjunto de factores, en los que el Opus Dei está de un modo u otro
implicado, el hecho de que el mes de octubre de 1958 se inicie con la carta "Non ignoratis"
de monseñor Escrivá, y con la manifestación de su voluntad de desmarcarse de la figura
jurídica de los "institutos seculares" y de las formas del llamado "estado de perfección"
reviste un valor simbólico incuestionable.
Así pues, en la conmemoración de los treinta años de la (no menos simbólica) fecha de
fundación del Opus Dei, el documento que en el capítulo anterior hemos analizado
simbolizaría la toma de posición del movimiento fundado por Escrivá ante todos los
cambios que se avecinan. En este sentido habría que decir de la carta del 2 de octubre de
1958, y sobre todo de su fecha, aquello de "se non é vero é ben trovato".
De ahí que en este punto preciso cupiera abandonar el rompecabezas del Opus Dei, con el
fin de centrarnos exclusivamente de ahora en adelante en el tema de las relaciones entre su
ética económica y su ascética profesional, por una parte, y la modernización y el desarrollo
económico, por otra.
Al mismo tiempo sin embargo no quisiéramos dejar súbitamente interrumpida aquí una
mínima visión panorámica de la que ha sido la evolución histórica del Opus Dei hasta
nuestros días. Siquiera de forma esquemática, por tanto, reanudaremos el hilo de los
distintos aspectos de la vida y la actuación del Opus donde la habíamos dejado en las
páginas anteriores, para ver cuáles son los acontecimientos principales que desde entonces
hasta hoy tienen lugar.
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Por otra parte, y en la medida en que lo que básicamente caracteriza la evolución del Opus
Dei a lo largo de todos estos años es la progresiva ampliación de sus bases de
reclutamiento, la consolidación y extensión de su implantación internacional, y la creciente
diversificación de las actividades que directa o indirectamente patrocina, hay un elemento
básico y decisivo que a partir de ahora será preciso tomar en consideración y al que hasta
aquí, en cambio, no había sido indispensable prestar atención. Concretamente nos
referimos al hecho de que, como consecuencia de su crecimiento y de su diversificación,
va a producirse en el seno del Opus un lógico fenómeno de relativa distanciación entre "las
bases", cada vez más numerosas, y "la cúpula", cada vez más especializada en las tareas de
dirección.
Se trata de un distanciamiento que no tiene por qué implicar forzosamente la aparición de
conflictos internos, hasta cierto punto inevitables en toda gran organización, pero de los
que el Opus Dei ha sabido preservarse en muy buena medida (excepto tal vez en algún
momento particularmente critico, como por ejemplo en las postrimerías de la década de los
sesenta, en que una serie de sacerdotes jóvenes abandonan el Opus por desacuerdo con sus
"compromisos políticos", y "nueve responsables solicitan ser relevados de sus funciones";
Hermet, 1981, II, 470). Nos referimos más bien, sencillamente, al hecho de que si entre el
"grupo de amigos" de los años cuarenta y buena parte de la década de los cincuenta existía
una relativa posibilidad de conocimiento recíproco y de colaboración más o menos
estrecha, en la organización compleja e internacional que es ahora el Opus Dei dichas
relaciones son necesariamente mucho más tenues. Y ello comporta una doble
consecuencia, que a nuestro modo de ver deberá ser especialmente tenida en cuenta.
Por un lado, explica la que va a ser la evolución ideológica del Opus Dei: aquello que en
los textos estatutarios había quedado definido como "objetivo específico" del instituto va a
resultar cada vez más incómodo, por cuanto el grupo se hace demasiado numeroso y
demasiado diverso como para poderse sentir plenamente identificado con el recurso a la
etiqueta de los "intelectuales" y de la "parte directiva de la sociedad": de donde la
progresiva insistencia en "la santificación del trabajo" (sin mayores precisiones) como
único denominador común de todos los socios de la Obra. Y en segundo lugar se hará cada
vez mayor hincapié en la "libertad" de cada uno de los miembros en su actuación, por
cuanto nuevamente el Opus Dei se halla confrontado al hecho de que sus socios son
demasiado diversos y demasiado numerosos como para poder imponer criterios
homogeneizadores.
En cuanto a la segunda consecuencia, se trata de que en cada uno de los ámbitos de
actuación del Opus Dei van a surgir los correspondientes "expertos", muchas veces con
escasas conexiones mutuas: entre un sacerdote del Opus Dei en el Perú, una socia
numeraria que trabaja en una librería universitaria en Pamplona, aquel que dirige una
residencia o un club en Chicago o en un país africano, y el economista que se dedica a la
formación de empresarios en Manila, las relaciones son, como apuntábamos, mucho más
tenues que en un periodo histórico anterior.
Como resultado de todo ello se produce así el distanciamiento al que hacíamos referencia,
y que implica que la mayor parte de los miembros de la Obra (las "bases") no
necesariamente tienen por qué estar al corriente de las actuaciones de sus dirigentes, y en
especial de "la cúpula" romana. Más aún si se tiene en cuenta que la literatura "oficial" se
preocupa por divulgar determinados tipos de actividades, a la par que otros quedan en una
discretísima penumbra.
2. Expansión y diversificación
Aunque sea de forma esquemática, vamos a tratar de ver cómo se lleva a cabo, a partir de
1958, el continuado proceso de internacionalización del Opus Dei. Para ello vamos a
fijarnos tanto en su expansión como en la creciente diversificación de sus actividades, y
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vamos a distinguir tres grandes tipos o modelos de implantación: el de los países no

europeos donde ésta es mas reciente (de entre los que, sin pretensiones de exhaustividad,
elegiremos cuatro como muestra), el del continente sudamericano, que presenta unas
características netamente diferenciadas, y el de los países europeos (con la salvedad de
España y del caso peculiar de Roma y del Vaticano, que serán abordados posteriormente en
unos apartados específicos).
1) Cuatro países de nueva implantación: Australia, Filipinas, Japón, Kenya

a) Australia. Presencia del Opus Dei desde 1963; los primeros miembros son españoles y
norteamericanos. En 1965, primer grupo femenino de tres españolas (numerarias
auxiliares).
Actividades: Inauguración del primer centro cultural el año 1965 (objetivo: preparar a
estudiantes para su ingreso en la universidad). Inauguración, en 1971, de una residencia
para 200 estudiantes universitarios, cerca de Sidney (Warrane College), que es
simultáneamente un centro docente. Con posterioridad se abren una residencia femenina,
un centro de formación en labores domésticas y, para los muchachos, dos centros de
estudios y un club para estudiantes, así como un colegio de niñas y otro de niños,
promovidos por miembros del Opus, aunque no constan oficialmente como centros del
Opus (Sastre, 495ss; West, l6lss).
Conflictos: A los tres años de haberse inaugurado el Warrane College, la universidad abre
una investigación oficial a raíz de una serie de protestas estudiantiles: porque estaba
prohibida la entrada de mujeres en las habitaciones, según West; por la censura de
periódicos y televisión, y por las presiones a las que son sometidos los estudiantes a fin de
que ingresen en el Opus, según Walsh (Walsh, 72); ninguna referencia a conflicto alguno
en el libro de Sastre.
Cifras: En 1987, unos 300 miembros y nueve sacerdotes. Los miembros "ejercen las más
variadas profesiones, unas científicas, académicas y altamente intelectuales, y otras
manuales" (West, 173).
b) Filipinas.
Presencia a partir de 1964; llegada de las primeras mujeres en 1965.

Actividades: Un centro cultural, un centro de conferencias, una escuela de formación
profesional para futuras criadas y camareras; y sobre todo, el Centro de Investigación y
Comunicación, fundado en 1967, que es un instituto de estudios económicos y de
formación empresarial, y que ha terminado convirtiéndose casi "en una universidad
especializada en economía, ciencias empresariales, pedagogía y humanidades" (West, 151).
De esta institución dependen, por su parte, dos centros de formación profesional obrera
(mecánica, electricidad, electrónica), uno de los cuales está subvencionado desde Alemania
por una fundación estrechamente vinculada al Opus Dei (Hertel, 65s).
c) Japón. En 1958 uno de los primeros discípulos de Escrivá es enviado al Japón; al poco
tiempo le siguen otros dos españoles, sacerdotes como él. Las primeras mujeres llegan en
1960.
Actividades: La obra más importante es un instituto de idiomas, con locales para unos
1.500 alumnos, y una residencia, en Ashiya. En Nagasaki abren una escuela, con dos
secciones (masculina y femenina). Concebido para universitarios y profesionales, el Centro
de idiomas "pone en contacto a los japoneses con las lenguas y la civilización
occidentales", a la vez que constituye un "foco de evangelización entre las personas que
acuden a estudiar idiomas" (Sastre, 466s). También en este caso, pues, se da prioridad al
"apostolado de la inteligencia" porque, como decía monseñor Escrivá, "a los hombres,
como a los peces, hay que cogerlos por la cabeza" (Vázquez, 354).
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d) Kenya. Idéntica pauta que en el caso anterior: inicialmente el "Padre" envía (1958) a
uno de sus primeros discípulos, en este caso Pedro Casciaro, español y sacerdote. Tras las
primeras gestiones preliminares, llega el primer grupo estable, que ha de hacerse cargo de
las actividades; y posteriormente, un grupito de mujeres.
Actividades: Creación de un colegio universitario y residencia, ampliado luego con una
escuela comercial (1966), una escuela secundaria (1978) y una escuela primaria (1987).
Para las chicas, asimismo en Nairobi, escuela de secretariado, residencia, colegio, y en otro
edificio una escuela de formación femenina. También aquí la pauta es, pues, la misma:
formación de líderes y evangelización. En su libro West menciona sus entrevistas con
antiguos alumnos del colegio universitario: un ingeniero, que trabaja para el gobierno y es
cooperador del Opus; un profesor de contabilidad del propio colegio; un dirigente de una
compañía petrolífera; un profesor de física y matemáticas. Y entre las mujeres, una jurista,
miembro del Tribunal Supremo, convertida al catolicismo y socia del Opus; una asistenta
social que trabaja en otro ámbito, "porque no podía aceptar la política anticonceptiva del
gobierno" (West, 71); y un matrimonio con seis hijos, uno de los cuales se llama
"Josemaría" (ibíd., 72).
Conflictos: En el caso de Kenya se produjo inicialmente un conflicto interesante, al
considerar las autoridades eclesiásticas locales que el grupo promotor del Opus era un
"grupo religioso misionero", con lo cual la subvención gubernamental para la retribución
del personal docente quedaba automáticamente reducida en un 50 %. Ello provocó en 1960
una protesta del Opus a la Sagrada Congregación correspondiente, a fin de que no se
tratara "a los miembros de los "verdaderos" institutos seculares como si fueran religiosos"
(Fuenmayor y otros autores, 566s; cursiva en el original). El documento es sumamente
interesante, en parte porque es una de las pocas pruebas concretas que tenemos de la
confusión entre institutos seculares y religiosos, de la que tanto se lamentan los dirigentes
del Opus Dei; pero en parte también porque "un año y medio después" de la carta de
monseñor Escrivá diciendo que "no somos un instituto secular, ni se nos puede aplicar este
nombre", el Procurador general del Opus Dei presenta a su instituto como un "verdadero
instituto secular".
Basten estos cuatro países como muestra de un primer modelo de implantación del Opus
Dei, a través de la creación de obras corporativas, de orden básicamente docente.
Preciso es añadir que la literatura "oficial" es enormemente selectiva, en el sentido de que
sólo proporciona información acerca de determinados países, mientras que no explica
absolutamente nada de otros. Así por ejemplo, los autores coinciden en hablar de Kenya
con cierto detalle (Sastre, 460-463; West, 57-74), a la vez que de otro país africano,
Nigeria, se dice simplemente que el Opus Dei está presente en él, sin ninguna otra
indicación. Igualmente, se habla, aunque de forma vaga, de los Estados Unidos (Sastre,
388-392; West, 125-142), mientras que sólo se menciona la presencia del Opus Dei en el
Canadá, sin ninguna explicación.
2) América Latina
a) La literatura "oficial" da de la implantación en los países de América Latina una visión
que parece responder a un modelo de tipo muy distinto al que acabamos de comentar.
Además de las residencias y colegios habituales en todos los países, se emprenden en el
continente latinoamericano otras clases de iniciativas.
En el caso de México, por ejemplo (West, 111-123), el complejo de Montefalco (en el
estado de Morelos) comprende un centro de promoción campesina, una casa de retiros, dos
colegios, una escuela de capacitación agraria y una escuela femenina de "ciencias
domésticas". Además de algunos otros centros, en la ciudad de México existe igualmente
una clínica oftalmológica vinculada a la Universidad Panamericana, que es una universidad
"fundada por miembros y amigos del Opus Dei" (West, 121).
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También en el Perú el Opus Dei crea, además de un Instituto rural (con emisora de radio
propia), la Universidad de Piura, al norte del país, con estudios de ingeniería,
administración de empresas y periodismo (Sastre, 450). Otra Universidad es la de La
Sabana, en Colombia (Seco, 165).
b) En segundo lugar, en diversos países de América Latina se ha acusado al Opus Dei de
involucrarse directamente en la política, igual que en el caso de España. E igual que en el
caso de España, oficialmente se ha dicho que el Opus Dei en cuanto a tal no interviene
jamás en política, mientras que sus miembros gozan de entera libertad de actuación en este
campo. Se han formulado acusaciones muy duras, que no se han podido probar, en el caso
de Chile: vinculación con la CIA y con la dictadura de Pinochet. Dos autores alemanes
llegaron a relacionar al Opus Dei con el tráfico de armas y con los "escuadrones de la
muerte" y la llamada triple A argentina (Roth y Ender, 1984): pero perdieron el proceso
judicial abierto a instancias del Opus Dei. También en Colombia se han hecho acusaciones
semejantes.
Creemos que no seria incorrecto ni excesivo afirmar que en varios países de la América
Latina algunos miembros del Opus Dei han asumido compromisos políticos -como lo
habían hecho en España y "no" suelen hacerlo en la mayor parte de países europeos- y, por
otra parte, que el Opus Dei en cuanto tal ha sido claramente beligerante en el conflicto que
durante años ha enfrentado a las autoridades romanas y a los representantes de la llamada
"teología de la liberación".
c) Un tercer rasgo característico de la implantación del Opus Dei en América Latina lo ha
constituido su presencia institucional asumiendo responsabilidades pastorales. El año 1957
Pío XII confió al Opus Dei una "prelatura territorial" en el Perú (se trata de territorios que,
sin constituir jurídicamente una diócesis, poseen su propio clero, con un "prelado" que
ejerce las funciones de obispo). Al terminar el año 1988 había entre los miembros del Opus
Dei (según los datos del "Annuarzo Pontificio") un total de once obispos, todos ellos en
América Latina. Cinco en el Perú: un vasco, Ignacio María de Orbegozo, que había sido en
1957 el primer prelado de Yauyos, actualmente obispo de Chiclayo; y un peruano, Luis
Sánchez Moreno, obispo desde 1961 y en la actualidad en la prelatura de Yauyos. (Estos
dos miembros del Opus son los únicos que participaron en las sesiones del concilio
VaticanoII como "padres conciliares", hecho sin duda no fácil de asimilar para los
miembros de la "cúpula romana" y en especial para monseñor Escrivá; véase Moncada,
1987, 29). Los otros tres son un catalán, Enric Pelach, obispo de Abancay desde 1968, y
dos peruanos, Juan Antonio Ugarte, auxiliar de Cuzco, y Juan Luis Cipriani, auxiliar de
Ayacucho.
En el Perú se hallan, pues, casi la mitad de los obispos del Opus Dei. Los seis restantes
estaban, en el año 1988, en seis países distintos: Francisco de Guruceaga, obispo de
Laguaira (Venezuela); Juan Ignacio Larrea, de origen argentino, obispo de Guayaquil
(Ecuador); Hugo Puccini, obispo de Santa Marta (Colombia); Fernando Sáenz, español de
origen, obispo auxiliar de Santa Ana (El Salvador); Alfonso Delgado, obispo de Santo
Tomé (Argentina), y Adolfo Rodríguez, de origen español, obispo de Los Ángeles (Chile).
Este monopolio hispanoamericano se romperá por vez primera en 1989, al ser consagrado
obispo un sacerdote europeo del Opus Dei, tras un conflicto que duró más de dos años
(Hertel, 1 84ss): Klaus Küng, obispo de Feldkirch (Austria). Con posterioridad fueron
consagrados un obispo en el Brasil, así como el prelado del Opus, Álvaro del Portillo, y
Julián Herranz, residente igualmente en Roma y con un cargo importante en la Curia.
d) Finalmente, un último rasgo diferencia asimismo la presencia del Opus Dei en América
Latina de la de los demás países (excepto España): las grandes concentraciones masivas
con motivo de los viajes de monseñor Escrivá. Tales manifestaciones no se producen jamás
en los distintos países europeos recorridos por el "Padre". En cambio, ésta es una de las
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características de sus tres viajes americanos (México, 1970; Brasil, Argentina, Chile, Perú,
Ecuador, Venezuela, 1974; Venezuela y Guatemala, 1975): además del dato obvio de la
posibilidad de comunicación en una lengua común, probablemente hay que ver en ello un
reflejo del tipo de implantación que acabamos de comentar, con una presencia más visible
del Opus Dei en la vida de estos países y, por ende, con una posibilidad objetiva de
congregar a unos millares de personas. Si el Opus Dei había empezado en la España de los
años cuarenta como obra "no de muchedumbres, sino de selección", y si en la mayoría de
los países continúa siéndolo todavía hoy, en América Latina se transforma gradualmente en
obra de selección y "también" de muchedumbres.
3) Europa
Esta distinción entre "selección" y "muchedumbres" constituye con toda probabilidad el
mejor indicador para entender la diversidad de las iniciativas promovidas por el Opus Dei
en los distintos países europeos. Residencias, centros culturales y clubs recreativos para
jóvenes, son siempre el denominador común y el lugar privilegiado desde el que se
propaga la influencia de la Obra y se lleva a cabo la selección de los candidatos a ingresar
en ella. De todos modos, y como reconoce Luis Ignacio Seco, que es miembro de la Obra,
"no he encontrado ninguna publicación exhaustiva de estas labores, lo cual me parece
natural, dada la poca afición de los miembros del Opus Dei a las estadísticas y a las
gráficas de crecimiento" (Seco, 151).
El grado siguiente, dentro del proceso de expansión, lo constituyen los centros docentes
propiamente dichos: escuelas primarias y secundarias, escuelas de formación profesional y
de capacitación agraria, y escuelas de formación femenina. Así como, a otro nivel, las
actividades relacionadas con los medios de comunicación: editoriales, librerías, revistas,
etc.
a) La implantación del Opus Dei en la Gran Bretaña e Irlanda está mínimamente
documentada merced a West (p. 97-109), Seco (p. 152s) y, desde una óptica no "oficial",
Walsh (p. 159-165). Entre los hechos importantes no explicados por la literatura oficial es
de destacar el documento publicado el año 1981 por el cardenal Basil Hume, obispo de la
diócesis de Westminster. Tras haber "estudiado atentamente determinadas críticas públicas
sobre las actividades del Opus Dei en la Gran Bretaña, así como la correspondencia que
sobre este tema he ido recibiendo", con cartas de crítica y cartas de elogio, y después dc
haber "celebrado reuniones con los responsables del Opus Dei", el cardenal decide hacer
públicas unas recomendaciones, que previamente les han sido comunicadas a dichos
responsables. El principio fundamental que las inspira es, de acuerdo con el obispo
benedictino inglés, la necesidad de que cualquier movimiento internacional respete las
características tradicionales y las formas de actuación habituales de las sociedades
concretas en las cuales trabaja. Las cuatro recomendaciones son las siguientes: que no se
exijan votos ni compromisos a los menores de edad; que los padres o tutores tengan
conocimiento de la relación de los jóvenes con el Opus Dei; que se garantice la libertad
individual de asociarse y de abandonar la organización sin coacciones, así como la libertad
de elección de un director espiritual sin que éste haya de ser forzosamente del Opus Dei; y,
finalmente, que en todas sus iniciativas y actividades el Opus Dei indique claramente quién
las dirige o quién las patrocina (puede verse el texto íntegro del documento en Rocca,
1985, 205s).
Menores de edad, coacciones y secreto: el documento del cardenal Hume es especialmente
interesante por cuanto permite precisar con bastante exactitud el tipo de acusaciones de las
que el Opus Dei suele ser objeto. Justamente en el caso de la Gran Bretaña, y ante "la
cerrazón de los ingleses en cuestiones personales" y su resistencia "ante cualquier
conversación que tocara el ámbito privado de cada uno, en especial el tema religioso",
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monseñor Escrivá había instruido así a sus hijos británicos: "tenéis que meteros en la vida
de los demás como Jesucristo se metió en la mía, sin pedirme permiso" (en Berglar, 282).
h) Un foco de implantación que recientemente ha adquirido gran importancia, y al que la
literatura "oficial" apenas alude, es el de los países germánicos: concretamente, el norte de
Suiza, Austria y el sudeste de Alemania. La razón del interés por esta zona, a la vez que la
razón del discretisimo silencio, podría ser doble: en primer lugar, la hasta hace poco
estratégica situación de Viena como "ciudad frontera entre las dos Europas" (Sastre, 442),
que hacía exclamar a monseñor Escrivá que "seréis mis hijos austríacos los que deis un
buen empujón, desde vuestra tierra, a toda la labor en la Europa oriental".
Indudablemente esta "labor" ha comenzado ya, y no es imposible que se convierta en los
próximos años en uno de los objetivos prioritarios del Opus Dei. Incluso pudiera dar lugar
a un nuevo episodio de su histórica confrontación con la Compañía de Jesús. En una
entrevista publicada en 1990 el jesuita francés Pierre de Charentenay, tras recordar la
vocación de "formación de elites" de la Compañía, que se traduce en una "voluntad de
estar presentes donde pueden decidirse las cuestiones importantes" (Charentenay, 71),
comentaba que en 1990 no había ningún jesuita en Rusia, pero que posiblemente iría
pronto un equipo; que en los países bálticos había ya algunos jesuitas, los cuales "sin duda
recibirían refuerzos", y que otro tanto iba a suceder en Checoslovaquia y en Hungría (ibíd.,
72).
En segundo lugar, preciso es decir que la implantación en esta zona germánica se ha
producido, en parte al menos, mediante una penetración en las estructuras eclesiásticas
diocesanas de los obispados, prácticamente contiguos, de Feldkirch (Voralberg, Austria),
Augsburgo (Alemania) y Chur (región suiza de los Grisones y Liechtenstein). El autor que
más abundante documentación aporta sobre esta área relaciona el hecho con la constitución
de un importante centro financiero vinculado al Opus Dei y que gira básicamente en torno
a dos grandes fundaciones (Hertel, 168-1 87).
c) En el caso de Italia, y prescindiendo momentáneamente del mundo relacionado con el
Vaticano, además de las iniciativas habituales en otros lugares, debe destacarse, aunque
sólo sea porque todos los autores del Opus Dei hablan expresa y largamente de él, el centro
Elis (Educazione, lavoro, ístruzione, sport) inaugurado el año 1965. Erigido en un barrio
periférico de Roma, el centro comprende una escuela de formacion profesional, una
residencia y un club deportivo para muchachos, así como las instalaciones equivalentes
para las chicas. La originalidad del centro Elis no radica tanto, por consiguiente, en el
contenido de sus actividades, similares a las de tantos otros, antes bien en dos hechos
simbólicamente significativos para el Opus Dei.
El primero de ellos tiene que ver con el origen de la iniciativa: con motivo del octogésimo
aniversario de Pío XII se organizó en el mundo entero una colecta, cuyo fruto le fue
ofrecido como obsequio. El papa murió sin haber dispuesto de los fondos, y una oportuna
filtración hizo saber a los dirigentes del Opus Dei que Juan XXIII deseaba dar a aquel
dinero un destino concreto. Tras elaborar y presentar un proyecto muy detallado, los
dirigentes del Opus obtuvieron la adjudicación de los fondos para la creación del centro
Elis. (Un dignatario eclesiástico explicó en reiteradas ocasiones que al ser recibido un día
por Juan XXIII, éste exclamó: "Ahora mismo acaban de marcharse los del Opus; todo el
rato han estado hablando de dinero, tanto, que aún me da vueltas la cabeza.") El segundo
hecho, no menos significativo para el Opus Dei, es que el acto oficial de inauguración del
centro, en 1965, fue presidido personalmente por Pablo VI. Ninguno de los autores de la
literatura "oficial" omite el detalle: probablemente porque les proporciona una de las
escasísimas oportunidades en que pueden reproducir unas palabras, obviamente elogiosas
en este caso, de Pablo VI acerca del Opus Dei.
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Otro acontecimiento igualmente referido a Italia, pero mucho menos aireado por la
literatura "oficial", lo constituye el proceso de investigación ordenado en 1986 por el
ministro del Interior, Scalfaro, a raíz de una interpelación parlamentaria sobre el tema -una
vez más- del secreto y del hipotético carácter de "sociedad secreta" del Opus Dei. El asunto
fue ampliamente divulgado por la prensa, y con mayores o menores dosis de
sensacionalismo se terminó vinculando entre ellas cuestiones como la de Marcinkus y el
IOR, Calvi y la Banca Ambrosiana, Ruiz-Mateos y Rumasa, Gelli y la Logia P2, las
fundaciones relacionadas con el Opus, etc. (véase por ejemplo Walsh, 167ss y, sobre todo,
desde la propia Italia, Magister, 1986). Uno de los raros autores del Opus que hace
referencia al tema (West, 24s) concluye que todo ello respondía al interés de unos pocos
por fomentar el escándalo y calumniar al Opus Dei, pero que la investigación ordenada por
el ministro Scalfaro demostró claramente que "el Opus Dei no era una asociación secreta".
Sin embargo, opta por silenciar un dato que Giancarlo Rocca, en cambio, precisa: a saber,
que el ministro italiano basa su argumentación en un oficio de la Santa Sede que afirma
que "cuantos pertenecen al Opus Dei (sacerdotes y laicos) están obligados a evitar el
secreto y la clandestinidad", y que "tienen el deber de manifestar su pertenencia siempre
que sean legítimamente preguntados" (Rocca, 1989, 389). El mismo autor comenta que
ello supone un cambio importante, no ya respecto a las antiguas Constituciones de 1950,
sino respecto incluso a los Estatutos de la prelatura hoy vigentes, los cuales especifican que
sólo "a petición del obispo, se facilitan los nombres de los sacerdotes y de los directores de
los centros de la diócesis correspondiente" ("Estatutos", 1982, art. 89.2).
3. España
Por razones obvias, e1 caso español ha sido siempre y constituye todavía hoy un caso
especial en la historia del Opus Dei. Desde el punto de vista que en este momento nos
ocupa, de la expansión y diversificación de sus actividades a lo largo de los últimos
decenios, las características diversas que acabamos de observar en algunos países
europeos, americanos, asiáticos, etc., las encontramos todas reunidas en el caso de España.
Con "una única excepción": pese a que algunos miembros españoles del Opus son obispos,
jamás ha habido ningún obispo del Opus en una diócesis española. De otro modo, y aunque
sin llegar tal vez a la exageración de la que se hace eco el australiano William West: "Se
dice que en algunas ciudades españolas hay un centro del Opus Dei casi en cada esquina"
(West, 95), puede convenirse con este autor que en España el Opus, "como el grano de
mostaza del Evangelio, ha crecido hasta convertirse en un árbol frondoso, donde anidan
"toda clase de pájaros"" (ibíd., 96; el entrecomillado es nuestro).
a) De acuerdo con los datos oficiales del "Annuario Pontificio", al empezar la década de
los años noventa la prelatura del Opus Dei tenía unos 1.400 sacerdotes, cerca de 350
seminaristas y 75.000 laicos en el mundo entero (el "Anuario" publica estas cifras a partir
de la edición de 1987: en el quinquenio comprendido entre 1987 y 1991, el crecimiento
global del número de sacerdotes ha sido de un 9.5 %, y el de los laicos de un 0.5 %).
Aunque éstas son las únicas cifras oficiales de que se dispone públicamente, se considera
que de cada diez miembros, cuatro son españoles. Por otra parte, si se tiene en cuenta que
los miembros numerarios representan aproximadamente un 20 % del total (Hertel, 158),
cabría preguntarse si a este nivel la proporción de españoles aumenta o disminuye. En este
terreno parece como si estuvieran aún en vigor las viejas Constituciones del Opus Dei del
año 1950, que decían que "a los extraños, se les oculta el número de los socios" (art. 190):
mas nuestra hipótesis sería que el porcentaje de miembros españoles aumenta a medida que
se pasa de las cifras globales a las de los numerarios, y de estas últimas a las de los
sacerdotes. Dicho en otras palabras: cuanto más nos acercamos a la "cúpula", más patente
resulta que el Opus Dei sigue siendo, todavía hoy, un movimiento fundamentalmente
español, o, como mínimo, fundamentalmente dirigido y controlado por españoles.
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Las escasas informaciones oficiales que pueden extraerse del "Annuario Pontificio"
confirman al menos la plausibilidad de la hipótesis: no sólo es español el prelado, sino que
también lo es el vicario general de la prelatura. En el Ateneo Romano de la Santa Cruz
(instituto de estudios superiores), son españoles el rector, el vicerrector, los dos decanos
(Filosofía y Teología) y el director de la Biblioteca, e italianos el secretario y el
administrador ("Annuario Pontificio", 1991, 1612). Entre las personalidades que ostentan
algún título honorífico (prelado de honor, etc.) observamos la presencia de una neta
mayoría de españoles (ibíd., 1909-2276). También entre los miembros del Opus que
ocupan algún cargo en la Curia vaticana hallamos un claro predominio de españoles.
b) Entre las obras "corporativas" o asumidas como propias, y las promovidas por la libre
iniciativa de miembros o amigos del Opus Dei, que no menos libremente confían su
dirección espiritual a la prelatura, hallamos en España instituciones docentes de todo tipo:
escuelas primarias, escuelas secundarias, escuelas de formación profesional, escuelas de
educación especial, escuelas de capacitación agraria, etc. (de estas últimas, West afirma
que existen en España "unas 36"; West, 82). A ello deben añadirse residencias, centros
culturales, escuelas de idiomas, escuelas femeninas de formación doméstica, casas de
convivencias y de retiros, clubs, centros recreativos y escuelas deportivas que "junto a la
formación y entrenamiento deportivos ofrecen formación espiritual y cultural" (West, 83).
Varias editoriales, una red de librerías, revistas (pese a que en nombre de la "humildad
colectiva", "el Opus Dei no edita publicaciones con el nombre de la Obra", de acuerdo con
el artículo 89.3 de los Estatutos de 1982); o incluso algunas tiendas donde alquilar
películas de vídeo "moralmente aceptables".
Todo ello -conviene no olvidarlo- se aplica a una institución que en el momento de su
aprobación pontificia (1950), sin excluir la creación "de escuelas propias", afirmaba que
"prefería, en la medida de lo posible, prestar su colaboración anónima en escuelas
públicas" (Fuenmayor y otros autores, 548).
c) "Last but not least", por supuesto, a esta lista de iniciativas preciso es añadir la
Universidad de Navarra, que había iniciado sus actividades en 1952 como centro
dependiente de la Universidad civil de Zaragoza con el nombre de "Estudio General", pero
que a partir de 1960 "añade a su primitivo nombre el prestigioso título de Universidad
Católica con que le ha honrado la Iglesia" (Fontán, 148). La homologación de los títulos de
la Universidad del Opus a los de cualquier universidad española, lograda en el año 1962
tras un laborioso proceso que culminó en la firma de un convenio entre la Santa Sede y el
Estado español, fue en un primer momento motivo de polémica y de protestas en el mundo
universitario de la época. Pero la Universidad de Navarra ha ido consolidándose
paulatinamente, y algunos de sus centros (Medicina y Periodismo, por ejemplo) han
llegado a gozar en algunos momentos de muy buena reputación. El coste de la matrícula es
ciertamente más elevado que en las universidades estatales: entre cinco y seis veces más
caro, por ejemplo, en el caso concreto de los estudios de la Facultad de Económicas para el
curso 1989-1990. Pero el valor de este dato ha de relativizarse, sin duda, en función del
grado de racionalidad del sistema de distribución de becas. Por lo demás, el diseño del plan
de estudios es estrictamente paralelo al de todas las otras universidades, con la única
salvedad de la inclusión de una asignatura anual suplementaria de teología: tomando otra
vez el ejemplo de los estudios de la Facultad de Económicas, un alumno de tercer curso de
la sección de Empresariales tenía que matricularse (en 1989-1990) de teoría económica II,
estadística, hacienda pública y sistemas fiscales, organización y administración de
empresas, contabilidad de costos y teología II.
Con frecuencia se ha esgrimido el argumento de que los estudiantes de la Universidad de
Navarra no están autorizados a consultar libremente toda clase de libros, lo cual puede
plantear notables dificultades en el caso de los estudios de humanidades y de ciencias
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sociales, por ejemplo. Se trata, según todos los indicios, de una especie de perpetuación del
ya desaparecido "indice de libros prohibidos" antiguamente en vigor dentro de la Iglesia
católica. El argumento parece silenciado, pero no desmentido, por la literatura "oficial"; e
indirectamente confirmado, en cambio, por el hecho de que un manual de sociología
publicado por Ediciones Rialp incluye una bibliografía que da orientaciones sobre veinte
títulos seleccionados, con observaciones como las siguientes: "En su exposición incluye
teorías no acordes con la visión cristiana del hombre", razón por la que la obra en cuestión
se recomienda a "lectores especializados con sólidos criterios doctrinales"; o bien: "obra
basada en una concepción que aboga por el retorno del hombre a los valores del espíritu;
no obstante, en algunos pasajes hay valoraciones ambiguas" (Carreño, 333y 334).
En relación con la Universidad de Navarra, uno de los conflictos más espectaculares tuvo
lugar en 1968, con motivo de un debate en las "Cortes españolas" (sucedáneo del
Parlamento durante el franquismo) sobre la Ley de Presupuestos. Un diputado, Femando
Suárez, denunció el hecho de que el Estado concediera una subvención de un millón de
pesetas a la Universidad Pontificia de Salamanca, dos a la de los jesuitas de Deusto y cien
a la del Opus Dei en Navarra. Recientemente, López Rodó ha contado que muy pocas
horas después de los hechos le expuso la situación a Franco (López Rodó, 1991, 28S).
Según él, la cifra era de treinta millones tan sólo; nada dice, sin embargo, de la desigualdad
respecto de las demás universidades no estatales, y, en cualquier caso, confirma la
existencia de la subvención estatal, cuando menos de seis meses antes monseñor Escrivá de
Balaguer había afirmado que "el Estado español no ayuda a atender los gastos de
sostenimiento de la Universidad de Navarra" ("Conversaciones", n°. 83), y anteriormente,
dentro del mismo año 1967, en una entrevista para la revista "Time", había declarado que
"en pocos sitios hemos encontrado menos facilidades que en España" y que "gobiernos de
países donde la mayoría de los ciudadanos no son católicos, han ayudado con mucha más
generosidad que el Estado español a las actividades docentes y benéficas promovidas por
miembros de la Obra" ("Conversaciones", n°. 33).
d) Aunque monseñor Escrivá reside habitualmente en Roma, viaja con frecuencia a
España. Y como en el caso de la América Latina, si no más, algunos de estos viajes son
preparados por sus "hijos" de tal forma que se conviertan en ocasión de multitudinarias
asambleas y de actos de homenaje al fundador del Opus.
La erección de la Universidad de Navarra, e1 año 1960, es precisamente la primera
oportunidad en la que el "Padre" se encuentra "con verdaderas muchedumbres"
(Fuenmayor y otros autores, 307). En un viaje de diez días, durante el mes de octubre,
visita Madrid, Zaragoza y Pamplona. En Madrid "la nave de la iglesia (en la que celebra la
misa) está abarrotada por miembros del Opus Dei" (Sastre, 473). En Zaragoza es nombrado
doctor "honoris causa": "El paraninfo se llena de público hasta en sus más insólitos
rincones" (ibíd., 474). En Pamplona, el Gran Canciller de la Universidad (más adelante lo
será también de la de Piura, en el Perú) es nombrado "hijo adoptivo" de la ciudad: "La
multitud le ovaciona calurosamente" (Gondrand, 222). También en 1960 es condecorado
con la Gran Cruz de Carlos III (Vázquez, 550).
Durante el verano del año 1964 es nombrado hijo adoptivo de Barcelona (Vázquez, 356).
Pero aunque durante aquellas mismas fechas monseñor Escrivá se halla en el País Vasco
(López Rodó, 1990, 473) y aunque en noviembre viaja de nuevo a Pamplona (Sastre, 488),
hasta el otoño de 1966 no se celebrará el acto de entrega del título: un "acto íntimo" esta
vez (López Rodó, 1991, 86), que representa "algo más que un gesto de agradecimiento por
parte de la ciudad", pero que monseñor Escrivá no quiere que pueda ser interpretado "como
una revancha", veinticinco años después de un conflicto que en Barcelona había revestido
particular gravedad (López Rodó, 1991, 88).
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En 1967, otra vez en su Universidad, "hablará en el campus, ante una multitud de más de
veinte mil personas" (Sastre, 503). El texto del sermón que pronuncia, reproducido
íntegramente en el volumen de "Conversaciones" (p. 233-247), es como un documento
programático de esta nueva etapa histórica del Opus Dei, tras el concilio Vaticano II.
Escrivá habla en su homilía de la "santificación de la vida ordinaria", de una "mentalidad
laical" opuesta a un inaceptable "catolicismo oficial", de libertad contrapuesta a "la
intolerancia y el fanatismo", y del rechazo de la "mentalidad de selectos". El mismo año en
que monseñor Escrivá hace estas afirmaciones, el "Annuario Pontificio" (1967, 905) sigue
presentando al Opus Dei como un instituto secular que tiene como finalidad "promover
entre todas las clases de la sociedad civil, y especialmente entre los intelectuales, la
búsqueda de la perfección cristiana en medio del mundo".
En su homilía el "Padre" añade todavía que "también las obras que -en cuanto asociación-
promueve el Opus Dei, tienen esas características eminentemente seculares: no son obras
eclesiásticas" ("Conversaciones", n°. 119): así lo afirma, en pleno campus de una
Universidad de la Iglesia, quien ha sido nombrado Gran Canciller de la misma por un
decreto de la Sagrada Congregación de Seminarios y Universidades (Fuenmayor y otros
autores, 307).
e) En 1972 tiene lugar el más espectacular de los viajes del "Padre" por la península
Ibérica. Un viaje presentado como "decisión heroica" por Sastre (p. 528) y como "correría
apostólica" por Vázquez de Prada (p. 387). Un viaje de dos meses ("dos meses de
catequesis", Gondrand, 264), justificado por la "crisis que Dios permite en la Iglesia"
(Sastre, 529), una Iglesia que "está por dentro tan mal" que "sentía el "Padre" que el cuerpo
le pedía pelea" (Vázquez, 387).
Así pues, ante la crisis postconciliar de los últimos años del pontificado de Pablo VI,
"pelea". En Pamplona, en "su" Universidad, afirma que "todos los apostolados del Opus
Dei se reducen a uno solo: dar doctrina" (Gondrand, 264). Y eso es lo que hará en todas y
cada una de las etapas del viaje:
Bilbao, Madrid, Oporto, Lisboa, Jerez, Valencia y Barcelona. "Doctrina" acerca de los
sacerdotes: "Hay sacerdotes que, en lugar de hablar de Dios, que es de lo único que tienen
obligación de tratar, hablan de política, de sociología, de antropología. Como no saben una
palabra, se equivocan; y, además, el Señor no está contento" (Gondrand, 268). Por
consiguiente, declara, "vamos a salvar sacerdotes" (Vázquez, 390). "Doctrina" acerca del
matrimonio (y el divorcio): "Si se tuviera la manga ancha, y se les dejara, a la primera riña,
¡adiós! En cambio, están de morros ocho días, y después vuelven a quererse, y ya son
felices toda la vida" (Vázquez, 393). "Doctrina" sobre la confesión, práctica que algunos
católicos están abandonando, y en la que durante estos años el Opus Dei va a insistir
enormemente. "Doctrina" sobre la liturgia, que ha de estar bien hecha, sin prisas, y no
como algunos que "se ponen en mangas de camisa, de cualquier forma" (Gondrand, 269).
Y "doctrina" acerca de los hijos, en unos momentos en los que hay quien "comete crímenes
horrendos, verdaderos infanticidios" (Vázquez, 394).
La España que Escrivá había querido "recristianizar" treinta años antes, es en estos
momentos una España en pleno "proceso de secularización", que dirige su mirada cada vez
más hacia la Europa del Mercado Común y cada vez menos hacia la Europa de los
santuarios de Fátima y de Lourdes.
Y es que, "desde que se clausuraron las sesiones del Concilio Vaticano II, la Iglesia ha
sufrido violentas sacudidas" (Sastre, 528). Como dice Berglar, "la inspiración del Espíritu
Santo no le faltó al Concilio. Pero esto no quiere decir que cada uno de los padres
conciliares fuera, en cada momento de las cuatro sesiones, receptáculo y portavoz del
Espíritu Santo, ni tampoco que todos los documentos están inspirados "por igual" y de tal
manera por el Espíritu Santo que no necesiten una interpretación" (Berglar, 296). Por esta
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razón monseñor Escrivá había podido afirmar, en 1970, ante los miembros del consejo
general del Opus: "Sufro muchísimo, hijos míos. Estamos viviendo un momento de locura.
Las almas, a millones, se sienten confundidas" (ibíd., 305).
Trasladémonos, pues, a Roma, el otro gran centro de implantación y de actividad del Opus
Dei, y el foco de este "momento de locura" que según Escrivá le toca vivir a la Iglesia.
4. Roma
1) El concilio Vaticano II
En varios otros momentos hemos hecho referencia ya a este tema del Concilio: tanto al
escaso entusiasmo con el que el Opus Dei acogió la idea de su convocatoria y su
preparación, como a la imagen no demasiado positiva ni seria que la literatura "oficial"
parece presentar de la figura de Juan XXIII (una imagen y una falta de entusiasmo harto
extendidas, por lo demás, en determinados ambientes de la Curia vaticana). Por otra parte,
y pese a que retroactivamente se nos querrá presentar a Escrivá como un precursor del
Concilio y su mensaje como una anticipación de algunos documentos conciliares, hemos
visto igualmente que el balance global que del Concilio hace Berglar no es demasiado
positivo. Lo mismo cabría decir de Vázquez de Prada, quien comienza el capítulo 10 de su
libro recordando la máxima según la cual todo concilio pasa por tres fases -la primera, del
demonio; la segunda, de los hombres; y la tercera, de Dios- para añadir que en el caso del
Vaticano II "la primera secuencia se alargó en demasía" (Vázquez, 361).
En la aplicación de las declaraciones conciliares, Vázquez habla de "desmadre". De
desconcierto de los fieles cristianos. Discretamente alude al disgusto o contrariedad de
monseñor Escrivá por la reforma litúrgica. En muchos lugares, "con mayor o menor
descalabro, se iba resquebrajando la fe". El "Padre" alecciona a sus hijos y les pone en
guardia. "Evitar que el mal se infiltrara en sus almas", "eliminar posibles
desorientaciones", "alertar sobre la peligrosidad de ciertas teorías", procurar que no "les
alcanzasen ni siquiera las salpicaduras de los errores": tal parece haber sido el programa
del Opus Dei en los años del postconcilio (Vázquez, 362).
Si otras instituciones sufren "una especie de cataclismo religioso", en cambio "el espíritu
del Opus Dei permanecía, por supuesto, en su prístina identidad". Aun así, ante "el
desconcierto doctrinal y la desbandada eclesiástica", al "Padre" "el temperamento se le
sublevaba" porque, siempre según ese autor, "le parecían inadmisibles la pasividad y los
titubeos, sin que nadie se atreviera a poner remedio a la situación. Más le molestaba la
tendencia a convertir en problemático cualquier asunto, dejándose llevar del fatalismo, en
lugar de buscar soluciones" (Vázquez, 363). Pese a que su nombre no es mencionado, el
juicio sobre el dubitativo y "hamletiano" papa Montini es casi tan explícito como duro.
A lo largo de otras tres páginas más, Vázquez de Prada no se anda con rodeos. Algunos
"sectores del clero" reclaman libertad, equivalente a poder "imponer su propio criterio". Se
trata de sacerdotes "contaminados por una propaganda social de tinte marxista", que hablan
de "la Iglesia de los pobres", "malcolgando la sotana en cualquier percha", suponiendo que
no lleguen hasta el extremo de "alistarse en la guerilla". El autor critica sucesivamente "las
homilías de los domingos", los "insensatos experimentos litúrgicos" y el abandono de la
"indumentaria tradicional" del sacerdote. Subraya las "defecciones en las comunidades
religiosas", el vaciamiento de los seminarios, "las prácticas arbitrarias" en la
administración de los sacramentos. Por culpa de la "incuria" de muchos obispos, los fieles
son "como ovejas sin pastor" (Vázquez, 364-366).
En este período de "derrocamiento eclesiástico" (ibíd., 366), el Opus Dei tiende a
concebirse a si mismo como "el pequeño resto de Israel", el núcleo fiel que debe salvar a la
Iglesia del naufragio provocado por el concilio Vaticano II.
¿Cuál fue, de todos modos, la participación concreta de los miembros de la "cúpula" del
Opus en las tareas del Concilio? Conociendo el estilo de los biógrafos de Escrivá queda
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claro que al fundador le supo muy mal no poder participar directamente en él.
Efectivamente, Gondrand afirma que "de acuerdo con la Santa Sede, no participará como
padre conciliar en las tareas del Vaticano II, pero las seguirá de cerca" (Gondrand, 231).
¡Como si la decisión de asistir al Concilio -como "padre conciliar"- fuera fruto de unos
pactos establecidos entre la Santa Sede y los interesados! Los padres conciliares son los
obispos "et alii a Summo Ponttfice ad Concilium vocati" ("Actae Apostolicae Sedis", 1962,
612): Escrivá no era obispo ni fue convocado por el Santo Padre. Berglar es algo más
cauto, pero aun así no logra evitar la tentación de afirmar -sin aportar pruebas,
evidentemente- que "en realidad, a Juan xxIII le hubiese gustado nombrar consultores del
Concilio tanto al Presidente general como al Secretario general del Opus Dei, pero esto
hubiera supuesto una sobrecarga enorme de trabajo y una dedicación de tiempo por parte
del Fundador a quien se le exigía un esfuerzo que superaba casi lo humano" (Berglar, 299).
En una palabra: el "Padre" no es tenido en cuenta y su nombre no aparecerá jamás en
conexión directa con el Concilio.
Mas no terminan aquí los embrollos de la literatura "oficial". Alvaro del Portillo sí va a
participar directamente en algunas tareas preparatorias del Concilio, "como presidente de
una de las comisiones previas, la de los laicos", además de ser, durante el Concilio,
secretario de la Comisión "sobre la disciplina del clero" y "experto, también, de otras
comisiones" (Gondrand, 231; véase, en el mismo sentido, el curriculum de Alvaro del
Portillo en Rodríguez y otros autores, 34; Portillo, 1981, 11; etc.). También en este punto
Berglar es más ambiguo: "Don Alvaro del Portillo participó desde el primer momento en la
preparación del Concilio, especialmente en lo referente al tema "los laicos en la Iglesia";
más tarde fue nombrado secretario de la Comisión conciliar "De disciplina cleri et populi
chnistiani" y perito de algunas otras comisiones" (Berglar, 299). Efectivamente, la
Comisión conciliar sobre la disciplina del clero la preside e1 cardenal Ciriaci, que es a la
vez el "cardenal protector" del Opus Dei; el secretario es del Portillo, y el secretario de
actas, Julián Herranz, también del Opus. Por lo demás, en los volúmenes de las "Actae
Apostolicae Sedis" correspondientes a estos años, Alvaro del Portillo aparece al final de
una relación de expertos (1962, 784) y figura asimismo como miembro de la "Pontificia
Comissione "dei Religiosi" per la preparazione del Concilio Vaticano II" ("Actae
Apostolicae Sedis", 1960, 844; el entrecomillado es nuestro); Amadeo de Fuenmayor es
consultor de esta misma Comisión "de religiosos" (ibíd., 845). En cambio, en la relación de
miembros y consultores de la "Comissione dell'Apostolato dei laici" (ibíd., 852s), no figura
ningún miembro del Opus Dei.
La otra fuente que refleja esos nombramientos y cargos, el "Annuario Pontificio", nos
proporciona los siguientes datos acerca de la participación de los miembros del Opus Dei
en las tareas del Concilio: en la edición del año 1961 se confirma que Alvaro del Portillo es
miembro de la Comisión de religiosos, y que Amadeo de Fuenmayor es consultor de esa
misma Comisión preparatoria, mientras que José María Albareda, entonces rector de la
Universidad Católica de Navarra, es consultor de la Comisión de estudios y seminarios. El
"Annuario" de 1962 presenta a Salvador Canals como consultor de la "Secretaría de Prensa
y Espectáculo" de preparación del Concilio. Pero en la relación nominal de los integrantes
de la Comisión preparatoria de apostolado de los laicos tampoco aparece ningún miembro
del Opus Dei.
Parece haber aquí, por tanto, una cierta incongruencia. O bien las fuentes oficiales de la
Santa Sede no documentan suficientemente la presencia del Opus en las comisiones
conciliares, o bien no se acaba de entender de qué forma su participación se efectúa
"especialmente en lo referente al tema de los laicos en la Iglesia" (Berglar, 299). Claro está
que será fundamentalmente éste el tema en el que el Opus Dei querrá presentarse más tarde
como movimiento que se había anticipado al Concilio, con una línea de pensamiento que
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éste terminó reconociendo y oficializando (Benito, 1967, 566). En este sentido no deja de
resultar curioso que a lo largo de las 1.300 páginas del "Diario del Concilio", de Henri
Fesquet, el Opus Dei sea mencionado una sola vez, en relación precisamente con el tema
de los laicos. Pero Fesquet cita al Opus para decir que si el reconocimiento de la madurez
del laicado es condición de una auténtica presencia de la Iglesia en el mundo moderno, lo
cierto es que "hasta ahora no se han tomado aún medidas suficientes para asegurarla de
otra manera que por medio de unos institutos seculares tan sospechosos como el Opus Dei"
(Fesquet, 610).
2) El Opus Dei y la Curia vaticana
Pero si el grado de participación directa de la cúpula del Opus Dei en las tareas del concilio
Vaticano II es en definitiva harto menguado, menor de lo que la literatura "oficial" pretende
aparentar y posiblemente menor de lo que los dirigentes del Opus Dei hubiesen deseado,
no cabe decir lo mismo de su progresiva penetración en los organismos de la Curia
vaticana.
A lo largo de los años de preparación y celebración del Concilio, en efecto, el aparato
burocrático de la Iglesia continúa funcionando: en parte con la inercia inherente a toda
burocracia, en muy buena parte poniéndose al servicio del Concilio, pero en parte también
al servicio de los diversos intentos de boicot del Concilio. La reorganización y
reestructuración de la Curia no se llevará a cabo hasta las postrimerías de la década de los
sesenta: y hasta tanto no se produzca esa reforma de la burocracia vaticana, el Opus Dei va
a incrementar de modo notable su presencia en ella.
Al iniciarse el pontificado de Juan XXIII, Alvaro del Portillo es consultor de la
Congregación de Religiosos y de la Congregación del Concilio (atención: esta
congregación curial nada tiene que ver con el Vaticano II, sino que se trata del organismo
que habitualmente se ocupaba de las cuestiones de disciplina del clero, así como de la
supervisión de cofradías y asociaciones, de la Acción Católica, de las fundaciones y de los
beneficios y bienes eclesiásticos). El prefecto de dicha congregación es el cardenal Ciriaci,
futuro "protector" del Opus Dei. Y al año siguiente entrará a trabajar en ella Julián Herranz,
en la "sección de actividad pastoral y catequética" ("Annuario Pontificio", 1961; el trío
Ciriaci-Portillo-Herranz será el que en el Concilio asumirá la dirección de la Comisión de
disciplina del clero, según antes vimos). En la Congregación de Religiosos continúan
trabajando Salvador Canals (oficina jurídica de los institutos seculares) y Javier de Silió
(comisario); mientras que Escrivá es consultor de la Congregación de Seminarios y
Universidades.
De acuerdo con los datos del "Anuario" de 1961, además del ingreso en el mundo curial de
Julián Herranz, que ya no volverá a abandonarlo, se produce la entrada de Portillo en la
"Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio". Salvador Canals, por su parte, deja al
cabo de muchos años su trabajo en la Congregación de Religiosos y se convierte en
consultor de la Comisión Pontificia de Cine, Radio y Televisión; es también "auditor" del
Tribunal de la Santa Rota.
Al año siguiente el Opus Dei aparece por vez primera en un ámbito que va a tener para
ellos, posteriormente, una importancia fundamental: monseñor Escrivá es nombrado
consultor de la Comisión para la interpretación auténtica del Código de derecho canónico.
Simultáneamente, el nombre de Canals vuelve a aparecer en la Congregación de
Religiosos, pero ahora como consultor, junto a Portillo. Continúa trabajando en dicha
Congregación Javier de Silió, a la vez que se incorpora a ella otro miembro del Opus,
Severino Monzó: todo ello en el momento en que oficialmente el Opus Dei está haciendo
gestiones para dejar de depender de la Congregación de Religiosos... A ese cargo en dicha
Congregación, Salvador Canals acumula el de la Santa Rota y el de la Comisión de medios
de comunicación audiovisuales, e ingresa además como consultor en la Congregación del
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Concilio, donde estaban ya, como hemos visto, Portillo y Herranz ("Annuario Pontificio",
1962).
Esta situación va a mantenerse hasta la terminación del Vaticano II. Son, pues, años de
expansión del Opus Dei dentro del mundo de la Curia. Inmediatamente después del
Concilio, el Opus Dei tiene una intervención muy escasa en los nuevos organismos creados
en el Vaticano como fruto de los aspectos más renovadores del Concilio (Secretariados
para la unidad, para los no cristianos, para los no creyentes, Consejo de laicos, etc.), los
cuales son mayoritariamente ocupados por los representantes de las corrientes más
"abiertas" o "avanzadas", que viven durante estos años unos momentos de euforia. Estos
mismos sectores, en cambio, menosprecian la importancia de otro ámbito, que les resulta
poco atractivo y al que nadie quiere dedicarse: el derecho canónico. Desde el Opus Dei,
por el contrario, se fomenta el cultivo de esta disciplina; Navarra se convierte en cantera de
una escuela de canonistas, y desde el mismo momento de la creación de la Comisión para
la revisión del Código de derecho canónico, el Opus está muy presente en ella.
Inicialmente el secretario de la Comisión es un jesuita vasco, Bidagor, poco amigo del
Opus; pero el secretario adjunto es un profesor belga de Lovaina, que al poco tiempo será
nombrado doctor "honoris causa" de Navarra; y uno de los dos primeros "oficiales" que
trabajan en la comisión es Julián Herranz, sacerdote del Opus, a la vez que Portillo figura
como consultor (Annuario Pontificio, 1966). Ambos se mantendrán en ella hasta la
aprobación del nuevo Código (entretanto, en Navarra, Fuenmayor será decano de la
Facultad de Derecho Canónico), momento en el que Herranz se convierte en secretario de
la Comisión "para la interpretación auténtica del Código" (Annuario Pontificio, 1964),
transformada más adelante en Consejo Pontificio para la interpretación de los textos
legislativos (Annuario Pontificio, 1989), un tipo de cargo que suele comportar la concesión
de la mitra episcopal, que Herranz obtiene en 1990.
Los otros organismos curiales en los que la presencia de miembros del Opus es constante
son la Congregación de Religiosos -pese a la voluntad de la Obra de independizarse de
ella- y la antigua Comisión de cine, radio y televisión, convertida después del Concilio en
Comisión para las comunicaciones sociales. En la Congregación de Religiosos, Alvaro del
Portillo figura como consultor hasta 1967, y Salvador Canals hasta los años setenta,
mientras que Julio Atienza substituye a Severino Monzó, en 1965, en la oficina de
institutos seculares. En cuanto a la Comisión para las comunicaciones sociales, además de
Salvador Canals ingresa en ella como consultor laico Ángel Benito (Annuario Pontificio,
1966); al terminar la década de los ochenta, Portillo aparecerá en ella como consultor, a la
vez que Joaquín Navarro Valls ocupará el cargo de director de la Oficina de Prensa de la
Santa Sede.
De acuerdo con la tesis de Grootaers, después de la clausura del Concilio el sector más
conservador de la Curia, que anteriormente había empleado "diversas estrategias para
imposibilitar la renovación, comienza a actuar con ataques indirectos: se denuncian ante el
Papa los abusos que se están cometiendo, y se le ruega que reaccione" (Grootaers, 95). Ello
habría provocado en Pablo VI una inquietud creciente, convertida en alarma a partir de
1967, y que alcanzó su punto más crítico al año siguiente, con motivo de las reacciones
hostiles a la publicación de la encíclica "Humanae vitae". En la medida en que quepa poner
en relación a la cúpula romana del Opus con estos sectores más conservadores de la Curia,
éste sería muy exactamente el contexto en el que habría que situar la irritación de
monseñor Escrivá cuando encuentra "inadmisibles la pasividad y los titubeos sin que nadie
se atreviera a poner remedio a la situación" (Vázquez, 363). Pero éste es asimismo el
momento en que monseñor Benelli, el principal colaborador de Pablo VI, se convierte en el
promotor de la reestructuración de la Curia (Grootaers, 128, nota 1).
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El acceso de Benelli -enemigo acérrimo del Opus, según veremos en el próximo apartado-
a la Secretaría de Estado del Vaticano coincide con el momento de máxima implantación
del Opus Dei en los organismos de la Curia: Portillo es consultor y juez de la
Congregación para la Doctrina de la Fe (el antiguo Santo Oficio), consultor de la
Congregación del Clero y de la Comisión de revisión del Código de derecho canónico;
Canals es comisario de la Congregación de Disciplina de los Sacramentos (sección de
causas de dispensa matrimonial), auditor de la Rota y consultor de las Congregaciones de
Religiosos y del Clero, y de la Comisión de comunicaciones sociales; Herranz trabaja en la
Comisión de revisión del Código; Atienza trabaja en la sección de institutos seculares de la
Congregación de Religiosos; Benito es consultor de la Comisión de comunicaciones
sociales. Monseñor Escrivá, en cambio, deja de ser consultor de la Congregación de
Seminarios y Universidades y, por vez primera en muchos años, no ostenta ningún cargo
vinculado a los organismos curiales (Annuario Pontificio, 1969).
Pero la reestructuración de la Curia promovida por Benelli supone un freno a este proceso
de constante expansión del Opus Dei, el cual paulatinamente irá perdiendo posiciones, en
estricto paralelismo con la paralización del proceso de resolución de su estatuto jurídico,
que seguidamente analizaremos. Y será precisamente en el momento del desbloqueo de
dicho proceso, coincidente con la elección de Juan Pablo II, cuando se producirá una nueva
modificación de su presencia en los organismos curiales, esta vez en lugares y con
objetivos distintos a los de los años sesenta.
En efecto, después de la muerte de Canals y Escrivá (1975), del alejamiento de Benelli
hacia la sede de Florencia (1977), del fallecimiento de Pablo VI y de Juan Pablo I (1978), y
de la consiguiente elección del cardenal Wojtyla, el Opus Dei consigue encauzar
definitivamente la resolución de su estatuto jurídico hacia el reconocimiento como
"prelatura personal". Una vez alcanzado dicho objetivo, pasa a depender de la
Congregación de los Obispos. Por otra parte, la introducción del proceso de beatificación
de su fundador es competencia de la Congregación para las Causas de los Santos. Esos dos
organismos curiales, junto con la Comisión que se ocupa del Código de derecho canónico,
constituirán durante los años ochenta y noventa la base de la presencia institucional del
Opus en los organismos curiales.
En el Annuario Pontificio del año 1982 el Opus Dei aparece registrado todavía como
instituto secular ("veinticuatro años después" de que Escrivá hubiera afirmado que "en lo
sucesivo no se nos puede aplicar ese nombre"; Fuenmayor y otros autores, 564). Al año
siguiente figura ya en el Annuario como prelatura personal (aprobada el 28 de noviembre
de 1982). Javier Echevarría, vicario general de la prelatura, es consultor de la
Congregación para las Causas de los Santos. El prelado, Alvaro del Portillo, también. El y
Herranz están al mismo tiempo en la Comisión para la revisión del Código de derecho
canónico (Annuario Pontificio, 1983). Algo más tarde, Herranz es nombrado consultor de
la Congregación de los Obispos, de la que depende la prelatura (Annuario Pontificio,
1984). Y al terminar la década de los ochenta e iniciarse la de los noventa, el obstáculo que
había supuesto la presencia poco amistosa de monseñor Benelli ha quedado superado, y la
cúpula romana del Opus Dei vuelve a estar sólidamente implantada en la Curia. Monseñor
del Portillo, Prelado, y obispo desde 1991, además de Gran Canciller de las Universidades
de Navarra (España), Piura (Perú) y La Sabana (Colombia), es asimismo Gran Canciller
del Ateneo Romano della Santa Croce y consultor de la Congregación para las "Causas de
los Santos", de la del Clero, y del Consejo para las comunicaciones sociales. Julián
Herranz, igualmente obispo desde 1991, es el secretario del Consejo para la interpretación
de los textos legislativos, y consultor de la Congregación de Obispos. Javier Echevarría,
vicario general de la prelatura, es consultor de la Congregación para las "Causas de los
Santos". También lo es Joaquín Alonso, mientras que José Luis Gutiérrez es uno de los
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siete miembros del Colegio de relatores de la "misma" Congregación. En la Congregación

para la Doctrina de la Fe están Fernando Ocáriz y Antonio Miralles, que es a la vez decano
de la Facultad de Teología del Ateneo Romano de la Santa Cruz. Amadeo de Fuenmayor es
consultor del Consejo para la interpretación de los textos legislativos. En la Comisión para
la educación católica está Ignacio Carrasco de Paula, consultor asimismo del Consejo
Pontificio para la familia y rector del Ateneo Romano de la Santa Cruz (cuyo vicerrector es
Valentín Gómez-Iglesias, coautor con Fuenmayor e Illanes del volumen "El itinerario
jurídico del Opus Dei"). Por su parte, Javier García de Cárdenas es rector del Colegio
Internacional Romano de la prelatura (Annuario Pontificio, 1990 y 1991).
La relación no tiene pretensiones de exhaustividad. Nos hemos limitado exclusivamente a
aquellos sacerdotes del Opus Dei que son españoles y tienen algún cargo en el mundo
vaticano, con la intención de mostrar que la implantación es importante y, en segundo
lugar, que la cúpula de la prelatura sigue siendo básicamente española.
3) El Opus Dei y el pontificado de Pablo VI
La insistencia de la literatura "oficial" en querer presentar bajo un aspecto amable y
positivo las relaciones entre los máximos dirigentes del Opus Dei y Pablo VI no logra
disimular el caractcr dificil, y a menudo conflictivo, de tales relaciones. Por más que se
ponga en labios del "Padre" la frase según la cual monseñor Montini fue "la primera mano
amiga que encontré en Roma" (Sastre, 483), o bien que Pablo VI "estaba profundamente
convencido de la extraordinaria importancia de monseñor Escrivá de Balaguer en la
historia de la iglesia" (Beglar, 236), está claro que las actitudes de Pablo VI fueron en
realidad bastante menos favorables a los intereses del Opus Dei y que, por su parte, las de
Escrivá hacia Pablo VI estuvieron escasamente presididas por la comprensión y la
simpatía.
La elección de Pablo VI provocó según Antonio Pérez, sacerdote por entonces del Opus
Dei, la indignación de Escrivá, quien llegó a exclamar que "todos los que habían cooperado
en esa elección se iban a condenar al infierno" (Moncada, 1987, 27). Ese mismo autor
sostiene que, siendo arzobispo de, monseñor Montini había negado la autorización para la
apertura de una residencia del Opus (Moncada, 1987, 27). No es fácil conciliar esas
afirmaciones con la versión según la cual "sabemos que Pablo VI utilizaba Camino para su
meditación personal" (Berglar, 249). En cualquier caso, lo que es incuestionable, y está
perfectamente documentado, es que monseñor Montini sentía escasas simpatías por el
régimen franquista y que veía con preocupación el hecho de que ciertos sectores de la
Iglesia española desempeñaran el papel de instancia legitimadora de dicho sistema. Y ello
sucedía en un momento en el que la presencia de algunos miembros del Opus en el
gobierno español era notoria y visible. Por expresarlo en los términos sobrios de la
"Historia de la Iglesia en España", "el nombramiento de Montini fue acogido, sobre todo
en los amplios sectores del régimen, con frío respeto y sin una brizna de aquel entusiasmo
patriótico-religioso de los tiempos de Pío XII" (García Villoslada, dir., 686).
Por otra parte, las relaciones entre Pablo VI y Escrivá están fuertemente condicionadas por
la voluntad del Opus Dei de modificar su estatuto jurídico, alejándose de la figura de los
institutos seculares. Y en este sentido preciso es reconocer que los quince años del
pontificado de Pablo VI representan, para el Opus Dei, la paralización de su proyecto.
En efecto, con independencia del modo como llegue a reolverse algún día el enigma del
alcance, la difusión y la datación de la carta de Escrivá "Non ignoratis", de la que nos
hemos ocupado en el capítulo anterior, lo cierto es que durante el pontificado de Juan
XXIII monseñor Escrivá procede a un primer intento formal de modificar el estatuto
jurídico de su instituto secular. En los primeros días del año 1962, se dirige
simultáneamente al Papa y al cardenal secretario de Estado y, si bien en un lenguaje mucho
menos radical que el de la carta "Non ignoratis", solicita que se considere la posibilidad de
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conferir a su instituto secular un nuevo estatuto que evite toda equiparación de sus
miembros a los religiosos, ya que este hecho perjudica gravemente "el apostolado de
penetración del instituto" (Fuenmayor y otros autores, 570; seis años más tarde monseñor
Escrivá declarará que esa fórmula del apostolado de "penetración" "no se aplica para nada
al apostolado del Opus Dei"; "Conversaciones", n°. 66). La solución concreta que propone
-una prelatura en la cual quedarían incardinados todos los sacerdotes del instituto- es
denegada por la Santa Sede, la cual recuerda por escrito a monseñor Escrivá que en el
momento de su aprobación se otorgaron al Opus Dei una serie de "privilegios que en la
actualidad difícilmente podrían ser concedidos", y que una independización con respecto a
la Congregación de Religiosos supondría automáticamente "la pérdida de dichos
privilegios", que posee en la medida en que "es un estado de perfección" (Fuenmayor y
Así pues, las razones por las que las negociaciones desembocan en un punto muerto
parecen bastante diáfanas. El Opus Dei, por un lado, no quiere seguir siendo "instituto
secular" y "estado de perfección", ni desea permanecer bajo la dependencia de la
Congregación de Religiosos; pero por otro lado, en absoluto quiere renunciar a los
privilegios de que goza, básicamente en lo que a su autonomía respecto de las estructuras
eclesiásticas diocesanas se refiere. Y la Santa Sede da a entender a Escrivá, sin rodeos, que
si deja de ser instituto secular y estado de perfección, "quedará reducido a una simple
asociación de sacerdotes y laicos, y perderá sus privilegios" (Fuenmayor y otros autores,
572). "La negativa recibida fue, para monseñor Escrivá de Balaguer, causa de profundo
dolor" (ibíd., 338).
El tema no volverá a ser abordado hasta los comienzos del pontificado de Pablo VI. Y
habida cuenta de la forma en que es tratado en la literatura "oficial" del Opus Dei,
claramente se deduce que queda planteado en unos términos nada favorables a sus
intereses. Pese a las alusiones a la "mano amiga" y a la "amable sonrisa" de Pablo VI, lo
cierto es que la posible transformación jurídica del Opus quedará totalmente paralizada
durante el resto de ese pontificado, y que -como dice Artigues- "cabe pensar que los
primeros meses de 1964 han sido para el Opus Dei un período especialmente difícil"
(Artigues, 134).
Aunque no sea el único, uno de los ejes básicos en torno a los cuales giran estas
dificultades puede situarse en la audiencia de Pablo VI a Escrivá del día 24 de enero de
1964 (al cabo de medio año de su elección como papa). Primer dato sintomático: al
comentar las "excelentes" relaciones entre Escrivá y la Santa Sede, Berglar escribe que los
diversos papas "concedieron importantes audiencias privadas a monseñor Escrivá de
Balaguer"; mas en su listado de tales audiencias, omite la del mes de enero de 1964
(Berglar, 412, nota 27). Otros autores la mencionan, pero limitándose a hablar del
"cariñoso abrazo" (Gondrand, 232; Sastre, 483), sin referirse para nada al contenido de la
entrevista. Unos días más tarde, Escrivá recibe una carta de Pablo VI: "Hay en ella
términos elogiosos" (Vázquez, 332). Además de los elogios y los abrazos, se abordó
igualmente "el problema institucional de la Obra" (Fuenmayor y otros autores, 350).
A través de una carta de Escrivá a Pablo VI (del 14 de febrero de 1964, reproducida en
Fuenmayor y otros autores, 574s) sabemos, por ejemplo, que e1 Santo Padre le había
pedido expresamente el texto de las Constituciones del Opus Dei.
Sabemos asimismo que Escrivá añadió algunos otros documentos; entre ellos la carta "Non
ignoratis", según la versión "oficial", si bien este extremo no parece confirmado, antes
bien, desmentido (véase la contradicción entre la lista de documentos tal como aparece
descrita en Fuenmayor y otros autores, 350, y tal como la describe Monseñor Escrivá,
Ibíd.., 574s, contradicción que hemos observado en el capítulo anterior). Por lo demás, la
única alusión que la carta hace al "problema institucional" es para decir "que no tenemos
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prisa" (Ibíd.., 575). Hasta el punto que al cabo de tres meses Escrivá queda "un tanto
sorprendido" al enterarse de la forma indirecta de que Pablo VI "ha hecho estudiar" los
documentos que él le había mandado (Ibíd.., 351).
El "no tenemos prisa" parece responder más bien al hecho de que en esos momentos el
Opus Dei está atravesando por horas de crisis. La calculadísima ambigüedad del lenguaje
empleado en la literatura "oficial" así lo confirma. Curiosamente, "el mismo día" en que
escribe a Pablo VI la carta a la que acabamos de hacer referencia, el "Padre" afirma, según
Vázquez de Prada, que "arreciaba la persecución", que "no hay otra palabra en el
diccionario para expresar lo que ocurría" y que se sentía tratado como si fuera "ya no el
cacharro de la basura, sino la escupidera de todo el mundo" (Vázquez, 512s).
Por lo que cuenta López Rodó, monseñor Escrivá le había comentado personalmente que
Pablo VI "le dijo cosas que ni su madre se las hubiera dicho" (López Rodó, 1990, 160).
Ciertamente, las madres se deshacen a veces en elogios de los hijos; pero suelen ser más
bien cuando los hijos no están escuchando. Y no es menos cierto que nadie suele reñir a los
hijos tanto como la madre.
En todo caso, el que nos consta que por esta misma época "le dijo cosas" a monseñor
Escrivá fue el teólogo suizo Hans Urs von Baltasar. Unas pocas semanas antes de la
audiencia de Pablo VI a Escrivá, había publicado un denso e importante artículo en el cual
revisaba la trayectoria de las principales corrientes intregristas dentro de la Iglesia
Católica, y afirmaba que "sin duda, la más poderosa de todas ellas es hoy el Opus Dei"
(Von Balthasar, 1963, 742). Unos meses más tarde, mientras "la persecución arrecia" según
Escrivá, y mientras Pablo VI está "haciendo estudiar" los documentos que Escrivá le ha
remitido, von Balthasar publica un segundo artículo en el cual, dirigiéndose directamente
al Opus Dei, escribe: "Que tengáis mucho poder, mucho dinero, muchos cargos políticos y
culturales; que empleéis una táctica inteligente y discreta con el fin de alcanzar esas
posiciones por la vía más rápida y directa; no hay nada que decir. En sí mismo, el poder no
es malo. Toda la cuestión, la cuestión decisiva, es ésta: ¿para qué queréis el poder? ¿Qué
pensáis hacer con él? ¿Cuál es el espíritu que pretendéis propagar con estos medios?" (Von
Balthasar, 1964, 117).
Son varios los autores que coinciden en afirmar que la fase más tempestuosa de la crisis se
cierra en octubre de 1964, fecha en la cual Escrivá es recibido de nuevo por Pablo VI.
¿Armisticio? En cierto modo, sí: la ofensiva cesa; pero a cambio de ciertas exigencias. A
partir de este momento el Opus Dei habría cedido en la cuestión del secreto o la discreción,
habría empezado a hablar abundantemente de libertad y habría substituido su antiguo
silencio por una creciente propaganda de sus actividades y obras sociales (Artigues, 136;
Hermet, 1980, 1, 267; Piñol, 4lss). Por lo demás, se habría acordado una pausa de espera
antes de volver a plantear la cuestión jurídica (así lo admite incluso la literatura "oficial";
Fuenmayor y otros autores, 353). En concreto, ello significa que durante otros dieciocho
años el Opus Dei va a seguir siendo un instituto secular.
Con motivo de esta misma audiencia del mes de octubre de 1964, Pablo VI entrega a
monseñor Escrivá una carta, al parecer elogiosa. Dado que nunca ha sido publicada (el
apéndice de Fuenmayor y otros autores no la reproduce, y en el texto ni siquiera es
mencionada) cabe preguntarse, de todos modos, si se trata exclusivamente de una carta de
elogio del Opus Dei. Puestos a preguntar, cabría incluso la posibilidad -tal como nos ha
sucedido ya en otras ocasiones- de que se tratara efectivamente de una carta elogiosa, pero
no de elogio del Opus Dei: en efecto, resulta que en el primer párrafo (reproducido en
Vázquez, 333), Pablo VI hace referencia a "los miembros de esta Sociedad Sacerdotal de la
Santa Cruz". Bien es verdad que otros autores reproducen un fragmento distinto del
documento (Sastre, 484; Seco, 58), en el que el Opus Dei es mencionado. Pero únicamente
una lectura íntegra permitiría saber si la carta contiene otras afirmaciones acaso no tan
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elogiosas, o bien si el Papa -la "mano amiga" que Escrivá encontró en Roma en 1946,
cuando la entidad oficialmente reconocida era la Sociedad Sacerdotal y no el Opus Dei-
continúa estableciendo alguna clase de distinción entre Sociedad Sacerdotal y Opus Dei.
Se ha comentado, en este sentido, que incluso en el momento de la muerte de monseñor
Escrivá, en 1975, Pablo VI envió a la sede central del Opus unas líneas de pésame en las
que aludía al difunto en cuanto fundador de la Sociedad Sacerdotal, sin más. Y lo cierto es
que aunque todas las biografías del "Padre" mencionan la existencia de la carta, ninguna de
ellas la reproduce íntegra.
Finalmente, estas observaciones sobre la mayor o menor cordialidad de las relaciones entre
la "cúpula" romana del Opus y el "terzo piano" de la Plaza de San Pedro exigen algún
comentario relativo a uno de los principales colaboradores personales de Pablo VI, sobre el
cual los autores del Opus descargan la agresividad que nunca descargarán -o que no se
atreven a descargar abiertamente- sobre la figura del Papa. Nos referimos, claro está, a
monseñor Benelli, a quien hicimos ya alusión más arriba en cuanto "promotor de una
reestructuración de los servicios curiales" (Grootaers, 128) al final de la década de los
sesenta, reestructuración que frenó la gradual expansión de los dirigentes del Opus dentro
de los organismos de la burocracia vaticana.
Sorprende, por inhabitual, el lenguaje utilizado por algunos autores del Opus Dei para
hablar de un alto dignatario eclesiástico como monseñor Benelli. En un capítulo de su obra
"El franquismo y la Iglesia", dedicado a la deterioración de las relaciones entre el primero
y la segunda, Gómez Pérez acusa a Benelli de "apoyo indirecto, pero eficaz" de los
conflictos protagonizados por una "activa minoría de sacerdotes y religiosos". Considera
incluso que "monseñor Benelli alentaba -o por lo menos no frenaba- el enfrentamiento de
los movimientos (de Acción Católica) con la jerarquía (Gómez Pérez, 1986, 160). Algo
más adelante, reproduce varias notas publicadas en la prensa internacional con motivo del
fallecimiento de Benelli, el año 1982, en las que se dice de él que era "un hombre con
puntos de vista conservadores", que tenía "mucho poder en el Vaticano" y que "leía todas
las cartas dirigidas al Papa y todos los informes; organizaba las audiencias, proponía los
nombramientos de nuncios y de obispos" (ibíd., 160; véase igualmente 162s).
En las "Memorias" del político y diplomático López Rodó, la figura de monseñor Benelli
no corre mejor suerte. Un ministro de Franco le espeta: "usted manda en la Iglesia y yo en
España" (López Rodó, 1991, 234). Con motivo de una enfermedad de Pablo VI, el año
1967, el entonces embajador español dice que no juzga que Benelli tenga "la experiencia y
la madurez necesarias" para hacerse cargo de determinados asuntos (ibíd., 237). Y dos años
más tarde, el nuevo embajador español afirma que hay que decirle "a ese Monseñor
(Benelli) que deje de entrometerse en cuestiones políticas y de opinar de lo que no
entiende" (ibíd., 481).
Lo que resulta singularmente significativo no son tanto los juicios sobre (o contra)
monseñor Benelli en sí mismos, como el hecho de que unos autores que suelen ser tan
exquisitamente prudentes en sus apreciaciones cuando se trata de personalidades
eclesiásticas, se permitan en este caso reproducir unas observaciones y unos comentarios
tan hostiles. (Señalemos, de paso, que en las diversas biografías del "Padre" el nombre de
Benelli no aparece para nada, con las dos únicas excepciones que algo más adelante
veremos.)
Lo cierto es que la historia de los enfrentamientos entre Benelli y el Opus es larga y que
sus orígenes son lejanos. Antes de ser nombrado en 1967 por Pablo VI para trabajar en la
Secretaría de Estado, Benelli había pasado unos años en Madrid como consejero de la
nunciatura, a raíz de la substitución del nuncio Antoniutti (amigo del Opus y amigo de
Franco) por el nuncio Riberi (no tan amigo e ninguno de los dos). En un libro publicado en
1985 Paul Hofman, que había sido corresponsal del "New York Times" en Madrid, aplica
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cómo monseñor Riberi le había comentado que en la nunciatura era imposible hablar
abiertamente en presencia del personal doméstico, que la nunciatura estaba llena de
"monjas" del Opus y que se había visto obligado a substituir a algunas telefonistas porque
tenía la convicción de que escuchaban todas las conversaciones (Hofman, 229s). En una de
las entrevistas realízadas durante la investigación, un obispo me dijo exactamente 1o
mismo: amigo personal de Benelli, ambos habían convenido en dar un nombre falso
cuando telefoneaba a la nunciatura, porque estaban persuadidos de que las conversaciones
eran escuchadas por las numeradas "inservientes" del Opus Dei. También en la mesa
quedaban automáticamente interrumpidas las conversaciones sobre temas "delicados",
cuando entraban en el comedor las numerarias auxiliares del Opus Dei en funciones de
camareras.
Aun prescindiendo de la posible discusión sobre la veracidad objetiva de tales
informaciones, lo que nos interesa subrayar aquí es la "sensación" de monseñor Benelli y
de los demás implicados de estar siendo espiados. Y, por consiguiente, la hostilidad de las
relaciones entre Benelli y los dirigentes del Opus Dei. Pues bien: ese mismo monseñor
Benelli es quien se convierte a partir de 1967 en un estrecho colaborador de Pablo VI, y
quien -según Gómez Pérez, miembro del Opus- 'lee las cartas y los informes dirigidos al
Papa, organiza las audiencias', etc. Al morir monseñor Escrivá (1975) el representante
personal que Pablo VI envía a los funerales será precisamente... ¡monseñor Benelli (Sastre,
632 y 635; Gondrand, 293).
Por más que la literatura "oficial" quiera persuadimos de lo contrario, las relaciones entre
Pablo VI y el Opus Dei fueron siempre difíciles y tensas. Y ello aplica que diecisiete años
después de haber escrito solemnemente que "no somos un instituto secular, ni en lo
sucesivo se nos puede aplicar ese nombre" (en la carta "Non ignoratis"; Fuenmayor y otros
autores, 564), monseñor Escrivá fuese todavía, al morir, el presidente general del instituto
secular del Opus Dei.
4) El Opus Dei, prelatura personal
Si tras la segunda audiencia de Pablo VI a Escrivá, en 1964, el tema del estatuto jurídico
del Opus Dei entra en un prolongado compás de espera, poco después de la muerte del
fundador los acontecimientos se aceleran. El año 1977 monseñor Benelli es nombrado
arzobispo de Florencia y abandona Roma. El año siguiente es el de la muerte de Pablo VI y
el de la elección de Juan Pablo I y de su muerte al cabo de un mes. En el segundo cónclave
del año 1978 está probablemente en juego, entre muchas otras cosas, el futuro del Opus
Dei. Monseñor Benelli es uno de los cardenales que cuenta con mayores probabilidades de
ser elegido papa, su candidatura estuvo a punto de reunir los necesarios dos tercios de los
votos (Grootaers, 124-133). Pero el elegido es finalmente el cardenal polaco Wojtyla, quien
declara casi inmediatamente que juzga necesario resolver "la cuestión de la configuración
jurídica del Opus Dei".
A partir de este momento, el resto del proceso hasta llegar a la erección de la prelatura del
Opus Dei está suficientemente documentado, y no vamos a detenernos en él, si bien es
preciso decir que durará aún otros cuatro años y que no va estar exento de ciertas
dificultades. También sobre las prelaturas personales y sus características la bibliografía es
abundantísima y ha sido producida sobre todo por miembros del Opus, única prelatura
personal hasta hoy existente. (Véase Rocca, 1985, 103-128, con muchas referencias
bibliográficas y con indicación de algunos aspectos jurídicos no del todo resueltos, además
del apéndice documental correspondiente, p. 207-227; Fuenmayor y otros autores, 421-503
y, sobre todo, los documentos de las p. 594-627; véanse asimismo Walsh, 83-113 y Hertel,
132-141, como síntesis en versión "no oficial', por contraposición a las síntesis "oficiales"
de Berglar, 361 -384, Lo.Tourneau, 62-68, o a los estudios incluidos en el volumen de
Rodríguez y otros autores, 403-465.)
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Con la publicación del documento pontificio de erección del Opus Dei en prelatura
personal y de sus Estatutos ("Código de derecho particular del Opus Dei"), llega a su fin el
largo y complejo "itinerario jurídico" del movimiento fundado por monseñor Escrivá de
Balaguer. Los autores "críticos' ponen de relieve el hecho de que los dirigentes del Opus
Dei afirman, en esta oportunidad, exactamente lo mismo que habían afirmado ya en 1950,
en el momento de la aprobación del instituto secular a saber, que el Opus Dei hallado su
solución jurídica "definitiva".
·*********
Pero el itinerario jurídico del Opus no es el único que llega así a su fin. Aquí finaliza
igualmente el extraordinario ejercicio de "alternación" al que hemos asistido y que hemos
tratado de ir resiguiendo a lo largo de todas estas páginas.
En la constitución apostólica "Ut sit" (de erección de la prelatura), después de reconocer
que el Opus Dei fue fundado en Madrid el día 2 de octubre de 1928 por José María Escrivá
de Balaguer, guiado por la inspiración divina, se afirma que "desde sus comienzos, esta
institución se ha esforzado, no sólo en iluminar con luces nuevas la misión de los laicos en
la Iglesia y en la sociedad humana, sino también en ponerla por obra; se ha esforzado
igualmente en llevar a la práctica la doctrina de la vocación universal a la santidad, y en
promover entre todas las clases sociales la santificación del trabajo profesional y por medio
del trabajo profesional' (en Rodríguez y otros autores, 395s).
Para una organización eclesiástica, resulta difícilmente concebible un ejercicio de
alternación que culmine en un éxito más rotundo que aquel que logra poner en labios de un
Pontífice la propia reinterpretación del pasado y su adecuación a las circunstancias del
presente. No son los discípulos del "Padre", sino que es Juan Pablo II quien atribuye a la
"inspiración divina" una fundación, con una fecha concreta "del año 1928", realizada por
"Escrivá de Balaguer". ¡Cualquiera se atreve a poner en tela de juicio el nombre, la fecha y
la inspiración!
Habíamos iniciado esta recapitulación histórica del Opus Dei partiendo de la tesis, que
considerábamos elemental y de sentido común, según la cual el Opus Dei había ido
evolucionando gradualmente y adaptándose a las nuevas circunstancias a medida que se
modificaba el contexto de su inserción española (de la república y la guerra civil al
franquismo y al postfranquismo), internacional (del fascismo y la guerra mundial a la
guerra fría y la distensión), y eclesiástica (del preconcilio al postconcilio). Desde esta
perspectiva resulta comprensible que el Opus Dei hable hoy de "la misión de los laicos en
la Iglesia", de "vocación universal a la santidad", de "santificación del trabajo" y de "todas
las clases sociales", y que durante los primeros años hablara en cambio de "caudillos", de
"universitarios e intelectuales" y de "santa intransigencia, santa coacción y santa
desvergüenza". Pero hemos podido comprobar que la literatura que aquí hemos
denominado "oficial" se negaba sistemáticamente a adoptar esta perspectiva, afirmando
que el Opus Dei jamás había cambiado y jamás tendría que cambiar. Después de haber
contemplado las numerosas vicisitudes de todo tipo por las que ha atravesado el Opus Dei
en el transcurso de su breve pero compleja historia, el hecho de conseguir que un solemne
documento pontificio afirme que "desde sus comienzos" el Opus Dei ha dicho y hecho
aquello que hoy dice que hace, supone no sólo el éxito de un ejercicio de alternación, sino
también el triunfo de la "santa pillería" en la que tanto se distinguió monseñor Escrivá de
Balaguer.
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PARTE SEGUNDA: LA ÉTICA DEL OPUS DEI Y "EL ESPÍRITU DEL

CAPITALISMO"
CAPÍTULO XII. LA ESPAÑA DE FRANCO, ENTRE FÁTIMA Y BRUSELAS
1. La tesis de Max Weber y el Opus Dei
En las páginas introductorias iniciales explicábamos que los orígenes lejanos de esta
investigación podían sintetizarse en una frase del prólogo a la edición catalana de la
famosa tesis de Weber, relativa a la posibilidad de un estudio sobre la ética del Opus Dei y
el espíritu del capitalismo (Estruch, 1984, 10).
El hecho de plantearnos concretamente dicha posibilidad nos ha conducido a la necesidad
de indagar y poner de manifiesto todo el entramado de paradojas que configuran la historia
del Opus Dei. Al término de este recorrido histórico, al cual hemos dedicado toda la
primera parte, se adivina ya que la respuesta a la pregunta inicial sobre la existencia de una
relación entre "ética del Opus" y "espíritu del capitalismo" habrá de ser una respuesta poco
contundente y muy matizada: "sí y no"; o, como suele decirse a veces, "ni sí ni no sino
todo lo contrario".
Ante todo es preciso decir que, desde distintas perspectivas y con puntos de vista diversos,
la cuestión ha sido más o menos estudiada y repetidamente planteada ya en otras
ocasiones. De hecho, son numerosos los autores que han subrayado el paralelismo
existente entre los puritanos estudiados por Weber y el Opus Dei, y que por consiguiente
han sugerido la posibilidad de aplicar al Opus la tesis weberiana.
Se trata casi siempre de autores españoles porque, como en seguida veremos, es el cambio
en la orientación de la política económica española de los años sesenta (y el papel
desempeñado en dicho cambio por algunos miembros del Opus Dei) el factor
unánimamente reconocido como determinante para establecer el paralelismo. Veamos una
primera muestra de ejemplos, representativa de la tónica general y al mismo tiempo
ilustrativa de la clase de dificultades que en nuestro intento de aportar una respuesta más
matizada habremos de procurar superar.
Así, Alberto Moncada afirma que "la religión burguesa del éxito mercantil que presagia la
predestinación llega a España de la mano del Opus Dei, casi tres siglos después de que
floreciera en el norte de Europa" (Moncada, 1982, 67), de tal manera que el Opus Dei se
presenta como "una simbiosis de catolicismo fundamentalista y protestantismo
modernizante" (ibíd., 99). Además del hecho de que en cualquier caso llega "sin" doctrina
de la predestinación, no puede olvidarse que en el territorio oficialmente considerado como
español coexisten, de buena o de mala gana, regiones que no han conocido la revolución
industrial hasta el siglo XX con naciones, como el País Vasco o Cataluña, que tienen una
burguesía muy anterior al nacimiento del Opus Dei y que llevan mucho tiempo
preocupándose por el "éxito mercantil". El problema de la homogeneización de la plural
realidad camuflada bajo 'la etiqueta "España"' es recurrente en la práctica totalidad de los
textos, y debe ser tenido en cuenta. A otro nivel, convendría no perder de vista que el
"fundamentalismo" es de origen típicamente "protestante" y no católico.
En su biografía de Franco, Brian Crozier, después de recordar que lo que más llamó la
atención en el cambio gubernamental del año 1957 fue el hecho de incluir a dos ministros
del Opus (Crozier, II, 243), escribe que "el Opus Dei enseña una filosofía del éxito muy
poco española, ofreciendo la alternativa de un trabajo duro en lugar de la pasiva aceptación
de la voluntad de Dios". Ésta es exactamente la contraposición entre "mentalidad moderna"
y "mentalidad tradicionalista" en la obra de Weber. De esta forma, prosigue Crüzicr, cl
Opus Dei crea unas elites profesionales a base de estimular a "aquellos que se unen a la
Asociación a dedicarse decididamente a triunfar en el servicio de Dios tal como el Opus
Dei entiende este servicio" (ibíd., 244 s.).
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"El Opus Dei -escribe Vilariño en un texto mas reciente- aporta a la organización
eclesiástica y a la sociedad española dos cosas fundamentales: por un lado, el sentido de la
preeminencia de lo económico y de la profesionalidad secular y por el otro, una renovada
forma de puritanismo moral en el ámbito de la vida privada. Confinamiento de lo religioso
al mundo privado y preeminencia del éxito económico a través de un cultivo acendrado de
la profesionalidad, he ahí las dos contribuciones fundamentales del Opus Dei a la sociedad
española" (Pérez Vilariño y Schoenherr, 453). La distinción entre el ámbito económico y
e1 ámbito de la vida privada es seguramente, en el caso del Opus Dei, importantísima;
aunque no creemos que, precisamente en el caso del Opus, pueda hablarse de un
"confinamiento de lo religioso al mundo privado". Además de proponer una hipótesis
interesante, según la cual el actual gobierno español del PSOE "ha continuado el proceso
de modernización promovido por el Opus con su doble componente de racionalización
económica y de ética secular", razón por la cual no es de extrañar "que el PSOE haya
sustituido al Opus como nueva vía de ascenso social en la década de los ochenta", e1 texto
concluye -weberianarnente- que "la aportación moderna del Opus a la Iglesia, a la sociedad
española puede definirse como la introducción tardía y eficiente del espíritu del
capitalismo, en forma de ética de la vocación individual como logro profesional" (ibid.,
454).
También Carandell utiliza una argumentación similar para hablar de "la estimulante
doctrina económica de Escrivá". Pero, según él, "la idea de la santificación del trabajo y
por el trabajo, la idea, en definitiva, de la equiparación del triunfo profesional y económico
con la perfección espiritual no brota por generación espontánea en la mente dc Escrivá. Es
una idea de raíz protestante (y aquí es inevitable recordar el libro de Max Weber) que le
llega no se sabe bien por qué complicados caminos" (Carandell, 182).
Tanto en el texto de Vilariño y Schoenherr, como en el de Carandell, la dificultad básica
estriba en que ofrecen una visión del Opus Dei que, aun siendo una visión "desde fuera",
"parte en realidad de la aceptación acrítica de algunos estereotipos" difundidos por la
literatura "oficial" del Opus Dei. Teniendo en cuenta la evolución histórica del
movimiento, tal como aquí ha sido analizada, habría que precisar que la hipotética
"aportación" del Opus comienza en todo caso a "partir de una fecha determinada", y que
probablemente es erróneo hablar de una "doctrina económica" de Escrivá, estimulante o
no.
La caricatura de este tipo de aproximación la tenemos en el tratamiento frívolo y
superficial que del Opus Dei se hace a menudo en la prensa, por más que los artículos
lleven la firma de profesores de sociología. Hay quien considera al Opus Dei como "la
primera secta protestante del catolicismo" y se pregunta "si los trece seglares que Escrivá
eligió para fundar el Opus Dei en 1928 conocían los escritos weberianos sobre sociología
de la religión" ("El País", 25.11.1982, p.l1s). Lo grave del caso no es el hecho de ignorar
que en 1928 Escrivá no "eligió" a ningún seglar y que tardó muchos años en tener a trece a
su lado. Lo grave es no darse cuenta de que e1 "milagro" del Opus lo es en todo caso en la
medida en que las intenciones eran unas y las consecuencias fueron otras, ya que ello
significa que no se ha entendido, ni al Opus, ni a Weber.
En cuanto al Opus Dei como "primera secta protestante del catolicismo", sería algo así
como el cumplimento de aquella profecía de Montesquieu: "La religión católica destruirá a
la religión protestante, y después los católicos se harán protestantes" (citado en Aranguren,
1952, 217).
Aun así, la caricatura no deja de ofrecer cierto interés, por cuanto la encontramos
igualmente en algunos textos de la literatura "oficial" del Opus Dei que directa o
indirectamente aluden a la tesis de Weber. Ante el mensaje de monseñor Escrivá, dice
Berglar, "¿qué es lo que quiere?, se preguntaban muchos. ¿Qué es eso de la "santificación
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del trabajo"? Eso suena a cosa de protestantes..." (Berglar, 223). También en el caso de la
literatura "oficial", en efecto, prevalece la impresión de que los autores no han entendido a
Weber, o bien hablan de él nada más que de oídas. Limitémonos, por ahora, a un único
ejemplo: "Es corriente en cierta literatura sobre el Opus Dei compararlo con la
espiritualidad calvinista, en lo que se refiere al gran aprecio por el trabajo. (...) En realidad,
para el calvinismo, la dedicación al trabajo -y, sobre todo, el éxito en él- es un signo de la
predestinación, de la salvación. Para el Opus Dei, dentro de la espiritualidad católica, el
valor del trabajo deriva de ser la primordial vocación del hombre y de haber sido asumido
por Cristo" (Gómez Pérez, 1986, 252).
De todos modos, la estrategia habitual de la literatura del Opus es otra. Consiste en
prescindir alegremente de toda referencia a la Reforma, al calvinismo, a los puritanos y a
Weber. El mismo autor que, en actitud defensiva, acabamos de ver cómo situaba al Opus
"dentro de la espiritualidad católica", en otro texto menos comprometido se limita a decir
que "monseñor Escrivá de Balaguer, desde el 2 de octubre de 1928, ofrece un camino
nuevo en la historia de la espiritualidad cristiana" (Gómez Pérez, 1978, 19). Y el otro autor
antes citado, cuando no tiene miedo a que le digan que "eso suena a cosa de protestantes",
va y explica que "una de las caracteristicas de la solidaridad cristiana y humana consiste en
no amontonar riquezas, y en hacerlas productivas" (Berglar, 314).
Y es que "probablemente, la idea del trabajo como medio universal de santificación es una
de las aportaciones más ricas que monseñor Escrivá de Balaguer ha hecho no sólo a la
doctrina cristiana, sino a la cultura universal" (García Hoz, 1988, 201). La historia queda
eliminada: el Opus Dei entronca directamente con las primeras comunidades cristianas
(Portillo, 1978, 40). Más aún: con el comienzo de toda la historia; "en muchos aspectos, el
Opus Dei representa una vuelta a los planes originales de Dios: el primer mandamiento que
dio a Adán y Eva, en el Paraíso..." (Helming, 21).
Cierto es que más allá de estas simplificaciones, por ambos extremos, contamos asimismo
con algunas aproximaciones mucho más rigurosas al fenómeno que aquí nos interesa.
Como, por ejemplo, la del estudio sobre "Las elites del poder económico en España", de
Carlos Moya, quien sostiene que la espiritualidad del Opus Dei "ha cumplido, para el
desarrollo de una ética burocrática-empresarial en la católica sociedad española, la misma
función impulsora que Max Weber señalaba para la ética calvinista con relación al
desarrollo del espíritu del capitalismo" (Moya, 1984, 137). Y, sobre todo, como la tesis de
José V. Casanova, discutible en algunas cuestiones de interpretación, pero
substancialmente paralela a la del presente capítulo, en la cual el autor presenta "la ética
del Opus Dei como una versión católica del ascetismo intramundano, aquella manera "de
ser en el mundo" que conduce a un estilo de vida racionalizado y que presenta, según
Weber, afinidades electivas con el capitalismo racional moderno. El Opus Dei introdujo
por vez primera en la historia de la España católica la noción típicamente protestante de
santificación del trabajo en el mundo a través de la "vocación" profesional" (Casanova,
1982, 5).
2. El desarrollo económico español de los años sesenta
Antes de proseguir hemos de preguntarnos, no obstante, cuáles son las razones por las que
una serie de autores coinciden en ver en el Opus Dei "una organización que desempeña un
papel muy parecido a aquel que Weber atribuye a las sectas protestantes en su tesis"
(Casanova, 1982, 3). Para poder contestar la pregunta, ante todo hay que situar el
paralelismo en su "contexto preciso", que es el de la España de los años sesenta. En efecto,
nunca se habla del Opus Dei como vehículo o "portador" ("Triger") de la cultura
económica o del "espíritu" del capitalismo en las Filipinas o en el Perú; y mucho menos
aún, obviamente, en Australia, o en el Japón, ni siquiera en Irlanda. De la misma manera
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que no se habla del Opus Dei en estos términos al referirse a la España de los años
cuarenta.
El fenómeno tiene, por tanto, unas coordenadas muy precisas, en el espacio y en el tiempo.
Se produce concretamente en el momento en que coinciden "un cambio en la orientación
de la política económica" de la España franquista, y la entrada en el gobierno de "dos
ministros miembros del Opus", que ocupan precisamente carteras económicas.
Esquemáticamente, la secuencia sería la siguiente: a finales de 1956 Laureano López Rodó
es nombrado secretario general técnico de la Presidencia del Gobierno. El objetivo básico
que se propone es, según algunos autores, la modernización y racionalización de la
administración pública; otros tienden a considerarle como el artífice máximo de la nueva
política económica; él mismo, con el tiempo, ha tendido progresivamente a presentar su
trayectoria como fundamentalmente orientada a garantizar la transición pacífica del
régimen de Franco a la monarquía actual (véase especialmente su libro "La larga marcha
hacia la monarquía", 1977).
A principios de 1957 se produce una remodelación ministerial (cambian 12 de los 18
ministros), que como gran novedad comporta la entrada de Alberto Ullastres en Comercio
y de Mariano Navarro Rubio en Hacienda. Además, según Ramón Tamames, el Opus Dei
tiene un director general en Información y subsecretarios y directores generales en Obras
Públicas y Educación (Tamames, 1973, 511; desde el punto de vista "oficial", obviamente
esto no es correcto: el Opus Dei no "tiene" ministros ni directores generales en ninguna
parte; en todo caso "hay" unos ministros o directores generales que "son" miembros del
Opus Dei).
Este Gobierno de 1957 es el gobierno del "Plan de estabilización" económica y el de la
primera apertura hacia el exterior, con el establecimiento de vínculos con el Fondo
Monetario Internacional, la Banca Mundial y los consejeros económicos de la Casa Blanca
(Gallo, 342s; sobre el Plan de estabilización y la nueva política económica a partir de 1957,
véase Tamames, 1973, 464 ss, libro ferozmente criticado por ciertos organos del Opus Dei,
como por ejemplo la revista "Nuestro Tiempo", n°. 236, febrero de 1974).
Tras el gobierno del Plan de estabilización viene el gobierno del "primer Plan de
desarrollo" (1962-1965): López Rodó es el comisario del Plan; Navarro Rubio se ocupa
principalmente de la racionalización de las instituciones financieras y de los contactos con
el capital internacional; Ullastres, de la dinamización del empresariado y de la
racionalización del mercado. A partir de 1962 entra en el gobierno un nuevo miembro del
Opus, Gregorio López Bravo, como ministro de Industria (en 1959 había sido nombrado
director general de Comercio Exterior y al año siguiente director del Instituto Español de
Moneda Extranjera). El mes de febrero de 1962 España presenta su primera solicitud de
asociación a la Comunidad Económica Europea.
En 1965 cesan en el gobierno Navarro Rubio, que pasara a ser gobernador del Banco de
España y a quien substituirá en Hacienda Espinosa Sanmartín, también del Opus Dei, el
ministro a quien le estallará entre las manos el escándalo del asunto Matesa (julio de 1969),
que varios miembros del gobierno aprovecharán para intentar desbancar al Opus
(Tamames, 528); y Ullastres, nombrado embajador ante la Comunidad Europea, substituido
en Comercio por otro miembro del Opus Dei, García Moncó.
Tanto en el caso del gobierno de 1965 como en el siguiente, de 1969, los distintos autores
no se ponen de acuerdo sobre el número de ministros que son del Opus Dei. Ello es
particularmente manifiesto en el del año 1969, que Tamames llama "el gobierno
monocolor" (Tamames, 1973, 529) ya que considera que de los dieciocho ministros, once
pertenecen al Opus Dei. Hermet, por su parte, considera que propiamente del Opus lo son
siete de los ministros, si bien reconoce que la mayoría de los demás se encuentran muy
"próximos" (Hermet, 1981, II, 464s). Pero el argumento de la "proximidad" resulta
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sumamente ambiguo, y el propio Hermet cae en contradicciones cuando, al hablar del

gobierno de 1973 y querer demostrar que éste marca un claro retroceso del Opus Dei, sitúa
como "falangistas" a ministros que en 1969 había calificado de "aliados de la camarilla
tecnocrática" (ibíd., 473 y 466 respectivamente); o bien cuando el propio Carrero Blanco,
gran protector según Hermet de la gente del Opus, pasa a encabezar en 1973 la categoría
de "franquistas y ultras" (ibíd., 473). Sea como sea, en el gobierno que se constituye el mes
de enero de 1974, después del asesinato de Carrero Blanco por ETA, ya no queda ningún
ministro del Opus Dei (ibíd., 474s), con lo cual se cierra el período de su presencia más
"visible" en el mundo de la política española.
Después de lo que a estas alturas sabemos ya, no podemos esperar que desde las instancias
oficiales del Opus Dei se nos dé alguna explicación del porqué de esta significativa
presencia de miembros del Opus en la vida política española de los años sesenta. En
palabras de monseñor Escrivá, "la presencia en la vida pública de algunos miembros del
Opus Dei es consecuencia natural del crecimiento y expansión de la Obra. Hoy ya a nadie
choca, todo el mundo admite como cosa normal la actuación pública de miembros del
Opus Dei, que son ciudadanos con los mismos derechos que los demás" (declaraciones del
año 1960, recogidas en López Rodó, 1990, 226). El único elemento que Escrivá parece
olvidar aquí es que, a diferencia de la mayoría de los "demás ciudadanos", los socios del
Opus Dei se rigen por unas Constituciones que hacen del "ejercicio de cargos públicos un
medio peculiar de apostolado" ("Constituciones", 1950, art. 202).
En otra ocasión, el mismo Escrivá declara que "los que atacan a la Obra, atacan porque
somos católicos. Quisieran que nos encerráramos en casa, que los católicos desaparecieran
de la escena pública. Es lógico que estemos presentes en todas las actividades humanas.
Los católicos tenemos derecho, como los demás ciudadanos, a ejercer nuestra profesión u
oficio. Los que pretenden negarnos este derecho, ¿qué quieren?; ¿que no comamos?
Trabajamos para ganarnos el pan" (citado en López Rodó, 1990, 295s). Resulta curioso
observar cómo en esta ocasión Escrivá no recuerda que sus "hijos" trabajan, no
exclusivamente para "ganarse el pan", sino sobre todo para "santificarse en el trabajo y
para santificar a los demás con el trabajo". Aquí, en cambio, esta dimensión apostólica
esencial no aparece: "lo único que me interesa es tu santidad personal", le dice Escrivá a
López Rodó (ibid., 296). Cuando una persona ejerce un importante cargo politico ¿sólo ha
de preocuparse dc su santidad personal?"
Si para Escrivá "los que atacan a la Obra, atacan porque somos católicos", según Franco, si
se les ataca, es porque sirven al régimen"; el ataque al Opus forma parte de lo que a Franco
tanto le gustaba llamar "la conspiración internacional" (Franco Salgado, 1976, 475). En
opinión de Franco,. está demostrado que el Opus Dei "no interviene en política y de dedica
exclusivamente al servicio de Dios a través de la conducta ejemplar de sus miembros
(Ibíd.., 412). El general ve en la gente dcl Opus lealtad, honradez y competencia, y si
nombra ministros a algunas personas del Opus es justamente debido a su integridad. Todos
los miembros del Opus que conoce son -dice- "caballeros honrados y dignos" (ibid., 475).
Volvemos a encontrar esta misma argumentación oficial en afirmaciones de Carrero
Blanco, cuando afirma que "esa supuesta penetración del Opus Dei, como grupo u
organización, es totalmente falsa. Se lo aseguro tan categóricamente por haberlo oído de
labios de su propio fundador, de cuya veracidad no tengo la más mínima sombra de duda"
(citado en Ynfante, 180). De manera parecida se expresa William Ebenstein, en su estudio
"Church and State in Franco Spain", quien afirma -antes, eso sí, de que estallaran los
primeros escándalos financieros ivolucrando a miembros del Opus- que uno de los grandes
triunfos del Opus Dei "es el reconocimiento general de que sus miembros situados en altas
posiciones gubernamentales o profesionales no han sido jamás sospechosos de haber
participado en la corrupción tan extendida en el régimen de Franci" (Ebenstein, 1960, 40)
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Integridad personal y ausencia de toda voluntad de penetración organizada serían, por lo

visto, las características de esta presencia de miembros del Opus en la vida pública
española. No obstante, el propio López Rodó reconoce indirectamente que algunos de los
ministros de Franco no compartían en este caso los puntos de vista del propio Franco y de
Carrero Blanco. Así, cuando en 1962 López Rodó fue nombrado comisario del Plan de
desarrollo, Castiella, ministro de Asuntos Exteriores, habría comentado "que esto
demostraba que el Opus Dei quería apoderarse de todo" (López Rodó, 1990, 311); el
falangista Solís Ruiz "trató de inquietar a Franco diciéndole que suponía el dominio de la
economía por el Opus Dei" (ibíd., 311); y Fraga, ministro de Información, "creía que la
diversidad de opiniones y de conducta que se observaba en miembros del Opus Dei
obedecían a un plan coordinado y que, en cada momento, se jugaban diversas personas en
los lugares oportunos del tablero político y económico" (ibíd., 378).
Ello nos conduce finalmente a una conclusión paradójica, bastante curiosa y, según cómo,
incluso divertida. Suponiendo que la aplicación al Opus Dei de la tesis weberiana estuviera
justificada; suponiendo, por tanto, que la creciente racionalización de la economía y de la
administración pública españolas y el acceso al poder político de determinados miembros
del Opus Dei sean algo más que una pura coincidencia, la negación sistemática de toda
responsabilidad y participación colectivas, en cuanto organización, hace que "el Opus Dei
nunca pueda reivindicar el papel que de hecho habría jugado en la modernización de
España". Dicho de otro modo: paradójicamente, sólo alguien que escribiera "desde fuera" y
no se sintiera vinculado por las tomas de posición oficiales del Opus Dei, podría reconocer
-en contra de esta versión "oficial"- el rol histórico positivo que el Opus Dei
colectivamente desempeñó en la España franquista de los años sesenta.
3. Opus Dei y "tecnocracia"
Este conjunto de individuos que promueven el cambio económico de la España de los años
sesenta fueron bautizados, y aún hoy se les conoce así, con el nombre de "los tecnócratas".
Pero aparte de la unanimidad que podemos constatar en la adjudicación de esta etiqueta,
todo, o casi todo, son discrepancias a la hora de analizar y valorar la política que llevaron a
cabo.
Sin entrar en absoluto en todos los detalles de la polémica, que harían esta exposición
interminable, tan sólo nos fijaremos en aquellos puntos que de una manera más directa
afecten a la cuestión del papel del Opus Dei (o el papel de determinados socios del Opus
Dei, o el papel de determinadas personalidades que "da la casualidad" que son socios del
Opus Dei) y que curiosamente en buena parte reproducen numerosos aspectos de la
discusión que a principios de siglo originé la publicación del libro de Max Weber.
En primer lugar, evidentemente, no todos los tecnócratas españoles de los años sesenta son
del Opus. Hasta aquí todo el mundo aún está de acuerdo. Lo que sucede, argumentan
algunos autores, es que la opinión pública llegó a asociar tan estrechamente las dos
etiquetas ("Opus Dei" "tecnócratas") que automáticamente se ha tendido a exagerar la
importancia del papel de los socios del Opus y a minimizar en cambio la aportación del
equipo técnico de los asesores de los diferentes ministerios económicos, que no tenían nada
que ver con la espiritualidad del Opus Dei y que a menudo procedían originalmente más
bien de las filas de la Falange. "Si se tiene en cuenta este grupo -afirma Manuel J.
González en uno de los estudios más ponderados que conocemos sobre el tema- el atribuir
el giro de la política económica española a la influencia exclusiva del Opus Dei aparece
como un grave error" (González, 1979, 29). En términos similares se expresa el
economista Joan Martínez Alier: "A mí me parece que en España no mandó tanto el Opus
Dei como los economistas, o mejor dicho, mandó el Opus Dei porque el Opus Dei reclutó
economistas o los admitió como compañeros de viaje: la teoría económica ortodoxa sirve
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como una doctrina de la armonía social tan bien o mejor que la doctrina social de la
Iglesia" (Martínez Alier, 1978, 44 s).
A esta interpretación, sin embargo, José V. Casanova contrapone un argumento que parece,
por lo menos, digno de atención: con ejemplos tomados de la literatura sociológica
hispánica, muestra la relativa incapacidad de distinguir entre "el técnico" y "e1 tecnócrata".
"El técnico es aquel que es capaz de ejecutar las decisiones y de poner en práctica los
proyectos políticos del político. El tecnócrata, por el contrario, es aquel que impone al
político determinadas decisiones políticas basadas en criterios técnicos" (Casanova, 1982,
113).
Por consiguiente, afirma Casanova, aunque no todos los tecnócratas de los años sesenta
sean del Opus, lo cierto es que hacen de asesores de los ministros del Opus, que son los
que tienen el poder y la iniciativa. Son ellos los que poco a poco van transformando la
antigua burocracia patrimonial en una administración racional moderna ("relativamente"
racional y "relativamente" moderna, matizaríamos nosotros). Y lo hacen en contra del
estilo de Franco y, en general, sin que los demás se dieran cuenta de las consecuencias de
ciertas actuaciones (y tal vez sin darse cuenta del todo "ni ellos mismos", diríamos por
nuestro lado). En este sentido, por más que autores como Fanfani (1934), Robertson (1933)
y otros críticos de Weber lleven razón al subrayar que el capitalismo moderno nace antes
de la Reforma y que se da tanto en España como en Italia, no es menos cierto que el
capitalismo español no llega a transformarse en el "capitalismo racional moderno" del cual
habla Weber hasta mediados del siglo XX. En España hay capitalismo, pero no hay
revolución industrial ni racionalización de la economía hasta la llegada de los tecnócratas.
(Conviene no olvidar -nos parece justo precisar- que el caso de Cataluña es distinto: en
Cataluña la revolución industrial es bien anterior a 1960, pero se da en un régimen de
dependencia política que impide, al menos en parte, la racionalización de la economía.)
Para Casanova, en definitiva, no es preciso ser del Opus para ser tecnócrata, pero a pesar
de todo el tecnócrata prototípico es del Opus, y es él quien en la España de los sesenta
tiene mayores probabilidades de ocupar los cargos más elevados. ¿Como resultado de una
política deliberada? No necesariamente, dice el autor (si bien no nos cansaremos de insistir
en que alguna cosa equiparable a una "política deliberada" bien se da en el caso de una
organización que ve en el acceso a estos cargos "un medio peculiar de su apostolado").
¿Sin que lo uno tenga absolutamente nada que ver con lo otro, como dice la versión
"oficial" del Opus Dei (Herranz, 1957)? Más bien, replica Casanova, porque es una
consecuencia lógica de la ética del Opus. Los tecnócratas tenían una mística del
profesionalismo, una visión del futuro conforme a su ideología del desarrollo y una
concepción del cambio social expresada en su conciencia de ser su "managerial elite"
(Casanova, 1982, 63).
¿Cuál es, empero, esta concepción del cambio social que defienden los tecnócratas del
Opus Dei? Su objetivo básico sería el de la racionalización del aparato del Estado, con el
fin de ponerlo al servicio de la economía (en contra de la estrategia de los falangistas que, a
lo largo de toda la historia del régimen de Franco, pretendieron subordinar la economía a la
política). Si combinarnos esta afirmación con la definición que Casanova daba del
tecnócrata, como individuo que impone determinadas decisiones políticas a partir de
criterios técnicos (Casanova, 1982, 113), a la fuerza hemos de llegar a la conclusión de que
el tecnócrata por antonomasia es Laureano López Rodó; hasta tal punto que al final no
sabemos si es así porque es el que mejor encaja en la definición, o porque la definición se
ha hecho a su medida.
Y, efectivamente, en un artículo publicado un año después, el autor afirma que "nadie
mejor que él simboliza y representa el modelo tecnocrático" (Casanova, 1983, 31), y
convierte la figura del comisario del Plan de desarrollo económico en el eje de toda su
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argumentación. Pero esta misma centralidad -por no decir exclusividad- otorgada a la

figura de López Rodó le conduce a un callejón sin salida a la hora de explicar la no
correspondencia entre el cambio económico conseguido por los tecnócratas y el cambio
político (la democratización de la sociedad española). A pesar de haber sostenido que la
liberalización política "era una variable dependiente de la modernización económica"
(ibíd., 41), en este terreno López Rodó y los suyos fracasaron estrepitosamente.
En este punto el análisis de Manuel González (1979) parece más certero. No todos los
llamados tecnócratas se rigen por el mismo patrón, "ni siquiera cuando son socios del Opus
Dei", y por lo tanto López Rodó no es representativo del conjunto, en contra de lo que unos
años después dirá Casanova. Más concretamente, y por lo que respecta a la correlación
entre cambio económico y cambio político, no es que López Rodó fracasara en el intento
de conseguir una democratización del régimen. Lo que sucede es que no la quiere, ni se la
propone. Su objetivo, al menos inicialmente, es el de implantar "unos métodos modernos
de trabajo y de organización de empresas", que en absoluto han de afectar la especificidad
política del Estado español (López Rodó, 1970, 137).
Los "dos López", López Rodó y López Bravo (ministro de Industria a partir de 1962), eran
mucho menos liberales y mucho más intervencionistas que Ullastres y Navarro Rubio. La
política económica de estos últimos es la que conduce a "un proceso de racionalización del
aparato productivo, a un aumento de la competitividad, a una mejora de los métodos de
gestión (...) y de la tecnología, y a una transformación de las estructuras productivas
agrarias" (González, 1979, 353). Esta renovación implica libre comercio, realismo en el
cambio de moneda, política monetaria sin intervención directa, disciplina en el gasto
público y financiación de las empresas sin caer en la hiperprotección: en una palabra,
"economía capitalista de mercado".
Esta política había de conducir directamente al cambio político. Pero Ullastres y Navarro
Rubio se ven apoyados tan sólo por los empresarios catalanes y por algún banco. Los
impulsos liberadores de estos hombres habrían hecho peligrar los objetivos de López Rodó
(González, 1979, 299), quien después de la salida de ambos del gobierno prepara, con una
segunda generación de tecnócratas, la perpetuación del régimen franquista a la corta y, a la
larga, la solución "continuista" de la monarquía de Juan Carlos I.
En cualquier caso, e incluso sin provocar como consecuencia un cambio político, el
crecimiento económico español de los años sesenta no sólo es innegable, sino realmente
espectacular (aunque Manuel González, coherente con su tesis, afirma que habría podido
ser mucho mayor si no hubiese sido frenado: "si se pudo crecer más y no se hizo se debe a
la política económica practicada por los sucesores de Navarro y Ullastres"; González, 299).
Se llega a hablar de "milagro" economico. Entre 1961 y 1964 el crecimiento industrial es
superior al del Japón y los Estados Unidos (Gallo, 343). La población activa agraria, que
en 1950 aún representaba un 50 % del total, baja hasta un 28 % en 1968.
Entre 1960 y 1970, más de cuatro millones de habitantes del Estado español cambian de
residencia; 6.600 de los 8.600 municipios pierden población. De esta emigración, algo más
del 2.000 va a parar al sector de la construcción, cerca de otro 20 % a la industria, y un 60
% al sector terciario (véase "Información Comercial Española", n0. 496, 1974). Un
contingente importante de los emigrantes marcha al extranjero: sus divisas, y las que
reporta el turismo (de siete millones y medio de turistas en 1961 se pasa a más de diecisiete
millones en 1966), son decisivas para reequilibrar la balanza comercial, para permitir
importaciones y para acabar definitivamente -tanto desde el punto de vista económico
como cultural- con la autarquía del primer franquismo.
Ante este conjunto de cambios, que la opinión pública vincula muy directamente a la
influencia del Opus Dei, y mientras los portavoces del Opus Dei se empeñan en repetir a
diestro y siniestro que "el Opus Dei no interviene en política", entre los intelectuales de la
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oposición antifranquista comienza a cristalizar un interrogante que ni siquiera hoy ha

desaparecido: ¿cómo es posible que un grupo "tradicionalista", "reaccionario" e
"integrista" pudiera desempeñar un papel (comparativamente) "progresista", más o menos
"liberal" (aunque fuera con el peculiar "liberalismo" de la tecnocracia), adoptando posturas
modernizadoras" (aunque fuera con unas innegables dosis de "despotismo ilustrado")?
Parece indudable que éste es exactamente el contexto en el cual surge el mito del Opus
como "sociedad secreta de carácter político", como "santa mafia".
Algunos autores -poco familiarizados en aquella época con la tesis de Max Weber, quien a
fin de cuentas no dejaba de ser para ellos el despreciable "padre de la sociología burguesa"-
comienzan a hablar del Camino del padre Escrivá como de un "Kempis para tecnócratas".
Sin darse cuenta de que con ello convierten involuntariamente a Escrivá en un profeta
notable, porque si Camino fuera realmente un "Kempis para tecnócratas", necesariamente
habría que reconocer que fue escrito en un momento en el cual en España no había un solo
tecnócrata.
En otras ocasiones se minimiza el rol de los socios del Opus, haciendo ver que en
definitiva la política de los nuevos ministros económicos nombrados en 1957 sigue "una
filosofía económica bastante similar" a la de toda la década de los cincuenta (Clavera,
1978, 315s). Hay quien va más lejos aún, y niega la importancia del papel del Opus a base
de defender la tesis según la cual la transformación económica no se produce gracias a,
sino "a pesar" de la política económica de los tecnócratas (Tamames, 1976; Ros, dir., 1975,
especialmente el artículo de José Luis Sampedro).
En buena parte encontramos en la literatura económica "de izquierdas" de aquellos años
una especie de bloqueo psicológico ante la posibilidad de tener que admitir que expansión
y progreso económico puedan producirse en un régimen no democrático. Un autor como
Tamames, por ejemplo, parece partir del presupuesto según el cual un modelo capitalista de
desarrollo "no puede" conducir jamás a un desarrollo "auténtico". Se desemboca
finalmente en una situación, más bien surrealista, que cabría sintetizar así: los tecnócratas
(de "derechas" de toda la vida y antimarxistas de toda la vida) se proponen el crecimiento
económico como objetivo y consideran que el bienestar, y tal vez incluso la democracia
(pero de esto no están seguros y en todo caso no tienen prisa alguna), serán sus
consecuencias naturales aunque indirectas. En cambio, la oposición al régimen franquista
(de "izquierdas" y habituada al uso de los instrumentos de análisis de Marx) sostiene que la
justicia social y la democracia han de ser los objetivos prioritarios, y que el crecimiento
económico ya vendrá en todo caso como consecuencia. De ahí que consideren condenada
al fracaso la política de los tecnócratas y que posteriormente traten de minimizar sus
éxitos.
Si la extrapolación fuera lícita, diríamos que no va a ser ésta la última ocasión en que,
paradójicamente, los autores más próximos a una orientación marxista sean quienes hagan
hincapié en la "glasnost", antes que en la "perestroika", mientras que los tecnócratas de
derechas parecen tener una percepción más clara de la dinámica de las relaciones entre
"infraestructura" y "superestructura". En cualquier caso, la pregunta es: ¿en este contexto,
quiénes son los "modernos" en el sentido weberiano? A nuestro entender, la respuesta
habría de ser: los creadores de las escuelas de empresarios como IESE (Opus Dei) o
ESADE (Compañía de Jesús), de quienes vamos a ocuparnos en el próximo capítulo.
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CAPÍTULO XIII. LA FORMACIÓN DE EMPRESARIOS Y LA DIRECCIÓN DE

EMPRESAS
1. La situación de partida
a) Durante los años sesenta, los sociólogos Juan J. Linz y Amando de Miguel realizaron
diversos estudios sobre los empresarios y los grupos de intereses en el empresariado
español, y sobre las elites funcionariales confrontadas con el proceso de reforma
administrativa (Linz y de Miguel, 1966, 1968; véase igualmente Beltrán, 1977, y Moya,
1975, 1984). Del conjunto de estas investigaciones se desprende la conclusión de que, para
todos estos autores, la estrategia de liberalización económica y de reforma administrativa
adoptada en España a partir de 1957 supone la progresiva substitución de la antigua
aristocracia financiera por los nuevos ejecutivos y los tecnócratas. En torno a la
"entrepreneurship" se construye la ideología impulsora del crecimiento.
Al mismo tiempo, en un artículo conectado con estas investigaciones, se presentan los
siguientes resultados en cuanto a los niveles de estudios de los empresarios españoles
(Miguel y Linz, 1964, 33): el 22 % posee sólo estudios primarios, el 43 % estudios de nivel
medio y el 32 % estudios superiores; de entre estos últimos, la mayoría son ingenieros (16
%) y Iicenciados en derecho (7 %); los licenciados en económicas no suman más del 1,5
%. En el caso de Barcelona el nivel medio es notablemente más elevado: los empresarios
con estudios superiores son un 36 %, un 48 % posee estudios de grado medio y tan sólo un
10 % tiene únicamente estudios primarios. En un estudio sobre el empresariado catalán
hecho en la misma época (Pinilla, 1967; pero los datos se basan en una en-cuesta realizada
en 1964), Esteban Pinilla se refiere concretamente al año 1958 como fecha de la toma de
conciencia de los problemas empresariales, y del inicio de un movimiento de
racionalización y modernización.
El año 1958, señalado por Pinilla, es justamente el de la creación, en Barcelona, de las dos
primeras escuelas superiores de estudios empresariales.
b) En 1957 se reedita en Madrid un libro de un ensayista español, fusilado en 1936, que
había sido uno de los "maitres a penser" del "minoritario sector "pensante" del
tradicionalismo vencedor de la guerra española. Su autor es Ramiro de Maeztu, y el libro
lleva un título curiosísimo: "El sentido reverencial del dinero". Maeztu escribe la obra
después de un viaje a los Estados Unidos (1925), que le causa una impresión hasta cierto
punto comparable a la del propio Weber unos veinte años antes. La diferencia radica en el
hecho de que Maeztu conoce la tesis de Weber, de suerte que regresa de América
convencido de que el sociólogo alemán tiene razón al establecer una relación entre
protestantismo, creación de riqueza y capitalismo (Artigues, 191s).
La prosperidad económica de los Estados Unidos se explica, según Maeztu, por la
"reverencia" auténticamente religiosa que allí se profesa por la eficacia y por la riqueza,
mientras que la indiferencia de los países latinos por el dinero tiene unos efectos nefastos
desde el punto de vista económico. Es preciso, por lo tanto, substituir esta indiferencia por
un "sentido reverencial del dinero", que no necesariamente ha de ser incompatible con el
catolicismo, y que en cualquier caso es el precio que hay que pagar si se quiere acceder a la
riqueza (Velarde, 1967, l3lss).
Maeztu escribe: "Mi ideal consistiría en multiplicar en los países de lengua española los
capitanes de industria, los agricultores modelos, los grandes banqueros, los hombres de
negocios. (...) Es mucho más difícil levantar un negocio creador de riquza que distribuir
nuestra fortuna entre los pobres e ingresar en un convento. Esto último no requiere sino
abnegación, valor y caridad. Aquello exige el mismo valor, porque se arriesga la fortuna en
e1 negocio; mayor abnegación, porque no se contenta con exigir nuestro sacrificio d un
lmomento, sino que pide el de toda una vida en el trabajo; y aunque la caridad parece que
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no necesita ser tan grande, en realidad es mucho mayor, porque los pobres a quienes se
hace una caridad siguen siendo pobres después de recibirla, mientras que las gentes
ocupadas en el negocio se ennoblecen en el trabajo, aparte de que encuentran en él su
camino para mejorar su posición (...). En las raíces de la vida económica se encuentra
siempre la moral. La economía es espíritu. El dinero es espíritu" (Maeztu, 1957, 139).
"Time is money", decía Benjamin Franklin, citado por Weher. "El dinero es espíritu", dice
Maeztu. Y Escrivá: "Los que andan en negocios humanos dicen que e1 tiempo es oro. Me
parece poco: para los que andamos "en negocios de almas el tiempo es gloria" (Camino,
n°. 355)
c) Desde hace años Alberto Moncada sostiene que la entrada del Opus Dei en el mundo de
los negocios no fue intencional y deliberada, sino más bien la consecuencia no querida de
una situación que el mismo Opus Dei no controlaba. La tesis de Moncada no puede
descartarse así como así, si se tiene en cuenta que no sólo había sido miembro del Opus
sino que como secretario de la Asociación de Amigos de la Universidad de Navarra hizo,
en 1966, un viaje al Perú, Colombia y Venezuela -en nombre y por cuenta del IESE, según
Ynfante- para entrevistarse con los representantes de los gabinetes de planificación y
escuelas de administración pública de dichos países (Ynfante, 346).
En el primer libro que dedicó al Opus después de haberlo abandonado, Moncada afirma
que durante los primeros años la cuestión de los negocios preocupaba bien poco y que "era
más o menos despreciada desde perspectivas mas altas e intelectuales" (Moncada, 1974,
78). Ocho años más tarde, explica la aparición de esta preocupación como "resultado de un
triple miedo": "Parece cierto que la entrada del Opus en las áreas del poder político y
económico se debió inicialmente al miedo. Miedo de quedar aislado por los grupos más
potentes del catolicismo español, como los jesuitas y los propagandistas, que recibieron de
uñas a los seguidores de monseñor. Miedo a la animosidad falangista, igualmente belicosa.
Y miedo, sobre todo, a las deudas económicas del "mal de piedra" que le entró a Escrivá
desde muy pronto, y que obligaba a sus hijos a empeñarse una y otra vez para pagar los
edificios de Roma y de Pamplona. De esta manera entró el grupo en contacto con
financieros, sobre todo catalanes y vascos, y luego con el franquismo administrativo a
través de los sinuosos pasillos del poder" (Moncada, 1982, 106s).
Habría por lo tanto una primera interpretación posible por lo que respecta a la relación del
Opus Dei con el mundo de los negocios, según la cual esta relación estaría
fundamentalmente condicionada por la situación y las necesidades internas de la propia
organización. Sin embargo, este tipo de planteamiento fácilmente deriva hacia el discurso
sobre "el imperio económico de la Obra de Dios" (cuyo ejemplo más paradigmático
continúa siendo, todavía hoy, el libro de Ynfante, 229-295), que, al mismo tiempo que
puede aportar informaciones más o menos interesantes, tiene el inconveniente de acabar no
distinguiendo las empresas del Opus de los negocios dirigidos por miembros del Opus, o
incluso de aquellos en los que trabajan socios de la Obra (Casanova, 1982, 330).
Inevitablemente se entra entonces en un auténtico diálogo de sordos con quienes sostienen
que todo esto nada tiene que ver con el hecho de pertenecer al Opus Dei, y que "toda
presentación del Opus Dei como una central de consignas y orientaciones temporales o
económicas, carece de fundamento" (Escrivá, "Conversaciones", n°. 52), sencillamente
porque "el Opus Dei es una organización sobrenatural y espiritual" (ibíd., n°. 53).
Pero hay también una segunda interpretación posible que, sin descartar necesariamente
todos los elementos de la anterior, tal vez tenga la ventaja de ser menos rebuscada y más
pragmática. Aun suponiendo que el Opus Dei fuera "una organización sobrenatural y
espiritual", ello no quita que sus dirigentes no vieran la conveniencia de disponer de una
sólida base económica. Y no para construir un imperio, ni para pagar las deudas de las
aficiones arquitectónicas de su fundador, sino como medio racional e indispensable de su
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"apostolado", a partir del momento de la expansión e internacionalización del movimiento

y de la creciente diversificación de sus actividades.
En tercer lugar, y en lo que concretamente a la creación del Instituto de Estudios
Empresariales del Opus Dei se refiere, cabe todavía otra interpretación posible, según la
cual no respondería a ninguna necesidad interna de la Obra, ni representaría por lo tanto
ninguna clase de "central de consignas y orientaciones económicas". Sencillamente, la
coyuntura española del año 1958 exige una iniciativa de este tipo (no contemplada en
aquellos momentos en el marco de la enseñanza universitaria oficial): lo pide la situación
del empresariado, y el contexto social y económico además se presta a ello. Por ello no es
casual, por otro lado, que jesuitas y Opus Dei vuelvan a coincidir -y a competir- una vez
más, fundando al mismo tiempo y en la misma ciudad (tampoco la elección de Barcelona
es casual), una institución educativa de semejantes características.
Esta tercera interpretación, posiblemente la más pragmática de todas, es la que da el
fundador del IESE (Instituto de Estudios Superiores de la Empresa).
2. Las primeras "Business Schools": el planteamiento de los fundadores
En este apartado haremos una excepción -la única- a la norma que desde el comienzo nos
hemos impuesto, en el sentido de no usar el material de las entrevistas realizadas durante la
investigación como fuente justificativa de la información que aportamos, si no podemos
referirnos a ningún documento escrito. Y por consiguiente, excepcionalmente también,
dejaremos de respetar el criterio del anonimato en esta única ocasión de las largas
entrevistas con el profesor Antonio Valero, fundador de IESE, y con el padre Lluís Antoni
Sobreroca, jesuita, fundador de ESADE.
a) Entrevista con el profesor Antonio Valero. El fundador del IESE es originario de
Zaragoza, residente en Barcelona, de familia monárquica, ingeniero, catedrático de política
económica en la Universidad Politécnica y miembro dcl Opus Dei. Durante la primera
mitad de la década de los años cincuenta se relaciona profesionalmente con dos grupos. El
primero es básicamente un grupo de amigos, españoles, con quienes monta un negocio: se
dedican a hacer asesorías de productividad de empresas. El otro grupo, internacional, gira
en tomo a la que en aquella época se llama Agencia Europea de Productividad, de la
O.C.D.E.
De esta doble experiencia surgirá el proyecto inicial del futuro IESE. Valero considera
necesaria, y urgente, una iniciativa que contribuya a la formación de los empresarios
españoles: pero cree que no han de ser estudios de economía, ni estrictamente de
administración de empresas sino, sobre todo, de dirección de empresas. Se entera de que en
la ciudad francesa de Lille existe una iniciativa similar (la École d'Administration des
Affaires, dentro del marco de las Facultades Católicas de Lille), y a través de su director
entra en relación con el grupo de expertos de la O.C.D.E. Este grupo comparte hasta cieno
punto su idea, aunque encuentra excesivamente ambicioso el proyecto de Valero, que
consistiría en iniciar un programa directamente con los que en aquel momento llama "altos
jefes".
El diseño de Valero comportaría, efectivamente, un primer programa para "altos jefes",
para seguir con los "jefes aglutinadores" y los "jefes operativos" y, eventualmente, un
programa de estudios de "master". En ningún caso el Instituto organizaría estudios a un
nivel inferior al de postgraduado. (De hecho, el IESE comenzará realmente sus actividades
con un "Programa de alta dirección" (1958) para empresarios. A continuación organizará
un "Programa de desarrollo directivo" (1959), para los segundos de a bordo de las
empresas, y un "Programa de dirección general" (1961) para los jóvenes empresarios que
empiezan. En 1964 iniciará los estudios de "master", que se implantan, entre otras razones,
a fin de poder garantizar una dedicación plena -y no únicamente a tiempo parcial- del
profesorado del Instituto.)
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Pese a las críticas, y sin tener la certeza de que la experiencia va a funcionar, Valero quiere
intentarlo. Se entera entonces (1956-1957) de la existencia del proyecto de creación de
ESADE por parte de los jesuitas, pero no está de acuerdo con la idea de Sobreroca de
organizar un programa para estudiantes no graduados.
El grupo de amigos con los cuales trabaja en la asesoría de empresas comparte los puntos
de vista de Valero. Consideran que la institución ha de tener un nivel y un reconocimiento
universitarios, pero la situación de la universidad estatal muestra que en ese marco el
proyecto sería difícilmente viable, y ello les induce a inclinarse por una universidad
privada. Sin saberlo Valero, un miembro del grupo plantea la cuestión a las autoridades de
la Universidad de Navarra; éstas consultan a Valero, y al descubrir que Valero está
plenamente involucrado en la iniciativa, le encargan la elaboración del proyecto. Pero la
Universidad de Navarra no ve claro el proyecto presentado por Valero -ambicioso y poco
adaptado a los moldes tradicionales de la enseñanza universitaria- y, en principio, lo
rechaza.
De Navarra, el dossier es remitido a Roma: monseñor Escrivá, que es también el Gran
Canciller de la Universidad, lo apoya inmediatamente, pidiendo que se reconsidere la
decisión inicial. En contra de lo que en algunas ocasiones se ha dicho -subraya Valero- la
idea inicial del IESE no es, pues, de monseñor Escrivá. Pero el fundador del Opus Dei la
favorece y en este sentido juega un papel decisivo en la aprobación final del proyecto.
En cuanto a la elección de Barcelona como sede del Instituto, no es un "a priori", sino el
resultado de una serie de exploraciones hechas por Valero en diversas grandes capitales
españolas. Barcelona es la ciudad donde e1 ambiente es algo más abierto, y la realidad
catalana es la única susceptible de funcionar, para el IESE, como un laboratorio. A
principios de 1958 se aprueba la creación del Instituto y a finales del mismo año
comienzan los primeros cursos. El éxito es inmediato y tiene rápidas repercusiones en todo
el Estado español.
En síntesis, concluye el profesor Valero:
-El origen de IESE responde a un planteamiento estrictamente empírico y nada tiene que
ver con cuestiones de ética.
-El IESE habría podido crearse perfectamente en un marco totalmente ajeno al Opus Dei
desde un punto de vista institucional; su vinculación con la Universidad de Navarra fue
poco menos que casual.
-Las críticas iniciales al proyecto están motivadas por su carácter ambicioso; las
consideraciones éticas no intervienen en absoluto.
-La connotación ética aparece por vez primera a partir del momento en que monseñor
Escrivá apoya el proyecto, haciéndolo suyo; e implica exclusivamente la obligación de
adecuar las enseñanzas del IESE a la doctrina social de la Iglesia.
-El momento de creación del IESE coincide con la época de la liberalización económica de
Navarro Rubio y Ullastres, con el Plan de desarrollo de López Rodó y con las perspectivas
de crecimiento de los años sesenta, en España y en toda Europa. El IESE no forma parte de
ninguna estrategia: pero nace en dicho contexto, y el contexto obviamente facilita su éxito.
b) Entrevista con el padre Lluís Antoni Sobreroca. Una de las escuelas que los jesuitas
tienen en Barcelona crea en 1926 una sección de estudios comerciales al lado del
bachillerato clásico. El padre Sobreroca procede de esta institución (Instituto Comercial
Inmaculada), es intendente mercantil y da clases en ella.
En 1952 los superiores de la Compañía cierran diversas obras, entre ellas el Instituto
Comercial, con el fin de poder mandar jesuitas a trabajar en Bolivia. Él, sin embargo, es
enviado a Deusto a estudiar ciencias sociales. La Universidad Comercial de Deusto, creada
en 1916 al lado de las otras Facultades clásicas que la Universidad de los jesuitas posee en
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esta localidad de la aglomeración de Bilbao, es la primera institución del estado español

específicamente destinada a la formación de empresarios.
En 1956 los jesuitas fundan en San Sebastián una Escuela Superior de Técnicas
Empresariales, que se propone formar a empresarios con una buena base humanística (al
año siguiente los jesuitas organizarán, en Madrid, un "master2 de dirección de empresas).
El mismo año 1956 un grupo de empresarios de Barcelona se dirige a los jesuitas con la
petición de creación de "un Deusto en Barcelona", puesto que la universidad forma
economistas, pero no empresarios. El provincial de la Compañía llama a Sobreroca y le
plantea la posibilidad de encargarse del proyecto. Después de haber entrado en contacto
con la Escuela de San Sebastián, que le parece la combinación óptima de formación
económica y formación humanística, Sobreroca pasa un curso (1957-1958) en el
extranjero, estudiando inglés y asesorándose acerca de otras iniciativas internacionales de
formación empresarial.
En Barcelona, mientras tanto, los promotores constituyen una sociedad anónima (en la cual
no hay ningún jesuita) y crean la denominación de la futura institución: Escuela Superior
de Administración y Dirección de Empresas (ESADE). Sobreroca habría preferido que en
la denominación se hubiese utilizado la expresión "Ciencias Empresariales", que es la que
de hecho adoptarán posteriormente las universidades estatales. El modelo de gestión
acordado por la sociedad promotora distingue la parte académica, responsabilidad de los
jesuitas, y la parte económica, ajena a la Compañía. Formalmente se crea una junta
académica paritaria (jesuitas y laicos), pero presidida por el director (jesuita), y una junta
económica, igualmente paritaria pero presidida por un laico.
Después de su regreso del extranjero, Sobreroca asume la dirección de la Escuela, que
inicia sus actividades el curso 1958-1959 (al mismo tiempo, por tanto, que el IESE), con
una primera promoción de 34 alumnos. Los promotores de ESADE se enteran de la
existencia del proyecto de IESE y antes de comenzar, y a fin de evitar duplicidades, se
informan acerca de él. Sobreroca comprueba, no obstante, que el IESE quiere trabajar
exclusivamente con postgraduados, mientras que el proyecto inicial de ESADE es el de
una licenciatura.
De todos modos, ya a partir del segundo año se diversificarán las actividades de ESADE:
seminarios, estudios, investigaciones, cursos de formación para empresarios. Y al cabo de
seis años se crean cursos de especialización, y un programa de "master" (el mismo año que
en IESE). Una de las razones que justifican esta diversificación radica en que de esta
manera la institución puede disponer de un profesorado con plena dedicación. También
aquí el argumento es el mismo que daba el profesor Valero. En términos generales, el
paralelismo entre ambas instituciones es muy notable, y se comprueba que incluso
partiendo de planteamientos distintos (los unos comienzan por la alta dirección, los otros
por la licenciatura), progresivamente van convergiendo y desarrollando actividades cada
vez más similares.
El plan de estudios inicial de ESADE se estructura en torno a un eje económico y un eje
humanístico (psicología, doctrina social de la Iglesia, ética, teología). La Escuela cuenta
con un asesor religioso y organiza actividades religiosas y retiros, que con los años se irán
abandonando de forma paulatina. Pero no se da un adoctrinamiento religioso de los
alumnos, y la Escuela se caracteriza desde el primer momento por su pluralismo y por su
no connivencia con el franquismo. Sin estar marcada por un espíritu confesional, la
Escuela tiene no obstante un ideario cristiano. A lo largo de los años todos estos aspectos
han ido evolucionando, y es posible que en algún momento la institución incluso haya
corrido el riesgo de una cierta pérdida de identidad, si bien actualmente este peligro ha
desaparecido. En estos momentos, la Escuela defiende tanto el pluralismo como los valores
de búsqueda de la justicia.
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3. IESE (Opus Dei) y ESADE (Compañía de Jesús)

Hasta aquí hemos procurado reflejar con la máxima fidelidad el contenido de ambas
entrevistas, dejando de lado posibles observaciones y comentarios. Globalmente, y
basándonos asimismo en otras entrevistas con profesores y antiguos alumnos de ambas
instituciones, creemos que cabe poner de relieve una serie de paralelismos y una serie de
diferencias.
a) Se da una clara similitud de objetivos y una coincidencia cronológica casi total. Pese a
que IESE y ESADE en principio se dirigen a públicos distintos, la expansión gradual de las
dos instituciones hace que, también en este terreno, exista un amplio margen de
convergencia.
b) El éxito de ambas iniciativas es indiscutible. Son pioneras en el ámbito de los estudios
de dirección de empresas, y por mucho que las universidades estatales hayan incorporado
desde hace años los estudios de ciencias empresariales en la carrera de económicas, ambas
han resistido perfectamente la competencia.
c) El coste de los estudios es, lógicamente, mucho más elevado que en las universidades
estatales. Pero tanto el prestigio como la red de relaciones de los dos centros hacen que
este coste sea a menudo percibido como una inversión rentable, puesto que se considera
garantizada la colocación o promoción profesional posterior. Algunos antiguos alumnos del
"master" de IESE, sin embargo, opinan que la vinculación del Instituto al Opus Dei, dadas
las suspicacias y la hostilidad que éste provoca en amplios sectores de la sociedad catalana,
comporta en el mundo de la empresa y de los negocios mayores perjuicios que beneficios.
No hemos encontrado ni una sola vez este tipo de argumento entre los antiguos alumnos de
ESADE.
d) Con toda seguridad, la carga ideológica (en el doble sentido de bagaje y, según cómo,
también de hipoteca), con la cual parte ESADE, es mucho mayor que la de IESE. No debe
perderse de vista que la Compañía de Jesús posee una tradición de moral y casuística que
no existe en cambio (o como mínimo no existía en los años cincuenta) en el Opus Dei. En
este sentido, ESADE representa sin duda una innovación en relación con el pensamiento de
autores como los jesuitas Joaquín Azpiazu ("La moral del hombre de negocios", 1944) o
Martín Brugarola ("La cristianización de las empresas", 1947). Pero la innovación no
supone una ruptura total. La idea inicial de ESADE es claramente la de formar empresarios
de acuerdo con la doctrina social de la Iglesia (unos pocos años más tarde se añadirá: "y de
acuerdo con las enseñanzas del concilio Vaticano II"; Nicolás Cabo, 101). Por esto en los
planes de estudios iniciales, tanto de ESADE como de otros centros similares dirigidos por
los jesuitas, hay asignaturas que "desarrollan estudios complementarios de teología
moderna para fundamentar las raíces del entendimiento cristiano de la vida individual y
social" (Nicolás Cabo, 101). Las directrices generales hacen referencia a "cinco cursos de
teología y otros cinco de pensamiento social católico" como norma habitual (ibíd., 341), si
bien en el caso concreto de ESADE el plan de estudios original contempla sólo cuatro
cursos de "pensamiento cristiano" y uno de "deontología profesional" (ibíd., 147ss).
e) Progresivamente esta dimensión de la formación impartida en ESADE queda centrada
en asignaturas como la filosofía social, la sociología y la historia del pensamiento
económico, en detrimento de la doctrina social de la Iglesia concebida como estudio de las
encíclicas pontificias. Los aspectos doctrinales quedan más en segundo plano, y en la
actualidad tanto profesores como alumnos admiten perfectamente la posibilidad de
expresar actitudes críticas ante determinadas tomas de posición de las jerarquías católicas.
En este sentido, el pluralismo ideológico tiene mayor cabida en ESADE que en IESE,
reflejo en buena parte de una evolución ideológica que, en la Compañía de Jesús, ha sido
sin duda más notoria y más explícita que en el Opus Dei. Así, durante los años sesenta
ESADE se presentaba como un centro orientado a "la formación de hombres capaces de
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crear y regir empresas, "con criterios económicos, sociales y cristianos al servicio del bien
común" (Nicolás Cabo, 147; el entrecomillado es nuestro). En los opúsculos de
información/ propaganda actualmente en circulación, se habla en cambio de "la formación
científica y humana de hombres capaces de crear y regir empresas, "con un sentido crítico
de realización del hombre y de transformación de la sociedad" (el entrecomillado es
nuestro). En el opúsculo equivalente de IESE, por el contrario, la referencia a la dimensión
religiosa sigue siendo explícita: después de hablar de una formación que ha de capacitar
para la promoción de un auténtico desarrollo social, se afirma que "el IESE entiende que
este desarrollo tan sólo es posible cuando incluye el perfeccionamiento de todas las
dimensiones de la persona, 'de acuerdo con la visión cristiana del hombre'", para precisar a
continuación que de todos "los aspectos doctrinales y espirituales de la actividad formativa
"se encarga la Prelatura del Opus Dei" (el entrecomillado es nuestro).
f) Profesores de ambos centros coinciden en afirmar -a menudo en términos incluso
idénticos- que no se pretende una tarea de adoctrinamiento de los estudiantes y que lo
importante es "el espíritu que impregna las diversas actividades", "el mantenimiento de
unos principios, sin voluntad de imponerlos y respetando la libertad de todos", "e1
testimonio ejemplar", etc. Coinciden igualmente en mostrarse sumamente prudentes a la
hora de evaluar la verdadera influencia de este "espíritu" sobre el comportamiento
profesional ulterior de sus respectivos antiguos alumnos.
Por cuanto a estos antiguos alumnos se refiere -y admitiendo el alcance muy limitado de
nuestras afirmaciones, que fácilmente podrían transformarse en generalizaciones abusivas-
nos atreveríamos a decir que entre quienes han estudiado en el IESE "y son miembros del
Opus Dei" se tiende a reconocer tanto la realidad como el carácter positivo de esta
influencia; mientras que antiguos alumnos de ESADE y antiguos alumnos de IESE "no
pertenecientes al Opus" más bien tenderían a coincidir en la existencia de un doble nivel y
un doble discurso -el técnico y el ideológico- sin demasiadas conexiones recíprocas.
De forma prácticamente unánime se admite que el nivel de competencia técnica del
profesorado, y del conjunto de la formación recibida, es más que satisfactorio. Pero con
frecuencia tanto unos como otros tienen dificultades para explicitar qué añade o qué aporta
de específico lo que suelen llamar el "discurso moral" de ambas instituciones. En el caso
del IESE se observa una diferencia bastante clara entre los estudiantes del "master" y los
directivos que han realizado cursos de perfeccionamiento, más inclinados a prescindir del
todo de los ingredientes de carácter ideológico que la institución propone. En conjunto, sin
embargo, diríamos que entre los antiguos de IESE se da una percepción más clara del
hecho de que la institución efectivamente propone y defiende unos determinados
elementos de tipo ideológico, que el individuo aceptará o rechazará. En el caso de ESADE,
en cambio, esta percepción es a menudo mucho más difuminada, como consecuencia
posiblemente de aquel mayor pluralismo que antes comentábamos.
En aquellas ocasiones en que dichas percepciones son verbalizadas en tono crítico, y si
fuera lícito reducir las acusaciones a una fórmula inevitablemente simplificadora, diríamos
que el reproche dirigido al IESE es el de ser "gente de ideas fijas", mientras que el dirigido
a ESADE diría más bien que "ideológicamente no se aclaran ni ellos". "En cuanto te
despistas, ya tienes a un sacerdote del Opus dándote charlas de orientación y
proponiéndote dirección espiritual", vendrían a decir los primeros. "Un jesuita puede ir a
hacer la revolución en la América central, si quiere; y, si quiere, puede dedicarse a formar
empresarios en Barcelona; pero si lo que quiere es hacer ambas cosas a la vez y no sabe
cómo casarlas, el problema es suyo y no nuestro", vendrían a decir los segundos.
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CAPÍTULO XIV. EL ASCETISMO INTRAMUNDANO DEL OPUS DEI

1. Observaciones preliminares
En el transcurso de su gran viaje "catequético" por la península Ibérica, en 1972, monseñor
Escrivá de Balaguer visitó el IESE, donde se reunió con un nutrido grupo de empresarios.
Los biógrafos del "Padre" han considerado oportuno retener, de aquella visita y de aquella
conversación con los empresarios, lo siguiente: "No olvidéis el sentido cristiano de la vida.
No os gocéis con vuestros éxitos. No os sintáis como desesperados, si alguna cosa fracasa.
Además, si tenéis cien cosas en movimiento, alguna tiene que ir mal, porque las otras
noventa y nueve van bien. Acordaos de los que tienen menos que vosotros" (Sastre, 551,
quien añade que Escrivá "les anima a usar el dinero con la magnanimidad exigente del
Evangelio"). "El hecho de manejar dinero, o de tenerlo, no quiere decir que se esté apegado
a la riqueza", es la frase que otro de los biógrafos (Bernal, 328) pone en boca del "Padre",
quien explica a continuación la historia de un pobre que, a pesar de serlo de solemnidad, se
sentía rico, y la de una mujer que siendo muy rica vivía pobremente, y generosamente
desprendida de sus bienes.
En su sencillez, estos ejemplos nos ayudarán sin duda a reanudar de la mejor forma posible
el hilo de los eventuales paralelismos entre la ética económica de los puritanos y la de los
socios del Opus Dei. Al fin y al cabo, lo que principalmente nos interesa aquí no es tanto la
elaboración y la formulación sabia del discurso ético, como sus efectos prácticos, la
legitimación y el impulso psicológico que proporcionan de cara a la adopción de unos
determinados comportamientos.
Veamos algunos ejemplos mas:
Michael Barret es un sacerdote de Nueva York. Se hizo del Opus Dei en 1972, siendo
estudiante en la Universidad de Columbia. Lo explica así: "La idea de la santificación en
medio del mundo me había conmovido. Me parecía algo fantástico. Así que el Opus Dei
era fantástico: ser médico o cualquier otra cosa y al mismo tiempo esforzarse por hacerse
santo y ayudar a otros a llegar a serlo" (West, 20).
Héctor Reynal es otro sacerdote del Opus Dei, profesor de "ética cristiana para
empresarios" en un centro -similar al IESE- de formación empresarial para dirigentes, en
las Filipinas: "Esa era una de las cosas que monseñor Escrivá quería inculcar en las mentes
de muchos: que no es bueno renunciar a la lucha, que hay que "procurar destacar,
sobresalir, tener éxito". No por motivos egoístas, sino porque así se puede extender más el
Evangelio" (West, 151; el entrecomillado es nuestro).
Eduardo, un ingeniero con estudios de postgrado en el IESE, que trabaja en América Latina
en una empresa especializada en obras públicas y tecnología de la construcción, destaca de
su paso por el IESE "la categoría de la gente del IESE, la seriedad del trabajo y la
sinceridad de los de la Obra" (Moncada, 1982, 136). En el Opus Dei afirma haber hallado
"doctrina segura, amistad verdadera y moral sin ambigüedades" (ibíd., 136). Y sobre
monseñor Escrivá opina lo siguiente: "El Padre es el punto de contacto entre la ortodoxia
católica y la praxis protestante. Concilia la fecundidad de la fe bien preservada, que es
propiedad del catolicismo, con la audacia y la eficacia social de la Reforma" (ibid., 146).
Manuel es un industrial catalán, padre de un ingeniero que, siendo aún estudiante, se hizo
del Opus. Después de visitar un centro de la Obra y de haber descubierto su espiritualidad,
Manuel dice: "Hoy he descubierto la cosa mayor de mi vida; esto me cuadra; "he trabajado
como un indio, desordenadamente, sin más, y resulta que trabajando puedo además
santificarme. ¡Esto es fantástico! (Seco, 81; el entrecomillado es nuestro).
Por último, José Barco Ortega, con el título de "master" de IESE, se pregunta en un
artículo publicado en la revista de la Universidad de Navarra, "Nuestro Tiempo", si un
"gobernante" ha de ser un técnico, un político o un ideólogo, y considera que las tres cosas
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son necesarias por igual, mientras que de forma aislada resultan insuficientes. "Un logro de
nuestra época es la dirección por competencia, de modo que ha quedado fuera de lugar la
dirección de los que siendo capaces de mandar tienen la sola formación de la sangre o del
dinero" (Barco, 29). Se trata claramente de la definición weberiana del líder burocrático, el
cual basa su autoridad en la legitimación racional-legal. Pero la continuación del artículo es
particularmente interesante, ya que el autor describe así los cinco requisitos de todo buen
líder:
-ha de ser una personalidad "fuerte, entera", segura de sí misma: "que por la fe en sí mismo
pueda llegar al conocimiento de la realidad";
-ha de ser alguien "que al gobernar alcance la plenitud de su ser"; de tal forma que sólo han
de llegar a ello "quienes con su ejercicio vayan a ser felices, cumplan su vocación,
alcancen la plenitud de su desarrollo";
-ha de ser un hombre con "voluntad de servicio": orientado "hacia los demás en vez de
hacia sí mismo";
-ha de ser una persona "comedida", que no permita "que su ambición y afán de placer
llegue a hacerle obrar desordenada y antinaturalmente": porque sólo así su actuación será
"racional";
- ha de ser prudente, en el sentido de que "el querer y el obrar" han de depender de su
"conocimiento de la verdad" y no al revés: alguien que hiciera "depender la verdad de los
deseos y actos de la voluntad" (Barco, 32ss).
Todos estos ejemplos, salvo el de Moncada que no por ello desentona del resto, han sido
extraídos de la literatura "oficial" del Opus Dei. Y todos ellos muestran que, aun
reconociendo las diferencias que sin duda se dan entre los puritanos protestantes y los
seguidores de monseñor Escrivá -no olvidemos que el propio Weber subrayaba las
diferencias existentes incluso entre calvinistas, pietistas, metodistas, bautistas, etc.- el
paralelismo fundamental entre "ética protestante" y "ética del Opus" está más que
justificado.
2. El ascetismo racional del Opus Dei
No tendría mucho sentido ponerse a seguir paso a paso la argumentación de Weber, con el
fin de ver dónde se sitúan exactamente los puntos de coincidencia y dónde las
divergencias. En este capítulo vamos a adoptar una perspectiva más global, para centrarnos
básicamente en e1 análisis del Opus Dei, utilizando al mismo tiempo algunas de las
principales nociones weberianas, en especial aquellas que giran en torno al fenómeno del
ascetismo intramundano (innerweltliche Askese), la ascética del trabajo (Berufsaskese) y el
deber profesional (Berufspflicht). En otras palabras, se trata de tomar de la tesis de Weber
el punto menos controvertido de todos: el de la legitimación religiosa de la actividad
profesional constante y metódica o, en la terminología típica del Opus Dei, el de la
"santificación del trabajo". En efecto, incluso uno de los críticos más radicales de la tesis
de Weber, como Herbert Lüthy, admite que la transposición del ascetismo a la vida
temporal, a la vida "en el mundo", legitima la actividad económica, ya que e1 trabajo se
convierte en un ejercicio de piedad igual que la oración, y es concebido no como castigo
sino "a la mayor gloria de Dios" (Lüthy, 1965, 62), con lo cual se va elaborando
gradualmente una moral del éxito y el trabajo acaba convirtiéndose en la virtud burguesa
por excelencia (ibíd., 67).
En segundo lugar, es evidente que lo que no tendría sentido alguno sería plantear la
cuestión de la relación entre la espiritualidad del Opus Dei, su ética económica, el
comportamiento profesional de sus miembros y el papel histórico que puedan haber
desempeñado en determinados contextos, en términos de causalidad estricta. Nos hallamos
obviamente ante una historia de "afinidades electivas" (Wahlverwandtschaften), como lo
era la de Weber y como lo había sido la de Goethe. (Sobre el origen de la noción de
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afinidades electivas, del químico sueco del siglo XVIII, 1. Bergman, pasando por la novela
de Goethe, y hasta Max Weber, véase Howe, 1978.) La historia de las afinidades electivas
de Goethe no es, como tantas veces se ha dicho, la historia de un adulterio. Es en todo caso
el relato de un adulterio deseado pero no consumado: el relato de unas fantasías de
posesión. Y es, más que nada, la historia de las consecuencias no previstas de una acción,
desencadenada medio sin querer por los protagonistas, y en la cual las "afinidades
electivas" constituyen el factor al mismo tiempo incontrolado y decisivo.
También la historia del Opus Dei es "toda ella la historia de las consecuencias no previstas
de una acción". Y de una acción en cuyo origen encontramos un deseo, una fantasía de
posesión. "¿Cuándo veremos nuestro al mundo?" (Camino, n°. 911). "Puedes sentir el
orgullo de un conquistador de cien mundos. El mundo es nuestro porque es de Cristo"
(Urteaga, 1948, 113). Es el deseo y la fantasía de la "recristianización de España" y del
"reinado de Cristo": "Queremos que Cristo reine, conviene que Cristo reine", repetía
Escrivá a sus "hijos" (Vázquez, 156). Buena parte de la humanidad y de las realidades
terrenales "aún" no están "presididas por el signo de la cruz de Cristo": y "el Verbo
Encarnado sigue queriendo que los hombres y las realidades sean suyos" (Casciaro, 1964,
756s).
"Para que Cristo reine en el mundo hace falta que haya quienes, con la vista en el cielo, se
dediquen prestigiosamente a todas las actividades humanas, y, desde ellas, ejerciten
calladamente -y eficazmente- un apostolado de carácter profesional" (Camino, n°. 347).
Quizás en ningún otro lugar como en este punto de Camino encontraríamos reunidos en
una sola frase tres adverbios tan "definitorios del Opus Dei": "prestigiosamente",
"calladamente", "eficazmente". La historia del Opus Dei es la historia de las consecuencias
de la voluntad de eficacia y de prestigio, y de la decisión de actuar con discreción,
"calladamente".
En estos tres adverbios queda condensada la peculiar racionalidad de la propuesta inicial
de Escrivá, a partir de la cual se irán elaborando ulteriormente -de manera bien lógica si lo
observamos "a posteriori", peno no prevista "a priori"- una moral del éxito ligada a la
conciencia de elegidos de los miembros del Opus, y toda una teoría de la santificación del
trabajo que los discípulos pretenderán descubrir ya, al menos "in nuce", en el pensamiento
original del fundador.
También en el caso del protestantismo la aparición del fenómeno de las comunidades de
elegidos, de "santos", de "verdaderos creyentes" (true believers), se produce de forma
tardía, pero inevitable, como consecuencia de su desarrollo histórico. En el Opus Dei, ya
hemos visto con anterioridad que los orígenes inmediatos de su "elitismo" se han de buscar
en la "vocación de formación de élites" de los jesuitas (Charentenay, 70), en lo que el padre
Ayala denominaba la "Formación de selectos" (Ayala, 1940). A diferencia de la Compañía
de Jesús, sin embargo, hay en el Opus Dei una voluntad de "reproducir la estructura de la
Iglesia" (sacerdotes y seglares, hombres y mujeres; Fuenmayor y otros autores, 119), que
agudiza su peligro de convertirse en un grupo exclusivo (exclusivista y excluyente).
Aquí es donde el paralelismo entre el Opus Dei y ciertas sectas protestantes se hace más
patente. La pertenencia a una iglesia, dice Weber, no constituye en sí misma ninguna
prueba con respecto a las cualidades de sus miembros, mientras que una secta es "una
asociación voluntaria exclusiva de gente cualificada desde el punto de vista religioso y
ético": sólo son admitidos en ella los éticamente cualificados y, por consiguiente, el mero
hecho de formar parte de ella equivale automáticamente a un certificado de cualificación
ética (Weber, 1920, 211). Claro está que ello no basta para definir lo que sociológicamente
es una secta, y que muchas otras características del Opus Dei le alejan -radicalmente, a
nuestro entender- de este modelo de organización religiosa. Como decía el antiguo
arzobispo de Valencia, Marcelino Olaechea, protector y amigo de Escrivá, en el Congreso
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de Perfección y Apostolado al cual nos hemos referido en un capítulo anterior (cap. 10), no
puede hablarse de sectas en el catolicismo: "Lo nuestro son facetas de una misma
disciplina, de una misma sumisión, de un mismo apostolado: facetas" (Actas, 1957, 317).
Pero, continuaba el arzobispo, en una frase que cabría interpretar como una especie de
"mise en garde" a la gente del Opus presente en dicho Congreso, "tenemos que estar alerta
para que estas facetas no sean tan de bulto que parezcan sectas (...). No les demos razón de
ninguna suerte a nuestros pobres hermanos acatólicos. No tenemos sectas" (ibíd., 317).
El elitismo del Opus Dei, las referencias de Escrivá a los "caudillos", la convicción de
constituir "el pequeño resto de Israel", la exigencia de ser más perfectos que los demás,
podrían dar lugar en todo caso a la formación de lo que el propio Weber llama
"conventículos", y que Joachim Wach, en una fórmula particularmente feliz y
desgraciadamente poco utilizada y aprovechada, llama "ecclesiola in ecclesia" (Wach,
1944). Es el mismo peligro que el cardenal Baggio, prefecto de la Sagrada Congregación
de Obispos, en su solicitud de información a Alvaro del Portillo previa a la aprobación del
Opus Dei como prelatura, designaba con el recurso a la fórmula de "Iglesia paralela"
"Iglesia paralela" o "ecclesiola in ecclesia": más allá de la atribución de una u otra etiqueta,
lo que aquí interesa subrayar sobre todo, en el caso del Opus, es su talante de aristocracia
religiosa. Especialmente en los años iniciales de su desarrollo, que son los años de
gestación de su ideología, el Opus Dei -centrado entonces exclusivamente en el apostolado
entre intelectuales y universitarios- elabora una " Virtuosenethik" (Weber, 1920, 260 ss),
una ética de héroes, de "caudillos". El libro de Jesús Urteaga, "El valor divino de lo
humano", del año 1948, traducido a varios idiomas y con más de 30 ediciones en lengua
castellana, es probablemente el mejor exponente de ese talante: para el autor, quienes viven
la religión de una forma más coherente y más metódica llegan a constituir una "minoría
selecta" en el seno de la Iglesia, y se sitúan muy por encima de la vida religiosa ordinaria
de la gran mayoría.
Estos "selectos" o "virtuosi" son al mismo tiempo individuos activos, que han recibido una
misión, que se sienten llamados y han de responder a esta llamada ("llamamiento", en
Camino, n°. 902 a 928; "vocación" en la literatura más tardía del Opus). Son
"instrumentos" a disposición de la divinidad, más que "receptáculos" de la gracia divina: es
decir que su religiosidad tiene una orientación mucho más ascética que mística (Weber,
1920, 538s).
Instrumentos escogidos para contribuir al triunfo de una causa, los miembros del Opus Dei
han de asegurar el éxito de la misma, "prestigiosamente, eficazmente, calladamente". Por
esta razón monseñor Escrivá insiste en "que hay que procurar destacar, sobresalir, tener
éxito" (West, 151), a la vez que su "ética de caudillos" -versión hispánica de la
"Virtuosenethik" weberiana- crea las condiciones necesarias a fin de facilitar ese éxito. Y
cuando efectivamente consiguen "sobresalir y destacar", ven en el éxito obtenido la
confirmación o la prueba -la "Bewdhrung" de los puritanos- del hecho de haber sido
elegidos.
El mecanismo, pues, es el mismo de todo ascetismo racional: el secreto del éxito del Opus
Dei es el mismo de los monasterios medievales (Weber, 1920, 544s), y el mismo que tan
bien intuyó Wesley, el fundador del metodismo (Weber, 1904, 256s). En 1939, Escrivá
decía: "Si eres hombre de Dios, pon en "despreciar las riquezas" el mismo empeño que
ponen los hombres del mundo en poseerlas" (Camino, n°. 633). En 1972, dirá a los
empresarios reunidos en el IESE: "el hecho de manejar dinero, o de tenerlo, no quiere decir
que 'se esté apegado a la riqueza'" (Bernal, 328).
Entre la afirmación del año 1939 y la del año 1972 media toda la historia de las"
consecuencias no previstas de la acción", a las que previamente nos hemos referido. "El
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mismo ascetismo ha generado la riqueza que antes despreciaba" (Weber, 1920, 544). Y
media también el descubrimiento de las virtualidades de una interpretación adecuada de la
"parábola de los talentos" (Mateo 25,14-30), la misma, de hecho, que hicieron los
puritanos. "El rico no es condenado por lo que tiene, sino por el mal uso que hace de los
recursos que Dios le ha confiado", leemos en un texto reciente de un autor del Opus
(Fuentes, 1988, 15); la afirmación de las bienaventuranzas con respecto a los pobres es de
carácter espiritual y no socioeconómico (ibíd., 22s).
"No son las riquezas ni los honores los que hacen que seamos del mundo o no. Estos
bienes no les están prohibidos a los cristianos, a condición de no amarlos de manera
inmoderada. Se puede ser rico sin estar ligado a las riquezas." La frase podría ser del padre
Escrivá, si no fuera porque la había escrito, casi cuatrocientos años antes, el jesuita
Belarmino. Y la idea es la misma de Baxter e1 moralista puritano, cuando quería que la
preocupación por los bienes materiales no pesara sobre los hombros de sus "santos" más
que "un abrigo ligero del cual poder desprenderse en cualquier momento" (Webet 1904,
264).
Si algún elemento original añade Escrivá a esta idea, que podemos encontrar formulada de
mil maneras diferentes a lo largo de la historia de la espiritualidad cristiana (véase
Troeltsch, 1912), es éste: que renunciar al uso de las riquezas -al servicio de una buena
obra- equivaldría a dejar que únicamente se sirvieran de ellas los enemigos de la buena
causa, los que no quieren "que Cristo reine".
Pero este reinado de Cristo ha de ser un reinado "en el mundo". "Reinaré en España" era el
eslogan de los propagadores de la devoción al "Sagrado Corazón de Jesús", que llenaron el
país de monumentos y de estampas después de la guerra española. El ascetismo activo de
los seguidores de Escrivá es un ascetismo con voluntad de influencia sobre el mundo y, en
último término, "de dominio". La persona establece con el mundo una relación de dominio,
afirma Víctor García Hoz al glosar "la antropología de monseñor Escrivá de Balaguer", ya
que el hombre "está hecho para dominar al mundo a través del conocimiento y a través de
la acción" (García Hoz, 1976, 9). En otras palabras, el ascetismo del Opus Dei es un
"ascetismo intramundano".
Este es el punto en el que el Opus Dei se sitúa en ruptura con la tradición monástica, a la
vez que refuerza su similitud con el puritanismo protestante. Recuérdese que durante
muchos años una de las grandes preocupaciones de Escrivá fue la de que sus "hijos" no
fueran asimilados a los religiosos. Aun respetando y venerando el estado religioso, "ni
somos religiosos, ni nos parecemos a los religiosos, ni hay autoridad en el mundo que
pueda obligarnos a serlo" (Escrivá, "Conversaciones", n°. 43). Y los miembros del Opus se
distinguen radicalmente de los religiosos y de los monjes porque no se alejan ni se apartan
del mundo, sino que permanecen insertos en él y en él se santifican. Exactamente igual, por
lo demás, que en el caso de los representantes del protestantismo ascético: "Esta vida
religiosa especial -escribe Weber- ya no se desarrollaba en comunidades monásticas fuera
del mundo, sino dentro del mundo y de sus instituciones. Semejante racionalización de la
conducta en este mundo fue, en último término, la consecuencia de la "Berufskonzeption"
del protestantismo ascético, es decir, de la concepción que el protestantismo ascético se
hizo de "la profesión como vocación" (Weber, 1904, 218).
"La idea de vocación, de llamada, ocupa (en el pensamiento de monseñor Escrivá de
Balaguer) un lugar central, pero -y esto es lo importante- esa vocación supone, sí, llamada,
pero no salida ni huida de la personal condición humana, sino el ver con una luz nueva las
realidades en las que ya se vivía, y, por tanto, la invitación a realizar con un espíritu nuevo
los actos que ya se realizaban: "Sabéis bien (dice Escrivá) que en lo exterior nada ha
cambiado: el Señor quiere que le sirvamos precisamente donde nos condujo nuestra
vocación humana: en nuestro trabajo profesional"" (Illanes, 1984, 80s).
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Ascetismo intramundano, pues, y racionalización de la conducta como consecuencia de la

concepción del trabajo profesional como vocación. Hasta aquí, el paralelismo es casi
perfecto. Pero al mismo tiempo hay diferencias, y diferencias significativas, entre el tipo de
ascetismo intramundano analizado por Weber y el del Opus Dei.
Si el ascetismo extramundano del monje comporta una racionalización de la vida a fin de
hacerla aparecer como "un signo" del Reino futuro, y si el ascetismo intramundano
protestante ve en la vida de trabajo del creyente la contribución a "la construcción" del
Reino de Dios, el ascetismo del Opus tiende más bien a concebir el trabajo del hombre
como una colaboración en el establecimiento o "la implantación" del Reino en cuanto
realidad en este mundo, presente y no futuro. "Persevera en tu lugar, hijo mío: desde ahí,
¡cuánto podrás trabajar por el reinado efectivo de Nuestro Señor!" (Camino, n°. 832). En el
fondo, así se refuerza "aún más" el carácter intramundano del ascetismo del Opus Dei, que
se empeña "por construir en paz y de cara a Dios la ciudad terrena" (Portillo, en
Fuenmayor y otros autores, 445). Como dirá Berglar, "el nacimiento del Opus Dei supuso
un gran paso para traspasar ese umbral de la nueva etapa que iniciaba la Iglesia: la
cristianización del mundo desde dentro" (Berglar, 79), para afirmar un poco más tarde, ya
en plena euforia, que el mensaje de Escrivá supone "el inicio de una nueva era en la vida
cristiana" (ibíd., 97).
Sin llegar a esos extremos, tal vez podríamos considerar, más modestamente, que el Opus
Dei representa "una nueva modalidad" de ascetismo intramundano. Pero para ello habrá
que detenerse a analizar mínimamente cuáles son las nociones fundamentales en las que se
basa.
3. La santificación del trabajo en el Opus Dei
Cabría sintetizar el ascetismo intramundano del Opus Dei en la fórmula de Escrivá: "Ser
santo supone santificar el propio trabajo, santificarse en el trabajo, y santificar a los demás
con el trabajo" ("Conversaciones", n°. 55). Aunque a menudo se hable simplemente de la
"doctrina de la santificación del trabajo", esta "expresión unitaria" comporta siempre
aquella triple dimensión (Rodríguez, 1971, 10). Y por consiguiente, ello significa que en la
concepción de Escrivá la santificación personal mediante el trabajo va indisolublemente
ligada a la vocación apostólica del cristiano, a "la misión apostólica a través del trabajo"
(Rodríguez, 1965, 237).
1) La noción de santificación
Esta presencia de la dimensión "apostólica" como ingrediente indisolublemente vinculado
a la búsqueda de la "santificación personal" constituye un primer elemento característico y
fundamental del ascetismo del Opus Dei.
En el protestantismo ascético, el discurso que inicialmente se elabora en torno a la
concepción de la actividad profesional como vocación intenta responder a la preocupación
del individuo por su salvación, a su búsqueda muchas veces angustiada de signos que le
permitan alcanzar algo parecido a la "certitudo salutis". Sólo posteriormente, con la
aparición de las sectas, de las comunidades de "true believers", de "santos, escogidos y
salvados", la preocupación por la propia salvación, ya casi superflua, será substituida por la
preocupación por "la salvación de los demás".
a) En el caso del Opus Dei, en cambio, esta inquietud "apostólica" está presente desde el
primer momento. En buena parte, obviamente, porque el socio del Opus Dei no ha de
arrastrar el lastre psicológico que supone la "doctrina de la predestinación". Aunque en
algún momento Escrivá utilice unas expresiones que parecen aproximarse a ella, como
cuando dice, por ejemplo, que "todos los hombres pueden y deben aspirar a la santidad,
siguiendo la precisa voluntad que Dios tiene para cada uno de ellos" (citado en Fuenmayor
y otros autores, 274), y sobre todo cuando escribe que "el Señor os tiene contados desde la
eternidad" (Camino, n°. 927), no cabe duda de que la situación de soledad espiritual y de
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incertidumbre del fiel calvinista se halla en las antípodas de la situación del miembro del
Opus. Todo el lento y laborioso camino que, en el protestantismo, va desde la duda
angustiada del individuo que cree en el "doble decreto" e ignora cuál será su destino, hasta
la confiada y razonable esperanza del puritano que comprueba que "Dios le bendice en sus
negocios", el seguidor de monseñor Escrivá se lo ahorra de entrada, porque el "Padre" le
garantiza la salvación a partir del momento de su afiliación a la Obra.
"Un mesías -escribe Hutch- es aquel que en algún momento se siente capaz de contestar a
la pregunta: ¿Qué he de hacer para tener la vida eterna?" (Hutch, 69). Según la bella
fórmula usada por Hertel y que da título a su libro, esto es lo que el fundador les dice a los
que se hacen del Opus Dei: "Os prometo el cielo" (Hertel, 1990).
Como grupo de elegidos por Dios con el fin de realizar "su obra", por lo tanto, los
miembros del Opus consideran la santificación personal como una cuestión de
perfeccionamiento (Camino, n°. 291) y de perseverancia (Camino, n°. 983: "Comenzar es
de todos; perseverar, de santos"). Pero la llamada de Dios es simultáneamente llamada a la
santidad y al apostolado (Alonso, en Rodríguez y otros autores, 231s, 247, 253). La
santificación del trabajo es a la vez santificación de los demás a través del trabajo: el
trabajo "santificado" es un trabajo "santificante" (Rodríguez, 1986, 202).
De hecho, en los textos del Opus Dei de los primeros años se insiste más en la dimensión
apostólica del trabajo que en el trabajo como medio ascético de santificación personal. El
capítulo que anteriormente hemos dedicado a un análisis más detallado de algunos aspectos
de Camino (cap. 6), nos ha permitido comprobar que la doctrina de la "santificación del
trabajo en el mundo" era una elaboración posterior, que no aparecía para nada en el índice
analítico de las primeras ediciones del libro, en el cual había, en cambio, capítulos enteros
dedicados al "apostolado", al "apóstol", e incluso al "proselitismo".
La misma expresión "santificación del trabajo" es utilizada por Escrivá en contadísimas
ocasiones durante los primeros años y con unos contenidos bastante imprecisos por no
decir elementales: "Pon un motivo sobrenatural a tu ordinaria labor profesional, y habrás
santificado el trabajo" (Camino, n°. 359).
Cuando en años posteriores empiece a utilizarla de manera más habitual, y prácticamente
siempre en conexión con las cuestiones relativas al apostolado, se tiene pues la impresión
de que se trata de una dimensión inicialmente muy secundaria de la espiritualidad del Opus
Dei, que de forma progresiva va incorporándose a un núcleo más elaborado ya desde el
principio. Aun así, preciso es añadir que la literatura "oficial" presenta como del año 1934
(sic) el texto programático siguiente: "Unir el trabajo profesional con la lucha ascética y
con la contemplación -cosa que puede parecer imposible, pero que es necesaria, para
contribuir a reconciliar el mundo con Dios- y convertir ese trabajo ordinario en
instrumento de santificación personal y de apostolado" (en Fuenmayor y otros autores, 43).
Pero es sobre todo a partir de los años sesenta cuando este tema de la santificación del
trabajo empieza a ser presentado como central en la espiritualidad y la ascética del Opus
Dei. (En el estudio bibliográfico de Mateo Seco, en Rodríguez y otros autores, 541-551,
por ejemplo, la referencia más antigua de todas corresponde al año 1965). En 1948
Urteaga, en un libro que según hemos comprobado repetidamente constituye un excelente
reflejo de los puntos de vista sostenidos por el Opus Dei en aquella época, dedica muy
pocas páginas al tema (168-176), que en absoluto aparece como fundamental. "Ama con
locura tu profesión, el instrumento que ha puesto Dios a tu alcance para ganarte el cielo en
la tierra y salvar las almas" (Urteaga, 1948, 217). A partir de un estudio publicado
originalmente en 1966 (Illanes, 1980), no obstante, comienzan a aparecer sobre el tema
libros y más libros, y artículos de todo tipo. Hasta el antiguo ministro de Hacienda de los
años del Plan de desarrollo económico español, Navarro Rubio, publicará un librito "Sobre
el trabajo", con un último apartado dedicado a "El trabajo en la espiritualidad del Opus
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Dei" (Navarro, 1987, 133-140). Y una de las funciones de toda esta literatura consistirá, de
acuerdo con la pauta repetidamente observada y analizada en los capítulos sobre la
evolución histórica del Opus, en atribuir a monseñor Escrivá la paternidad exclusiva de la
doctrina de la santificación del trabajo, "desde el momento mismo de la fundación del
Opus". De suerte que se acabará afirmando que "el Opus Dei surgió desde el primer
momento con un contenido teológico y apostólico claramente definido, fundado en la
llamada universal a la santidad y al apostolado, inherente al bautismo, y en un compromiso
personal de carácter pleno asumido por sus miembros. A través del cumplimiento fiel de
sus deberes familiares y sociales y, de modo particular, en el propio trabajo profesional, los
miembros del Opus Dei buscan su propia santificación y la de los demás, permaneciendo
cada uno en el estado canónico que le corresponde, con una espiritualidad específica,
netamente secular" (Fuenmayor y otros autores, 424).
Independientemente de sus vicisitudes históricas ésta sería, en cualquier caso, la versión
oficial y "actualizada" de la doctrina, reflejada en numerosos artículos de los Estatutos
vigentes de la prelatura (véanse especialmente los art. 2, 3, 22, 82, 86, 92, 94, 113, 116 y
117). Y aquello que en "todos" los casos se mantiene inalterado es la conexión constante
entre "llamada a la santidad" y "llamada al apostolado", y entre la santificación "propia" y
la "de los demás". Además de los obvios paralelismos que cabría poner de relieve con la
concepción del trabajo característica del protestantismo ascético -trabajar siempre, en todas
partes, intensamente y bien- en esa conexión tenernos, pues, una primera peculiaridad de la
modalidad de ascetismo intramundano representada por el Opus Dei.
b) Pero el Opus Dei no sólo se ve libre del lastre inicial que en el caso del protestantismo
representó la doctrina de la predestinación, en su versión calvinista más "dura". De hecho,
el vínculo entre el trabajo como vocación y la santificación resulta en el caso del Opus
mucho más fácil de establecer, gracias al papel atribuido al valor de "las obras" en la
teología católica tradicional, por contraposición al principio de la "justificación por la fe"
(sola fide) de las Iglesias de la Reforma.
Bastaría citar un solo texto de un autor del Opus: "En sus aspectos éticos, una teología de
la santidad connota o presupone el estudio teológico del valor de las obras del cristiano.
Las obras son, en primer lugar, signo de la justificación, su manifestación exterior: el
cristiano no puede seguir llevando una existencia pagana o mundanal, sino que debe vivir
según Cristo, dar a conocer su pertenencia a Dios y su fe en las promesas. Pero no es eso
todo: la justificación no está sólo en Dios, sino en el justificado; las obras no tienen sólo un
valor de signo, sino que forman parte del mismo proceso de la justificación y más
concretamente de su incremento" (Illanes, 1984, 31).
En el protestantismo ascético, el rechazo de la salvación por las obras, o de las obras como
medio de alcanzar la salvación, obliga a los moralistas a un largo "détour". Las obras
constituyen en todo caso una forma, no de "comprar" la salvación, antes bien de librarse de
la angustia por la salvación. Es decir que el trabajo no conduce directamente a la salvación
sino, indirectamente, a la esperanza de haber sido "contado entre los santos". Este "détour",
este rodeo, el Opus Dei puede ahorrárselo tranquilamente.
Así pues, lo que el ascetismo del Opus Dei tiene en común con el ascetismo protestante no
es eso, sino precisamente el elemento que Weber había considerado "especifico" del
calvinismo: a saber, el carácter necesariamente "constante y metódico" del trabajo. En vez
de la vieja práctica católica tradicional de las buenas obras aisladas, en palabras de Weber:
"una vida entera de buenas obras erigida en sistema". Este control constante y metódico es
el que el Opus Dei introduce asimismo, con su doctrina de la santificación del trabajo.
En el calvinismo, la consecuencia lógica de la predestinación hubiese debido ser el
fatalismo; pero el resultado psicológico fue exactamente el inverso, gracias a la
introducción de la noción de "confirmación" o "Bewcihrung" (Weber, 1904, 161). En el
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caso del Opus Dei, en cambio, "lógica y psicología coinciden", y se refuerzan mutuamente,
a la hora de legitimar la intervención activa del hombre en el mundo y, por ende, el
desarrollo del espíritu capitalista. Lo cual no obsta para que también en el caso de
monseñor Escrivá, igual que en el caso de los reformadores protestantes, pueda tratarse de
una lógica "latente" y no -como pretenden algunos críticos- de una lógica inscrita en sus
intenciones manifiestas.
Recordemos la célebre afirmación de Weber: "Dejémoslo claro de una vez para siempre:
(...) lo único que realmente preocupaba (a los reformadores), el eje único de su vida como
de su obra, era la salvación del alma. Todos los objetivos éticos, y todos los efectos
prácticos de su doctrina, giraban en torno a este eje y no eran, por lo tanto, más que
consecuencias de motivaciones puramente religiosas. De tal modo que habremos de estar
dispuestos a admitir que en buena parte los efectos culturales de la Reforma han sido
consecuencias imprevistas e incluso "no deseadas, no queridas", de la obra de los
reformadores: consecuencias a menudo bien alejadas de lo que ellos se proponían, y alguna
vez hasta contrapuestas a lo que pretendían alcanzar" (Weber, 1904, 125).
También en el caso de Escrivá de Balaguer nos gustaría, en la medida de lo posible,
"dejarlo claro, de una vez para siempre".
c) Además de los temas de la predestinación y de las obras, existe aún un tercer factor
importante de diferenciación entre el cristianismo de los reformados y el del Opus católico.
Un tercer factor que, a la vez que contribuye a reforzar la cohesión interna del Opus Dei
como grupo, explica asimismo que su ascetismo intramundano se base, en algunos puntos
significativos que más adelante estudiaremos, en unos planteamientos harto distintos que
en el caso del calvinismo. Nos referimos al hecho -considerado por Weber como el punto
de ruptura más decisivo frente al catolicismo (Weber, 1904, 142s)- de la abolición radical
de todo tipo de "mediaciones" entre los predestinacionistas. Ni la Iglesia, ni los
sacramentos, ni los clérigos pueden ayudar al individuo "en su camino al encuentro de un
destino predeterminado desde la eternidad" (ibíd., 142): este camino, el hombre de la
Reforma se ve obligado a recorrerlo completamente solo.
En el Opus Dei, por el contrario, estas "mediaciones" no sólo están presentes, como en
toda la tradición católica, sino que aparecen incluso particularmente acentuadas. "Cum
Petro ad Iesum per Mariam": devoción a la Virgen, devoción al Santo Padre (a quien
Escrivá llama el "vicecristo en la tierra"), devoción eucarística, devoción a los santos, a los
ánge409 les custodios; práctica frecuente de los sacramentos, con una especial insistencia
en la confesión; dirección espiritual. Nada más lejos de "la extraordinaria soledad interior
del individuo" (Weber, 1904, 142) que la situación de un miembro del Opus Dei. Su mundo
está lleno de mediaciones y de mediadores, hasta el punto de llegar a condicionar su
concepción de la relación con Dios, con la Iglesia y con los demás hombres.
El miembro del Opus forma parte de una gigantesca alianza, a la cual puede apelar en
cualquier momento a fin de que las fuerzas sobrenaturales le ayuden y le apoyen en la
consecución de sus objetivos. "Magia", habrían de decir inmediatamente todo buen
calvinista y todo fiel puritano. Pero "magia" de una eficacia psicológica tremenda, para el
individuo decidido a santificar a los demás mientras se santifica a si mismo. El propio
fundador de la Obra, en su meteórica carrera hacia el reconocimiento de sus "virtudes
heroicas" y hacia su "beatificación" por parte de la Iglesia, constituye la demostración
palpable de que los miembros del Opus efectivamente son capaces de alcanzar sus
objetivos, al mismo tiempo que de paso obtienen "un nuevo mediador", que lógicamente se
ocupará de manera muy especial de todos sus asuntos.
En tales condiciones, por más que la literatura "oficial" del Opus Dei recurra, para referirse
al carácter "laical" de su espiritualidad, a la fórmula del "sacerdocio universal de todos los
fieles", es evidente que dicha expresión posee unas connotaciones muy distintas que en el
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caso del protestantismo (véase, por ejemplo, Portillo, 1981). Al fin y al cabo, "cuando un
seglar se erige en maestro de moral se equivoca frecuentemente: los seglares sólo pueden
ser discípulos" (Camino, n°. 61). Del mismo modo, por más que Berglar afirme que "no
conozco ninguna asociación de cristianos que sea más "igualitarista" que la Obra" (Berglar,
96), lo cierto es que la estructura organizativa del Opus es estrictamente jerárquica, hasta el
punto de que si en algún caso se está en desacuerdo con un superior, "nunca le contradigas
delante de quienes le estén sujetos, aunque no lleve razón" (Camino, n°. 954). Suponiendo
que cupiera hablar de la existencia de una eclesiología del Opus Dei, por más que sus
autores hagan uso de la fórmula conciliar de la Iglesia como "pueblo de Dios"
(Conversaciones, n°. 21), queda claro que la autodefinición del Opus como "gran familia"
(Bernal, 313) le aproxima básicamente al modelo de la familia extensa, patriarcal, y no al
de la comunidad entendida como asociación voluntaria de individuos libres que constituye,
según Weber, el fundamento mismo de la democracia.
En todos estos aspectos, por otra parte, el Opus Dei se inscribe, en última instancia, dentro
del marco de las concepciones católicas más tradicionales. Por tanto, no estamos
subrayando con ello ningún rasgo innovador, sino mostrando tan sólo que existen, entre el
ascetismo intramundano de los puritanos y el ascetismo intramundano del Opus Dei,
diferencias significativas. Pese a lo cual subsiste el hecho -que es para nosotros, aquí, el
que realmente más importa- del carácter igualmente intramundano de ambos tipos de
ascetismo.
2) La noción de trabajo
Siempre que en el Opus Dei se habla de la santificación del trabajo, suele añadirse
inmediatamente: "sea cual sea la ocupación". Monseñor Escrivá dirá que lo mismo le da
que un "hijo suyo" sea ministro del gobierno o barrendero, catedrático de universidad o
peón de la construcción, empresario u obrero, y que lo único que verdaderamente le
preocupa es la santidad de todos ellos.
Dado que este planteamiento se hace desde una organización que, sobre todo durante los
primeros años, se dirigía "a los intelectuales y a la parte directiva de la sociedad"
(recordemos cómo quedaban definidos los objetivos del Opus Dei en las Constituciones del
año 1950, y cómo se especificaban dichos objetivos en el Annuario Pontificio mientras el
Opus Dei fue un instituto secular; todavía hoy los Estatutos de la prelatura se hacen eco de
este pasado, al precisar que se dirige a "personas de toda condición, y principalmente los
llamados intelectuales"; art. 2,2), la insistencia en la "santificación, cualquiera que sea la
actividad profesional", nunca viene acompañada de una reflexión sobre las distintas -y
desiguales- condiciones de trabajo de unos y otros, antes bien de un silencio que equivale a
una implícita aceptación del statu quo.
Ya Weber subrayaba que "el signo que permite reconocer la santidad del trabajador es la
conciencia del trabajo bien hecho". Y si para el empresario burgués el trabajo bien hecho
consistía precisamente en velar por sus intereses económicos, "el poder del ascetismo
religioso ponía a su disposición a unos trabajadores austeros, concienzudos, de una
perseverancia y una laboriosidad inhabituales, e identificados con un trabajo que
consideraban un fin querido por Dios". En nota a pie de página, Weber añade el siguiente
comentario: "Se observará que se produce en este punto una concordancia un tanto
sospechosa entre los intereses de Dios y los de los empresarios" (Weber, 1904, 258).
a) Esta concordancia queda más reforzada aún si, como sucede en la concepción del Opus
Dei, la santificación del individuo a través de su trabajo se vincula a la santificación de los
demás con el trabajo. Obviamente, aquel que ocupa un lugar de trabajo preeminente, con
personal subalterno, es quien tiene mayores probabilidades de influir benéficamente en los
demás: de donde las "afinidades electivas" de la doctrina con unos sectores sociales
concretos, desde el ama de casa que, además de hijos, tiene sirvienta, pasando por quienes
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se dedican a la enseñanza u ocupan lugares destacados en el mundo de la política, y hasta

aquellos que ejercen cargos directivos en el mundo del trabajo y de la empresa. En un
entorno laboral presidido por la armonía social y la convergencia de intereses -que
constituye al parecer el objetivo último de buena parte de los discursos sobre "ética
empresarial" (véase Llano y otros autores, 1990)- el trabajador bien integrado se
enriquecerá con su trabajo, al tiempo que "desarrolla la inteligecia y la voluntad" (ibíd.,
31), mientras el empresario se sacrifica ahorrando, con el fin de poder disponer de los
recursos necesarios, y así, "ponerse al servicio de los demás mediante la inversión" (Gilder,
63). Pero este sacrificio no supone, a fin de cuentas, sino una postergación momentánea de
la satisfacción, ya que el enriquecimiento del otro le abre al empresario la perspectiva de
"mayores espirales de ganancias". En otras palabras, "el empresario desea que prosperen
los pobres, que constituyen aquel mercado sin aprovechar que es el más grande de
cualquier sociedad capitalista" (ibíd., 66).
El empresario es altruista y el capitalista es alguien que empieza por dar: "los primeros
actos capitalistas fueron regalos de hombres (...) que decidieron, sin más, hacer un regalo,
una ofrenda, una prestación, sin ninguna reciprocidad preestablecida" (Gilder, 62). La
ganancia que a la larga obtiene el capitalista "es un indicador del altruismo del regalo"
(ibíd., 64; la palabra "indicador" se aproxima bastante, en este contexto, a la noción
puritana de "Bewdhrung"). De modo semejante, el apóstol que se sacrifica mientras
procura la santificación de los demás, incrementa al mismo tiempo su propia santificación:
"Compara: ¡el ciento por uno y la vida eterna! ¿Te parece pequeño el "negocio"?"
(Camino, n°. 791).
Desde esta perspectiva, que no es la del protestantismo ascético inicial, incapaz de
"negociar" la vida eterna o de entrar en "negociaciones" con el cielo, el prolífico Rafael
Gómez Pérez, miembro del Opus, afirma en un libro sobre "Etica empresarial" que no hace
ninguna falta recorrer a explicaciones como las de Max Weber sobre las relaciones entre la
ética calvinista y el espíritu del capitalismo. Para él, la ética es sencillamente "un dato de
buen funcionamiento de la empresa. No es condición suficiente del buen negocio, pero lo
propicia" (Gómez Pérez, 20, y 47 ss). Defiende así, a lo largo de todo el libro, la tesis
según la cual "en resumen: la ética compensa; el vicio no es rentable" (ibíd., 18), ya que
"aunque no se actúa en primer lugar porque la ética sea rentable, tampoco hay por qué
excluir que esa motivación se dé" (ibíd., 19). En definitiva, "hay que afirmar que un buen
comportamiento éticamente bueno trae beneficios a la empresa" (ibíd., 94).
b) Por otra parte, cuando la insistencia en el principio de la santificación del trabajo, sea
cual sea la ocupación, no se quiere acompañar de una reflexión sobre la desigualdad que
comportan las distintas condiciones de trabajo, todo hace prever que se eche mano del
famoso texto de san Pablo: "que cada uno permanezca en el estado (o en la vocación, o en
la profesión) en que fue llamado". (I Cor 7,20). Efectivamente, tanto monseñor Escrivá
como la literatura "oficial" del Opus recurren a él. Y tropiezan, al hacerlo, con el mismo
tipo de dificultades que había tenido Lutero frente a un texto que constituye, según Weber
(1904, 1O9ss), uno de los desencadenantes de toda la evolución semántica que conducirá a
la concepción de la actividad profesional como vocación.
Curiosamente, en este punto cabe detectar desacuerdos, y desacuerdos importantes, entre
los mismos autores del Opus. Así, Pedro Rodríguez critica la interpretación de Lutero, que
al reducir "la vocación" a "la profesión", se convierte en "el germen de una radical
secularización de la vocación divina", que ha desembocado en "la moderna teología de la
secularización" (Rodríguez, 1986,39).
"La vocación divina, según san Pablo, no es -no se identifica con- la profesión secular esto
es completamente ajeno al pensamiento del Apóstol". (ibíd., 40). Monseñor Escrivá, en
cambio, utiliza este mismo texto de san Pablo para afirmar que "el Señor quiere que le
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sirvamos precisamente donde nos condujo nuestra vocación humana: en nuestro trabajo
profesional". (citado en Illanes, 1984,81).
También Lutero evolucionó en su interpretación del texto, a medida que -según Weber-
"fue enredándose progresivamente en las ocupaciones y preocupaciones de este mundo".
(Weber, 1904,118). En el caso del Opus, creemos que las dificultades surgen por e1 hecho
de querer servirse del texto con dos objetivos distintos. Por un lado, afirmar que "cada uno
permanezca en "la misma actividad profesional" en que fue llamado" responde
perfectamente a la idea de Escrivá de la santificación en todas las ocupaciones. En la gran
familia del Opus caben personas de todas las condiciones, y lo único que cuenta es que
cada uno haga bien la labor que le corresponda, santificando así el trabajo y santificándose
en el trabajo. Todas las actividades pueden ser igualmente santas.
Es evidente que, de paso, el argumento favorece una concepción armoniosa y poco
conflictiva de la vida social, en la que el empresario, el político o el intelectual han de estar
contentos de santificarse en sus profesiones, de la misma manera que tienen que estar
satisfechos el obrero, el taxista o el albañil. Y si resulta que en el Opus Dei, pese a haber
gente de todas las condiciones, predominan más los primeros que los segundos, ¡alabado
sea el Señor! Bastará no mencionar para nada el contexto en el cual se sitúa la frase de la
carta de Pablo a los Corintios, que es un contexto escatológico: "queda ya poco tiempo".
La denominada "indiferencia paulina" ante el mundo temporal -que puritanos y Opus Dei
substituirán por una actitud totalmente opuesta a la indiferencia- es precisamente la que le
lleva a afirmar que, puesto que la vida presente es tan breve y efímera, "da lo mismo" que
cada uno continúe como siempre, porque "ya no merece la pena que nada cambie". Situada
en su contexto escatológico, la afirmación de Pablo denota indiferencia; utilizada en un
contexto de secularidad, de afirmación del valor del mundo temporal, rezuma ideología
conservadora.
Pero al mismo tiempo, por otro lado, el versículo de san Pablo puede ser asimismo
aprovechado en un segundo sentido, curiosamente próximo por lo demás al que en un
primer momento le atribuyó Lutero. Para Lutero, en efecto, la afirmación de Pablo ponía
de manifiesto el hecho de que para vivir la vocación no era preciso hacerse monje, sino que
cualquier "estado" "tiene ante Dios exactamente el mismo valor" (Weber, 1904, 113; esta
dimensión la recoge también Rodríguez, 1986, 38). Ello coincide con el interés de
monseñor Escrivá en subrayar que la vocación del Opus Dei no es la vocación de los
monjes. Y en este caso la traducción: "que cada uno permanezca "en el mismo estado" en
que fue llamado", es la que mejor conviene para poder afirmar que "los miembros del Opus
Dei buscan su propia santificación y la de los demás, permaneciendo cada uno en el estado
canónico que le corresponde, con una espiritualidad específica, netamente secular"
(Fuenmayor y otros autores, 424s). Y así, en otra ocasión en que Escrivá vuelve a citar el
mismo versículo de la carta a los Corintios, no dice como antes que "el Señor quiere que le
sirvamos "en nuestro trabajo profesional"" (citado en Illanes, 1984, 81), sino que "el
espíritu del Opus Dei tiene como característica esencial el hecho de no sacar a nadie de su
sitio, sino que lleva a que cada uno cumpla las tareas y deberes "de su propio estado"
(Conversaciones, n°. 16).
Por último, cuando la referencia al versículo bíblico no es explícita, muchas veces los
textos se limitan sencillamente a juntar ambas dimensiones, del mismo modo que antes
vimos cómo unían las dimensiones de la llamada a la santidad y la llamada al apostolado.
Así, en el decreto de introducción de la causa de beatificación del fundador se habla de "la
búsqueda de la santidad y el ejercicio del apostolado, mediante la santificación del trabajo
ordinario, en medio del mundo, y sin cambiar de estado" (en Seco, 197). Asimismo, en el
escrito de la postulación para la causa de beatificación se dice que los miembros del Opus
han de "buscar la santidad y ejercitar el apostolado entre sus compañeros y amigos, cada
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uno en su propio ambiente, profesión y trabajo en el mundo, sin cambiar de estado"

(Berglar, 76). Y en una obra de monseñor del Portillo: "El Señor nos ha llamado para que,
permaneciendo cada uno en su propio estado de vida y en el ejercicio de su propia
profesión u oficio, nos santifiquemos todos en el trabajo, santifiquemos el trabajo y
santifiquemos con el trabajo" (Portillo, 1981, 197). Podrían multiplicarse las citas del
mismo estilo (véase por ejemplo Fuenmayor y otros autores, 191s, así como las referencias
de la nota 128, en la p. 192; véase igualmente Conversaciones, n°. 20, 66; etc.).
Según cómo, resulta incluso un tanto extraña esta preocupación casi obsesiva por dejar
bien sentado que la pertenencia al Opus Dei no supone en modo alguno un cambio de
estado. Algunos críticos han pretendido ver en ello una cierta actitud defensiva por parte de
la literatura "oficial", ante la acusación de que difícilmente pueden ser considerados
simples "cristianos corrientes" unas personas con compromiso de celibato y que viven
juntas en residencias (en el caso de los numerarios), o bien aquellas que en su vocación al
Opus Dei son llamadas al sacerdocio y abandonan así sus antiguas ocupaciones. Nuestra
hipótesis sería más bien que la insistencia en el tema se debe al hecho de que, aun cuando
los miembros del Opus nunca han formado parte de lo que jurídicamente se llama "estado
canónico de perfección" (o "estado religioso"), durante muchos años se consideró que la
pertenencia a la organización suponía realmente un cierto cambio de estado, susceptible de
implicar asimismo un cambio en la actividad profesional.
En otras palabras, se trataría menos del compromiso de castidad que de la interpretación
que se haga del "compromiso de obediencia", sobre todo durante el prolongado período
durante el cual el Opus Dei fue, de"iure", un instituto secular (1947-1982). En Camino, el
"Padre" dejó escrito que "tu obediencia no merece ese nombre si no estás decidido a echar
por tierra tu labor personal más floreciente, cuando quien puede lo disponga así" (Camino,
n°. 625). Artigues cita un artículo publicado en 1965 en la "Revue Franco-Espagnole",
cuyo autor, miembro del Opus, declara que dentro de la asociación "un médico que haya
mostrado talentos particulares como administrador podrá ser designado para una tarea que
lo separe de la medicina; generalizando, todo miembro puede ser destinado a un mejor
apostolado donde sea juzgado más útil que en una profesión a la que tendrá entonces que
renunciar" (Artigues, 101). Y en su libro "Institutos seculares y estado de perfección",
publicado en 1954 y reeditado en 1961, el sacerdote del Opus y experto en temas jurídicos
Salvador Canals afirmaba que, si las otras asociaciones seculares "no cambian el carácter
fundamental de la vida de sus miembros en forma tal que pueda decirse que los hacen
cambiar de estado, los institutos seculares, por el contrario, exigen de sus miembros la total
consagración de la vida a la adquisición de la perfección (...) y la total y plena dedicación
al apostolado", de tal manera que estos institutos -cuyo "modelo" era el Opus Dei-
constituyen un verdadero estado de perfección, que no ha de confundirse con el estado
religioso pero que "dista evidentemente mucho del mero estado secular" (Canals, 1954,
85).
De acuerdo con nuestra hipótesis, por lo tanto, la actual insistencia del Opus Dei en e1
hecho de que sus miembros no cambian de estado no sería tanto una defensa contra
determinadas críticas exteriores como -en un ejercicio de alternación similar a tantos otros,
observados en los capítulos de la primera parte- una defensa "contra su propio pasado".
Lo que en cualquier caso parece indiscutible es que el versículo bíblico de san Pablo (I Cor
7,20) desempeña en la fundamentación del ascetismo del Opus Dei un papel de primer
orden, como lo había desempeñado en el ascetismo de los cristianos de la Reforma. Y
parece igualmente incuestionable que el carácter intramundano de ese ascetismo se ve
reforzado por el hecho de que, al interpretar el texto, la literatura del Opus Dei no lo
enmarca en un contexto escatológico de "santa indiferencia" hacia las cosas de este mundo:
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muy al contrario, el miembro del Opus, más que "un peregrino" que se halla de paso por la
tierra, es "un ciudadano" del mundo, con todos sus derechos y deberes.
c) Con anterioridad habíamos observado ya que, a diferencia del protestantismo ascético, el
Opus Dei veía en el trabajo no tanto la contribución del hombre a la construcción del
futuro Reino de Dios como su cooperación en el establecimiento del "reinado efectivo de
Nuestro Señor", ahora y aquí (Camino, n°. 832).
"El trabajo, todo trabajo, es testimonio de la dignidad del hombre, de su dominio sobre la
creación. Es ocasión de desarrollo de la propia personalidad. Es vínculo de unión con los
demás seres, fuente de recursos para sostener a la propia familia; medio de contribuir a la
mejora de la sociedad en la que se vive, y al progreso de toda la humanidad" (Escrivá,
homilía del año 1963, "Es Cristo que pasa", n° 47).
Los dos textos bíblicos en los cuales parece fundamentar-se toda la "teología del trabajo"
de monseñor Escrivá y de sus seguidores, y que sitúan el origen del mandamiento divino
(vocación) del trabajo son, por una parte, "creced y multiplicaos; llenad la tierra y
dominadla" (o sometedla, señoreadla; Génesis 1,28); y por otra parte, la afirmación de que
Dios creó al hombre "para que trabajara" (Génesis 2,15).
De hecho, en el caso de esta segunda referencia, el texto del Génesis dice que "Dios tomó
al hombre y le colocó en el jardín de Edén para que lo cultivara y lo guardara". Todas las
versiones coinciden en estos dos verbos; pero Escrivá suele limitarse a utilizar, en latín,
uno solo de los dos verbos de la Vulgata -"ut operaretur"- y a traducirlo por "trabajar" y no
por "cultivar". "El Señor colocó al primer hombre en el Paraíso, "ut operaretur" -para que
trabajara" ("Surco", n°. 482); o simplemente: "Dios creó al hombre para que trabajara"
("Conversaciones", n°. 24).
Es de suponer que el recurso a este verbo, "operaretur", obviamente emparentado con el
substantivo que da nombre al "Opus", debió ser muy del agrado del padre Escrivá. El
problema estriba en que el texto de la Vulgata, según el cual Dios colocó al hombre "in
Paradiso voluptatis, ut operaretur et custodiret illum", no admite el tipo de traducción que
le da Escrivá. El verbo en cuestión exige el complemento y, por consiguiente, la única
forma posible de traducirlo consiste en decir "que 'lo' cultivara" o "que 'lo' trabajara" (el
Paraíso). Si se quiere ver en este texto el origen de la vocación del hombre, éste habría sido
llamado, no genéricamente a trabajar, sino concretamente a cultivar o a trabajar e1
"Paradisum voluptatis".
El otro aspecto que llama inevitablemente la atención es que tanto este texto como el
anterior ("llenad la tierra y dominadla") se sitúan "antes" de la expulsión del Paraíso, es
decir, "antes" del pecado original. Por tanto, es lógico que para Escrivá el trabajo no
constituya una maldición ni un castigo, por cuanto no es la consecuencia del pecado ("con
trabajo comerás de los frutos de la tierra todos los días de tu vida"; "con el sudor de tu
frente comerás tu pan"; Génesis 3,17-19). Una vez más, el Opus Dei se ahorra así el largo
"détour" de los puritanos para llegar a connotar positivamente e1 trabajo, hasta ver en la
actividad profesional la vocación a la cual Dios les llama. Escrivá llega a ello por la vía
directa; saltándose, como quien dice, el penoso episodio del pecado del hombre. Con
razón, pues, afirma Helming que "en muchos aspectos el Opus Dei representa una vuelta a
los planes originales de Dios, al primer mandamiento que dio a Adán y Eva en el Paraíso"
(Helming, 21).
"Reconocemos a Dios no sólo en el espectáculo de la naturaleza, sino también en la
experiencia de nuestra propia labor, de nuestro esfuerzo" (Escrivá, "Es Cristo que pasa",
n°. 48). Es el principio del ascetismo en acción, por contraposición a la actitud
contemplativa del místico. (Para el Opus Dei la "sana" contemplación es la de san José, ya
que no es "la de los monjes, sino la del trabajador que, en medio de su quehacer diario, no
ha dejado de tener presente en cada momento el sentido último de las cosas"; Suárez, 61).
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Así, el trabajo es a la vez una vocación y una bendición. Más aún: el trabajo no es sólo un
medio ascético, sino que tiene incluso un "valor positivo de cooperación a la obra
creadora" (Aubert, 218). "La misión del trabajo humano es precisamente servir de medio al
hombre para alcanzar la participación en la vida divina a través de la participación en la
acción creadora, prolongándola y poniéndola de relieve en la glorificación de Dios. Hay
que comprender bien la grandeza de esta intuición (¡de Escrivá, por supuesto!): al ser el
hombre imagen de Dios, la naturaleza, transformada por el trabajo, puede hacerse de este
modo más semejante al hombre; y, humanizándose, se hace al mismo tiempo más
semejante a Dios" (Aubert, 216).
Nos hallamos en los antípodas de todo análisis empírico de las condiciones en las que a
menudo se desarrolla el trabajo humano. Y no digamos ya de toda concepción del hombre
alienado de la naturaleza y de su trabajo. Porque lo único que los autores del Opus Dei
subrayan constantemente es la vocación de "dominio" del hombre. El pecado es provocado
en todo caso por la debilidad humana, por las bajas pasiones, por la flaqueza de la carne; si
el pecado de Adán fuera pecado de orgullo, de desafío a Dios y voluntad de ser como él, el
hombre andaría con más cuidado antes de autoerigirse en "co-creador" con Dios y "co-
redentor" con Cristo. Según Escrivá, "el trabajo se nos presenta como realidad redimida y
redentora" ("Es Cristo que pasa", n°. 47). Cualquier representante del protestantismo
ascético diría, sin duda, que esto es "idolatría de la criatura", pura y simple.
Resulta curioso que un autor como García Hoz, quien al hablar de "la pedagogía de la vida
ascética en Camino" recuerda que para Escrivá "la verdadera pobreza consiste en renunciar
voluntariamente al dominio sobre las cosas" (Camino, n°. 632, en García Hoz, 1988, 187),
afirme por otro lado que "con las cosas la persona humana establece una relación de
dominio ya que el hombre está hecho para dominar el mundo a través del conocimiento
[¿será el conocimiento "del árbol del bien y del mal" del Génesis?] y de la acción". Y esta
"relación del hombre con las cosas tiene también un nombre muy querido por monseñor
Escrivá de Balaguer: se llama trabajo" (García Hoz, 1976, 9s). Según esto, el trabajo sería
al parecer exactamente lo contrario de la "verdadera pobreza". A través del mensaje del
Opus, Dios llama al hombre a trabajar, a afirmar esta relación de dominio: en éste punto, la
afinidad electiva entre "ética del Opus" y "espíritu del capitalismo" no puede ser más
evidente.
Al mismo tiempo, la continuación de este artículo de García-Hoz nos proporciona la clave
de dos diferencias capitales entre el ascetismo intramundano del Opus y el del
protestantismo. "El trabajo no es simplemente un quehacer del hombre con las cosas sino
una participación del hombre en "la obra creadora de Dios" [es decir, en el "Opus Dei", no
en la "construcción del Reino"], una participación también en la potencia y soberanía
divinas puesto que el ser humano está hecho para dominar el mundo. Y el más patente
dominio del mundo es el que se realiza justamente a través del trabajo, porque a través del
trabajo las cosas se ponen y se modifican "al servicio del hombre" [y no "a la mayor gloria
de Dios"]."
4. Un ascetismo intramundano "católico"
En la eterna -y bella- dialéctica cristiana del "ya sí, pero todavía no" (ya hemos sido
redimidos, pero todavía no estamos salvados; el pecado ya ha sido perdonado, pero todavía
no nos hemos librado de él), el Opus Dei carga todo el acento en la primera parte de la
fórmula, y tiende a negar así la tensión y el conflicto. El mundo en el cual vive el miembro
del Opus no es un "valle de lágrimas", sino un "jardín de las delicias", un "paradisum
voluptatis". Un jardín en el cual Dios le ha colocado "para cultivarlo y guardarlo", según el
Génesis; "para trabajar y dominar la tierra", según la versión libre de Escrivá.
En ese mundo, Dios es "el empresario"; y el miembro del Opus, su "manager". Cuando
Berglar escribe que el mensaje de Escrivá supone "el inicio de una nueva era en la vida
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cristiana", lo explica así: sin ser "mundanos", somos "hijos de Dios en este mundo"; hemos
de amar al mundo como "obra de Dios" (el mundo = Opus Dei), "y trabajar en él como
colaboradores suyos, pero sin querer acaparar los frutos de ese trabajo", que ofreceremos
"al Señor de la tierra, al "empresario" divino" (Berglar, 97).
Si a partir de la ética calvinista el empresario capitalista veía en la acumulación el signo de
la elección divina, en una fase ulterior del desarrollo capitalista el miembro del Opus es
más bien el experto profesional que ve el signo de la elección en el éxito de la organización
que dirige (Casanova, 1982, 450), cuyo "management" le ha sido encomendado
directamente por Dios mismo, que le ha escogido para esta tarea, como "instrumento" de
predilección (Portillo, 1976).
Frente al Dios radicalmente lejano e inaccesible del calvinismo, que desde la óptica del
simple creyente se presenta con los rasgos terroríficos del que casi nos atreveríamos a
llamar un Dios "autista", la imagen de Dios que se desprende de los textos de Escrivá no es
ya la del "Padre celestial del Nuevo Testamento, tan humanamente comprensivo, que se
alegra del arrepentimiento del pecador" (Weber, 1904, 141), sino la del amigo ("Amigos de
Dios" es el título de una de las colecciones de homilías de Escrivá), y casi la del "colega".
Un Dios que seria incluso manipulable y sobornable (recuérdese aquella plegaria de
Escrivá: "Señor, cuida de mi madre, puesto que yo estoy ocupándome de tus sacerdotes",
citada en Sastre, 280), si no fuera porque los intereses del "empresario divino" y los de su
"manager" son lógicamente coincidentes. Un Dios de quien los miembros del Opus son
"colaboradores", y con el cual son "co-creadores" y "co-redentores". Un Dios al cual
Escrivá puede rezar diciendo: "Señor, haz una de las tuyas: que se vea que eres Tú" (citado
en Fuenmayor y otros autores, 347). Si desde la óptica del sencillo creyente calvinista nos
atrevíamos a decir que Dios, en su inaccesibilidad, se presentaba como un Dios "autista",
desde la óptica de los simples fieles del Opus Dei el "Padre que está en los cielos" (Dios) y
"nuestro Padre en el cielo" (Escrivá) (Portillo, citado en Vázquez, 486) son literalmente
"compadres".
**********
Si pretendiéramos ser exhaustivos, habríamos de tomar sin duda en consideración bastantes
otros aspectos del peculiar estilo de ascetismo intramundano representado por el Opus Dei.
Son muchísimas las cuestiones que Weber suscita en su tesis, sobre todo en el último
capítulo, que habrían de permitirnos profundizar en el análisis de los paralelismos y las
diferencias existentes entre la ética de los puritanos y la del Opus. Por citar un único
ejemplo, es casi seguro que un análisis comparativo del "Christian Directory" de Richard
Baxter y de las obras de Escrivá de Balaguer sería enormemente interesante y de gran
utilidad.
Pero aun reconociendo su interés y su utilidad, no creemos que sea en absoluto
indispensable para nuestro propósito, que no era el de proceder a una aplicación
sistemática de la tesis de Weber, ni estaba presidido por pretensión alguna de
exhaustividad. Queríamos mostrar que el mismo tipo de "afinidades electivas" que Weber
detectaba entre el protestantismo ascético y el espíritu del capitalismo, desempeñaban en el
caso del Opus Dei un papel similar, y que aun partiendo de premisas harto distintas, las
consecuencias finales acababan siendo más o menos las mismas.
Perdida en medio de la letra diminuta de una de sus infinitas notas a pie de página, resulta
particularmente interesante la explicitación que Weber, polemizando con Brentano, hace de
un "presupuesto básico de toda mi tesis: a saber, que la Reforma hizo salir fuera de los
monasterios el ascetismo cristiano y la vida metódica, para implantarlos en la vida
profesional en medio del mundo" (Weber, 1904, 168, nota 84). Cuatro siglos más tarde, la
creación de la figura jurídica de los institutos seculares sancionaba este mismo proceso en
el seno del catolicismo; y el Opus Dei era considerado su modelo acabado.
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En este sentido, el comentario irónico de algunos críticos al observar que la supuesta

novedad del Opus Dei, con su proclamación de la secularidad, de la espiritualidad laical,
etc., no constituye sino un paso más en la "protestantización" de la Iglesia católica, tiene
sin duda algún fundamento. Aunque se trate con frecuencia de un comentario hecho con
toda la mala intención, si tenemos en cuenta que para el padre Escrivá de los años cuarenta
los protestantes no eran hijos de Dios y tenían "el corazón seco", igual que los ateos y los
masones (Camino, n°. 115; recuérdese que la "perla" se encuentra sólo en las ediciones
antiguas del libro).
Pero al mismo tiempo es preciso reconocer que el comentario en cuestión es, en buena
parte, falso. Porque aunque los efectos sean los mismos, los planteamientos no lo son. Y
porque las características del Opus Dei como movimiento y como organización, su
espiritualidad y su trayectoria, no pueden explicarse más que dentro del marco del
catolicismo y del catolicismo más tradicional (en el mejor y en el peor sentido de la palabra
"tradicional").
Uno de los malentendidos más frecuentes a que la tesis de Weber ha dado lugar, tanto entre
los que hablan de ella "de oídas" (que son la mayoría), como entre quienes la han leído y
no se han enterado de la película (y los autores del Opus pertenecen, en el mejor de los
casos, a este segundo grupo, ya sea porque no la entienden, o porque "no la quieren"
entender), halla su expresión en el argumento según el cual la Reforma protestante habría
sido la causante inmediata de una relajación de la moral y de las costumbres. Por sí sólo, el
mismo término de "puritanismo" ya habría de bastar para desmentirlo. Pero por si eso fuera
poco, nada más empezar el primer capítulo, Weber afirma lo que sigue: "Convendría tener
presente un hecho que hoy tiende a olvidarse: la Reforma no re-presenta la eliminación del
poder eclesiástico sobre la vida, antes bien una substitución de la forma entonces vigente
de este poder por una forma nueva y diferente (...) destinada a intervenir de una forma
muchísimo más directa en todas las esferas de la vida pública y privada, y a someter la
conducta individual a una regulación pesada y meticulosa. (...) Para nosotros, hoy en día, la
peor forma imaginable de control eclesiástico sobre la vida individual sería la del dominio
del calvinismo tal y como éste se ejerció en una serie de países entre el siglo XVI y el siglo
XVIII (Weber, 1904, 59).
Sólo si se ignoran estas observaciones puede entrarse en una polémica como la de
Robertson, que aprovechó la oportunidad para atacar a los jesuitas, acusándoles de haber
relajado la disciplina de los cristianos en los asuntos económicos mucho más que los
calvinistas (Robertson, 109); con la consiguiente réplica del jesuita Brodrick, afirmando
que Robert-son únicamente quería "defender a los puritanos de las acusaciones de Weber"
(Brodrick, 2). ¡Como si Weber hubiese "acusado" jamás de algo a los puritanos!
Sin deseos de caer en el otro extremo, y también sin ánimo de acusar a nadie de nada, nos
preguntaríamos sin embargo hasta qué punto cabría aplicar hoy al Opus Dei la
caracterización weberiana del "poder que interviene en todas las esferas de la vida pública
y privada" de sus miembros, y que somete "la conducta individual a una regulación
meticulosa". ¿Podría hablarse, en las postrimerías del siglo xx, del "control eclesiástico
sobre la vida individual" que ejerce el Opus Dei?
Lo cierto es que el tema de la "libertad" versus "control del individuo", en el seno del Opus
Dei, ha aparecido ya en repetidas ocasiones a lo largo de estas páginas. Probablemente sea
ésta una de las cuestiones en las que los puntos de vista expresados por la literatura
"oficial" y por la literatura "crítica" resultan más irreconciliables. Casi todos los textos
escritos por personas que han abandonado el Opus Dei (Moncada, Moreno, Steigleder,
Tapia, etc.) se refieren a ella con singular describiendo el funcionamiento interno del Opus
Dei en unos términos que sociológicamente resultan muy próximos a los que caracterizan
el funcionamiento de toda "institución total" (Goffman, 1961). Se trata de textos que
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hablan, en efecto, de un control estricto y múltiple, básicamente en el caso de los miembros

numerarios: cambios de residencia obligados, desposesión de bienes, limitación de las
relaciones con los familiares y con el mundo exterior en general, control de las lecturas;
controles psicológicos basados en la creación de fuertes vínculos de dependencia, a través
de la dirección espiritual y de la perpetuación de antiguas costumbres del mundo
conventual, como por ejemplo la "confidencia" (fuera del marco sacramental de la
confesión), el "capítulo de faltas" (donde el individuo se autoacusa) y la "corrección
fraterna" (donde el individuo ha de acusar a otro); además de las diversas prescripciones
relativas a la mortificación corporal (cilicios, disciplinas, duchas de agua fría, etc.). Se
hallará un buen resumen de este conjunto de prácticas, descritas desde una perspectiva
crítica, en el libro de Michael Walsh (1989, 117-124).
La literatura "oficial", por su parte, evita entrar en esos pormenores. Los Reglamentos, y
demás textos que regulan todas estas cuestiones, jamás han sido publicados; y jamás se ha
dado oficialmente una explicación satisfactoria de los puntos más controvertidos de las
Constituciones del año 1950 (artículo 58, y artículos 147 a 154), relativos todos ellos a la
obediencia). No hay más que declaraciones genéricas e imprecisas, que se limitan a hablar
del escrupuloso respeto a la libertad de los miembros del Opus (véase Herranz, 1962, texto
que marca la pauta de toda la literatura posterior), para afirmar, en síntesis, que el Opus "no
organiza la vida de trabajo de sus socios; no dirige ni controla sus actividades, sus
relaciones, sus influencias" (Gómez Pérez, 1978, 24).
En ciertos momentos las explicaciones "oficiales" resultan incluso casi ridículas, como
cuando se dice que aunque exista la obligación de pedir consejo, no existe obligación
alguna de hacer caso de los consejos recibidos (Fuenmayor y otros autores, 244, nota 32;
afirmación que está, por lo demás, en flagrante contradicción con lo que el mismo Amadeo
de Fuenmayor había dicho en 1956, en el Congreso del que nos hemos ocupado en el
capítulo 10; véase el volumen Actas, 1957, 1203-1205). 0 bien cuando el propio monseñor
Escrivá, al pretender negar la existencia de cualquier tipo de control, compara la Obra "a
un club deportivo o a una asociación de fines benéficos" (Conversaciones, n°. 49),
comparación que parece satisfacer asimismo plenamente al antiguo ministro de Franco,
López Rodó (1991, 18).
Por la vía de la confrontación de la literatura "oficial" con la literatura "no oficial" está
claro, pues, que nada lograremos aclarar. La cuestión, sin embargo, es importante, no sólo
en sí misma (es evidente que desde el punto de vista de los antiguos socios que han
abandonado el Opus, traumatizados por la experiencia del control al que se sintieron
sometidos, el problema es muy serio), sino también porque desde una perspectiva
sociológica parece poner en tela de juicio una de las tesis de Berger en su estudio sobre "La
revolución capitalista".
En efecto, a raíz precisamente del análisis que Berger hace de "La ética protestante" de
Max Weber (Berger, 1986, 99-102), propone la tesis según la cual "la cultura burguesa ha
generado en Occidente, y en especial en las sociedades protestantes, un tipo de persona
muy marcada tanto por el valor como por la realidad psíquica de la autonomía individual"
(ibíd., 103). ¿Es posible que aquí resida otra de las diferencias significativas entre el
protestantismo ascético y el Opus Dei? ¿Que la innegable "modernidad" del Opus Dei en
determinadas cuestiones, y entre ellas todo lo que se refiere a la ética económica, coexista
con un notable "tradicionalismo" en otros terrenos, y en concreto en el ámbito de la
autonomía del individuo? Tal es básicamente la cuestión que trataremos de abordar en el
próximo, y último, capítulo.
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CAPÍTULO XV. CONCLUSIÓN: EL TRADICIONALISMO Y LA MODERNIDAD

DEL OPUS DEI
1. Las paradojas del Opus Dei
La historia entera del Opus Dei se nos ha aparecido como una sucesión de paradojas, que
abarcan desde la compleja personalidad de su fundador y los orígenes del movimiento,
hasta la consolidación de la organización en la España franquista de la postguerra, su
reconocimiento oficial y su internacionalización, y su largo proceso de gradual alejamiento
de la figura jurídica de los institutos seculares para terminar siendo admitido como la
primera prelatura personal de la Iglesia católica.
En muy buena parte esta historia paradójica se explica precisamente por la no
correspondencia entre las intenciones y la voluntad de los actores sociales, y las
consecuencias concretas y objetivas, no previstas y a menudo no queridas, de su acción. De
todo ello se ha hablado ampliamente en el transcurso de estas páginas, y no vamos a
insistir más.
Pero existe otro tipo de paradoja, que ha aflorado en diversas ocasiones y en la cual sí
quisiéramos profundizar algo más. Nos referimos al hecho de la percepción aparentemente
contradictoria, que desde el exterior han tenido siempre muchos observadores del Opus
Dei, como institución "al mismo tiempo" "reaccionaria" (o "integrista", en la terminología
católica clásica) e innovadora. Una institución que presenta una serie de características
"sectarias" (o "fundamentalistas ", como recientemente se ha puesto de moda decir), "al
mismo tiempo" que nadie ha podido demostrar que jamás hubiera tenido veleidades
"cismáticas", o tentaciones de separarse de la comunión con la Iglesia de Roma.
Se trata, pues, de la aparente contradicción de una organización "elitista", pero que dice
estar formada por "cristianos corrientes". La contradicción de un movimiento que proclama
profesar una "espiritualidad netamente laical", pero que induce a muchos de sus miembros
más valiosos a ingresar en el sacerdocio. Un movimiento que quiere estar plenamente
inserto en las estructuras eclesiásticas, pero que no obstante ha constituido siempre "un
caso aparte", con instituciones propias, con sus propios seminarios y con sus propios
sacerdotes. Un movimiento que pretende participar al cien por cien en todas las instancias
("nobles") de la sociedad, en nombre de su radical "secularidad", pero que al mismo
tiempo, y en nombre de la "discreción", quiere pasar desapercibido en ellas, y que con
frecuencia recurre de hecho a todos los medios de que dispone con objeto de garantizar
efectivamente esta "invisibilidad". Un movimiento, en fin, que dice que el espíritu de
"verdadera pobreza" consiste en "renunciar" al dominio sobre las cosas, pero que
simultáneamente afirma que su vocación es la de "establecer" una relación de dominio
sobre las cosas mediante el trabajo, razón por la cual no es de extrañar que a menudo sea
acusado de predicar "el espíritu de pobreza" y de practicar exactamente lo contrario.
Y así podríamos ir continuando, casi indefinidamente. Se trata, en último término, de la
aparente contradicción entre los ideales del movimiento ("sois libérrimos, hijos míos",
según Escrivá), y la estructura de la organización, recluida en sí misma como una auténtica
"institución total".
Probablemente esta última contradicción no suele vivirla como tal aquel que ha sido bien
socializado y ha interiorizado los ideales, pero que a pesar de pertenecer al Opus está poco
integrado dentro de la estructura organizativa, sino que como simple miembro procura
"trabajar y santificarse en medio del mundo". Seguramente tampoco se da esa percepción
contradictoria en el caso del miembro -en general, sacerdote- muy integrado en la
organización, que vive de ella y para ella, y con una menor inmersión en el mundo exterior.
En cambio, dicha contradicción tiende a "verla" el observador externo, y a "vivirla" aquel
que ocupa dentro del Opus una posición intermedia entre la del "miembro sencillo" y la del
"miembro de la estructura organizativa". Parece, en cualquier caso, que la mayoría de
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quienes abandonan el Opus Dei en situaciones problemáticas y conflictivas son personas

que ocupaban este tipo de posición intermedia.
¿Por qué, pues, esta paradoja del Opus Dei en cuanto institución al mismo tiempo
modernizadora y tradicionalista, innovadora y según cómo próxima al integrismo? La
respuesta ha de venir necesariamente de una delimitación de aquellos ámbitos en los que se
sitúa en torno al primer polo, y aquellos en los que claramente se orienta hacia el segundo.
Una primera distinción, tal vez simplista y tosca, pero que tiene la ventaja de ser clara y
contundente, consistiría en decir que la primera impresión que en general provocan los
miembros del Opus Dei es la de una gente técnicamente muy competente pero de una
religiosidad francamente elemental. José Casanova va algo más allá y afina más -pero aún
no bastante, a nuestro entender- al afirmar que "lo que constituye la esencia del Opus Dei
es una combinación de los elementos más característicos de la religiosidad moderna [early
modern, en la tipología de Robert Bellah, 1964], y en particular su ascetismo
intramundano, con los elementos más típicos del catolicismo tradicional, y especialmente
su aceptación acrítica de la autoridad católica" (Casanova, 1982, 189).
Diríamos más bien que si el Opus Dei en algunos aspectos se presenta como fuertemente
inculturado en la modernidad, es en el ámbito de la adopción y la utilización de las
"técnicas modernas" en el mundo de la economía, en el mundo de la política y en el mundo
de los medios de comunicación. En este terreno -que incluye la formación de "lobbies",
grupos de presión, etc.- se muestran técnicamente competentes, e innovadores como el que
más. El IESE constituye probablemente uno de los mejores ejemplos de ello, pero no es el
único: véase la habilidad con la que utilizan los medios de comunicación, tanto para
difundir determinadas informaciones como para contradecir otras, y véase asimismo la
capacidad con la cual han sabido gestionar todo el proceso de beatificación del fundador,
en medio de una atmósfera que en modo alguno les era unánimemente propicia.
Pero al mismo tiempo que recurren, con éxito, a tales técnicas, diríamos que en general
tienden a rechazar los "valores dominantes subyacentes" a su utilización. Acaso sea éste el
punto en el que habría que buscar la clave para la comprensión de esta paradójica
combinación de tradicionalismo y modernidad: flexibilidad a nivel de las normas, y por
consiguiente de la conducta práctica, donde las soluciones son válidas cuando son
técnicamente correctas; y en cambio inflexibilidad y tradicionalismo a nivel de los valores,
y por consiguiente también del sistema de creencias, de las legitimaciones en las que se
apoyan estos valores.
¿Podría interpretarse a la luz de esta distinción aquella famosa máxima del Padre, a la cual
hicimos referencia más arriba y que afirma que "el plano de santidad que nos pide el Señor,
está determinado por estos tres puntos: la santa intransigencia, la santa coacción y la santa
desvergüenza" (Camino, n°. 387)?
A nivel de los valores, "intransigencia". Ya que "la transigencia es señal cierta de no tener
la verdad" (Camino, n°. 394), y "un hombre, un... caballero transigente volvería a condenar
a muerte a Jesús" (Camino, n°. 393). A este nivel, la "tolerancia" es sinónimo de
"claudicación", y la "transigencia con el error" equivale a "fornicación de la verdad"
(Urteaga, 1948, 96).
A nivel de las legitimaciones, de la justificación del sistema de creencias, "coacción".
Porque cuando se trata de "salvar la Vida" con mayúscula) de muchos que se obstinan en
suicidar idiotamente su alma", la coacción se convierte en "santa coacción" (Camino, n°.
399).
Y a nivel de las normas, "desvergüenza". "¿Si tienes la santa desvergüenza, qué te importa
del "qué habrán dicho" o del "qué dirán"?" (Camino, n°. 391). Tratándose de las normas,
que son los medios para alcanzar los objetivos fijados, el lema es "¡Dios y audacia!"
(Camino, n°. 401).
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Una interpretación de este tipo contaría, por lo demás, con el aval de la fórmula
programática de uno de los ideólogos más brillantes del Opus Dei durante el primer
franquismo, Florentino Pérez Embid, cuando proponía como lema en 1949:
"españolización en los fines y europeización en los medios" (Pérez Embid, 1949). En un
país que vivía aún en pleno "régimen de autarquía", la propuesta de Pérez Embid parece un
anuncio profético de lo que ocho o diez años más tarde había de ser el papel histórico de
los ministros "tecnócratas", Ullastres y Navarro, y muy especialmente de Laureano López
Rodó. En el contexto español de la época, hablar de "españolización en los fines" equivalía
a decir intransigencia en los valores, mientras que "europeización en los medios" implicaba
flexibilidad, e incluso manga ancha en las normas, sin necesidad de tener mala conciencia
ni de preocuparse del "qué dirán", gracias a la santificación de la "desvergüenza"
convertida en virtud.
Demos un paso más y substituyamos ahora la palabra "españolización", sinónimo de
intransigencia, por la weberiana "Wertrationalitat" o racionalidad orientada a los valores;
paralelamente, substituyamos la palabra "europeización", sinónimo de transigencia en aras
de la eficacia, por la noción de "Zweckrationalitát" o racionalidad instrumental (Weber,
1922, 12-26): y habremos avanzado considerablemente en la comprensión de la paradójica
combinación de tradicionalismo y modernidad en el Opus Dei.
En efecto, recordemos que para Weber una acción "wertratíonal" es aquella que implica
una creencia consciente en el valor "absoluto" de un comportamiento ético, religioso, etc.,
mientras que en la acción "zweckrational" las expectativas de comportamiento del otro son
asumidas como "condiciones o medios" de cara a conseguir los fines u objetivos racionales
del actor (Estruch, 1984, 146, nota 30). El tradicionalismo del Opus Dei se explica por el
hecho de que en sus creencias y en la defensa de los valores, sus miembros se comportan
como personas intransigentes, de acuerdo con las pautas de una acción "wertrational",
mientras que su carácter innovador se deriva de la flexibilidad y del criterio de racionalidad
instrumental que adoptan en el uso de los medios técnicos característicos de la modernidad.
2. Ética de las convicciones y ética de la responsabilidad
En el pensamiento de los últimos años de la vida de Max Weber hallamos una segunda
distinción, que en muy buena parte corre paralela a la que previamente había establecido
entre los dos tipos de acción racional, pero que para nosotros tiene además la ventaja de
estar situada en el terreno que aquí concretamente nos interesa: el terreno de la ética. Nos
referimos a su distinción entre "la ética de las convicciones" ("Gestnnungsethik") y "la
ética de la responsabilidad" ("Verantwortungsethik"), desarrollada sobre todo en el texto de
su conferencia sobre "La política como vocación", que pronunció en Múnich en 1919
(Weber 1921).
La ética de las convicciones es una ética absoluta, basada en la fidelidad absoluta a unos
principios y en su defensa a toda costa, sin tener en cuenta las posibles consecuencias. La
ética de la responsabilidad, por el contrario, obliga a tener muy en cuenta las posibles
consecuencias de la acción, hasta tal punto que en alguna ocasión el individuo, situado ante
el dilema de la opción, puede considerar preferible sacrificar momentáneamente sus
principios, con el fin de evitar el mal mayor de las previsibles consecuencias nefastas de
una acción exclusivamente orientada de acuerdo con las convicciones.
La distinción weberiana es tan clara, que todo el mundo puede reconocer al instante, en su
propia conducta, actuaciones orientadas hacia un polo o hacia el otro. Algún texto cercano
al Opus Dei no lo ve así y considera que la alternativa propuesta por Weber no clarifica
nada, sino al contrario (por ejemplo, Spaemann, 74ss). Por nuestra parte, en cambio,
consideramos que la distinción resulta clarificadora y útil, y que justamente para entender
la paradoja del Opus Dei es básica y definitiva.
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Por supuesto que previamente hay que darse cuenta de que Weber está operando (como
siempre; pero esto es exactamente lo que Spaemann parece querer ignorar) con "tipos
ideales": es decir, con unas construcciones analíticas que no sirven para "describir" una
realidad concreta sino que están pensadas para ayudar a "entenderla y explicarla". La ética
de las convicciones, dice Weber, es la ética del "santo": cuando el santo lo es de verdad, se
trata de una ética llena de sentido, expresión de una gran dignidad (y cita como ejemplos a
Jesús, a los apóstoles y a san Francisco); pero cuando el santo lo es sólo a medias, es en
cambio una ética de la indignidad. La ética del político, por su parte, ha de ser básicamente
una ética de la responsabilidad. Un político que actuara guiándose exclusivamente por una
ética de las convicciones sería un personaje sumamente peligroso: un iluminado y un
fanático. (En el espectro político de las sociedades occidentales, cuanto mas nos acercamos
a la extrema derecha "como" a la extrema izquierda, tanto más nos acercamos también al
polo de la ética de las convicciones. En la medida en que estas categorías fueran
exportables a otros contextos socioculturales, el fenómeno de los regímenes islámicos
calificados de "fundamentalistas" habría de explicarse en función del claro predominio de
una ética de las convicciones. Y en contra quizás de las apariencias, el terrorismo
indiscriminado está mucho más cerca de una ética de las convicciones que de una ética de
la responsabilidad.)
Pero, puesto que de "tipos ideales" se trata, ética de las convicciones y ética de la
responsabilidad no son para Weber términos que se excluyan recíprocamente. Weber
afirma de manera expresa que ni la primera implica una falta de responsabilidad, ni la
segunda supone una falta de principios o de convicciones. Al contrario: una ética de las
convicciones que no estuviera acompañada y matizada por una ética de la responsabilidad
nos abocaría al fanatismo, mientras que una ética de la responsabilidad que sacrificara
todas las convicciones nos conduciría al puro cinismo totalmente carente de principios y de
escrúpulos. Precisamente por esta razón Max Weber concluye su conferencia sobre "La
política como vocación" reivindicando la complementariedad de ambos tipos de ética y
afirmando que "el individuo auténtico", la persona madura, es aquella que es capaz de
llegar a integrarlos en sus actitudes y en sus comportamientos.
La tesis con la cual quisiéramos concluir esta investigación sobre el Opus Dei es que su
paradójica combinación de modernidad y tradicionalismo se explica porque en
determinados ámbitos proclama y aplica esta complementariedad de planteamientos éticos
(razón por la cual es percibido como "moderno"), mientras que en otros ámbitos se guía, y
obliga a sus miembros a guiarse, por los criterios de una ética de las convicciones no
complementada o matizada por la ética de la responsabilidad (de donde su
"tradicionalismo" o "integrismo").
1) Ética de la responsabilidad y ética de las convicciones, integradas
a) El campo en el que más manifiesta es la adopción de la primera perspectiva es el de "la
actividad económica y empresarial". Los miembros del Opus optan ahí claramente por los
criterios de la racionalidad instrumental, tienen en cuenta el cálculo de la relación entre
medios y fines, y tratan de prever en todo momento las consecuencias de la acción. El
modelo es pues, clarísimamente, el de la ética de la responsabilidad. Por esta razón un
instituto como el IESE goza de prestigio internacional y puede ser legítimamente
presentado como una institución "insignia" de la modernidad del Opus Dei.
Incluso en la literatura sobre "ética empresarial" se detecta a menudo la preocupación por
integrar ética de las convicciones y ética de la responsabilidad. "Los conflictos éticos en la
empresa suelen aparecer cuando las personas que han de tomar decisiones empresariales se
encuentran con la aparente imposibilidad de elegir acciones que satisfagan
simultáneamente sus criterios de racionalidad económica y sus criterios éticos" (Pérez
López, 1990, 33). El lenguaje no es el mismo, pero aquello que el autor quiere expresar
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con su lenguaje, sí lo es. Tiende a reservar el término "ética" para los principios o
convicciones, y propone el desarrollo de lo que denomina una "ascética empresarial" (ibíd.,
35), cuya función sería aproximadamente la misma que la de la " Verantwortungsethik" en
el pensamiento de Weber.
Se observa, por otra parte, un cierto deje "tradicionalista" en el lenguaje de Pérez López, en
la medida en que intenta fundamentar sus planteamientos en Aristóteles y santo Tomás,
cosa que inevitablemente conduce a un tipo de discurso que suele poner nervioso a
cualquier sociólogo: el discurso de la ética "natural", basado en el carácter dado por
supuesto e indiscutible de una realidad preexistente, y en el ejercicio "ascético" de
adaptación a dicha realidad, reificada y no percibida como socialmente construida. Pero a
pesar de estas dificultades, nos parece observar esta reivindicación de la
complementariedad cuando el autor niega que la ética empresarial pueda reducirse a
"teorías éticas normativas" (ibíd., 39s), dado que éstas sólo pueden señalar correctamente
las prácticas inaceptables (en nuestros términos, aquellos principios que "no" pueden ser
sacrificados, ni siquiera desde una ética de la responsabilidad), pero en cambio no pueden
orientar positivamente la acción (para lo cual "es preciso" recurrir a una ética de la
responsabilidad). (Juan A. Pérez López, que es profesor de IESE, me cedió amablemente el
material de una obra suya aún en preparación, que por esta misma razón no es citada aquí,
pero que me ha sido de gran utilidad.)
b) Podría decirse prácticamente lo mismo de la participación de ciertos miembros del Opus
en el "mundo de la política". El ejemplo más conocido de todos, y el que con mayor
frecuencia ha sido mencionado en estas páginas, lo ilustra perfectamente. Desde el punto
de vista que ahora nos ocupa, el papel desempeñado por los ministros "tecnócratas" del
Opus Dei, en la España franquista de los últimos años de la década de los cincuenta,
consistió en la introducción de un comportamiento presidido por la ética de la
responsabilidad en un régimen dictatorial y autoritario que desde el término de la guerra
"civil" había basado su actuación en la ética de las convicciones (dicho sea sin entrar en
juicios de valor sobre la clase de "convicciones" de que se trataba, ni sobre los posibles
abusos semánticos a los que puede conducir a veces una utilización tan genérica y "neutra"
de la palabra "ética").
2) ¿Ética de la responsabilidad, sin ética de las convicciones?
La prioridad otorgada a la preocupación por la relación entre los medios y los fines de la
acción es igualmente manifiesta en otro texto sobre "Ética empresarial" de un miembro del
Opus (pero no del IESE), Gómez Pérez, quien -nuevamente con el lenguaje de la casuística
tradicional- examina las circunstancias susceptibles de afectar y modificar el acto moral:
"quién, qué, con qué medios, por qué, cómo y cuándo" (Gómez Pérez, 1990, 33). Hasta tal
punto que en este caso no siempre está muy claro en qué quedan las "convicciones" a las
cuales no puede renunciar quien actúa por ética de la responsabilidad, dada su tesis de que
"un buen comportamiento éticamente bueno trae beneficios a la empresa" (ibíd., 94), es
decir, que "la ética compensa", "la ética es rentable" (ibíd., 18s), dada su justificación del
"soborno" cuando se trata de evitar que "la empresa tenga graves pérdidas con peligro para
la supervivencia" (ibíd., 120), y dada su disculpa de la falta de conciencia fiscal (ibíd., 83)
o de la evasión de impuestos cuando el Estado "no cumple el bien común" y el evasor
dedica "esos fondos a la defensa del bien común" (ibíd., 125).
Ese mismo autor plantea, como "case study" de elaboración propia, el caso de un
empresario que se ha enriquecido y que ha evadido impuestos. La lectura "de un libro de
ética empresarial" le hace tomar conciencia de que su comportamiento, además de ilegal,
ha sido inmoral. Al mismo tiempo. declarar anura la verdad a Hacienda podría llegar a
afectar a la supervivencia del negocio, así como a más de dos mil puestos de trabajo. "Por
otro lado, no está dispuesto a dar tanto dinero a una administración que se caracteriza por
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su despilfarro y por el empleo de muchos fondos en actividades que a él le parecen

completamente ilícitas". Finalmente, consulta su caso con el autor de un libro de ética
empresarial que ha leído (sin precisar si se trata de un autor del Opus, aunque bien pudiera
ser), y en ultima instancia decide restituir lo que no ha pagado a Hacienda. Cómo? "Con el
volumen dc esos fondos creará una fundación con innegables fines de beneficencia"
(Gómez Pérez, 1990, 136 s).
Eso supone ir mucho más allá de los "avisos" y "consejos" d Franklin, que Weber
reproduce como ejemplo de lo que significa "el espíritu del capitalismo" (Weber, 1 904,
70ss). La ética de la responsabilidad deriva en este caso hacia el cinismo carente de
escrúpulos al que antes aludíamos, o hacia la "santa desvergüenza" del padre Escrivá.
Cuando un autor que es miembro del Opus da estos argumentos. en un libro titulado "Ética
empresarial" y publicado por una editorial estrechamente vinculada al Opus, ¿puede
acusarse de malos pensamientos a quien vea en ello una legitimación de posibles
desviaciones de fondos hacia las "obras corporativas" del Opus Dei?
3) Ética de las convicciones y ética de la responsabilidad, en conflicto
Este mismo autor publicó en 1980 un volumen, "Problemas morales de la existencia
humana" (4 ed., 1987), que se atiliza como libro de texto en algunas escuelas de enseñanza
medía del Opus. Este doble hecho nos ha inducido a tomarlo como referencia básica en
este apartado y en el siguiente, si bien no lo usaremos sino después de haberlo contrastado
con otras dos obras no dirigidas a un público escolar: por un lado una "Introducción a la
ética social", del mismo prolífico autor (Gómez Pérez, 1987), y por otro lado un
"Catecismo de doctrina social", obra coordinada por Juan Luis Cipriani, sacerdote del
Opus y obispo en el Perú (Cipriani, 1989).
Aparte del ámbito económico y político que acabamos de comentar, existen otros terrenos
en los cuales estos autores tienen en cuenta lo que aquí denominamos "ética de la
responsabilidad", aunque en formas y gradaciones diversas, y muchas veces presentándola
en conflicto con lo que sería una "ética de las convicciones". Se trata, por tanto, de
situaciones en que una y otra aparecen mal integradas, o incluso contrapuestas. El abanico
podría ser más extenso, pero vamos a limitarnos aquí a tres ejemplos: el de "la guerra", e1
de "la objeción de conciencia" y el de "la pena de muerte".
a) La guerra. La guerra, de la que la humanidad tiene una larguísima experiencia
histórica, "supone siempre una amenaza inmediata de muerte efectiva" (Gómez Pérez,
1980, 107). Al deseo de que la guerra "sea proscrita como medio de resolver los conflictos"
(nivel de los principios), se contrapone la realidad concreta de la guerra como recurso de
defensa frente a una agresión injusta (ética de la responsabilidad). El autor analiza las
condiciones de la "guerra justa" y concluye que "mientras la guerra defensiva es casi
siempre justa, los demás tipos de guerra presentan muchas dificultades para su licitud"
(ibíd., 108). Dado que pese a todos los esfuerzos realizados hasta ahora el fenómeno no ha
podido ser erradicado, la ética "debe, mientras tanto, preocuparse por todos aquellos
sistemas que hacen menos graves las consecuencias de la guerra" (ibíd., 109).
En definitiva: los principios son muy bonitos, pero los hechos son tercos. Aunque a los
miembros del Opus no les gusta nada que se les cite a Freud, diríamos que ante el
fenómeno de la guerra consideran que el "principio de realidad" debe imponerse al
"principio de placer"; o que la ética de responsabilidad ha de prevalecer por encima de la
ética de las convicciones. (Por más que no sea éste el lugar para entrar en el tema, creemos
que el paralelismo entre la dicotomía freudiana y la weberiana no es en absoluto
disparatado.)
En relación con el tema de la guerra el planteamiento es idéntico en los demás textos
(Cipriani, 259; Gómez Pérez, 1987, 149s, con una valoración más positiva de la política de
desarme). En algún caso, la defensa de la "guerra justa" conduce a afirmar incluso que 'hay
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ocasiones en que la guerra no sólo es permitida, sino que es un deber acudir a ella"; y que
aunque "no se va a la guerra a matar al enemigo sino a defenderse" existe, no el derecho,
pero sí la "permisión", la "licitud" de matar en una guerra justa (Herrera, 254 y 258).
b) La objeción de conciencia. El año 1974 -un año antes de la muerte de Franco- la
revista de la Universidad del Opus en Navarra, "Nuestro Tiempo", publicó un curioso
artículo de José Zafra en el cual el autor, tras haber afirmado que todo español tiene la
obligación de servir a la patria con las armas y que es políticamente inconcebible la no
aceptación de la idea del servicio militar se plantea las posibles consecuencias de una
hipotética discrepancia con respecto a este principio básico. Y escribe: "Sólo cabría "en
buena lógica" seguir una de estas líneas de conducta: quitar la vida a los discrepantes;
desposeerlos de la nacionalidad y dejarlos en la condición de apátridas residentes hasta que
encuentren otro país que los acoja; declararlos deficientes mentales y recluirlos en
establecimientos adecuados; o rebajarlos a la condición de semiciudadanos, es decir
sometidos a alguna forma de "capitis diminutio". (Zafra, 64).
Hasta aquí la "pura lógica" de José Zafra: ética de las convicciones, pura y dura. Pero
resulta aún más interesante -una vez dominados los escalofríos y vencido el pánico-
observar cómo, en la segunda parte de su artículo, el autor se plantea la posibilidad de no
emplear la "pura lógica" sino la "prudencia". La posibilidad, en otras palabras, de
introducir unas tímidas dosis de ética de la responsabilidad en un discurso presidido por la
ética de las convicciones. Así lo afirma explícitamente él mismo: se puede gobernar
"desentendiéndose del principio" (ibíd., 65). Y entonces, después de observar que el mero
encarcelamiento del objetor le parece discutible, encuentra que sería coherente la solución
de la degradación civil: no limitada a la supresión de los derechos políticos, o a la
prohibición de trabajar en la administración pública y de ejercer la docencia, sino llegando
"incluso a la interdicción de poseer bienes inmuebles" (ibíd., 70), ya que quien se niega a
servir a la patria con las armas no tiene derecho a poseer ni un pedazo de ella. Finalmente,
una última solución alternativa sería la del servicio substitutorio, que habría de ser una
actividad "no menos ardua o arriesgada, más duradera, e igualmente beneficiosa para la
nación que el servicio militar" (ibíd, 71).
Unos años más tarde, y una vez regulada mínimamente en la legislación española la
cuestión de la objeción de conciencia, el planteamiento de Gómez Pérez da ya mayor
cabida a la ética de la responsabilidad, aunque siga subsistiendo en conflicto con las
convicciones (que curiosamente, si antes eran contrarias a la guerra, son ahora favorables
al servicio militar).
Desde una "concepción ética subjetivista", que afirma la autonomía de la conciencia, la
objeción no presenta problema. "La concepción objetiva de la moralidad afirma, en
cambio, que la ley moral natural, inscrita en la naturaleza humana, obliga naturalmente"
(Gómez Pérez, 1980, 194). En último término, todo depende de la ley: si la ley es injusta,
la objeción es un derecho y un deber; pero si la ley es justa, "no cabe la objeción de
conciencia". La ley es justa, evidentemente, cuando está de acuerdo con "la ley moral
natural". No es fácil encontrar una fórmula que sintetice mejor el significado del concepto
sociológico de "reificación", y que de paso ilustre mejor los usos de esta "reificación" al
servicio de los intereses de los legitimadores o ideólogos con capacidad de imponer las
"definiciones oficiales". ¿"Quién decide" cuándo una ley es justa o injusta?
"El servicio militar obligatorio no es en sí injusto", dictamina, de acuerdo con "una
concepción objetiva de la moralidad", nuestro autor (Gómez Pérez, 1980, 195), el mismo
que justificaba el fraude fiscal de un empresario porque el Estado gasta dinero en
actividades "que a él le parecen completamente ilícitas" (Gómez Pérez, 1990, 136).
En definitiva, el reconocimiento del derecho a la objeción de conciencia aparece en estos
textos como una concesión, hecha en nombre de la ética de la responsabilidad, sabiendo
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perfectamente que implica una cierta renuncia a las convicciones. Ambos tipos de ética se
encuentran claramente en situación de conflicto y no de integración. El panorama va a ser
totalmente distinto cuando, con una elegante pirueta, Gómez Pérez diga que la
problemática de la objeción de conciencia va hoy mucho más allá del "caso concreto del
servicio militar" y, vinculándola ahora al creciente "pluralismo de la sociedad" y a la
"concepción democrática de la política" (Gómez Pérez, 1987, 135s), vuelva a hallar la
coherencia entre concepción objetiva y concepción subjetiva de la moralidad. Dirá
entonces, en efecto: "¿Hasta qué punto un ciudadano tiene que pagar unos impuestos que
sirven para sostener un hospital en el que se practica el aborto?" (objeción de conciencia
fiscal). "¿Cómo puede un médico, una enfermera, practicar abortos yendo en cada caso
concreto en contra de su conciencia, que condena ese acto como un crimen?" (objeción de
conciencia profesional) (Gómez Pérez, 1980, 196).
c) La pena de muerte. También en este tercer caso el planteamiento es similar. No se trata,
según nuestro autor, de criticar las actuales "tendencias abolicionistas" de la pena de
muerte, pero conviene no exagerar a la hora de condenarla. "En realidad, si se declara
absolutamente ilícita la pena de muerte (por tanto, una inmoralidad), hay que concluir que
siempre en la historia se ha actuado inmoralmente cuando la pena ha sido aplicada"
(Gómez Pérez, 1980, 115). Huyamos, pues, del carácter "absoluto" de la ética de las
convicciones y seamos "realistas" y responsables: siempre y en todas partes ha habido
delitos y penas (ibíd., 111); "la existencia de las penas está estrechamente conectada con su
utilidad o, en otros términos, con sus fines" (ibíd., 112; en todo este capítulo no se hablará
para nada de "la ley moral natural"); la pena de muerte ha sido durante muchos siglos "la
pena por excelencia", y durante muchos siglos "incluso los pensadores más ecuánimes y
ponderados no tuvieron ninguna duda sobre su utilidad y justificación" (ibíd., 113).
A continuación el autor da cinco argumentos a favor y seis en contra de la pena de muerte,
para concluir que en alguna ocasión podría ser considerada lícita (ibíd., 114) y que, en
definitiva, "la cuestión sigue abierta" (ibíd., 115).
Una docena de páginas antes, había dedicado un capítulo del mismo volumen a hablar de la
eutanasia. ¿Para decir, también en este caso, que se trata de una "cuestión abierta"? ¿Sería
concebible aquí una frase como la de hace unos instantes: "si se declara absolutamente
ilícita la eutanasia hay que concluir que siempre en la historia se ha actuado inmoralmente
cuando ha sido aplicada", para concluir que en determinadas circunstancias podría ser
lícita? No; aunque reconoce que históricamente la eutanasia ha sido una medida frecuente,
aquí no hay argumentos a favor sino tan sólo en contra (Gómez Pérez, 1980, 103). "Un
mínimo sentido de la humanidad permite ver que esto no es progreso, sino regresión,
marcha atrás" (ibíd., 105); a la hora de hablar de la pena de muerte no se hacían esta clase
de consideraciones, sino que el autor reconocía, como mucho, que "parece claro que la
tendencia abolicionista corresponde mejor a la humanización del derecho y a la posibilidad
de una sociedad diversa" (ibíd., 115).
Pero si en el caso de la pena de muerte no hay un pronunciamiento definitivo, de carácter
absoluto, en el de la eutanasia entramos ya de lleno en el terreno de la más pura ética de las
convicciones. En cualquiera de sus modalidades "la eutanasia propiamente dicha es una
acción inmoral, porque el objeto de ese acto es intrínsecamente malo: la supresión de una
vida" (ibíd., 103). También la guerra suponía una "amenaza inmediata de muerte efectiva"
(ibíd., 107), pero no por ello era "intrínsecamente mala".
Y prosigue: "La inmoralidad de la eutanasia se deduce directamente de "la ley moral
natural", cuando los hombres llegan a dar con su fundamento: la existencia de Dios como
único dueño de la vida y de la muerte. Por tanto, la eutanasia -aun con el consentimiento de
la víctima- es un atentado a la ley moral" (ibíd, 103). Vuelve a aparecer aquí la referencia a
la "ley moral natural", ausente en cambio en el tratamiento de la pena de muerte, y a su
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fundamento último y "absoluto", la existencia de Dios, no mencionada en cambio en los

capítulos relativos tanto a la guerra como a la objeción de conciencia y a la pena de muerte.
¡En los tres, en efecto, el substantivo que aparece escrito con mayúscula es la palabra
Estado y no la palabra Dios!
La guerra puede ser "justa"; la ley que obliga al servicio militar "no es injusta"; la pena de
muerte se puede "justificar" en algunas circunstancias. En los tres casos "la autonomía del
individuo" viene regulada, y según cómo limitada, por su inserción social. En los tres casos
se hace referencia, por tanto, a la variabilidad de las situaciones y de los contextos
históricos. La evolución histórica y cultural puede obligar a replantearse los juicios
morales. Así por ejemplo, "los datos concretos -armamento nuclear- han modificado hoy el
tradicional planteamiento sobre la eticidad de la guerra" (Gómez Pérez, 1980, 110). Son las
posibles consecuencias de la acción, por tanto, las que han de ser tenidas en cuenta. Y ésta
es exactamente la definición de la ética de la responsabilidad.
De la misma manera, el carácter pluralista de la sociedad o la concepción democrática de la
política hacen que se tienda a aceptar la objeción de conciencia, y favorecen la extensión
de las corrientes que propugnan la abolición de la pena de muerte. En una sociedad "plural
y democrática", al menos tal como el mundo occidental interpreta el significado de ambos
adjetivos, resulta difícilmente imaginable que alguien pudiera proponer aún como solución
de "pura lógica" castigar con la pena de muerte a un objetor de conciencia, como escribía
aún Zafra en la España del año 1974 (Zafra, 1974, 64).
En los tres ámbitos que en este apartado hemos elegido vemos, pues, cómo los criterios
característicos de la ética de la responsabilidad continúan desempeñando un cierto papel.
En conflicto con los criterios de la ética de las convicciones, ciertamente; no se trata ya de
una armoniosa integración de ambas, y mucho menos aún de una situación de predominio
de la primera susceptible de poner en peligro la subsistencia de ninguna clase de
"principios". Pero tampoco nos hemos movido en un terreno en el que la defensa de las
convicciones adquiriera un carácter absoluto, con total independencia de la variabilidad de
los contextos históricos y de las consecuencias de la acción, hasta que no hemos dado el
salto de la pena de muerte a la eutanasia.
En el momento de abordar esta última cuestión, en cambio, el discurso ha cambiado de
forma harto radical. En todos los temas que hacen referencia a lo que la literatura "oficial"
del Opus Dei llamaría "la defensa de la vida", y que giran fundamentalmente en torno a la
familia -que sociológicamente definiríamos como institución social encargada de la
regulación de la sexualidad, de la procreación y, en parte, del proceso de socialización del
individuo- la ética de las convicciones pasa a desempeñar un papel preponderante. Tan
preponderante, de hecho, que prácticamente desaparece toda referencia a los criterios de la
ética de la responsabilidad. Gradualmente pasamos así de aquellos aspectos que más
evidencian la "modernidad" del Opus Dei, a aquellos otros que más claramente ponen de
manifiesto su "tradicionalismo".
4) ¿Ética de las convicciones, sin ética de la responsabilidad?
Es efectivamente en el ámbito de "la sexualidad" (comportamientos "lícitos" y juicio sobre
las relaciones sexuales fuera del matrimonio, homosexualidad, etc.), de "la procreación"
(regulación de la natalidad, anticoncepción, aborto) y de "la vida familiar" (divorcio,
educación de los hijos, etc.), donde las posiciones adoptadas por la literatura del Opus Dei
denotan un recurso más sistemático a una ética exclusivamente basada en los principios o
las convicciones. A este nivel no suele haber "concesiones" de ninguna clase, en nombre de
los criterios de la ética de la responsabilidad. Ahí no cuentan ni la variabilidad de las
situaciones sociales y de los contextos históricos, ni las posibles consecuencias de la
acción. Los principios adquieren un carácter "absoluto": la más mínima relativización se
convierte en sinónimo de laxitud y, en definitiva, de degradación moral. Y ello explica que
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el Opus Dei sea percibido, en todos estos aspectos, como un movimiento de orientación
sumamente tradicionalista y "poco moderno", y que desde los llamados "valores de la
modernidad" se le puedan atribuir los calificativos de "conservador" y "retrógrado".
a) Masculinidad y feminidad. Ya al hablar de los orígenes del Opus Dei, de la coexistencia
de hombres y mujeres en su seno, e incluso de ciertos rasgos de la personalidad del padre
Escrivá, habíamos observado que subyacente a la manera de plantear la problemática de la
sexualidad se hallaba una determinada lectura biológica, antropológica y psicológica de la
masculinidad y la feminidad.
El volumen "Problemas morales de la existencia humana" les dedica sendos capítulos
(Gómez Pérez, 1980, 129-144), pero aquí nos fijaremos sobre todo en un texto paralelo, y
más sintético, de otro autor del Opus Dei. En un libro sobre la "Ética del quehacer
educativo", Carlos Cardona añade al final un apéndice, "Acerca de la mujer" (Cardona,
1990, 135-148), cuyas últimas páginas ilustran bien lo que pudiéramos llamar una
reificación del factor cultural del género, sin distinguirlo del factor biológico del sexo.
En su texto, Cardona considera indispensable ese apéndice final, por cuanto actualmente
-dice- se reivindica a menudo una "igualación" que tiende a negar la "diferencia" entre
hombre y mujer (Cardona, 1990, 135). Existe un "equívoco feminismo" que
paradójicamente acaba convirtiéndose en un "masculinismo de la peor especie". Y añade:
"Nada más desagradable que una mujer hombruna; o mejor, sí, es aún "más detestable" (...)
un hombre, un varón afeminado" (ibíd., 141s).
Las distintas cualidades, diversas y complementarias, del hombre y de la mujer no son
meros rasgos culturales. Son cualidades que les han sido atribuidas por Dios, y como tales
han de ser reconocidas, "como vestigios, más aún, como imagen y semejanza de Dios"
(ibid., 140s). ¿Por ejemplo? Determinadas características de la feminidad, "como ese
'instinto' que mueve a la mujer a procurar ser amable, atractiva (y no me refiero aquí
principalmente a lo físico, sino a lo psíquico y a lo espiritual: la simpatía, la ternura, la
paciencia, la piedad, por ejemplo). Y por lo mismo, se entiende igualmente bien la especial
'repulsión' que inspira la mujer antipática, adusta, agresiva y, en su extremo, arpía" (ibíd.,
144;). Podríamos comparar esta caracterización con la que Jesús Urteaga hacía de la
virilidad (Urteaga, 1948, 63ss), y que habíamos comentado ya en uno de los primeros
capítulos. O bien con aquella recensión que Víctor García Hoz hacía del libro "Santo
Rosario" de Escrivá, en la que afirmaba que el Rosario no es "un pasatiempo cansino de
mujerucas", sino un arma, "algo que han de utilizar los hombres que andan ocupados en
cosas de guerra" (García Hoz, 1945, 594). O incluso con la caracterización negativa que de
manera indirecta hace el propio Escrivá de ciertos rasgos femeninos, diciendo: "Eres
curioso y preguntón, oliscón y ventanero: ¿no te da vergüenza ser, hasta en los defectos,
tan poco masculino?" (Camino, n°. 50). Pero para Carlos Cardona los valores de la
feminidad no son explicables en términos psicológicos o fenomenológicos: "es algo de
carácter ontológico. No se trata de que la mujer "se muestra" así. Se trata de que la mujer
"es" así" (Cardona, 1990, 145).
Dado que su libro se ocupa básicamente de temas educativos, la conclusión que saca es que
hay que ir contra la "coeducación" de chicos y chicas. Durante la pubertad y la primera
adolescencia, chicos y chicas han de ser educados "separada y distintamente". "Y no por
miedo a los asaltos del instinto animal", sino con el fin de favorecer la formación de la
personalidad de unos y otras (ibid., 147; el entrecomillado es nuestro).
En coherencia con este tipo de planteamiento, lo que se ha dado en llamar "filosofía de la
liberación sexual" no es algo ambivalente y discutible, sino sencillamente condenable. Y
para condenarla se recurrirá, si es preciso, a "la artillería pesada". En un artículo sobre el
tema, publicado en 1978, Rafael Gómez considera que la expresión "filosofía de la
liberación sexual" no es otra cosa que "un título de ennoblecimiento para fenómenos
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corrientes, pero no por eso menos 'infrahumanos'" (Gómez Pérez, 1978a, 5). "No hay que
olvidar sin que esto signifique alimentar prejuicios nacionalistas o raciales, que Freud y
Marcuse pertenecen a la "esfera mental germánica" y a la "esfera genética judía'" (ibíd., 6;
el entrecomillado es nuestro). Y algo más adelante, al referirse a Wilhelm Reich, recuerda
que el mismo Freud "consiguió que fuera expulsado de esa "mafia" que constituía ya
entonces la sociedad psicoanalítica internacional" (ibíd., 11).
Por un lado, cabría esperar una actitud mucho más prudente, por parte de un miembro del
Opus Dei, a la hora de utilizar un término como el de "mafia". Porque si es lícito emplearlo
de una forma tan genérica y tan escasamente rigurosa para aplicarlo a la Asociación
Psicoanalítica Internacional, luego va a resultar más difícil quejarse cuando otros (Le
Vaillant, Ynfante, etc.) lo apliquen precisamente al Opus Dei. Pero por otro lado, y sobre
todo, es evidente que el tono del discurso ha variado radicalmente, y que ese uso del
lenguaje nos sitúa ya muy lejos del terreno de la ética de la responsabilidad en el que hasta
aquí habíamos estado moviéndonos.
b) El matrimonio y la sexualidad. El hecho de que el hombre y la mujer tengan unas
características diversas y complementarias por obra y voluntad de Dios (Cardona, 1990,
140s), acarrea como consecuencia directa la afirmación según la cual "el único uso lícito
de la sexualidad es el que se realiza en el matrimonio verdadero, es decir, en la unión
indisoluble de un hombre con una mujer" (Gómez Pérez, 1987, 73).
Son inmorales, por lo tanto, las relaciones sexuales fuera del matrimonio (Gómez Pérez,
1980, 159), es inmoral toda forma de homosexualidad (ibíd., 161) y lo es también la
masturbación (ibid., 162). De acuerdo con una declaración de la Congregación vaticana
para la Doctrina de la Fe (del año 1975), todo uso de la sexualidad, fuera de las relaciones
conyugales, es inmoral. Cuando las encuestas sociológicas indican la existencia y la
frecuencia de tales fenómenos, "están constatando hechos. Y los hechos no constituyen un
criterio que permita juzgar el valor moral de los actos humanos" (citado en ibíd., 162).
Recordemos que en el caso de la guerra se nos decía textualmente que eran los hechos, "los
datos concretos", los que habían modificado "el tradicional planteamiento sobre la eticidad
de la guerra" (ibid., 110). Los hechos, en cambio, no obligan a modificar los
planteamientos sobre la eticidad de determinados comportamientos sexuales. Está más
claro que el agua: en un caso se apela a los criterios de la ética de la responsabilidad, y en
el otro se acude estrictamente a la ética de las convicciones.
La única concesión que está en todo caso dispuesto a hacer el autor -en un texto, todo hay
que decirlo, sobre ética "social"- es la afirmación según la cual "la pacífica convivencia
implica, en este campo como en otros, "tolerar" acciones ajenas -también si son
objetivamente inmorales- siempre que no se ponga en peligro el bien común" (Gómez
Pérez, 1987, 75). El ejemplo concreto aducido a continuación no es otro que el de la
prostitución, que "en general no ha sido defendida, sino simplemente tolerada", para acabar
diciendo que hay que ver hasta qué punto pone en peligro la convivencia, y que "no pueden
darse, en este ámbito, reglas generales" (ibid., 75).
¿La fórmula que habla de la "paternidad responsable" tiene algo que ver, acaso, con la ética
de la responsabilidad? Sí, en la medida en que una pareja puede llegar a la decisión de no
tener, de forma provisional o definitiva, más hijos; es evidente que semejante decisión se
toma teniendo básicamente en cuenta las consecuencias de la acción. Sin embargo, la única
forma lícita de actuar consistirá en tal caso en "seguir los metodos naturales de control
natal prescritos por Dios con los ritmos biológicos de la mujer" (Cipriani, 1989, 76).
Condena explícita, por lo tanto, de todo método anticonceptivo: esterilización, dispositivos
mecánicos, productos farmacológicos, etc. El juicio ético "no tiene más remedio que ser
tajante" (Gómez Pérez, 1980, 88). Tampoco en este caso existen "datos concretos" que
obliguen a modificar "el planteamiento tradicional". Durante siglos las epidemias habían
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actuado como mecanismo (¿natural?) de regulación de la natalidad. Los progresos médicos

y la mejora de las condiciones higiénicas han provocado una reducción drástica de las tasas
de mortalidad infantil. Una vacuna no es, ciertamente, un "método natural" prescrito por
Dios. Pero en un caso los métodos no naturales van a favor de la "defensa de la vida" y en
el otro son causantes de muerte. Ahí radica la fundamental diferencia. La "guerra justa"
continúa siendo, según todas las apariencias, la única situación en que la "amenaza
inmediata de muerte efectiva" (Gómez Pérez, 1980, 107) no es razón suficiente para un
juicio ético "tajante" en nombre de la "ley natural".
Ni que decir tiene que el aborto es condenado sin paliativos y precisamente porque
"constituye un grave pecado contra el quinto mandamiento (no matarás)" (Cipriani, 81). En
este caso se argumenta que incluso cuando el aborto no es el objetivo, sino un medio para
conseguir un fin (la salud de la madre, por ejemplo), constituye no obstante un acto
moralmente ilícito, porque "es preciso decir que el fin bueno (salvar la vida de la madre)
no justifica el acto malo (la muerte provocada del feto)" (Gómez Pérez, 1980, 82).
Y nuevamente cabría preguntarse por qué "el fin bueno" de defender a la patria sí puede
justificar "el acto malo" de matar a una persona (aunque sea "e1 enemigo"). O por qué "el
fin bueno" de crear una fundación benéfica podía justificar "el acto malo" de defraudar al
fisco; o por qué "el fin bueno" de salvar una empresa justificaba "el acto malo" del soborno
(Gómez Pérez, 1990, 136s y 120).
No se trata, para nosotros, ni en este caso ni en todo el conjunto de esta discusión, de dar
argumentos a favor de una u otra posición. Lo único que pretendemos -al mismo tiempo
que reconocemos la enorme complejidad de los temas que entran en el debate ético- es
poner de relieve la aparente contradicción existente entre el hecho de recurrir a los criterios
de una ética de las convicciones (sin tener para nada en cuenta los criterios de la ética de
las responsabilidades) en determinadas situaciones, mientras que en otros contextos se
razona a partir de unos criterios distintos.
Añadamos, para terminar, que también el tratamiento del tema del divorcio se sitúa en esta
misma línea. "No hay excepciones" (Cipriani, 71); el matrimonio "es indisoluble por su
propia naturaleza" (ibid., 72); y "la mera posibilidad legal del divorcio es ya una incitación
al mismo" (ibíd., 73). ¿No se podría decir que la mera posibilidad legal de la pena de
muerte también es una incitación a aplicarla? ¿Que el mero hecho de considerar que una
guerra puede ser justa constituye igualmente una incitación?
Por otro lado, la cuestión del divorcio (no abordada directamente en los libros de Rafael
Gómez) obliga a los autores del volumen coordinado por Cipriani a una pirueta
considerable a fin de justificar la práctica de la Iglesia católica sobre el particular. Y así, al
mismo tiempo que se condena el divorcio "sin excepciones", se admite que "si se
comprueba que nunca hubo matrimonio, porque fue desde su origen inválido, puede ser
declarado nulo -certificando que no existió- por la autoridad eclesiástica competente"
(Cipriani, 71s).
La autoridad civil no tiene potestad para regular lo que la autoridad eclesiástica sí regula.
Aunque sólo sea en parte, el conflicto entre ética de la responsabilidad y ética de las
convicciones es en nuestro caso un problema de poder. Es el problema de saber "quién"
tiene la capacidad de emitir unos juicios -legítimos y legitimadores- en cuestiones éticas. Y
el recurso exclusivo a la ética de las convicciones, sin intervención de la ética de la
responsabilidad, supone por parte de las instancias eclesiásticas una voluntad de
"monopolio" (tal vez habría que decir, de perpetuación de una antigua situación de
monopolio) en la definición de las legitimaciones, que es precisamente lo que hace que
sean percibidas, en una sociedad ideológicamente pluralista, como tradicionalistas y poco
modernas.
3. Observaciones finales
Página 225 de 227

De esta manera queda (al menos parcialmente) resuelta la paradoja de la combinación de

tradicionalismo y modernidad que suele detectarse en el Opus Dei. Si a pesar de su
ascetismo intramundano no se producen en su caso algunas de las consecuencias que
parece implicar la tesis de Max Weber sobre "La ética protestante y el espíritu del
capitalismo", y, más concretamente, si no se cumple la tesis de Berger relativa a la
aparición de un "tipo de persona muy marcada tanto por el valor como por la realidad
psíquica de la autonomía individual" (Berger, 1986, 103), ello es debido a que en el ámbito
de la vida económica los miembros del Opus Dei adoptan claramente los criterios de la
ética de la responsabilidad, mientras que en otros terrenos -fundamentales desde el punto
de vista del valor de la autonomía individual- como los de la vida familiar y la sexualidad,
continúan aferrados a una ética estrictamente presidida por las convicciones y los
principios (la "ley moral natural").
Al hablar de la ética empresarial veíamos que un autor como Juan A. Pérez reconocía que
ésta no podía reducirse a unas "teorías éticas normativas", capaces de señalar cuáles son las
prácticas inaceptables, pero no de orientar positivamente la acción (Pérez López, 1990,
39s). Tal es, efectivamente, el callejón sin salida al cual conducen las posiciones sostenidas
por los autores del Opus Dei en cuestiones como las de la sexualidad, la anticoncepción, el
aborto o el divorcio. En ellas queda clarísimamente especificado cuanto es moralmente
rechazable, pero las cuestiones de principios se imponen de tal modo a las razonables
previsiones de las consecuencias de la acción, que a la hora de "orientar positivamente la
acción" se exige de las familias y de los matrimonios un heroísmo que nunca les es exigido
a los empresarios o a los políticos, a quienes se concede una posibilidad legítima de guiarse
por los criterios de una ética de la responsabilidad.
Eso es lo que posibilita una imagen -tal vez simplista, pero no del todo errónea- de los
miembros del Opus Dei como una gente "técnicamente muy competente pero de una
religiosidad francamente elemental", según decíamos al comienzo de este capítulo. Al
mismo tiempo, sin embargo, todas estas observaciones serían un tanto injustas si no se
añade que en este terreno de lo que hemos llamado "ética de las convicciones, sin ética de
la responsabilidad", el Opus Dei no defiende unos puntos de vista propios y específicos,
sino que refleja lo que se suele calificar de "posición oficial" de la Iglesia católica.
Cierto es que dentro de la Iglesia católica las posiciones en torno a estos temas son
plurales; cierto es que si se contrastaran los puros principios de la "doctrina oficial" con los
puntos de vista y con las prácticas concretas de muchos católicos, los resultados serían sin
duda espectaculares (y así deben intuirlo las autoridades eclesiásticas); cierto es, asimismo,
que la aplicación de los criterios de la ética de responsabilidad está mucho más extendida
entre los católicos de "la clase de tropa", y que probablemente sólo "el estado mayor de
Cristo" (Camino, n°. 28) sigue recurriendo a una pura "ética de las convicciones"; y por
último, no es menos cierto que los ideólogos del Opus Dei se distinguen singularmente por
su insistencia en estos temas, de los que han hecho bandera hasta el extremo de aparecer a
menudo como "más papistas que el papa". Pero todo ello no significa, sin embargo, que en
ese terreno el Opus Dei sea un grupo "sectario", alejado de los puntos de vista "oficiales"
de la Iglesia católica; bien al contrario, los defiende y se identifica a ellos como nadie.
En una novela que habría de ser "de lectura obligatoria" para todo católico contemporáneo,
"The British Museum is falling down" (1965; Penguin Books, 1981, p.l2), David Lodge
hace escribir a su protagonista un imaginario artículo sobre el catolicismo, para una
imaginaria enciclopedia marciana, una vez que la vida sobre la tierra ha quedado
aniquilada por una guerra atómica. El artículo imaginario reza así: "Los restos
arqueológicos prueban que el catolicismo estaba muy extendido por el planeta Tierra
durante el siglo xx. En el mundo occidental se caracterizaba básicamente, al parecer, por
un complejo sistema de tabúes y de ritos sexuales. Las relaciones sexuales entre parejas
Página 226 de 227

casadas quedaban circunscritas a unos períodos muy determinados, fijados en función del
calendario y de la temperatura corporal de la mujer. Los arqueólogos marcianos han
logrado identificar los domicilios de los católicos merced a la presencia en ellos de grandes
cantidades de gráficos, calendarios, agendas llenas de cifras y termómetros rotos, restos
que demuestran la enorme importancia otorgada a este código. Algunos especialistas han
pretendido que se trataba de un método para regular la descendencia; pero tal hipótesis ha
debido descartarse al haber quedado manifiestamente probado que los católicos tenían un
promedio de hijos superior al de todos los demás grupos. El catolicismo se caracterizaba
asimismo por alguna otra doctrina, como por ejemplo la creencia en un Redentor y en una
vida después de la muerte."
En definitiva, si dos de las principales conclusiones de la primera parte de este estudio eran
que monseñor Escrivá de Balaguer fue hijo de un tiempo y de un país muy concretos -la
España de la primera mitad del siglo xx-, y que el Opus Dei es hijo -más exótico que
propiamente original- de su fundador, las dos conclusiones principales de esta segunda
parte son que el Opus Dei es un movimiento al mismo tiempo moderno y tradicionalista.
Su modernidad, fruto en buena parte del estilo ascético intramundano que adopta, le
aproxima notablemente a algunos de los rasgos más característicos del protestantismo
ascético, del que le separan no obstante determinados planteamientos doctrinales. Su
tradicionalismo, particularmente acentuado en aquellos temas en los que se guía por una
estricta ética de las convicciones, en detrimento de los criterios más propios de la ética de
la responsabilidad, es un tradicionalismo que básicamente comparte con algunas
posiciones oficiales de la Iglesia católica, y constituye un reflejo de las dificultades de
inserción del catolicismo en las sociedades occidentales contemporáneas, pese a los
esfuerzos de adaptación realizados por el concilio Vaticano II, que ciertos sectores
significativos de este catolicismo -y entre ellos, el Opus Dei- intentaron combatir,
aparentemente sin éxito, pero en realidad con eficacia notable.
FIN DEL LIBRO
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Santos Y Pillos.

"escuelas de negocios" en el proceso de renovación, dinamización y modernización del

mismo tiempo la significación profunda de la realidad objeto de estudio, exigen la

incremento substancial de dicho conocimiento. Desde una perspectiva sociológica, este

intercalados entre los anteriores de acuerdo con la cronología, y que respectivamente

acompañadas de las correspondientes referencias bibliográficas, presentadas luego de

algunas muchachas se lo toman muy en serio, otras lo viven angustiadamente y otras de

PARTE PRIMERA: UNA APROXIMACIÓN HISTÓRICA Y SOCIOLÓGICA

Un historiador tendería probablemente a decir que lo que aquí se está proponiendo es

finalidades políticas y que no es una institución "puramente religiosa". Exactamente del

tenido y tienen buena parte de responsabilidad en la aparición de tales estereotipos y en la

caso coherente y plausible- le condiciona y le obliga a progresar con mayor lentitud

porqué de tantísimas falsificaciones de documentos religiosos a lo largo de la historia"

pistas y de la necesidad de hallar indicios, y se termina "despistado" por culpa, justamente,

CAPÍTULO II. JOSÉ MARÍA ESCRIVÁ

2) Los títulos de Escrivá

no la menciona. Bien es cierto que aunque dedica cuatro páginas (495-498) a la

entre sus publicaciones un "Estudio histórico-canónico de la jurisdicción eclesiástica

Pero el proceso no termina necesariamente ahí. El "Venerable" puede convertirse en

CAPÍTULO III. EL FUNDADOR DEL OPUS DEI Y EL DIOS DEL FUNDADOR

superior le da derecho a "mesa aparte, comida especial, dormitorio separado y un fámulo

2. Algunos aspectos de la personalidad del fundador

Concluida la guerra española, algunos de los primeros "discípulos", arquitectos de

problemas de adaptación al mundo: nunca se encontrará en la necesidad de ponerse al día.

constituye el núcleo fundamental de su magisterio, tan fecundo para la vida de la Iglesia"

saltarme a la torera el purgatorio" (Bernal, 167). Y en México, ante la imagen de la Virgen

comunidades cristianas. Dentro de la Iglesia católica, en efecto, esta pretensión de

reparar en vergüenzas": es la hora de los "sablazos a amigos, a allegados y a desconocidos"

le preguntaran, en una de las entrevistas publicadas luego en el volumen de

propios de una situación de monolitismo cultural y de régimen monopolístico que de un

general, Alvaro del Portillo- 72.375 miembros de 87 nacionalidades distintas, que

espiritualidad jesuítica de la época: "reinaré en España", símbolo y eslogan del integrismo,

CAPÍTULO IV. DESDE LA FUNDACIÓN OFICIAL DEL OPUS DEI HASTA EL

en la dirección y formación de los jóvenes", y añade que "no tienen pretensiones, ni

revolucionaria de dudosa sinceridad intelectual, que se proponía apoderarse de todos los

Burgos, donde se aloja en el hotel Sabadell, junto a Escrivá. Catedrático de geometría

A lo largo de estas últimas páginas progresivamente, y de forma casi imperceptible, pero

CAPÍTULO V. LOS TRES AÑOS DE GUERRA (1936-1939)

mayoría de los chicos que rodean al "Padre", no es un estudiante, sino el "profesor

CAPÍTULO VI. 1939: "CAMINO"

sus simpatías franquistas, que era en aquellos momentos administrador apostólico de

que no sabríamos decir si es de "santa desvergüenza", de "desaprensión laica" o de "pura

Juan se reía, emocionado" ("Conversaciones", n°. 46), "había reído abiertamente"

"contradicciones", "discusiones", "indiferencia", "murmuración", "ociosidad", "pedantería"

CAPÍTULO VII. LA IMPLANTACIÓN DEL OPUS DEI EN ESPAÑA (1939-1946)

salidas.) El desacuerdo empieza a la hora de explicitar los motivos de la persecución; y la

obispo madrileño al abad coadjutor de Montserrat, Aureli Escarré, fechada en mayo de

descripción y la explicación del nacimiento de la Sociedad Sacerdotal. Limitémonos a

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Católica, de insignias y de imposiciones y desafíos de toda clase, fue el Opus Dei"

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