Los Profetas de Israel

LOS PROFETAS DE ISRAEL
E xiste una continuidad entre los profetas anteriores que no escribieron y

los profetas posteriores de Israel. Si queremos obtener un entendimiento
acabado de la profecía israelita, debemos estudiar ambos grupos.
El autor respalda con considerable evidencia la idea de la continuidad de la
profecía. En lugar de concentrarse en los escritos proféticos apunta a los profetas
mismos, hablando tanto de aquellos que escribieron como de los que no lo
hicieron. El autor dice: "Un estudio de estos personajes es muy remunerador,
porque cuando los vemos como personas que vivieron en cierto tiempo y bajo
circunstancias específicas, progresamos enormemente en el entendimiento de
lo que escribieron".
El libro empieza con una introducción informativa sobre los profetas de
Israel: su carácter único dentro del Cercano Oriente, su función, el papel que
el Espíritu tuvo en sus vidas y trabajo, y su relación para con los falsos profetas.
Además de los profetas escritores representados en el canon, el autor habla de
los profetas que no escribieron, tanto de la época anterior a la monarquía (p. ej.
María, Débora y Samuel) como de la época monárquica (p. ej. Natán, Elías y
Elíseo).
LEON J. WOOD (1918-1977) fue profesor de Antiguo Testamento en el

Seminario Bautista de Grand Rapids de 1945 a 1975, y se desempeñó como
decano de 1952 a 1973. Obtuvo su doctorado en filosofía de la Universidad del
Estado de Michigan y escribió varios libros. En español se ha publicado, además
de la presente obra, Panorama histórico de Israel.
ISBN 978-0-8254-5655-8
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9 780825 456558
LOS
PROFETAS
DE ISRAEL
La m1s1on de Editorial Portavoz consiste en proporcionar productos de
calidad -con integridad y excelencia-, desde una perspectiva bíblica y
confiable, que animen a las personas a conocer y servir a Jesucristo.
Título del original: The Prophets ofIsrael, de LeonJ. Wood,

© 1979 por Bakcr Book House, Grand Rapids, Michigan.
Edición en castellano: Los profetas de Israel, © 1983 por
Outreach, Inc., Grand Rapids, Michigan y publicado
con permiso por Editorial Portavoz, filial de Kregel
Publications, Grand Rapids, Michigan 49505. Todos los
derechos reservados.
Ninguna parte de esta publicación podrá reproducirse de
cualquier forma sin permiso escrito previo de los editores,
con la excepción de citas breves en revistas o reseñas.
Traducción: Francisco Lacueva
Fotografía de la portada: Julie Richardson
EDITORIAL PORTAVOZ
2450 Oak Industrial Dr. NE
Grand Rapids, Michigan 49505 USA
Visítenos en: www.portavoz.com
ISBN 978-0-8254-5655-8
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1
Prólogo
Es para mí una gran satisfacción personal el que este libro del Dr. León
J. Wood pueda ser publicado. Aunque el Dr. Wood pasó a la presencia del
Señor hace casi dos años, su influencia y su enseñanza están todavía con
nosotros a través de sus escritos.
Tanto en este país como en muchas otras partes del mundo, hay hombres
que predican y enseñan la Palabra de Dios. Lo hacen con gran convicción
y poder porque creen que la Biblia es la Palabra de Dios al mundo. La
convicción y el aliento con que algunos de esos hombres ejercen su minis
terio son debidos en gran parte a la influencia de León J. Wood.
Al estudiar el Antiguo Testamento, muchos han sido confrontados con
preguntas e incertidumbres que, en último término, les han llevado a una
mengua de su confianza en las Escrituras. Estoy seguro de que todos los
alumnos del Dr. Wood estarán de acuerdo en que tales dudas nunca sur
gieron en sus mentes durante su ministerio docente. El Dr. Wood hizo surgir
preguntas, pero también proporcionó respuestas que consolidaron la con
fianza en las Escrituras, capacitándonos para enfrentarnos a los críticos y
no tambalearnos ante sus argumentos. En todo su ministerio, ni una sola
vez sugirió, con sus aserciones o con sus preguntas, que la Biblia, inclu
yendo todo el Antiguo Testamento, fuese algo menos que la Palabra inspi
rada por Dios. Esta influencia sobre nosotros, sus alumnos, ha dejado su
impronta en nuestras vidas, cualquiera que sea el área en que estamos
sirviendo al Señor.
'fombién nos enseñó, con su palabra y con su ejemplo, a estudiar con
,.
,)
6 LOS PROFETAS DE ISRAEL
el fin de presentarnos a Dios aprobados, como obreros que no tienen de qué

avergonzarse, que trazan rectamente la palabra de la Verdad. Quizás nin
guno de nosotros alcanzará jamás el nível de dísciplina personal del que
nos dio ejemplo nuestro maestro, pero todos cuantos estudiaron con el Dr.
Wood pueden testificar que su vida ha tenido sobre nosotros un profundo
efecto, motivándonos a poner nuestro mayor empeño en dedicar nuestras
vidas al Señor.
El Señor, en el misterio de Su infinita sabiduría, nos ha quitado nuestro
maestro, y ya no tenemos el gozo de estudiar con él. Sin embargo, mediante
su obra escrita en los últimos años de su vida, continuará enseñándonos:
y no sólo a nosotros, sino a las venideras generaciones de estudiantes del
Antiguo Testamento. Como alumnos suyos, decimos que ha sido un privi
legio haberle conocido, y un privilegio todavía mayor el haber estudiado
con él.
León Rowland
Indice
Prefacio 9
PARTE PRIMER A: PROFETISMO

1 Identidad . .. . . . . . . ... ... . . . . . . . .. . . ...... .. . . . . . .. ....... 13
2 "Profetas" Contemporáneos . ... . . . .. . . . .. .. .. . . . ... . .. . . .. . 23
3 Los Profetas de Israel no Eran Místicos en "Trance" . .... . . . . . . 39
4 El Significado del verbo "profetizar" . . ... . .. . .. . . . .. . . . . .... . 59
5 La Función del Profeta .. .. .. ... .. .. . .. .. . . . . .. ..... . .. . . .. 69
6 El Espíritu Santo y la Profecía . . . . . . . .. . . . . .. . .. .. .. . . .. . .. 89
7 Falsas Profecías en Israel ..... . ... . . . .. .. .. ..... ...... . ... . 107
8 Una Vista Panorámica ...... ....... .......... . .. .. ..... . .. 121
PARTE SEGUNDA: LOS PROFETAS

Sección· Primera: Profetas anteriores a la Monarquía
Diagrama Histórico J
9 Tres de los Primeros Profetas .............................. 143
10 Samuel .. . ... . . ...... .. ..... . ..... . .. .. . ...... .. . ..... . .. 157
Sección Segunda: Profetas del tiempo de la Monarquía
Diagrama I listdrico 11
J1 l .os Rdnndo11 ti,• 1 >nvíd, Snlom6n y Jcroboam . ..... ... ... . .... 177
7
8 Indice
12 Los Reinados de Roboam, Abiyam, Asá, J osafat y Basá .. . .. . .. 199

13 El Reinado de Acab: El ías . . .. .. ... .. ..... .... ... .. .. . . .... 217
14 Los Reinados de Acab, Joás y Amasías .. .. . ... . . . . ... . ... . .. 235
15 Los Reinados desde Joram a Josías: Elíseo . . . ... ... . ... .. . .. . 253
Sección Tercera: Los Profetas Escritores
Diagrama Histórico 111
16 Profetas del Siglo Nono: Abdías y Joel . . . . . . . . . .. .. .. . . .. . . .. 271
17 Profetas del Siglo Octavo: Oseas, Amós y Jonás ... ... . . .. .... 285
18 Profetas del Siglo Octavo: Isaías y Miqueas . . . . . . . .. . . . . . . . . . 307
19 Profetas del Siglo Séptimo: Nahúm, Sofonías y Habacuc . .. .. . . 325
20 Profetas del Siglo Séptimo: Jeremías . .. . . .. . . .. . . . . . .. . .. . . . 341
21 Profetas del Exilio: Daniel y Ezequiel .. . . . . ........ . .. . . .. . . . 355
22 Profetas posteriores al exilio: Hageo, Zacarías y Malaquías ... . . 377
Bibliografía .. . . . . . . . . . . . . . ... ... ... . .... .. .. . .. . . .. ... . . . 391

Indices . . . . . . . .... . . . . .. . .. . . . .. ... . . . ........ . . . . . . . .. . . 399
Prefacio
Los profetas de Israel forman una clase aparte en el contexto histórico

del antiguo Cercano Oriente. Ningún otro país ha contado con personas
que puedan comparárseles. El papel relevante que los profetas de Israel
desempeñaron respecto a la condición religiosa del pueblo nunca se enfa
tizará demasiado. Es cierto que, a pesar de su influencia, fue considerable
el grado en que el pueblo se apartó de la Ley de Dios, pero sin ellos esta
defección habría sido mucho más extensa.
De este ilustre grupo, los más.conocidos fueron los profetas escritores,
es decir, aquellos cuyos libros proféticos abarcan una parte importante del
Antiguo Testamento. Es importante, sin embargo, percatarse de que ésos
no fueron los únicos representantes del profetismo de Israel. Los primeros
profetas que escribieron libros específicamente proféticos datan del siglo
nono A. de C., pero mucho antes que ellos profetizaron Moisés, Samuel,
Natán, Elías, Elíseo y muchos otros. Estos últimos quedan a veces casi
olvidados a causa de la relevancia que se les otorga a los más tardíos, pero
Dios, desde el mismo comienzo de la historia de Israel, llamó al ministerio
profético a varios hombres, y los primeros representantes de la clase pro
fética fueron, en sus respectivas circunstancias, tan importantes como lo
fueron en las suyas los que escribieron libros proféticos. En las páginas que
siguen, serán estudiados todos los profetas de Israel, tanto los más antiguos
como los tardíos.
El libro se divide en dos partes. La primera trata temas comunes del
movimiento profético en general. La segunda parte trate de los profetas
9
mismos en forma personal. Dado que los profetas se dividen lógicamente

en tres grupos, se les considera así en esa segunda parte. Forman el primer
grupo los profetas del período anterior a la monarquía, cuando el interés se
centraba en impedir que el pueblo se fuese en pos del culto idolátrico de los
cananeos. El segundo grupo está formado por profetas del tiempo de la
monarquía, que no escribieron y cuyo interés estaba centrado principal
mente en establecer contacto con individuos. Y al tercer grupo pertenecen
los profetas escritores, cuyo ministerio iba dirigido más bien a la nación
misma y en contra de los pecados del pueblo en general.
En contraste con los muchos volúmenes escritos acerca de los profetas,
el tema del presente libro se centra en los profetas mismos como personas,
más bien que en los libros que escribieron. Esto es forzosamente cierto con
relación a los primeros profetas, ya que no hay constancia de que escribiesen
algún libro profético. Pero se muestra el mismo interés, en las páginas de
este libro, con relación a los profetas que pusieron por escrito sus mensajes.
Es también particularmente valioso el estudio de las personas mismas de
los profetas, pues cuando uno los considera como personas, en el tiempo y
en medio de las circunstancias en que vivieron, se lleva una clara ventaja
para entender mejor lo que escribieron.
Ni que decir que, para un estudio de esta clase, es menester poseer
cierto grado de conocimiento de los libros mismos, ya que, con frecuencia,
la información acerca de los escritores se encuentra solamente en lo que
ellos escribieron, pero existe una notable diferencia en la forma en que uno
hace el estudio, lo que depende de sí uno está interesado en los libros como
tales o en descubrir qué clase de persona era el autor. Es preciso añadir
que los libros en sí mismos caben de alguna manera dentro del foco de
nuestra atencíón, en el sentido de que representan un laborioso esfuerzo en
la vida de las personas que los escribieron.
Sólo me resta añadir un tributo de gratitud a mi esposa, He!en, y a mi
hija, Caro!, por la ayuda considerable que me han prestado para hacer
posible la redacción de este líbro.
La versión de la Biblia que hemos usado es la Reína-Valera de 1977
(nota del traductor).
Parte Primera
PROFETISMO
1
Identidad
Los profetas de Israel ocupan un lugar único en la historia de Israel.

De hecho, ocupaban una posicion única dentro de todo el Medio Oriente de
los tiempos del Antiguo Testamento y, mediante sus escritos, su influencia
ha tenido una relevancia primordial en la historia del mundo. Eran hombres
de especial grandeza, varones de coraje; guías señeros que marcaban la
pauta de lo que debía ser una creencia ortodoxa y de una correcta conducta
a un pueblo que continuamente se descarriaba de la Ley de su Dios. Israel
Mattuck habla del "puesto preeminente que estos profetas ocuparon en la
historia religiosa de los judíos", 1 y R.B. Y. Scott dice que "la profecía hebrea
. . . permanece sin par en su calidad espiritual y en su permanente signifi
cado para la religión". 2
A. LLAMAMIENTO ESPECIAL
Una razón que explica la grandeza de los profetas es que eran personas
con un llamamiento especial. No entraron por herencia en este ministerio,
no habían nacido dentro de una tribu o de una familia marcadas por el
profetismo. El hecho de ser hijo de un profeta no garantizaba automática
mente a una persona el don de la profecía. Cada profeta era escogido per
sonalmente por Dios y llamado por Dios a una obra que Dios mismo le iba
a encomendar.
1
Israel Mattuck, The Thought of the Prophets, p. 11.
2 R. B. Y. Scott, The Relevance of the Prophets, p. l.
13
14 LOS PROFETAS DE (SRAEL
En este aspecto, los profetas de Israel se diferenciaban notoria y radi

calmente de los sacerdotes. El sacerdote recibía su oficio por herencia. Sí
una persona era descendiente de Leví el hijo de Jacob, era constituido au
tomáticamente levita; y si, además de eso. era descendiente de Aarón, estaba
destinado al sacerdocio. No tenía que escoger el oficio de levita o de sacer
dote; no tenía que recibir un llamamíento personal para tales oficios: recibía
uno de ellos, o ambos a la vez. por nacimiento. Por el contrario, los profetas
eran hombres escogidos, seleccionados de entre los demás. Esto le otorgaba
al profeta un honor distintivo. Uno debía ser objeto do un llamamiento
especial por parte de Dios, y era el llamamiento lo que propiamente con
vertía a alguien en profeta ley confería la autoridad pertíente para tal oficio.
Los falsos profetas eran falsos por el simple hecho de no haber sido lla
mados por Dios. Respecto a estos falsos profetas, dijo Dios a Jeremías:
"'Mentiras profetizan los profetas en mí nombre; no los envié ni les mandé"
(Jer. 14:14). Y Jeremías declaró al falso profeta Hananías: --Jehová no te
envió, y tú has hecho a este pueblo confiar en una mentira" (Jer. 28: 15).
Con respecto al llamamiento del propio Jeremías, éste apela a lo que
Dios mismo le había dicho: "Antes que te formase en el vientre te conocí,
y antes que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones'' (Jer.
1:5). El profeta Amós se refiere a su llamamiento con las siguientes pala
bras: "No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero, y culti
vador de sicómoros. Y Jehová me tomó de detrás del ganado, y me dijo: Ve
y profetiza a mi pueblo Israel" (Am. 7:14-15). El gran hombre que fue
Moisés fue llamado mediante el milagroso incidente de la zarza ardiente
(Ex. 3:4); lsaías fue llamado por medio de la visión en que contempló al
Dios Todopoderoso en medio de Su gloria, sentado en el templo sobre un
trono alto y sublime (Is. 6:1 }; Ezequiel recibió este llamamiento cuando se
hallaba entre los deportados junto al río Quebar de Babilonia (Ez. 1:1;
2:2-3).
Es digno de notarse que el llamamiento profético fue conferido a menu
do en conexión con una experiencia extraordinaria que ayudó al profeta a
percatarse de la autenticidad de dicho llamamiento. Moisés fue llamado
mientras contemplaba una zarza que ardía milagrosamente sin consumirse,
una escena vívida y espectacular que habría de recordar por largo tiempo,
corroborando día tras día la realidad de su l lamamiento. Isaías tuvo una
visión de Dios alto y sublime en Su templo cuando recibió su llamamiento;
una y otra vez recordaría el dramatismo de la escena y le traería a la
memoria el momento solemne en que fue llamado a profetizar. Cuando
Ezequiel fue llamado al oficio profético, recibió la orden de comerse un
rollo; se nos dice que lo comió y que fue en su boca '"dulce como miel" (Ez.
3:3). Tales incidentes dieron cuerpo y sustancía a la realidad del llama
miento e incrementaron su efectividad como una base firme para la futura
obra del profeta.
Profetismo 15
Con alguna frecuencia, e l l lamamiento profético comportó cierto grado

de preparación para l a obra en perspectiva. Moisés fue equipado con cre
denciales milagrosas ( Ex. 4: 1 - 9), y l e fue asignado s u hermano Aarón como
vocero suyo. Los labios de lsaías fueron purificados con un carbón encen
dido, recién tomado del a l tar del templo; y Ezequiel, después de comerse el
roll o, se sintió lleno simbólicamente de l a palabra de Dios a fin de procla
marla con poder.
B. RECONOCIMIENTO (PERO NO PRECEPTO) DE PARTE DE

LA LEY
Dios dio Su Ley a Israel en el Monte Sinaí. Esto constituyó el funda
mento de todas las actividades religiosas y de todas las relaciones sociales
del pueblo. De hecho, era una especie de "constitución" para l a nación de
Israel. Había en la Ley preceptos m uy detallados con respecto a los sacer
dotes de Israel . Se defin ía claramente su identidad, así como sus cos
tum bres, sus deberes, sus vestiduras, y se proporcionaba una información
considerable acerca de las ceremonias que habían de supervisar. Sin em
bargo, no sucedía tomismo en el caso de los profetas. La ley no describía
s u oficio ni sus deberes, ni siquiera su existencia era realmente establecida,
au nque se la reconociese.
Este reconoci miento de los profetas se halla en Dt. 1 8:9- 22, lo cual no
debe pasar inadvertido. Los primeros ocho versículos de dicho capítulo dan
una información complementaria sobre el oficio levítico, pero con el versículo
9 se introduce un cambio de tema para hablarnos del reconocimiento de los
profetas. Moisés advierte al pueblo que habiendo entrado a Canaán no traten
de comunicarse con Dios mediante n inguna forma de adivinación3 a l a
usanza de otras naciones - por cuanto t a l práctica era u n a abominación
para Jehová - sino que Dios mismo se comunicaría con ellos mediante un
profeta. E l vocablo profeta se halla en singular y comporta una primera
referencia a Cristo, pero es opinión común de l os exegetas que dicho término
se refiere secundariamente a los profetas en general. Así que, en esta por
ción, D ios le estaba diciendo a Su pueblo que acudiese a los profetas en
busca de revelaciones divinas, y no a las formas de adivinación que estaban
en uso entre l as naciones circundantes. Esto otorgó un papel específico a
l os profetas, aun cuando e l pasaje no menciona p receptos legales en cuanto
a q uiénes había n de ejercer tal oficio ni en cuanto a la naturaleza de sus
funciones. 4
3 Sc enemeran aquí diversas formas de adivinación ; véase Edward J. Young, My Ser
vants /he Prophel.� . pp. 2 1 -22, para una discusión de cada forma de adivinación, a sí como
del pasaje entero.
4 Véast' You1111,. Mv S,•11 11111/1 tlw l'mf!lte/11 , pp. 29- 35; G. E Oehler, Tlieology of tite
()Id '/i•81omcnl. PI'· :Hi:J :Ul!I

C. PERSONAS DE GRAN CORAJE
Una razón de por qué la relación hereditaria no era conveniente para

el oficio de profeta es que cada uno de ellos debía ser una clase de persona
muy especial. No era un ministerio que cualquiera podía desempeñar. El
oficio sacerdotal no requería tantas cualidades especiales. Un hijo de carác
ter débil podía todavía llevar adelante el oficio con holgada facilidad, pues
se trataba de funciones enteramente rutinarias; así podía esperarse que
algunos fuesen sacerdotes mediocres, que desempeñaban su oficio simple
mente por el hecho de haber llegado al sacerdocio por la ley de la herencia.
El profeta, en cambio, no actuaba por patrones establecidos. Muy a
menudo, tenía que programar un nuevo curso de acción, quizás muy difer
ente de cualquier otro observado con anterioridad. Incluso después de ha
berle dado Dios instrucciones en cuanto a la obra que había de emprender
y el rumbo que había de seguir, este rumbo comportaba a menudo un reto
enorme. El mismo rey a quien el profeta había de ungir para tan alto cargo,
podía ser después objeto de una severa reprimenda de parte del profeta.
Unas veces, el profeta había de suministrar alegría; otras, motivos de pe
sadumbre. Su llamamiento podía conducir a graves peligros o a honores
elevados. Debía estar preparado para el sufrimiento y la injusticia, lo mismo
que para la comodidad y el aplauso. Tenía que ser individualista en su
denuedo e inventiva; no había lugar para la mediocridad. 5
El primer acto de Samuel, como recién llamado por Dios para el oficio
profético, fue declarar, nada menos que al sumo sacerdote, E lí, que su casa
había sido rechazada por Jehová ( 1 S. 3:4 - 1 8). Esta era una tarea realmente
desafiante para Samuel, cuando es probable que no contase más de diez
años de edad. Más tarde, Samuel hubo de ungir a Saúl como el primer rey
de Israel ( 1 S. 9: 1 5 - 2 1 ; 1 0: 1 - 8), y, después de esto, hubo de informar a
Saúl que también él había sido rechazado ( 1 S. 1 3: 1 1 - 14 ). Todavía más
adelante, hubo de ungir por segundo rey de Israel al gran David ( 1 S.
16: 1 - 13 ). Natán recibió instrucciones, a su debido tiempo, para reprender
a David por su pecado con Betsabé (2 S. 1 2: 1 - 1 2). Era una prueba muy
fuerte tener que dar esta clase de mensaje al rey más grande de su tiempo,
pero Natán lo hizo. Años después, el profeta Gad fue enviado a David para
darle a escoger entre tres castigos por su pecado al censar al pueblo (2 S.
24: 10- 1 7). El profeta Ahías tuvo primero que prometer a Jeroboam la
nueva nación de Israel ( 1 R. 1 1 :29 - 39), y después decirle que sería barrido
con su descendencia ( 1 R. 14:6- 1 6 ). " Un varón de Dios" fue enviado a
reprender a Jeroboam por el falso altar que éste había erigido en Betel ( l R.
5 Dice George Gray (Sacr,fice in the Oh/ '/estamen t , p. 224): " Las grandc8 personali
dades hay que buscarlas entre los profet aH; el poder rcavivador c•n t iC'mpos d,• criois l c•s
pertenece, pero el sosl<'nimicnlo ck una C"Oncl ición pc-rmanc•nl· ('. ét i1·n y rrli�inN11 . . . 1•r11 111
turea dt'i sac·crdolc•".
Profetismo 17
1 3 : 1 - 1 0 ). Elías anunció u n hambre terrible y llovó a cabo una prueba

espectacular en el Monte Carmelo ( 1 R. 1 7: 1 ; 18:25- 38). Elíseo anunció a
Hazael que sería rey de Siria; se lo dijo llorando por el mal que Hazael
había de hacer a los hijos de Israel (2 R. 8:7- 1 3 ). Jonás fue enviado a la
extranjera y temible ciudad de Nínive para predicar arrepentimiento (Jon.
1 : 2; 3: 1 -2).
Todo esto quiere decir que, para estar capacitado debidamente para el
oficio profético. un individuo necesitaba poseer una personalidad sobresa
liente, sanamente independiente. Los profetas debían de ser personas de
carácter descollante, de brillante inteligencia y ánimo corajudo. Debían de
ser todo esto por naturaleza y luego. una vez dedicados al Señor. destacaban
todavía más por las tareas que se les encomendaban y por el poder y los
dones que Dios les otorgaba. Así llegaron a ser los gigantes espirituales de
Israel, los formadores de la opinión pública. los líderes del pueblo a través
de días de oscuridad, personas notoriamente distintas de todas las demás
que vivían en su entorno. tanto en Israel como en las otras naciones de su
tiempo.
D. TERMINOS DE DESIGNACION Y TAREA ENCOMENDADA

Hay tres términos hebreos que revisten especial importancia para de
signar a los profetas. El más importante es nablzi'. que se traduce de or
dinario "'profeta··. Sólo en su forma sustantiva. se usa en el Antiguo
Testamento cerca de 300 veces. Los otros dos ocurren con mucha menor
..
frecuencia; ambos se traducen --vidente . El uno es ro ·e1z . participio del
verbo ra 'ah = ver; el otro es hozelz . de la raíz haz.ah = ver. El significado
del término nab/ú ' será discutido más adelante. Su etimología y significado
no son tan fáciles de descubrir como los de los otros dos términos. También
es menester hacer mención de un cuarto término. aunque es el menos usado
.
de todos. Se trata de la frase ··varón de Dios . ( 'is/z elolzim ). Su significado
es obvio: se refiere simplemente al profeta como quien ha sido escogido y
enviado por Dios. 6
La tarea de las personas designadas con estos nombres se presenta en
el Antiguo Testamento como consistiendo básicamente en una doble fun
ción: recibir de Dios el mensaje mediante revelación. y declarar al pueblo
el mensaje de Dios. No todos los profetas son descritos desempeñando la
primera función. pero a todos se les describe desempeñando la segunda. Es
probable que algunos. si no muchos, de los profetas profiriesen un mensaje
que habían aprendido de otros profetas o que ellos mismos hubiesen com
puesto para atender a la necesidad del momento. según eran inspirados por
Dios. Con todo, un gran número de profetas lo escucharon directamente de
Dios mediante revelación sobrenatural.
6 Pnrn 1111n di A<'LIHi<'in d,· t mlutt 1•Mto11 1 1•1 111111ns. Vt'il8t <·np. 4. pp. 59,,66.
18 LOS PROFETAS DE I SRAEL
Es interesante observar que también los sacerdotes tenían una doble

tarea. aunque de naturaleza ligeramente diferente. Su primera responsabi
l idad era ofrecer sacrifici os por el pueblo: la segunda, dar también mensajes
de Dios al pueblo. Pero esta tarea de mensajeros de Dios difer ía notable
mente de la de los profetas. Los sacerdotes enseñaban al pueblo, y el tema
era la Ley que Dios había dado en el Monte Sinaí desempeñaban esta
función usando el método de mandato sobre mandato, renglón tras renglón
( Is. 28: 1 3 ). Los profetas, por su parte, exhortaban al pueblo a obedecer la
Ley de Dios. Los sacerdotes se dirigían básicamente a la mente de sus
oyentes. dándoles información acerca de lo que debían conocer, mientras
que los profetas se di rigían a las emociones y a la voluntad, urgiendo al
pueblo a poner por obra lo que habían aprendido.7
Había también una di ferencia paralela en cuanto a la revelación. Hemos
hecho notar que la primera responsabilidad de los profetas era recibir un
mensaje de parte de Dios. También los sacerdotes disponían de un medio
para recibir información de parte de Dios. Este medio no estaba a dispo
sición de todos los sacerdotes, sino sólo del sumo sacerdote. Se trata de los
Urim y Tumim. Muy poco se conoce acerca del modo en que operaban los
Urim y Tumim. pero estaba relacionado de alguna manera con el efod que
el sumo sacerdote llevaba como parte de su vestimenta; por este medio,
podía buscar y recibir de Dios una revelación. El profeta, por otro lado, no
disponía de medios propios para obtener una revelación. Tenía que limitarse
a esperar el momento en que Dios tuviese a bien informarle; pero cuando
llegaba la información, ésta se efectuaba en forma proposicional y era más
extensa que la que el sumo sacerdote recibía mediante los Urim y Tumim.
Es digno de notarse, además, el gran respeto que, desde los primeros
tiempos. se tenía hacia los profetas. Un ejemplo evidente de esto lo tenemos,
ya en el t iempo de Saúl cuando acababa éste di visitar a Samuel ( 1 S.
9: 1 - 1 O: 1 6 ). Saúl y un criado suyo se habían ido a Samuel para preguntarle
acerca de las asnas que se le habían perdido a su padre, Cis. Oyeron de
Samuel . no sólo que las asnas habían sido halladas, sino, lo que era mucho
más importante, que él, Saúl, i ba a ser el primer rey de Israel. Cuando
volvían a casa, Saúl habló a su tío, quien. al parecer, estaba esperándole.
No le dijo nada sobre el anuncio de su reinado. pero le hizo saber que
acababa de hablar con Samuel. Tan pronto como su t ío supo esto, le urgió
diciendo: ·· Yo te ruego me declares qué os dijo Samuel" ( 1 S. 1 0: 1 5 ). Puesto
que Samuel no había hecho ninguna referencia al anuncio de su reinado, el
interés de su t ío no pudo haber sido susci tado por este lado: su interés se
debía únicamente al hecho de que Saúl acababa de estar con Samuel. La
expresión usada por el tío mostraba también lo urgente de su demanda; usó
la forma enfática del imperativo verbal. '"Dcclárame", seguida de la part ícula
Para una explicadón dt' ('Alo� ronc<'plos, v('as(• cap. 8, pp. 1 2 1 - 1 :'7.
7
Profetismo 19
encl ítica, expresiva de urgencia, na · = t e ruego. S i e l t ío d e Saúl estaba tan

interesado en lo que Samuel había dicho, es de presumir que otras personas
lo estarían igualmente y, si Samuel ten ía tanta importancia a los ojos del
pueblo, es probable que otros profetas disfrutaran de un honor simi lar.
E. ¿ERAN LOS PROFETAS UNOS PROFESIONALES?
l. Dos aspectos en los que lo eran
El vocablo profesional necesita ser bien definido cuando se usa, ya que

puede ser usado en varios sentidos. Por ejemplo, el pastor de una iglesia
puede ser l lamado profesional en el sen tido de que el pastorado es su ocu
pación o profesión habitual. También puede usarse en el sentido de que una
persona está perfectamente capacitada para el trabajo en q ue se ocupa; no
es un "'aficionado" en el modo de hacer las cosas, sino un profesional, por
la forma apropiada y recomendable en que actúa. Ambos sentidos tienen
una connot ación buena. Pero también puede usarse en el sentido de que el
pastor no está de veras interesado en su ministerio, sino que lo desempeña
por pura rutina, sin poner en ello el corazón; es un mero profesional en su
tarea, llevando a cabo las acciones para las que ha sido contratado. Cuando
se usa en este sentido, el término no tiene una buena connotación .
La mayor parte de los profetas verdaderos eran profesionales en los
dos primeros sent idos aludidos; es decir, eran profesionales en el sentido
de su ocupación . Es cierto que algunos pocos no se dedicaban sólo a pro
fetizar, sino que se ocupaban también en otras labores. Amós, por ejemplo.
dice que era agricultor y boyero, y de este trabajo le sacó Dios. l lamándole
a ser profeta por algún tiempo. La mayor parte de los profetas eran también
profesionales en el sentido de estar capacitados para el oficio. Ya hemos
hecho notar que eran hombres de coraje, capaces. inteligentes; no eran
simples aficionados en sus tareas, sino verdaderamente profesionales. Por
otro lado, los verdaderos profetas no eran profesionales en el sentido de
desempeñar rutinariamente su oficio como si fuesen meros funcionarios.
Eran hombres l lamados por Dios, a quienes Dios asignó i mportantes tareas,
y ellos las llevaron a cabo poniendo en ellas todo su corazón y todo su
interés; no se limitaron al papel de receptores pasivos de las mociones
divinas.
2. Otro aspecto en el que no lo eran
Hay todavía otro sentido en el que los profetas no eran profesionales.

Este sentido guardu rrlnción con el que acabamos de mencionar, pero abarca
fact ores de espc<.'I ro IIHÍtl n111plio y n•quiercm ul terior elaboración.
1 1'.stos facl or·L'H i111pl il'l l t 1 1 1 1 11 1 vi Hi1i1 1 l't'l'ú1wn ck los profetas más an tiguos
(desde Samuel hasta los profetas escritores), sostenida por algunos eruditos.
Según ellos, los profetas primitivos vivían en bandas o gremios y se movían
en grupos. Hacen notar que Samuel tenía tales grupos bajo su mando ( 1 S.
1 0:5, 10) y que, más tarde, Elías y Elíseo estaban al frente de grupos simi
lares (2 R. 2:3,5,7, 15). Y de Acab se dice que disponía de cuatrocientos
profetas a quienes podía acudir en demanda de un supuesto mensaje de
parte de Jehová ( 1 R. 22:6).
Debido a que Elías tenía vestido de pelo y ceñía sus lomos con un
cinturón de cuero (2 R. 1 :8), se ha sugerido que estas bandas de profetas
se vestían con una especie de uniforme distintivo. Más aún, se ha llegado
a creer que probablemente llevaban una marca de identificación en la frente.
Una vez, un profeta se puso una venda en la frente para disfrazarse así ante
el rey Acab. y se cree que fue así como cubrió esta marca de identificación
( 1 R. 20:35,38,41 ). Como una vez ciertos muchachos se mofaron de Elíseo,
diciéndole: ·'¡ Sube, calvo! ; ¡ sube, calvo!" (2 R. 2:23), se supone, además,
que estos profetas, con toda probabilidad, se afeitaban la cabeza del todo
o en parte. Se supone que las bandas de profetas habitaban en una resi
dencia común, desde donde hacían viajes por el país, tocando instrumentos
musicales y delirando en trance. En tales momentos, emitían sus oráculos
en respuesta a las preguntas del pueblo. 8
Se cree que estos grupos de profetas eran dinámicos en su actividad
extática en los tiempos antiguos de la historia de Israel, pero perdieron
después su original espontaneidad y adoptaron métodos sujetos a patrones
reglamentados. Así es como cayeron en un profesionalismo rutinario. Con
el tiempo, este profesionalismo vino a ser normal profetismo, conforme
estos grupos de hombres llegaron a usar medios que ellos notaban que
habían de agradar a la gente y especialmente al rey, en caso de que éste les
consultase. Como dice T. J. Meek, ..Así llegó la profecía a comercializarse
y profesionalizarse. Se desvió por el camino del sacerdocio y, por esto, el de
todas las demás instituciones. Perdió su carácter espontáneo e inspirado y
llegó a ser tan profesional como el sacerdocio contra el que, en realidad,
había surgido como protesta". 9
Este punto de vista sostiene, pues, que de vez en cuando, surgía un
profeta reaccionario para oponerse al grupo de los profesionales. Un pionero
de esta reacción fue, según ellos, Miqueas, quien se opuso a los cuatrocien
tos profetas de Acab ( 1 R. 22: 13- 28). 1 º Este tipo de persona fue consider
ada en su tiempo como un reaccionario contra el grupo normal de profetas
8 Para una elaboración de estas ideas, véase J. Lindblom, Prophecy in A nc1ent Israel.
pp. 65- 70.

9
Heb,·ew Origins , p. 1 74.
' ºThcodorc 1 1 . Robinson (Prophecy a n d the Prophets i n /\ 11cw111 l.� 1w•I, p p . ::rn 40)
escribe: "La primera persona de cuya indcpt'ndcncia lt'1w111¡1H 11111 irn1 t'H M i , ¡ 1 11"1111"
Profetismo 21
profesionales y, por tanto, como un intruso en el campo de la profecía, por

no pertenecer al grupo principal. 1 1
Hay algo de verdad en este punto de vista, en el sentido de que hubo
dos t ipos de profetas en Israel y en Judá. Había el grupo de los que deseaban
complacer al rey y, en este sentido, eran los profesionales. Había también
otros como Miqueas. Sin embargo, el punto de vista aludido es erróneo al
creer que los así llamados profetas profesionales representaban la figura
del profeta histórico, tradicional. Un esmerado estudio de los pasajes del
Antiguo Testamento nos muestra que, en realidad, el tipo de profeta carac
terizado por Miqueas era el tradicional y que los intrusos en el campo de
la profecía fueron precisamente los que, más tarde, procuraban, ante todo,
complacer a los reyes. Antes de Miqueas, hubo hombres como Samuel.
Natán, Gad, Jehú, Hananías, Semaías, Ahías, Elías y Elíseo. Estos no tra
taron de complacer a los reyes, ni fueron profesionales en el sentido descrito
anteriormente. Eran varones sin miedo, dispuestos a tomar partido por la
palabra que firmemente creían haber recibido de Dios; éstos eran los pro
fetas tradicionales. No se les puede considerar en modo alguno como per
sonas que habían perdido su interés en lo que ellos creían ser la pura
verdad.
También se equivoca este punto de vista al pensar que los profetas
primitivos eran grupos de personas presa de trances extáticos, que viv ían
vagando en bandas sin orden ni concierto. Hubo grupos de profetas en los
días de Samuel y, más tarde, en tiempo de Elías y Elíseo, pero no eran
gente indómita o salvaje. 1 2 Más bien eran, con toda probabilidad, grupos
de entrenamiento, hombres que se preparaban para ser llamados al minis
terio profético "a tiempo completo". Samuel en su tiempo, y Elías y Elíseo
en el suyo, parecen haber sido maestros de tales grupos. Es probable que,
cuando se acabasen sus años de preparación, los miembros de tales grupos
llegasen a ser verdaderos profetas sin miedo, como lo eran sus maestros.
Es cierto que entre los profetas de su tiempo-pasasen o no por escueles
de entrenamiento-había quienes, renunciando al compromiso básico que
habían aceptado, se h icieron amigos complacientes de los reyes: es decir,
se hicieron profesionales en sentido negativo. Es de notar, sin embargo, que
el número de éstos era muy reducido en la primera época, haciéndose más
numeroso a medida que pasaron los años. Estos son los falsos profetas de
que hablaba Jeremías (23:9-40), y que en su tiempo habían llegado a ser
mayoría. Pero no eran el grupo principal de profetas, sino desertores que
1 1 Dentro de este punto de vista se halla a veces la idea de que fue de entre tales profetas
reaccionarios de donde surgieron los posteriores profetas escritores, y que éstos l l egaron a
t ener por "'falsos" a los dt·I ant iguo t ipo proíesional: véase el cap. 7 para una discusión sobre
t•sto.
1 2 N o hay en luH 1 °'. Hrri l lll'IIH 1•v1d1•11,·i11 nlgunn a favor d e l a idea de q u e fuesen gente
i ndóm i t a , snlvojt', hohll und11 ni ·· 1 rn111•1·" 1•xt11t wo, Ví·n nHc los cars. 2 y 3, donde se est u d iarán
lou p1rnnj<·s nh·gndos n l11v1 11 d� l 11li·t1 1•v 1d1•111·i11fL
habían flaqueado en el compromiso adquirido y en el deseo de agradar a

Dios.
En suma, los verdaderos profetas no eran profesionales en el sentido
de tomar por rutina una profesión con la que agradar a los reyes, sino que
eran hombres comprometidos con Dios y dispuestos a llevar a cabo cuanto
El les exigiese, no importándoles la magnitud de la tarea ni l a gravedad del
peligro. Solamente los desertores de este grupo llegaron a ser profesionales
en el sentido de procurar agradar a los monarcas.
2
"Profetas"
Conten1poráneos
Es menester percatarse de que Israel no era una isla en su tiempo,

inmune totalmente de las influencias de su entorno. Los israelitas existían
como un pueblo entre otros pueblos y experimentaban presiones de parte
de sus vecinos para que siguieran prácticas que no estaban en conformidad
con la Ley de Dios. No hay acuerdo entre los eruditos en cuanto al grado
en que tales influencias se hicieron sentir en Israel. Hay quienes opinan que
la influencia fue extensa, mientras que otros la consideran mínima. La
Biblia misma indica que la hubo, al menos en cierto grado. Por ejemplo, se
nos describe a muchos israelitas como yendo a dar culto a Baal, el dios de
los cananeos (Jue. 2: 13- 14; 3:7 - 8; 6:25 - 30).
Comoquiera que el profetismo fue tan importante en Israel, y puesto
que, en aquella época, existió fuera de Israel cierto tipo de profetas, es
menester preguntarse si, en cuanto a la profecía, Israel tomó algo prestado
de otros o no. Acerca de esto hay varios puntos de vista. Gustav Holscher,
por ejemplo, cree que casi todos los aspectos de la profecía de Israel fueron
t omados de Canaán. 1 Por su parte, J. Lindblom, no cree que Israel tomase
prestados de Canaán estos aspectos, sino que, más bien. practicó el fenó
meno profético por la sencilla razón de que todo el mundo lo hacía. 2 Los
israelitas eran como los demás países y se comportaron en sus actividades
religiosas de manera similar a la de otros pueblos. Pero Abraham Heschel,
1
/)ie Propheten, pp. 1 40ss.
2 PmpheclJ in A ncient Israel. pp. 98ss.
23
24 LOS PROFETAS D E ISRAEL
síguiendo más de cerca la presen tación que la propia Escritura nos ofrece,
sostiene que los profetas de Israel fueron algo único, y sus escritos forman
por sí mismos una clase aparte. 3
Ya que los puntos de vista son d iversos, y puesto que la Biblia misma
da a entender que los i s raelitas fueron i n fluidos religiosamente hasta cierto
punto. es necesario i nvestigar el terna y hacer las conven ientes evaluaci ones
como un aspecto introductorio de nuestro estudio. Para ello, consideraremos
las principales naciones con las que Israel estuvo en contacto.
A. UN EXAMEN DE LA "PROFECIA" DEL MEDIO ORIENTE

L Mesopotamia
Es conveniente comenzar el escrutinio por la región de Mesopotamia,
que ocupó un lugar relevante en el Med io Oriente durante la época del
Antiguo Testamento. Aunque Israel estuvo en contacto di recto con l os ha
bitantes de Canaán, más bien que con los de Mesopotarnía, l o cierto es que
los cananeos, a su vez. fueron i nfluídos en grado considerable por l os de la
región mesopotámica. Esto se debió. en gran parte, a las dos m igraciones
más numerosas de Mesopotamí a a Canaán en los primeros aiios del segundo
milenio A. de C. La primera fue la de los amorreos; la segunda, poco des
pués. la de l os heveas. Am bos grupos ejercieron una influencia notable en
la mentalidad cananea.4
Hablando primeramente en general, la religión era de primordial i m
portancia para los habitan tes de Mesopotamía. Pocas cosas se hacían y
pocos asuntos se decidían en aquella tierra, en los que no i n terv i niese el
interés por la religión y la preocupación por la voluntad de los dioses . Por
esta razón, tenían una numerosa clase sacerdotal al servicio de sus templos.
De hecho, existían cuatro clases de sacerdotes; primera, la de los Ashipu ,
que eran exorcistas y de quienes se creía que ten ían poder para arrojar
demon ios; segunda, la de los Kallu , responsables de la música del templo;
tercera, la de las Qadishtu . secerdotisas cuya tarea principal parece haber
sido l a prostitución religiosa; y l a cuarta la componía un grupo de cuatro
sacerdotes. el Baru , el Sha 'ilu , el Shabru y el Mah h u , quienes se ocupaban
en común de la adivinación y ven ían a formar, en realidad, la clase más
importante de todas. La gente venía a ellos con preguntas, y ellos res
pondían, tras el empleo de d iversas técnicas, con oráculos supuestamente
recibi dos de los dioses. De los cuatro sacerdotes de esta clase, el Baru era
cons iderado el más relevante.
Los medíos empleados para la adivi nación pueden dividirse en dos
3 Abraham Heschel. The Prophets. pp. 472- 473.
4
Para una discusión sobre esto, véase S. H. Hooke, Bahylonian and Assyrian Relígion ,
p. vií.
Profetismo 25
clases: los improvisados sin prevía preparación, y los concertados de an

temano. En cuanto a los improvisados, tení an que ver con todo tipo de
agüeros o presagios acerca de eventos que podían ocurrir en el decurso del
día. Existí a una larga lista de tales agüeros con sus significados correspon
dientes. 5 De ordinario, cuando algo ocurría a la derecha de una persona,
era signo de buen agüero, y cuando ocurría a la izquierda, era de mal
agüero. En este típo de medíos improvisados, se incluían agüeros deducidos
de la naturaleza, de los astros, del vuelo de las aves, de sueños y de las
condiciones atmosféricas.
Entre los medios preparados de antemano, los más importantes eran
dos. El primero era la hidromancia, que consistía en verter aceite en agua
o viceversa. Como el aceite y el agua no se mezclan, se observaba la mutua
interacción de estos elementos cuando entraban en contacto, y lo que ocurría
entonces era tenido por presagio de mucha importancia. El otro medio era
la hepatoscopía y se le tení a como el más importante de los dos. Consistí a
en examinar detenidamente el hígado de una oveja, aun que a veces se exa
minaban los riñones de un animal. Al parecer, creí an que tal órgano era la
sede de la vida de dicho animal y, por tanto, muy apropiado para obtener
revelaciones por medio de él.
El procedimiento para examinar el hígado era el siguiente: Se comen
zaba por matar a la oveja, de ordinario con acompañamiento de cantos · y
música i nstrumental. A continuación, el sacerdote inspeccionaba los órga
nos y entrañas situados en el estómago abierto del animal. Después, con
forme a las reglas establecidas, levantaba las entrañas del estómago para
examinarlas más de cerca y luego las sacaba al exterior, para dejar total
mente al descubierto los órganos que se ocultaban detrás de ellas. Al llegar
a este punto, ya podían distinguirse los aspectos favorables y desfavorables
del hígado mismo. Dice S. H. Hooke6 que, en conexión con las pequeñas
concavidades del hígado, se suponía que podían leerse "no menos de 1 14
signos diferentes". 7
La respuesta que podía hallarse a través de tales adivinaciones, se
reducía a un "sí" o u n "no". Con todo, podía adquirirse una considerable
información haciendo u n gran número de preguntas. Por ejemplo, Esarha
dón, emperador de Asiria, deseaba saber si Bartatua, rey de los escitas y
pretendiente a la mano de su hija, era digno de casarse con ella. Las pre
guntas de Esarhadón eran del tenor siguiente: "¿Es de fiar? ¿cumplirá sus
5 A . Gui llaume ( Prophecy and Divination A mong !he Hebrews and Other Semites .
pp. 3 5 - 37 ) dice que la adivi nación "estaba sistematizada en grado meticuloso, desconocido
en cualquier otra parte del mu ndo". En cuanto a la cantidad de l iteratura sobre este tema,
dice Morris Jastrow ( The Religion o/ Babylonia and Assyria , p. 355): "Una buena cuarta
parte de lo que se ha descubierto de la biblioteca de Asurban ipal consiste en agüeros".
6Babylonian and Assyrian Religion , pp. 89 -90.
7 Para más detalles acerca d,• la hepaloscopia, véase H. Dillon, As.5yro-Babylonian Lh•er
/)fr,mution ,
promesas? ¿ observará los decretos de Esarhadón rey de Asiria? ¿ los pondrá

en ejecución de buena fe?". De modo similar, respecto a su proprio h ijo,
preguntó Esarhadón: "¿Está de acuerdo con el mandamiento de la gran
divinidad el acceso al gobierno de Sinidinabal, el h ijo de Esarhadón rey de
Asiria, cuyo nombre está escrito en esta tablilla? ¿ Llegará esto a cumplirse?". 8
La importancia de la adivinación en la vida del pueblo de Mesopotamia
difícilmente podrá exagerarse. Los reyes, con todo su poder, raras veces
llegaban a una decisión o se atrevían a actuar sin consultar a estos sacer
dotes. Por ejemplo, en el libro de Daniel vemos a Nabucodonosor convo
cando a sus magos para que le interpreten sus sueños (Dan. caps. 2 y 4)
y, más tarde, Belsasar hizo lo mismo para que leyesen e interpretasen la
escritura que aparecíera milagrosamente en el salón para banquetes del
palacio real ( Dan. 5 ). Los magos de que se nos habla en dichos pasajes
eran simplemente estos tipos de sacerdotes a quienes se suponía expertos
en el manejo de todas estas artes. Como la interpretación de sueños era una
de sus especialidades, no era de extrañar que Nabucodonosor pidiese a
estos sacerdotes que le interpretasen los sueños. Y aunque leer una escritura
milagrosa caía fuera de sus poderes mágicos y era un caso único en sus
experiencias, era lógico que Belsasar acudiese a ellos en la mencionada
ocasión. Belsasar creía, sin duda, que si no podían leer ellos la escritura,
nadie podría leerla.
Puesto que algunos eruditos creen que el personal religioso de Israel
usaba formas similares de adivinación, ha sido conveniente tomar nota de
las de Mesopotamia, pero un número mayor de eruditos hallan ciertos para
lelos en lo que se llama textos de tipo profético de la región, y debemos
prestarles alguna atención en este momento. Son textos que hablan de una
.11 anera parecida al modo en que escribieron los profetas de Israel. Entre
estos textos se hallan los "Oráculos de Arbela", que datan del tiempo de
Esarhadón. En estos oráculos, las sacerdotisas usan la primera persona al
hablar en lugar de la diosa Istar. A veces, usan la expresión: "No temas",
que también los profetas de Israel usaban, y prometen al rey ayuda de parte
de la diosa. Guillaume presenta unas pocas líneas de uno de esos oráculos;
Oh, Esarhadón, rey de países, ¡ no temas!
Tus enemigos huirán de delante de tus pies
Como sucios cerdos en el monte de Si wán .
Yo soy la gran Beltis.
Soy Istar de Arbela que destruye a tus enemigos delante de tus pies.
A tus enemigos, como Ukay, los entregaré en tus manos.
Yo soy Istar de A rbela.
Yo iré delante de ti y detrás de ti. No temas . . . 9
8Jastrow, Religion of Baby/onia and Assyria , p. 329.

9Prophecy and Divination, p. 43.
Profetismo 27
Otra i l ustración de tipo profético es el "'Mito de l rra". Aquí, l rra, el dios

de las p lagas, es descrito devastando el mundo en el furor de su ira. H ugo
Gressman nos ofrece una porción de este texto:
Entonces la gen te de la costa matará sin piedad a la gente de la costa.

Subart u matará a Subart u.
El asirio -matará a l asirio.
El elamita matará al elamita,
Los de Cas matarán a los de Cas . . .
En tonces se levantará Acad y l os derribará a todos el los,
Los demolerá a todos j u ntos. 1 0
U n texto que, según algunos, comporta la simi laridad más cercana a la

profecía hebrea entre todos los textos mesopotámicos, procede del reino de
Mari en el Eufrates Medio. 1 1 El texto fue escrito por una persona q ue tenía
conocim iento de un oráculo pron unciado por un apilum ( que sign ifica "'res
pondiente"', término con que se designa al ''profeta'' en d icho texto), de parte
del dios Hadad. Puesto que el oráculo estaba dirigido en real idad al rey
( probablemente Zimrilim ), el escritor se sintió obligado a enviárselo, aun
cuando parece ser q ue el apilum mismo no ten ía necesariamente la i ntención
de que se le en tregase de esta manera. El oráculo, según palabras textuales
del dios, dice lo siguien te: Hay que recordarle al rey que ha s ido criado en
las rodi l las de Hadad y ha sido colocado en el trono por Hadad. Debe
también percatarse de q ue, así como Hadad le ha i nstalado en esa posición,
también podría ahora el dios quitarle de las manos Alahtum ( parece ser
que se trata de un área situada en la región de Alepo), si el rey no trae
animales para una l ibación . En verdad, Hadad le quitaría todo lo que le ha
dado al rey - el trono, el territorio y la ci udad. Pero si, por el contrario, el rey
sat isficiera los deseos de Hadad , entonces le serían dados al rey "'tronos
sobre tronos, casas sobre casas, territorios sobre territorios, c iudades sobre
ci udades y el país entero desde el oriente hasta el occidente".
Se pueden ver aquí tres aspectos semejan tes a los de la profecía hebrea:
primero, se usan l as palabras mismas de la deidad ; segundo, se le recuerda
al rey su dependencia del d ios ; y tercero, hay promesas de bendición si l leva
a cabo lo que el dios · q uiere, y advertencia de q ue tendrá problemas si no
lo hace. Pero hay también notables d iferencias: primera, el apilum no en
t rega el mensaje por s í m ismo y, por tanto, no aparece como vocero del d ios
como lo era de Jehová el profeta hebreo; segunda, el d ios Hadad es introdu
cido meramente como el Señor de Kallasu, Jo q ue sign i fica que era consi
derado com o localizado en un sitio particular, no como q uien ejerce dom i n io
sobre el m undo entero; y tercera, lo q ue se espera del rey para complacer
'ºAltorzentalische Texte u nd Bilder zum A/ten Testament, p. 228.

1 1 i\ . l.ods,
" U ne tablettc inéditc de Mari, i ntéressante pour l ' h istoire ancienne du
proplwtisnw S(•mitiqu<'", Studies "' ()/¡/ 'li•.Wmll'ni Prophecy, cd. 1 1. 1 1. RowlC'y, pp. 1 03 - 1 1 0.
a Hadad es ofrecer una libación cultua l, mientras que a los reyes de Israel
se les ordenaba cont inuamente que obedeciesen a Di os en su vida moral.
Cuando se considera detenidamente el texto, estas diferencias sobrepujan
con mucho a las semejanzas.
2. Egipto
Otra área importante del mundo que ejerció una fuerte i nfluencia en
Canaán fue Egipto al sur. Igual que en Mesopotamia, l a religión jugaba
aquí un papel importante. No obstante, tenía su carácter distintivo, pues
aunque algunos aspectos eran s imilares a los de Mesopotamia, muchos
otros eran diferentes. Desde los primeros t iempos de la historia de Egipto,
los sacerdotes gozaban de gran i nfluencia en el país. En la época de la X V III
di nastía (del siglo XVI al XIV A. de C.), la clase sacerdotal se hab ía hecho
extremadamen te opulenta. y en los días de Ramsés I I I (hacia el 1200 A. de
C.). aproximadamente una décima parte del país era propiedad de los
sacerdotes.
Se reconocían tres grados u órdenes de sacerdotes. 12 El Uah era el
primero. A él le correspondía examinar los animales para el sacrificio y
llevar a cabo tareas rut i narias en el templo. El Kherheb era e l segundo.
Este era un hombre docto que podía recitar toda la liturgia con el efecto
apropiado y dirigir las actividades ceremon iales. A veces se le llama el
..mago''. El tercero era el Hemu neter y ocupaba el puesto más eminente,
s iendo casi un personaje equivalente a l sacerdote Baru de Mesopotamia.
Estaba encargado de recibir los oráculos.
En Egipto se usaban varias formas de adivi nación. La primera, y quizá
la más frecuente, era la i n terpretación de sueños. Parece ser que esta forma
de adivinación tuvo en Egipto mayor relevancia que en Mesopotamia. Lo
mismo que en Mesopotamia, se han hallado en Egipto largas l istas que
indicaban los distintos presagios que los sueños comportaban. John Wilson
presenta a lgunas i lust raciones: Sí un hombre se ve a sí mismo durante el
sueño mirando a un gato enorme, es que va a recoger una cosecha abun
dante; s i se ve a s í mismo sumergiéndose en un río, es que va a ser puri
ficado de toda maldad; s i, por contraste, ve a alguien que est á cazando
pájaros. es de mal agüero, pues i n dica que le van a quitar sus propiedades. 1 3
Una segunda forma de adivinación era observar los fenómenos de la
naturaleza y, especialmente, los astros. En esto, existían muchas semeja nzas
entre Egipto y Mesopotamia.
Una tercera forma tenía que ver con los movimientos de los anímales
sagrados. Por ejemplo, se observaba cuidadosamente al buey sagrado, Apis,
IZ f'l i nders Petrie, Reltgious L,fe in A ncient Egypt , p. 48.
13 Ancient Near t.c1stern 'lexts , ed . James B. Pritchard. p. 495.
Profetismo 29
para ver en cuál de sus dos aposentos se metía. También se consideraban

a menudo como significativas las expresiones de los niños que se hallaban
cerca del buey, y lo mismo puede decirse de los sueños experimentados por
quienes ten ían algo que ver con dicho animal. Los toros sagrados eran
tenidos en gran honor; y cuando uno de ellos se moría, había que escoger
otro para reemplazarle, conforme a normas específicamente prescritas.
Todavía existía un tercer tipo de adivinación mediante algunas partes
movibles de ciertas estatuas. En el Museo Oriental de la Universidad de
Chicago, puede verse una estatua del dios halcón, Horus, con dos orificios
que se extienden a lo largo de su interior, terminando respectivamente en
su cabeza y en su pico. Parece ser que un sacerdote se val ía de dos cuerdas
para moverle la cabeza y el pico y hacer que el dios respondiera con gestos
a las preguntas que le hacían los consultantes.
Además, también de Egipto se han obtenido textos que, sometidos a
examen, ofrecen alguna similaridad con los escritos proféticos hebreos .. Está
primero el ''Drama de Memfis'\ que data del comienzo del período de las
dinastías, y contiene el escrito más antiguo que se conoce acerca del tema
de la aprobación o desaprobación de una conducta determinada.1 4
Luego vienen los textos de las famosas pirámides.1 5 Estos consisten en
miles de líneas de escritura jeroglífica en las galerías y en los corredores de
las pirámides.Tenían como objetivo asegurar l a eterna felicidad del rey. Se
dice que contienen las más antiguas reflexiones sobre el tema de la muerte.
De la quinta dinastía datan las máximas de Ptah-hotep, que formulan
los más antiguos principios de conducta, dentro de lo que hasta ahora ha
podido encontrarse. Se incluye allí, por ejemplo, la observación de que Ptah
hotep hab ía llegado a la edad de l 10 años por "hacer lo recto" en favor del
rey "incluso hasta l a tumba''. 16
Desde la llamada época feudal del 2000 A. de C., nos han llegado
algunas composiciones sobre la justicia social que, según dicen, hacen de
sus autores los primeros "profetas" sociales. Las que mejor se conocen
fueron escritas por lpu-wer. Sus escritos han sido llamados los más pare
cidos, de los encontrados en Egipto, a los escritos proféticos de Israel. l pu
wer denuncia sin miedo al rey de su tiempo por el desorden social existente
a la sazón. Hace notar la diferencia entre el modo como el rey gobierna y
el modo como reinaría un rey ideal . Dice, por ejemplo: "Contigo está el regio
mando, el conocimiento y la rectitud", pero "es contienda lo que tú pones
en el país, junto con el ruido del tumulto". Más adelante, añade: "Las leyes
de la corte de justicia son desechadas, los hombres las pisotean en los
l ugares públicos, los pobres las quebrantan sin rebozo en medio de la calle".
14 J. IL Brcastcd, The Dawn of Consnence , p. 4 1 .
"Vl;anst dos cxtructos t•n 1\m·11•111 Ni'a r Eastern 'fexts , pp. 32 33.
rnn)id . . p. 4 1 /4 ,
Y de nuevo: "El hombre de virtud camina en actitud de duelo por lo que

está pasando en el país". 1 7
El aspecto que comporta aqu í un paralelo con la profecía hebrea es la
actitud crítica que Ipu-wer adopta en relación con el rey y las condiciones
sociales de su tiempo, hasta llegar a traer a la memoria del rey la respon
sabilidad que tiene de mejorarlas. Pero, frente a esta semejanza. hay ciertas
diferencias dignas de notarse. La primera es que la preocupación de Ipu
wer está centrada en el caos y la confusión del país, más bien que en el
colapso de los valores morales y espirituales del pueblo. En con traste con
esto. los profetas hebreos están preocupados por el pueblo y la opresión
que padece. no por las condiciones caóticas del país. En segundo lugar, lpu
wer no echa la culpa por esta situación a n i nguna deficiencia moral o es
piritual del pueblo. sino que la halla en los dioses, especialmente en el dios
Ra. Los profetas hebreos jamás censuran a Dios por cosa alguna: la culpa
es siempre de los seres humanos. Finalmente, Ipu-wer no habla como dios
ni como vocero de algún d ios, sino por su propia cuenta como un crítico
social de su tiempo, y también esto está muy lejos del modo de actuar de
los profetas hebreos.
El mejor conocido de los "profetas" sociales es Nefer-rohu. Aunque el
texto que a él se refiere fue escrito hacía la época del comienzo de la duo
décima d inas t ía (2000 A. de C.), el relato t iene que ver con la época mucho
más tempran a de la cuarta dim,stía en que gobernaba un hombre llamado
Snefru. El documento presenta a este rey deseando divertirse una noche:
así que llama a Nefer-rohu, un sacerdote de Bastet para que le procure
entretenimiento. Cuando llega Nefer-rohu, le d ice el rey que desea conocer
el íuturo. Nefer-rohu guarda silencio por algún tiempo y luego comienza a
hablar. Le dice, para emperzar, que el país se halla en una condición mi
serable y que nadie se preocupa de ello. A continuación pronuncia la i nes
perada afirmación: "Voy a hablar de lo que tengo delante de mí rostro; no
puedo predecír lo que todavía no ha llegado". 1 8 No obstante, procede pre
cisamente a predecir, y habla de un t iempo en que el hijo de una mujer
nubiense, nacido en la parte septentrional de Egipto, vendrá al país y res
taurará la justicia. El nombre atribuido en el texto a esta persona es Ameni,
lo cual es una clara referencia al primer rey de la duodécima di nastía, Amen
em-hep. l. A continuación, pasa Nefer-rohu a mostrar algunas de las nobles
y espléndidas acciones que este rey llevará a cabo.
El pri ncipal aspecto "profético" de este texto es su carácter mesiánico,
por decírlo así. A saber, Nefer-rohu señala un rey venidero que será u n
salvador para la t ierra d e Egipto. Sin embargo, e s preciso percatarse d e que
dicho texto fue, en realidad, escrito cuando este salvador, Amen-em-hep 1,
17Breasted, Da wn o/ Conscience, p. 1 99.

'"A ncient Near Eastern Texts, p. 445.
Profetismo 31
y a había comenzado a reínar. Por tanto, no hay nínguna profecía e n dicho

texto. También es digno de notarse que todo el contexto del escrito de
muestra un espíritu ligero y amigo de diversiones; lo único que el rey Snefru
desea es que alguien venga a decirle cosas acerca del porvenir. Por último.
el mismo Nefer-rohu no abriga pretensiones de profeta y l lega a decir. in
cluso, que no puede predecir el futuro.
3. Canaán
Ni que decir que Canaán también debe ser tenido en consideración,

puesto que su cultura, prestada o autóctona, era la cultura que más direc
tamente influyó sobre Israel. Casí no se conoce tanto de Canaán como lo
que se sabe respecto de Mesopotamia y Egipto, aunque los descubrimientos
de Ras Samra han aportado una ayuda importante. Templos cananeos de
la época han sido hallados en diversos lugares, incluyendo Betsán, Meguido,
Laquís, Siquem y Hazor en Palestína. En estos t emplos eran sacrificados
animales, y también servían "santas" mujeres como prostitutas sagradas.
El dios supremo era El, pero el que era considerado por la gente como el
más importante era Baal. Este último podía ser considerado en singular
como el dios de todo el país, o en plural como manifestaciones localizadas
de la deidad nacional. Esta es la razón por la que hallamos nombres tales
como Baal-peor (Nm. 25:3), Baal-meón (Nm. 32:38) y Baal-hermón (Jue.
3:3 ).
La evidencia de adivinación en Canaán es comparativamente débil, pero
pueden citarse unos pocos textos que, al menos, muestran su exístencía.
} lay primero una índicacíón de observación de las aves; dice así u n texto
de Ugarit:
Aguil as revolotean sobre la casa de su padre,
U na bandada de buitres se remonta.
Pgt llora en su corazón,
Derrama lágrimas en su hígado. 1 9
Y un texto de El Amarna dice así: "'Envíame u n in quiridor (sa 'ilí) de
águilas". U n bien conocido texto acerca de Idrimi. un joven gobernante
exiliado de Alalak, dice así:
Y habité en medio de la gente de 'Apiru durante siete años. I nterpreté
(el vuelo de las) aves, i nspeccioné ( los in testinos de los) corderos, mientras
que siete años de [?]. el dios de las tormentas giraron sobre [?] m i cabeza. 20
19 A lfred Haldar, Associations of Cu/t Propliets A mong the Ancient Semites , p. 80.
20 Wíllíam E Albríght, "Sorne I mportan! Recent Discoveríes: Al phabetic Origíns and
t hc ldri m i Statuc'', Bu/letin o/ tite American Schools o/ Oriental Research , l 1 8 ( 1 950):
1 1 20.
32 LOS P ROFETAS DE I S RA EL
Hay también i n dicios de que estaba en boga la i nterpretación de sueños.

En otro texto de Ras Samra encontramos lo siguiente:
Y cua ndo se duerme tras tanto l lorar.
el zumbido m i smo del sueño le fatiga.
y yace a l l í entre gemidos y
(derramando abundan tes l ágrimas -o algo así)
(l uego) en sueños ' 1 1 desciende.
En su visión, el padre del hombre. 2 1
También existen u nos pocos textos de tipo más "profético". En uno de

ellos, el rey de Hamat, Zaquir, cuando estaba siendo atacado por Ben-hadad
de Siria, dice que el dios, Ba'alsemin , le habló mediante ''videntes" y "pro
fetas" del modo siguiente: "No temas, porque yo te he hecho ( rey) y yo
estaré a t u lado y te salvaré de todos esos (reyes) . . . "22
La bien conocida historia de Wen amón contiene otro relato al que se
atribuye carácter profético. Wenamón era un oficial egipcio del siglo XI A.
de C., que fue enviado desde Egipto a Biblos en la costa fen icia para con
segui r madera. Su situación se tornó desesperada al enredarse en una dis
cusión monetaria con los oficiales de Biblos. Se le conminó, por espacio de
un mes, a que se marchase del puerto sin su cargamento de madera, pero,
a l fin, un joven de Biblos, que se hallaba, a l parecer, en un estado de
arrebato extático, le dio un oráculo. Esto fue tomado como u na i n dicación
de parte de los dioses, de que Wenamón sería ahora tratado con toda ama
bil idad, y así fue. 23
B. EVALUACION
leniendo a la vista estas ílustraciones de l a "profecía" del Medio Orien
te, es el pun to de hacer una valoración del grado en que Israel pudo recibir
alguna influencia de ella. Hay eruditos que piensan que tal i nf luencia fue
ampl ia. A favor de esto, se propone un argumento basado en l a suposición
de que, puesto que Israel era una entre las naciones de su t iempo, es lógico
que sus gentes siguiesen l a pauta de l os países circunvecinos. Este tipo de
argumentación de "religiones comparadas" será examinado en varios l u
gares de u na próxima discusión, pero es conveniente hacer ya una obser
vación de pasada, advirtiendo que tal suposición no es válída. El Antiguo
Testamento presenta continuamente a Israel como pueblo ú nico en el mundo,
diferente de todas las demás naciones, en especial en lo referente a sus
2 1 1van Engnell, 1 Krt, líneas 3 lb- 37a, Studies in Divine Kingship in the Ancient Near
East, p. 1 5 l .
22 Haldar. Cult Prophets, p. 75.
23Heschel. The Prophets , p. 460. Véase cómo considera John Wílson el texto y discute
sobre él en A ncient Near Eastern Texts , p. 26.
Profetismo 33
creencias y prácticas religiosas. Esto quiere decir que, para demostrar que
Israel era como otros países en relación con la profecía, se necesita una
evidencia objetiva.
l. Consideración de los supuestos pasajes de adivinación en la Biblia.

Se piensa hallar evidencia objetiva en algunos pocos pasajes de la Es
critura, de los que se cree que muestran la práctica de la adivinación en
lsrael.24 Un pasaje al que, probablemente mas que a ningún otro, se hace
referencia es Génesis 44:5,15. Aquí vemos que José había hecho meter en
el saco de Benjamín su copa de plata, antes de enviar a sus hermanos en
viaje de vuelta a su padre, Jacob. En el versículo 5, el mayordomo a quien
José ha enviado en pos de sus hermanos para acusarles de haber robado la
copa, les dice: ''¡,No es ésta en la que bebe mi señor, y por la que suele
adivinar?". Y más adelante, en el versículo 15, cuando ya sus hermanos
habían vuelto a él , les da a entender que sabía lo que habían hecho porque
podía "adivinar". Se alega que estas afírmaciones muestran que José usaba
la copa para adivinar la voluntad de Dios.
Para responder a esto, bueno será hacer cuatro observaciones. Primera,
que, aun cuando resultara cierto lo que se quiere probar, esto demostraría
solamente que una persona que por largo tiempo había estado ausente de
su familia, había llegado a aceptar una de las prácticas religiosas de otro
país, bajo la influencia directa del sistema religioso pagano de Egipto, pero
no significaría que la famílía de Jacob-y, de seguro, no la nación posterior
de Israel-había 'adquirido esa mentalidad. Segunda, que la biografía de José,
en su conjunto, nos ofrece bases muy firmes para concluir que, a pesar de
cualquier influencia egipcia, José no ll egó a aceptar el m étodo egipcio de
adivinación. Nunca encontramos a este piadoso varón en ningún otro mo
mento buscando la voluntad de Dios por medio de tal instrumento de adi
vinación, sino que oraba directamente a Dios y de Dios obtenía las respuestas
sin recurrir a nadie ni a nada. Tercera, que cuando José se refiere a esta
copa con una frase directamente descriptiva, la llama "la copa de plata"
(versículo 2), no "la copa de adivinar". Esto nos sugiere qué es lo que
realmente pensaba de dicha copa. Cuarta, que el verbo usado en los dos
versículos cruciales de esta porción, el 5 y el 15, no es qasam, que ordi
nariamente se usa en sentido de "adivinar", sino nahash , que significa "su
surrar, musitar fórmulas, profetizar". A la luz de la elección de este verbo
y, en particular, teniendo en cuenta las dos observaciones anteriores, bien
podría ser que la intención de José, al hablarles a sus hermanos de esta
24 Por ejemplo, Lindblom, Prophecy ín A.ncíent J,s rael, pp. 88ss., a unque admite que el
/\ni iguo Testamento prohíbe la adivinación. dice: "No obstante, también la tradición israelí ta
t·onoce una adivinación que no 11<' opon ín o lo religión de Yahweh tt y, a continuación, procede
o citar 1011 pasajes aludidos t•o ,•I lexlo.
forma, fuese meramente hacerles saber que esta copa tenía una importancia
especial ( v. 5) y que él, en la alta posición que ocupaba, tenía acceso a una
información que no estaba al alcance de cualquiera ( v. 15).
Otro pasaje al que se hace referencia es el que refiere la visita de Saúl
a la adivina de Endor ( 1 Sam. 28). Puesto que parece evidente en este caso
la aparición de Samuel, se alega que el pasaje indica la práctica del espiri
tismo en tiempos del Antiguo Testamento. Es cierto que había personas que
se dedicaban a prácticas espiritistas, pero dicho pasaje no indica en modo
alguno que dicha práctica fuese aceptable a Dios. Es digno de notarse que,
al aparecer Samuel, la mujer se asustó enormemente, mostrando así que
no habían sido sus manipulaciones las que produjeron la aparición, sino
que, al parecer, Dios había obrado de modo sobrenatural. Luego está el
hecho de que el mensaje proferido por Samuel en esta ocasión no es el que
la mujer ni Saúl deseaban obtener; es un mensaje que Dios mismo habría
deseado que Saúl oyese, puesto que predecía la derrota catastrófica que, al
día siguiente, iba a sufrir Saúl en manos de los filisteos.
Un tercer pasaje al que se apela es 2 Samuel 5:24. Aquí vemos a David
luchando contra los filisteos. Les ha ganado una primera batalla y está a
punto de conseguir una segunda. Dios le ordena cambiar la estrategia del
ataque y ponerla en marcha cuando oiga "ruido como de pasos en la cima
de las balsameras". Dicen que esto es una referencia a cierta forma de
adivinación mediante el crujido o chasquido de las hojas de los árboles.
Pero, una vez más, hemos de analizar esta porción a la l uz de la pauta
general que David seguía para ponerse en contacto con Dios. Sus contactos
con Dios, como los de José, eran siempre directos; sea que Dios le revelase
algo, o que él pidiese o preguntase algo a Dios, el contacto se efectuaba en
ambos casos sin intervención de ayuda intermediaria. Nunca se le ve usando
forma alguna de adivinación. La indicación clara que aquí encontramos es
que Dios mismo causó sobrenaturalmente el movimiento de las hojas de los
árboles mencionados.
Un pasaje más, en la lista de argumentos esgrimidos, es Isaías 8: 19,
que dice así: " Y cuando os digan: Preguntad a los encantadores y a los
adivinos, que susurran y bisbisean, responded: ¿ No consultará el pueblo a
su Dios? ¿ Consultará a los muertos por los vivos?". Pero si se lee este
versículo en su contexto, no se tarda en ver que esta práctica de acudir a
encantadores y adivinos es algo que, sin l ugar a dudas, es condenado en el
texto sagrado. En l ugar de recurrir a eso, el pueblo debe acudir "a la ley y
al testimonio" (8:20). De ningún modo puede usarse dicho versículo para
mostrar que Dios daba su aprobación a las artes de los encantadores ni a
los que recurrían a los espíritus familiares.
En fin, hay quienes citan Ezequiel 2 1: 2 1 , donde aparece el rey de Ba
bilonia, detenido en la encrucijada de dos caminos y, según parece, usando
la adivinación para saber por qué camino marchar. Dice Ezequiel: "Ha
Profetismo 35
sacudido las saetas, consultó a sus ídolos, examinó el h ígado". En este

versículo aparecen tres vocablos muy significativos: qesem , "adivinación";
sha 'al, "inquirir, consultar'"; y ra 'a h , "'ver, examinar". Se llega a afirmar que
aquí Ezequiel, no sólo muestra sus conocimientos sobre la adivinación me
sopotámica, sino que bien podría ser que sintiese cierta simpatía por tales
prácticas. Es cierto que Ezequiel conocía las prácticas adivinatorias de Me
sopotamia, por haber vivido en Babilonia durante el período de la cautivi
dad. Pero de ahí a decir que sentía simpatía por ellas, media un abismo.
Nunca se nos dice que él usase forma alguna de adivinación, sino que su
contacto con Dios, como el de los dos personajes antes mencionados, fue
siempre directo.
2. Refutación
El punto de vista del Antiguo Testamento acerca de la adivinación

queda bien claro en Deuteronomio 18: l Oss., que dice así: "No sea hallado
en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique
adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino,
ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con
Jehová cualquiera que hace estas cosas" ( V. Lv. 19:26,31; 20:6,27). A con
tinuación de esta porción, Moisés, el escritor sagrado, le dice al pueblo que,
en lugar de buscar por tales medios un oráculo de Dios, debían acudir al
profeta que el mismo Dios había de levantar de en medio de ellos; a ése
debían oír. De esta manera, Moisés sitúa a los profetas de Israel en directo
contraste con las formas de adivinación que estaban en boga en los países
circunvecinos.
Estas consideraciones nos muestran que la Ley que Dios dio a los
israelitas desaprobaba todas las formas de adivinación. Además, en relación
con los textos llamados de tipo profético paralelo al de Israel, deben tenerse
en cuenta varias diferencias generales (sin contar las ya mencionadas), entre
los textos de otros países y los de los profetas hebreos.
En primer lugar, en cuanto a la cronología, los textos procedentes tanto
de Mari como de Egipto, que evidencian las mayores semejanzas, son muy
anteriores a cualquiera de los pertenecientes a los profetas de Israel. Pa
saron muchos siglos entre la época de las "profecías" registradas en tales
documentos y el tiempo en que los grandes profetas de Israel emitieron sus
mensajes proféticos; 2 5 y ningún texto similar se ha encontrado, procedente
de dichos países, que fuese contemporáneo de los textos representativos de
Israel. En segundo lugar, la profecía hebrea ha aportado a la humanidad,
25 Las "profecías "de Egipto son anteriores al año 2000 A. de C., y el "profeta" de Mari
dnln dc•I siglo decimoctavo A. ck C. En cambio. el primer profeta escritor d e Israel data del
si�lo 110110 A . dC' C.
desde entonces, beneficios duraderos. pero l os escrítos "proféticos'' de otros

países solamente fueron conocidos en su t iempo, y apenas dejaron impacto
alguno en la posteridad. Según Heschel, la razón es que "la profec ía en
Israel no era un episodio en la vida de un individuo, sino una i luminación
en la historia de un pueblo". 26 En tercer l ugar, la profecía israel ita no t iene
paralelo en cuanto a la con t i n u idad de su duración. El profetismo de Israel
se extiende a lo largo de los siglos, como dice Heschel, "'Desde A braham
hasta Moisés, de Samuel a Natán, de El ías hasta Amós, desde Oseas a
lsaías, desde Jeremías hasta Malaquías". Y concluye el mísmo autor: "Este
es un fenómeno sin par en la hístoría" 27 • En cuarto lugar, los profetas
hebreos eran personas comprometidas, llenas de vitalidad y dispuestas in
cl uso a mori r por el mensaje que proclamaban. Para ellos, como i nd ica
Scott, ··el m i n isterio profético era algo vi vo, que había llegado a ser parte
de el los mismos después de ponerse enteramente en las manos de Yahweh". 28
Una actitud similar no se observa n i está impl icada en l os textos de otros
países.
En qui nto l ugar, aunque los profetas hebreos hablan del deterioro social
en térmi n os algo parecidos a l os que muestran l os textos egipcios, 29 ellos
hal la n en los pecados del pueblo la razón de tal deterioro, lo cual n unca
ocurre en los textos procedentes de otros países. En sexto l ugar, la profecía
hebrea exhibe "una intimidad entre Dios y el profeta", q ue está casi "com
pletamente ausente'' en las regiones adyacentes. 30 En séptimo l ugar, en
contraste con los elevados aspectos de la profecía en Israel, los "profetas"
de otras naciones "jamás lograron desenredarse de l as mallas de la hechi
cería, l a brujería, la magia y l a n igromancia."3 1 Y en octavo l ugar, justa
mente señala Franz Bohl la diferencia que existe en cuanto al grado de los
castigos previstos. Dice que era "típicamente israelita la i dea de que Dios
puede quebrantar completamente a Su pueblo escogido en castigo por sus
pecados, y lo va a hacer", lo cual es algo que nu nca llegaron a insinuar los
"profetas" adyacentes. Y añade la razón - esto habría signi ficado también el
final de su propio poder. 32
En conclusión, se puede decir con toda propiedad que, aunque existen
ciertas semejanzas generales entre l a profecía de las comarcas circu nvecinas
y la d'e Israel, no ofrecen suficiente evidencia, en cuanto a número o detalles,
de que Israel tomase prestados de ellas los aspectos más característicos de
26 The Propliets , p. 472.

21 l bid.; véase R. B. Y. Scott. The Releuance o/ the Prophets . p. 57 .
28 l bíd., p. 58.
29 A. B. Mace. "Th e l nfluence of Egypt on Hebrew Líterature," Annals of Archaeology

and Anthropology . 9 ( 1 922): 23.
30 Guílla u me, Propheci¡ and D11•matíon , p. 59.
31 J. M . P. Smith. "Semitic Prophecy", rei mpreso de The Biblical World. 35 ( 1 9 10): 226.
32"Some Notes on Israel in the Light of Babylonían Discoveries", Journal of Bibhcal
Literature, 53 ( 1 934): 1 42.
Profetismo 37
su profetismo. Y, como afirma lrving Wood, "es la semejanza de detalles"

lo que se necesita para demostrar una dependencia. 33 Por consiguiente, la
profecía de Israel fue un fenómeno (mico en su clase, diferente de cualquier
otro que se haya dado en el mundo, o, como dice Heschel, "El profeta
bíblico es u n t ipo suí generis ". 34
Es cierto que, en la discusión precedente, no se ha tenido en cuenta el
tema del éxtasis entre los profetas, y hay muchos erud itos que encuentran
en este aspecto, y sólo en éste, una base para establecer un paralelismo.
Con todo, en el siguiente capítulo vamos a anal izar este tema del éxtasis y
hallaremos que, también en este aspecto, hay una marcada diferencia en tre
lo q ue existía en los pa íses vecinos de Israel e Israel mismo.
Borrnwing Bctwcen fkli>iions", Journal of Bihlical Literature , 46 ( 1 927): 98 .

11 ..
14 T/1e Prophels, p. 47:l.
3
Los Profetas de Israel no
Eran Místicos en "Trance"
M uchos eruditos opínan q ue los profetas de Israel, especialmente los

más antiguos, experimentaban éxtasis. Algunos l legan a creer que, de hecho,
la predisposición a entrar en "trance" frenético era una característica esen
cial del profeta, para que la gente de su tiempo le aceptase como auténti
camente tal. Sirva de ejemplo la siguiente observación de E. O. James: "Fue
este tipo de conducta "samanística" . . . lo que constituyó el papel principal
de los profesionales del éxtasis, descrito en Israel como nebí'ísmo". 1 Otros
escritores hablan de una capacidad para el éxtasis como una especie de
credenciales de la autoridad profética, sin la cual la gente no los hubiera a
ceptádo como verdaderos profetas. 2
Se ha llegado a sostener que fue Canaán el país del cual Israel obtuviera
este fenómeno. 3 M uchos creen que ésta fue una de l as maneras principales
en que Israel llegó a depender de Canaán en el desarrollo de su profetismo.
l lubo, sin embargo, una influencia anterior q ue llegó a Canaán desde el
Asía Menor. Dice Teófilo J. Meek que este movimiento atravesó el Asía
Menor "hacia el final del segundo milenio, llegando, por una parte, hasta
Grecia, y hasta Siria y Palestina, por la otra". 4 W. O. E. Osterley y Teodoro
1
Prophecy and Prophets, p. 79.
2
Véase N. W. Porteous, "Prophecy", Record and Revelatíon, ed. H . Wheeler Robinson,
pp. 2 1 6 - 249, para referencias.
3
J. Lindblom ( Prophecy in Ancient Israel, pp. 66, 97ss.), no obstante, está en desa
c·uc•rdo con esto, aunque él tiene la opinión de que el extatícismo era cosa corriente en todo
d' mundo, lo mismo en Israel que en otras naciones.
4
/lehrew Origins , p. 55.
40 LOS PROFETA S DE I SRAEL
H. Robínson añaden que ·'estos fenómenos se extendieron más tarde por

todo el mundo mediterráneo", aunque sin l legar a Egipto hasta el siglo V
A. de C. 5 Gradualmente, continuó extendiéndose hasta l l egar final mente a
todas las partes del m undo. E . O. James d a una l ista de las principales
áreas y dice que el oráculo de Delfos era probablemente el más famoso de
los centros antiguos de estas actividades extáticas6 ; él mismo describe la
acción de l a manera s iguiente:
Cuando alguien acudía en demanda de u n oráculo, se presentaba la pro-
fetisa i nspirada, vestida de s us ropas rozagan tes, su cofia de oro y su gui r
nalda de laurel. y bebía de la fuente sagrada Kasotís. Luego. según d icen, se
sentaba en un trípode a caballo sobre una hendidura por la que emergían l os
vapores de una cueva debajo de l a estancía; a veces, ella misma descen día a
la cueva para saturarse del vapor y obtener u n estado de elevada inspiración.
Así se ponía en condiciones de dar un consejo y emitir e l orácu lo como por
tavoz de Apolo.7
Se practicaban ciertas formas de éxtasis sólo como ejercicio ritual en

algunas festividades, pero el tipo de éxtasis comparable a l a profecía ten ía
por motivo el deseo de obtener alguna revelación. Se buscaba el contacto
con el mundo de los espíritus y, para ello, era menester desprenderse del
contacto con el mundo de la realidad. Para alcanzar el éxtasis se empleaban
diversos medios, incluyendo gases vaporosos, una danza sagrada, un ritmo
musical, e i ncl uso narcóticos. La mente necesitaba estar en sosiego, dejando
a un lado su actividad razonadora y hacerse receptiva, de este modo, a l a
palabra divina. Esta relación con e l mundo d e l os espíritus solía estar acom
pañada de un trance corporal, que T. H. Robi nson describe así:
Consiste en un ataque espasmódico que afectaba a todo el cuerpo. A
veces, las extremidades eran estimuladas a act uar violentamente, resu ltando
en bri n cos y contorsiones sal vajes, más o menos rítmicas, de forma que el
fenómeno podía presentar las apariencias de una danza fren ética y salvaje.
En otras ocasiones, los músculos quedaban agarrotados, produciendo una
situación casi cataléptica. Algunas veces, eran a fectadas las cuerdas vocales,
emitiendo una catarata de sonidos, difíci les de reconocer como lenguaje pro
piamente humano. 8
Este t ipo de profecía es el que algunos creen que fue compartido por
los profetas de Israel. Los más antiguos-a quienes se asigna de ordi nario l a
época d e Samuel-se supone que iban recorriendo e n grupos e l país, ofre
ciendo sus servicios a cuantos estuviesen interesados en ellos. La gente
demandaría mediante ellos cuál era la divina vol un tad, y ell os tratarían de
5 Hebrew Religion: lts Origín and Deuelopment, pp. 1 85- 186.
6 The Nature and Functíon o/ Priesthood. pp. 30- 3 1 .
7
Ibíd., p . 40.
8 Prophecy and the Prophets in Ancient Israel, p. 3 l .
Profetismo 41
responderles mediante esta forma de extático frenesí. Podían usarse varios

métodos para desligarse de las condiciones terrenales de la mente y obtener
un contacto directo con la divinidad. A causa de sus movimientos frenéticos,
acompañados a menudo de ritmos musicales y danzas agitadas, l legó a
l lamárseles "locos" (meshugga ').
El principal argumento para afirmar que los profetas de Israel se ocu
paban en actividades extáticas se basa en el estudio comparativo de las
religiones. Como ya lo vimos respecto al profetismo en general, se afirma
que debe n ormalmente esperarse que los israelitas observasen estas prác
t icas, p uesto que los demás pueblos las observaban. Pero todo erudito
bíblico ortodoxo, que cree firmemente en el papel único de Israel en su
contexto histórico-geográfico, de un pueblo que surgió a la existencia en
virtud de un l lamado especial de Dios, y de El recibió sobrenaturalmente
su Ley y su cultura, da muy poco crédito a esta forma de argumentar. No
cabe duda de que Israel recibió prestados de Canaán a lgunos aspectos de
su cultura, pero, como ya se ha visto en el capítulo anterior, esto no afectó
a l os principios básicos. Como individuos, hubo m uchos que se desviaron
hacia el culto de Baal, tal como se practicaba en Canaán, pero l as creencias
religiosas de I srael, como nación y pueblo, le habían sido dadas ya por Dios
mediante Moisés en el Monte Sinaí antes de la conquista de l a tíerra
prometida.
Hay, sin embargo, unos pocos pasajes bíblicos a los que apelan los que
defienden el punto de vista ya explicado, y es menester confrontarlos aquí.
Como requisito previo, hay que formular las siguientes preguntas: ¿ Se ocu
paron realmente en actividades extáticas los personajes considerados en
dichos pasajes? Si no fue así, ¿cómo pueden entenderse los inci dentes des
critos, algunos de los cuales son verdaderamente sorprendentes? ¿ Y cuál es
la expl icación correcta de las acciones que las personas i nvolucradas lle
varon a cabo? Bueno será analizar primero en sus respectivos contextos los
pasajes que se invocan, y considerar después la argumentación que de ellos
se pretende deducir. Tres son los pasajes principalmente usados. y hay unos
pocos más a los que se asigna un papel de apoyo u lterior.
A. PASAJES USADOS COMO EVIDENCIA DE

DICHO PUNTO DE VISTA
1. Pasajes principales9
a. NÚMEROS 1 1 :25-29
Este pasaje se refiere a la ocasión en que Dios designó setenta ancianos
que ayudasen a Moisés en !a administración de los asuntos de Israel, duran-
9 Para un estudio similar de c•sl os pasajes, véase mi libro The Holy Spirit ín the Old
'l/,sta1m•n1 , cap. 9. pp. 92 - 1 OO.

te la peregrinación por el desierto. Moisés se hallaba ya sobrecargado con

una inmensa tarea, y Dios le ordenó seleccionar este grupo de setenta para
que fuesen sus ayudantes. Le dijo además que tomaría del "Espíritu'' que
ya estaba sobre Moisés y lo pondría sobre elios. Así lo hizo, e inmediata
mente todo el grupo comenzó a "profetizar" (yithnabbe ·u ). La mayor parte
del grupo cesó de actuar así después de un breve espado de tiempo, pero
dos de ellos, Eldad y Medad, continuaron p rofetizando según iban a través
del campamento de Israel. Josué, al verlos, se quejó a Moisés y le urgió que
les hiciese callar. Moisés reprendió suavemente a Josué diciéndole que ojalá
toda la gente del pueblo fuesen "profetas" y Jehová pusiese sobre ellos su
espíritu. No hay en el pasaje indicación alguna de ningún mensaje emitido
por el grupo de los setenta ni por Eldad y Medad.
b. 1 SAM U EL 10:1 13
Este segundo pasaje incluye el acto por el que Samuel ungió a Saúl
como primer rey de Israel, y también su resultado, que Saúl profetisara.
Siendo aún joven. Saúl fue, con su criado, a Samuel para preguntarle sobre
las asnas perdidas. Samuel respondió a la pregunta, pero lo más importante
fue que ungió a Saúl como nuevo gobernante de Israel. A causa de la
importancia del acto y. sin duda, de la notoria sorpresa de Saúl, Samuel le
comunicó además tres hechos que le habían de acontecer cuando regresase
a casa. sugiriéndole que esos tres sucesos le proveerían la suficiente garantía
de que el ungimiento había sido auténtico.
Uno de esos tres sucesos fue el encuentro de Saúl con '·una compañía
de profetas que descienden del lugar alto, y delante de ellos salterio, pan
dero, flauta y arpa", de quienes se dice que estaban "profetizando" (v. 5).
Nótese el participio mithnabbe í'm , que indica que en ese momento la acción
era contin ua. Samuel le había predicho que el Espíritu de Jehová iba a venir
sobre él, con el resultado de que también él profetizaría (hithnabbí 'tha ) y
sería '·cambiado en otro hombre" (v.6). Los tres sucesos ocurrieron tal como
Samuel había predícho. Saúl se encontró con los profetas. el Espíritu de
Dios vino sobre él. y profetizó entre ellos ( v. 10). Al actuar así, mostró una
manera de obrar lo suficientemente distinta de la que era normal en él,
tanto que el pueblo "decía el uno al otro: ¿ Qué le ha sucedido al hijo de
Cis? ¿ También Saúl entre los profetas?" ( v. 11 ).
c. 1 SAMUEL 19:18- 24
Este pasaje nos refiere otra oportunidad en que Saúl profetizó. En esta
ocasión, ya llevaba de rey la mayor parte de los cuarenta años de su reinado
(Hch. 13:2 1 ) y estaba poniendo todo su empeño en matar a David, a quíen
consideraba como un rival respecto al trono. Supo que David había huido
a Samuel, quien se encontraba en Ramá, 1 0 y env ió allá tres diferentes gru-
'°Ramá es, con la mayor probabil idad. Er·Ram, unos ocho k ms. al norte de Jerusalén.
en Benjamín.
Profetismo 43
pos de mensajeros para arrestar a David y traérselo. Ninguno de los t res

grupos tuvo éxito, puesto que todos t res, en l l egando a donde estaba David,
hallaron a Samuel y a una compañ ía de profetas ocupados en profetizar, y
también ellos experimentaron sucesivamente l a venida del "Espíritu de Dios"
sobre ellos, y se pusieron igualmente a profetizar. Finalmente, vino Saúl
mismo, visiblemente d isgustado y enfurecido, pero, cuando iba de camino,
también sobre él vino el "Espíritu de Dios" y comenzó a "profetizar" (yith
nabbe '), aun antes de l l egar a Ramá. Más tarde, ,;se despojó de sus vestidos
. . . y quedó desnudo en tierra todo aquel d ía y todo aquella noche" ( v. 24).
2. Pasajes de respaldo
Además de los tres principales pasajes anteriores, se trata de hallar
algunos otros que puedan consolidar la evidencia. Se cree que éstos mues
tran que el verbo profetizar (naba ') comportaba un sentido más amplio que
meramente "hablar de parte de Dios", pues implicaba una relación signifi
cativa con la idea de éxtasis frenético. Hay tres l ugares que se supone
conectados con el significado de delirio, y otros tres con el de locura .
a. LOS PASAJES DE DELIRIO
1) 1 Samuel 18: 10. Este pasaje se refiere a Saúl durante el tiempo
en que intentaba matar a David. Un d ía, en el colmo de su furia, sucedió
que '·u n espíritu malo de parte de Dios,, le asaltó y ··profetizó (yithnahbe ")
en medio de su casa, mientras David tañía con su mano el i nstrumento ante
él . El resultado fue q ue Saúl arrojó la lanza con la i ntención de enclavar a
David en la pared. Por razón de la situación y de que ningún mensaje de
parte de Dios salió de la boca de Saúl, la implicación es que este "profetizar"
fue una explosión de cólera, una emoción de desvarío delirante.
2) 1 Reyes 18:29. Este segundo pasaje se refiere a la actividad fre

nética de l os profetas de Baal en el Monte Carmelo. El ías había propuesto
un desafío para demostrarles que el Dios de Israel, y no Baal, era el único
Dios verdadero. La prueba consistía en ver cuál Dios podía enviar fuego
mílagrosamente para encender el sacrificio. Al intentar que Baal enviase el
fuego, estos profetas "clamaban a grandes voces y se sajaban con cuchillos
y con lancetas" (v. 28) y ''andaban saltando cerca del altar" (v. 26), pero
todo fue en vano. Al hacer todo esto, se nos dice que ellos s iguieron gritando
frenéticamente (yíthnabhe 'u profetizaron). Puesto que no profirieron nin
�ún mensaje de parte de Baal, se implica claramente que esta actividad
delirante o frenética constituía el acto de profetizar.
.3) l Reyes 22: 1 0 - 1 2 . Este pasaje no m uestra tan claramente l a idea

de /rene.,;; í o delirio, pcm lodnvín c•11 dtndo por los que sostienen este punto
de vista. Se refiere a la ocasión en que 400 profetas de Acab '"profetizaban"

delante del rey de Israel y de su huésped el rey de Judá, Josafat. Acab les
había pedido que inquiriesen la voluntad de Dios en relación a una batalla
que él proyectaba contra los sirios en Ramot de Galaad. Ellos le respon
dieron : "Sube, porque Jehová la entregará en mano del rey" ( v. 6). Para
darle más fuerza al mensaje, uno de estos profetas, Sedequías, "se había
hecho unos cuernos de hierro, y dijo: Así ha dicho Jehová: Con éstos acor
nearás a los sirios hasta acabarlos" (v. 11 ). En esto, "'todos los profetas
profetizaban ( nihbe 'im , participio) diciendo: Sube a Ramot de Galaad, y
serás prosperado; porque Jehová la entregará en mano del rey" (v. 12).
La razón por la cual este pasaje no muestra la idea de delirio tan
claramente como los otros es que, en esta ocasión, hubo mensaje. Aun
cuando la acción de uno de estos profetas, Sedequías, al hacer los cuernos
de hierro, mostró cierto exceso emocional, no llegó al extremo de lo que hizo
Saúl ante David, o los profetas de Baal en el Carmelo. Y en ninguno de
estos dos últimos casos hubo mensaje. En el presente caso de los 400
profetas de Acab, el profetizar pudo consistir en una conjunta presentación
a los dos reyes de lo que se supon ía ser palabra de Dios. 1 1 De ser así, no
hay connotación alguna en este pasaje, de la idea de delirio en el uso del
verbo profetizar.
b. LOS PASAJES DE LOCURA

Se citan tres pasajes con el intento de demostrar que personas consi
deradas como profetas estaban ''locas" (meshugga '). Se intenta así sostener
la idea de éxtasis en el sentido de que, si los p rofetas no hubiesen exhibido
actitudes extáticas como se atribuían a sí mismos, habría sido natural que
la gente los tuviese por "locos". Sin embargo, estos pasajes no muestran tan
claramente que el punto que se desea probar es válido, puesto que todos
los textos parecen indicar que sólo unas pocas personas bien caracterizadas
tomaban por "locos" a los profetas. Llamaremos la atención sobre este
punto al considerar dichos pasajes.
1) 2 Reyes 9: 1 - 12. Este pasaje nos refíere que un joven profeta de

la escuela de Eliseo fue enviado por éste a ungir a Jehú por rey de Israel.
Era entonces rey de la tierra Joram, y Jehú era capitán de su ejército. Aca
baba Joram de perder una batalla con los sirios y había vuelto a Jizreel para
curarse de las heridas que los sirios le habían hecho. Jehú se hallaba todavía
en Ramot de Galaad, donde había tenido lugar la batalla, con el derrotado
ejército de Israel. Fue allí donde le halló el joven profeta. Comunicó su
mensaje a Jehú y partió rápidamente de allí. Tras esto, uno de los siervos
1 1 Aunque todo el relato nos muestra que el mensaje de estos profetas era falso. es
posible que ellos llegasen a creer que era verdadero y lo presentasen de esta manera.
Profetismo 45
de Joram preguntó a Jehú: "¿ Hay paz?" Y ariadió estas s ignificativas pala
bras: "¿ Para q ué vino a ti aquel loco ( meshugga ')?" (v. 1 1 ). Puesto que las
acciones del joven profeta en esta ocasión habían sido perfectamente nor
males , el hecho de que el soldado lo tildase de "loco" seguramente provenía
de la costumbre que d icho soldado ten ía de considerar de esta manera a los
profetas.
La debilidad del argumento está acquí en que la persona que l lamó
" loco" al joven profeta era un soldado del ejército. Es frecuente entre los
militares tener una opinión equivocada acerca de l as personas religiosas y,
por consiguiente, la opinión de este hombre no tenía por qué representar
necesariamente el punto de vista del pueblo en general.
2) jeremías 29:26 . Este segundo pasaje tiene que ver con unas cartas
enviadas al pueblo de Jerusalén por uno de los cautivos de Babi l on ia,
Semaías. Aunque estas cartas ten ían por objeto oponerse a l a obra que
Jerem ías llevaba a cabo allí, es evidente que Jeremías había visto una copia
de ellas y está hablando de su contenido. En este contenido, dice él, está
incluida la observación burlona s iguiente: "a cargo de todo hombre loco
( meshugga') que se las da de profeta". Esta frase mostraba que el concepto
que de los profetas tenía Semaías es que eran unos "locos".
De nuevo se puede observar la debilidad del argumento, puesto q ue las
cartas mostraban sólo la opinión que este hombre ten ía de los profetas, y
está claro que esta persona no era un amigo de los profetas. E l escrito de
Semaías tenía por objeto oponerse a Jeremías, el profeta más relevante de
su tiempo y a quien se diriguía principalmente la despectiva observación.
Por tanto, repetimos que e l hecho de que una persona como Semaías tildase
de "locos" a Jerem ías y a otros profetas es insuficiente para demostrar que
este p unto de vista era general entre el pueblo.
3) Oseas 9: 7. E l tercer pasaje ocurre en un contexto en que Oseas

describe el falso punto de vista de los israeli tas de su tiempo. Habla de que
el pueblo ha sido infiel a su Dios (v. l ), y, al describir la opinión de la gente,
pone en boca del pueblo l as s iguientes frases: "Es necio el profeta, e i nsen
sato ( meshugga') el varón de espíritu". El paralelismo usado en tal aserción
viene a decir que los profetas, por ser varones del Espíritu ( 'ish ha-ntaj),
eran "locos".
Aunque esta vez queda implicado un número mayor de personas en
pensar de este modo acerca de los profetas, aun as í queda sin demostrar e l
punto que s e pretende probar. Oseas tiene por objetivo aqu í caracterizar e l
modo d e pensar d e los israelítas que se oponían a Dios, y , por consiguiente,
S(' oponían también, con este modo de hablar, a quienes representaban a
Dios ('unndo hablaban en nnnilm• ck él. Por tanto, no se puede decir que,
comoquiera que tales personas tenían mal concepto de los profetas, era
evidente que éstos eran frenéticos que exhibían actitudes insensatas.
B. ARGUMENTOS EN FAVOR DEL EXTATICISMO

Los defensores de la idea del éxtasis profético toman sus argumentos
principalmente de los tres primeros pasajes citados. Estos argumentos se
pueden agrupar bajo siete epígrafes.
l . Comparación de religiones
El primer argumento se basa simplemente en la comparac1on de la

religión de Israel con las del mundo de su tiempo, usando esos pasajes
como base general. Israel fijó su residencia entre los cananeos, los cuales
incluían el frenesí extático en su sistema religioso. Puesto que es algo normal
el que un pueblo inmigrado sea i nfluido por las costumbres del pueblo en
medio del cual fija su residencia, se considera lógico que Israel experimen
tase una influencia tal en este caso. Por consiguiente, habría de esperarse
que llegasen a aceptar el frenesí extático como parte de su sistema religioso.
Desde este punto de vista, los dos sentidos distintos que se dan al verbo
''profetizar" son tenidos como de especial importancia. Se supone que la
idea de delirar y la de locura son cercanas al concepto de frenesí extático
y, por tanto, hacen probable este sentido adicional.
2. Presencia de un lugar alto de tipo cananeo
Un segundo argumento se refiere a que en uno de los tres pasajes está

involucrado un lugar alto de tipo cananeo. La compañia de profetas con que
Saúl se encontró al volver a casa después de haber sido ungido por Samuel,
descendían "del lugar alto" ( 1 S. 10:5 ). Tal lugar alto (bamah ) era de tras
fondo cananeo; así resulta lógico concluir que dichos profetas estaban in
fluidos por prácticas cananeas, estando asociados con una i nstitución de
tipo cananeo.
3. Instrumentos musicales
U n tercer argumento se fija en la presencia de mus1ca en la misma

ocasión que acabamos de mencionar. Se afirma que la compañía de profetas
descendían del lugar alto ··y delante de ellos salterio, pandero, flauta y arpa"
( 1 S. 1 0: 5). Se sabe que la música se usaba en otros países como un medio
de producir el éxtasis; por ello, es probable que se usase aquí con el mismo
objetivo.
Un episodio registrado en 2 Reyes 3 es a menudo citado a favor de esta
Profetismo 47
opinión. Se trata del incidente en que Elíseo les dice a tres reyes, Josafat de
Judá, Joram de Israel y al rey de Edom, que se apresta a ver si Dios le va
a revelar cómo obtener agua en la gran necesidad que tenían del líquido en
aquellos momentos. El punto digno de notarse es que, como medida previa,
pidió que le trajesen un tañedor. Se afirma que el tañedor debía ejecutar su
música a fin de que Elíseo entrase en un estado de éxtasis, durante el cual
había de recibir la comunicación de Dios (2 Reyes 3: 1 5).
4. Saúl "mudado en otro hombre"

Un cuarto argumento se basa en la afirmación de Samuel de que Súl
"'sería mudado en otro hombre" ( l Samuel 10:6) y en la indicación posterior
de que, cuando Saúl se encontró con los profetas y profetizó, cambió de tal
manera que los espectadores, sorpren didos de su conducta, preguntaban si
también Saúl estaba entre los profetas (v. 1 1 ). U n cambio tal, dicen, sólo
puede explicarse en el caso de que Saúl fuese poseído por un frenesí extático.
Como dice R. B. Y. Scott, la frase "le mudó Dios su corazón" significa "se
volvió delirante". 1 2 Se cree que sólo un estado de éxtasis, de delirio, pudo
ser la causa de que los que le contemplaban reaccionasen de la manera
indicada.
5. Saúl yace por muchas horas, al parecer, presa de estupor
Se toma un quinto argumento del posterior encuentro de Saúl con los

profetas de Samuel cuando David había huido a Ramá, según se nos dice
en 1 Samuel 19. Saúl, en este caso, no sólo profetizó, sino que también se
despojó, al menos de sus vestidos exteriores, y permaneció así tendido todo
el d ía y toda la noche (v. 24 ), al parecer, en un estado de estupor. Tales
coincidencias, dicen, muestran un ejemplo de lo que, les sucedía a otros
cxtáticos de su tiempo y, por tanto, la mejor explicación es tomarlo como
una demostración de frenesí extático. Como se nos indica que, en esta
ocasión, Saúl "profetizó" y que la gente se quedó de nuevo sorprendida por
el incidente, el "'profetizar" debió de ser una vez más - dicen - un caso de
frenesí extático.
6. El profetizar de los setenta
Un sexto argumento trata, en realidad, de prevenir una posible objeción

contra el punto de vista de que Números 1 1 refiere un caso de extaticismo.
Ese incidente, en el que los setenta ancianos profetizaron en el desierto,
sucedió mucho antes de que Israel llegase a Canaán y cayese bajo la in-
1 2 ·n11• lfrle1•ance of the Prophl'ls . p. '17.
fluencia cananea. La objeción es que, si tal modo de profetizar ocurrió antes

de que la i nfl uencia cananea pudiese dejarse sentir, no es posible atribuirlo
a ella. La respuesta que a esta objeción dan l os sostenedores de este punto
de vista es q ue el relato está engarzado en u n lenguaje y u nos conceptos
que pertenecen a una época muy posterior, cuando la influencia cananea se
había dejado sentir ya por largo tiempo. Quienes sostienen la idea de que
los profetas de Israel eran extáticos pertenecen , en su mayor parte, a l a
escuela l i beral d e la a l t a crítica y no aceptan q u e Moisés fuese el autor del
Pentateuco. Creen q ue fue escrito por numerosos autores en una época
relativamente tard ía de la h istoria de Israel, cuando el pueblo había per
manecido por muchos años en la t ierra de Canaán. Sobre esta base, se
alega q ue el uso del térmi n o profetizar debe atribuirse a los conceptos de
estos autores posteriores, más bien que ser una indicación de lo que en
realidad sucedió, aun cuando es probable que los autores pensasen q ue lo
que ellos escribía n era lo que había sucedido.
7. El Espíritu de Dios se haya involucrado en estos incidentes
Un séptimo argumento está basado en el hecho de q ue el "Espíritu de

Dios" se mencion e en cada uno de los pasajes principales. E l Espíritu de
Dios vino sobre los seten ta en el desierto, y sobre Saúl, tanto en 1 S. 1 0
como e n 1 S . 1 9. E l argumento es que este término Espíritu de Dios se
refería al poder, atribuido a la Deidad, que causaba el frenesí extático. En
otras palabras, el hecho mismo de q ue el '·Espíritu de Dios'" se halle en
estos pasajes es s uficiente i ndicación de que todas las personas i nvolucradas
en ello experimentaron un trance extático.
C. REFUTACION DE LOS ARGUMENTOS

U na vez que hemos visto los principales argumentos que se toman de
estos pasajes, es el momento oportuno para refutarlos. La mayor parte de
los eruditos conservadores rechazan la idea de que los profetas de Israel
fuesen extáticos. Al aceptar la posición de q ue el A ntiguo Testamento es
producto de u na revelación sobrenatural. creen q ue l os profetas ten ían un
l lamamiento especial de Dios y daban sus mensajes mediante comu nicación
sobrenatural directa. Creen que las ocasiones en que se mencion a "'una
compañ ía de profetas", no reflejan .la idea de bandas de locos en trance,
sino, más bien, grupos de profetas en período de entrenamiento, con la vista
puesta en su futuro min isterio. D u ra n te este período de en trenamiento, no
cabe duda de que estos hombres se convertían en heraldos individuales del
mensaje de Dios, lo m ismo que otros profetas ya maduros. Estaban siempre
en plena l ucidez mental mientras profetizaban y el Espíritu de D ios los
capacitaba de una forma especial para su tarea .
Profetismo 49
Es cierto que los pasajes alegados presentan un sentido poco común

del verbo profetizar y requieren esmerada atención. Sin embargo, cada uno
de los pasajes debe interpretarse de un modo totalmente diferente de como
lo hacen los defensores del punto de vista del extaticismo. Para mostrar la
verdad de nuestro aserto, es conveniente refutar primero los siete argumen
tos propuestos y, luego, presentar unos pocos argumentos a favor de la
posición conservadora. Los refutaremos en el mismo orden en que han sido
presentados.
l. Una comparación de religiones
Para que ses valedero el primer argumento depende de la amplitud con

que Israel siguiese las costumbres religiosas de los pueblos de su tiempo.
Ya se hizo en el capítulo precedente la observación de que esto ocurrió en
aspectos periféricos y no en detalle. En los aspectos fundamentales de la
religión, los judíos que permanecieron fieles a las prácticas religiosas ofi
ciales de Israel, no tomaron nada prestado de otros pueblos. No pudieron
hacerlo así, por cuanto su religión oficial les había sido dada mucho antes
de que entrasen en la tierra de Canaán. Moisés, que murió antes de la
entrada de Israel en la tierra prometida ( Dt. 34:5-8). fue el instrumento
humano mediante el que Dios reveló Sus normas en el Monte Sinaí. Pre
cisamente, Dios lo hizo así a fin de que el pueblo no adquiriese después las
ideas y costumbres de sus vecinos cananeos. Consiguientemente, el pueblo
estaba debidamente avisado para que no se dejase influir por ellas, e incluso
se le ordenó que echase de la tierra a los cananeos para evitar el peligro. Es
cierto que muchos individuos del pueblo, y de modo notorio, contravinieron
estas normas fundamentales después de entrar en Canaán y, a este respecto,
hubo cierta influencia de parte de los cananeos, pero es preciso distinguir
entre lo que hicieron algunos individuos rebeldes y lo que fue práctica oficial
de Israel.
De hecho, los tres pasajes principales que han sido mencionados, cuando
se leen sin prejuicios (sin tratar de ajustar sus relatos a presuposiciones
liberales) están en conformidad a nuestro punto de vista. Esto se hará
evidente en el decurso de nuestra refutación. Con respecto al hecho de que,
en estos pasajes, no hallamos mensajes de parte de Dios cuando en ellos se
use el verbo profetizar, debemos decir que el término comporta aquí un
Hignificado diferente del normal. Pero no se sigue necesariamente que el
sentido variante sea el de trance extático. Puede ser algo muy diferente y
('11 hreve vamos a sugerir qué puede ser. En cuanto a los significados de
delirio y locura , ya se ha mostrado que este último tiene poco o ningún

vn lor argumentativo en favor de la posición que refutamos, y el primero no
1'B lo mi:-;mQ que éxtasis. l ,a n'lación que el término comporta en dichos
pasajes con el sign i ficado básico de "'profeti zar", se mostrará en u n cap ítulo
posterior, cua ndo examinemos más en detalle el s igni ficado de este verbo.
2. La presencia de lugares altos de tipo cananeo
U n l ugar a l to de tipo cananeo queda implicado en el primer encuentro

de Saúl con una compañ ía de profetas, y es cierto que estos centros de
adoración entraron en Israel como resultado de la i nfluencia can anea. Por
este motivo. son con stan temente desaprobados en el Antiguo Testamen to,
con la excepción de un determi nado período de t iempo. Se trata del espacio
de tiempo que medió entre la pérdida del san t uario de Siló 1 3 hasta la cons
tructión del templo de Jerusalén. per íodo en que no había l ugar oficial de
culto ( 1 Reyes 3:2). Fue durante este t iempo cuando ocurrió e l i ncidente al
que se a l ude aquí. Por tan to, el q ue unos profetas descendiesen de u n l ugar
a lto en este tiem po, no sign i fica necesariamente que adoptasen el tipo cana
neo. Se admite en general que Sam uel no era un profeta de t ipo cananeo y,
sin embargo. ofreció también sacrificios en l ugares a ltos dura nte este tiempo
( 1 Samuel 9: 1 9 ).
3. Instrumentos musicales
Los profetas con que Saú l se encont ró. cuando descendían de este l ugar
al to. tocaban instrumen tos musicales, y es cierto que l a m úsica se usaba en
otros pa íses con el fin de provocar el éxtasis. Sin embargo. no es preciso
pensar que estos profetas usasen sus i nstru mentos con esa finalidad. Podían
existir m uchos otros motivos para ello. y en breve vamos a sugerir uno que
l o expl ica perfectamente sin recurrir a la idea de trance extático. En real idad,
el modo en que se mencionan estos i nstrumen tos musicales sugiere que no
estaban siendo usados para fi nes de tal especie, sino que se habla de ellos
en conexión con el "descenso'' de los profetas del l ugar a lto, como si l os
profetas tocasen los instrumentos precisamente cuando bajaban de a l l í. Por
el contrario, la música que provoca el éxtasis no se toca mientras uno
cami na . s i no que es un tipo especial de música, con s u ritmo y son i do
pecul i ares, que se ejecuta m ien tras a lguien danza con movi m ientos larga
mente repetidos. Martí n Buber reconoce la i n consistencia de este argu
men to, al referirse a este preciso pasaje:
LE! éxtasis] no es provocado en pueblos de cultura primitiva por medios
como éstos. sino por un frenético can tar de canciones monótonas. Es cierto
' -' El tabern áculo fue trasladado de Siló a Nob ( 1 S . 2 1 : 1 ) poco después, según parece.
de que el arca hubiese sido sacada del tabernáculo para ser l levada a la ba talla de Afee.
cuando cayó en manos de los fil isteos ( 1 S. 4: 1 - 1 1 ).
Profetismo 51
que tal can to es extático. pero también está l igado a u n ritmo m uy estricto y
acom pa11ado de movimientos rít micos de todos l os miembros del grupo. 1 4
Una observación similar puede hacerse en relación con el caso de Elíseo

en 2 Reyes 3, cuando el profeta pide que le traigan un tañedor. El término
hebreo nagan 1 5 se refiere a una persona que toca un instrumento de cuerda,
y es m uy difícil que pudiese así ejecutar un tipo de música adecuado para
provocar éxtasis. Si tal hubiese sido la intención de Elíseo, habría mandado
traer un conjunto de músicos. La idea es más bien que Elíseo buscaba un
tañedor que tocase música suave, a fin de que su mente estuviese clara y
tranquila, y su corazón permaneciese receptivo a una posible revelación por
parte de Dios. Parece ser que la visita de l os tres reyes le hab ía perturbado
causándole una actitud mental que no era la más conveniente para entablar
contacto con Dios. Es un fenómeno psicológico bien conocido. que el estado
de frenesí extático sólo puede conseguirse cuando el participante simpatiza
con la idea de quedar en trance; es preciso desearlo e incluso hacer un gran
esfuerzo para conseguirlo. Realmente, no es fácil l levarlo a cabo, y hay
muchas personas total mente incapaces de l l egar a tal estado. No hace falta
decir que ni Saúl cuando se encontró con esta compaii ía de profetas, ni
Elíseo cuando ofa la suave música del tañedor. mostraban ningún esfuerzo
por llegar al frenesí extático.
4. Saúl "mudado en otro hombre"
Cuando Samuel predijo el encuentro de Saúl con los profetas, dijo que
Saúl '"sería mudado en otro hombre". Con todo, existen dos factores opues
tos a l a idea de que ello comportaba una predicción de que Saúl había de
llegar a l éxtasis.
En primer lugar, fue Samuel quien h izo la predicción y, al hacerlo así,
implicaba aprobación. Pero si esto hubiese comportado una actitud de tipo
cananeo, habría sido totalmente contraria a la conducta de Samuel, clara
mente anticananea. Su ministerio se caracterizó de por vida por la intima
ción con que urgía a los israel itas a dejar el culto cananeo de Baal y volverse
n una fe verdadera en el Dios de Israel (e.g. , 1 S. 7:3-4). Es difícil incluso
t•I pensar que Samuel predijese con aprobación que Saúl había de l legar a l
frenesí extático hasta el punto d e ser mudado e n "otro hombre". Debió de
tener en su mente a lgún otro pensamiento, y la naturaleza de tal pensa
miento es lo que constituye la base del segundo factor.
Este segundo factor es que es lógico conectar la predicción de Samuel
14
'/1,e Prophetic Faith . p. 63.
'5 EI término nagan ocurre cntorcc· veces en el Antiguo Testamento: en doce de el las se
l'l'fit•n•, con toda certeza. a 1111 l a 1h-dor ele- inst rumento de cuerda; y en las otras dos. es
posihk quc lnmbicln l l'ngn <•I 111 1 1111111 HPlll ido (Snl. 68:25; l•'.z. 33:32).
con respecto a Saúl. con otra frase del mismo contexto, en la que se nos
dice de Saúl que "le mudó Dios el corazón" ( l S. 10:9), lo cual no implica
una pérdida del control de sí mismo en trance de éxtasis, sino que más bien
indica una nueva actitud, una n ueva visión emocional de la vída. Esto se
encuadra perfectamente en el relato cuando ésto se considera como un con
junto. En efecto. Saúl se había sen ti do perplejo sobre ir o no a ver a Samuel
( l S. 9:5 - 10), lo cual sugiere una falta de confianza en sí m ismo (V. 1 S.
1 0: 2 2 ). Pero ahora Samuel había ya ungido al joven para q ue fuese el
primer rey de Israel . y esto exigía una confianza notable. No cabe duda de
que la primera objeci on que se levantó en la mente de Saúl fue su propia
falta de con fianza. y Sam uel se percató de ello. En consecuencia, Saúl
necesitaba experimentar un cambio en este respecto, y éste fue el cambio
que experimentó al recibir "un corazón nuevo''. El cambio fue tan notorio
que, cuando los que se hallaban a l l í vieron al joven. cuya timidez conocían.
ocupado en la actividad de profetizar con la compañ ía de l os profetas, no
sa lían de su asombro y se preguntaban si también Saúl estaba entre los
profetas.
Evidentemente, este cambio fue operado por el Espíritu de Dios, que
vino sobre Saúl ( l S. 10: 1 0), detalle que estudiaremos en el capítulo 6.
Parece ser que esta vez el cambio fue sólo temporal , aunque era un anticipo
de la fuerza que se le conferiría cuan do llegase a ejercer su oficio, puesto
que Saúl mostró la misma timidez cuando, más tarde, fue seleccionado por
Dios en presencia de los ancianos de I srael : se le halló ··escond i do entre el
bagaje" ( 1 S. 1 0: 2 1 - 22). El cam bio no necesitaba ser permanente en la
ocasión anterior, ya que Saúl reinaría en algunos meses más. Parece ser
que el Espíri tu vino sobre él de modo permanente justamente antes de la
batalla de Jabés de Galaad ( 1 S. 1 1 :6), y acto seguido fue investi do como
rey de Israel ( 1 S. 1 1 : 1 5).
5. Saúl yace desnudo, como en estupor, durante muchas horas

En su segundo encuentro con un grupo profético, Saúl no sólo profeti zó,
sino que se desvistió de su ropa exterior 16 y permaneció tendido d urante
muchas horas en una especie de estupor. Tal actitud parece i ndicar que
había perdido el control de sí mismo, porque una persona normal no se
comporta de esa manera: pero, de n uevo, dos factores muestran que esto
acción anormal no fue producto de un éxtasis autoprovocado.
El primero es que solamente Saúl, de todos los q ue profetizaron en esta
ocasión, tuvo esta experiencia. Muchos otros profetizaron también, ínclu-
' 6 En efecto. es probable que este desvestirse no impl icase total desnudez. En esta clase
de actividad profética, es natural que se desease facilidad de movimientos. lo cual pudo
obtenerse quitándose la ropa exterior. La palabra desnudo (arom) puede significar simple
mente parcia lmente vestido: véase Job 22:6: 24:7. I O: Is. 58:7.
Profetismo 53
yendo el grupo profético que se hal laba presente, y l os tres grupos de men
sajeros q ue Saúl había e nviado previamente para arrestar a David ( l S.
l 9:20 - 2 1 ). Al menos, algunos de ell os tambíén se desvistieron parcial
mente, porque el texto usa el vocablo también (gam) al hablar de la accíón
de Saúl en esta ocasíón ( 1 S. 19:24), pero está total mente claro que nadie
más de los otros estuvo tendido en una especie de estupor. El comentario
de los sorprendidos espectadores también se refirió solamente a Saúl. Si el
estupor de Saúl hubiese sido resultado de un trance extático, habríamos de
preguntarnos por qué los demás que profetizaron y se q uitaron la ropa
exterior, no actuaron de la misma manera. Por tanto, es menester mirar en
otra dirección para hallar el motivo de la actitud de Saú l , motivo que sólo
len ía q ue ver con él.
El segundo factor es que, en este tiempo, no era Saúl la persona más
indicada para experi mentar un trance de frenesí extático. Ya hemos hecho
notar que el estado de éxtasis no es fácil de conseguir, y que la persona, n o
sólo debe si ntonizar perfectamente con la idea de l legar a l éxtasis, sino que
debe esforzarse por conseguir tal estado. Sin embargo, en este caso. Saúl
no sólo no hizo n ingún esfuerzo por entrar en trance, sino q ue no simpati
zaba con la idea en lo más m ín imo, puesto que había l legado a l lá en u n
estado d e enfado y frustración por e l hecho d e que tres grupos d e mensajeros
habían sido i ncapaces de aprehender a David. As í que. al llegar. su único
pensamiento era echar mano del joven y tratarle con la m ayor aspereza. no
de ent rar en trance. Por tanto. debió de existir otra razón, tanto para su
profetizar como, especialmente, para el estupor resul tante. Esta razón existe
.v será presentada más tarde, en el capítulo 6.
6. El profetizar de los setenta
Nada tenemos q ue añadir a las _ observaciones hechas a nteriormente

ruando fuera presentado este argumento. Para poder dar razón de la idea
de éxtasis en esta época tan temprana de la h istoria de Israel, l os sostene
dores de este punto de vista se ven obligados a negar q ue Moisés fuese el
nutor del Pentatueco. 1 7 Sin embargo, ni ngún erudito conservador se atreve
ró a negar así la i nspiración sobrenatural de la Biblia.
7. El Espíritu de Dios se haya involucrado en estos incidentes

En cada uno de los tres pasajes estudiados, se nos dice que vino el
l•:spíritu de Dios sobre los protagonistas de los hechos. y se pretende que
\'Slo es una evidencia más de que en cada caso hubo éxtasis. Sin embargo,
17 Parn una t ípica prescntad(m ck t•8 ta opinión. véase Líndblom. Prophe,:y in A 11cie11t
l•mwl, ¡,p. 1 00 102.
esta conclusión se seguiría únicamente interpretando la frase "'espíritu de

Dios" en el sentido que le dan los defensores, de este punto de vista, a
saber, como el poder divino que produce e l éxtasis en una persona. Pero
éste no es e l punto de vista de la Biblia, pues el Espíritu de Dios es la
Tercera Persona de la Deidad, quien, en estos episodios, capacitó sobre
naturalmente a las personas para que llevasen a cabo acciones q ue ellas no
habrían podido, o no habrían querido, hacer por sí mismas. C uando se
acepta este punto de vista bíblico, no queda en el argumento evidencia
alguna en favor del extaticismo.
D. CONTRAOFENSIVA
Es hora ya de pasar de la defensiva, de la refutación de los argumentos

de los oponentes, a la presentación de positivas evidencias a favor de un
punto de vista consistente con la Palabra de Dios.
l. El significado básico del verbo "profetizar"
Los mantenedores de la idea de éxtasis basan su opinión en la creencia

de que "profetizar'' pod ía significar-aun que no lo fuese en el común de los
casos-entrar en trance de frenesí extático. Por tanto, siempre que el término
se encuentra en un pasaje donde haya la menor posibilidad de que esté
presente tal actividad, sacan l a conclusión de que el concepto implicado es
el de frenesí extático. Sin embargo, cuando el término es estudiado en sus
numerosos contextos bíblicos, resulta evidente que su sign ificado básico es
completamente distinto de la idea de éxtasis. Estud iaremos esto en detalle
en el capítulo 4; por ahora, basta con decir simplemente que el presuponer
un sentido de frenes í extático, sobre la base de que éste era el s ign ificado
corriente, si n o el fundamental, del término, no está avalado por n i ngún
respaldo.
2. Resistencia de Israel a la influencia cananea
Aunque los eruditos liberales de la generación precedente estaban pres

tos a decir que Israel sufrió gran influencia de la cultura cananea, no es
ésta la opinión que prevalece en época más recíente. Por ejemplo, J. M. P.
Smith escrib ía en 1910, "Se admite hoy en general que ni una sola insti
tución de la vida de I srael era exclusivamente hebrea". 1 8 Y W. C. Graham
aseguraba todavía en 193 1, ·'Poco a poco, en un lento proceso de instala
ción, se volvieron [los israelitas] cananeos en todo, excepto el norQbre". 1 9
ts··Semitic Prophccy", reimpreso de The Blblícal World. 35 ( 1 9 1 0): 233.

19
"'The Religíon of the Hebrcws", fournal o/ Religíon, 1 1 ( 1 93 1 ): 244.
Profetismo 55
Por contraste, W. F. Albright, en 1938, decía, "Cada una de las recientes

publ i caciones de los textos mitológicos cananeos está ensanchando con
mayor claridad la ci ma entre la religión de Canaán y la de Israel". 2 Una º
razón poderosa para este cambio de punto de vista es que las i nvestigaciones
arqueológicas no favorecían a las antíguas ideas. Estratos enteros de objetor
excavados, que datan de tiempos de la vida de Israel en Canaán, no mues
tran e l grado de dependencia de Canaán que l os liberales presuponían
anteriormente.
El que Israel no sufriera mayor influencia de l as costumbres de Canaán
sign ifica que existieron en el pueblo potentes factores de resistencia contra
tal i n fl uencia, pues de todos es sabido que un pueblo emigrante, como lo
fue Israel bajo Moisés, experimenta de ordinario gran influencia de parte
de la cultura del país en el que se instala. Las probabilidades aumentan
cuando la cultura material de dicho país está más avanzada que la de los
inmigrantes, y las excavaciones han demostrado que éste era el caso de
Canaán con respecto a Israel. Los cananeos estaban muy avanzados en
aquel tiempo, con cuidades fuertes y bien organ izadas, i nstrumental refi
nado y excele.nte industria alfarera. Israel, por su parte, acababa de salir de
una vida en el desierto, donde el pueblo no tuvo que construir ciudades n i
aun cosechar frutos del campo, puesto que habían sido alimentados con el
maná que su Dios les había sumínístrado m ilagrosamente. Además, la gene
ración que iba a entrar en Canaán ni siquiera conocía las antiguas cos
tumbres aprendidas en Egipto, porque durante los 40 años de peregrinación
por el desierto, la antigua generación había fallecido como castigo de Dios
por la rebelión del pueblo en Cadés Barnea ( Nm. 14:23). Así, pues, esta
nueva generación poseía unos conocimíentos técnicos muy i n feriores a los
de los can aneos entre quienes venían a residir.
Las tribus israelitas poseían sólo un mínimo de gobierno civi l que l es
proveyese de alguna defensa. 2 1 Pero, por contraste, ten ían u n sistema reli
gioso bien desarrol lado. Por consiguiente, el factor más probable de resis
tencia, por el que puede explicarse la poca influencia cananea experimentada,
hubo de ser de carácter religioso. En esto, un papel de relevante importancia
lo jugaron los sacerdotes, al estar distribuidos en 48 ciudades conveniente
mente ubicadas para un contacto directo y constante con e l pueblo. Otro
oficio religioso importante fue el de los profetas, y es impensable que Dios
l<·s comunicase a éstos un mensaje diferente del de los sacerdotes. Por tanto.
20 ''Recent Progress in North Canaanite Research", Bttlletm of the A merican Sc/100/s

of 01·iental Hesearch , 70 ( 1 938 ) : 24: véase también G. E.rncst Wríght, Tite Old 7éstament
/lqams/ lts Enl'iromnent. p. 74.
21 No ten ían rey, ni siquiera u n jefe de cada tribu, sino sólo ancianos para el servicio
d<' n1mun ídades loca les, y ciertos oficiales con cargo judicial ( Nm. 1 1 : 1 6 ·- 1 7; Dt. 16: 1 8:
1 '7:8Hs.; 1 9: 1 2 ) .
los profetas debieron también de proveer resistencia contra l a i nfl uencia

cananea ; por tanto, no eran cananeos ni en su origen ni en sus prácticas. 22
3. "Alabar" como significado del verbo pro/etizar
El punto principal de controversia es el sign ificado de "profetizar" en

l os tres pasajes pri n cipales aludidos. Es cierto que en ninguno de los tres
se halla mensaje de parte de Dios. y no puede aplicarse aqu í el significado
básico de "hablar por Dios". La cuestión es, pues: ¿ De qué sentido se trata.
Ri no e8 el de frenesí extático?
l CrónicaR 25: l 3 nos da una respuesta bien clara. Aqu í se atribuye
al térmi n o ..profetizar" el s ignificado de "alabar". En este pasaje, se nos
describe a David seleccionando a ciertas personas para que d irigiesen el
min isterio de alaba nza en la casa de Dios. En el versículo L son escogidos
los hijos de Asaf, de Hemán y de Jedutún, "para q ue profetizasen (nibhe 'im )
con arpas, salterios y címbalos". Luego, en el vers. 2, son seleccionados
otros hombres, y también de ellos se dice que estaban "bajo l a dirección de
Asaf, el cual p rofetizaba ( nibba ' ) bajo las órdenes del rey.". En el vers. 3.
son todavía seleccionados otros hombres, "baj o la d i rección de su padre
Jedutún, el cual profetizaba (níbba ') con arpa, parn aclamar y alabar a
Jehová''. Así, pues, la actividad profética de estos hombres-todos l os cuales
están clasificados como l evitas cantores-consist ía en rendir alabanza a Dios
mientras usaban arpas, salterios y címbalos para acompañarse en el canto.
Acoplando este significado a los tres pasaj es mencionados, hallamos
que encaja perfectamente. En el caso de los setenta que fueron escogidos
para ay udar a Moisés en el desierto, el pensamiento sería que empezaron
a alabar a Dios cuando vino sobre el los el Espíritu. No es menester que tal
alabanza tuviese relación directa con la ayuda que el los había n de prestar
a Moisés, pero resultaba un respuesta natural al poder del que habían sido
recién i nvestidos por el Espíritu de Dios. La alabanza pudo ser probable
mente en la forma de uno o varios cánticos, según les venían a las mentes
y parecían encajar bien con la gratitud por las bendiciones recibidas de
Dios al ser elegidos por El para una obra tan importante. Que dos de ellos,
Eldad y Medad, continuasen a labando a Dios, cuando los demás habían
cesado, no tiene nada de extra'ñ o, pues probablemente disfrutaban de sus
cánticos y q uizás se les otorgó un gozo may or que a sus com pañeros.
En el primero de los casos referentes a Saúl ( 1 S. 10), la idea podría
ser q ue la compañ ía de profetas que descendían del lugar alto con i nstru
mentos m usicales, estaban igualmente ocupados en alabar a Dios. E. J.
22 Véase Waller Eichrodt, Theolog_y of the 0/d "festament, pp. 328 - 329. donde expresa
la m isma opiníón. Véase la traducción al español, Walter Eichrodt, Teología del A ntiguo
1c.�tamento .. 2 Tomos. Ediciones Cristiandad.
Profetismo 57
You ng sugiere que pudieron haber ''ido a Gui beá en peregrinacíón". 23 Es

posible, pero también pudo ser q ue acabasen de tener una clase en el l ugar
alto, puesto que eran escolares que se estaban preparando para el ministerio
profét ico y pudieron h aber usado el l ugar alto como centro de reunión. Esto
explicaría que Samuel conociese de a ntemano la obra en que estarían ocu
pados cuando Saúl los encontrase. En todo caso, parece ser que ten ían la
costumbre de cantar mientras caminaban a sus respectivos l uqares de re
sidencia. A l l legar a ellos Saúl, l a idea sería que él se u n ió a ellos en sus
cánticos de a labanza. El cambio manifestado en este modo de comportarse
estaría en agudo contraste con su habitual timidez, puesto q ue no era lo
ordi nario en él esta forma extravertida de conducirse.
En el segundo de los dos casos q ue se refieren a Saúl ( 1 S. 1 9), el
pensamien to sería similar. Aquí, no obstante, los primeros implicados en
rendir alabanza serían l os tres grupos de mensajeros enviados por Saúl
para arrestar a David. Al llegar al l ugar en que los jóvenes profetas estaban
(lCupados en cantos festivos y al experimentar sobre sí la influencia del
Espíritu de Dios, cada grupo, a su vez, se uniría al cantar de los profetas.
El grupo total formaría un coro n umeroso al t iempo de l legar Saúl. Que él
m ismo, hallándose en tal estado de malhumor, se u niese a los cánticos de
alabanza es ciertamente difícil de entender; pero no tan difícil como tratar
(k explicar que cayese en un trance de frenesí extático. El texto sagrado
insinúa como base de este hecho el que el Espíritu de Dios había venido
wobre él. La importancia de este detalle, as í como la explicación de esa
especie de sopor que se apoderó de él hasta hacerle permanecer tendido
durante muchas horas, se discutirán en e l capítulo 6.
Todavía es menester prestar atención a otros dos pasajes que son ci
lndos por algunos mantenedores de la idea de éxtasís, aunque en n i nguno
de ellos se menciona l a idea de profetizar. El uno se halla en 1 Reyes 1 8 :46,
donde se describe a Elías corriendo delan te del carro de Acab desde el
Currnelo hasta J izreel. Esto sucedía poco después del desafío que Elías hizo
{'11 el Monte Carmelo a los 450 prefetas de Baal. El otro pasaje se halla en
;.! Reyes 8:7- 1 3, que nos describe a E l í seo prediciendo el reinado de Hazael
1•n Siria. En esta ocasión, el profeta l loró porque, como él dijo, sabía el mal
que Hazael haría a los hijos de Israel. L i ndblom, quien d istingue entre lo
que él l lama éxtasi s "orgiástico'' y éxtasis ·'pasivo", cree que el primer caso
1 fl un ejemplo del orgiástico, y el segundo, del pasivo. 24 Por éxtasis orgiás-
1
1 ko, él entiende el tipo de frenesí extático ya descrito. Por éxtasis pasivo,

11n estado anormal de concentración en que u na persona queda absorta
inknsamente en u na idea o en un sentimiento, de modo que "'la corriente
mwmal del ciclo vital q ueda detenida en mayor o menor grado", y entonces
l'M r¡ Scruants the Prophets, p. 85.

14 /'rophec:y in /\ncient Israel, pp. '1 fi, 'lll, 1 06.
se consigue un estado de trance. 25 Lindblom cree que la mayoría de los

antiguos profetas llegaban al éxtasis orgiástico, y que la mayoría de los
posteriores experimentaban el éxtasis pasivo.
Piensa Líndblom que, cuando Elías corría delante del carro de Acab.
nos presenta un caso del orgiástico, pues se nos dice que "la mano de Jehová
estuvo sobre" éL Esta frase, en opinión de Lindblom. es ·'una expresión de
arrebato extático". 26 Cree él que las frases "mano de Jehová" y "Espíritu de
Jehová" son sínónimas.27 En cambio. acerca del episodio de Elíseo con
Hazael, piensa que se trata del tipo pasivo, ya que ninguna de las expre
siones anteriores se usa aquí, y tampoco el verbo profetizar. Elíseo se limitó
a predecir que Hazael sería el nuevo rey, y Lindblom cree que ello se debió
a la intensa concentración en que Elíseo se sumió, de tal manera que,
mediante una inspiración como las que se reciben durante el trance, pudo
hacer la predicción.
No es difícil responder a esta teoría, con tal que se examine el texto sin
prejuicios, pues las frases son claras por demás. El que la "mano de Jehová"
viniese sobre Elías no tiene nada que ver con frenesí extático. La frase
"mano de Jehová" quiere decir simplemente que Dios invistió a Elías de un
poder sobrenatural a fin de que pudiese correr sin dificultad una carrera
tan prolongada. Elías había tenido aquel d ía un trabajo agotador y necesi
taba una fuerza especial para llevar a cabo su hazaña, y Dios se la dio. En
cuanto a Eliseo, el hecho de que pudiese predecir el reinado de Hazael se
debió también a una sobrenatural revelación de Dios, quien le informó de
que Hazael sería el próximo rey de Siria, y Elíseo de comunícó a Hazael
esta información. No hay razón alguna para pensar que se tratase de un
trance de éxtasis, n i orgiástico ni pasivo. Todo el problema está, en realidad,
en si una persona acepta a no la idea de una intervención sobrenatural de
Dios. Si la acepta, no le costará nada tomar estos pasajes como aparecen
claramente a primera vista, sin tener que introducir en ellos la idea de
frenesí extático.
25 Ibid., p. 4.
26 1bid., p. 48.
27 1bid., p. 1 74.
4
El Significado del verbo
"profetizar"
La discusión de los dos capítulos an teriores tuvo por objeto mostrar

que los profetas de Israel constituyeron un caso ú nico en su tiempo. Los
países circunvecinos de Israel tuvieron algún t ipo de profetas, pero n i la
obra que realizaban era similar a la de los de Israel. n i su n úmero llegaba
al de los profetas de Israel. El estado de trance, lo mismo que otras activi
dades de los "profetas"' de otros países, no se asemejaba en nada a las
funciones de los profetas de Israel. Los grandes proclamadores del mensaje
divino en el pueblo de la promesa forman un grupo único en su género entre
todos los demás de su tiempo.
Ha llegado la hora de considerar directamente la obra que estos per
sonajes llevaron a cabo. El primer punto que debemos considerar es el
significado del verbo profetizar. Ya hemos hecho notar que no significa
mirar en trance de éxtasis. ¿Qué sign ifica, entonces? Bueno será comenzar
por el estudio de los términos que el Antiguo Testamento usa al referirse a
los profetas. Estos términos son varios, pero uno de ellos ocurre con mucha
mayor frecuencia que los demás. Comenzaremos por los que se usan con
menos frecuencia, dejando el principal para el último lugar de la discusión.
A. TERMINOS QUE SE USAN CON MENOS FRECUENCIA

l. Ro'eh y hozeh
El término ro 'e h ocurre sólo doce veces en el Antiguo Testamento;
lwzeh , dieciocho veces; muchas menos que el término principal, nabbi'.
59
Con todo, los dos primeros tienen su importancia y son dignos de estudio.
Ambos términos son participios y se derivan de verbos que son prác
ticamente sinónimos, ra c1h y hazah, y ambos significan .. ver". Así que los
participios significa n --el que ve'" o. conforme suele traducirse en el Antiguo
Testamento. '"vidente". Por ejemplo. Saúl y su criado lo usaron para desig
nar a Samuel; cuando se acercaba n a la ciudad del gran profeta. pregun
taron a unas doncellas: ..¿ Está en este lugar el vidente?'' (1 S. 9:11 ).
Puesto que ambos términos son sinónimos, surge la pregunta de por
qué se usan ambos. Morris Jastrow sugiere que ro 'eh pudo ser un .. vidente"
para cualquiera. mientras que hozeh era "más específicamente el adivino
oficial de la corte"', 1 Quizás haya algo de verdad en ello, pero parece ser
más probable que dichos términos se distingan básicamente según la época
en que cada uno se usó con más frecuencia. Ambos tuvieron sus respectivos
períodos de popularidad: ro 'eh en el tiempo de Samuel, en el que ocurre
ocho de las doce veces, 2 y hozeh en tiempo de David, cuando vivieron cuatro
de las siete personas así designadas. 3 Una prueba más de que ocurrió un
cambio de nombre con el paso de los años, la tenemos en 1 S. 9:9 . que dice
as í: "'Antiguamente en Israel. cualquiera que iba a consultar a Dios, decía
así: Ven i d y vamos al vidente: porque al que hoy se llama profeta, entonces
se le llamaba vidente.". Este versículo a firma expl ícítamente que el término
vidente (ro 'eh) cambió. en el uso popular. a nahhí '. Es cierto que aqu í no
aparece el término hozeh . pero sí se dio un cambio de ro 'eh a nahhi ', bien
pudo darse también un cambio de ro 'eh a lwzeh .
Conviene también decir unas palabras sobre la supuesta relación entre
este ro 'eh -hozeh y el Baru babilónico. El Baru al que ya nos referimos en
el capítulo 2 era un sacerdote adivino en Mesopotamia. También la palabra
Baru significa ''vidente". Conforme a esto, piensa Jastrow que el ro 'eh-hozeh
de Israel ten ia básicamente la misma función que el Baru . función que,
según él, era inspeccionar "algo con miras a obten er respuesta a una deter
minada pregunta ··. 4 En otras palabras. cree que el ro 'eh-hozeh era básica
mente un adivino como el Baru . Sin embargo, el Antiguo Testamento no
ofrece ninguna indicación de tal cosa; por el contrarío, en el caso de Saúl
y de su criado, cuando fueron a Samuel para preguntarle sobre las asnas,
lejos de consultar con ningún í nstrumento material de adivinación, Samuel
IJ\forris j astrow. ··Ro"eh and Hozeh in the Old Testament'", journal of Blblícal Lltera
ture , 28 ( 1 909): 52.
lEn todas estas ocho veces. se aplica al propio Samuel. Sadoc es l lamado así una vez
( 2 S. 1 5:27); Hana n í. dos veces ( 2 Cr. 1 6:7. 10 ); la vez restante, el término es usado en
general ( Is . 30: 1 0 ) .
3
Las cuatro son: Gad ( 2 S. 24: 1 1 ). Hemán ( 1 Cr. 25: 5 ); Asaf ( 2 Cr. 29:30). y Jedutún
( 2 Cr. 35: 1 5 ). Individuos posteriores a quienes se aplica este térm ino son: lddó (2 Cr. 1 2 : 1 5),
l lananí ( 2 Cr. 1 9:2 ) . y Amós (Am. 7: 1 2 ) .
4 "Ro eh and Hozeh '", pp. 46 - 47.
Profet ísmo 61
reci bió directamente de Dios la i n formación acerca de Saúl ( l S . 9: 1 5 . l 7 ) .

Debe ten erse en cuen t a q u e Samuel e s cons iderado como típico vídente de
su tiempo. S i él. pues, n o usó i n strumentos de adivinación , no es proba ble
que ot ros los usasen , y debe añadirse que n i ngún otro de los designados
como videntes consultó jamás con tales i nstrumen tos. Si tal vocablo se les
apli ca ba era s i mplemente porque eran cons iderados como discern idores de
la vol u n tad de D ios, de quíen podían pasar al pueblo una í n form ación
fidedigna a tal respecto.
Desde el pun to de v ista del Ant iguo Testamento, es más i m portante
observar la relación entre este ro eh-hozelt y el sumo sacerdote en el uso
que éste hacía de los U ri m y Tu m i m . Los U rí m y Tu m i m eran un objeto que
Dios ordenó para q ue el sumo sacerdote i nvestigase cuál era la vol u ntad d e
Dios e n lo concern iente a determ i nados asuntos ( Ex. 28 :30; N m . 27: 2 1 ).
En este sentido, tam bién el sumo sacerdote era en cierto m odo un '"vidente",
<'s l o es, capaz de d iscern i r la vol u n t a d de Dios, cua ndo usaba d icho
instru mento.
S i n embargo, es preciso hacer al menos tres distinciones en tre las ac
t ividades del sumo sacerdote y las del ro eh-hozeh : A ) Los Urim y Tum i m
1.•ran u n med io f ís ico c o n e l que se podía i nvestigar l a vol u n tad d e D ios,
l'omo lo in d ica e l hecho de que e l sumo sacerdote los guardase en el "pec
loral " de su efod ( E x . 28 :30), mien tras que n unca h a l lamos al ro 'eh-hozeh
uso ndo tal objeto; B) Por el hecho de disponer del Urim y Tum i m , el sumo
tmcerdote podía tomar la iniciativa en la búsqueda de una revelación , aunque
bien pod ía suceder que D i os no diese con testación, como l e pasó a Saúl en
una ocasión ( 1 S . 28:6 ) . Por otra parte, n u nca se nos describe a l ro 'eh-hozeh
tomando la i niciat i va en obtener u na revelación: C) Las pregu ntas que hacía
t•I sumo sacerdote, s iempre estaban en conexión con asuntos oficiales de
lsrad ( V. Nm . 27:2 1 ; Jos. 7: 1 6 - 1 8 ; 9: 14; I S . 14: 1 8- 19). m i entras que el
ro 'r h-hozeh podía hacer preguntas relacionadas con cualquier asu n to de
nlguna i mportancia, como. por ejemplo, las asnas que el padre de Saúl
hnbía perdido.
2. Varón de Díos
l J n tercer térm i no es si mplemente ··varón de Dios" (ish elohim ) . Se usa,

por ej emplo, para designar al hombre que vino a denunciar el falso altar de
lk!cl ( 1 R. 1 3 ), y fue posteriorm e n te deteni do en su v iaje por un viejo pro
lt'ln dc-1 l ugar ( l R . 1 3 : 1 l ss . ) . Viene a i n d icar u n hombre que ha conocido
. 1 1 )íos y ha s ido enviado por El para una m i sión particular. También se
. ip l íca a profetas q ue, por otra parte, eran b ien conocidos como tales (por
, · 11•mplo, Moisés en Dt . 33: l ; Samuel en 1 S . 9:6; E l í seo en 2 R. 4:9).
B. NABHI'
1 . Etimología
Ya hemos dicho que el térmi no principal para profeta es nab/ú'. Se usa

corno nombre sustantivo cerca de 300 veces, y se deriva del verbo nabha ·,
el cual se usa aproximadamente otras 300 veces: todo ello, a lo largo del
Antiguo Testamento. Debemos considerar, en primer lugar, el significado
del vocablo, lo cual no es tan fácil como fue el caso de los términos anteriores.
Mucho se ha discutido sobre la verdadera etimología de nabha ·. Gese
n ius piensa que se t rata de una forma débil del verbo nabha·. que significa
"'burbujear o fluir'". 5 Ve este concepto en conexión con una act itud de trance
en que el fervor emocional de los profetas burbujeaba den tro de ellos. T heo
phile Meek dice que el verbo guarda relación con el acadio nabu , que en la
voz act iva s igni fica .. hablar'", dando así la idea de "el que habla". 6 En esto.
le siguen Aubrey Johnson7 y R. B. Y. Scott. 8 También William E Albright
está a favor de una raíz acádíca, pero dice que, puesto que nabu se usa de
ordinario en la voz pasiva. éste es el sentido en que habría de tornarse para
la etimología de nabhi ". Esto nos daría el significado de alguien a quien "se
le habla"" o ··que es llamado'', enfatizando así el llamado de una persona a
tal ministerio. 9 De la misma opin ión es H. H. Rowley. 1 0 Otros han visto
una relación con el árabe naba a, que signi fi ca "anunciar", o con el dios
asirio Nebo, considerado así como '"el que habla'', e incluso con la raíz
hebrea bo ·, que sign ifica "'ir'", ··veni r" o "entrar". 1 1 Resulta así evidente que
la etimología sola no es suficientemente probatoria. Lo que de veras im
porta . pues. es el signi ficado que al término se le atribuye en el Antiguo
Testamento.
2. Su uso en el Antiguo Testamento
Puesto que el vocablo nabhi' se usa con tanta frecuencia en e l Antiguo

Testamento, puede uno acudir a un gran número de pasajes para mostrar
su sign ificado básico. Con todo, h ay unos pocos pasajes que nos pueden
ayudar de un modo especial, y en ellos vamos a centrar nuestra discusión .
Uno de los más sign ificativos es Exodo 7: L Para percatarse de su
5 Hehrew and Cha/dee Lexico11 (trad. por Tregelks), p. 525.
6 Hehrew Origins . p. 1 47 .
1 Tlte Cu/tic Prop het i n AnClent lsmel. p. 2 1 3.
" The Relevance of the Prophets . p. 45.
9From the Stone Age to Christlaníty . p. 23 1 .
'ºPraphecy and Relígion in Ancient China and Israel, p. 4.
1 1 Véase Rowley. The Sen-ant of the Lord and Other Essays on the Old Testament .
p. 97; también Geerhardus Vox, 81hllcal Theo/og,¡, pp. 209 - 2 1 0.
Profetísmo 63
fuerza, es menester considerarlo a la luz de Ex. 4: 10- 16. En este último

pasaje, Moisés pone objeciones al llamamiento que Dios le hace para que
regrese a Egipto, alegando, entre otras cosas, su incapacidad para hablar.
A esto le responde Dios primeramente recordándole que El dio la boca al
hombre y, por tanto, puede capacitar a Moisés para que pueda hablar. Como
Moisés continúa objetan do, Dios le dice que Aarón, hermano de Moisés .
habla bien y le servirá de boca: ··y él hablará por ti al pueblo; éi te será a
ti en lugar de boca, y tú serás para él en lugar de Dios". ( v. 1 6). Así, pues,
habría entre Moisés y Aarón una relación semejante a la de Dios y un
portavoz de Dios, siendo descrito este portavoz como una '"boca". 1 2 Y luego.
,•n 7: l . Dios describe a Aarón, en esta relación con Moisés, como el nabh i "
d e Moisés, al decir: " Y t u hermano Aarón será t u profeta (nabhi ')". Por
tanto, un nab/ú' era alguien que hablaba en lugar de otro. Después de
comen tar este versículo. dice Norman Gottwald, ·'El meollo de la profecía
hebrea no es una predicción o una reforma social. sino la declaracíón de la
volun tad divína''. 13
Nos hemos referido antes a otro pasaje clave- Dt. 18: 15 - 2 2. Aqu í,
promete Moisés al pueblo que Dios les levantará un profeta como él. A este
profeta deberá acudir el pueb lo en busca de información, más bien que a
lus distintas formas de adivinación mencionadas en !os versículos 1 O y 1 1.
/\ con t inuación, en el vers. 18, se nos dan las palabras de Dios mismo,
.. Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú (Moisés), y
pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande"'.
De nuevo, la tarea de los profetas es descrita como hablar las palabras de
Dios.
U n tercer texto clásíco es Amós 7: 1 2 - 16. Aquí vemos a Amós en Betel,
hublando con tra el falso altar que Jeroboam había erigido. Amasías, el
socerdote de Betel, va al encuentro del profeta y le dice, "Viden te, vete, huye
n la tierra de Judá. y come allí tu pan y profetiza allí; y no profetices más
t•n Betel, porque es santuario del rey, y capital del reino". ( vv. 12- 13). A
t1Rlo replica Amós, " No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy
hoyero, y cultivador de sicómoros. Y Jehová me tomó de detrás del ganado.
y me dijo: Ve y profetiza a mi pueblo Israel". (vv. 14- 15). El punto clave
l'8 aquí el uso significativo del verbo profetizar. Amasías urge a Amós a
que no "profetice" por más t iempo en Betel, y Amós le replica diciendo que
l >íos le ha enviado a Israel a "profetizar''. Por tanto, la que Amós había
¡•sl ado haciendo en Betel y había motivado l a reprimenda de Amasías, era
1 iLa idea de "boca", apl icada a D ios, es mencionada por los profetas posteriores. Por
,•j¡•mplo, Jeremías dice que los falsos profetas de su t iempo son los que no hablan "de l a
horo d e Jehová" (23: 1 6). Y Ezequiel habla d e sí m ismo como d e un "atalaya a l a casa d e
hmwl", a ! que Dios dice: "Oirás1 pues, la palabra de m i boca" ( 3: 1 7).
1 ,IA Liqht to the Nations. p: 277.
··profetizar''; y, por supuesto, lo que allí había estado haciendo era proclamar
el mensaje de Dios. 14
Una cuarta indicación puede deducirse de la naturaleza de la consigna
dada a los profetas al tiempo de su llamami ento. A Isaías le fue ordenado:
"Anda, y dí a este pueblo" (Is. 6:9). A Jeremías le dijo Dios: "A todo lo que
te envíe, irás. y d irás todo lo que te mande"'. (Jer. 1:7). La orden que le dio
a Ezequiel fue: "'Yo te envío a los hijos de Israel . . . y les d irás" ( Ez. 2:3-4).
El mismo tipo de orden recibieron una y otra vez los profetas, al ser comi
sionados para este ministerio.
Y. en quinto lugar, es muy sígníficativo que, cuando quiera que se nos
describe a los profetas reci biendo alguna orden a poniéndola por obra, la
idea está siempre centrada en transmitir el mensaje de Dios.
Por tanto, la idea básica del vocablo queda establecida fuera de toda
duda: "Es alguien que habla en lugar de Dios". As í que, bien podría ser
que su significado etimológico proceda del vocablo acádico nabu ("hablar"),
tomado en sentido activo; pero, al menos, su significado básico en el Antiguo
Testamento es incuestionable, y es d igno de observación que este significado
se halla en la gran mayor ía de los casos. Como ya se i ndicó en los capítulos
anteriores, las pocas excepciones que se dan, están en las pasajes alegados
por los mantenedores de la i dea del frenesí extático. Pero es impropio a
todas luces el basar en unos pocos pasajes un determinado punto de vista,
cuando una abrumadora mayoría de pasajes indican el verdadero signifi
cado con toda claridad.
C. lA IMPORTANCIA DE LOS SIGNIFICADOS SECUNDARIOS
Sin embargo, como quiera que existen esos pocos pasajes en los que se
advierten los s ignificados secundarios aludidos en los capítulos anteriores,
está en su punto contrastar esos significados con el principal. Si hay algún
aspecto bajo el cual el término pueda usarse en el sentido de esos signifia
dos, éstos deben añadir algún colori do al s ignifi cado básico; porque s i éste
agotase por completo el concepto expresado en el vocablo, los pocos casos
en que se dan los sentidos secundarios no podrí an existir. Así que surge la
pregunta: ¿Qué indican esos pocos significados secundarios como i dea
adicíonal al concepto básico, "hablar en lugar de Dios"?
En la discusión anterior quedaron fijados dos de esos significados:
delirar y alabar. Un tercero, locura , resultó dudoso. Así, pues, la cuestión
se centra particularmente en lo que esos dos significados tengan en común
1 4 Exíste gran variedad de opiniones en cuanto a la afirmación de Amós de que no era

profeta, pero esto no t iene nada que ver con el punto que estamos d iscutiendo ahora. El
asunto este será discutido cuando estudi emos la persona de Amós en l a Parte Segunda de
este libro.
Profetismo 65
con el principal, de modo que juntos contribuyan a proporcionarnos una

idea lo más completa posible de lo que significa profetizar.
No es difícil la respuesta. Esos dos sentidos secundarios- y aun el
tercero, si alguien se empeña en aducirlo- tienen un comú n denominador en
la idea de fervor emocional. Cuando Saúl deliraba en su palacio y arrojaba
la lanza contra David, estaba perturbado emocionalmente. No hay duda de
que la idea es aqu í que se puso furioso y gritó con violencia. La idea de
alabar comporta también un factor emocional. Cuando uno alaba, lo hace
con corazón conmovido. En los pasajes aludidos, cada uno de los que to
maban parte en alabar a Dios, lo hacían con fervor emocional. Incluso la
idea de locura implica disturbios emocionales. Es preciso, pues, añadir a
la idea de hablar en lugar de Dios la de viva emoción, y las dos andan bien
de la mano. El profeta era alguien que había de hablar en lugar de Dios
con un mensaje cargado de fuerte emoción , y éste era de hecho el caso de
los profetas de Israel. No eran meros recitadores, sino que eran llamados
a comunicar mensajes de vital importancia, poderosos para cambiar vidas;
t•sto requería palabras fervorosas. Podemos concluir, pues, que "'profetizar···,
t'n su sentido más pleno, significa "hablar fervorosamente en lugar de Dios".
D. RELACION DEL RO'EH-HOZEH CON EL NABHI'

Podemos ahora establecer una comparación entre el ro 'eh-hozeh y el
nahhi'. Los conceptos son básicamente distintos. Ya que ambos términos,
ro 'eh y hozeh, significan "ver'', la idea fundamental que ambos expresan se
l'dícre al discernimiento de la voluntad de Dios. En otras palabras, estos
términos tienen que ver con el aspecto "revelacíonal" de la función del
profeta al escuchar a Dios y discernir Su voluntad. Por su parte, nahhi ',
mmo ya se ha indicado, tiene que ver con el hablar de los profetas al
t ransmitir la información que Dios les había dado previamente en el mo
mento de revelarles el mensaje. Por tanto, los términos ro'eh-hozeh se re
fieren a la recepción del mensaje, mientras que el término nabh i ' se refiere
H la comunicación del mensaje.
Sin embargo, no es menester separar estos conceptos en lo que atañe
ni oficio desempeñado por las personas designadas con dichos términos, ya
que pueden referirse a una misma persona desde dos diferentes puntos de
vista, de forma que se la pueda llamar por cualquiera de los tres vocablos.
Aun así, hay erudítos que han tratado de señalar alguna diferencia en
los respectivos oficios. Por ejemplo, se han llegado a notar las siguientes
1 IÍ!,linciones: primera, que el ro 'e h-hozeh era u n adivino sin éxtasis, mientras
que d nabhi' entraba en trances extáticos; segunda, que el primero actuaba
1'11 sol i tario, m ientras que el segundo actuaba en grupo; tercera, que el
wimern esperaba a que la gente le consultase, mientras que el segundo
t'Hl nba presto a hablar dond<' y cuando quiera que se le presen tase opor-
tunidad. 1 5 H. H. Rowley, hablando de estas distinciones, afirma que "todas

estas divisiones caen por el suelo" tan pronto como se analizan los pasajes
mismos. 16 Muestra lo equivocado de estas distinciones con solo notar que
algunas personas-incluyendo profetas relevantes como Gad, l ddó y Amós- 1 7
son llamadas dt:: las dos formas, nabhi · y hozeh .
Además, esas distinciones estaban basadas en pruebas sin valor. En
cuanto a que el ro 'eh-hozeh usase la adivinación, se ha comprobado que no
es cierto. Jamás se representa a una de estas personas designadas con
dichos términos como usando medios adivinatorios de ninguna clase. Res
pecto a la segunda distinción ( que el ro 'eh-hozeh actuaba en solitario, y el
nablú ' en grupo), el argumento se basa principalmente en el contraste entre
los grupos de profetas del tiempo de Samuel y Samuel mismo, quien estaba
solo cuando fue Saúl a consultarle. Pero está claro en el texto que Samuel
era el que presidía en tales grupos ( 1 S. 19:20) y, por consiguiente, se
identificaba con ellos; por cierto, él mismo es llamado nabhi ' ( l S. 3:20),
Y, en relación con la tercera distinción ( de que el ro 'e h-hozeh esperaba a
que le consultasen, mientras que el nabhi' se adelantaba a comunicar el
mensaje), se toma esta idea del episodio en que Saúl consulta a Samuel;
pero, en otros lugares, se afirma que Samuel tomaba también la iniciativa
en su función profética-por ejemplo, él fue el promotor del reavivamiento
en Mizpá ( 1 S. 7: 1 - 14), hacía anualmente un recorrido por Israel ( l S.
7: 1 6 - 1 7 ) , ungió y después rechazó a Saúl ( 1 S. 10: 1 - 25; 13: 1 0ss.; 15: l ss. ),
y también ungió a David ( 1 S. 16: 1 - 13). Salta a la vista que tales distin
ciones están basades en conjeturas teóricas, más bien que en pruebas só
lidas sacadas de la Escritura.
También conviene tener en cuenta el ya citado texto de 1 S. 9:9, donde
se dice expresamente: "Al que hoy se llama profeta, entonces se le llamaba
vidente". La idea es que quien, en tiempos de Samuel, era llamado '"vidente"
(ro 'e h ), vino a ser llamado "profeta" ( nabhi ') cuando fue excrito el primer
libro de Samuel. De este modo, este versículo identifica los dos términos e
indica que sólo se había dado un cambio de nombre. No obstante, es ne
cesaria una palabra de precaución con respecto a este cambio en la termi
nología. El término nabhi" no comenzó a ser usado precisamente después
de la muerte de Samuel, ya que Samuel mismo es l lamado nabhi ' ( 1 S.
3:20), y él usó este término al hablar a Saúl ( 1 S. 10:5). Más aún, Moisés
mismo usó, en su día, dicho término para aplicárselo a sí mismo ( Dt. 18: 15 ).
La idea es que el vocablo cambió en el uso popular. 1 8 Es decir, era lo
1 5 Por ejemplo, Theodore H . Robinson, Prophecy and the Prophets in A ncient Israel
pp. 28- 29; también Jastrow, "Ro 'eh and Hozeh ", p. 56.
' 6 The Rediscouery of tite Old '/estament . p. 1 37 .
1 7 Gad, e n l S. 22:5; 2 S. 24: 1 1 ; l Cr. 2 1 :9; 2 Cr. 29:25: lddó, e n 2 Cr. 9:29; 1 2 : 1 5;
[ 3:22; y Amós, uno de los grande profetas escritores, en A m . 7 : 1 2 .
18 V éase Edward J. Young, My Servants the Prophets , pp. 63 - 64.
Profetismo 67
corriente entre el pueblo, en tiempo de Samuel, dicir ro ·e h (aun cuando se
usase nabhí' también), y nabhi " en el tiempo posterior del autor de 1 Samuel.
Una prueba adicional de que no es menester hacer ninguna distinción
entre el ro 'e h-hozeh y el nabhi', en cuanto a oficio, se halla en Is. 30:9- 10.
Dice así este pasaje: ·'Este es un pueblo rebelde, hijos menti rosos, criaturas
que no quieren escuchar la instrucción de Jehová; que dicen a los videntes;
No veáis; y a los profetas: No nos profeticéis lo recto, decidnos cosas hala
güeñas, profetizad ilusiones". Aquí se nos describe al pueblo rebelde de Judá
pidiendo a los profetas que no les hablen "lo recto", sino "cosas halagüe
r'l as'' y engaños ("ilusiones"). En otras palabras, el pueblo quería que los
profetas le h ablasen de una forma que le resultase agradable, más bien que
l rayéndoles a la memoria el estado de pecado en que se hallaban. El punto
clave, digno de ser tenido en cuenta aquí, es que la actividad que se men
ciona es '"hablar'', ya sean cosas agradables o desagradables, y que el tér
mino para designar a los profetas no es nabhi '. De hecho, son los otros dos
l i·rminos los que se usan aquí, ro ·eh y hozeh , siendo traducido el término
ro 'eh por '"vidente'', y hozeh por "profeta". Así, pues, el ro ·eh-hozeh podía
ser considerado como alguien que hablaba en lugar de Dios, así como al
guien que recibía mensajes de parte de Dios. En otras palabras, se le podía
considerar desempeñando la función específica del nabhi '.
5
La Función del Profeta
Nuestra atención se vuelve ahora hacia l a función o tarea del profeta

en I srae l . En el capítulo anterior, hemos indicado.que constaba básicamente
de dos partes: recibir de Dios una revel ación, y comunicar el mensaje que
Dios le había dado. 1 Ambas partes necesitan ahora un estudio más deta
llado. En el presente capítulo, centraremos n uestra atención en el aspecto
de comunicar el mensaje, reservando para el capítulo s iguiente el aspecto
de recibir el mensaje.
A. METODO
l . Predicar
La forma de hablar del profeta bien podría caracterizarse como predíca

r·ión . La idea de predicar se usa aquí en contraste con la de enseñar. La
,•nseña nza se dirige primordialmente a la mente del que escucha, mientras
que la predicación afecta, en primer lugar, a las emociones y a la voluntad.
1-'.I objetivo principal de la enseñanza es impartir información, mientras que
d de la predicación es provocar u n a reacción y una respuesta . A los sacerdo-
1 (•s de Israel competía lo primero, mientras que l os profetas estaban encar
gndos de lo segundo.
De acuerdo con esto, vemos que Oseas declara, "Oíd palabra de Jehová,
'Véase J. Lindblom, Prop/iecv in A 11áent Israel, p. 1 48.
fü)
hijos de Israel" (Os.4: 1 ). Y de nuevo, "'Sacerdotes. oíd esto, y estad atentos,

casa de Israel, y casa del rey, escuchad" ( 5: 1 ). En ambos casos, el profeta
pronuncia su mensaje de forma que inculque al pueblo la urgencia de vol
verse de su pecado y de vivir de veras para Dios. Amós le dice a Amasías,
sacerdote de Betel, que Jehová le había sacado de detrás del ganado para
"profetizar a mi pueblo I srael'' (Am. 7: 15), y lo que Amós estaba haciendo
era estimular igualmente al pueblo de Israel a que se arrepintiese del pecado
y se volviese a Jehová. Ninguno de los dos estaba instruyendo al pueblo
acerca de lo que decía la Ley, sino que, más bien, ambos estaban animando
al pueblo a poner en práctica lo que ya sabían que estaba mandado en la
Ley. A Jeremías le dijo Dios, "Anda y clama a los oídos de Jerusalén" (Jer.
2:2). En una ocasión, tuvo que hacer esto mientras .. estaba a la puerta de
la casa de Jehová" (7:2); en otra, "a la puerta de los hijos del pueblo", dando
a entender la puerta de la ciudad ( 17: 19 ); y en otra, en el valle de Hinom,
que estaba "a la entrada de la puerta de las tejoletas" ( 19:2). Todos estos
lugares eran sitios públicos, de modo que la proclamación había de hacerse
en lugares por los que la gente había de pasar, ya fuese al templo o a la
ciudad de Jerusalén.
No estará de más, en conexión con esto, relacionar entre sí las ideas de
predicación y de predicción. Es cierto que los profetas predecían, y es im
portante hacer hincapié en esto para refutar a aquellos eruditos que niegan
el que los profetas profiriesen auténticas predicciones. Por ejemplo. A. B.
Davidson escrcbe, "El profeta es siempre hombre de su tiempo, y es siempre
al pueblo de su tiempo al que se dirige, no a una generación muy posterior
ni a nosotros".2 Con esto, Davidson quiere decir, entre otras cosas, que los
profetas no predijeron de un modo sobrenatural lo que había de suceder en
días lejanos del futuro. Pero ésta no es la enseñanza de la Escritura. Isaías,
que precedió a Ciro en siglo y medio, predijo el reinado de Ciro, y hasta se
refirió a él por su propio nombre ( Is. 44:28; 45: 1 ). Daniel contempló, en su
visión, los cuatro grandes imperios que se extendían delante de él - el ba
bilónico, el medo-persa, el griego y el romano-, que habían de alargarse
hacia el futuro por más de 900 años ( Dan.7).
Por otra parte, se equivocan cuantos piensan que la principal tarea de
los ptofetas era predecir el porvenir. Igualmente se piensa que el vocablo
profecía es sinónimo de predicción, lo cual es también incorrecto. Aunque
los profetas predijesen algunas veces, según les daba Dios esta clase de
información, la mayor parte de su ministerio estaba dedicada a predicar a
la gente de su tiempo. Se parecían mucho a los predicadores de hoy, ur
giendo al pueblo a vivir de tal forma que agradasen a Píos. Sólo en algunas
ocasiones usaban el predecir durante su predicación, cuando era necesario
impartir un mensaje que Dios quería comunicar.
2 "" Prophecy and Prophets'". Hastings /Jictionary o/ the 13,ble. V I . p. 1 1 8b

Profetismo 71
2. Personajes clave
La condición moral y religiosa de cualquier país depende, en gran parte,

del liderazge de las autoridades. Sí los líderes se comportan como es debido,
el pueblo se sentirá inclinado a comportarse de la misma manera. De ahí
que otro aspecto del método profético fuese el tomar contacto con los per
sonajes clave de Israel y urgirles a que actuasen conforme a la voluntad de
Dios. En especial, se buscaba el contacto con los reyes. 3 Isaías, por ejemplo,
fue al rey de Judá, Acaz, y le animó a que pidiese "señal de Jehová" ( Is.
7: 11 ); y cuando Acaz le replicó que no quería ·'tentar a Jehová" de esta
manera ( v. 12 ), Isaías le ofreció, de todos modos, la señal ( v. 14) y le co
municó el peligro de la invasión asiria.
A veces, un rey le pedía al profeta que viniese y le diese alguna infor
mación de parte de Dios. Así lo hizo Sedequías, rey de Judá, en los días en
que Nabucodonosor sitió Jerusalén. Envió dos hombres a Jeremías con este
mensaje: "Te ruego que consultes acerca de nosotros a Jehová" (Jer. 2 1:2),
deseando saber si Dios vendría en auxilio de Su pueblo en tan terribles
circunstancias. La respuesta de Jeremías en dicha ocasión no era en modo
alguno la que Sedequías deseaba escuchar; le dijo: ''Así ha dicho Jehová,
Dios de Israel . . . Yo pelearé contra vosotros con mano alzada y con brazo
fuerte, con furor y enojo e ira grande". (21:4-5).
Puede verse la siguiente lista de profetas que se pusieron en contacto
directo con los reyes: Samuel, con Saúl; Natán y Gad, con David; Semaías,
con Roboam; Ahías y el "varón de Dios", con Jeroboam; Elías y Miqueas,
con Acab; Elíseo, con Joram y Jehú; Azarías y Hanan ías, con Asá; Jehú, con
Josafat; Zacarías, con Joás; ''el profeta", con Amasías; Zacarías, con Uzías;
lsaías, con Acaz y Ezequías; y Jeremías, con Joaquín y Sedequías.
Por supuesto, estos contactos con personajes clave eran eso, contactos
individuales más bien que actuaciones de predicación. Los primeros pro
fetas pusieron un interés primordial en tales contactos, mientras que los
posteriores les concedieron un lugar secundario, más interesados en diri
girse a las multitudes, como ya hemos mencionado. No obstante, también
t•llos hicieron contactos individuales cuando hubo especial necesidad, como
lo habían hecho sus colegas de antaño.
:t Acciones simbólicas
En su tarea de declarar la palabra de Dios, los profetas usaron diversos

nwdios para poner de relieve los puntos que deseaban enfatizar. Uno de
l'Hl os medios era la acción simbólica; es decir, llevaban a cabo ciertas ac
ciones, o daban instrucciones a otros para que las hicieran, explicando que
1 Vrnst• Johnnm's P(•d('l'H('ll, l�m!'I IIN /.,fe a nd Cullure , 1 - 1 1 , p. 1 09.
72 L OS PROFETA S DE ISRAEL
aquellas acciones simbolizaban determinadas verdades que deseaban

comunicar.
Por ejemplo, un día Elíseo le dijo al rey Joás de Israel que tirase una
flecha por la ventana que daba al oriente. Así lo hizo el rey, y Elíseo le
explicó el simbolismo de tal acción: '"Saeta de salvación de Jehová, y saeta
de salvación contra Siria; porque herirás a los sirios en Afee hasta consu
mirlos". ( 2 R. 13: 17). A continuación, le dijo al rey que tomase saetas e
hiriese con ellas la tierra. Así lo hizo el rey e hirió el suelo tres veces. Esto
enojó al profeta, y le dijo al rey que, puesto que había herido la tierra sólo
tres veces, derrotaría a Siria sólo tres veces (vv. 18- 19). En otras palabras,
los golpes de las saetas contra el suelo eran símbolo de las veces que Joás
había de derrotar a su enemigo, el rey de Siria.
En una ocasión en que los asirios presentaron batalla contra Asdod en
la costa del Mediterráneo, Dios le dijo a lsaías que se quitase el cilicio
(vestido de saco) de su cuerpo, y las sandalias de sus pies. Esto era símbolo
de que, un día, los asirios "se llevarían así a los cautivos de Egipto y a los
deportados de Etiopía, a jóvenes y ancianos, desnudos y descalzos, y con
las nalgas descubiertas para vergüenza de Egipto". ( Is. 20:4). El pensa
miento que había detrás de este simbolismo era que Dios quería prevenir
a Israel contra toda alianza con Egipto en contra de Asiría.
En cierta ocasión, Jeremías, por mandato de Dios, se compró una vasija
de barro en el taller de un alfarero, y se la llevó al valle de Hínom. Allí,
mientras el pueblo le observaba, proclamó la palabra de Dios contra los
pecados que se estaban cometiendo y, con gesto dramático, quebró la vasija
a la vista de todos mientras declaraba, "Así dice Jehová de los ejércitos: Así
quebrantaré a este pueblo y a esta ciudad, como quien quiebra una vasija
de alfarero, que no se puede restaurar más; y en Tófet se enterrarán, porque
no habrá otro lugar para enterrar" (Jer. 1 9: 1 1). El cuadro vívido de los
fragmentos de la vasija quebrada que saltaban por los aires, debió haber
producido una i mpresión muy fuerte en las mentes del pueblo.
En otra ocasión, Jeremías usó a los recabitas para producir un simbolis
mo efectivo. Una de las costumbres ancestrales de los recabitas era su
abstención de beber vino. Jeremías trajo al templo un grupo de recabitas y
puso delante de ellos tazas y copas de vino, exhortándoles a que bebieran.
Pero ellos rehusaron, fieles a sus principios ancestrales. Entonces Jeremías
usó esta hermosa demostración de firme obediencia para simbolizar a los
que presenciaban el hecho, de que ellos también debían ser fieles a las
instrucciones que Dios les había dado (Jer. 35: 1- 17).
También Ezequiel usó acciones simbólicas para poner de relieve sus
verdades. Un día, por mandato de Dios, dibujó un cuadro del sitio de Je
rusalén en una cara de un ladrillo, como símbolo de que tal asedio había
de ser una realidad ( Ez. 4 : 1-3). Otro día, se rapó la cabeza y la barba y,
conforme a las instrucciones recibidas de Dios, quemó una parte de los
Profetísmo 73
pelos, cortó otra parte de ellos, y esparció al viento una tercera parte ( 5: 1- 2).
El simbolismo era que e l pueblo de Israel había igualmente de ser quemado,
herido y esparcido en la cautividad inminente.
Quizás el ejemplo mejor conocido de simbolismo es el que comportó el
matrimonio de Oseas con su mujer, Gómer. Un día, le dijo Dios a Oseas
que se casase con esta mujer, declarándole al mismo tiempo que ella l e
había d e ser infiel hasta convertirse en "mujer fornicaria" ( Os. 1:2). 4 Oseas
se casó con Gómer, y les nacieron hijos como también Dios le había pre
dicho. Los nombres de estos h ijos tenían significado simbólico. Al primero
se le puso el nombre de Jizreel, y el simbolismo era que Dios "castigaría a
la casa de Jehú por causa de la sangre de Jizreel , y haría cesar el reino de
la casa de Israel " ( 1:4). El segundo tuvo por nombre Lo-ruhamah, que
significa "no compadecida", como símbolo de que Dios "no se compadecería
más de la casa de Israel" ( 1:6). Y al tercero se le llamó Lo-ammi , que quiere
decir ""no mi pueblo", y el simbolismo era que Israel, a causa de su pecado,
no sería ya considerado como el pueblo de Dios ( 1:9).
Después de esto, Gómer, en su infidelidad, abandonó a Oseas, para
volverse, al parecer, a casa de su padre. Después de algún tiempo, Dios l e
d ijo a Oseas que fuese a buscarla y l a amara una vez más (3: 1-3). Esto
hubo de res ultarle a l profeta muy difícil, en vista de la experiencia anterior,
pero, con todo, obedeció . Cuando Gómer se reunió con él, Oseas le advirtió
seriamente que no continuase con la forma de vida que había l levado des
pués que la tomó por primera vez.
E l simbolismo de este matrimonio además del de los nombres im
puestos a los hijos-es que, así como Oseas tomó a Gómer y ésta le fue infiel,
así también Dios había tomado a Israel para Sí y el pueblo le había sido
infiel. Después, así como Gómer dejó a Oseas y se fue tras diversos amantes,
!lSÍ también lsrael había dejado a Dios y se había ido en busca de los dioses
falsos de las naciones circunvecinas. Y, en fin, así como Oseas rescató de
nuevo a Gómer para sí, a pesar de su infidelidad, así también Dios había
hecho con frecuencia volver hacia Sí a Israel, a pesar de la terca desobe
diencia del pueblo.
4. Lecciones mediante objectos
Otra figura l iteraria empleada por los profetas era la lección "objetiva".
Ciertos objetos o acciones que el profeta veía, le traían a la mente alguna
V('rdad. Usaba simbólicamente esos objetos o esas acciones, para expresar
dicha verdad de una manera más vívida. Fue probablemente Jeremías quien
usó este método más que ningún otro.
4
1\unque hay distintas opiniones acerca de este matrimonio, el punto de vista prolép
t i1•t), qu�· aquí soslC'ncmos, tiene a su favor lns mayores probobil idadt·s.
Por ejemplo, un día se percató Jeremías de "una vara de almendro'" (Jer.

l : 1 1 - 1 2 ). Inmediatamente, le habló Dios diciendo, "Bien has visto; porque
yo estoy atento a mi palabra para ponerla por obra". El vocablo hebreo
para almendro (shaqedh ) significa "el que vela, el vigilante". Dios inspiró
a Jeremías para ver en esta vara de almendro, el árbol más temprano en
florecer, un símbolo de la vigilancia de Dios para guardar Su palabra de
amonestación a Su pueblo. Dios había de velar (shoqedh ) para llevar a cabo
todas las amenazas de castigo que había predicho que le sobrevendrían al
pueblo.
Poco después de esto, Jeremías vio una olla de comida hirviendo que
apuntaba hacia el norte ( 1 : 13- 1 4 ). De nuevo le indicó Dios el simbolismo:
·'Del norte se soltará el mal sobre todos los moradores de esta tierra'". La
olla hirviendo representaba apuro y dificultad. El hecho de que mirase hacia
el norte, indicaba que esta dificultad vendría del norte, ya que Babilonia,
el país que Dios iba a usar para visitar en juicio a Israel, caería sobre
Jerusalén por el norte. Aunque Babilonia estaba situada al Este de Palestina.
el curso que se había de seguir era hacia arriba a lo largo del r ío Eufrates,
remontando después el Creciente Fértil , y de all í cayendo desde el norte
sobre Palestina y hasta Jerusalén.
En otra ocasión, Jeremías usó como l ección "objetiva" una faja de líno
( 13: 1 - 1 1 ). Dios le mandó que se comprase una faja de lino, que la llevara
puesta por algún tiempo, que no la lavase, y después, que fuese con ella
puesta hasta el río Eufrates y la escondiese all í "en la hendidura de una
peña" ( 13:4). Así lo hizo J eremías, y más tarde le dijo Dios que regresara
al Eufrates, y tomase de all í l a faja, volviendo con ella al país de Palestina.
Para este tiempo, la faja se había echado a perder, y Dios le dijo a Jeremías,
" De esta manera echaré a perder la soberbi a de Judá, y la mucha soberbia
de Jerusalén". ( 1 3:9). El simbolismo se refería al pronosticado castigo de la
cautividad en Babilonia, a causa de la impiedad de Judá. La faja, al haber
sido llevada por Jeremías durante algunos días y volverse sucia, daba a
entender que Judá hab ía sido el pueblo de Dios por algún tiempo y se había
ensuciado con el pecado. Así como Jeremías tomó esta faja y la l levó al
Eufrates, así también Dios, a su tiempo, había de llevar al pueblo al Eu
frates, y más allá, hasta Babilonia en cautividad. All í estarían como si
hubiesen sido enterrados, y se echarían a perder con el castigo. Y así como
Jeremías regresó al Eufrates más tarde para recoger la faja, así Dios, a su
debido tiempo, recogería al pueblo de Babilonia y lo traería de nuevo a su
tierra.
Algunos expositores han objetado que el r ío Eufrates estaba demasiado
lejos como para que Jeremías fuese allá por dos veces, meramente para
esconder, y después para recoger, una faja de lino. 5 Es cierto que la distancia
5
Por ej. Lindblom. P1·ophecy in A ncie11t Israel, pp. 13 l 1 32.
Profetismo 75
era larga -al menos, 400 kms. h asta el más cercano punto de contacto con
el río - , pero el hecho de ir allá por dos veces era importante para el sim
bolismo que se deseaba. Por cierto, el pueblo seria l levado así de lejos para
un período de castigo, a causa de la sucia condición de su pecado.
Jerem ías halló otra l ección objetiva cuando visitó la casa del alfarero
( 1 8: 1 1 O). Al visitar al alfarero. vio q ue la vasija que acababa de hacer se
le echaba a perder en su mano, pero tomaba el barro y volvía a hacer otra
vasija, la cual le sal ía ahora más hermosa. La lección prin cipal q ue con esto
quería Dios enseñar a Jerem ías, era que. así como el alfarero tenía poder
sobre el barro para hacer de la vasija echada a perder una nueva y mejor
vasija, así también Dios ten ía poder sobre l os israeli tas para hacer de ellos
un n uevo pueblo, cam biándolos de una nación echada a perder por el pe
cado, a otra que l e agradase a ÉL Una lección suplementaria estaba i mp l i
cada con referencia a cautividad que se avecinaba. En ese tiempo, Israel era
una vasija echada a perder a los ojos de Dios, a causa del pecado. A su
t iempo, Díos quebraría esta vasija, ya echada a perder, mediante los sufri
mien tos de la cautividad, a fin de que volviese a ser m oldeada según u n
nuevo y mejor patrón .
U n último ejemplo d igno de n otarse t iene que ver con l a ocasión en que
Jerem ías vio dos cestas de h igos puestas delante del templo de Jehová
(24: 1 1 0). U na de las cestas contenía ''higos muy buenos. como brevas'',
y la otra "higos m uy malos, que de malos no se podían comer" ( v. 2 ). Los
higos buenos son descritos como ''brevas"; primera cosecha que se recogía
n fínes de junío, y eran m uy apreciados. El simbolismo que Dios indicaba
n Jeremías se refería de n uevo a la cautivi dad, pero ahora en sentido dife
rente. La diferencia tenía que ver con el tiempo preciso en que Jeremías vio
los h igos. El tiempo era justamente después que Joaqu ín había s ido llevado
cautivo ( 597 A. de C.). En este t iempo, estaba Sedequ ías en el trono de
ludá.
D ios d ijo q ue el cesto de l os higos <buenos representaba a los que habían
i;ido deportados; sobre ellos había de poner E l Sus ojos para bien durante
su cautividad y los había de traer de n uevo a su t ierra, en su debido tiempo.
Entonces los volvería a edi ficar, y no los destruiría; los volvería a plantar.
y no l os arrancaría ( 24:6). El resultado había de ser que vendrían a conocer
n su Dios y se les daría un corazón nuevo. Respecto a los h igos malos, Dios
dijo que representaban al pueblo q ue había sido dejado en la tierra bajo el
mnndo de Sedeq u ías. En cont raste con l os deportados, éstos habían de
pasar muchas dificultades al quedarse all í, y habían de llegar a ser '"por
infamia, por ejemplo, por refrán y por mal dición" en todos los lugares a
donde Dios les había de arrojar ( 24:9). En otras palabras, había muchas
1111.íi,; bendiciones reservadas para los que habían s ido tomados cautivos que
pam los q ue habían sido dc·jndos 011 la tierra.
B. MISION
Vamos ahora a considerar la misión de los profetas. Interesa aquí el

propósito que hay detrás de la metodología que acaba de ser examinada.
¿ Cuáles eran los objetivos y las tareas que les eran asignados a los profetas?
1 . Reforma, no institución de una nueva enseñanza
Hace una generación, era corriente entre los eruditos considerar a los
profetas escritores de Israel como instauradores de una nueva enseñanza.
Se creía que estos hombres introdujeron ideas nuevas con respecto al mono
teísmo y a las exigencias éticas; que fueron los primeros en pensar de Dios
como el único Dios y verle exigiendo una conducta ética correcta de parte
de Sus adoradores. 6 Sin embargo, en fechas más recientes, muchos llaman
a estos profetas reformadores, más bien que innovadores, diciendo que su
mensaje no era nuevo, sino que había estado implícito por muchos años en
las enseñanzas de Israel. 7
Esta posición reciente se conforma mucho más con lo que hallamos
claramente en la Escritura. Los profetas escritores no eran unos innovadores
que introdujeron un monoteísmo ético. Desde los primeros días, Israel había
creído que Jehová era el único Dios verdadero y que requería una conducta
ética correcta. En este punto, no debe hacerse ninguna distinción entre los
primeros profetas de la historia de Israel y los posteriores que consignaron
por escrito sus mensajes. 8
La tarea primordial de los profetas fue, pues, promover una reforma.
Querían que el pueblo se volviera de lo que estaban haciendo en sus prác
ticas pecaminosas a las enseñanzas de la Ley. Los profetas escritores se
dedicaron a esta tarea, principalmente, hablando a grandes muchedumbres
y poniendo después por escrito sus mensajes; los primeros profetas lo hi
cieron principalmente mediante contactos con individuos. Los profetas no
pudieron ser instauradores de nuevas i deas, puesto que lo que el pueblo
6
Por ej. , W. O. E. Oesterley y Theodore H. Robinson, Hebrew Religlon: lts Orlgln and
Deidopment, pp. 234ss. 299 (escribían esto en 1 937); Robert Pfeiffer, lntroduction to the
Oíd Testament, p. 580 (escribiendo en 1 94 1 ); y R. B . Y. Scott, The Relevance of the Proph
ets , pp. 1 06ss. ( escribiendo en 1 953 ) .
7
Es típico el comentario de J o h n Bright (A History of Israel. p . 246). quien dice: '·Los
profetas clásicos . . . ciertamente no eran los pioneros espirituales ni, en especial, los des
cubridores del monoteísmo ético, como tan repetidamente se les ha querido hacer". Y añade
que ·'no eran unos innovadores, sino reformadores que siguieron en la l ínea principa l de la
tradición de Israel". Véase A. C . Welch, Prophet and Priest In Oíd Israel. p. 35.
8 Walter Eichrodt ( Theology of the Oíd Testament, pp. 339ss., 345ss.) -afirma rotun
damente que no ocurrió n i ngún cambio fundamental, sino sólo el cambio a un mejor enten
dimiento de l a real idad de l a presencia de Dios, y que esto infundió a los profetas escritores
una mayor urgencia para l levar a cabo su tarea y una creciente preocupación por el inminente
castigo del pueblo.
Profetismo 77
ten ía que creer, había sido ya revelado antes de entrar en la tierra prometida.
La Ley de Dios había sido dada a Moisés en el Monte Sinaí, y esta Ley
había sido enseñada desde el principio por l os sacerdotes .
2 . La urgencia a ajustarse a las exigencias d e l a Ley
Esta idea de reforma requiere un examen más detenido, pues es preciso

poner en claro ciertos temas que con ella guardan relación.
a. NO SE DEDICARON D IRECTAMENTE A ENSEÑAR LA LEY
Los profetas no se dedicaron a enseñar la Ley como tal. Esta era la
tarea de los sacerdotes, como ya se dijo. Los sacerdotes enseñaban al pueblo
precepto sobre precepto, l ínea sobre l ínea . Este tipo de enseñanza requería
una situación parecida a la escolar, en continuo contacto con los estudian tes
y con residencia fija. Estas condiciones cuadraban bien a la situación de
los sacerdotes, quienes ten ían fijadas ciertas ciudades de residencia, pero
no tan bien a la de los profetas, que habían de moverse de un lado a otro.
Además, lo enseñado por los profetas, está revelado en sus libros y, aun
cuando a veces hablen de la Ley, nunca lo hacen en forma de l ínea sobre
línea. 9
b. LA URG E NCIA DE UNA REFORMA DEB I DO A LA LEY
Como ya se ha dicho, la l abor de los profetas consistió en urgir al
pueblo a aj ustar su conducta a la Ley; esta urgencia abarcaba tanto el plano
social como el religioso. Los profetas escritores tienen mucho que decir
sobre las dos áreas. En cuanto a lo social, clama Amós, "Oíd esta palabra,
vacas de Basán , que estáis en el monte de Samaria, que opri m ís a los pobres
y quebrantáis a los menesterosos, que decís a vuestros maridos ( l it . se
ñores): Traed, y bebamos". (Am. 4: 1 ). E Isaías proclama : "¡ Ay de los que
dictan leyes injustas . . . para privar de justicia a los pobres, y para quitar
d derecho a los afligidos de mi puebl�; para despojar a las viudas, y robar
o los h uérfanos!" ( Is. 10: 1 - 2). En cuanto al plano religioso, los profetas
t'xhortaban al pueblo a volverse a Dios. Como bien dice Norman Gottwald,
"'Toda su perspectiva estaba fundada en la relación que Israel tenía con
Yahweh, y toda su predicación insistía en el sentido rel igioso que debe
in formar todos los aspectos de la vida". 1 º Oseas, por ejemplo, íntima al
pueblo: "Venid y volvamos a Jehová; porque él ha desgarrado, y él nos
rurará; él hirió, y él nos vendará". (Os. 6: 1 ). Y Míqueas, por su parte, hace
lo siguiente apelación: 'ºOíd ahora lo que dice Jehová." ( Mi q 6: 1 ).
9 Véase el punto de vista de Walter G. Williams, The Pmphets, Pioneers to Christianity,
p. :J9, q uien dice: '·Tradicionalmente, los sacerdotes habían sido los educadores . . . como
11111(•stro, el sacerdote sabía cómo trabajar fatigosamente con el p ueblo, conduciéndoles paso
,, pnso''.
1 11/1 l.igl, t lo the Nalions , p. ?.7Ci.
La tésis de que los primeros profetas eran tan reformadores como los
profetas escrítores es fácil de demostrar. El p apel de reformador le tocó a
Samuel en su temprana edad, cuando fue llamado a comunicar a Elí el
juicio de Dios sobre su perversa familia (1 S. 3: 1-18 ). Sus persistentes
esfuerzos para reformar al pueblo se vieron coronados por el éxito cuando
Israel formuló una clara decisión por Dios en Mizpá (1 S . 7:1 14). El --va
rón de Dios" intimó a Jeroboam la misma reforma (1 R. 13:1- 10). Hananí
hízo lo mismo con Asá (2 Cr. 16:7-9 ). Es bíen conocido el esfuerzo de Elías
en el Carmelo, con relación al régimen de Acab y Jezabel (1 R. 18). De
hecho, la razón por la que se mencionan la mayor parte de los profetas en
las Escrituras, fue algún episodio en el que u rgieron a uno o más individuos
a reformarse.
c. POCAS MENCIONES DE LA LEY

Al predicar su mensaje de reforma, los profetes no suelen referirse
explícitamente a la Ley: lo cual sorprende, pues habría de esperarse que lo
hicieran, al estar tan in teresados en que el pueblo ajustase sus vidas a las
normas de la Ley. Surge, pues, la pregunta sobre la razón de este compor
tamiento. Después de investigar el terna, sugiere Eichrodt una respuesta
que es, probablemente, correcta. C ree él que la mención del término Ley
(torah) fue reducida al mínimo para aminorar el peligro de ''frío externa
lismo en la práctica de la religión y rutina mecánica en el pensamiento
religioso". 1 1 Es decir, el pueblo tendía a pensar que las ceremonias de la
Ley eran eficaces por sí mismas, y llegó a identificar la Ley con dichas
ceremonías. Y los profetas, al percatarse de que este punto de vista equi
vocado había conducido al pueblo a un externalismo muerto, deseaban evi
tar cuanto pudiese fomentar este punto de vista, tal como un uso indebido
de la palabra Ley . En consecuencia, proclamaban el mensaje contenido en
la Ley, sin mencionarla por su nombre de ordinario. Está de acuerdo con
esta explicación el hecho de que los profetas hablan repetidamente con tra
tal externalismo muerto en el servicio del san tuarío (V., por ej., Is. l : 11-14;
Am. 5:2 1 24).
d. NO ERA LA LEY LA QUE LES OTORGABA LA AUTORIDAD

Puede fácilmente observarse que, aun cuando los profetas son recono
cidos como tales en la Ley, no hay prescripciones legales acerca de ellos,
como las hay respecto de los sacerdotes. Podría hallarse la razón de esto en
el punto que acabamos de comentar, de que los profetas eran reformadores.
más bien que instauradores de nuevas ideas. Los reformadores se necesitan,
al fin y al cabo, cuando se da una situación anormal. El pueblo se había
desviado del camino recto y era necesario hacerle volver a él. Necesitaban
1 1 TJ,eology of the Old Testament. p. 304.
Profetismo 79
ser reformados, esto es, reajustados a la forma que en un principio tuvieron

o debieron haber tenido. La Ley fue dada como normativa del estado ideal
del pueblo; y, en este estado ideal, podía esperarse que el pueblo observase
las enseñanzas de la Ley cuando eran expuestas por los sacerdotes. Si el
pueblo hubiese obrado así, no habría existido la necesidad de reformadores.
Así pues, los profetas desempeñaban un oficio de emergencia, y este tipo
de actividad no requería ninguna autorización legal en el ideal de la Ley.
Esta es la razón por la que el reconocimiento que se tributa a los profetas
en Dt. 18, no se refiere a ellos en su papel de reformadores, sino sólo corno
receptores de la revelación divina en respuesta a las preguntas del pueblo.
3. Poniendo a prueba, sirviendo como centinelas e intercediendo

Además de ser reformadores, los profetas tenían la misión de desem
peñar otras tres funciones subsidiarias. Las tres juntas les habrían ocupado
sólo una pequeña parte de su tiempo; sin embargo, se las distingue en el
Antiguo Testamento y solícitan nuestra atención.
La primera de ellas era poner a prueba al pueblo en cuanto a sus
actividades buenas o malas. Por ejemplo, Dios le d ijo a Jeremías: ''Por
fortaleza te he puesto en mi pueblo, por torre: conocerás, pues, y exami narás
d camino de ellos". (Jer. 6:27). Jeremías había de ser tan fuerte como una
torre y una fortaleza, cuando pasaba por delante de la gente y evaluaba sus
actívídades, poniendo a prueba sus obras y emitiendo un juicio acerca de
si éstas eran agradables a Dios o no. Por supuesto, el criterio que seguiría
para ello era, sin duda, la Ley. Podemos i maginarnos a la gente observán·
dote con frecuencia para determinar si estaban, o no, actuando de una forma
que agradase a Dios.
Otra función profética era servir de centinelas entre el pueblo; los pro
fetas ten ían que señalar con el dedo la conducta inicua y advertir a los
infractores sobre los juicios y castigos que habían de sobrevenirles. Ezequiel
escribe llanamente sobre este punto, comunicando la palabra de Dios del
modo siguiente: "Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya a la casa de
Israel; oirás, pues, la palabra de mi boca, y los amonestarás de mí parte''
( Ez. 3: 17). Añadió Dios que, si el profeta profería tal amonestación, no
Hería responsable por el malvado que muriese en sus pecados: pero si no lo
hacía, la sangre del impío sería demandada de su mano. Un pensamiento
similar se halla en Ez. 33:7ss. Por consiguiente, esta función profética era
de vital importancia a los ojos de Dios. Era una persona encargada de dar
la voz de alarma en caso de peligro espiritual; si daba la alarma y, a pesar
de la amonestación, la gente se precipitaba hacia su propia muerte, sus
manos, al menos, estaban libres de culpabilidad; pero, si no lo hacía, D i os
lt' tenía por responsable, al no haberse comportado como el atalaya que
d('bÍÓ 8(T.
80 L OS PROFETAS DE I SRAEL
La tercera función subsidiaria del profeta era servir de intercesor. Claro

está que los sacerdotes eran los intercesores primarios, al ofrecer sus sa
crificios en favor del pueblo. Con todo, también los profetas servían de
intercesores aparte de la actividad ceremonial. Tenemos varios ejemplos de
profetas intercediendo delante de Dios por el pueblo.
Entre los profetas antiguos, es digno de mención "el varón de Dios'',
enviado desde Judá para profetizar contra el altar de Betel. Allí, el rey
Jeroboam trató de detener la acción del profeta, pero, al hacerlo, notó que
la mano se le había secado. I n mediatamente instó al profeta: "Te pido que
ruegues ante la presencia de Jehová tu Dios, y ores por mí, para que mi
mano me sea restaurada" ( 1 R. 13:6). El varón de Dios h izo como le había
pedido Jeroboam, sirviendo así de intercesor, y le fue restaurada la mano
al rey. Un día, Elías intercedió por el hijo que se le había m uerto a la viuda
de Sarepta, a fin de que volviese a la vida. Dios escuchó su intercesión y
devolvió la vida al niño, con gran gozo de su madre ( 1 R. 17: 17 - 24). En
una ocasión semejante, Elíseo, algunos años después, intercedió a favor del
niño de la sunamita. El niño había muerto, y la madre acudió rápidamente
a Elíseo en busca de ayuda. Elíseo fue a la casa y allí intercedió por el niño,
y lo pudo devolver vivo a su madre ( 2 R. 4: 18- 37 ).
También los profetas escritores intercedieron por el pueblo en varías
ocasiones. Amós, por ejemplo, cuando vio la tierra devorada por langostas,
clamó a Dios: "Señor Jehová, perdona ahora; ¿ quién sostendrá a Jacob?,
porque es pequeño" ( Am. 7:2). El texto nos declara que, como resultado,
"Se arrepintió Jehová de esto" y dijo a Amós: "No será así'. En otras pala
bras, como resultado de la intercesión del profeta, Dios no iba a enviar
sobre el pueblo una devastación similar a la que Amós había contemplado,
producida por las langostas. Es probablemente Jeremías quien nos ha de
jado un numero de intercesiones mayor que ningún otro de los profetas. Por
ejemplo, cuando clama: ''Derramen mis ojos lágrimas día y noche, y no
cesen; porque con gran quebrantamiento es quebrantada la virgen hija de
mi pueblo, con azote muy doloroso" (Jer. 14: 1 7). Y, otra vez: "Reconocemos,
oh Jehová, nuestra impiedad, la iniquidad de nuestros padres; porque contra
ti hemos pecado. Por amor de tu nombre no nos deseches, ni deshonres el
trono de tu gloría: acuérdate, no invalides tu pacto con nosotros" ( 14:20 - 2 1 ).
Hay veces en que Dios le pide que no interceda por el pueblo. Por ejemplo,
en Jer. 7: 16, le dice Dios: "Tú, pues, no ores por este pueblo, ni levantes
por ellos clamor ni oración. ni me ruegues; porque no te oiré" ( V. también
11: 14 ).
C. NO ERAN UNA CLASE DIFERENTE DE SACERDOTES

Un punto de vista, especialmente extendido entre eruditos escandina
vos, sostiene que los profetas desempeñaban funciones sacerdotales, en
Profetismo 81
conexión con el culto del santuario. Pretenden que l os sacerdotes se ocu

paban de las actividades sacrí ficiales junto al altar, mientras los profetas
proferían oráculos divinos en respuesta a las preguntas del pueblo. 1 2 Sig
mund M owinckel es conocido como el pionero de esta l ínea de pensamiento
con su Psalmenstudien fil; Kultprophetie und Prophetische Psalmen , que
escribió en 1923. Una de l as pruebas que aduce tiene que ver con los
diversos salmos que describen a Dios hablando en primera persona. 1 3 Mow
inckel piensa que tales lugares hacen referencia a los profetas, cuando ha
blaban de parte de Dios, dando respuesta a las preguntas del pueblo. Alfred
f Ialdar siguió esta misma l ínea de opinión, avanzando aún más su pensa
miento hasta tratar de comparar a los sacerdotes y profetas de Israel con
los dos grupos sacerdotales de Bibilonia, Baru y Mahhu . 14 Creía 1·-laldar
que habían i mportantes semejanzas entre los sacerdotes y los profetas de
Israel, por un lado, y los Baru y Mahhu de Babilonia, por el otro. Puesto
que tanto los Baru como los Mahh u eran grupos sacerdotales, concluía que
también los sacerdotes y los profetas de Israel formaban distintos grupos
sacerdotales.
Otro exponente de esta teoría es Aubrey Johnson, 15 quien toma una
posición a medio camino entre Mowinckel y Haldar. Para demostrar que los
profetas antiguos eran personas dedicadas al culto, presenta las s iguientes
pruebas: ( 1 ) Los setenta ancianos, cuando profetizaron en presencia de
Moisés, estaban situados cerca del tabernáculo; ( 2 ) El profeta Samuel fue
educado junto al tabernáculo en Siló; (3) En l S. 10, vemos que Saúl se
encontró con la compañía de profetas que descendían del lugar alto; ( 4 ) El
profeta Natán d io consejos a David con referencia a la edificación del templo
(2 S. 7:4- 1 7); (5) El profeta Natán y el sacerdote Sadoc actuaron conjun
tamente en la entronización de Salomón ( 1 R. 1 :32 - 40): (6) El profeta El ías
sacri ficó en un altar que él mismo había erigido en el Carmelo ( 1 R.
1 8: 2 5 - 40): ( 7 ) También el profeta Elíseo se fue al Carmelo (2 R. 4: 25),
donde, según el episodio de El ías, había un altar; y (8) Jehú convocó tanto
a profetas como a sacerdotes de Baal a que acudiesen a su templo, y ordenó
a contin uación que los matasen a todos, dando así a entender que ambos
11,rupos eran oficiales del culto entre los cananeos, un posible paralelo de lo
que sucedía en Israel (2 R. 1 0: 1 9 ). 1 6 Se debe añadir que Joh nson cita tam
bién pruebas similares, sacádas de los profetas escritores, pero, ya que sus
12 Otto Eissfeldt. {'The Prophetic Literature", The O/d Testament and Modern St11dy.
t'd . H. H. Rowley, pp. 1 1 3 - 1 6 1 ) . presenta un excelente análisis de los diversos puntos de
vista.
1 3 Por ej . . Sal . 60, 75, 82. 1 10.
14
Associations of Cult Prophets A monq the A n cien t Semites . H. H . Rowley. en Journal
P/' Semitic Studies. l ( 1 956): 338ss., presenta n umerosas referencias a la literatura que
t'X ÍHI l' sobre este tema.
15
The Cu/tic Pmphet in A nc1enl Israel.
' 6 1bid .. pp. 26i;s.
82 LOS PROFETAS DE ISRA EL
argumen tos son parecidos a los anteriores. ser ía superf l u o hacer una l ista
de ellos.
Para refutar esta teoría. no es necesario tomar por separado cada uno
de estos argumen tos. porque casi todos son del m ismo tipo. Dan por sentado
que. puesto que el profeta estaba. en alguna ocasión. cerca del altar o de
un sacerdote o del templo. o en alguna relación con el los. ya por eso esta ba
desempeñando funciones de sacerdote. Pero ésta es u n a conclusión falsa.
El rnl'ro h echo de que setenta ancianos estuviesen cerca del tabernáculo .
cuando profet izaron corno resu ltado de venir sobre ellos el Espíritu Santo.
no impl ica que fuesen miem bros de la casta sacerdota l . sirviendo a l san
t uario. El tabernáculo era simplemente el l ugar adecuado para que se reu
niesen a fin de ser revestidos de poder por el Espíritu. O bservaci on es
s i m i lares pueden hacerse respecto a l resto de l a supuesta evidencia. Es
natural que. a l pertenecer al pueblo de Dios . l os profetas est uv iesen i n tere
sados en los asun tos religiosos, y es cícrto q ue visita ban en m uchas oca
siones el l ugar donde eran ofrecidos los sacrifici os. Pero esto no quiere decir
que pert eneciesen al cuerpo sacerdotal y estuvíesen all ( actuando como sa
cerdotes. fi'ina l mente. el argumento basado en un pos ible paralelismo con
los oficiales cananeos del culto está fu ndado en una mera suposición. Lo
más proba ble es que estos oficiales ca naneos fuesen semejantes a l personal
rel igioso de Babi lon ia . más bien que al de lsrael . 1 7 Si mplemente, n o hay n i
una sola prueba seria d e que guardasen semejanza con los sacerdotes y
profetas de Israel . Para poder ofrecer alguna evidencia de esta teoría, sería
necesario h a l lar u n caso cl aro de u n o o más profetas profiriendo orácu los
emi t i dos desde el Lugar Santís imo. pero este caso está por hallarse.
En contraste con ello. lo que s í se halla a veces en l os profetas es su
actitud crítica con respecto a las prácticas corrientes del culto. Por ejemplo,
lsa(as cita a Dios d iciendo: '"¿Para q ué me sirve l a multitud de vuestros
sacrificios? Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales
gordos: no qu iero sangre de bueyes. n i de ovejas ni de machos cabríos
. . . No me t ra igáis más vana ofrenda: el i ncienso me es a bom i nación'" (Is.
1: 1 1 . 1 3 ). Jcremi'as ( 6: 20: 7:2 1 - 23 ). Oseas (6:6), Amós ( 5:2 1 -25). Miqueas
( 6:6 - 8 ), t odos ellos. hablan de u n a manera semeja nte. Hace pocos años,
muchos eruditos pen saba n que estos profetas habfan incluso exhibido u na
act i t u d claramente a n ticúltica. Tamb ién esto es fal so, como es falsa la ac
titud de los erud i tos act uales q ue se van a l extremo opuesto al atribuir a
los profetas un papel prominente en el culto del santuario.
Otro argumento para refutar esta opin ión puede deducirse del hecho de
que la Ley de :\loisés no prescri be ni otorga su reconocimien to a tal actividad
por parte de los profetas. Las normas para el servicio del santuario están
m inuciosa mente deta l l adas. pero ni una sola vez se menciona a l os profetas
1
·E1 p<'rnonal de Ba b i l onia era sacerdotal: véase cap. 2. p. 28.
Profetismo 83
en conexión con ellas. Por consiguiente, careciendo de preceptos legales y

de ejemplos históricos para creer que los profetas de Israel pertenecían al
personal del culto, tenemos suficiente base para concluir que Israel no in
clu ía a los profetas en el culto del santuario; no eran una clase más de
sacerdotes.
D. LA CUESTION DE SI LOS PROFETAS ESCRIBIERON

SUS LIBROS
U na pregunta que ha provocado debates considerables se refiere a la
redacción de los libros proféticos. ¿ Fueron los profetas. cuyos nombres
aparecen a la cabecera de los libros proféticos. quienes los escribieron . o lo
hicieron otras personas que conocían las enseñanzas de los profetas? Si los
profetas mismos los escribieron, entonces este trabajo constituye otra faceta
de su función profética. Es necesario. pues, traer a discusión este tema.
1 . La opinión de que fueron otras personas quienes los escribieron
a. PRESENTACIÓN DE ESTA OPI N I ÓN

Como representante típico de esta opinión. seguida por muchos otros,
podemos citar a Lindblom. 18 Cree este autor que todos los profetas mayores
tenían numerosos seguidores que aprendían de ellos y estaban siempre
dispuestos a ayudarles, tanto en el ministerio oral como. más tarde, en
poner por escrito sus mensajes. Piensa que tales grupos eran probablemente
descendientes de los profetas de la época temprana de la profecía. a los que
él llama gremios. Ve a estos hombres cargados con la responsabilidad de
escuchar bien lo que decían los profetas. a fin de fijar bien en su memoria
los mensajes, hasta el punto de poder recordarlos al pie de la letra mediante
frecue n te repetícíón, y preservarlos así para las generaciones futuras. Cree
Lí ndblom que parte de estos mensajes fue preservada al principio sólo en
forma oral, y después todo fue puesto por escrito a manos de otras personas.
b. PRU EBAS Q U E · S E A DUCEN A FAVOR DE ESTA OPINIÓN

Tres son principalmente los argumentos que se aducen a favor de este
punto de vista.
El primero es la indicación de la Escritura de que el quehacer de los
profetas era proferir la Palabra de Dios, sin mencionar el ponerla por es
(TÍlo, con los que parece plausible el suponer que fueron otros quienes
<.,' ÍCctuaron la redacción. Pero el mero hecho de que el ministerio profético
fuese primordialmente oral no les impedía ser también escritores. Después
' " Prophecy in Anrient ls,·ar,f, pp. 1 59ss . ; véase Scott. Tlie Rele,•cmce o/ tite Propl1ets .
pp. 8 1 8:'l.
de todo, sus libros no son tan voluminosos como para requerir demasiado
tiempo para su redaccíón, y los más familiarizados con la información para
registrarla con todo esmero, eran naturalmente los mismos profetas.
Un segundo argumento es que dos de los más grandes profetas, Isaías
y Jeremías, mencionan a los discípulos que les seguían. Isaías lo hace en
8: 1 6, donde díce: "Ata el testimonio, sella la instrucción (torah ) entre mis
discípulos" . El vocablo para discípulos es límmudhim, que significa
"aprendices". Hablando de este versículo, dice R. B. Y. Scott; "En Isaías
8: 16, el profeta encomienda este mensaje a sus discípulos". 1 9 Sin embargo,
el versículo no dice esto, sino que indica simplemente el deseo de Isaías de
que el testimonio quedase atado, y la ley sellada entre sus discípulos, mien
tras éstos se movían entre el pueblo desobediente de su tiempo. El testi
monio y la ley de que aquí se habla no era, con toda probabílídad, el mensaje
que Isaías hab ía estado proclamando, sino la Ley básica que los sacerdotes
enseñaban y que los profetas exhortaban, a lo largo de los años, a guardar.
Y los discípulos en cuestión no es probable que fuesen solamente los se
guidores cercanos de Isaías, sino que se refiere a toda persona piadosa de
su tiempo, que tratase de andar en los caminos de Dios, gente que le había
escuchado atentamente y había aprendido de él cuando predicaba.
También es citado Jeremías por el hecho de tener a Baruc por amigo y
secretario. En realidad, lo que el texto sagrado dice es que Jeremías dictó
el material a Baruc, y éste lo redactó. Leemos en Jer. 36:4: "Y llamó Jeremías
a Baruc, hijo de Nerías, y escribió Baruc al dictado de Jeremías (lit. de la
boca de J eremías), en un rollo, todas las palabras que Jehová le había ha
blado". Cuando el rey Joacim quemó el rollo malignamente, Jeremías tomó
otro rollo y, bajo la dirección de Dios, dictó de n uevo el material a Baruc
(Jer. 36:32 ). Hay que decir que un solo hombre a duras penas puede formar
un grupo de discípulos; pero, además, en este caso explícitamente se nos
dice que Jeremías escribió su propio libro, usando a Baruc únicamente como
secretario. Nótese que la línea general de pensamiento de la opinión que
nos ocupa es que mucho después de la predicación del profeta y, posible
mente, después de su muerte, es cuando s us dísípulos pusieron por escrito
lo que habían escuchado de sus labios.
Un tercer argumento, también propuesto por Lindblom, es que este
modo de poner por escrito las revelaciones hechas a los profetas es lo que
explica lo que él llama '·muchos pasajes oscuros, muchas discrepancias,
muchas repeticiones, muchos lagunas y muchas adiciones" en l os l ibros
proféticos. 2° Cree Lindblom que se dan tales cosas en los escritos proféticos
y cree que la mejor forma de explicarlas es apelando a este tipo de pater
n idad literaria. Sin embargo, los eruditos conservadores ven estos supuestos
19
The Relevance o/ the Prophets, p. 82.
20Prophecy in A ncient Israel, p. 1 64.
Profetismo 85
problemas desde un punto de vista totalmente d i feren te. Están de acuerdo

en q ue hay pasajes oscuros, es decir, difíciles de entender; pero esto ocurre
en otros m uchos l ugares de la Biblia y, a menudo, donde no hay problemas
de paternidad l iteraria. Además, Li ndblom no cita ninguna discrepancia en
particular, y resulta difícil refutar una aserción cuando no se aduce n i ngún
caso concreto. Uno también podría aseverar que no existen discrepancias.
y l os eruditos conservadores creemos que éste es el caso. Es cierto que hay
pasajes que presentan problemas, pero todos ellos adm iten de ordinario
más de una i nterpretación, y todas ellas son compatibl es con la plenaria
inspiración de la Biblia. En cuanto a las repeticiones, tampoco indica Lind
blom n inguna de ellas, pero podemos responder que cualesquiera que sean
las que él t iene en su mente, también admiten una de estas dos expl ica
ciones: o existen por razón de énfasis, o no son, en real idad, repeticiones.
sino meramente pasajes que m uestran ciertas semejanzas.
En cuanto a las lagunas, podemos decir que hay porciones en los es
critos proféticos donde u n o desearía que hubiese ul terior i nformación, pero
ésta es una de las características de la Escritura. Sólo registra los material es
que se consideran i mportantes en el aspecto religioso y, por ello, se om ite
a veces l a i nformación que u no desearía tener, pero esto no tiene nada que
ver con la cuestión de sí el autor del l ibro fue el profeta mismo o no, pues
tales reti cencias las pudo observar el profeta bajo la dirección divina. Y en
cuanto a las muchas añad iduras, n o sabemos lo que con esto quiere decir
Lindblom; al parecer, cree él que l os d iscípulos de los profetas añadieron
a lgo a lo q ue el profeta m ismo había d icho, pero esto resu l ta extremada
mente difíc i l de demostrar. Posiblemente abriga la opinión de que eso está
impl ícito en ciertas pretensiones de sobrenatura l ismo q ue el profeta, más
sensato que sus fanáticos seguidores, no habría hecho. Pero los eruditos
conservadores no encuentran dificultad alguna en pasajes que evidencien
una actividad sobrenatural.
2. La tesis de que los profetas mismos escribieron sus libros

La opinión de· que los profetas m ismos escribieron l os l ibros que se les
a lribuyen, tiene muchas más razones a su favor. Es verdad que Dios pudo
m uy bien haber inspirado su mensaje a través de uno o más seguidores del
profeta, igualmente que median te el profeta mismo, pero era éste quien
recibía directamente d e Dios el mensaje que predicaba, conocía mejor que
nadie la i nformación que recibía y, por tanto, era el más apropiado para
que, todavía en v ida, Dios le i n spirase a él para ponerl a por escrito. Si
t'chaba mano de u n secretario en alguna ocasión , como lo h izo jeremías con
Baruc, aun en este caso era el profeta el verdadero autor, puesto que Baruc
St' limitaba a escribir lo que Jeremías le dictaba.
Se ha objetado q1a' l'xisl t' <.>n los l i bros profélicos u n notable silencio
acerca de la paternidad literaria, y esto es cierto hasta cierto punto. Sin

embargo, se pueden advertir en los libros diversas indicaciones que dan a
entender que los profetas mismos fueron los autores. A Isaías, por ejemplo,
le ordenó Dios q ue tomase una tabla grande y escribiese en ella con carac
teres legibles (8: 1 ). Esto no equivale a decir que escribió el libro que lleva
su nombre, pero nos muestra que sabía escribir y que de hecho escribía
sobre tales tablas a rollos. Hubo otra ocasión en que lsaías recibió la orden
de escribir delante de los egipcios en un libro ··para que en el tiempo veni
dero quede como testimonio eterno" ( 30:8).También a Ezequiel se le ordenó
que consignase por escrito la ley del templo y todas sus ordenanzas
(43: 1 1 - 12). Igualmente, Habacuc recibió la orden de escribir la visión y
grabarla bien clara en tablas, para q ue el que pasase corriendo, pudiese
leerla ( 2: 2 ). En cuanto a Jeremías, explícitamente se dice q ue dictó a su
secretario, Baruc, la información que había recibido de Dios. Y, al final de
su profecía, leemos lo siguiente: .. Escribió, pues, Jeremías en un libro todo
el mal q ue había de venir sobre Babilonia, todas las palabras q ue están
escritas acerca de Babilonia" (51:60).
Es cierto que ninguno de los libros de los profetas escritores declara
explícitamente que ha sido escrito por el tal profeta. En realidad, cada uno
comienza con una referencia, en tercera persona, al profeta. Por ejemplo, el
libro de Isaías comienza así: ··Visión de lsaías hijo de Amoz" ( 1: 1 ). Y el de
Ezequiel así: --vino expresamente palabra de Jehová al sacerdote Ezequiel,
hijo de Buzi. en la tierra de los caldeos. junto al río Quebar" ( 1: 3). A juzgar
por solas estas referencias en tercera persona, podríamos concluir q ue no
fueron los profetas quienes los escribieron, sino otras personas.
Sin embargo, después de comenzar en tercera persona. muchos de estos
libros vuelven una y otra vez a usar la primera persona, lo cual se explica
mejor si fueron los profetas mismos quienes escribieron los libros. Por
ejemplo. cuando Isaías menciona la ocasión de su llamamiento, en el tiempo
en que vio al Señor en el templo, usa la primera persona: "En el año en q ue
murió el rey Uzías. vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime,
y la orla de su manto llenaba el templo" (6: l ). Poco después, añade: "En
tonces dije: ¡ Ay de m í! q ue estoy muerto; porque siendo hombre inmundo
de labios .. . han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos" ( v. 5); y,
poco después: "Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a m e' ( v. 8). Del
mismo modo, en Jeremías, después de la introducción en tercera persona
en l : 1, se usa en 1 :4 la primera persona: "Vino, pues, palabra de Jehová a
m í, diciendo" y, a renglón seguido, se nos refiere el llamamiento q ue recibió
de Dios, quien la había escogido para ello desde el vientre de su madre. Un
poco más adelante, leemos: "Y vino a mí la palabra de Jehová, diciendo"
( l : 1 1 ). Y otras referencias en primera persona se suceden con la misma
frecuencia. En cuanto a Ezequiel, de hecho él comienza el libro en primera
persona, puesto que la referencia en tercera persona no viene hasta el vers. 3.
Profetismo 87
El vers. 1 dice así: "Aconteció en el a ño treinta, en el mes cuarto, a los cinco

días del mes, que estando yo entre los deportados junto al río Quebar, los
cielos se abrieron, y vi visiones de Dios". Luego, en el vers. 4, vuelve a la
primera persona: "Y miré, y he aquí que venía del norte un viento tempes
tuoso". De nuevo, en 2: 1 "Y me dijo: Hijo de hombre, ponte sobre tus pies
y hablaré contigo". No todos los profetas tienen referencias en primera
persona como éstas, pero varios de ellos l as tienen, con inclusión de Oseas,
Amós, Miqueas, Habacuc y Zacarías.
A la vista de estas pruebas, podemos decir que las referencias en tercera
persona son mas fáciles de explicar en el caso de ser los profetas mismos
los autores, que las referencias en primera persona en el caso de que fuesen
otras personas las que escribieron los libros. La razón de esto es que escribir
en tercera persona es corriente en la Biblia, cuando no hay duda alguna de
que el que está hablando en tercera persona es el autor mismo. Por otra
parte, es difícil hallar un lugar en la Biblia en que la referencia en primera
persona ( excepto cuando habla Dios mismo) no pertenezca a la persona que
escribe el libro. Cualquier lugar en que ocurra lo contrario nos indicará por
sí mismo a quién se hace referencia, lo cual no sucede en los casos sacados
de los profetas.
Tomados en conjunto todos estos argumentos, nos llevan a la conclusión
de que fueron los profetas quienes escribieron los libros que se les atribuyen.
Una cosa es afirmar que sólo porque eran predicadores no podían ser es
(Titores, y otra muy distinta presentar l as pruebas necesarias para demos
t rarlo. Las que se tratan de aducir no tienen fuerza alguna, mientras que
son mucho más convincentes las que muestran que los profetas fueron l os
autores. Por consiguiente, es correcto decir que una función más de los
profetas escritores fue la de redactar la información contenida en sus libros.
l •:s lo más probable que l a mayor parte de lo que predicaron le pusieron
por escrito aunque no necesariamente todo ello. Lo que pusieron por escrito
fue lo que Dios quería que quedase registrado a perpetuidad, de forma que
las generaciones futuras pudiesen aprovechar de ello lo mismo que la gene
ración contemporánea de los profetas.
6
El Espíritu Santo y
la Profecía
N uestra discusión ha llegado a un punto en el q ue lógicamente hemos

de considerar el tema básico de la relación del Espíritu Santo con la obra
de los profetas. Cada uno de los tres capítulos precendentes ven ía ya an
licipando el tema. En el capítulo 3, se consideró el tema del éxtasis y los
profetas, y se hizo notar que cada uno de los tres pasajes principales adu
ddos por los partidarios del punto de vista extático, inclu ía una referencia
ni Espíritu Santo. Se advirtió que el sign ificado de esta referencia sería
l'Studiado más adelante. En el capítulo 4, la discusión se centró sobre el
Hignificado del verbo ''profetizar". Se investigó con esmero el sentido de este
l rrmino, pero también se dijo q ue no podía establecerse por completo su
Hignificado hasta que se llevase a cabo una discusión referente al Espíritu
Sunto. Y en el capítulo inmediatamente posterior (cap 5), se analizó la fun
dón del profeta. Para que éste llevase a cabo esta función, tanto al recibir
la palabra de Dios como al proclamarla, una vez más se hallaba u na im
portante referencia a la operación del Espíritu Santo. Está en su pun to,
pues, que emprendamos ahora la discusión de este tema fundamental y
podamos ofrecer respuestas a cuestiones que quedaron abiertas en los
t'npítulos precedentes.1
1 Para una discusión completa d e este tema, véase mi l ibro The Holy Spirit in the O/d
l,•.,tament . En él está basada una parte importante de la información q ue presentamos en
d prl'Scnte capítulo.
89
A. IDENTIFICACION
Los eruditos de convicciones l i berales piensan que las menciones del
Espíritu Santo en el A n t iguo Testamento son meramen te referencias a l
poder de Dios o a la influencia d e D ios e n e l m undo. Cuando estas refe
rencias tienen q ue ver en particular con los profetas, los eruditos liberales
las consideran corno indicaciones de un poder que ven ía sobre los profetas
para hacerles entrar en trance extático. Como ya se dijo en el capítulo 3 ,
este punto d e vista es totalmente falso e n l a opi nión d e l os exegetas con
servadores, ya q ue éstos creen que el Espíritu Santo es una de las tres
personas de la Deidad, junto con el Padre y el Hijo.
En tre l os exegetas conservadores, hay q u i enes, admitiendo q ue el
Espíritu Santo es una persona divina. piensan que el pueblo del Antiguo
Testamento no se percató de Su existencia en esta dimensión, sino que
pensaban acerca del Espíritu Santo corno de un poder o influencia que Dios
ejercía en el Universo.
Sin embargo, hay razones para creer q ue personas bien informadas en
t iempos del Antiguo Testamento, tenían un concepto más elevado del Esp(rítu
Santo. No cabe duda de que no habrían sido capaces de formular la doctrina
de la Tri nidad en términos teológicos, pero parece ser que pudieron entrever
una disti nción entre el Espíritu Santo de Dios y Dios mismo, en forma que
caracterizase al Espíritu Santo con cuali dades propias de una persona. Por
ejemplo, escribe el salmista: '"Envfas tu Espíritu, y son creados, y renuevas
la faz de la tierra" ( Sal. 1 04:30). La palabra envías difícilmente puede
aplicarse a un poder o i n fluencia de D ios , para lo cual uno podría esperar
más bien que el salmista se expresase así: 'Tú creaste la t i erra con tu poder
y la renuevas con t u i n fluencia". Un espíritu que pudo ser enviado debe ser
distinto del q ue lo envió, y si ese espírit u pudo, a su vez, crear y renovar
la faz de la tierra, se implica entonces un aspecto de la personalidad .
E n cierta ocasión, Elíseo pidió una "doble porción" del "espíritu"' de
Elías (2 R. 2:9). En el mismo contexto ''cincuenta varones de los h ijos de
los profetas" (profetas en período de entrenamiento), se refirieron a tal
espíritu como "el Espíritu de Jehová". Con ell o se i ndica q ue el espíritu q ue
Elíseo deseaba obtener de Elías era el m i smo "Espíritu de Jehová". Siendo
esto así, el Espíritu de que aquí se habla se distingue de Dios mismo y,
puesto que el contexto indica que Elíseo recibió u n gran poder cuando el
Espíritu vino sobre él, se i mplica también el aspecto de personalidad.
Posteriormente, Ezequiel, quien escribe con tan.ta frecuencia sobre el
Espíritu, se refiere de modo muy sign i ficativo a algo que el Espíritu estaba
haciendo por él o para él. Por ejemplo, en 3: 1 2. dice: "Entonces me elevó
el espíritu", para transportarle a Tel-abib. En 1 1 : 1 , afirma: "Entonces el
espíritu me elevó, y me l levó a la puerta oriental de la casa de Jehová". Esta
Profetismo 91
fraseología m uestra, una vez más, que el profeta d istinguía entre el Espíritu
de Dios y Dios mismo, y, puesto que el Espíritu efectuaba todas estas cosas
por él, se implica también que es una persona.
También es importante percatarse de que este tema de la indent idad
del Espíritu Santo en el Antiguo Testamen to no es tanto una cuestión de lo
que el pueblo pensaba acerca de la tercera persona de la Deidad como de
la i ntención que Dios ten ía al inspirar a los escritores sagrados. Esta i nten
ción q ueda i n d icada en n u merosos pasajes. Por ejemplo, en Génesis 1 :2,
donde se dice que el Espíritu de Dios se movía o aleteaba sobre la faz de
las aguas después de la creación i nicial, dando a entender claramente que
era la Tercera Persona de la Deidad la que así se movía, a leteaba o incubaba.
O. muchos años después. cuando Dios d ijo a Zacarías que su obra se hacía
"no con la fuerza ni con el poder. sino sólo con mi Espíritu'' (Zac. 4:6).
seguramente se refería a la Tercera Persona de la Deidad como la responsa
ble de que la obra de Dios se llevase a cabo. Ahora. pues, la cuestión es
básicamente cuál era la relación, conforme Dios la veía, entre la operación
del Espíritu Santo y l os profetas en su función de profetizar.
B. PODER RECIBIDO DEL ESPIRITU SANTO
Se afirma frecuentemente en la Biblia que el Espíritu Santo venía sobre

nlgunas personas en t iempos del An tiguo Testamento, y también q ue las
dejaba (por ej., 1 S. 1 6 : 1 4 ). Puede demostrarse q ue n inguno de esto casos
He refiere a l a salvación, o pérdida de la salvación, de tal persona, sino del
poder con ferido para l levar a cabo una determinada tarea. El espacio no
nos permite extendernos en ofrecer un recuento exhaustivo, pero pueden
mencionarse u nos pocos ejemplos.
Sobre cuatro de los jueces vino el Espíritu. Uno de ell os fue Otoníel, de
t¡uíen se dice. "Y el Espírit u de Jehová vino sobre él" (j ue. 3: 1 0). El objetivo
de esta venida del Espíritu está claro por el contexto posterior: tenía por
ohjeto otorgar a Otoni el el poder necesario para ir a la guerra y ganarla.
Otro j uez de quien se díce haber recibido poder del Espírit u fue Gedeón,
pues leemos en Jueces 6:34 "Entonces el Espíritu de Jehová vino sobre
( ,t·deón , y cuando éste tocó el cuerno, l os abíezeritas se reu nieron con él".
l •: Htn veni da del Espíritu tuvo por objeto capacitar a Gedeón para reunir un
grupo con el que l uchar contra l os madianitas invasores. U n tercero fue
ld'té; dice Jueces 1 1 :29, "Y el Espíritu de Jehová vino sobre Jefté; y pasó
pm Galaad y Manasés'·. El objetivo de esta venida del Espíritu era fortalecer
11 Jcfté para la i n m inente batal la contra l os amonitas. Otro de ellos fue
Sansón, de q uien se dice cuatro veces que ·'el Espíritu de Jehová" vino sobre
d ( .fue. 1 3 :25; 1 4:6, 1 9; f5: 1 4). En cada una de estas veces, el Espíritu vino
r.ohrt• Sansón justam<'rll<' nnh•s de que tuviese que llevar a cabo una gran
hazaña, con lo que se implica que el Espíritu de Dios le capacitaba para

cada ocasión. 2
C. EL PODER OTORGADO A LOS PROFETAS

Cuando se considera a los profetas siendo llenos así del poder del
Espíritu Santo, es preciso hacer una distinción. Primero, había profetas que
eran llenos del poder del Espíritu de un modo similar a como lo hemos
visto en relación con los jueces; esto es, recibían este poder para una de
terminada circunstancia que tenían que afrontar. Por ejemplo, se dice de
Azarías, antes de que hablase con el rey Asá de Judá, quien volvía a casa
de una campaña militar, ''Vino el Espíritu de Dios sobre Azarías hijo de
Obed", después de lo cual Azarías comunicó un mensaje de parte de Dios
(2 Cr. 15: 1 - 7). Se entiende que el Espíritu de Dios vino sobre él para
equiparle con el fin de que proclamara el mensaje. Otro pasaje se refiere a
Jahaziel, en el reinado de Josafat sucesor de Asá, cuando acababan de llegar
noticias de una invasión de la tierra por parte de tres poderosos enemigos.
Josafat oró al Señor en petición de ayuda, y como respuesta, "vino sobre él
(Jahaziel ) el Espíritu de Jehová en medio de la asamblea" ( 2 Cr. 20: 1 4 ). El
resultado fue que Jahaziel pronunció, de parte de Dios, un mensaje de
aliento y de instrucción para el pueblo. 3
El otro grupo consta de profetas que recibían continuo poder. Raras
veces mencionan los miembros de este grupo-y en él están incluidos todos
los grandes profetas escritores- el estar siendo llenados personalmente del
Espíritu Santo o recibiendo un poder especial de El. De hecho, sólo dos
( Miqueas y Ezequiel), entre los dieciséis profetas escritores, hacen tal men
ción. De ahí podría deducir alguien que los otros catorce no recibieron tal
poder, por lo que es conveniente mostrar que sí lo recibieron. Al mismo
tiempo, podremos ver que tal suministro de poder era continuo.
Una fuente de información demostrativa nos la ofrecen dos importantes
referencias postexílicas a profetas anteriores al exilio. Nehem ías 9:30, re
firiéndose a los antiguos pecados de Israel, dice dirigiéndos a Dios, "Los
soportaste por muchos años, y les testificaste con tu Espíritu por medio de
tus profetas". La referencia es, sin duda, a profetas anteriores al exilio y,
puesto que no se señala a ninguno por su nombre, se da a entender que
todos ellos estaban capacitados por el Espíritu Santo cuando testificaban
ante el pueblo. El otro pasaje es Zacarías 7: 1 2, donde el profeta habla de
un modo similar acerca del pecado de Israel en tiempos anteriores a la
2 Más adelante, en este m ismo capítulo, mencionaremos otros ejemplos. Entre otros de
los qL� no serán mencionados, están los de Bezaleel ( Ex . 3 1 : 3 ; véase 35:3 1 ), el de Balaam
( N m . 24: 2 ) , el de Josué ( Nm . 2 7 : 1 8 : véase Dt. 34:9), el de Ama say ( 1 Cr. 1 2 : 1 8 ) , y el de
Zacarías (2 Cr. 24:20). Todos ellos comportan poder recibido para una determinada tarea .
'Véase 1 Cr. 1 2 : 1 8: 2 Cr. 24:20.
Profetismo 93
deportación y, en particular, acerca de la resistencia del pueblo a oír "las

palabras que Jehová de los ejércitos enviaba por su Espíritu, por medio de
los profetas primeros". La misma observación que hicimos respecto a Neh.
9:30 tiene aplicación a este segundo pasaje, y ambos indica n que el sumi
nistro de poder del Espíritu Santo era conti n uo.
Una segunda fuente de demostración puede tomarse de los profetas que
hablan de s( m ismos en el sentido de recibir un sumin istro continuo del
poder del Espíritu Santo. Los dos primeros que consideraremos son El ías
y Elíseo. El episodio que vamos a citar es el ya aludido más arriba , cuando
Fl iseo pidió a El ías que le otorgase una doble porción de su espíritu. El
hecho de que Elíseo h iciese este ruego i ndica que E l ías había recibi do de
antemano un suministro continuo del poder del Espíritu, y aparece clara
mente que el interés de Elíseo era recibir para el futuro un simi lar sumin is
tro contin uo. Un tercer profeta es Miqueas, uno de los dos profetas escritores
que menciona expl ícitamente el poder recibido, y usa palabras que connotan
igualmente un continuo suministro: "Mas yo estoy lleno de poder del Espíritu
de Jehová'' ( Miq. 3:8). Es digno de notarse que Miqueas no dice meramente,
"Estoy siendo llenado'' o "El Espíritu de Jehová vi no sobre m C'. Usa el
1 iempo perfecto del verbo para dar a entender que la llenura había tenido
lugar en el pasado, y el contexto muestra que se percataba de que tal llenura
t•ra todavía algo real en él cuando escribía eso.
El cuarto profeta es Ezequiel , quien ofrece muchas indicaciones de que
t•ra consciente de estar dependiendo del Espíritu. Por ejemplo, en 2:2, dice,
" Entró el espíritu en mf", para que pudiese comunicar un mensaje. En 3: 1 2 ,
dice "Entonces m e elevó e l espíritu"; y e n 3: 1 4 "Me levantó, pues, e l espíritu,
y me transportó". No menos de once veces, afirma que el Espíritu entró en
rl con algún propósi to4 , o q ue le transportó a un lugar lejano. Tal consciencia
dd ministerio del Espíritu demuestra que Ezequiel recibía continuamente
poder del Espíritu y era consciente de ello de un modo i n usitado.
Una tercera fuente de evidencia puede tomarse, por analogía, de otras
j)('rsonas importantes en la vida de Israel y que d ieron pruebas de estar
1·ecibiendo continuamente poder del Espíritu Santo. Tenemos en cuenta es
pt'cialmente a los grandes l íderes del pueblo.
El primero al que vamos a referirnos es Moisés. Aunque no se narra l a
ocasión e n que e l Espíritu vino por vez primera sobre Moisés, sí que tenemos
t•videncia clara, en el episodio de los setenta ancianos sobre los que vino el
1 '.spíri tu de Dios en el desierto, de que él era constantemente l lenado del
1
1 :spíritu. Como ya se dijo en el capít u lo 3, esos setenta varones fueron

1
•;cparados para ayudar a Moisés, y Dios declaró a Su siervo que iba a

"lomar del Espfritu" que había en él para ponerlo también en ellos ( Nm .
" El uso d e d i ferentes verbos e n estos ejemplos. cuando e l Espíritu l lenó a Ezeq u iel, así
, 111 110 olras consideraciones. nos m uestra que no era l lenado sólo tempora lmente, como lo
1·1 1 1 1•1 prinwr grupo de profrtus.
1 1 : 17 ). Se i m pl ica así claramente que, de al l í en adelante, los setenta re·

cíbieron conti nuamente poder para su n ueva tarea. y es igualmente claro
que Moisés había reci bido antes tal poder y continuó teniéndolo.
El segundo digno de mención es el primer rey de Israel, Saúl. Como
también se indicó en el cap ít ul o 3, el Espírit u de Dios v i no sobre él tem·
poral mente en 1 S. 1 0. pero después de u na forma más continua en 1 S.
1 1 :6. j ustamente antes de la batalla de Jabés de Galaad. Debió de serlo así.
puesto que en l S. 1 6: 1 4 leemos que el Esp írit u de Dios le dejó, y no
aparece n i ngún intervalo en el que se diga que el Espíritu v i no sobre él.
El último al que vamos a referirnos es el segundo rey de Israel . David.
En 1 S. 16: 1 3 . el verso i nmediatamente anterior al que nos h abla d e que el
Espíritu dejó a Saúl. se nos declara: ··y desde aquel d ía en adelante el
Espíritu de Jehová vino sobre David''. Es especialmente sign i ficativa la
frase - "desde aquel d ía en adelante". Esto sucedi ó el día en que Sam uel
ungió a David como a futuro rey de Israel. También son dignas de notarse
las palabras de David en el Sal. 5 1 : 1 1 "No retires de mí tu Santo Espíritu.··
En esta p legaria a Dios, David declaraba de modo implícito que estaba
recibiendo continuamente el poder del Espíritu. Sabía que tenía el Espíritu
en aquel m omento. y no quería que cambi ase su estado. Había visto en
Saúl un cambio que había traído tristes consecuencias, y no quería q ue a
él le sucediese l o m ismo.
Lo que aq uí queremos poner de relieve es q ue. si estas personas estaban
con t i n uamente llenas del Espíritu, está totalmente puesto en razón que los
profetas. con su singular relevancia en la v i da de Israel, estuviesen tam bién
con t i n uamente l lenos del Espíritu.
El q ue u n os pocos profetas fuesen l lenos sólo temporalmente, m ientras
que la mayoría lo eran con t i nuamente. se debe, sin duda, a la menor i m
portancia del quehacer que Dios les encomendaba. Es decir, hombres como
Azarías o Jahaziel eran personas que Dios usaba para transmitir un mensaje
profético sólo en una ocasión, y ya no se les v uelve a mencionar en las
Escrituras. Sin embargo. los grandes profetas escritores o los hom bres como
Elías y El íseo. ejercían la función profética de forma más continua. Su
entera ocupación era ser profetas, y Dios los usaba cont i n uamente para Su
servicio. Por esa razón. era importante que fuesen cont i numente llenos de
poder.
D. NUEVA CONSIDERACION DE LOS TRES PASAJES

Es ahora el tiempo oportuno para volver n uestra atención a los t res
i mportantes pasajes considerados en el cap ítulo 3, a saber, Nm. 1 1 : 2 5 - 29;
1 S. l O: 1 1 3 y 1 S. 1 9: 1 8 - 24. Estos son los t res principales textos que los
defensores del punto de vista del extatícismo aducen para probar su aserto
a base de la Escritura. Ya h icimos notar los serios problemas q ue surgen
Profetismo 95
cuando se pretende hallar en el los alguna evidencia en favor de dicho punto

de vista. Vimos q ue una sol ución mucho mejor era la idea de "'alabar", con
base sól ida en lo que leemos en l Cr. 25: 1 3. Tam bién hicimos notar que,
en cada una de dichas ocasiones, se nos d ice que vino el Espíritu Santo
sobre las personas involucradas en el caso. Puesto que. en cualquier caso
que el Antiguo Testamento nos presenta, la venida del Espíritu Santo tenía
que ver con el suministro de poder a uno o varios i ndividuos, puede esperar
se que, en todos esos tres casos, sucediera precisamente lo mismo.
L Números 1 1: 16-30
Este pasaje se refiere a los setenta ancíanos, cuando fueron equipados

por Dios para compartir con Moisés las tareas de la administración. Dios
le dijo a M oisés q ue i ba a tomar del Espíritu que había venido sobre él y
lo pondría también sobre los setenta. Así lo hizo, y los setenta comenzaron
a ''profetizar". Cuando ell os cesaron, dos de ellos, Eldad y Medad, conti
nuaron con esta actividad, conforme iban profetizando por el campamento.
El punto en cuestión es qué tenía que ver esta venida del Espíritu Santo
sobre los setenta con su acción de profetizar.
Difícilmente se p uede afirmar que el objetivo era i ncitar a estos hombres
n profetizar de este m odo, pues esta actividad no era el fi n que se persegu ía.
El objetivo era equ ipar a estos hombres para asistir a Moisés en la admin is
t ración . La conclusión es, pues, que el Espíritu vino para hacer de estos
hombres unos ayudantes idóneos, porque, en fin de cuentas, el oficio de
administrar y juzgar al pueblo era una tarea m uy importante. El profetizar
debió de ser meramente una actividad concomi tante al hecho de veni r sobre
l'llos el Espíritu Santo.
De hecho, tal actividad concomitante no es de sorprender. Antes de ese
momento, dichos hombres no habían recibido tal poder. Ahora, el Espíritu
Santo había venido s úbitamente sobre ellos y habían recibido el poder.
Cómo lo supieron no se nos dice, pero debieron de percatarse de ello de
alguna manera, y el constatarlo debió de l l enarles de gozo el corazón. Bien
pudo dicho gozo l levarles a u na actitud de alabanza con cánt icos en grupo,
y q uizás fueron varios los cánticos que entonaron.
En cuanto a Eldad y Medad, parece ser que apreciaban más que los
ot ros esta actividad de cantar alabanzas, y quizás poseían un temperamento
de mayor exuberancia emoclonal, y deseaban que todo el campamento se
t•nterase de la bendición que habían recibido y del motivo de su gozo; por
t•so, i ba n pasando por el campamento m ientras cantaban sus alabanzas al
Seiíor. Esto disgustó a algunos del pueblo, quienes fueron a q uejarse a
,lm;ué, y éste presentó l a querella a Moisés. El hecho de que estos h ombres
t'Bl uviesen s implemente alabando a Dios, hace que la semirreprímenda que
Moís{>s echó a Josué CBI uvirsc justificada. Quería él que todos los del pueblo
fuesen profetas y alabasen a Dios de l a manera que Eldad y Medad lo

estaba haciendo.
2. 1 Samuel 10: 1 - 1 3
E n e l pasaje concerniente al primer encuentro d e Saúl con los profetas,

se nos dice que ··et Espíritu de Dios vino sobre él con poder, y profetizó
entre ellos" ( 10: 10). De nuevo vemos que la venida del Espíritu de Dios
está íntimamente relacionada con el acto de profetizar. ¿Cuál es la relación
en este caso?
La respuesta debe ser, una vez más, que el profetizar era solamente un
subproducto del propósito principal que albergaba el hecho de recibir poder
del Espíritu. Como ya vimos en su lugar, el propósito en esta ocasión era
cambiar la personalidad de Saúl, quien era de carácter t ímido y necesitaba
un nuevo sentimiento de confianza, si había de desempeñar competente
mente el cargo de rey de Israel. No es que fuese a ser entronizado inmedia
tamente, pero necesitaba un anticipo de lo que el Espíritu podía y quería
hacer por él cuando l o fuese. Por tanto, el objetivo principal no era hacer
que profetizase, pero no h a de sorprendernos el que lo hiciese, cuando el
Espíritu de Dios le capacitó con una nueva actitud de confianza en sí mismo.
Como los setenta en el desierto, también él prorrumpió en cánticos alabando
a Dios. La compañía de los profetas ya estaban cantando, y Saúl, con su
nuevo corazón, se unió a ellos. Tenía muchos motivos para alabar a Dios,
tras haber o ído que iba a ser rey y de haber ahora recibido un anticipo de
la nueva personalidad que le iba a otorgar Dios para el cargo que iba a
ocupar.
3. 1 Samuel 19: 18-24
En el pasaje que nos n arra el segundo encuentro de Saúl con los pro
fetas, se nos dice que "vino sobre él el Espíritu de Dios, e iba caminando
profetizando hasta que llegó a Nayot en Ramá " , donde estaba David en la
compañía de Samuel ( l 9:23). Antes de esto, el Espíritu de Dios había
venido también sobre los mensajeros de Saúl, teniendo por resultado el que
también ellos profetizasen (v. 20). Así que también en este caso, el acto de
profetizar, tanto Saúl como sus mensajeros, está íntimamente ligado a una
venida del Espíritu de D ios. ¿ Cuál es la relación en este caso?
Esta vez, la respuesta es diferente. De esta recepción de poder, no se
advierte otro objetivo que el simple profetizar. Por una parte, los mensajeros
de Saúl no fueron capacitados para ningún cometido especial y, por otra,
Saúl mismo había sido ya desposeído, varios años a ntes, del poder especial
que había recibido para reinar ( 1 S. 16: 14). Pero, en esta ocasión, parece
Profetismo 97
ser que había un razón muy clara para recibir poder con el fin de profetizar;
esta razón era salvar la vida de David.
Era necesario que a los tres grupos de mensajeros se les impidiese
cumplir el encargo recibido de arrestar a David y traerlo a Saúl, y también
era necesario refrenar a Saúl para i mpedir que aprehendiese al joven. Saúl
quería matar a David y lo había intentado más de una vez, pero David
había escapado siempre; ahora Saúl quería asegurarse bien de que podría
cumplir su propósito y, por l o que hizo no mucho después con los ochenta
y cinco sacerdotes en Nob , puede deducirse lo que habría hecho en este
caso, si hubiese tenido éxito. En Nob, hizo matar a los ochenta sacerdotes,
nsí como a sus esposas e hijos, y destruyó todas sus posesiones ( 1 S.
22: 1 8- 19). Pero Dios no estaba dispuesto a permitir que tal cosa l e suce
diese a David.
Por consiguiente, el Espíritu de Dios fue enviado para actuar, tanto en
los mensajeros de Saúl como en Saúl mismo, a fin de que eso no ocurriera;
u todos les inspiró un deseo de alabar a Dios. Ni los mensajeros ni Saúl
habrían hecho esto de su propia iniciativa. Los mensajeros eran probable
mente gente de armas, acostumbrados a la dura vida militar, más bien que
a entonar cánticos de a labanza. En cuanto a Saúl, todavía eran menores las
probabilidades para empeñarse en tal actividad, furioso como estaba contra
David, y ahora también contra tres grupos, al parecer ineptos, de mensa
_j(,ros; tal actitud no era ciertamente muy propicia para cantar, especialmente
para cantar en alabanza de Dios. Por consiguiente, para efectuar, tanto en
los m ensajeros como en Saúl, un cambio tan radical, se necesitaba una
especial intervención del Espíritu de Dios. Los tres grupos de mensajeros
('Xperimentaron este cambio sól o cuando llegaron al lugar en que ya estaban
cantando los profetas jóvenes, y Saúl lo experimentó antes de llegar. Por
nlguna razón, Dios vio la necesidad de que su corazón fuese cambiado,
incluso antes de l l egar a donde estaban los otros. Es muy significativo que,
nm tai estado de ánimo, no diese ninguna orden para que David fuese
nrrestado, aun cuando había venido tan enfurecido y eso era lo único que
deseaba.
Todavía queda por explicar el fenómeno del estupor que, a renglón .
1wguido, se apoderó de Saúl . Aunque también l os mensajeros se habían
d,,spojado de sus ropas exteriores, sólo Saúl permaneció tendido en su
t•stupor durante muchas horas. También debe tenerse en cuenta que el texto
sagrado no nos dice que el Espíritu viniese sobre Saúl para esto. E l Espfritu
vino sobre él antes de que llegase a Ramá, y fue entonces cuando comenzó
n profetizar. Fue solamente después de l l egar al lugar donde estaban los
dt•más profetizando (alabando), cuando quedó tendido en el suelo, presa
dt•I estupor. Es, pues, lógico preguntar por qué estuvo echado de esta suerte
t'Uondo ninguno de l os demás l o hizo.
l .n respuesta es qu(• Smíl fue invadido repentinamente por un sentim-
98 LOS P ROFETAS D E I SRAEL
iento de melancol ía y depres ión. El relato bíblico nos muestra que era pro
penso a estos estados emocíonales y, por este tiempo, estaba sumamente
perturbado con respecto a David y la popularidad que el joven estaba ad
quiriendo e ntre el p ueblo. Dos veces había fracasado en su i n tento de atra
vesar a David con u n a l a n za ( 1 S. 1 8: 1 1 ; 1 9: 9 - 1 0) . Después había
experimentado lo que él pensó ser una traición por parte de s u hija M ica!,
cuando ésta había descolgado por una ventana a Davíd, para permitirle
escapar de las manos de los soldados de su padre Saúl ( 1 S. 19: 1 1 17). Y
ahora había enviado tres grupos de mensajeros, quienes también habían
fracasado en aprehender a su talentoso rival. Final mente, él mismo había
l l egado al l ugar en que halló a esos mensajeros cantando alabanzas a Dios
juntamente con los profetas de SamueL y especialmente, para colmo, con
templó a David bajo el favor y la protección del gran Samuel. El relato
bíblico nos muestra con toda claridad que Saúl guardó siempre un profundo
respeto hacia Samuel. El que David dísfrutasc ahora del favor de Samuel,
hablaba por sí mismo del final de las esperanzas de Saúl respecto a la
continuidad de la corona real en su fam i l ia . Como resultado de todo esto,
Saúl fue sobrecogido por un sentimiento de desesperación. Los excesos
emocionales están sujetos a movimientos pendulares, y Saúl pasó ahora de
un extremo al otro. Destituido así de todo vigor emocional y físico, quedó
tendido en el suelo en estado de estupor por el resto de aquel día y toda la
noche siguiente.
E. REFLEXION ADICIONAL DE LA FUNCION PROFETICA

E n los cap ítulos 4 y 5, hemos escrito que l a función del profeta consistía
básicamente en dos responsabil i dades: recibir revelaciones de parte de Dios,
y declarar al pueblo el mensaje de Dios. La declaración del mensaje fue
considerada con cierta extensión en ambos capítulos, pero se d ijo muy poco
en relación a lo concernien te a la recepción de las revelaciones. Es, pues,
necesario referirnos ahora a l a operación del Espíritu Santo con referencia
especial a esa recepción de las revelaciones, a unque todavía se necesita u n
breve prefacio sobre l a declaración del mensaje d e Dios.
l. La declaración del mensaje

Ya se h izo notar que el significado básico de nabhi ' era "hablar en l ugar
de Dios". También se h izo notar que, cuando se relacionan con él los sig
nificados secundarios de "delirar" y "alabar'\ el significado p leno es "'hablar
fervientemente en lugar de Dios". Se vio también que este hablar ferviente
era básicamente una predicación en que se usaban · varias técnicas para
poner mejor de relieve el mensaje que se t rataba de transmitir. Entre dichas
técnicas se hallaban las acciones simbólicas, l as lecciones objetivas, y el
hablar a personajes clave.
Profetismo 99
No es difícil advertir la relación q ue el poder recibido del Espíritu Santo
guarda con esa actividad, p uesto que, al llevar a cabo la obra de declarar
la palabra de Dios, necesitaban los profetas un suministro especial de poder.
Cuando se pon ían a predicar la palabra, ya fuese usando acciones simbóli
cas, o lecciones objetivas, o hablando a personajes clave, necesitaban los
profetas un poder de lo alto para que s u palabra comportase el mayor peso
y la mayor efectividad. Esto incl u ía u na memoria fiel para recordar exac
tamente lo que Dios les había revelado, así como el coleccionar, clasifica r
y seleccionar l a información adicional que había de usarse cuando ésta no
estaba incluida en el material revelado.
Como el tema de la redacción de los l ibros proféticos se trató también
en el cap ítulo 5, es apropiado mencionar q ue el Espíritu Santo fortaleció
especialmente a los profetas para esa tarea. En real idad, al formar estos
libros parte de las Sagradas Escrituras, el grado de poder i m plicado en s u
redacción era, s i n duda, más elevado que cuando proclamaban oralmente
el mensaje. Las Escrituras reclaman para sí haber sido inspiradas sobrena
turalmente hasta el punto de ser i n falibles, incluso en las palabras mismas,
lo cual difícilmente puede afirmarse de la predicación oral. Los profetas
recibían poder en la comunicación oral de sus mensajes, para garantizar la
exactitud y autoridad de éstos, pero decir que cada palabra hablada estaba
infaliblemente i nspirada es más de lo que las Escrituras reclaman. Sin
<'mbargo. l a palabra escrita estaba total mente libre de error.
2. La recepción del mensaje
Ya vimos en el cap ítulo 4 que el aspecto de l a función profética espe

dalmente connotado por los términos ro 'eh y hozeh era el de recibir l a
revelación. También s e hizo notar q ue éste era el aspecto asignado a los
profetas en la Ley, especialmente en Deuteronom io 18. Eran l os profetas
quienes habían de recibir la revelación en lugar del pueblo, de modo que el
pueblo no recurriese a ning una forma de adivinación. En un sentido real,
pues. este aspecto de la función profética era primordial, puesto que el
pueblo necesitaba- oír de parte de Dios si habían caído en pecado o no. En
olras palabras, i ncluso en el estado ideal que l a Ley escrita ten ía en pers
¡wctiva, los profetas habrían sido necesarios a este respecto. El trabajo de
n•forrna, que i mplicaba principal mente la declaración de mensajes, llegó a
ornpar, andando el tiempo, l a mayor parte de la atención de los profetas,
1wro el aspecto de recepción del mensaje contin uó teniendo, como lo había
l t•nido desde el principio, u n lugar relevante.
a. I MPLICACIÓN DE UN FACTOR AB EXTRA
l ,a discusión del capítulo 4 nos mostró que la experiencia de revelación

vivida por los profetas no impl icaba el frenesí extático. Esto deja la cuestión
1 00 LOS PROFETAS DE ISRAEL
abierta en cuanto a lo que realmente implicaba. Lindblom compara la ex

periencia a la de los escritores y profetas de cualquier época. 5 Pero éste es
otro extremo que debe evitarse, porque, aunque los profetas no experimen
tasen ningún éxtasis al recibir la revelación, sí que tuvieron una experiencia
que sobrepasaba las funciones naturales normales. Su mente natural
aprendía algo que antes no sab ía. En otras palabras, estaba implicado un
factor ah extra (desde fuera), por el q ue se establecía contacto con Dios, a
fin de recibir de El una revelación sobrenatural. Es lógico tratar de descubrir
la naturaleza de ese factor considerando las circunstancias de las révela
ciones. Cuando se hace esto, se h acen evidentes diversos aspectos.
1) No hay indicación alguna de auto-estimulación El primer aspecto

es que n inguna vez en que hubo revelación, se dieron señales de que h ubiese
existido ninguna forma de auto-estimulación. Esto es una prueba más en
contra de l a idea de frenesí extático. La música de la compañía de profetas
de 1 Samuel 10 tiene, como y a vimos, una mejor explicación. La llamada
"danza sagrada" de David en 2 Samuel 6 ha sido mencionada por los eru
ditos en conexión con esto mismo, y en aquella ocasión condujo a otros en
una procesión sagrada que incluía saltar y danzar delante del Arca. Sin
embargo, no hubo entonces ninguna revelación; dicha actividad de David
no tuvo nada que ver con procurar obtener un mensaje de Dios. Además,
las facultades racionales de David estaban completamente bajo su control .
Se preocupó de que se ofreciesen los sacrificios y después bendijo al pueblo
y les dio a todos pan y vino antes de dar fin a toda la ceremonia. El caso
de Elíseo, cuando hizo venir a un tañedor para que tocase delante de él,
para que "la mano de Jehová" viniese sobre él ( 2 R. 3: 15 ), fue citado an
teriormente y también fue explicado convenientemente sin recurrir a expe
riencias de trance. Es cierto que h ubo revelación y se tocó un instrumento
musical, pero no hubo n ada que se pareciese a la auto-estímulación para
llegar al estado de trance. En una palabra, no hay ningún pasaje que indique
forma alguna de auto-estim uladón, cuando lós pasajes se examinan sin
prejuicios conforme aparecen en el texto sagrado.
2) No hay indicación alguna de que el profeta tome la iniciativa en la

experiencia de obtener una revelación. Un segundo aspecto es que en nin
guna ocasión en que h ubo revelación, se dio i nd icación alguna de que el
profeta tratase de iniciar él mismo l a experiencia. 6 Siempre fue Dios quien
la inició; los profetas se limitaron a esperar l a palabra de Dios. Como se
hizo notar en el capítulo 4, ésta es la diferencia respecto a lo que el sumo
5J , Lindblom. Prophecy in A ncíent Israel, pp. 2ss,
•Walter Eichrodt ( Theology of the Old Testa ment , p. 3 1 8) afirma: "Israel no conoce
cosa parecida a esto de que el profeta pudiese así llegar a manipular a Dios y forzar la
entrada en el mundo sobrenatural",
Profetismo 101
sacerdote hacía al usar l os Urim y Tumim, porque el sumo sacerdote bus

caba por este medio la revelación divina, m i entras que el caso de l os profetas
queda gráficamente i lustrado con lo que le pasó a Samuel. C uando Samuel
era todavía un jovencito ( l S. 3:4- 1 4), Dios le habló en la noche, y Samuel
pensó que era E l í quien le l lamaba. Por tres veces le l l amó Dios, y a la
l ercera, se dio cuenta E l í de que era Dios quien había hablado y le aconsejó
a Samuel sobre l o que tenía que hacer. A l a cuarta vez, Samuel declaró su
disposición a escuchar l o q ue Dios le dijese, y Dios le reveló el mensaje que
deseaba comunicar. Fue Dios quien tomó la iniciativa en todos los aspectos;
Sam uel no hizo nada para que se produjese la revelación. Es cierto que l os
profetas oraron a veces para que Dios diese a conocer Su voluntad. En
l Samuel 8, Sam uel pidió a Dios le aconsejara acerca de la demanda del
pueblo para que se les diese rey, y Dios respondió, pero tomando la in icia
tiva en la revelación del mensaje, puesto que Sam uel se l im i tó a esperar la
voz de Dios, una vez hecha la petición. 7
3) No hay indicación alguna de que se perdiera el control de las fa

cultades racionales. La tercera afirmación es que no hubo ocasión en que
se mostrase la pérdi da del control de las facultades racionales por parte de
los profetas, en el momento de recibir la revelación . Los partidarios de la
idea de éxtasis creen q ue, no sólo se daba el hecho de perder el control de
las facultades racionales, sino que ello se intentaba con toda dilígencia; pero
no hay n i un solo caso que pueda aducirse para probar tal aserto. Al con
trarío, hallamos, por ejemplo, a Moisés con capacidad m ás que suficiente
para pensar rápidamente las razones por l as que no podía poner por obra
d llamamiento a volver a Egipto, cuando le habló Dios desde la zarza
nrdíente ( Ex. 3:4). El jovencito Samuel, en el caso ya mencionado, a la
mañana s iguiente de la revelación obtenida, p udo referirle a l sumo sacerdote
l odo cuanto Dios le había dicho. l saías i gualmente, después de su memo
rable visión en el templo, pudo pensar cuerdamente en su propia indignidad
y ofrecerse voluntariamente a Dios como Su emisario al pueblo de Israel
( I s . 6: 1 - 8 ).8
4) Había un factor exterior a la razón humana, y superior a ella. Un

cuarto aspecto es que la experiencia que el profeta tenía de la divina reve
lnción era algo más que el m ero ejercicio de sus facultades racionales.
Aunque el profeta no experimentaba trance alguno, sí que experimentaba
un factor ah extra en forma de u na influencia que ven ía del exterior; algo
que t ranscendía a l a razón humana, sin hacerle perder sus poderes n atu-
7Véanse otros casos: Ex. 5:22 6: 1 ; 1 5:25: 2 Cr. 20:5- 7.
8 Stanley Cook ( The Old 7éstament, A Reinterpretation. pp. 1 88- 1 89) escribe: "Fue la
,11•11s11tez de los profetas, y no su manticismo, lo que hizo de ellos unos factores tan tremendos
m In historia humana".
rales. Existía un contacto con lo divino, sin pérdida alguna de lo humano.

Se capacitaba a la mente humana para transcender sus propias limitaciones
finitas y salir de esta experiencia con conocimientos superiores a los q ue
antes poseía.
El centro de esta experiencia era siempre "'la palabra de Dios··. Se daba
la comunicación de un mensaje, y el profeta quedaba convencido de que
Dios le había hablado. Después de esto, marchaba y afirmaba sin vacilar.
"Así dice Jehová". Y estaba dispuesto a sufrir, y aun morir, por el mensaje
que proclamaba. Miqueas estaba presto para aguantar el confinamiento en
la cárcel ( 1 R. 22:26 -28). Zacarías soportó !a m uerte por lapidación (2 Cr.
24:20- 2 1 ). Y Jeremías sufrió ser arrojado a la cisterna de la cárcel, donde
le metieron con el objeto de darle muerte (Jer. 38:4-6). 9
b. ESTE FACTOR AB EXTRA ERA OBRA DEL ESPÍRITU DE DIOS
Este factor ah extra era producido por el Espíritu de Dios. El Espíritu

producía la revelación y efectuaba la tran smisión del mensaje. Los siguien
tes argumentos avalan esta aserción.
Primero, la revelación ten ía que ser llevada a cabo por una agencia
sobrenatural, puesto q ue el efecto estaba por encima del plano natural. El
que recibía el mensaje obtení a una información que antes no había tenido,
ni la habría podido obtener por sus propios esfuerzos. Por ejemplo, un
"varón de Dios" fue informado de que un descendiente de David llamado
Josías ofrecería un d ía sobre el altar de Betel a los sacerdotes de los lugares
altos de Israel ( l R. 13: 1- 2), y así sucedió unos trescientos años después
(2 R. 23 : 16). 1 º También Isaías predijo el reinado de Ciro, rey de Persia,
citándole por su propio nombre, unos 150 años antes de q ue éste tomara
el poder (Is. 44:28; 45: l ). 1 1
Segun do, dos factores dan a entender que dicha agencia sobrenatural
era el Espíritu Santo, la Tercera Persona de la Deidad. Uno es que el
Espíritu de Dios estaba estrechamente asociado con la experiencia de la
revelación siempre que ésta se llevaba a cabo (por ej. Nm. 24:2ss.; 1 Cr.
12: 1 8: 2 Cr. 1 5: l ss. ; 20: l 4ss.; 24: 20; Ez. 2:2ss.; 3:24ss. ; l l : 5ss. ). El otro
es qu,e la obra peculiar del Espíritu Santo es establecer contacto con el
9 1-lasta los críticos liberales se ven forzados a percatarse de este hecho. H. Wheeler
Robinson, por ejem plo ("The Ph ilosophy of Relígion''. Record and Revelation. p. 3 1 4 ), dice:
"Si condensamos la parte más esencial del Ant iguo lestamento en sus elementos religiosos
más esenciales, hallamos a un hombre que se encuentra en la presencia de Dios, y en el que
obra Dios d e tal modo, q ue s ale de esa presencia dispuesto a declarar contra toda opi n ión
y a riesgo de cualquier persecución: "Así dice Jehová".
'ºLa revelación fue dada al "'va rón de Dios" en los d ías de Jeroboam I poco después
del 93 1 A. de C .. Josías comenzó a reinar en 640. y es probable que dicha predicción t uviese
cumpli m ien to hacia el 620 A. de C.
1 1 La revelación dada a l sa ías habría ocurrido algún tiempo antes del 700 A.de C . , y
Círo subió al poder aproxi madamente el 550, tomando Babilonia el año 539 A.de C.
Profetismo 1 03
hombre en todas las experiencias de l os seres humanos relacionadas con

Dios. E l Espíritu siemp re ha l levado, y l leva , a cabo l a obra de la gracia
que ha sido posibilitada por el Padre mediante el Hijo, y toda revelación
ven ida del cielo es parte de esa obra, como dice claramente 2 Pedro 1 :2 1 :
"Porque n unca la profecía fue tra ída por voluntad h umana, sino que los
santos hombres de Dios hablaron siendo ínspirados (lit. l levados) por el
Espíritu Santo". El griego original usa el verbo phero , que s ignifica "llevar
una cosa transportándola de un lugar a otro". Así, pues, la profecía vino
mediante los profetas, cuando éstos eran "llevados" por el Espíritu Santo.
E l término llevados se nos presenta como u na clave para indicarnos
cómo obra el Espíritu Santo en el acto de la revelación. Es conveniente, por
tanto. investigar más a fondo en el significado del vocablo, pues ello nos
ayudará a entender la naturaleza de la experiencia dentro de la cual hacía
su revelación el Espíritu de Dios. El estudio de !as distintas oportunidades
t.' n que fue dada la revelación, nos muestra que tres factores, al menos,
intervenían en ella:
E l primero es que el clima apropiado para la revelación era facilitado
por una actitud adecuada por parte del profeta. El contacto revelador del
Espíritu no se efectuaba en cualquier t iempo, sin más. Era preciso que el
profeta adoptase una actitud receptiva, con una mente y un corazón dis
puestos para una experiencia tan elevada e importante. Como ya se dijo
anteriormente, Elíseo pidió un tañedor q ue ejecutase u na música suave,
quizás algo sacado de lo que se cantaba o tocaba en el templo, para ayudarle
11 adoptar dicha actitud receptiva. Parece ser que se daba cuenta de q ue su
reciente contacto con los tres reyes, -el pagano rey de Edom, el idólatra rey
de Israel y el otrora fiel servidor de Dios, Josafat de Judá, que pasaba por
una crisis de retroceso es piritual (2 R. 3:9- 1 2 )-, l e incapacitaba para ser
un recipiente adecuado de la revelación divi na, y por eso deseaba un cambio
de atmósfera espiritual a fin de prepararse para recibir la información del
F.. pírítu. Daniel había estado ayunando y orando por espacio de tres se
manas cuando un grandioso mensaje celestial l e trajo información de parte
de Dios ( Dan. 10:2-6). Y, m uchos años después, el apóstol Juan afirma
que estaba "en espíri tu en el día del Señor", cuando recibió la gran reve
lación de la gloría del H ijo de Dios (Ap. 1 : 10- 1 6). E n la mayor parte de los
<·asos, no se nos da este tipo de i n formación específica, pero todos los que
nos ofrecen dicha información, apuntan en esta dirección y en n inguno de
l'l los se sugiere que el profeta estuviese en una acti tud i nadecuada para tal
('xperiencia.
El segundo es que tales ocasiones se daban cuando las capacidades
nnturales del profeta estaban elevadas a un nivel que l es permit ía entender
y recordar la información en una forma fuera de lo común. Este factor es
Pvidcnte por pura lógica. La información que se transmi tía por vía de reve
lndón era de supmm, importancia , al veni r del cielo. Vini endo de parte de
Dios, era suma su precisión y esmerada su forma; era verídica, suficiente

y apropiada a las circunstancias, y Dios quería que fuese transmitida a los
destinatarios exactamente del mismo modo como El la comunicaba. Por
consiguiente, el instrumento humano era de vital importancia como canal
de la información y necesitaba ser equipado para llevar a cabo esta tarea
de una forma apropiada. Esto significa que, lejos de ver disminuidas sus
facultades mentales, el profeta necesitaba tenerlas agudizadas en el más
alto grado posible; era preciso que fuese movido, llevado , por el Espíritu,
de forma que sus facultades se elevasen al punto más alto de efectividad,
y su inteligencia y su memoria fuesen afinadas y aquilatadas al máximo.
El tercero es que tal experiencia implicaba la transmisión de una in
formación celestial al intelecto del instrumento humano. Cuando el profeta
adoptaba una conveniente actitud de mente y corazón, y sus facultades
mentales se hallaban agudizadas hasta una perfecta sintonía, el Espíritu se
encontraba con una situación apropiada para añadir nueva información a
lo que el profeta ya sabía. Esta nueva información parece haberse dado a
veces en voz audible, como pasó claramente con Moisés en el episodio de
la zarza ardiendo (Ex. 3:4ss. ). Pero es probable que, las más de las veces,
sucediera por simple inserción en la mente humana, sin voz audible. Es
tando el profeta en un elevado estado de mental alerta, se percataría súbi
tamente de que estaba recibiendo una i nformación de la que antes no
disponía. Y no sólo se percataría de tal información, sino que estaría seguro
de que provenía de Dios, pues entonces estaba ya dispuesto a salir y de
clarar "Así dice Jehová", a pesar de cualquier peligro u oposición.
c. SUEÑOS, VISIONES Y TEOFANÍAS
Además de esta forma directa de revelación, Dios usaba también los
medios de sueños, visiones y teofanías, para comunicarse con instrumentos
humanos. Estos medios n o eran usados con tanta frecuencia como el método
directo ya descrito, y especialmente no eran usados con los profetas, sal vo
raras excepciones. Pero, ya que a veces eran usados y, en algunas ocasiones,
con los profetas, es menester tenerlos en cuenta. Bueno será atender a las
siguientes observaciones:
Primera, es preciso tomar nota de las distinciones básicas entre estos
medios. Una revelación por medio de sueños hallaba al recipiente en un
estado pasivo e inconsciente, y la realidad de lo soñado estaba envuelta en
imágenes mentales incorpóreas. Al otro extremo, una revelación por medio
de teofanía (especialmente cuando intervenía el Angel de Jehová), hallaba
al recipiente en un estado activo y consciente, y el que se revelaba lo hacia
bajo forma visible, corporal. Y entre ambas formas de revelación se en
cuentra la visión, la cual hallaba al recipiente en un estado activo y cons
ciente (como en la teofanía), pero la realidad de lo visualizado estaba envuelta
en imágenes mentales incorpóreas (como en el sueño).
Profetismo 1 05
Segunda, a causa de estas diferencias, las tres formas de revelación

resultaban apropiadas para tres clases distintas de situaciones. Los sueños
eran más apropiados para personas de poco a nulo discernimiento espiri
tual. Faraón de Egipto, Abimelec de Gerar, Nabucodonosor de Babilonia -
todos ellos paganos-, recibieron revelaciones por medio de sueños. Nunca
tales personas recibieron visiones o apariciones teofánicas. En el sueño, el
recipiente quedaba neutralizado en su personalidad, al grado de un instru
mento inerte al que puede ser impartida una información sin que sea capaz
de responder de una forma inadecuada en razón de su paganismo . 1 2 Es
cierto que Jacob tuvo un sueño en Betel (Gn. 28: 12-15) y José los tuvo
lambién siendo jovencito (Gn. 37:5-10), pero quizás ninguno de los dos
había llegado a la madurez espiritual cuando tuvieron tal experiencia.
Por otra parte, una aparición por medio de teofanía estaba de ordinario
reservada a personas de elevada madurez espiritual. Tal fue el caso de
Abraham, de Josué, de Gedeón. de Manoa, de los tres amigos de Daniel en
el horno encendido ( Dan. 3:25), y de Daniel mismo ( Dan. 6:22). 1 3 Tenían
suficiente discernimiento espiritual, que les hacía recipientes adecuados de
esta modalidad de contacto personal, cara a cara.
También usó Dios visiones con personas espiritualmente maduras. Tu
vieron visiones Abraham ( Gn. 15:1), Natán (1 Cr. 17:15), Ezequiel ( l : l ;
8:3) y Daniel ( Dan. 8: 1 ). Estas visiones continuaron en el Nuevo Testa
mento; por ejemplo, con Ananías ( Hch. 9:10), Pedro ( Hch. 10:3,17,19), y
Pablo ( Hch. 16:9). Parece ser que Dios usó las visiones con más frecuencia
que los sueños y las teofanías.
Tercera, aunque no se dice explícitamente que ninguna de las tres for
mas antedichas de revelación fuesen obra del Espíritu de Dios, es lógico
que lo fuesen, porque, como ya se dijo, estas actividades entran en el campo
específico de la obra asignada a la Tercera Persona de la Deidad. Sí lo hacía
en el contacto directo de la revelación, es lógico que lo hiciese también en
estas otras formas de un contacto menos directo. Podemos, pues, concluir
que el Espíritu de Dios enviaba el sueño y la visión e i ntervenía en la
aparición teofánica de la Segunda Persona de la Deidad.
1 2 Geerhardus Vos, Bihlical Theology , pp. 83- 85.

13 Parece que encontramos excepciones en Agar (Gn. 1 6:7- 1 3; 2 1 : 1 7 - 1 9) y en Balaam
( Nm 22:22 - 35), aunque el hecho m ismo de que el Angel de Jehová se apareciese a ambos,
podría i ndicar un grado de relación espiritual con Dios por parte de ellos, aunque no se nos
hnyn rc•vdado.
7
Falsas Profecías en Israel
Otra cuestión muy debatida en cuanto al profetismo del Antiguo Tes

tamento concierne a los falsos profetas. Hasta ahora, nuestras discusiones
se han centrado casi exclusivamente en los profetas verdaderos de Israel.
Pero también hubo falsos profetas, a quienes se menciona muchas veces y
dC' varias maneras. Por ejemplo, se tiene a la vista el falso profeta en Dt.
1 8:20, donde leemos: "El profeta que tenga la presunción de hablar palabra
en mi nombre, a quien yo no le haya mandado hablar, o que hable en
nombre de dioses ajenos, el tal profeta morirá".
Los verdaderos profetas se refieren ellos mismos con frecuencia a estos
fnlsos profetas. Dice Oseas "Es necio el profeta .. . en todos sus caminos
t'I lazo del cazador" y los tales "'llegaron hasta lo más bajo en su corrupción
(9:7 - 9 ). Isaías escribe "El sacerdote y el profeta desvarían por el licor .. .
desvarían en sus visiones, titubean en sus decisiones" (28:7). Miqueas les
ncusa de "hacer errar a mi pueblo" y de ·'adivinar por dinero" (3:5,11).
Sofonías les llania "fanfarrones, hombres traicioneros" (3:4).
Jeremías se refiere a ellos en los tonos más duros. Dice en una ocasión
" Desde el profeta hasta el sacerdote, todos son engañadores" (6:13); y más
ndelante, dedicándoles l a mayor parte de un capítulo, añade "Porque tanto
1•1 profeta como el sacerdote son impíos . . . Profetizaban en nombre de
Bnal, e hicieron errar a mi pueblo de Israel . . . Cometían adulterios, y
n ndaban en mentiras, y fortalecían las manos de los malhechores" (23: l l ss.).
'lhmbíén describe a Dios diciendo de ellos "No envié yo aquellos profetas,
p<·ro ellos corrían; yo no les hablé, mas ellos profetizaban . . . Yo he oído lo
107
que aquellos profetas dijeron, profetizando mentiras en mi nombre . . . Por

tanto, he a qu í que yo estoy contra los profetas . . . que hurtan mis palabras
cada uno de su prójimo" (23 : 2 l ss . ). También Ezequiel habla duramente
contra esta gente, diciendo "¡ Ay de los profetas insensatos, que andan en
pos de su propio espíritu, y de cosas que no han visto! . . . Vieron vanidad
y adivinación mentirosa" ( 1 3:3-6). Tam bién se refiere a Dios declarando
''Y estará mi mano contra los profetas que ven vanidad y adivinan mentiras
. . . por haber extraviado a m i pueblo, diciendo: Paz, no habiendo paz"
( 1 3:9, 10).
La cuestión que se nos plantea es l a siguiente: ¿Quiénes eran estos
indivi duos a quienes los verdaderos profetas llamaban falsos? ¿ Por qué se
les l lamaba así, y c uáles eran las señales que l os identificaban? Más im
portante todavía, ¿cómo podía una persona del común del pueblo discernir
entre un profeta verdadero y uno fa l so? ¿A qué prueba se les podía someter?
A. DOS PUNTOS DE VISTA ERRONEOS
1. Profetas del culto y profetas no del culto
Un punto de vista que no es tan popu lar hoy como l o fue hace pocos
años, se refiere a un supuesto conflicto entre profetas del culto y profetas
no del culto. H.H. Rowley describe este p unto de vista como u na "división
entre los profetas allegados al culto y los verdaderos profetas, que identi
ficaría a l os primeros como adversarios de los segundos". 1 Esta opi nión
está basada en la creencia de que los profetas verdaderos vinieron a repudiar
el sistema sacrificial del santuario y, por consiguiente, a consíderar como
falsos a todos los profetas que estaban asociados con tal sist ema. Esta
creencia se apoya en pasajes como el de Amós 5:2 1 - 22: "Odio y aborrezco
vuestras solemnidades, y no me complazco en vuestras asambleas. Y sí me
ofrecéis v uestros holocaustos y vuestras ofrendas, no los recibiré". Son
similares las expresiones de Oseas 6:6: "Porque quiero misericordia, y no
sacrificios; y cooocímiento de Dios más q ue holocaustos". 2
Conectada con este concepto está l a idea de que el sistema ceremonial
de Israel se derivaba en gran parte del cananeo, y por esta causa lo repu
diaban los verdaderos profetas, opuestos siempre a cuanto procediese de
Canaán. Las prácticas cananeas rebosaba n inmora lidad, y l os profetas
querían que el pueblo de Israel las evitase. Como dice W. Robertson Smith,
"Cuando los profetas condenan explícitamente el culto de sus contemporá
neos, lo hacen por verlo conectado con i nmoralidades". 3
' H . H. Rowley, The Unity of the Bible , p. 37.
2
Véase también Is. 1 : 1 1 1 4; Jer. 6:20; 7 :2 1 - 23 : Miq. 6:6 - 8 .
3 The O/d Testament j¡¡ the Jewish Chu,-ch , p . 288. Véase Johannes Pedersen, Israel:
lts Life and Culture , 1 1 1-IV, p. 299.

Profetismo 109
Pero este punto de vista está totalmente equivocado, y son pocos los
eruditos que lo sostienen hoy. 4 Corno ya se indicó en el capítulo 5, de l a
escuela escandinava s urgió u n punto d e vista diametralmente opuesto, hasta
defender que l os profetas allegados al culto, no sólo eran aceptados en
Israel, sino que eran considerados los profetas normales. Ya mostramos que
también este concepto es equivocado, ya que l os profetas de Israel no eran
en modo alguno profetas cúlticos. La opinión más corriente actualmente
está a medio camino entre ambos extremos, y es l a más conforme al texto
sagrado. Esta opin ión ve en las críticas que los profetas hacían de l os
sacrificios, más que una oposición a los sacrificios en s í, una referencia a
las i ncorrectas acti tudes con que el pueblo los ofrecía. Para decirlo con
palabras de Rowley, "Lo que los profetas decía n es que la obediencia es
más i mportante que el sacrificio y que, por falta de obediencia, el sacrificio
carecía de valor". 5
2. Profetas en trance contra profetas sin trance
U n punto de vista más extendido es el que se refiere a los experiencias

de trance. Ya se dijo en e l capít u lo 3 que muchos exegetas sostienen q ue
los profetas de Israel, especialmente los más antiguos, se movía n en grupos
y practicaban el éxtasis. Suponen éstos que los profetas anti- éxtasis sur
gieron gradualmente, ya sea de entre tales grupos, o bien en protesta contra
ellos, y en su desdén por el uso del éxtasis, l l egaron a l lamar falsos a los
profetas que contin uaban haciendo uso de las experiencias de trance, mien
t ras se l lamaban a sí m ismos profetas verdaderos, por cuanto no practica·
ban tales experiencias. Se pretende haber hallado el primer profeta de este
nuevo tipo en el Miqueas de los días de Acab ( 1 R. 22:7- 28). Como l a
fecha e s relativamente tardía e n l a historia de Israel, m uchos de los parti
darios de esta ídea han l legado a establecer una diferencia muy marcada
t'nlre los profetas antiguos y l os posteriores. Afirman que éstos ú ltimos
continuaron en l a l ínea de Miqueas, y en este grupo se hallan los profetas
escritores.
El más relevante de los exegetas de esta opinión es S ígmund Mowinckel,
quien mantiene una marcada distinción entre los que él l lama profetas del
"Espíritu" y profetas de l a "Palabra".6 Los profetas del "Espíritu" eran l os
onl iguos que practicaban el éxtasis, y l os profetas de la "Palabra" fueron
pri ncipalmente los posteriores, l os profetas escritores. Dice él: "La idea del
espíritu de Yahweh en la práctica del éxtasis de los antiguos nabhi'im , se
rt-fiere casi exclusivamente a la conducta y l as actividades extáticas del
4
V. Rowley, The Unity of the Bíble, p. 33.
'!bi d., p. 39; véase H . Wheeler Robinson, Redemption and Reuelation, p. 250.
6
"The 'Spirit' and l h c• 'Word' in the Pre-exilie Reforming Prophets", fournal of Bíblica!
/.llcrature, 53 ( 1 934): 1 9!) 227.
1 10 LOS PROFETAS D E I SRAEL
nabhí'. Cuando el Espíritu tomaba posesión de él , le hacía entrar en trance". 7

Así que, para Mowinckel, casi todos los profetas antiguos eran profetas del
éxtasis, mientras que l os posteriores eran profetas de la ''palabra". Por
"palabra '',entiende él un mensaje proposicional que estos profetas creían
veni do de Dios y q ue ellos proclamaban a cont i nuación. Hace notar que, en
lugar de decir "El Espíritu de Jehová vino sobre m í", los profetas escritores
usaban l as expresiones ·'Jehová me mostró'' o "Vino a m í palabra de Je
hová". 8 Y describe esta palabra de la manera s iguiente: ''Es una fuerza
activa real, una potencia q ue Yahweh puede 'env iar' y hacer q ue'descienda
sobre' el pueblo con efecto devastador . . . E l profeta l a s iente dentro de s í
m ismo ·como u n fuego ardiente metido e n s u s huesos', y se v e forzado a
proclamarla (Jer. 20: 9)". 9
A l analizar esta posición. hemos de decir que M ow inckel está en lo
cierto en m ucho de lo q ue dice acerca de los profetas escritores. Cree que
nada ten ían que ver con el trance, el estado h ipnótico o el sal vaje frenesí de
quienes practicaban el éxtasi s, pero acepta la i dea de que experimentaban
una elevación de su espíritu, una fuerza que les impel ía a proclamar la
palabra. También está en lo cíerto al referirse al "llamamiento profético" y
considerarlo como a lgo que ·'no sólo se siente como algo real", sino también
como "una fuerza compulsiva dentro de ellos, de la cual" no podían escapar, 1°
Sin embargo, se equivoca al hacer una distinción tan marcada entre
"espíritu" y "palabra", y en tener por profetas en trance a los antiguos
profetas. La d iscusión llevada a cabo acerca de este tema en el capítulo 3
mostró que l os primeros profetas no experimentaron este fenómeno y que
todos los profetas eran igualmente personas mentalmente sa nas, que reci
bieron de Dios sus mensajes mediante revelación . Cuando las Sagradas
Escrituras se leen sin prejuicios, aparece a primera vista que no hay tal
disti nción marcada entre los primeros profetas y los posteriores.
B. IDENTIFICACION DE LOS FALSOS PROFETAS

Después de yer q ue los anteriores puntos de vista n o reflejan la enseñan
za de la Escritura, debemos i nvestigar ahora cuál es la verdadera posición
biblica. Es decir, ¿quién era falso profeta y cómo podía saber el pueblo que
era falso?
L Cuestiones preliminares
Antes de entrar en m ateria, es preciso clari ficar algunas cuestiones
preliminares. La primera t iene que ver con el origen del epíteto falso. Hay
71bid., p. 1 99.
8
lbíd., p. 2 1 0.
9Jbid .. pp. 2 1 2 - 2 1 3.
10 l bid., p. 2 1 1 ,
Profetismo 1 11
crudítos que han supuesto que, cuando gente en la Biblia habla de a lgunos
profetas llamándoles falsos, lo hacen de mala fe e injustamente. 1 1 La idea
es q ue este otro grupo de profetas así l lamados podrían haber pensado
igualmente que sus oponentes eran falsos y que ellos eran verdaderos. Es
cierto que exist ía un fuerte antagon ismo entre los dos grupos, como se ve
claramente en Jeremías. En el capítulo 26, Jeremías nos dice que estos
profetas que se le opon ían, junto con l os sacerdotes y otros, declaraban que,
a causa de sus denuncias sobre Jerusalén, Jeremías debía morir. Ellos odia
ban a Jerem ías, y éste hablaba duramente contra ellos.
Pero la decisión sobre si un grupo l lamado falso por los escritores
b1b licos l o es o no en realidad, depende del punto de vista que una persona
tenga acerca de las Escrituras. Si la Biblia se toma como Palabra de Dios
autoritativa, entonces la designación de un grupo de profetas como verdade
ros. y de otro grupo como falsos, es correcta. Como ya es evidente por lo
dicho hasta ahora, mí punto de vista es que la Biblia es total mente fidedigna
e inerrante y, por consiguiente, no hay por qué titubear en l lamar realmente
falsos a estos profetas.
Otra cuestión es cuál de los dos grupos de profetas surgió antes, los
falsos o l os verdaderos. M uchos eruditos creen que los falsos surgieron
primero. El punto de vista de estos eruditos ha sido analizado en otros
contextos. Su idea es que los falsos profetas eran los profetas en trance, y
que fue de entre ellos, o en protesta contra ellos, de donde salieron los que
más tarde vin ieron a ser llamados verdaderos. Pero ya vimos que esto es
totalmente íncorrecto. 12 Lo que la Biblia nos presenta es que los verdaderos
profetas existieron primero, y que de este grupo surgieron l os falsos pro·
fctas. En otras palabras, la profecía falsa fue un deterioro y corrupción de
la verdadera.
Esto nos conduce a una tercera cuestión sobre el motivo para que sur
gieran estos falsos profetas ¿Por qué surgieron? ¿Por qué desertaron de las
filas de l os verdaderos? 13 Unos sugieren que, aunque la mayoría de los
profetas no se vieron envueltos en actividades extáticas, h ubo quienes l o
hicieron debido a l a presión de la infl uencia cananea. A l caer así e n l a
observancia de prácticas extranjeras, vinieron a ser considerados por otros
romo falsos. Otros sugieren que, aunque ciertos profetas no recibieron de
Dios un verdadero mensaje, creían haberlo recibido a causa de alguna ex
periencia extraordinaria, mientras que otros, sabiendo de que aquellos no
habían recibido de D ios su mensaje, les l lamaban falsos. Y todavía hay
qu ienes sugieren que algunos profetas, ambicionando alta posición, distin
gu ida reputación o ventajas económicas, se dedicaron a fomentar l os antojos
1 1 Para
una d iscusión de esto, véase A. B. Davídson, O/d 7estament Prophecy, p. 307.
1 2 V éasc el capítulo 3 .
1 1 Vé !IS(' Hcinrích F.wald, Com mentary o n the Prnphets of th e Old Testamen t , L
pp. l !'i 25.
del pueblo y, en especial, de los reyes. Llegaron así a perder su dedicación

a la verdadera palabra de Dios, y se pusieron a decir su propia cosecha lo
que sabían que el rey u otras personas influyentes deseaban oír.
Quizás haya algo de verdad en todas estas sugerencias. Aunque el típico
profeta de I srael ciertamente no era un extático, pudo ser que unos pocos
aspirantes a profetas fuesen influidos por la moda de Canaán y se entre
gasen a la práctica del éxtasis. Si lo hicieron, de seguro los verdaderos
profetas los hubieron de considerar falsos. También es cierto que algunos
profetas pudieron estar confundidos en su mente acerca de lo que realmente
era o no palabra de Dios. Sabrían que los verdaderos profetas habían re
cibido revelaciones divinas y, mediante alguna clase de auto-estimulación
emocional, pudieron llegar a creer que también ellos habían recibido un
mensaje celestial. Por su parte, los verdaderos profetas, conociéndoles a
ellos y el modo de comportarse, los tendrían, como es natural, por falsos.
Y también es cierto que, de entre los verdaderos profetas, pudieron surgir
desertores que prefiriesen agradar a los reyes y disfrutar de las comodidades
de la corte, antes que soportar los rigores de una vida de auténtico profeta.
Sin embargo, como dice Edward J . Young, "La verdadera razón de la
existencia de la falsa profecía . . . ha de hallarse, no en tales circunstancias
externas, sino más bien en la condición perversa del corazón humano". 14
Cualquiera de las tres sugerencias citadas pudo haber intervenido como
factor secundario, pero la causa básica de la falsa profecía era el pecado y
la rebeldía de quienes estaban implicados en ella. La historia nos ha mos
trado siempre personas que pretendían ser auténticos proclamadores de la
palabra de Dios, pero no lo eran; eran falsos; no tenían la verdad, por
mucho que declararan tenerla. Lo mismo es cierto hoy de los que predican
un evangelio diferente, como lo era en tiempos de Pablo, cuando hablaba
de los que "quieren pervertir el evangelio de Cristo", y añadía que los tales
debían ser anatema ( Gá. 1:6-9).
2. Miqueas y los falsos profetas de Acab
Miqueas hijo de Imlá ha sido llamado a menudo el primero que surgió

como verdadero profeta frente a falsos profetas. Los falsos profetas eran,
en este caso, los cuatrocientos que Acab tenía y a los que solía pedir consejo.
Como el episodio está registrado en detalle, y Miqueas ocupó un puesto
relevante en la historia de la verdadera profecía y de la falsa, es conveniente
estudiar el hecho, para ver la luz que puede arrojar sobre nuestra cuestión
básica.
El contexto del relato se halla en el deseo que tenía Acab, rey de Israel,
de que el rey de Judá, Josafat, le acompañase en la batalla que iba a librar
14 My Seruants the Prnphets. p. 1 5 1 .
Profetismo 1 13
contra los sirios en Ramot de Galaad ( 1 R. 22). Pero antes que Josafat diese
su consentimiento, pidió que se inquiriese la voluntad de Dios, y Acab
convocó para ello a sur grupo de cuatrocientos profetas. Estos le animaron
a entablar batalla, puesto que Dios iba a darle la victoria. De esta manera
mostraron seguir el ejemplo de los falsos profetas, que siempre l e daban al
rey el mensaje que éste deseaba. Pero Josafat no quedó satisfecho con esto,
percatándose, sin duda, de la clase de profetas que estos cuatrocientos eran,
y preguntó si había aún allí ''algún profeta de Jehová", para consultarle a
él (22:7). Acab respondió que sí que había uno, a saber, Miqueas, pero
añadió: "Mas yo le aborrezco, porque nunca me profetiza bien, sino sola
mente mal" (v. 8). Con todo, Miqueas fue llamado para complacer al rey de
Judá.
El mensajero enviado para traer a Miqueas le urgió a que hablase lo
que deseaba el rey, pero Miqueas respondió, ''Vive J ehová, que lo que Jehová
me hable, eso diré" (v. 14 ). Al l legar a donde estaban los dos reyes, éstas
fueron sus palabras: " Yo vi a todo Israel esparcido por los montes, como
ovejas que no tienen pastor" (v. 1 7). Además, declaró que la razón por la
cual los cuatrocientos habían predicho la victoria era porque Dios había
puesto en sus bocas un espíritu de mentira para engañar al rey. Al oír estas
palabras, Acab, en vez de responder adecuadamente, se puso furioso y
ordenó echar a Miqueas en la cárcel, hasta que el ejército de Israel volviese
a salvo de la batal la. A lo que replicó Miqueas: "Si llegas a volver en paz,
Jehová no ha hablado por mí" (v. 28). Así que Acab se decidió a marchar
a la batalla, a pesar de la advertencia de Miqueas, y Miqueas prefirió ir a
la cárcel antes que cambiar el mensaje que Dios le había dado para que lo
proclamara, estando seguro de que tal mensaje venía de Dios.
Varios aspectos se aclaran con este episodio. Uno es que los falsos
profetas existían, y en gran número, al menos en I srael. Recuérdese que el
reino del norte estaba en rebelión contra Dios, al no aceptar como centro
del culto al templo de Jerusalén; por eso, los falsos profetas éran sin duda,
más numerosos en Israel que en Judá. Otro aspecto es que estos falsos
profetas formentaban el deseo del rey; sabían que Acab deseaba ir a Ramot
de Galaad a luchar y le animaban a hacerlo, prometiéndole victoria. Y un
t ercer punto es que estos profetas eran engañados por un agente exterior
que les inducía a profetizar falsedades, pues se dice explícitamente que Dios
permitió que un "espíritu de mentira" fuese a ellos y les engañase. Parece
ser, pues, que poderes sobrenaturales de maldad estaban a veces implicados
,,., las falsas profecías de tales individuos. 1 5 No obstante, l o ordinario era
que los falsos profetas se sacasen de su propio interior lo que decían. según
indica el texto sagrado ( V. por ej., Is. 9: 14ss. ; Ez. 13:7,9).
1 5 Este "espíri tu de mentira" era, con la mayor certeza. un demonio al que Dios permitió
1111\' k:,; engañase.
El episodio referido también revela algunos puntos acerca de los ver

daderos profetas. Uno es que los verdaderos profetas eran muy escasos en
Israel en tiempo de Acab. Aunque tenía cuatrocientos falsos profetas, sólo
pudo pensar en un profeta verdadero que estuviese al alcance de la mano.
Otro es que el verdadero profeta estaba dispuesto a permanecer solo contra
la enorme mayoría. As í Miqueas, aunque solitario y recibiendo la oposición
de cuatrocientos, proclamó la palabra de Dios conforme l a conocía. a pesar
de una oposición tan fuerte. Y un tercer punto es que estaba dispuesto a
obrar así, aun cuando ello supusiera el sufrimiento como resultado de ello.
A continuación de las palabras que dirigió a Acab, éste le mandó encarcelar.
pero Miqueas prefi rió ir a la prisión antes que cambiar la profec ía que había
declarado.
3. Consideración de la identidad
a. DOS CLASIFICACIONES
Los falsos profetas pueden ser clasificados bajo dos epígrafes: los que
en realidad no fueron llamados profetas de Dios, ni ellos reclamaron para
sí este epíteto, y los que lo rcclamaron. 16 El primer grupo es tenido en
cuenta en Dt. 13: 1 3. donde leemos: "Cuando se levante en medio de ti
algún profeta . . . y entonces te dice: Vamos en pos de otros dioses que tú
no conoces, y s írvámosles: no darás oídos a las palabras de tal profeta". De
ellos. también. escribe Jeremías: ·'Profetizaban en nombre de Baal, e hicie
ron errar a mí pueblo de Israel'' (23: 13). A tales profetas l anzó el reto el
profeta Elías en el Monte Carmelo ( 1 R. 18): y profetas de Baal eran aquel
los a quienes mató Jehú en al templo m ísmo de Baal (2 R. 10).
No nos vamos a ocupar de este grupo. Hoy resulta claro que eran
profetas de otras deidades. no del Dios de Israel. y seguramente resultaba
claro también para el pueblo a quíen presumían de minístrar. Muy diferente
es el case del segundo grupo, pues los profetas a él pertenecientes declara
ban que servían al único Dios verdadero. como lo hacían los verdaderos
profetas. Contra estos profetas era contra quíenes primordialmente lanza
ban sus invectivas l os verdaderos profetas. pues era evidente que causaban
confusión en la mente del pueblo. Quizás era muy dífícil para algunas
personas determínar exactamente quiénes eran verdaderos y quiénes falsos;
en estos falsos profetas vamos a centrar nuestra discusión. ¿Qué es lo que
los identificaba como falsos?
b. LA RESPU ESTA F U N DA M E NTAL
La respuesta fundamental consta de dos partes. La primera es que los
verdaderos profetas recibían de Dios sus mensajes. mientras que los falsos
16 V. Davidson. Ole/ Testanient Propltecy, p. 298.
Profetismo 115
no los recibían de Dios. Los falsos eran los que decían : .. Así ha dicho el
Se1'ior Jehová, cuando Jehová no había hablado'' ( Ez. 22:28). Para aceptar
esta diferenciación. es menester creer en la existencia de un Dios supremo,
frente a otras llamadas deidades, y reconocer que este Dios pudo revelarse
a los hombres en tiempos de la Biblia. y que así lo hizo. La cuestión no es.
pues, si un profeta pensaba haber oído a Dios o qué circunstancias le habían
impulsado a pensar así, sino si en realidad había recibido una comunicación
celestial. Los profetas verdaderos habían recibido tal comunicación y. por
tanto, ten ían un mensaje de origen divino; Dios mismo le ostorgaba su
garantía; mientras que los falsos profetas no disponían de tales señales de
autenticidad. Quizás pensaban que las tenían y reclamaban tenerlas, pero.
de hecho, no era así. Andaban "en pos de su propio espíritu··. sin haber
visto cosa alguna ( Ez. 13:3).
La segunda parte es que los verdaderos profetas tenían un llamamiento
especial de Dios para su ministerio, mientras que los falsos no lo tenían. El
tema del llamamiento de los verdaderos profetas fue discutido en el capítulo
1, donde se hizo notar que debían ser individuos de un coraje especial. a
causa de la arriesgada tarea que ten ían que llevar a cabo. Por eso. era un
grupo de personas llamadas a este ministerio, en contraste con los sacer
dotes que desempeñaban el suyo por herencia.Jeremías asegura que había
sido destinado y llamado por Dios desde antes de nacer ( 1 :5 ). Pero. respecto
de los falsos profetas, describe a Dios diciendo: "'No los envíé, ni les mandé
ni les hablé" ( 14:14: V. 29: 8 - 9).
c. SENALES D ISTINTIVAS
Aunque las dos señales antedichas eran fundamentales para distinguir
a los verdaderos profetas de los falsos, ninguna de las dos podía ser exa
minada por el pueblo; tanto los profetas verdaderos como los falsos se
ntribuían la representación del Dios verdadero, y tanto los unos como los
l)tros afirmaban haber sido llamados por Dios. De este modo. quedaba a
merced del pueblo discernir quién era verídico en sus demandas, y quién
no lo era. Esto significa que el pueblo necesitaba cíertas señales objetivas
por las que guiarse para proceder a su identificación. Es, pues, importan te
considerar las señales que había. Entre estas señales. las siguientes fueron
probablemente las que más ayudaron para distinguir a los unos de los otros:
1) Empleo de la adivinación. Una señal clara era sí el profeta usaba

o no la adivinación. Si la usaba, claramente indicaba ser falso; si n o la
usaba, había probabilidades de que fuese verdadero. Dt. 18 :9-14 declara
l'll detalle las diversas formas de adivinación practicadas por las naciones
paganas, y Moisés conmina a los israelitas a que no recurran a ninguna de
dlas, puesto que Dios había de levantar profetas a los que revelaría la
in formación adecuada. Podría pensarse que, a la vista de tal amonestación,
no habría profeta que desease usar la adivinación, pero los h ubo. D ice
Jeremías, hablando de tales profetas: "Visión mentirosa, adivinación . . . os
profetizan" ( 1 4: 1 4 ). Y M i q ueas afirma: '"Y serán avergonzados los videntes,
y se confundirán los adivi nos'" ( Miq. 3:7; véase vers. 1 1 y Ez. 1 2: 24). No
hay modo de saber cuántos de los falsos profetas empl earon adivinación,
pero. al menos, los que la emplearon pueden distinguirse por ello como
falsos, ya que los verdaderos recibían su información solamente por reve
l ación directa de Dios.
2) Carácter del mensaje. U na segunda señal , que pudo aplicarse a

todos l os profetas, tiene que ver con el carácter del mensaje que procla
maban. Los falsos profetas proferían mensajes q ue formentaban los gustos
y antojos del pueblo. Esto pudo verse en l os cuatrocientos que dieron a
Acab su mensaje acerca de la batalla de Ramot de Galaad, pues ·le dijeron
lo que deseaba oír. Miqueas, por el contrario, le dijo lo que no le gustaba
escuchar. Esto en sí era ya una señal de que Miqueas era un verdadero
profeta.
Jerem ías se refírió en los siguientes términos al mensaje dado por los
falsos profetas: '"Y curaron la herida de la hija de mí pueblo a la l igera,
diciendo: Paz, paz: cuando no hay paz··. (8: 1 1 : véase Ez. 1 3: 10). Decían
que todo seguía bien y que el pueblo no tenía por qué temer, no s iendo éste
el caso. En otra ocasión, Jeremías expresó desde otro punto de vista su
pensamiento, al decir a los falso profetas: " Profetas h ubo antes de m í y
antes de t i en t iempos pasados, que profetizaron guerra, desgracia y pes
tilencia contra muchas t ierras y contra grandes reinos" (Jer. 28:8). La ob
servación de Jerem ías es que, m ientras l os falsos profetas de su tiempo
hablaban de días de paz, los antiguos profetas -y se refiere aquí a l os
verdaderos- habían pronosticado guerras, desgracias y pestilencias. Así que
una ulterior característica del falso profeta es que n unca hablaba del juícío
de Dios, sino de paz y tranqui lidad.
3) Carácter del profeta. No sólo era i mportante el mensaje del profeta,

síno su propio carácter personal. lambién esto pudo ser una señal objetiva,
aplícable a todos. En los primeros párrafos de este capít ulo, se pasó l ista
a varias acusaciones que los verdaderos profetas hacían contra l os falsos,
acusaciones que pertenecen primero que todo a esta area. Les acusaban de
engafios, mentiras, borracheras, pretensiones de ser lo que no eran y de
hablar de parte de Dios, cuando D i os n o les había enviado. Miqueas se
refiere especffícamente a que '"adivinan por d inero" (:3: 1 1 ) . Poco antes, se
refiere también a ellos, diciendo que "claman: Paz, c uando tienen algo que
comer, y al que no les da de comer, proclaman guerra contra él'' ( 3 : 5 ). En
otras palabras, los falsos profetas declaraban cosas agradables a q uienes
les pagaban, pero no a los q ue no les daban de comer. Los falsos profetas
Profetisrno 1 17
pudieron i ntentar ocultar s u verdadero carácter, pero sólo podrían lograrlo

por a lgún t i empo, pues l a gente, al fi n y a la postre, l legaría a averiguarlo.
4) La disposición a afrontar dificultades. Una cuarta señal, l igada a

la anterior como un aspecto de ella, es la d i spos ición del profeta a sufrir y
negarse a s í mismo por causa de su mensaje. Con esto mostraba su s i nceri
dad y el grado de su comprom i so. Los falsos profetas no estaban d ispuestos
a esto, pues anhelaban una vida cómoda, fruto de fomentar los antojos de
algún rey. Pero los profetas verdaderos estaban dispuestos a soportar pér
didas considerables, con incl usión de la propia vida. Ya hemos cítado un
ejamplo clásico, el de Miqueas en los d ías de Acab. A pesar de l a oposi ción
contra él de parte de cuatrocientos falsos profetas, proclamó la palabra de
Dios clara e inequívocamente. Y aun después de oír de labios de Acab que
sería arrojado a la cárcel para ser mentenido "con pan de angustia y con
agua de afl icción" ( 1 R. 22:27) hasta q ue Acab regresase en paz. replicó
Miqueas val i en temen te: "Sí l l egas a volver en paz, Jehová no ha hablado
por m í" ( v. 28).
Otro gran modelo fue Jerem ías, quien vivió y profetizó en unos d ías en
que la ciudad de Jerusalén estaba sit iada por los ba bilon ios. Había e n J udá
qui enes ani maban a l pueblo a ser val ien tes y resistir al enemigo, pero la
palabra de Dios a Jerem ías era que el pueblo debía capitular. Este mensaje,
por supuesto, era i m popular, y Jeremías fue acusado de deslealtad. No debió
de ser fác i l con t i n uar procl amando este mensaje. pero Jeremías lo h izo a
pesar de la opin ión general del pueblo y de l a oposición de los falsos pro
ktas. Fue encarcelado para hacerle cal lar, pero tan pronto como fue soltado,
volvió a l as andadas, d iciendo: "Así dice Jehová: De cierto será entregada
<·sta c iudad en manos del ejército del rey de Bab ilonia, y la tomará" (Jer.
38:3). Como resultado, se h icieron n uevos esfuerzos para lograr q ue vol
vieran a encarcelarle y, cuando Sedequ ías d i o su permi so para ello, Jeremías
fue echado en u na cisterna donde se esperaba que m uriese en breve t i empo;
pero D ios no le dejó a l l í, sino que incitó a E bed-mélec para conseguir que
se le sacase de a l l í (Jer. 38:4- 1 3 ) . Jerem ías, pues, estaba d ispuesto a sufrir
por la palabra de D ios l a más extrema negación d e sí m ismo y los más
duros tormentos. A unque esta seña l , s i n duda, no se haya man ifestado tan
d ramát icamente en todos los verdaderos profetas, el tenor general de su
nct itud, en consonancia con la de Jerem ías, se echa de ver en todo su porte
y en el desempeño de su m i nisterio.
5) Armonía del mensaje. Una quinta señal es que el mensaje de un

profeta verdadero estaba en consonancia con la Ley de Dios y con los
nwnsajes que otros profetas verdaderos estaban proclamando. La Ley había
t•sl ndo vigente desde el tiempo de Moisés, y los sacerdotes l a habían estado
l'IHK'11a ndo, con mayor o nwnor íi delidad, a lo largo de l os años. Por con-
1 18 LOS PROFETAS DE I S RAEL
siguiente, el pueblo conocería su contenido, al menos en términos generales.

También, con toda seguridad, se habría ido acumulando en la mente del
pueblo una cierta cantidad de material informativo a base de los mensajes
do los profetas verdaderos. Esta información serviría de criterio para de·
terminar si los ulteriores mensajes eran o no verídicos. Si eran consecuen tes
con lo enseñado anteriormente, podía esperarse que lo fueran; si no, con
toda certeza podía asegurarse que eran falsos.
De nuevo tenemos en Jeremías un caso interesante a este respecto. En
Jer. 26, el profeta predice claramente la caída de Jerusalén. Se nos describe
a los l íderes del pueblo clamando al rey para que se diese muerte a Jeremías
por hablar de esa manera. En madio de este clamor.
se levantaron algunos de l os ancianos de la t ierra y hablaron a toda l a reu nión
del p ueblo. diciendo: M iq u eas de Moreset profetizó en t iempo de Ezequías.
rey de J udá. y habló a todo el pueblo de J udá, d iciendo: Así dice Jehová de los
ejércitos: Sión será arada como un campo, y Jerusalén vendrá a ser mon tones
de rui nas. y el mont e de la casa como cumbres de bosque. ¿ Acaso lo mataron
Ezequ ías rey de Judá y todo Judá? ¿ No temió a Jehová. y oró en presencia de
Jehová. y Jehová se arrepintió del mal que había hablado contra ellos? Míen·
tras q u nosotros estamos causando un gran mal cont ra n uestras almas ( vv.
17 1 9 ).
Estas palabras indícan que los ancianos de la tierra reconocían que lo
que Jeremías decía estaba en armon ía con lo que, muchos años antes. había
profet izado Miqueas y que, por tanto, n o debía hacerse n ingún daño a
Jeremías. Es interesante notar que. en esta ocasíón. nada se h izo contra el
profeta, debido. sin duda, a que su mensaj e era consecuente con lo que
había sido proclamado con anterioridad.
6) El cumplimiento de la profecía. Esta sexta señal sólo era aplicable

en ciertos casos. dependiendo de sí el profeta predecía sucesos futuros. y
de sí estos sucesos se cumplían durante el tiempo en que todavía viv ía la
generación que había escuchado la predicción. Que ésta era una verdadera
señal. e importante a los ojos de Dios, lo prueba la referencia que a ella se
hace en el significativo pasaje de Dt. 18:21 - 22: "Y si dices en tu corazón :
¿Cómo conoceremos l a palabra que Jehová n o ha hablado? S i e l profeta
habla en nombre de Jehová. y n o se cumple lo que dijo, ni acontece, es
palabra que Jehová no ha hablado; con presunción la habló el tal profeta;
no tengas temor de él'',
Sólo una parle relativamente pequeña de todo lo que los profetas habla
ron, ten ía que ver con la predicción. pero, cuando el caso se daba. existía
una señal importante para discernir si el profeta era verdadero. en base a
sí se cumplía o no lo que el profeta había predicho. Como se dijo antes,
Miqueas predijo que I srael sería como ovejas sin pastor, si Acah marchaba
Profetismo 1 19
a la guerra contra los s irios. La predicción resultó veríd ica, puesto que Acab
murió en la batalla, e Israel quedó sin rey hasta la coronación del sucesor.
En t iempo de Jeremías, el falso profeta Hanan ías predijo que los deportados
a Babilonia i ban a regresar dentro de dos años (Jer. 28:2- 4). Esta predicción
era totalmente contraria a la que Jeremías había hecho antes, al profetizar
que la cautividad duraría setenta años (Jer. 25: 1 1 - 1 2). Por ello. Jeremías
reprendió a Hanan ías y predijo la muerte de éste, lo que sucedió en el
séptimo mes de aquel mismo año (Jer. 28: 1 5 - 1 7). De esta menern, quedó
demostrado delante del pueblo que Jeremías era verdadero profeta, y que
l lanan ías era falso.
7) A utenticación por medio de milagros. Una séptima señal también

era l i m i tada en su aplicación, pero dada la ocasión proveyó de evidencia:
la realización de un m ilagro. Un estudio de los m ilagros en la Biblia muestra
que ocurrían en grupos y para circunstancias específicas, ya fuese con m o
t ivo de alguna revelación adicional de D ios, o en tiempos de extraordi naria
importancia dentro del programa de Dios. Tal ocurrió en t iempo de Moisés,
cuando Israel surgía como nación. F ueron m uchos los m ilagros realizados
por mano de Moisés, como garant ía de parte de Dios de que era verdadero
profeta y l íder escogi do del pueblo de Israel. Dios le concedió el poder de
realizar dos m ilagros para que los h iciese delante de Faraón: cambiar su
vara en culebra, y la culebra de n uevo en vara, y volver leprosa su mano y
hacerla después sana, sólo con meterla en su seno y sacarla de él. Más tarde
vinieron las diez grandes plagas, y posteriormente el paso del Mar Rojo y
los m ilagros llevados a cabo durante la peregri nación por el desierto. Josué 1 7
lambién recibió autenticación como l íder y profeta al d ividir las aguas del
Jordán, al caerse los m uros de Jericó, al prolongar el d ía para derrotar
,·ompletamente a los enemigos, y al hacer caer sobre e l los grandes piedras
( probablemente granizo de gran tamaño) desde el cíelo. 1 8 Samuel h izo que
1 remara y llov iera en medio del período de seq u ía, para demostrar la validez
de sus palabras a Israel ( 1 S. 1 2 : 1 6ss.). Son igual mente bien conocidos los
milagros q ue E l ías y E liseo l levaron a cabo en su t iempo.
No obstante, la señal m i lagrosa no era prueba contundente de la au
tenticidad profética, puesto que falsos profetas pudieron también, en oca
siones, producir señales q ue sobrepujaban al poder natural del ser humano.
Him pudo ser Satanás quien l es concedía tal poder. Con respecto a los
tíllimos d ías, se nos dice: "Porque surgirán falso cristos y falsos profetas
y harán sefiales y prodigios a fin de extraviar, de ser posible, a los elegidos"
( Mr. 1 3:22). Respecto al anticristo y a su falso profeta, está escrito que
1 7 Aunque Josué nunca es llamado profeta, sirvió como profeta, tanto al recibir mensajes
d,• Dios como al comunicarlos al pueblo .

1 8 Por supuesto. estos m ilagros tenían un objetivo más amplío que meramente aportar
lan e,·edmdalcs divimis a MoiHrs o n Josué.

1 20 LOS PROFETAS DE I S RAEL
realizarán "'con todo poder señales y prodigios mentirosos", y eso '·por la

actuación de Satanás "' (2 1s . 2:9). Conforme a esto, advirtió ya Moisés muy
temprano al pueblo:
Cuando se levante en medio de ti algún profeta, o vidente en s ueños. y te
anu ncie una señal o prodigio. y si se cum pl e la señal o prodigio que él te
a n unció. y entonces te.d i ce: Vamos en pos de otros d i oses que t ú no conoces.
y sirvá moslcs; no darás oídos a las palabras de tal profeta, ni al tal vidente
en sueños (Dt . l 3: 1 3 ).
El pueblo podía, pues. conocer que cualquier profeta que tratase de
inducirle a seguir a otros dioses era falso, incluso si tenía poder para hacer
una señal o prodigio. puesto que sería evidente que l a señal o el prodigio
no habían sido realizados mediante el poder de Dios.
8J Díscernímien to espiritual. La última seña l que vamos a mencionar

es de una clase diferente que las otras. Las otras tenían que ver con la clase
de persona que era el profeta o con lo que él hacía m ientras el pueblo le
observaba. Esta última tiene que ver con la persona que estaba observando
y con su condición interior. Las personas que son espirituales, que conocen
a Dios y aman la verdad, están mejor capacitadas para discernir entre un
verdadero profeta y uno falso. Cuando Jesús estaba en la tierra, habló de
sus segu idores corno de ovejas que conocen Su voz y no siguen a extraños,
sino que huyen de ellos, porque no conocen la voz de los extraños (Jn.
10:4 - 5 ). Y. más tarde, escribió Pablo: "Pero el hombre natural no capta las
cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las
puede conocer. porque se han de discernir espiritualmente" ( l Co. 2: 14). Si
esto es verdad en t iempos del Nuevo Testamento, hubo de serlo también en
tiempos del Antiguo Testamento, pues el pueblo de aquel los t iempos n ecesi
taba capacidad para d iscernir, lo mismo que la n ecesitan las gentes de
ahora. No cabe duda de que eran pri ncipalmente las personas alejadas de
Dios las que tenían d ificu ltad en discer n ir entre los verdaderos y los falsos
profetas. Las que de veras sigu iesen al Señor, podrían de ordinario recono
cer rápidamente cuándo eran falsas las enseñanzas de a lguien.
En conclusión. podemos decir que la l ista de señales de un profeta
verdadero, frente al falso, es sorprendentemente larga. No todas l as señal es
podrían aplicarse en todos los casos. pero algunas sí. Por otra parte, todas
las señales serían aplicables en algunos casos. Para las personas con s incero
deseo de conocer la verdad, que eran ellas m i smas verdaderas seguidoras
de Dios, habría muy pocos motivos, si es que había alguno, para estar
perplejo sobre si un profeta era verdadero o fal so.
8
Una Vista Panoránúca
Antes de meternos en la Parte Segunda de la presen te obra, en la que

iwrán considerados los diversos profetas en sus respectivos caracteres per
Honales y en sus peculiares circunstancias de t iempo y l ugar, será prove-
1'110s0 echar una mirada general a la historia de la que formaban parte.
l Jnos cuantos temas básicos reclaman nuestra atención en primer l ugar.
untes de considerar el panorama h istórico.
A. TEMAS GENERALES
1 . Incremento en el número de profetas
E l número de los profetas de Israel de una época determinada, fue

l'r<•ciendo con el paso de los años. Durante el primer período de l os jueces,
eran relativamente pocos. Hay eruditos que creen q ue no los hubo, lo cual
110 es cierto, como veremos más adalante; con todo, no había tantos como
los hubo después. Entre los días de Samuel y los de los profetas escritores,
hubo más, y de ellos tenemos una buena l ista de nombres. F ue d urante el
pt•ríodo de los profetas escritores cuando los profetas fueron más numerosos
V c•jc•rcieron mayor influencia.
La razón de este incremento se encuentra especialmente en la amplia
d,in de la tarea que los profetas fueron l lamados a desempeñar. Como ya
lit•mos visto, al principio los profetas sólo s irvieron como recipientes de la
1 l'Vdación de Dios, a fin de que el p ueblo acudiese a ell os, y no a l os
121
1 22 LOS PROFETAS DE I SRAEL
adivinos ( Dt. 18: 9 - 22 ). Si no h ubiesen surgido otras responsabilidades

accesorias, el número de los profetas nunca probablemente habría sido m uy
elevado, pues unos cuantos habrían bastado para un objetivo tan limitado.
Pero ya vimos que la responsabilidad del profeta fue aumentando, ya que
les fue necesario actuar como reformadores. El cometido de los sacerdotes
había sido enseñar al pueblo y se esperaba, idealmente, que el pueblo obede
ciera a lo que se le enseñaba, sin necesidad de ningún reformador que le
urgiese a ello; pero el pueblo no lo hizo así y, de ahí. la necesidad de los
profetas. Sin duda, Dios vio que los profetas eran la clase de personas
mejor equipadas para llevar a cabo esta tarea de tipo religioso. Conforme
la población iba en aumento, y el número y gravedad de sus pecados tam
bién se incrementaban, hubo necesidad de mayor número de profetas que
se encargasen de este ministerio.
Debe tenerse en cuenta que, en cualquier período de la historia de
Israel, vivieron más profetas que los que son mencionados en la Biblia. No
hay un solo lugar en las Escrituras donde se nos dé una lista completa de
profetas, ni había motivo para darnos tal lista. Sólo son mencionados los
profetas que fueron protagonistas de algún episodio o a quienes fue enco
mendado algún mensaje especial. Los que no guardan relación con uno de
estos dos aspectos, no son mencionados. Aquí está en lo cierto Lindblom
cuando dice, "Los profetas cuyas revelaciones nos han sido transmitidas en
los libros proféticos eran sólo una pequeña minoría de los que estaban
actuando en Israel".1
2. Sus relaciones con los sacerdotes
Es menester clarificar la relación de los profetas con los sacerdotes,

pues necesitamos entender esta relación para ver a los profetas en su propia
perspectiva como personas que ejercían funciones de carácter religioso. Re
cordemos2 que el ministerio de los sacerdotes era distinto del de los profetas,
estos últimos no estaban estrechamente implicados, como sostiene la es
cuela escandinava, en el culto del santuario. Ambas clases tenían el m ismo
objetivo al exhortar al pueblo a obedecer a su Dios, pero, para llevar a cabo
dicho objetivo, actuaban en áreas diferentes.
Los sacerdotes, en su área, actuaban de dos modos diferentes. El pri
mero y mejor conocido era la supervisión del ceremonial del - santuario,
ofreciendo los sacrificios en representación del pueblo. Esta era una obra
de índole principalmente intercesora, pues con ella trataban de presentar el
pueblo como aceptable a los ojos de Dios, en base al sacrificio de las
víctimas. El segundo quehacer, igualmente importante, era enseñar al pueblo
1] . Lindblom, Prophecy in A ncient Israel. p. 202.
2 Véase cap. 5, pp.
Profetismo 1 23
la Ley de Dios ( Lv. 10:11; Dt. 33:10). Dios había revelado la Ley, pero, a
menos que el pueblo la conociese, de poco le podía aprovechar. Dios requería
obediencia, pero era imposible obedecer la Ley si permanecía desconocida.
La enseñanza de la Ley era, pues, el cometido peculiar de los sacerdotes.
Les fueron asignadas cuarenta y ocho ciudades levíticas (Jo. 21:41 ), distri
buidas equitativamente entre las tribus, a fin de que pudiesen estar cerca
del pueblo y tener oportunidad para establecer los contactos necesarios. En
los demás países de aquel tiempo, lo normal era que los sacerdotes viviesen
cerca del santuario central. Pero el Dios verdadero quería que Sus sacer
dotes y levitas viviesen entre el pueblo. También es significativo que Dios
nsignase a los sacerdotes y levitas mucho tiempo para este ministerio do
cente. David recibió la orden de divi dirlos en 24 clases, y de que cada clase
8irviese en el santuario central una semana por turno. Esto quiere decir
que, de ordinario, sólo pasaban en el templo dos semanas al año, quedán
doles así unas cincuenta semanas al año, en las que habían de permanecer
Pn sus respectivas ciudades, dedicados al ministerio de la enseñanza.
Los profetas, por su parte, no vivían en ciudades asignadas de ante
mano. A veces, vivían en su ciudad natal y de all í se trasladaban para
rumplir los encargos que se les asignaban. Nunca se les ve en una situación
local como clase docente institucionalizada, sino como moviéndose entre el
pueblo para urgirle a someterse a l os requerimientos de Dios. Esto significa
que el quehacer de los profetas como reformadores presuponía el de los
sacerdotes como instructores. Los sacerdotes se dirigían a la mente del
pueblo, informando de lo que la Ley decía; los profetas edificaban sobre
dicha información y se dirigían al corazón del pueblo, urgiéndole a obedecer
lo que se les había enseñado. Es cierto que existían ciertas áreas de infor
mación no cubiertas por la Ley, en las que los profetas debían hacer oír su
mensaje; en ellas, había un aspecto de instrucción inicial, aunque tampoco
l'Hl a se impartía en forma de clase escolar. Estas áreas incluían especial
mente temas de predición que podrían comportar amenazas de futuros cas
i igos o promesas de exaltación y honor en un futuro lejano. A veces, estaban
implicadas predicciones mesiánicas, referentes al advenimiento de Cristo,
yo en Su primera venida, ya en Su segunda.
Había también diferencia entre el número de los sacerdotes y el de los
profetas. Ya hemos visto que los profetas eran numerosos, pero los sacer
dotes lo eran mucho más, puesto que lo eran por ser descendientes de Leví.
lbdo el que descendía del cuarto hijo de Jacob era ya, por esto mismo,
l1•vita; y si, por la misma l ínea, era descendiente de Aarón, era sacerdote.
1 :i;to significa que todos los varones de una sola tribu de Israel eran sacer
1
dotC's o levitas, y por eso era tan elevado su número. De paso, puede ob
•,1•rvarse que la razón para tener tal número no se debía a necesidades de
l. i ncl ividad ceremonial ,·n el santuario, puesto que tuvieron que ser divi
, li dos en 24 clases n fin 11(, q11<· no fuesen demasiados para servir a un
1 24 LOS PROF ETAS DE I SRAEL
tiempo, síno más bien a su ministerio de enseñanza. Dios q uería que el

pueblo conociese la Ley y, por tanto, que h ubiese suficíentes maestros d is
pon ibles para enseñarla. En cambio, los profetas nunca se aproximaron a
tal número. Es probable que, en a lgunos períodos de la historia de I srael ,
hubiese varias docenas de profetas a la vez, pero esas cifras h abrían resul·
tado muy bajas en comparación con el gran número de sacerdotes actuantes
en las m i smas fechas.
3. Relación entre los primeros profetas y los posteriores profetas escritores
Un punto de vista que estaba en boga unos pocos años atrás, más que
hoy en d ía. es que se produjo un cambio ímportante en la profecía de Israel
cuando comenzaron su obra los profetas escritores. 3 La i dea es que l os
primeros profetas eran de carácter extático, como ya se les describió en el
capítulo 3,4 mientras q ue los posteriores eran de sana cabeza, que l l egaron
a ser gu ías y maestros en l as áreas de pensamíento que pertenecen a los
conceptos morales y religiosos. Por ejemplo, Moisés Buttenwieser escribía
en 1 9 1 4, "La inspiración de los grandes profetas l i terarios no tiene nada en
común con el éxtasis de los profetas de tipo más antiguo". 5 Este es u n punto
de vista q ue discusiones anteriores mostraron estar equivocado. En reali
dad, el profetismo en Israel fue un movimiento rect i l íneo con básicas se·
mejanzas a lo largo de toda la historia, semejanzas que se hallan en un
deseo común de reformar al p ueblo e inducirle a la obediencia de la Ley de
Moisés conforme era enseñada por los sacerdotes. 6
Aunque tanto el mensaje como el objetivo básicos n o cambiaron, sí que
h ubo a lguna variación en los métodos seguidos. Hubo diferencia en el modo
de referirse al pecado. Los profetas primeros se refirieron especialmente a
3 Pero. para una afirmación relativamente reciente. véase Isaac Mattuck,

The Thought
of the Prophets, pp. 1 9 , 2 1 , 31 - 33.
4
V. también el punto de vista de Mowinckel, cap. 7 , pp.
5 The Prophets of Israel from the Eighth to the F1fth Cenlury, p. 1 38. John Skinner
hablaba, en 1 922 (Prophecy and Religíon . p. 5). de "el antiguo nabi 'ism del período desde
Samuel a Elíseo'' y "el nuevo tipo, inaugurado por Amós", y C. Sauerbrei, en 1 947 ("The
Holy Man in Israel: A Study in the Development of Prophecy", fournal of Near Eastern
Studies , 6 l 1 947]: 209), escribía que la diferencia era tan grande, que los últimos profetas
debieron de desarrollarse separadamente de los a n t iguos ·'extáticos". Por otra parte, John
Bright, en un l ibro de fecha más reciente (History of Israel, p. 247). dice que es menester
enfatizar las semejanzas entre los profetas, puesto que "tocio el mensaje p roféti co combativo
está basado y arraigado en la tradición del período mosaico".
6 Theodore H . Robinson, en 1 92 3 ( Prophecy and the Prophets in Ancient Israel,
pp. 36-46), también sostuvo !a similaridad fundamental de los profetas, pero lo hizo sobre
la base de que todos eran extáticos. Este punto de vist a ha sido secundado más reciente·
mente por Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, pp. l05- 1 06. Este punto de vista debe
ser rechazado de plano, tanto como el que sostiene que hubo una marcada dil'<'rencia entre
los dos grupos.
Profetísmo 1 25
los pecados de personas individuales, como fue el caso de Natán al repren

der a David por el pecado con Betsabé y contra Urías. o el de Gad , más
tarde, al reprenderle por censar al pueblo ( 2 S. 1 2 : 1 1 4; 24: 1 0- 25), mien
t ras que l os profetas posteriores se refirieron en general a los pecados del
pueblo; no de los i ndividuos, sino de la nación . De acuerdo con esta diferen
cia, los primeros profetas t omaban contacto especialmente con personas
individuales, como en el caso de Natán con David. Elías con Acab ( I R.
2 1 : 1 7- 24) o Hananí con Asá (2 Cr. 1 6:7- 10). 7 Por el contrario. los poste
riores profetas se dirigían a una amplía audiencia. U na tercera diferencia
l'S q ue los primeros profetas dieron sus mensajes sólo de palabra, mientras
que muchos de los posteriores los pusieron por escrito. y sus l i bros todavía
perma necen. 8
Las razones de estos cambios fueron. con la mayor probabilidad. el
numento de l a población . el incremento del pecado en el p ueblo. y la in
mi nencia del castigo a causa de dicho pecado. En otras pal abras. la necesi
dad del contacto del profeta con el pueblo se hizo más apremiante y. por
tonto, no sólo aumentó el nú mero de los profe tas. s i no que también debieron
Her reajustados sus métodos a fin de llegar a un mayor nú mero de personas
a un mismo tiempo. Escribir los mensajes llenaba bien esta necesidad . ya
que servía para reafirmar la proclamación oral, de form a que el pueblo
pudiese l eer lo que anteriormente había sido predicado.
Se ha hecho, a veces. la observación de que l os profetas escritores eran
más prominentes y capaces que los primeros. Sin em bargo. resulta ternera·
1·io emitir un juicio de esta especie. Podría ser que, en conjunto. los profetas
1•scritores fuesen más capaces que los antiguos. pero sí comenzamos a com
purarlos individualmente, no resulta necesariamente cierto. Por ejemplo.
Snmuel fue uno de los primeros profetas y, con todo, bien podría medi rse
nm cualquiera de los que vinieron después.
Hay quienes afirman que, entre los profetas escritores. los profetas
ltl<'nores eran de menor estatura que los mayores, pero tampoco esto se
Higue necesariamente. Es cierto que lsaías, Jerem ías y Ezequiel fueron in-
1hvid u os relevantes y fueron usados poderosamente por Dios, pero también
lo fueron Oseas, A mós, Miqueas y otros profetas menores . La distinción
1•11trc profetas mayores y menores n o debe establ ecerse en términos de ca
paddad individual, sino por la largura de los l i bros que escribieron. Dios
l 1 1vo sus razones para i n spirar a l os unos a fin de q ue escribiesen l ibros
1111ís vol uminosos que l os de los otros. No obstante, eso no significa que lo
q11<' escribieron los profetas menores tuviese menor importancia. o que el los
1 omo personas fuesen menos eficientes en s u m i ni sterio.
1 Para una lista de los rcyt·s c-ontactados, véase cap. S. p. 71.

SEn rnanto a la dt•rrrn�l rn rnín dt• q11t• los profetas escrihil'ron sus propios l ibros, véase
, I < ,IJI r), pp. 85 87.
B. RESUMEN HISTORICO
Vamos ahora a presen tar un breve sumario de la historia de los profetas

de Israel. La historia se divide claramente en períodos de tiempo bien de
fin idos. Es preciso distinguir bien estos períodos, a fin de colocar a cada
profeta conveníentemente en su período respectivo para entenderle mejor a
él y el mensaje que proclamó.
1. Profetas del período anterior a la monarquía
El primer período se cerró con el establecimiento de la monarquía bajo

Saúl. Hasta ese t iempo, las condiciones políticas de las tribus habían sido
enteramente diferentes y, en consecuencia, se había recesitado un tipo es
pecial de mensaje profético. Algunos ervditos creen que Samuel fue el pri
mero que realmente pudo ser llamado profeta. Por ejemplo, Lindblom dice
que Abraham, Moisés, Miriam y Débora pueden llamarse profetas sola
mente en ''sentido amplio, en referencia a que fueron investidos de un poder
sobrenatural". 9 Sin embargo, no presenta ninguna prueba que evidencie su
aserción, la cual parece más bien basada en el mero h echo de que la idea
de que tales personas fuesen profetas no encaja bien en la h istoria de Israel
conforme él la ve. Pero la Biblia les llama profetas . usando el mismo término
nah/11", que es igualmente aplicado a Samuel y a posteriores personas a las
que Lin dblom y otros designan con el mismo epíteto. No hay. pues. razón
para negar tal designación a los primeros representantes.
En cuanto a Abraham, sin embargo, quien es llamado profeta en G n.
20:7, es preciso hacer una dislinción. Es cierto que fue profeta en el sentido
de recibir revelaciones de parte de Dios y de comunicar a otros informa
ciones que él habí a recibido. pero vi víó en una época anteríor a la formación
de Israel como nación. Fue el padre de los i sraelitas, pero Israel no llegó a
ser una nación hasta el tiempo de Moisés. Si hablamos, pues, de los profetas
de la nación de Israel, a duras penas podemos incluir entre ellos a Abraham.
El primer profeta de I srael es Moisés. El mismo se identifica como tal
en el texto clásico de Dt. 1 8: 15, donde dice "Profeta de en medio de t i , de
tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios". Y tras relatarnos su
muerte, dice el texto sagrado: "Y nunca más se levantó profeta en Israel
como Moisés. con quien trataba Jehová cara a cara" (Dt. 34: 10). Moisés
fue, por tanto, profeta, el primero en la historia de Israel. y modelo para
todos los demás profetas. La hermana de Moisés, María ( hebr. M iriam), es
llamada profet isa ( nebhi 'ah . femenino de nabhi '). Qué la calificó para ser
así designada no está claro, pero es evidente que algo habló de parte de
Dios, a la manera de su hermano, y quizás en alguna ocasión recibió incluso
9 Prop/iecy in Ancierit f.sraef, p. 96. n. 7 1 ; véase pp. 99- 1 00.
Profetismo 127
información de parte de Dios, aunque no se nos da de esto ninguna indi

cación. Parece que Josué debería ser incluido también, porque sirvió en
calidad de profeta, aun cuando el texto sagrado no lo designe como nabhi'.
En efecto, recibió comunicaciones divinas y las hizo saber al pueblo, y éste
l'ra el pape( del profeta. Probablemente no se le aplicó el término por no
reclamarlo ningún caso particular. También es ínc!uído a veces en la lista
Balaam, hijo de Beor, por ser llamado así en 2 P. 2: 15.16 . Pero él no era
miembro de la nación de Israel, sino que fue llamado por el rey Balac de
Moab para que viniese de las lejanas tierras de Mesopotarnía a maldecir al
pueblo de Israel. Por tanto, difícilmente puede ser incluido como profeta
israelita.
El siguiente en la lista es Débora, que juzgó a Israel y es llamada
profetisa (nebhi 'ah ) en Jueces 4:4. Es probable que recibiese, y comunicase,
información de parte de Dios, incluso antes de llegar a ser j uez; como
larnbién es probable que accediese al cargo precisamente por su anterior
ministerio como profetisa. En tiempo de Gedeón, se menciona a cierto pro
feta, aunque no por su nombre, que vino para amonestar al pueblo en
relación con el pecado de dar culto a los baales de los amorreos (Jue.
(t8- l 0). Samuel, por supuesto, es el profeta mejor conocido de este período,
y como tal fue reconocido ya en su temprana edad por ·'todo Israel. desde
Dan hasta Beerseba" ( 1 S. 3:20). Luego, a su vez, se convirtió en superin
t,•ndente de un grupo de jóvenes profetas, residentes durante algún tiempo
('n Nayot cerca de Ramá, donde Sanuel tenía, por decirlo así, su cuartel
>\l!neral ( 1 S. 1 0:5 - 10; 19: 18- 20). Parece ser que habían sido míembros de
una escuela de aprendizaje, probablemente fundada por Samuel mismo.
Estas son todas las personas de este periodo, designadas explícitamente
,·orno profetas. Con todo, algunas claves nos sugieren que hubo otros. La
primera es que la predicción del propio Moisés de que Dios levantaría
profetas como él, a quienes debía acudir el pueblo en b u sca de comunica
dones divinas, difícilmente se cumplió sólo con esos pocos. 'º En segundo
l ugar, el modo como se menciona a Débora como profetisa ímplíca que
vivían otros profetas o profetisas en su tiempo. Es extraño que se la describa
,·orno profetisa cuando el texto sagrado sólo nos la presenta actuando como
juez, lo cual sugiere la idea de que era simplemente una de tantas profetisas
que el pueblo conocía. Tercero, el profeta mencionado dentro del relato de
( kdeón (Jue. 6:8ss. ) entra en escena de una manera abrupta, lo que implica
que este oficio era corrienté en aquel tiempo, y uno de ellos fue enviado
pura comunicar el mensaje que se nos refiere. Cuarto, hay un versículo bien
mnocido del tiempo de Samuel, por el que vemos que el profeta, o vidente,
1 ra persona bien conocida. Dice así: "Antiguamente en Israel cualquiera
1
'ºA base de una fecha t('mprana para el éxodo. el período de tiempo comprendido se
1 · � 1 <·11tlió por más de trc.>SCÍ('ll l oH rufos.
que iba a consultar a Dios, decía así: Venid y vamos al vidente; porque al
que hoy se llama profeta, entonces se le llamaba vidente" ( 1 S. 9:9 ). Como
ya se dijo en otro lugar, este versículo muestra el cambio de nomenclatura
en relación con las personas que ejercían este ministerio. Este cambio sig
nifica que se hablaba con frecuencia de los profetas y, por tanto, debieron
de existir muchos de ellos. Y quinto, no hay razón para que se les mencione
a todos ellos; por eso, no hay listas de todos los profetas en ningún período
de la historia, sino que sólo se mencionan los implicados en algún episodio
registrado en el texto sagrado.
En base a estas evidencias, podemos afirmar, sin temor a errar, que
hubo profetas en cualquier fecha durante el período de los jueces y que
probablemente había varios de ellos a fin de cumplir con el objetivo que
Dios se había propuesto al inspirar a Moisés lo que dejó consignado en
Deuteronomio 1 8. El pueblo necesitaba personas a quienes acudir con sus
preguntas, de modo que n o tuviesen que recurrir a las prácticas de
adivinación.
Un tema central predominaba en los mensajes proclamados por estos
profetas, del cual tenemos indicaciones tanto por las necesidades de aquel
tiempo como por las expresiones que usan dos do los representantes de este
período. La necesidad básica de aquel tiempo era resistir a la influencia
cananea y especialmente al culto que los nativos de la tierra tributaban a
Baal. Israel era atraído a imitar las costumbres de los cananeos por la
civilización más avanzada de éstos, ya que los israelitas acababan de llegar
de una larga peregrinación por el desierto. Una de sus necesidades más
urgentes era la de aprender a cultivar la tierra y, para hacerlo apropiada
mente, los cananeos creían que era necesario rendir culto a Baal, por cuanto
era el dios de las tempestades y de la lluvia. Esto podía influir en el modo
de pensar del pueblo de I srael y, por ello, era necesario que los profetas, así
como también los sacerdotes, combatieran la influencia que fácilmente podía
filtrarse.
Los dos profetas que proclamaron tal mensaje fueron Samuel y el anó
nimo individuo del tiempo de Gedeón. 1 1 Ambos mensajes muestran la misma
preocupación. Samuel urgía al pueblo de este modo: "Si de todo vuestro
corazón os volvéis a Jehová, quitad los dioses ajenos y a Astarot de entre
vosotros, y preparad vuestro corazón a Jehová, y sólo a él servid, y os librará
de la mano de los filisteos" ( 1 S. 7:3). Y el profeta del tiempo de Gedeón
urgió primero al pueblo a recordar las veces que Dios le había liberado de
sus enemigos, después les recordó el mandato de Dios de "no temer a los
dioses de los amorreos" y, en tercer lugar, les reprendió por no haber obe
decido. Los "dioses" a que él se refería eran los baales y Astarot, mencion
ados por Samuel.
' ' Los mensajes de estos dos son los únicos registrados ('O d h ' x l o Hngrndo.
Profetismo 129
2. Profetas del tiempo de la monarquía, anteriores a los escritores
Después de Samuel, una vez instaurada la monarquía, los profetas

llegaron a ser más numerosos, y también ocuparon un puesto de mayor
influencia entre el pueblo.
a. I D E NTIFI CACIÓN
La lista de los descritos como profetas con referencia a este segundo
período es bastante más larga que la de los pertenecientes al período de los
jueces. Al pasarles revista, bueno será fijarse en qué reinado ejercieron su
ministerio.
En tiempo de David, Natán (2 S. 7:2; 12:25) y Gad (2 S. 24: 1 1 ); y el
sacerdote Sadoc que es llamado "vidente" en una ocasión (2 S. 15:27); el
mismo término se aplica al levita Hemán ( 1 Cr. 25:5); 1 2 en tiempo de Jero
boam, Ahías ( 1 R. 1 1: 29; 14:2 - 18), un ""varón de Dios", que habló contra
el altar de Jeroboam ( 1 R. 13: 1 - 10), y .. un viejo profeta" de Betel, que
tendió una trampa al "varón de Dios" ( 1 R. 1 3: 1 1 - 32 ); en el reinado de
Roboam, Semaías (2 Cr. 1 1 : 2 - 4: 12:5- 15). e lddó (2 Cr. 9:29; 13:22); 1 3 en
l'I reinado de Asá, Azarías (2 Cr. 15: 1 - 8), y Hananí (2 Cr. 16:7); en el
reinado de Basá, Jehú hijo de Hananí ( 1 R. 16: 1- 12); en el reinado de
Josafat, Jahaziel (2 Cr. 20: 14) y Eliezer (2 Cr. 20:37); en el reinado de Acab,
Elías ( 1 R. caps. 17 - 19 ), Elíseo ( 1 R. 19: 19- 2 1 ), 14 uno simplemente lla
mado "el profeta'' ( 1 R. 20: 13 - 28) y Miqueas ( 1 R. 22:8- 28); en el reinado
de Joás de Judá, Zacarías (2 Cr. 24:20); y en el reinado de Amasías, ··un
profeta" ( 2 Cr. 25: 15). 1 5
Veinte son los profetas que hallamos en esta lista. El tiempo en que
ejercieron su ministerio va desde el establecimiento de la monarquía hasta
,,¡ reinado de Jeroboam II, aproximadamente dos siglos y medio.1 6 ¿ Hubo
c•n este período más profetas de los mencionados en esta lista? Seguramente
que sí, ya que explícitamente se nos dice que. en Betel. Jericó y GilgaL
vivían grupos de profetas, muy probablemente en etapa de adiestramiento.
Parece ser que estos grupos estaban bajo la supervisión, si no bajo la ins
l rucción. de Elías y, después. de Elíseo. Bien podría ser que El ías continua
se con la idea de escuela de adiestramiento que Samuel antaño comenzara.
"Ta mbién Samuel era levita ( 1 Cr. 6:27.28.3 3 .34¡ y. al m ismo tiempo. profeta. No
hnbía nada que prohibiera al que servía en el oficio sacerdota l servir también en el profético.
1 3 lddó también estaba act ivo ya dede el reinado de Salomón.
1 4 El ministerio de Elí seo cont inuó en los reinados de Ocazías, Joram, Jeh ú, Joacaz y
lnns ( 2 R. caps. 2 - 1 3 ).
" El próx imo profeta mencionado en el Antiguo Testamento es Jonás. uno de l os pro
fct nH escritores. en el rt•inndo d,• Jt•rob,,am 11 (2 R. 1 4: 25). No obstan te. tanto A bd ías como
hi\'l precedieron proh11hlt•flH'll l 1• 11 Jo11rlH: v(•,1sc- el cap. 1 6, pp. 27 1 -282 .
1 6 D ,·� dc la s¡•gundu 1 1 1 1 1 11,I i 1,.¡ 1.1�111 1 111dfrimo hasta In primrra mitad dC'I octavo.
Se nos dice que unos 50 profetas jóvenes se pararon a observar cuando

Elías y Elíseo pasaron el Jordán, justamente antes de que Elías fuese arre
batado (2 R. 2:7), y poco después se nos da a entender que vivían unos cien
en Gilgal (2 R. 4 :38.43). Parece ser que estos grupos se hicieron tan nu
merosos, que fue menester construir nuevos edificios donde residiesen (2 R.
6:1- 2). 17
Hay también claves incidentales que nos muestran que había más pro
fetas que los mencionados. Por ejemplo, si en Betel pudo vivir un ··viejo
profeta" cuando el "varón de Dios" denunció el altar allí existente, es proba
ble que en otras ciudades hubiese también otros profetas residentes (1 R.
13:11- 32). Nótese también que, en el reinado de Joás, tras la muerte del
sumo sacerdote Joyadá, se nos dice que "profetas" (en plural) fueron envia
dos para reprender a los desleales príncipes de aquel tiempo (2 Cr. 24:19).
Sin embargo, sólo un profeta es mencionado por su nombre, Zacarías. Con
lo que, además, tenemos otra prueba de que no debemos esperar que todos
ellos se mencionen.
b. MENSAJE
Este período nos brinda más información sobre el mensaje de sus pro
fetas, y resulta interesante observar que sus mensajes son completamente
diferentes de los del período de los jueces en que la influencia cananea
constituía la preocupación principal. En efecto, el problema que esta in
fluencia constitutía había sido ya resuelto con el advenimiento de la monar
quía, especialmente bajo el reinado de David, y el interés profético apuntaba
en una dircección diferente Cuatro eran las principales áreas en que este
interés se centraba.
1) Reforma social. Estaba primero el área general de la reforma so

cial, algo que los profetas tardíos tomaron en cuenta con mayor empeño.
Dos anuncios proféticos de este tipo fueron hechos en tiempo de David e
implicaron al propio monarca. Fue Natán quien pronunció el primero al
reprender al rey por sus pecado con Betsabé y su posterior crimen en des
hacerse de Urías, el marido de Betsabé (2 S. 12:1-14 ). Gad pronunció el
segun do cuando reprendió al rey por censar al pueblo (2 S. 24:10-14). Un
tercero fue comunicado mediante Elías a Acab, por la injusticia que éste
cometió al apoderarse de la viña de Nabot (1 R. 21:17- 26). 1 8 Y el cuarto,
cuando Eliezer reprendió a J osafat por coligarse éste con Ocozías, rey de
Israel, en una aventura marítima ( 2 Cr. 20:37).
1 7 Para una discusión sobre este tema, véase G. F. Oehler. Theo/ogy o/ the 0/d Testa
ment , pp. 392- 393.

1 8 Aunque fue Jezabel la que i nstigó a cometer el crimen, Acab era el rey y, por tanto,
el responsable de l a acción.
Profetismo 131
2) !nfidelidud pcirt1 co11 /J1os. Hubo cuatro ocasiones en que los pro
fetas amonestaron a los reyes por desobedecer las demandas de Dios.
Semaías lo h izo con Roboam. advirtiéndole que. a causa de su desobedien
cia. Dios le había "'dejado·· en manos de Sisac. rey de Egipto. que ya había
invadido la t ierra. Roboam y sus príncipes se humillaron entonces y. como
resultado de su arrepent imiento. se nos dice que Dios rabajó el cast igo que
había anunciado ( 2 Cr. 1 2 : 1 - 8 ). Azarías hizo lo m ismo con Asá. y también
encontró en él un corazón arrepent ido. ya que el rey ··qui tó los ídolos abomi
nables de toda la tierra .. . y reparó el altar de Jehová ·· ( 2 C r. 1 5: 1 8 ).
Menos éxito tuvo posteriormente Hananí con el m ismo rey. pues Asá res
pond ió a la repri menda echando en la cárcel al profeta. El pecado de Asá.
en esta ocasión. fue confiar en sus propias fuerzas más bien que en la mano
liberadora de Dios ( 2 Cr. 1 6: 7 - 1 O). Zacarías l o pasó t odavía peor en tiempo
de Joás. cuando reprend ió al pueblo por t ransgredir los ·' mandam ientos de
Jehová"". ya que entonces ""conspi raron contra él. y por mandato del rey lo
apedrearon hasta matarlo·· (2 Cr. 24: 1 7 - 2 1 ).
Los cuatro casos precedentes muestran el deseo de estos profetas de
que los reyes desempeñasen su oficio de un modo agradable a Dios. Los
reyes i mplicados. siendo todos ellos de Judá. donde continuaba vigente la
verdadera Ley. debían saber cómo gobernar adecuadamente. Dichos pro
fetas cre ían que las bendiciones de Dios dependían de que eso se llevase a
efecto y por eso reprendían a los reyes. Dos de ellos sufrieron terri blemente
por hacer tales represiones.
3) Culto falso en Dan y en Betel. Un tercer punto fue el referente a

los centros de falsa rel igión situados en Dan y Betel . en el reino del norte.
Fue en estos centros donde Jeroboam había insti tuido un culto a Dios.
sucedáneo del de Jerusalén, para impedi r que el pueblo fuese al santuario
central a adorar. La primera reprimenda por esta apostas ía vino mediante
1111 profeta llegado del reino del sur. al que se denomina simplemente como
"varón de Dios". 1 9 Este se dirigió personalmente a Jeroboam para anunciarle
que un futuro rey, Josías. ofrecería un d ía sobre el altar de Betel los huesos
de los sacerdotes que allí oficiaban. 20 Al extender el rey su mano en son de
protesta, halló que la mano se le había secado al instante, y entonces suplicó
ni profeta que orase pro su recuperación ( l R. 1 3: 1 - 6 ). La segunda repri
nwnda también tuvo que ver con Jeroboam. Esta vez le virio por medio de
/\ hías, quien le había predicho anteriormente que había de reinar ( 1 R.
1 1 :9- 38 ). Pero en la presente ocasión le comunicó por medio de la propia
1•11posa del rey, que Dios había rechazado ahora a su familia y que ninguno
, k su descendencia ocuparía el trono. La razón era que Jeroboam había
'ºEs digno de atención el que tuviese que ser enviado un profeta desde Judá. Está claro
q1I<' los verdaderos profetas eran muy pocos en Israel por ese tiempo.
1 ºVéasc cap. 6, p I02, No. 1 0.
132 LOS PROFETAS DE I S RAEL
hecho lo malo más que cuantos le habían precedído, en especíal con respecto
al culto falso que había ínstítuido (1 R. 14:5- 16). Esta predicción se cum
plió cuando Nadab, el hijo de Jeroboam, fue asesinado siendo ya rey. Des
pués Basá, el asesino y sucesor de Nadab, recibió también reprensión, al
anunciarle Jehú que a la dinastía de Basá le esperaba un final similar, pues
continuaba andando "en el camino de Jeroboam" ( 1 R. 16: 1 12). Y la cuarta
reprimenda fue la que recibió Acab mediante el bien conocido mensaje de
M íqueas. El profeta no se refirió explícitamen te al falso culto, pero lo in
dicó con toda claridad al enfrentarse con los cuatrocientos profetas impli
cados en él ( 1 R. 22: 8 - 28).
4) Culto a los falsos dioses. La cuarta área concierne no sólo al falso

culto de Dios, sino al culto de los falsos dioses. Tanto Judá como Israel
estuvieron implicados en esta abominación.
La primera represión fue hecha con referencia a Salomón. Fue Ahías
el encargado de hacerla en el tiempo en que predijo a Jeroboam que había
de reinar sobre diez de las tribus. Ahías dio como razón el hecho de que
Salomón había dejado a Dios y "adorado a Astarté diosa de los sidonios,
a Quemós dios de Moab, y a Moloc dios de los hijos de Amón" ( 1 R.
1 1:29-38 ). Una segunda reprensión en Judá fue hecha siglo y medio des
pués, cuando "un profeta" reprendió a Amasías por u n a razón similar.
Había regresado recientemente Amasías de una victoria sobre los edomitas
y trajo consigo algunos de los "dioses'' de ellos "y los puso ante sí por
dioses". El profeta le hizo la penetrante pregunta: "¿Por qué has buscado
los dioses de otra nación, que no libraron a su pueblo de tus manos?" (2 Cr.
25: 15).
En Israel, los motivos de estas reprensiones tenían que ver con el culto
a Baal, introducido por Jezabel. Es bien conocído el caso de Elías en el
Monte Carmelo, cuando solicitó y recibió el asentimiento del pueblo de que
el verdadero Díos era el Dios de Israel, no Baal. Elíseo, posteriormente, no
tuvo tanto que decir a este respecto, pero al menos en dos ocasiones sus
indicaciones en relación con el culto de Baal fueron lo suficientemente claras.
La una tuvo lugar al sur de Moab, cuando tres reyes recurrieron a Elíseo
en una necesidad extrema de agua. U no de ellos era Joram, hijo de Acab,
y a él le dijo Elíseo estas palabras muy significativas: "Ve a los profetas de
tu padre, y a los profetas de tu madre". En otras palabras, si Joram había
tenido hasta entonces en gran estima a los profetas de BaaL ¿por qué no
recurría a ellos ahora? (2 R. 3:9- 14)2 1 La otra ocurrió al ungir a Jehú como
sucesor de Joram. Una de las acciones de Jehú en su sangrienta purga de
la casa de Acab, fue la matanza de los profetas de Baal. Como Elíseo había
2 1 Es posible que Joram tuviese consigo algunos de dichos profetas, Si fue así, El íseo
se refería a ellos; si no, le estaba reprochando no haberlos traído precisamente para una
emergencia como aquella.
Profetismo 1 33
ordenado ungirle, dando in strucciones para destrui r la casa de Acab, es

muy probable q u e i ncluyese también l a orden de acabar con los p rofetas de
Baal (2 R. 9: 1 - 1 0; 1 0: 1 9 - 28 ) .
3. Los profetas escritores
Nuestro i nterés se centra ahora en l os profetas escritores, que son los

mejor conocidos. Su predicación y sus escritos forman clase aparte para l a
época en q u e vivieron. Estos hom bres poseían ánimo esforzado, j u n t o con
una mente clara y un gran corazón . La gloria de s u mensaje sól o fue igual ad a
por e l coraje con q ue lo com unicaron. En cuanto a su identificación, no hace
falta repetir sus nombres, puesto que son bien conocidos por razón de los
l i bros que escribieron. Lo que sí es, con todo, de i mportancia es clasificarlos
dentro de l a época en que pus ieron por escrito sus mensajes, ya q u e ven ían
en grupos y no aparecían simétricamente espaciados. Y para comprenderlos
en sus mutuas relaciones, es i m perativo considerarlos en sus relaciones con
los de sus propios grupos. En cuanto a sus mensajes, no ser ía adecuado
analizarlos aqu í, pues son demasiado extensos, l lenando l i bros enteros que
ellos mismos escribieron, pero se l es tendrá en cuenta en l a Parte Segunda
e.le este l i bro, para que nos muestren qué clase de personas eran los autores
que los escribieron .
An tes de clasi ficarlos en grupos, bien estará hacer notar que, en est e
período, h ubo m uchos más profetas de los que son nombrados. Nuestro
int erés sólo se cen tra en los profetas escritores, pues son los únicos de
quienes tenemos noticias, aunque de n uevo tenemos n umerosas claves que
nos indican la existencia de otros muchos.
Con respecto al reinado de Manasés, se nos dice que Dios "habló por
medio de sus siervos los profetas" ( 2 R. 2 1 : 10), y de sólo Nahúm sabemos
que pudiese comenzar a profetizar en los ú l ti m os d ías de Manasés. Jerem ías
menci o n a a U ría s , hijo de Semaías, como profeta d e su t iempo (Jer.
26 :20 - 23 ), pero este Urías no dejó nada escrito. También d ice Jerem ías que
Dios había enviado a Sus siervos, los profetas "día tras d ía. s i n cesar",
desde el t iempo del éxodo de Egipto hasta sus d ías (7:25; 1 1 : 7), y las frases
sugieren un n úmero mayor de profetas que l os que se mencionan por s u
nombre. Se menciona a Huldá como profetisa e n tiempo d e Josías ( 2 R.
22: 14 ), e lsaías designa a s u esposa de l a misma m anera (8:3).
a. PROFETAS DEL SIGLO IX: ABDIAS Y JOEL

Au nque Amós (siglo VIII) ha sido l lamad o con frecuencia el primero
d,· los profetas escrítores, 22 hay razón para creer que al m e nos dos prefetas
2 21\ sí lo llama Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, p. 1 05: y también R. B. Y. Scolt
'/lle lfrll'i,unce of the l'rophe/H, p. 72.
escritores, Abdías y Joel, ejercieron ya el ministerio en el siglo IX. La ar

gumentación en favor de este punto de vista será presentada en la Parte
Segunda, cuando estudiaremos a cada profeta por separado. Probablemen te
fue Abdías el primero, y v ivió en t iempo de Joram, a quien su padre J osafat
había casado con la perversa Atalía de Israel ( 1 R. 22:44; 2 Cr. 1 8: 1; 2 1 :6;
22:3,4, 1 0). A la influencia de Atalía se debió probablemente que Joram
matase a todos sus hermanos en un esfuerzo por salvaguardar su trono
(2 Cr. 2 1 :4 ). Y ella misma mató a todos sus n ietos posteriormente, a fin de
quedarse con el trono (2 Cr. 22: 1 0) . El ministerio de Abdías llegó, en u na
época muy turbulenta. Es de i nterés notar que, a pesar de eso, Dios no le
urgió a escribir sobre su propio país, sino más bien sobre Edom y el sur de
Edom. Predijo la caída de Edom, a causa de la altivez con que se había
comportado contra el pueblo de Dios (Abd. vv. 1 1 - 14 ).
A Joel se le sitúa, con la mayor probabilidad, en el reinado de Joás, que
había sido ungido rey a los siete años de edad. A Joram sucedió su hijo
Ocozías, quien reinó un añ o y, al ser asesinado, Atalía se h izo con el trono
y reinó durante seis años, hasta que, bajo la dirección del piadoso sumo
sacerdote Joyadá, fue elevado al trono el joven Joás y dieron muerte a Atalía.
Durante los muchos años en que Joás fue creciendo hasta que pudo tener
en sus manos las riendas del gobierno, Joyadá fue el verdadero gobernante
de la nacíón. Es lo más probable que fuese durante esos años en que Joyadá
condicía los asuntos del país de una manera agradable a Dios, cuando Joel
ejercíó su ministerio profético.
b. PROFETA S DEL SIGLO V I I I : AMOS,
O S EAS, ISAIAS, MIQUEAS Y j ONAS.
Cuatro de los profetas del siglo V l ll fijan ellos mismos la fecha de su
ministerio, de forma que no quedan dudas en cuanto al tiempo en que
sirvieron. Amós se presenta a sí mismo profetizando durante el reinado de
Jeroboam I I de Israel y de Uzías en Judá ( 1 : 1 ), lo que indica la fecha aproxi
mada entre el 767 A. de C. (en que Uzías empezó a reinar solo) y el 753 A.
de C. (fecha de la muerte de Jeroboam).
Oseas afirma que su ministerio se llevó a cabo durante los rein ados de
Uzías', Jotam, Acaz y Ezequías de Judá, y de Jeroboam II de Israel. De ahí
que el comienzo de su ministerio debió ser entre el 767. A. de C. y el 753
A. de C., cont inuando hasta el 7 1 5 A. de C. (por lo menos), en que Ezequías
asumió solo el gobierno de Judá.
Isaías menciona a Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías como reyes que gover
naron durante el tiempo de su ministerio profét ico, sin mencionar a n inguno
de los reyes de Israel. La razón de esto es que Isaías fue llamado a profetizar
para Judá y no para Israel, a diferencia de Amós y Oseas. El mismo dice
que fue llamado a profetizar el año en que murió Uzías, lo que ocurrió el
año 740 A. de C. También se refiere a la muerte del cmp('nHlor dc> Asiria
Profetismo 135
Senaquerib (37:38), la cual sucedió el año 68 1 A. de C., con lo que parace

ser que ejerció su ministerio durante el largo período de aproximadamente
sesenta años. Este fue con la mayor probabilidad el período más largo de
servicio de un profeta. También Miqueas fecha sus profecías únicamente
con referencia a reinados de reyes de Judá, porque también él fue enviado
como profeta a J u dá. Así menciona a Jotam, Acaz y Ezequías. Parece ser
que comenzó su ministerio algún tiempo después de Isaías y lo acabó antes.
Corno Jotarn cesó de gobernar el 731 A. de C., y Ezequías comenzó su
reinado solo en el 7 15 A. de C., por lo menos entre esas dos fechas estuvo
M íq ueas activo.
El quinto en la lista, Jonás, no pone fecha a su libro del mismo modo
que los anteriores. U n a razón, sin duda, es que su profecía no concierne a
Israel ni a Judá, sino a Níníve. Como se hará notar en la Parte Segunda,
dos son principalmente las fechas que los expertos sugieren para Jonás, de
las cuales preferimos la que lo sitúa, más o menos, en el tiempo en q ue
Amós ejerció su ministerio; aproximadamente, el 760 A. de C. En 2 R.
14:25, se dice que Jonás profetizó a Jeroboam II, y esto le coloca en la
primera mitad del siglo V III. El mismo pasaje indica que sirvió como profeta
de I srael - to mismo que de Nínive pues se afirma q ue predijo la restaura
ción que Jeroboarn había de hacer de los límites de Israel con Hamat y, por
d sur, con el Mar Muerto.
Aunque es probable q ue Jonás profetizara primariamente en la primera
mitad del siglo V l ll , los otros cuatro profetas de este grupo ejercieron su
ministerio después del 760, y tres de ellos Oseas, lsaías y Miqueas -
después del 740. Así, tenemos un conjunto aquí de cuatro profetas, dos
para Israel y dos para Judá, que están agrupados en medio y al final del
siglo V I II .
c. PKOFETAS D E L SIGLO V I I : NAHUM, JEREMIAS,
SvFONIAS Y HABACUC
Nahúm no nos da específicamente la fecha de su ministerio, pero ha de
11il uársele entre la destrucción de Tebas en Egipto (663 A. de C.; no hay
olro lebas), como se índica en 3:8, y la de Nínive ( 6 12 A. de C. ), cuya
d<.'struccíón es el tema de su libro. Siendo tal el tema, es lo más probable
que la profecía de Nahúm acerca de dicha destrucción no fuese muy anterior
u ella, lo que hace suponer que Nahúm comenzó su obra hacía el 630 A. de
t:.
Jeremías fecha su libro en el comienzo del año décirnotercero de Josías,
t'H decir, el 627 A. de C., puesto que Josías comenzó a reinar en 640. Como
!l'rcmías continuó s u ministerio hasta el tiempo del cautiverio de Judá,
profetizó durante tos reinados de Josías, Joacaz, Joyaquim (o Joacim), Joaquín
V Stdequías, y luego hasta el momento e n que se lo llevó a Egipto la gente
que se había quedado <'11 JC'rusalén después de la caída de la ciudad (Jer.
43: 1- 7). También predicó en Egipto a esta gente (Jer. 43:8 - 44:30), pero
no se nos indica por cuánto tiempo ejerció este ministerio hasta su muerte.
Los babilonios tomaron la ciudad de Jerusalén en el 586 A. de C . pues,
probable que viviese hasta, por lo menos, el 580. Esto significa que profetizó
durante unos 47 años.
También Sofonías fecha su libro en tiempo de Josías ( l: l ), el cual rei nó
31 años. Sofonías profetizó probablemente al comienzo de dicho reinado,
por lo menos antes del 621 A. de C. , ya que menciona los cultos extranjeros
como todavía existentes ( 1:4), y Josías los había abolido por ese tiempo.
Bien podría ser que Sofon ías, juntamente con l\'ahúm y Jeremías, hubiese
i nfluido en Josías para que llevara a cabo tales reformas.
Habacuc no preci sa con exactitud la fecha de su profecía. Con todo, se
echa de ver por el primer capítulo (vv.5 y 6 ), que no había ocurrido todavía
la invasión babilónica, puesto que se la predice allí. Esto sign ifica que
profetizó, por lo menos, antes del 605 A. de C., en que Nabucodonosor vino
por primera vez contra Jerusalén. Quizás la fecha más probable para el
comienzo de su ministerio fuese hacia el final del reinado de Josías, como
en al 609, continuando desde en tonces hasta el reinado de Joyaquim o
Joacim.
Como puede verse, de nuevo tenemos un grupo bien definido de pro
fetas. Ninguno de ellos data de la primera mitad del siglo VII, sino todos
ellos de la segunda, en realidad de la última parte de esa segunda mitad.
Aparecieron justamente an tes de la cautividad de Babilonia y, según expli
caremos en la Parte Segunda, en este importante acontecimiento es muy
probable que se halle la razón de que apareciesen formando un grupo.
d. PROFETAS DEL EXILI O: DANIEL Y EZEQUIEL
Aunque Daniel no fue llamado al ministerio profético, siendo admin is
trador del palacio de Babilonia, se le incluye con toda propiedad entre los
profetas a causa de las visiones predictivas que Dios le concedió. 23 La fecha
de Daniel se conoce con precisión. Fue llevado cautivo a Babilonia, junto
con sus tres amigos, Anan ías, Mísael y Azarías, en el verano del 605 A . de
C. - el tercer año de Joacím ( 1: 1 ), que acabó en octubre de ese m ismo año.
Continuó hasta después de que Ciro capturó Babilonia en 539 A. de C. y,
por lo menos, hasta tres años después de tal acontecimiento ( 10: 1). Así que
su estancia en Babilonia se prolongó por cerca de setenta años.
Ezequiel fue tomado cautivo el 597 A. de C. (V. 33: 21; 40:1; 2 R.
24:11- 1 6), que fue el tiempo en que fue llevado a Babilonia el rey Joaquín.
Allí continuó hasta, por lo menos, el año 27º. de la cautividad (29: 17), esto
es, el 571 A. de C., mientras todavía reinaba Nabucodonosor. Quizás vivió
23 Sin embargo, ha de tenerse en cuenta que la B i bl i a Hebrea sitúa su libro entre los
Escritos (Kethubhim ), y no entre los Profetas.
Profetismo 137
más tiempo, pero menos, sin duda, que el anciano Daniel . Mientras que
Daniel serv ía en el palacio, Ezequiel ministraba como profeta entre los
cautivos de Judá.
e. PROFETAS POSTEXÍLICOS: HAGEO, ZACARIAS Y MALAQU IAS
Hageo y Zacarias pueden considerarse juntos porque ambos i ndican
que comenzaron a profetizar en el segundo año de Darío (520 A. de C . ;
véase 1: l d e sus l i bros respectivos). Toda la profecía de Hageo pertenece a
ese año, mientras que Zacarías tuvo revelaciones de Dios en ese tiempo y
también posteriormente. El tema primordial de ambos es la necesidad de
reedificar el templo. El pueblo había comenzado esta tarea tras el primer
regreso de los cautivos en 538/537 A. de C., pero se habían desanimado y
cesó l a obra, quedando echados sólo los cimientos por dieciséis o diecisiete
años, con gran deshonra para Dios a los ojos de l os pueblos l imítrofes. Por
fin, Hageo y Zacarías recibieron instrucciones en el año 520 a fin de animar
al pueblo a comenzar de nuevo l a obra, y el ministeri o de el los fue efectivo,
ya que el pueblo obedeció l as órdenes y el año 5 15 quedó term inada la obra.
Mucho más difícil resulta hal lar la fecha de Malaquías, pero es evidente
que f ue posterior a las de Hageo y Zacarías. Por ejemplo, nos dice que
durante su tiempo era un gobernador persa quien ejercía la autoridad en
Jerusalén ( 1 :8). Menciona las ceremonias religiosas que se celebraban en el
t emplo ( 1:7- 10; 3 :8), lo que índica que el templo ya estaba reconstruido en
esa fecha. También reprende al pueblo por prácticas pecaminosas, simi lares
n !os mencionadas por Esdras y Nehemías en la época de éstos; todo lo cual
sugiere unas fechas aproximadas a las de Esdras y Nehemías. Comoquiera
que ninguno de estos dos menciona a Malaquías, es muy probable que
(·jerciera su ministerio unos pocos años después de que se escribieran los
libros de ambos, lo cual significa que actuó durante la última parte del
siglo V.
Volviendo la vista hacia el grupo total de profetas escritores, notamos
que el orden general en que aparecen los escritos de los profetas menores
nos da una indicación del tiempo en que ejercieron su ministerio. Los pri
meros profetas menores fueron todos del siglo IX o del V ll l -Oseas, Joel,
/\mós, Abdías, Jonás y Miqueas. No se incluye entre ellos a Isaías, por ser
11110 de los profetas mayores. Los tres siguientes -Nahúm, Habacuc y So
fonías-, pertenecen al siglo V I L No se incluye a Jerem ías, porque es otro de
los profetas mayores. Los tres últimos - Hageo, Zacarías y Malaqu ías - ,
mm profetas de después del cautiverio de Babilonia. Los dos profetas del
t•xilio - Daniel y Ezequiel - , no se incluyen, por ser asimismo profetas
mayores. De esta manera, e! recordar el orden en que los profetas menores
npureccn en la Bibli a, nos ayuda también a guardar en l a memoria el tiempo
,•n que cada uno ejerció su ministerio.
Parte Segunda
LOS PROFETAS
1 39
Sección Primera
LOS
PROFETAS ANTERIORES
A LA MONARQUIA
141
DIAGRAMA HISTORICO 1
9
Tres de los
Pritneros Profetas
Entramos ya al estudio de los profetas mismos. Hasta ahora, nuestro

interés se había centrado en el movimiento l lamado profetismo. Sin em
bargo, los profetas eran los ind ividuos que constituían ese movimiento y
estaban involucrados en l as actividades y funciones hasta ahora estudiadas.
Ahora vamos a pasar al estudio de sus personas, de sus capacidades, metas
y aspiraciones.
Es menester percatarse de que este estudio se extiende a todos los
profetas de Israel, y no sólo a los profetas escritores. Se dará mayor espacio
ni estudio de los profetas escritores, por cuanto ciertamente eran grandes
siervos de Dios y demandan mayor atención. Sin embargo, hubo otros pro
fetas antes que ellos, y Dios los usó poderosamente. La i nformación acerca
de los primeros profetas no escritores se encuentra primordialmente en los
libros históricos del Antiguo Testamento. La que tenemos sobre los profetas
c·scritores se halla casi enteramente en los l ibros q ue escribieron .
Los profetas anteriores a la monarquía, a los que nos hemos referido
en el capítulo 8, eran los siguientes: Moisés, María, Josué, Débora, un pro
ÍPta anónimo del tiempo de Gedeón, Samuel y una compañía de profetas
discíp ulos de Samuel. En el presente capít ulo, trataremos únicamente de
l rcs de ellos: María, Débora y el profeta anónimo. De Moisés y de Josué no
nos vamos a ocupar de ningun en modo, porque ambos fueron primordial
mente administradores más bien que profetas; su gran cometido fue guiar
al pueblo de Israel en su translado de Egipto a Canaán y en la conquista
de la Tierra Prometida respectivamente. De ahí que sus vidas sean sufí-
1 43
1 44 LOS PROFETA S DE I SRAEL
cientemen te bien conocidas y no necesiten que l as estudiemos aquí. Samuel

y el grupo de profetas q ue él entrenó serán el tema del capít u lo s iguiente.
Para proveer del transfondo que nos ayude a estudiar a María, Débora
y el anón ímo profeta, será conveniente percatarse del momento histórico en
que jagaron su papel respect ivo. La h istoria comienza con el nacimiento de
Moisés en Egipto. A causa de un edicto del rey, por el que se preceptuaba
matar a todos los recién nacidos varones de Israel , Moisés fue colocado en
el N ilo, en una arquilla de juncos, cuando contaba tres meses de edad. Su
hermana -sin duda, la María de nuestro estudio-, "se puso a lo lejos, para
ver lo que le acontecería'" (Ex. 2:4). El bebé no tardó en ser encontrado por
la hija del Faraón, que vino a bañarse en el río, y la hermana de Moisés le
sugirió buscarle una n odriza que se cuidase del n iño hasta el destete. La
nodriza en que la hermana de M oisés pensaba no era otra que su propia
madre. Así es como regresó Moisés a su casa, hasta que llegó el tiempo en
que hubo de ser l l evado al palacio para estar bajo el cuidado de la hija del
rey, l a cual lo adoptó por h ijo. A l l í permaneció Moisés hasta la edad de 40
años, y entonces huyó de l a corte y se refugió en M adián, donde estuvo
hasta la edad de 80 años, cuando Dios le l lamó a que sacase a l os israelitas
de la esclavitud de Egipto y los condujese a la Tierra Prometida.
Cuando l legó el día de la partida de Egipto, María se encontraba entre
los que salieron hacia Canaán. Aunque no se l a menciona con m ucha fre
cuencia en el relato de l a subsiguiente peregrinación por el desierto, lo q ue
nos dice el texto sagrado es una indicación suficiente del importante papel
que desempeñó en ayuda a su hermano menor, Moisés. Ya desde el comienzo
del viaje, desplegó tal acti vidad, como lo vemos en el episodio del paso del
Mar Rojo (Ex. 1 5:20- 2 1 ). La m uerte le l l egó al comienzo del cuadragésimo
año de l a peregrinación por el desierto, cuando Israel se hallaba acampado
en Cadés-Barnea ( Nm. 20: 1 ).
Los otros dos profetas, Débora y el anónimo, vivieron en época muy
posterior, en el tiempo comúnmente llamado de los J ueces. Después de la
muerte de María, los israelitas avanzaron hacia Canaán rodeando la parte
oriental del Mar Muerto y cruzando el jordán para entrar en la tierra. Pre
cisamente antes de cruzar el río, Dios efectuó un cambio de l íder, llamando
a Moisés a Su presencia e instalando a Josué en su l ugar. Josué prestó sus
servicios en l a conquista de la tierra y en su distribución por suertes a las
distintas t ri bus. Muerto Josué, comenzó el período de los jueces.
Este período ha sido a veces considerado como de m ín ima importancia
en la historia de Israel, pero en realidad fue u n tiempo de suma relevancia
en el programa que Dios tenía para Su pueblo, ya que comportó oportuni
dades muy señaladas para que Dios derramara Sus ben diciones. Dios había
prometido ya a A braham la tierra de Canaán como el l ugar en que había
de residir s u posteridad, y es lógico suponer que los siglos que pasaron
entre la promesa y la conquista fueron la t rama en que Dios l'Sluvo pre-
Profetas anteriores a la Monarquía 1 45
parando tanto al pueblo corno a la tierra para el d ía en que Israel entrase

a tornar posesión del país. La razón por la cual Dios escogió un pueblo para
Sí es q ue no había ningún otro pueblo en todo el m undo en q ue se adorase
al D ios verdadero. Dios había hecho el mundo y había sacado a la existencia
a las naciones, pero las naciones no le reconocieron. Deseaba tener u n
pueblo q u e l e reconociese y adorase, y l o escogió d e entre los descendientes
de A braham.
De aqu í se sigue que, a l entrar las doce tribus en l a tierra de Canaán.
les esperase allí u n gran potencial de bendiciones divinas. Aun cuando no
existían i n di caciones directas, podía i n t ui rse que Dios deseaba la prosperi
dad para Su pueblo. Para que este pueblo fuese en el m undo una buena
"propaganda" para el Dios verdadero, era menester que pudiese suscitar la
adm i ración de los demás pueblos. Su economía tenía q u e ser fuerte; sus
ejérci tos, victoriosos. No es menester hacer conjeturas, pues Dios m ismo
les dio seguridades al decirles q ue, si guardaban Sus mandamientos, El ··fes
exaltaría sobre todas las naciones de la tierra'' (Dt. 28: 1 ). Y aún les d ijo
más: "'le abrirá Jehová su buen tesoro, el cielo, para enviar la lluvia a tu
tierra en su tiempo, y para bendecir toda obra de tus manos . . . Te pondrá
Jehová por cabeza, y no por cola; y estarás encima solamente, y no estarás
debajo" (28: 1 2. 1 3 ) . La ú ni ca condición que Dios pon ía para pozar de estas
bendiciones era que el pueblo obedeciera sus mandamienros.
U no de l os factores que aseguraban a I srael l as bendiciones divinas fue
que Dios proveyó a las tribus de un gobierno verdaderamente teocrático.
Nunca jamás hab ía existido tal forma de gobierno, a pesar de que la teo
cracia es la más elevada de entre las posibles formas de gobierno. Dios
mismo era el rey, y el pueblo tenía que rendi rle a El solo pleitesía, sin la
medi ac ión de gobernantes terrenos. Dios había dado Su Ley a Moisés, de
forma que el pueblo tuviese su constitución, y había instituido el sacerdocio
para i nstruir al pueblo en dicha Ley, con l o que el pueblo no tenía excusa
para desconocerla. Si el pueblo h u biese observado lo que Dios esperaba de
él, esta forma teocrática de gobierno no sólo habría procurado a Dios gran
¡i,loria, sino que habría proporcionado al pueblo los mayores beneficios . Uno
de ellos habría sido la exención de impuestos civi les, puesto que no había
un gobierno al que sostener.
El tiempo de J os ué, caracterizado por grandes beneficios y prodigios
maravillosos, mostrados en las derrotas espectaculares de los cananeos.
proveyeron un excelente telón de fondo para el com ienzo de este período.
/\ la muerte de Josué, el pueblo de Israel gozaba de una elevada reputación
cn toda la región. Los cananeos habían aprendido a temerle, y aun l os
pueblos situados a considerable distancia debieron q uedar impresionados
por la faci l idad con que Israel había llevado a cabo la conq uista, t ras en
fn•11l arse con u n l'tWniigo tnn fuerte. Era un est u pendo y prometedor
1 46 LOS PROFETAS D E I S RAEL
comienzo de las grandes bendiciones que Dios ten ía en reserva para el

período de los jueces. 1
Sin embargo, conforme este período fue avanzando, este estupendo
potencial de bendiciones n unca llegó a convertirse en una realidad. La ele
vada reputación que Israel había adquirido durante el tiempo de Josué se
fue desvaneciendo. Israel no se desarrolló como un pueblo próspero, sino
que. por el contrario. fue considerado como un estado fácil de ser conquis
tado y saqueado. Los pueblos de Mesopotamia, Moab, Canaán , Madián,
Amón y Fil istea, t odos ellos, por turno, hicieron la guerra las tribus y les
i mpusieron servidumbre. La razón de este calamitoso proceso fue que el
pueblo no observó la única condición que Dios le había i m puesto; no guar
daron los mandamientos de Jehová. Los obedecieron bastante bien mien tras
vivieron Josué y los ancianos de us t iempo, pero, tan pronto como éstos
murieron, " los h ijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos de Jehová, y
sirvieron a los baales. Dejaron a Jehová el Dios de sus padres, que los había
sacado de la tierra de Egipto, y se fueron tras otros dioses" (Jue. 2: 1 1 - 1 2 ).
Una de las medidas que Dios tomó para contrarrestar este hundimiento
en el pecado, fue el establecimiento de los j ueces, a fin de que sirviesen de
i ntermediarios temporales entre El y el pueblo. Es por causa de esto por lo
que el tiem po de estos l íderes es l lamado el período de los jueces. Otra
medida fue el uso de profetas ( Dt. 1 8: 1 5 -22 ). Moisés había dicho q ue el
cometido de estas personas sería recibir revelaciones de Dios. que ellos
transmitirían al pueblo en respuesta a las preguntas de la gente, cosa que
los profetas llevaron a cabo. Sin embargo, a causa del trágico incremento
del pecado, es lógico suponer que el campo de su min isterio se amplió a la
predicación de una reforma. Este fue el cometido principal de los profetas
posteriores. pero es probable que ocupase también un considerable espacio
de tiempo en el ministerio de los profetas anteriores. Los israelitas estaban
siguiendo a los falsos dioses de los cananeos, y era menester redargüirles
de su pecado y urgirles a que volviesen al camino que Dios deseaba.
A. MARIA
l. Su obra
La naturaleza de la obra de María como profetisa se nos declara es

pecialmente en Ex. 1 5:20-2 1 . Aquí se le apl ica el térmi n o profetisa
(nebhi 'a li ), y se la describe a la cabeza de las mujeres, con u n pandero en
su mano. Israel acababa de pasar el Mar Rojo y había motivo para entonar
a labanzas a Dios. Los primeros 1 8 versículos del capítulo nos transcriben
1
Para una amplición de estos conceptos. véase mí l i bro Distressing Days of the Judges ,
especial mente los cap,tulos 3 y 6.
el canto de alabanza q ue Moisés y los varones de Israel entonaron a Jehová.

Enseguida, nos dice el vers. 20 que ·'María la profetisa, hermana de Aarón.
tomó un pandero en su mano, y todas las mujeres salieron en pos de ella
con panderos y danzas". El cántico q ue María usaba de estribi llo para
responderles era: "Cantad a Jehová, porque en extremo ha triunfado glo
riosamente; Ha echado en el mar al caballo y al jinete'". ( v. 2 1 ). Esta era
precisamente la primera estrofa del cántico q ue Moisés y los hombres habían
entonado ( v. 1 ).
Como éste es el único pasaje en que a María se la llama profetisa , es
probable que se caracterizase por esta función, como indica el artículo '"la"'
en el hebreo (hanneblú 'ah ). Siendo así, su función primordial era el l iderato
entre las m ujeres israelitas. Moisés era el líder est.a blecido por Dios para el
pueblo, pero es natural que tratase principalmente con los varones, quienes
eran considerados las cabezas de fam ilia. Sin embargo, Dios no quiso que
las mujeres quedasen excluidas y, por eso, escogió a María para que les
instruyese y guiase.
2. Su persona
Ya hemos dicho que María era hermana mayor de Moisés. Si n duda,

su madre la consideró ya suficien temente responsable cuando era una niña,
ya que le encargó la vigilancia de Moisés, mientras éste, de tres meses de
edad, estaba en el Nilo en su arquilla de juncos. Según Flavio Josefo. se
casó con Hur y así fue abuela del arquitecto Bezaleel , que tuvo a su cargo
la construcción del tabernáculo. 2 Se recordará que Hur, junto con Aarón,
estuvo manteniendo en alto uno de los brazos de Moisés en la batalla con tra
los amalecitas (Ex. 1 7: 1 0), y más tarde quedó, también con Aarón. encar
gado de la superintendencia del campamento, cuando Moisés y Josué su
bieron al Monte Sinaí, al tiempo q ue Moisés se dispon ía a recibir la Ley de
las manos de Dios ( Ex. 24: 1 4). Después de esto, ya no se v uelve a mencionar
a Hur, por lo q ue es probable q ue muriese poco después, ya que en estas
dos ocasiones había sido un hombre importante.
11. UNA PERSONA IMPORTANTE
En su propio feudo, María fue persona i mportante. El hecho de que
Auiase a las mujeres en el episodio mencionado, muestra su importancia
ron respecto a ellas, y el modo como Moisés se refirió a ella. después de
muerta, muestra que el pueblo la consideraba como a l íder (Dt. 24:9). Más
Hij;níficatíva todavía es la forma en que Dios mismo, por boca de Miqueas,
se refirió a ella muchos años después con las siguientes palabras dirigidas
ni pueblo de Israel: '"Envié delante de ti a Moisés, a Aarón y a María·· ( Miq.
2/i ntigüedades 1 1 1 . 2.4; 6. 1 ; I V. 4.6.
6:4). Es bien conocido el liderato de Moisés y de Aarón, pero es significativo

que la nombrase junto a ellos. Su importancia es confirmada por el modo
como el pueblo actuó después que ella y su hermano Aarón se rebelaron
contra el liderato de Moisés y, como consecuencia de ello, quedó cubierta
de lepra. Dios la curó de la lepra, no sin que ella pasara antes siete días
fuera del campamento.En aquella ocasión, se nos dice que, durante aquellos
siete días, "el pueblo no pasó adelante hasta que se reunió María con ellos''.
( Nm. 12: I 5). No cabe duda de que una persona ordinaria habría sido dejada
allí, rezagada por la lepra, pero, tratándose de María, todo el campamento
esperó hasta que se recobrase y pudiese acompañar al pueblo.
Sin embargo, María ocupaba un lugar de menor importancia que Moisés.
Esto está claro por la historia en general y, especialmente, desde el tiempo
en que se rebeló contra Moisés ( Nm. 1 2: 1 - 16). Ella y Aarón intentaron
asumir el mismo rango que Moisés, cuando dijeron: ..¿Solamente por Moisés
ha hablado Jehová? ¿ No ha hablado también por nosotros?" ( 12:2).
El con texto posterior nos muestra que María ocupaba un lugar inferior
al de un profeta, ya que la reprensión que Dios le dirigió a ella, así como
a su hermano Aarón, incluía algo tan notable como lo siguiente: ''Oíd ahora
mis palabras: Cuando haya entre vosotros profeta de Jehová, le apareceré
en visión, en sueiios hablaré con él. No así a mi siervo Moisés ... Boca a
boca hablaré con él, y claramente y no por figuras; y verá la apariencia de
Jehová" ( 12:6- 8). En otras palabras, a diferencia de Moisés, con quien Dios
hablaba boca a boca y sin el uso de recursos intermediarios, Dios se co
mun icaría con María y Aarón (especialmente con María, puesto que a ella
sola se la llama profetisa), sólo en visión o sueños. Como profetisa, pues,
María recibió revelaciones, pero éstas le vinieron por medio de visiones y
sueiios, no por comunicación ··boca a boca".
b. LA DEBI L I DA D D E LOS CELOS
El episodio en que María y Aarón se rebelaron contra Moisés, muestra
también que María era propensa a tener celos. Al ocupar u n lugar de menor
importancia que su hermano más joven, parece claro q ue an heló ocupar
una posición del mismo rango que él y la trató de consequir. También está
claro que fue ella, no Aarón, quien encabezó la rebelión , puesto que sólo
ella fue castigada con la lepra. Parece ser q ue ella sugirió la idea y persuadió
a Aarón para que la secundara.Esto nos dice también algo acerca de Aarón,
pues de la misma manera que, en un episodio anterior, se doblegó ante los
caprichos del pueblo para que les fabricase el becerro de oro, también ahora
se dejó persuadir por María para rebelarse contra Moisés.
Lo que motivó los celos de María fue que hace poco Moisés se había
casado con una mujer cusita ( etíope). Parece ser que Séfora, su primera
mujer, había muerto, y quizás María, siendo la mayor de los hermanos,
había desempeñado cerca de Moisés el papel de una e8perit· de consejera
femenina durante el tiempo que medió entre la muerte de Séfora y el nuevo

casamiento de Moisés. Podía esperarse que la nueva esposa tomase el puesto
que María estaba ocupando, y parece ser que a ella no le agradó esto y se
puso celosa. El resultado fue persuadir a Aarón a que la acompañase para
querellarse contra Moisés. El desagrado notorio de Dios ante la actitud de
ella se mostró por la fuerte reprimenda que pronunció contra ellos y, des
pués, por el castigo de la lepra, la cual era considerada como un símbolo
de la muerte y empleada como medida disciplinar sólo en los casos en que
se había cometido un pecado muy grave. Son significativos a este respecto
los términos en que Aarón se dirigió a Moisés para interceder por ella: "'No
quede ella ahora como el que nace muerto, que al salir del vientre de su
madre, tiene ya medio consumida su carne" ( 12: 12).
Pero esta debilidad de María por los celos no nos debe oscurecer el
hecho de que , en fin de cuentas, ella era una persona relevante en el cam
pamento de Israel. Parece ser que se la consideró de un rango casi paralelo
en importancia al de su hermano Aarón, por ser l íder de las mujeres israe
litas, a quien ellas acudían en busca de consejo y guía de parte de Dios
mediante revelación. Debió de ser una persona con verdadero temor de
Dios, para que Él le encomendase un cargo de tal importancia.
B. DEBORA
l . Su obra
Débora vivió durante el período de los jueces, muchos años después

que M aría. En realidad, ella misma fue juez, la cuarta en esta ilustre línea; 3
y es mejor conocida como juez que como profetisa, sirviendo en tiempos de
In opresión de Israel bajo los cananeos. Ella fue quien escogió a Barac para
que se pusiese a la cabeza de los que habían de luchar contra tales enemigos
(Jue. 4:4- 10). Antes de la batalla y, sin duda, también después, ejerció el
oficio de juez debajo de una palmera situada entre Ramá y Betel, en el
monte de Efrain. Jue. 4:5 nos dice que "'los hijos de Israel subían a ella a
Juicio". La idea parece ser que, en dicho lugar - que sería bien conocido de
lns gentes de aquella región- , Débora daba consejos y advertencias y pronun
ciaban decisiones judiciales en casos de desavenencia entre personas del
plleblo.
El verbo juzgar (shaphat ), aplicado a los llamados jueces, significaba
nlgo más que ejercer un mero arbitraje, pues comportaba el sentido básico
1k liderato y es posible que incluyese, o no, el arbitraje como una parte
i mportante de su trabajo. 4 En el caso de Débora, parece sobreentenderse
1 Los t res primcroH hobín n Hido Otonicl, Eúd y Samgar (J ue. 3 : 9 - 3 1 ).
•Paro una discusi(>11 dd l t'lllil, v(,nHC' mi libro Oistressing Oav.s of the Jud_qes . pp. 4 -- 6.
que su actividad como j uez incluía principalmente el arbitraje, en el sentído

de que el liderato ocupaba un lugar secundario para ella, lo cual era quizás
debido a su condición de mujer. Nótese q ue, cuando surgió la necesidad de
un l{der militar par la batalla contra los cananeos, ella llamó a Barac.
La naturaleza de la actividad de Débora como profetisa es objeto de
mera conj etura y. al parecer, la comenzó a ejerci tar antes de actuar como
juez (Jue. 4:4 ). Posiblemente, fue un factor principal para su elevación al
oficio de juez. El ser l lamada profetisa s ugiere que comunicaba al pueblo
mensajes que Dios le había dado y, con estes precedentes, fue llevada a
prestar los consejos y las decisiones judiciales a que nos hemos referido
anteriormente.
Aunque el texto sagrado no menciona n i nguna revelación, ningún men
saje que hubiese recibido o comun icado, podemos estar seguros de que era
una perso na piadosa y bien equipada para el ministerio profético, de lo cual
aportaremos en breve las pruebas pertinentes. Podemos, pues, afirmar q ue
su actividad como profetisa cons istía en desempeñar las dos funciones que
hemos advertido en otros profetas: recibi r mensajes de parte de Dios en
respuesta a las preguntas del pueblo, y declarar la palabra de Dios en orden
a la reforma de costumbres de la gente. Por el carácter que manifestó.
podemos deducir que ten ía un verdadero in terés en que los israeli tas refor
maran sus vidas y se volviesen a los caminos de Dios, deseosa de que el
pueblo obedeciese a Dios y pudiese así disfrutar de una vida rica en
bendidones.
2. Su persona
a. SU ESTADO ESPlRITUAL
Que Débora pose ía un alto grado de madurez espiritual, es totalmente
incuestionable. Una prueba de esto es que a ella, como a María, le fue
concedido el pri vilegio de ser profetisa; no fueron muchas las mujeres que
gozaron de tal distinción. Otra prueba es la forma en que se dirigió a Barac
para animarle a marchar contra los cananeos: lo hizo en nombre de Dios,
diciendo: "'¿ No te ha mandado Jehová Dios de Israel . . . ?" ( Jue. 4:6). Es
evidente que Dios le había encomendado llevar a cabo tal nombramiento,
como ella misma estaba dispuesta a reconocer. Más aún, cuan.do le dio
nuevos ánimos a Barac poco antes de comenzar la batalla, lo hizo con entera
confíanza en que Dios había de entregar a los enemigos en manos de Barac,
y afirmó: ''¿No ha salido Jehová delante de t i?" (4:14), Es cierto que i nter
vino el valor de las tropas, pero Débora le recordó a Barac que la victoria
dependía de la bendición de Dios, no del número de los soldados.
Este recordatorio estaba muy en s u punto, porque, a deci r verdad, las
dos partes de la contienda eran muy desiguales en p<•r11·,•d1os. F.I <·m•migo,
Profetas anteriores a l a Monarquía 151
a l mando de S ísara, dispon ía probablemente de igual o mayor número de

tropas que Barac, pero poseía además novecientos carros herrados (4:3),
con l a ventaja a su favor de estar su ejército s ituado en la l lanura de Es
drelón, donde los carros herrados podían man iobrar cómodamen te; al ex
tremo oriental de esta l lanura, tenía Sísara su cuartel general . 5 Debemos.
pues, concluir que tanto Débora como Barac mostraron una inusitada con
fianza en Dios el estar dispuestos a entrar en batal la con el enemigo en
aquel preciso l ugar. A punto de comenzar la batalla, Débora q u iso recordar
a Barac que era Dios quien marcaba la diferencia, no el número de los
soldados ni de los carros.
Después, al escribir su cánt ico en Jueces 5, Débora mostró una vez más
su personal dedicación a Dios, evidenciada por la forma en que atribuyó a
Jehová toda la gloría por la victoria conseguida; no se apropió a s í m isma
de ningún mérito, ni se lo atribuyó a Barac. Por ejemplo, escribió así en
fue. 5:3 "Can taré salmos a Jehová, el Dios de Israel"; y en el v. 1 3 : ..Jehová
me hizo i mponerme a los poderosos". Está claro que Débora centró en Dios
sus pensamientos y procuró exaltarle en su vida y en su obra.
b. SU COMPASIÓN
Otra de l as características que se advierten en Débora es su compasión.
En su cántico de Jueces 5, a firma que había visto la necesidad de l sraeL y
que había respondido a esta necesidad acudiendo en ayuda de las tribus
del norte. Es probable que se enterase de esta necesidad por in formes de
las personas que venían a ella de aquella región, en la que l os cananeos
t'staban oprimiendo al pueblo. Una vez q ue se enteró de la necesidad, no
dudó en dedicarse a remediarla.
Débora hace ver que la necesidad era grande. Según el v. 6 de su cán
tico, aunque Samgar, un juez anterior (Jue. 3:3 1 ), había l iberado a Israel
recientemente, matando a seiscientos filisteos, todavía los israeli tas ten ían
miedo de viajar por las vías principales, y los que por necesidad emprendían
un v iaje, lo hacían por rutas secundarias. En otras palabras, el pueblo
,•vitaba todo posible encuentro con los opresores cananeos. Como conse
t·uencía, la gente que vívía en las aldeas ( lit. a campo abierto). donde no
t•staban protegidos por las montañas, abandonaron su residencia, según
dice el v. 7, h uyendo, al parecer, a las áreas montañosas en busca de se
�\uridad. Además, según el v. 8, las armas eran tan escasas (debido. sín
duda, a que los cananeos habían desarmado al pueblo), que no se veía
"<'seudo o lanza entre cuarenta mil en Israel". Por eso, dice Débora. '"me
lt•vanté como madre en Israel" (v. 7). Es decir, asumió una posición en que
pudiese velar por el pueblo con cuidado maternal, ejerciendo el oficio de
'En l laroscl·¡.;oirn ( l tH' '1 : 2 ). dond<:> eslá probablemente siluada la moderna Tel l LI
l ln rlwj. un lugor d¡• lil'IH l 11•1'11H ('ut, ('ll I n ribera sur ,kl río Cisón, al pie del Mont<:> Carmd,,.
juez. Invitaba a la gente a venir a ella con sus cuitas y problemas, y les
animaba y ayudaba administrando justicia entre ellos. No se hacía el sordo
a sus necesidades, sino que mostraba compasión por ellos.
c. SU CAPACIDAD
Además de compasión. Débora poseía capacidad para el liderato en el
desempeño de su cargo. No precisamente cualquiera podía asumir el puesto
de .. madre en Israel"". Tras haber servido al pueblo en calidad de profetisa,
había llegado a reconocer el otro don que Dios le había otorgado de guía y
consejera, y había estado dispuesta a desempeñar también este cargo. Al
asumirlo, parece ser que la gente que acudía a ella era muy numerosa. La
forma misma en que Barac le respondió ( j ue. 4:8). muestra el gran respeto
en que la ten ía. También es de notar que fueron numerosas las tribus que
se mostraron dispuestas a marchar contra los cananeos, como ella declara
en su cántico ( 5 : 1 4 - 1 8). y una razón muy poderosa sería quizás la deuda
que el pueblo sentía con ella por la ayuda que les había prestado.
Débora desplegó también notable habilidad literaria, como se ve por el
cántico que compuso a raíz de la victoria de Barac sobre S ísara y que es
una pieza literaria brillante, escrita bajo la inspiración de Dios. Con fino
sentido dramático, Débora presenta una serie de escenas o secuencias se
paradas. El lenguaje es fuerte y expresivo. Robert H . Pfeiffer lo llama ''la
pieza maestra de la poesía hebrea"' y afirma que "merece un lugar de honor
entre los mejores poemas épicos que se hayan escrito". 6
Del v. 1 podría alguien deducir que Barac ayudó a Débora a componer
el poema ( '"cantó Débora con Barac" ) . pero esta frase sólo significa que
ambos cantaron el cántico, no que lo compusieran juntos. Por el v. 3, se ve
que fue ella sola la que lo compuso, pues usa la primera persona del singular
refiriéndos a sí misma : lo mismo hace en el v. 7, en el que se menciona a
sí misma en solitario. A mayor abundamiento, dice en el v. 1 2 "Despierta,
despierta, Débora: despierta, despierta, entona cántico".
d. SU M AG N A N I M IDAD
Débora mostró también un espíritu magnánimo, pues estuvo dispuesta
a renunciar a su comodidad en aras del bien del pueblo. como lo revela su
disposición a acceder a la petición de ayuda que Barac le hizo. De hecho,
Barac no sólo le hizo una petición, sino que expresó una condición sine qua
non al decirle: "Si tú vienes conmigo, yo iré: pero sí no vienes conmigo, no
i ré"" ( 4:8). Débora podía haber rehusado cumplir este requerimiento de
Barac . proque. después de todo, ella era una mujer con un importante
cometido que desempeñar, y él era un hombre que debía estar capacitado
para encargarse de la tarea que ella le había ordenado de parte de Dios.
6 llltroduct10n to the O/d Testameut, p. 326.
Profetas a nteriores a la Monarqu ía 1 53
Ella tenía todo el derecho a rehusar acompañarle, pero accedió olvidándose

de su derecho, con tal de que se l levase a cabo la obra de Dios, y el pueblo
saliese beneficiado.
C. UN PROFETA
La tercera persona que nos queda por considerar en este cap ítulo. no
He halla registrada por su nombre, algo que ocurre tambíén respecto de
otros profetas del Antiguo 1estamento, como veremos en su lugar.
Por qué se dignó Dios darnos los nombres de unos y no de otros. no
siempre aparece claro. A veces, éstos cuyos nombres no figuran fueron
llamados a desempeñar funci ones importantes. Y éste es precisamente el
,·uso del personaje que se cita aqu í como "un profeta": tuvo a su cargo una
fnrea i m portante.
l. Su obra
Este personaje entra en escena en tiempo de Gedeón. De hecho, su
i111ervención tiene l ugar a ntes del l lamamiento de Gedeón (Jue. 6:7 · ! O).
Fue ocasionada por la curata de las opresiones que los I sraelitas cx¡wl'Í-
11wntaron d urante este período. La primera la sufrieron a manos ck' Ml•so
potamia; la segunda, de Moab; la tercera, de Canaán, como at·abnmos dl•
wr en conexión con el relato de Débora; y la cuarta, ahora, dl• Mmfüin. J ,u
11presión madianita fue una de las más humillantes que l'x1wrinw111m·1m los
1i;rnelitas. Los madianitas no i nvad ían el país de Israel para muntt•rwrlo
,mjeio a una continua ocupación, como hacían los demás opresores, sino
qtie venían una sola vez a l año, en el tiempo de la recolección , para apode
mrse de la cosecha de los israelitas. Es probable que dejasen un retén allí
durante los meses de intervalo, pero e! grupo principal ven ía únicamente a
d1 1vorar la t ierra hasta que se agotaba el fruto de la recolección, y entonces
1'1 1}!,rcsaban a su país; eran un t ipo de gente nómada, dada a la piratería, y
llt•vaban a cabo su ban di daje en Israel en el tiempo de la cosecha.
Cuando este profeta fue l lamado a tra nsmitir su mensaje, l os madiani
fm1 hab ían venido ya en esta forma por seis años consecutivos, y era in-
111incnte s u séptima l legada. Durante los años anteriores, los israeli tas, ante
d l cmor de la i nvasión anual, habían procurado esconder su cosecha en
f11NOS, cuevas y lugares fuertes en las montañas (6:2), sin íntertar luchar
nml ra el invasor para proteger los frutos, ya que los piratas ven ían cuando
l,•11 placía, se apoderaban de lo que querían, permanecían el t iempo q ue
1 lt•11t1uban y se marchaban cuando les agradaba. De seguro que sí h ubo
11lguna situación de abyecta debil i dad por parte de Israel en el período de
l1m jrwces, lo fue ésta.
l•:l mc,tivo de esta condición humillante fue el m ismo que en las anterio-
res aflicciones. El pueblo continuaba pecando, y Dios permitía esa condición

como un medio de disciplina para que Su pueblo se volviera hacia El. Así
que la tarea de este profeta resulta fácil de averiguar: tenía que llamar la
atención al pueblo respecto de esta situación, y urgirle a renovar su pacto
de lealtad a Dios; sólo así podrían disfrutar de las bendiciones divinas y no
seguir experimentando este sufrimiento.
Como enseguida fue llamado Gedeón a servir de liberatador de Israel
(Jue. 6: l l ss.), la obra de este profeta habría de caracterizarse como una
anticipada preparación para el servicio que Gadeón iba a llevar a cabo. En
otras palabras, Dios deseaba que alguien precediese a Gedeón y preparase
los corazones del pueblo para el mensaje que iba a comunicar y la liberación
que iba a efectuar. Así, este profeta fue una especie de precursor, que pre
paró el camino para otro.
2. La persona
Comoquiera que es muy poco lo que se nos dice de su persona, no es

mucho lo que puede concluirse en relación a su carácter, pero prodemos
deducir algunos aspectos a base del mensaje que proclamó.
a. SU ESTADO ESPIRITUAL
Sin duda, debió de ser una persona de alto nivel espiritual, como se
sigue del hecho de que Dios le escogiese como el profeta que había de l legar
en este tiempo al área de Ofrá para pronunciar la represión por el pecado.
Como se indica en la historia de Gedeón que, a continuación nos refiere el
texto sagrado, en Ofrá se habían entregado de lleno al culto de Baal. De
hecho, la primera tarea asignada a Gedeón, antes de salir a luchar contra
los madianitas, fue derribar el altar de Baal que su propio padre tenía y
cortar el mástil de Aserá que estaba junto al altar (6:25 - 28). Así lo hizo
Gedeón y, como resultado, la gente de Ofrá quería matarle. Cosa trágica es
que el pueblo de Dios, los israelitas, se hubiesen extraviado en su culto
hasta el punto de querer dar muerte al hombre que había demolido un falso
y pagano centro de culto. El hecho de que este profeta fuese seleccionado
para venir a tal lugar y predicar el mensaje divino, indica que Dios vio en
él un siervo auténtico y responsable. Ya hemos hecho notar que en cualquier
época del período de los jueces, había numerosos profetas al alcance del
pueblo. Si Dios escogió a éste para una tarea tan importante, podemos
pensar que era un relevante siervo de Dios, en quien el Señor sabía que
podía confiar.
Una segunda indicación la hallamos en el carácter del mensaje que el
profeta proclamó. Está centrado en Dios de punta a cabo. Comienza con
las palabras "Así ha dicho Jehová Dios de Israel", y continúa diciendo cómo
dios sacó a los israelitas de la esclavitud de Egipto, hasta introducirlos en
la Tierra Prometida. Y concluye dirigiendo al pueblo las palabras de Dios,

"Yo soy Jehová vuestro Dios; no temáis a los dioses de los amorreos, en
cuya tierra habitáis". El profeta no habló de sí mismo, ni siquiera hizo
mención explícita de los pecados del pueblo; todo su énfasis estuvo enfocado
hacia la existencia del Dios de Israel y a lo que este Dios había hecho por
Su pueblo. Un mensaje tan centrado en Dios da a entender que los pensa
mientos del profeta estaban centrados en Dios, lo cual a su vez significa
que era una persona espiritualmente madura.
b. SU ORIENTAC ION H I STORICA
El tipo de mensaje transmitido indicaba que el profeta estaba bien
orientado históricamente en su modo de pensar. El eje de su mensaje era
que, puesto que Dios había hecho tanto por el pueblo en el pasado, ahora
debían seguirle. En otras palabras, las bendiciones que el pueblo hab ía
disfrutado en el pasado, deberían contribuir primordialmente a caracterizar
r:u conducta presente. Dios había otorgado a Israel una maravil losa libera
rión, sacándole de Egipto, y después había expulsado de Canaán a los
habitantes de aquella tierra, a fin de que tuviesen un hermoso lugar donde
residir; por consiguiente, el pueblo debería prestar atención a las demandas
dí' Dios, en vez de retirarle la lealtad par seguir al falso dios de Canaán,
Bnal. Es cierto que el profeta estaba comunicando un mensaje que Dios le
liubía revelado de antemano, pero también es cierto que Dios usa la mente
V las aptitudes del hombre en el tipo de mensaje que transmite.
1'. SU VALENTIA
Todavía encontramos una tercera característica de este profeta: su va
h•nt ía. Se detecta fácilmente por el hecho de que estaba presto a responder
ni llamamiento de Dios para que fuese a Ofrá y proclamase un mensaje de
l i\l género. Sí, más tarde, la gente de Ofrá quería quitarle a Gedeón la vida
por haber destruido el altar de Baal, se p uede asegurar que no estuvieron
prt•parados para recibir el mensaje que fuera encomendado a este profeta
para proclamarlo. Otros profetas podrían haber objetado que el cometido
t'l'n demasiado peligroso o que podrían sufrir algún daño, pero este hombre
fil' fue allá y obedeci ó las instrucciones de Dios.
' Para una ampl icíón de estos conceptos. véase mi l i bro Distressing Oays of the fudges .
especialmente los capítulos 3 y 6.
2 A ntigiiedades 1 1 1 . 2.4: 6. l : IV. 4.6.
3 Los tres pri meros habían sido Otoniel, Eúd y Samgar (jue. 3:9- 3 1 ).
4 Para una discusión del terna, véase mi l ibro Distressing Doys of the Judges, pp. 4 - 6.
5 En Haroset-goírn (Jue. 4:2). donde está probablemente situada la moderna Tel l EI-
Harbej. un lugar de seis hectáreas en la ribera sur del río Cisón. al pie del Monte Carmelo.
6/ntroduction to the Old Testament . p. 326.
10
Sainuel
N uestra atención se vuelve ahora hacia Samuel, verdaderamente un

gran hombre del Antiguo Testamento. Samuel vivió hacia el final del período
de los jueces y, de hecho, fue el encargado de inaugurar el tiempo de la
monarqu ía u ngiendo a los dos primeros reyes, Saúl y David. Su historia se
rncuentra en los primeros 2 5 capítulos de 1 Samuel.
Dos veces se le llama '·profeta" ( nabhi') ( 1 S. 3:20; 2 Cr. 35: 18), y
vorias veces "vidente'' (ro 'eh ) ( 1 S. 9: 1 1 , 1 8, 1 9; 1 Cr. 9:22; 26:28; 29:29).
Sin embargo, como ya se i ndicó en el capítulo 4, l os términos ro 'e h y nabhi '
iw usaban para designar el mismo oficio; l a diferencia estaba en la popu
lnridad de una determinada terminología, más bien que en una diferencia
de oficios. Por tanto, sea cualquiera el término con que se le designe, lo
derto es que desempeñó el oficio que es objeto de n uestro estudio.
Los días de Samuel se caracterizaron por los gravísirnos pecados q ue
d pueblo cometía. Ya hicimos notar que el pecado abundó en l a primera
pnrte del período de los jueces, y por ese motivo cayeron las opresiones
imhre el pueblo; pero estas opresiones no le hicieron al pueblo cambiar, sino
que, por el contrario, hay indicaciones de que el pecado aumentó en persis
lmcia y gravedad. E l aumento del pecado estuvo siempre íntimamente co-
111•ctado con el aumento del culto a Baal. En el tiempo de Gedeón, el culto
1 1 Bnal había adqu irido tales proporciones en Israel, que el pueblo estaba
1 h-ddido a quitarle la vida a Gedeón, por haber destruido el altar de Baal
v d mástil de Aserá. Después, en tiempos de Jefté, no sólo Baal, sino los
1 57
dioses de varios otros países eran adorados. 1 Con relación a este tiempo,
dice Jue. 1 0:6 ··Pero l os hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante l os
ojos de Jehová. y sirvieron a l os baales y a Astarot, a los dioses de Siria, a
los d ioses de Sidón. a los dioses de Moab, a los dioses de los hijos de Amón
y a los dioses de los filisteos; y dejaron a Jehová, y no le serv ían··. Por
consiguiente. el pecado se multiplicaba y agravaba muy seriamente en t iem
pos de Jefté; y Samuel entró en escena poco después.
Adem ás de esta condición general de perversidad. se había desarrollado
en el mismo santuario central un pecado de especial gravedad. Samuel era
coetáneo de E l í, cuyos i m p íos hijos. Ofn í y F ineés. actuaba n como sacer
dotes y de tal manera habían corrompido el sistema sacrificial. q ue el pueblo
no quería ya venir a presentar sus sacrificios. Ambos se apoderaban ile
galmente de carne de los animales traídos para el sacrificio ( 1 S. 2 : 1 2 1 7),
y fornicaban con las mujeres que serv(an al tabernáculo (2:22). Pronto
corrió a lo largo y a lo ancho del país la noticia de tales acciones, y el pueblo
ya no sólo se negaba a venir al tabernáculo. sino que era i ncitado a cometer
los mismos pecados. En vez de ser modelos para bien. los sacerdotes se
habían convertido en paradigmas de iniquidad.
Por si fuera poco esta extensión y gravedad del pecado en el país, Israel
se caracterizaba en tiempos de Samuel por una profunda depresión, y hasta
desesperación, en términos del estado de ánimo del pueblo. Esto se debía,
en primer l ugar, a la continua opresión que los filisteos les estaban i mpo
niendo, opresión que duró cuarenta años (jue. 1 3 : 1 ), siendo así la más larga
de todas. En segundo lugar, se debía también a l desastre sufrido en la
batal la entablada con los filisteos en A fee, poco antes de que asumiera
Samuel su oficio de juez.
Con d icha batalla. esperaban los israelitas poner fin a la opresión fil is
tea, pero no tuvieron éxito, s i n o q ue sufrieron dos veces severas pédidas;
la primera vez. murieron cuatro mil hombres de las tropas de Israel; la
segu nda, murieron treinta mil; entre ellos. l os dos sacerdotes, Ofn í y Fineés
y, l o que es más grave, el arca de la alianza cayó en poder de los fil isteos.
Después de la primera derrota, los israelitas habían l levado el arca al campo
de batalla. Esto fue un pecado muy grave a los ojos de D ios, qu ien no pudo
permitir que I srael venciese en tales condicíones. En consecuencia, se perdió
la batal la, y los filisteos apresaron el arca y se la llevaron a su t ierra.
Cuando las noticias de la catastrofe l l egaron a Si ló, donde vivía E l í, él sufrió
tal sobresalto que cayó de espaldas y se fracturó la cervi¼. Muertos en el
campo de batalla los dos sacerdotes que actuaban en el santuario, y fallecido
ahora E l í tras quebrarse el cuello, toda la carga del liderato de Israel cayó
sobre los hombros de Samuel , quien ya estaba ahora en edad conveniente
para asumirlo.
' Hacia el 1 1 00 A .de C .. trescientos años después de la conquista (Jue. 1 1 :26).

Profetas a nteriores a la Monarquía 1 59
Para col mar de oscuridad aquellos negros días, existía de parte de l os

israel itas cierta tendencia a unir sus fuerzas con las de l os cananeos. El
pe!ígro de la i nfluencia cananea siempre estaba presente, pero nunca l o fue
mayor que en esta época crucíal. El motivo para una coalíción de esa índole
era que los filisteos eran tan enemigos de los cananeos como de los israe
litas. Poseyendo entonces los filisteos tanta fuerza, surgió en los otros dos
grupos una inclinación natural a un irse contra el enemigo común. Cuando
los israelitas se enteraron de que su preciosa arca había sido capturada, y
de que habían ca ído muertos todos l os l íderes del santuario, es lógico que
sus pensamientos se volviesen a in tentar un esfuerzo conjunto. Con todo,
l'sta era la peor cosa que podían hacer a los ojos de Dios, y Samuel, siendo
un verdadero hombre de Dios, lo sabía. Era, pues, preciso actuar rápida y
d'icazmente, si es que las tribus habían de mantener sus características
distintivas.
A. SAMUEL
1 . Su obra
Para representarnos la naturaleza de la obra de Samuel , al asumir <í l

d l iderato tras el desastre de Afee, tenemos que basarnos en deducdo,ws
más bien que en afirmaciones expresas de la Escritura, puesto que la Biblín,
t'll vez de ocuparse a renglón seguido de esta actividad de Samud, 8Í !l,lll'
hublando del arca capturada por los filisteos en los capítulos 5 y 6 de
1 Samuel, capítulos en l os que podría esperarse que apareciesen detalles de
In obra i n icial de Samuel . Esto nos da a entender l a i mportancia que Dios
duba al arca.
La providencia dívi na tenía m otivos para perm itir a los fil isteos cap
lurar el arca, por el gran pecado que Israel había cometido a l llevarla al
,•nmpo de batalla. Sin embargo, una vez q ue los fil isteos se apoderaron del
11rca, como eran paganos creyeron que semejante hecho era i nd icío de q ue
Hllfi dioses eran más grandes y poderosos que el Dios de Israel. Pero dios
110 estaba dispuesto a tolerarlo, de manera que tomó las medidas para
llt'ccsarias para proteger Su honor, con el resultado de que, siete meses
d1•spués de haber capturado el arca, l os filisteos no tenían otro deseo q ue
dt•shacerse de ella. Los capítu los citados refieren en detalle toda la h istoria
1 11• lo s ucedido con el arca.
Con todo, l o poco que la Escritura nos dice de las primeras actuaciones
1k Sam uel en su cal idad de juez, no han de tomarse en el sentido de que
1 11•1·maneciese inactivo. A base de lógicas deducciones, podemos percatarnos
d1• que, en efecto, Samuel estuvo extremadamente ocupado. Podemos de
d11drl o de la seria condición en que se hallaba Israel, según hemos indicado.
1\1¡.,,uií'n tenía que hact'r t1lgo para salvar la s ituación. También llegamos a
160 LOS P ROFETAS DE I S RAEL
la misma conclusión al darnos cuenta de que, vein te años después, todo el

conj u nt o d e c i rcun stancias era en tera m en te d i fere n t e. Con forme a
1 Samuel 7, para tal fecha, el pueblo se había vuelto a D ios en grado su
ficiente como para que Sam uel atisbase una oportunídad de reavivamíento
al convocar al pueblo en Mizpá, y efectivamente el pueblo confesó su pecado
an te Jehová y se comprometió a renovar la l ealtad a su Dios. Antes de que
declinase e l día, l os filisteos, que habían l l egado con la confianza de i nfligir
a los israelitas una n ueva derrota, fueron completamente derrotados ellos
mismos, al intervenir Dios con una oportuna tormenta ( l S. 7: 10). 2
Algo había ocurrido para que se registrase de parte del pueblo un cam
bio tan grande de actitud, pues un cambio de tal calibre no surge por s í
solo. Alguien tuvo que hacerse cargo de l a situación y actuar con toda
dil igencia y habi lidad; había un hombre capaz de ello, y ese hombre era
Samuel . Podemos, por tanto, estar seguros de que Dios usó poderosamente
a Sam uel durante esos veinte años.
Una de las primeras actividades de Sam uel hubo de ser el trasl ad o del
tabernácul o de Síló a Nob. Sabemos que el tabernáculo fue trasladado a
Nob algún tiempo después de la derrota de Afee, puesto que estaba allí
cuando, más tarde, Saúl mandó matar cruelmente a ochenta y cinco sacer·
dotes ( l S. 2 1 : 1 ; 22: 16- 1 9). Lo más probable es que e l traslado se l levase
a cabo i nmediatamente después de la batalla de Afee, porque para estas
fechas podía esperarse que los filisteos marchasen sobre Síló y se apodera
sen asimismo del tabernáculo. 3 Alguien, pues, debió de efectuar el traslado,
y la persona m ás indicada para ello era Samuel. El estaba en Siló por
aquellas fechas y ten ía el interés, la visión y la autoridad, por todos recon
ocida, para dar las órdenes pertinentes. Es posible que ésta fuese su primera
actividad como nuevo l íder de Israel. De hecho, ésta pudo haber sido para
la gente que vivía en Siló y más tarde para l os demás que se enterarían
de ello - la primera indicación de que Samuel estaba dispuesto a asumir el
puesto de nuevo l íder.4
2 Hay tres i n dicaciones de que esta batalla se l ibró en la estación seca del año. Primera,
parece evidente que Samuel había de fíjar una fecha en que no cayese lluvia, a fin de l levar
a cabo el reavivamiento, ya que mucha gente tenía que viajar desde largas distancias .
Segunda. a la vista de 2 Cr. 35: 18, es lo más probable que se celebrase la Pascua en aquel
tiempo, cuando la estación seca precisamente había comenzado, ya que el catorce de N i sán
caía en l a primera parte de abri l . Y tercera, l a tormenta ocurrida debió d e ser algo inusitado,
a juzgar por la confusión de los filisteos, ya que no esperaría n tal cosa en la estación seca.
3
Las investigaciones arqueológicas muestran, al paracer, que los filis teos destruyeron
Si!ó por entonces. Esta fue l a creencia común hace u nos pocos años, y desp ués comenzó a
dudarse de tales evidencias; pero, recientemente, los eruditos han l legado a ponerse de
acuerdo en que las evidencias son válidas. después de todo. Pará una discusión sobre el
tema, véase Herschel Shanks. "¿()id the Philistines Destroy the Israelí te Sanctuary at Shi
loh? - The Archaeologícal Evidence", The Biblical Archaeology Revíew, 1 (June, 1975):
3-5.
4
Se puede dar por sentado que muy pocos, s i es que hubo alguno, se opusieron. Samud
había alcanzado ya una buena reputación ( 1 S. 3 :20 ) y la mayoría dt• l a gente estaría muy
contenta de que él se prest,ist' a tomar el liderato e n cslc t iempo dl' 1•KI n•mn necesidad.
Profetas anteriores a la Monarquía 161
Podemos suponer que e l principal esfuerzo de Samuel se centrase en

estimular a secerdotes y levitas a desempeñar el oficio que Dios les había
asignado. Los sacerdotes y levitas disponían de un personal suficientemente
numeroso y habían mantenido con el pueblo el contacto n ecesario para que
se llevase a cabo el cambio a que nos hemos referido, pero antes que esto
sucediera, hubo que estimularles a cumplir con su cometido. Esto signifi
caría el mantener contacto con ellos en las respectivas cuarenta y ocho
cuidades. Samuel tuvo que realizar un enorme esfuerzo para viajar de du
dad en cuidad a fin de establecer tantos contactos.
Las instrucciones de Samuel a los sacerdotes y levitas incluirían asun
tos como éstos: informarles que el tabernáculo había sido transladado para
su seguridad a Nob y que el antiguo programa de servicio sacerdotal, apro
bado por Dios, había de entrar de nuevo en funciones; indicarles que había
nsumido él el liderato como juez y que deseaba un cambio radical de con
ducta en todo el país con respecto al pecado, para lo cual habían de prestar
los sacerdotes y levitas su plena cooperación; exhortarles a que se ocupasen
t·on diligencia en las tareas que Dios les había señalado de instruir y guiar
ni pueblo con respecto a la Ley (Lv. 10: 1 1 ; Dt. 33: 10); intimarles a dar los
pasos oportunos para animar al pueblo en orden a que se eliminase la
influencia cananea en el culto a Baal ( 1 S. 7:3- 4); y ordenarles que hiciesen
l odo lo posible para acabar con la peligrosa tendencia a coligarse con los
1•unaneos, la cual conduciría a que esos vecinos paganos incrementasen su
J nfluencia sobre los israelitas.
Junto con esta actividad agobiante, Samuel tendría que actuar también
t•omo juez en ejercicio, como se nos dice efectivamente que lo hizo ( 1 S.
'/: 1 5), y podemos imaginárnosle comprometido en una actividad similar a
In de los jueces que le habían precedido. Siendo él el nuevo líder, es natural
que el pueblo fuese a él para recibir instrucciones y consejos. Uno de sus
1·0111etídos sería hacer que el sumo sacerdocio comenzase de nuevo a entrar
r•n funciones, ya que Elí había muerto y era preciso buscarle un sustituto.
1 ,; 1 elegido debió de ser Ahitub, hijo de Fíneés ( 1 S. 1 4:3 ), puesto que Ahi
mélec, el hijo de Ahitub, aparece ejerciendo el oficio en tiempos de Saúl
{ 1 S. 2 1 - 22). 5 En todos estos asuntos, es seguro que intervendría Samuel
1·111110 el hombre fuerte de su tiempo, en quien el pueblo podría confiar como
l1d1•r responsable.
/\demás de estos quehaceres, todavía le quedaba a Samuel cumplir con
,,u ministerio profético, lo cual comportaría recibir revelaciones de Dios en
1 1•npuesta a las preguntas del pueblo y predicar al pueblo mensajes de
' f ,'.s digno de notarse que Samuel hizo que continuase la l ínea de Elí en este oficio, aun
, 11,111do Dios había dicho anteriormente que se iba a acabar ( l S. 2:27-36). Con todo, no
lmv 1odícación alguna de que Dios desaprobase esta acción de Samuel. Al parecer, Dios
1t•111, 1 inl.cnción de efectuar dicho cambio en los d ías de Salomón, cuando fue depuesto
Al1111lm y fue inslnlado Sndor ,,n s11 111¡:nr ( l H. 2:27.35).
reforma. Es incuestionable la conclusión de que Samuel vino a ser un

hombre muy atareado. 6
2. Su persona
a. SU PREPARACION PARA EL M I N I STERIO

La preparación para un trabajo determinado siempre reviste gran im
portancia; la persona debe estar calificada para la tarea que ha de llevar a
cabo. La preparación de Sarnuel estuvo a cargo de Dios mismo y fue única
en su género; el Señor le equipó del modo necesario para que desempeñase
con acierto las apremiantes funciones que acabarnos de describir.
La preparación de Sarnuel se llevó a cabo en el tabernáculo; allí fue
educado y allí tuvo experiencias que le proporcionaron el trasfondo de una
información inapreciable. Lo normal era que los niños se educasen en sus
casas respectivas, haciendo de maestros los padres, pero la situación de
Samuel era distinta por causa de su madre, Ana, la cual había sido estéril,
y en su oración a Dios para que le otorgase un hijo, ella le había prometido
que, si le nacía un varón, lo había de ofrecer para que sirviese en el san
tuario. A su tiempo, nació Sarnuel, y Ana cumplió su voto llevándole al
tabernáculo tan pronto corno el niño fue destetado. 7
Esto significa que alguien en el tabernáculo debía asumir la responsa
bilidad de educar a Sarnuel, y la persona más indicada para ello era el sumo
sacerdote, Elí. Este conocía desde el principio el voto de Ana. y el niño le
fue presentado a él personalmente cuando lo trajeron al tabernáculo a su
debido tiempo (1 S. 1:25 - 28). También nos da a entender el texto sagrado
que vino a desarrollarse una estrecha vinculación entre el anciano y el joven,
tal corno podía esperarse, si Elí había asumido personalmente la respon-
sabilidad de educar a Sarnuel (V. 1 S. 3:4 - 9 ). Esto representaba un reto
para Elí, tras el fracaso que había tenido con sus propios hijos años atrás,
y quizás se esforzaría por enmendar ahora el entuerto. La vida de Sarnuel ¡
nos da testimonio de que, en este caso, Elí resultó mejor que un buen padre
y un buen maestro. Habiendo sido sumo sacerdote durante muchos años y
ya bien encanecido, poseería Elí un buen acopio de conocimientos acerca
de la Ley y de las actividades ceremoniales, para impartirlos al niño. Es
muy probable que ninguna otra persona en todo el país estuviese tan ca
pacitada corno Elí para tornar a su cargo la educación de S�muel.
Además, el mismo hecho de ser educado en el santuario central, le
proporcionaba a Samuel la ventaja de adquirir información de primera
mano sebre la actividad ceremonial, pues crecía al compás de la cotidiana
6
En breve mencionaremos todavía otra actividad a su cargo, a saber, el comenzar y
organizar un programa de i nstrucción para fut uros profetas.
7 Los n iños hebreos no eran destetados en edad muy tcmprann; 2 Mnc. 7:27 habla de
trl'S años de edad.

experiencia de ver la presentación de sacrificios y ofrendas en el taberná

culo. No tuvo que aprender esto meramente por información de otros, sino
que pudo verlo con sus propios ojos. Tanto el lugar como el mismo culto
sacrificial tuvieron que causarle una gran impresión.
Otra importante ventaja para Samuel sería tener acceso a las copias de
la Ley para sus estudios. Podemos suponer q ue, por este tiempo, habría
algunas pocas copias de los escritos originales de Moisés -todas ellas, trans
t:ritas laboriosamente a mano-, pero serían consideradas tan preciosas, que
,•s muy probable que nunca se permitiese sacarlas del tabernáculo; pero
aquí, todos los sacerdotes y levitas ten ían igualmente acceso a ellas, cuando
ven ían por turno a desempeñar su ministerio. Con todo, Samuel, al vivir
junto al mismo tabernáculo, tendría continuo acceso a ellas para leerlas y
¡•studiarlas, siempre que lo desease. Es m uy probable que su maestro, E l í,
le señalase algunas funciones de las prescritas en la Ley. El beneficio sería
nsí doble: por una parte, obtener la más refinada educación en la Ley, que
na posible en su tiempo; por otra, llegó a estimar en forma muy especial
In importancia que revisten los requerimientos divinos. Como Samuel poseía
una gran capacidad congénita para aprender - según lo evidencia su bio
grafía en el texto sagrado - podemos concluir que Samuel salió tan bien
preparado cual ningún otro en su tiempo, para el desempeño de las fun
riones que Dios pensaba encomendarle.
El hecho de vivir junto al tabernáculo le proporcionaba también a Sa
rnuel una información de primera mano acerca de las condiciones pecami
nosas que imperaban en el país, ya que el tabernáculo era el lugar por el
que pasaría con regularidad dicha información, siendo el centro religioso
dd país; los mismos sacerdotes y levitas llevarían allá tal información.
/\demás de todo esto, Samuel pudo observar el terrible pecado que cometían
Ofn í y Fineés. Cuando estos dos perversos se hicieron con el l i derato, es
probable q ue i ncluso trataran de i n fluir en el jovencito, esperando que coo
f H'rase y hasta posiblemente les ayudase en sus nefandas actividades. E n
fnl caso, E l í sería la gran i n fl uencia d e parte d e Dios, para contrarrestar la
111 n1 de sus propios h ijos, y conduciría con sus consejos a Samuel por los
1w11dcros de justicia. Samuel no se puso del lado de Ofn í y Fineés, sino que
11iguió las instrucciones de Elí y la voluntad de Dios.
En adición a sus estudios, Samuel fue asumiendo ciertas funciones
1•011forme iba creciendo en edad, pues se nos dice que "ministraba en la
pl'cscncia de Jehová" ( 1 S. 2: 1 8 ; 3: 1 ). Es probable que estos textos se refie-
1 ,111 al desempeño de ciertos quehaceres en conexión con el tabernáculo,
ni1110 barrer, preparar leña para el altar y tener a mano el agua suficiente
pura beber y para realizar las purificaciones. También se nos indica que
,1l 1ría "las puertas de la casa de Jehová" por las mañanas. 8 Esto se menciona
H fslns ·'pucrlUH" 1'1'1111 , Hill duda, las cortinas que daban acceso al atrio del tabernáculo
1 I".% :r1: 1 6). FH cvid1•11 1 t• q111• lull 1·0I I í1111s H<' <·orrían por la noche y se dcscorrfon a la mañana
,,1�1 111<1 1 1 1 (1
1
•
en conexión con el episodio en que Dios se reveló por primera vez a Samuel
y le comunicó la desgracia que esperaba a la casa de Elí ( 1 S. 3: 15 ).
Su dormitorio estaba junto al tabernáculo, cerca de la habitación de
Elí, ya que se nos dice que, cuando Dios se le apareció por primera vez,
·'estaba durmiendo en el templo de Jehová, donde estaba el arca de Dios",
y desde allí pudo llegar rápidamente a la habitación de Elí ( 1 S. 3:3 - 5 ).9
En cuanto a su ropa, vemos que iba ·'vestido de un efod de lino" ( l S. 2: 18);
según parece, al estilo de los sacerdotes ( 1 S. 22: 18), aunque su efod (como
el de los sacerdotes ordinarios) no estaba hecho del mismo material rica
mente adornado con que se vestía el sumo sacerdote ( Ex. 28:6). 1 º El término
vestido ( hagur ) es muy apropiado, pues la parte frontal y la posterior del
efod estaban estrechamente ceñidas al cuerpo mediante un cinturón en una
faja. Podemos, pues, imaginarnos al jovencito Samuel ir de un lado a otro
del tabernáculo, bien ocupado en sus funciones, y vestido de lino blanco
como los sacerdotes corrientes.
b. SU ESTA DO ESPI RITUAL

Hay abundantes pruebas de que Samuel fue un varón de elevada es
tatura espiritual. En unos días en que el pecado era cosa general y desen
frenada entre el pueblo de Israel, su figura reflejó como un faro la pura luz
de Dios. Esto se sigue de la magna obra que llevó a cabo, como ya hemos
considerado, y de otros aspectos que vamos a examinar a continuación.
Desde su más temprana edad, Samuel se decidió a obrar rectamente,
frente a la nefasta influencia que ejercían en el tabernáculo Ofní y Fineés.
Siendo éstos de mayor edad que Samuel, tenderían a inclinarle a la maldad
y apartarle de las buenas instrucciones que Elí le impartía. Samuel era un
niño normal y tendría emociones internas normales, prestas a despertar
ante el atractivo de las cosas que ellos le dirían. Con todo, resulta claro que
no dio su consentimiento a los impulsos del instinto, sino que estaba de
cidido a seguir el camino de la verdad y de la justicia, conforme lo había
aprendido de Elí. Esta decisión a favor de lo recto hubo de ser, ya desde
sus wimeros años, una experiencia de las que forjan el carácter de la
persona.
Otra experiencia importante fue la revelación que Dios le hizo en aquella
9 Probablemente, tanto Samuel como E l í dormían en el atrio del tabernáculo. La referen
cia a "la lámpara de Dios'· ( 1 S. 3 : 3 ) que aún no había sido apagada, tiene por objeto indicar
el tiempo de l a aparición. Esta " lámpara de Dios'' era seguramente el candelabro de oro del
Lugar Santo, l a cual ard ía durante toda la noche hasta que se le acababa el aceite (con el
que volvía a l lenarse cada mañana � Ex. 27:20,2 1 ; 30: 7 - 8 ) . La idea es que la revelación de
Dios le fue otorgada a Samuel en las horas primeras de l a mañana, antes de que se con
sumiese todo el aceite.
'ºEl efod de los sacerdotes ordinarios estaba hecho de "lino" ( heb. bad ), mientras qui'
el del sumo sacerdote era de oro, azul, púrpura, carmesí y lino t rcn,,ado ( lwb. shes/z ·- l(x.
28:6).
memorable noche. Samuel tendría entonces unos doce años, 1 1 y el aconte

cimien to dejaría en él una marcada huella. Dios vino a él y, al principio,
sólo le l lamó por su nombre. El n iño pensó únicamente en Elí y corrió a
preguntarle qué deseaba. Esto occurrió tres veces y, a la tercera, Elí se dio
cuenta de que era Dios quien estaba llamando a Samuel , y entonces le dijo
que, si volvía a escuchar la voz, respondiese: "Habla, J ehová, porque tu
siervo oye". Así lo hizo Sam uel, y Dios le reveló que no permitiría a la casa
de Elí continuar en el sumo sacerdocio por más tiempo.
No es fácil decir cuánto pudo dormir Samuel en el resto de aquella
noche, aunque quizás durmió mejor que Elí. A la mañana siguiente, Elí
urgió a Samuel. todav ía tan joven e inexperto, a decirle con toda exactitud
l odo cuanto Dios le había revelado, temiendo sin duda que la revelación
l en ía que ver con él m ismo. Debió de resultar muy duro para el niño tener
que hacerlo así- com unicar tal clase de mensaje al anciano y honorable
sumo sacerdote - pero lo hizo. Esta experiencia hubo de contribuir grande
mente a dar madurez a su carácter.
Una prueba más del estado espiritual de Samuel es que, en conexión
directa con su ministerio profético, Dios volvió a aparecerse a Samuel.
Leemos en 1 S. 3:2 1 "Y J ehová volvió a aparecérsele en S iló; porque Jehová
man ifestaba en Siló su palabra a Samuel". Y, más adelante, en 4: 1 , "Y la
palabra de Samuel se extendió por todo Israel". En. 3:20, hal lamos estas
palabras tan significativas "Y todo Israel , desde Dan hasta Beerseba, cono
ció que Samuel era fiel profeta de Jehová". Es evidente que Dios usó a
Samuel, como profeta, desde su temprana edad . Parece ser que Dios siguió
npareciéndosele como lo había hecho en la noche de la tremenda revelación,
.Y le comunicaría información sobre los planes que ten ía para Israel en aquel
1 icmpo de pecado y calamidad. Samuel tendría que ir comunicando esta
información por los distintos núcleos de población, con lo que l legó a ser
,·onocido como fiel profeta desde el extremo norte del país hasta el extremo
Hur. Dios no habría usado a tal persona, mucho menos siendo aún tan joven,
Hi esta persona no hubiese alcanzado una notable madurez espiritual.
Otra ocasión posterior, de gran importancia, fue el espléndido reavi
vnmiento llevado a cabo en Mizpá a instancias de Sam uel ( l S. 7:3-6).
( 'orno ya dijimos, esto tuvo lugar veinte años después de la desastrosa
lmtalla de A fee ( l S. 7:2). 1 2 En este tiempo, el pueblo acudió a Mizpá en
' 'Josefa ( A ntigüedades V. 1 0.4) le asigna esta edad, lo cual se compagina m uy bien con
d rdato del texto sagrado.
"Los "veinte años" mencionados en 1 S. 7:2 se refieren al lapso de tiempo entre l a
d,•volución d e l arca a Israel por parte de los filisteos ( 1 S. 6: 2 1 - 7: 1 ) y el reavivamiento de
Mi1optí ( l S. 7:5- 6). No se refiere, como con frecuencia se ha malentendido, al tiempo en
qll<' el arca estuvo en Quiryat-jearim. E l arca permaneció en Quiryat-jearim hasta que David
l,1 l rnsladó a Jerusalén, lo cua l ocurrió setenta años más tarde ( 1 074- 1 004 A . de C.). Esto
�1· lrnce evidente comparando I S. 7: 1 "en el collado", con 2 S. 6: 1 - 3 ··en la colina" (v. 3),
v l 1•11 icndo tambié-n en 1·111•11t n qu,· "'Baalá" (v. 2), es simplemente otro n ombre para designar
,1 Q11irynl jcarim, como p1 11·c l1• v1•rn1• por Jos. 1 5:60: 1 8: 1 4 ( El "Guibcá" ,k 2 S . 6:3 dl'be
1 1 11dudrtH' "l'lll lndo" ),
grandes multitudes, a fin de renovar sus promesas en la presencia de Dios.

Esto estaba en marcado contraste con la actitud que Israel había mostrado
veinte años antes, cuando abundaban por todas partes el pecado y la de
sesperación, y nadie estaba entonces interesado en un reavivamíento. sino
solamente en proseguir por el cam i no de la maldad. Esto demuestra que
alguien con un mensaje espiritual de alta calidad había estado urgié ndoles
a cambiar y había tenido la suficiente i nfluencia para que tal cambio se
llevase a cabo. Esta persona, por supuesto, fue Samuel como líder espiritual
y profeta de Dios entre el pueblo.
c. SU CAPACIDAD
Como Moisés y Josué antes que él, Samuel debió de ser un hombre de
notable capaci dad para el liderazgo. Ya lo dem ostró cuando era u n jovencito,
de acuerdo con lo que leemos en 1 S. 3:20, citado poco ha. Como ya se
indicó, esto debió de ocurrir en su edad temprana, como resultado de las
revelaciones recibidas de parte de Dios, y luego transmitidas al pueblo en
diferentes partes del país. Sin duda, era un hombre dotado de gran poder
de persuasión para urgir al pueblo a escuchar con respeto su mensaje.
Pero la prueba más evidente de us capaci dad como líder se halla en la
labor desarrollada durante los vei nte años que interv i n ieron entre la derrota
de Af ec y el reavivamíento de Mizpá, como está i mplícito en el texto sagrado.
El gran cambio registrado durante esos años requirió de parte de Samuel
una eficiencia extraordinaria, puesto que la gente no deja fácilmente sus
hábitos pecam inosos para emprender una conducta recta así como así. Esto
sólo se consigue cuando hay por medio fuertes corrientes de i nfluencia y
personalidades dominantes que muestren el cam ino. Como ya i nd icamos,
no cabe duda de que Samuel comenzó por tomar contacto con los sacer
dotes, ubicados en lugares estratégicos, y con los profetas, pero se necesi
taba una personalidad domi nante para persuadir a tales personas. Tendría
primero que llegar a convencerles de que las cosas habí an cambiado en el
tabern áculo y de que todo sería diferente en el futuro, y animarles luego a
que llevasen este mensaje a los varios distr itos. Además de esto, él en
persona tendría que hablar en muchas comunidades y tomar contacto con
numetosas gentes. Los ancianos de las distintas c iudades eran personas
clave con las que tendría·que hablar, pero tampoco éstos habrían respondido
adecuadamente, a no ser que alguien dotado de gran poder de persuasión
viniese a ellos.
U na prueba adi cional de la capacidad extraordi naria de Samuel la te
nemos en el gran respeto que le mostró Saúl durante todo su reinado. Fue
Samuel quien ungió por rey a Saúl ( 1 S. 10: 1 ) y desempeñó después u n
papel importante e n s u coronación ( 1 S . 1 1: 14- 1 5 ). Más tarde, hubo de
llevar a cabo el desagradable cometido de comu n icar por dos veces a Saúl
que él y su casa habían sido rechazados de continuar reinando en Isra<•I
Profetas ant eriores a la Monarquía 1 67
( 1 S . 1 3:8 - 1 4; 1 5:28- 29). Podría esperarse que, a causa de esto, Saúl

hubiese abrigado ojeriza contra Samuel. Pero no sucedió así, como nos lo
indica s u visita a la medium de Endor para que le procurase u na entrevista
con Samuel , después que éste había muerto ( 1 S. 28:7- 2 5 ). Sí Samuel no
hubiese sido una fuerte personalidad y un verdadero l íder de Israel, de
seguro que Saúl, el rey, no habría recurrido a él de esta manera . Este
episodio d ice mucho de la capacidad de Samuel y del gran respeto que Saúl
le tenía.
Hay otra área en la que parece ser que Samuel no m ostró tanta capa
cidad: en su papel de padre. Cuando Samuel ya iba siendo mayor, puso a
sus hijos, Joel y Abías, por jueces en la región de Beerseba. Parece ser q ue
Samuel era ya demasiado viejo para ejercer sus funciones en todo el terri
lorio y buscó así quienes le ayudaran en su labor, pero los dos hijos no
Higu ieron los caminos de su padre, sino que "se volvieron tras la avaricia,
dejándose sobornar y pervirtiendo el derecho" ( 1 S. 8 : 2 - 3 ) .
Esta situación revela dos hechos sorprendentes con relación a Samuel.
El primero es que no educó a sus hijos como debía, ya que éstos no seguían
los cam inos de su padre, sino que se entregaban a las prácticas pecaminosas
que precisamente su padre había tratado de desarraigar do todo el país.
Segundo, ello demuestra que Samuel no se enteraba del carácter de sus
hijos, ya que, de otra manera, no les habría puesto por jueces en Beerseba;
parece ser que lograron embaucar a su padre y tenerle ignorante de su
malvada conducta.
Esto indica que Samuel no fue la clase de padre que debió ser. Quizás
dio se debiera a que se ocupó con exceso en su quehacer de profeta y de
juez, estando ausente de su casa por demasiado tiempo y descuidando así
d dar a s us h ijos l a atención que requerían. Aquí hallamos una seria ad
vertencia para todos l os padres, pues es m uy i m portante que cada padre
dedique suficiente tiempo a su fam i lia, a fin de garantizar que los hijos son
niados de una forma que agrade a Dios. Es sorprendente que Samuel,
como padre, cayese en el mismo defecto en que había caído Elí con respecto
11 sus hijos. Lo grave es que Sam uel conocía de primera mano el defecto de
l•'. l í; podía esperarse que escarmentase en cabeza ajena y tratase de educar
n sus h ijos del modo más conveniente, pero no fue así, y ello n os advierte
H('rÍamente del peligro que existe de estar descuidando la propia familia sin
percatarse de ello.
Un área en la que se ha atribuído impropiamente a Samuel una gran
t•apacidad es la de la estrategia militar. La idea de que era hábil en el
aspecto militar está basada en el supuesto l iderato de Samuel en la victoria
rnnseguida contra los fil isteos en Mízpá ( 1 S. 7:7- 1 4), pero es muy dis-
1·utiblc que esta victoria se debiese, en algún grado importante, a la estra
ft•gia de Sam uel. El se limitó a convocar al pueblo a reunirse en Mizpá con
d propósito de oht ,•111'1' un renvivamicnto y, al enterarse los filisteos de tal
1 68 LOS PROFETAS D E lSRAEL
convocatoría, aprovecharon la ocasión para presentar batalla a la multitud

allí congregada. Cuando el pueblo se dio cuenta del peligro, se l lenó de
temor y clamó en busca de ayuda. Samuel intercedió por e l pueblo, y Dios
le oyó, puesto que "Jehová tronó aquel d ía con gran estruendo sobre los
fil isteos, y los atemorizó, y fueron vencidos delante de Israel" (7: 1 0). En
tonces, I srael persiguió a los filisteos, haciéndoles retroceder a s u tierra y
causando entre ellos gran estrago.
Es m uy dudoso que los israelitas entablasen una verdadera batalla en
esta ocasión, ya que habían venido a Mizpá no a guerrear, sino a renovar
sus promesas a Dios, y es probable que l levasen muy pocas armas consigo.
Está claro en el texto sagrado que la batall a f ue l ibrada y ganada casi
exclusivamente por Dios mismo, quien obligó a l os fil isteos a huir; todo lo
que los israelitas tuvieron que h acer fue perseguir a los enemigos e n retirada
y obligarles a volverse a su país. Siendo éste el caso, poca parte pudo tomar
Samuel como estratega militar. Al fin y al cabo, él no había sido entrenado
en la milicia, sino en las cosas de Dios y en lo que podía contribuir a hacer
de él un l íder capacitado para ser j uez en Israel.
d. SU PERSONALIDAD
1) Fuerza y dominio. La primera cual idad que se echa de ver en el
carácter personal de Samuel es que era un tipo de individuo fuerte y domi
nante. Lo hemos visto al examinar su capacidad de l íder, para lo q ue se
necesita una fuerte personalídad, con gran poder de persuasión para hacer
que la gente escuche y actúe de acuerdo con lo que se le ordena.
2) Obediencia. A pesar de su carácter dom inante, Samuel obedecía

siempre a Dios, a quien reconocía como supremo soberano. Como hemos
visto, ya era así de jovencito cuando se criaba junto al tabernáculo. Pudo
haber s ido tentado por Ofn í y Fineés a seguir los malos caminos por los
que ell os andaban, pero no los siguió, sino que decidió andar en los caminos
de Dios.
La misma obediencia mostró después, cuando lsrael le pidió que les
constituyese un rey ( 1 S. 8: 1 - 22). Vinieron a Samuel y, después de infor
marle de la mala conducta de los h ijos de él, le dijeron que, en l ugar de
más j ueces, deseaban tener un rey que les gobernara. Esto le sonó a Samuel
como si le rechazaran a él y no mostraran n ingún aprecio por la gran obra
que había l levado a cabo durante los años anteriores. Llevó .el asunto a la
presencia de Dios, y Dios l e dijo que accediese a l o que le pedían, i ndicán
dole que no era, en real i dad, a él a quien rechazaban, sino a S í mismo como
su Dios y Rey; de hecho, esto es lo q ue habían venido haciendo todo el
tiempo desde que salieron de Egipto. Al principio, Samuel tuvo q ue sor
prenderse de la respuesta que Dios le daba, pues seguramente pensaba que
Dios le enviaría al pueblo con u na negativa a la petición lwchn y, sin cm-
Profetas a nteriores a la Monarquía 169
bargo, le ordenaba que hiciese precisamente lo contrarío. No obstante, Sa

m uef no opuso objeción alguna a lo que Dios le decía, sino que obedeció
prontamente y comunicó al pueblo todo lo q ue Dios había respondido.
Otro aspecto en el que Samuel m ostró u na obediencia ejemplar fue al
comu n icar al rey Saúl por dos veces las palabras de rechazo de parte de
Dios. No sería fácil para Samuel cumplir con este cometido, puesto que
amaba de veras a Saú l . En efecto, a continuación del segundo rechazo de
Saúl, leemos que "Samuel lloraba a Saúl", cuando ya no pudo verlo más en
toda su vida ( l S. 1 5:35). Pero le fue necesario, en ambas ocasiones, co
municar al rey que Dios le rechazaba. La primera vez. Saúl había usurpado
los poderes sacerdotales al atreverse a ofrecer un sacrificio, y esto constitu ía
un serio pecado a los ojos de Dios. La segunda, Saúl tenía orden de matar
a todos los amalecitas, pero no cumplió del todo el precepto. pues eximió
algunos an imales y al rey amalecita. Al desobedecer estrictas órdenes de
Dios, de n uevo se hizo culpable de un serio pecado, por el que recibió un
segundo rechazo. Samuel fue el encargado de comunicárselo, a pesar de
que no debió de ser cosa fácil para él.
Otra ocasión en que se mani festó la ejemplar obediencia de Samuel fue
mando Dios le ordenó que fuese a Belén para ungir a David por rey ( 1 S.
1 6: l 1 3). Este era un encargo peligroso para él, porque Saúl , al haber
recibido por segunda vez la noticia de su rechazo, es natural que visl um
brase la posibil i dad de que le suplantase u n rival. Samuel se daba cuenta
de que, si Saú l llegaba a enterarse de que, en efecto, i ba a ungir a ese rival,
su propia vida estaba en peligro. No obstante. cuando Dios le dijo que fuese
n Belén, fue allá y, por supuesto, Dios le protegió. Su en aquel la ocasión
obediencia se puso realmente a prueba.
3) Valentía. Samuel era también un hombre valiente. como se mues

Ira de un modo especial en su disposición a ser el l íder de Israel en los
oscuros d ías que siguieron al desastre de Afee. Un hombre de menos bra
vura habría rehusado tomar el mando, con excusa de q ue l a responsabilidad
,�ra demasiado grave. El panorama era, en verdad, negro, como ya vimos,
pues el eslado de ánimo del pueblo no pod ía estar más bajo de lo cual
8amuel estaría perfectamente percatado, pues había estado junto al taber
náculo, que era el centro de las i nformaciones, y luego viajando a lo largo
y ancho del país para l levar su mensaje profético. Quizás pudo en algún
momento sen tirse tentado a perder la esperanza de poner algú n orden en
l u lcs condiciones; el hecho de que no cediese a tal tentación muestra que
ol bergaba una gran fe en Dios y u na gran valentía de ánimo. Aceptó el reto
que la tarea le presentaba y llevó a cabo un cometido que parecía imposible.
Otra ocasión en que se mostró su valentía fue cuando los filisteos ata
cnron en Mizpá ( 1 S. 7:7- 14). Habían pasado vei n te años desde el desastre
1-a 1frido a manos de C'!ife enemigo en Afee. Samuel había quedado profun-
damente ímpresionado por la fuerza de los filisteos entonces, y seguramente

estaría contento de que este enemigo no volviese a atacar durante los años
siguientes. 1 3 Cuando se enteró, pues, de que venían otra vez, su primera
reacción debió de ser de miedo y desesperanza, ya que el pueblo no estaba
preparado para este ataque, estando allí sin i ntenciones guerreras y des
provistos de armamento, y no siendo él mismo un jefe militar. A pesar de
todo, no h uyó ni fue presa del pánico, sino que acudió con fe a Dios en
demanda de ayuda. Dios respondió con una tremenda tormenta que puso
en fuga a los filisteos y les hizo volverse a su país más que de prisa, y lo
único que tuvieron que hacer los israelitas fue salir en persecución de ellos.
La valent ía de Samuel fue digna de admiración.
4) Pe1·severancia y duro trabajo. Una última cualidad que se echa de

ver en Samuel es su perseverancia bajo un trabajo duro. La prueba de ello
está, una vez más, en aquellos cruciales veinte años desde su promoción al
liderato hasta el gran reavivarníento en Mízpá. Ya hemos hecho notar el
enorme cambio efectuado en la actitud del pueblo, pero es menester darse
cuenta de que sólo con gran labor y trabajo paciente y perseverante, pudo
llevarse a cabo tal cambio. En realidad, veinte años no fue demasiado
t iempo para realizar un cambio tan grande, pero para la persona sobre
cuyos hombros pesaba la principal responsabilidad, esos veinte años de
bieron de parecerle muy largos, y podemos estar seguros de que Samuel
encontraría fuerte oposición en algunos grupos. Personas que habían estado
disfrutando de sus prácticas pecaminosas no serían fáciles recipientes del
mensaje que Samuel proclamaba. No cabe duda que se encontraría con
insultos y portazos en las narices. Incluso entre los sacerdotes y levitas de
las distintas ciudades, habría q uienes no estarían dispuestos a recibirle, por
disfru tar también ellos de prácticas pecaminosas y de una vida relajada.
Así que el hecho de que, a pesar de todo, se realizase un cambio tan notable
en el corto espacio de veinte años, indica que Samuel mostró una extraor
dinaria fuerza de voluntad para llevar adelante su obra en medio de tantas
dificultades. Era un hombre persistente y un trabajador duro; no queda
otra conclusión, a la vista de los notables resultados obtenidos.
Todo esto significa que Samuel era una persona prominente. Resulta
un estudio interesante analizar la forma en que Díos subviene a las necesi
dades a lo largo de la Historia. Muchas veces. cuando la situación es de
sesperada, hace que surja una persona de capacidad poco corriente, para
que entre en acción y salve la situación. Esto es lo que ocurrió en los días
de Samuel. Quizás no haya habido en la historia de lsrael un día tan oscuro
13Es muy posible que fuese durante estos viente años cuando Dios usó a Sansón para
amedrentar a los filisteos y hacer que éstos concentrasen su atención en él , en lugar de
lanzar ulteriores ataques contra Israel. Para una discusión más amplin, véase mi libro
Distressing Days of the Judge.s. pp. 303-304.
como aquel en que e l arca fue capturada en la batalla de Afec. Samuel fue
el hombre designado por Dios para la necesidad de aquella hora, y hay que
otorgarl e uno de los puestos más elevados en la historia sagrada.
B. "1A ESCUELA DE LOS PROFETAS"
Vamos a tratar ahora de un aspecto de la obra de Samuel que sólo ha

sido mencionado de pasada, y es el de una "escuela de profetas", que evi
dentemente comenzó en el tiempo en que asumió el liderato de Israel. Aunque
el térmi no escuela de profetas no se halla en el texto sagrado, se menciona
otro término, compañía de profetas, en dos pasajes significativos que tienen
que ver con Samuel (1 S. 10:5 - 10; 19:20) y connotan un grupo que bien
pudo haber constituido una especie de escuela. En ambos pasajes. las com
pañ ías eran claramente grupos que gozaban de la aprobación de Samuel;
y en el segundo, se describe a Samuel sirviéndoles de líder. Se opina co
múnmente que la compañía era la misma en ambos casos, y que los miem
bros eran alumnos de Samuel, de lo que encontramos casos similares en
fechas posteriores, con alumnos que estudiaban bajo la instrucción de Elías
y de Elíseo ( 2 R. 2:3- 7, 15- 18; 4:38; 6: 1 - 2).
El interés de Samuel en tener tal grupo de estudiantes encaja bien
dentro de la necesidad de aquel tiempo, ya que la tarea enfrente de Samuel,
cuando asumió el liderato de Israel después de la batalla de Afee, era de
masiado grande para un hombre solo. También era menester apresurarse.
Cuanto antes se tomase contacto con los sacerdotes y l evitas de las cuarenta
y ocho ciudades, mejor, porque así ellos, a su vez, podían ocuparse de
instruir al pueblo. Pero una sola persona habría necesitado muchas semanas
para establecer tales contactos; además, no habría sido suficiente una sola
visita, sino que sería necesario emprender de nuevo el recorrido a fin de
prestar nuevos ánimos y comprobar cómo se estaban cumpliendo las pri
meras órdenes. Era, pues, aconsejable'proveerse de ayudantes, y es evidente
que para este objetivo, comenzó Samuel a formar esta especie de escuela
i n formal.
Es probable que escogiese a sus alumnos de entre los jóvenes que
1 1Htuviesen preocupados por la situación, quizás de entre los levitas como
1•1 . 14 Sabía que necesitaban preparación para su ministerio, y esto requería
11 na escuela en la que es lógico que fuese él el maestro. Es indudable que
t•fll.a tarea le ocuparía no poco de su valioso tiempo, pero parece que lo
l'onsideró como una medida prudente, a fin de que la obra en su conjunto
pudiese llevarse a cabo en un período más breve. También es posible que
14
EI hecho de que, a veces, los levitas como Sarnuel ( 1 Cr. 6:28) parezca n ser de l a
1 1 ílm d e Efraín ( l Cr. 6:66). signifi ca simplemente que vivían e n territorio d e Efraín, aunque
1!1t•fl<'ll d('sccndienl('S de Leví.
Samuel impartiese muchas de sus lecciones mientras caminaba de una ciu

dad a otra. Esto le ahorrar ía tiempo y, por otra parte, los jóvenes estudiantes
podrían sacar mucho provecho de ver a Samuel desempeñando sus funciones.
Más tarde, en tiempos de Elías y E líseo, parece que unas escuelas
similares estuvieron ubicadas en tres l ocalidades, Gilgal , Betel y Jericó (2 R.
2:1-5: 4:38- 41). Es probable que dispusiesen de uno o más edificios en
esos lugares, y que, en 2 R. 6: lss. se nos dice que fueron al Jordán a
procurarse maderamen para un nuevo edificio. Fue en esta ocasión cuando
a uno de esos jóvenes se l e cayó al agua el hierro del hacha, y Elíseo lo hizo
flotar mediante un m ilagro.
Hay un pasaje que nos da la clave para barruntar que también la
escuela de Samuel disponía de un edificio como centro de instrucción: En
1 S. 19:18,19 se nos dice que David había huido a donde estaba Samuel
con sus porfetas en "'Nayot en Ramá". La palabra nayoth significa "habi
taciones" o "edificios". Esto puede dar el sentido de que David se fue hacia
Samuel , quien estaba en un edificio de dicha escuela, situado en Rarná,
donde Samuel tenía su casa. Pero la fecha es muy tardía en la vida de
Samuel , muchos años después de la instalación de Saúl como rey: por l o
que el hecho d e que Sarnuel pudiese disponer para entonces d e algunos
edificios donde tener la escuela. no significa que dispusiese de ellos desde
el principio.
No hay modo de averiguar sí la escuela comenzada por Samuel continuó
existiendo y de e l la surgieron después las escuelas en que ensei'Iaron Elías
y Elíseo, o no. Habían pasado aproximadamente dos siglos, 1 5 que es de
masiado tiempo para que tales escuelas continuasen sin que se haga men
ción de ellas ni antes, ni después ni en el intervalo de esos dos siglos. Sin
embargo. resulta interesante observar que, a l menos, e l área geográfica es
aproximadamente la misma. Samuel vivía en Rarná y es lógico que pusiese
el centro de enseñanza en esa ciudad, y también Elías y Elíseo tenían sus
escuelas en l a parte central del país, a saber, en Gilgal, Betel y Jericó,
aunque es posíble que se trate de una mera coincidencia, al no dar el texto
sagrado ningún dato sobre la continuacíón de la escuela de Samuel.
También es digno de notarse que ambos períodos - tanto el de Samuel
como e l de Elías y E líseo fueron épocas en que se necesitaban mucho
tales escuelas, necesidad que pudo haber dado nacimiento a estas escuelas.
Ya hemos hablado de la necesidad que se sentía en tiempo de Samuel. La
que se sentía en tiempos de E l ías y E líseo era debida al impío reinado de
Acab y Jezabel. Bien conocida es la oposición de éstos a· todo lo que tuviese
algo que ver con la verdad del Dios de Israel, y los profetas verdaderos eran
1 5 La fecha de Samuel es hacia el 1 050 A.de C .. mientras que la de Elías y Elíseo es
hacía el 850 A.de C.
ciertamente pocos en número. Es, pues, posible que, para subvenir a una
necesidad tan evidente, comenzasen Elías y Elíseo sus escuelas.
La escuela de tiempos de Samuel se menciona en dos pasajes, a los que
ya aludimos en los capítulos 3 y 6. El primero es l Samuel 1 0, en el que
se describe a Saúl encontrándose con los estudiantes cuando éstos de
scendían de un lugar alto, tocando instrumentos y cantando alabanzas a
Dios. Saúl se unió a ellos, mostrando así un cambio de personalidad. El
otro es 1 Samuel 19 y se refiere a un episodio ocurrido varios años después,
cuando David se refugió en Rarná, junto a Samuel, huyendo de la cólera de
Saúl. En esta ocasión, Samuel estaba presidiendo el grupo de profetas,
quienes también ahora se hallaban entonando alabanzas al Señor. Fue en
tonces cuando vinieron tres grupos de mensajeros de Saúl, primero, y des
pués el propio Saúl, para prender a David, pero, en lugar de eso, comenzaron
a alabar a Dios.
Pueden advertirse algunos aspectos importantes en relación a estos
profetas, si analizarnos los dos pasajes citados. Primero, era un grupo lleno
de gozo, entregado a entonar alabanzas a Dios, como podemos deducir del
hecho de que, en ambos casos, les veamos ocupados en la misma actividad.
En la primera ocasión, estaban simplemente bajando de un lugar alto, di
rigiéndose, al parecer, a sus lugares de residencia, e iban cantando y tocando
conforme caminaban. La segunda vez, estaban reunidos con Samuel y, pro·
bablemente, con David en Ramá; también estaban entonando alabanzas.
En segundo lugar, vemos que Samuel era el jefe de este grupo. Esto es
también evidente en ambos casos. En el primero, aunque Samuel no iba
ron el grupo, sabía dónde estarían y a qué hora iban a descender del lugar
alto, de modo que Saúl pudiese encontrarse con ellos en un punto deter
minado cuando regresase a casa. El hecho de estar tan familiarizado con
las actividades del grupo sugiere que Samuel mismo era el que programaba
lales actividades. En el segundo caso, se nos dice expl ícitamente que "Sa
mucl estaba allí y los presidía" ( 1 S. 19:20), dando a entender que estaba
tiupervisando el acto, lo cual se viene bien con la idea ya expresada de que
había instituido esta escuela con el fin de entrenar jóvenes que pudiesen
nyudarle.
Un tercer aspecto tiene que ver con la cronología. El intervalo entre los
dos episodios fue como de unos treinta y cinco años, mostrándose as í que
lus escuelas de Samuel perduraron al menos por todo ese tiempo. El primer
t•pisodio ocurrió la primera vez que se le dijo a Saúl que iba a ser rey, y
puede fecharse en unos meses antes del comienzo de su reinado de cuarenta
,uios, según Hch. 13: 21. El segundo ocurrió poco después de ser ungido
1 )nvid, tras una de las ocasiones en que éste h ab ía estado tocando para
Snúl, y también de los numerosos casos en que Saúl había intentado quitarle
lo vida. La fecha en que fue ungido David debió de ser unos veinticinco
nflm; después de comenzar Saúl su reinado. Llegamos a esta conclusión
teniendo en cuenta que David tenía treinta años cuando llegó a ocupar el
trono, lo que significa que nació diez años después que Saúl comenzase a
reinar. Al ser ungido por Samuel, tenía probablemente (en vista de todas
las circunstancias concurrentes) unos quince años. Para acomodar de forma
conveniente los numerosos acontecimientos que sucedieron desde entonces
hasta este momento en que Saúl quiso quitarle la vida, se necesitan proba
blemente de cinco a diez años. Esto significa que, entre ambos sucesos,
transcurrieron no menos de treinta y cinco años. Es probable que las es
cuelas instituídas por Samuel no continuasen funcionando muchos años
después de la muerte de Samuel. pero al menos estuvieron activas durante
dicho período de tiempo.
Sección Segunda
PROFETAS DEL TIEMPO

DE LA MONARQUIA
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11
Los Reinados de David,
Salotnón y Jeroboatn
Pasamos ahora a estudiar l os profetas de t iempos de la monarquía que

vivieron en una época anterior a la de los profetas escritores. Como ya se
indicó en el capítulo 8, de este tiempo se nombran muchos más profetas
que del tiempo de los jueces, y también es diferente el énfasis en los men·
sajes respecti vos. En el presente capít ulo, nos limitaremos a estudiar los
profetas que ejercieron su min isterio durante l os d ías de David, Salomón
y Jeroboa m . Es conven iente dar un breve resumen histórico para ver a estos
profetas a la l uz de las circunstancias en que actuaron.
La n ueva monarquía no t uvo un buen comienzo bajo su primer rey,
Saúl. E l primer problema que hubo de afrontar fue la unificación de las
doce tribus, que vivían completamente i ndependientes; ésta no era una tarea
fácil, y Saúl n unca llegó realmente a llevarla a cabo. Por algún tiempo,
pareció que había hecho algunos progresos, pero después desobedeció a
Dios y por segunda vez fue rechazado como rey ( 1 S . 1 5). E n este punto,
I(' abandonó el Espíritu Santo que le capacitaba ( 1 S. 1 6 : 1 4 ), y la situación
se deterioró rápidamente. Saúl sufrió una grave pertubación emocional a l
venir sobre é l un espíritu malo y comenzó a sentir celos d e David, de quien
11ospechaba que había de ser su sucesor. Muchos de sus últimos años los
gustó en perseguir a David, hasta que, a l parecer, muchos de sus seguidores
I¡· perdieron el afecto. F i n almente, m urió en la batalla del monte de Gílboa,
11nte la embestida de los fi listeos, dejando a l país en peores condiciones que
1 77
cuando comenzó a rei nar, p uesto que ahora podían ven i r los filisteos y
saquear la tierra, sembrando e l terror entre la población. 1
También es digno de atención el que las relaciones de Saúl con el per
sonal rel igioso de su tiempo no eran muy amistosas. El único profeta. Sa
muel. tuvo q ue decirle por dos veces que había s i do rechazado de continuar
gobernando ( 1 S. 13: 1 3 1 4; 1 5: 26). En cuanto a los sacerdotes, basta con
recordar que Saú l mandó matar en Nob a ochenta y cinco de ellos. a causa
de que Ahimélec. el sumo sacerdote, hab ía prestado cierta ayuda a David
( 1 s. 22: 1 7 - 1 9).
El gobierno de David aparece en fuerte contraste con el de Saúl. David
asumió el mando c uando el reíno estaba d i vidido y los fili steos dominaban
la situación, y él unió al p ueblo y construyó un reino que l legó a ser vir
tualmente un imperio. La bi ografía de Davi d es una h i storia de adm i rables
éxitos. Al principio, sólo reinó en la tribu meridi onal de Judá, con su cuartel
general en Hebrón - el norte estaba todavía bajo el control de los filisteos.
Las tribus del norte pusieron por rey a Isboset el hijo menor de Saúl, en
Mahanáyim. del lado oriental del Jordán. 2 pero fue asesinado dos míos más
larde ( 2 S. 2: 1 0; 4:5- 7).
A l os siete años de haber reinado David en Hebrón, vinieron a él las
tribus del norte para que fuese rey de ellos también, a l o que accedió él. La
primera tarea que tenían entonces frente a sí era derrotar a los fil isteos, lo
cual llevó a cabo en dos cortas batallas ( 2 S. 5: 1 8 - 25). E l pueblo se sor
prendió. sin d uda, de que pudiese resolver tan rápidamente el prin cipal
problema que les aquejaba, pero también es cierto que se sentían felices
con Davi d . Formó un ejército aguerrido y bien disciplinado y, cuando s urgió
algún conflicto (rara vez debido a n i nguna acción ofensiva por parte de
David), obtuvo con facilidad la victoria y ensanchó progresivamente los
1 ímites de Israel, l l egando a extenderlos por el norte nada menos que hasta
la región de Hamat, es decir. hasta las riberas del Eufrates, conforme a la
promesa que había hecho D ios a Abraham muchos siglos antes (Gn. 1 5: 1 8).
No siempre fue Davi d i rreprochable, como se ve especialmente en su
pecado con Betsabé y el marido de ésta. U r ías (2 S. 1 1 : 1 - 27). N o sólo
cometió adulterio con una mujer casada, sino que. enterado de que estaba
encinta de él, se las arregló para que el marido muriese en el campo de
batalla y casarse así con ell a. Como resultado de este gran pecado, David
tuvo contin uos problemas en el seno de su fam i l ia. U no de ellos. particu
larmente grave, fue el levantamiento provocado por su tercer hijo, Absalom,
' Es significativo que. como resultado de esta derrota, la nodriza de Mefibóset dejó caer
al niño en Guibeá. la capital. que estaba muy lejos. al sur. del escenario de la batal la. La
nodriza iba corriendo. presa del pánico. ante las noticias que l legaban de la catástrofe en
el norte (2 S. 4:4).
1
EI hecho de que estableciese su capi tal en Mahanáyím s ignifica que no se atrevió a
ponerla en Guibeá o en cualquier otra de las ciudades al oeste del Jordán. debido al peligrn
fil isteo.
Profetas del tiempo de la Monarquía 1 79
para arrebatarle el trono. David tuvo q ue huír de Jerusalén antes de pre

sentar batalla al joven y derrotarle .
En contraste con Saúl , David mantuvo cordiales relaciones con el per
sonal religioso. Los dos profetas de su tiempo fueron Gad y Natán. Ambos
fueron u sados por D ios para amonestar a David, además de ser sus con
sejeros. En cuanto a los sacerdotes. David los organ izó en 24 clases. para
que m i n i strasen en el santuario central t urnándose por semanas, pues había
!antos sacerdotes y levitas, que les era i mposible servir todos a u n mismo
tiempo. También trajo el arca desde Quiryat-jearírn. donde había estado
desde que fue recapturada de los filisteos ( 1 S. 7: l ) a jerusalén. donde la
colocó en un tabernáculo provisional, hasta que se construyese un templo
permanente.
El tercer rey, Salomón. fue m uy diferente a su padre y gobernó de
distinta manera que lo habían hecho tanto Saúl como David. Mientras que
estos dos últimos procedían de una vida rural, donde la labor es dura y
abundan las i ncomodidades. Salomón nació y fue criado en l a corte y estuvo
idempre rodeado de l ujo y confort: además, ten ía buen gusto para toda
t•xquisítez art ística y culinaria, con lo que su vida se caracterizó por u n
deseo d e satisfacer s u s gustos y e n e l l o gastó enormes s umas. Tan e s así.
que la provisión alimenticia de un solo d ía, para él y su corte. consistía
nada menos que en "'treinta coros de flor de harina, sesenta coros de harina.
d iez bueyes gordos, veinte bueyes de pasto y cien ovejas; sin contar los
dervos, gacelas, corzos y aves gordas" ( 1 R. 4:22- 2 3 ).
Además, Salomón no era hombre de guerra, sino de paz. No presentó
lmtalla alguna en territorio extranjero como lo había hecho David. 3 En lugar
de eso, edificó ciudades fuertemente defendidas ( 1 R. 9: 1 7 - 1 9) y se hizo
con n um erosas un idades de carros para guarnecerlas. En s us últimos a,'ios.
llevó u na vida de desobediencia a Dios. debido sobre todo a la infl uencia
que sobre él ejercieron sus m uchas esposas extranjeras ( 1 R. 1 1 : 1 - 8 ), por
lo que perdió la bendición de Dios y tuvo que sufrir graves dificultades
ln nto del interior como del exterior ( 1 R. 1 1 : 1 1 - 39). Al morir, había perdido
gran parte del imperio que le había legado su i lustre padre.
En cuanto a las relaciones de Salomón con el personal rel igioso. se
puede decir que fueron buenas y malas. Todo fue bien cuando construyó el
lt•mplo e instituyó el programa de sacrificios que Dios había ordenado me
dinnte Moisés. E n este t iempo, Salomón se comportaba como es debido. y
fm• él quien presidió la ceremonia en la dedicación del templo, pronunciando
una hermosa oración y un espléndido mensaje de admonición al pueblo
( 1 R. 8: 1 2 - 53 ) . Pero, al final desastroso de su vida, surgió un serio pro
hlt•ma cuando el profeta A h ías le anunció a un joven trabajador de Salomón,
1 Con l a excepción de una campaña contra Hamat de Sobá. seguida de l a construcción
dt· ' l h mor (o Tadmor) - después. Palmirn lll est e de H amal-Sobá (2 Cr. 8:3 -4; véase I R.
,¡ 1 8).
llamado J eroboam, que llegaría ser el rey de una parte del reino, parte tan
considerable que iba a incluir nada menos que diez de las doce t ribus ( 1 R.
1 1:26 - 39).
En efecto, Jeroboam llegó a ser, a su debido tiempo, el rey del nuevo
reino septentrional de Israel. El hijo y sucesor de Salomón, Roboam, no
accedió a las demandas del pueblo para que les rebajase los fuertes tributos
que les había impuesto Salomón ( l R. 12: 1 - 1 5). Habría sido una medida
de prudencia por parte de Roboam acceder a tales demandas, pero siguió
el consejo de los jovencitos acostumbrados a una vida cómoda, y rehusó
complacer al pueblo. Como resultado de esta negativa, se produjo la sece
sión de las diez tríbus y el establecimien to de un nuevo reino, Israel. Lla
maron entonces a Jeroboam, que habí a marchado a Egipto huyendo de
Salomón, para que fuese el primer rey de Israel, de acuerdo con la profecía
de Ahías. Dios le había prometido grandes bendiciones. si se manten ía
obediente a él después de ocupar el trono, pero J eroboam olvidó las palabras
admonitorias de Ahías y cayó en la desobediencia.
Uno de los más flagran tes pecados de Jeroboam fue establecer un culto
sucedáneo en el reíno del norte (1 R. 12:26 - 3 3 ). Pensó que, de no hacerlo,
cuando el pueblo fuese a Jerusalén para adorar, se sentiría atraído a volverse
a reunir con los de Judá. Así que estableció dos nuevos centros de adoración:
uno en Dan, al norte; otro en Betel, al sur. Como símbolos del nuevo pro
grama religioso, erigió en dichos centros sendas imágenes del becerro de
oro. intentando con ellas adorar todavía al verdadero Dios, aunque de una
forma abominable. También construyó una especíe de templos ("'casas sobre
los lugares altos") en cada centro (probablemente, para albergar a la imagen
con su altar), '"e hizo sacerdotes de en tre el pueblo, que no eran de los hijos
de Levf'', para que ministrasen allí ( l R. 1 2:3 1- 33). U na razón para no
usar varones de la tribu de Leví, como estaba mandado en la Ley, es que
muchos levitas, quizá la mayorí a, se habían marchado a Judá, al oponerse
a tales innovaciones (2 C r. 1 1 : 13 - 14 ).
Como resultado de éstos y de otros pecados, jeroboam no pudo disfru
tar de la bendición de Dios. y perdió gran parte del territorio que había
recibido al subir al trono, fecha en que pasó a estar bajo su mando, con
toda probabilidad, toda el área que Salomón había dominado, con excepción
de lo retenido por Judá. En este caso, fueron importantes los territorios que
se perdieron durante la época de l os primeros reyes de Israel, especialmente
duran te el reinado de Jeroboam. Uno de estos territorios fue la región de
Damasco. al norte. Ya se había perdido . en cierto grado, el control de esta
región durante el reinado de Salomón, a causa de la fuerte oposición que
había presentado un tal Rezón ( 1 R. 1 1 :23-25 ), pero durante el reinado de
Jeroboam se perdió la región misma. 4 Otra porción estaba en el sudoeste,
4 Pruebas de ello. junio con un resumen amplio de la h íslorin ck Sil'ifl Nl nqud período,
pueden verse ('n Merr i l l F l Jnger, Israel ami tl1e AnimacU>tH or na,11w« ·111, , pp. :lll 57.
Profetas del tiempo de la Monarquía 181
donde los filisteos volv ían a mostrarse inquietos, reclamando el territorio

que antaño perdieran. El hijo y sucesor de Jeroboam, Nadab, creyó necesario
recapturarles la ciudad de Gibetón, pero s in éxito ( 1 R. 1 5:27). Al este. por
lo menos Moab se perdió, pues una inscripción de la famosa Piedra de
Moab registra la posterior reconquista de Moab a manos de Omr í, el sexto
rey de lsrael. 5
Jeroboam murió de muerte natural tras veintidós años de reinado. Fue
un hombre capaz, pero, a causa de su pecado, perdió la bendición de Dios.
Puso en marcha un nuevo estado, pero no acertó a imprimirle un vigor
duradero, sino que dejó al país con semillas de descontento, cuyos brotes
hab ían de ser una cadena de regicidios, con rápida sucesión de monarcas,
y gobiernos extremadamente débiles.
Los profetas correspondientes al período de tiempo que acabarnos de
resumir, fueron Gad, Natán, Sadoc, Hemán, Ahías. un "'varón de Dios" y
un "'viejo profeta en Betel", a quienes vamos a estudiar a continuación.
A. GAD
Gad ocupa e l primer lugar en la l ista. Vivió durante el tiempo de Saúl
y de David, aunque en el texto sagrado no se le atribuye ninguna conexión
con Saúl, sino sólo con David. Se le nombra por primera vez cuando habló
con David, quien estaba entonces huyendo de Saúl ( 1 S. 22:5), y parece ser
que se quedó con él de allí en adelante. De ahí que sólo nos ocupemos en
1•ste capítulo de los reinados que van de David a J eroboam, no del de Saúl.
ya que el único profeta que tuvo conexión con Saúl fue Samuel, y de éste
ya nos hemos ocupado anteriormente.
l . Su obra
En l Cr. 2 1 :9, se llama a Gad ··vidente de David", lo que sugiere que
Bll cometido primordial era asistir a David. Al llamar a Gad. en este im
portante contexto. "vidente", 6 no profeta, se nos indica que Dios lo usaba
principalmente como instrumento para comunicar al rey ciertas revela
dones. No se nos dice la fecha en que vino a David por vez primera: la
primera mención data del tiempo. temprano en la vida de David, en que
1•11le se encontraba fugitivo en M oab ( 1 S. 22:5), pero la forma en que se
linbla de él implica que había estado ya con David por algún tiempo. Es
probable que se uniese a él cuando se juntaron con David en la cueva de
Adularn aquellos cuatrocientos hombres ( 1 S. 22: l - 2). Ta mbién es posible
que hubiese sido uno de los alumnos de la escu ela de SamueL
'Para un examen y debate del texto, véase Ancíent Near Eastern Texts. ed. J ames B.
1'1 1ldrnrd, p. 320:
también. Documenf.<, f',·om O/d Testament Times. ed. D. Wínton Thomas.
Pi' 1 95 - 1 99.
"Vi'nH,· lo dicho 1•n d rnpíl u ln '1,
En los días de esta primera mención. David se había marchado de J udá

al país oriental de Moab, y se hab ía llevado consigo a sus padres, pues
temía que Saúl les hiciese algún daño por causa suya. Pidió asilo para ellos
al rey de M oab, y le fue concedido. Personalmente, David tomó posiciones
en el lugar llamado "el fuerte'" ( metsodah ), ubicado probablemente en la
cima de uno de los picos de Moab. desde donde poder avistar cualquier
acceso por el que intentase llegar a él un perseguidor. 7 Fue en esta ocasión
cuando Gad le dio su primer consejo de que abandonase ··el lugar fuerte"
y se fuese a Judá ( l S. 22:5). No se nos da ninguna razón de este consejo,
pero es de suponer que Gad había recibido alguna revelación de parte de
Dios a este respecto. David siguió el consejo, y dejó probablemente a sus
padres en Moab.
En 2 S. 24: 1 1 - 19 (V. 1 Cr. 2 1 :9 - 19), se nos refiere un contacto muy
posterior entre Gad y David, con ocasión del grave pecado cometido por
David al censar al pueblo. No se nos revela el motivo por el cual fue con
siderado tan grave este pecado, pero es muy significativo que incluso Joab,
de carácter tan duro, no estuviese dispuesto a llevar a cabo la orden de
David. Pero éste insistió y, cuando ya había sido hecho el censo, Dios envió
a Gad para que fuese a David y Je diese a escoger entre tres clases de
castigos; uno era siete años de hambre en el país; otro, huir por tres meses
delante de sus enemigos; y el tercero, tres días de peste en la tierra. David
escogió esto último, resultando de ello la muerte de setenta mil hombres
(2 S. 24: 15).
Un área especial de la labor de Gad está aludida en 2 Cr. 29:25, donde
se nos dice que el rey Ezequías puso levitas para el servicio del templo
··según las disposiciones de David, de Gad vidente del rey y del profeta
Natán''. Es bien conocida la labor que David llevó a cabo en la organización
de los ministerios de los sacerdotes y levitas, y a esta labor parece ser que
se hace aquí referencia; la inclusión de los nombres de Gad y Natán muestra
la ayuda que ellos prestaron al rey en dicha labor, probablemente con sus
consejos y sugerencias para que todo se organizase del mejor modo posible.
2. Su persona
a . S U CONDICION ESPIRITUAL
Un detalle digno de notarse, que muestra la espiritualidad de Gad en
alto grado, es que el texto sagrado le llama ··vidente del rey" (2 Cr. 29:25).
Este epíteto de vidente reviste gran importancia, por cuanto en el mismo
verso, a Natán se le llama --eJ profeta''. Parece ser, pues, que Gad era
7
Aharon i cree que la referencia apunta al fuerte de Masada, justamente al oeste del
Mar Muerto. cruzando desde Moab j unto al Lisán ( Yohanan Aharon i y M ichnd i\vi-yonah,
eds . . The /\lacmillan Bible A tlas , mapa 92).
considerado más bien como ""vidente", mientras que Natán lo era como
"profeta''. Y, puesto que "vidente" connota el que recibe una revelación,
mientras que '"profeta" indica el que habla en lugar de otro, eso sugiere que
Gad era usado especialmente para comunicar al rey mensajes de revelación
divina. Podemos, pues, inferir que Dios no habría usado a una persona
para recibir revelaciones en tales circunstancias, a no ser que dicha persona
fuese espiritualmente madura y capacitada para ejercer dignamente tal
ministerio.
b. SU RESPETABILIDAD Y DON DE MANDO
Es evidente que Gad era un varón que se granjeaba el respeto de los
demás. Por ejemplo, cuando aconsejó a David que se fuese de Moab a Judá,
parece ser que el rey siguió su consejo al instante. Nos sorprende que Gad
diese tal consejo, y seguramente que a David también le debió de sorpren
der, pero no cabe duda de que Gad habló en tono de fuerte autoridad, en
vista de que David siguió sin titubeos el consejo. Y más tarde, cuando Gad
le presentó las tres opciones de castigo, David obedeció de nuevo, como a
fuente autorizada, a lo que Gad le decía. Y luego, cuando Gad le dijo que
comprara la era de Arauna para ofrecer allí un sacrificio, también lo hizo
David así. Si el rey respetaba de esta manera a Gad, es lógico que los demás
le respetasen del mismo modo.
c. SU VALENTIA
Los casos arriba referidos muestran que Gad era una persona valiente.
Cuando huía de Saúl. David había ganado ya gran reputación y, por tanto,
l'S de suponer que Gad le respetase grandemente. En consecuencia, Gad
mostró gran valentía al intimar a David que regresase a Judá cuando aca
baba justamente de llegar a Moab. David, respaldado por sus hombres en
número de cuatrocientos, podía haber respondido con palabras de rechazo,
humillando así al profeta delante de tantas personas. El hecho de que David
obedeciese no quita fuerza a la valentía que Gad mostró hablando así al
t'l'Y en tal situación. Lo mismo hay que decir con respecto al caso en que
mandó a David que escogiese entre las tres clases de castigos. Para este
licmpo, David era el rey, no sólo ungido, sino efectivo, de todo el país. De
hecho, había reinado sin oposición durante bastantes años y era probable
mente el gobernante más poderoso de su tiempo. Sin embargo, Gad no
1 itubcó en irse hacia él con un mensaje tan desagradable.
d. 1 IOMBRE DE B U E N J U ICIO
Hay una clave que nos permite deducir el respeto que David tenía a
( ;ud como . a varón de juicio y discreción, y la hallamos en 2 Cr. 29:25,
donde se indica que Gad ayudó a David en la organización de los levitas.
l hinbién Natán contribuyó con su ayuda, lo cual muestra también a él le
tenía el rey en gran estima. Podemos imaginarnos a David l l amando a los

dos cuando deseaba realizar dicha labor y haciendo q ue le prestasen suge
rencias e i ncl uso, quizás, que le formulasen proyectos y dírectrices. David
no se habría comportado así, si n o hubiese sentido u n gran respeto por
ambos.
e. CAPACIDAD LITERARIA
El hecho de que Gad escribiese u n l ibro que incl u ía "los hechos del rey
David" ( l Cr. 29:29). muestra que debió de poseer, en cierta medida, ha
bilidad literaria.
B. NATAN
l. Su obra
Aunque Gad aparece como habiendo tenido contacto con David antes
q ue Natán. se nos dice de éste mucho más q ue de Gad. No hay modo de
saber cuándo tuvo lugar el primer contacto d e Gad con David, pero el
primero del que ten emos not i cia se nos describe en dos diferentes porciones,
2 S. 7: 2 - 1 7 y 1 Cr. 1 7: 1 1 5, y tiene que ver con la respuesta que Dios,
por medio de Natán, dio al deseo que David tenía de edifícar el templo. El
tiempo en que esto sucedió hubo de ser en una fecha relativamente temprana
del reinado de David en Jerusalén, aunque no pudo ser en los primeros
a11os, porque 2 S . 7: l nos dice que ello aconteció ··después que Jehová le
había dado reposo de todos sus enemigos en derredor". Es, pues. evidente
que las primeras batal las de David había n sido libradas antes de esta fecha.
David había traído el Arca a Jerusalén, y deseaba ahora construir un
templo donde alojarla dignamente. El deseo no era malo y. cuando lo co
municó a Natán, la primera respuesta de éste fue que siguiese adelan te con
la idea. Pero, aquella noche. Dios reveló a Natán que David no debía ponerla
por obra. y en tonces Natán comun icó a David la palabra de Dios. La esencia
del mensaje era que, en l ugar de ser David q uien edificase para Dios una
casa material. Dios iba a edificar para David una casa permanente, es decir,
una dinast ía en el trono de Israel. También le hizo saber que la edificación
del templo material sería llevada a cabo por el h ijo de David que había de
sucederle.
Un segundo contacto importante con el rey lo llevó a cabo Natán a
continuación del pecado que cometió David al tomar a Betsabé, la mujer de
Urías. Mientras paseaba por la azotea de su palacio, había visto David a
Betsabé bañándose y había mandado llamarla para acostarse con ella. Al
enterarse luego de que la había dejado encin ta, h izo l lamar a Urías, su
marido, del frente de batalla para q u e pudiese estar con su mujer. Urías
vi no. pero no acced ió a cohabitar con su mujer; entone(•¡;; Dnvid hizo quP le-
Profetas del t iempo de la Monarqu ía 185
pusiesen en el sitio m ás pel igroso de la batalla a fin de que muriese con

toda seguridad. De este modo, pudo David tomar a Betsabé por esposa,
I ras cometer el doble crimen de adulterio y asesínato.
Por causa de esto, Dios entregó a Natán un mensaje de reprensión para
David, pero lo hizo después que nació el h ijo, es decir, con varios meses d e
intervalo. El núcleo del mensaje e s que David había pecado muy gravemente
en tal ocasión y sería castigado; primeramente, con la muerte del recién
nacido infante; en segundo lugar, con problemas continuos en la familia de
David. La historia subsiguiente muestra que el castigo fue llevado a cabo
inexorablemente, con m uchos pesares para David.
Un tercer contacto de Natán con David tuvo que ver con un aspecto
del castigo i n fl igido por Díos al rey. Esto sucedió cuando Adonías, el cuarto
hijo de Dav id, intentó arrebatarle el trono. Anteriormente lo había i ntentado
i\bsalóm, el tercer h ijo, y había fracasado. 8 Ahora Adon ías intentó lo mismo,
con el respaldo de Joab, jefe del ejército de David, y de Abiatar, uno de l os
dos s umos sacerdotes entonces vivos. Pero David había designado ante-
1·iormente a Salomón como sucesor suyo, aunque parece ser que no lo había
divulgado. Natán lo sabía y, por eso, puso en marcha u n plan parn tchar
por tierra el intento de Adonías: persuadió a Betsabé, la madre de Salomón,
n q ue fuese d i rectamente a David y le n otificase el i n tento de Adoním1, y
luego fue él m i smo a la presencia del rey. David se convenció ,·ntonceH de
que era preciso actuar con rapidez y ordenó q ue ungiesen a Salom6n en
(,uijón. Parece ser que Natán supervisó la ceremonia, la cual se llevó u cubo
con todo éxito, con la ayuda de Sadoc, el otro sumo sacerdote, de l_knayá
d hijo de Joyadá, de los cereteos y de los peleteos.
En otros dos aspectos, actuó Natán de una manera s i m ilar a la de Gad .
Prestó s u ayuda en la tarea de aconsejar a David en la organización de los
levitas (2 Cr. 29:25) y escribió u n libro sobre "los hechos del rey David"
( 1 Cr. 29: 29). Parece ser que este l i bro era más largo, pues incl u ía también
''los hechos de Salomón" (2 Cr. 9:29).
2. Su persona
11. SU CONDICION ESPIRITUAL
Aunque parece ser que Natán no fue usado para recibir revelaciones
1 1 11h.1 medida en que Gad lo fue, hay razones para creer que no fue, por eso,
ttl!•nos maduro espiritualmente. Díos l e usó primordialmente para comuni
i'.11' mensajes. Dos de las veces en que lo h i zo fueron de i m portancia poco
"Anteri ormente, Absalom había matado al primogénito, Amón (2 S. 13); el segundo

hi jo, Quileab. parece ser que había muerto ya, quedando así Absa!om como heredero del
11 11110. Al morir Absalom, como resultado de su rebelión, vino a ser Adonías el primero en
111 l i'ntn dr sucesión al trono.
común. La primera, como ya se hizo notar, fue cuando Dios negó a David
el privilegio de construirle un templo, al mismo tiempo que le comunicaba
su decisión de construirle a él una dinastía permanente. La importancia de
tal declaración es obvia. La segunda tuvo que ver con la reprensión por el
gravísimo pecado que había cometido David con Betsabé y con Urías. Tam
bién éste fue un suceso crucial en la vida de David, y la declaración tuvo
igualmente una importancia extraordinaria. Ambos episodios necesitaban
un profeta a quien pudiesen ser encomendados mensajes de esta clase.
b. SU RESPETA B I LI DAD
Como Gad. también Natán imponía respeto cuando hablaba . Tres veces
mantuvo importante contacto con David, y las tres implicaron un mensaje
significativo. En todas ellas prestó atención David, sin revolverse en modo
alguno contra el profeta ni mostrar otra actitud q ue no fuese la de respeto.
Cuando Natán comunicó a David que no podía construir el templo, es
seguro que el rey quedó desilusionado. pero no se revolvió contra el que le '
comunicaba el mensaje, aunque podía haberlo hecho. Igualmente, cuando
Natán le reprendió por lo de Betsabé y Urías, David p udo haber respondido
duramente, pero no lo hizo. En la ocasión del intento de Adonías de usurpar
el trono, David podría haber reaccionado de una manera diferente, con todo,
no mostró de ninguna manera falta de respeto hacia el profeta; al contrario,
cuando se le persuadió a que actuase con rapidez p ara que fuese ungido
Salomón, designó a Natán como superintendente de la ceremonia. El hecho ¡
de que no mencionase a Gad en esta ocasión, podría indicar que Natán 1
ocupaba en el aprecio de David un lugar superior al de Gad. 9
c. SU VALENTIA
Natán, como Gad, mostró gran valentía al comunicar sus mensajes a
David. Como ya hemos dicho, los tres mensajes fueron importan tes, pero
especíalmente los dos primeros, pues eran mensajes que podían afectar al
rey de modo m uy adverso, ya que no era fácil decirle al rey que no podía
edificar el templo o que había pecado muy gravemente a los ojos de Dios.
Natán pudo pensar en muchas otras tareas más agradables. Sin embargo,
puesto que Dios le había ordenado comunicar esos mensajes, obedeció, a
pesar de que el destinatarío de tales mensajes era el propio rey.
Podría pensarse que Natán mostró menos valentía con respecto al tercer
contacto, ya que esta vez lo inició por medio de Betsabé, en lugar de ir :
directamente al rey; pero n o es menester tomar esto como falta de valentía
por su parte; tanto más cuanto que, en este tercer caso; no había el mismo
peligro q ue en los dos casos anteriores en los que mostró una valentía .
indudable. La razón por la que prefirió iniciar el contacto por medio de
9También podría indicar que Gad, más viejo que Natán, hnhín 1111u•J'lo ya.
Profetas del tíempo de la Monarquía 187
Betsabé fue, sin duda, su deseo du que el rey actuase con rapidez. Aparen
temente creyó que si tanto Betsabé como él mísmo commu n icaban el men
saje al rey, David se sen tiría urgido a actuar más rápidamente que si sólo
una persona ven ía a alertarle.
d. SU LEALTA D
No cabe duda de que también Gad era fiel a David, pero en Natán se
observan aspectos singulares que muestran de modo especial su lealtad.
Quizás el más notable fue su deseo de que la decisión de David de nombrar
sucesor suyo a Salomón se llevase a cabo. Adonías quería el trono para sí,
pero Natán sabí a que David había designado a Salomón. El hecho de haber
lenído que comunicar anteriormente a David dos mensajes adversos, uno
de negativa y otro de represión, no signi ficaba que Natán no amase ver
daderamente a l rey. Por eso, tan pronto como se enteró del intento de golpe
de estado por parte de Adon ías, no titubeó en darse prisa a comun icárselo
al rey.
Para corroborar lo dicho, está el hecho de que Natán demostró una
intímidad desusada en su conocimiento de los asuntos del rey. Por ejemplo,
rl sabía que Salomón había sido designado por David como su sucesor. Se
deduce claramente del texto sagrado que tal cosa no era del dominio público.
Igualmente, en lo que concierne a la reprensión que hizo al rey en el caso
de su pecado con Betsabé, su mensaje tenía que ver con algo muy íntimo
t'n la vida del rey. No cabe duda de que otras muchas personas conocían
('( pecado de David. pues una cosa como ésta no podía pasar desapercibida,
pt'ro para comunícar adecuadamen te un mensaje de reprensión, se necesi
laba alguíen bien conocido del rey, una persona de su intimidad y conoce
dora de los asuntos de la casa real. Dios vio en Natán la persona apropiada
para e llo, y podemos asegurar sin temor a equivocarnos que David consi
drraba a Natán como íntimo amigo y confidente, lo cual parece advertirse
1•11 Natán con mayor evidencia que en Gad.
1•. JUICIO Y D ISCERNI M IENTO DE NATAN
E n relación a este aspecto, se puede decir de Natán lo mismo que se
dijo de Gad. Ambos fueron requeridos por David para que le ayudasen a
orR,a nizar a los levitas y a darles i nstrucciones acerca de la tarea que habían
1h• llevar a cabo (2 Cr. 29:25).
L SU CAPACIDAD LITERARIA
En este aspecto, también como Gad, fue Natán un hombre dotado para
. l 1 1 producción literaria, quizá más que el propio Gad, pues de éste se dice
q1a• escribió "los hechos del rey David", pero de Natán se nos dice que
,·iwrihió los de David ( 1 ·cr. 29:29), así como los de Salomón (2 Cr. 9:29),
m.ltH¡uC' In razón pudo ser simpkmentc que Natán sobrevivió a Gad: esto
se corrobora por el hecho de que Gad aparece ya en contacto con David en

los días en que éste era un fugitivo, mientras que de Natán no se hace
mención hasta que David estaba bien asentado en su trono.
C. SADOC Y HEMAN
Otras dos personas del tiempo de David y Salomón son llamadas. por
una sola vez, videntes. Una fue Sadoc, el sumo sacerdote; otra, Hemán,
músico del templo.
l. Sadoc
El pasaje en que se aplica a Sadoc el epíteto de vidente se refiere al
tiempo en que David huía de Jerusalén ante la rebelión de Absalom. Cuando
el rey salía de la ciudad, le seguía Sadoc, acompañado de numerosos levitas
que portaban el Arca del pacto. David se percató de ello, se volvió hacia
Sadoc y le urgió a que regresara a la ciudad y se llevase consigo el Arca.
Fue entonces cuando le dirigió las siguientes palabras: "¿No eres tú un
vidente? Vuelve en paz a la ciudad, y con vosotros vuestros dos hijos: Ahi
maas tu hijo, y Jonatán hijo de Abiatar" ( 2 S. 15:27). Parece ser que la idea
de David era que Sadoc se quedase en Jerusalén para que pudiera allí
enterarse de los planes de Absalom e informar de ellos a David, de forma
que éste, en su huída, pudiese organizar mejor sus propios planes. Más
tarde, también el consejero Husay se unió al rey ( vv. 32 - 37 ), pero David
le persuadió a que se volviese a Jerusalén para oponerse al consejo de
Ahitófel y, de este modo, convencer a Absalorn a que actuase de una forma
que había de ser más beneficiosa para David.
Sin embargo, es posible que el término l ídente (ro 'e h ) se aplique aquí
a Sadoc sólo en el sentido de que, siendo sumo sacerdote, podía consultar
1
los Urim y Tumim como instrumento de revelación. David pudo pensar que
Sadoc era la persona indicada para ponerse en contacto con Dios por este
medio. si surgía la necesidad de explorar la voluntad de Dios. Sí es correcta
esta interpretación df'l pasaje, David no veía en Sadoc propiamente un
profeta. sino sólo la persona que podía obtener de algún modo un mensaje
de parte de Dios.
2. Hemán
Muy diferente es el caso de Hemán, quien es llamado vidente ( hozeh )
en 1 Cr. 25:5. Puesto que no era sumo sacerdote como Sadoc, el sentido
del término debe ser aquí un verdadero profeta que recibe mensajes de parte
de Dios.
El epíteto se halla en un contexto en que los hijos de Asaf, de Hemún
Profetas del tiempo de la Monarqu ía 1 89
y de Jedut ún aparecen en l istados como can tores en las ceremonias del culto.
Es den tro de este contexto donde aparece la frase: "Todos éstos fueron hijos
de Hemán, vidente del rey en las cosas de D ios, para exaltar su poder". La
observación de que Hemán era ''vidente del rey" no concierne para nada al
contexto, sino que se usa simplemente para identificarle. lo cual indica que
se le conocía como vidente del rey.
Ten iendo en cuenta el sent ido de "vidente", como expusimos de modo
especial en el capítulo 4, podemos pensar, por consiguiente, que Dios usaba
a Hemán para comunicarle mensajes con destino a David, de forma parecida
al m i n isterio del profeta Gad . Pero al no ser descrito Hemán como actuando
en el desempeño de tal m i nisterio, mientras que Gad sí lo es, resulta proba
ble que D ios no lo usase tanto como a Gad. Por otra parte, s iendo músico,
es posible que Dios revelase especialmente por medio él las instrucciones
concern ientes a las ceremon ias del culto q ue incl u ían música.
D. AHIAS
Un profeta a quien se da mayor referencia es A h ías, l l amado "silon ita ··.
por ser, sin duda, de la ci udad de Siló ( l R. 1 1 : 29). Aun que se le describe
l'n contacto con Jeroboam , el primer rey del reino del norte, hay indicios de
que también ejerció su m i n isterio dura nte gran parte del reinado de Salomón
y de q ue qu izá tuvo contactos también con éste, corno haremos notar a su
debido tiempo, aunque Dios no creyese conveniente, por alguna razón , dejar
constancia de dichos contactos en Su Palabra. Por supuesto, fue Natán
qu ien s u pervisó la ceremonia de la coronación de Salomón , y vivió después
por tiempo suficiente como para escri bir una h istoria de su reinado pero no
He menciona n ingún contacto, ni de Natán , ni de Ah ías, con Salomón .
1 . Su obra
El primer contacto de Ah ías con Jeroboam occurno en el reinado de
Sn lomón , cuando le d ijo a l joven q ue habría de rei nar sobre diez de las doce
l ribus ( 1 R. 1 1 :29- 39). Jeroboam estaba por entonces actua ndo como s u
j )('rintendente de una obra que Salomón proyectaba l levar a cabo en Jeru
f1n l6n , cargo al q ue había sido promovido por su bien probada capacidad.
1 Jn día en que Salomón se hallaba fuera de la ciudad, A h ías hal ló a Jero
l marn que sal ía de Jerusalén y, asiendo de la capa n ueva q ue l l evaba sobre
•; 1, la rompió en doce pedazos, y tomando diez de ellos, los en tregó a Jero
l ionrn con las siguientes palabras: "Toma para ti diez pedazos, porque así
d i jo Jehová Dios de Israel: He aquí que yo rompo el reino de la mano de
Sn lomón, y a ti te daré diez tri bus" ( 1 R. 1 1 :3 1 ). Le expl icó también la
1 . t1.ón de esta división dd reino: el pueblo había comenzado a adorar a l os
dioses de Sidón, d11 Monh y ck A món y, de este modo, no andabnn en los
caminos de Dios para hacer lo que le era acepto. Añadió que no le sería
quitado a Salomón lo restante del reíno, en atención a la promesa hecha a
David de que había de tener una di nastía permanente. Finalmente, le ase
guró a Jeroboam que, si seguía a Dios sinceramente, como lo había hecho
David, Dios le otorgaría una d inastía permanente. como la había prometido
a Davi d .
Un punto interesante en esta conversación e s que Ahías habló de darle
a Jeroboam diez de las doce t ribus, y reservar sólo una para la dinastía de
David ( vv. 32,36). Anteriormente, había roto la capa en doce pedazos que
representaban a las doce tribus: esto hace surgir la pregunta sobre el destino
de la tribu restante, o de la doceava parte restante de la capa, que repre
sentaba a d icha tribu. La respuesta que la historia subsiguiente nos da es
que dicha tribu era la de Benjamín, la cual se unió posteriormente a la de
Judá, con lo que el reino del sur vino a constar de dos t ribus princípales.
Las razones por las que Dios no quiso que Ahías mencionara en este lugar
a las dos tribus son probablemente dos: pri mera. porque Judá era la más
importante de las dos tribus; segunda, porque la tribu de Benjamín no se
unió de inmediato a Judá. Por tanto, el reíno del sur estuvo constituído en
su comi enzo por la tribu de Judá únicamente.
El segundo episodio en que intervino Ahías estuvo relacionado con el
mensaje de rechazo que comunicó a Jeroboam h acia el final del reinado de
éste ( l R. 14:2- 1 8). Habían pasado probablemente más de veintidós años
desde el primer encuentro, ya que fueron veintidós los años de su reinado
( 1 R. 14:20), y la primera profecía l e fue comunicada mucho antes de que
_ 1
comenzase a remar.
1
El hecho tuvo lugar cuando Jeroboam estaba apesadumbrado por la ¡
enfermedad de su h i jo Abías y, por eso, ordenó a su esposa que fuese a 1
preguntar a Ahías si el niño se pondría bien. Parece ser que Abías era el ¡
primogénito de Jeroboam y, siendo el heredero del trono, tenía Jeroboam
mayor motivo para estar preocupado por él. Recordaba el rey que Ahías le
había prometido anteriormente el trono a él y a su prole y esperaba ahora
un mensaje de consuelo. No se nos dice sí en los años que habían t rans
currido, tuvo Ahías algún contacto con Jeroboam o no, aunque es probable
que no lo hubiese, ya que Jeroboam persistía en su pecado y no le habría
interesado recibir visitas de un hombre tan p iadoso como Ahías. Quizá fue
esta la razón por la que Jeroboam mandó a su esposa que se d isfrazase a
fin de que no la reconociese Ahías. Sin embargo, Díos le reveló a Ahías la
llegada de la mujer antes de que ella viniese. Así que Ahías la reconoci ó y
la saludó corno ··mujer de Jeroboam" (v. 6). Al comuniearie el mensaje de
Dios para ella, no le mencionó al principio lo de su hijo Abías, sino que se
refirió a las maldades que Jeroboam había cometido desde que subió al
trono de Israel, y le dijo que Díos iba a retribuirle trayendo mal sobre su
casa. Luego añadió que, cuando ella regresase a la ciudnd , moriría e l niño.
Profetas del tiempo de la Monarqu ía 191
/\demás, le predijo que D ios levantaría u n rey que había de destruir la

di nastía de Jeroboam. Volvió, pues, la mujer a Tirsá, que era entonces la
capital del reí no y, tan pronto como puso ella los pies en el umbral de la
rasa, murió el n iño, conforme lo había profetizado Ahías.
La labor de Ahías fue la misma en ambos episodios. es decir, actuó
como profeta comunicando el mensaje de Dios. Pero, a diferencia de l a
primera vez, e l mensaje d e l a segu nda fue muy desagradable. E n la primera,
le anunció que iba a reinar: pero en esta otra, le predijo que le sería quitado
d reino y que toda su casa sería destruida por un rey que l e había de
11uceder.
Como ya dijimos, hay indicios de que Ahías ejerció también su min is
ll..'rio en t iempo de Salomón. Uno es que se nos dice de él que era muy viejo
ruando comunicó a Jeroboam el segundo mensaje ( 1 R. 14:4), lo cual sugiere
que ya estaba entrado en arios cuando dio el primer mensaje. Otro es que
fue posiblemente él quien dio a Salomón dos mensajes regi strados en el
tex to sagrado, aun que no se mencione su nombre; el pri mero se refería al
ll'mplo que Salomón estaba edificando (1 R. 6: 11- 13); el segundo, a l re
rhazo de Salomón como rey, debido a sus pecados ( 1 R. 11: 11 ). No parece
dudoso que ambos mensajes fuesen comunicados por medio de un profeta, 10
y bien pudo ser Ahías ese profeta. Respecto del segundo mensaje, hay una
ruzón especial para atribuirle a Ahías el mensaje, ya que fue él quien , poco
después, comun icó a Jeroboam el anuncio de que Dios iba a romper el reino
de Salomón y darle a él diez de las doce tribus.
Otra l abor de Ahías fue escribir una historia, como Gad y Natán. En
:� Cr. 9:29, leemos que los hechos de Salomón fueron escritos "en la profecía
de Ahías silonita".
2. Su persona
u. SU CONDICION ESPIRITL!AL
El alto n ivel espiritual de Ahías se echa de ver por la i mportancia de
los men sajes que Dios le encomendó. El primero de ellos comportaba dos
l wchos i mportantes con respecto a Israel: primero, el rechazo de la dinastía
dl' Salomón como l ínea permanen te para todo el territorio; segundo, la
1-lcccíón de Jeroboam de parte de Dios para que fuese el primer rey del
nuevo reino del n orte. E l anuncio comprendía, pues, l a división del rei no
'°Esto se muestra especialmente por dos razones diferentes. Pri mera, aunque en otras
iloN ornsiones se había aparecido Dios a Salomón por medio de sueños ( l R. 3:5: 9:2; 2 Cr.
I 1 2). lo que se da a entender d i recta o ind irectamente, pero aquí no hay n i nguna indicación
!11• tal cosa. Segunda. lo normal es que Dios hablase a los reyes mediante profetas. Con
1 l1wid lo había hecho por medio de Gad y de Natán; y. en otras ocasiones en que no fue así.
..,. nos dice específicamente que � David consultó a Jehová"' ( 2 S. 2: l ; 5: 1 9 ; 2 1 : l ); probable-
11w111<-, yendo al sumo sacerdote e i nquiriendo por medio de los Urím y Tumim.
y la identidad del nuevo rey para las diez tribus del norte. Dífículmente
podría encontrarse un mensaje tan importante como éste. El segundo men
saje comportaba el a n uncio de algo no tan importante, pero vital todavía
para el reino del norte, ya que se refería a l t rágico fi nal de la dinastía de
Jeroboam. A mbos mensajes eran de tal categoría que Dios n o los habría
encomendado a u n profeta espiritualmente in maduro.
La ín tima comunión entre Dios y Ahías se echa también de ver en la
revelación otorgada al profeta con respecto a l a mujer de Jeroboam, que se
había disfrazado para que Ahías no l a reconociese. Dios no permitió que
tuviera éxito tal tipo de engaño y le anunció de antemano al profeta la
l legada de l a m ujer, lo cual es una indicación adicional de la madurez es
piritual de A h ías, como receptor directo de esta clase de revelación personal.
b. SU VALENTIA
Ambos mensajes de Ahías muestran que era un valiente. Cuando trans
mitió el primer mensaje, pudo darse cuenta de que Salomón estaría muy
descontento, lo cual podía conducir a A h ías a una situación peligrosa, ya
que Salomón estaba en condiciones de hacerle daño. En el decurso de los
acontecimientos, fue Jeroboam quien estuvo real mente en peligro y tuvo que
huir a Egipto. Con todo eso, A h ías tuvo q ue percatarse de que Salomón
podía tomar medidas contra él y, por consiguiente, hay que reconocer que
demostró ser un valiente al dar el mensaje.
Lo mismo hay que decir con respecto al otro mensaje. El primero que
dio a Jeroboam había sido m uy agradable para el joven, pues le dijo que
iba a ser rey; pero el segundo le disgustaría much ísimo. Por tanto, el mismo
peligro que p udo haberle resultado a Ahías de parte de Salomón en el
primer caso, le podía resultar ahora de parte de Jeroboam. A decir verdad,
el pel igro era mayor en este caso, porque la predicción i ba directamente
contra Jeroboam (a través de su esposa, quien le i n formaría de inmediato),
y no había un tercero en quien p udiese el rey descargar su cólera.
c. SU RESPETABILIDAD
Como en el caso de Gad y Natán, también Ahías se h acía respetar
cuando hablaba. Esto se evidencia en el primer contacto que tuvo con Jero·
boam, no en que éste recibiese bien el mensaje, por supuesto, sino en la
impresión que tal mensaje causaría en Salomón. Sin embargo, Salomón no
se enfrent ó a Ahías, n i dejó de creer l o que éste anunciaba, sino que trató
de matar a Jeroboam, indicando así que daba crédito a lo anunciado por el
profeta . E n el segundo caso, la mujer recibió sin replicar el mensaje desa·
gradable de Ahías, y lo mismo p uede decirse de Jeroboam. Ninguno de ellos
se enfrentó al profeta n i mostró en modo alguno incredul idad acerca de lo
que Ahías había dicho, sino que todos recibieron sus palabras como auto
ritativas, simp lemente porque veían en él a l portavoz de Dios.
d. CAPACIDAD LITERARIA
Como Gad y Natán, también Ahías mostró habilidad l iteraria, pues se
dice de él que escribió "los hechos de Salomón" (2 Cr. 9: 29), así como lo
hicieron Natán el profeta y el vidente lddó.
E. "UN VARON DE DIOS"

Al profeta que vamos a considerar a continuación, no se le designa por
su nombre en la Escritura, sino sólo como "un varón de Dios", y sólo en
una ocasión se le menciona ( 1 R. 13 : 1 - 24), en estrecha conexión con el
último profeta que vamos a considerar en este capítulo, y a quien se le
llama "un viejo profeta" de Betel ( 13: 1 1 ).
l. Su obra
Este "varón de Dios" fue enviado desde Judá hacia el norte, a Betel
donde Jeroboam había erigido un falso altar. El rey mismo se hallaba allí
cuando llegó el profeta; éste no se calló por la presencia del monarca, sino
que clamó contra el altar: "Altar, altar; así ha dícho Jehová: He aquí que a
la casa de David nacerá un hijo llamado Josías, el cual sacrificará sobre ti
u los sacerdotes de los lugares altos que queman S<'Jre ti incienso, y sobre
ti quemarán huesos de hombres" ( 1 3:2). Jeroboam, enfurecido, mandó pren
derle, pero, al extender la mano hacia los que debían cumplir su orden, "la
mano que había extendido contra él, se le secó, y no la p udo enderezar"
(v. 4), y el altar se rompió y se esparcieron las cenizas, conforme a las
palabras que había pronunciado el varón de Dios.
Al contemplar ambos hechos sobrenaturales, Jeroboam cambió total
mente de actitud, y rogó al profeta que le socorriese, diciendo: "Te pido que
ruegues ante la presencia de Jehová tu Dios, y ores por m í, para que m i
mano me sea restaurada" (v. 6 ) . Así l o hizo e l varón d e Dios, y Dios l e sanó
la mano a Jeroboam. El rey i nvitó entonces al profeta a ir a su casa para
t'omer j un tos, a lo que respondió el varón de Dios: "Aun cuando me dieras
la mitad de tu casa, no i ría contigo, ni comería pan ni bebería agua en este
lugar" ( v. 8). Y añadió que Dios le había prohibido comer pan y beber agua
tn Betel, ordenándole que regresase inmediatamente a Judá de donde h abía
wnido. Dicho esto, emprendió su camino de vuelta hacía el s ur.
Hasta este momento, el profeta había actuado muy bien, pero luego
sobrevino el cambio. Un "viejo profeta" que moraba en Betel, se enteró de
HU visita y fue en su seguimien to, alcanzándole cuando él se hallaba sentado
d(•bajo de una encina. Le dijo que también era profeta él mismo y que D ios
h.'. había ordenado sali rle al encuentro para q ue se volviese a casa del viejc
profeta, donde comería pan y bebería agua con él. Le estaba mintiendo,
pero el joven no se percató de ello y, desobedeciendo la orden de Dios,

regresó con el viejo a Betel . Cuando ambos estaban a la mesa, el viejo
profeta reprendió al joven por volverse y le predijo que, cuando se pusiese
en camino, había de morir (v. 22). Partió el joven y, conforme se iba, le
hal ló un león en el cami no y le mató. Su cuerpo quedó echado junto al
cam i no y a l l í l e halló posteriorm e n te el víejo profeta y le en terró
convenientemente.
2. Su persona
a. SU CONDICION ESPIRITUAL
Este profeta mostró ciertos rasgos de madurez, pero también mostró
algunos de inmadurez. No se le puede situar al mismo nivel que a Gad.
Natán o Ahías. En su favor está el hecho de que fue escogido por Dios para
ir desde Judá al norte y clamar allí contra el altar de Betel. Sin duda, habría
otros profetas en Judá; por tanto, el hecho de que Dios le escogiese a él,
habla bien en su favor.
Otra evidencia adicional de su madurez espiritual es la predicción que
Dios hizo por medio de él y el mi lagro que obró también por su medio. La
predicción fue notable, pues anunció que J osías ( quien vivió unos trescientos
años más tarde) ofrecería un día sobre aquel altar los huesos de los sacer
dotes del mismo altar. 1 1 Al mencionar por su nombre a Josías, hizo una de
las más admirables profecías de la Biblia. También predijo que el altar se
quebraría y se esparci rían sus cenizas, lo cual ocurrió estando él presente
allí. El milagro tuvo que ver con el restablecimiento de la mano de Jeroboam,
quien la había extendido llen o de furor, y Dios había hecho que se le secase.
Por la oración del profeta, le fue restablecida su mano al rey, lo cual fue un
milagro grande y evidente.
También ha de contársele a su favor el que, al principio, obedeció a
Dios en lo de volverse a casa sin comer n i beber en la pecadora ciudad de
Betel. También es de tenerse ep cuenta la tentación que suponía el ser
invitado a comer con el rey, y dice mucho en su favor el haber rehusado
aceptar la invitación.
El ú nico factor en su contra fue el haber desobedecido a Dios, luego
que se puso en camino. Cuando el viejo profeta de Betel le salió al encuentro
y le dijo una mentira, el joven se dejó persuadir con demasiada facilidad y
contravino directamente la clara orden de Dios. Esto indica que no se d io
cuenta de que Dios n unca se contradice a Sí mismo. Mal- estuvo la trampa
que le tendió el viejo profeta, pero ello no era excusa para comportarse
'1 La fecha de la predicción fue al final del siglo décimo, y Josías 11i11ió al final del siglo
séptimo.
como l o hizo. El resultado de tal desobediencia fue el severo castigo que

recibió al hallar la m uerte en las garras de un león.
b. SU VALENTIA
Con todo, es preciso reconocer la valentía de este hombre al ir a Betel
y hablar como lo hizo contra el altar de Jeroboam. Ye se necesitaba suficiente
bravura para dejar su casa y encaminarse a un país extraño para hablar
contra uno de sus sagrados centros de culto. Podría pensarse que, cuando
se fue, tendría esperanzas de hallar ciertas facilidades cuando llegase; pero
se encontró con que el propio rey estaba presente, y nos podemos imaginar
que le vendrían pensamientos de volverse a casa sin cumplir con su misión,
lo cual habría sido natural. Sin embargo, no se volvió, sino que pronunció
su mensaje sin tener en cuenta lo desagradable que le había de resultar al
rey. Se necesitaba ser muy valiente para obrar así.
F. UN "VIEJO PROFETA'' DE BETEL

El último profeta que vamos a considerar aquí, es el viejo profeta al
que acabamos de referirnos. ¿Qué clase de persona era este viejo que engañó
de tal manera a un hombre más joven que él? ¿O es que era y había sido
un falso profeta? Iremos dando respuesta a estas preguntas en sus lugares
correspond ientes.
l. Su obra
También este viejo profeta aparece una sola vez en la Biblia. No se le

conoce por su nombre ni se le vuelve a mencionar. Cuando se enteró de que
el joven varón de Dios había hablado contra el altar de Betel , preguntó a
sus hijos por qué camino se había marchado de regreso a J udá, y les ordenó
ensillarle el asno para poder ir en su seguimiento. Le alcanzó y le persuadió
a que regresase a Betel para comer con él allí. El texto no nos indica el
motivo que le indujo a obrar así, sino que se l i mita a referirnos el hecho y
la mentira que pronunció para persuadir al joven a regresar a Betel.
Sin embargo, cuando ambos regresaron a la casa del viejo profeta, vino
n éste verdadera palabra de Dios con respecto al joven, y se la comunicó de
la manera siguiente: '"Así dijo Jehová: Por cuanto has sido rebelde al man
dato de Jehová, y no guardaste el mandamiento que Jehová tu Dios te había
prescrito, sino que volviste, y comiste pan y bebiste agua en el l ugar donde
j('hová te había dicho que no comieses pan ni bebieses agua, no entrará tu
t·uerpo en el sepulcro de tus padres" ( 1 3: 2 1 - 22). Posteriormente, al enterar
H<' por los viajeros que habían visto el cadáver del joven junto al camino y
ni león que estaba a su lado, el viej o profeta volvió a ordenar que le ensil
lnran un asno para ver de hallar el cuerpo. Lo halló, lo puso sobre su asno,
se lo llevó a Betel y lo enterró en su propio sepulcro. Después, se volvió

hacia sus hijos y les pidió que le enterrasen en el mismo sepulcro cuando
muriese.
2. Su persona
a. ERA U N VERDADERO PROFETA

Comencemos por decir que este hombre era un verdadero profeta. Hay
quienes han pensado que era falso por la forma en que se comportó, pero
hay indicios claros de que era un profeta verdadero.
Está el hecho de que, en medio del relato. Dios se le reveló realmente.
Luego que trajo al joven a su casa, Dios le comunicó que reprendiese al
joven, junto con la predicción de que iba a morir, lo cual se cumplió pun
tualmente. Un mensaje tal venía ciertamente de Dios, y Dios no daba tales
mensajes por medio de falsos profetas. Además, el profeta mostró respeto
hacia el joven, pues al enterarse de que había m uerto, se fue a donde yacía
su cuerpo, lo tomó, volvió con él a la ciudad y lo enterró en su propio
sepulcro. Incluso llegó a decir a sus hijos que le enterrasen en el mismo
sepulcro. Más aún, confirmó personalmente la declaración que había hecho
el joven varón de Dios acerca de la futura destrucción del altar de Betel.
Esto muestra que aprobaba la denuncia y creía que la destrucción sería
llevada a cabo.
b. SU CONDICION ESPIRITUAL
Al mismo tiempo, está claro que la condición espiritual de este hombre
dejaba algo que desear, pues engañó deliberadamente a un hombre más
joven que él. Aunque no se nos da el motivo por el que obró así, se puede
conjeturar por ello su carácter. Es evidente que, al vivir justamente en Betel
donde Jeroboam había erigido el falso altar, este viejo profeta no había
denunciado el altar como debió haberlo hecho, y hasta es probable que
sintiese alguna vergüenza por ello. Así que, al enterarse de la valentía del
joven en venir incluso desde Judá para cumplir tal misión, es probable que
desea'se fortalecerse espiritualmente mediante el contacto con tal varón y,
para ello, parece ser que creyó que era j ustificado el use de una mentira y
se rebajó a pronunciarla con tal de ver cumplido el objetivo que deseaba.
No se nos revela hasta qué punto pudo este varón haber sido usado por
Dios para bien en tiempos anteriores, pero podemos deducir que no fue
jamás de m ucha i mportancia, a la vista del comportamiento que mostró
con el joven profeta. Con todo, debemos aceptar la posibilidad de que se
produjese un cambio en la extensión de su ministerio al tiempo en que se
produjo su silencio cuando Jeroboam instituyó allí el falso centro de
adoración.
Profetas del tiempo de la Monarqu ía 1 97
c. UN HOMBRE ACOSTU MBARDO A ENGAÑAR

El hecho de que este viejo profeta emplease la mentira para hacer volver
al joven varón de Dios, nos indica que antaño se había comportado de la
misma manera, porque no es frecuente que alguien se rebaje en su anciani
dad a tal modo de proceder, a no ser que se haya habituado a ello ante
riormente. El engaño es un grave pecado a los ojos de Dios, y ésta podría
ser una de las razones por las que este viejo profeta no había sido usado
más en otros tiempos.
Hay quienes opinan que Dios no consideró muy grave el pecado de este
hombre, puesto que fue el joven quien fue castigado tan severamente. Es
cierto que fue el joven quien fue muerto por el león, pero esto no sign ifica
que el viejo quadase sin castigo. Ya la experimentó en la vergüenza y el
remordimiento por la forma en que había actuado en relación con el j oven
profeta, como lo da a entender el hecho de q ue se preocupase en ir a en
contrar su cuerpo, l levárselo consigo, enterrarlo en su propio sepulcro y
pedir que le enterrasen junto a él . Es muy probable que pasase el resto de
sus d ías l leno de pesadumbre por su comportamiento con este buen joven
a quien echó a perder en esta forma. También ha de tenerse en cuenta q ue
la razón por la cual se nos refiere el castigo implacable que Dios impulso
al joven varón, es que Dios estaba tratando particularmente con él, no con
el viejo. Fue el joven q uien marchó de Judá a Betel enviado por Dios, y fue
él quien desobedeció la clara orden de Dios. Por eso fue él quien resultó
disciplinado de esta manera tan trágica.
12
Los Reinados de
Roboan1, Abiyan1, Asa,
Josafat y Basa
En este capítulo vamos a considerar los profetas que cumplieron su
misión durante los reinados de cinco reyes; los cuatro primeros, de Judá; el
quinto, de Israel, Basá; aunque éste no fue el sucesor inmediato de Jeroboam
en Israel , fue él quien destruyó la casa de Jeroboam y rein ó después por
rspacio de veinticatro años ( l R. 1 5:33).
Gra n parte de este período presenció contin uas guerras entre las dos
partes del dividido reino. El período comenzó en una atmósfera de conflicto,
cuando las diez tribus del norte se separaron del reino gobernado por Ro
boam. Recordemos que, al comienzo del reinado de éste, dichas tribus le
pidieron que viniese de Jerusalén a Siquem, donde le rogaron que rebajase
los fuertes tributos que Salomón les ha bía impuesto. Roboam pidió tres
días de plazo para considerar el asunto y, después de consultar a sus con
sejeros, tanto a los más viejos como a los más jóvenes, siguió el consejo de
estos últi mos y denegó la petición que las diez tribus le habían hecho; más
aún, les dijo que les i m pon ía un yugo más pesado que el que su padre les
había impuesto. Entonces, las diez tribus se separaron y constituyeron a
Jcroboam como su primer rey. La primera reacción de Roboam fue reunir
un ejército para volver a someterles, pero Dios le comunicó por medio de
un profeta que desistiese de s u empeño, puesto que l a divisi ón del reino era
cosa Suya.
Roboam subió al trono a la edad de cuarenta y un años y reinó d iecisiete
1u1os ( 93 1 - 9 1 3 A. de C.). Anduvo en l os perversos caminos que había
Ht·guído su padre en los ú l timos años de s u reinado, ya que edificó l ugares
1 99
altos, erigió i mágenes y mástiles de Aserá, e i ncluso permitió a los sodomi

tas habitar en la tierra ( 1 R. 1 4:23- 24). Tuvo conflictos militares con dos
enemigos principales: Jeroboam de Israel y Sísac de Egipto. Con el primero
cosechó algunos éxitos, pero con el segundó sufrió graves pérdidas. como
castigo de D ios por su apostasía.
Con Jeroboam estuvo casi en continuo con flicto ( 1 R. 1 4:30). No se nos
indica la naturaleza de los encuentros militares, pero parece ser que se
trataba de repetidas disputas fronterizas, especialmente en el área de Ben
jamín . Tan to Roboam como Jeroboam codiciaban, al parecer, el área de
Benjamín como zona que sirviese de valla entre los dos reinos. Una eviden
cia de que, por fin, fue Roboam el ganador en estas disputas la tenemos en
el hecho de que Benjamín acabó por unirse a Judá. Dos factores debieron
de i nfluir en este resultado: uno, de aspecto militar, al derrotar los guardas
fronterizos de Roboam a los de Jeroboam; otro, psicológico, al persuadir a
los benjamínitas a un irse al reino del sur.
Sisac, el rey de Egipto, era el fundador de la XXII dinastía y el que
había concedido asilo a Jeroboam , cuando éste huía de Salomón. En el
quinto año del reinado de Roboam, Sisac puso gran empeño en reafirmar
la supremacía egipcia en Palestina. Dejó una l ista de 1 50 cuidades q ue
invadió en esta campaña, 1 muchas de ellas situadas en la parte sur de Judá,
e i ncluso algunas en la parte sur de Edom. No se mencionan ciudades del
centro de Judá; cosa extraña, puesto que el texto sagrado habla de los vastos
tesoros que Sísac se llevó de la propia Jerusalén ( 1 R. 1 4: 26; 2 Cr. 1 2:9).
Es posible que Roboam entregase a Sísac estos tesoros como una especie
de tributo, a fin de i mpedirle que destruyese el resto de Judá. Debe men
cionarse q ue también el reino del norte sufrió el i mpacto del poder de Sisac,
pues Meguído da testimon io de ello en un monumento de victoria que lleva
el nombre de Sísac. El ejército egipcio llegó a cruzar el Jordán hasta Galaad,
pues en la lista del egipcio figuran numerosas ciudades de esta región. Todo
esto signi fica que Sisac cubríó en su campaña un amplia área, pero no hay
i ndicaciones de que la conservase por mucho tiempo. No obstante, Roboam
hubo de sufrir lo suyo.
El hijo y s ucesor de Roboam fue Abíyam, 2 que reinó tres años (9 13- 91 1
A. de C.), y anduvo en los cam inos de su padre. También conti n uó la lucha
que su padre ten ía entablada con Jeroboam y, evidentemente, con mayor
éxito. En una importante batalla ( 2 Cr. 13:3- 1 9) en el área de Efraín, cerca
1 Sobre el muro exterior del sur del Templo de Amón en Karnak, Sisac es representado
golpeando a los asiáticos, y el dios Amón le presenta diez f ilas de cautivos, quienes sim
bolizan las ci udades que aparecen en la lista. Véase The A ncient Near East in Pictures , ed.
James B. Prítchard, fig. 349. En cuanto a la in terpr·etacíón, discusión y una bibliografía de
publicaciones al respecto, véase J. Si mons, Handbook /or the Study o/ Egyptian 1opograph·
ical Lists Re/ating to Western Asia, pp. 90- 101 . 1 78- 1 86.
2 Llamado Abías en 2 Cr. 1 3 : lss. Abiyam significa '·padre del mar"; y Abías, kmí padre
es Yahweh". Parece ser que era llamado indistintamente por ambos nombren.
del monte Zemaráim (probablemente, al este de Betel), Abiyam, a pesar de

contar con tropas menos numerosas, llegó a tomar control incl uso de Betel,
el i mportante centro rel igioso meridional del reino de Israel, así como las
cercanas, aunque menos ímportantes, ciudades de Jesaná y Efrón. Sin em
bargo, este avance no duró mucho, porque Asá, 3 su h ij o y sucesor, pronto
fue puesto en aprieto por Basá, quien avanzó con una fuerza de ocupación
nada menos que hasta Ramá, a menos de siete kms. de Jerusalén .
Asá reinó cuarenta y un años (91 1 - 870 A. de C.) y fue el primero de
los reyes piadosos del reino del sur.4 Echó fuera del país a los sodomitas
y a los ídolos, y depuso a su abuela del cargo de Gran Dama por haberse
hecho un ídolo de la diosa Aserá. En una ocasión, convocó una gran asam
blea del pueblo, i nvitando incluso a los israelitas de l as norteñas tribus de
Efraín, Manasés y Simeón, para renovar las promeasas pactadas con Dios
(2 Cr. 1 5:9- 1 5). Con todo eso, no quitó los antíguos l ugares altos.
Asá tuvo importantes encuentros en dos ocasiones con poderes extran
jeros. El primero fue un conflicto con un ejército egipcio a cuyo mando
estaba Zera etíope (2 Cr. 1 4: 9- 1 5). La batalla se l ibró cerca de Maresá, al
sudoeste del país, y terminó con una clara victoria de Asá. La razón de una
victoria tan d ifíci l fue que Asá había confiado en la ayuda de Jehová, y Dios
le dio fuerza para batir al enorme ejército enemigo. El segundo contacto fue
con Basá (o Baasá), rey de lsrael, y el motivo fue económico más que militar
(2 Cr. 1 6: 1 - 1 0). Basá había atravesado la frontera norte de Judá con el
propósi to de fortificar Ramá, cercana a Jerusalén, y poder así imponer su
control sobre la ruta por la que las caravanas se dirigían a Jerusalén desde
el norte. Corno revancha, Asá, confiando en sus propias fuerzas, en vez de
pedir ayuda a Dios, envió a buscarla de Ben-hadad de Siria, el cual, pro
movido recientemente a una posicíón de poder, se sintió fel iz con la invi
tación, que le permitía, al mismo tiempo, poner a prueba contra Israel la
fuerza de sus tropas. Atacó, pues, Ben-hadad algunas ciudades norteñas de
Basá, con lo que el rey de Israel tuvo que desistir de su empeño y retirarse
de Ramá para proteger su propio reino. Cuando Asá se consideraba a sí
mismo muy sagaz por el éxito de esta maniobra, sufrió gran desil usión al
recibir del profeta Hanan í palabras de reprensión, en vez de las laudatorias
3 Comoquiera que Abiyam y Asá aparecen con madres y abuelas del mismo nombre
( 1 R. 1 5:2, 1 0: 2 Cr. 1 5: 1 6), algunos eruditos creen que eran hermanos, en l ugar de ser
padre e hijo según se dice en l R. ! 5:8 y 2 Cr. 14: 1 . Aunque Abiyam reinó sólo tres años.
lenía la suficiente edad para que se [e atribuyan hijos (en verdad, según 2 Cr. 1 3:2 1 , tuvo
22 h ijos y 16 h ijas de 14 mujeres). Es lo más probable que su madre Maacá y su abuela
Abísalom fuesen respectivamente la abuela y l a bisabuela de Asá. A causa del corto reinado
de Abiyam. Maacá había continuado como reina madre y fue a ella a quien Asá desposeyó
(k su a l to rango por dar culto a un ídolo ( 1 R. 1 5: 1 3 ; 2 Cr. 1 5: 16). Para una discusión más
omplía, véase William F. Albright. Arcliaeology and the Reilgion of Israel, p. 1 58 .
4
Se nos díce que ocho reyes, de un total d e diecinueve reyes de Judá, fueron buenos a
lo8 ojos de Dios, en marcado contraste con los reyes de Israel, de los cuales ni uno solo de
un lotul dC' díccim1('VP ('H mPncionado como que fuese bueno.
que él esperaba, pues el profeta le dijo que lo que había conseguido con sus
procedimientos era someter el reino de Judá a un poder extranjero y preparar
el terreno para un conflicto ulterior, en lugar de obtener los beneficios que
Asá esperaba. Es evidente que Asá no actuó en esta segunda ocasión de la
manera recomendable con que actuó en la primera.
Como ya se ha mencionado, Basá, el rey de Israel, era contemporáneo
de Asá, y reinó veinticuatro años (909- 886 A. de C. ). Poco sabemos de su
reinado, excepto que continuó el conflicto con el reino del sur. En realidad,
el único episodio referente a él es el ya mencionado de su encuentro con
Asá. En el plano rel igioso, Basá siguió los pasos de Jeroboam y de Nadab.
Ahías había predicho a Jeroboam que la fami lia de éste sería destruida, lo
cual no ocurrió durante el reinado del propio Jeroboam, pero sí en el de su
hijo Nadab, quien, tras haber reinado únicamente dos años (9 10-909 A.
de C. ), fue asesinado por Basá. A causa de su apostasía, Basá fue amones
tado por el profeta Jehú de que su familia había de correr la m isma suerte
que la de Jeroboam ( 1 R. 16: 1 - 7).
En el reino de Judá, el hijo y sucesor de Asá fue Josafat, quien reinó
veinticinco años (873-848 A. de C. ). En lo religioso, Josafat fue el segundo
rey bueno de Judá. Siguió a su padre en lo de barrer del país todo lo
relacionado con el culto a Baal, y además quitó la mayor parte de los lugares
altos. 5 También mandó a los levitas y a otros que enseñasen '"el libro de la
Ley" por todo Judá. Esta había sido desde el principio una tarea primordial
de los sacerdotes y levitas, pero parece ser que ahora la tenían descuidada,
y Josafat procuró corregir este defecto.
Una demostración de la fe que Josafat tenía en Dios, la tenemos en el
ataque coligado que contra él hicieron Moab, Amón y Edom (2 Cr. 20: 1 - 30).
Al enterarse de la invasión, Josafat no se desesperó, sino que convocó a
toda Jerusale,í a un t iempo de ayuno y oración. Dios le concedió una memo
rable victoria, y su ejército se limitó meramente a recoger el botín del ene
migo, y había tanto que recoger, que les llevó tres días la tarea. A decir
verdad, Josafat disponía de un fuerte ejército compuesto de cinco divisiones,
tres de Judá y dos de Benjamín. En algún momento, la fuerza de su ejército
fue tal, que los filisteos y los árabes trataron de congraci asiarse con él
llevándole valiosos presentes. Josafat dio también los pasos necesarios para
mejorar los procedimientos jurídicos en el país, pues parece ser que el
pueblo tendía a la laxitud en materias claramentes expuestas en la Ley, y
Josafat hizo que esto se corrigiese.
Es cosa clara que Josafat se alió con los reyes de Israe_l Acab y Ocozías
( 1 R. 22:44,48-49; 2 R. 3:4 - 27; 2 Cr. 18: 1 - 19:3; 20:35-37). Esta alían-
5Tanto en 1 R. 22:43 como en 2 Cr. 20:33, se a fi rma que no fueron q u itados los l ugares
a ltos, m ientras que, in 2 Cr. 1 7:6, se dice que sí lo fueron. La solución más probable es que•
fueron quitados los más notorios, m ientras que no lo fueron aquellos dond(' rrnd ían culto
muchas personas de las del vulgo ( 1 R. 22:44).
Profetas del t iempo de la Monarquía 203
za favorecía probablemente a los dos países en el terreno económico y en

el militar, pero en el terreno religioso comportó una gran pérdida para Judá,
especialmente cuando Josafat casó a su hijo Joram con la hija de Acab,
Atalía, quien siguió los pasos de su m adre Jezabel. Josafat tuvo muchos
motivos para sentir pesadumbre más tarde por este matrimonio.
En tres ocasiones distintas sufrió seriamente Josafat a causa de tal
alianza. La primera fue cuando ayudó a Acab en la batalla contra Ben
hadad en Ramot de Galaad y estuvo a punto de morir allí ( 1 R. 22:29-33;
2 Cr. 1 8:29- 34). Más tarde, se alió con Ocozías, el hijo mayor de Acab, en
la empresa de constuir naves junto a Ezión-guéber, en el golfo de Aquaba,
pero todos los navíos se rompieron sin llegar a estrenarse ( 1 R. 22:48-49;
2 Cr. 20:35-37). También se alió con Joram, segundo hijo de Acab, en una
ofensiva m i litar contra Moab para obligarle a pagar tributo a Israel, y estuvo
a punto de perecer por falta de agua (2 R. 3:4 - 27 ). En cada uno de estos
casos, estuvieron implicados profetas de Dios, como se hará notar en su
lugar.
A. IDDÓ
El profeta l ddó es mencionado tres veces en el Antiguo Testamento
(2 Cr. 9:29; 1 2: 1 5; 1 3:22), y en ninguna de ellas se le describe como im
plicado en ningún acontecimiento, sino que las tres referencias le describen
escribiendo libros. Esto significa que es poco lo que se sabe de él personal
mente, pero la información que se nos da acerca de él con respecto a sus
escritos, nos sugiere ciertos aspectos.
t . Su obra
Dos aspectos generales se nos revelan en relación con la obra de Iddó.

El primero es que era escritor. Según, 2 Cr. 9:29, 6 registró visiones .. contra
Jeroboam hijo de Nebat," que contenían información acerca de "los hechos
de Salomón". En 1 2: 1 5 se nos dice que escribió un libro de genealogías,
que incluía detalles históricos sobre ··tas cosas de Roboam". Y en 1 3:22 se
indica que escribió una historia ( midrash , que significa "comentario'') sobre
los hechos y dichos de Abías o Abiyam.
Esto indica, en primer lugar, que vivió en los años en que Jeroboam
reinó en el norte, y sus contemporáneos Roboam y Abiyam reinaron en el
Hur, es decir, Judá. También indica que m ostró gran interés por la historia,
l omando nota de las actuaciones de esos tres reyes, y registrándolas en los
libros aludidos.
6 Aquí se le llama Ye ·dó . m ientras que, en 1 2 : 1 5 y 1 3 : 2 2 , vemos escrito fddó. No
ohsllrnte, es opin ión u 111í n i nw de los expositores que se trata de la m is ma persona.
Otro aspecto digno de notarse es el epíteto con que se desiga a lddó en

dos de los tres pasajes citados. En. 9:29 y 1 2: 15 se le llama "el vidente"
( hozeh ) y en 13:22 "profeta". Puesto que el epíteto "vidente" se usa rara
mente en el Antiguo Testamento, debe tomarse como algo muy significativo
el que se aplique dos veces a lddó. Al parecer, Dios le usó, como antes a
Gad, para la función específica de recibir revelaciones y comunicarlas a
otros, como se deduce de la palabra ''visiones'' (en el original hebreo) contra
Jeroboam, lo cual implica que Dios comunicó, mediante visiones, a lddó
mensajes que tenían que ver con Jeroboam y con el juicio que Dios iba a
traer sobre él a causa de su pecado. No se nos dice que comunicase estas
visiones a Jeroboam, pero es probable que lo hiciera. 7
Comoquiera que los primeros escritos de lddó contenían información
desde el tiempo de Salomón, este hombre debió de ministrar durante unos
veinte años o más. Escribió acerca de Roboam y de Abiyam, cuyos reinados
totalizan juntos la suma de veinte años. Si tenemos en cuenta que escribió
acerca de los "primeros'' hechos de Salomón también, hemos de deducir
que sirvió durante un período de tiempo relativamente largo.
2. Su persona
Dos detalles indican que Iddó era hombre de madurez espiritual. Uno
es el largo ministerio que Dios le otorgó. El hecho de haber escrito acerca
de tantos reyes muestra que Dios le estuvo usando durante todos esos arios.
En otras palabras, no hubo tiempo en que su ministerio llegase a su fin por
haber cometido algún pecado en su vida. El otro detalle es que fue usado
para recibir revelaciones divinas y, como ya se hizo notar al hablar de Gad,
sólo quienes estaban espiritualmente calificados para ello, eran usados en
esta forma.
b. SUS CONOCIM I E NTOS

El que Iddó escribiese tres relatos diferentes acerca de varios reyes,
tanto de Israel como de Judá, muestra que era un erudito. No se puede
escribir convenientemente de lo que no se sabe y, puesto que el material
escrito de Iddó abarca información de los dos reinos, debió de estar enterado
de lo que pasaba en ambos. Esto indica que se mantuvo activo en su t iempo,
7
Nos parece incorrecta la opinión de que lddó era aquel joven profeta que, según
1 R. 13. l levó el mensaje contra Jeroboam y. después, desobedeció. Dicho joven murió cuando
volvía de Betel. y había l l evado el mensaje, con toda probabilidad, en los comienzos del
reinado de Jeroboam, poco después de haber sido erigido el falso a ltar. lddó. en cambio,
debió de vivir por muchos años más, ya que puso por escrito los hechos. tanto de Roboam
como de Abiyam, reyes de Judá.
teniendo contactos con personas que podían suministrarle información

acerca de los dos reinos y registrando por escrito la información que recibía.
c. CAPACIDAD L ITERARIA
Parece ser que lddó escribió más que n inguno de los profetas hasta
aquí considerados. Por consiguiente, si a éstos atribuimos con razón habi
lidad literaria, no hemos de negársela a Iddó. De especial importancia es el
detalle que nos suministra 2 Cr. 1 3:22, donde se nos dice que escribió una
'"historia" acerca de los hechos y dichos de Abiyam. La palabra para "his
toria" es mídrash , que significa "comentario". Es de notar, además, que el
texto sagrado refiere que escribió dicho comentario acerca de "los hechos,
caminos y dichos" de Abiyam. No era, pues, una mera historia de Abiyam,
sino un análisis crítico de lo que el rey h izo y dijo, para poder formarse una
idea de su carácter personal. Esto indica que Iddó ten ía especial i nterés en
juicios de valor, y un notorio deseo de consignar por escrito sus penetrantes
análisis.
B. SEMAIAS
Semaías era contemporáneo de lddó, pero quizá no ejerció por tanlo
t iempo como él, puesto que los relatos acerca de él sólo tienen que ver rnn
Roboam de Judá. Estos relatos son dos, y ambos son breves.
l. Su obra
El primer relato concierne a los primeros años de Roboam, cuando se
separaron del reino las diez tribus. Tras el anuncio de esta secesión, Roboam
regresó de Siquem a Jerusalén, con el propósito de reunir un ejército para
marchar contra las tribus del norte y acabar con la rebelión. Ya había
conseguido reunir 1 80.000 hombres de Judá y Benjamín, cuando le paró
los pies Semaías, quien le ordenó de parte de Dios que desistiese de su
intento, puesto que la secesión llevaba el sell o de la aprobación de Dios.
Un punto a favor de Roboam es el haber prestado atención a las palabras
de Semaías y, a pesar del desencanto por el enorme esfuerzo realizado,
desistir de su intento y dejar que el reino del norte se estableciera como
mejor le pluguiese.
El segundo relato se sitúa en el quinto año del reinado de Roboam,
cuando Sisac, rey de Egipto, vino contra el país a fin de recuperarlo para
s í. Cuando Roboam se enteró de que Sisac venía, convocó a sus jefes en
j(-rusalén para ver cómo hacer frente al enemigo. Entonces vino a él Semaías
y le comunicó de parte de Dios un desagradable mensaje: "Así ha dicho
lehová: Vosotros me habéis dejado, y yo también os he dejado en manos de
8isac" (2 Cr. 1 2:5). También ahora, tanto él como sus jefes, se humillaron,
diciendo: '"Justo es Jehová'' ( v. 6). A causa de esta actitud, Dios comunicó

a Semaías u n nuevo mensaje: "'Se han humillado; no los destruiré; antes
los sal varé en breve, y no se derramará mí i ra contra Jerusalén por mano
de Sísac" ( v. 7).
El sentido de este mensaje parece ser que es el siguiente: Como resul
tado de esta autohumíllación de Roboam y sus jefes, Dios no iba a enviar
un castigo tan severo como el que habría infligido de no haber obrado ellos
así. No puede significar que Judá h ubiese de escapar enteramente de Sísac,
puesto que, como ya hicimos notar anteriormente, Sísac vino y devastó
muchas ciudades del país; pero ya advertimos que las ciudades del área de
Jerusalén no aparecen en la l ista de las que Sisac había devastado, y es
muy probable que la disminución o prórroga del castigo divino comportase
la liberación de estas ciudades céntricas de las manos del enemigo. Es cierto
que 2 Cr. 1 2: 9 índica que Sísac vino contra Jerusalén y "tomó los tesoros
de la casa de Jehová, y los tesoros de la casa del rey", incluyendo ..los
escudos de oro que Salomón había hecho", pero, como también dijimos
antes, es posible que Roboam otorgase al egipcio estas compensaciones
monetarias como medio de impedir que destruyese a Jerusalén y las ciu
dades del centro de Judá. Podemos pensar que Dios inclinó el ánimo de
Sisac para que aceptase el cambio, pues es ciertamente signi ficativo que no
enlístase como tomadas las ciudades del centro, cuando lo hizo con las del
sur de Judá, las de Edom e Israel, e incluso algunas de Transjordania.
Otro aspecto adicional de Semaías es que también él se dedicó a escri
bir. 2 Cr. 1 2: 1 5 habla de '"los l ibros del profeta Semaías . . . " como otra
fuente l iteraria de Crónicas.
Según esto, el quehacer de Semaías parece haber sido principalmente
declarar la palabra de Dios, más bien que recibir Sus mensajes. Aunque es
cierto que sus dos mensajes a Roboam habían sido recibidos de parte de
Dios, el énfasis en ambos relatos se carga en la comunicación más que en
la recepción, y en ambos l ugares es l lamado Semaías '·profeta", no "vidente".
Parece ser que el vidente durante este período era Iddó, mientras que Semaías
era el profeta; uha situación similar, en cierto grado, a la de Gad y Natán
respectivamente en los días anteriores de David.
2. Su persona
a . SU CONDICION ESPI RITUAL

A la vista de los mensajes que Dios comunicó a Semaías, hay bastante
evidencia para creer que era una persona espiritualmente madura. Ambos
mensajes fueron de gran importancia para Roboam en la historia de Judá.
El primero comportaba la prevención de una guerra civ i l entre Judá y el
recientemente organizado reino de Israel; y el l o era ciertamcn l e de gran
Profetas del tiempo de la Monarq u ía 207
importancia. El segundo implicaba u n a prórroga parcial para Judá y l ibrar

a muchas de las ciudades de J udá de la devastación del egipcio Sisac. De
entre los nu merosos profetas que, sin duda, vivían en aquel tiempo, Dios
escogió a Semaías para comun icar estos mensajes, y de ello se puede con
cl uir que D ios lo cons ideró como profeta de alto n ivel espiritual ante Sus
ojos.
b. RESPETABILIDAD
Es digno de notarse el gran respeto que Roboam y sus jefes mostraron
hacía Semaías en las dos ocasiones en que habló. En la primera, se había
hecho un gran esfuerzo para reunir un ejército de 1 80.000 hombres; no h ay
duda de que se hab ían elaborado planes muy detal lados y se habían al
macenado prov isiones copiosas para un ataque de tal magn itud contra la
nación del norte; y no es fácil disuadir a u na persona de sus planes cuando
se ha hecho un esfuerzo tan enorme. Con todo, cuando vino Semaías y le
dijo a Roboam que desistiera de su i n tento, éste obedeció y, a l parecer, sin
n ingún titubeo. Es hasta sorprendente l a forma en que se most ró dispuesto
a acceder a la i ntimación que Semaías le h izo.
Lo mismo puede decirse en relación con la campaña de Sisac. Roboam
estaba preocupado por ella y había convocado a s us l íderes para ver las
medidas que había que tomar a fin de contrarrestar aquel avance. Fue en
este m omento cuando llegó Semaías y pronunció su mensaje de reprensión,
precisamente en u n momento en que Roboam n o estaba en condiciones de
ánimo para recibir tal mensaje. Pudo haber contestado duramente, pero no
lo h izo, sino que, por el contrarío. él y s us jefes se humillaron delan te de
Dios y respetaron p lenamen te las palabras del profeta; entonces Dios dio
su mensaje de dismi n ución del castigo por medio de Semaías. Claramente,
éste era un hombre que pronunci aba sus mensajes con autoridad, para que
hasta el rey reaccionase de tal modo.
c. VALENTIA
Los dos mensajes que comun icó Semaías demandaban una valen t ía
poco común. El que los pronunciase con autoridad no disminuye del hecho
de que se necesitaba mucha valentía para darlos. Semaías podía haber
considerado que ambos mensajes le resultarían desagradables al rey, y pudo
haber tenido miedo de pronunciarlos, pero los comu nicó, y ello dice m ucho
en su favor.
d. CAPACIDAD LITERARIA
También Sema ías escribió un libro y. aunque no escribió tanto como
Hu con temporáneo Iddó, mostró algún interés en este terreno y. sin duda,
ci ('rta habil idad literaria.
C. AZARJAS
Al entrar en el estudio del profeta Azarías, pasamos al reinado de Asá,
el tercer rey de J udá. Como ya se dijo, A sá fue el primero de los reyes
religiosamente buenos del reino del sur. Es lógico pensar que, bajo reyes de
esta condición, era más agradable la vida para los verdaderos profetas.
Azarías es mencionado sólo en un lugar, 2 Cr. 15:1- 8. El vers. 8 nos
presenta un problema, pues los siete primeros verss. refieren un mensaje
comunicado por Azarías al rey Asá, y a continuación dice el v. 8: "Cuando
Asá oyó estas palabras y la profecía de Oded el profeta. cobró ánimo . . . "
Esto parece indicar que fue Oded, no Azarías, quien pronunció esta pro
fecía; esto contrasta con el vers. 1, donde Oded es llamado el padre de
Azarías. Es probable que, en la transcripción del original, se haya metido
solapadamente algún error en el texto de q ue disponemos. Hay dos expli·
cacíones posibles; la primera es que las palabras "de Oded el profeta"
podrían ser una glosa insertada, de modo que el original diría: "Cuando oyó
Asá las palabras y la profecía, cobró ánimo . . . ". La segunda es q ue se
omitió en la transcripción !a frase "Azarías el hijo de"; de modo que el
original diría: "C uando oyó Asá las palabras y la profecía de AzarÚls, el
hijo de Oded, el profeta, cobró ánimo . . . ". Las palabras subrayadas apa·
recen en las versiones siríaca y Vulgata, así como en la Septuaginta, según
se ve en el MSS Alejandrino. Sea cual sea la explicación correcta, quedan
pocas dudas de q ue las palabras de los siete primeros versículos fueron
pronunciadas por Azarías, y no por Oded, su padre. 8
1 . Su obra
El único caso del que nos consta que Azarías profetizó fue después de
la victoria de Asá sobre Zera, un conquistador etíope venído de Egipto.
Habían pasado unos treinta años desde el ataque de Sisac, si suponemos
que la campaña de Zera tuvo lugar en el año quince del reinado de Asá,
que es lo más probable. 9 Es de presumir que Zera atacase en un intento de
conseguir lo que Sisac no había podido obtener en el caso anterior. Como
Sísac, también Zera lanzó su ofensiva en el valle de Sefatá, junto a las
ciudades de Maresá y Gerar. Asá buscó la ayuda de Dios y la recibió, pues
Dios le otorgó la victoria sobre un ejército mucho más numeroso y que
recogiese un inmenso botín.
Cuando regresaba del campo de batalla, se encontró Asá con Azarías,
quien le comunicó el mensaje al que nos estamos refiriendó. Era un mensaje
8 La tradición de que este Oded es el mismo lddó que hemos mencionado a nteriormenlt\
adm i t e alguna posibí lidad, tanto por la similaridad de los nombres como por el hecho d('
q ue ambos vivieron por las mismas fechas.
•Véase E. R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hehrew King.� , pp. 57-62.
de ánimo, consuelo y amonestación; en él, se alababa a Asá por haber

puesto en Dios su confianza. dando a entender que a Israel le había faltado
por mucho tiempo tal confianza. pues la nación no había puesto sus ojos
en el Dios verdadero, ni los sacerdotes habían cumplido con su deber de
enseñar la Ley, ni el pueblo había obedecido la Ley como debía; como
resultado. habían sufrido graves disgustos y las bendiciones de Dios habían
quedado suspendidas. A la vista de todo esto. el profeta urgió al rey Asá
con las siguientes palabras: ''Esforzaos vosotros. y no desfallezcan vuestras
manos, pues hay recompensa para vuestra obra".
2. Su persona
a. SU CONDICION ESPI RITUAL
Hay motivos para creer que también Azarías era un hombre de madurez
espiritual. Con todo, las evidencias son de diferente clase que las que hemos
visto en los profetas estudiados hasta ahora.
Es probable que Azarías no fuese un profeta ªa tiempo completo". Se
nos dice en 15: 1 que "vino el Espíritu de Dios sobre Azarías," lo cual,
conforme a lo discutido en el capítulo 6, es una indicación de que sólo
ejercía su función de tiempo en t iempo. Los profetas de tiempo completo
recibían continuo poder del Espíritu Santo, mientras que los que ejercían
ocasionalmente dicho ministerio, eran investidos por el Espíritu Santo para
cometidos especiales. Dando por correctos estos conceptos, debemos con
siderar a Azarías como un "laico" de su tiempo, con la suficiente cspiritun
lidad como para que Dios lo usase en esta única ocasión para llevar a As,i
unas palabras de aliento. Debió, pues, de ser un varón de íntima com u nión
con D ios, dispuesto para ser usado, y presto para aceptar el encargo que
se le encomendase. El hecho de que viniese sobre él el Espírit u de Dios
para capacitarle en esta ocasión, m uestra también que era un vaso escogido
para recibir tal poder a fin de cumplir una función específica.
Además, el mensaje q ue comunicó a Asá estaba centrado en la idea de
obedecer a Dios. No es de pensar que tal mensaje fuese transmitido por
medio de una persona de bajo nivel espiritual. Azarías le dio a entender al
rey que, por no haber seguido la nación a Dios anteriormente (pensando,
sin d uda, en los últimos años de Salomón y en los días de Roboam y
t\biyam), habían surgido problemas y dificultades; así que l e convenía
muchísimo a Asá continuar confiando en Dios, como lo había hecho en el
cuso de Zera.
h. RESPETABILIDA D
Aunque, al parecer, no fue Azarías u n profeta de tiempo completo, es
t'vídcnte que hablaba con autoridad. En el caso que nos ocupa. no sólo
prn,tó atención el rey a lo que Azarías le decía, sino que, tan pronto como
el profeta acabó de hablar, Asá se d ispuso a poner por obra el consejo que
se la había dado, pues leemos que ·'quitó los ídolos abominables de toda la
tierra de Judá y de Benjamín, y de las ciudades que él había tornado en la
parte montañosa de Efra{n: y reparó el altar de Jehová que estaba delante
del pórtico de Jehová" ( 1 5:8 ). Además. convocó una gran asamblea, tanto
de su propio país como de algunas de las tribus del norte, para ofrecer
sacrificios , renovando as í el pacto con Dios, pues "prometieron solemne
mente que buscarían a _Jehová el Dios de sus padres. de todo su corazón y
de toda su alma·· ( v. 12).
D. HANANI
También el profeta Hananí sirvió durante el prolongado reinado de Asá.

Sólo se nos refiere un episodio de su min isterio. aunque es mencionado
como el padre de Jehú en otros cuatro lugares ( 1 R. 1 6:1, 7; 2 Cr. 19:2;
20:34).
l. Su obra
El ú n ico episodio que de é l se menciona tuvo lugar cuando hubo de

reprender al rey Asá. Este hab{a sufrido un grave quebranto económico de
parte de Basá, rey de Israel. Basá había l legado al sur para ocupar Ramá,
al norte de Jerusalén, y controlar así la ruta por las que las caravanas venían
a Jerusalén desde el norte. Corno revancha, Asá envió a pedir ayuda a Ben
hadad rey de Siria. rogándole que atacase al norte de Israel, a fin de que
Basá tuviese que regresar para defender sus propias fronteras. El plan
surt ió efecto. a l parecer. pues Basá desistió de su propósitos en Ramá, y
entonces Asá pudo hacerse con el material de construcción que Basá habfa
almacenado ali í y usarlo para ensanchar dos de sus ciudades: Geba y M izpá.
Esto h izo que Asá se enorgulleciera de lo que él creía una pieza bri l lante de
estrategia militar y, por tanto. sólo esperaba aplauso de todo el que se
acercase a él. Llegó Hana n í. pero no con aplausos. sino con una punzante
represión por haber confiado Asá en su propio juicio. yendo a buscar ayuda
en un rey extranjero, en lugar de confiar en D ios. En esto, había obrado
con insensatez. pues se hab{a puesto bajo obligación de servir a un rey
extraño y. como resultado, había de estar en continua guerra. También le
recordó al rey el tiempo anterior en que Asá había confiado en Dios y
derrotado al et íope Zera. A continuación, añadió estas importantes pala
bras: "'Porque los .o jos de Jehová contemplan toda la tierra. para mostrar su
poder a favor de los que t ienen corazón perfecto para con él" ( 2 Cr. 1 6:9).
La idea es que Dios habría ayudado esta vez a Asá contra su enemigo Basá,
como lo había hecho contra Zera el etíope. si Asá solamente hubiese con·
fiado en Dios ahora. como lo h izo entonces.
Profetas del tiempo de la Monarquía 2l l
A la gente no l e gusta escuchar reprensíones cuando esperan aplausos,

y en este caso no le agradó a Asá la reprensión, sino que ordenó que echaran
a Hananí en la cárcel . Parece ment i ra que un rey tan bueno como Asá
actuase de este modo, cuando se había comportado tan ejemplarmente un
año antes, más o menos, en el caso del encuentro con el egipcio.
2. Su persona
a. SU CON DICION ESPI RITUAL

Las pruebas de que Hananí era un varón espiritual son del mismo orden
que l as que adujimos en favor de lddó y Gad. Se le identifica en tres
distintos l ugares como vidente ( 2 Cr. 1 6:7, 1 0: 1 9:2). y nunca como profeta.
Está, pues, claro que su m i nisterio principal cons istió en recibir revelaciones
de Dios y comunícarlas a otros. Como se hizo notar an teriormente. tal clase
de persona era, sin d uda, espiritualmente madura a los ojos de Dios.
rfambién es de notar que el único mensaje, que sepamos, salido de los
labios de Hanan í está marcado por un énfasi s teocéntrico. El error de Asá
consistió en depender de su propia estrategia, en l ugar de con fiar en Dios,
y Hanan í le recordó que si hubiese confiado en Dios, El habría provísto
pa ra Asá en esta ocas ión de la m is m a manera que lo h a b ía hecho
anteriormente.
b. DISPU ESTO A SUFRIR

Como resultado de su reprensión. Hanan í fue echado por el rey en la
cárcel. Hay que tener en cuenta que las cárceles de aquel tiempo no eran
lugares !impíos, sino i nfestados de sabandijas y m uy malol ientes. El pen
samiento de tener que ser confinado en tal l u gar era como para sublevarse.
Podría objetarse que Hananí no sabía de antemano que se le iba a tratar de
esa manera y que, por tan to, hablar de él como de alguien d ispuesto a sufrir
tal castigo, es algo que no t iene el respaldo del texto sagrado. Sin emba rgo.
él debió de pensar en la posibilidad de dicho sufrim iento, pues ciertamente
t'S siempre pel igroso reprender a un rey que sólo espera alabanzas; no cabe
d u d a d e q u e t u v o q u e cruzar por s u m e n t e l a pos i b i l i d a d de u n
cncarcelamiento.
r. SU I M PORTANCIA PERSONAL
Hay indicios de que Hanan í era bien conocido en s u tiempo, puesto que
HU h ijo J ehú es identificado como '·et hijo de Hananí'· en cuatro de las cinco
veces que se le menciona. Comoquiera que este grado de referencia paterna
no es frecuente al hablar de los profetas, se debe concluir que Hananí h ubo
tk ser una persona de excepcional importancia para que a Jehú se le cono
l'icsc especial mente como a h ijo suyo.
212 LOS PROFETA S D E ISRAEL
E. JEHU
Pasamos ahora a hablar de Jehú mismo, el h ij o de Hananí. Jehú había

ten ido contacto con el rey Basá de Israel. enemigo de Asá, y con el rey
Josafat de Judá. h ijo y sucesor de Asá. Se le menciona con más frecuencia
que a su padre. pero el hecho de que se le identifi que tantas veces como el
hijo de Hanan í hace pensar que, como profeta, no era tan importante como
su padre. Por otra parle, el que estos dos profetas estuviesen relacionados
como padre e hijo. no debe l levarnos a la conclusión de que los h ijos de los
profetas seguían de ordinario el m ismo mini sterio que sus padres; en reali
dad. es poco frecuente el caso de un h ijo que siguiese el mismo oficio que
su padre. Otro aspecto que distingue a Jehú de la mayoría de los demás
profetas es que ejerció su min isterio tanto en Israel como en J udá.
1. Su obra
El contacto de Jehú con Basá consistió en una reprensión muy simi lar
a la que su padre le hizo a Asá. La reprensi ón se debió a l a desobediencia
de Basá. al seguir en los caminos de Jeroboam y Nadab. quienes le habían
precidido. Dios había permi t i do a Basá destruir la casa de Jeroboam a causa
del pecado de éste, pero Basá no se comportó mejor que él. Entonces Jehú
se llegó a él y le lanzó una severa reprensión, dicíéndole que Dios barrería
la posteridad de Basá como había hecho con la de Jeroboam h ijo de Nebat
( 1 R. l 6:3). Esto debió de ocurrir en los primeros arios del m i nisterio de
Jehú, porque t uvo contactos con Josafat por l o menos trein ta años después.
Basá murió en el 886 A. de C., y el contacto con Josafat t u vo l ugar después
de la ayuda que prestó Josafat a Acab. cuya fecha más probable fue el año
853 A. de C. 1 0 Es evidente que J ehú ejerció el ministerio profético duran te
m uchos años.
También el contacto de Jehú con Josafat consistió en una reprensión.
Acababa Josafat de prestar ayuda a l rey Acab de Israel. con quien había
hecho al ianza, en el confl icto que Acab mantuvo con los sirios de Damasco
en Ramot de Galaad ( 2 Cr. 1 8:28- 34; V. 1 R 2 2:29- 40). Desagradó a D ios
con esto, y Jeh ú le salió al encuentro. cuando Josafat regresaba, con los
palabras siguientes: "¿Al impío das ayuda, y amas a los que aborrecen a
Jehová? Por esto ha ca ído contra tí l a cólera de Jehová" ( 2 Cr. 1 9:2). Con
todo, añadió que Dios reconcía en Josafat algunas cosas buenas. por cuanto
había quitado de la tierra las imágenes de Aserá. El texto sagrado no nos
dice s i Basá o Josafat respondieron de alguna manera a las palabras de
Jehú.
Al ser l lamado Jehú profeta, y no vidente como su padre. y ser citado
declarando la palabra de Dios en las dos ocasiones, se deduce que se di-
' ºPara una discusión sobre esta fecha. véase mi libro Sun•ev of fsrucl:� I /1,�ton¡, p. 3 1 2 .
ferenciaba de su padre principalmente por ser un profeta que declara la

pal abra de Dios, más bien que un vidente que recibe la revelación de Dios.
2. Su persona
Jehú demuestra madurez espiritual en haber sido encargado. en estas
dos i mportantes ocasiones. de reprender a un rey. De todas las clases de
mensajes que los profetas h ubieron de comunicar, no hay duda de que los
más difíciles y desagradables eran los de reprensión. A nadie le gusta recibir
una reprensión . Para com unicar, pues, este tipo de mensaje. Dios no habría
llamado a una persona espiritualmente inmadura.
b. SU VALENTIA
Jehú mostró su valentía en su disposición a pronu nciar esas dos re
prensiones; tanto más cuanto que su padre, Hananí, ya había sufrido en
carcelamiento por haber reprendido a Asá. No hay, pues, duda de que Jehú
estaba consciente de las consecuencias que su represión podrían acarrearle.
c. CAPACI DAD LITERARIA
Jehú era también un profeta que poseía habilidad literaria, pues se dice
de él que escribió un libro que conten ía "los hechos de Josafaf" ( 2 Cr. 20:34).
Siendo este libro la única fuen te de información sobre l a biografía de JosafaL
se deduce que Jehú debió de vivir durante todo el reinado de aquél . Por
tanto, su m i n isterio h ubo de extenderse por muchos años, comenzando en
los últimos años del reinado de Basá y siguiendo durante todos los veinti
cinco años ( 1 R. 22:42) de Josafat.
F. JAHAZIEL
Sólo una vez es mencionado Jahaziel en l a Biblia (2 Cr. 20: 1 4- 17), y
también durante el reinado de Josafat. A juzgar por la circunstancia y por
la frase ··sobre él vino el Espíritu de Jehová'', hemos de incluirlo en la misma
categoría que Azarías, del que hablamos anteriormente. es decir, en la de
un profeta ocasional, quizá para comunicar este único mensaje. A decir
verdad, no se le aplica el epíteto de profeta, pero el haber sido usado para
romun icar un men.§aje profético en una época tan crucial de la historia de
Israel, le da derecho a ser i ncluído en tan i l ustre grupo.
l . Su obra
Jahaziel desempeñó su función en tiempo de Josafat, cuando el reino de

Jud.í c-staba siendo invndido por un triple e::iército, formado por tropas de
Moab, Amón y Edom (2 Cr. 20: 1 , I O ). Al enterarse de la invasión, Josafat

convocó a un ayuno en Judá y se levantó a orar mientras el pueblo estaba
reunido en Jerusalén. I nvocó a Dios para que les ayudase en esta ocasión ,
pues no dispo n 1an de tropas suficientes para hacer frente a u n ejército tan
numeroso. Cuando terminó de orar, el Espíritu de Dios vino sobre Jahaziel,
el cual dio respuesta de parte de Dios a la espléndida oración de Josafat,
diciendo: --Jehová os dice así: No temáis ni os amedren téis delante de esta
multitud tan grande . porque no es vuestra la guerra . sino de Dios" (20: 1 5 ).
Y. tras añadir algunas instrucciones est ratégicas. terminó con estas palabras
alentadoras: --paraos, estad quietos, y ved la salvación de Jehová con vo
sotros . . . .. (v. 1 7).
Con este mensaje de aliento. Josafat dispuso sus tropas para salir al
encuentro del en emigo, colocando a los levitas en vanguardia para que
entonasen cantos de alabanza, diciendo: '"Glorificad a Jehová, porque Su
misericordia es para siempre" (v. 2 1 ). Cuando dieron alcance a los tropas
enemigas. hallaron que los tres grupos de invasores, tal vez por celos, se
habían destru ído mutuamente. y todo lo que las tropas de Josafat tuvieron
que hacer fue apodera rse del bot ín abandonado. Este fue, verdaderamente,
un día grande para el pueblo de Dios.
2. Su persona
a. SU CON DI CION ESPIRITUAL

Como en Azarías. también en Jahazíel hay que suponer un alto nivel
de espiritualidad para que, de entre una congregación tan numerosa, le
escogiese Dios para comunícar la palabra de Dios a Josafat y al pueblo allí
reunido. Dios no escoge a cualquiera para tal misión; hemos de suponer,
pues. que Jahaziel era el vaso escogido por el Espíritu Santo para comunicar
tal mensaje, por el que se recordaba al pueblo que la batalla no era de ellos,
sino de Dios. Un mensaje tan centrado en Dios revela que el destinado a
pronunciarlo tenía su pensamien t o y su propia vida centrados en Dios.
b. HABI L I DA D ORATORIA
Analizando el mensaje y las circu nstancias, nos percatamos de la ca·
pacídad oratoria de Jahaziel. El pueblo reunido era muy numeroso, y cual
quiera no se habría atrevido a levantarse para pronunciar este tipo de
mensaje. Por tanto. debemos suponer que Jahaziel se sintió capacitado para
expresarse en frases claras y rotundas . Es probable que, cuando estaba
reunido con los demás del pueblo, no tuviese el más ligero barrunto de que
Dios le iba a usar a él, pero Dios le consideró instrumento apto para trans·
mitir el alentador mensaje.
G. ELlEZER
Otra persona que profetizó durante el reinado de Josafat fue E líezer, al
que sólo se menciona igual mente u na vez (2 Cr. 20:37) y, por cierto, breve
mente: así que es m uy poco lo que se sabe acerca de él . Su ciudad nativa
era Maresá, ubicada en l a zona montañosa occidental de Judá.
t . Su obra
La ocasión en que se menciona a Eliezer data de la segunda vez que
Josafat se a l ió con la casa de Omrí en una aventura conjunta. Ya hicimos
notar más arriba que ten ía concertado un pacto con la dinastía del norte y
que, por t res veces, esto l e condujo a situaciones peligrosas y desgraciadas.
La presente a lianza la h izo con Ocozías, primogénito de Acab, para un
negocio marítimo. Ambos construían barcos en el puerto de Ezión-guéber,
con el propósito de navegar aguas abajo del Mar Rojo para fines comer
ciales. Mientras se construían las naves, amonestó Elíezer a Josafat, di
ciendo: ''Por cuanto has hecho compañ ía con Ocozías, Jehová destruirá tus
obras" ( 2 Cr. 20:37 ). Las naves se rompieron, y ninguna pudo zarpar, de
forma que la empresa comercial term inó en un completo desastre.
2. Su persona
n. SL CO NDICION ESPI RITUAL
Aunque se sabe m uy poco de la persona de Eliezer, existe una clave que
nos muestra su alto nivel espiri tual: el mensaje de reprensión que comunicó
ni rey Josafat, pues, como ya se ha hecho notar varías veces. difícilmente
podía Dios encargar de tal mensaje a una persona q ue no tuvíesc una
comunión íntima con Él.
h. SU VALENTIA
Eso mismo muestra que Eliezer era un hombre valiente. No cabe duda
de• que Josafat y Ocozías habían realizado un enorme esfuerzo, e invertido
una considerable suma de d i nero para una empresa de tal cal ibre; fue en
tonces cuando Eliezer pronunció su mensaje; ciertamente requería gran
vulor decirles que aquella empresa terminaría en un completo desastre.
13
El Reinado de
Acab: Elías
E n los aproximadamente doce años de intervalo entre los reinados de

Basá y Acab, cuando gobernaron en Israel Elá, Zimrí y Omrí, no se men
ciona ningún profeta, pero en al reinado de Acab se levantó el gran profeta
Elías. A unque n o fue un profeta escrito la Biblia le da un lugar promínen te.
Por eso, le dedicamos todo el presente capít ulo.
Acab sucedió a su padre Omrí, de mano fuerte. Aunque el reinado de
Omri fue corto, Israel no había tenido hasta su tiempo un rey tan capaz
como él. Sin embargo, cometió un error que acarreó a Israel trágicas con
Hecuencias en el plano religioso, y fue establecer una alianza con la Fenicia
del norte, casando también a su hijo Acab con la princesa fenicia Jezabel .
'lales compromisos matrimoniales eran corrientes en esa clase de alianzas
y, de ordinario, cuando la princesa entraba en el palacio extranjero, raras
veces se volvía a saber nada de ella; pero éste no fue el caso de la orgul losa
y tenaz Jezabel, sino que se trajo consigo el culto de su país nativo a Baal
Melqart. 1 El culto a Baal , la deidad cananea, había sido practicado entre
lns tribus de Israel en los d ías que precedieron al establecimiento de la
monarquía. Sam uel se había opuesto a él vigorosamente, y a David le estaba
reservado el éxito de barrerlo del país. Pero ahora retornaba con el culto a
Baal-Mel qart de Tiro.
La terca y dom inante Jezabel no se contentó con que coexistieran el
1 Este dios tirio se l lamaba simplemente Melqart, pero se le !lama también Baal en la
Biblia por corresponder al concepto del dios cananeo Baal, de mayor antigüedad.
217
2 18 LOS PROFETAS D E ISRAEL
culto a Baal y el del Dios de Israel, sino que decidió acabar con la religión
anterior para introducir la suya, dedicando a este plan un denodado es
fuerzo, sin que Acab hiciese nada para detenerla. Estuvo a punto de ver
cumplido su propósito, como lo índica la matanza que llevó a cabo entre
los verdaderos profetas de Dios ( l R. 1 8:4); algo que una extranjera no se
habría atrevido a perpetrar de no haber alcanzado las riendas del país en
materia religiosa. El pecado de Jeroboam, al establecer el culto al becerro
de oro, había sido lo suficientemente grave, pero esta introducción del culto
a Baal era mucho más grave, pues implicaba una total sustitución de dei
dades, además de las degradantes y l icenciosas observancias que i ncluían
la prostitución religiosa.
Aun cuando Acab permitía esta tremenda apostasía, por otro lado era
un gobernante capaz. que trataba de seguir las huell as de su padre, espe
cialmente en su afán de construir. Excavaciones l levadas a cabo en Samar ia,
la capital del reino. han revelado un doble muro de forti ficación que cons
truyó en torno al atrio general del palacio que había edificado Omrí. Im
ponentes cimientos de una amplia estructura, ubicada cerca del palacio de
Omrí, han sido identificados como ''la casa de marfil" que Acab construyó
( 1 R. 22:39. V. Am. 3: 15; 6:4 ). Los muros de esta estructura estaban re
cubiertos de mármol blanco, lo que les daba l a apariencia de marfil sólido,
y en una especie de almacén han sido halladas más de doscientas figuras
y placas de marfil auténtico. así como pequeños anaqueles del mismo ma
teriaJ .2 También construyó Acab algunas ciudades para su pueblo { 1 R.
22:39).
A. LA TAREA DE ELIAS
Fue durante el reinado de Acab y Jezabel, cuando fue l lamado E lías a
desempeñar su ministerio. La Biblia cal i fica a tal reinado como el peor de
los que le habían antecedido en la historia de I srael ( 1 R. 16:30), y quizá
fue este el motivo por el que levantó Dios, por contrapartida, a uno de Sus
más grandes profetas.
l. Su importancia excepcional
La Biblia atribuye a Elías un l ugar único en tres aspectos. E l primero,
ser una de las dos personas que no tuvieron que pasar por la· muerte. La
otra fue Enoc, de quien se dice: "Caminó, pues, Enoc con D ios, y desapa-
reció, porque le l levó Dios" (Gn. 5:24). También a El ías le honró Dios,
proveyendo para é l un carro de fuego, de modo que ''Elías subió al cielo en
un torbell ino" (2 R. 2: 1 1 ). El segundo, ser una de las dos personas que
2Véase Jack flinegan. Light from the 1\ncienr Past, pp. 187 1 88, sohn• C'Sl(' pun lo.
Dios permitió que se apareciesen junto a Jesús en el Monte de la Transfi

guración, en presencia de tres de los discípulos (Mt. 17:1 13: M r. 9:2- 13:
Le. 9:28-36). La otra persona fue Moisés. cuya importancia no necesita
explicación. El tercero. que. cuando Jesús preguntó a los discípulos qué
..
opinaba la gente acerca de El mismo. una de las respuestas fue '"El ías ( Mt.
1 6: 14 ), lo cual demuestra el alto concepto que el pueblo tenía de Elías. y
también el recuerdo que en la gente suscitaba la profecía de Malaquías. por
medio de q uien había dicho Dios: "He aquí que yo os enviaré el profeta
Elías, antes que venga el día grande y terrible de Jehová" ( Mal. 4:5), con lo
que Dios atribuía a Elías un papel preponderante.
2. Su predicción de hambre
La primera actividad de Elías. según l R. 1 7: 1, fue predeci r al rey Acab
un período de hambre en el país. d iciendo: '"Vive Jehová Dios de Israel . en
cuya presencia estoy. que no habrá l luvia ni rocío en estos años. sino por
mi palabra". Es evidente, por Stg. 5: 17, que Elía s había orado antes para
que tal hambre s ucediera; el motivo fue su profundo pesar por la falsa
religión que Jezabel había introducido en la tierra. Aunque Elías v ivía al
<'Ste del Jordán en Galaad (1 R. 17 : l ), es evidente que J ezabel había exten
dido su esfera de dominio hasta aquel l ugar. y Elías estaba tan preocupado
por ello, que lo puso en la presencia de Dios mediante una oración ferviente. 3
Parece ser que Dios había informado a Elías de que había escuchado su
plegaría y l e había ordenado transmitir el mensaje al rey. como le vemos
haciendo al iniciarse el relato en 1 R. 17: l .
:l. Elías se oculta junto al arroyo de Querit

Tras el anuncio dado al rey de que i ba a sobrevenir un período de
hambre, El ías tuvo q ue esconderse, y Dios acudió enseguida a decirle que
lo hiciese junto al arroyo de Querit. Se cree que éste era uno de los torrentes
que descendían hasta el valle del Jordán, formando a su paso escarpados
desfiladeros,4 con numerosas y oscuras cavernas q ue el profeta podía usar
fiícilmente para pasar completamente desapercibido. Mientras se encon
traba allí, Acab trató de dar con él, buscándole no sólo a lo largo y ancho
de su propio reíno, sino incluso en otras naciones ( 1 R. 18: 10). Fue proba
blemente después que esta intensa búsqueda cesó. cuando Dios ordenó a
f i: l ía s que se t rasladase de Querit al norte, a la ciudad de Sarepta.
1
Dios había declarado, mucho antes . que el hambre sería la forma más severa de
,·,u;t igo que había de enviar. si el pueblo se negaba a seguir a Jehová ( Dt. 1 1 : 17 : 28:23;
Vl'll8l' 1 R. 8:35).
4
La tradición ha identificado este arroyo como el actual Wadi Kelt. pero éste fluye
drnde el oeste más bien que del este. y muchos opinan que es más probable que dicho arroyo
1 luyC'ra dC'sde el cSI('.
Sarepta estaba situada entre Tiro y Sidón. a unos 1 3 kms. de Sidón

por el norte. y a unos 1 9 de Tiro por el sur. Allí posó en casa de una viuda,
y Dios les alimentó a ambos milagrosamente, suministrándoles de contin uo
harina en la tinaja y aceíte en la vasija. Fue durante la estancia de Elías en
casa de la viuda. cuando enfermó gravemente y murió el n iño de ésta, y
Dios realizó un gran milagro, por medio del profeta. para resucitar al mu
chacho ( ! R. 17: 17- 24).
4. Elías desafía a los profetas de Baal
Cuando los tres años y medio de hambre ( Le. 4:25; Stg. 5: 17) llegaban
a su término, Dios le dijo a Elías que regresara a Israel, con el propósito de
concertar un desafío que confírmase la lección que Dios había querido en
señar mediante el h ambre. Con la ayuda titubeante de uno de los síervos
de Acab ( 18:7- 16), Elías estableció contacto con el rey y se concertó el
desafío ( 18: 17-20). Pidió a Acab que se presentasen en el Monte Carrnelo
los 450 profetas de BaaL j unto con los 400 profetas de Aserá q ue comían
de la mesa de Jezabel. También pidió que se reuniese en el monte gente de
todo Israel, a fin de que pudiesen presenciar el res ultado del reto. Fue
necesario que Acab mismo convocase a los israelitas, porque, de no ser así,
difícilmente se habrían atrevido los líderes a acudir, dado el control que
sobre los asuntos religiosos ejercía Jezabel en todo el país. Acab h izo lo que
Elías le pedía, y la razón de su pronta anuencia era que también él necesi
taba la lluvia con urgencia perentoria. El reto estaba destinado a proveer
un medio de demostrar ante todo el pueblo q uién era el verdadero Dios de
Israel. Baal o Jehová.
Es preciso percatarse de que ya se había estado desarrollado otra com
petencia desde que empezó el hambre, puesto que, si Baal. cuyo culto había
sido i ntroducido par Jezabel en el país, era realmente el dios de la lluvia y
la tormenta, el anuncio por parte de uno de los profetas de Jehová de q ue
no llovería, significaba u n desafío a los sacerdotes de Baal a q ue h iciesen
descender la lluvia mediante el poder de s u dios. Pasados tres años y medio
sin que esto ocurriese, el pueblo podía estar convencido de q ue Baal no
poseía los poderes que se le atribuían y, por tanto, aumentaba la evidencia
de que Baal no era lo que Jezabel había dicho. Por consiguiente, el n uevo
reto que Dios proponía por medio de Elías, sería la manera .apropiada de
remachar la evidencia de q ue Israel debía seguir a Jehová, y no a Baal.
5. El resultado del desafío
Acab accedió a los deseos de Elías, de modo que, en la fecha concertada,

tanto el pueblo de Israel como los profetas de Baal estaban presentes. Se
nos dice que había 450 profetas de Baa l ( 1 8:22). pero no se mencionan los
400 profetas de Aserá; quizás no le fue posible a Acab conseguir que este
segundo grupo acudiera; también es posible que Jezabel pusiese suficientes
objeciones a tal comparecencia. Con todo, los 450 suponían una cifra muy
alta, y no cabe duda de que Elías se dío por satisfecho al ver que. al menos,
éstos se hallaban presentes. La cifra de los espectadores tuvo que ser to
davía m ucho- más alta, puesto que, más tarde, cuando Elías mandó prender
a todos los profetas de Baal , resultó fácil el cumpli m iento de tal orden.
lambíén hay que darse cuenta de que estos espectadores habían sido gen te
importante en el país, no personas del vulgo; E l ías querría que fuesen per
sonas de importancia, a fin de que. al volver a sus hogares. tuviesen la
suficiente i nfluencia para persuadi r también a otros a segui r el culto del
verdadero Dios. Esta es la razón por la que era necesaria una invitación
personal de Acab, a fin de que las personas influyentes estuviesen dispues
tas a venir.
C uando todos estaban presentes, tomó Elías l a palabra y comenzó a
resumir la forma en que l a competencia se iba a llevar a cabo. Los profetas
de Baal ten ían que invocar a su dios para que encend iese milagrosamente
el fuego en un altar a Baal, y después Elías haría lo mismo en relación a un
altar dedicado al Dios de Israel. El Dios que respondíese por medio del
fuego, demostraría ser el Dios verdadero. Elías d ijo también a los profetas
de Baal que podía n elegi r el animal que deseasen para el sacrificio y actuar
primero. Así que sacrificaron el animal y comenzaron a i nvocar a Baa l para
que enviase el fuego. Siguieron invocándole durante toda la mañana hasta
01 mediod ía, y después, por !a tarde, ante las burlas de E l ías. fueron ele
vando !a voz y h asta se cortaban con cuchillos, de form a que la sa ngre
chorreaba sobre el los. De nada sirvió todo ello, pues pasaba la tarde y Baal
no respondía.
C uando le tocó el t urno a Elías, mandó al pueblo que se acercasen a
un l ugar donde había sido erigido u n pequeño altar a Jehová. Como el altar
Pstaba derru ído, l o recompuso usando doce piedras en representación de
las doce tribus de Israel. Aun así, resultaría de un tamaño insigni ficante en
romparación con el q ue habían usado los cananeos. 5 E l ías hizo también
una zanja en torno al a ltar, y mandó que derramasen en ella doce cántaros
de agua, con l o que se l lenó de agua la zanja, demostrando así que no pod ía
haber debajo ningún fuego oculto. Entonces el profeta elevó una breve ora
ción, reseñada en sólo dos versículos ( 1 8:36-37 ), y Dios contestó con fuego;
l'SI(' fue tan i ntenso, que consumió la leña , e l sacrificio, las piedras del altar
y c-1 polvo, y hasta lamió totalmente el agua de la zanja. Sin duda, los más
'Con una fecha anterior a la de éste, Fue encontrado en Meguídó un altar cananeo. que
medía más d e ocho metros de, largo, y casi un metro y medio d e alto, hecho con centenares
11,• pil'dras unidas con barro. Es posible que este altar del Carmelo fuese menor. pero, aun
ll';i, (•rn sin duda mucho mayor que d pequeño altar que Elías usó en esta ocasión.
222 L OS PROFETAS DE ISRAEL
cercanos al altar tendrían que echarse para atrás por el tremendo calor de
tal llamarada.
Como resultado de esta prueba, el pueblo se puso inmediatamente a
gritar: "¡Jehová es el Dios, Jehová es el Dios!" ( v. 39); la demostración había
sido contundente y sin ambages, y el pueblo entero estaba d i spuesto a
reconocerlo. Ya estarían preparados para ello con la ausencia de l l uvia du
rante los anteriores tres años y medio, y ahora quedaban enteramente per
suadidos con la presencia del fuego. Elías actuó entonces rápidamente, con
objeto de que el reconocimiento del pueblo se mantuviese firme, haciendo
prender a los sacerdotes de BaaL de forma que no escapase ninguno; a
todos les h izo descender del Carmelo al arroyo de C isón, donde los mandó
degollar. Nótese que éste fue un hecho clave de aquel d ía. pues estos pro
fetas eran los favoritos de Jezabel y, por tanto. todo el que i nterviniese en
la matanza pondría en peligro su vida ante la cólera de la reina. El ías se
percató de ello y, por eso, quiso que todos los presentes participasen en la
acción. para mostrar así que se ponían del lado de él en el retorno al culto
del verdadero Dios de Israel.
Aquella misma tarde, subió Elías de nuevo a la cima del Carmelo para
pedir a Dios la l luvia. Se nos dice que all í se postró en tierra; probablemente,
cerca del montón de cenizas, el l ugar donde había respondido Dios tan
maravil losamente antes, en aquel la misma tarde. Después de haber orado,
envió a un criado que le acompañaba, a un punto más alto. para mirar
hacia el occidente por s i veía la respuesta en forma de nube. Regresó el
criado, diciendo que no había visto ninguna. No desistió E l ías, sino que
continuó orando una y otra vez, obteniendo de su criado respuesta negativa
una y otra vez. Por fin. a la séptima vez, le d ij o el criado q ue había v isto
una nube pequeña levantándose del mar, y Elías entendi ó que ésa era la
respuesta. Acto seguido, mandó al criado que fuese a decirle a Acab que
unciese su carro y descendiese rápidamente, porque iba a llover de recio.
Parece ser que la l luvia comenzó antes que Acab se pusiese en camino, y
Elías hizo entonces un esfuefzo extraordinario para adelantar al carruaje de
Acab. y llegar a Jizreel antes que él, tras haber recorrido una distancia de
más de diec iocho kms. Es posible que el torrente de Cisón se desbordase
por lo copioso de la l l uvia y que Elías tuviese que indicar al monarca una
ruta más alta para que pud i ese l l egar a su casa sano y salvo.
6. Huyendo de Jezabel
Al l legar a Jizree l , mojado y exhausto , recibió un mensaje amenazantl'
de Jezabel, la cual se había enterado por su marido de cuanto había sucedido
en el Monte Carmelo. El mensaje decía como sigue: "Así me hagan los
dioses, y aun me añadan, si mañana a estas horas yo no he puesto tu
persona como la de uno de ellos" ( 19:2). "Ellos" eran los 450 profetas qm•
Elías había mandado matar. El profeta, tan fuerte en el episodio del Car
melo, se mostró ahora tan débil, que huyó de su casa aquella misma noche
tan pronto como leyó el mensaje. Se nos dice que "se levantó y se fue para
.
salvar su vída, y vino a Beerseba, que está en Judá, y dejó allí a su criado.
(v. 3). Es evidente que apenas se paró ni siquiera a comer n i a dormir en
su prisa por alejarse del peligro que el mensaje de Jezabel le anunciaba .
Después, dejando al criado e n Beerseba, al s u r del país, siguió adelante
solo y, sentado debajo de un enebro, pidió a Dios q ue le q uitara la vida,
diciendo: '"Basta ya, oh Jehová, quítame la vida, pues no soy yo mejor que
mis padres" (v. 4).
Pero Dios no accedió a la petición de Elías, sino que envió a Su ángel
para que asistiese al profeta; despertó el ángel a Elías, y le dijo que comiese
y bebiese de las provisiones que estaban a la cabecera de él: una torta
cocida sobre ascuas, y una vasija con agua; sin duda, se trataba de una
provisión milagrosa. Comió Elías y bebió, y volvió a dormirse. Después de
algún tiempo, el ángel le despertó de nuevo y l e ordenó que comiese y
bebiese. Así l o hizo Elía s y, con las fuerzas ya recobradas, se marchó más
al sur y, atravesando el desierto del Sínaí, llegó hasta el Monte Horeb,
donde siglos atrás los israelitas recibieron la ley.
7. Restauración
Hallando una cueva en la cual quedarse, pronto vino a E!ías la voz de
Dios con las palabras: ''¡,Qué haces aquí, Elías?" (v. 9). Esta pregunta t uvo
que l legarle muy hondo al profeta . Lo que, en realidad , le establa pregun
(ando Dios es por q ué estaba allí abajo en el Monte Horeb, cuando la gran
prueba se había l levado a cabo en Israel, donde, en aquella tarde memo-
rabie, había alcanzado un grandioso éxito al hacer volver hacia Jehová los
corazones de los l íderes del pueblo. En otras palabras, Elías había huído
innecesariamente, y ahora no se hallaba donde Dios quería que estuviera.
E l ías trató de defenderse, replicando que, en su cel o por Jehová, había
hecho todo lo posible para mantener en alto la palabra de Díos, pero no
había podido conseguirlo, y a duras penas se las había arreglado para
escapar con vida bajo difíciles circunstancias. Ante esta respuesta, Dios le
dijo que saliese de la cueva y observase lo q ue iba a ocurrir. Entonces, hizo
Dios que se realizasen tres fenómenos aleccionadores. El primero fue la
formación de un poderoso viento, capaz de quebrar en pedazos las rocas de
In montaña. Luego, h izo que ocurriera un terremoto q ue sacudió el monte.
Y en tercer l ugar, encendió un fuego de magnitud parecida a la del viento
y del terremoto. Después de estos tres alardes de fuerza, Dios hizo que
l (lías escuchase una voz q ueda, como un silbo apacible, en completo con·
( ruste con l os tres fenómenos anteriores, ruidosos y devastadores. El texto
tiagrado nos dice que Dios no estaba "en" las tres acciones poderosas, im
plicando así que cslaba en la voz q ueda y apacible.
Parece ser que, con tales fenómenos, D i os quiso enseñar a E l ías tres
lecciones; dos de ellas, íncl uídas en el alarde de los elementos fuertes; y la
tercera, en el s ilbo apacible y deli cado. La primera era que Elías no necesi
tabla haber h u ído de Jezabel aquella noche, porque Dios podía producir
fenómenos tan poderosos como un gran viento, un fuerte terremoto o un
fuego abrasador que la destruyesen completamente, de forma que no pu
d iese tocar al profeta de Dios. En otras palabras, Elías había mostrado falta
de fe, al no reconocer el poder de Dios para protegerle, a pesar del mensaje
amenazador.
La segunda era que el método de Dios para habérselas ahora con Jezabel
no había de consistir en unas medidas tan drásh-:as como aquellos elemen
tos destructivos. Es posible que Elías, mientras se encami naba hacia el sur
pasando por el desierto del Sínaí, pensase que el único modo de resolver el
problema en Israel era que Jezabel pereciese, y hasta quizá pudo pensar en
las formas en que eso podría l levarse a cabo. Dios le mostraba ahora que
había tres modos de real izarlo con éxi to. Conforme Dios iba haciendo que
el viento soplara, el terremoto sacudiera y el fuego abrasara, bien podría ir
El ías diciendo en s u mente cada vez: "Sí, Señor, eso resultará estupendo".
Pero lo que Dios estaba diciendo era: ''No, E l ías, ése no es el modo como
hemos de hacerlo. No la destruiremos con el huracán , n i con el terremoto
ni con el fuego, síno que actuaremos con una voz queda y apacible".
La tercera lección que le quedaba a E l ías por aprender es que el método
que Dios sigue en Sus actuaciones no es sólo, n i siquiera n ormal mente, por
medios violentos y sensacionales, sino de modo sencil lo e i m perceptible,
pero tenaz, s imbolizado en el silbo apacible y s ilencioso. Hasta este mo
mento, E l ías había actuado solamente a lo grande y con procedi míentos
sensacionales, y parece ser q ue llegó a pensar que éste era el ú n ico método
viable. Por eso, cuando el gran reto, con su gran éxito, no había terminado
en una victoria total, Elías creyó que todo había sido un fracaso y que l o
único q u e l e quedaba era morirse. D ios l e decía ahora q u e no había ter
minado ahí todo, que la batalla no estaba perdida, y que E l ías no tenía por
qué pensar que lo ú nico que le quedaba era morirse, por el mero hecho de
haber empleado sólo l os métodos extraordinarios en s u i ntento de hacer que
el pueblo de Israel se volviese a Dios. Todavía le quedaba la normal y
cotidiana actividad, el "silbo apacible y silencioso", cual los profetas acos
tumbraban, de ordinario, usar. Por tanto, E l ías debía regresar ahora al país
y emprender allí esta callada tarea, en contraste con sus anteri0res actua
ciones, y ver así lo que Dios era capaz de hacer de esta manera.
Por cuánto t iempo quedaron i mpresas estas lecciones · en la mente de
Elías, es difíci l de conjeturar. Quizá pasó algún tiempo antes de que las
digiri ese por completo, pero que aprendió de ellas lo suficiente se nos da a
entender por su d isposición a regresar i nmediatamente. Ten ía que hacer
ahora tres cosas ( 19: 1 5 - 1 7): Ungir a Hazael por rey de Siria; a Jehú, por
rey de Israel; y a E líseo, por profeta que le había de suceder en el ministerio

a él m ismo. Los dos primeros encargos no los pudo l l evar a cabo E l ías
personalmente, sino que los efectuó Elíseo después en su lugar (V. 2 R.
8:7 - 1 3 ; 9: 1 - 1 0). El tercero l o l levó a cabo E l ías tan pronto como regresó
a la tierra.
8. Llamamiento de Eliseo
V ivía Elíseo en Abel-meholá, situada en el valle del Jordán, unos pocos
kilómetros al sur del Mar de Galílea. Es probable que perteneciese a una
familia bien acomodada, p ues se n os dice q ue, cuando Elías le halló, l o hizo
a un campo donde se estaba arando con doce yuntas, y él araba con l a
última. Elías se l legó a é l y echó sobre é l s u m a nto. Es evidente que Elíseo
captó enseguida el sign i ficado de esta acción, pues corrió en pos de Elías
y le pidió permiso para despedirse de sus padres, antes de seguirle defini
tivamente. Otorgó E l ías el permiso, y Elíseo hizo una fiesta, matando para
el banq uete los bueyes con l os que había estado arando, y cociéndolos con
la leña a que había reducido el arado y demás enseres de l abranza. En esta
fiesta, se despidió de los suyos y, a continuación , se fue con El ías. Parece
ser que ambos ejercieron juntos el ministerio hasta e l día de l a partida de
Elías, probablemente durante un período de unos diez años. 6
9. Reprensión de Acab
Todos los relatos, hasta ahora considerados, acerca de Elías están re
gistrados consecutivamente en 1 R. caps 1 7 - 1 9 . Posteriormente, se nos
refieren otros tres episodios en que él intervino. E l primero de ellos tiene
que ver con la reprensíón que tuvo que dirigir a Acab por haberse apropiado
indebidamente la viña de un tal Nabot.
La viña de Nabot caía cerca del palacio real en Jizreel. Acab la codiciaba
y le pidió a Nabot que se la vendiese, pero éste rehusó, alegando que era
parte de su patrimonio. Jezabel advirtió que Acab estaba triste y, tras hallar
el motivo, se encargó de que se diese muerte a Nabot, enviando cartas a los
principales de la ciudad y dándoles i nstrucciones para que pus iesen falsos
l estigos que culpasen a Nabot de blasfemia contra Dios y contra el rey. Así
se hizo y, como consecuencia, Nabot murió apedreado. Cuando lo supo
Jezabel, le dijo a su marido que ya podía reclamar la viña, puesto q ue Nabot
había muerto.
Cuando descendió Acab para tomar posesión de l a finca, le salió a l
('ncuentro E l ías, a quien Dios h abía ordenado l levar a l rey un mensaje de
''Aunque no se nos da esta cifro, Cfl la más probable, a la vista de los sucesos que
m·nnt(•cieron mi<'nlras los dos vivi<·ron ju1·1to11.
reprens1on. Le dijo Elías a Acab que, por causa de lo que acababa de

suceder, su casa quedaría completamente destruída como ··1a casa de Jero
boam hijo de Nebat, y como la casa de Basá hijo de Ahías" ( l R. 2 1 :22 ).
Le dijo, adems, con respecto a Jezabel: "Los perros comerán a Jezabel en el
muro de J izreel" ( v. 23).
Por efecto de este solemne mensaje, Acab se humilló de manera muy
notable y se arrepintió ante Dios; por lo cual, Dios dío a Elías un nuevo
mensaje para el rey, diciendo que, en vista del arrepentimiento de Acab. el
mal que Dios había predicho no vendría en los días de Acab, sino en los de
su hijo. Efectivamente, vino durante el reinado de Joram, segundo hijo de
Acab ( V. 2 R. 9: 1 4 - 1 0: 1 1 }.
10. Reprensión de Ocozías

El segundo episodio tiene que ver con la reprensión que Elías dírígíó
a Ocozías, primogénito y sucesor de Acab (2 R. 1 : 1 - 16). Ocozías había
sufrido un accidente, cayéndose "por la celosía de una sala de la casa"
( l :2). 7 Entonces envió mensajeros para consultar a Baal-zebub, 8 dios de la
ciudad de Ecrón, sobre una posible recuperación de su enfermedad. El ángel
de Jehová le dijo a Elías que saliese al encuentro de los mensajeros, que
reprendiese al rey por haber pedido información a un dios falso, y que
predijese la muerte de Ocozías. Así lo hizo Elías y. cuando Ocozías recibió
el informe, reconociendo a Elías en la descripción que de él le hicieron los
mensajeros, envió cincuenta hombres que trajesen a Elías a la capital. Elías
hizo descender fuego del cielo sobre este grupo y sobre un segundo grupo
enviado también por Ocozías, hasta que llegó un tercer grupo rogando hu
mildemente que no se les quitase la vida. Entonces el profeta fue con ellos
a ver al rey y, al llegar a él, se limitó a reiterarle el mensaje que había dado
a los hombres que Ocozías le envió la primera vez, diciéndole que había
obrado muy mal en acudir a una deidad extranjera, en lugar de consultar
al verdadero Dios de Israel, y que iba a morir a consecuencia de las heridas
recibidas. En breve, Ocozías murió, después de haber reinado solamente
por menos de dos años.
1 1 . La partida milagrosa de Elías

El último relato tiene que ver con la excepcional y honrosa partida de
Elías al cielo, al que fue transportado sin ver muerte.
7 El vocablo hebreo sebakah, traducido por "celosía", se traduce con frecuencia por
"red", en conexión con la edificación del templo ( 1 R. 7: 17, 18. 20, 4 l , 42). Probablemente.
era algo parecido a una ventana e nrejada. pero con orificios lo suficientemente grandes como
para que el rey pudiera caerse por entre uno de ellos. quizás desde una altura considerable.
8
Baal-zebub significa "·Señor de las moscas". Se supone que el símbolo de este dios
era una mosca. y tenía reputación de poseer un poder predictivo.
Profetas del t iempo de la \lonarq u i'a 227
Dios le habfrl comunicado a El las de a n t em ano que su part ida sería

excepcional. Parece claro que t ambién se l o había comunicado a Elíseo y a
los profetas que se hallaban en las t·scuclas de entrenamiento de Elías. No
sabía éste que los demás estaban ent erados de ello. Durante una última
visita a d ichas escuelas. El fas u rgió tres veces a Elíseo. primero en G uilgal.
y después en las escuelas de Betel y de Jericó . a que no le acompañase. pero
Elíseo insi stió. En cada escuela de ent renamiento. los profetas le d ijeron a
Elíseo que conoe1an la i n m i n en te m archa de E l ías y se preguntaba n s i
también él la conocía. El íseo les dijo q u e s í y les pidió q u e no volviesen a
hablar del asunto. no deseando. a ! parecer. que se enterase Elías de que
otros lo sabían. As1 que Elíseo conti n uó con Elías hasta que llegaron al
Jordán.
Al llegar al r ío. golpeó Elías las aguas con su manto. y éstas se d ivi
d ieron formando un sendero seco . \/ormalmen t e. la gente vadeaba el Jordán
por lugares de agua somera. y así lo hab1a hecho. s i n duda. Elías en otras
ocasiones. Pero la razón para dividir las aguas esta vez era. a l parecer. para
darles a El íseo y a los cincuenta profetas que \'en1an detrás de ellos una
lección de fe. Al cruzar el Jordán. percatado Elías de que Elíseo estaba
enterado de su partida. le preguntó qué deseaba como legado suyo antes d e
s u marcha . Elíseo respondió que u n a porción doble del Espíritu que había
morado en El ías: a lo que éste replicó que no podía otorgársela. pero que
sí Elíseo le veía cuando se marchase. sería una ind i cación de que Dios se
la i ba a o torgar. Elíseo estuvo con la vista muy atenta mientras El1as era
arreba t ado en el torbellino. y luego tomó el manto que se había desprendido
de los hombros de Elías y lo puso sobre sí. De regreso al J ordán. golpeó las
aguas con el manto y vio que se apartaban a un lado y a otro. con lo que
se demostraba que había venido sobre él el mi smo Espíritu que vino sobre
Elías. Después emprendi ó su viaje de retorno al país, d onde cont in uó la
tarea que E lías le había dejado. 9
B. LA PERSONA DE ELIAS
1 . Su condición espiritual
Hay evidenci as abundantes de que Elías fue un profeta de alto nivel

<'spiritual. El primer indicio se halla en su vida de oración. Ya se dijo que
oró a D ios para que enviase hambre sobre la t ierra a cau sa de la apostasía
del pueblo, y Dios respondió haciendo que no llov iera d urante tres años y
medio. A pesar de que Elías p id ió algo poco común. D ios contestó a s u
oración. Una característica de l a persona de oración es saber l o q u e significa
pedi r a Dios RnmdC's cosas y tener la garantía d e recib irlas, y Elías t uvo
"En cmmlc• ,1 l,1 h11p111l,111d,1 ti,· ""'lli rdnto acerca del Espíritu, vfase cap. 6, pp. 89-105.
esta característica. Lo mismo puede decirse de la petición que hizo a Dios

posteriormente, de que enviase fuego del cielo en presencia del pueblo que
estaba en el Monte Carmelo; y más tarde, cuando oró por la lluvia encon
trándose solo en el mismo monte.
La madurez espiritual de Elías se echa de ver también en su aguda
conciencia sobre la gravedad del pecado. Después de todo, ésta fue la razón
por la que oró para que viniese el hambre sobre el país. Su principal preo
cupación no era el sufrimiento del pueblo, sino que el pueblo se arrepintiera
de sus pecados. De seguro sabía que Dios había amonestado a su pueblo
desde hacía mucho tiempo, de que emplearía el hambre como un último
recurso, si el pueblo persistía en rebelarse contra Él (Dt. 1 1: 1 7: 28:23).
Elías oró para que fuese empleada esta severísima medida, porque estaba
tan preocupado por el pecado que invadía el país. Esta fina conciencia de
la gravedad del pecado es una clara señal de su alto nivel espiritual.
Un tercer indicio se halla en los muchos milagros que Dios le permitió
realizar. Ya se hizo notar en otro lugar que no todos los profetas efectuaron
milagros, lo cual, por otra parte, n o significa que no fuesen espiritualmente
maduros, sino simplemente que n o era la voluntad de Dios que se realízasen
milagros precisamente en aquel tiempo. Pero, cuando fue Su voluntad que
los hubiese, es cierto que no los hizo mediante personas que no le fuesen
espiritualmente aceptas y bien probadas, puesto que la realización de un
milagro es una gran prueba de confianza por parte de Dios, pues alguien
que no fuese un instrumento apropiado, podría fácilmente envanecerse del
efecto conseguido. Elías, pues, fue considerado digno de ser usado en la
realización de muchos milagros.
Otro indicio adicional es que Dios le con firmó en el desempeño de su
ministerio, tras haber huido de Jezabel. Podría esperarse que Elías hubiese
perdido todo derecho para continuar sirvien d o así a Dios. El reaviva miento
en el Monte Carmelo había sido estupendo, pero Elías lo había echado a
perder al huir de la reina. Sin embargo, Dios no le apartó del ministerio,
sino que le enseñó algunas lecciones en el Monte Horeb y le con firmó en el
ministerio. Que esta confirmación fue autén tica y total, lo muestra el hecho
de que, al final de la vida terrenal de El ías, Dios le considerase apto para
recibh- e! honor especial de su arrebatamiento al cielo, no precisamente por
las ·'grandes cosas" echadas a perder con su huída posterior, sino por los
últimos años de su actividad normal y corriente, come ''un silbo apacible
y delicado". Si Dios quiso que Elías continuara en el mismo ministerio, fue
seguramente porque vio en él un hombre de suficiente fortaleza espiritual
como para seguir siendo usado con efectividad.
2. Un hombre de fe
Como signo de su madurez espiritual, Elías sobresalía como hombre
de fe. También los demás profetas hasta ahora estudiados mm;traron ver
Profetas del tiempo de la Monarqu ía 229
daderas pruebas de fe, pero El ías demostró su fe de modo más notable. La

mostró en s u oración para que Dios enviase el hambre, creyendo con toda
certeza que Dios podía hacerlo y lo haría , y D ios efectivamente lo hizo. La
mostró al decirle a Acab que no habría l luvia n i rocío sino por su palabra,
lo cual daba a entender una enorme fe, pues no hay cosa tan difícil para un
ser humano como el controlar los elementos de la naturaleza; con todo,
Elías estaba seguro de q ue Dios detendría [a l luvia hasta que él diese su
palabra para que volviese a l lover.
También l a mostró, en tercer lugar, al creer que el hiji to de la vi uda de
Sarepta volvería a la vida. Este es el primer caso que l a Biblia registra de
una resurrección, de modo que E l ías no 9ispon ía de n ingún precedente en
que basar su fe. Para creer, pues, en dicha resurrección necesitó mayor fe
que la que n ecesitó más tarde E líseo cuando oró por la resurrección del h ijo
de la sunamita (2 R. 4:32-37), pues Elíseo contaba con el precedente de
Elías, pero éste se hubo de basar simplemente en su creencia de que Dios
obraría el milagro para no causar más problemas y perj uicios a la vi uda de
Sarepta. 1 0
Gran fe mostró también E l ías posteriormente, cuando pidió a Dios qu('
enviase fuego sobre el a ltar del Monte Carmelo en presencia de todos cuan·
tos se hallaban a ll í. Los profetas de Baal lo habían intentado antes duran te
muchas horas y habían fracasado completamente, y la expectati va del pueblo
era enorme cuando le tocó el turno a Elías. Gran fe se necesitó de su parll'
para creer que Dios l e respondería, después que los profetas de Baal habían
Fracasado tan miserablemente.
Quizá mostró todavía un a larde mayor de fe aquella m isma tarde al
orar posteriormente para que l l oviera. En s u regreso a la cima del Carmelo
para elevar su oración, Elías se daría cuenta, sin duda, del rostro deprimido
de Acab, y se dirigió a él con estas palabras: "Sube, come y bebe; porque
ya se oye el rumor de una gran l luvia" ( 1 R. 1 8:4 1 ). En este momento, no
se veía en el firmamento ni una sola nube, y habían pasado cuarenta y dos
meses sin que descendiese una sola gota de l luvia. E l ías sabía el deseo que
ten ía Acab de que llov iese y ahora, incluso antes de subir al monte a orar
por la l luvia, se desvió de su camino para prometer al rey que estaba
próxima.
No debe pasarse por alto el detalle de que le prometió "'una gran l luvia".
En otras palabras, le dijo a Acab que no sería una mera rociadura ní una
l l uvia corriente, sino tan copiosa como la necesítabe la reseca tierra del país.
!-:lías no pudo basarse, al decir eso, en una revelación divina que le hubiese
asegurado de antemano la caída de l a l l uvia aquella misma tarde, porque,
1 ºDespués de perder a su marido, parece ser que esta vi uda se mantuvo firme ella sola
rnntra una casi segura oposición de sus vecinos en la ciudad norteña de Sarepta, que era
1•1 C(·ntro del culto a Baal. En vista de l a d ifícil situación en que se encontraba antes de la
ll¡•guda de Elías. debió de pasar por grandes sufrimientos a causa de su firme fe en Dios.
de haber sido así, no habría tenido necesidad de orar para que cayese; y el
caso es que, no sólo oró, sino que Dios esperó a que orase siete veces antes
de responderle. Esta oración, así como su anterior oración para que no
lloviese, es presentada en Stg. 5: 17- 18 como un ejemplo de oración eficaz,
y de seguro que Santiago no la habría propuesto como un modelo, si tal
oración no fuese una genuina demostración de fe.
3. Su valentía
Elías mostró también valent ía en muchas ocasiones. Ya l a mostró la
primera vez que tuvo contacto con Acab, pues no hay duda de que sabía
que no le iba a gustar a Acab escuchar un mensaje que anunciaba un
hambre terrible sobre el país. Ninguna cosa temí an los reyes tanto como
las hambres, ya que éstas comportaban enormes sufrimientos para la gente.
Gran valentía supuso por parte de Elías transmitir este tipo de mensaje,
pero lo transmitió. También requirió gran valentía llegarse a Acab, mucho
después, para reprenderle por haberse apropiado de la viña de Nabot Se
guramente que Elías se habría dado cuenta de que Acab estaba consciente
de haber obrado culpablemente por la forma en que actuó, y cuando una
persona se siente culpable de algo, es cuando menos dispuesta está para
ser reprendido por ello. Pero Elías, por orden de Dios, llevó el mensaje a
pesar del peligro que comportaba. Igualmente necesitó gran valentía para
presentarse ante el rey Ocozías, el hijo de Acab, quien había enviado men
sajeros a Baal-zebub de l os filisteos. Elías les salió al encuentro y les hizo
volver con un mensaje de reprensión para el rey. Ciertamente, Ocozías no
tenía el ánimo bien dispuesto para recibir tal clase de comunicación, y no
hay duda de que Elías lo sabía, pero transmitió el mensaje y, finalmente,
se presentó él mismo ante el rey.
4. Su obediencia
Elías mostró su obediencia en muchas ocasiones. Una de ellas fue
cuando se presentó ante Acab con el mensaje acerca del hambre. Ya había
oradd por este asunto, y es evidente que Dios l e dijo que iba a acceder a su
demanda y luego le ordenó que fuese a communicar a Acab l o que había de
ocurrir. Al hacerlo así, a pesar de la presumible cólera por parte de Acab,
demostró su obediencia a Dios.
Esta obediencia se mostró de un m odo muy notable, cuando El ías se
trasladó a Sarepta desde el arroyo de Querit. Esta vez, Elías había estado
junto al arroyo de Querit por el espacio aproximado de un año y, durante
todo ese tiempo, había permanecido completamente oculto a la vista de la
gente. Ahora se le ordenaba marchar a donde habría gente, a una ciudad
llamada Sarepta, donde tendría que residir en casa de una víudu en este
Profetas del tiempo de l a Monarquía 23 1
tiempo de hambre. Sabía muy bien que, en tiempo de escasez, nadie sufría
tanto como las viudas, puesto que no tenían quien ganase e l pan con que
alimentar a la familia. Debió, pues de extrañarle esta orden de parte de
Dios y pudo haberle pedido alguna explicación antes de ponerse en marcha,
pero no leemos que titubease, sino que "se levantó y se fue a Sarepta" ( 1
R. 17:10).
Podemos añadir que, si Elías lo hubiese requerido, Dios podría haberle
garantizado ciertas seguridades, ya que, siendo Sarepta un puerto del Medi
terráneo, sería visitada por muchos extranjeros y, por el lo, habría pasado
desapercibida la llegada de un forastero de Galaad, como lo era Elías.
Además, Dios iba a suministrar continua provisión a Elías y a la viuda
mediante un milagro- las vasijas de aceite y de harina no iban a menguar.
Dios se encargaría, pues, de manera milagrosa, tanto de la mujer como de
Elías.
Otro acto de obediencia ejemplar por parte de Elías fue regresar a Israel
para servir en su ministerio, después de las instrucciones que recibió de
Dios en el Monte Horeb. Recientemente, le había pedido a Dios que le
quitara la vida, pensando que su tarea estaba cumplida, pero, cuando DioH
le mostró que le quedaba mucho por hacer, regresó y aceptó el nuevo servicio
para Dios, con lo que demostró su obediencia.
5. Su respetabilidad
Como otros profetas antes de él, Elías imponía su autoridad cuando
hablada de parte de Dios. Es evidente que Acab prestó respeto a las pala
bras de Elías la primera vez que éste se p resentó ante el rey para anunciarle
el hambre inminente. Se nos dice que, a consecuencia de este mensaje, Acab
buscó a Elías por todo el territorio de Israel e incluso en países extranjeros
( 18: 10). Más tarde, en e l Monte Carmelo, los 450 profetas de Baal, lo
mismo que los numerosos espectadores, prestaron atención a las palabras
de Elías, le permitieron dictar las condiciones de la confrontación y, sólo
cuando Elías les dio la oportunidad, fueron los primeros en elegir el animal
para el sacrificio. Al mediodía, ante las burlas de Elías, hicieron caso de
sus palabras y comenzaron a elevar sus voces y hasta se sangraron con
cuchillos en su esfuerzo por l lamar la atención de su dios Baal.
Posteriormente, Acab escuchó la reprensión que Elías le dirigió por
apoderarse de la viña de Nabot. En realidad, le prestó tanta atención, que
se humilló y se arrepintió delante de Dios, hasta el punto de que Dios le
otorgó cierta prórroga en relación con la catástrofe que le había predicho
por medio de Elías. Todavía después, Ocozías, hijo de Acab, prestó atención
a las palabras de Elías, puesto que, cuando los mensajeros que el rey envió
a Baal-z.ebub fueron interceptados por Elías y regresaron con e l mensaje
que éste les había comunicado, comisionó a tres grupos de cincuenta hombres
232 LOS PROFETA S DE ISRAEL
cada uno, para que fuesen en busca del profeta y lo trajesen a su presencia.
Aunque el primer grupo fue consumido por el fuego bajado del cielo, envió
otro y después un tercero. Por cierto, Ocozías tenía gran respeto a las
palabras de Elías.
6. Su humana fragilidad
Junto con todas estas características tan recomendables, Elías era un

vaso frágil como todo ser humano. Lo demostró de un modo especial cuando
huyó después de recibir el amenazador mensaje de Jezabel. Tras haber ac
tuado con tanta fortaleza y valentía en el Monte Carmelo, huyó por su vida
cuando le llegó la communicacíón de la reina.
Un motivo probable de esta debilidad fue que se hallaba muy cansado,
y el cansancio hace, de ordinario, que una persona se acobarde y tome
decisiones imprudentes. Había tenido un día muy apotador en el Carmelo
y recién había corrido unos dieciocho kms. para guiar a Acab hasta Jizreel
en medio de una copiosa lluvia. Si el mensaje le hubiese llegado a la mañana
siguiente, después de algunas horas de descanso, es probable que la reac
ción de Elías hubiera sido muy distinta. Otra razón probable es que Elías
no tenía ningún compañero de quien recibir consejo y ayuda. Es cierto que
llevaba consigo, al paracer, a su criado, pero es posible que este criado le
sirviese más de estorbo que de ayuda. Y dado que después, cuando Elías
se halló en el Monte Horeb, Dios le dijo que se procurase la ayuda d e Elíseo,
es posible que con esto Díos quisiese indicarle que si hubiese tenido consigo
un Elíseo aquella otra noche, éste le habría podido ayudar a tomar una
decisión correcta. Una tercera razón podría ser que Elías fue sorprendído
por el gíro que tomaban los acontecimientos. Sí hubiese tenido en cuenta
que Jezabel no iba a resignarse sin revancha a la derrota que había sufrido
en el Monte Carmelo, habría tenido en reserva algún otro plan para con·
trarrestar la nueva acción de la reína, pero los hechos demuestran que no
disponía de tal plan. Con. una mejor estrategía, habría podido actuar con
mayor prudencia.
Otra debilidad de Elías era su inclinación al desaliento. Un período de
desaliento le sobrevino poco después de su pecado de huir de Jezabel. Al
llegar al desierto que está al sur de Beerseba, quiso dejar su ministerio y
le pidió a Dios que le quitara la vida. No era ésta la voluntad de Dios, sino
que regresara a desempeñar su ministerio. Elías no se portó bien en esto y,
al hacer dicha petición, mostró la fragilidad de sus razonamientos, pues la
única razón que adujo es que no era mejor que sus padres. Al parecer, creyó
poder realizar un verdadero avivamiento en Israel, algo que los profetas que
le precedieron no habían podido llevar a cabo. Al no haber obtenido todo
el éxito que esperaba, se sintió derrotado. Si lo pensó así, conwt íó un gran
error, pues no debió creer que era más capaz que sus padres; así que este
pecado adicional de orgul lo contribuyó a conducirle al desaliento.
Después de poner al descubierto estas debilidades, no hemos de per
mitir que estos frágiles ..sentimientos" ( Stg. 5: 1 7) obnubilen el reconoci
miento que se merece el carácter sobresal iente de Elías. Es preciso atribuirle
un lugar de primera fila entre los grandes profetas de Israel.
14
Los Reinados de Acab,
Joas y Arnasías
Los profetas que vamos a estudiar en este capítulo son cinco. Tres de
ellos ejercieron su m i nisterio en Israel, al mismo t iempo que E l ías, durante
el reinado de Acab, y otros dos, posteriormente, en Judá durante l os rei
nados de Joás y Amasías. En capítulo aparte, consideraremos a Eliseo, el
último profeta que vamos a estudiar en esta sección, q u ien ejerció su min is
terio en Israel desde el tiempo de Jorarn hasta el reinado de Joás, el de
Israel.
Debe entenderse bien que entre estos profetas y los primeros profetas
escritores hay una ligera superposición cronológica, puesto q ue, como ve
remos, tanto Abdías como Joel, que fueron los primeros profetas que escri
bieron, sirvieron, según la opinión más probable, durante los reinados de
Joram, Ocozías, Atal ía y los primeros años de Joás, todos ellos reyes de
Judá. Esto significa q ue precedieron en el tiempo a los dos últimos profetas
que vamos a considerar en el presente capítulo, los cuales ejercieron su
ministerio en la última parte del reinado de Joás y en tiempo de Amasías.
De acuerdo con esto, en lo que respecta al trasfondo h istórico. los
acontecimien tos pertenecientes a los reinados de Joram, Ocozías y Atalía
serán estudiados cuando tratemos d e Abdías y J oel; de modo que, en este
capít ulo, solo consideraremos los episodios de los ú ltimos años de Joás y
los del tiempo de Amasías. Por otra parte, en lo que t iene que ver con Acab,
ya se ha dicho bastante en el capítulo precedente acerca de su reinado, por
sus impl icaciones con E l ías. Sólo tendremos en cuenta los factores adiciona-
235
les que guarden alguna relación especial con el ministerio de los tres pro
fetas que vamos a estudiar ahora.
Después de su ataque contra Israel durante el reinado de Basá ( 2 Cr.
16: 1- 9), los sirios de Damasco se abstuvieron de ulteriores contactos hasta
los últimos años de Acab. El rey que había lanzado el ataque anterior se
llamaba Ben-hadad, y también se llamaba Ben-hadad el que lanzó ulteriores
ataques en los últimos días de Acab. Si se trate de la misma persona o de
un sucesor del rey del mismo nombre, no es posible determinarlo. 1 El poder
de Damasco había ido en aumento durante los años transcurridos, y ahora
Ben-hadad había lanzado dos ataques distintos contra Israel. Casi con toda
certeza, esto ocurrió después que Elías había regresado del Monte Horeb
para reemprender su ministerio. Hallamos el relato en 1 Reyes 20.
Subió Ben-hadad contra Samaria, la capital del norte, junto con otros
treinta y dos reyes y, tan pronto como llegó, reclamó de Acab la plata y el
oro, y hasta las mujeres y los niños. Accedió Acab a esta demanda exor
bitante, por miedo al poderío militar del gobernante extranjero. Entonces
Ben-hadad dio un paso más e insistió en que se permitiera a sus criados
registrar toda la capital del reino y llevarse cuanto quisiesen. A esta nueva
demanda contestó Acab que no estaba dispuesto a acceder. Replicó Ben
hadad que, en ese caso, atacaría a la ciudad y la destruiría por completo;
pero no pudo intimidar al rey de Israel y Dios se encargó de echar por tierra
los planes de Ben-hadad, haciendo intervenir a uno de los profetas que
vamos a considerar en este capítulo.
Al año siguiente, intentó Ben-hadad un nuevo ataque, viniendo de nuevo
con un gran ejército. Pero, igual que el año anterior, Dios intervino a favor
de Israel, usando de nuevo al profeta. Esta vez, Ben-hadad tuvo que rendirse
ante Acab, aunque éste le dejó marchar con demasiada facilidad, con gran
disgusto por parte de un segundo profeta a quien estudiaremos luego.
El motivo de esta indulgencia de Acab con el rey de Siria podría hallarse
en la amenaza que suponía el poderío del gran Salmanasar III, rey de Asiria
(859 - 824 A. de C. ). Para que Ben-hadad pudiese venir en ayuda de Acab
de otros gobernantes del Occidente, a fin de poder hacer frente a este común
y más fuerte enemigo, mejor era no destruir el ejército del rey de Damasco.
Consideraciones de orden cronológico nos indican que la bien conocida
batalla de Qarqar, entre los reyes aliados ( incluyendo a Acab y Ben-hadad),
tuvo lugar poco tiempo después de este segundo ataque de Ben-hadad contra
Israel. 2 Parece ser que como en el ajedrez la partida terminó en tablas, pues
' Véase Merri l l F. Unger, lsrnel and the A ramaeans of Damascus , caps. 5 al 1 0 .
2 Fue el año 853 A . de C . , cuando t a n to Acab como Ben-hadad se u n ieron a una coal ición
norteña. para detener a Salmanasar en Qarqar junto al r ío Orantes. Para esta coal ición,
Acab contribuyó con 2.000 carros y 1 0.000 soldados; Ben-hadad, con 1 . 200 carros, 1 . 200
jinetes y 20.000 soldados. En cuanto al texto que Salmanasar dejó registrado, véase Georgc
Barton. A rchaeo/o_qy and the Bih/e, p. 458; A ncient Near Eastern Texts , ed. James B. Pril
chard, pp. 278- 279: o Documenfs from O/d Testament Times . ('d, 1 ) W1 11l 011 Thomas.
pp. IJ6 - 4 9 .
Salmanasar III se volvió a Asiria, y los aliados regresaron a sus países de

origen; entre éstos, Acab y Ben-hadad.
Probablemente en ese mismo año,3 Acab combatió de nuevo contra Ben
hadad, esta vez en Ramot de Galaad,4 y allí murió Acab, para que se
cumpliese así la profecía del intrépido Miqueas, un tercer profeta que vamos
a considerar luego. Josafat, rey de Judá, se había coligado con Acab para
esta batalla y estuvo a punto de perecer cuando los soldados enemigos lo
tomaron por Acab equivocadamente. Acab se había disfrazado por m iedo
a la predicción de Miqueas, pero fue muerto a pesar de tal precaución.
Dejando ahora el reino del norte y trasladándonos al reino del sur, Judá,
y avanzando también veinte años en el tiempo, llegamo a los días de los
demás profetas que vamos a considerar en este capítulo. Subía entonces al
trono de Judá (835 A.de C . ) Joás, que tan sólo contaba siete años de edad.
fue constituído rey por el sumo sacerdote Joyadá, viéndose así libre el país
del perverso reinado de Atalía (2 R. 1 1 :4- 1 6; 2 Cr. 23: 1 - 1 5). Comoquiera
que el nuevo rey era tan joven al ser coronado, el verdadero gobernante del
país durante varios años fue Joyadá, y el buen informe que se nos da de
Joás durante estos años hay que acreditárselo primordialmente a este pia
doso sumo sacerdote.
Una necesidad perentoria después de las innovaciones apóstatas de
Atalía, era la reforma religiosa. Todos los elementos de la falsa religión
introducidos por ella, incluyendo el templo de Baal-Melqart, sus altares e
imágenes, fueron destruídos. Se dio muerte a Matán, el sacerdote de Baal,
y fueron restablecidos el personal y las ofrendas prescritos en la Ley de
Moisés. De nuevo comenzó a observarse el culto al verdadero Dios, aunque
algunos lugares altos continuaron todavía en uso.
Mientras continuó Joyadá como sumo sacerdote, permaneció Joás como
fiel seguidor de Dios; pero cuando murió aquél, cambió el rey de actitud.
Esto ocurrió algún tiempo después del año vigésimo tercero de Joás, porque
fue por entonces cuando el rey dio orden de reparar el templo. Joyadá murió
a la edad de 1 30 años (2 Cr. 24: 1 5), en la última parte del reinado de Joás.
Tras la partida de este gran hombre, comenzó el rey a prestar atención a
los n uevos consejeros que sentían simpatía hacia el derrocado culto de Baal
Melqart (2 Cr. 24: 1 7 - 1 8 ).
Como consecuencia del pecado que resultó de ello, Dios retiró sus ben
diciones, y el pueblo experimentó una seria derrota a manos de Hazael, el
nuevo rey de Damasco; éste comenzó por infligir a Israel un tremendo golpe
por el norte, y luego avanzó hacia el sur, llegó hasta Gat en Filistea y sitió
la ciudad. Después se fue a Jerusalén y sembró la destrucción por todo
'Véase E. R. Thiele. Mysterious Nurnbers of the Hebrew Kings , p. 66, nota 7, para
unn explicación de que ambas batallas ocurriesen el m ismo año.
4
1dcntificado romo ' l c· I I Ram i t h , unos cuarenta y cuatro kms. y medio al este del Jordán,
y v(•intinmtro knlH. ni 1n11· dd Mar de Galilea. Véase Nelson Glucck, ··Ramoth-gilead",
IJ11//1•1111 o/' //11' 1\1111•1 1 1 11 11 /fr/,rw/.� of Orirnlal He.5earch , 9::! ( Dic. 1 943): 1 0 1 6.
238 L OS PROF ETA S DE ISRAEL
Judá, matando a m ucha gente, i n cl uyendo a los principales del pueblo ( 2 Cr.
24:23-24). Sólo med iante una cuan tiosa suma' pudo Joás persuadir a Ha
zael a que no destruyese por completo a Jerusalén ( 2 R. 1 2 : 17- 1 8 ).
En casti go adicional por su apostasía, J oás fue asesinad o a ma nos de
unos conspiradores (2 R. 1 2 : 1 9- 2 1 ; 2 Cr. 24:25 - 27). Hasta sus m ismos
criados tomaron parte en el asesi n ato, disgustados quizá por el cam bio
pol ítico-religioso que Joás había introducido tras la m uerte de Joyadá. ¡ Cuán
amarga experiencia debió de ser para Joás morir de esta manera, especial
mente si se contrasta con el regocijo producido por los primeros años de su
reinado!
S uced i ó a Joás su h ijo Amasías (796 - 767 A .de C.; 2 R. 1 4: 1 - 20; 2 Cr.
25). Amas ías obtuvo la aprobación de D ios en su vida y en su rei n ado,
como la había obtenido su padre Joás en los primeros años de su reinado.
Una de las primeras acciones de Amasías fue castigar a los conspiradores
que hab ían asesinado a su padre ( 2 R. 1 4: 1 - 6) .
A masías tomó parte en dos batallas importan t es. L a primera fue l i brada
contra Edom en el sur. Planeó ambíciosos proyectos para lograr el control
de todo el país e incluso a l quiló soldados del rei n o de Israel para que le
ayudasen, pagando por ello cien talen tos de plata. Pero reprendido por D i os
a causa de esta acción, envió estas tropas a s u pa ís. En verdad, no n ecesitó
de e llas para nada, puesto que, con sólo su propio ejérc ito, obt uvo una
completa victoria sobre Edom . Después de esta victoria, desagradó grande
mente a Dios por traer a Judá imágenes de los dioses falsos de Edom y
adorarlas.
La segunda ba talla fue con Israel . Orgull oso y confiado en sí m ismo a
causa de l a victoria contra Edom, Amasías retó a l rey Joás de Israel. Este
trató de d isuadir a Amas ías de su i nten to, pero el rey de J udá i nsistió y se
trabó la batalla cerca de Bet-semes, al oeste de Jerusalén . Judá s u frió una
completa derrota, y Joás avanzó entonces hasta Jerusalén, derribó seiscien
tos pies del m u ro de la ciudad y se apoderó de un copioso botín, haciendo
además n umerosos prisioneros. Es probable que, en tre estos prisioneros. se
contase el propio Amasías (2 R. 1 4: 1 3 ). En este caso, la humil lación que
sufrió el rey de Judá fue de lo más vergonzoso. Es de suponer q ue fue
mantenido bajo custodia en Israel mientras vivió Joás (2 R. 1 4: 1 7 ), siéndole
permi t ido volver a ocupar el trono de Judá tras la muerte de éste. 6
Carecemos de ul terior i n formación acerca de Amasías tras su regreso
a J u dá, excepto la triste referencia de q ue, al igual que su padre, fue v íctima
de una conspiración. Trató de salvar la vida h uyendo a Laq u ís. pero le
persiguieron hasta aquel l ugar y allí le m ataron. S u cadáver fue traído a
Jerusalén para su sepelio.
5 Descrita como todos los .. sagrados tesoros" de sus padres y suyos propios, además de
todo el oro depositado en el tesoro del templo y en el palacio.

6 Véase Thícle, Mysterious Numbers . pp. 83-87.
A. "EL PROFETA"
El primer profeta al que se hace referencia en este período no es desig
nado por su nombre, aun cuando por tres veces se hace mención específica
de él. La primera vez se le llama "un profeta" o "cierto profeta" (nabhi '
ehadh - 1 R. 20: 1 3); después se le llama "el profeta" ( ha-nabhi' 20:22);
y finalmente "varón de Dios" ( 'ish ha-'elohim 20: 28). Hay quien ha suge
rido que se trata de Elías, puesto que esta persona vivió en tiempo de Elías;
pero esto es improbable, ya que, en todos los demás casos en que se habla
de Elías, siempre se le identi fi ca por su nombre.
L Su obra
Las tres referencias a este profeta ocurren en conex1on con las dos
ocasiones en que Ben-hadad de Damasco fue derrotado por Acab ( I R.
20: 1 - 34 ). Dicho profeta jugó un papel importante en tales derrotas. Con
respecto a la primera, el profeta se llegó a Acab después de la amenaza de
Ben-hadad de atacar a la ciudad de Samaria. Toda esperanza parecía per
dida, puesto que las tropas de Ben-hadad sobrepasaban enormemente en
número a las de Acab, pero el profeta le dijo al rey de Israel: "Así ha dicho
Jehová: ¿Has visto esta gran multitud? He aquí yo te la entregaré hoy en tu
mano, para que conozcas que yo soy Jehová" ( 20 : 1 3). Añadió que la victoria
sería obtenida principalmente "por mano de los s iervos de los príncipes de
las provincias" y que Acab debía ir a la cabeza en la batalla (20:14).
Alentado por este mensaje, salió Acab al frente de sus tropas, llevando
en vanguardia a los siervos de los príncipes de las provincias y cayó sobre
el rey enemigo cuando se hallaba éste "bebiendo y embriagándose en las
tiendas" (v. 16). Se libró la batalla y las tropas de Israel consiguieron una
completa victoria poniendo en fuga a los sirios. Después de esta victoria,
se llegó de nuevo el profeta al rey de Israel para decirle que fortaleciese su
ejército y se mantuviese alerta, porque a la vuelta de un año, el rey de Siria
vendría de nuevo contra él.
Entretanto, los consejeros de Ben-hadad le dijeron que el Dios de Israel
era un dios del monte, pero no del llano, y que sí atacaba n al ejército de
Israel en la llanura, de seguro que lo derrotarían. Le animaron también a
que reforzase su ejército para hacerlo tan fuerte y numeroso como era el
año anterior. Así lo hizo Ben-hadad y, pasado el año, volvió al ataque. Le
salió Acab al encuentro, y también ahora con tropas muy inferiores en
número, "como dos rebañuelos de cabras" (v. 27).
Fue entonces cuando vi no de nuevo el profeta al rey de Israel y le dijo:
··Así dijo Jehová: Por cuanto los sirios han dicho: Jehová es Dios de los
montes, y no de los valles, yo entregaré toda esta gran multi tud en tu mano,
para que conozcas que yo soy Jehová" (v. 28). Siete días estuvi eron ambos
ejércitos acampados el uno frente al otro, y al séptimo día se libró la batalla,

consiguiendo de n uevo Israel la victoria. Esta vez no pudo escapar Ben
hadad y tuvo q ue rendirse demandando paz y clemencia. Fue entonces
cuando Acab le puso condiciones demasiado suaves, pues se l i mitó a exigirle
la restitución de las ciudades que el padre de Ben-hadad le había arrebatado
y a que le permitiese edificar en Damasco "un barrio de bazares", como el
padre de Ben-hadad había constru ído en Samaria (v. 34). Estos bazares
eran , probablemente, centros comerciales.
La i mportancia de la obra que D ios realizó por medio de este profeta
es digna de notarse, pues, de no haber i ntervenido Dios, Israel habría care
cido de toda posibilidad de alcanzar la victoria sobre un ejército m ucho más
numeroso. Por otra parte, Acab no era la persona más apropiada para
recibir la aprobación y las bendiciones de Dios; por lo que las victorias de
Israel se debieron únicamente a que Dios quería dar a Ben -hadad una lec
ción y mostrar la superioridad del D ios de I srael sobre los dioses de los
sirios; no se debieron a la perversidad de Acab, sino a pesar de ella.
2, Su persona
a. SU CONDJCION ESPIRITUAL
Es de suponer que este profeta se mantuvo a un alto n ivel espritiual a
los ojos de Dios, como los demás profetas que h emos estudiado, pero no es
tan clara l a evidencia de que así fuese, por cuanto sus mensajes se carac
terizaron por el aliento y la esperanza, más bien que por la reprensión, y ya
hemos visto que tales mensajes no requerían el m ismo grado de dedicación
por parte del que los t ransmitía. No queremos decir con esto que se com
portase mal a l com u n icarlos, puesto que ven ían de Dios, sino solamente
que, siendo mensajes de ese tipo, no indicaban por sí mismos la estatura
espiritual del que los transmitía. Un detalle que habla en favor de él es que
recibió de Dios esas revelacíones, como se deduce evidentemente por la
frase i ntroductoria: "Así dijo Jehová". Esto índica que Dios vio en él una
persona a quien podía confiar Su revelación .
El motivo por el que Dios usó a este profeta, y no a Elías, para trans
mitir dichos mensajes a Acab, podría ser que no eran del mismo género que
los que Elías había estado comunic_ando al rey. Las palabras de Elías se
habían caracterizado desde el principio por la reprensión, y es posible que
Dios viese en estos mensajes de ánimo y aliento un contraste tan marcado,
que prefiriese comu n icarlos por medio de otro profeta, ya que, de no ser
así, fácilmente los habría podido tomar Acab como una indicación de que
Elías (y Dios mismo) habían cambiado de criterio en cuanto a la evaluación
de su reinado.
Profetas del t iempo de la Monarquía 24 1
b. D ISPON IBI LI DAD PARA EL M I N I STERIO

También se ha de apuntar a favor de d icho profeta s u dispon ibilidad
para las funciones que Dios tuviese a bien encargarle. Por t res veces le
llamó Dios, y en cada una obedeció y comun icó al rey de Israel mensajes
de considerable importancia. La prontitud para obedecer a Dios cuando El
nos l lama, es siempre una actitud recomendable, aun cuando sólo se trate
de transmitir mensajes de esperanza y aliento. Por tanto, hemos de pensar
favorablemente de este profeta, aunque no lo situemos al m ismo nivel de
algunos de los profetas que hasta aquí hemos visto.
B. UN HIJO DE LOS PROFETAS

U n segundo profeta del que se tiene referencia no es designado tampoco
por su nombre ( l R. 20:35-43 ). En una ocasión se le llama ··un varón de
los h ijos de los profetas" ( 'ish ehadh mihbene ha-nabhi 'im - 20:35); y en
otra, únicamente "el profeta" (ha-nabhi' 20:38). Se l e menciona a raíz de
las s uaves condiciones que Acab había impuesto a Ben-hadad, después de
derrotarle por segunda vez.
l . Su obra
La obra de esta persona consistió en reprender a Acab por su indulgente
comportamiento con Ben-hadad; y lo h izo por medio de una lección-objetíva.
Primero dijo a un compañero suyo que le hiriese, pero el otro no quiso.
Entonces le rogó a otra persona q ue lo h iciese, y ésta sí le h i rió. Esperó
luego el joven profeta en el camino por el que iba a pasar el rey, y se disfrazó
poniéndose una venda en la cara. Cuando l legó el rey, él le dio voces di
ciendo: "Tu s iervo salió en medio de la batalla; y he aquí que se me acercó
un soldado y me trajo un hombre, diciéndome: G uarda a este hombre, y si
l lega a huir, tu vida será por la s uya, o pagarás un talento de plata" ( 20:39).
Y añadió que, mien tras él estaba ocupado, el i ndividuo se escapó. Entonces
d rey de Israel le d ijo que sería castigado por haber dejado que se le
escapase.
Al oír estas palabras, el profeta se quitó el disfraz, a fin de que el rey
supiese que era de los profetas, y le dio el siguiente mensaje: ""Así ha dicho
Jehová: Por cuanto soltaste de la mano el hombre de mi anatema, tu vida
será por la suya, y tu pueblo por el suyo" ( 20:42). El rey se percató del
significado del mensaje y se disgustó mucho, pero no se nos dice sí se
orrepintíó de su culpa o s i reconoció que había obrado mal. Como ya se
dijo antes, la razón de este proceder indulgente pudo haber sido la inminente
batalla contra el conquistador asirio Salmanasar III. Si fue así. Acab pudo
haber pensado que estaba justificada su actitud en ese caso, aunque es
daro que Dios no pensaba así.
2. Su persona
Esta persona, al ser llamada un hijo de los profetas, era . con toda
evidencia. uno de los profetas que se hallaban en período de entrenamiento,
ya que el término lujo de los profetas se usaba para identificar a tales
personas (V. 2 R. 2 :3ss.: 4: lss.; 6: l ss. : 9: l ss.). Es posible que fuese uno
de los estudiantes de la escuela de Elías.
a. SU CO NDICION ESPI RITUAL

En términos de madurez espiritual. este joven dio pruebas de un alto
nivel. Una razón es que el mensaje que transmitió era de reprensión. Acab
había sido demasiado indulgente con Ben-hadad. y el profeta le dijo que
había pecado gravemente al obrar de ese modo. Para pronunciar tal re
prensión. se necesitaba una buena dosis de obediencia y valent ía. Una se
gunda razón es su disposición a recibir heridas a fin de poder transmitir
con fuerza el mensaje por medio de una lección-objeti va, lo cual no era muy
agradable que digamos, pero el joven estaba d ispuesto a hacer y sufrir
cuanto le ordenase Dios. sin preocuparse por el costo.
b. NO ERA \íECESARIAMENTE DE CA RACTER V IOLENTO

Podría pensarse que era de un carácter violento, a juzgar por las pala
bras que dirigió al primer individuo que no quiso herirle: "He aquí que
cuando te apartes de mí, te herirá un león" ( 20:36). Y, en efecto, el individuo
se encontró muy pronto con un león que le mató. No obstante, hemos de
creer que el profeta pronunció esas palabras por orden de Dios, ya que Dios
h izo que se cumplieran al pie de la letra. No cabe duda de que Dios quería
enset'íar con este ejemplo que, cuando Sus profetas decían algo, había que
hacer lo que ellos dec ían y no rehusar obedecer corno este individuo había
hecho.
c. NO LLEVABA NI NGUNA MARCA EN LA FRENTE

Como ya se dijo en el capítulo L hay eruditos que opinan que este
episodio da píe para pensar que los profetas llevaban en su rostro una
marca especial. y que fue esta marca la que este profeta descubrió para ser
identificado por Acab. Sin embargo, ésta es una conclusión ilegítima, puesto
que el profeta se disfrazó s implemente para referir al rey el hecho alegórico;
parece ser que no quería ser reconocido por Acab mientras le refería la
historia . No se nos dice cómo le reconoció el rey cuando se quitó la venda,
pero es posible que fuese ya conocido del rey, de modo que, al verle, se
diese cuenta de que era alguien con quien h ab ía tenido contacto en el pa
sado. Tampoco nos dice el texto nada con respecto a ningLHm mnrca especial
en la frente o en el rostro, e igual ocurre con los relatos concernientes a los

demás profetas.
d . RESPETABIUDAD
Podríamos añadir que, aun cuando este profeta sería joven, el rey prestó
atención a su mensaje; no se revolvió contra él por haberle reprendido n i
restó fuerza a l mensaje. sino que se fue a su casa triste y enojado. a l darse
cuenta del alcance de las palabras pronun ciadas por el profeta.
C. MIQUEAS
El tercer profeta de los tiempos de Acab es M iqueas, al que aludi mos
ya en el capítulo 7. al discutir el tema de los verdaderos profetas y los falsos
( l R. 22: 1-39; 2 Cr. 1 8: 1-34). A Miqueas se le men ciona en conexión con
la tercera confrontación de Acab con los sirios del norte. Aunque Ben-hadad
había sido seriamente derrotado por segunda vez, vino de nuevo con tra
Israel. El de Damasco se sintió con fuerzas sufi cien tes para aventurarse a
un tercer ataque, probablemente a causa de la suavidad con que le hab ía
tratado Acab después de la segunda derrota.
L Su obra
Ya expusimos en el capítulo 7 el resumen de su historia. Josafat. el

bondadoso rey de Judá, había venido al norte para visitar a Acab. Mientras
se encon traba allí. le sugirió Acab, recordando su a n terior victoria sobre
Ben-hadad, que fuesen ambos juntos a lanzar una ofensiva para recuperar
la ciudad que dominaban allí la situación. Josafat dijo que no tenía i ncon
veniente, pero que deseaba conocer la volun tad de Dios al respecto. Acab
rnnvocó a sus cuatrocientos profetas para pedir su consejo. y ellos le res
pondíeron que siguiera adelante con sus planes. Parece ser que Josafat se
percató de la calaña de estos falsos profetas y preguntó si no había por allí
"algún profeta de Jehová, por el cual consultemos" ( l R. 22:7). Respondió
/\cab que sí que lo había, a saber, un tal Miqueas, pero que no era de su
ngrado, porque este hombre nunca le profetizaba ninguna cosa buena. Con
todo, Josafat i nsistió en que se le llamase.
Cuando llegó Miqueas, al pri ncipio simuló hablar de la forma que el
rey deseaba, pero inmediatamente se percató Acab de su insinceridad y le
intimó a que no le d ijese "sino la verdad en al nombre de Jehová" (22: 1 6).
l •'. ntonces dijo Miqueas ya en serio: "Yo vi a todo Israel esparcido por los
montes, como ovejas que no t i en en pastor'' (v. 1 7), dando a entender que
Acab sería derrotado y muerto, si llevaba adelante sus planes. Aiiadió que
imbía que ésta era la palabra de Dios, pues hab ía visto a Jehová sendado
en su trono y preguntando al ejército de los cielos: "¿Quién inducirá a Acab,

para que suba y caiga en Ramot de Galaad?'' ( v. 20), y que salió un espíritu
y dijo: . . Yo saldré, y seré espíritu de mentira en boca de todos sus profetas".
Y Dios dio a entender que aprobaba la propuesta.
En este momento, Sedequías, uno de los cuatrocientos falsos profetas,
se adelantó y dio un golpe en la mejilla a Miqueas, diciendo: "¿Por dónde
se fue de m í el Espíritu de Jehová para hablarte a ti?" (22:24 ), expresando
así su enojo ante las palabras de Miqueas. También Acab se enojó y ordenó
arrestar a Miqueas y echarle en la cárcel, hasta que él volviese sano y salvo
de la batalla: a lo que Miqueas replicó: · ·s¡ llegas a volver en paz, Jehová
no ha hablado por m í '' (v. 28). Entonces Acab y Josafat marcharon a la
batalla. con el resultado de que Josafat estuvo a punto de morir y Acab
recibió ali í una herida mortal.
Aunque ésta es la única referencia que hallamos de este Miqueas en el
texto sagrado, el relato nos da suficiente evidencia de que había hablado
antes con Acab, y probablemente en varias ocasiones, pues tan pronto como
preguntó Josafat si había por allí algún otro profeta por quien consultar a
Dios, inmediatamente se acordó Acab de Miqueas y adivinó también el tipo
de mensaje que habría de recibir de él. Parece ser que el m ensajero comi
sionado para traer a M iqueas. también le conocía, pues trató de persuadirle
de antemano a que hablase favorablemen te, en lugar del modo que él sabía
como se expresaba Miqueas . Hemos de considerar, pues, a Miqueas como
a un profeta que estaba dispuesto a comunicar a Acab la verdadera palabra
de Dios. siempre que el rey se lo pidiese, y que así lo hizo en varias ocasiones.
2. Su persona
No hay duda de que Miqueas era un varón de alto nivel espiritual. como
lo índica el mensaje que dio al rey: un mensaje que de seguro iba a <lesa·
gradar a Acab. Por fuerza había de ser un verdadero hombre de Dios el
hombre que. comisionado para pronunciar tal mensaje, estuviese dispuesto
a comunicarlo con toda intrepidez; y le vernos dispuesto a sufrir el encar
celamiento a causa de la palabra que Dios le había dado, pues el rey indicó
claramente que, por haber hablado así, debían echar en la cárcel a M iqueas
hasta que él volviese de la batalla victorioso. La única respuésta de Míqueas
fue que si él volvía en paz, Dios no había hablado por su boca.
Otra evidencia la tenemos en la naturaleza de la revelación que Dios
comunicó a Miqueas. Parece ser que tuvo el privilegio de contemplar en
visión la escena celestial en que Dios había permitido a un espíritu salir y
Profetas del t íempo de la Monarq u ía 245
ser espíritu de mentira en la boca de l os profetas de Acab.7 Podemos estar

seguros de que sólo a un profeta espiritualmente maduro le fue otorgado
vislu mbrar de esta manera el reino celestial.
Este episodio hace que nos preguntemos dónde estaba Elías en este
tiempo. Dado que Acab no sentía n i nguna s im patía por M iq ueas ni por
Elías, ¿ por q ué pen só solamente en M iq ueas y habló de él como si fuese el
"único" profeta de Israel que podría satisfacer a Josafat? Lo mismo podría
pregun tarse en conexión con el anónimo profeta que anteriormente había
dirigido a Acab palabras de alien to respecto a las dos primeras compañas
contra Ben-hadad. La respuesta más probable es simplemente que ello de
pendía de la distancia en que cada uno de estos profetas se hallase de la
d udad de Samaria. Parece m uy claro que Miqueas vivía dentro de la ciudad
misma, con lo que el mensajero podía hacerle venir sin pérdida de tiempo.
mientras que Elías se hallaría en el área de sus escuelas - ubi cadas en Guil
gal , Betel y Jericó-, y es posible que el profeta anónimo viviese fuera de la
cap ital también.
b. SU VALENTIA
M íqueas era un hombre valiente: siempre lo había sido, y por eso se
había ganado la reputación por parte de Acab de ser un profeta que no le
decía cosas agradables: y en esta l ínea continuaba en el caso q ue nos presen
ta el texto sagrado. A u n cuando cuatrocientos profetas había n pronunciado
un m ensaje que le agradaba a l rey, y sabía que Acab quería escuchar de su
boca u n mensaje s i m ilar. Miqueas pronunció l as palabras desagradables
que Dios le había revelado. Tuvo suficiente valentía , no sólo para comunicar
el mensaje. sino para sufrir por ello la pena de encarcelamiento si llegaba
el caso, como así fue.
c. S U LEA LTAD AL REY

Contra lo que Acab opinaba. Miqueas le era leal como buen súbdito
suyo. Acab pensaba que Miqueas estaba en contra de él , por e l hecho de
haber recibido anteriormente de él palabras que no le agradaban . En esta
úcasión, c uando M iqueas le dijo que Israel sería esparcido como ovejas sin
pastor, Acab se quejó de n uevo, en presencia de Josafat, de q ue nunca le
decía M iqueas n i nguna cosa buena. Pero allo no se debía a que el profeta
fuese enemigo del rey, sino a su fidelidad en decir la verdad de lo que había
visto.
7 Parece ser que este espíritu era un demonio a quien Dios perm i t ió l l evar a cabo esta
m isión. Por el l ibro de Job sabemos que Satanás (y. con probabil idad. sus huestes) t iene
urt-cso a l ciclo. No son l os ángeles de Dios. sino los esp íritus mal ignos. q u ienes dicen
llll'lll iras.
Comenzó su mensaje con las siguientes palabras: "Oye, pues, palabra

de Jehová'' (22: 19). El vocablo pues (lakhen ) es muy significativo, ya que
con él expresaba Miqueas que, precisamente porque el rey pensaba en que
el profeta estaba hablando adrede contra él ( lo cual no era cierto), le iba a
decir por qué tenía que hablar como lo hacía. Miqueas no tenía ninguna
obligación de darle ninguna razón de ello, pero el hecho de darle la aclara
ción indica su deseo de que el rey se percatase de que era Dios mismo quien
le había puesto las palabras en la boca, y que no decía aquello de su propia
cosecha. En realidad, era mucho más leal al rey que los cuatrocientos pro
fetas, pues le decía la pura verdad: que si se empeñaba en ir a la batalla,
lo matarían. Los profetas que le animaban a ir no eran de verdad amigos
suyos.
d. SUS GUSTOS LITERARIOS

Hay motivos para creer que Miqueas tenía buen gusto en materia de
géneros literarios, como lo muestran tres de sus respuestas. En el v. 1 7 ,
cuando dio a entender que Acab iba a morir, lo expresó por medio de una
metáfora, en lugar de afirmarlo lisa y llanamente: .. Yo vi a todo Israel es
parcido por los montes, como ovejas que no tienen pastor". Acab entendió
el significado, pero Miqueas lo había expresado en forma poética. Es posible
que Miqueas tuviese en mente Nm. 27: 16 - 17 , donde, al llegar el momento
de tener que nombrar a Josué como sucesor suyo, urgió Moisés a Dios que
escogiese un varón que guiase a Israel de forma que "'la congregación de
Jehová no sea como ovejas sin pastor'".
Después, en el v. 25, Miqueas respondió a Sedequías, uno de los cua
trocientos profetas falsos, con las palabras: "He aquí tú lo verás en aquel
día, cuando te irás metiendo de aposento en aposento para esconderte".
Podía haber respondido de un modo muy diferente a la pregunta de Sede
qu ías: "¿Por dónde se fue de mí el Espíritu de Jehová para hablarte a ti?",
pero Miqueas respondió de este modo poético, dando a entender que Sede
quías conocería la verdad del asunto el día en que se hallase en un peligro
tan grande, que tendría que ir en busca de un buen escondite para sal var
la vida. La Escritura no nos dice cuándo sucedió esto, pero no cabe duda
de que, a su debido tiempo, todos estos falsos profetas perecieron en castigo
del modo con que habían dado al rey sus mensajes, como si fuesen de parte
de Dios.
Más adelante, en el v. 28, Miqueas replicó a Acab de la sig'uiente ma
nera: "'Si llegas a volver en paz, Jehová no ha hablado por m í". Acababa el
rey de dar orden de que se echase en la cárcel a Miqueas, y podía esperarse
que el profeta afirmase derechamente que no iba a cambiar su mensaje por
el mero hecho de que el rey hubiese ordenado su encarcelamiento; sin em
bargo, respondió con una expresión poética, con la que dijo cuanto era
necesario saber.
D. ZACARIAS
Dejamos ahora el reino del norte para trasladarnos a Judá, en el reinado

de Joás, quien sobrevivió a Acab por unos veinte años. El profeta que vamos
a estudiar ahora es Zacarías, que ejerció su ministerio durante los últimos
años del reinado de Joás. Hay que tener en cuenta que este Zacarías no es
la misma persona que el profeta posterior al exilio, que escribió el libro de
Zacarías.
l . Su obra
Se menciona a Zacarías en la ocasión en que llevó al rey Joás un mensaje

de reprensión (2 Cr. 24: 17 - 22). En este tiempo, el gran sumo sacerdote
Joyadá había muerto, y Joás, sin la tutoría de aquél, se hallaba influído por
malos consejeros. Este rey, que tan bien había gobernado en vida de Joyadá.
se había apartado ahora de Dios par� servir a falsas deidades. con el re
sultado de que ··ta ira de Dios vino sqbre Judá y Jerusalén por este pecado
suyo" ( v. 18).
Entonces envió Dios profetas que amonestasen al rey y a sus consejeros,
uno de los cuales era Zacarías. que era hijo del sumo sacerdote Joyadá y
seguía, sin duda, los pasos de su padre. Se nos dice que '"el l•'.spírilu de
Dios vino sobre" él, y ''presentándose delante del pueblo, les dijo: Así ha
dicho Dios: ¿ Por qué quebrantáis los mandamientos de Jc:hová'? N o os ven
drá bien por ello; porque por haber dejado a Jehová, él también os aban
donará" (v. 20). La frase "presentándose delante del pueblo" (que en el
hebreo expresa posición en un lugar más alto) es explicada en el v. 21,
donde se dice que estaba en "el patio de la casa de Jehová". La gente a la
que Zacarías se dirigía parece que estaba en el atrio exterior, que estaba
más bajo, y él se hallaba en las gradas que conducían al atrio interior, que
estaba más alto.
A causa de esta reprensión, el rey mandó apedrear a Zacarías. y así lo
hizo el pueblo en el atrio mismo del templo. Resulta difícil creer que Joás,
quien antaño había dado orden de reparar el templo, ordenase ahora esta
acción tan villana; tanto más cuanto que Zacarías era hijo de Joyadá, de
quien había recibido Joás protección, consejo y tutoría durante todo su
reinado. ¡ Cómo se muestra aquí de manera vívida el poder del pecado y el
rnntrol que Satanás puede ganar sobre una persona! Por eso añade el v.
22: ·'Así el rey Joás no se acordó de la misericordia que Joyadá padre de
Zacarías había hecho con él, sino que mató a su hijo".
Que Dios demandó seriamente esta acción de Joás y del pueblo, se nos
indica por las palabras con que Jesús se refirió a esto en Mt. 23:35 ( V. Le.
1 1 :5.1 ), hablando de "la sangre de Zacarías hijo de Baraquías. a quien
matasteis entre el templo y el altar".8 Jesús iden tificó específicamente el

lugar de la muerte de Zacarías, al decir: "entre el templo y el altar". La i dea
es que tal hecho ocurrió entre el santuario propiamente dicho, donde se
hallaban el Lugar Santo y el Santísimo, y el gran altar de bronce colocado
justamente fuera. Esto significa que el crimen fue llevado a cabo en u na
zona muy sagrada del templo, por lo q ue no cabe duda de que añadió
agravan tes a tal villa n ía y fue el motivo principal por el que lo usó Jesús
como i lustración para denunciar a los fariseos de Su tiempo.
Al morir, dijo Zacarías: "Jehová lo vea y lo demande" (v. 22). De dos
maneras fue demandado esto del rey Joás: Primera, con la derrota que poco
después sufrió a manos de los sirios (vv. 23- 24); segunda, con su propia
m uerte, que fue el resultado de una conspiración por parte de sus siervos
(v. 25).
Hay indicios de que este Zacarías no fue u n profeta de tiempo completo,
pues se nos dice que el Espíritu de Dios '"vino sobre" él para transmitir el
mensaje. De acuerdo con lo dicho en el cap ítulo 6, esto indica que no
disfrutaba de la con tinua i n vest idura del Espíritu como era lo normal en
los profetas de tiempo completo, sino que tuvo esta experiencia para esta
sola ocasión. S iendo h ijo de Joyadá, era sacerdote, y no hay duda de que
éste era su principal ministerio. E l que Dios lo usase como profeta en esta
ocasión, quizá se deba a que era el h ijo del gran Joyadá.
2. Su persona
a. SU N IVEL ESPI RITUAL
En Zacarías vemos daros indicios de fortaleza espiritual. En primer
lugar, el mensaje q ue transmitió fue de reprensión. Los impíos consejeros
de Joás había n inducido al rey a actuar de manera pecaminosa. y Zacarías
se levantó para reprender a ellos y al pueblo. Esto no era tarea fácil, y es
obvio que Dios no se la habría encargado a cualquiera .
Otro i ndicio es que el Espíritu de Dios vino sobre él en el momento
mencionado, que es semejan te a lo que vi mos con respecto a Azarías y
Jahaziel: por lo q ue podemos seducir la misma conclusión: Zacarías no
habría sido investido del poder del Espíritu Santo, si Dios no h ubiese visto
en él al siervo escogido y apto para tales circunstancias, máxime teniendo
V
a mano profetas específicos que podía n com unicar ese mensaje ( . 24: 1 9).
8
Que éste era el episodio a l que Jesús se refería. es evidente por la descripción del l ugar
en que se l levó a cabo el asesinato. El que a Zacarías se le llame a l l í el "hijo de Baraquías",
mas bíen que el h ijo de Joyadá. puede explicarse de dos maneras. La una es que Joyad,\
tuviese más de un nombre: la otra. que este Baraquías fuese realmente el padre de Zacarías,
y que Joyadá fuese su abuelo. lo cual es muy posible. dado que Joyad,\ tenía 1 30 añoA
cuando murió.
Si Dios los pasó por a lto, está claro que l a persona escogida debía estar
especialmente cal if icada como hombre de alto n ivel espiritual.
b. SU VALENTIA
La tarea realizado por Zacarías nos muestra la gran dosis de valentía
que tenía, pues no resultaba fácil presentarse delante de una asamblea de
personas, todas las cuales estaban en contra de lo que él i ba a decir, y
transmitir de parte de Dios un mensaje de reprensión. Notemos asimismo
que, para hablar, no se colocó en u n l ugar donde sólo unos pocos pudiesen
verle, sino en un l ugar elevado donde todo el pueblo podía contemplarle y
oírle, con lo que mostró gran intrepidez y val entía.
c. SU DISPOSICION A SUFRIR
Con lo d icho tenemos bastante para ver que Zacarías estaba dispuesto
a sufrir. Cuando se l evantó a hablar, no sabía l o que le iba a ocurrir, pero
pronto pudo verlo, cuando, a l a orden del rey, fue apedreado. Por el lugar
en que fue ejecutado, vemos que el pueblo avanzó desde el atrio exterior
donde le estaban escuchando, hasta el i n terior donde l e apedrearon. Esto
muestra la dureza de los corazones del pueblo. Aunque muchos profetas
1mfrieron encarcelamiento a causa del fiel desempeño de su ministerio, Za
carías es u n o de los pocos que murieron por cumplir con su deber.
E. UN PROFETA
El ú ltimo profeta que vamos a considerar en este capítulo no es men
cionado por su nombre, sino sólo como "varón de Dios" ( 'ish ha- 'elohim ) y
"profeta" (nabhi'). S u relato se enmarca en el reinado de Amasías y dentro
del episodio en que Amasías sali ó a la guerra contra los edomitas hacia el
Hur de Judá (2 Cr. 25:5- 16; V. 2 R. 14: 1 - 7). No se descarta la posib i lidad
.
de que se trate de dos personas diferentes, ya que el epíteto "varón de Dios .
ocurre al comienzo del relato, y el de "profeta" hacia el final. Sin embargo,
ol estar ambas designaciones impl icadas en un solo episodio, y siendo dis-
1 i ntas las formas en que se designa a los profetas, es probable que se trate
dC' un solo i ndividuo.
l . Su obra
La tarea de este profeta consistió en dar primero ciertas i nstrucciones
,1Amasías, y después un mensaje de reprensión. Como el rey quería dis
poner de u n ejércíto poderoso para marchar contra Edom, tomó a sueldo a
den mil soldados del reino del norte, pagando por ellos cíen talentos de
plata. El profeta se acercó entonces a él y le dijo que esto no estaba bien,
que• los hiciese regresar a Israel , porque Dios le garantizaba la victoria sin
ellos. Al decirle el rey que perdería todo el dinero que gastó, el profeta
respondió que Dios podía darle mucho más con tal que obedeciese.
Siguió Amasías el consejo del profeta y despidió a los soldados de
Israel. Luego entró en batalla con solas sus tropas, con las que tuvo un
gran éxito, pues derrotó a los edomitas matando a diez mil y llevándose
prisioneros a otros diez mil, a quienes también mató en el camino, arroján
dolos desde l a cumbre de un peñasco. Pero, junto a este éxito, cometió
también un grave pecado llevándose consigo algunos de los ídolos de los
edomitas y poniéndolos delante de sí para adorarles y quemarles incienso
(2 Cr. 25:14).
Esto motivó la reprensión por parte del profeta, pues se encendió la ira
de Dios y envió al profeta con el siguiente mensaje para Amasías: "¿ Por
qué has buscado los dioses de otra nación, que no libraron a su pueblo de
tus manos?" (v. 15). En otras palabras, no sólo había pecado el rey al traer
consigo los ídolos y adorarlos, sino que había actuado muy neciamente,
pues estaba honrando a dioses que no habían podido librar a su propio país
del poder del Dios de Israel. No pudiendo Amasías replicar a esto, reprendió
al profeta por atreverse a dar consejos al rey. El profeta puso entonces
punto final a la conversación, pero no sin antes añadir las siguientes pala
bras: " Yo sé que Dios ha decretado destruirte, porque has hecho esto, y no
obedeciste mi consejo" ( 2 5: 16).
2. Su persona
a. SU NIVEL ESPIRITUAL
También este profeta muestra claros indicios de fortaleza espiritual,
pues también él transmitió un mensaje de duro reproche, al decirle al rey
que había obrado mal al traer consigo dioses falsos. La situación hacía que
este reproche fuese especialmente peligroso, por cuanto el rey había con
seguido un completo éxito sobre Edom y estaría con el ánimo dispuesto a
recibir congratulaciones, no reproches. El profeta debió de percatarse de
ello, pero. sin embargo, por mandato de Dios, le lanzó directamente el
reproche. Una vez más, hemos de hacer la observación de que Dios no
habría puesto tal responsabilidad sobre los hombros de un profeta que no
poseyese un alto nivel espiritual.
b. SU VALENTJA
También este profeta mostró gran valen'tía en el mensaje que comunicó.
Lo evidencia primero el tipo de instrucción que dio a Amasías al comienzo
del relato. El rey había alquilado cien mil soldados de Israel, pagando cien
talentos de plata, lo cual suponía gran esfuerzo y cuantiosos gastos de parte
de Amasías. De seguro que no estaría muy inclinado a enviar a casa tantaH
tropas y a perder el dinero, no obstante, el profeta n o dudó e n l legarse a él

y transmiti rle el mensaje. El mensaje requería más valen t ía de la que pen
samos pues el profeta pudo percatarse del pel igro q ue comportaba el hablar
de esa manera, j ustamente cuando el rey volvía victorioso; pero ello no le
detuvo. De hecho, aun frente a la amenaza del rey, el profeta dijo a Amasías
con toda claridad que Dios había decretado destruirle a causa de su pecado.
c. SU RESPETABI LIDAD
E l hecho de que Amasías pusiese por obra l a s instrucciones d e l profeta,
cuando le dijo éste q ue enviase a casa los cien mil soldados de Israel ,
muestra el respeto que el rey le dió a sus palabras; por tanto, debía de ser
una persona que hablaba con autoridad, ya que no le era fáci l a Amasías
enviar a todos estos hombres a su casa, no sólo por el d inero que perdía,
sino también por la i m p l ícita confesión de que había cometido un error al
alquilarlos. A nadie le gusta admitir que ha cometido un error, y menos aún
a los reyes.
También en sus palabras de reproche se mostró el respeto q ue el profeta
impon ía, p ues el rey no se atrevió a responder a la penetra nte pregunta q ue
aquél le hacía, sino q ue se l imitó únicamente a decirle que era un atrevido
al hablar de ese modo al rey. Si no hubiese tomado en cuenta el sentido y
la fuerza de la pregunta que el profeta le hacía, habría t ratado de defenderse,
aunque fuese con excusas. No lo h izo así, sino q ue recurrió a su autoridad
regia para revolverse contra el hombre que se atrev ía a hablarle de a quella
manera.
d. SU DISPOSICION A SUFRIR
También este profeta mostró evidentemente que estaba dispuesto a su
frir. A pesar de que el rey l e dio a entender que pod ía costarle caro el
reproche que acababa de lanzarle, el profeta cont i n uó hablando para decirle
al rey q ue Dios había decretado destru írle, con lo que mostró s u convicción
de que era más importante transmitir la palabra de Dios que escapar del
castigo. También este hombre es digno de elogio.
15
Los Reinados desde
Joratn hasta Josías: Elíseo
Nuestra atención se vuelve ahora al reino del norte y a l profeta Elíseo,

que siguió a E l ías. El min isterio de Elíseo comenzó al ser arrebatado Elías.
en los primeros tiempos del reinado de Joram. Este era el segundo h íjo de
Acab y había sucedido en el trono a su hermano Ocozías, el primogénito,
quien sólo había reinado dos años. La Biblia nos presen ta la vida de Elíseo
en forma de d ieciocho breves relatos, y todos ellos, excepto dos, están en
marcados en el reinado de Joram, quien reinó doce años (2 R. 3: 1 ). Los dos
relatos que no pertenecen al reinado de Joram concíernen a l reinado de Joás.
l lubo otros dos reyes en ese i ntervalo, Jehú y Joacaz, pero nada se nos dice
de Elíseo durante el rei nado de ambos. Por tanto, para presentar el tras
fondo h istórico del ministerio de Elíseo, nos referiremos especialmente al
reinado de Joram, dejando un breve espacio para el reinado de Joás.
En el orden religioso, Joram continuó adorando a Baal como lo habían
hecho sus padres. Podría pensarse de otro modo a juzgar por 2 R. 3:2,
donde se nos dice que "quitó una estatua de Baal que su padre había hecho",
pero otros datos nos con firman que sólo se trataba de retirar una imagen ,
no de la s upresión del culto a Baal. En otra ocasión posterior, por ejemplo,
l•'.liseo le dijo i rónicamente que fuese a buscar la ayuda de los profetas de
8lJ padre y de su madre en tiempo de necesidad, lo cual i ndica que ésa era
NU actitud corriente (2 R. 3: 1 3). También está el caso de su sucesor, Jehú,
qu ien. al subir al trono, juzgó necesario matar a los profetas de Baal (2 R.
1 0: 1 9 - 28). En efecto, podía esperarse que Joram continuase adorando a
253
BaaL por el hecho de que su dominante madre, Jezabel, vivió durante todo
su reinado ( 2 R. 9:30, 33 ).
Un detalle histórico digno de mención del reinado de Joram es el que
se refiere a una campaña militar contra Moab al este del Mar Muerto. El
rey de Moab se negó a continuar pagando el tributo que anualmente daba
al rey de Israel desde los tiempos de Omrí. En vista de la gran pérdida
económica que esto implicaba. Joram tomó las medidas necesarias para
obligar por la fuerza al rey de Moab a que continuase pagando el tributo,
y buscó para ello la ayuda de Josafat, rey de Judá. Mientras los dos ejércitos
aliados rodeaban el desierto al sur del Mar Muerto, tratando, al parecer, de
atacar por sorpresa desde el sur. les faltó el agua, y a la intervención de
Elí seo se debió el que no pereciesen allí. Los ejércitos reportaron algunos .
éxitos contra Moab, pero tras el dramático sacrificio que Mesá. el rey de
Moab, hizo de su hijo primogénito, Joram y Josafat se vieron forzados a
retirarse sin haber llevado a cabo su objetivo.'
También tuvo Joram numerosos encuentros con los sirios del norte. En
una ocasión, los sirios llegaron con un ejército muy numeroso y sitiaron la
capital del reino, Samaria. Con el asedio, la situación de la ciudad llegó a
ser tan crítica. que algunas madres llegaron a comerse a sus hijos (2 R.
6:28-29).Joram le echó la culpa a Elíseo, quizás a causa de alguna previa
amonestación que el profeta había hecho, pero ahora le dijo Elíseo que. al
día siguiente, todos tendrían el alimento que quieran. Esto resultó cierto '
aquella misma noche, cuando Dios hizo que los sirios huyesen sin aparente
motivo, abandonando tras sí gran cantidad de alimento y otros bienes, con
lo que el pueblo dispuso del alimento que necesitaba, tal como Elíseo lo
había predicho.
Un último encuentro con los sirios ocasionó la muerte de Joram. Al
igual que su padre Acab, Joram libró una batalla con los sirios en Ramot
de Galaad, y también como él. tuvo la ayuda del rey de Judá. que era ahora
Ocozías, lo cual indica que todav ía existía la alianza entre los dos reinos.
Joram fue herido de consideración en la batalla y regresó a J izreel para
recuperarse. Posteriormente, Ocozías, que había regresado a Judá después
de la batalla, vino a Jizreel a visitarle y, hallándose all í, se vio envuelto en
la destrucción llevada a cabo por Jehú, la que acabó con la vida de ambos
reyes, Joram y Ocozías.
Para entender el reinado de Joás, hay que acudir al trasfondo que nos !
ofrecen los reinados previos de Jehú y Joacaz. Durante el reinado de Jehú,
se perdió la fuerte posición que ocupaba la dinastía de Omrí. Jehú mató
gran cantidad de príncipes de esta familia hasta exterminarla, lo que sig
nificó que quedase con gente de poca monta que le ayudase a gobernar el
1
Este episodio está demostrado en la inscripción de la Piedra de Moab; para un análisiff
del texto, véase A ncient Near Eastern Texts , ed. James B. Pritchard, p. 320; también , Doc
umenls from O/d Testament Times , ed . D. Winton Thomas, pp. 1 95 1 99.
Profetas del tiempo de l a Monarquía 255
reino. Como consecuencia de ello, sus veintiocho años de reinado se ca

racterizaron por continuas revueltas y desasosiego general. El nuevo rey de
Siria. Hazael, se las arregló para apropiarse de todos los territorios que
Israel poseía al otro lado del Jordán, y hasta parece ser que invadió gran
parte del territorio de Israel mismo, esto es, del lado occidental del r ío. De
hecho, en el tiempo de Joacaz, los sirios habían humillado a Israel hasta tal
punto, que le dictaron a Joacaz el número de caballos, de carros y de gente
de a pie que le estaría permitido tener en su ejército (2 R. 1 3:7).2
También durante el reinado de Jehú, sufrió Israel grandemente a causa
de una invasión de los sirios. 3 Salmanasar III cruzó por decimosexta vez el
Eufrates en campaña militar. Llevó con éxito su ejército hasta Damasco y
produjo graves daños a la ciudad, aunque sin apoderarse de ella. Después
obligó a Jehú, rey de Israel, a pagarle un gravoso impuesto. En su famoso
Obelisco Negro,4 descubierto en 1 846 en Nimrud, Salmanasar da detalles
del tributo y presenta en bajo relieve al rey de Israel postrándose ante él en
i-;umisión y presentándole el pago del impuesto. Aun cuando Salmanasar no
llevó l a destrucción al territorio mismo de Israel. el pesado tributo que
impuso fue humillante y económicamente opresivo.
Sucedió a Jehú su hijo Joacaz y reinó diecisiete años. Poco se nos dice
de él, excepto algunas insinuaciones de que sufrió por algún tiempo más
humillaciones ante Hazael, pero después comenzó a recuperar la fuerza que
untaño poseía la nación. Esto ocurrió como resultado de una campaña mi-
1 itar llevada a cabo por el asirio Adad-nirari III, quien destruyó casi com
pletamente la ciudad de Damasco el año 803 A.de C. 5 Ocupaba entonces
d trono de Damasco Ben-hadad III, hijo y sucesor de Hazael. También Israel
He vio forzado a pagar tributo a Asiria, pero no sufrió tantas pérdidas
materiales como Damasco, sino que, por el contrario, pudo ahora recobrar
parte del territorio que había perdido a manos del vecino del norte.
El hijo y sucesor de J oacaz fue Joás. Durante su reinado, Israel hizo
rápidos progresos en la recuperación de su fuerza. Poco después de subir
ni trono, Elíseo le prometió un resurgimiento del poderío militar. Esta pro
mesa constituirá uno de los últimos episodios que vamos a estudiar en la
vida del profeta. Como resultado de dicha promesa. Joás pudo derrotar a
2 Sólo le fue permi tido conservar cincuenta jinetes, d iez carros y 1 0.000 hombres de a
pil', en fuerte contraste con los 2 .000 carros que Acab había llevado a Qarqar.
3
Esto sólo se sabe por los anales asirios de Salmanasar lll . En cuanto a una inscripción
dl' éste, véase A ncient Near Eastern Texts. pp. 276 - 2 8 1 .
4
Este obelisco de piedra caliza negra, d e cuatro lados, tiene una a l t ura de cerca de dos
IIH.'l ros, con cinco filas de bajo reli eves y con inscripciones explicativas en todos los lados.
1,:n lo segunda fila de u no de los lados, aparece J eh ú , la única representación que existe de
<'llil' género, ele un rey de Israel. En cuanto al texto. véase A n cient Near Eastern Texts.
p. 280; en cuanto a las representaciones pictóricas, véase The A ncient Near East in Picture.9 ,
!'d. James B . Pritchard, figs. 3 5 1 - 3 55.
'Para el examen del texto de Aclad-nirari 111, véase A n cient Near Eastern Texts
pp 28 I · 282; tnmhi(-11, /)ornrnents from O/d 'féstament Times . pp. 50- 52.
256 LOS PROFETAS DE ISRA EL
los sirios en tres ocasiones distintas y recobrar todas las ciudades que
Damasco había arrebatado anteriormente a Israel ( 2 R. 1 3:25 ) .
A. LA OBRA DE ELISEO
La labor de Elíseo fue básicamente la misma de Elías: oponerse al culto
de Baa!-Melqart. Ya se indicó más arriba que Elíseo procedía . muy proba
blemente, de una familia acomodada económicamente, puesto que se halla
ba arando con una yunta de bueyes en el mismo campo en que araban
delante de él otras once yuntas, cuando recibió el llamamiento para el minis
terio. Si es correcta esta conclusión, su posición económica contrastaba con
la de Elías, quien se había criado en el territorio pobre de Galaad. cerca del
desierto. La decisión de Elíseo de seguir a Elías fue definitiva y tajante,
pues mató los bueyes con que araba, para preparar un banquete de des
pedida a sus parientes y amigos, y empleó corno combustible los útiles que
le habían servido para su trabajo ( l R 19:21 ). Queda así claro que no
pensaba en volver a usarlos de nuevo.
Aunque tenía los mismos objetivos que tuvo Elías, la manera que tenía
Elíseo de conseguirlos era algún tanto diferen te. De acuerdo con su t ras
fondo, tan diferente del de Elías, se encontraba más a gusto en las ciudades
y se le veía con frecuencia en compañía de los reyes. En contraste con Elías,
que era un hombre de sentimientos inestables, tan pronto extremadamente
bravo como, otras veces. deprimido hasta el punto de desear la muerte,
Eliseo poseía un perfecto control de sí mísmo y un temple equilibrado;
nunca protagonizó dramáticos retos ni se retiró. malhumorado, al desierto,
También es posible que Elíseo poseyese un mayor interés congénito por las
necesidades de la gente, ya que muchos de sus milagros tuvieron por objeto
ayudar y socorrer a personas que se hallaban en dificultades.
Como ya dijimos, los relatos acerca de la vida de Elíseo pertenecen casi
enteramente al reinado de Joram. No cabe duda de que episodios similares
ocurrieron durante los reinados de Jehú, Joacaz y Jos, pero los que nos
refiere el texto sagrado tienen, sin duda, la finalidad de ser representativo!!
o paradigmáticos. También es probable que pudiesen haber sido íncluídos
muchos otros del reinado de Joram, por lo que podemos aventurar l a con
clusión de que los que nos refiere la Biblia constituyen una esmerada se•
lección. Sólo su enumeración indica ya una amplia gama de experiencias.
l. Dividiendo las aguas del Jordán (2 R. 2: 13- 14)

La actividad de Elíseo comenzó ínmediatemente después del arrebata·
miento de Elías. 6 Tras recibir el manto de éste, regresó al Jordán y, all(,
6 Véase el capítulo 1 3 , pp. 2 17-233.
Profetas del tiempo de la Monarq u ía 257
como había hecho poco antes su maestro, golpeó las aguas con el manto y
ellas se dividieron a un lado y a otro. Podernos imaginarnos l a profunda
emoción que sentiría al cruzar en seco el río, percatándose de que se le
había otorgado l a petición que había hecho de l a doble porción del Espíritu
de Elías, y de que iba ahora a continuar la labor de su m aestro. Los cin
cuenta hijos de los profetas, que habían s ido testigos de todo ello, i nmedia
tamente reconocieron la nueva posición de Elíseo y exclamaron: "El espíritu
de E l ías reposó sobre Eliseo" ( v. 1 5).
2. Purificando las aguas de Jericó (2: 19-22)

Cuando E líseo l legó a Jericó, halló a la gente quejándose de la mala
calidad del agua de su manantial. El les dijo que le trajesen una vasija
nueva y que echasen sal en ella. Entonces arrojó él la sal en los manantiales
de las aguas y dijo: "Así ha dicho Jehová: Yo saneo estas aguas, y no habrá
más en ellas muerte n i enfermedad (lit. esterilidad)" ( 2 : 2 1 ). Como resultado,
las aguas se tornaron dulces, y las corrientes que fluyen de dicha fuente
proveen todavía a la ciudad de Jericó de excelentes aguas.
3. La maldición que lanzó contra los muchachos (2:23-24)

Cuando viajaba Elíseo de Jericó a Betel, ocurrió un incidente que ha
ocasionado muchas críticas al gran profeta. Salieron de Betel unos mu
chachos que se burlaron de él, diciendo: "¡ Sube, calvo!; ¡ sube, calvo!". Elíseo
se volvió hacia ellos y, "en el nombre de Jehová" los maldijo, con el resultado
de que "salieron dos osos del monte, y despedazaron de ellos a cuarenta y
dos m uchachos".
Sin embargo, la historia se comprende fácilmente, después de ciertas
aclaraciones. Para empezar, la palabra "muchachos" (necarim = n iños)
sign ifica también "adolescentes". Aquí equivaldría probablemente a "jo
venzuelos" de trece años para arriba. Tam bién es significativo que estos
muchachos fuesen de Betel, que l levaba siendo por muchos años el centro
de adoración al becerro de oro, y de donde podía esperarse amargo resen-
1 imíento contra Dios y contra cualquier profeta de Dios. Es asimismo p roba
ble que hubiese llegado ya a Betel la noticia de l a subida de Elías en el
carro de fuego y, por eso, al l legar Elíseo a la ciudad ahora, salieron estos
jovenzuelos de la ciudad, repitiendo comentarios que habrían oído a sus
padres, y urgirían a Elíseo en burla a que subiese de una manera similar
o como Elías lo había hecho. Es muy probable que E l íseo fuese calvo, no
rapado; así se explica que los muchachos le l lamasen así. Por consiguiente,
In maldición que Elíseo echó a los jovenzuelos equivalió en realidad a l a
maldición d e Dios contra l a animosidad q u e existía contra Dios en Betel.
'lbda la ciudad st• c:'n teraría pronto de lo que había ocurrido.
4. Proveyendo de agua a tres reyes (3: 1 - 27)
Parece ser que fue poco después de este incidente, cuando Dios usó a
El íseo para proveer de agua a tres reyes con sus ejércitos al sur de Moab.
Ocurrió esto durante la tercera vez que el rey Josafat de J udá se alió con la
casa de Omd en forma desagradable a Dios. Joram le pidió a Josafat que
fuese con él contra los moabitas para obligar a éstos a continuar enviándole
su cuantioso tributo anual (3:4). Accedió Josafat, y los dos reyes, a quienes
se unió en el camino el rey de Edom, se encontraron sin agua al sur de
Moab. Enterados de que Elíseo andaba por allí (sin duda, Dios le había
ordenado que se presentase allí de antemano, para subvenir a tal necesidad),
los tres reyes se llegaron al profeta para darle a conocer la necesidad en
que se hallaban. Elíseo les escuchó, y les dijo que le trajesen un tañedor
que tocase ante él, al parecer para poder estar en una actitud receptiva al
mensaje de Dios.7 Así lo hicieron, y Dios le reveló que los reyes cavasen en
aquel valle muchas zanjas, las cuales se llenarían pronto de agua. Los reyes
hicieron como les mandó Elíseo, y entonces descendió de las montañas tal
cantidad de agua, que llenó por completo las zanjas, con lo que los ejércitos
dispusieron de agua suficiente para apagar la sed.
Un detalle interesante de este episodio as que Elíseo se burló del rey de
Israel por no haber ido a los profetas de Baal en busca de ayuda para esta
necesidad (ya que Baal era tenido por dios de las tormentas y la lluvia),
sino a Elíseo, el profeta del verdadero Dios de Israel.
5. Aceite para una viuda (4: 1 - 7 )
Después de esto, descubrió Elíseo que la viuda de uno de los estudiantes

entrenados en su escuela de profetas, estaba a punto de vender como es
clavos a sus dos hijos, para pagar a un acreedor. Elíseo le ordenó pedir
prestadas a los vecinos muchas vasijas vacías y echar en ellas el poco aceite
que le quedaba. Así lo hizo ella, hallando que el aceite continuaba fluyendo
hasta que se llenaron todas las vasijas. Entonces le dijo Elíseo que vendiera
todo este aceite para pagar la deuda con el dinero que obtuviera. E l dinero
que sacó fue bastante, no sólo para pagar la deuda, sino para vivir ella y
sus hijos de allí en adelante.
6. El hijo de la sunamita (4:8- 37)
Pasando por Sunem, 8 trabó Elíseo relación con una ·'mujer importante"
(gu sdolah = grande, más quizá por su carácter que por su posición social),
7
Véase el capítulo 3, p. 39-58.
S unem estaba situada cerca de la ladera sudoeste del Monte Moré en la llanura di'
8
Esdraelón.
quien propuso a su marido construir un aposento para uso del profeta,

cuando pasase por allí en sus viajes por el país. Se lo amueblaron con todas
conveniencias, y Elíseo lo apreció tanto, que le prometió a la pareja, que
por entonces no ten ía hijos, que a la vuelta del año tendrían un hijo varón .
Nació el n iño, pero pocos años después, cayó gravemente enfermo y murió.
La mujer se fue i nmediatamente a llamar a Elíseo, que estaba en el Monte
Carmelo, en busca de socorro. Primero, envió el profeta a su criado Guejazí,
pero éste no pudo hacer nada por el niño. Entonces vino Elíseo, oró sobre
el muchacho y se tendió sobre su cuerpo hasta que el niño volvió a la vida,
con gran gozo por parte de la madre.
7. El potaje envenenado (4:38-41)

Sobrevi no por entonces gran hambre en el país ( V. 8: 1 - 2 ) y escaseó el
alimento. Al llegar a Guilgal, donde parece ser que estaba situada una de
las escuelas de los profetas, mandó Eliseo que preparasen comida. Uno de
los h ijos de los profetas echó por equivocación en la olla una especie de
calabazas venenosas. Cuando los comensales gritaron alarmados, Elíseo
mandó esparcir harina en la olla, y con ello quedó el potaje en condiciones
para que todos pudiesen comer.
8. Multiplicación de los panes (4:42- 44)

Fue probablemente durante este tiempo cuando vino un hombre de
Baal-salisa, trayendo veinte panes de cebada y un poco de trigo para ali
mento de los jóvenes. Eran pocos v íveres para alimentar a cien hom bres,
por lo que el criado de Elíseo se fue a él con la pregunta: "¿ Cómo pondré
esto delante de cien hombres?" (v. 43 ). Pero, ante la orden de Elíseo, "con
forme a la palabra de Jehová" (v. 44), el criado puso los panes delante de
los cien hombres y, no sólo comieron todos bastante, sino que sobró. Fue
un claro milagro de multiplicación de los panes, de modo similar a lo que
hizo Jesús, por dos veces, en Su tiempo ( Mt. 14: 1 5 - 2 1 ; 1 5:32 -38).
9. Curación de Naamán (5: 1 - 27)

En esta ocasión, se vio Elíseo envuelto en los asuntos de un general del
ejército sirio, Naamán, quien quizá había librado anteriormente batallas
contra Acab. Este general era leproso (no se nos dice desde cuándo) y tenían
por sirviente a una muchacha de Israel, que había sido hecha prisionera en
una de las incursiones de los sirios contra I srael . La muchacha le habló a
su señora de Elíseo y de los poderes que él ten ía . Enterado Naamán, l o
comunicó al rey. Como había paz ahora entre Damasco y Samaria, Ben
hndad le envió a Joram, con la petición de que sanasen a Naamán. Joram,
al principio, se sintió presa del parnco, pero cuando Elíseo supo lo que
pasaba, rogó que Naamán le fuese enviado. Sin preocuparse por salir a
recibirle, a pesar de la alta posición del general, Elíseo le envió un mensajero
que le ordenase simplemente lavarse siete veces en el Jordán para quedar
curado. De momento, Naamán se enojó mucho y no quería obedecer, pero
sus criados, con mucha prudencia, le hicieron ver que, con ello, no tenía
nada que perder. Cuando Naamán terminó de zambullirse por séptima vez,
quedó limpio e inmediatamente regresó para expresar su gratitud al profeta
de Israel.
Elíseo rehusó aceptar el generoso presente que Naamán le ofrecía, pero
Guejazí, el criado del profeta, corrió posteriormente hasta dar alcance al
general y rogarle (fingiendo que venía de parte de Elíseo) que le diese un
talento de plata y dos vestidos nuevos. Cuando el criado regresó a Elíseo,
quien había sido informado por Dios sobrenaturalmente de lo que Guejazí
había hecho, el profeta le reprendió y le dijo que, en castigo, la lepra de
Naamán se le pegaría a él ahora. Así fue, y Guejazí quedó leproso; al
parecer, por el resto de su vida.
10. Recuperación del hierro de un hacha (6: 1 - 7)

Al resultar pequeño el edificio de una de las escuelas de profetas (con
lo que parece indicarse un incremento en el número de estudiantes), éstos
le pidieron permiso a Elíseo para construir otro mayor. El les concedió el
permiso y les acompañó al Jordán a cortar madera para el nuevo edificio.
Mientras estaban ocupados en su trabajo, se le cayó al río a uno de los
estudiantes el hierro del hacha con la que cortaba un árbol. El joven le gritó
a Elíseo para que le ayudase a recuperarlo. Entonces el profeta cortó un
palo, lo echó en el agua, e inmediatamente hizo flotar el hierro, con lo que
el joven quedó aliviado de su apuro, ya que el hacha era prestada.
1 1 . Ayudando a Joram (6:8- 12)

Fue por este tiempo cuando Ben-hadad lanzó numerosos ataques contra
Israel. t'.n cada uno de ellos, vino Elíseo en ayuda del rey Joram, diciéndole
por dónde iba a atacar el enemigo. Esto puso furioso al rey de Siria, pues
le hizo pensar que alguien de su propio país le estaba traicionando ante el
rey de Israel. Pero uno de sus criados le hizo ver que no era uno de su
propio pueblo, sino Elíseo, el profeta de Israel, quien declaraba a Joram los
planes de Ben-hadad.
12. Un episodio en Dotán (6: 13- 23)

Ben-hadad se decidió a prender a Elíseo y envió un ejército para cap-
turarle en Dotán, donde residía el profeta. El criado de ElisC'o se atemori1.cí
al ver todo un ejército rodeando la ciudad, pero Elíseo pidió a Dios que
abriera sus ojos para que pudiese ver cuánto mayores eran las huestes
protectoras de Dios que las tropas del enemigo. Elíseo oró entonces a Dios
que castigara al enemigo con ceguera, y el profeta guió al ejército enemigo
hasta Samaria. Cuando los soldados recobraron la vista, también a petición
de Elíseo, el rey Joram le preguntó qué debía hacer con ellos, y el profeta
le respondió que les diese de comer y los devolviese a su señor. Podemos
imaginarnos la sorpresa de Ben-hadad al volver sus tropas y contarle la
experiencia que habían tenido. Es muy significativo el modo como cierra el
texto sagrado todo este episodio: " Y nunca más entraron bandas armadas
de Siria en la tierra de Israel" (6:23).
13. Carestía y alimento en Samaria (6:24- 7:20)
Sin embargo, andando el tiempo, ya no en oculto con "bandas arma

das", sino abiertamente "con todo su ejército", Ben-hadad vino a Samaria
y la sitió. El hambre se fue agravando en la capital, hasta el punto de que
algunos llegaron al canibalismo. Jorarn echó la culpa de esto a Elíseo y se
propuso darle muerte. Corno respuesta, Elíseo le prometió que, al día si
guiente, habría suficiente alimento para todos, de lo cual se burló uno de
los asistentes del rey.
La promesa se cumplió corno resultado de las tropas enemigas, que se
imaginaron haber oído el estruendo de un gran ejército egipcio que se ac
ercaba para venir en ayuda de los israelitas. Entraron cuatro leprosos en el
campament o enemigo, creyendo que tan malo era para ellos quedarse donde
estaban como ponerse a merced del enemigo, pero hallaron que los sirios
habían huído dejando tras de sí abundante alimento y muy valioso botín.
Entraron en la ciudad para llevar la buena noticia de lo que habían des
cubierto, y todo el pueblo se apresuró a salir por las puertas para hacerse
con alimentos. Tan grande fue el apresuramiento, que el asistente del rey
que se había mofado el día anterior, fue atropellado por las turbas y murió
rn accidente de tráfico. Así se cumplió lo que Elíseo había predicho.
14. Devolución de su propiedad a la sunamita (8: 1 - 6)
Al comenzar la gran hambre de Samaria, Elíseo aconsejó a la sunarnita

que descendiese a Filistea y permaneciese allí durante los siete años que
había de durar el hambre. 9 Así lo hizo ella y, pasados los siete años, regresó
y pidió al rey que le fuese devuelta su propiedad. Llegó a presentarse al rey,
justamente cuando Guejazí, el criado de Elíseo, estaba refiriéndole al rey el
9 Filistea poseía unas t ierras bajas, l lanuras fértiles, que, según parece, producían co
•wchas de mejor ,al idad, durante aquellos años, que las de la montañosa t ierra de Israel.
milagro de Elíseo al resucitar al hijo de la sunamita. 1 ° Cuando ellá llegó,

Guejazí le dijo al rey que ella era la mujer de la que le estaba hablando.
con lo que el rey se mostró complaciente respecto a la petición de la mujer
y ordenó que le fueran devueltas todas sus posesiones.
15. Elíseo y Hazael (8:7 - 1 5; v. 1 R. 19: 1 5)

Algún tiempo después, salió Elíseo de viaje hacia Damasco para infor
mar a Hazael de que iba a suceder a Ben-hadad como rey de Siria, con lo
que se cumpl ía el mensaje que, años antes, había dado Dios a Elías ( 1 R.
1 9: 1 5 ). Se hallaba Ben-hadad enfermo y. al enterarse de que había llegado
Elíseo a Damasco, envió a su asistente Hazael para preguntar si se recobraría
de su enfermedad. Respondió Elíseo que quizá podría el rey recobrarse,
pero que Dios le había dicho que seguramente moriría. Después, mira ndo
fijamente a Hazael. comenzó a llorar. Le preguntó Hazael por qué lloraba.
a lo que respondió E líseo q ue sabía el mal que Hazael causaría a Israel
cuando ascendiese al trono. Protestó Hazael en aquel momento, pero se
comportó más tarde conforme Elíseo había predicho. Vuelto Hazael a su
señor, lo asfixió para asegurarse la sucesión al trono.
16. La unción de Jehú (9: 1 -3; v. 1 R. 19: 16)

La última actividad de Elíseo durante el reinado de Joram tiene q ue ver
con otra de las instrucciones dadas a Elías años atrás. Se trata de la unción
de Jehú como sucesor de Joram. Jehú era por entonces capitán del ejército
de Joram, y los israelitas acababan de experimentar una gran derrota a
manos de los sirios en Ramot de Galaad. Elíseo envió a uno de los discípulos
que ten ía en la escuela de profetas a Ramot de Galaad para que ungiese a
Jehú por rey y le ordenase destruir toda la casa de Acab. Así lo h izo el
nuevo rey con todos los sangrientos detalles que se nos refieren en 2 R.
9: 1 4 - 1 0:28, l levando así a cabo la venganza q ue Dios había prometido
muchos años antes.
17. Eliseo y Joás ( 13: 1 4- 19)

Pasaron m uchos años (los 28 de Jehú y los 17 de Joacaz) antes de que
aconteciera el último episodio de la vida de Elíseo, registrado en el texto
sagrado. Ocurrió durante los primeros años del reinado de Joás, cuando
Elíseo estaba enfermo y próximo a la muerte. Vino el rey a verle, y le dijo
'ºEl hecho de que Guejazí aparezca aquí actuando corno criado de Elíseo. podría SC'r
una i ndicación de que el episodio de Naarnán, que aparece antes en el texto sagrado. cuando
Guejazí se volvió l eproso, sucedió después de éste.
el profeta que tomase en su mano un arco y u nas flechas; después, puso

Elíseo sus manos sobre las manos del rey, y le dijo que disparase una flecha
por la ventana que daba al oriente. Así lo h izo Joás, y le dijo el profeta:
"Saeta de salvación de Jehová, y saeta de salvación contra Siria". Después
ordenó al rey que h iriese el suelo con las flechas que le quedaban en la
mano. Sólo tres veces hirió Joás el suelo, y Elíseo expresó su desilusión,
diciéndole que sólo podría derrotar a Síri a tres veces, mien tras que si lo
hubiese golpeado más veces, habría sido capaz de derrotar al enemigo hasta
aniquilarlo.
18. Los huesos de Elíseo resucitan a un muerto (13:20-2 1 )
E l último episodio acerca de Elíseo ocurrió después de s u m uerte. Cuando

un grupo de personas se hallaban dando sepultura a un cadáver, vieron
venir hacia ellos una banda armada de moabitas y, l lenos de pánico, arro
jaron el cuerpo en el sepulcro donde estaba sepultado Elíseo y, tan pronto
como el cadáver tocó l os h uesos de Eliseo, revivió el muerto y se levantó
sobre sus pies. 1 1
A l volver la vista hacia todos estos milagros, n o p uede menos que
impresionarnos su variedad y su número. De cierto, Dios usó a este profeta
de un modo notable. Pero ello s uscita lógicamente la s iguiente pregunta:
¿ Cómo es que otorgó Dios tal poder de hacer milagros a Elías y a Elíseo,
cuando otros profetas igualmente grandes n o realizaron n inguno? La res
puesta debe ser que l a época en q ue vivieron Elías y Elíseo fue muy crucial
en la h istoria de Israel. Jezabel había introducido el culto a Baal, y el país
tenía pocos verdaderos creyentes y escasamente algún profeta seguidor de
Dios; por eso, quería Dios que esos dos grandes profetas de s u tiempo
recibiesen especiales garantías, a fin de que el p ueblo p udiese ver clara
mente que eran verdaderos mensajeros Suyos y que sus mensajes debían
ser creídos. Los milagros les servían de credenciales.
B. LA PERSONA DE ELISEO
L Su nivel espiritual
Muchos detalles muestran el alto r.i·, el espiritual de E liseo. Los pri
meros testigos de esto son sus m ilagros. Ya hemos dicho que el hecho de
que un profeta no hiciese milagros n o significa necesariamente falta de
espiritualidad, pero, por otra parte, la realización de milagros era cierta
mente una señal que confirmaba su condición espiritual, pues D i os no
1 1 La tumba de Elíseo era evidentemente de tipo abierto, en la que podían ser sepultados
1mís de u n cadówr.
habría investido de tal poder a una persona que no anduviese fielmente

delante de El. Además, no es sólo el número de milagros to que es signifi
cativo con respecto a Elíseo, sino la variedad y el tipo de milagros que
llevaba a cabo: división de las aguas del Jordán, purificación de un man
antial, multiplicación de panes, resurrección de un niño, etc. Cuantos vieron
tales milagros debieron quedar impresionados y firmemente convencidos de
que la persona que los l levaba a cabo era un verdadero y excepcional profeta
de Dios.
A veces, Elíseo hubo de dar reprensión cuando le habría sido más fácil
comunicar otra clase de mensaje. Por ejemplo, cuando vinieron a él los tres
reyes en el sur de Moab, en busca de su ayuda para obtener agua, podía
haberse sentido halagado por el hecho de que tres reyes estuviesen dis
puestos a venir a él, pero sus palabras fueron de reproche, especialmente
para Joram . I ncluso les dio a entender que saliesen de su presencia y que
le trajesen un tañedor, para encontrarse en una atmósfera que le ayudase
a ser receptivo al mensaje de Dios. En otras palabras, era como si dijese
que los reyes estaban contaminando la atmósfera e impidiéndole oír pro
piamente la voz de Dios. También había una tremenda reprensión en la
maldición que echó a los jovenzuelos de Betel. Como ya se dijo, estaba en
realidad reprendiendo a las gentes de la ciudad por ser centro de adoración
del becerro de oro. Nunca titubeó Elíseo en lanzar reproches cuando fue
necesario.
Más aún, es significativo que Dios se complaciese en responder siempre
que Elíseo necesitaba una revelación. Era siempre un gran honor que Dios
se complaciese en dar una revelación, pero este honor era aún mayor cuando
la revelación se producía en respuesta a la demanda de una persona. En el
caso que acabamos de citar sobre la necesidad que los reyes tenían de agua,
Elíseo esperó a que Dios le otorgase Su mensaje. Es cierto que no lo h izo
con muchas palabras, pero sí con su actitud, pidiendo incluso que viniese
un tañedor para purificarle la atmósfera. Dios otorgó su reconocimiento a
tal actitud y dio la revelación que se le pedía.
Finalmente, es digno de n otarse que Dios honró a Elíseo incluso des
pués de su muerte, como lo indica la resurrección de aquel hombre cuyo
cadáver tocó simplemente los huesos del profeta. El i ncidente, que tendría
sin duda una gran resonancia y se divulgaría rápidamente, daba a entender
el alto lugar en que Dios había situado a Elíseo durante toda su vida, y Su
deseo de que la gente continuase reconociendo esto, incluso después de la
muerte del profeta.
2. Respetabilidad
Aunque la Biblia n o nos describe a Elíseo como una persona de la
austeridad de, por ejemplo, Elías, también es cierto que hnblaba con la
misma autoridad y se hacía escuchar y respetar. También esto se muestra

en el episodio al sur de Moab, cuando l os tres reyes vinieron a él en busca
de ayuda por falta de agua. Joram mismo no se revolvió contra él, cuando
Elíseo le echó en cara su adoración de Baal ; y l os tres reyes parecen haberse
marchado pacíficamente cuando él les indicó que deseaba estar a solas con
el tañedor, al cual ellos mismos hicieron venir a petición de Elíseo.
Joram le mostró respeto también en otra ocasión, cuando Elíseo le ad
virtió acerca de los ataques de Ben-hadad. En cada una de las distintas
veces, Joram h izo caso del profeta y logró así frustrar los intentos de Ben
hadad. Es digno de notarse también que Joram estuvo dispuesto a devolver
a la sunamita sus posesiones, simplemente por la relación que ella había
tenido con Elíseo.
Tampoco debe pasar desapercibido el hecho importante de que, tanto
Hazael como Jehú, cuando fueron ungidos por reyes, aceptaron con toda
facilidad la autoridad de este hombre. Aun cuando la u nción de Jehú fue en
realidad llevada a cabo por un representante de Elíseo, sabiendo aquél que
el mensajero ven ía de parte del profeta, accedió de inmediato a poner por
obra las i nstrucciones que se le habían dado. Y, finalmente, el rey )OélS
prestó su reconocimiento a la autoridad del anciano profeta cuando éste le
ordenó disparar la flecha por la ventana, y también después cuando ac·cpló
las palabras de Elíseo, quien le dijera que había hecho mal en golpc•nr l'l
suelo con las flechas solamente tres veces.
3. Su compasión
Cuando uno lee los m ilagros que E líseo l levó a cabo, enseguida le im
presiona la evidencia que en ellos se percibe de la compasión que tenía
hacia la gente. Aun cuando en una ocasión lanzó una maldición, no se puede
concluir de ese solo hecho que no fuese un hombre compasivo, pues toda
su vida estuvo l lena de hechos m isericordiosos: la purificación de los manan
tiales para que la gente dispusiese de agua potable; la provisión de recursos
financieros para que una pobre viuda pudiese pagar sus deudas; la petición
a Dios de que otorgase un h ijo a la s unamita, cuando ésta proveyó al profeta
de una habitación para su comodidad; retirar el poder tóxico a un alimento,
cuando un hombre, por ignorancia, echó en la olla calabazas venenosas; la
multiplicación de los panes y del grano para que los estudiantes tuviesen
víveres en tiempo de carestía; la curación del comandante en jefe de un
c•jfrcito extranjero, quien tenía lepra; la recuperación del hierro de un h acha
del joven que la había tomado prestada; y el preservar generosamente de
l odo daño a un ejército entero que había venido con el propósito específico
de arrestarle para quitarle la vida, cuando la tropa estaba enteramente bajo
su control. Está muy claro que la compasión y el interés por el bien de los
(kmás eran unn prominente característica de este amable hombre de Dios.
4. Su desinterés por las riquezas materiales
La mayoría de las personas son afectadas por el amor a las riquezas.

A causa del amor al dinero, muchos actúan de unas maneras y hacen cosas
que no son plausibles. Elíseo no era así. Con toda prontitud abandonó una
posición acomodada para seguir a Elías cuando éste le llamó. Irse con Elías
significaba, en efecto, dejar todo aquello y someterse a la incómoda vida de
profeta, con la penuria consiguiente. Es muy posible que Elías tuviese en
cuenta la alternativa de permitirle regresar a su casa, cuando le dijo que le
pidiera lo que quisiera antes de ser arrebatado al cielo (2 R. 2:9). Al res
ponderle Elíseo que deseaba una porción doble del Espíritu de Elías, no
sólo dio a entender que necesitaba ser investido de ese poder, sino también
que no deseaba las cosas materiales de las que estaba disfrutando su familia.
Una clara ilustración de esto la tenemos en el caso de la curación de
Naamán. Cuando este hombre experimentó la estupenda recuperación de
la salud, instó a Elíseo a recibir una fabulosa recompensa, consistente en
"diez talentos de plata, y seis mil piezas de oro, y diez mudas de vestidos"
(2 R. 5:5). Un presente tan magnífico habría sido atractivo para cualquier
persona, pero Elíseo respondió: "Vive Jehová, en cuya presencia estoy, que
no lo aceptaré. Y le instaba a que aceptara alguna cosa, pero él no quiso"
( 5: 1 6 ). Y cuando, posteriormente, el criado de Elíseo corrió a dar alcance
a Naamán para pedirle parte del presente, el profeta reprendió a Guejazí y
le dijo que la lepra de Naamán se le había de pegar a él.
5. Su valentía
Es evidente que Elíseo era un hombre valiente, aunque no sea ésta la

característica más sobresaliente de su vida. Cuando vinieron a él los tres
reyes al sur de Moab, no titubeó en decirles sin ambages cuál era la situa
ción, aunque el mensaje era desagradable. En otra ocasión, cuando Samaria
sufría terrible asedio a manos de los sirios, y Joram le echó la culpa a él,
el profeta no mostró ningún miedo ante el rey, sino que primero rehusó
recibir al mensajero, y luego le dijo a Joram lo que ocurriría al día siguiente.
Tampoco se amedrentó ni empleó el halago en los casos en que hubo de
habérselas con el general Naamán y con el futuro rey Hazael, ambos ex
tranjeros, sino que se limitó a decirles a ambos la palabra de Dios como le
había sido comunicada a él, sin m ostrar m iedo ni favor. También es digno
de tenerse en cuenta el incidente en que pronunció la maldición contra unos
jovenzuelos de Betel. De seguro sabía que esto se divulgaría ronto en Betel
y en todas partes, y que podía granjearle resentimiento y malas voluntades
contra él. Sin embargo, no titubeó en hacerlo, sabiendo que era necesario
para mostrar el desagrado de Dios por el culto que en Betel se tributaba al
becerro de oro.
6. Su estabíbidad emocional
Eliseo respetaba profundamente a Elías, pero se echa de ver que tenía
un temperamento completamente diferente del de su maestro. Elías era una
persona de genio muy variable, mientras que Eliseo era muy equilibrado
emocionalmente; no proponía dramáticos y complicados desafíos ni le pedía
a Dios que le quitara la vida; no se alborozaba en exceso ni se sumía en la
depresión, sino que sabía disfrutar de los éxitos más portentosos y aguantar
las más duras dificultades sin experimentar cambio notable en su estado
emocional.
7. Su energía
Otra característica de Elíseo era la energía. Estaba siempre activo, lle
vando a cabo muchas cosas y yendo a muchos lugares. No estaba confinado
a determinada área geográfica, sino que se le podía encontrar en el reino
del norte tan arriba como en el Monte Carmelo, aposentado en la casa de
la sunamita, o recibiendo la visita de reyes tan abajo como en la parte sur
de Moab. Algunos de sus milagros tuvieron que ver con los estudiantes de
las escuelas de profetas, ya que viajaba continuamente de Guilgal a Betel,
de Betel a Jericó, etc., a fin de procurar que las escuelas continuasen funcio
nando adecuadamente y dispusiesen de las provisiones necesarias. Adon
dequiera que iba, se podía estar seguro de que llevaba la palabra de Dios,
urgiendo a la gente a arrepentirse y volverse a Dios. El hecho de que sus
mismos huesos muertos fuesen usados por Dios para dar vida a un cadáver,
es probable una representación simbólica de la labor que llevó Elíseo a cabo
durante todo su ministerio: Fue un hombre que estaba continuamente im
partiendo vida, salud y ayuda a todos cuantos le rodeaban, especialmente
urgiéndoles a hacer la voluntad de Dios y experimentar así las bendiciones
de una vida plena y verdadera que sólo Dios puede otorgar.
"'ti' . 1 , li� . r �-, '1 + -r-'1!11 ll�!! . lqll! , 1 "11" 1 \iV,11 �º
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Sección Tercera
LOS PROFETAS
ESCRITORES
269
Capítulo 17
Oseas
Amós
Profetas del Jonás
siglo octavo
Capítulo 18
Isaías
Miqueas
Capítulo 19
Nahum
Profetas del Sofonías
siglo séptimo Habacuc
Capítulo 20
Jeremías
Capítulo 2 1
Profetas del
Daniel
exilio
Ezequiel
Capítulo 22
Profetas Hageo
post-exilicos Zacarías
Malaquías
16
Profetas del Siglo Nono:
Abdías y Joel
Vamos a considerar ahora los profetas más conocidos, los escritores,

puesto que Dios los escogió para escribir los libros que constituyen la SCt'
ción profética del Antiguo Testamento. El estudio de estos libros es de sumn
utilidad, pero existen muchos comentarios que se encargan de hacerlo.
Nuestro interés se centra aquí en las personas que escribieron dichos libros,
conforme al propósito de la presente obra.
La estructura del material concerniente a estos hombres tomará desde
ahora una forma ligeramente diferente. Uno de los motivos para ello es que
muy pocos de los profetas escritores aparecen en los libros históricos del
Antiguo Testamento para suministrarnos información acerca de la natura
leza del trabajo que llevaron a cabo. Algunos hechos pueden deducirse de
los libros que escribieron, pero éstos no nos ofrecen con frecuencia la des
cripción de incidentes históricos en que sus autores estuviesen implicados.
A causa de esto, el carácter de estos hombres no puede ser descrito con
tanto detalle como fue posible hacerlo en el caso de muchos de los profetas
anteriores, y muchas veces las fechas en que desempeñaron su ministerio
quedan abiertas a discusión.
Uno de los objetivos primordiales de este estudio es hacer ver al lector
la secuencia cronológica de los profetas escritores. Como ya se indicó en el
capítulo 8, no aparecieron espaciados simétricamente en el tiempo, sino que
venían en grupos, y para que entendamos cualquiera de estos profetas, es
preciso verlo en el contexto temporal en que vivió y en conexión con su
grupo respectivo. Por esta razón, hemos ajustado los capítulos de esta sec-
271
ción a los siglos en que vivieron los profetas, y cada capítulo muestra en su
primera página un gráfico que indica la secuencia cronológica implicada.
El presente capítulo tiene que ver con el siglo nono, en el que ejercieron
su ministerio dos profetas: Abdías y Joel. Es cierto que ninguno de estos
dos profetas da una fecha precisa acerca del comienzo ni del final de su
ministerio y, por eso, los eruditos difieren entre sí sobre ésto, pero hay
pruebas que al menos, evidencian una gran probabilidad de que ambos
sirviesen durante el siglo IX A.de C. Como ya se indicó en el capítulo 1 4,
hay cierta superposición o solapadura entre estos dos profetas y los últimos
profetas del tiempo de la monarquía, los que ya considerados en la sección
precedente. Se observará que el tiempo más probable en que Abdías y Joel
sirvieron fue respectivamente durante los reinados de Joram y Joás, dos
reyes de Judá. Ya se hizo notar en el capítulo 14 que los dos últimos profetas
allí estudiados desempeñaron su ministerio en la última parte del reinado
de Joás y en tiempos de su secesor, Amasías. Por otra parte, Elíseo, a quien
estudiamos en el capítulo 15, sirvió en Israel durante el reinado del otro
Joás, también después del tiempo de Abdías y Joel. Pero esto no presenta
ningún problema, pues es evidente que Dios creyó conveniente hacer que
dos de los profetas escritores que fueron coetáneos del último grupo de
profetas no escritores, registrasen por escrito su material antes que esos
otros profetas hubiesen completado su ministerio.
A. ABDIAS
l. La fecha
Algunos de los profetas escritores datan la fecha de sus m1msterios

conforme a los años de los reinados de los reyes durante los cuales s irvieron.
No es éste el caso de Abdías y, por consiguiente, sus fechas deben deter
minarse a base de varías cosas que dice en su libro. Un punto importante
de referencia se halla en una campaña militar que destruyó a Jerusalén poco
antes de que se escribiese el libro, y que suscitó la burla de los edomitas.
En realidad, el libro centra su atención en Edom, y en el vers. 1 1, Abdías
se refiere a los edomitas de la siguiente manera: "El día que estando tú
delante, saqueaban los extranjeros sus riquezas, y extraños entraban por
sus puertas y echaban suertes sobre Jerusalén, tú también eras como uno
de ellos".
Hubo tres ocasiones en la historia de Judá en que se dio una situación
semejante. La primera ocurrió durante el reinado de Jorarn (853 - 84 1 A.de
C. ). Edom se rebeló contra Judá durante ese tiempo (2 R. 8:20- 22; 2 Cr.
2 1 :8- 10), y los de Arabia y Filistea devastaron seriamente la tierra (2 Cr.
2 1 : 16- 17). La segunda ocasión fue durante el reinado de Acaz ( 743- 7 1 5
A.de C. ). En este tiempo, Edom estuvo implicado en 11 11 11t nq11c rnntra Jud{t
Los Profetas Escritores 273
(2 Cr. 28: 1 6 - 17) y los filisteos invadieron la tierra (2 Cr. 28: 18 ).La tercera
ocasión fue cuando Jerusalén cayó a manos de Nabucodonosor el año 586
A.de C. (2 R. 25: 1 - 2 1; 2 Cr. 36: 15- 20). La ciudad sufrió grandísimos
daños en aquella ocasión, pero no hubo ningún ataque directo por parte de
Edom, aunque parece ser que los edomitas se alegraron de que Judá fuese
destruída por Babilonia (cf. Sal. 137:7).
De estas tres ocasiones, la más probable es la del reinado de Joram, es
decir, la que se mencionó primero. El ataque de árabes y filisteos fue tre
mendo y se compagina bien con la descripción de Abdías 1 1. Se nos dice
en otro l ugar que el ejército enemigo, los árabes y los filisteos, ··subieron
contra Judá, e invadieron la tierra, y tomaron todos los bienes que hallaron
en la casa del rey, y a sus hijos y a sus mujeres; y no le quedó más hijo
sino solamente Joacaz, el menor de sus hijos" (2 Cr. 2 1: 17). Con respecto
a Edom, dice 2 Cr. 2 1: 10 que "Edom se libertó del dominio de Judá''.
En contra de la datación en tiempo de Acaz está el que, aunque vino
Edom y produjo graves daños a Judá, se nos dice que los filisteos invadieron
solamente las ciudades de la región baja y la del sur de Judá, pero no se
menciona a Jerusalén, citada específicamente en Abdías 1 1.
En contra de la ocasión en que los babilonios vinieron contra Jerusalén,
está el hecho de que Abdías no describe un cautiverio tan extremo como el
que sufrieron los habitantes de la ciudad durante ese tiempo. Por ejemplo,
Abdías 1 1 habla de que los extranjeros se llevaban "'fuerzas", dando a en
tender sólo fuerzas militares, mientras que Nabucodonosor se llevó indis
tintamente a la población; y el mismo vers.habla de extraños entrando por
las puertas de Jerusalén y echando suertes sobre la ciudad, más bien que
causando completa destrucción como la que llevaron a cabo los babilonios.
Se arguye a veces que Abdías 20 se refiere a esta cautividad, ya que el texto
pareciera que da a entender un cautiverio mayor y más general. Pero ésta
no es una conclusión apodíctica, puesto que el término hebreo para "cau
tividad" es aquí galu t , que, como dice Archer, puede referirse meramente
a la captura de algunos individuos o de grupos limitados del pueblo.1 Archer
hace referencia a Amós 1 :9, donde se usa el mismo término para designar
a cierto número de gente que fueron tomados cautivos por mercaderes de
esclavos de Tiro y entregados a los de Edom.
Otra fuente de información a favor de la primera alternativa nos viene
de la dependencia que, al parecer, muestran profetas posteriores respecto
de Abdías. Por ejemplo, Jeremías 49:7- 22 parece depender de Abdías 1 -
6. Hay dos razones para creer que es Jeremías el que depende aquí de
/\bdías, y no viceversa: Primera, que Jeremías depende a menudo do otros
profetas anteriores, en su libro; y segunda, que el pasaje de Abdías es más
breve y de estilo abrupto, lo cual sugiere que Jeremías lo amplió y pulió.
1
Gleason L. t\rchcr, A Survey o/ Oíd Testament /ntroduction , p. 289.
Amós, que ejerció su ministerio en el siglo octavo, también parece haber

dependido de Abdías ( comp. Abd. 4 con Am. 9:2; Abd. 1 4 con Am. 1:6, 9;
Abd. 1 9 con Am. 9: 12; y Abd. 20 con Am. 9: 14 ) .
Una ulterior indicación en favor d e l a primera opción, s e halla e n el
orden en que el libro es colocado dentro de los Profetas Menores en el
Antiguo Testamento, pues se encuentra entre los seis primeros, todos los
cuales datan de los siglos nono u octavo, mientras que los seis siguientas
pertenecen al siglo séptimo, al exilio o al tiempo posterior al exilio. Esta
colocación sería muy extraña, si Abdías hubiese sido escrito en tiempo de
la cautividad.
2. Trasfondo histórico
Con lo dicho acerca de la fecha de Abdías, ya podemos situar al profeta

en su contexto histórico. Eran tiempos turbulentos. El rey de J udá era el
hijo de Josafat, Joram; buen rey, pero se había casado con Atalía, hija de
Acab y Jezabel, probablemente como resultado de una alianza entre J udá e
Israel ( 1 R 22:44; 2 Cr. 18: l ; 2 1 :6; 22:3, 4 , 10). Este matrimonio fue en
perjuicio de Joram y del reino de Judá, tanto como el matrimonio de Acab
con Jezabel le había perjudicado a él y al reino de Israel. Ya no se seguían
los pasos del piadoso Josafat, sino que Joram permitió que se introdujese
en el país el culto a Baal con todas sus degradaciones.
Además, mató a todos sus hermanos para salvaguardar su trono (2 Cr.
2 1 :4 ), probablemente como resultado de la influencia de Atalía. F ue el único
rey, tanto de J udá como de Israel, que se atreviese a tomar una medida tan
drástica. Sólo tuvo un precedente en la época de los Jueces. cuando Abimelec
mató a sus setenta hermanos para asegurar su propia posición de mando.
Una indicación de que este asesinato se debió a incitación de Atalía es que,
unos pocos años después. ella misma mató a todos sus nietos para apode
rarse del trono de J udá (2 Cr. 22: 1 0).
A causa de todos los pecados que de ahí se siguieron, Dios retiró sus
bendiciones del pueblo y permitió las incursiones enemigas que ya hemos
citado. Edom había sido puesto bajo el control de Judá por Josafat. pero
ahora se sublevó y se declaró independiente una vez más. Luego vino la
devastadora invasión de los árabes y filisteos. cuyas fuerzas combinadas
llegaron a entrar en la propia casa del rey, se llevaron las riquezas que
encontraron y capturaron a las mujeres y a los hijos del rey, excepto a
Joacaz ( Ocozías). Podemos añadir q ue esta captura de los príncipes les
quitó toda posibilidad de heredar el trono. Cuando el único que quedaba,
Ocozías. fue muerto después, durante una visita suya al rey de Israel (2 R.
9:27 - 29), sabiendo Atalía que los únicos posibles herederos del trono eran
ahora sus nietos. los mató para hacerse ella misma con la corona.
La fecha específica, dentro del reinado de joram, en q uP ('Hcrihió Abdíos
s u l ibro, se sitúa, con la mayor probabil i dad, poco después de la destrucción

llevada a cabo por los árabes y los fi l isteos; esto expl icaría la gran i m por
tancia que Abdías concede a tan desastroso episodio. S i n embargo, es pre
ciso tener en cuenta q ue su m i n isterio preceder ía y segui ría al t iempo en
que escribió su profecía. Hasta es posible q ue ejerciese ya su m i n isterio en
el espléndido reinado de JosafaL cuando tan obediente era el pueblo a la
palabra de Dios; s i fue así, las actuaciones de Joram y de A ta l ía, tan d i fe
rentes de las del t iempo de Josafat tuvieron que desazonar a Abd ías todavía
más. También es posible que cont i n uase su m i n isterio hasta el rei n ad o de
Atal ía , con l o que tendría i nformación de primera mano de l a conducta de
tan perversa mujer. Ciertamente que eran t urbulentos los d ías en que usó
Dios a Abdías como Su profet a .
3. La obra y la persona
Poco se sabe, tanto de la obra como de la persona de este profeta. Se
ha s ugerido que se t ra ta del m ismo Abdías q ue fue u n jefe principal bajo
el rei nado de Acab, y que se encontró con E l ías, cua ndo éste regresaba a
Israel t ra s ha ber morado en Sarepta ( 1 R. I 8:3- 1 6). La fecha hace posible
esta identificación, pues ambos vivieron hacia l a m itad del s iglo nono, pero
hay dos detalles que hacen i mprobable tal identificación . Uno es que el
Abdías del reinado de Acab vivió en el reíno del norte, mien tras q ue el q ue
escri bió el l i bro que l leva su n om bre es l o más probable q ue viviese en el
sur. El otro detalle es q ue son de carácter m uy dist i n to. El Abd ías q ue se
encontró con E l ías no deseaba ayudar a E l ías n i mostró n i ngún i nterés por
el min i sterio del profeta, ya que lo ún ico q ue le preocupaba era su propia
seguridad, mien tras que el Abdías que estamos estudiando fue usado por
Dios para escribir uno de l os l ibros de la Biblia. Si los dos fuesen la m isma
persona, t iene que haber experimentado un cambio radical después de su
encuentro con E l ías. Tal cambio es pos ible, pero no es m uy probable.
Hay razones para creer que el A bd ías de n uestro estudio fue un devoto
seguidor de Dios, como l o m uestran m uchos pasajes del peq ueño l ibro que
escribió. Como se observará, el tema del l ibro está centrado en un futuro
castigo que Dios i ba a enviar a Edom, y Abd ías hace ver con toda claridad
que el m ot ivo de este castigo es la violencia de Edom ( Esaú ) contra s u
hermano Jacob, el escogido d e Dios. Dios i b a a defender S u propio honor,
al que se había hecho i nj uria en el ataque dirigido contra Su pueblo. Vendría
destrucción sobre Edom, así como Edom había l l evado l a destrucción a
Jerusalén (v. 1 5). Como contraste, escri be A bd ías, habría l i beración y sa n
t idad para Síón, y la casa de Jacob recuperaría todas sus posesiones ( v. 1 7 ).
También podemos añadir que Abdías conocía bien el mundo de su
t icmpo. Conocía a Edom y l o que Edom había hecho, y estaba i nteresado
t'n el cast igo que Dios i n fl igiría sobre este veci no del sur. Su m undo era
más amplio que sólo Jerusalén y Judá, y es evidente que se preocupó de

adquirir información sobre los asuntos mundiales, siempre que tuvo acceso
a tal información.
Es también interesante el que Abdías, aun viviendo en un t iempo de
perversidad en su propio país, no escribió nada sobre los pecados que se
cometían en su patria. Pudo haberlo hecho, como lo hicieron Oseas o Arnós
un siglo después, pero, bajo la inspiración de Dios, se limitó a dirigir su
mensaje contra Edom. No se nos da ninguna razón de ello, y sólo podernos
decir que Dios debió de ver que había necesidad de que se escribiese tal
libro de advertencia a Edom, y escogió a Abdías para escribirlo.
No obstante, podemos estar seguros de que, siendo aquel t iempo tan
turbulento, y tan graves los pecados, Abdías estaría muy activo en formular
verbalmente su protesta. No cabe duda de que predicaría con frecuencia en
las puertas de la ciudad y se relacionaría con individuos notables para
urgirles a obedecer la voluntad de Dios. Es posible que reprendiese al mismo
Joram, a pesar del peligro que podía venirle de parte de Atalía. Sería intere
sante conocer detalles de su ministerio oral, pero, por alguna razón, las
Escri turas no los incluyen.
4. El libro
Ya hemos indicado el tema del libro de Abdías: Deseaba predecir la
futura destrucción de Edom ( vv. 1-9), a causa de la actitud de Edom contra
Judá ( vv. 10- 1 4 ). El bosquejo del libro podría ser éste:
l . Predicción de la destrucción de Edom ( l -9).
II. La causa de la caída de Edom: su maldad en contra de Israel
(10- 1 4).
III. El Día de Jehová (15- 21).
B. JOEL
L La fecha
lampoco joel da las fechas de su ministerio; así que hay que deducirlas
una vez más de los detalles que el libro mismo nos proporciona. Al igual
que en el caso de Abdías, también hay considerable diferencia de opiniones
en relación con J oel. Los exegetas conservadores prefieren, en general, una
fecha antigua dentro del reinado de Joás de judá ( 835-796 A.de C.), mien
tras que los liberales están a favor de una mucho más tardía; de ordinario,
después del exilio. 2 Preferi rnos la fecha antigua por las siguientes razones:
1
Otto Eissfeld t ( The Old Téstament, A n lntroduction, p. 394), da como fecha el cuarto
o el tercer siglo A.de C.: y Rober! Pfeíffer (/ntroduction to the Old Testament. p. 575), lú
fecha en el año 3 50A ,dc C.
Una de las evidencias más significati vas es que Joel pasa lista a los
enemigos de J udá, como son: Tiro y Sidón, al norte (3:4); Filistea, al oeste
(3:4); Egipto, al sudeste ( 3 : 1 9); y Edom, al sur (3: 1 9). Es de notar q ue no
se mencionan Asiria, n i Babilonia n i Persía, y fueron sucesivamente y de
continuo enemigos de Judá desde los primeros contactos de Asiría con el
raino norteño de Israel en la segunda mitad del siglo IX. También es d igno
de notarse que no se menciona tampoco a los sirios de Damasco, aun cuando
éstos acometieron fuertemente a [srael durante los re_i nados de Jehú y de
Joacaz en Israel, y acabaron por forzar a Joás de Judá, en los últimos días
del reinado de éste, a pagarles un gravoso impuesto (2 R. 1 2 : 1 7 - 18; 2 Cr.
24:23- 24).
La l ista de l os enemigos que Joel menciona se compagina bien con los
datos de una fecha temprana. Como ya d ijimos, l os filisteos lanzaron un
fuerte ataque contra Jerusalén en tiempo de Joram, y también en su tiempo
se s ublevaron los edomitas y escaparon del control de J udá. Los egipcios
habían hecho conocer sus propósitos en un anterior ataque de Sisac durante
el quinto año de Roboam ( 1 R. 1 4:25- 26). Aunque no se nos dice que Tiro
y S idón lanzasen ningún ataque militar en este tiempo, tampoco se nos dice
que lo lanzasen en n inguno de los períodos posteriores; así que su mención
no dice nada ni a favor ni en contra de fecha alguna.
Un segunda evidencia es la ubicación de este l ibro dentro del canon
sagrado. Se encuentra entre los seis primeros Profetas Menores; esto, como
ya se ha hecho notar con respecto a Abdías, sugiere q ue todos l os seis deben
situarse en una fecha temprana más que en otra tardía. Si Joel hubiese sido
escrito en una fecha posterior al exilio, debería esperarse q ue estuviese
colocado en la última parte de ese grupo, más bien q ue en la primera.
Los eruditos conservadores hacen también referencia a la probable de
pendencia de posteriores profetas con respecto a Joel. Por ejemplo, Am. 1 :2
parece referirse a JI. 3 : 1 6; Am. 9: 1 3, a JI. 3: 1 8. I ncluso Is. 1 3: 6 parece
depender de JI. 1 : 1 5. Es preciso admitir que tal evidencia es un poco tenue,
por la dificul tad que hay en demostrar que la dependencia es en la dirección
i ndicada, y no viceversa. Sin embargo, el hecho de que tanto A mós como
lsaías sean libros de comienzos del siglo VIII da a entender que, cualquiera
que sea la d irección de la dependencia, joel fue escrito en época temprana
y no en t iempos posteriores al exi l io.
Los exegetas liberales creen encontrar un argumento para una fecha
tard ía, en la falta de mención de ningún rey en todo el libro, y dicen que
<·sto es u na sei'ial de que no había rey lo cual se compagina con la situación
posterior al exilio. Sin embargo, la falta de tal mención p uede reflejar tam
bién la situación en el t ie mpo del rey Joás, quien accedió al trono a la edad
de siete años, así que el gobernante de hecho era el piadoso sumo sacerdote
Joyadá, y el libro hace referencia a l os ancianos y a los sacerdotes, en
,·,msonancia con la idea de que este tipo de l iderato era el prominente.
Otro argumento que los liberales creen encontrar es que no se menciona

el pecado de idolatría, tan enfatizado en libros como los de Oseas y Amós
del siglo VI ll; y dicen que eso está en consonancia con las condiciones
posteriores al exilio, cuando el pueblo había vuelto de aquel período de
castigo. Sin embargo, esto también es comprensible en el contexto de los
primeros años del reinado de Joás. cuando Joyadá tenía las riendas del
poder. Se había dado fin al perverso reinado de Atalía y se había realizado
en el país una notable reforma, haciendo que cesase el culto idolátrico.
Un tercer argumento esgrimido por los exegetas liberales es la mención
de los griegos en 3:6, pues dicen que tal referencia no podría esperarse
antes de las campañas militares de Alejandro Magno el año 333 A.de C.
Sin embargo, esta conclusión es demasiado precipitada, por cuanto esta
referencia a los griegos está en un contexto que implica que era un pueblo
que se hallaba a una distancia muy grande, mientras que, después de las
conquistas de Alejandro, los griegos, lejos de estar distantes, tenían el con
trol del país, con lo que esta referencia habría sido entonces completamente
inexplicable. El pueblo de Judá pudo haber sabido fácilmente de los griegos
en una fecha temprana, antes del exilio, como lo atestiguan antiguas refe
rencias a ellos en inscripciones asirias.
Un último argumento para una fecha tardía es tomado de una referencia
en JI. 3:2, lo que se cree una ser referencia a la cautividad babilónica. Como
allí se habla de tal cautividad como de algo pasado, se infiere que el libro
debió haber sido escrito después de ese tiempo. No obstante, es necesario
entender que esa porción está en un contexto claramente escatológico, en
el que se tiene ante la vista la reunión de las naciones en los últimos días.
La cautividad allí mencionada es, en realidad, el tiempo en que Israel ha
estado esparcido por todo el mundo, como es cierto en los tiempos actuales.
Tomadas conjuntamente todas estas consideraciones, favorecen la ubi
cación de Joel en el reinado de Joás, cuando el piadoso sumo sacerdote
Joyadá era su consejero. Hay que conceder suficientes años para la tarea de
acabar totalmente con la influencia del perverso reinado de Atalía. aun
cuando tampoco puede datarse en la última parte del reinado de Joás, por
cuanto fue entonces cuando llegaron los sirios. La fecha más probable es
hacia 830- 825 A. de C.
El trasfondo histórico de Joel sigue inmediatamente al establecido an

teriormente con respecto a Abdías. Es probable que ambos se conociesen
mutuamente, y sus ministerios pudieron comenzar con una diferencia de
pocos años, aunque, ciertamente, Joel era el más joven dr los dos y el
período central de su ministerio ha de situarse unos d i<•z o wintc afiof!
después del de Abdías. Ya hicimos notar que Atalía se hizo con el trono a
la muerte de su hijo Ocozías. Joram, el marido de Atalía, había muerto
mucho antes, cuando "Jehová lo hirió con una enfermedad incurable en los
intestinos" (2 Cr. 2 1 : 18- 19). Ocozías reinó sólo un año y halló la muerte
en su visita a Israel, y fue entonces cuando Atalía se apoderó del trono en
Judá, después de matar a todos sus nietos para subir al poder con todo
derecho.
Sin embargo, se salvó de la hecatombe uno de sus nietos, Joás, quien
fue rey posteriormente (2 R. 1 1 : 1 - 16; 2 Cr. 22: 1 0 - 23: 1 5 ). Lo salvó, ocul
tándolo, su tía Josebá (2 R. 1 1 :2: Josabat, en 2 Cr. 22: 1 1 ), hermana de
Ocozías, quien pudo esconder al niño de un año y a su ama en uno de los
dormitorios. Cuando Joás había cumplido los siete años, se organizó una
sublevación para hacerle rey, siendo el promotor el anciano sumo sacerdote
Joyadá, marido de Josebá, la cual era mucho más joven que él. Reunió a los
gobernantes y líderes en quienes podía confiar y les descubrió el plan que
tenía. Dividió al grupo en tres secciones, encargando a cada una de ellas
una tarea especial. Les dijo que, sobre todo, había que procurar que el joven
príncipe de siete años no sufriera ningún daño durante la ceremonia de la
coronación. Cuando todo estaba a punto, Joás fue presentado en el templo
y coronado por rey. La asamblea prorrumpió en aplausos y gritaron: "¡ Viva
el rey!" (23: 1 1 ).
Sólo al oír el estruendo de la gente, fue cuando Atalía se apercibió de
lo que sucedía. Inmediatamente vino al templo y vio allí al rey, con los
príncipes y con los trompeteros que estaban junto a él. Su reacción fue
exclamar; "¡Traición! ¡Traición! ".Acto seguido, ordenó Joyadá a los oficiales
que la apresaran, la sacaran fuera y la mataran. La orden fue ejecutada
inmediatamente, y Joás llegó a ser así el joven, pero verdadero rey, de la
tierra de Judá.
Comenzó entonces Joás el que fue, en su mayor parte, un espléndido
reinado, aunque muy mucho de lo bueno que se llevó a cabo hay que acre
ditárselo a Joyadá, especialmente durante los primeros años de Joás. Lo
primero que se necesitaba, después de las innovaciones apóstatas de Atalía,
era una reforma religiosa, y Joás puso manos a esta tarea. F ueron destruídos
t odos los materiales religiosos importados por Atalía, incluyendo el templo
de Baal-Melqart, sus a ltares y sus imágenes, se dio muerte a Matán, el
i;acerdote de Baal, y fueron establecidos de nuevo el personal y los sacrifi
cios y ofrendas prescritos por la Ley de Moisés. Comenzó de nuevo a ob
servarse el culto al verdadero Dios, aunque algunos de los lugares altos
continuaron en uso.
Algunos años después, cuando Joás llegó a una edad en que ya tenía
l'I suficiente discernimiento para actuar por sí mismo, dio órdenes de que
1w reparase el t emplo, seriamente dañado por Atalía y sus hijos ( 2 Cr. 24:7 ).
Como los sacerdotes y levitas eran tan lentos en recoger fondos para dicho
objetivo. Joás, que estaba ahora en su vigés i motercer año, sugirió un nuevo
método para recoger d inero: colocar un cofre a la puerta del templo, a un
lado del altar de los holocaustos, para que el pueblo echase allí d inero
cuando viniesen con sus sacrificios y el pueblo daba con entusiasmo y
generosidad, de modo que pronto pudieron tomar a sueldo a los artesanos
necesarios para llevar a cabo las reparaciones. En todo el país predominaba
un alto espíritu de s incera adoración.
Mientras continuó Joyadá como sumo sacerdote, permaneció Joás como
un verdadero seguidor de Dios; pero cuando murió aquél, el rey cambió de
actitud, pues comenzó a dar oídos a nuevos consejeros que estaban a favor
del ya derrocado culto a Baal-Melqart (2 Cr. 24: 17- 18). Fue entonces cuando
se llevó a cabo el apedreami ento del buen profeta Zacarías, como ya hemos
visto en un capítulo anterior.
Podemos i maginarnos a Joel viviendo durante todo este turbulento
pedodo de tiempo. Seguramente conocería la monstruosa acción de Atalía
al matar a sus nietos, su perverso gobierno y el culto a Baal que ella había
importado, y el gran alivio experimentado cuando el jovenci to Joás fue co
ronado rey en lugar de ella. Como ya hicimos notar, parece ser que Joel
escribió su libro pocos años después que se efectuase tal cambio, cuando
ya no existían las nefandas costumbres que había instítuído Atalía.
3. Su obra y su persona
Aunque Joel no menciona en su libro los graves pecados del tiempo de

Atalía, podemos estar seguros de que una persona como él habría estado
muy atento a la situación y se habría opuesto a ella de todas las maneras
posibles. Tampoco cabe duda de que, posteriormente, hizo cuanto pudo
para llevar a cabo las reformas impuestas por Joás bajo los auspicios y el
liderazgo de Joyadá. Es probable que todavía viviese cuando Zacarías sufrió
el vergonzoso apedreamiento que le acarreó la muerte, y no hay duda de
que sentiría un gran pesar, pues, de acuerdo con 2 Cr. 24: 19, los profetas
eran enviados en todo este tiempo a dar reprensión al rey y a sus consejeros,
y es posible que Joel fuese uno de esos profetas.
Casi nada más se sabe de la vida de Joel . Su padre se llamaba Petuel
y parece ser que era un hombre piadoso, pues le puso a su hijo un nombre
que significa ·'Jehová es Dios". No se menciona el lugar de su nacimiento
ni la forma en que fue criado. pero debió de 'recibir una educación esmerada,
ya que su libro muestra una habil idad literaria poco común, pues e sléi
escrito en un estilo claro, brillante y vigoroso, l leno de figuras del lenguaje
y de expresiones dramáticas. Parece evidente que, en edad bastante tem·
prana, presenció una de las más terribles plagas que se ,·onocC'n, una in
vasíón de langostas,3 pues Joel hace de ella el tema del primer capítulo y
una base para ílustrar el resto de su libro. Así como había castigado Dios
al país con esta terrible plaga, así traería en el futuro un castigo similar,
cuando viniese del norte una nación para invadir la tierra.
A la vista de esta predicción, podemos creer que Joel se pasó mucho
tiempo meditando sobre ese tema, ya que las advertencias acerca del futuro
constituyen el tema general del libro. Puede verse un paralelo y, a la vez,
un contraste entre Joel y Abdías a este respecto. Aunque Abdías vivió en
una época turbulenta para su patria, no habló de ella en su l ibro. sino del
Edom del sur y la destrucción que amenazaba a este país. Joel, por su parte,
viviendo en tiempos casi tan turbulentos como los de Abdías, no habla de
ellos, sino del futuro castigo de Israel.
El alto nivel espiritual de Joel se echa de ver en su modo de escribir.
1 fabla de la venida del d ía del J uicio, porque el pueblo había ofendido a
Dios con muchos y muy graves pecados. El honor de Dios demandaba una
reparación, y era menester que el pueblo se entregase a la oración, al ayuno
y al arrepentimiento, a fin de escapar de la ira venidera.
4. Su libro
Como ya se ha indicado, el énfasis principal del libro se centra en la
venida del día del juicio, llamado aquí "el Día de Jehová". Dios haría venir
este día como castigo por los pecados de Judá, y traería después la liberación
de tal castigo. Para poner de relieve lo terrible de tal acontecimiento, des
cribe Joel la invasión de langostas ( 1: 1- 7 ). A cont inuación, aparece la gente
arrepintiéndose como resultado de la devastación del país ( l:8-20), y Joel
describe entonces el Día de Jehová, con el lamento consiguiente por parte
del pueblo (2: 1- 17).
Comoquiera que el lenguaje de Joel para describir ese Día es similar al
de otros lugares que predicen el tiempo de la futura gran tribulación, po
demos creer que e l Espíritu de Dios. que inspiró al profeta al redactar este
pasaje, tenía en mente dicho t iempo. En 2: 1 - 10, se describe la reunión de
un enorme ejército de naciones de la gentilidad, y éste parece ser el ejército
que ha de reunir el Anticristo en los últimos días de la gran tribulación.
Después, 2: 11 nos habla de la destrucción de tal ejército, lo cual corres
ponde a la destrucción que Cristo producirá en el ejército del Anticristo en
('I clímax de ese período ( v. Zac. 1 4: 3 - 4; Ap. 1 9: 17- 21).
Es cierto que tal descripción tuvo parcial cumplimiento en el ataque
que lanzaron los asirios bajo Senaqueríb, lo cual sucedió poco más de un
1 Esta plaga no ayuda a datar la profecía de Joel, ya que tales plagas han ocurrido en
Polt•stina con alguna frecuencia a lo largo de los siglos; la ú l t im a de ellas, en el año 1 9 1 5.
Véusc John D. W h iting, ·'Jerusalem's Locust Plague", National Geographic XXVI I I ( dic.
H) l 5l: 5 11 - 550.
282 LOS PROFETAS D E I SRAEL
siglo después de los días de Joel. pero hay porciones en el pasaje, donde las
expresiones se proyectan más allá de lo que ocurrió en la i nvasión asiria,
dando así evidencia de que se v islumbra un cumpl imiento futuro. Por ejem
plo, 2:2 hable de este d ía como del más terrible que haya habido o que haya
de haber jamás; es un lenguaje semejante al de Mt. 24:2 1 , que habla clara
mente de la gran tribulación. También JI. 2: 1 O habla del estremecimiento
de los cielos y del oscurecimiento del sol , de la luna y l as estrel las, cosas
que no sucedieron en los d ías de Senaquerib.
El resto del libro (2: 1 8 - 3:2 1 ) trata primordialmente de la intervención
de Dios a favor de Su pueblo, como resultado del arrepentimien to de éste.
También en esto parece ser que se incluye un doble cumplimiento: lo que
Dios hace por Su pueblo, siempre que éste se arrepiente, y lo que hará por
ese pueblo, después de la gran tribulación. Puesto que Pedro citó 2:28 -29,
a! hablar del derramamiento del Espíritu, como algo cumplido, al menos en
parte, en Pentecostés (Hch. 2: 1 6 - 20), podemos creer que algunos de los
aspectos a l l í descritos se cumplieron parcialmen te en la primera venida de
Cristo. Pero los aspectos, en su conjunto, tendrán su perfecto cumplimiento
sólo en el Milenio, cuando los judíos serán l lenos del Espíritu San to como
no lo fueron nunca.
E l bosquejo del libro puede ser el siguiente:
l. Una plaga simbólíca de langostas ( 1 : l - 20).
A. Descripción de la plaga ( 1 : 1 - 7).
B. Exhortación a orar y arrepentirse ( 1 : 8 - 20).
I I. Se anuncia simbólicamente e l Día de Jehová (2: 1 -32).
A. Un gran ejército in vasor (2: 1 1 0).
B. El ejército de Dios (2: 1 1 ).
C. El arrepentimiento consiguiente ( 2 : 1 2 - 1 7 ).
D. La respuesta de Dios ( 2: 1 8 - 29).
E. Señales que precederán a l D ía de Jehová (2:30-32).
I I I. E l juicio de las n aciones (3: 1 1 6).
A. Restauración de Israel (3: 1 ).
B. Juicio de las naciones (3:2 - 3 ).
C. U na anticipación del juicio sobre Fenicia y Filístea ( 3:4- 8).
D. Reunión y destrucción del gran ejército (3:9- 1 6).
IV. Bendiciones del Milenio (3: 1 7 - 2 1 ).
Profetas del
siglo n ono
Capítulo 1 9
Nahum
Capítulo 20
Jeremías
Capítulo 2 1
Profetas del
Daniel
exilio Ezequiel
Capítulo 22
Profetas Hageo
Malaquías
17
Profetas del Siglo Octavo:
Oseas, Atnós y Jonás
Pasamos ahora a estudiar los profetas escritores del siglo octavo, que
fueron cinco. En este capítulo, consideraremos a Oseas, Amós y Jonás; los
cuales procedían de Israel o profetizaron para Israel. En el capítulo si
guiente, trataremos de Isaías y de Mi queas; ambos, de Judá. Comúnmente,
se habla de sólo cuatro profetas del siglo octavo, omitiendo a Jonás, debido
n que la feeha de su composición es discutida. y por el hecho de que su
libro tiene que ver con su comisión de predicar en Asiría, no en Israel. Sin
<'mbargo, por proceder de Israel y porque su fecha, según la opinión más
probable, cae por el tiempo de Oseas y de Amós, lo estudiaremos dentro
del mismo período. Debe tenerse en cuenta que habían pasado bastantes
nrios entre los dos profetas del siglo nono, considerados en el capítulo pre
('edente, y éstos del siglo octavo. Los dos ya estudiados fueron fechados
uproximadamente dentro del tercer cuarto del siglo nono, m ientras que los
del presente capítulo y los del siguiente se verá que datan aproximadamente
de la mitad del siglo octavo o un poco después de la m itad de dicho s iglo.
1 '.sto significa que, entre los dos del siglo nono y el grupo de cinco del siglo
1
orlavo, pasaron algo más de dos tercios de un siglo.
A. OSEAS
1 , La fecha
Al revés que Abdías y Joel. Oseas da sus fechas con exactítud . Ejerció
·,11 ministerio durante los reinados de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes
285
de Judá, y en los días de Jeroboam 11, rey de Israel ( 1 : 1 ). Puesto que Jero
boam II murió el año 753 A.de C., y Uzías comenzó a reinar solo el 767,
la fecha en que Oseas comenzó su ministerio hubo de caer entre el 767 y
el 753 . probablemente hacia el 760 A.de C. Y como continuó su m inisterio
por lo menos hasta el tiempo en que Ezequías comenzó a reinar solo, lo que
ocurrió en 7 1 5 A.de C., se sigue que tuvo un ministerio relativamente largo,
entre cuarenta y cincuenta años.
Surge una pregunta interesante acerca del método empleado por Oseas
para fijar sus propias fechas. Aun cuando era claramente un profeta para
Israel, sus fechas se ajustan a los reinados de los reyes de J udá más bien
que a los reyes de Israel. mencionando cuatro de los primeros, y uno solo ;
de los últimos. Probablemente. tuvo dos razones para ello: Primera, Oseas
(como también otros profetas) reconoció a los reyes de Judá, más bien que
a los de Israel. como los verdaderos herederos legítimos de David y, por
tanto, prefirió ajustar sus propias fechas a las de los reinados de aq uellos; 1
segunda, los reyes que sucedieron en Israel a Jeroboam II vivieron poco ¡
t iempo, m uchos de ellos fueron asesinados, de modo que tendrían que ha- j
berse inclu ídos numerosos nombres; además, sus propias vidas y el contexto 1
histórico en que se movieron eran de tal naturaleza, que ningún profeta 1
hubiese deseado ver su nombre asociado al de ninguno de ellos.
El t rasfondo histórico del comienzo del ministerio de Oseas nos lo
presta el enérgico gobierno de Jeroboam 11 (793 - 753 A.de C. ). Este rey era
1
el tercer descendiente sucesivo de la dinastía de Jehú y uno de los más

capacitados gobernantes de Israel. Como ya dijimos en el capítulo 15, su ¡
predecesor, Joás, había comenzado a poner remedio a la debilidad de Israel
frente a los sirios de Damasco. Bajo los anteriores reinados de Jehú y de ·
1
Joacaz, dicha debilidad había sido obvia, pero Joás hizo m ucho para reco-
brar territorio que Israel había perdido a manos del vecino del norte. Jero·
boam II continuó la obra de Joás, y recuperó no sólo todo lo que Israel había
perdido, sino que añadió a su reino nuevos territorios, hasta llegar a cons·
tituirse de hecho en el líder de todos los reyes de la costa oriental del Mar
Mediterráneo. La Biblia no incluye una descripción de las batallas que libró
Jeroboam para conseguir todo eso, pero sus realizaciones finales están clarai-1:
estableció en el este y en el norte aproximadamente los mismos· Iímites qué
había tenido Israel en los días del imperio de David y Salomón.
Se nos dice q ue Jeroboam II restauró los límites de Israel desde ''In
entrada de Hamat" (2 R. 14:25), la misma frase que se usa para describir
la frontera del norte en tiempo de Salomón (1 R. 8:65). Se nos dice tambi6n
que ..restituyó al dominio de Israel a Damasco y Hamat. que habían p<:r·
tenecido a Judá" (2 R. 1 4:28). Habiendo ganado el cont rol de tanta parf t•
del territorio del norte, se sigue que también debió de recobrar Transjor
dania, que había sido capturada por Hazael. Tras la restauración de estas
antiguas fronteras, Israel se convirtió en el país más extenso e influyente
de toda la costa oriental del Mar Mediterráneo. Ciertamente, el nombre de
Jeroboam II fue ampliamente conocido y respetado.
Aunque a Oseas le habría gustado vivir en unos días de prosperidad
y predominio como éstos, existía sin embargo un factor entristecedor. Aque
llos días se caracterizaban por la opulencia y el lujo que condujeron a
condiciones pecaminosas. De ordinario, no es la prosperidad la que com
porta una conducta correcta, sino la incomodidad y las dificultades; cuando
la situación económico-social es favorable, la gente tiende a la autosuficien
cia y la confianza propia, olvidando su dependencia del Dios Omnipotente.
Esta es la razón por la que tanto Oseas como Amós tienen tanto que decir
respecto al pecado que veían en torno suyo. Vieron que la tierra producía
copiosamente (2 Cr. 26: 10) y que mucha gente vivía en la opulencia. El área
de la construcción estaba floreciente (Os. 8: 14), y esto condujo a un exten
dido sentimiento de orgullo ( Is. 9 : 10; Am. 3: 15; 5: 1 1 ). Las condiciones
sociales y morales iban avanzando por el camino de la perversidad y de la
degradación. Al lado mismo de la opulencia, estaba creciendo la pobreza
más espantosa. Por medios completamente deshonestos, los fuertes se apro
vechaban de los débiles (Is. 5:8; Os. 12:7; Am. 8:5-6). Los que tenían
riquezas se sentían completamente libres para oprimir a los huérfanos y a
las viudas, e incluso para comprar y vender en el mercado público a los
destituídos de bienes ( Am. 8:4, 8). La justicia estaba a merced del soborno,
y parece ser que los tribunales hacían poco para cambiar la situación.
Después del reinado de Jeroboam II, Israel sufrió otro período de de
bilidad, debido esta vez a un poder del exterior, Asiria, y a las intrigas
internas, a medida que los asesinatos llegaban a estar a la orden del día.
Zacarías gobernó seis meses y fue asesinado por su sucesor Salum. Este
reinó un mes y fue asesinado por Menahem. Este reinó algo más, un total
de diez años ( 752- 742 A.de C.) y murió de muerte natural, pero su hijo
Pekaía reinó sólo dos años y fue muerto por su sucesor Peka. Este reinó
veinte años (los doce primeros, probablemente al mismo tiempo que sus
dos antecesores, cuando gobernó solamente en la región de Transjordania),
pero después fue asesinado por el último rey de Israel, Oseas, quien reinó
diez años ( 732-722 A.de C.) y vio caer a su país en manos de los asirios.
Fue durante el reinado de Menahem cuando el terrible poder de Asiria
llegó a ser conocido una vez más en Israel. Durante la primera mitad del
siglo octavo, el poder asirio había sufrido un eclipse, pero el año 745, llegó
ul poder el gran Tiglat-pileser III, quien restauró todo lo que Asiria había
perdido. Triunfó primero en el este, pero después puso su interés en el
occidente, al otro lado del Eufrates. Su campaña de 743 A.de C. alzanzó
hasta Israel y envolvió a Menahem. 1 No pudo anexionar a Israel como

provincia de su imperio, pero le impuso un enorme tributo. 2 Mediante el
pago de dicho tributo, pudo Menahem "confirmarse en el reino'', pero, al
hacerlo así, se convirtió en un vasallo más del rey de Asiria ( 2 R. 15: 19,
20).
Después, en el 734, el sexto año en que Peka reinaba solo, T iglat-pileser
retornó al occidente, esta ve a petición de Acaz, rey de Judá, quien era
sitiado en J erusalem por Peka de Israel y Rezín de Damasco (2 Cr. 28:5- 8:
Is. 7: l ss.). Tiglat-pileser accedió a la petición de Acaz de ayudarle contra
aquellos dos, y emprendió la bien conocida campaña de 734- 732 A.de C. 3
Primero descendió hasta las costas del Mediterráneo, llegando a Filistea,
cuyas ciudades costeras sometió, al parecer para cortar cualquier ayuda
que pudiese llegar a sus enemigos procedente de Egipto. Después (proba
blemente en 733), marchó contra Israel, destruyendo ciudades a lo largo de
toda Galilea y tomando muchos prisioneros ( 2 R. 15:29). Finalmente (año
732), se dirigió hacia Damasco, que probablemente era su objetivo primor
dial desde el principio, devastando el país, ocupando su capital y ejecutando
al rey Rezín. Todo esto hizo un enorme i mpacto en la vida de Israel.
El conflicto que ocasionó la caída final de Israel en manos de Asiria
sucedió poco después. El año 724 A.de C., Salmanasar V marchó contra
Israel (2 R. 17:3- 6). El rey Oseas salió a su encuentro, llevando consigo
un tributo mayor que el que se le había impuesto, pero esto no satisfizo al
monarca asirio. Oseas fue hecho prisionero, y Salmanasar se dirigió en
tonces contra la capital, Samaria. Aunque encontró aquí obstinada resis
tencia, a pesar de que el rey ya había caído prisionero, finalmente cayó la
ciudad el año 722, y se acabaron los días de Israel como nación soberana.
3. La persona y la obra de Oseas
a. EL MATRI M ONIO DE OSEAS CON GOMER

Un tema importante con respecto a la persona de Oseas, hijo de Beerí,
es que Dios le mandó casarse con una mujer l lamada Gómer, a quien el
propio Jehová llama "una mujer fornicaria" ( 1:2). A causa de este mandato
y debido a que Gómer demostró ser una adúltera después que Oseas se
1
La fecha que con frecuencia se asigna a esta campaña es el 738 A.de C., pero E. R.
Thiele (Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, pp. 94- 1 1 5), presenta pruebas bastanhi
fuertes a favor del año 743 A.de C., basándose en los registros de Tiglat-pileser 111. Véas1•
también Merrill F. Unger, Israel and the A ramaeans of Damascus, p. 97.
2
Tiglat-pileser registra en su lista varios otros reyes que le pagaron tributo, incluyendo
a Kistaspi de Hummuh, Rezín de Damasco, Hiram de Tiro, Urikki de Kue, Pisiris de C1.t1··
quemís, Tarhulara de Gurgum y Sulumal de Melid. Veáse, a este respecto, A ncient Neur
Eastern Texts , ed. James B . Pritchard, p. 283; Documents from Old Testament Times, cd,
D. Winton Thomas, pp. 54- 55.
3 Véase la inscripción en A ncient Near Eastern Texts , pp. 283- 284.
casó con ella, ha surgido una gran discusión entre los estudiosos acerca de
la correcta interpretación de este matrimonio. Los p untos de vista pueden
dividirse en cuatro grupos principales.
Un punto de vista afirma q ue este matrimonio n unca se llevó a cabo en
la realidad, sino q ue el relato ha de entenderse o como una mera visión o,
si no, como u n símbolo de l a relación entre Dios y el infiel Israel. La idea
es que Dios no le habría mandado a u n profeta casarse con una mujer
deshonesta, especialmente estando ésto expresamente prohibido a los sa
cerdotes (Lv. 2 1 :7 , 14). Edward J . Young, uno de los autores de esta opi
nión, añade otras dos razones: primera, que el ministerio de Oseas se habría
venido abajo, si se hubiese casado con una mujer impura; y segunda, que
los mensajes que Dios dio respecto a los nombres de los tres hijos, conforme
le fueron naciendo al matrimonio ( 1 :4- 5; 1 :6 - 7; 1 :9) habrían ocurrido de
masiado separados en el tiempo como para l legar a tener algún sentido
como mensajes relacionados con el ministerio del profeta. 4 Contra este
punto de vista está el estilo directo y narrativo del relato, sin indicación
alguna de que se intente allí un mero simbolismo. Nos hallamos evidente
mente ante algo h istórico que i ncluye n umerosos detalles, los cuales n o
podrían esperarse e n u n a presentación meramente simbólica. 5
Un segundo punto de vista es que el matrimonio tuvo realmente lugar
y que Gómer era ya una mujer deshonesta por entonces; posiblemente, una
prostituta del templo. La idea es q ue éste es el modo más natural de com
prender la historia, y que el tomar el relato en cualguier otro sentido es
simplemente un pretexto para evadirse de la única conclusión lógica. Sin
embargo, contra esta opinión está el hecho de que presenta a Dios man
dando a Oseas hacer algo i n trínsecamente malo. Más aún , el argumento de
You ng de que el ministerio del profeta habría sido entonces destrozado,
tendría mucho peso.
Una tercera opinión, menos extendida, es que lo que el relato trata de
exponer es la infidelidad religiosa; Gómer resultó fornicaria en el sentido
de hacerse adoradora de falsos dioses, como en general los israelitas del
t iempo de Oseas. El argumento principal es que este punto de vista sale al
paso de la dificultad ética aludida, y que las Escrituras usan a menudo la
figura de l a prostitución para referirse a l a infidelidad espiritual. Sin em
bargo, habría que preguntarse si la dificultad en ver a D ios mandando
casarse con una mujer éticamente inmoral es mayor que la de verle man
dando casarse con una mujer religiosamente impura. Tam bién es muy cues
tionable cómo pudo Oseas haber usado eficazmente esta infidelidad religiosa
4 /ntroduction to the O/d Testament, pp. 245- 246.

5 Por ejemplo, a Gómer se la llama la h ija de Dibláim; del tercer hijo, Lo-ammí, se nos
dice que nació después de haber sido destetado el segundo; y se d ice específicamente que
108 hijos fueron dos niños y una niña. En n inguno de estos aspectos puede hallarse i ntención
d1• alegorizar ni sent ido s imbólico de n i nguna clase.
de su mujer con el propósito de ilustrar el caso de una gente que estaba

dominada por el mismo género de pecado.
Un cuarto punto de vista es que el matrimonio fue una realidad, pero
Gómer era todavía casta en el tiempo de su casamiento, y sólo después se
volvió adúltera. Esta opinión, llamada comúnmente proléptica, es, con mu
cho, la preferible. Gómer no era fornicaria cuando Oseas se casó con ella
y, entonces, caen por el suelo las objeciones contra la segunda opinión. Para
Oseas había de ser muy duro el considerar y, más aún, el llevar a cabo tal
matrimonio, sabiendo que su esposa le sería después infiel, pero el problema
ético deja de existir. Además, esta opinión se compagina bien con el hecho
de que Oseas claramente amaba a Gómer, algo que se palpa a lo largo de
todo el relato.
Por otra parte, las dos objeciones propuestas por Young pueden ser
respondidas sin dificultad. Si Gómer era pura cuando se casó, no hay razón
para que el ministerio de Oseas sufriese detrimento alguno, ya que la gente
sentiría simpatía hacia una persona cuya esposa se había mostrado infiel
y, precisamente por eso, estarían mejor dispuestos a escuchar con toda
atención sus posteriores mensajes. El que los mensajes de Oseas habr ían
estado demasiado separados en el tiempo, si el relato se toma a la letra,
tampoco es una objeción válida. Es cierto que Oseas recibía un nuevo men
saje cada vez que le nacía un hijo, pero no es necesario pensar que esos
mensajes constituían todo el temario de la predicación de Oseas, o que su
ministerio sólo se ejercía cuando ocurría el nacimiento de uno de sus hijos.
Quizás el argumento más convincente en favor de la cuarta opinión es que
proporciona un importante paralelo entre la vida de Oseas y la relación de
Dios con Israel ( V. 1:2, 6, 7, 9; 2: 1 - 13 ). El mensaje del libro y los mensajes
que Oseas predicaba a Israel en aquel tiempo están basados en este para
lelismo. Dios había tomado a Israel cuando la condición de éste era todavía
pura (Jer. 2:2- 3), aun sabiendo que llegaría un tiempo en que le sería infiel.
De la misma manera, Oseas tenía que tomar a Gómer por esposa, cuando
todavía era casta, a sabiendas de que, andando el tiempo, vendría a ser
adúltera.
Además, es de notar que la frase "mujer de fornicaciones" es exacta
mente paralela a la frase ''hijos de fornicaciones" ( 1:2-hebreo). Los hijos de
referencia son, lógicamente, los que se describen en los versículos si
guientes: Jizreel, Lo-ruhamá y Lo-ammí. Puesto que estos hijos nacieron
dentro del matrimonio, es obvio que Dios usó la frase ·'hijos de fornica
ciones" prolépticamente. Lo lógico es, pues, tomar la frase "mujer de for
nicaciones" en el mismo sentido.
b. LA PERSONA Y S U OBRA PROPIA MENTE D ICHA
En vista de la obediencia de Oseas al casarse con Gómer, está claro que
era un hombre inclinado a seguir la voluntad de Dios, fuese en la dirección
que fuese. No hay cosa que pruebe tanto la entera dcd icnción d,• un hombre
Los Profetas Escritores 29 1
a Dios como tal obediencia, y podemos estar seguros de que Oseas ocupaba
un lugar muy alto a los ojos de Dios. Era una persona verdaderamente
madura en el plano espiritual. Esto lo muestra también el profeta en su
profundo odio al pecado. En unos tiempos en que el pecado abundaba,
Oseas no sólo era consciente de ello, sino que habló duramente contra el
pecado; estableció un paralelismo entre la infidelidad que su propia esposa
había mostrado hacia él y la infidelidad de Israel hacia su Dios. Habló del
culto al becerro de oro en Betel y en Dan como una continuación real del
culto a Baal (2:8; 1 1:2; 13: 1 ), sin duda porque muchos elementos ofensivos
del culto a Baal eran aún observados en dichos centros. Por ejemplo, todavía
se practicaba la prostitución sagrada, corriente en los ritos de la fertilidad
del culto a Baal (4: 10- 18). Además, la gente edificaba aún "lugares altos"
y erigía imágenes y mástiles de Aserá '·en todo col lado alto, y debajo de
todo árbol frondoso" (2 R. 17:7 - 12).
A causa de las varias referencias que hace Oseas al reino de Judá,
algunos eruditos han dudado de que fuese realmente un profeta para el
reino del norte . Sin embargo. el hecho de que la mayoría de sus mensajes
fuesen dirigidos al pueblo del norte, indica que sí lo era. Además de esto,
se refiere al gobernante de Samaria como a ''nuestro rey" (7:5), y usa un
cierto número de arameísmos en sus escritos, que bien podrían deberse a
la influencia del lenguaje arameo del país con el que lindaba por el norte,
Siria. Pero el hecho de que se refiera varias veces a Judá (por ej. 4 : 15; 5:5,
1 0, 12- 14; 6:4, 1 1, etc. ) muestra su interés en el país del sur y su cono
cimiento de lo que allí acontecía. No era tan provinciano como para no
desear lo mejor para el vecino del sur y no aprovechar la ocasión de pro
nunciar palabras de advertencia e instrucción.
Oseas tenía un agudo sentido, tanto de la historia como de los temas
pertinentes al futuro. Lo primero se manifiesta en el paralelismo que sirve
de base a su libro, esto es, el paralelismo entre el modo como Gómer se
había comportado respecto a él y el modo como Israel se había portado
respecto a Dios a lo largo de los siglos anteriores, poniendo en claro que el
pueblo seguía actuando en su tiempo de la misma manera perversa que lo
había estado haciendo antaño. Su sentido del futuro se echa de ver en las
diversas referencias que hace a tiempos mejores, que en el futuro vendrían
para el pueblo de Dios. Por ejemplo, ya en 1: 10- 1 1 , habla de un día en
que Israel será '"como la arena del mar" y "en el lugar en donde les fue
dicho: Vosotros no sois pueblo mío. les será dicho: Sois hijos del Dios
viviente". Otros pasajes similares son 2: 14 - 23; 1 1:8- 1 1 y 14 :2-9.
Debemos pensar de Oseas como de un profeta que trabajaba dura
mente, completamente dedicado a la voluntad de Dios, desempeñando un
ministerio fiel para el pueblo pecaminoso de su tiempo, a pesar del caso
t an triste de su propio matrimonio. Podemos creer que, durante el reinado
d(' Menahem, cuando Tiglat-pileser l levó a cabo su primera campña contra
el país, Otwns <'fll uvo activo en señalar este ataque como castigo por los
pecados del p ueblo. l\lo cabe duda de que clamó ansiosamente. a la vista
de aquella embestida. para que el pueblo se arrepintiese. De igual manera
estaría activo en su mi nisterio d u rante la segu nda gran campaña del mismo
conq uistador asirio, así como también cuando v ino Salmanasar V y acabó
definitivamente con la independencia del país. No podemos saber cuántos
fueron los q ue le escucharon y se volvieron a Dios; es probable que lo
hiciesen algunos, y esto agradar ía al profeta, pero evidentemente fueron
pocos en número. puesto que Dios permitió que viniese sobre Israel u n
completo castigo . Tampoco s e nos dice qué le pasó a Oseas tras el colapso
del país; es posible q ue se fuese a Judá y pasase allí sus últimos días durante
el reinado de Ezequías.
En adición a su ministerio de palabra. Oseas halló oportunidad de
escribir el material que se halla en su libro. No es probable que lo escribiese
de una sola vez. El relato del matrimonio de Oseas y las primeras profecías
fueron puestos por escrito, probablemente, antes de la m uerte de Jero
boam II, ya que, en l :4, Oseas se refiere a la inminente venganza sobre ..la
casa de Jehú"; esta venganza llegó con el asesi nato de Zacarías, el hijo de
Jeroboam, seis meses después de haber iniciado su reinado (2 R. 15:8- 12 ).
Otros pasajes hacen referencia a asesinatos de reyes (en plural), dando a
entender que estos acontecimientos habían sucedido ya (por ej., 16;
8:4): lo cual sugiere que dichas porciones fueron escritas, por lo menos,
después que tales asesinatos se llevaron a cabo, es deci r, en !a época más
tardía de la historia de la nación. Además, hay referencias a contactos con
Asiria (por ej., 5: 1 3; 8:9; 12: 1 ) y ello implica que las secciones correspon
dientes se escribieron en un tiempo no anterior a Menahem, q uien negoció
con Tiglat-píleser llI ( 2 R. 15: 1 9- 20). Finalmente, en 7: 1 1, se menciona la
doblez de Israel al negociar a un tiempo con Egipto y con Asiria, lo cual
índica que dicho pasaje fue escrito en los días del rey Oseas, cuando Israel
trató de congraciarse con Egipto en contra del vecino oriental (2 R. 17:4).
Es posible que el libro fuese redactado como un solo conjunto después de
la caída del reino del norte, cuando quizás había ya descendido Oseas a
Judá.
El signifi cado primordial de Oseas como profeta es que pronu nció la
llamá'da final de Israel al arrepentimiento, antes de que las campanas do
blaran a muerto por el país. Otros profetas habían advertido antes al pueblo,
pero Israel no había prestado atención. El pecado seguía campando por sus
respetos; Dios envió ahora a Oseas como su último emisario, · al que el
pueblo debería haber escuchado, sí quería escapar del aplastamiento final.
4. El libro
Se pueden apreciar cinco temas básicos a lo largo del libro de Oseas.
El primero y principal es el hecho de que Dios había <'Hlahlcddo un pacto
con Israel. e I srael continuaba quebrantándolo con graves pecados. Esto se

muestra, por ejemplo, en 2;2- 13, donde Israel es comparado a la infiel
esposa de Oseas; en 4: 1- 2, con una enumeración de los pecados de I srael;
y en 4:5-10, exponiendo los pecados de los sacerdotes.
El segundo tema es el matrimonio roto de Oseas y G ómer, con el pa
ralelismo establecido entre él y el pacto quebrantado. Esto se ve, por ejem
plo, en l : 2- 9, cuando Dios manda a Oseas casarse con Gómer, y les son
nacidos tres hijos, con el simbolismo que el texto sagrado les atribuye; y en
3 : l - 3 , donde se le ordena a Oseas que vaya a donde está Gómer y vuelva
a amarla de nuevo.
El tercero es el amor y la paciencia de Dios con Israel durante todo este
tiempo del quebrantamiento del pacto. Esto se echa de ver, por ejemplo, en
11: 1-4, donde se describe a Dios como habiendo amado a Israel desde que
era un niño y atrayéndolo con cuerdas de amor; y en 14:1-9, donde. al
hablar de tiempos venideros, dice Dios: "Yo sanaré su apostasía, los amaré
de buen grado; porque mi ira se apartó de ellos" (v.4).
El cuarto es una nota de solemne advertencia acerca del severo castigo
que pende sobre el pueblo por quebrantar el pacto de Dios. lo cual se ve,
por ejemplo, en 5: 1 15, donde se exponen afirmaciones generales con res
pecto a este castigo: en 8: 1- 14, donde, a causa del culto al becerro de oro,
dice Dios: "Porq ue sembraron viento, y segarán torbellino" (v. 7); y en
! 0:5 - 8, mediante una indicación directa de que el pueblo sería llevado
cautivo a Asiria.
El quinto es la nota gloriosa de la restauración final. cuando Israel
volverá a disfrutar de los beneficios generosos de las manos de Dios. Esto
se ve, por ejemplo, en 1: 10- 11, porción a la que aludimos anteriormente;
en 2: 14- 23, donde se promete producto abundante del suelo; en 3:4-5,
donde se dice que I srael volverá, buscará al Señor su Dios. y acudirá con
temor respetuoso "a Jehová y a su bondad en el fin de los días"; y en 6:1 3 ,
donde se describe a l pueblo en los últimos días, exhortándose mutuamente
a volverse al Señor que los desgarró, pero que también los curará.
El esbozo del libro podría ser como sigue:
l. Paralelismo de infidelidad: Gómer e I srael ( 1: 1 3 :5).
A. Matrimonio simbólico de Oseas con Gómer ( l : l -9).
B. Restauración de I srael al favor de Dios ( 1: 10- 1 l ).
C. Condenación de la infidelidad de I srael ( 2: 1- 13 ).
D. I ndicaciones de la restauración de Israel ( 2:14 - 23 ).
E. Oseas torna a Gómer de nuevo (3: 1- 3 ).
F. Una posterior indicación de la restauración de I srael (3:4-5).
11. Mensajes al infiel I srael ( 4: l 14:9).
A. Denuncia del el pecado (4:1 - 7:16 ).
1 . Acusación general ( 4: 1- 19).
2 . U n a amonestación a l os sacerdotes, a l pueblo y al rey

(5; 1 1 5).
3. Palabras de arrepentímíento de Israel (6: 1 - 3 ).
4. O tra acusación general (6:4- 1 1 ) .
5. Política rui nosa, tanto interior como exterior (7: 1 16 ).
B. Advertencia de juicio (8:1 - 10: 1 5 ) .
l . I nmi nen le juicio de Israel ( 8: 1- 14 ) .
2. Se expone la cautividad en Asiría (9: 1 - 10: 15).
C. Pecado de Israel y restauración final ( 1 1: 1 14:9) .
l . Amor de Dios y rebelión de Israel ( 1 1: 1 - 7).
2. Restauración de Israel en los últimos días ( 1 1 : 8 - 1 1 ).
3. La locura de Israel ( 1 1 :12 - 12: 14 ).
4. Caída de Israel en el pecado ( 1 3: l 1 6 ).
5. Arrepentimiento de Israel y bendiciones de Dios ( 1 4: 1- 9).
B. AMÓS
l. La Fecha
Amós data su obra profética de una manera muy parecida a la de
Oseas. Dice que ocurrió en los reinados de Jeroboam l l , rey de Israel, y de
Uzías, rey de Judá, dos de los reyes mencionados por Oseas. Esto s itúa el
tiempo del ministerio de Arnés hacia el mismo en que comenzó Oseas el
suyo, en alguna fecha en tre el 767 A.de C., año en que Uzías comenzó a
reinar solo, y el 753, último año del reinado de Jeroboam. Por tanto. la
fecha es situada en l os últimos años del reinado de Jeroboam, lo cual está
en con formi dad con Am. 6:2, donde se implica que la región de Hamat
estaba en ese tiempo bajo el control de Jeroboam. Ya se dijo, al hablar del
trasfondo histórico de Oseas, que Jeroboam llevó sus conquístas hacía el
norte hasta Hamat en alguna fecha durante su reinado (V. 2 R. 1 4:25 ).
También da Amós como fecha referencial para el comienzo de su mi
n isterio "dos años antes del terremoto" ( l : l ), pero esto nos sirve de poco,
puesto que no hay medio de saber cuándo precisamente ocurrió dicho terre
moto'. Sin embargo, debió de ser muy serío, ya que también es mencionado
por Zacarías ( 14:5- 7), que vivió después del exilio de Babilonia, es decir,
más de dos siglos después. Hay que adverti r que, puesto que Amós men
ciona este terremoto, debió de escribir su libro después que eso' sucediera.
Esto significa que su min i sterio oral fue l levado a cabo al menos desde dos
años antes de ser puesta por escrito la i nformación. 1ambién ha de tenerse
en cuenta que, puesto que Amós no cita otros reyes de Judá después de
Uzías como lo hace Oseas, parece ser que su ministerio n o duró tanto como
el de su contemporáneo, sino que se limitó a los años comprendidos entrC'
las dos fechas ya aludidas, el 767 y el 753 A.de C.
Como Oseas, también Amós desempeñó su ministerio en la nación del

norte, pero, a diferencia de Oseas, su patria nativa era J udá.Como veremos
a continuación, fue llamado por Dios mientras vivía en J udá y se le ordenó
ir a Israel y profetizar allí en el nombre de Jehová. Por consiguiente, el
trasfondo de su ministerio ha de verse en la historia de Israel, mientras que
lo que concierne a su vida de hogar ha de verse dentro de la historia de
Judá.
En cuanto a la historia de Israel, ya la hemos considerado en n uestro
estudio de Oseas. Por supuesto, en el caso de Amós, el trasfondo histórico
tiene que ver solamente con el reinado de Jeroboam l l, y no con los de sus
sucesores. Así pues, cuando Amós ejerció su ministerio e n Israel , eran días
de prosperidad y opulencia, lo que condujo a una vida de licencia y de
pecado.
Con respecto a la historia de Judá, eran los años de Uzías, uno de los
reyes fuertes del reino del sur. Uzías, también llamado Azarías (V. 2 R.
14: 2 1; 15: 1, 6, 8) siguió una conducta aprobada por Dios, y Dios bendijo
s u reinado, de tal manera que Judá volvió a ganar gran ascendiente en e l
mundo d e aquel tiempo. Este mejoramiento de la posición d e Judá coincidió
aproximadamente con el ensanchamiento de las fronteras de Israel bajo el
hábil Jeroboam II. Entre los dos reyes, el área total sometida a su dominio
llegó a competir incluso con los mejores días de David y Salomón.
En el sur, Uzías manten ía el control que s u padre Amasías había ganado
sobre Edom y, además, construyó medios de comunicación y transporte en
Elat (2 R. 14:22; 2 Cr. 26: 2, donde dice Elot) en el Golfo de Aqaba, con
objetivos comerciales. Por el este, los amonitas le ofrecieron presentes, lo
que indica cierto dominio sobre ellos. Por el oeste, alcanzó éxitos militares
contra los filisteos y capturó varías ciudades de éstos, incluyendo a Gat.
También construyó fortificaciones en Judá e instaló máquinas ingeniosas
para lanzar saetas y catapul tar grandes piedras desde los muros. Parece ser
que reorganizó el ejército de J udá, incrementando s u efectividad. Jero
boam II fue en vida, sin duda, el rey más influyente de toda la costa medi
terránea, pero cuando él murió, esta posición fue ocupada por Uzías.
Todo esto significa que el tiempo del ministerio de Amós se caracterizó
por el poder nacional, tanto en Israel donde él profetizó, corno en Judá
donde había vívido. Ambos países se hallaban en el cenit de su influencia
en el mundo, y reinaba la prosperidad.
3. Su persona y su obra
Amós de más información acerca de sí mismo que m uchos de los demás

profetas. Para comenzar, da el nombre de s u ciudad natal, Técoa ( 1: 1),
situada a unos ocho kms. al sudeste de Belén. Describe su profesión como

"boyero y cultivador de sicómoros" (7: 14 ). El término para ·'boyero" es
hoqer. palabra que se refiere primordialmente a una persona que cuidaba
del ganado mayor, puesto que guarda relación con el vocablo haqar =
ganado. En 1: 1, Amós se llama a sí mismo "uno de los pastores" ( noqedim ,
participio plural). El término noqed se aplica al que cuida de una variedad
pequeña de ovejas llamadas naqod. Parece ser, pues, que estaba al cuidado,
tanto de ganado vacuno como de ganado menor. Además. cultivaba sicó
moros o h igueras silvestres (shiqernim ), que producían un fruto pequeño,
pero dulce, muy apreciado especialmente por las clases más pobres del
pueblo. 6
Comoquiera que el término noqed se usa en 2 R. 3:4 ( traducido "pro
pietario de ganados") con referencia a Mesá, rey de Moab, es posible que
el vocablo connotase la propiedad de ovejas y no meramente la actividad
de pastoreadas. Si esto es así, es posible que Amós fuese propietario de los
ganados que vigilaba y, por tanto, pudo quizás disfrutar de una posición
económica muy acomodada, lo cual es confirmado por el hecho de que su
trabajo tenía que ver con el cuidado de ganado mayor y menor y con el
cultivo de sicómoros.
Amós se diferenciaba de Oseas y de la mayor parte de otros profetas
en que no ejercía su ministerio a tiempo completo. Esto es evidente por lo
que acabamos de señalar y también por una significativa afirmación hecha
por él mismo a Amasías, sacerdote de Betel, cuando le dijo: "No soy profeta,
ni soy hijo de profeta . . . Y Jehová me tomó de detrás del ganado, y me
dijo: Ve y profetiza a mi pueblo Israel" (7: 1 4 - 15). Esta afirmación aparece
en el mismo contexto en que habla de sí mismo como "boyero y cultivador
de sicómoros", de modo que no hay ninguna duda de que lo que intenta
decir es que su ocupación profesional no es ser profeta. Por consiguiente,
antes de ser llamado a ejercer dicho ministerio, había sido un individuo
corriente de la comunidad de T écoa, y Dios le llamó para servirle por algún
tiempo en el ministerio profético.
Las frases de Amós "no soy profeta" y "no soy hijo de profeta" se han
interpretado de diferentes modos. Algunos creen que intentaba decir que no
había sido entrenado en una escuela de profetas. El epíteto hijo de los
profetas era aplicado a estudiantes de las escuelas proféticas del tiempo de
Elías y Elíseo, y es posible que Amós esté usando aquí esa terminología.
Sin embargo, es preciso tener en cuenta que Amós vivió varías· décadas
6
Una de las tareas de la gente que cultivaba estos árboles era hacer una i n ci sión en el
fruto, cuando tenía la largura aproximada de una pulgada, unos pocos días antes de la
cosecha, para acelerar l a maduración. Si no se cumplía este requisito, el h igo no maduraba
como era conveniente y, al recogerlo, se encontraban con que contenía cierta cantidad de un
j ugo acuoso. La estima en que se tenía esta fruta en tiempos a ntiguos era lo suficientemente
elevada como para que el rey David nombrase un supervisor especial para su recolección
( 1 Cr. 27:28).
después de los días de Elías y Elíseo, y no hay modo de saber si tales

escuelas existían todavía. Si existían, es posible, y quizá probable, que
Amós se refiera a ellas; si no existían, estaría diciendo meramente que ni
él era profeta ni era hijo de una persona que hubiese ejercido el ministerio
profético, enfatizando así que su profesión no era ser profeta. En cualquiera
de los dos casos, es evidente que su ocupación profesional no era el profe
tismo, sino que había sido llamado por Dios a dejar por algún tiempo su
ocupación normal y servirle en el ministerio profético.
No sabemos por cuánto tiempo ejerció Amós dicho ministerio. Dios le
llamó de su casa de T écoa para que fuese al norte y amonestase al pueblo
de Israel acerca de su pecado. Fue en Betel donde pronunció las frases que
acabamos de mencionar, y su libro se abre con la siguiente afirmación:
''Palabras de Amós . . . acerca de Israel". Es de suponer que, al ser llamado
por Dios, se fue a Israel y estuvo allí el tiempo suficiente para proclamar,
por lo menos, todos los mensajes registrados en su libro; esto habría tenido
lugar en el tiempo designado en el mismo pasaje: "dos años antes del te
rremoto" ( 1 : 1 ). Parece evidente que, tras esto, regresó a su casa de Técoa
y, algún tiempo después, pasado el terremoto, puso por escrito las palabras
que aparecen en su libro. No se indica si continuó ejercitando alguna clase
de ministerio profético después de regresar a Judá, pero es muy posible que
Dios le permitiese volver a su primera ocupación.
Como persona corriente antes de recibir su llamamiento, Amós debió
de ser una persona dedicada a Dios y espiritualmente madura. Es cierto
que en aquel mismo tiempo había profetas de tiempo completo, a quienes
Dios pudo haber usado para tal ministerio, pero el Señor tuvo alguna razón
para pasarlos por alto y escoger a un hombre corriente, lo cual dice mucho
en favor de la persona escogida; Dios vio en él un vaso de elección, que
podía desempeñar su función de una manera que, al parecer, ningún otro
profeta de su tiempo podía hacerlo.
Hemos de pensar que Amós era también un obrero activo y laborioso,
como lo indica la ocupación misma que tenía antes de ser llamado, pues
cuidaba de ganado mayor y menor y hasta cultivaba sicómoros. Es esta
clase de personas precisamente las que Dios usa con mayor efectividad.
Además, no hay duda de que era un hombre de considerable valentía, ya
que Dios le llamó para que fuese a la entonces poderosa nación del norte,
donde reinaba el gran Jeroboam 1 1 , y proclamar un mensaje que por fuerza
había de ser impopular. Ya era bastante para una persona corriente como
Amós ser llamado a dejar su ocupación y ponerse a predicar, pero es que
era llamado a hacerlo en un país extranjero y poderoso. Amós podía haber
puesto objeciones y rehusar ponerse en marcha para una misón tan difícil,
pero no lo hizo. Tan pronto como Dios le llamó, fue, sin tener en cuenta si
encontraría muchos obstáculos en su misión o no.
También c•s digno de notarse que Amós conocía bien el mundo de su
tiempo. Podría pensarse que una persona que se dedicaba al pastoreo de

animales en una localidad apartada como Técoa, habría de estar muy poco
enterada de lo que ocurría en el mundo circundante, pero Amós, en su libro,
apunta certeramente a hechos y cosas concernientes a numerosos países
vecinos de Judá e Israel, como son Damasco ( 1:3- 5 ), Filistea ( 1:6 - 8), Tiro
( 1 :9- 10), Edom ( 1: 1 1 - 12), Amón ( 1: 13- 15) y Moab (2: 1 - 3 ). Y, lo que es
más importante, Amós estaba bien familiarizado con el Antiguo Testa
mento, según existía en su tiempo, como se ve por las numerosas referencias
de su libro, especialmente al Pentateuco. 7
Así que, debemos pensar que Amós era uno de los laicos más capaces
y excepcionales de su tiempo. Sus duras ocupaciones no le impidieron to
marse tiempo para ampliar sus conocimientos acerca de la Palabra de Dios
y acerca del mundo de aquellos días. Es evidente que aprovechó las oca
siones de encontrarse con personas que pudiesen informarle de cuanto acon
tecía, y esto le hizo consciente de la maldad existente, que tanto desagradaba
a Dios. Sobre todo, era un hombre totalmente dedicado a Dios, y dispuesto
a servirle del modo que tuviese a bien usarle. Esto le capacitó para que
Dios le escogiese a ejercer el ministerio del que Israel estaba entonces
necesitado.
Un punto que merece atención especial es que el llamamiento de Dios
a Amós para que fuese a Israel, implica que había pocos profetas que
viviesen allí. Allí estaba Oseas, por supuesto, y también Jonás, a quien
estudiaremos a continuación, pero parece ser que Dios tenía para ellos otros
lugares en los que ejercer su ministerio, y necesitaba a alguien que llevase
Su palabra a las proximidades de Betel en el extremo sur del país, y para
este cometido llamó a Amós del vecino país de Judá. Sin embargo, ha de
tenerse en cuenta que la distancia a la que había de trasladarse Amós no
era larga, aun cuando suponía ir a otro país, ya que de Técoa a Betel sólo
hay unos cuarenta kilómetros. Pero, aun así, Israel era un país extranjero
y, por tanto, Dios habría escogido sin duda a una persona de Israel para tal
cometido, si se hubiese hallado allí alguien de cualidades adecuadas para
llevarlo a cabo.
4. El libro
Uno de los grandes valores del libro de Amós es que provee, junto con
el de Oseas, una provechosa información acerca de las condicfones que
existían en el reino del norte durante el reinado de Jeroboam II. Como ya
se indicó, era un tiempo de prosperidad nacional, en el que florecían loH
negocios y el comercio, y mucha gente nadaba en la abundancia. Pero tam·
bién era un período de decadencia moral y religiosa. El soborno de altoH
funcionarios estaba a la orden del día, y a los pobres les resultaba difícil
7 Véns<' Gleason 1 .. /\rcher. 11 S11n•ev of 0/d ·1c.� 1amenl l,,/1 ,11/11,·/11111 , pp. :107 :i08.
que se les hiciese justicia en los tribunales del país. De ahí, la tremenda
brecha, progresivamente ahondada, entre los pobres y los ricos, hasta el
extremo de que los más necesitados eran vendidos como esclavos por sus
amos, sin haber motivo para ello o por la menor trivialidad (2:6).
En esta situación, el mensaje de Amós era que el pueblo dejase sus
caminos pecaminosos y se volviese en busca de su Dios y de Su santa
voluntad; debían obedecer las normas preceptuadas en la Ley de Moisés,
que les había sido dada muchos siglos antes; si no lo hacían, les vendría un
día de gran castigo por parte de Dios; sería ·'un día de tinieblas, y no de
luz" (5:18); de castigo y pesar, y no de recompensa y alegría.
El esbozo del libro puede ser como sigue:
l. Juicio contra las naciones (1:1 - 2:16).
A. Preludio: Día de ira (1:1- 2).
B. Juicio sobre seis naciones vecinas ( 1 :3 - 2:3 ).
C. Juicio sobre Judá e Israel (2:4 - 16).
11. Pecado y castigo de Israel (3:1 - 6: 1 4).
A. Certeza del castigo de Dios ( 3: 1-15 ).
B. Los castigos pasados resultaron ineficaces ( 4: 1 - 13 ).
C. Lamentación por la caída de Israel (5:1-27).
D. La destrucción y la cautividad son inminentes (6:1 - 14 ).
I II . Cinco visiones del juicio venidero (7:1 - 9:10).
A. Primera visión: La plaga de langostas (7:1- 3 ).
B. Segunda visión: Un fuego consumidor (7:4- 6).
C. Tercera visión: La plomada de albañil (7:7- 9).
D. Cuarta visión: El canastillo de fruta de verano (8:1- 14 ).
E. Quinta visión: Destrucción del templo (9: 1 -10).
I V. Promesa de bendiciones mesiánicas (9: 11- 15 ).
C. JONAS
l . La fecha
La fecha general de Jonás puede fijarse mediante una referencia que se

hace de él en 2 R. 14 :25, donde, hablando de Jeroboam I I, se dice: "El
restauró los límites de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar del
Arabá, conforme a la palabra de Jehová Dios de Israel, la cual él había
hablado por su siervo Jonás, hijo de Amitay, profeta que fue de Gat-héfer".
Así que Jonás vivió durante el reinado de Jeroboam II y estaba desempe
i1ando su ministerio en una fecha lo suficientemente temprana como para
predecir al rey que había de conquistar ciertas áreas al norte de Israel. 8
8 Ütto Eissfeldt ( The O/d Testament, An lntroduction , pp. 404 - 405) y otros dudan de
que este J onás y el Jonás de l a profecía sean el mismo. No obstante, saca esta conclusión
d(' premisas qll<' lm, <'xcg,·tas conservadores no podemos aceptar, ya que Eissfeldl no admite
In lliHloriC'idad dl'I l 1h1·0 <k Jo111ís.
Comoquiera que Jeroboarn reinó cuarenta y un años (2 R. 1 4:23 - 793- 753

A.de C. ), y no sabernos si Jonás era viejo o joven cuando hizo esta predic
ción, el tiempo preciso en que vivió Jonás e hizo su visita a Nínive (de la
que escribe en su libro) queda abierto a una considerable variedad de fechas.
No obstante, con la ayuda de la historia de Asiría, han podido ser identi
ficadas dos fechas precisas corno las más probables.
Una de ellas es hacia el 800 A.de C. El emperador asirio Adad-nirarí JII
(810- 783 A.de C. ) limitó su adoración, corno es bien sabido, a un solo
dios, Nebó, fomentando así una especie de monoteísmo. 9 Puesto que él fue
el único gobernante de Asiria que lo hizo, es posible que ello se debiese a
la visita de Jonás, quien proclamó el culto del único Dios, aunque, por
supuesto, ése era el Dios de Israel, no Nebó, el dios de Asiria. Si se acepta
esta fecha, la visita de Jonás tuvo que ocurrir en una época temprana del
reinado de Adad-nirarí, quizás un poco antes del año 800 A.de C.
La otra fecha probable es hacia el 760 A.de C. Por este t iempo, la
situación psicológica imperante en Asiria habría sido favorable para la visita
de Jonás, puesto que era una época de general desánimo en el país, e incluso
caracterizada por un miedo que llegaba hasta el pánico. Para comenzar,
debido a la ineptitud de algunos reyes débiles, era muy poco lo que quedaba
de la prístina grandeza del imperio asirio. Después, fue invadido el país por
una terrible plaga, que se llevó muchas vidas. Para colmo, un eclipse total
de sol, ocurrido el 1 5 de junio del año 763 A.de C. . sembró el pánico en
toda la región. Ya que tales circunstancias habrían contribuido en una medi
da considerable a la efectividad del mensaje de Jonás (y por cierto que fue
efectivo su ministerio), esta fecha es quizá la más probable de las dos
propuestas. No cabe duda de que Jonás escribió su libro después de regresar
de Nínive a Israel, cuando pudo volver su vista al pasado y registrar con
toda objetividad los acontecimientos ocurridos. 1 0
2 . Trasfondo histórico
En cuanto al trasfondo histórico de la vida de Jonás en Israel, nada

queda en realidad por decir. Ya se ha dicho que vivió en tiempos de Jero
boam II, los cuales han sido ya descritos al hablar de los profetas Oseas y
Amós. Fue un tiempo en que Israel era poderoso, y el pueblo abundaba en
prosperidad y en pecado. Puesto que Jonás le predijo al rey que ensancharía
sus dominios, como así sucedió, es obvio que vivió en una época anterior
9
Sus ideas han sido comparadas a las innovaciones de Amenhotep IV (o Amenofis,
mejor conocido como Akenatón - 1 378- 1 367 A.de C . ) de Egipto. muchos años antes.
10 Los eruditos l i berales, en general. n iegan l a autoría de Jonás, pero, una vez más.
sobre bases inaceptables para los exegetas conservadores. Véase, para un debate sobre csl<'
tema, Archer. A Survey o/ 0/d Testament fntroduction. pp. 297 - 30 1 ; 1 l obnrt E. Í'rccmn11.
An lntroduction to the Old 'lestament Prophets. pp. 1 65 - 1 66.
a tal expansión. Así, en sus primeros años, es probable que conociese algo
del período de debilidad que correspondió a los años de Joás, pero también
conoció posteriormente la posición poderosa de la que Israel llegó a disfrutar.
También es necesario decir algo acerca del trasfondo histórico en lo
concerniente a la visita que Jonás hizo a N ínive. Es preciso tener en cuenta
que, aunque N ínive era por entonces la mayor ciudad de Asiria, no era l a
capital. Durante la mayor parte de la historia d e Asiria, l a capital había
sido Asur, al sur de N ín ive, sobre el Tigris; y en el tiempo de la visita de
Jonás, lo era Cala ( Ni mrud) . Cala estaba m ucho más cerca de N ínive que
Asur, pero aun así quedaba a unos cuantos kms. al sur. Había sido hecha
capital del imperio por Asur-nasir-pal II (883- 859 A.de C.), es decir, como
un siglo antes de la visita de Jonás. Aunque Adad-nirari I I I construyó un
n uevo palacio, lo edificó todavía en esta misma capital. Fue Senaquerib
(705- 68 1 A.de C . ) el que hizo a Nín ive capital de Asiria, más de un siglo
después de la visita de Jonás.
Adad-nirari III, el rey que estableció el culto al único dios Nebó, comen
zó a reinar siendo aún m uy joven , y su madre, la famosa Semíramis, asumió
el poder durante los primeros años de su hijo. Uno de los hechos de este
rey, que tiene que ver con la historia biblica, es que atacó el año 804 al rey
de Siria Hazael, lo cual alivió a Israel de la presión de Damasco ( 2 R. l 2: 17;
2 Cr. 24:23ss.) , y permitió al rey Joás recuperar numerosas ciudades, per
didas previamente a manos de Hazael (2 R. 13:25). Aunque Adad-nirari
reinó veintiocho años, era todavía joven cuando murió. El hecho de morir
sin descendencia creó algunos problemas en cuanto a la sucesión al trono,
de donde se originaron disensiones internas durante el reinado de su sucesor
Salmanasar I V ( 783- 773 ). La situación no mejoró, sino que se h izo aún
peor, bajo su sucesor Asurdán I I I (773- 755). Fue durante el reinado de
éste, cuando sucedieron la plaga y el eclipse de sol, que contribuyeron a
sembrar el pánico.
Casi nada se sabe acerca del ministerio profético de Jonás en Israel. La

única referencia ya citada ( 2 R. 1 4:25) i ndica q ue estaba activo y que predijo
a Jeroboam la expansión de Israel. Todo lo demás que pudo haber hecho es
mera conjetura, pero, puesto que era profeta y fue l lamado por Dios para
la importante tarea de predicar el mensaje de juicio a los ninivitas, no es
aventurado suponer que fue usado por Dios de diversas maneras, y proba
blemente ejerció su ministerio profético en el área de Gat-héfer, tanto antes
como después de su visita a N ínive.
Su ministerio con relación a Nínive se conoce con bastantes deta lles,
debido a que es el tema de su libro. Dios le l lamó a ir allá y clamar contra
la ciudad, yn <Jlll' la maldad era allí m uy grande. Jonás se resistió a obedecer
e inmediatamente tomó un navío que iba a Tarsis, en dirección opuesta a

la de Nínive. Ya en alta mar, el barco se vio azotado por una tempestad
enviada por Dios, lo que sembró el pánico entre los marineros. Echaron
suertes éstos (conforme a sus ideas paganas) para ver quién era el culpable
de aquella tormenta, y Dios usó este medio para señalar a Jonás. Admitió ·
éste que había pecado contra su Dios, y les dijo a aquellos hombres que le
arrojasen al mar. Así lo hicieron ellos, y Dios preparó un gran pez que se
tragó a Jonás, luego que él cayó al agua. Tres días después, el pez le vomitó
en tierra, y Jonás, una vez aprendida la lección, se dirigió a Nínive.
Allegar a la gran ciudad. comenzó Jonás a predicar el mensaje de Dios:
"De aquí a cuarenta días, Nínive será destruída" (3:4). Este mensaje produjo
gran impacto en la gente y, ante el temor al juicio, se arrepintieron delante
de Dios y se vistieron de saco, comenzando por el rey, quien publicó un
decreto de que tanto hombres como bestias habían de vestirse de saco y
clamar a Dios fuertemente. Al ver Dios tal arrepentimiento, dejó sin efecto
su propósito de destruir la ciudad. Esto desagradó a Jonás, pues pensó que
el cambio de planes le haría pasar a él por falso profeta, y pidió a Dios que
le quitara la vida. Dios le enseñó entonces otra gran lección mediante un
ricino ( más bien que calabacera) que creció en una noche y fue consumido
en otra: que Jonás debería estar más interesado en la preservación de tantas
vidas que en cualquier molestia física que pudo haber sufrido.
Es digno de notarse que ésta es la única vez en que un profeta israelita
fue enviado a predicar en un país extranjero. Por esta razón, se le ha llamado
con frecuencia a Jonás el misionero del Antiguo Testamento a tierras ex
tranjeras. Sin embargo, es preciso andar con cuidado al designarlo de esa
manera, a la vista del mensaje que proclamó, ya que fue un mensaje de
condenación más bien que de salvación, al decir: " De aquí a cuarenta días,
Nínive será destruida''. Jonás estaba interesado en la destrucción de la
ciudad, no en su salvación. Sin embargo, el que Dios enviase a Jonás a
Nínive, incluso con esa clase de mensaje, muestra el interés de Dios por la
gran ciudad. Los ninivitas merecían la destrucción por su gran perversidad,
pero Dios creyó conveniente advertirles primero, y después conservarles lt1
vida.
Ya hemos apuntado una razón del enorme éxito que tuvo Jonás al pre'·
dicar en Nínive, a saber, las condiciones psicológicas imperantes en la ciu
dad, debidas a los eventos históricos precedentes ya mencionados. Pero
existían otras dos razones por lo menos. Una es, sin duda, la mariera pode
rosa con que Jonás proclamaría su mensaje, pues les diría no sólo la in
minente destrucción de la ciudad, sino también el poder de Dios para llevarla
a cabo, demostrado en su propia vida por la reciente y estremecedora ex
periencia con el gran pez; quizás, su propio cuerpo mostraba aún ciertos
efectos de tal experiencia. La segunda y más importante de las razones, CH
el poder mismo de Dios para infundir el espíritu dC' nrr<'pC'ntimienlo, ck-
mostrado por los ninivitas que se enteraron del mensaje inquietante. Está
claro que Dios quería que el pueblo de Nínive se arrepintiese, y usó a Jonás
como instrumento para efectuar este cambio del corazón.
Se ha hecho notar que Jonás hubo de ser un verdadero hombre de Dios,
para ser llamado a una misión tan importante como la de ir a Nínive. Es
evidente que, en cometidos anteriores, había demostrado ofrecer suficientes
garantías para ser seleccionado ahora en orden a cumplir esta misión. Sin
embargo, el hecho de no obedecer a Dios de primeras, sino que, en lugar
de hacerlo, huyó con dirección a Tarsis, muestra que su dedicación a Dios
no era completa. No nos podemos imaginar, por ejemplo, a Oseas o Amós
actuando de este modo, y es necesario investigar por qué razón obró Jonás
así.
Parte de la respuesta se halla, sin duda, en la clase de país que Asiria
era en ese tiempo, algo que evidentemente obsesionaba demasiado a Jonás.
Asiria había sido durante mucho tiempo el mayor y más terrible invasor de
otros países. El terror y el espanto se esparcían por dondequiera que pa
sasen las tropas asirias, tanto que los ejércitos asirios se habían hecho
proverbiales por su crueldad. Jonás, por tanto, creería que un país de tal
calaña no merecía consideración alguna, sino sólo un castigo severo, y sim
plemente se negó a ir allá.
Otra parte de la respuesta es que Jonás no estaba libre de la estrechez
de miras característica de los judíos de su tiempo, quienes pensaban que
los gentiles no merecían las bendiciones de Dios, ya que ellos (los judíos)
eran el único pueblo escogido para recibir las atenciones de Jehová y, por
consiguiente, los gentiles se hallaban fuera del círculo en que se manifestaba
la gracia divina, según ellos pensaban. Este concepto y este espíritu conti
nuaron en los comienzos del Nuevo Pacto e hicieron que Pedro dudase en
ir a casa de Cornelio con el mensaje de salvación ( Hch. 10:9 - 2 1 ). El mismo
modo de pensar indujo a la iglesia de Jerusalén a llamar a Pedro para rendir
cuentas de su actuación en dicho episodio ( Hch. 1 1: 1 - 18). Tal actitud volvía
a construir una "pared intermedia de separación" entre judíos y gentiles, de
la cual dijo Pablo a los efesios que había sido derribada por Cristo mediante
Su muerte en cruz ( Ef. 2: 1 4 - 17). Jonás, pues, no quiso ir a Nínive, sim
plemente porque era una ciudad de gentiles, a quienes, según su parecer,
110 debía ser predicado el mensaje de Dios.
Una cosa que no se le puede negar a Jonás es valentía. Alguien podría

pensar que fue un cobarde, por el hecho de que no quiso ir a la poderosa
Nínive, pero hay otros detalles en el relato que demuestran que no lo era.
Por ejemplo, cuando dijo a los marineros que lo arrojasen al mar. Quien
quiera que haya estado sobre la cubierta de un navío y haya contemplado
la furia de las espumantes olas, podrá imaginarse lo que eso significa. Jonás
pudo rebajarse a implorar misericordia, pero no lo hizo, sino que confesó
impávido su culpa y respondió a los marineros que actuasen con él sin

contemplaciones. Esto requería gran valentía.
También se echa de ver que Jonás era un orador dotado. Como ya
hemos dicho, hubo otros factores que influyeron en el admirable arrepen
timiento de los ninivitas, pero uno de ellos fue, sin duda, la poderosa pre
dicación de este profeta. No serían nuevos en las calles de Nínive los
personajes extranjeros que quizás habrían intentado hacerse oír con sus
propios mensajes especiales. Pero, cuando predicó Jonás, la ciudad entera
se volvió a Dios con sincero arrepentimiento. Sus modales debieron ser
enérgicos; sus palabras, cargadas de sentido e impacto; toda su actitud,
persuasiva. Las gentes se paraban a escuchar y prestaban atención a lo que
habían oído. Si Jonás predicó en Nínive de esta manera, debió de hacerlo
así también en Israel; sería interesante conocer los resultados que obtuvo
en su patria, pero la Biblia no nos ha dejado ninguna indicación.
4. El libro
El libro de Jonás difiere de todos los demás libros proféticos, ya que

contiene muy poca profecía, limitándose a referir los detalles de un solo
episodio histórico. Casi podría esperarse que estuviese incluído entre los
libros históricos del Antiguo Testamento. Ante algo tan inusitado, hemos
de preguntarnos por qué quiso Dios que Jonás lo redactase para formar
parte de las Sagradas Escrituras. Las razones podrían ser las siguientes,
entre otras posibles:
Primera, era necesario que el pueblo y todas las naciones supiesen que
Dios tenía un verdadero interés en los gentiles de aquel tiempo. El había
escogido a Israel como una nación peculiar para Sí muchos siglos antes y,
de esta manera, había confinado Su palabra, por algún tiempo, a un solo
pueblo, pero esto no se debía al deseo de olvidarse por completo de las
demás naciones del mundo. En realidad, tenía por objeto hacer posible la
preparación y preservación de un mensaje de buenas nuevas que pudiese
extenderse a todas las naciones en su debido tiempo. En el libro de J onás,
Dios estaba mostrando que mantenía Su interés en los gentiles, m ientras
actuaba especialmente con Su propio pueblo con esa misma finalidad.
Segunda, era preciso lanzar un fuerte reproche contra la estrechez de
miras de los judíos de aquel tiempo. Para J onás, su propia experiencia le
habría enseñado bien la lección, pera hacía falta que fuese puesta por escrito
para que el conjunto del pueblo judío recibiese la reprensión. .
Tercera, Jonás sirvió como tipo de Cristo. Jesús mismo declaró que la
estancia de Jonás por tres días y tres noches era una figura del tiempo en
que El estaría "en el corazón de la tierra tres días y tres noches" ( M t.
12:39- 41).
Finalmente, encontramos ahí varias lecciones que c•rnn muy impar·
tantes también para las generaciones venideras. Una de ellas es que, cuando
Dios hace un llamamiento, va de veras; inclusó proporcionó a Jonás un
paseo especial en ·'submarino", para hacerle responder adecuadamente a
Su llamamiento. Otra lección es que los siervos de Dios no deben dejarse
llevar de intereses egoístas hasta el punto de rehusar o demorar su obe
diencia a los llamamientos de Dios. Y tercera, que las amenazas de Dios
son a menudo condicionales; en el caso presente, no llevó a cabo la destruc
ción de la ciudad cuando los ninivitas se arrepintieron. 1 1
El libro contiene simplemente la historia de este episodio y puede re
sumirse en el esbozo siguiente:
l. Jonás es comisionado y huye ( 1 : 1 - 17 ).
II. Notable oración de Jonás (2: 1- 10).
I I I . Dios renueva su comision a Jonás, y todo el pueblo de N ínive se
arrepiente de un modo admirable (3: 1 - 10).
I V. Disgusto de Jonás y reproche de Dios ( 4: 1- 1 1 ).
' ' La h istoricidad del l i bro de Jonás ha sido negada con frecuenci a . Para una discusión
�obre los problemas que están i m pl icados. véase Archcr. Survey of O/d Tes/amen/ lntm
i/1u·t1on . pp. 297 - 300; R. K. Harrison . lntroduct,on to the O/d Tes/amen/. pp. 905 - 9 1 1 .
Capítulo 1 6
Profetas del
Abdías
siglo nono
J oel
Capítulo 17
Oseas
Amós
Jonás
Capítulo 1 9
Nahum
Capítulo 20
Jeremías
Capítulo 2 1
Profetas del
Daniel
exilio
Ezequ iel
Capítulo 22
Profetas Hageo
post-exi licos Zacarías
Malaquías
18
Profetas del Siglo Octavo:
Isaías y Miqueas
N uestra atención se vuelve ahora hacia el sur, de Israel a J udá, aunque

permaneciendo todavía en el m i smo siglo. Los profetas q ue v amos a con
siderar ahora son Isaías y M iqueas. Ambos eran contemporáneos de Oseas;
en cuanto a Amós, lo más probable es q ue completase su labor un poco
antes de q ue ambos comenzasen su m i n isterio. Isa ías fue u no de los Profetas
Mayores, a diferencia de estos otros que son clasificados como Profetas
Menores, y es considerado a men udo como el príncipe de los profetas. Por
consiguiente, nos ocuparemos de él con alguna mayor extensión q ue de los
demás.
A. ISAIAS
l . La fecha
Tam bién Isa ías, igual que Oseas y A mós, data su m i n isterio con refe
rencia a l os reinados de ciertos goberna ntes a qu ienes cita por su nombre.
mencionando a l os reyes de Judá Uzías, Jotam, Acaz y Ezequ ías ( 1 : 1 ). No
menciona a Jeroboam II, a diferencia de Oseas, porque Isaías profetizó para
el reino del sur, no para el del norte. Además, es m uy probable que Jero
boam II estuviese ya m uerto cuando comenzó Isa ías su m i n i sterio, pues se
acepta común mente q ue lo h izo en los ú l ti mos a ños de Uzías, e incl uso
pudo ocurrir en el último año de d icho rey, en vista del l lamamien to que en
ese tiem po recibió de Dios Isa ías, según l eemos en el cap ít u l o 6 de su
307
308 LO S PROFETAS D E I SRAEL
profecía. Es probable que vi viese todavía después del reinado de Ezequías.

puesto que . en 37:38. se refiere a la muerte del emperador asirio Sena
querib, sucedida el año 68 1 A.de C . . es decir, cinco años después de l a
muerte d e Ezequías, acaecida en e l año 686. lambién se nos dice en 2
Cr. 32:32 que l saías escríbíó los hechos de Ezequ ías. lo cual no habría sido
posible sí Ezequías no hubiese muerto antes.
Esto significa que lsaías vivió algunos años dentro del reinado de Mana
sés. hijo de Ezeq uías. y la razón para no incluir a Manasés en su l ista de
l : l podría ser q ue, para entonces, ya era demasiado viejo para contín uar
desempeñando un ministerio efectivo. Pod ía aún escribir, pero su labor
como predicador se habr ía realizado probablemente sólo durante e! tiempo
de los cuatro reyes anteriores. Como Uzías m urió el a110 739 A.de C. .
podemos pensar q ue el ministerio de Isaías se prolongó desde el 740 hasta
el 680 aproximadamente. es decir, unos sesenta años. Comparando estas
fechas con las de Oseas, podemos decir que lsaías comenzó su m inisterio
unos veinte a11os después que su contemporáneo, y lo continuó por unos
treinta años más que él, siendo así probablemente su ministerio el más
l argo de todos los profetas israel itas.
El gobierno de Uzías, ya considerado en otro l ugar, estaba tocando a

su fin, cuando l saías comenzó su labor. Con la bendición de Dios. había
podido Uzías ensanchar l as fronteras de Judá. t anto como lo había hecho
Jeroboam II con las de Israel. Su hijo y sucesor Jotam (750-73 l A.de C.)
continuó en gran parte con el poderío de su padre, s iendo el c uarto rey
consecutivo de Judá acepto a Dios (Joás . Amasías, Uzías, Jotam) y, por e llo,
continuó experimentando !as bendiciones de Dios. Venció a los amonitas en
una importante confrontación militar y les sometió a tributo d u rante tres
años. Edificó en Jerusalén una de las puertas principales del templo y edificó
mucho en el muro de Ofel. En todos los lugares del país, amplió l as ciudades
y erigió fortalezas y torres de defensa.
Acaz (743- 7 1 5 A.de C.) fue corregente con s u padre por algunos a ños
antes de la muerte de éste, del q ue se d iferenciaba en dos importantes
aspectos: el uno es que no s iguió los caminos de D íos; y el otro, que sigu ió
una pol ítica proasiria en Judá. A consecuencia de ello, sufrió un asedi o a
manos de Peka, rey de I srael, y de Rezín, rey de Siria (2 R. 16:5- 9; 2
Cr. 28:5 - 2 1) . Estos q uerían obligar a Acaz a que se uniese coo ellos para
resistir el empuje de Asiria, pero Acaz se negó a ello y, con el fin de verse
l i bre del asedio. solicitó de Tiglat-pileser l ll, el gran rey de Asiria, que
viniese y atacase a los dos países del norte. Envió a l monarca asirio con
siderable cantidad de oro y plata y, en efecto, vino Tiglat-pileser; probable
mente. no necesitaba de tales atractivos para venir.
En el plano religioso, Acaz fabricó imágenes de Baal. observó el holo

causto de niños en el Val le de Hinom y adoró en los lugares altos. Durante
una visita a Damasco. contempló con admiración un altar. y ordenó que le
hiciesen en Jerusalén una reproducción exacta de él . estableciéndolo en el
templo corno su lugar oficial de sacrificios. Además de esto, averió delibera
damente algunos vasos sagrados y hasta cerró las puertas del templo. for
zando así al pueblo a rendi r adoración donde y como él quisiera. En el
plano militar, una rebelión de los edomítas l e hizo perder las importantes
rutas comerciales del sur. Fue durante su reinado cuando los filisteos in
vad ieron Judá una vez más . sembrando la destrucción a su paso y apo
derándose de varias ciudades, cuya lista encontramos en 2 Cr. 28: 18. Parece
ser que tuvo también que hacer nuevos pagos a Tiglat-pileser, después que
éste l legó al área para atacar a Damasco y a Israel (2 Cr. 28: 20 - 21).
Ezequías, hijo y sucesor de Acaz (728- 686 A.de C.), fue hecho por su
padre corregente, del reino por unos pocos años, probablemente a causa de
la presión de un creciente partido antiasi rio en Jerusalén, el cual se oponía
a la pol ítica proasiria de Acaz. Ezequías era decididamente ant iasirio y, una
vez más, también fue un rey que agradó a Dios; de hecho, fue uno de los
mejores reyes de Judá a los ojos de Dios. Con éL se volvieron a abri r las
puertas del templo y se dio orden a los sacerdotes y levitas de que retirasen
todos los enseres del culto extranjero. Una gran solemnidad con celebración
de sacrificios marcó el retorno a las genuinas ceremonias mosaicas (2
Cr. 29:20-36). El país quedó l impio de lugares altos. imgenes, mástiles de
Aserá. y falsos altares, e incluso l a serpiente de bronce que Moisés había
levantado en el desierto (Nm. 21: 5 -9) fue hecha pedazos (2 R. 1 8:4). Era
un tiempo en que se necesitaban grandes reformas que l levasen a cabo una
limpieza a fondo.
Tras la caída de Israel el año 722 A.de C .. Judá era ahora el objetivo
mil itar de Asiría. Mientras estuvo en pie este vecino del norte. sirvió de
mural la para judá, pero, caída la muralla, Judá pasó a ser el próximo ob
jetivo en los planes asirios de conquista. Ezequías evitó por algún tiempo
una confrontación, debido especialmente a su negativa a unirse a una co
alición que se había formado contra Asiria. 1 Sin embargo, unos pocos años
después. Ezequías se unió a una nueva coalición encabezada por Tiro, y a
la que e l rey de Egipto Sabaka prometió su apoyo. Ahora fue Senaquerib.
d nuevo monarca asirio. quien vino. 2 Ezequías se preparó concienzuda-
' Esta coa l ición estaba encabezada por la ciudad de Asdod: pero Sargón. que ahora era
d rey d e Asiria, vino y la destruyó el año 7 1 1 A .de C. Egipto había prometido ayuda a dicha
dudad, pero cuando atacaron los asirios. Egipto no le prestó socorro. y cua ndo el rey de
Asdod huyó a Egipto en busca de protección, fue incluso entregado prn· este país en manos
de los asirios. En cuanto al relato que los anales asirios ofrecen de estos hechos, véase
t1 ncíent Near Eastern Texls , ed . James B. Pritchard. p. 286.
2 1 bi d . , p. 287.
mente para la defensa ( 2 Cr. 32: 1- 8).3 Senaquerib vino primeramente a

Tiro, cuyo rey huyó a Chipre. El asirio se dirigió entonces hacia el sur, a la
región de Judá ( V., para los detalles, 2 R. 18:13 - 19:37; 2 Cr. 32:9- 2 1; Is.
caps. 36 y 37 ), y puso sitio a Laquís.
Ante esto, le envió Ezequías allá un fuerte tributo, percatado de que la
causa estaba ya perdida, pero no quedó Senaquerib satisfecho con esto y
emprendió una guerra psicológica contra Ezequías y el pueblo de Judá. Sus
amenazas produjeron el pánico en Jerusalén, y Ezequías se vio apremiado
a consultar con lsaías para recibir una palabra de consuelo de parte de
Dios. Esta palabra llegó y Dios prestó ayuda a Su pueblo; primero, en
íorma de auxilio venido de Egipto y, después, con la destrucción de no
menos de 185.000 soldados asirios en una sola noche. Senaquerib no da
ninguna indicación de este desastre en sus anales de campaña, pero esto
era de esperar no siéndole favorable el resultado. 4 Lo confirmó definitiva
mente su inmediata retirada del país, sin intentar la conquista de Jerusalén
ni de ninguna otra ciudad de Judá.
Manasés ( 697 - 642 A.de C. ) sucedió a su padre Ezequías, tras haber
sido corregente en vida de él, siendo así el quinto príncipe consecutivo de
Judá que comenzó a reinar de esta manera. En el plano religioso, M anasés
siguió los perversos caminos de su abuelo Acaz, pues restauró los objetos
del falso culto que Ezequías había destruído, erigió altares a Baal a lo largo
y ancho de todo el país, y prestó su reconocimiento al dios amonita M oloc.
Para colmo, mató a los que protestaron contra ello, derramando así sangre
inocente. Es posible que, entre los así llevados a la muerte, estuviese Isaías,
conforme al testimonio de la tradición.
a. SU OBRA
En cuanto a la labor de lsaías, el texto sagrado registra unos pocos
episodios específicos que son dignos de atención. Uno de ellos se refiere al
llamamiento que recibió en el último año del rey Uzías. Tuvo una visión en
la que contempló a Dios en el templo, sentado sobre un trono alto y sublime.
En torno de El estaban seis ángeles llamados serafines, con seis alas cada
uno, los cuales daban voces el uno al otro, diciendo: "Santo, santo, santo
3 Construyó fortificaciones, fabricó n uevas armas. reforzó su ejército y edificó el famos1i
acueducto de Siloé. q ue iba desde la fuente de Gihón hasta un l ugar i ntramuros de la ciudad
( 2 R. 20:20; 2 Cr. 32:30).
4
Senaquerib dejó u n relato de la camparía en lo q ue se l lama el Prisma de Taylor, qui•
ahora se encuen tra en el Museo Británico. En cuanto al texto. ºvéase A ncient Near Eastern
Texts. pp. 287 - 288; también, Documents Jrom O/d Testament T, mes , ed. D. Winton Thomm1,
pp. 64 - 68 .
es Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de Su gloria" ( Is. 6:3 ).
Isaías entonces experimentó un fuerte sentido de culpabilidad personal, y
gritó: " ¡ Ay de mí, que estoy perdido!" (v. 5). Inmediatamente voló hacia él
uno de los ángeles con un carbón encendido y purificó los labios del profeta
y, acto seguido, se escuchó la voz de Dios que decía: "¿ A quién enviaré, y
quién irá de nuestra parte?" (v. 8). A lo que respondió Isaías: ''heme aquí,
envíame a mí". Entonces pronunció Dios un mensaje que debió de resultar
intranquilizador para Isaías: el pueblo le iba a oír, pero no le iba a entender;
iba a ver, pero no iba a comprender. En otras palabras, Isaías tenía que
responder al llamamiento de Dios, pero debía estar apercibido de antemano
del poco resultado que tendrían sus esfuerzos.
No sabemos si este episodio significó el llamamiento inicial de Isaías
para el ministerio profético, o si fue meramente para una tarea específica
dentro de tal ministerio. Si fue el llamamiento inicial, entonces el ministerio
de Isaías no comenzó hasta el último año del reinado de Uzías; pero si fue
para un cometido especial, pudo haber comenzado algunos años antes. Los
expertos aparecen divididos en cuanto a este punto, y no hay ninguna pista
que nos conduzca con seguridad a una solución.
Un segundo episodio está registrado en el capítulo 7 (v. 2 Cr. 28: 1- 15)
y sucedió en el reinado de Acaz, durante el asedio impuesto por Peka y
Rezín. Fue en estas circunstancias cuando Dios ordenó a Isaías presentarse
a Acaz y darle ánimos en tan difícil situación. A este fin, le dijo que pidiese
a Dios una señal de la liberación que el Señor estaba dispuesto a efectuar.
Acaz respondió: ·'No la pediré, y no tentaré a Jehová" (v. 12), rehusando así
hacer lo que tanto Dios como Isaías le ordenaban, a la vez que aparentaba
una falsa piedad como excusa. De todos modos, Isaías le ofreció la señal de
parte de Dios, diciendo: ·'He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un
hijo, y llamará su nombre Immanuel'' (o "Emanual"), lo cual constituía una
bien conocida profecía mesiánica (v. 14; véase Mt. 1 :23). Isaías añadió que,
antes que este niño pudiese distinguir entre el bien y el mal. Acaz sería
librado de los dos reyes que le asediaban.
Pero, en lugar de dar oídos a la promesa de Isaías y despender de Dios.
Acaz, en su perversidad, envió recado a Tiglat-pileser III, rey de Asiria, para
que viniese a invadir los países del norte. a fin de que Peka y Rezín tuviesen
que regresar a sus respectivos países para proteger sus propias fronteras.
Con esta actitud, mostró Acaz sus simpatías proasirias y también una falta
absoluta de visión política, al no percatarse de que su mayor enemigo era
realmente Asiria, más bien que Israel o Damasco. Isaías le hizo ver ahora
esto m ismo con palabras inequívocas, pero, al parecer, sin resultado alguno.
Hay numerosas opiniones en cuanto al sentido de la señal que Isaías
k ofreció a Acaz cuando le dijo: "La virgen concebirá, y dará a luz un hijo,
312 LO S PROFETAS DE ISRAEL
y llamará su nombre lmmanuel". 5 La que mejor encaja dentro del contexto

es la que admite un doble cumplimiento. Es cierto que el cumplimiento
pleno se realizó en Cristo, nacido muchos siglos después, ya que sólo él
había de nacer de una virgen y había de ser llamado hnmanuel ("' Dios con
nosotros"). Había una razón muy poderosa para que Isaías se refiriese a
Cristo en este contexto, a la vista de los oscuros días por los que estaba
atravesando Judá. ya que el profeta venía a decír que. en contraste con
aquella oscuridad, vendría un espléndido día en que había de llegar el gran
Libertador de Dios para traer al pueblo de Dios el alivio de todas sus
necesidades. Pero. al mismo tiempo. l saías h ubo de tener en mente un
cumplimiento preliminar, a plazo corto, a fin de que la señal tuviese a lgún
sentido para Acaz en la difícil situación en la que se encontraba en ese
momento. El rey se encontraba bajo asedio y necesitando una liberación
con toda premura. Así que, el profeta tuvo que abrigar la intención de
decirle también que, si en aquel momento naciese un niño, la liberación del
enemigo tendría lugar antes de que dicho niño hubiese llegado a l uso de la
razón . No está claro en qué niño precisamente estaba pensando Isaías, pero
bien pudo ser su propio hijo Maher-shalal-hash-baz (Is. 8:1-4).
El tercer episodi o está registrado en Isaías 36 y 37 (v. 2 R. 18: 13 -
19:37 ) y tiene que ver con los contactos que Isaías mantuvo con el rey
Ezequías durante la invasión del asirio Senaquerib. E l primer contacto se
llevó a cabo después de la visita que hicieron a Jerusalén tres emisarios de
Senaquerib, que sembraron el pánico en la ciudad. Entonces Ezequías envió
un mensajero. a Isa ías para informarle de lo que ocurría y urgirle a implorar
el auxilio de Dios. lsaías le respondió con u n mensaje de parte de Dios,
diciéndole que no tuviese miedo, pues Dios iba a actuar de tal manera, que
Senaquerib regresaría a su tierra sin hacer ningún daño a Jerusalén.
El segundo contacto sucedió cuando Ezequías recibió una carta de Se
naquerib, escrita . según parece, en Laquís , a l percatarse el asirio de que iba
a tener una confrontación con el rey de Egipto. Ezequías oró a Dios en
busca de ayuda. y el Señor le envió, por medio de Isaías, u n estupendo
mensaje de aliento. El punto central del largo mensaje era que el rey de
Asiría no se acercaría a la ciudad de Jerusalén, sino que tendría que volverse
a su país: '" No entrará en esta ciudad, ni arrojará ninguna saeta en ella; no
vendrá delante de ella con escudo. ni levantará contra ella baluarte. Por el
camino que vino. volverá, y n o en trará en est a ciudad, dice Jehová"
(37 : 33-34 ).
lsaías jugó un importante papel en los días de Ezequías, amonestando
al rey y a todo Judá contra la dependencia de Egipto o contra cualquier
'Para una enumeración de los puntos de vista. véase Hobart E. Prceman. A n lntl'O·
d11ctio11 to the 0/d Téstament Prophets . pp. 203 207.
alianza concertada con extranjeros, con miras a resistir conjuntamente un

ataque lanzado por Asiria (por ej. Is. 30: 1- 7; 31: 1 - 3 ). En este asunto.
había encontrado oposición de parte de los falsos profetas ( 30: 8 - l l ),
Ezequías hizo caso de la advertencia de Isaías con respecto a la ali anza del
año 7 1 1 A.de C., cuando Sargón, padre de Senaquerib, vino y destruyó
Asdod. Pero parece ser que se ejerció una presión más fuerte sobre el rey
con respecto a la alianza del año 70 1, cuando vino Senaqueríb, puesto que
entonces aceptó Ezequías la propuesta de coalición. como ya hemos visto.
Es obvio que los episodios que acabamos de considerar constituyen
sólo una pequeña parte del ministerio de Isaías, ¿Qué podernos decir de su
labor en general? En vista de su gran carácter y del notable libro que es
cribió, podemos estar seguros de que se mantuvo activo durante todo el
tiempo de los reinados cuyos reyes él mismo designa. Comenzando por los
últimos días del reinado de Uzías y continuando a lo largo de los reinados
de Jotam , Acaz y Ezequías, lsaías fue el principal profeta de su tiempo.
actuando dondequíera que fuese menester cumplir los cometidos que Dios
le señalara. Puesto que el texto sagrado registra algunos contactos con
reyes, podemos suponer que mantuvo también otros contactos que no cons
tan en la Escritura. Es muy posible que se opusiese a la promoción de Acaz
como corregente de su padre Jotam, en vista de las simpatías de Acaz por
los asirios. Y probablemente tuvo algo que ver, por contraste, en la pro
moción de Ezequías como corregente de Acaz, al volverse la corriente de
opinión en contra de la política proasiria. Y asimismo es de creer que Isaías
{'Stuvo i nvolucrado en promover las reformas que Ezequí as llevó a cabo.
Además de esto, Isaías estaría predicando a la gente en las esquinas de
las calles, en las puertas de la ciudad o dondequiera que la gente se con
gregara, Conociendo bien el mundo de su tiempo (como lo muestra su libro),
se mantendría en estrecho contacto con las actividades que se llevaban a
cabo en el reino del norte. Las devastaciones producidas allí por T iglat
pileser le proporcionarían una viva i lustración de lo que podía ocurrirle a
Judá, si el pueblo persistía en sus perversos cami nos. El derrumbamiento
final del vecino del norte le suministraría después una oportunidad para
t•nfatizar todavía más su seria admonición.
Es probable que la relevante i mportancia de Isaías haya de hallarse
precisamente en esta advertencia a Judá, a la vista de la destrucción de
Israel. Dios, ciertamente, quería que Judá tomase buena nota del castigo
l'X perimentado por Israel, a fín de que el reino del sur sacase provecho de
d io y se volviese a Dios en arrepenti miento. Pero, para que Judá aprendiese
bien la lección que la experiencia de Israel le deparaba, era menester la voz
de un gran profeta como lsaías-así como la de Miqueas, a quien considera
n•mos a continuación-para tal efecto. Por eso, Dios había preparado para
t'S<' objetivo a un Isaías y a un M iqueas.
b. SU PERSONA
Al hablar de la persona de lsaías, vemos que él mismo se llama hijo de
Amoz (no de Amós, el profeta contemporáneo suyo); que estaba casado con
una "'profetisa" (8:3), y que tuvo dos hijos: Shear-jashub ( 7:3) y Maher
shalal-hash-baz ( 8: 1- 4 ). En los materiales que él mismo registró en su libro,
hallamos indicadas e ilustradas muchas y excelentes características de este
gran hombre.
1) Príncipe de los profetas. A lsaías se le llama a menudo el príncipe

de los profetas. Dos son las razones probables para tal designación: La
primera es su capacidad fuera de lo corriente, como haremos ver, pues fue
un hombre extraordinariamente hábil, ya que mostró un excelente entrena
miento, un amplio conocimiento del mundo y una laboriosidad a toda prueba.
Pocos profetas, y aun pocos personajes del país, podían rivalizar con él. La
segunda razón tiene que ver con la cantidad de profecías mesiánicas que
tuvo a bien Dios revelarnos por medio de él. Se puede afirmar que Dios le
reveló acerca del Mesías más que a ninguna otra persona del Antiguo Tes
tamento, lo cual fue un gran honor y un privilegio singular.
2) Su nivel espiritual. Está fuera de toda duda que Isaías era un

varón espiritualmente maduro en su caminar con Dios. Lo evidencia ya el
llamamiento que recibió para un ministerio como el suyo. Cuando vio a
Dios en un trono alto y sublime, su primera reacción fue pensar en su
propia culpabilidad. Aun cuando su vida era recta en comparación con la
de otros, se dio cuenta de que, en comparación con la santidad de Dios, era
indigno por demás. Esto ya es en sí mismo una señal de alta espiritualidad.
Otra señal de lo mismo fue su prontitud en responder afirmativamente al
llamamiento de Dios, cuando el Señor le dijo lisa y llanamente que su
ministerio había de tener muy poco efecto, lo cual constituía, para comenzar,
un mensaje descorazonador, pero Isaías no titubeó, sino que siguió adelante,
fiel al llamamiento que de Dios había recibido.
Otra indicación nos viene del modo como tomaba contacto lsaías con
los reyes. Al rey Acaz fue con un mensaje de reprensión, aun cuando el
monarca tenía el poder supremo en el país, para amonestarle por haber
requerido la ayuda de Tiglat-pileser. Este acto requería un verdadero sentido
de obediencia, de compromiso y de dedicación. Más tarde, fue lsaías el
hombre a quien acudió primero Ezequías cuando el país se hallaba en gran
peligro frente a Senaquerib. Es cierto que había otros profetas en el país,
pero Ezequías recurrió a Isaías, y fue también por medio de Isaías que DioH
respondió a Ezequías cuando éste recibió la carta del conquistador asirio.
Está claro que el rey reconoció a Isaías como profeta principal de su tiempo,
el más indicado para recibir los mensajes de Dios en una época de tan
graves problemas para el país.
El libro que lsaías escribió nos da una nueva indicación de lo que

venimos diciendo, pues en ese libro, el profeta exalta a Dios en los términos
más sublimes, enfatizando especialmente la santidad de Dios. Su temprana
visión de la gloria de Dios, alto y sublime en el templo, mientras los se
rafines clamaban: "'Santo, santo, santo", parece haber establecido el tenor
de su vida y el tono general de su libro, en el que una y otra vez recurre la
frase '"El Sañto de Israel".
3) La naturalidad de s11 porte en la corte. Probablemente. ningún otro

profeta mostró mayor naturalidad en sus visitas a los reyes que lsaías.
Cuando visitó a Acaz, no se limitó a reprenderle. sino que se extendió en
consideraciones sobre el peligro que le acechaba al rey de parte de Asiria.
Más tarde, el propio rey Ezequías envió a llamar a lsaías en busca de
socorro, cuando Senaquerib invadía el país; esto daba a entender el alto
respeto que Ezequías tenía por lsaías como profeta y como amigo. Poco
después, Dios envió a lsaías para que le dijese al rey, postrado entonces en
cama, que Jehová Dios iba a restaurarle la salud y añadir a su vida quince
años más ( Is. 38:5 ). Aunque no se nos dice si anteriormente también hizo
visitas similares al rey Jotam, podemos pensar que éstas ocurrieron. espe
cialmente siendo Jotam también uno de los buenos reyes israelitas.
Esta naturalidad con la que Isaías se comportaba en la corte real, bien
podría deberse a cierto grado de parentesco del profeta con la dinastía
gobernante. La tradición judía dice que el padre de Isaías, Amoz, era her
mano del rey Amasías, padre de Uzías, con lo que Isaías vendría a ser
primo del rey. Pero esta naturalidad también se debería, con toda proba
bilidad, al talento y a la capacidad del profeta, cualidades notorias en su
día. ¡ Cómo les placería a los reyes disponer de personas del calibre de
lsaías, a quienes acudir en momentos de apuro, y otorgarles el respeto y el
honor que se merecían!
4) Su capacidad intelectual. Es evidente que Isaías era uno de los

intelectuales de su tiempo, un hombre de amplio conocimiento sobre el
contexto geográfico e histórico de su país. No menos de once capítulos de
su libro ( 13 al 23) están dedicados a profecías del castigo que Dios iba a
infligir a las naciones circundantes. Estas naciones no eran sólo las cercanas
a Judá, sino que incluían a Babilonia y Asiria por el este, y a Egipto y
Etiopía por el sudoeste. Los múltiples detalles que refiere nos muestran la
nmplitud de su información acerca de dichos países. De seguro que había
leído mucho y se había preocupado también de platicar con gente que via
jaba al extranjero, y con visitantes de fuera.
Por otra parte, su estilo literario posee una excelencia no igualada en
todo el Antiguo Testamento, y aun con muy pocos rivales en la literatura
universal. Gran parte de su material está en verso, y su poesía alcanza
n iveles verdaderamente soberbios. Muchas porciones son piezas de an to

logía; fue un verdadero maestro de las figuras de dicción; personificó ciu
dades ( 47:lss.; 5 1 : 17). la naturaleza (44:23; 49: 13). los puntos cardi nales
( 43:6 ). el brazo de Dios ( 40: 10;5 l :9 ), la palabra de Dios ( 55: 1 1 ); representó
a Sión como una novia (49: 18; 54:5) que era estéril (54: 1 ), y como a una
madre (49: 17; 5 1: 18-20 ) que estaba privada de hijos (49:2 1; 5 1:20). El
uso que hace lsaías de tales figuras da vida y gran animación al libro. con
una imaginería literaria llena de colorido, que llega con fuerza hasta el
lector. Debió de recibir su instrucción en las mejores escuelas del país.
5) Su ualentía . Es también preciso ver en lsaías a un profeta d e so

bresaliente valentía. Salta a la vista su bravura al presentarse ante Acaz
con palabras de denuncia y reprensión. El rey podía haberse desquitado
infligiéndole un severo castigo. pero esto no le importaba a lsaías. por lo
que se deduce del texto sagrado. También necesitó coraje en los días de
Ezequías, cuando advi rtió repetidamente acerca del peligro de concertar
alianzas con países extranjeros, especialmente de depender de Egipto. Este
era un mensaje impopular. pues la gente estaba empeñada en seguir cual
quier política que fues antiasiria. No es que Isaías estuviera a favor de
Asiria, pero sabía que era una locura fiarse de Egipto y concertar alianzas
regionales y. por eso, pronunció su mensaje. fuese o no popular.
4. El libro
El libro de lsaías es considerado como uno de los más i mportantes del

Antiguo Testamento; lo indica la frecuencia con que es citado en el Nuevo;
se le cita por nombre no menos de veintiuna veces. además de numerosas
alusiones y referencias. El tema general es similar al sign ificado del nombre
mismo de Isaías: "Yahweh (Jehová) es salvación". Su objetivo es enseñar
que la salvación de Dios para su puebl o es por pura gracia. Este tema es
presentado bajo dos grandes secciones: En los caps. 1 - 39, el profeta des
cribe el pecado de Judá y amonesta al pueblo del severo castigo que le
amenaza si persiste en el pecado; se entremezclan igualmente advertencias
a otras naciones. El t iempo que Isaías t iene ante su vista es el que el profeta
mismo vivió.
En los caps. 40 al 66, Isaías pronuncia un mensaje de consuelo y de
predicción mesián ica. En esta sección, el t iempo a la vista era .futuro en los
días del profeta, e lsa ías se proyecta hacia adelante en el t iempo, y ve c-1
castigo de Judá como si ya hubiese ocurrido; a raíz de eso, consuela al
pueblo, diciéndoles que alcanzarán liberación del castigo y que, en su día.
vendrá el Mesías en persona para l ibertarles de la causa misma del castigo,
que era el pecado del pueblo. Y todavía se extiende m:'ts hncia el fulurn,
hasta el glorioso milenio en que Israel, como nac1on , gobernará sobre el

mundo entero.
El tema de la unidad del libro ha sido objeto de mucha discusión. Los
exegetas conservadores creen que lsaías escribió el libro entero. mientras
que los liberales creen que fue escrito por dos, tres o más autores.6 Esto
nos obliga a exponer, aunque sea brevemente, los principales argumentos
a favor de uña sola autoría.
El primero y principal es el testimonio cierto del Nuevo Testamento.
Como ya hemos dicho, el libro es citado no menos de vei ntiuna veces en el
Nuevo Testamento; estas citas proceden de todas las partes del libro, y el
único autor a quien se nombra es Isaías. Por ejemplo, Is. 53: 1 es citado en
Jn. 12:38 con la siguiente indicación: "Para que se cumpliese la palabra del
profeta Isaías ".
Otro argumento es que el libro es atribuído a lsaías en 1: 1, y no aparece
ningún lugar en que se mencione a cualquier otro autor, indicando así que
todo el libro fue escrito por este único hombre. De cierto que, si otra persona
hubiera escrito, por ejemplo, los capítulos 40 al 66, tan sobresalientes por
su valor literario, de seguro que habría señalado su nombre, pero no aparece
ningún otro nombre como autor.
Un tercer argumento es que la creencia en que el único autor de todo
el libro es lsaías, se remonta a tiempos muy anteriores al nacimiento de
Cristo. Por ejemplo, Ben Sirac. que escribió el libro apócri fo Eclesiástico
hacia el 180 A.de C., así lo creía, pues dice: ··Et (lsaías) consoló a los
afligidos de Sión. Mostró el porvenir hasta el fin de los tiempos, y las cosas
ocultas antes que sucedieran'' (48:24 - 25 ). Es claro que se estaba refiriendo
a la sección más controvertida de Isaías, los caps. 40 al 66, y los atribuía
a lsaías, sin indicación de n i ngún otro autor. Por otra parte, la Septuaginta
fue traducida hacia el tiempo en que vivió Ben Sirac, y tampoco ali í hay
indicación alguna de que hubiese algún otro autor para cualquier parte del
libro. Además, el testimonio de los rollos del Mar Muerto es de la mayor
importancia; no sólo no da indicación alguna de que algún otro autor es
cribiese alguna parte del libro, incluyendo los caps. 40- 66, sino que mues
tra el capítulo 40 comenzando en la última línea de la columna que contiene
Is. 38:8 � 40:2. Esto constituiría u na tremenda anomalía, si el copista de
aquel tiempo hubiese creído que fue otro autor el que escribió la sección
final.
Más aún , el autor de lsaías, caps. 40- 66 se muestra más familiarizado
con Palestina que con Babilon ia, lo cual sería muy extraño si el autor vivió
rn Babilonia, como pretenden los críticos liberales. En realidad, es muy
poco lo que dice de Babilonia, en comparación con lo mucho que dice de
• u n anál isis de las posiciones, tanto conservadoras como liberales, puede verse en
I{ K l l a rrison. /11/rod11c/10n lo the O/d '/eslament. pp. 765 - 774.
Palestina. El autor habla de Jerusalén y de las montañas de Palestina. y

menciona algunos de los árboles que produce aquella tierra. como, por
ejemplo. cedros, cipreses, acacias, encinas, etc. ( 4 1: 19; 44: 1 4 ). También se
habla, en 40:9. de las ciudades de Judá como todavía existiendo, y en 62:6,
se describen los muros de Jerusalén todavía en píe; ninguna de ambas cosas
habrían sido ciertas en tiempos de un pretendido autor posterior, que hu
biese vivido después de la destrucción de Judá y Jerusalén.
Además, hay una respuesta muy adecuada al principal argumento que
oponen los críticos liberales con respecto a las diferencias de estilo entre
los caps. 1 - 39 y los caps. 40-66. Es cierto que hay diferencias de estilo.
pero también hay semejanzas. Por ejemplo, la frase "El San to de Israel",
para designar a Dios, ocurre doce veces en la primera sección (caps. 1 - 39),
y catorce en los caps. 40- 66, mientras que en todo el resto del Antiguo
Testamento sólo se usa cinco veces. Hay otros términos que se repiten a lo
largo de todo el libro. como "camino", "remanente" y "Sión". Las diferencias
de estilo pueden atribuirse a que ciertas porciones del libro fueron escritas
en diferentes tiempos dentro de la vida del profeta. y también a la variedad
de los temas tratados.
Y. finalmente, dos aspectos que constituyen un problema pra los críticos
liberales. no presentan ninguna dificultad para el exegeta conservador. Uno
es la precisión en la profecía predictiva, como, por ejemplo, la referencia.
por su nombre, a Ciro en 44 :28 y 45: l . Para quienes niegan la posibilidad
de una predicción sobrenatural, Isaías no pudo haber escrito eso . puesto
que vivió siglo y medio antes. Sin embargo, los eruditos conservadores
sostienen que el nombre de Ciro fue revelado por Dios al profeta. El otro
aspecto es la diferencia de énfasis en los conceptos teológicos entre las
secciones primera y segunda; en la primera parte, se pone más de relieve
la majestad de Dios; en la segunda, adquiere mayor prominencia la unicidad
e infinitud de Dios. Pero, una vez más. el exegeta conservador no tiene
ninguna dificultad al observar esta diferencia, puesto que se debe única
mente al cambio de temática. Cuando el tema primordial es el pecado del
pueblo. no es extraño que el énfasis se cargue sobre la majestad de Dios,
mientras que, cuando se habla especialmente del poder de Dios para efec
tuar la liberación de la cautividad de Babilonia y de la cautividad que el
pecado ejerce sobre el ser humano, el énfasis se carga en la unicidad y en
la infinitud de Dios.
El esbozo del libro puede ser el siguiente:
l. Profecías desde el punto de vista del tiempo de Isa ías (1 : 1 - 35: 1 0).
A. Profecías con relación a Judá y Jerusalén ( 1: 1 - 12:6).
l . Condenación del pecado de Judá ( 1: 1 - 3 1 ).
2. Bendición milenial subsiguiente a la purificación (2: 1 - 4:6),
3. Castigo por el pecado de Judá (5: 1 - 30).
4. Visión y llamamiento de lsaías (6: 1 - 1 3 ).
5. Predicción de Immanuel ( 7: 1 - 25).

6. Predicción de la invasión asiria (8: 1 - 22).
7. Predicción mesiánica y admonición (9: 1 - 2 1 ).
8. Orgullo de Asiria y su castigo ( 1 0: 1-34 ).
9. Reinado milenial de Cristo ( 1 1: 1- 16).
1 0. Culto milenial ( 12: 1 - 6).
B. Profecías contra naciones ( 13: 1 - 23: 18).
1. Babilonia ( 13: 1 - 14:23 ).
2. Asiria ( 14:24 - 27 ).
3. Filistea ( 14 :28- 32).
4. Moab ( 15: 1 - 16: 14 ).
5. Damasco ( 17: 1 - 14).
6. Etiopía ( 18: 1 - 7 ).
7. Egipto ( 19: 1 - 20:6 ).
8. Babilonia, Edom y Arabia ( 2 1: 1- 17).
9. Jerusalén ( 22: 1- 25 ).
10. Tiro (23: 1 - 18).
C. Predicción de destrucción y de liberación (24: 1 - 27: 13).
l . Destrucción del país (24: 1 - 15).
2. La gran tribulación (24: 1 6-23).
:3. Culto y testimonio del Israel restaurado (25: 1 - 27: 13).
D. Predicción de castigo por parte de Asiria (28: 1 - 3 1:9).
l . Predicción de la caída de Samaria (28: 1 - 13 ).
2. Advertencia a Judá (28: 1 4 - 29).
3. Ataque contra Judá (29: 1 - 16).
4. Promesa de liberación (29: 17 - 24).
5. Advertencia contra una alianza con Egipto ( 30: l - 3 1:9).
E. Predicciones de un futuro remoto (32: 1 - 35: 10).
l . Liberación futura, llevada a cabo por el Mesías (32: 1 -
33:24 ) .
2. El Día de Jehová (34: 1 - 1 7 ).
3. Bendiciones mileniales (35: 1 - 10).
II. Sección histórica (36: 1 - 39:8).
A. Invasión de Senaquerib ( 36: 1 - 37:38).
B. Enfermedad y recuperación de Ezequías (38: 1 - 22).
C. Predicción de la cautividad de Babilonia (39: 1 - 8).
I II. Profecías desde un punto de vista futuro para Isaías ( 40: 1 - 66:24 ).
A. Consuelo, a la vista de la restauración prometida (40: 1 - 48:22 ).
l . La majestad de Dios, el Consolador (40: 1 - 3 1 ).
2. Israel es librado de las naciones hostiles ( 4 1 : 1 - 29 ).
3. Dos siervos de Jehová en contraste: Cristo e Israel (42: 1 - 25).
4. Israel será libertado, a pesar de no merecerlo ( 43: 1 - 44:28).
5. Dios y las naciones ( 45: 1- 25 ).
6. La caída de Babilonia y de sus ídolos (46: 1 - 47: 15).

7. Israel será libertado, a pesar de su infidelidad (48: 1 - 22).
B. Salvación mediante el Siervo de Jehová. Cristo ( 49: 1 - 54: 17).
l. Cristo, el Libertador (49: 1 - 26).
2. Contraste entre Israel y Cristo ( 50: 1 - 1 1 ).
3. La redención segura de Israel ( 5 1 : 1 - 52: 12).
4. La humillación y exaltación de Cristo (52: 13 - 53: 12).
5. Gozo por la restauración de Israel ( 54: 1 - 17).
C. Invitación y advertencia de Dios (55: 1 - 59: 2 1 ).
l . Hay gracia para todos cuantos confían en Cristo ( 55: 1 - 13 ).
2. Serán incluídos los creyentes extranjeros (56: 1 - 12).
3. Denuncia del pecado de Israel (57: 1 - 9-59:2 1).
D. La futura gloria de Israel (60: 1 - 66:24).
l . La gloria de Jerusalén (60: 1 - 22).
2. La Venida del Mesías ( 6 1: 1 - 1 1 ).
3. La certeza de estas bendiciones (62: 1- 12).
4. Destrucción de los enemigos y gratitud de Israel (63: 1 - 14 ).
5. Oración por la liberación (63: 15 - 64: 12).
6. La respuesta de Dios (65: 1 - 25 ).
7. El reino milenial (66: 1 - 24 ).
B. MIQUEAS
l . La fecha
Miqueas fue contemporáneo de lsaías; posiblemente, unos pocos años
más joven que él. Fecha su ministerio en los reinados de Jotam, Acaz y
Ezequías ( 1: 1 ). Como no menciona a Uzías, mencionado por lsaías, es evi
dente que comenzó su ministerio un poco más tarde que Isaías, y como
tampoco menciona nada que tenga que ver con la invasión de Senaquerib
en los días de Ezequías, es probable que terminase su tarea antes que
Isaías. Las fechas más probables de su ministerio son desde el año 735
hasta el 7 1 O A.de C.
Algunos eruditos se han negado a aceptar estas fechas de Miqueas,
pero podemos aportar nuevos argumentos para demostrar que son correc
tas. Que ejerció su ministerio durante el tiempo de Ezequías, lo indica
directamente Jeremías: en 26: 18- 19, este profeta se refiere a M iqueas pro
fetizando en tiempo de Ezequías y cita Miq. 3: 12. Y que profetizó antes del
722, fecha de la caída de Samaria- durante el reinado de Acé!Z- , lo indica
la predicción directa que de tal caída hace Miqueas en 1:2-6. Por otra
parte, que estuvo activo en t iempo de Jotam lo demuestra su referencia a
los caballos y carros de Judá en 5: 10, lo cual sugería una época de pros
peridad en el país, como lo fue en especial el reinado de Jotam, después de
la grandeza de los años de Uzías.
En realidad, no se necesita añadir nada, en cuanto al trasfondo h istó

rico, a lo que se ha dicho en relación con Isaías, el cual comenzó antes que
Miqueas y ejerció su ministerio por más tiempo que él. Sólo debemos poner
en claro que, al parecer, la i nvasión de Senaquerib no t uvo nada que ver
con Miqueas, posiblemente porque ya había muerto para esa fecha. No
obstante, habría vivido durante los agitados d ías de los ataques asirios
contra Israel, y la caída del reino del norte en manos del enemigo oriental
afectaría su ministerio como afectó al de Isaías.
M iqueas aporta unas algunas pistas en su Iíbro en cuanto a su tarea y

su persona, pero, a diferencia de Isaías, no incluye ningún episodio h istó
rico, y no es mencionado en ninguno de los libros históricos del Antiguo
Testamento. I dentifica su ciudad nativa como Moréset ( 1 : 1 ), que sin duda
es la misma Moréset-gat de 1 : 1 4, ubicada en las t ierras bajas del occidente
de J udá, a unos treinta y dos kms. al sudoeste de Jerusalén. Como Moréset
era una pequeña ciudad rural, Miqueas estableció contacto, desde el prin
cipio, con gentes de la campiña, que eran, en su mayor parte, pobres, y su
libro refleja una grave preocupación por los pobres de su tiempo. La ciudad
estaba ubicada también junto a la ruta internacional por la que viajaban
las caravanas de norte a sur y viceversa, lo cual explicaría el que M iqueas
estuviese tan familiarizado con los asuntos internacionales. Muestra un
interés especial en el reino del norte, que parece conocer muy bien. Es
posible que, en esto, fuese i nfluido por Amós, quien había desempeñado su
ministerio en Betel sólo unos veinticinco años antes. También pudieron
infl uir en él los propios escritos de Amós (comp. Miq. 2:6 con Am. 2: 1 2 ;
7 : 10- 1 6 ) . E s preciso tener e n cuenta que Técoa, e l lugar hogareño d e Amós,
estaba situado a unos 32 escasos k ilómetros al este de Moréset, con l o que
bien pudieron existir contactos entre ambos profetas.
Que M iqueas viajó de un lado a otro y no se limitó a quedarse en el
área de Moréset, lo indican sus contactos con Jerusalén y la gente de la
capital de J udá. Por ejemplo, conocía bien a los falsos profetas, cuyo centro
era especialmente la capital, y dice que esos profetas hacían errar al pueblo
de Dios (3:5- 7). La mención que Jeremías hace de Miqueas (Jer. 26: 1 8)
implica q ue Miqueas era bien conocido. Como no es corriente el caso de
que los profetas se mencionen unos a otros, especialmente habiendo vivido
Jerem ías un siglo más tarde que M iqueas, dicha referencia a este profeta es
algo muy fuera de lo corriente. Esto implica que M iqueas causó en su tiempo
una gran impresión, de lo cual se deduce que debió de ejercer su ministerio
con frecuencia en Jerusalén y en sus a lrededores, l ugares donde habría
dejado una profunda huella. Además, la forma en que Jeremías se refiere

a Miqueas es muy significativa, pues muestra que el rey Ezequías, durante
cuyos años sirvió Miqueas en los últimos años de su ministerio, no sólo
conocía a este profeta, sino que sentía gran respeto hacia él. No hay razón
suficiente para pensar que Miqueas tuvo tantos contactos con los reyes
como los tuvo Isaías, pero despues de todo, pocos profetas los tuvieron.
Aunque en este respecto Isaías esté en cabeza Miqueas no está en la cola,
pues tuvo contacto con reyes y, en consecuencia, no debe minimizarse in
debidamente su importancia, ni pensar que fue una mera sombra del gran
lsaías.
En resumen, debemos pensar de Miqueas como un digno contemporá-
neo de lsaías y, sin duda, grandemente influido por él. Es posible que
Miqueas estuviese más interesado que Isaías en la suerte de los pobres y
oprimidos de su tiempo, y bien pudo Dios haberle usado en esta área es
pecífica de ministerio. Con todo, ambos cargaron el énfasis en la maldad
del pecado y la seguridad del castigo, en caso de que el pueblo no mostrase
un sincero arrepentimiento. También se daban ambos perfecta cuenta de lo
que estaba ocurriendo en el reino del norte, donde la destrucción había
hecho ya sus estragos, y usaban esto como ilustración para convencer a
Judá de que la misma destrucción podía también sobrevenir al reino del 1
sur.
4. El libro
El libro de Miqueas se divide en tres secciones, comenzando cada una
con el imperativo '"Oíd" ( 1 :2; 3: 1 : 6: 1 ). Algunos expositores han pensado
que estas secciones son tres mensajes distintos, pero es más probable que
sean compilaciones de pensamientos, expresados en diversas ocasiones du
rante el ministerio público de Miqueas. En esto de reunir conjuntos de
ideas, con base en la experiencia de diferentes tiempos del ministerio, Mi
queas se parece mucho a Isaías; t ambién se parece a él en muchos de los
conceptos que expresa, y hasta en el modo de exponerlos, incluyendo un
pasaje que es casi literalmente idéntico a otro de lsaías (comp. Miq. 4: 1 - 3
con Is. 2 : 2 - 4 ). Una semejanza tal h a hecho pensar en una dependencia de
Isaías respecto de M iqueas, o en una dependencia de Miqueas respecto de
Isaías, o en la dependencia de ambos respecto de una fuente común. Parece
ser que no hay manera de establecer una conclusión definitiva sobre este
detalle.
Como el libro de Miqueas trata numerosos temas, pasando rápidamente
de uno a otro, muchos eruditos liberales han sostenido que el libro no forma
una unidad literaria, sino que salió de la pluma de más de un autor. Sin
embargo, también Isaías trata numerosos temas de la misma manera, y ya
hemos visto que no hay razón suficiente para creer que fu('scn varios lofl
autores de su libro. Por consiguiente, no hay por qué pensar lo mismo en

el caso de Miqueas. Los liberales se refieren también a las ideas de salvación
y de futura gloria para Israel que Miqueas expone en su libro, y dicen que
esto indica un autor posterior para los pasajes respectivos, puesto que estas
ideas no eran corrientes en los días de Miqueas. Pero los exegetas conserva
dores piensan de modo diferente, y señalan que esas mismas ideas se hallan
presentes en Isaías y en otros profetas anteriores. 7
Puntos especiales dignos de notarse, dentro del contenido del libro, son
los siguientes: una referencia clara a la caída de Samaria ( 1: 5 -7); una
exhortación con respecto a la opresión de los pobres (2: 1 - 3:4); y una
predicción del Mesías, tanto en Su primera como en Su segunda Venida
(4: 1 - 8; 5:2 - 8; 7:7- 20).
l. Inminente castigo de Israel y de Judá ( 1: 1 - 2: 13).
A. Tanto Israel como Judá han de ser castigados ( 1: 1- 16).
B. Este castigo es resultado del pecado (2: 1 - 13).
11. El futuro reino mesiánico (3: 1 - 5: 15).
A. Castigo previo de los líderes perversos (3: 1- 12).
B. El reino glorioso (4: 1 - 13).
C. El Rey glorioso y Su obra (5: 1- 15).
1 11. Castigo del pueblo y misericordia final (6: 1 - 7:20).
A. Controversia de Dios con el pueblo (6: 1 - 16).
B. Reproche y promesa (7: 1 - 20).
7
Un examen de las posiciones y de los argumentos puede verse en Harrison, lntroduc
/ 1011 lo the 0/d '/i•,9 /u,nenl , pp. 922 - 925.
Capítulo 1 6
Profetas del
Abdías
siglo n ono
Joel
Capítulo 1 7
Oseas
Amós
Profetas del Jonás
siglo octavo
Capítulo 1 8
Isaías
Miqueas
Capítulo 2 1
Profetas del
Daniel
exilio
Ezequiel
Capítulo 22
Profetas Hageo
Malaquías
19
Profetas del Siglo
Séptítno: Nahútn,
Sofonías y Habacuc
Pasamos ahora a considerar los profetas del siglo séptimo. También
éstos, igual que los del siglo octavo, vienen en grupo. Ya dijimos que los
del siglo octavo desempeñaron su ministerio entre el 760 y un poco después
del 700 A.de C. , tanto los que profetizaron en Israel como los que lo hicieron
en Judá. Los profetas del siglo séptimo actuaron durante un período de
tiempo todavía más limitado, comenzando probablemente no antes del 630
A.de C., y terminando muy poco después del comienzo del siglo siguiente.
Durante los dos primeros tercios del siglo séptimo, no hubo otros profetas
escritores que lsaías, quien quizá vivió durante los primeros veinte años de
dicho siglo. Esto no quiere decir que no hubiese en ese tiempo profetas que
ejerciesen oralmente su función, puesto que, como ya dijimos en el capítulo
8, probablemente no hubo ninguna época en la historia de Israel en la que
no hubiese a mano profetas dispuestos a ofrecer su servicio. Sin embargo,
durante el intervalo de años que hemos mencionado, no vivió ni pudo ejercer
su ministerio ninguno de los profetas escritores, los cuales fueron sin duda
los más influyentes.
Cuatro profetas escritores fueron los que ejercieron su ministerio du
rante la última parte del siglo séptimo: Nahúm, Sofonías, Habacuc y Jeremías.
Como los tres primeros fueron Profetas Menores, es menos lo que de ellos
se sabe, y todos ellos pueden ser considerados en el presente capítulo.
Mucho más se sabe de Jeremías, a quien consideraremos en el capítulo
siguiente.
325
A. NAHUM
l. La fecha
Nahúm no data su ministerio de acuerdo con el reinado de uno o más

reyes, a diferencia de los profetas del siglo octavo; así que sus fechas deben
ser determinadas por las evidencias internas que nos ofrezca su libro. Hay
dos elementos que prestan una ayuda especial: uno es una referencia a la
destrucción de la ciudad de No en Egipto. Se trata de No-Amón (Tebas),
que fue destruida el 663 A.de C. por el emperador asirio Asurbanipal. Se
habla del hecho como de un suceso ya ocurrido; por tanto, Nahúm debió de
comenzar su ministerio profético antes que sucediera (3:8- 1 0 ) . La otra
clave es que la caída de Nínive está indicada como todavía futura. En
reaÍidad, el tema del libro está centrado en predecir la destrucción de esta
gran ciudad asiria, la cual ocurrió el 6 1 2 A . de C. y, por consiguiente, el
ministerio de Nahúm se llevó a cabo entre esas dos fechas. Es imposible
dar una fecha exacta, pero. puesto que Sofonías data con mayor precisión
su ministerio - durante el reinado de Josías y también él predice la caída
de N ínive (2: 1 3 ), es posible que Nahúm hiciese esta predicción por el mismo
tiempo. La Razón por La que se deis agrupar estrechamente a los profetas
del siglo séptimo ( algo que discutiremos después) nos proporciona una ra
zón adicional para creer que Nahúm apareció, poco más o menos, al mismo
t iempo que Sofonías. Así, es probable que el comienzo de su ministerio
pueda datarse hacia el 630 A .de C., y posiblemente continuó d urante la
mayor parte del reinado de Josías.
Aunque Nahúm pertenece propiamente al buen reinado de Josías, su

profecía, como la de los otros profetas del siglo séptímo, no puede apreciarse
ni entenderse si no se torna en cuenta el contexto de los anteriores reinados
perversos de Manasés y Amón. Manasés ( 697-642 A.de C. ) fue el hijo y
sucesor del piadoso rey Ezequías. Reinó cincuenta y cinco años, más que
ningun otro rey de Judá o de Israel, y no siguió las huellas de su buen padre,
sino las de su malvado abuelo Acaz. Restableció los elementos del falso
culto que Ezequías había destruido, erigió altares de Baal por todo el país,
incluso en el templo, y reconoció al dios amonita M oloc, sacrificando sus
hijos en el Valle de Hinorn. Aprobó varias formas de adivinación pagana y
erigió en el templo una imagen de la diosa cananea Aserá. Los que protes·
taron fueron condenados a muerte. De él se dice que indujo al pueblo o
cometer mayores males que las naciones que Dios había destruido delante:
de los hijos de Israel (2 R. 21:9).
Como resultado, sufrió el castigo de ser llevado cuu tivo n Babíloni.1
( 2 Cr. 33: 1 1 ). Poco se sabe acerca de su cautiverio, excepto q ue fue l levado

a cabo por el hijo de Senaquerib, Esar-Hadón (68 1 - 669 A.de C.), o por su
nieto Asurbanipal ( 669- 633), en cuyos sucesivos reinados alcanzó Asiria
el cenit de su poder. Ambos reyes emprendieron campañas hasta tan al sur
corno Egipto, y ambos registraron referencias a la región de Palestina, en
las que estaría implicado el cautiverio aludido. Pasando el tiempo, se le
permitió a Manasés volver a Judá, cuando se arrepintió delante de Dios e
hizo lo posible por enmendar su anterior perversidad. No se nos indica e l
tiempo en q u e continuó en e l gobierno para l levar a cabo las reformas que
se había propuesto.
E l h ijo y sucesor de Manasés fue Amón (642-640 A .de C.), el cual
volvió a las prácticas perversas, sin que, a l parecer, h icieran impacto en él
las reformas que había l levado a cabo su padre en los últimos años de su
reinado. Quizá sus mismos criados llegaron a sentir rep ugnancia por las
acciones pecaminosas del rey, puesto que algunos de ellos conspiraron con
tra él y le mataron en su propia casa, después de sólo dos años de reinado.
A causa de tan corto período, su influencia no fue tanta como la de su
padre.
Al morir Amón tan tempranamente, su hijo y s ucesor Josías (640-609
A.de C . ), subió al trono a la edad de ocho años, a pesar de lo cual fue uno
de los mejores reyes de toda la historia de Judá, y las tres décadas de su
reinado fueron de las más dichosas en la experiencia de J udá, pues S('
caracterizaron por la paz, la prosperidad y las reformas. E l gran enemigo
de antaño, Asiria, había perdido su poder. En los últimos d ías de Asurbani,
pal , se registró poca actividad militar, y sólo le sucedieron débiles gober
nantes hasta la caída de Níníve el año 6 1 2 A.de C. Babílon ía, el próxímo
gran enemigo del Medio Oriente, no llegó a su apogeo hasta e l 605 A.de C.,
dejando i ndependientes a los reinos más pequeños de s u área. Tampoco
eran ya amenaza l os s íríos de Damasco, ya que habían sido sometídos
anteriormente por los asirios.
Josías tuvo a su lado consejeros temerosos de Dios, los cuales neutrali
zaron la influencia de Amón, pues Josías siguió desde el principio por los
caminos de Dios. Siendo aún un adolescente de d iez y seis años, "comenzó
a buscar al Dios de David su padre" ( 2 Cr. 34:3 ), y a los veinte comenzó
a l impiar a Judá y Jerusalén de los objetos idolátricos que su padre y s u
abuelo habían introducido en e l país (2 Cr. 34:3- 7).
A la edad de veintiséis años ( 622 A.de C. ), procedió Josías a centrar
todavía más su i nterés en las reformas necesarias. Este i nterés especial fue
motivado en parte por el descubrimiento 1 del "libro de la l ey de Jehová dada
1 E s posible que Manasés destruyese todas las copias de la Ley que pudo encontrar.
Quizás esta copia había quedado escon dida, llegando así a ser desconocida por el pueblo.
'lambién es posible que esta copia hubiese sido colocada por Salomón en la primera piedra
del templo, prfü:tíca corriente en aquella época,
por medio de Moisés" (2 Cr. 34:14 ). 2 Josías se turbó al percatarse de que

las prácticas corrientes del país no se conformaban en nada a las demandas
presentadas en la Ley. Se consultó a una profetisa, Huldá, la cual advirtió
que, en vista de esta desviación, el castigo era inevitable, pero dio a entender
que este castigo no sobrevendría en tiempo de Josías, debido a la reco
mendable actitud de éste. Entonces Josías emprendió a fondo las reformas
que el libro demandaba. Fueron retirados todos los objetos del culto ex
tranjero, expulsados del país los sacerdotes idólatras, y destruidas las casas
de prostitución sagrada. Fue abolido el sacrificio de niños en el Valle de
Hinom, fueron retirados de la entrada del templo los caballos dedicados al
sol, y sus carros fueron quemados a fuego (2 R. 23:4 - 14 ).
No contento con estas reformas l levadas a cabo en Judá, Josías las
extendió también a la región del norte, antiguo reino de Israel, aprovechán
dose del período general de debilidad por el que atravesaba Asiria. Un lugar
de singular atracción era Betel, que había sido por largo tiempo centro del
culto al becerro de oro. De acuerdo con la promesa profetizada más de
trescientos años antes, 3 quemó Josías los huesos de los anteriores sacerdotes
falsos sobre el altar que Jeroboam I había erigido, y luego destruyó el altar
y su lugar alto (2 R. 23: 15- 16).
Poco se sabe de la obra y de la persona de este profeta, porque no da

nigún dato histórico de sí mismo en su libro, y tampoco se le mencíona en
ninguna otra parte del Antiguo Testamento. El único data que aporta es
que era de Elcós. Se han propuesto cuatro lugares como posible ubicación
de tal ciudad, aunque ninguno es seguro. Unos l a sitúan en Mesopotamia,
al norte de Mosul, cerca del río Tigris. Nestorio fue el primero que sugirió
este l ugar, y existe todavía "una tumba de Nahúm", encontrada cerca de
una ciudad llamada Elqush. Contra esta opinión está la falta de cualquier
razón para suponer que Nahúm viviese o muriese en un país tan alejado
como Mesopotamia. No vivió en una época tan temprana como para haber
sido llevado cautivo con l as tribus del norte el año 722 A.de C., ni en una
época tan tardía como para haber sido deportado a Babilonia después del
año 605 A.de C. Un segundo lugar está ubicado en Galilea y se llama Elkesi
o El Kauze. Fue Jerónimo el primero que sugirió esta ubicación; pero el
2
Era probablemente una copia de los cinco l ibros de Moisés. El hecho de que Josías
observase entonces la Pascua con tan m i nuciosos detalles. da a entender que este l i bro no
contenía solamente el Deuteronomio, según muchos sostienen ( Véase G. Ernest Wright,
lnterpreter's Bible , ed. G eorge A . Buttrick y otros, 11. pp. 3 1 1 - 330). Además, df'be tenerse
en cuenta que no ex iste en el relato b1blico ninquna i ndicación de que este libro hubiese
sido escrito recientemente, como han venido creyendo desde hace tiempo los exegetas liberales.
3
Véase el capítulo 1 1 , p. 177-1 97.
único argumento a su favor es solamente la semejanza del n ombre. U n

tercer lugar, Capernaúm, también en Gali lea, obtiene mayores probabili
dades, pues el nombre significa "villa de Nahúm." La idea es que, esta
ciudad, originalmen te llamada El Kauze, recibió el n uevo nombre después
de la muerte de su más celebrado ciudadano, en honor de él. Sin embargo,
hay un cuarto lugar que es todavía más probable, aunque siempre nos
movemos en el terreno de la inseguridad: es un sitio l lamado Bir-el-kaus,
cerca de Beit-jibrín, en el territorio de Judá; éste podría ser el lugar nativo
de Nahúm.
Como el libro de Nahúm está centrado enteramente en la destrucción
de la gran N ín ive, está claro que el profeta conocía bien el mundo que le
rodeaba, y en particular el Imperio Asirio, con su capital N ín ive. Aun que
Nahúm, igual que Miqueas, había nacido probablemente en un área rural,
debió de tener también un contacto considerable con grandes ciudades, en
las que era posible obtener tal información. Escribiendo como lo hizo acerca
del poder extranjero, tuvo que estar familiarizado con la historia de su
pasado. Por ejemplo, hubo de conocer bien la caída de Israel a manos de
los asirios el año 722, y el gran peligro que esto significaba para J udá.
También tuvo que estar familiarizado con la campaña de Senaquerib en los
días de Ezequías, y la extensa ruina que llevó al país. Y todavía estaría más
familiarizado con el poderoso reinado de Asurbanipal (669- 633 A.de C . ),
n ieto de Senaquerib, y que murió approximadamente en el tiempo en que
Nahúm comenzó su ministerio. El reinado de Asurbanipal habia supuesto
para Asiria un glorioso período, pues en él alcanzó el imperio su clímax de
poderío, y este hecho domi naría los pensamientos de Nahúm, cuando des
cribió la destrucción de la gran urbe.
Aunque Nahúm limitó su temario a la destrucción de N ín ive, no hemos
de pensar que su ministerio oral ante su propio pueblo se mantuvo en el
silencio. A este respecto, se le puede comparar con Abdías, quien solamente
escribió de Edom, pero seguramente estuvo activo en predicar a sus paisa
nos. Estando bien enterado de las cosas de Asiria, podemos asegurar que
sabría del cautiverio de Manasés allí y, sin duda, usaría este hecho como
una advertencia general a todo el pueblo. Conocedor también de la destruc
ción de Tebas en Egipto (3: 8 - 1 0), advertiría contra cualquier intento de
depender de Egipto, en la misma vena con que se había expresado Isaías
un siglo antes. Conociendo, así, al mundo en gran escala, seguramente
tendría algún contacto con el rey de su propio país, Josía s, y no hay duda
de que, junto con Sofonía s y Jerem ía s, tomaría gran parte en la tarea de
animar al rey a l_l evar a cabo sus reformas.
Surge lógicamente una pregunta al comparar el libro de Nahúm con el
de Jonás. También el libro de éste se refiere a N ín ive y, en particular, al
arrepentimiento de la gran ciudad cuando Jonás fue allá para proclamar su
destrucción, pero Dios no la destruyó por entonces, debido a su arrepentí-
miento; por consiguiente, surge la pregunta: ¿ Por qué ordenó Dios a Nahúm
hablar de nuevo de tal destrucción? La respuesta se halla en la distancia
cronológica entre ambos profetas. Había pasado como un siglo y medio, y
de seguro que Jonás h abía quedado olvidado por largo tiempo en los días
de Nahúm. Abundaba otra vez el pecado y, por ello, era justo que viniese
el castigo, y esto es lo que Nahúm predijo: N ín ive cayó el año 6 12 A.de C.,
al ser invadida la ciudad por un ejército conjunto de babilonios. medos y,
probablemente, escitas.
4. El libro
En el primer cap ítulo, com ienza Nahúm con un salmo de triunfo, en el

que alaba a Dios y anuncia el castigo de Dios sobre los m alvados y el
otorgamiento de beneficios a quienes confían en EL En el capítulo 2, predice
escenas vivas de la destrucción de N ínive, empicando un lenguaje lleno de
vigor y colorido. Por ejemplo, en 2:6, habla de ''las puertas de los ríos" que
se abren, una clara referencia a parte de los m uros de Nínive que fueron
demolidos y arrastrados por una inundación. Esto es lo que en realidad
sucedió, y la abertura h echa así en los muros sirvió al ejército enemigo para
entrar y tomar la ciudad el año 6 12. Después. en el cap ítulo 3, con la misma
viveza de lenguaje, presenta Nahúm las razones por las que sobrevino esta
destrucción. El libro presenta la forma de una unidad literaria, y no hay
razón para suponer que interviniese en su composición otro autor que Na
húm mismo. Se han hecho intentos para encontrar una m últiple autoría,
pero sin éxito y sin llegar a un acuerdo sobre las pretendidas evidencias,
por lo que hay que rechazarlas de plano.
El bosquejo del libro puede ser el siguiente:
l. Un salmo a la majestad de Dios ( ] : 1 15 ).
II. Descripción de la destrucción de N ín ive (2: 1 - 13).
III. Motivos de la destrucción de Nínive ( 3: 1 - 19).
B. SOFONIAS
1. La fecha
Sofonías data con más prec1s1on ( l : 1) la fecha de su ministerio: el

reinado de Josías (640-609 A.de C. ), Es evidente que escribió su libro antes
del 62 1 A.de C., el tiempo en que Josías comenzaba sus reformas más
importantes, puesto que menciona y condena las prácticas idólatras aboli
das por el rey en ese tiempo, y en 3: 1 habla de las serias condiciones
pecam inosas que también cambiaron . El hecho de que mencione como aún
futura la destrucción de N ínive (2: 13 ), es indicio de que escribió su libro
antes del 6 12 . Es posible que siguiese en el desempdio d(• Hll ministerio por
algunos años después de escribir su libro, aunque quizás no después de la

muerte de Josías en el 609 A.de C. Nahúm y Sofonías fueron probablemente
contemporáneos durante gran parte del ministerio de ambos.
En realidad, no se necesita añadir n ada concerniente al trasfondo h is

tórico de Sofonías, puesto que su mundo y época eran los mismos de Nahúm.
Sin embargo, no estará de más hablar aquí de la razón por la que
Sofon ías aparece agrupado con los otros cuatro profetas del siglo séptimo,
y es que todos ellos juntos tenían la tarea y la responsabilidad de hacer
sonar una fuerte advertencia a J udá, como una l lamada de la hora u ndécima.
Ya hicimos notar con anterioridad que Oseas y Amós habían pronunciado
una llamada simila r ante Israel, antes de que el país cayese en manos de
Asiria; ahora, estos cuatro: Nahúm, Sofonías, Habacuc y jeremías, tenían
que hacer l o m ismo con respecto a la caída de Judá. Los perversos reinados
de Manasés y Amón habían ahuyentado el efecto de las previas advertencias
de Isaías y Miqueas, y ahora. un siglo después, era necesario que estos
cuatro pronunciasen sus serios mensajes. Al principio, las advertencias sur
tieron su efecto, cuando Josías llevó a cabo importantes reformas, algo
similar a lo ocurrido en los d ías de lsaías y Miqueas, cuando Ezequías llevó
a cabo sus reformas. Pero las buenas actividades de Josías fueron neutrali
zadas , una vez más, por rein ados perversos como los de Joyaqu i m y
Sedequías ( paralelos a los de Manasés y Amón anteriormente). Así le l legó
a Judá el castigo en la forma de la deportación a Babilonia, así como antes
le había ocurrido a Israel cuando fue deportado a Asiria.
Sofonías se sale de lo corriente al trazar su genealogía ascendente en

cuatro generaciones. Siendo el único profeta que l o hace, debe haber alguna
razón, y parece ser que la razón está en la identidad del a ntepasado nom
brado en cuarto lugar, es decir, Ezequías, que bien podría ser el rey del
m ismo nombre. El tiempo en que vivió Ezequías se compagina bien con
esta identificación . Si la suposición es correcta. Sofonías era descendiente
de la l ínea dinástica. La l ínea que el profeta presenta es: Ezequías, Amarías,
Gedalías, Cusí y Sofonías. Comparándola con la de los monarcas de Judá,
tendríamos lo siguiente: el rey Manasés y Amarías serían hermanos; Amón
y Gedalías. primos hermanos; Josías y Cusí, primos segundos; y los tres
hijos de J osías (Joacaz, Joyaquim -o Joacím- y Sedequías), todos los cuales
reinaron, eran primos terceros de Sofonías. Sí existió tal parentesco, Sofonías
lc'ndría un acceso a la corte real que no tendrían los otros profetas, y así
pudo tener contactos con Josías y ejercer sobre él una mayor influencia que
Nahúm o el mismo Jeremías.
También es digno de notarse que Sofonías era tan conocedor del mundo
circundante como lo habían sido otros antes que él. En 2:4 - 1 5, habla del
juicio de Dios sobre cuatro áreas que rodeaban a Judá: Filistea, por el oeste;
Moab y Amón, por el este; Etiopía, por el sudoeste; y Asiria, por el nordeste.
A este respecto, escribe en el mismo tono en que lo había hecho antaño
Isaías, aun cuando Isaías se refirió a más países todavía.
En general, podemos pensar que Sofonías comenzó su ministerio hacia
el 630 A.de C., como Nahúm, y lo continuó por la mayor y mejor parte del
reinado de Josías. En los primeros años de su ministerio, aprovechando el
fácil acceso que tenía a la corte real, según la probabilidad ya apuntada, no
hay duda de que hizo numerosas visitas a Josías y le urgió a que llevase a
cabo las reformas. En algún tiempo durante esos años, escribió su libro.
4. El libro
El libro de Sofonías presenta primero un tema de advertencia, y después

otro de promesa. La advertencia tiene que ver con el venidero día de Jehová,
y parece que hay en perspectiva un doble cumplimiento: el primero es el de
la cautividad de Babilonia, que, en tiempo de Sofonías, estaba a pocos años
de distancia, y fue verdaderamente un día de severo castigo, impuesto por
la mano de Dios; el segundo es el de la gran tribulación de los últimos días,
y este aspecto del cumplimiento es puesto de manifiesto, tanto por la des
cripción del día de Jehová como por una referencia, al final del libro, al
futuro milenio que seguirá a la gran tribulación. Sí un tema escatológico de
este calibre es tratado en la última parte del libro, debe haber en la primera
parte un tema que se corresponda con él, y tal es el tema del castigo que
allí se considera, tanto con respecto a Judá como a las naciones circunvecinas.
El tema de la promesa es presentado en los dos últimos tercios del
capítulo 3 , y tiene que ver con el tiempo futuro de las bendiciones mileniales
que Israel ha de experimentar. Será un día en que '"Jehová, el Rey de Israel"
estará en medio de Su pueblo y no habrá de temer ningún otro infortunio
(3: 15) .
Aunque también se ha intentado encontrar múltiple autoría para este
pequeño libro, todos los argumentos se han basado en presuposiciones con
trarias a la teología conservadora; al presente, hay muy poco acuerdo entre
los que sostienen tal opinión, y ni siquiera merecen nuestra atención.
El esbozo del libro puede ser el siguiente:
l. Prefiguración del día de Jehová ( 1 : 1 - 3:7 ).
A. Juicio sobre Judá y Jerusalén ( 1: 1 - 2:3).
B. Juicio sobre las naciones circunvecinas (2:4 - 1 5).
C. Amenaza de castigo contra Jerusalén (3: 1 -- 7).
II. Predicción del reíno mileníal ( 3:8- 20).
C. HABACUC
l. La fecha
Una vez más, en el caso de Habacuc, el tiempo del ministerio del profeta
tiene que determinarse en base a l as evidencias internas que ofrezca el libro
que escribió. Habacuc no menciona el reinado de ningún rey. La evidencia
de que disponemos apunta hacia el reinado de Joyaquim (609- 598 A.de
C. ) como al período en que redactó su libro, y quizás, precisando un poco
más, hacia el tiempo en que Nabucodonosor invadió por primera vez Jeru
salén el 605 A.de C. Primero, porque, en 1 :6 - 1 0, se predice la invasión de
los babilonios en un contexto que sugiere que dicho evento estaba relati
vamente próximo. ( De hecho, fueron tres los ataques: en 605, 597 y 586).
Segundo, porque no se hace referencia a Asiria ni como enemigo ni como
objeto de destrucción presagiada, como en Nahúm y Sofonías, lo cual su
giere que Nínive había sido destruida ya, hecho que ocurrió el 6 1 2 A.de C.
Tercero, 1:2-4 da a entender que existía un pecado muy grave en Judá, y
el fuerte lenguaje de las expresiones no se compagina con las reformas que
había instituido Josías, sino con los perversos caminos de Joyaquim.Cuarto,
porque de la manera en que se hace referencia a la invasión, se sigue que
la fecha más probable es el tiempo que precedió a la primera invasión por
parte de Nabucodonosor. Habacuc pregunta a Dios cuánto tiempo va a
pasar hasta que se imponga a Judá el castigo que merece su pecado, y Dios
responde que eso va a suceder durante los días de Habacuc ( 1 :5), y lo hará
por mano de los babilonios. Esto da a entender que todav ía no lo había
hecho.
Algunos comentaristas, como Keil, opinan que la fecha pertenece a los
últimos días del gobierno de Manasés, con base en 2 R. 2 1 : 10- 1 6, donde
se afirma que los profetas en tiempo de Manasés predijeron la forma de
severa destrucción que los babilonios' habían de llevar a cabo a su debido
tiempo ; y se supone que Habacuc era uno de esos profetas. Como argumento
adicional, se hace notar que el tiempo de Manasés se caracterizó por una
gran perversidad, lo que explicaría la grave preocupación, ya aludida, de
Habacuc. Sin embargo, hay mayores probabilidades a favor de los t iempos
de Joyaquim, tanto por la falta absoluta de alusiones a Asiria, como por la
insinuación de que la invasión babilónica estaba a las puertas.
La opinión de Duhm, Sellin y Torrey, de que la profecía de Habacuc
fue dirigida contra Alejandro Magno, debe ser rechazada de plano. Para
sostener tal opinión, dichos autores alteran la palabra hebrea que significa
"caldeos" (kasdim ) en 1:6, para leer "chipriotas" (kittim ), pero tal variante
no tiene base textual y, lo que es mas ímportante, no se halla en los rollos
del Mar M uC'rl n.
Ya hemos estudiado el trasfondo histórico de los profetas del siglo sép

timo hasta llegar al tiempo de las reformas llevadas a cabo por el rey Josías.
Es menester con t i nuarlo ahora hasta las primeras i n vasiones de los
babilonios.
Josías fue un rey muy capaz. Las profundas reformas que llevó a cabo
no es fácil que hubiesen podido ser hechas por un gobernante de carácter
mediocre. Supo imponer su autoridad, incluso en las antiguas provincias
de Israel, ensanchando así la esfera de influencia de Judá. Sin embargo,
cuando trató de interferir en el desarrollo de los acontecimientos mundiales,
se propasó acarreándose la muerte.
El hecho ocurrió al intentar detener al Faraón Necó I I de Egipto, cuando
éste marchaba hacía el norte el año 609 A.de C .• en un esfuerzo por impedir
que Babilonia obtuviese el nuevo liderato del mundo, tras la reciente caída
de Asiria. Las dos principales ciudades de Asiria, Asur y Nínive, habían
sido tomadas el 6 14 y el 6 12 A.de C. respectivamente, siendo los babilonios
los principales invasores. En este tiempo, los que habían quedado del ejér
cito asirio bajo Asuruballít II, habían huido en dirección oeste hacia Harán.
El año 6 10, Harán cayó finalmente en manos de Nabopolasar. rey de Ba
bilonia, y con esto se les acabaron las esperanzas de sobrevivir a los asirios.
Ahora, en 609. Necó, quien evidentemente querí a rescatar para Egipto la
hegemon ía mundial, se puso en marcha hacia el norte para salir al encuent ro
de los babilonios. Josías, quizás para congraciarse con Babilonia, intentó
parar la marcha de los egipcios junto a la posición estratégica de Meguidó,
y allí encontró la muerte. Su cuerpo fue traído a Jerusalén para darle
sepultura.
Al morir Josí as, fue elevado al trono su segundo hijo Joacaz, siendo
pasado por alto por el pueblo su hijo mayor Eliaquim. Pero Joacaz reinó
solamen te tres meses, pues Necó, que ejercía su autoridad sobre Judá desde
la muerte de Josías, mandó que fuese sustituido por su hermano mayor, a
quien le cambió el nombre de Eliaquim a Joyaquim.4 Es posible que Necó
creyese que Joacaz no iba a cooperar con él en el mismo grado en que lo
haría, en su opinión, el hermano mayor. Así que se llevó prisionero a Egipto
a Joacaz, donde murió éste, conforme lo había predicho Jeremías (22: l l 12 ).
Joyaquim tenía veinticinco años -dos más que su depuesto hermano·
cuando fue elevado al trono, y fue un rey perverso a los ojos de Dios, así
como un gobernante i ncapaz. Quizás le había pasado por alto el pueblo
anteriormente, por reconocer en el hermano menor mayor capacidad que en
él. En una ocasión, Joyaquim despilfarró los fondos del Estado en la cons-
4
Eliaquim s igni fica " Dios ha establecido", y Joyaquim ..Yah weh ha establecido". Puesto
que el signifieado es básicamente el m ismo, Necó, quien parece haber sido d que ordenó d
cambio de nombre, debió de quere1· tan sólo mostrar su autoridnd para ohrnr usí.
trucción de un nuevo palacio, y por ello el gran profeta Jeremías le mostró
su desdén y declaró que había de ser enterrado ··como un asno" (22:13- 19) .
En otra ocasión, e l rey cometió la locura de i r cortando y quemando e l libro
de Jeremías, pensando, al parecer, que de este modo podría neutralizar el
poder de su severa a monestación ( 36:23).
Fue en 605 A.de C., cuando alcanzó Babilonia una clara hegemonía en
el dominio del Medio Oriente. En la famosa batalla de Carquemis, los
egipcios sufrieron una completa y definitiva derrota a manos del, por en
tonces, príncipe heredero del trono de Babilonia, Nabucodonosor, quien así
comenzó a hacer sentir el peso de su autoridad en las ciudades del Medio
Oríente. En ese m ismo año, realizá su primera invasión contra Jerusalén .
Conforme el gran conquistador iba invadiendo las ciudades, una tras otra,
parece ser que no sólo procuraba someterlas a su dominio, sino también ir
haciéndose con jóvenes capacitados, a quienes colocar después en Babilonia
en cargos de gobierno y administración. Sabemos que así lo hizo, al menos,
en Jerusalén, reclutando entre otros, a Daniel y a sus tres amigos, Ananías,
Misael y Azarías. Mientras se hal laba ocupado en estas actividades. Na
bucodonosor se vio súbitamente interrumpido por la muerte de su enfermo
padre, Nabopolasar, acaecida en agosto del mismo año, y regresó rápida
mente a Babilonia, donde fue coronado como Nabucodonosor Il.
Todo esto significa que el tiempo del ministerio de Habacuc, si es que
tuvo lugar dentro del reinado de Joyaquim, como ya se indicó arriba. fue
un período de angustia y aflicción. H abían pasado los días de paz. pros
peridad y reformas de Josías, y eran tiempos en que la perversidad y la
tensión se adueñaban del país.
Habacuc no refiere ningún episodio acerca de sí mismo, ni es mencio

nado en ningún otro lugar de la Escritura . No obstante, a l a vista del
trasfondo histórico ya considerado, podemos hacer algunas conjeturas ac
erca de él . Estaría activo en contrarrestar, en cuanto estuviese en su mano,
las perversas prácticas de Joyaquim. Las compararía con los anteriores
caminos rectos de Josías, que él habría conocido y deseado que continuasen.
También estaría enterado de la influencia que Nahúm y Sofonías habían
ejercido sobre Josías para que efectuase las reformas que llevó a cabo, y
anhelaría haber podido hacer en aquellos días cuanto estuviese en su mano
para el mismo fín. Aun cuando es lo más probable que Nahúm y Sofonías
estuviesen ahora muertos, aún vivía Jeremías, y es posible que Habacuc
buscase su compañía para aunar sus esfuerzos a fin de mejorar las condi�
ciones ex.istentcs.
En cu nnt o n su persona, es poco menos que nada l o que nos dice de sí
336 LO S PROF ETAS DE ISRAEL
mismo, y m siquiera nombra a su padre. Han surgido algunas leyendas

sobre él, pero parece ser que se trate de meras ficciones. Una es que Ha
bacuc era el hijo de la sunamita, prometido primero a su madre por Elíseo.
y resucitado después por el mismo profeta (2 R. 4:8-37 ), pero esto es
imposi ble por la diferencia de dos s iglos en las fechas. Otra leyenda hace
de Habacuc el centinela colocado por I saías para observar la caída de Ba
bilonia ( Is. 2 1 :6 ). Y en un libro apócrifo, Bel y el Dragón , se d ice que
Habacuc llevó un potaje y pan a Daniel, cuando se hallaba éste en el foso
de los leones, pues lo llevó allá con este fin un ángel que lo agarró de los
cabellos y lo trasportó en volandas. 5
Pero, sin dar créd ito a tales fantasías, podemos conocer, a base de sus
escritos, que Habacuc era un verdadero hombre de Dios. En realidad, el
énfasis de su libro se carga principalmente en la necesidad de que los
hombres de su tiempo reconozcan adecuadamente la san tidad de Dios. Le
parecía que Dios debía hacer algo más para salvaguardar Su propia san
tidad, en vista de la extensión que el pecado cobraba en aquel tiempo. La
oración de Habacuc, registrada en el capítulo 3 de su libro, indica un cora
zón completamente entregado al interés y a la voluntad de Dios. Sería
i nteresante conocer qué grado de contacto hubo entre el gran Jeremías y
este piadoso hombre; podemos suponer que se vieron con frecuencia, quizás
se buscaban para disfrutar de comunión fraternal y orarían juntos a menudo.
Hay un detalle digno, al menos, de notarse; y es que posiblemente,
Habacuc fue un cantor levítico del templo. Esta posibilidad está basada en
la última frase de su libro: '"Al jefe de los cantores, sobre mis i nstrumentos
de cuerdas" (3: 19). Esto implica que era cantor y que podía tocar uno o
más i ns trumentos de cuerda. Lo confirma la afirmación que se hace en el
libro apócrifo, ya mencionado, Bel y el Dragón, donde leemos: ·'Habacuc,
el hijo de Josué, de la tribu de Levi." No hay en esto nada de extraño, ni
t iene importancia si era o no un cantor levita, puesto que varios profetas
fueron levitas, ejerciendo sus funciones en dos áreas del ministerio.
4. El libro
El libro de Habacuc es ú nico en su forma entre los libros proféticos.

En lugar de presentar una serie de afirmaciones profét icas o de mensajes
para amonestar al pueblo sobre el pecado y el castigo, Habacuc presenta
sus dos primeros capítulos en forma de un diálogo entre Dios y éL Comienza
mostrando su preocupación por el hecho de que parecía que a Dios no le
importaba que el pecado proliferara en el país. Pasa luego a registrar la
5 Para una discusión de tales leyendas, véase, R. K. Harrison. lntrod11ction to the O/d
Tes/amen/ . p. 93 1 .
respuesta de Dios de que habrá castigo por el pecado, y que ese castigo
vendrá en forma de una invasión por parte de los babilonios.
Esta respuesta hace surgir en la mente del profeta una pregunta ulte
rior: ¿ Cómo puede usar Dios para castigar a Su pueblo a una nación más
perversa que Judá? Dice a Dios : ·'Muy limpio eres de ojos para ver el maL
y no puedes contemplar inactivo el agravio; ¿por qué ves a los menospre
ciadores, y callas cuando destruye el impío al más justo que élT' ( 1: 13 ).
Responde Dios: "He ahí al orgul loso: su alma no es recta en é l , mas el justo
por su fe vivirá" (2:4). La idea es que los que son orgullosos, dando a
entender los babilonios, carecen de fe y, por ello. serán fínalmen ta condena
dos en el juícío de Dios. Los que vivirán en ese tiempo son los que tienen
fe y viven de esa fe. En otras palabras, el castigo que Dios efectuará por
medio de lost babilonios, les dará poder sólo por algún tiempo, lo suficiente
como para llevar a cabo el castigo; pero no tardará en l legar el día en que
ellos mismos experimentarán el castigo que merecen, y este castigo será
mucho más severo que el de Judá.
Muy diferente es el capítulo 3, donde Habacuc eleva a Dios una ad
mirable oración, en la que muestra su firme fe en Dios y su con fianza
inconmovible en que todo va bien cuando Dios tiene el control.
Aunque los exegetas liberales han puesto en cuarentena la autoría de
los capítulos 1 y 2, suponiendo ciertas adiciones o arreglos póstumos del
material, sus principales críticas conciernen al capítulo 3, del cual sostienen
que fue añadido por una mano posterior, alegando las siguientes razones:
primera, este capítulo es un salmo, no un mensaje profético ; segunda, dicen
que los términos musicale que mencionan en los versículos primero y último
son anacrónicos: tercera, no está incluido en los rollos del Mar Muerto. 6 A
esto respondemos: primero, no hay razón intrínseca que prohiba a un pro
feta terminar su libro con un salmo y, por cierto, algunos pensamientos de
dicho salmo están lógicamente conectados con la primera parte del libro;
segundo, los términos musicales no son, por sí mismos, indicio de una fecha
posterior con respecto a la autoría del libro, puesto que ya estaban muy en
uso en tiempos de David, en los salmos que él mismo compuso; y tercero,
el hecho de que el capítulo 3 no aparezca en el comentario de Habacuc
hallado en los rollos del Mar Muerto, no significa que este capítulo fuera
añadido posteriormente, sino que es muy posible que dicho comentario no
fuese jamás terminado y, por eso, no incluyese notas acerca de esta parte
del libro. Un argumento sacado del silencio es una evidencia muy pobre.
Es muy digno de notarse que la versión de los LXX (Septuaginta), que data
aproximadamente de la misma fecha que el ya citado comentario de Ha
bacuc, con tiene el tercer capítulo.
tV éas<' llolwrt Pfciffrr. fnlrod11ctio11 to the Oíd Testwnent. p. 598.

I. Diálogo entre Dios y el profeta ( 1 : 1 - 2:20).
A. Primera pregunta: ¿ Por q ué calla Dios ante el pecado de Israel?
( 1 : 1 -4).
B. Respuesta de Dios: la invasión babilónica ( 1 :5-1 1).
C . Segunda pregunta: ¿ Por q ué calla Dios ante la crueldad de los
babilonios? ( 1 : 1 2 - 2: 1 ).
D. Respuesta de Dios : En s u d ía, se l levará a cabo la destrucción
de los babi lonios ( 2:2-20).
1 1 . Oración de fe de Habacuc (3: 1 - 1 9).
l
Capítulo 1 6
Profetas del
Abdías
siglo nono
Joel
Capítulo 1 7
Oseas
Amós
Profetas del Jonás
siglo octavo
Capítulo 1 8
Isaías
Miqueas
Capítulo 1 9
Nahum
Capítulo 2 1
Profetas del
Daniel
exilio
Ezequiel
Capítulo 22
Profetas Hageo
Malaquías
20
Profetas del Siglo
Séptitno: JeretnÍas
El cuarto profeta del siglo séptimo fue Jeremías. Como es uno de los
Profetas Mayores, y se sabe de él más que de los otros tres, le dedicamos
un capítulo entero. Jeremías se alza como un gigante en su siglo, lo mismo
que Isaías en el suyo. Fue un gran profeta, poderoso para la causa de Dios,
y Dios le usó de modo muy i mportante para dar a conocer Su palabra. Al
ser contemporáneo de los tres profetas que hemos considerado en el capítulo
precedente, y por haber servido los cuatro en Judá, es evidente que estos
cuatro hombres constituyeron la mayor concentración de profetas escritores
que hubo en todo el tiempo de la historia b1blica.
A. LA FECHA
Jeremías data su m inisterio de acuerdo con los reinados de varios reyes
a quienes nombra. En 1:2-3 (v. 25:3), dice: ·'al que vino la palabra de
Jehová en los días de J osías . . . en el año decimotercero de su reinado. Le
vino también en días de Joacim . .. hasta el fin del año undécimo de Sed
equías", siendo este ''año undécimo'' el año en que fue llevado cautivo el
pueblo de Jerusalén. Así que Jeremías recibió la primera revelación en el
año decimotercero de Josías, es decir, en el 627 A.de C., y continuó su
ministerio hasta la cautivi dad del pueblo en Babilonia. No se mencionan
los reinados de Joacaz y Joaquín, probablemente por causa de su breve
duración.
Es de observar que, en esta primera referencia cronológica. Jeremías no
34 1
menciona ningún ministerio suyo durante la cautividad, pero en los caps.

40 al 44, deja bien en claro que continuó sirviendo por algún tiempo también
entonces. Parte de este ministerio lo llevó a cabo en Judá, mientras vivió el
gobernador Gedal ías, y parte en Egipto, adonde fue llevado el profeta por
jud(os miedosos. q ue desobedecieron a Dios al marcharse a Egipto. No se
nos da la fecha de la muerte de Jeremías, pero el tiempo más probable es
alrededor del año 580 A.de C. Como su ministerio comenzó el a,'io 627,
esto significa que el tiempo total en q ue desempeñó su función profética
duró aproximadamente cuarenta y siete años. Es m uy probable que sólo
lsaías le sobrepujara en cuanto a la longitud del servicio profético.
B. TRASFONDO HISTORICO
En el capítulo precedente, trazamos el trasfondo histórico de los pro
fetas del siglo séptimo hasta llegar al primer ataque de Nabucodonosor
contra Jerusalén el año 605 A.de C. Como el ministerio de Jeremías se
extendió por mayor tiempo q ue los demás profetas de su tiempo, es menes
ter ahora continuar dicha historia por el resto de la vida del profeta.
Recordemos q ue. después del ataque a Jerusalén el año 605, f ue lla
mado Nabucodonosor a Babilonia para ser coronado rey en agosto del
mismo año. Se quedó en Babilonia por unas pocas semanas, regresando
luego al occidente para obligar a otras ciudades a que reconociesen su
supremacía. Continuó con su empeño hasta que toda la región costera del
Mediterráneo le reconoció, y sólo entonces se quedó satisfecho en su casa.
Pero en 60 1, se puso de nuevo en movimiento, esta vez contra Egipto, y en
la frontera egipcia le salió al encuentro el Faraón Necó. Ambos ejércitos
experimentaron considerables pérdidas en la batalla, y ninguno de los dos
bandos pudo cantar victoria. Por lo menos, Nabucodonosor fue repelido y
tuvo que volverse a Babilonia, aunque no estuvo quieto por mucho tiempo,
proque en el 597 lanzó un segundo ataque contra Judá. El motivo fue la
rebelión de Joacim (o Joyaquim ), q uien de nuevo volvió sus ojos hacia Egipto
en busca de ayuda (2 R. 24: 1 ). Al principio, el emperador babilonio envió
contra el área algunas tropas solamente, reforzadas por bandas de sirios,
moabitas y amonitas (2 R. 24 :2; Jer. 35: 1 1 ), pero, al final, vio la necesidad
de emprender una campaña de mayor envergadura y acudió él en persona.
Salió de Babilonia en diciembre de 598, y en ese mismo mes, murió
Joyaquim en Jerusalén.' La mordaz predicción de Jeremías acerca de la
muerte y sepultura de Joyaquim (Jer. 22: 18- 19; 36:27 - 32) sugiere q ue el
rey halló la muerte en una batalla con alguna de las bandas que merodeaban
por allí, en condiciones que impidieron que fuese enterrado normalmente.
Subió entonces al trono Joaquín (Jeconías o Conías), el hijo de Joyaquim,
1 l .a fecha exacta consta al comparar la Crónica de Babilonia co11 2 ll. 21\:6 8.
que ten ía dieciocho años de edad, y fue él quien recibió el golpe del ataque
babilónico en marzo del año siguiente, 597 A.de C. Como ocurre con fre
cuencia, la ayuda egipcia no llegó, y Joaqu ín fue llevado cautivo a Babi lonia,
junto con la reina madre, sus esposas, sus sirvientes y el resto del botín .
También fue l levado cautivo e l profeta Ezequiel, y con é l diez m i l j udíos
principales (2 R. 24: 1 1 - 1 6 ) .
Entonces Nabucodonosor puso por rey a Matanías. tercer h ijo de Josías
y tío de Joaquín . Ten ía a la sazón veintiún años, quince menos q ue su
hermano mayor Joyaq uim, y el rey de Babilonia le cambió el nombre por el
de Sedequ ías. Al parecer, nunca obtuvo en realidad la aceptación del pueblo,
quizá por haber sido puesto por el rey de Babilonia; como resultado de ello,
su reinado estuvo abrumado por la agitación y el dessasosiego continuos.
Durante este tiempo. se fue formando en Jerusalén un fuerte partido anti
babilon io y apremió al pueblo a sublevarse, urgiendo a Sedequías a que
buscase de nuevo la ayuda egipcia. Se estaba formando en el área una
nueva coalición, en la que tomaban parte Edom. Moab, Amón y Fenicia
(Jer. 27: 1 - 3 ), los cuales i ncitaban a Sedequías a unirse a ellos. A esto se
añadió el consejo de falsos profetas en el mismo sentido, declarando que
Dios había quebrantado ya el poderío de Babilonia, de tal manera que,
dentro de dos años, los cautivos j udíos regresarían a Jerusalén (Jer. 28: 2-4).
Jeremías trató de contrarrestar los efectos de esta ·'profecía'', declarando
que era falsa y urgiendo a continuar sometidos al control de Babilon ia (Jer.
27: 1 - 22 ). Por algún tiempo, Sedequías dio oídos a Jerem ías, pero final
mente decidió sublevarse y pidió la ayuda de Egipto. Como resultado de
ello, a comienzos del año 586 A.de C., Nabucodonosor se puso en marcha,
una vez más, hacia el oeste, y sus ejércitos pusieron sitio a Jerusalén . 2 El
sitio fue levantado por poco t iempo, cuando los egipcios quisieron, por fin,
hacer honor a su alianza por medio del envío de tropas, pero parece ser que
los babilonios tuvieron pocas dificultades para salirles al encuentro y derro
tarlas por completo; con lo que el ejérci to de Nabucodonosor pronto regresó
junto a los muros de Jerusalén.
La ciudad no pudo aguantar el asedio por mucho más tiempo, y cayó
en manos del invasor en julio de aquel m ismo año. 3 Sedequ ías intentó huir.
pero fue capturado cerca de Jericó y llevado al cuartel general de Nabuco
donosor en Riblá. All í degollaron a sus h ijos en presencia suya y luego le
sacaron los ojos a él m ismo. Junto con muchos otros. fue l levado prisionero
a Babilonia, mientras Jerusalén sufría tremendos daños a manos de Na-
2 Estableció su cuartel general en Riblá, junto al río Orantes. al norte de Palestina. Es
posible que, desde aquí, enviase algunas tropas en varias direcciones, puesto q ue puso sitio
a la ciudad de Tiro desde el año 587 hasta el 574 A .de C. . y las Cartas de Laquís indican
una devastación, por ese tiempo, a lo largo y a lo ancho de toda l a Judea; véase Documents
froni O/d Testament Times , ed. D . Winton Thomas, pp. 2 1 2 - 2 1 7.
3 E I asedio babilónico comenzó en el décimo mes del año noveo de Sedeq u ías. y continuó
hnsta el cunrlo nws de su undécimo año (julio del 586 A.de C.); un total de dieciocho meses.
344 LOS PROFETAS D E I SRAEL
buzaradá n , un oficial del ejército de Nabucondonosor. Entre los daños per

petrados en la capitaL se incluyó la completa destrucción del templo erigido
por Salomón, que se había mantenido en pie durante cuatro siglos.
Judá se convirtió entonces en una provincia de Babilonia y, por ello, el
poder extranjero le asignó un gobernador. El primer gobernador fue Gedalías,
quien establ eció su capital en Mizpá, trece kms. a! norte de Jerusalén. 4 Sus
súbditos era n "los pobres de l a tierra", es decir, los que había n sido dejados
por los babilonios para que cul tivasen la tierra (2 R. 25: 12). No eran mu
chos en número: habían muerto muchos judíos en la guerra del 597, y diez
mil prisioneros (2 R. 24: 14) habían sido deportados en a quel entonces:
además, muchos más habían perecido durante e! largo asedio; después del
cual. otro buen número de judíos habían sido deportados.
Llevaba Gedalías sólo dos meses de governador. cuando fue asesinado
a traición por I smael , q uien había huido de Judá la primera vez que se
acercaron los babilonios y había fijado su residencia en Amón. Junto con
algunos más, Ismael regresó a Judá y dio muerte a Gedalías y a una pequeña
guarnición que los babilonios habían dejado en Mizpá. El hecho fue per
petrado en secreto, de modo que por entonces no se supo fuera de l a casa
del gobernador. Sin embargo, al segundo día después del crimen , Ismael y
sus hombres juzgaron necesario matar a un grupo de vis itantes y, acto
seguido, se apresuraron a huir hasta Amón, temiendo que ahora se filtrasen
notícías de la acción que habían cometido. Tomó [smael un cierto número
de rehenes, a quienes por alguna razón no dio muerte. En este p unto, jo
hanán, un jefe militar bajo el asesinado Gedalías, se enteró de la atrocidad
y persiguió a Ismael y a sus hombres. Les dio alcance junto a Gabaón,
donde pudieron l iberar a los rehenes, pero Ismael y ocho de sus hombres
escaparon con vida hasta Amón.
El resul tado de todo ello fue que l a gente comenzó a tener miedo de
que volviesen los babilonios y tomasen represalias por el asesinato del go
bernador que Nabucodonosor había nombrado. jeremías, que había fijado
su residencia en Mizpá, fue visitado por johanán y sus compañeros, quienes
le pidieron consejo para ver qué debían hacer, rogándole que consultase la
voluntad de Dios, y prometiendo que harían cuanto Dios les ordenase. Diez
días después, recibió Jeremías un mensaje de Dios, que les ordenaba q ue
darse en la tierra y no marcharse a Egipto, como habían pensado hacer.
Jeremías les comunicó esta información, pero ellos entonces quebrantaron
su promesa y, en su desobediencia, planearon marcharse a Egipto de todas
maneras.
El grupo que emprendió dicho viaje era muy numeroso, compuesto
como estaba por los que habían sido puestos a cargo de Gedalías, además
de muchos otros q ue habían regresado de los países circunvecinos en los
4
Se t rata de la actual Tel l En-Nasbeh.
que anteriormente se habían refugiado (Jer. 43:5-6). También Jeremías

marchó, no por su propia voluntad, sino aceptando de mala gana acom
pañarles, probablemente en un supremo esfuerzo para conservar la palabra
de Dios delante del pueblo, en la medida de sus posibilidades. Tras la
marcha de este numeroso grupo, la tierra de Judá debió de quedar comple
tamen te despoblada. Los mígrantes llegaron a Tafnes 5 en el delta oreíntal
de Egipto, donde parece ser que todos fijaron su residencia por algún tiempo.
C. SU OBRA Y SU PERSONA
l. Su obra
De la vida y de la obra de Jeremías, se sabe más que de la de ningún

otro de los profetas escritores, puesto que Jeremías hace muchas referencias
históricas que conciernen a su persona o le involucran en los episodios. Se
crió de nifio en la ciudad sacerdotal de Anatot, 6 y era hijo del sacerdote
Hilcías. Cuando era todavía un joven de unos veinte años, fue llamado por
Dios al ministerio profético, y el Señor le dijo que, desde antes de formarle
en el vientre de su madre, le había designado para tal ministerio (Jer. 1:5- 10).
Fue esta fecha de su llamamiento la que Jeremías tenía en su mente cuando
escríbió más tarde que la palabra de Jehová le vino en el año decimotercero
del reinado de Josías (1:2. v. 25:3). Su vida puede dividirse en tres períodos.
El primero podría caracterizarse como el período más agradable de su
vida, ya que en él experimentó poca oposición y escaso sufrimiento. Era rey
Josías, y la rectitud prevalecía en el país. Fue en este tiempo cuando vivieron
Nahúm y Sofonías, y es lo más probable que los tres profetas influyeran
sobre el rey para que éste llevara a cabo sus reformas. El libro de la Ley
fue encontrado en el año decimoctavo de Josías, cinco años después del
llamamiento de Jeremías, y esto contribuyó a mejorar todavía más la situa
ción espiritual del país.
Aunque probablemente se hallaba aún en Anatot cuando recibió su
llamamíneto, de seguro que Jeremías había visitado Jerusalén muchas veces
durante su adolescencia, y es lo más probable que, a raíz de su llamamiento,
trasladase su residencia a la capital. A la vista de 11: 18-23, experíentó
alguna oposición sería durante los primeros años, especialmente por parte
de sus propios paisanos de Anatot. Es posíble que algunos de ellos estu
viesen celosos de l a prominencia que había alcanzado el joven y, por eso,
intentaron quitarle la vida ( 11 :21) . A causa de esta mala voluntad, dijo
5 l dentíficada como Tel l Defenneh, si tuada a 43 kms, al sudoeste de Port Said. Con las
mismas consonantes ( Tphnhs) , h a sido hallado este nombre en u na carta fenicia del siglo V I ,
procedente d e Egipto (véase A . Dupont-Sommer, Palestine E.xploration Quarterly, 8 1 [ 1 949]:
52, 57 ).
61.a aclunl Annh\, justamente a l nordeste de la moderna Jerusalén.
346 LOS PROFETA S DE ISRAEL
Dios que iba a traer "el mal sobre los varones de Anatot" como castigo. A
pesar de todo, podemos asegurar que los d ías de Jeremías se deslizaron
tranquilos mientras vívió Josías. Aunque Dios le había dicho, en el tiempo
de su llamamiento, quo la gente pelearía contra él ( 1: 19 ), los días en que
esto iba a suceder estaban, en su mayor parte, en el futuro. No cabe duda
de que Jeremías mantuvo una relación estrecha con Josías y, por eso, a nadie
ha de sorprender la observación del cronista de que, cuando murió el rey,
"Jeremías endechó en memoria de Josías" ( 2 Cr. 35:25).
El segundo periodo contrasta notablemente con el primero, pues se
caracterizó por una tremenda oposición y por duros sufrimientos. Fue el
tiempo en que reinaron los tres últimos reyes de Judá: J oyaquim, Joaquín
y Sedequías; los tres, perversos. Estos fueron los años en que Babilonia
lanzó sus tres ataques contra el país, y cuando Dios ordenó a Jeremías
predicar el impopular mensaje de someterse al poder extranjero. Sólo el
tener que predicar tal mensaje bajo las difíciles circunstancias entonces
existentes, ya era suficientemente penoso, pero a ello se añadió la creciente
oposición contra él, que le acarreó graves sufrimientos.
En una ocasión, probablemente durante .el reinado de Joyaquim, Pasur,
"inspector jefe en la casa de Jehová" ( 20: l ), "Hizo dar una paliza al profeta
Jeremías, y lo puso en el cepo que estaba en la puerta superior de Benjamín,
la cual conducía a la casa de Jehová" ( v. 2 ). Hizo todo esto porque Jeremías
había proclamado en el atrio del templo que Dios iba a traer de veras el
mal sobre la ciudad, debido a los pecados del pueblo. En otra ocasión,
también durante el reinado de Joyaquim, y cuando Jeremías había predicado
un mensaje semejante al anterior, los sacerdotes y los falsos profetas pusie
ron todo su empeño en que se le diese muerte (26: 1 1 ), aunque en esto no
tuvieron éxito; pero otro profeta del mismo tiempo, de nombre Urías, y del
que nada más sabemos, sufrió la muerte por predicar lo mismo que Jeremías
(26:20-24).
En el año cuarto de Joyaquim (o Joacim), Dios ordenó a Jeremías es·
cribir palabras que le habían sido communicades, y Jeremías lo hizo así,
teniendo a Baruc de secretario (36: 1 -4 ). El libro fue leído al pueblo, y
pronto tuvo noticia de ello el rey, quien ordenó que lo trajeran y se lo
leyeran; y cuando así lo hicieron , comenzó él a cortar las páginas y arrojarlas
al fuego, pensando quizá que, de este modo, podría dejar sin efecto, de
alguna manera, el mensaje que contenían. J eremías, impávido, dictó dt!
nuevo a Baruc la información y todavía le añadió algo ( 36:27- 32 ).
Parece ser que Jeremías tuvo poco o ningún contacto con Joaquín (o
Con ías), quien reinó sólo tres meses, antes de ser llevado cuativo a Babi
lonia, lo cual estaba predicho por Jeremías (22:24 - 30). Como ya dijimos,
Nabucodonosor colocó entonces en el trono de Judá a Sedequías, y fuu
durante este tiempo cuando más sufrió Jeremías. Continuó éste predicando
que el pueblo debía someterse a Babilonia, diciendo: "Homcted vuestro!!
cuellos al yugo del rey de Babilon ia. y servidle a él y a su pueblo, y vivid".

(27 : 12 ). Sin embargo, Sedequías no hizo caso. sino que se u n ió a la coalición
contra el gobernante babilonio, de la que hablamos anteriormente y, a causa
de ello, Nabucodonosor lanzó su tercer ataque contra Jerusalén. En el dé
ci m o año de Sedequías, cuando Jeremías se disponía a marchar de Jerusalén
a Anatot para hacerse cargo de u na hacienda que había com prado reciente
mente, fue ditenido y arrestado bajo cargo de traición (32: 1 1 5 : 3 7 : 1 1 1 6).
Permaneció en la cárcel por algunos días, y luego mandó por él Sedequías
para preguntarle en secreto: '"¿Hay palabra de Jehová?" (37: 1 7). A lo que
respondió Jerem ías que sí la había, y a continuación le repitió el mensaje
que había estado predicando durante todo el tiempo. Al oírlo. Sedequías
dio un poco más de libertad al profeta, mandando que lo sacasen de la celda
de la prisión al patio de la cárcel, pero los más encarnizados enemigos del
profeta se enteraron y pidieron que se le diese muerte. Tomaron. pues, a
Jeremías y le arrojaron a una cisterna, que había s ido usada en otro tiempo
como tal , pero ahora no era más que un calabozo embarrado, y alií ··se
hundió Jerem ías en el cieno'' ( 38:6 ). De allí fue sacado, con permiso del rey.
por un tal Ebed-mélec, u n etíope que tuvo compasión del profeta y quizá
sentía simpat(a por él ( 3 8:7- 13). Fue probablemente poco después de este
hecho, cuando cayó la ciudad, y Sedequías pasó por la experiencia descrita
anteriormente.
El tercer período de la vida de Jeremías fue el tiempo subsiguiente a la
caída de Jerusalén hasta la muerte del profeta. Al principio, las cosas de
bieron de ir bastante bien para Jeremías, ya que sus predicciones acerca de
la ciudad habían resultado verdaderas, y los falsos profetas y los sacerdotes
que anteriormente se le oponían, habían sido silenciados. Mientras vivió
Gedalías, Jeremías le ayudó y es m uy probable que los dos hombres disfru
tasen de un agradable compañerismo. La respuesta del pueblo al no creer
en el mensaje que Dios había dado a Jerem ías constituiría u na desdichada
experiencia, y de seguro que Jeremías no disírutaría durante el viaje a
Egipto. Sin embargo, no hay i ndicios de que sufriese encarcelamiento duran
te este tiempo. A su llegada a Egipto, continuó Jeremías su ministerio y es
probable que fuese respetado debidamente. Sus últimos días íueron quizá
relativamente agradables, au nque pasados en un país extranjero.
La i mportancia del ministerio de Jeremías fue la m isma que la de los
demás profetas del siglo séptimo. Fue uno de los profetas, por así decir, de
la undéci ma hora, amonestando al pueblo acerca de su pecado, y advirtién
doles del castigo que les esperaba, a menos que sinceramente se arrepintie
sen. Su importancia singular después de la caída de Jerusalén estribó en
poder servir de pastor al pueblo que fue dejado en el país. Al ser su pastor.
aun cuando rllos pecaron marchándose a Egipto, él continuó con ellos para
cuidar ck (-!hm ali í.
2. Su persona
a. SU MA DUREZ ESPIRITUAL
Que Jeremías fue una persona espiritualmente madura, está fuera de
toda duda. Fue un hombre completamente dedicado y dispuesto a hacer
todo cuanto Dios esperase de él. Esto se prueba por el hecho de que Dios
lo usó para Su servicio por tan largo tiempo. Es cierto que también Nahúm,
Sofonías y Habacuc eran hombres piadosos, pero los períodos de sus res
pectivos ministerios fueron muy breves en comparación con el de Jeremías.
Si plugo a Dios usarle durante tantos años, debió de ser porque vio en él
cualidades especiales.
Luego está el hecho de que Jeremías predicó un mensaje impopular, a
sabiendas de que al pueblo no le iba a gustar. Nunca resulta fácil esto, y
para ello se necesita una persona dedicada de veras. Osó llevar tal mensaje
incluso al rey, aun cuando se incluía la predicción de que el rey y sus
consejeros habían de sufrir mucho. Y eso, en días en que los profetas en
general le estaban diciendo al rey lo que a él le gustaba oír, pero Jeremías
le dijo que Jerusalén había de caer y su rey iba a ser arrestado.
Además de esto, el libro de Jeremías abunda en las más expresivas
exaltaciones de Dios, a quien conocía bien, por el que sentía la más ferviente
devoción, y a cuyo llamamiento estaba enteramente dedicado.
b. SU VALENTIA
Estas mismas consideraciones demuestran que Jeremías era un hombre
de gran valentía. Alguien podría pensar que no fue así, a la vista de las
ocasiones en que mostró depresión y desaliento ( 15: 10; 20: 14 - 1 8), pero él
expresó estos sentimientos sólo como reacción ante la severa oposición que
hubo de afrontar. Después de todo, era un ser humano, y cuando una
persona tiene que afrontar conflictos casi de continuo, escasamente le queda
otra alternativa que desfallecer ocasionalmente.
Pero, en general, Jeremías demostró una valentía notable. Se mantuvo
intrépido día tras día y proclamó un mensaje que a muchos les parecía no
sólo erróneo, sino traicionero, pues hablaba de capitulación cuando otros
proclamaban victoria. Cierto que, por naturaleza, también él deseaba vic
toria, pero Dios le había revelado este mensaje contrario, y él se mantuvo
dispuesto a proclamarlo, tanto delante del pueblo como del rey.
c. HOM B RE DE PROFU NDAS EMOCIONES
Jeremías dio pruebas de poseer un temperamento profundamente emo·
tivo. Quizás pudo parecer a muchos un hombre de corazón duro, al predicar
su mensaje sobre una inminente derrota a manos de los babilonios, pero en
lo íntimo de su corazón, clamaba con angustia. Por ejemplo, escribe en 9: 1
"'¡ Oh, si mi cabeza se hiciese aguas, y mis ojos fum l ('H dl· lágrimas, pnrn
que llorase día y noche los muertos de la hija de mi pueblo! " De nuevo, en
13: 17 ·'Mas si no oís esto, en secreto llorará mi alma a causa de vuestra
soberbia; y llorando amargamente se desharán mis ojos en lágrimas, porque
el rebaño de Jehová fue hecho cautivo''. Otra vez, en 14: 17 , afirma '" Y les
dirás esta palabra: Derramen mis ojos lágrimas noche y día, y no cesen:
porque con gran quebrantamiento es quebrantada la virgen hija de mi
pueblo, con azote muy doloroso". Así que no era un hombre ajeno a las
lágrimas, cuando contemplaba el destino desdichado de su pueblo.
Del mismo modo, Jeremías era capaz de ascender a las cumbres de la
exaltación, al expresar su gozo y confianza en el Dios que estaba con él
para proveerle de todo lo necesario. Por ejemplo, escribe gozoso en l 5: l 6
"'Fueron halladas tus palabras, y yo las comí: y tus palabras fueron para
mí un gozo y la alegría de mi corazón: porque tu nombre se invocó sobre
mí, oh J ehová Dios de los ejércitos". De su confianza en Dios, dice en 20: 11
"'Mas Jehová está conmigo como poderoso guerrero; por tanto, los que me
persiguen tropezarán, y no prevalecerán: serán avergonzados en gran ma
nera, porque no prosperarán; tendrán perpetua confusión que jamás será
olvidada''.
Esta tendencia a experimentar emociones profundas provocó, sin duda,
en el interior del profeta una tensión que, en ocasiones, se advierte en su
libro. Por una parte, como ya hemos visto, hay porciones que denotan un
espíritu de depresión y deseos de abandonar el ministerio de la palabra:
pero, por otra, hay pasajes que muestran un sentimiento todavía más pro
fundo de dedicación y de impulso a seguir adelante con todo lo que Dios le
encomendó. Es evidente que Dios sabía que este segundo elemento de ten
sión necesitaba apoyo, pues vemos que le dice al profeta: "' Yo pongo Mis
palabras en tu boca por fuego, y a este pueblo por leña, y los consumirá"
(5:14); y, en otro lugar: ··¿ No es Mi palabra como fuego, dice Jehová. y como
martillo que hace pedazos la roca?" ( 23:29 ).
d. SU COMPASIÓN
En consonancia con su temperamento emotivo, Jeremías era un varón
lleno de compasión hacia los que le rodeaban. Contemplaba el extremo al
que había llegado el pecado en su día, estaba seguro del castigo inminente,
y su corazón se iba hacia los desdichados pecadores. Les dice: "'En cuanto
a mí, no me apresuré a dejar de ser un pastor en pos de ti, ni deseé día de
calamidad" (17:16, hebreo). En otra ocasión, dirigiéndose a Dios con res
pecto al pueblo, afirma: "Acuérdate que me puse delante de ti para hablar
el bien por ellos, para apartar de ellos tu ira". ( 18:20). Al mismo tiempo,
kremías podía hablar un lenguaje muy fuerte, reprendiendo al pueblo por
sus pecados. Dice, por ejemplo: "'Pero, oh Jehová de los ejércitos, que juzgas
c·on justicia, que escudri�as los riñones y el corazón, vea yo tu venganza de
ellos: porqu(• 111 1 1 {> t i he expuesto mi causa" ( 1 1 :20). Y, en otro lugar: "'Tú
lo sabes. oh Jehová; acuérdate de mí, y visítame, y véngame de mis ene

migos" ( 15: 15). Jeremías aborrecía el pecado que se comet ía, pero sent ía
gran amor hacia el pueblo pecador y deseaba ardientemente que cesaran de
pecar. para que su castigo les fuese rebajado.
e. UN HOMBRE I NTEGRO
Jeremías era una persona de la más completa integridad. Su palabra
tenía la solidez de un juramento; su entrega, irreversible. Dios le llamó para
un cometido muy difícil. y él lo cumplió sin titubeos. Al pueblo no le gustaba
su mensaje, pero el mensaje no fue alterado. Los l íderes de su tiempo le
advirtieron que iba a sufrir, pero él siguió adelante. Fue expuesto a la
vergüenza. y después encarcelado, pero esto no le hizo cambiar de actitud.
No cambió su mensaje ni siquiera cuando fue arrojado al terrible y cenagoso
calabozo en el que pasó muchas horas y quizás algunos días. Una expe
riencia de este tipo tuvo que ser horrible, pero Jeremías se mantuvo fiel, a
pesar de todo, al compromiso que había contraído con Dios.
D. EL LIBRO
El l ibro escrito por Jeremías es uno de los grandes documentos profé
ticos del Antiguo Testamento, que por su vigor e importancia sólo lo
sobrepasa Isaías. Como otros libros proféticos, está compuesto de nume
rosos mensajes que el profeta fue escribiendo en diferentes épocas de su
vida. Parte de él se halla en poesía, y parte en prosa, mostrando en ambos
estilos una gran riqueza de figuras de dicción y géneros literarios. Aunque
no llega a la excelencia literaria de lsaías, exhibe un espléndido estilo que i
puede parangonarse con lo mejor de los demás libros proféticos. Un punto
que merece especial atención es que el libro contiene gran riqueza de ma
terial histórico, y gran parte de este material es autobiografía, al presentar
varios episodios y situaciones de la vida de Jeremías.
Surge naturalmente una pregunta acerca de la relación de este libro con
el material que Jeremías dictó a Baruc. Ya hicimos notar que, en tiempos
de Joyaquim, Dios le dijo a Jeremías que registrara en un libro todas las
cosas que le había revelado, y así lo hizo el profeta (36: 1 - 2). Posterior
mente, después que el rey, en su insensatez, lo quemó, Jeremías volvió a
escribirlo y aun le añadió cosas nuevas ( 36:27 -32). Sin embargo, dicho
libro no debe identificarse con el libro canónico de Jeremías, púes mucho
de lo que en éste hallamos tiene que ver con episodios históricos y revela
ciones posteriores al episodio registrado en el capítulo 36. Es posible que
Jeremías continuase añadiendo información a lo que entonces escribió, o
quizás el trabajo final fue completamente nuevo, aunque basado en el an
terior en cuanto a la marcha de los acontecimientos históricos.
Hay probabilidades de que existiesen dos ediciom•s dd lihrn final, puest o
que la versión Septuaginta es más corta que e l texto masorético. De hecho,

es un octavo más corta y ta disposición de los capítulos difiere en algunos
lugares. 7 Gleason Archer sugiere que Jeremías m ismo h izo la primera edi
ción y, que después de su muerte, fue Baruc, su secretario, quien realizó
una edición más amplia, a base de un mayor número de materiales. 8 Ed
ward J. Young opina que los traductores de la Septuaginta, siendo jud íos
de Alej andría, y bajo una posible influencia de la filosofía griega, trataron
de dar al material que Jeremías había dejado, una organ ización que ellos
estimaron más lógica. 9 Con todo, no hay evidencias suficientes para dar
una respuesta segura este problema.
Otra cuestón t iene que ver con la disposición de los materiales en el
libro, según lo tenemos hoy. En vista de los numerosos detalles históricos
que el libro contiene, habría de esperarse que el material estuvieses dis
puesto por orden cronológico, pero esto no siempre ocurre. Por ejemplo,
hay porciones del t iempo de Sedequías entremezcladas con otras del tiempo
de Joyaquim, y viceversa. Aun cuando es difícil ser dogmático respecto a
cada pasaje, en cuanto al tiempo en que fue expresado por primera vez, la
siguiente disposición sugerida por Young goza de bastante probabilidad: 10
a. Del reinado de Josías: capítulos 1 - 20.
b. Del reinado de Joacaz: nada.
c. Del reinado de Joyaquim (o Joacim): caps. 2 5 - 27, 35- 36, 45 y,
posiblemente, 46- 49.
d. Del reinado de Joaquín : nada, aunque 22:24- 30 menciona a este
rey.
e. Del reinado de Sedequías: caps. 2 1 - 24, 28- 34, 37-39.
f. Del reinado de Gedalías: caps. 40- 42.
g. Del t iempo de Jeremías en Egipto: caps. 43-44, 50- 5 1 ( los caps. 50
y 5 1 bien podrían ser del reinado de Sedequías).
h . Apéndice h istórico: capítulo 52.
La razón para esta disposición se basa en una relación lógica. Los caps.
1 - 2 5 forman una unidad y contienen profecías, tanto de advertencia como
de consuelo, para el pueblo de Judá. Los caps. 26-45 tienen que ver con la
vida personal de Jeremías. Los caps. 46- 5 1 presentan profecías contra las
naciones extranjeras circunvecinas de Judá y, finalmente, el cap. 52 es un
apéndice histórico con el que se cierra el libro.
Como es fácil adivinar, los críticos l iberales presentan un punto de vista
completamente diferente. Proponen múltiple autoría, pero es significativo
7
Los capítulos 46 al 51 del texto masorético están colocados en la Septuaginta detrás
del 2 5, y están organizados de una forma l igeramente d i ferente. También, el texto masorético
<le Jer. 3 3 : 1 4- 26 falta en la Septuaginta.
8
A Su rvey o/ O/d Testament lntroduction, pp. 349 - 3 50.
9 lntroduction to the Old Testament, p. 232.
' º l b i d . , pp. 225- 229.

352 LOS PROFETAS DE lSRAEL
que, a la hora de ver cómo se ha de dividir el l ibro, haya una variedad tan
considerable de opiniones entre ellos. Desde un punto de vista conservador,
no hay razón para pensar con seriedad en térmi nos de una m ultiplicidad de
autores. 1 1
El bosquejo del l ibro puede hacerse del modo siguiente:
L Profecías concernientes a J udá y J erusalén ( 1 : 1 - 25:38 ).
A. Llamamiento de Jerem ías ( 1 : 1 1 9).
B. Pecado s i n igual de J udá (2: 1 - 3:5).
C. Predicción de l a invasión desde el norte (3:6 - 6:30).
D. Advertencia sobre la cautividad babilónica (7: 1 10:2 5).
E. Quebrantamien to del pacto y la señal del cinto ( 1 1 : 1 1 3:27).
F. Mensaje acerca de la sequ ía ( 14: 1 1 5: 2 1 ).
G. La señal del profeta sin casar, y una advertencia sobre al día
de reposo ( 1 6: l - 1 7: 27).
H . La señal de la casa del alfarero ( 1 8: 1 -- 20: 1 8 ).
l. Castigo de Sedequ ías y del puebl o en Babilonia ( 2 1 : 1 - 25:38).
II. Episodios concerni entes a Jeremías ( 26: 1 45:5 ).
A. Mensaje en el templo y arresto de Jeremías ( 26: 1 - 24 ).
B. Acto s imbólico describiendo el yugo de Babiloni a (27: 1 - 28: 1 7).
C. Carta de jerem ías a los deportados ( 29: 1 - 32 ).
D. Mensaje de Jeremías acerca del reino mesiánico ( 30: 1 - 3 1: 40).
E . Restauración de la tierra, simboli zada por el campo de Jerem ías
(32: 1 - 44).
E Un n uevo mensaje acerca del reino mesiánico (33: 1 - 26).
G. Pecado de Sedequías y lealtad de los recabitas (34: 1 - 35: 1 9).
H. El rollo de Jeremías es escrito y destrui do (36: 1 -- 32 ) .
l . Sufrimiento de J eremías durante el asedio ( 3 7 : 1 - 39: 1 8 ).
J. Jerem ías y el remanente en J udá (40: 1 - 42:22).
K. Jeremías y los fugítivos en Egipto ( 43: 1 - 44:30).
L . Mensaje de Jeremías a Baruc (45: 1 5).
l l l . Profecías contra las naciones ( 46: 1 51 : 64 ).
A. Contra Egipto (46: 1 - 28).
B. Contra F i listea ( 47: 1 - 7).
C. Contra Moab ( 48: 1 -47).
D. Contra Amón, Edom, Damasco, Arabia, Elam ( 49: 1 - 39).
E . Contra Babilonia ( 50: l - 5 1 :64).
IV. Apéndice h istórico ( 52: 1 - 34).
11
Véanse los diferentes puntos de vista en R. K. Harrison, lntroduchOn to the Old
Tes tament, pp. 809- 8 1 7 .
Capítulo 16
Profetas del
Abdías
siglo nono
Joel
Capítulo 1 7
Oseas
Amós
Profetas del Jonás
siglo octavo
Capítulo 1 8
Isaías
Míqueas
Capítulo 19
Nahum
Capítulo 20
Jeremías
Capítulo 22
Profetas Hageo
Malaquías
21
Profetas del Exilio:
Daniel y Ezequiel
Venimos ahora a los profetas del exilio, que son dos. En realidad, pasó
poco tiempo entre los profetas del siglo séptimo que acabamos de estudiar,
y estos profetas del exilio. De hecho, Jeremías continuó viviendo durante
los primeros años de la cautividad de Daniel y de Ezequiel, e incluso es
posible que Habacuc viviese todavía cuando ellos dos fueron tomados cau
tivos primero. La razón para considerar a estos profetas por separado de
los otros, no es tanto cronológica como lógica. Todos los profetas del siglo
séptimo ejercieron su ministerio en Jerusalén, advirtiendo de su pronosti
cada destrucción, mientras que los dos profetas del exilio fueron tomados
cautivos y desempeñaron su ministerio en Babilonia.
El primer profeta del exilio fue Daniel, quien fue l levado cautivo en el
primer grupo de deportados, el 605 A.de C., que sería, poco más o menos,
el tiempo en que Habacuc escribió su profecía. El segundo fue Ezequiel,
que fue llevado prisionero en la segunda fase del cautiverio, el 597 A.de C.,
cuando es posible que todavía viviese Habacuc, y mientras Jeremías conti
nuaba en su vigoroso ministerio. De los dos, Daniel no era profeta en el
sentido de dedicarse profesionalmente a este ministerio, pues su labor en
Babilonia fue la de un jefe administrativo en el palacio real, más bien que
la de un predicador entre el pueblo. Sin embargo, se le clasifica entre los
profetas, a causa de las notables predicciones que Dios le comunicó en
visiones, y del libro profético que escribió. Como contraste, Ezequiel fue
enteramente un profeta y predicó entre el pueblo, sirviendo especialmente
como pastor de los cautivos en el país extranjero.
355
A. DANIEL
l . La fecha
Daniel fija exactamente la fecha del tiempo de su servicio, pues dice

que él y tres de sus amigos ( 1:6) fueron llevados cautivos cuando Nabu
codonosor vino contra Jerusalén '·en el año tercero del reinado de Joacim,
rey de Judá" ( 1 : 1 ). Este tercer año se extendió hasta el mes de Tisri (octubre)
del 605 A.de C., indicando que esta fase del cautiverio tuvo lugar algún
tiempo antes de dicho mes. 1 Hay razones para creer que el cautiverio de
Daniel comenzó en los seis meses anteriores al de Tisri, en el 605, puesto
que Jer. 46:2 data el suceso en el cuarto año de Joacim, lo que indica que
Jeremías operaba a base del llamado "cómputo de Nisán", que terminaba
cada año en la primavera, en el mes de Nisán, más bien que al final del
mes de Tisri (habiendo entre esos dos meses un intervalo de seis meses
exactamente). El único período que puede incluirse, tanto en el tercero como
en el cuarto año de Joacim, operando a base de cualquiera de los dos cóm
putos, serían los seis meses incluidos entre esos dos términos.
Relacionando estos hechos con la historia esbozada en el capítulo an
terior, concluimos que el cautiverio de Daniel y de sus amigos fue llevado
a cabo poco después de la victoria que obtuvo Nabucodonosor sobre los
egipcios en la batalla de Carquemís a principios del verano del año 605.
Inmediatamente después de esa victoria, marchó el gran conquistador hacia
el sur, a la tierra de Palestina, y lanzó contra Jerusalén el ataque mencionado
por Daniel. Sin embargo, no es probable que Daniel y los otros cautivos
fuesen llevados a Babilonia aquel mismo verano, puesto que Nabucodono
sor tuvo que regresar a toda prisa para ser coronado rey en Babilonia.
Probablemente fueron trasladados unos meses más tarde, después que el
recién coronado rey retornase al oeste para continuar las actividades que
había dejado interrumpidas.
La duración de las actividades de Daniel en Babilonia puede también
determinarse con bastante exactitud. En 10: 1 , dice Daniel que su cuarta
visión le ocurrió "en el año tercero de Ciro", es decir, el tercer año después
de ha'ber Ciro capturado Babilonia, lo cual sucedió al final del año 539 A.de
C. Así que Daniel vivía todavía y desempeñaba su ministerio en una fecha
tan tardía como el año 536, lo que significa sesenta y nueve años, por lo
menos, después de haber sido llevado cautivo. Por consiguiente, los años
de su servicio se extendieron más allá de los de Isaías, aunque, como ya
'Joyaquim comenzó a reinar hacia fines del 609 A.de C . (después de l os tres meses de
reinado de Joacaz, i nmediato sucesor de Josías, cuando éste murió a manos de Nccó en
Meguidó - j ulio del 609). Esto signi fica que el año de su subida al t rono terminó en el mes
de Tisri del 608. Su primer año de reinado terminó, pues, en el mt•s d<' Tisri del 607: y d
tercer aii o de su reinado, en el mes de Tisri del 605 A.de C.
hemos hecho notar, su ocupación profesional no era la de profeta, como lo

fue la de este gran predecesor.
El trasfondo histórico en relación al cautiverio de Daniel, ha sido ya

estudiado en su mayor parte al hablar de los profetas del siglo séptimo. En
la misma situación histórica se hallaron tanto Daniel como ellos. Como ya
hemos dicho, después de su gran victoria en Carquemís, Nabucodonosor
se vino hacia el sur, al área de Palestina, para consolidar su control sobre
las ciudades de la costa oriental del Mediterráneo. Parece ser que fue Je
rusalén una de las primeras con las que tomó contacto, y eran dos las cosas
que el invasor codiciaba de la ciudad: Una era el botín, el cual consistía
principalmente, como lo demostraron los hechos, en los valiosos objetos del
templo; la otra era llevarse cautivos, especialmente jóvenes escogidos a
quienes él pudiese entrenar y seleccionar, de entre ellos, los más compe
tentes para los cargos administrativos de su imperio. Los seleccionados
tenían que llenar los requisitos de las altas cualificaciones enumeradas en
1 :4, pero, una vez seleccionados, parece ser que no tenían opción de rehusar.
Es probable que Nabucodonosor hiciese demandas semejantes en otras ciu
dades a las que llegaba, de modo que la cifra total de los jóvenes escogidos
y trasportados a Babilonia debió de ser considerable.
a . SU OBRA
Como aproximadamente la mitad del libro de Daniel tiene que ver con
acontecimientos históricos, en la mayor parte de los cuales estuvo Daniel
involucrado, la información acerca de él es relativamente amplia. Puede
dividirse en asuntos generales y específicos.
1) Asuntos generales . Hubo tres áreas generales de trabajo que Dios

llevó a cabo por medio de Daniel, por la prominente posición que éste
ocupaba en el palacio de Babilonia. Una fue servir de instrumento por el
que Dios pudo mantener Su honor en un país extranjero, en el que, de otro
modo, no se le habría tributado tal honor. Cuando el conquistador babilonio
llevó a cabo la cautividad de Judá, a los babilonios pudo pasarles por la
mente la idea de que sus dioses eran más grandes y poderosos que el Dios
del pueblo que ellos habían capturado. El criterio que entonces se usaba
para evaluar el poder respectivo de los dioses de los diversos países impli
caba la fuerza de los ejércitos respectivos y de las victorias ganadas, así
como la prosperidad respectiva de las tierras.
Pero Dios no q uiso que prevaleciera esta clase de evaluaciones, y con

siguió mediante Daniel q ue ese cri terio cam biara. Así pues, le fueron dados
a Nabucodonosor dos sueños que sólo Daniel pudo in terpretar ( caps. 2 y
4); además. los t res amigos de Daniel fueron l íbrados del horno ard iente de
Nabucodonosor (cap. 3 ) . Más aún, el rey Belsasar se l lenó de pánico y
estupor al contemplar la escritura m i lagrosa en l a pared de su palacio, y de
n uevo fue Dan iel el ú nico que pudo leerla y dar s u i nterpretación ( cap. 5).
Posteriormente, Daniel fue mílagrosamente l ibrado del foso de los leones,
al q ue había sido arrojado por orden de Darío, el n uevo gobernador persa
de Babi lon ia (cap. 6). Resulta muy sign i ficativo el que, en cada una de las
tres ocasiones, el texto dice q ue el rey gobernan te a la sazón, prestó un
admirable reconocimiento a la grandeza del Díos de Israel como superior
a la de los reyes de Babilonia. Por ejemplo, tras la l iberación de l os t res
am igos de Daniel del horno ardiente, dijo Nabucodonosor: "Por lo tanto.
decreto que toda persona, de cualquier pueblo, nación o lengua, que hable
sin respeto del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sea descuartizada, y
su casa convertida en muladar: por cuanto no hay dios que pueda l i brar
como éste" (3:29).
Una segunda área de trabajo ten ía que ver con el bienestar de los
cautivos de J udá. Como Daniel fue l levado cautivo en la primera fase del
cautíverío, m ientras que el grupo más n umeroso de cautivos vinieron al
gunos años después, Daniel estuvo en Babilonia el tiempo suficiente para
alcanzar un a l to cargo en el rei no y poder influir en mejorar lo más posible
la situación de los prisioneros. En efecto, las condiciones de éstos mostraron
ser notablemente buenas. El pueblo pudo conservar sus propias i nstit u
ciones de profetas y sacerdotes (Jer. 29: 1 ). 'fambién d isfrutaron los caut ivos
de suficiente l i bertad en s us condiciones de vida; Ezequiel poseía casa pro
pia ( Ez. 8: 1 ), adonde ven ían los anci anos a visitarle. La gente pod ía tener
correspondencia con sus am igos y parientes que habían quedado en J udá;
Jeremías se refiere a esas cartas (29:25), y él mismo escribió a los depor
tados en Babilonia ( 29: l ). Además, parece ser que los judíos tuvieron buenas
oportun idades de conseguir empico, pues fueron descubiertas en Nippur
muchas tabl i l las de n egocios, las cuales con t ienen nombres judíos en u n
contetto q ue m uestra q u e s e h a llaban activos e n los n egocios d e aq uel
tiempo. Aunque las tabli l las datan del siglo q u i n to A.de C .. represen tando
así l a situación ex istente e n u n tiem po posterior, en más de u n siglo, a l de
la estancia de los deportados en Babilon ia, se deduce de el las ·que, por
bastante t iempo, hab ían existido simi lares condiciones. Y, finalmente, se
permitió a los deportados vivir en t íerra buena y fért i l . Al parecer, muchos
vivían cerca del río Quebar ( Ez. 1 : L 3; 3: 1 5, 23 ), probablemente el que es
conocido como canal Kabari en a lgunos de l os textos recientemente men·
donados. La ciudad, Tel-abib, donde en una ocasión permaneció Ezequ iel
durante siete d ías con otros cautivos residentes a l l í ( Ez. :-\: 1 5), estaba junto
a este río o canal, el cual irrigaba la región, lo que indica que los judíos
disfrutaban del beneficio de tierras fértiles, ya sea que trabajasen como
propietarios o como renteros. Difícilmente habrían gozado de ventajas de
este tipo, si no hubiese habido alguien con s uficiente influencia sobre el rey.
Q uizá tambié tuvo mucho que ver Daniel con el permiso para que los
deportados regresaran a Judá a su debido tiempo, pues no sólo vivía aáun
en el tiempo de dicho retorno ( 538 - 537 A.de C.), sino que desempeñaba
entonces el cargo más alto de toda su vida (6: 2 - 3 ), lo cual es tanto más de
admirar, cuanto que había ocurrido un completo cambio de gobierno al ser
conquistada Babilon i a por los persas, teniendo además Daniel más de
ochenta años de edad. En todo esto se muestra con toda claridad la mano
de Dios, manifestando así que aún le reservaba a Daniel alguna labor que
hacer. Y esta labor bien podría haber sido i nfluir en el rey Ciro a fin de que
firmara el decreto que permitiese a los judíos regresar a su patria.
Una tercera área de trabajo fue registrar l as revelaciones que Dios le
dio acerca del futuro. El l ibro de Daniel ha sido comparado, con razón, con
el libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, por sus estupendas predic
ciones respecto a los últimos días. Cualquiera podría pensar que, para
recibir una información tan importante, Dios habría elegido a un profeta
de tiempo completo, pero El tuvo a bien escoger al más alto funcionario de
la corte de Babil on i a, a Daniel. Esto habla por s í mismo del elevado rango
que ocupaba Daniel a los ojos de Dios, al m ismo tiempo que nos señala el
trabajo adicional que Dios quería encomendarle.
2) Tareas específicas. Con relación a la vida de Daniel en Babilonia,

el texto sagrado nos presenta varios episodios indicadores de ciertas tareas
especificas que Dios tenía planeadas para él. Esto no quiere decir que tales
episodios n os narren todo cuanto allí hizo Daniel, sino q ue son represen
tativos de toda una actividad laboriosa e importante. El episodio i nicial se
refiere a la prueba que Daniel y sus tres amigos hubieron de confrontar tan
pronto como llegaron a Babil onia. El rey había dado orden de que se les
diese provisión de la comida de la mesa real, que, sin duda, sería gustosa
y tentadora para el paladar. Pero era también comida que pudo haber sido
antes sacrificada a los dioses babilonios y contener manjares inmundos
según le Ley y, por tanto, no permitidos a un judío. A pesar de la tentación
que ello supon ía, los jóvenes se portaron laudablemente p idiendo un menú
diferente que, por fin, les fue concedido. Esta decisión fue agradable a Dios,
y el resultado fue, no sólo que los cuatro jóvenes s uperaron a los demás en
vigor y salud física, sino que también l es aventajaron en conocimiento "e
i nteligencia en todas las letras y ciencias" ( 1 : 1 5- 1 7).
E l segundo episodio guarda relación con un s ueño que tuvo (sin duda,
sobrenaturalmente) Nabucodonosor, y que los magos y astrólogos del rey
fueron incapaces de adivinar. Dios ordenó las cosas de modo que fuese
llamado Daniel a adivinar e interpretar el sueño. Su éxito en real izar esta

doble labor hizo que Nabucodonosor rindiese gran honor al Dios de Daniel,
y le confiriese al propio Daniel dos altos cargos en el gobierno de l a nación.
El tercer episodi o se refiere a l os tres amigos de Daniel, q uienes tuvieron
que escoger entre adorar la estatua de oro que Nabucodonosor había levan
tado en el campo de Dura, o ser echados dentro de un horno encendido.
Los jóvenes rehusaron adorar la estatua, sin importarles las consecuencias;
sufrieron la humillación de ser arrojados dentro del horno de fuego, encen
dido siete veces más de l o acostumbrado, pero l uego experimen taron el gozo
de la liberación sobrenatural, con gran consternación por parte de Nabu
codonosor y de sus oficiales. Una vez más, Nabucodonosor, por efecto de
este portento, honró altamente al Dios de estos judíos.
E l cuarto episodio tuvo que ver con un segundo sueño de Nabucodono
sor, y una vez más, sólo Daniel lo pudo i nterpretar. Presagiaba un severo
castigo que le iba a sobrevenir a l rey, por efecto del cual experimentó Na
bucodonosor un período de locura por siete años; al parecer, al final de su
vida, y al ser restaurado a su salud mental y al trono, dio honor una vez
más a l Dios de l os cielos.
El quinto ocurrió muchos años después, en el tiempo de la ca ída de
Babilonia a manos de los persas. Era rey ahora Belsasar y, durante una
gran fiesta que estaba dando a sus magnates, Dios hizo que apareciese
sobre una pared del salón una escritura que ni el rey n i sus magos pudieron
descifrar. Una vez más fue traído Daniel; quien l a leyó, y dio como i nter
pretación que el reino i ba a caer pronto en manos de los persas, lo que
aconteció aquell a m isma noche.
El sexto tuvo que ver con el n uevo reino de Persia, y especialmente con
el rey Daría, a quien Ciro había nombrado gobernador de Babil on ia. En
esta ocasión, l os demás altos funcionarios de la corte y del reino, celosos de
la posición de Daniel, tramaron un complot con el que consiguieron forzar
al rey a que arrojase a Daniel en u n foso de leones. El rey tuvo que hacerlo
contra su deseo y voluntad, y él mismo fue a la mañana siguiente, tan
pronto como amaneció, a ver si Dani el estaba aún vivo en el foso. Grande
fue el gozo del rey al ver a Daniel sano y salvo y, a continuación, ordenó
que todos los magnates que habían tramado la muerte de Dan iel, fueran
arrojados al foso con sus hijos y sus m ujeres, y allí fueron todos i nmediata
mente consumidos.
Además de estos episodios h istóricos, D ios otorgó a Daniel , en cuatro
ocasiones, importantes revelaciones relativas al futuro e, incluso, a los úl
timos d ías. La primera revelación esta registrada en el capítulo 7; la se
gunda, en el 8; la tercera, en el 9; y la cuarta, en los caps. 1 0, 1 1 y 1 2 .
E s menester percatarse d e que, e n el l i bro de Dan iel, el t iempo s e m ueve
velozmente. Daniel contaba probablemente unos dieciséis o unos dieciocho
años en el primer capítulo de su libro, cuando fue llcvtHfo t'tllllivo a Babí-
lonia, junto con sus tres amigos. Pero, como ya hemos dicho, en el tiempo
de su última visión, en e l tercer año de Ciro, ya habían pasado no menos
de sesenta y nueve años. Como el bien conocido episodio del foso de los
leones ocurrió después de la caída de Babilonia a manos de los persas, un
gran espacio de tiempo había pasado desde entonces - Daniel tendría en
tonces de ochenta y dos a ochenta y seis años.
b. SU PERSONA
Daniel figura como uno de los más admirables siervos de Dios. No se
mencionan sus padres, pero está claro que era del linaje real o, al menos,
de la nobleza (Dan. 1:3 ), 2 y sus padres debieron de ser personas muy
piadosas, a juzgar por la admirable dedicación a Dios que su hijo siempre
mostró. Pasó la mayor parte de su vida como cautivo en un país extranjero,
aunque en la posición a ltamente honorable de un funcionario de elevado
rango en e l palacio de la capital.
a) Su nivel espiritual. Las señales de madurez espiritual en Daniel

son probablemente tan numerosas como las de cualquier otro personaje del
Antiguo Testamento. Una de estas señales es las revelaciones que D ios le
otorgó mediante las cuatro visiones. Como ya hemos hecho notar, tales
revelaciones eran un gran honor para cualquiera que las recibiese, y Dios
escogió para ese gran honor a u n funcionario de palacio, como Daniel, más
bien que a un profeta de tiempo completo. Ciertamente, eso dice mucho a
favor del carácter de este hombre.
Por otra parte, Daniel no se echó atrás cuando hubo que comunicar
mensajes de reprensión, o de otra clase, de parte de Dios, incluso a reyes
de la poderosa y extranjera Babilonia. E l segundo sueño de Nabucodonosor
comportaba un mensaje muy desagradable, como es que e l rey iba a quedar
loco durante siete años. Es posible que los propios magos del rey no se
atreviesen a dar su propia interpretación del sueño, porque vislumbraban
el presagio de algo muy desfavorable para el monarca. 3 Sin embargo, Daniel
no titubeó en comunicar directamente al rey el mensaje que Dios quería
revelar. Lo mismo hay que decir en relación con la escritura que vio Belsasar
sobre la pared, pues también ímplicaba un mensaje de contenido fatal para
el rey, pero Daniel no tuvo miedo de dar la interpretación. Y no sólo la dio,
2Josefo (A ntigüedades X. 1 0 . 1 ) dice que Daniel y sus tres amigos eran parientes del rey
Sedequ ías.
1Eslos magos podía n dar sus propias in terpretaciones de los sueños, puesto que d is
ponían de l ibros y manuales que indicaban el significado de casi todo que pudiera soñarse.
Ta les i nterpretaciones no serían del todo correctas, pero un sueño como el de Nabucodono
Hor, concerniente al corte y caída de u n gran árbol, sólo podía presagiar algún t ipo de
(it'sastre que amenazaba al rey.
sino que añadió una severa advertencia al rey. para que se humillase delante
de Dios y no actuase como lo había hecho su padre (abuelo) Nabucodonosor.
Otra evidencia la tenernos en el claro teocentrísmo del pensamiento de
Daniel, al interpretar el sueño de Nabucodonosor en el capítulo 2. En aquella
ocasión, pudo haberse atribuido algún m érito, pero, lejos de eso, le dijo al
rey que la interpretación no era de su propia cosecha, sino que provenía
totalmente de Dios (2:27 - 30).
Una ulterior indicación de la madurez espiritual de Daniel se halla en
la admirable fe que demostró. Con respecto al primer sueño de Nabuco
donosor, cuando Daniel tendría sólo unos diecisiete años,4 tuvo una fe tan
grande como para creer que Dios le revelaría el sueño del rey, aunque en
aquel momento no tenía ni l a menor idea en cuanto su contenido. El rey
había ordenado la muerte de que todos los magos, astrólogos, etc., es decir,
·'todos los sabios de Babilonia" ( 2 :12), incluyendo a los jóvenes en período
de adiestramiento, por no haber podido interpretar el sueño del rey. Daniel
se enteró, por medio del encargado de ejecutar la orden, de cuál era la razón
de tal medida, e inmediatamente hizo saber al rey que, si se le daba cierto
plazo. él podría declarar al rey la interpretación. Cuando volvió a donde sus
tres compañeros estaban y les dijo lo que había prometido hacer, éstos
debieron de quedarse estupefactos. La gran fe de todos los cuatro se echa
de ver en que entonces ellos buscaron el rostro de Dios en oración, para
rogarle que les comunicase la información. El gozo inmenso que experi
mentaría Daniel al recibirla, sería difícil de expresar con palabras, porque
Dios honró su fe explicándole el sueño aquella misma noche.
Todavía hay otra indicación en el alto grado de obediencia de Daniel.
En el capítulo 6, cuando los demás altos dignatarios del reino conspiraron
contra él, Daniel no cambió sus normas de conducta ni su género de vida
a fin de escapar de la trampa que le preparaban, a pesar de que se daba
perfecta cuenta de lo que estaban tramando contra él. Estos envidiosos le
habían dicho al rey que. si alguien oraba a otro dios u hombre que no fuese
el rey, el tal debía ser echado en el foso de los leones. Todo l o que Daniel
tenía que hacer para escapar de tan terrible sentencia, era simplemente
dejar de orar o, al menos, hacerlo silenciosamente en su cámara durante
treinta d ías, y con eso no les habría dado pie para que siguiesen adelante
con su malvado proyecto. Pero Daniel siguió orando tres veces al día, como
era su costumbre, cabe duda de que· la razón por la cual obró así, fue para
que su testimonio se mantuviese fiel, y para que todos supiesen que no iba
a cambiar su manera de vida, simplemente por escapar del foso de los
leones. Esta fue una obediencia de primerísima clase.
4 Esto era en el segundo año de Nabucodonosor: así que Dani<'I l<'ndrín diecisiete añoH.
si tenía quince cuando fue llevado al cautiverio ( 2: l ).
2) Rectitud. Intimamente relacionada con su madurez espiritual , es

taba la rectitud que mostró Daniel en todo tiempo. Por ejemplo, su extraor
dinaria rectitud se puso ya de manifiesto en e l primer episodio que de él se
nos refiere. Para Daniel y sus amigos, había un atractivo realmente tentador
en el menú que les brindaba l a propia mesa del rey. Por una parte, no se
trataba de una opción que se les ofrecía, sino de una orden del rey. Por otra.
podían sufrir un severo castigo, si rehusaban obedecer dicha orden. Ade
más, rechazar el menú regio podía comportar el abandono de toda posibi
lidad de seguir adelante en el programa de entrenamiento y obtener, a l final,
la promoción a un buen puesto. Y, finalmente, la comida que se les ofrecía
era. sin duda, suculenta, mientras que la dieta de legumbres5 y agua (1:12 )
no era muy atractivo que digamos. No obstante, a pesar de tales alicientes,
Daniel y sus amigos pidieron que se les cambiase el menú, simplemente
porque sabían que eso era lo que debían hacer.
De nuevo, en el capítulo 6, los que conspiraban contra Daniel trataron
primeramente de hall ar ocasión para acusarl e de alguna irregularidad en el
desempeño de su cargo, y podemos estar seguros de que escudriñarían a
fondo el departamento a cuya cabeza estaba él con sus muchos empleados,
pero no encontraron falta alguna ni en su trabajo ni en su fiedlidad. De esta
manera se manifestó, sin lugar a dudas, la integridad de la conducta de
Daniel.
3) Valentía. Daniel fue también una persona de considerable bravura,
como se aprecia una y otra vez en los episodios concernientes a él . Por
ejemplo, en el primer episodio, ya citado, en que, junto con sus amigos, se
mantuvo firme en rechazar el menú prescrito por el rey. Daniel tomó esta
decisión a pesar del peligro que comportaba y de los atractivos que ofrecía
el obrar de un modo diferente, y recurrió al funcionario adecuado para
rogarle que se l es permitiese tener una dieta diferente. El mero hecho de
atreverse a presentar esta petición, ya requería suficiente valentía. Daniel
pudo haber pensado que un alto funcionario del país no se dignaría ni
siguiera escuchar a un advenedizo que, para colmo, era un cautivo. Sin
embargo, no mostró ningún titubeo, sino que solicitó una audiencia con el
oficial y le presentó su petición.
En el capítulo 2, Daniel mostró su bravura por la forma en que se l legó
al capitán de la guardia del rey, Aríoc. Otros habrían reaccionado con pavor
solicitando misericordia, pero Daniel se atrevió a preguntar al capitán de
la guardia por qué se había publícado aquel edicto de parte del rey tan
apresuradamente, y luego se dirigió él mismo al rey, que era nada menos
que el gran Nabucodonosor. Esto supuso una valentía poco corriente de
parte de un jovencito de diecisiete años . que se hallaba en el país como
5 EI vonihlo h l'breo viene de la raíz zara ' =sembrar o esparcir semilla; significa. pues,
ulímcn l o qm· t'o1111l11 d(· algo q ue t iene sem i l la ( l egumbres ) .
cautivo. Y, por sí fuera poco, se atrevió a prometer al rey que había de

decirle lo que éste había soñado, cuando Daniel no tenía aún la menor idea
de cuál había podido ser el sueño.
En el capítulo 4, volvió Daniel a mostrar su valentía al notificar a l rey
e l horripíl ante mensaje de que el gran monarca iba a volverse loco.
Difícilmente puede imaginarse una noticia más desagradable que comuni
car, pero Daniel se la hizo saber.
Lo mismo se hace patente, una vez más, en el capítulo 5, cuando dio
al rey Belsasar la interpretación de lo escrito en la pared. lambién esto
comportaba desagradables noticias acerca de la caída del reino, pero Daniel
interpretó el escrito e, incluso, lanzó al mismo tiempo al rey una grave
reprensión. Ciertamente que esto demandó de Daniel una bravura
extraordinaria.
4) Capacidad. Daniel dio ya muestras evidentes de ser una persona

altamente capaz en los tres años de entrenamiento que, como estudiante,
pasó en el palacio de Babilonia. Daniel y sus tres amigos comenzaron este
período en una situación que parecía sumamente desventajosa. Luego pi
dieron que se les cambiase el menú, y cuando alguien solicita un trato de
excepción, lo normal es que comíence a suscitar sospechas, sí no es que se
convierte, ya de entrada, en objeto de continuos desaires. Pero cuando se
acabaron los tres años de estudios, la situación era totalmente diferente.
Debido, sin duda, a la diligencia que pusieron en sus estudios (por supuesto,
con la bendición de Dios), los cuatro fueron hal lados ''diez veces superiores''
a l os demás (1:20). Esto significa que eran los más aventajados de todos
los que se graduaron en aquel año, y debemos tener en cuenta que todo el
grupo era de primera clase.
Después de su graduación, Daniel y sus tres amigos, a causa de su
buena l abor, fueron promovidos a puestos de gran honor y responsabil idad
(2:48- 49). A Daniel , además del gobierno de toda la provincia, se le asignó
el cargo adicional de jefe supremo de todos los sabios de Babilonia. Este
segundo cargo era todavía más importante que el primero, pues una cosa
es asurnír la función, y otra muy distinta conservarla, ya que ello exige
especial capacidad para desempeñarla con éxito: sobre todo. cuando el rey
es una persona de gran capacidad como lo era Nabucodonosor. Parece evi
dente que Daniel no tuvo problemas en conservar dicha posición, por las
palabras de elogio que le dirigió Nabucodonosor hacia el final de su· reinado
(4:9ss.). Esto significa que Daniel desempeñó con suma habilidad las fun
ciones, tanto de sabio oficial como de administrador del reino. Al ser jefe
de los magos, hab ía de tener una función administrativa adicional que de,
sempñar, con la consiguiente labor de hablar muchas veces en presencia del
rey, y demostrar su capacidad como orador que sabe clahornr con maestría
sus ideas y expresarlas con claridad.
Una indicación más de l a capacidad de Daniel , se muestra en la pro

moción que obtuvo precisamente tras el cambio de gobierno, cuando Darío
el medo se apoderó del trono de Babilonia, pues vemos en el capítulo 6 que
fue nombrado uno de los tres ministros a quienes estaban subordinados l os
ciento veinte sátrapas o gobernadores del reino. Y no sólo eso, sino que ··e)
rey pensó en ponerlo sobre todo el reino" (6:3). Una posición tan elevada
se debió, a no dudarlo, a la gran habilidad que Daniel había demostrado en
el pasado, y de la que Dar ía estaría perfectamente enterado.
5) Su preocupación po1' el bien de los demás. Un último punto que

vamos a tener en cuenta es que Daniel pensaba en los demás. Al final del
capítulo 2, después que Daniel dio l a interpretación del sueño del rey, y éste
le confirió dos altos cargos, Daniel pensó inmediatamente en sus tres amigos
que no ten ían puestos tan e levados; por eso, dice así el último versículo del
capít u lo: '"Y Daniel influyó ante el rey para que pusiera sobre los negocios
de la provincia de Babilonia a Sadrac, Mesac y Abed-nego". A veces, las
personas se olvidan de sus amigos una vez que se ven promovidas a p uestos
de honor, pero Daniel no. Quiso que Sadrac, Mesac y Abed-nego recibiesen
también honor y poder.
Más tarde, mostró la misma preocupación con respecto a Nabucodono
sor. E l episodio se halla en el capítulo 4, donde se nos refiere el sueño que
tuvo el monarca acerca del árbol cortado y destruido.Cuando el rey le contó
a Daniel el sueño, al principio Daniel no l e respondió. E l rey se extrañó de
esta reacción, temiendo q ue, por alguna causa, Daniel no pudiese interpre
tarle el sueño esta vez, pero Daniel, tras unos momentos de asombro, con
testó rápidamente a Nabucodonosor: ·'Señor mío, el sueño sea para tus
enemigos, y su interpretación para tus adversarios" ( 4: 19). En otras pala
bras, Daniel estaba disgustado de que Nabucodonosor h ubiese de experi
mentar la forma de castigo que el sueño presagiaba. Parece ser que Daniel
había l legado a sentir admíración por l a habilidad que el rey mostraba en
el gobierno de su reino y, aunque Nabucodonosor era un hombre orgulloso
y tenía sus defectos, Daniel pensaba en él y deseaba personal mente que tal
forma de castigo no le fuese infligida.
4. El libro
El libro de Daniel se divide en dos secciones de igual extensión. La
primera consta de los seis primeros capítu los, que son primordialmente del
género histórico. Estos capítulos refieren l os acontecimientos que han sido
considerados en la discusión precedente. La segunda comprende los seis
últimos capítulos, que nos hablan de las cuatro visiones que Dios otorgó a
Su profeta.
El capítulo 7 narra l a primera visión que presenta cuatro grandes bes-
tías que aparecieron a la vista de Daniel, representando a cuatro imperios:

uno, ya existente (Babilon ia); los otros tres, por venir ( Medo-Persía, Grecia
y Roma). La visión comporta también referencias a eventos de los últimos
d ías. Se describe a u n cuerno pequeño que surge de entre los diez cuernos
de la cuarta bestia; este cuerno pequeño representa al Anticristo que será
el jefe de u na restaurada confederación romana en los últimos d ías d uran te
el período de l a gran tribulación.
El capítulo 8 i ntroduce una segunda visión, la cual presenta otras dos
bestias, que simbolizan los imperios medo-persa y griego respectivamente
(vv. 20- 2 1 ). Un macho cabrío, con un cuerno. va y derriba en t ierra a un
carnero que tenía dos cuernos, simbolizando el tiempo en que Alejandro
Magno se h izo con el vasto i mperio medo-persa. Esta vísíón presenta tam
bién a un cuerno pequeño, pero esta vez la persona simbolizada es Antíoco
Epi fanes, rey de Siria ( 174- 1 64 A.de C . ), que persiguió a los judíos ator
mentándoles con enormes sufrimientos. Es llamada "'cuerno pequeño", como
el Anticristo en el capítulo 7, por ser tipo del Ant icristo en l o que hizo a
fines del Antiguo Testamento.
El capítulo 9 nos da la tercera visión. bien conocida como la visión de
las setenta semanas. Se trata de semanas de años, m ías bien que de días,
representando así, en total, 490 años. La septuagésima semana o período
final de siete años, representa el futuro período de la gran t ribulación .
Los capítulos 1 0. 1 1 y 1 2 presentan la cuarta visión. El capítulo 1 0 nos
habla del glorioso mensajero celestial que pone la visión ante Daniel; los
capítulos 1 1 y 1 2 presentan la visión misma. Tiene que ver especialmente
con Antíoco Epifanes y con la persona simbolizada por él, el A nticrísto. El
capítulo 1 2. en particular, concierne al período de la gran tribulación, cuando
el Anticristo será el jefe de la restaurada confederación romana.
El libro está escrito en dos idiomas: arameo, que se extiende desde 2:4
a 7:28; y hebreo, que cubre el resto del libro. El motivo del uso de estos
dos idiomas se comprende mejor si se t ienen en cuenta los dive rsos temas
que se tratan en el libro. El arameo presenta asuntos que pertenecen al
mundo de los gentiles, con escasas referencias al pueblo de Dios, los judíos;
y, al parecer, Díos vio que el arameo, el idioma de un mundo gentil, era
más apropiado para registrar tales a s u n tos q u e e l h ebreo, i d ioma
específicamente judío. El hebreo, por su parte, trata de asuntos judíos. El
primer capítulo del l íbro entra dentro de la categoría judía, puesto que narra
la historia de cuatro jóvenes j udíos, que son l levados en cautiver"io y colo
cados en una situación en la que han de decidir si van a permanecer fieles
a su Dios o no. El capítulo octavo está también dentro de esta categoría, ya
que trata de la opresión que sufrieron los judíos a manos del rey de Siria
Antíoco Epifanes, y dicha opresión es tipo de las actividades similares q ue
llevará a cabo el Anticristo en l os últimos días. El capítulo noveno pertenece
a este mismo grupo, porque tiene que ver con las 1wtt'11fn �wmnnas de años
en la historia del pueblo j udío. Y los capítul os 1 0, 1 1 y 1 2 entran dentro

de la misma clasificación, ya que presentan l as opresiones sufridas por los
j udíos, primero a manos de A n t íoco Epi fanes, y después a manos del
Anticristo.
Sin embargo, l os o tros seis capítulos presentan en primer plano asuntos
que pertenecen a la h istoria del m undo gentil. Los capítulos segundo y
séptimo son paralelos en s u contenido, presentando una panorámica de la
historia del mundo pagano, subsiguiente al tiempo de Daniel. El capítulo
segundo la presenta mediante el simbolismo de la estatua en el sueñ o de
Nabucodonosor; el séptimo, mediante e l simbolismo de las cuatro bestias
sucesivas, ya citadas anteriormente. Entre estos dos capítulos, hay cuatro
que describen el poder de los gentiles actuando, siempre dentro de los
l ím ites q ue les impone el Dios omnipotente.
Estos cuatro capít ulos ( 3 - 6) pueden dividirse en dos parejas. El tercero
y el sexto presentan el poder de los gentiles persiguiendo al pueblo de Dios
-el primero, refiriéndonos la orden de Nabucodonosor a los amigos de Daniel
de que se postrasen ante la estatua de oro que él m ismo había erigido; el
segundo, describiendo a l os oficiales del rey Darío tratando de quitarle la
vida a Daniel mediante subterfugios. Los capítulos cuarto y quinto nos
hablan de revelaciones sobrenaturales otorgadas a reyes paganos, y cómo
tuvieron que echar mano, en cada caso, de u n hombre de Dios, para que
les diera la interpretación. En el primer caso, se trata del segundo sueño de
Nabucodonosor, sueño q ue para el rey era u n enigma indescifrable, hasta
que Daniel le descubrió su signi ficado. En el segundo caso, de la escritura
milagrosa sobre la pared del palacio del rey Belsasar, que de n uevo h ubo
menester de la interpretación de Daniel. El primer par de d ichos capítul os
i lustra el hecho de que el mundo ha perseguido constantemente al pueblo
de Dios, y de que D ios ha otorgado su protección a quienes Le han per
manecido fíeles. El segundo par víene a decirnos que el mundo depende de
Díos, y que l os h ijos de Dios están constreñidos a comunicar a la gente del
m undo las verdades divinas.
El autor del l i bro fue claramente Daniel m ismo, pues habla con fre
cuencia en primera persona, y m uestra u n profundo conocimiento de la
historia de Babilonia y de los primeros años del imperio persa, es decir, el
tiempo en que Daniel vivió. Los críticos liberales siempre han rechazado la
autoría de Daniel, principalmente a causa de las predicciones que el libro
contiene. Pero esto no es problema para los exegetas conservadores, quienes
creen que Dios pudo revelar de modo sobrenatural dicha i nformación, y de
hecho lo h izo, a los que pusieron por escrito la Palabra de Dios. 6
•Acerca del punto de vista liberal, y de las razones que invoca, véase R. K. Harrison,
lntroductíon to the Old Testament . pp. 1 1 10- 1 1 27 ; Gleason L. Archer. A Survey of O/d
'fé.,tmnent lntroduction . pp. 367 - 388: o mi l i bro Commentary on Daniel. pp. 1 9 - 23.
El bosquejo del libro puede hacerse así:

I. Sección de acontecimientos históricos ( 1 : 1 6:28).
A. Cautiverio y prueba de los cuatro jóvenes hebreos ( 1 : l 21 ).
B. Sueño de Nabucodonosor sobre la estatua, y la interpretación
del mismo (2: 1 - 49}.
C. Los tres amigos en el horno de fuego (3: 1 -30).
D. Sueño de Nabucodonosor sobre su ínminente locura ( 4: 1 37).
E. El rey Belsasar y la escritura en la pared ( 5: l - 3 1 ).
F Daniel y el foso de los leones (6: 1 - 28 ).
II. Sección de profecía predictiva (7: 1 1 2: 1 3).
A. Visión de las cuatro bestias (7: l - 28).
B. Visión del carnero y del macho cabrío (8: 1 27).
C. Visión de las setenta semanas (9: 1 - 27 ).
D. El majestuoso mensajero enviado a Daniel ( 10: 1 - 2 l ).
E. Antíoco Epifanes y el Anticristo ( 1 1 : 1 - 45 ).
F. La gran tribulación ( 1 2: 1 - 1 3 ).
B. EZEQUIEL
l. La fecha
Ezequiel data su ministerio con toda precisión. Fue llevado cautivo en
la segunda fase de la deportación (597 A.de C.), como lo evidencia en 33: 2 1 ,
donde el profeta dice que su cautiverio se llevó a cabo el año duodécimo
antes de la destrucción de Jerusalén, hecho ocurrido en el 586. De nuevo,
en 40: 1 , habla de un acontecimiento sucedido en el año veinticinco de su
cautiverio, ''a los catorce años después que la ciudad fue tomada". La de
portación del año 597 fue el tiempo en que el rey Joaquín fue llevado cautivo,
junto con otros diez mí! ( 2 R. 24: 1 1 - 16). Ezequiel indica que su llama
miento al ministerio profético vino "en el quinto año de la deportación del
rey Joaquín" ( 1 :2), lo que nos da la fecha del 592. El profeta continuó en
su ministerio, por lo menos, hasta el año veintisiete de su cautiverio ( 29: 17),
que sería el año 57 1 A.de C., con lo que su ministerio profético se habría
extendido, al menos, por un período de veintidós años.Pudo haber continua
do por más tiempo, pero ésa es la última fecha que su libro nos registra.
Una vez más, el trasfondo histórico básico al que aquí nos referimos,
ha sido ya expuesto en relación con los profetas del siglo séptimo. El rey de
Judá Joachn (o Joyaquim), que logró mantenerse en el trono tras el primer
ataque de Nabucodonosor el año 605 A.de C., cuando Daniel fue llevado
al cautiverio. se rebeló ahora contra el monarca de Babilonia, y éste se
dirigió de nuevo hacia el oeste para tomar las medidas oportunas. Como ya
se dijo anteriormente, Nabucodonosor se limitó, por algún tiempo, a enviar

sólo algunas tropas de su ejército, reforzadas por contingentes arameos
(sirios ), moabitas y amonitas (2 R. 24:2), a fin de mantener la revuelta bajo
control. Pero, al f in, vio la necesidad de emprender una campaña de mayor
envergadura, y vino él m ismo en persona. Partió de Babilonia en diciembre
del 598, el mismo mes en que Joyaqui m moría en Jerusalén. Esto significa
que Joaquín, hijo y sucesor de Joyaqui rn , estaba ya en el trono cuando llegó
a Jerusalén el monarca de Babilonia. Este lanzó el ataque en marzo del 597,
y la ciudad fue tomada con relativa facilidad. El rey fue llevado al cautiverio,
junto con le reina madre, sus esposas y sus siervos. El hecho de que Na
bucodonosor se llevase también diez m il ciudadanos que eran en su mayoría
artífices, sugiere que deseaba usarlos como un apoyo i mportante para sus
propias fuerzas laborales en Babilonia. Por supuesto, esta medida tuvo el
efecto adicional de privar a Jerusalén de sus ciudadanos más importantes.
a. SU OBRA
Para entender la obra que llevó a cabo Ezequiel, es conveiente verlo en

relación con Daniel, tanto cronológica como socialmente. Según se indicó,
Daniel había marchado al cautiverio ocho años antes que Ezequiel. Así que
cuando éste llegó, Daniel había terminado ya sus estudios y ya llevaba cinco
años ejerciendo como jefe de los sabios. 7
Las edades relativas de Ezequiel y Daniel pueden conjeturarse a base,
especi almente, de la afirmación de Ezequiel de que fue ··en el año treinta"
( l : 1 ), cuando recibió su llamamiento. No especifica de qué era "el año
treinta", pero es lo más probable que el sentido sea "el año treinta" de su
vida.8 Si Ezequiel tenía ahora treinta años, y su llamamiento aconteció cinco
años después de su deportación, cuando ésta ocurrió tenía veinticinco años.
Daniel tenía entonces unos veintitrés, pues llevaba en el país ocho años y
había llegado, como se indícó en su lugar, cuando tenía unos quince. Esto
significa que Ezequiel tenía, poco más o menos, dos años más que Daniel.
En cuanto a la posición social respectiva, había entre ambos gran di
ferencia caundo Ezequiel entró en el país. Por entonces, Daniel llevaba cinco
años de jefe supremo de todos los sabios del país. lo cual indi ca el lugar
7
Tarnbíén la había sido asignado a Daniel el gobierno de la provincia de Babi lonia
( Dan. 2:48). Esto signi ficaba una responsabilidad y una labor importantes, pero es probable
que la tarea principal recayera sobre Sadrac, Mesac y Abed-nego, quienes, al parecer. fueron
nombrados como sus asistentes (Dan. 2 : 49). No cabe duda de que su cargo de jefe de los
sabios le ocupar1a a Daniel casi todo su t iempo.
8 Ütros sentidos que algunos sugieren impl ican demasiadas d i ficultades para tomarlos
en serio. Para un examen de tales puntos de vista, véase Hobart E. Freeman. An lntroduction
lo tlie Old 'Testanienl Prophets, pp. 30 1 - 302.
prom inente que ocupaba. Ezequiel. por su parte. era simplemente un cau
tivo recién llegado. Se puede pensar que, a su llegada, haría lo posible por
enterarse de sus paisanos que ocupaban altos puestos en la corte de Babi
l onia. Al hacerlo así, y siendo un hombre capaz, seguramente que daría los
pasos necesarios para saber todo lo relacionado con el joven Daniel, no sólo
en cuanto a sus cualidades personales, sino también en cuanto a las cir
cunstancias que habían favorecido su promoción a tan alto cargo. Es proba
ble que no tardase en llevarse a cabo un encuen tro entre ambos, y que se
estableciese entre ellos una sincera y estrecha amistad, a pesar d e la diferen
cia de lugar y posición que uno y otro ocupaban en la vida.
Ezequiel era. por herencia, sacerdote, h ijo de Buzí ( 1 :3). Es m uy proba
ble que oficiase como tal en la forma que les fuese permitido a los sacerdotes
ejercer su min isterio en un país extranjero, hasta que Dios le l lamó, en el
quinto año de su cautiverio. al m i nisterio profético. dedicándose desde en
tonces a este nuevo servicio. Es posible que. entre los diez mil que habían
sido deportados juntamente con él. hubiese algunos que eran también pro
fetas. pero el hecho de que Dios l lamase especialmente a Ezequiel para tal
ministerio. nos da la certeza de que fue el principal siervo de Dios en esa
área de trabajo. Podemos. pues. imaginárnoslo actuando en los diversos
aspectos del ofício profético: predicar al pueblo, urgirles a que se sometiesen
a la voluntad de Dios. y llevar a cabo su labor pastoral mediante el consejo
y el consuelo. Residía junto al r ío Quebar ( probablemente, el gran canal
que fluía cerca de Bab ilon ia, como ya hicimos notar). Este canal, l lamado
Nam Kahari en las inscripciones cuneiformes. salía del Eufrates, j usta
mente al norte de Babil onia, se deslizaba a lo l argo de unos cien k ilómetros
en dirección sudeste hasta Nippur, y vol v ía a confluir con el Eufrates por
debajo de Ur, constituyendo una parte importante del sistema de i rrigación
de Babi lon ia. El domici l io de Ezequiel estaba ubicado en un punto cercano
a la ciudad de Tel-abib, visitada por él, al menos una vez. Al igual que otros
compatriotas suyos, tenía suficiente l i bertad de movimientos, pues recibía
en su casa la visita de ancianos de su país, con fines, al parecer, de mantener
com un ión y debatir asun tos (8: 1 : 20: 1 ). Estaba casado, pero su mujer m urió
el año noveno de su cautiverio ( 24: l. 15- 1 8). El continuó su ministerio
profético hasta el año vein tisiete de su deportación. por lo menos, hasta
l legar a u na edad aproximada de cincuenta y dos años.
l lubo una diferencia muy notable entre los ministerios respect ivos de
Dan iel y de Ezequiel . Daniel servía en la corte como un alto jefe ·adm i nis
trativo, cargo que la ofrecía la importante responsabilidad de mantener en
alto el honor de Dios y procurar el bienestar del pueblo j udío, mientras que
Ezequiel se ocupaba en ir de un lado a otro del país, predicando y desem
pe1'íando un oficio pastoral q ue no estaba al alcance de Daniel. Ezequiel no
ten ía conexión con la corte ni se ocupaba en tareas administrativas. Pero,
tanto el uno como el otro, eran i mportantes en sus respectivos lugares, ya
que las tareas de ambos eran de crucial relevancia en el programa de con

junto que Dios ten ía para el período de la cautividad.
Otra d iferencia se halla en la l ongev idad de cada uno. Dan iel vivió
hasta el t iempo en q ue los persas conguístaron el reino, m ientras que Eze
quiel muri ó probablemente antes de que termi nara el rei nado de Nabuco
donosor. No se nos dice de qué forma proveyó Dios para que conti nuase el
m i n isterio profético entre los deportados, después de la m uerte de Ezequiel.
pero es probable que quedasen otros profetas, aun cuando sus nombres no
aparezcan en el texto sagrado.
b. SU PERSONA
]) Su nivel espiritual. La madurez espiritual de Ezeq uiel se echa de
ver en menos ocasiones que la de Dan ieL pero podemos estar seguros de
que su n ivel espiritual era alto. Una razón es que fue escogido por Dios
para el mini sterio profético, siendo que era sacerdote por nacimiento. Es
cosa clara que ello no entraba dentro de l os planes de Ezequ iel n i se había
preparado especialmente para esta l abor, pero Dios vio que era una persona
calificada para ese m i nisterio. No cabe duda de que Dios se complac ía en
su condición de sacerdote, pero es evidente que en el oficio profético había
delante de él u n cam po mucho más amplio, y hemos de creer que era de
veras u na persona temerosa de Dios, para que el Señor le l lamase al de
sempeño de la función profética.
Además, como ya h icimos notar en el capítulo 6, Ezequiel estaba con
trolado de un modo extraordinario por el Espíritu Santo y era conscíente
de tal experiencia. Por ejemplo, no menos de siete veces refiere él m ismo
que el Espíritu Santo le transportó a un determi nado lugar ( 3 : 1 2. 1 4: 8:3:
1 1 : 1 ,24; 37: 1 ; 43:5). Le t ransportó a Tel-abíb, donde estuvo siete días ( 3: 15)
e incluso a Jerusalén. aunque parece no haber dudas de q ue esto sucedíó en
visión ( 8 : 3). Asimismo, vemos que Ezequiel habla del Espíritu Santo otras
ocho veces ( 1 : 1 2,20,2 L 1 0: 1 7: 36:26,27: 37: 1 4: 39: 29). Por ejemplo, en el
capítu lo Laparece el Espíritu controlando la visión que le fue otorgada a
Ezequiel . En el capítulo 1 0, se ve al Espíritu de Dim:; actuando como el
di rector de todos los detalles i mpl icados en otra visión de naturaleza s imi lar.
Y en el capít u lo 36, Dios promete poner Su Espíritu dentro de Su pueblo
en un día fut uro. en que los i srael itas tendrán un corazón nuevo y una
nueva actitud hacia su Dios. El estar consciente del Espíritu en un grado
tan elevado es una clara i n dicación de que Ezequiel estaba plenamente
dedicado al conocimiento y la práctica de la volun tad de Dios.
2) Características sacerdotales. Ezequiel da pruebas s uficientes de

que, junto con el desempeño de su función profética. mantenía su interés
por los temas sacerdotales. Por ejemplo, al par que en 22:25 habla de los
falsos profetas y sus perversos cami nos, en el vers. siguiente menciona
372 LOS PROFETA S DE I SRAE L
también a los sacerdotes que habían violado la l ey de Dios y profanado las

cosas san ta s. no haciendo diferencia entre lo i n m u ndo y lo lim pio. También
tenemos otra evidencia clara de sus preocupaciones sacerdotales en la ex
pla nacíón extensa y detallada que hace del futuro templo de Israel (caps.
40 al 48). Aunque hay diferencia de opiniones entre l os comentaristas, en
cuanto a la i nterpretación de esos capít ulos, 9 la única expl icación exegéti
camente sana es que presentan una visión del templo mileníal. El mero
hecho de q ue Díos creyese conveniente inspirar a Ezequ iel para que escri
biera con tal detalle acerca de este templo. índica el reconocimiento divino
de la incli nación natural que existía en la mente del profeta a este respecto.
La forma en que se expresa en relación con esta materia, muestra el interés
de Ezequ iel y cuán famíliarizado estaba con los múltiples sacríficíos y ofren
das que habían s ido presentados en el templo a lo l argo de los años (42: 1 3;
43:27; 44:29- 3 1 ; 45: 1 7: 46:20).
3) Su magnanimidad La magnan i mi dad de Ezequiel se echa de ver

en general por la forma abnegada en que se dedicó a su m i nisterio entre los
cautivos de su pueblo. lo que se puede ve en una interesa nte proción de su
l i bro ( 1 4 : 1 4- 20). en la que menciona a Daniel . Al reconocer l a i m portancia
del pasaje. se ha de tener en cuenta la relación entre Daniel y Ezequiel.
Daniel llevaba ya en Babi lonia ocho años y ocupaba un a lto cargo en el
palacio real, cuando llegó Ezequiel como un mero deportado. Ezequiel habría
invest igado diligentemente q ué clase de persona era Daniel, y es probable
que. al principio, le asaltasen algu nas sospechas acerca de é l - sólo a lguien
que contemporizase con las costumbres de Babi lonia podía haber subido
tan alto en tan breve espacio de tiempo. Incluso habría entrado dentro de
lo normal el que Ezequiel se sint iese algo celoso.
No obstan te. en dicho pasaje muestra Ezequiel, no sólo que no abrigaba
celos respecto de Daniel. sino que había llegado a sentir por él una profunda
admiración. El pasaje menciona el gran pecado de Jerusalén y añade: '·Aunq ue
estuviesen en medio de él (el país de Judá) estos tres varones, N oé, Daniel
y Job, ellos por s u justicia l ibrarían únicamente sus propias vidas, dice el
Seí'ior Jehová" ( 14: 1 4. Véase también el v.20). Ezequiel mencionaba así a
tres varones sumamente rectos y añadía que, aunque d ichas personas vi
viesen en Jerusalén en aquel tiempo, el pecado de la c iudad era tan grave,
que la rectitud de dichos varones no podría l ibrar de la destrucción a Je
rusalén. Fácil mente se expl i ca por qué menciona a Noé y a Job, ya que Noé
es escrito como "varón j usto y perfecto en su cond ucta ( l it. sus generaciones)
(Gn. 6:9), y Job como "hombre perfecto y recto, temeroso de D ios y apartado
del mar· (Job 1 : 1 ). Pero es sumamente i nteresante y notable que el tercer
9 Véase. a este respecto. Archer, A Sun•ey of O/d Tes/amen/ lntrnd11dio11 . pp. 36 l · 364.
varón mencionado sea Daniel . 1 0 De esta manera, pasaba Ezequiel por alto
a otros que podían haber s ido inclui dos, como Abraham, SamueL David,
o algún otro de los grandes profetas, y se paraba a mencionar a un coetáneo
suyo, que era i ncluso más joven que él. Por tan to, Ezequiel no permitió que
posibles celos o cualquier otra act itud emocional negativa obn ubi lase la alta
opinión que le merecía este admirable joven . Le ten ía por un oficial de l a
corte verdaderamente recto y estaba presto a rendirle t a l honor. Esto habla
m uy a lto de la magna n im idad de Ezeq uiel .
A l hablar de esta porción, no debe pasarse por alto el testimonio q ue
el texto sagrado presenta de la releva nte rectitud que Daniel había alcan
zado. Es seguro que Ezequiel había considerado a Daniel en todos los as
pectos posibles, propicios para ser blanco de una actitud crítica, habiendo
l legado a Babilonia cuando ya Daniel había escalado su elevada posición,
pero está perfectamente claro que Ezequiel no había hallado en él nad a
digno d e cens ura, sino sólo d e admi ración. Daniel n o había comprometido
su posición ni usado malas artes para obtener el puesto que ocupaba. Re
sulta di fícil imaginar una ind icación más significativa de la vida recta de
una persona.
4) Su conocimiento del mundo. Como varios otros profetas, Ezequiel

conocía bien el mundo en que vivía. Una de las razones por las que los
exegetas l i berales han quedado i mpresionados por los profetas hebreos en
general, es el amplío conocimiento que tenían de! mundo circundante. Lo
normal entre la gente de aquel tiempo era que se i nteresasen sólo en sus
asuntos particu lares, y su mundo era, más o menos, del mismo tamaño que
el del l ugar en que vivían. Sin embargo, algunos de los profetas. com o
repetidamente se ha hecho notar, conocían bien l os países l i m ítrofes y los
mencionaban en sus escritos. De este grupo era Ezequiel , pues dedica una
porción entera de su l ibro a escribir acerca de Amón, Moab, Edom, Fil istea,
Tiro, Sidón y Egipto; todos ellos, países colindantes con la tierra de Israel
y Judá, Nada tendría esto de extraño, si Ezequiel hubiese vivido en Israel
o en J udá, pero él vivía en el país de Babi lonia. Por supuesto. algo habría
aprendid o acerca de dichos países antes de ser deportado a la edad de
vei nticinco años, pero también es cierto que escri bió s u l i bro muchos años
después y, sin embargo, da muestras de que su conocimiento e i nterés por
esas naciones no había menguado, sino probablemente crecido. De alguna
m anera se las arregló para procuararse información acerca de d ichos países
y hacer uso de ella.
' º Algunos creen que éste es el Dan iel de los textos de Ras Samra ( véase Charles
Virol leaud. La légende phénicienne de Da nel). pero es muy extraño que Ezequiel hubiese
eq uiparado a ese Daniel con los Noé y Job de la h istoria bibl ica. Ciertamente, SE' rdería a
su amigo Daniel. el jefe de los sabios. Para una discusión más amplia, véase Edward J .
Young, TIU' Pm¡,l1ecv of Daniel, pp. 274- 275.
4. El libro
El libro de Ezequiel se divide en tres partes: primero, está el anuncio

de la inminente caída de Jerusalén, escrito entre la fecha del llamamiento
de Ezequiel y la fecha en que se llevó a cabo propiamente la caída de la
ciudad el año 586 A.de C. ; en segundo lugar, están las profecías contra las
naciones extranjeras que acabamos de mencionar; y la tercera parte contiene
profecías sobre la futura restauración de Israel.
Los exegetas liberales han hablado a veces de Ezequiel como de una
persona mentalmente desequilibrada; en particular, a causa de la manera
en que se refiere con frecuencia al Espíritu Santo y de la descripción que
hace del templo milenial. Sin embargo, cuando se examina serena e impar
cialmente el libro de EzequieL no se encuentra indicación alguna de que su
mente estuviera desequilibrada. En realidad, el libro está perfectamente
organizado, y Ezequiel data incluso muchas de sus profecías en una se
cuencia exactamente cronológica. Sus fechas siempre tienen como punto de
partida el año del cautiverio del rey Joaquín. Por ejemplo, en l :2, afirma
que su ll amamiento al ministerio profético ocurrió '"en el quinto año de la
deportación del rey Joaquín"
En la primera sección del libro. escrita antes de la definitiva caída de
Jerusalén el año 586 A.de C., se expresa Ezequiel con un lenguaje muy
fuerte contra el pecado del pueblo, ya sea de los que se habían quedado en
Judá o de los que estaban ya en el cautiverio. Los pecados que él menciona
son mayormente los mismos a que se refiere Jeremías, ya que éste escribía
desde Jerusalén en los mismos años en que Ezequiel estaba escribiendo
desde Babilonia. Ezequiel denunciaba vigorosamente a los falsos profetas
de su tiempo, que estaban conduciendo al pueblo hacia una ilusión de paz,
que sólo era una falsa esperanza. Veía al pueblo de Jerusalén como viña
inútil, que sólo podía servir de combustible, y a la gente entre la que vivía,
como "'casa rebelde", '"abrojos y espinos" y "'escorpiones". Todos continua
ban en los caminos de sus padres, en busca del pecado y disfrutando de
sus actividades perversas.
Con todo, en la última parte del libro, el profeta proclama un mensaje
de esperanza y predice un futuro glorioso. El pueblo, ahora cautivo, podía
mirar hacia delante, visl umbrando en lontananza el día de la liberación,
cuando sus desdichas y sufrimientos serían recuerdos del pasado, y los por
tanto tiempo separados reinos de Judá e Israel volverían a estar unidos.
Todos los enemigos del pueblo de Dios serían derrotados, y en el país serían
restaurados un nuevo y grandioso templo y una nueva manera de adoración
y culto.
El libro entero es obra de Ezequiel. Esto no ha sido puesto en duda
seriamente, ni siquiera por los críticos li berales, hasta una fecha relativa
mente reciente. De hecho, en una fecha tan tardía como el ¡¡f1 0 1 924, Gustav
Holscher aseguraba que el bisturí de la crít ica había penetrado práctica

mente en todos los libros proféticos, excepto Ezequiel. 1 1 Fue entonces cuando
él mismo usó dicho bisturí, hasta llegar a atribuir a la pluma de Ezequiel
sólo 1 70 versículos de un total de 1 .273. Desde entonces, otros han seguido
por la misma senda y se han sugerido n umerosas teorías, tan radicales
como la de Holscher y aún más que la de él, en cuanto a una múltiple
autoría, pero todas esas teorías deben ser rechazadas de plano. 12
El bosquejo del l ibro puede ser como sigue:
I . Profecías con tra Judá antes de la ca ída de Jerusalén ( 1 : 1 - 24:27).
A. Llamamien to y comisión de Ezequiel ( 1: 1 - 3 : 27).
B . Predicción de la destrucción de Jerusalén ( 4: 1 - 7 :27).
C. Visión del pecado de Jerusalén y del i m inente castigo ( 8: 1 -
1 1 :25).
D. Certeza del castigo, debido al pecado del pueblo ( 1 2: 1 - 19: 1 4).
E. Advertencias finales antes de la caída de Jerusalén ( 20: 1 -
24:27).
II. Profecías contra naciones extranjeras (25: 1 - 32:32 ).
A. Contra A món, Moab, Edom y Filistea ( 25: 1 - 1 7 ).
B. Contra Tiro y Sidón ( 26: 1 - 28:26).
C. Contra Egipto (29: 1 - 32:32).
I II . Profecías acerca de la futura restauración de I srael ( 33 : 1 - 48:35).
A. Eventos que han de suceder antes del milenio ( 33: 1 - 39: 29).
l . Parábola del atalaya (33: 1 - 33).
2 . Los falsos pastores y el pastor verdadero (34: 1 - 3 1 ).
3 . La tierra de Israel va a ser restaurada (35: 1 - 36:38).
4. Visiones de los huesos secos y de los dos palos (37: 1 - 28).
5. Países sin Dios ( Gog y otros) que han de ser destruidos
(38: 1 - 39:29).
b. El culto en el reino milenial ( 40: l - 48:35 ).
l . El templo del milenio ( 40: 1 - 43: 27).
2 . El culto en el milenio ( 44: 1 - 46:24).
3 . La tierra en el milenio ( 47: 1 - 48:35 ).
11 Hesekiel. der Oichter und das Buch. p. 1 .

12 Véase, a este respecto, Harrison. lntroduc/1011 to the 0/d Testa111ent. pp. 823 -832.
Capítulo 16
Profetas del
Abdías
siglo nono
Joel
Capítulo 1 7
Oseas
Amós
Profetas del Jonás
siglo octavo
Capítulo 18
lsaías
Miqueas
Capítulo 19
Nahum
Capítulo 20
Jeremías
Profetas del
exilio
22
Profetas Posteriores al
Exilio: Hageo, Zacarías
Y Malaquías
Finalmente, llegamos al estudio de los profetas posteriores al exilio; son
los que ejercieron su ministerio en J udá al regreso de la deportación; sus
nombres: Hageo, Zacarías y Malaquías. Los dos primeros profetizaron en
los mismos años; el tercero, unas décadas después. Cuando estos tres es
taban desempeñando su función, había aún m uchos judíos viviendo en Ba
bilonia, pero estos tres vivieron y llevaron a cabo su obra en Judá.
A. HAGEO
l . La fecha
Como Ezequiel, también Hageo data con toda precisión el tiempo de

su profecía. Dice que la palabra de Jehová vino a él por vez primera '·en el
año segundo del rey Darío, en el mes sexto, en el primer día del mes" ( l : 1 );
es decir, aproximadamente en septiembre del 520 A.de C. Igualmente da
las fechas precisas de otras tres revelaciones que recibió, todas ellas en el
segundo año de Darío. Todo el material que registra Hageo en su libro, le
vino de parte de Dios en el espacio de cuatro meses de dicho año. Con todo,
no cabe duda de que había ejercitado su ministerio profético por algún
tiempo y continuó haciéndolo por algunos años después. Pero el período en
que su ministerio alcanzó mayor relevancia fue probablemente el mismo
que indica en su libro. Como ya vimos, Daniel continuó residiendo en Ba
bilonia hasta la fecha aproximada del año 535 A.de C. El ministerio de
377
Hageo tuvo lugar unos quince años más tarde, aunque en J udá. Ya habían
pasado muchos más años desde la muerte de Ezequiel, puesto que éste
murió bastantes años antes que Daniel.
Así como el pueblo de J udá marchó al cautiverio en tres tiempos, se dio

el curioso paralelismo de que el regreso de la cautividad se llevó a cabo
también en tres tiempos. La primera etapa tuvo lugar poco después de que
Babilonia cayera en manos de los persas, en 538/537 A.de C. ( Esd. 1: 1 ),
la cual estuvo dirigida por Sesbasar ( Esd. 1 :8). La segunda etapa llegó
ochenta años más tarde, en el séptimo año del rey Artajerjes Longimano,
el año 458 A.de C. ( Esd. 7:7), bajo la dirección del propio Esdras. Y la
tercera, trece años después, en el vigésimo año del mismo rey -445 A.de C.
( Neh. 2: 1 ), la cual fue condicida por Nehemías. Es menester tener muy en
cuenta estas tres etapas con respecto al correspondiente trasfondo histórico
de los tres profetas que vamos a estudiar en el presente capítulo, pero sólo
la primera tiene que ver propiamente con Hageo y Zacarías.
El gran conquistador Ciro, rey de Persia, dio permiso para que los
judíos regresaran a su país en el primer año de su reinado que siguió a la
caída de Babilonia. El edicto en que se permitía este regreso fue algo poco
usual, y la Biblia lo registra dos veces: En Esd. 1: 2-4 y 6:3- 5. 1 Algo muy
notable en el edicto era la orden para que se reconstruyera el templo de
Jerusalén a expensas de la tesorería del propio Ciro. No sería de extrañar
que Daniel tuviese algo que ver con esto, y hasta es posible que él mismo
redactara el documento.
Las personas que regresaron esta vez están enlistadas en Esd. 2, y la
cifra que allí se da es de 42.360, además de 7.337 siervos ( Esd. 2: 64 - 65).
Esta es una cifra respetable, pero no incluía a todos los judíos que vivían
en el Este.; en realidad, no incluía ni aun a la mayoría, porque j ustamente
algo más de medio siglo después, en tiempo de Ester, todavía vivían allí
suficientes j udíos para matar nada menos que a 75.000 enemigos vecinos
en dos días de lucha ( Est. 9: 16). Como ya hicimos notar, los judíos habían
conseguido en el Este una situación agradable y sorprendentemente acomo
dada, y está completamente claro que muchos no deseaban marcharse de
allí, aun cuando les ofrecieran la oportunidad de hacerlo.
Los que regresaron de buen ánimo, reconocieron que había de darse
prioridad a la tarea de reconstruir el templo y, en efecto, esta tarea se
comenzó poco después de arrivar ellos al país. El primer acto fue erigir un
' En la primera, está escrito en hebreo, y tiene la forma de u na declaración regia; en lo

segunda, está escrito en arameo, y tiene la forma de un dikroma, es decir, un memorándum
de una decisión verbal regia. Véase, a este respecto, E . J. Bickcrman, "Thc Edict of CyruH
in Ezra One•·, fournal of Biblical Literature, 65 ( 1 946): 244- 275.
altar y restablecer los sacrificios prescritos en la Ley, lo cual se llevó a cabo

en el séptimo mes del primer año del regreso. En el segundo mes del año
segundo, comenzó la obra del templo propiamente d icha. El primer paso
fue echar los cimien tos, lo cual parece haber sido l levado a cabo con sufi
ciente rapidez. Cuando se completó esta parte de la obra, el pueblo la
celebró corno algo memorable. Sin embargo, fue entonces cuando comen
zaron los problemas, pues hubo oposición por parte de los samaritanos del
norte ( Esd. 4: 1 - 5), y los judíos mismos q ue habían comenzado a trabajar
en la construcción del templo, empezaron a enplear su t iempo en construir
sus propias casas y cultivar sus campos ( Hag. 1 :3- 1 1 ). Bien pronto. triste
es decirlo, cesó toda obra en el templo, con el resultado de que la construc
ción quedó en poco más que unos cimientos hasta el segundo año de Darío:
es decir, durante unos dieciséis años , y es entonces cuando Hageo pronunció
su profec ía. Fue preci samente la necesi dad de proseguir l a actividad de la
reconstrucción del templo la que motivó el m inisterio, para este objetivo.
de Hageo y Zacarías.
De acuerdo con l o que acaba rnos de decir, la obra de Hageo. conforme

queda registrada en s u l ibro, se centró en sus esfuerzos por conseguir el
aludido objet ivo. Era apremiante la necesidad de comenzar de nuevo a
constru ir. M ien tras el templo de Jerusalén no estuviese en funciones, no
había en todo el m undo un solo templo en que se rindiese culto al verdadero
Dios. Ya había sido cosa bastante seria tener el templo en ruinas durante
todo el cautiverio, pero el cautiverio había sido algo necesario a fi n de que
el pueblo de Dios sufriese el castigo por sus pecados. Pero, ahora que la
deportación había terminado, ya podía ser reconstruido el templo, y era
seguramente el deseo de Dios que esto se l levase a cabo cuan to antes. Fue
un acto plausible haber comenzado a reedi ficar, pero el detener l a obra fue
algo m uy malo a l os ojos de Dios.
En realidad, la situación en q ue se hal laba ahora el templo después que
el pueblo hab ía regresado del cautiverio, era más seria q ue cuando el pueblo
se hallaba lejos del país. Mientras con tin uaba el cautiverio, los países fron
terizos con Judá tenían motivos para saber por qué el templo se hall aba en
ruinas. Pero, una vez que los judíos habían vuelto a su país, no había ya
excusa alguna para que el templo continuase en dicha condición. Por con
siguiente, cuando sólo se habían echado los cimientos del templo, y en eso
había quedado la obra, los pueblos l i m ítrofes sólo pudieron pensar q ue l os
judíos ten ía n a su Dios en m uy poca estima. Es menester tener en cuenta
que los pa íses de aquel tiempo med ían la est ima en que otro país ten ía a
su dios por la val ía del templo que le habían erigido. Así q ue, m ientras esta
si tuación contin uaba, el testimonio de los judíos era meramente negativo.
380 LOS PRO FETAS DE I S RAEL
No ex istía razón alguna para decirles a otros cuánto amaban a su Dios,

mien tras el templo permaneciese sin terminar de construir. Era, pues, vi
talmente importante que el trabajo de construcción comenzase de nuevo sin
dilac ión, y Dios l lamó a Hageo, as( como a Zacar(as, para que urgiesen al
pueblo a actuar.
El hecho de que Dios viese en Hageo la persona adecuada para dar tal
mensaje, pudo deberse a que el profeta había estado ya personalmen te
preocupado por esta situación antes de que Dios le llamase. Dios llama con
frecuencia a una obra a quienes están ya s i n tiendo preocupación por esa
obra. Fue en el sexto mes del año 520 A.de C.. cuando Dios le habló
específicamente acerca de ello y le dijo que asumiese el min i sterio de urgir
al pueblo a que pusiesen manos a la obra. Otras tres veces, en ese mismo
año, comunicó Dios al profeta nuevas revelaciones; así que Hageo comenzó
a pred icar. y el pueblo comenzó a reedificar. Aunque el profeta no nos da
n i nguna indicación de la tarea que él estaba llevando a cabo mientras se
efectuaba la reconstrucción del templo, podemos creer que urgiría una y
otra vez al pueblo a que continuase la obra.
Hageo no nos ha dejado ninguna i nformación acerca de su vida per
sonal. I ncluso no menciona el nombre de su padre n i de la ciudad de donde
era nativo. Es opin ión común que era de más edad que Zacarías, ya que su
nombre siempre aparece primero cuando se menciona a ambos. Por la pre
gunta que hace en 2:3 "¿Quién ha quedado entre vosotros que haya visto
esta casa en su gloria primera?", han sugerido a lgunos que Hageo conoció
el primer templo antes de que éste fuera destruído. Sí esto fuese así, habría
vivído an tes del 586 A.de C. y ahora tendría, por lo menos, setenta años.
Es posible, pero no es probable. Comoquiera que Dios le usó para este
ministerio, juntamente con Zacarías, debió de ver en él una persona dedi
cada, que ansiaba ver reconstru ído el templo y restaurado el sistema sacrifí
cial. También debió de ver Dios en él un hombre capacitado para recibir
revelaciones divinas y, con todo, permanecer humilde. Dios le equipó, sin
duda. para que fuese un hábil predicador, pues era menester urgir a l pueblo
a actuar s i n dilación . Una cosa es pronunciar un mensaje, y otra muy
distinta hacerlo de tal modo que el auditorio se sienta impelido a pasar a
l a acción; y l o que se necesitaba en aquellas circunstancias era, n o sólo que
el pueblo aprendiera lo que tenía que hacer, sino que se s i n tiese urgido a
ponerlo por obra. Debemos, pues, pensar que Hageo era una persona hábil
para expresarse con claridad y fuerza persuasiva.
4. El libro
Comoquiera que el libro de Hageo tiene que ver solamente con las
cuatro revelaciones comunicadas al profeta hacia el final del año 520 A.de
C. , es lo más probable que escribiese el l ibro poco dcspurs de eso, quizás
hacia el tiempo en que la reconstrucción del templo seguía en marcha. Sólo

Abdí as le aventaja en brevedad, pues consta meramente de dos capítulos,
con un total de treinta y ocho versículos. Pero. a pesar de su brevedad.
contiene cuatro secciones que corresponden a los cuatro mensajes que Dios
le reveló. La primera tuvo lugar el primer día del sexto mes del año 520, y
contiene un mensaje de urgencia al pueblo en general. para que pongan
manos a la obra de la reconstrucción del templo. En él. se le recuerda al
pueblo que. desde que pararon la obra dieciséis años antes, no habían
prosperado como esperaban. Habían sembrado mucho, pero no habían re
cogido lo suficiente para comer. y los precios iban para arriba por la escasez
de víveres. La razón era que Dios les había retirado sus bendiciones, por
no haber hecho ellos lo que Dios quería. La solución al problema era que
fueran al monte, t rajesen madera y se pusiesen de nuevo a reedificar el
templo; entonces enviaría Dios l luvia del cielo, y así tendrían cosecha su
ficiente, y el pueblo volvería a p rosperar. Cuando Hageo proclamó este
mensaje, el pueblo obedeció y comenzó a trabajar, como Hageo les había
exhortado a hacerlo, el día veinticuatro del mes.
El segundo mensaje l legó el día veintiuno del séptimo mes del mismo
año. Su objetivo era dar ánimo a Zorobabel el l íder pol ítico, a josué el l íder
religioso. y al pueblo en general, para que continuasen la obra sin desmayo.
El pueblo debía esforzarse y tener fe en que Dios les ayudaría a l levar a
buen térmíno lo que parecía ser una tarea muy prolija. No tenían por qué
temer, ya que Dios poseía el control de todo el mundo, y de El era la plata
y el oro y todos los materiales que se necesitaban para la construcción. y
había prometido que había de llenar con Su gloria la casa, tan pronto como
estuviese terminada.
El tercer mensaje vino et día veinticuatro del noveno mes. Tenía por
objeto advertir al pueblo que Dios requería algo más que l a mera construc
ción de un templo, e incluso más que el ofrecer sacrificios. Dios quería que
Su pueblo estuviese en correcta relación con El desde el interior de sus
corazones: es decir, quería, sí, que se reedificara el templo, pero deseaba,
antes que nada, un pueblo obediente, dedicado a hacer la voluntad de su
Dios.
El cuarto mensaje fue comunicado a Hageo e l mismo día que el tercero,
y se diferenciaba de los anteriores en que hablaba de un día todavía por
venir, en que Dios destruiría los reinos de las naciones y establecería Su
reíno glorioso.
E l bosquejo del libro puede hacerse de la manera síguiente:
l . El descuido del templo, causa de la depresión económica ( 1: 1 - 15).
I I . Mensaje de aliento ( 2: 1- 9).
III. La obediencia es más importante que el sacrificio (2; 10- 19).
IV. La destrucción de los reinos del mundo ( 2:20- 23).
B. ZACARIAS
l . La fecha
Como ya hemos indicado, Zacarías fue contemporáneo de Hageo, y da

las fechas de tres de las revelaciones que recibió, con la misma precisión
que Hageo. La primera v ino en el octavo mes del segundo año de Darío, el
520 A.de C. ( 1: 1 ); la segunda, tres meses después, en el mes undécimo del
mismo año ( 1 :7); y la tercera. unos dos años después, en el noveno mes del
cuarto año de Darío, el 5 18 A.de C. (7: 1 ). Un cuarto mensaje comienza en
9: L pero está sin fecha. Comúnmente se le asigna una fecha bastante pos
terior. incl uso después del 480 A.de C., porque contiene una referencia a
Grecia (9: 1 3 ). y Grecia comenzó a alcanzar prominencia después de esa
fecha. Como ya veremos, Zacarías era probablemente mucho más joven que
Hageo y pudo haber vivido hasta después del 480, mientras que su coetá
neo, algo mayor, es probable que muriera poco después de su ministerio en
el año 520 A.de C. De Acuerdo con esto, el ministerio de Zacarías no
comenzó mucho antes del 520; así que ambos pudieron estar desempeñando
su ministerio, por algún tiempo, en las mismas fechas.
Como Zacarías y Hageo eran contemporáneos, el mismo trasfondo his

tórico se apl ica a ambos. La obra del templo. que había cesado aproxima
damente dieciséis años antes, necesitaba ser reemprendida. Dios vio en ello
una necesidad lo suficientemente urgente como para usar a dos hombres.
de un modo especial, a fin de urgir al pueblo a que pusiese manos a la obra.
Le habló a Hageo en el sexto mes; y a Zacarías, dos meses más tarde.
Siendo probable que Zacarías viviese muchos años después del 520,
está puesto en razón decir algo acerca de esa historia posterior. Como ya
se dijo, el pueblo comenzó a reedificar el templo el año 520, como resultado
de la predicación de estos dos profetas; y la estructura quedó terminada el
año sexto de Darío. en marzo del 5 15 ( Esd. 6: 1 5 ). Darío prolongó su reinado
hasta el año 486, y le sucedió Jerjes I, que reinó en Persia hasta el año 465.
Fue d urante el reinado de Jerjes cuando ocurrió la historia de Ester y, si
todavía vivía Zacarías, es probable que estuviese famil i arizado con lo que
entonces aconteció. Durante aquellos años, Judá era, en lo polít.ico, parte
de la extensa satrapía persa de Abarnahara, la cual incluía todo el territorio
al sudoeste del Eufrates hasta la frontera con Egipto, principalmente Siria
y Palestina. Dentro de esta extensa satrapía, Judá consti tuía una provincia
que estaba normalmente bajo el mando de un gobernador o tirshatha , que
significa ''el que ha de ser temido" ( Esd. 2:63; Neh. 8:9; 10: 1 ). 2 Es posible
'Véase, a este respecto, M ichael Avi-Yonah, The Holy l.and, p. 1 2
que, a veces, Judá no tuviese gobernador propio y estuviese regido direc

tamente por el sátrapa del distrito.
Poca es la información de que disponemos acerca de la vida en Judá
durante esos años, pero hay tres claves que nos prestan alguna ayuda. De
la diatriba que Hageo lanza al pueblo en su primer mensaje ( 1:3 - 1 1 ). re
sulta claro que estaban edificando para sí espléndidas mansiones y culti
vando afanosamente sus campos. Mucho más tarde ( 445 A.de C. ), vio
Nehemías la necesidad de venir de Persia para edificar los muros de la
ciudad, lo cual evidencia cuán poco se había llevado a cabo en la reconstruc
ción de la capital, aparte de la construcción de casas particulares. Por otra
parte, la confesión que Esdras hace del pecado del pueblo, en relación con
los matrimonios mixtos de judíos y mujeres paganas de los alrededores
(Esd. 9: 1 - 15), pone de manifiesto que los judíos mantenían intercambio de
negocios e intereses con los pueblos vecinos, lo que sin duda condujo a
prácticas religiosas abominables.
En gran parte, la obra de Zacarías fue similar a la de Hageo. Era
menester reconstruir el templo, y ambos profetas fueron llamados con el fin
de incitar al pueblo a que pusieran manos a la obra. No obstante, se observa
cierta variedad en el modo como Dios deseaba que cada uno de los dos
desempeñara su ministerio. El quehacer básico asignado a Hageo fue incitar
a actuar: el pueblo debía poner manos a la obra y hacer lo que hacía mucho
tiempo que debían haber llevado a cabo. Pero los mensajes de Zacarías
estaban dirigidos más bien a la manera y a la actitud del pueblo mientras
hacían su trabajo, poniendo su énfasis en que mostrasen rectitud de cora
zón, dependiendo verdaderamente de Dios para obtener Sus bendiciones.
Con este fin le fueron otorgadas las ocho visiones registradas en los caps.
1 - 6, que se centran en elementos simbólicos, que indican el aludido factor
de una actitud correcta, emanada de un corazón sinceramente vuelto a Dios.
Como Zacarías continuó su ministerio después que había comenzado
ya la reconstrucción, se deduce que Dios tenía también otra tarea reservada
para él. A base de lo que se incluye en su libro, parece ser que dicha tarea
se extendía a dos áreas en especial. Primero estaba el área de dar respuesta
a preguntas prácticas que surgían en la mente del pueblo; por ejemplo, si
Dios quería que ayunasen o no. La respuesta de Zacarías vino a ser que a
Dios le agradaba la obediencia más que los ayunos exteriores ( 8: 19). El
área segunda tenía que ver con el futuro. Es evidente que el pueblo deseaba
saber qué les tenía reservado el futuro, ahora que estaban de n uevo en su
país con su templo reconstruído. La respuesta de Dios, por medio del pro
feta, hacía referencia a un futuro remoto, prediciéndoles que les esperaba
un tiempo glorioso durante el reino mesiánico.
Además de estos temas, podemos conjeturar que, siendo aún joven el

profeta durante el tiempo en que el templo era reedificado, se dedicó acti
vamente al ministerio de urgir al pueblo a observar adecuadamente el sis
tema sacri ficial mosaico. Ahora que el templ o estaba reconstru ído, el pueblo
debía visitarlo con regularidad y l levar a cabo a l l í cuan to Dios quería que
se hiciese a este respecto. Tam bi én es seguro q ue Zacarías hablaría vigo
rosamente contra el pecado que continuaba cometiéndose. Quizás había
comenzado ya la tendencia a los matrimon ios con mujeres de los p ueblos
coli ndantes, contra l os que, más tarde, iba Esdras a tomar medidas tan
drásticas el año 458 A.de C., y quizás tuvo Zacarías mucho que ver con
impedir que esto se extendi era con m ayor rapidez de la que, en reali dad,
tuvo l ugar.
En cuanto a su persona, Zacarías declara que su padre se l lamaba
Berequías, y su abuelo l ddó ( 1 : l). Aparece como sacerdote en la l ista de
Neh. 1 2: 1 6, donde se le nombra como h ij o de Iddó (V. Esd. 5: 1 ; 6: 1 4). Es
posible que su padre Berequías muriese joven, o simplemente q ue fddó
fuese un a ntepasado m ucho más promi nente. En Zac. 2 :4, se habla de él
como un '"joven" (na 'ar), lo que se compagina bien con la opi nión de que
era muy joven cuando comenzó su ministerio en el año 520 A.de C.
Que Zacarías era un varón espiritualmente maduro, lo atestiguan es
pecialmente dos hechos. El u no es que Dios l o escogió, así como a Hageo,
para reavivar el deseo del pueblo de reedi ficar el templo. Como ya h icimos
notar, esta reconstrucción era m uy i mportante a los ojos de Dios y, por
consiguiente, los varones escogidos para incitar a esta obra habían de ser
selectos siervos de Dios. Podemos pensar que Hageo fue escogido para este
f i n al final de su vida, y Zacarías al comienzo de la suya, complementándose
así m utua mente como componentes de un mismo equipo. Hageo tendría
mayor influencia cerca de las personas mayores para animarles a tomar la
iniciativa, y Zacarías con los jóvenes para estimularles a participar también.
El otro hecho, o factor i m portante, es que D ios comu nicó a Zacarías
ciertas revelaciones, incluyendo las ocho visiones mencionadas. Con fre
cuencia, u n ángel le servía como de patron o guía a l profeta en estas vi
siones, por lo que no cabe duda de que una persona a quien se otorgaban
esta clase de revelaciones había de ser alguien a quien Dios tuvi ese en alta
estima.
Como ya se indicó con respecto a Hageo, también es de suponer que
Zacarías era un predicador poderoso. Dios quería un profeta que fuese
capaz de i ncitar a la acción con la suficiente fuerza persuasiva, a fin de que
se comenzase la obra en el templo y se llevase a cabo de manera conveniente
y apropiada. Por otro lado, podemos pensar que Zacarías sen t ía una i nc l i
nación natural a reflexionar sobre el futuro. A l menos, fue por medio de él
como nos dejó Dios registrada una parte i m portante de la información es
pecífica del A ntiguo Testament o acerca de l os eventos finales. Los últimos
capítulos de su l i bro se citan con frecuencia en los sermones que hoy se

predican acerca de l a profecía.
4. El libro
El libro de Zacarías se divide por sí m ismo en c uatro secciones, a base
de consideraciones de orden tanto lógico como cronológico. La primera sec
ción contiene un llamamiento general al pueblo a que se arrepienta delante
de Dios; este l lamamiento fue dado en el octavo mes del año 520 A.de C.
La segunda sección refiere las ocho visiones ya mencionadas, cuyo mensaje
central consta de instrucciones concernientes a l a reconstrucción del templo,
aunque también contiene prominentes referencias de naturaleza escatoló
gica. La fecha de estas revelaciones es el undécimo mes del mismo año. La
tercera sección (7: 1 - 8:23 ) es un mensaje dado en el noveno mes del año
518 , y en él se consideran dos temas; el uno, si Dios quería que el pueblo
ayunase o no; el otro, el hecho de que Dios tenía reservado para Su pueblo
un gran día de bendición en un futuro remoto. La cuarta sección (9: 1
14: 2 1 ) va sin fecha, y parece ser que fue dada mucho después; se subdivide
en dos partes, cada una de las cuales comienza con la frase: "Profecía (lit.
carga -massa ') de la palabra de jehová" (9: l ; 1 2: 1 ), y ambas partes traten
del mismo tema: la destrucción de l os poderes mundiales, y la supremacía
final de la nación de Israel; la primera parte presenta el tema de u n modo
más general, y pone de relieve la destrucción de los poderes; m ientras que
la segunda es más específica, y enfatiza la purificación final de [srael y s u
hegemon ía como nación.
En cuanto a la a utoría, aunque t:asi todos los exegetas están de acuerdo
en que los ocho primeros capítulos fueron escritos pro Zacarías, muchos
l iberales creen que l os capítulos 9- 1 4 fueron redactados por otras manos.
La razón que aducen es la diferencia de material. Como los ocho primeros
capítulos tratan temas pertinentes, en su mayor parte, al tiempo de Zacarías,
mientras que los capítulos restantes son principalmente escatológicos, con
cluyen que una misma persona no pudo haber escrito dos tipos tan dife
rentes de material.3 Pero esto no constituye ningún problema para un exegeta
conservador.
El l ibro puede dividirse de acuerdo con el siguiente bosquejo:
L Mensajes durante la reconstrucción del templo ( 1 : l - 8:23 ).
A. Primer mensaje: l lamamiento a arrepentirse ( 1 : 1 - 6).
8. Segundo mensaje: ocho visiones nocturnas ( 1 : 7 6: 1 5).
1. El jinete entre los mirtos ( 1 :7 - 1 7).
2. Los cuatro cuernos y los cuatro herreros ( 1 : 1 8- 2 1 ).
3 Para una discusión deta llada de los distin tos puntos de vista, véase R. K. Harrison .
lntroduclion to tite Old Testament, pp. 950- 956.
3. El varón con el cordel de medir ( 2 : 1 - 13).

4. La purificación del sumo sacerdote Josué (3: 1 - 1 0).
5. El candelero de oro (4: 1 - 14).
6. E l rollo volador del juicio divino ( 5: 1 - 4).
7. La mujer en el efá (5:5- 1 1 ).
8. Los cuatro carros del juicio d ivino (6: 1 - 8); y la simbólica
coronación de Josué después de las visiones (6:9- 1 5) .
C. Tercer mensaje: los ayunos y e l futuro remoto ( 7 : 1 - 8:23).
I I . Mensajes después de la reconstrucción del templo (9: 1 - 14:21 ).
A. La primera profecía (9: 1 - 1 1 : 1 7 ) .
1 . Destrucción d e los reinos del mundo y liberación d e Israel
(9: 1 - 1 0: 1 2 ) .
2. Rechazo del verdadero pastor y el gobierno del pastor falso
( 1 1 : 1 - 17).
B. L a segunda profecía ( 1 2: 1 - 14:2 1 ).
l . Victoria de Israel sobre los reinos del mundo ( 1 2: 1 - 1 3:6).
2. Victoria finales del Mesías-Rey ( 1 3:7 - 14:2 1 ).
C. MALAQUIAS
l . La fecha
Malaqu ías, el último de los profetas hebreos, no da la fecha de su

ministerio. Es preciso buscar en su libro las claves que nos permitan con
jeturada, y hay algunas que nos prestan una valiosa ayuda. En primer
lugar, vemos que la autoridad estaba en manos de un gobernador (pehah )
persa ( 1 :8), lo que nos da un tiempo posterior al regreso de la deportación
a Babilonia, cuando Judá estaba regido por gobernadores persas. Segundo,
es evidente que las ceremonias religiosas se l levaban a cabo en el templo
( 1 :7 - 10; 3:8 ), teniendo en cuenta que la construcción del templo quedó
completada el año 5 1 5 A.de C. Tercero, los pecados del pueblo a los que
Malaquías presta atención, no son los mismos que Hageo y Zacarías con
denaron, quienes estaban preocupados especialmente por la flojedad y otros
defectos en cuanto a la reconstrucción del templo, pero sí son similares, en
cambio, a los mencionados por Esdras y Nehemías a mediados del siglo
siguiente. Son especialmente evidentes las afinidades con lo que Nehemías
reprende, por cuanto ambos hablan de la despreocupación de los sacerdotes
en las ceremonias del templo ( Mal. 1 : 6 - 14; Neh. 1 3:4-9), así como del
olvido del pueblo en cuanto al pago de l os diezmos ( Ma l . 3 : 8 - 1 0;
Neh . 1 3 : 10- 1 3 ), y de los casamientos con mujeres extranjeras ( Mal.
2: 10- 1 2 ; Neh. 1 3: 2 3 - 2 8 ) . Cuarto, como ni Esdras ni Nehem ías mencionan
a Malaquías, no es probable que éste ejerciese su min isterio en el tiempo
en que aquellos escribieron, ni aun siquiera unos pocos rnios antl's. Nehem ías,
que es posterior a Esdras, escribió su libro hacia el 430 A.de C., tras su
regreso a Jerusalén, después de haber vuelto a Babilonia para estar allí unos
pocos años. Una de las fechas mas probables de la redacción del libro de
M alaquías parece ser muy poco después del aludido regreso de Nehemías
a Jerusalén. Es preciso tener en cuenta, por supuesto, que el profeta pudo
haber estado ejerciendo su ministerio durante varios años antes de escribir
su libro, y es probable que continuase ejerciéndolo después. Quizá debamos
contentarnos con decir que Malaquías sirvió como profeta algún tiempo
durante la última m itad del siglo quinto A.de C .
2 . Trasfondo histórico
Como ya dijimos en otro l ugar, h ubo tres fases en el regreso del cau
tiverio de Babilonia. La primera se llevó a cabo en 538 / 537 A.de C . , y ya
hemos considerado lo concerniente a ella. La segunda se realizó ochenta
años después, en el séptimo año de Artajerjes Longimano, 458 A.de C.,
bajo la dirección de Esdras. 4 Esdras era conocido de Artajerjes, en cuya
corte había alcanzado una posición de cierto relieve; quizás ejerció como
una especie de Ministro de Asuntos Judíos. Lo cierto es que, de algún modo,
pudo persuadir al rey para que le permi tiera viajar a Judá, con el fin de
llevar a cabo las reformas necesarias.
De forma similar a lo que ocurrió en la primera fase del regreso, tam
bién Esdras obtuvo del monarca persa notables privilegios, entre los que se
incluía la facultad de llevarse consigo cuantos compatriotas deseasen re
gresar con él, recibir ayuda financiera de la corte persa, así como de los
judíos que vivían en el este, para la reconstrucción del templo, sacar dinero
del tesoro de la satrapía de Abarnahara para las necesidades que pudieran
surgir, eximir de impuesto al personal del templo, y nombrar l íderes civiles
en Judá para hacer valer las leyes del país.
El principal problema que tuvo que afrontar Esdras a su llegada a
Jerusalén fue solucionar el caso de los matrimonios mixtos de m uchos judíos
con mujeres de los p ueblos colindantes. Esdras se enteró de este grave
problema poco después de su l legada, y reaccionó con extrema pesadumbre.
Rasgó sus vestiduras, se arrancó pelos de la cabeza y de la barba, y se
sentó angustiado hasta el anochecer del día en que se enteró de ello. Luego,
elevó a Dios una larga oración de confesión, y cuando él acabó de orar, los
que estaban junto a él expresaron su firme resolución de despedir a las
mujeres extranjeras que habían tomado. Esdras aplaudió tal determinación
y se tomaron las medidas para que esto se llevase a efecto sin demora.
4
Algunos exegetas dan para Esdras la fecha del séptimo año de Artajerj es 11 ( 398 A .de
C. ) ; otros. el año treinta y siete de Artajerjes I ( 428 A.de C. ). Ambas fechas han de ser
rechazadas. Véase. a este respecto, H. H. Rowley, "The Chronologícal Order of Ezra and
Nehemíah", The Servan! of tl,e Lord and Other Essays on tite O/d Testament, pp. 1 3 1 - 1 59.
La tercera fase del regreso se efectuó en el año vigésimo de Artajerjes,

445 A.de C., bajo la dirección de Nehemías ( Neh. 1: 1 ). Como Esdras, tam
bién Nehemías había obtenido el favor del rey persa, tanto que, cuando
hubo de emprender su viaje, "capitanes del ejército y gente de a caballo"
( Neh. 2:9) le fueron concedidos como . escolta para el camino. El principal
objetivo que Nehemías abrigaba para este viaje era la reconstrucción de los
muros de Jerusalén; aunque parezca extraño, los muros de la ciudad estaban
aún sin reconstruir, a pesar de que el pueblo había regresado al país hacía
casi un siglo. Así que, en los tres primeros días después de su llegada a la
capital de Judá, Nehemías inspeccionó diligentemente los muros para de
terminar la condición en que se hallaban. Tras la recogida de datos, convocó
a los líderes de Jerusalén y les presentó sus planes para la reconstrucción.
Es evidente que su presentación fue persuasiva en alto grado, ya que la
respuesta no se hizo de esperar, y se tomó la decisión de seguir adelante
con el proyecto. Se reclutaron obreros, tanto de Jerusalén como de los subur
bios, y a todos se les asignó las correspondientes secciones del muro en que
había de trabajar cada uno.
La obra progresaba con sorprendente rapidez, a pesar de la oposición
de las gentes de fuera. Nehemías poseía autoridad completa de parte del
rey para esta tarea, pero los enemigos hicieron todo lo posible por impedirla.
Parece ser que las provincias limítrofes, especialmente Samaria, se habían
aprovechado hasta entonces de la debilidad de J udá, y no querían perder
estas ventajas. Al principio, los enemigos se limitaron a burlarse de la
empresa ( Neh. 2:19- 20; 4:1-3), pero planearon en serio lanzar un ataque
sobre Jerusalén para forzar a los judíos a parar las obras. La noticia hizo
cundir el pánico entre el pueblo, pero Nehemías replicó dividiendo a los
trabajadores en dos grupos: el uno, que prosiguiera las obras; el otro, ar
mado para la defensa. De este modo, la obra pudo seguir adelante, pero
más despacio. Aun así, la obra quedó totalmente terminada en el brevísimo
espacio de cincuenta y dos días, con la consiguiente consternación y el
amargo disgusto por parte de los enemigos.
Después que el muro quedó reedificado, Nehemías continuó como go
bernador de Judá. Una de sus primeras actuaciones en calidad de tal, fue
remitir las deudas de los pobres del pueblo. La provincia de Judá pasaba
por un período de grave estrechez económica, como resultado de los ele
vados impuestos que había estado pagando a la corte persa, y por las
continuas raquíticas cosechas. En tal situación, algunos entre la gen'te adine
rada se habían aprovechado de la condición de los pobres, cargando con
elevados intereses los préstamos concedidos. Nehemías les urgió a que pu
siesen fin a tan abominable práctica y a que hiciesen restitución de lo que
se habían apropiado indebidamente.También en esto, fue eficazmente per
suasiva la exhortación de Nehemías. Otras medidas tomadas por él tenían
que ver con asuntos de seguridad en favor de In riudnd ( Nch. 7: 1 - 4;
1 1 : 1 - 36), la lectura de la Ley ( Neh. 8), y la dedicación de los muros recién

constru ídos ( Neh. 1 2: 2 7 - 47 ).
Nehemías vivió en Jerusalén durante dos períodos de tiempo. La vez
primera, estuvo allí durante doce años, desde el año veinte hasta el treinta
y dos de Artajerjes, 445 - 433 A.de C. ( Neh. 1 : 1 ; 1 3:6). Volvió a la corte
persa por breve tiempo, para seguir con la función que allí venía desem
peñando, pero luego le fue permitido regresar a Jerusalén para continuar su
trabajo. En esta segunda llegada, Nehemías se sintió apesadumbrado por
la creciente laxitud en la observancia de la Ley de Dios. Lo que más le
sorprendió y contristó fue el hecho de que el sumo sacerdote Eliasib hubiese
permitido al antiguo enemigo de Nehemías, el amonita Tobías, habitar en
uno de los aposentos del templo. Ante este desafuero, rápidamente ordenó
Nehemías que se sacasen de allí todos los efectos de Tobías, se limpiase el
aposento y se volviese a usar para su original destino como almacén de los
diezmos del pueblo ( Neh. 1 3:4-9).
Las reformas de Nehemías también se extendieron de nuevo al pro
blema de los matrimonios mixtos ( Neh. 1 3:23- 28). A pesar de los anterio
res esfuerzos de Esdras el año 458 A.de C., este pecado había vuelto a
cometerse. Nehemías encontró niños que ni siquiera sabían hablar hebreo,
por causa de que sus padres se habían casado con extranjeras, de Asdod
especialmente, así como amonitas y moabitas. Nehemías exigió del pueblo
la promesa formal de que tales matrimonios no volverían a l levarse a cabo.
Malaquías no hace ninguna referéncia n i a su vida personal n i a su

obra, y no se le vuelve a mencionar en ningún otro lugar del Antiguo Tes
tamento. Por consiguiente, la naturaleza de su obra hay que deducirla del
material que escribió, el cual muestra que fue un profeta dedicado a su
ministerio y usado eficientemente para advertir del pecado al pueblo y ur
girle a comportarse de manera agradable a Dios. Ya han sido enumerados
los p rincipales pecados de los que tuvo que reprender a sus compatriotas:
casamientos con mujeres extranjeras, incumplimiento del pago de los diez
mos, y ofrecimiento de cosas inmundas y de víctimas defectuosas para los
sacrificios. Probablemente, el detal le más relevante en cuanto a su persona
es que Dios le otorgó el privilegio de cerrar la ilustre l ínea de los profetas
escritores, al ser cronológicamente el último de ellos.
En cuanto a su persona, Malaquías no da información alguna, y a que
ni siquiera menciona el nombre de su padre ni de la ciudad que le vio nacer.
Su nombre significa ·'mi ángel" o "mí mensajero", habiendo quienes opinan
que debe entenderse meramente como designación de su oficio, más bien
que de su propio nombre, y se apoyan principalmente en la versión que la
Septuap;ín tn hace de 1 : 1 , donde, en lugar de "por medio de Malaquías", se
lee "por medio de Su mensajero" 5 Pero, como esta opinión dejaría al libro
como la ú nica profecía sin el nombre de su autor, es mejor rechazarla.
Como este hombre fue escogido para ser el principal profeta de los
últimos días del Antiguo Testamento (canónico), podemos deducir que Dios
vio en él a una persona espiritualmente madura. No cabe duda de que hubo
otros profetas en su tiempo, pero él fue escogido para escribir el libro pro
fético de su época. El hecho de que hablase lisa y llanamente acerca del
pecado, y urgiese al pueblo a cambiar de conducta abandonando el pecado,
es una indicación adicional de que era una persona que tenía conciencia de
la seriedad del pecado. Si es correcta la fecha que la hemos asignado,
podemos, imaginárnoslo trabajando a este respecto codo con codo con
Nehemías, después que éste regresó de la capital persa. Qué edad llegó
cada uno a alcanzar, o cuál de los dos sobrevivió al otro, no hay modo de
saberlo. Lo que sí podemos suponer es que se conocieron bien mutuamente
y que trabajaron juntos para llevar adelante la obra de Dios.
4. El libro
El libro de Malaquías consta de cuatro secciones. Primero está la afir
mación del gran amor de Dios hacía Su pueblo Israel. A esto sigue una
reprensión del pecado de los sacerdotes, en su negligencia por celebrar
debidamente las ceremonias de la ley mosaica. Luego viene un reproche por
los pecados del pueblo en general, entre los que se enumeran los matri
monios con extranjeros, la negligencia en pagar los diezmos, y los defectos
en el ofrecimiento de los sacrificios. El libro termina con admoniciones a
guardar la Ley de Dios y esperar el regreso de Cristo (incluyendo la primera
venida del Mesías).
El bosquejo del libro puede ser el siguiente:
l. Amor de Dios a Israel ( 1 : 1-5 ).
II. Reprensión a los sacerdotes (1 :6 - 2:9).
III. Reprensión al pueblo (2: 1 0 - 4:3 ).
IV. Admonición a guardar la Ley y esperar la venida de Cristo (4:4-6) .
5 Para otras pruebas, y una discusión general al respecto, véase Hobcrt E. Freeman,
An lntroduction to the Old Testament Prophet.s, pp. 350- 3 5 .1 ,
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Indice de Textos Bíblicos
Genesis 17:10 - 147 12: 1 2 - 1 49

1 :2 - 9 1 24: 14- 147 12: 1 5 - 1 48
5:24 - 2 1 8 27: 16 - 1 63 n.8 1 4:23 - 55
6:9 - 372 27:20, 21 1 64 n.9 20: 1 - 144
1 5: 1 1 05 28:6 - 1 64, 1 64 n . 1 0 2 1:5-9 - 309
1 5: 18 - 1 78 28:30 - 6 1 22:22- 35 - 105 n . 1 3
1 6:7- 1 3 - 1 05 n . 1 3 30:7, 8 - 1 64 n.9 24:2 - 92 n.2
20:7 - 126 3 1:3 - 92 n.2 24:2ss. - 102
2 1 : 17- 19- 105 n. 1 3 35:31 - 92 n.2 25:3 - 3 1
28:12- 15 - 105 27: 16, 1 7 - 246
37:5- 10 - 105 Levítico 27:18 - 92 n . 2
44:2 33 10: 1 1 - 1 23, 1 6 1 27: 2 1 6 1
44:5, 1 5 - 33, 34 19:26, 3 1 - 35 32:38 - 3 1
20:6, 27 - 35
Éxodo 2 1:7, 1 4 - 289 Deuteronomio
3:4- 1 4 - 14, 1 0 1 1 1: 17 - 2 19 n.3, 228
3:4ss . - 1 04 Números 1 3: 1 - 3 - 1 1 4, 120
4:1 -9 - 1 5 1 1 - 47-48 16: 1 8 - 55 n.21
4: 10- 16 - 63 1 1: 16, 17 55 n.2 1 1 7:8ss. - 55 n . 2 1
4:16 63 1 1: 16-30 - 95-96 1 8 - 79, 99, 1 28
5:22-6: 1 101 n.7 ll: 17 93-94 18:9- 14 - 1 1 5
7: 1 - 62, 63 1 1:25- 29 - 4 1 - 42, 94 18:9-22 - 1 5, 1 2 2
1 5: 1 147 1 2: 1 - 16 - 148 1 8: lOss. - 35
1 5: 1 - 18 - 1 46 12:2 - 148 18: 1 5 - 66, 1 26
1 5:20, 2 1 144, 1 46 12:6- 8 - 148 18:15-22 - 63
399
400 LOS PROFETAS D E ISRA EL
18: 18 63 6:7- 10- 1 53 7:15 - 1 6 1

1 8:20 - 1 07 6:8- 10 - 1 27 7:16, 17 66
18:21, 2 2 - 1 1 8 6: l lss. -- 1 54 8- 101
19:12 - 55 n.2 1 6:25 - 28 1 54 8: 1 - 22 - 1 68
24:9 1 47 6:25 - 30 - 2 3 8:2, 3 - 1 67
28: 1 - 1 45 6:34 - 9 1 9: 1 - 10: 16 - 1 8
28: 12, 1 3 - 1 4 5 10:6 - 1 58 9:5- 10 - 52
28:23 2 1 9 n.3 , 228 11:26 1 58 n. l 9:6 - 6 1
33: 1 - 6 1 1 1:29 9 1 9:9 - 60, 66, 1 2 8
33: 10- 1 23, 1 6 1 1 3: 1 - 1 58 9: 1 1 60, 1 57
34:5- 8 - 49 1 3: 25 9 1 9:15 6 1
34:9 - 92 n.2 14: 6 - 9 1 9: 15-21 1 6
34: 10 - 1 26 14: 19 - 9 1 9: 17 6 1
15:14 - 9 1 9: 1 8 - 1 57
Josué 9: 19 50, 1 57
7: 16- 1 8 - 6 1 1 Samuel 10 - 48, 57, 8 L 94, 1 00,
9:14 - 6 1 1:25-28 - 1 6 2 1 73
15:60 - 1 65 n . 1 2 2: 12- 1 7 - 1 58 10: 1 - 160
1 8: 1 4 - 1 65 n . 1 2 2: 1 8 - 1 63 10: 1 - 8 - 1 6
2 1 :41 - 1 23 2:22 - 1 58 10: 1 - 1 3 - 42 , 96,
2:27 - 36 - 1 6 1 n.5 10: 1 - 25 - 66
Jueces 3: 1 - 163 10:5 - 20, 42, 46, 6 6
2: 1 1 , 1 2 - 1 46 3: 1 - 18 - 78 10:5- 10 1 27, 1 7 1
2: 13, 1 4 - 2 3 3:3 - 1 64 n . 9 10:6 42, 47
3:3 - 3 1 3:3-5 164 10:9 - 52
3:7, 8 - 23 3:4-9 - 1 62 10: 10 - 20, 42 , 52 . 9 6
3:9- 31 1 49 n . 3 3:4- 14 1 0 1 10: 1 1 4 2 , 4 7
3: 10 - 9 1 3:4- 18 1 6 12:15 - 1 8
3:3 1 - 1 5 1 3: 1 5 - 1 64 10: 2 1 , 22- 52
4:2 - 1 5 1 n.5 3:20 - 66, 1 2 7, 1 57, 1 60 10:22 - 52
4:3 - 1 5 1 n .4, 1 6 5 1 1: 6 - 52, 94
4:4- 1 2 7. 1 50 3:21 - 1 65 1 1: 14, 15 1 66
4:4- 10 - 1 49 4:1 1 65 1 1:15 52
4:5 - 1 49 4:1 - 1 1 50 n . 1 3 12: 16ss. - 1 1 9
4:6 1 50 5 - 6 - 1 59, 1 65 n . 1 2 13:8- 14 - 1 67
4:8 - 1 52 6: 12-7: 1 - 1 6 5 n . 1 2 13:lOss. 66
4:14 - 1 50 7 1 60 13: 1 1 - 1 4 - 1 6
5- 151 7:1 - 1 6 5 n. 1 2, 1 79 13:13, 1 4 - 178
5:3 1 5 L 1 52 7: 1 - 1 4- 66, 78 14:3 - 1 6 1
5:6 - 1 5 1 7:2 1 65, 1 66 14: 18 - 19 - 6 1 .
5:7- 1 5 1 , 1 52 7:3 - 1 28 15: 1 7 7
5:8 - 1 5 1 7:3, 4- 5L 1 6 1 15: lss. 66
5: 1 2 - 1 52 7:3- 6 - 1 65 15:26 1 78
5: 13 - 1 5 1 7:5, 6 - 1 65 n . 1 2 15:28- 29 - 1 67
5: 1 4- 1 8 - 1 52 7:7- 1 4 - 167, 1 6 9 15:35 - 1 69
6:2 - 1 53 7 : 10 - 1 60. 1 68 16:) - 1 3 - 1 6 , 66, 1 69
I n dice de Textos Bíbl icos 40 1
16: 1 3 - 94 15:32- 37 - 1 88 1 3 : 1 - 1 93
16: 14 - 9 1 , 94, 96, 1 77 2 1 : 1 - 1 9 1 n . 10 13: 2 - 1 93
1 8: 10 43 24: 10- 1 4 - 1 30 13:4 - 1 93
1 8: 1 1 98 24: 10- 17 - 1 6 13:6 - 80, 1�3
19 47, 48. 57. 1 73 24: 10- 25 - 125 1 3:8 - 193
19:9, 10 - 98 24: 1 1 - 60 n.3, 66 n . 1 7 , 13: 1 1 - 32 - 1 29. 1 30
19: 1 1- 17 - 98 1 29 1 3:2 1 , 22- 195
1 9: 18, 1 9 - 1 7 2 24: 1 1- 1 9 - 1 82 13:22 - 1 94
19: 18-20 - 1 27 24: 1 5 - 1 82 14:2- 18 - 1 29, 1 90
19: 1 8 - 24 - 42 - 43, 94, 14:4 - 1 9 1
96, 9 7 1 Reyes 1 4:5- 1 6 - 1 32
19:20 - 66, 96, 1 7 1 . 1 73 1:32-40 - 8 1 14:6 - 1 90
19:20, 2 1 - 53 2:27, 35 1 6 1 n . 5 14:6- 1 6 - 1 6
19:23 96 3:2 - 50 14:20 - 1 90
19:24 - 43 , 47, 53 3:5 - 1 9 1 n . 1 0 1 4:23 , 24 - 200
2 1 - 22 - 1 6 1 4:22, 23 1 79 14:25, 26 - 277
2 1 : 1 5 0 n . 1 2 , 1 60 6: 1 1 - 13 - 1 9 1 14:26 - 200
22: 5 - 66 n . 17, 1 8 1 , 182 7:17, 1 8 - 226 n . 7 1 4:30 - 200
22: 1 6 - 1 9 - 1 60 7:20 - 226 n .7 15:2 20 1 n.3
22: 17- 19 - 178 7:4 1 , 42 - 226 n.7 1 5:8 20 1 n.3
22: 1 8 - 1 64 8:12-53 - 1 79 1 5: 10 - 20 1 n.3
22:18- 1 9 - 97 8:35 - 2 1 9 n . 3 15: 13 - 20 1 n.3
28 - 34 8:65 - 286 15:27 1 8 1
28:6 - 6 1 9:2 1 9 1 n . 1 0 15:33 - 1 99
28:7-25 - 1 67 9:17- 19 1 79 1 6: 1 - 2 1 0
9:18 - 1 79 n.3 1 6: 1 - 7 - 202
2 Samuel 1 1: 1 - 8 1 79 n.3 16: 1 - 1 2 - 1 29, 1 32
2: 1 1 9 1 n . 1 0 1 1 :9-38 - 1 3 1 16:3 - 2 1 2
2 1 : 10 - 1 78 11:1 1 - 191 16:7 - 202
4:4 - 1 78 n . 1 1 1: 1 1 - 39 - 1 79 16:30 - 2 1 8
4:5- 7 - 1 78 1 1 :23 - 25 - 1 80 17- 1 9 - 1 29, 225
5 : 1 8- 25 1 78 1 1 :26- 39 1 80 17: 1 1 7 , 2 1 9
5: 19 - 1 9 1 n. 1 0 1 1:29 - 1 29. 1 89 17:1 0 - 23 1
5:24 3 4 1 1 :29- 38 - 1 32 17: 1 7 - 24 - 80 , 220
6 1 00 1 1 :29-39- 1 6 , 1 89 18- 78, 1 1 4
6: 1 - 3 1 6 5 n . 1 2 1 1:31 - 1 89 18:3- 1 6 - 275
7:1 1 84 1 1:32, 36 - 1 90 18: 4 - 2 1 8
7 :2 - 1 2 9 12: 1 - 1 5 1 80 18:7- 16 2 20
7:2- 17 - 1 84 1 2:26- 33 - 1 80 18:10 - 2 19 , 23 1
7:4- 17 - 8 1 12: 3 1 , 33 - 1 80 1 8: 17 - 20 220
1 1: 1 - 27 - 1 78 13 6 1 , 204 n.7 1 8:22 - 2 2 1
12: 1 - 12 - 1 6 13: 1 -24 - 1 93 1 8:25- 38 - 1 7
1 2: 1 - 1 4 - 125, 1 30 13: 1 1 0 - 1 6 , 1 7 , 7 8 , 1 8:25- 40 - 8 1
12:25 - 1 29 129 18:26 - 43
1 3 - 1 8 5 n.8 13: 1 - 6 - 1 3 1 18:28 43
1 5:27 - 60 n.2, 1 29 , 1 88 13: 1 , 2 - 1 02 1 8:29 - 43
18:36, 37 - 22 1 22: 1 7 - 1 1 3. 243, 246 4: 1 - 7 258

1 8:39 - 22 2 22: 1 9 - 246 4:8- 37 - 258, 259, 336
18:41 - 229 22:20 - 244 4:9 6 1
1 8:46 - 57 22:24 - 244 4: 1 8 - 37 - 80
19:2 222 22:25 246 4:25 - 8 1
19:3 - 22 3 22:26- 28 - l 02 4:32 - 37 2 2 9
19:4 - 22 3 22:27, 28 - 1 1 7 4:38 - 1 30. 1 7 1
19:9 - 22 3 22:28 - I 1 3 , 244, 246 4:38- 41 - 1 72, 2 59
1 9: 1 5 - 262 22:29 - 33 - 203 4:42- 44 - 2 59
1 9: 1 5 - 17 - 2 24 22:29- 40 2 1 2 4:43 - 1 30, 2 59
19: 16 262 22:39 - 2 1 8 4:44 - 2 59
1 9:19- 21 - 1 29 22:42 2 1 3 5: 1 - 27 - 2 59, 260
19:2 1 - 2 56 22:43 202 n . 5 5:5 - 266
20 - 236 22:44 - 1 34, 202 , 2 0 2 5: 1 6 - 266
20: 1 - 34 - 239 n . 5, 274 6: lss. 1 72, 242
20: 1 3 239 22:48, 49 - 202, 203 6: 1 , 2 - 1 30, 1 7 1
20: 1 3- 28 - 1 2 9 6: 1 - 7 - 260
20: 1 4 - 239 2 Reyes 6:8- 12 - 260
20: 16 - 239 l : 1 - 16 - 226 6:13-23 - 260. 26 1
20:22 - 239 1:2- 226 6:23 - 26 1
20:27 - 239 1 :8 - 20 6:24- 7:20 - 26 1
20:28 - 239 2 - 13 - 1 29 n . 1 4 6:28, 29 - 254
20:34 - 240 2: 1 - 5 - 1 72 8: 1 - 6 26 1 - 262
20:35 20, 24 1 2:3 - 20 8: 1 , 2 - 259
20:35ss. - 20 2:3ss. - 242 8:7- 1 3 - 1 7, 57, 225
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Indice de Textos Biblicos 403
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I ndice de 1extos Bíblicos 405
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Indice de Textos Bíblicos 407
13:9 - 1 1 3 1 : 1 - 21 368 10: 1 1 36, 3 56

13:9, 10 - 1 08 1:1 1 36, 356 10:2- 6 - 1 0 3
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20: 1 - 370 1 : 1 2 - 36 3 Oseas
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37 : 1 - 28 - 375 4:9 - 364 4: 1 - 70
37: 1 - 37 1 4:19 - 365 4: 1 , 2 - 293
37: 1 4 3 7 1 5 - 26, 358, 364 4:5- 10 293
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39:29 - 37 1 6 - 358, 362, 365 4: 1 5 - 2 9 1
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40:1 - 48:35 375 6:2, 3 - 359 5: 1 - 1 5 - 293, 294
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43:27 - 372 7 : 1 - 28 - 368 6: 1 - 3 - 293. 294
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45: 17 - 372 8: 1 - 105 6:6 - 82 , 1 08
46:20 - 3 72 8:20, 21 366 6:1 1 29 1
47: 1 - 48:35 - 375 9 - 360, 366 7: 1 - 16 - 294
9: 1 - 27 - 368 7:5 29 1
Daniel 10- 1 2 - 360, 366. 3 67 7:7 - 292
1 : 1 - 6:28 - 36 8 10: 1 - 2 1 - 368 7 : l l - 292
7: 1 6 - 292 3:4 - 277 7:14 295, 296

8: 1 - 10: 1 5 - 294 3:6 - 278 7:14- 1 5 - 1 4, 296
8: 1 - 1 4 293, 294 3:9- 1 6 - 282 7: 1 5 - 70
8:4 - 292 3: 1 6 - 277 8:1 - 14 - 299
8:7 293 3:17 - 2 1 - 282 8:4- 287
8:9 - 292 3: 1 8 277 8:5, 6 - 287
8 : 1 4 - 287 3: 1 9 - 277 8:8 - 287
9: 1 - 10: 1 5 - 294 9:1 - 10 299
9:1 45 Amós 9:2 - 273
9:7 45 1 : 1 - 2 : 1 6 299 9: 1 1 - 1 5 - 299
9:7 - 9 - 1 07 1 : 1 - 2 299 9: 1 2 - 2 74
10: 5- 8 - 293 1:1 1 34. 294, 296, 297 9: 1 3 - 277
1 1 : 1 - 14:9 - 294 1:2 277 9: 1 4 - 274
1 1 : 1 - 7 - 294 1 :3 - 2: 3 - 299
1 1 : 1 - 4 - 293 1:3- 5 - 298 Abdías
1 1: 2 - 29 1 1 : 6 - 274 1 - 9 - 276
1 1:8- 1 1 - 29 1 . 294 1:6 - 8 - 298 1 - 6 -273
1 1: 1 2- 12: 14- 294 1 : 9 - 273, 274 4 - 274
12:1 - 292 1:9, l0 - 298 10- 14 - 276
12:7 - 287 1 : 1 1 , 12- 298 1 1 - 272, 273
1 3: 1 - 1 6 - 294 1 : 1 3- 1 5 - 298 1 1 - 14 - 1 34
1 3: 1 - 29 1 2: 1 - 3 - 298 1 4 - 274
1 4: 1 - 9 293, 294 2:4- 1 6 - 299 1 5- 2 1 - 276
14:2- 9 - 29 1 2:6 - 299 1 5 - 275
14:4 293 2: 12 - 32 1 1 7 - 275
3: 1 - 6: 1 4 - 299 1 9 - 274
Joel 3: 1 - 1 5 - 299 20 - 274
1 : 1 - 7 - 28 1 , 282 3:15 - 2 1 8, 2 87
1 : 1 - 20 - 28 2 4: 1 - 13 - 299 Jonás
1 : 8 - 20 28 1 , 282 4: 1 - 77 1 : 1 - 17 - 305
1 : 1 5 - 277 5: 1 - 27 299 1:2- 1 7
2: 1 - 32 - 282 5: 1 1 - 287 2:1- 10- 305
2: 1 - 17 - 28 1 5: 1 8 - 299 3:1- 10 - 305
2: 1 - 10 - 28 1 , 282 5:2 1 , 2 2 - 108 3:1 - 2 - 1 7
2:2 - 282 5:2 1 - 24 - 78 3:4 - 302
2:10 - 282 5:2 1 - 25 - 82 4: 1 - 1 1 305
2:1 1 - 2 8 1 , 282 6: 1 - 14 - 299
2: 1 2- 17 - 282 6:2 - 294 Miqueas
2 : 1 8-3:21 - 282 6:4 - 2 1 8 l : l - 2: 1 3 - 323
2: 18-29 - 292 7: 1 - 9: 10 .299 1 : 1 - 1 6 - 323
2:28, 29 - 282 7: 1 - 3 299 1: 1 - 320, 32 1
2:30- 32 - 2 8 2 7:2 80 1:2 - 322
3: 1 - 16 282 7:4- 6 - 299 1 :2 - 6 - 3 20
3: 1 - 282 7:7-9 - 299 1:5-7 323
3:2- 3 - 282 7 : 10- 16 3 2 1 1:14- 32 1
3:2 - 278 7 : 1 2 - 60 n.3, 66 n . 1 7 2: 1 - 3:4- 323
3:4- 8 282 7:12- 1 6 - 63
Indice de lextos Bíbl icos 409
2:1 - 13 323 2:2- 86 7: 1 - 8:23 - 373, 385

2:6 - 32 1 2:2- 20 - 3 3 8 7:1 382
3: 1 - 5: 15 - 32 3 2:4 - 33 7 7 :1 2 - 92
3:1 - 1 2 - 323 3 - 3.36, 337 8: 1 9 - 383
3 : 1 322 3: 1 - 19 338 9- 14 - 385
3:5 - 1 07, 1 16 3: 1 9 - 336 9 : 1 - 14:21 3 7 3 , 3 8 5 .
3:5-7 32 1 386
3:7 - 1 1 6 Sofonías 9: 1 - 1 1 : 1 7 - 373
3 : 8 - 93 1: 1- 3:7 - 3 3 2 9: 1 - 10: 1 2 - 373
3: 1 1 1 07, 1 1 6 1 : 1 - 2:3 3 3 2 9: 1 385
3: 1 2 - 320 1 : 1 - 1 36. 330 9: 1 3 - 382
4: 1 - 13 - 32 3 1 : 4 - 1 36 1. 1 : 1 - 1 7 373
4: 1 - 3 - 322 2:4- 1 5 3 3 2 1 2: 1 - 14:2 1 - 373
4: 1 - 8 323 2: 1 3 - 326, 330 1 2: 1 - 1 3:6 - 373
5 : 1 - 15 323 3: 1 - 7 - 330, 332 1 2: l 385
5:2-8 323 3:4 - 1 07 1 3:7- 1 4: 2 1 - 373
5:10- 320 3:8 - 20 - 33 3 14: 3 - 4 - 28 1
6: 1 - 7:20 - 3 2 3 3: 1 5 - 3 3 2 14:5-7 294
6: 1 - 1 6 - 323
6: 1 - 77. 322 Hageo
Malaquías
6 :4 - 1 47 . 1 48 1: 1 - 15 - 38 1
1 : 1 - 5 390
6:6- 8 - 82. 1 08 n . 2 1: 1 - 1 3 7, 377
1 : 1 389
7 : 1 - 20 - 323 1 : 3- 1 1 - 379, 383
1:6-2: 9 - 390
7:7-20 - 323 2: 1 - 9 38 1
1:6- 1 4 - 386
2:3 380
2:10- 19 38 1 1:7- 10 - 1 3 7. 386
Nahum
2:20-23 - 38 1 1 : 8 - 1 37. 386
1 : 1 - 15 330 2: 10- 4:3 390
2 - 330 2; 10- 1 2 - 386
2: 1 - 13 330 Zacarías
3:8 - 1 37 , 386
2:6 330 1 : 1- 8:23 - 373 3:8- 10 - 386
3 - 330 1 - 8 - 385 4:4-6 - 390
3: 1 - 19 - 330 1 - 6 - 383 4:5 - 2 1 9
3:8 - 1 35 1 : 1 - 6 - 373
3:8- 1 0 - 326, 329 1 : 1 1 37, 382, 384
Mateo
1:7-6: 1 5 - 3 7 3
Habacuc 1:7- 17 - 373 1 :23 3 1 1
1 - 2 337 1:7 - 382 1 2:39- 4 1 - 304
1 : 1 - 2:20 - 33 8 1 : 18- 2 1 373 1 4: 15-21 - 2 59
1 : 1 - 4 - 338 2: 1 - 13 373 1 5: 32- 38 - 259
1 :2- 4 - 333 2:4 - 384 16: 1 4- 2 I 9
1:5- 1 1 - 338 3: 1 - 10 373 1 7: 1 - 13 2 1 9
1:5 - 333 4: 1 - 1 4 - 373 23:35 247
1 :5, 6 1 36 4:6 - 9 1 24:21 282
1 : 6 - 333 5: 1 - 4 - 373
1:6- 10 333 5:5- 1 1 - 373 Marcos
1 : 12-2: 1 - 33 8 6: 1 - 8 373 9:2- 1 3 - 2 1 9
1:1 3 -· 337 6:9- 15 373 1 3:22 - l 1 9
Lucas 10: 1 9 - ! 05 2 Tesalonicenses

4:25 - 220 1 1 : 1 - 18 - 303 2:9- 1 20
9:28- 36 2 1 9 1 3: 2 1 - 42, 1 73
1 1:51 247 16: 9 - 1 05
Santiago
5: 1 7 - 2 1 9, 2 20, 233
Juan
1 Corintios 5:17, 18 230
10:4, 5 - 1 20
12:38 - 3 1 7 2: 1 4 - 1 20
2 Pedro
Hechos Gálatas 1:2 1 - ! 03
2: 1 6 - 20 -- 282 2: 15, 16 1 27
1:6 - 9 - l l 2
9: 1 0 - l 05
10:3 - 1 05 Apocalipsis
10:9-21 303 Efesios 1: 10- 1 6 1 03
10: 1 7 1 05 2 : 1 4- 17 - 303 1 9: 1 7 - 2 1 - 2 8 1
Indice De Materias
Aarón, 1 4, 1 5, 63. 1 47 - 1 49 Accesso a la corte, 3 1 5, 3 3 1 332

Abarnahara, 382. 387 Adad-nirari III, 255. 300. 30 1
Abdías, 1 29 n . 1 5, 1 33- 1 34. 235, 272- Adivinación, 1 5, 1 5 n.3. 24 - 26. 28- 29.
276, 278, 28 1 . 329, 3 8 1 3 1 - 32, 60, 6 1 . 1 1 5. l l 6; supuesta en
Abed-negó, 3 58. 365. 369 n.7. Véase Israel, 3 3 - 37 . 65- 67
también Daniel, los tres amigos de Adivinos, ( brujos o hechiceros) 34
Ab extra factor, 99-- 1 04 Adonías, 1 85. 1 8 5 n.8 , 1 87
Abías , (hijo de Samuel) 1 67 Afee, 50 n. 1 3, 72. 1 58 . 1 60, 165, 1 69.
Abías, (rey) 1 90, 203, Véase también 171
Abiyam Agar, 105 n . 1 3
Abiatar, 1 6 1 n.5, 1 8 5 Agua provista para tres reyes, 2 58, 264
Abimélec (de Gerar), 1 05 Ahías, 1 6. 2 1 . 7 1 . 1 29. 1 3 1 , 1 80. 1 89,
Abimélec (hijo de Gedeón ), 274 1 93 , 202
Abisalom, 20 1 n . 3 Ahimélec, 1 6 1 , 1 78
Abijam, 200--2 0 l , 203. 205 Ahitófel, 1 88
Abraham, 1 05, 1 26, 127, 1 44 . 1 78 Ahitub, 1 6 1
Absalom, 1 78 - 1 79. 1 85- 1 88 "Alabanza", como significado del verbo
Acab, 20, 44, 5 8 , 7 1 . 78. 1 09. 1 1 2 - profetizar, 56- 58. 64 -65
1 1 4. 1 1 7, 1 18 - 1 1 9, 1 25, 1 29. 1 30. Alejandro Magno, 2 78. 333, 366
1 3 2 . 1 72 . 202, 203, 204. 2 1 7 - 237. Alimentos, multiplicación de, 2 59, 265
239- 247. 255 n .2, 259, 274. 275 Almendro, 7 4
Acab, "un profeta" e n el reinado de, 1 29. Altos lugares , 46, 50. 20 1 . 202. 237,
2 39 - 24 1 . 245 279. 29 1 . 309
Acaz, 7 1 , 1 35. 272, 273, 285, 288. 307. Amalecitas, 1 47. 1 69
308. 309. 3 1 1 - 3 1 2. 3 1 3 . 3 1 4. 3 1 5. Amarías, 33 1
320. 326 Amasay, 92 n.2
41 1
Amasías ( rey de Judá ), 7 1 , 1 29. 1 32. Asá, 7 1 . 78. 92. 1 2 5, 1 29. 1 3 1 . 20 1 .

235. 238. 249 - 2 5 1 . 272, 295. 308. 208 2 1 l . 2 1 3
315 Asaf, 56, 60 n.3, 1 8 8
Amasías (sacerdote en Betel), 63. 70. Asdod, 7 2 . 309 n . l , 3 1 3 . 389
296 Aserá, 1 54 . 1 5 7, 200, 20 1 . 2 1 2. 220,
Amen-em-hep 1, 30 22 1 . 29 1 . 309. 326
Ameni, 30 Ashípu, 24
Amón: los amonitas, 9 L 1 46. 202. 2 1 3 - Asía Menor, 3 9
2 1 4. 295. 298. 308. 332. 342. 343, Asiria, 1 2, 2 3 6 . 24 1 . 2 5 5 , 277. 2 8 1 .
344. 369. 373. 389 287, 288. 292. 293. 300. 30 1 . 303.
Amón, 1 85 n.8 308 - 3 1 0 . 3 1 1 . 3 1 2 . 3 1 3. 3 1 5. 3 1 6 .
Amón (rey de Judá) 327. 3 3 1 32 1 . 326. 327. 329. 332. 3 3 3 , 334.
Amorreos, 24 Astarot o Astarté, 1 2 8. 1 32
Amós, 1 9. 60 n . 3 . 63. 66. 70. 80, 87, Asur, 30 l , 334
1 25 , 1 33 - 1 34. 274 - 277. 287. 294 - Asurbanipal, 326. 327. 329
2 9 9 . 3 0 3 , 3 0 7 . 3 2 1 , 3 3 1 ; l lama Asurdán IJI, 30 1
miento de, 1 4. 1 9 Asurnasirpal 11, 301
Amóz, 3 1 4. 3 1 5 Asurubalit 11, 334
Ana, 1 6 2 Atalía, 1 34. 203. 235. 237. 274, 275.
Ananías (Hechos 5), 1 05 276. 279
Ananías (amigo de Daniel ), J 36. 335 Autoestimulacíón, Ausencia de, 1 00
Anatot, 345. 347 Autoría de los líbros proféticos, 83-87
Ancianos, los setenta, 4 1 . 4 7. 53. 56. Ayuno, 383, 385
8 1 . 93. 9 5 - 96 Azarías (amigo de Daniel) 1 36 , 335
Angel de jehová, 1 04. 1 05 n . 1 3 . 2 2 3 Azarías ( profeta) 7 1 , 92. 94, 1 29. 1 3 1 .
Anticristo, l l 9. 2 8 1 , 3 6 6 - 367 208 - 2 1 0
Antíoco Epífanes, 366-367 Azarías (rey) Véase Uzías.
Apílum, 27
Apis, 28 Baal , 23, 3 1 , 4 1 , 43, 5 1 , 57, 8 1 , 114,
Apocalipsis, Libro del, 359 1 27. 128, 1 32- 136, 1 54, 1 55, 157,
Árabes, 202, 272. 273. 274 1 6 � . 202, 2 17 - 218, 220, 222, 229,
Armaísrnos, 29 l 231 253, 258, 263, 265, 274, 29 1,
Arameo, idioma, 366, 378 n. l 309, 3 10, 326
Arameos o Sirios, 44. 1 1 3 . 1 1 9. 2 1 2. Baal-Melqart, 2 1 7- 2 1 8, 2 3 7 . 256 . 280
236 - 2 37. 240. 243, 248. 254 - 2 56. Baal-zebub, 226, 226 n.8, 230, 2 3 1
26 1 . 262. 266, 277. 278. 286. 30 1 . Baasá o Basá, 1 2 9. 1 32. 1 99 . 202. 2 1 0.
327. 342. 369. Véase tambíén Siria 2 1 2 . 236
Arauna, era de, 1 83 Babilonia (ciudad) 45. 1 3 6. 273. 3 1 7.
Arca de la Alianza, 50 n. 1 3. 1 58- 1 59, 32a 33� 342-343. 34a 355_ 375_
1 65 n. 1 2. 1 7 L 1 79. 1 84. 1 88 377. 389
Arioc, 363 Babilonia (imperio o región) 7 4. 8 1 . 1 1 7.
Armonía del mensaje, 1 1 7, 1 1 8 273. 27� 3 1 � 33Q 333. 334. 337.
Artajerjes I, 387 n.4 346. 366 Véase también Mesopotamía
Artajerjes II, 387 n . 4 Babilonia, cautividad de, 75. 1 1 9 , 1 36,
i\rtajerjes Longímano, 3 7 8 , 3 8 7 . 388, 273. 278. 3 3 1 . 332. 34 1 . 355- 375.
389 :1 79. 387
Indice de Materias 413
Balaam, 92 n . 2, 1 05 n . 1 3, 1 27 Capernaúm, 329

Balac, 1 27 Carácter del verdadero profeta, l 1 6
Barac, 1 50- 1 53 Características personales de los profes-
Baraquías, 247-- 248 tas. Véase Capacidad; Compasión;
Baru, 24, 60. 8 l Conocimiento; Disponibílídad; Dis
Baruc, 84, 85, 346. 350 posición a sufrir; Debilidad humana;
Beerseba, 1 67 , 223. 232 Emoción profunda; Energía; Estabili
Bel y el Dragón, 336 dad; Fe; Duro trabajo; Hablar, capa
Belén, 1 69 cidad para; Integridad; Capacidad
Belsasar, 26, 358, 360. 3 6 1 . 364. 367 intelectual; Juicio; Capacidad o habi
Benayá, 1 85 lidad literaria; Lealtad; Magnanimi
Ben-hadad, 3 2 , 2 0 1 . 203, 2 1 O. 236. d a d ; O b ed i e n c i a ; Persi s t e n c i a ;
239 - 240. 24 1 - 242. 243. 245. 259. Rectitud; Respectabilidad; Preocupa
260, 262 , 265 ción; Riquezas, indiferencia en cuanto
Ben-hadad III, 2 5 5 a; Valentía.
Benjamín, tribu de, 1 90. 200 Carestía. Véase también Hambre, 26 1
Ben Sírac, 3 1 7 Carmel, Monte, 1 7, 43, 57. 78, 8 L 1 1 4.
Berequías, 384 1 32 . 220 - 222. 228. 229. 232. 259.
Bestias, cuatro, 365- 366. 367 267
Betel, 1 6 . 6 1 . 63, 70, 80, l 02. 1 05, 1 29 , Carquemís, 335, 356. 357
1 3 1 . 1 7 2 . 1 80. 1 9 3 . 1 94. 1 9 5, 1 96. "Cautividad", 273
20 L 227. 245, 266, 267, 29 1 . 297, Celos, o celosía, 1 48 - 1 49
298, 32 1 . 328; Elíseo y los jóvenes de, Censo de David, 1 6. 1 25. 1 30. 1 82
257. 264, 265 Centinela de lsaías, 335
Betsabé, 16, 1 2 5, 1 30 , 1 78 . 1 84. 1 85 , Centinelas, los profesta como, 79
1 86. [ 87 Cereteos, 1 85
Betsán, 3 1 Cinto de Jeremías , Véase también fajo
Bet-semes, 238 de lino de Jeremías
Bezaleel, 92 n .2, 1 47 Ciro, 70, 102. 1 36 . 3 1 8 . 356, 359. 360.
Bir-el-kaus, 329 378
"Boca" 63 Cisón, 2 2 2
Boyero, 2 96 Compania d e profetas, 1 7 1 - 1 74. Vease
Buey Sagrado, 2 8 tambien Grupos de profetas
Compasión, 1 5 1 1 52 . 265, 349 - 3 50
Conías , 3 46
Cadés-barnea, 5 5 , 1 44 Conocimiento, 204- 205. 297 - 298. 332.
Cala, 30 1 373
"Caldeos", 323 Cornelio, 303
Cananeos (o Canaán), 23, 24. 3 1 32. Cuatrocientos profetas de Acab, 20. 44.
39, 46, 47- 48 , 49. 50, 54- 55. 8 1 . l 1 3 , l 1 6. 1 32 , 243 - 244. 245. 2 46
1 08 , 1 1 2 , 1 2 8, 1 30, 1 45 , 1 46. 1 49 - Cuerno, 366
1 53 , 1 59, 1 6 1 , 22 1 Culto a los falsos dioses. Véase dioses
Canibalismo, 26 1 falsos, culto a, 1 3 2 - 1 3 3. 1 57 - 1 58
Cantores, 1 89, 336 Culto en Dan y Betel, falso, 1 3 1 - 1 32
Capacidad, 1 52 . 166- 1 68 , 3 1 4. 364- Culto, los profetas y el servicio del, 80-
365 83
Culto, profetas del, versus profetas no Disposición a sufrir, l l 7

del, 1 08- 1 09 Dotán, 260- 261
Cusí, 3 3 1 Dura, 360
Duro trabajo, 1 70, 29 L 298
Damasco, 44. 1 80. 2 1 2. 236. 237, 239,

255. 259. 262. 286. 288. 298. 309. Ebed-mélec, 1 1 7 , 347
3 1 1 . Véase también Sirios o Arameos Eclesiástico, 3 1 7
Dan, l 3 L 1 80. 2 9 1 Edom, 47. 1 03 . 1 3 2. 1 34 , 202, 2 1 4,
Daniel, 70. 1 03 . 1 05. 1 36 - 1 37. 335. 238. 2 50 , 258. 272 - 2 76 , 277, 28 1 ,
355. 356- 368. 369- 37 1 . 3 7 2 - 373. 298, 309, 329, 343, 373
378 Efod, 1 8 , 6 1 , 1 64
Daniel, los tres amigos de, 1 05. 1 36 . Efraín, Monte, 1 49
3 3 5 . 3 5 8 . 360. 36 1 n . 2. 3 6 2 . 363- Efrón, 20 1
364. 365. 366. 367, 369 n . 7 Egipto, 2 8 - 3 L 35. 40, 72. 1 3 1 . 1 35,
Danza d e David, 1 00 20Q 20 1 . 205, 2 77. 292. 309. 3 1 0.
Darío, 1 37 . 357. 360. 365. 367. 377. 3 1 2, 3 1 6. 326, 327, 329. 335, 342.
379. 382 343. 344. 347. 35 1 . 3 56. 373
David, 1 6. 34. 42. 43. 47, 53. 56 - 57 . El, 3 1
5 8 , 6 5 , 6 6 . 7 L 8 1 . 94, 96 - 97. 1 00. Elá, 2 1 7
1 2 3, 1 25. 1 29. 1 30. 1 65 n . 1 2. 1 69. Elat, 295
1 7 2. 1 73 - 1 74. 1 77 - 1 79. 1 8 1 - 1 89. Elcós, 328
1 9 1 n . I O. 2 1 7 Eldad, 4 2 . 56. 95
Debilidad humana, 2 3 2 - 233 Elí, 1 6, 78. 1 0 1 . 1 58, 1 6 1 . 1 63, 1 64.
Débora, 1 2 7. 1 49- 1 53 1 65, 1 67
Declaración del mensaje de Dios, 98 - 99 Eliaquím, 334
Delfos, 40 Elías, 1 7. 20. 2 1 . 43, 58, 7 L 78, 80,
Delirio, Pasajes de, 4 3 - 44, 49, 64 8 1 . 90. 93. 94, 1 1 4, 1 1 9, 1 25. 1 29,
Desliento, 232- 233. 348 1 30, 1 32. 1 72 , 2 1 7- 2 33, 2 3 5, 236.
Deslealtad a Dios. Véase Infidelidad para 239. 240, 245, 253. 256, 257, 262,
con Dios 263. 266, 267, 2 7 5
Después del exilio, profetas de, 1 3 7. Elíasib o Elyasib, 389
3 7 7 - 390 Elíezer, 1 29, 1 30, 2 1 5
Día de Jehová, 28 1 . 282. 332 Elíseo, 1 7 , 20. 2 1 , 44, 47, 5 L 58, 6 1 .
Diezmos, falta de pago de los, 386. 389. 7 1 . 7 2 . 80, 8 1 . 90. 93, 94. 1 00. 1 03,
390 1 1 9, 1 29. 1 3 2 - 1 34, 1 72, 2 2 5 - 227,
Dikroma, 378 n. l 229, 23� 253- 267, 272, 336
Dioses falsos, culto a los, 1 3 2 - 1 3 3, Emoción profunda, 348- 349
1 5 7 - 1 58, 1 89 - 1 90. 238, 2 50, 289. Emocional, fervor, 65
Véase también Aserá; Astarot; Baal; Endor, la mujer de, 34, 1 67
Ball-Melqart; Ball-zebub; Molco, Energía, 267, 297
Quemós Engaño, 1 96 - 1 97
Discernimiento espiritual, 1 20 Enoc, 2 1 8
Discípulos de los profetas , 84 Entrenamiento, grupo de profetas en, 2 1 ,
Discrepancias en los libros proféticos, 4 8 , 57, 1 2 7, 1 29. l 7 1 - 1 74 , 227- 242.
s upuestas, 84- 85 Véase ta mbién "Escuela de l o s
Disponibilidad, 24 1 profetas
Esar-Hadón, 26, 327 Fe, 228- 230, 337, 362

Escitas, 330 Fenicia, 2 1 7, 343
Escribir, como tarea de los profetas, 83- Figuras del lenguaje, 3 1 6
87, 99 Filistea, 237, 26 1 , 277, 298. 332, ,37 3
Escritos proféticos, lagunas, 84 Filesteos, 34, 50 n . 1 3, 1 46, 1 5 1 . 1 59,
Escritores, profetas, 1 3 3 - 1 37 , 27 1 - 1 60. 1 67, 1 70 , 1 77 - 1 78 . 1 8 1 . 202,
390; en relación con los profetas an 230, 273, 274, 277. 295, 309
teriores o primeros , 1 24- 1 25 Fineés, 1 58, 1 63 , 1 64. 1 68
"Escuela de los profetas", 1 7 1 1 74, 227, Fletchas, 72. 263, 265
259. 260, 267. 296. Véase también: Fragilidad humana, 232- 233
Entrenamiento, grupos de profetas en Frenesí, Véase Éxtasis
Esdras , 1 37. 378, 382, 3 84, 387 - 388, Función del profeta, 69- 87. 98 - 1 05
389
Espíritu Santo, 82, 37 l . 374; y la pro
Gabaón, 344
fecía, 89- 1 0 5. Vease tambien Espír
Gad, 1 6 , 2 1 . 60 n . 3 , 66. 7 1 . 1 2 5, 1 29.
itu de Dios
1 30. 1 79. 1 8 1 - 1 84. 1 85. 1 86, 1 87 ,
Espiritismo, 34
1 8 9, 1 9 1 n . 1 0. 1 93, 204
Espíritu de Dios, 48, 53 - 54, 209, 248.
Galaad, 20 l . 2 1 9
Vease tambíen Espíritu Santo
Gat, 237, 295
"Espíritu," profetas del, 109- 1 1 0. Vease
Gat-héfer, 299. 30 1
tambien Extasis
Gedalías (antepasado de Sofonías) 3 3 1
Estabilidad, 267
Gedalías (gobernador de Jerusalén), 342,
Ester, 378, 382
344, 347, 3 5 1
Estrechez de miras de los judíos, 303,
Gedeón, 9 1 . 105, 1 53- 1 55, 1 57
304 Gedeón, un "profeta" en tiempo de, 1 27.
Etiopía, 20 1 , 208, 2 1 0. 3 1 5. 332
1 28. 1 53 - 1 5 5
Eúd, 1 49 n.3
Gentiles, 303, 366- 367
Eufrates, 74, 1 78
Gibetón, 1 8 1
Exilio, profetas del, 1 36, 1 37, 355 - 375
Gíhón , 3 IO n.3
Éxtash,, ".O, 2 1 . 3 9 - 58, 62. 99- 1 02 ,
Gilgal o Guílgal, 1 29, 1 72 . 227, 245.
1 1 2 . pasivo, 57; orgiástico, 57
2 59. 267
Extáticos, profetas versus no, 1 09 - 1 1 0
Gómer, 73, 288 - 2 90. 29 1 . 293
Externalismo, 78
Grecia, 366. 382
Ezequías , (rey) 7 1 , 1 34, 1 8 2. 285- 286,
Gremios de profetas. Véase Grupos de
29 1 . 307- 308, 309 - 3 1 0, 3 1 2, 3 13 ,
profetas
3 1 5. 3 1 6, 320, 322, 326, 329, 33 1
Griegos, 278
Ezequías (antepasado de Sofonías ), 33 1
Grupos de profetas, 20- 2 l . 40- 41 , 48,
Ezequiel, 34- 35. 72- 73, 86- 87, 90, 92.
66, 83, 1 28 . Véase también "Escuela
93, 105, 1 36 , 343. 355, 358, 368,
de los profetas"; Entrenamiento, grupo
375, 378. llamamiento de, 1 4 , 64,
de profetas en
368, 374
Guejazí o Giezi, 259. 260 , 26 1 - 262 ,
Ezión-guéber, 203, 2 1 5
266
Guibeá, 1 78 n. l n.2
Fajo de lino de Jeremías, 7 4
Faraón, l 05, 1 1 9 Habacuc, 86, 87, 1 36, 333- 338, 348,
Faraón Ncccí 11. Véase Necó 11 355
Hablar, capacidad o habílídad para, 2 l 4- Imperios, visión de Daniel de los, 70,

304. 380. 384 365
Hadad, 27 Indiferencia en cuanto a las riquezas.
Hageo, 1 37. ,'3 77 - 38 L 382. 383. 386 Véase Rique:r.as, indiferencia en cuanto
Haldar, Alfred, 8 1 a las
Hamat, 32. 1 35. 1 78. 286, 294 Individuos clave, contact, con, 7 1
Hamat de Soba, 1 79 n.3 Infidelidad para con Dios , 1 3 1
Hambre, 259. 26 1 . Elías predice el, 2 1 9. Innovación, como supuesto objetivo de
227. 229, 230. 2 3 1 los profetas, 76-77
Hananín o Hananí, 2 1 . 6 0 n . 2 . 6 0 n.3. Integridad, 350
7 1 . 78. 1 25. 1 29. 1 3 1 . 201 . 2 1 0- 2 1 1 . Intelectual, capacidad, 3 1 5- 3 1 6
213 Intercesión, 80
Hananías (falso profeta) 1 4. 1 1 9 lpu- wer, 30
Harán, 334 Irra, 27
Hazael, 1 5. 57. 58. 224. 237. 255. 262, Isaías, 70. 7 1 . 72 , 84. 86, 1 0 1 , 1 02,
265. 266. 287. 301 1 35, 277, 307 - 320, 32]. 322- 323,
Hazor, 3 1 3 2 5 . 33 L 3 4 2 . 350, 3 56: l lama
Hebreo, 366, 378 n . l miento de, 1 4, 64. 86. 307. 3 I 0 - 3 1 l .
Hebrón, 1 78 3 1 4, 3 1 5
Hemán, 56. 60 n.3, 1 29. 1 88 - 1 89 lsaías, esposa de, 1 33, 3 1 4
llemu Netei; 28 Isboset, 1 78
Hepatoscopia, 2 5 'lsh elohim, 1 7, 6 I
Heschel , Abraham, 23 2 4 . 24 n . 3 . 3 6 Ismael, 344
Heveos, 24 Israel, como pueblo único, 32-33, 4 1 .
Hidromancia, 25 49, 59; resistencia a la influencia can
Hierro de hacha, 1 72. 260. 265 anea, 54- 56; comparación con otras
Hígado, Adivinación del, 2 5 naciones (religión y profecía), 35- 37,
Higos, cestas de, 7 5 46, 49- 50
"'Hijo d e los profetas, 2 4 l 243 Istar, 26
Hilcías, 345
Hinom, Valle de, 70. 72. 309, 326. 328
Holscher, Gustav, 23. 374- 375
Horeb, Monte, 223. 228. 23 1 . 232. 236 Jacob, 1 05
Horus, 29 Jahaziel, 92. 94, 1 29
Hozeh, 1 7 . 59- 60. 60 n . l . 1 88 Jedutún, 56, 60 n .3, 1 89
Huecos en los escritos proféticos , 84 - 8 5 Jehú (profeta) 2 1 , 7 1 . 1 29, 1 32, 202,
Huldá, 1 33 , 328 2 1 0. 2 1 2 - 2 1 3
Hur, 1 47 Jehú (rey) 42, 7 1 , 8 1 , 1 14. 1 29 n . 1 4,
Husay, 1 88 1 32, 224 - 2 25, 253, 254- 255. 262,
265. 2 77. 286
Jefté, 9 1 . 1 58
Jeremías, 2 1 . 45, 70, 7 1 . 72, 74- 75, 79,
lddó (abuelo de Zacarías), 384 80. 84. 85, 102. 1 1 l . 1 1 7 - 1 1 8, 1 35.
lddó (profeta) 60 n.3. 66, 1 29. 1 29 n. 1 3. 273, 329. 3 3 1 . 335, 3 36, 34 1 - 352,
193. 203- 205. 206. 208 n.8 355. 3 58. 374; llamamiento de, 1 4,
Identificación , marca de, 20. 242- 243 64. 86. 1 15 , 345
Idolatría, 2 7 8 . 3 30. Véase también Jericó, 1 29. 1 72. 227. 245, 257, 267
Dioses falsos, culto 11 los Jcrj1.,-s 1, 382
Jeroboam I, 1 6, 63, 7 l , 78, 80, 1 02 n . 1 0, Joram (rey de Juda), 1 34, 203 , 235, 272 .
1 29, 1 3 2, 1 79 - 1 8 1 , 1 89- 1 96, 1 99 , 273. 274. 275. 276, 277. 279
200, 202, 203 - 204, 2 12 , 328 Jordán, 1 30, 1 44, 1 7 2 , 200, 227. 256-
Jeroboam ll, 1 29, 1 34, 286, 292 . 294, 257. 260
295, 297 - 298. 299, 300, 30 L 307 , Josebá, (o Josabat), 279
308 Josafat, 44. 47, 7 1 . 92, 1 03 . 1 1 2 - 1 1 3,
Jerónimo, 328 1 29. 1 30, 1 34. 203, 2 1 2 2 1 3, 237.
Jerusalén, 45, 7 2 , 1 1 8 , 1 36, 1 65 n . 1 2 , 243- 245, 254, 2 58. 274, 275
1 79, 1 84, 200, 205 - 206, 237, 238, José, 33 - 34 , 1 05
273. 275- 276, 277, 303, 308 . 309, Josías, 1 02. 1 3 1 , 1 3 3 , 1 35, 1 93, 1 94.
3 1 2 , 3 1 8, 32 1 , 333, 335, 342- 343, 326, 327- 328, 329. 3 3 1 332. 334.
345, 347, 355, 356 , 357, 368 , 369, 335. 34 1 , 345. 35 1 . 356 n . l
3 7 1 , 372, 374, 378, 383, 387, 388, Josué (sucesor de Moíses ), 42, 92 n.2.
389 95, 1 05, 1 1 9. 1 1 9 n . 1 7. 1 27 . 1 43
Jesaná, 20 1 1 46, 1 47 . 246
Jesucristo, 1 5. 1 20, 2 1 9, 248, 259 . 282, Josué (sumo sacerdote) 3 8 1
303, 3 1 2 Jotam, I 34, 285, 307, 308. 3 1 3, 3 1 5.
Jezabel, 78, 1 30 n. 1 8, 1 32, 1 72 , 203, 320
2 1 3 - 2 1 4, 2 1 7 - 226, 228, 232. 2 54, Joyadá, 1 30 , 1 34 , 237. 247, 277- 2 78.
263. 2 7 4; Vease tamhien Acab 279
Jizreel (ciudad) 44, 57 . 222, 2 2 5, 232 Joyaquím (Vease tambien Joacím)
Jízreel (hijo de Oseas), 73, 290 Juan, 1 03
Joab, 1 82 , 1 85 Judá, tribu de, 1 90
Joacaz, ( =Ozozías, hijo de Joram de Judíos, asuntos ( Daniel) 366- 367
Juda), 274 Judíos, estrechez de miras de los, 303,
Joacaz, ( rey de Israel), 1 29 n . 1 4 , 253, 304
254-255. 262, 277, 2 8 6 jueces, período de los, 1 2 1 . 1 27 -- 1 28.
Joacaz, (rey de Juda), 1 3 5, 3 3 1 , 334, 1 44 - 1 46
34 1 , 35 1 , 356 n. l Juicio, 1 8 3- 1 84, 1 87
Joacím o Joaquím, 7 1 , 84, 1 36 , 33 1 . 333,
3 34, 335, 342, 346, 350, 35 1 , 356,
368, 369 Kallu, 24
Joaquín, 75, 1 3 5, 1 36 , 34 1 , 3 42 - 343, Kherheb, 2 8
346, 35 1 , 368, 369, 374
Joás (rey de Israel), 7 2 , 1 29 n . 1 4 , 238.
2 53, 255, 262 - 263, 265, 2 7 2 , 286, "Lámpara de Dios", 1 64 n.9
301 Langostas, 80, 2 8 1
Job, 245 n.7, 372 Laquís, 3 1 , 3 i0, 3 1 2
Joel (hijo de Samuel) 1 6 7 Laquís, Cartas de, 343 n . 2
Joel ( profeta) 1 2 9 n . 1 5 , 1 3 3 - 1 34, 2 3 5 , Lealtad, 1 87 , 2 4 5 , 246
2 7 1 , 276 - 28 2 Lecciones, objectívas, 73 - 75, 2 4 1
Johanán, 344 Lepra, 1 48, 1 49, 2 59- 260, 265, 266
Johnson, Aubrey, 8 1 Levitas, 1 4 , 1 23 , 1 6 1 , 1 7 1 , 1 79 , 1 80,
Jonás, 1 7. 1 29 n . 1 5, 1 35 , 298, 2 99- 1 82. 1 83 , 1 8 5, 1 87. 202, 2 1 4, 280,
305, 329 336
Joram (rey de Israel), 44, 47, 7 1 , 1 03 , Ley, los profetas reconocían la, 1 5, 78-
1 29 n . 1 4, 1 3 2 , 203 , 226, 253- 254, 79; los profetas como exhortadores a
256-262, 265, 266 cumplir la, 1 8, 77, 7 8 , 1 23 ; los sac-
erdotes corno rneastros de la, 1 8. 77. Melqart, 2 1 7; Véase también, Baal-

1 22 - 1 23 Melqart
Lindblorn, J., 23. 58, 83- 85, 1 26 Memfis, "Drama de", 29
Literaria, habilidad o capacidad, 1 52 , Menahem, 288, 29 1 , 292
1 84, 1 87 - 1 8 8 . 1 93, 205, 207, 2 1 3 , Menores, profetas, 1 25, 1 37, 274, 325
246, � 8 1 , 3 1 5- 3 1 6 Mensaje, declaración del mensaje de
Lo-arnrní, 73, 289 n.5, 290 Dios, 98- 99, 1 1 6 - 1 17: recepción del
"Locos", 4 1 , 44, 45 mensaje de Dios, 99, 1 00: armonía
Locura, pasajes de, 44- 46, 49. 65 del mensaje de Dios , 1 1 7 - 1 1 8
Lo-ruharná, 73, 290 Mesa o Mesá, 254, 296
Llamamiento de los profetas, especial, Mesac, 358, 365, 369 n . 7; Véase tam-
13- 15 bién Daniel, los tres amigos de
Lluvia, oración de Elías por la, 222, 229 Meshugga ', 4 1 , 44, 45
"Mesiánica" profecía (en Egipto), 30- 3 1
"Mesiánici>s", profecías (Antiguo Testa-
Maacá, 20 1 n.3 mento), l 23, 3 1 L 3 1 6
Macho cabrío, 366 Mesías, 3 1 4, 3 1 6. j23
Madianitas, 9 1 , 1 46, 1 53 - 1 54 Mesopotarnia, 24-28, 1 27. 1 46, 1 53
Magnanimidad, 1 52, 372- 373 Mical, 98
Mahanáyim, 1 78, 1 78 n . 2 Midrash, 203. 205
Maher-s�al-has-baz, 3 1 2 , 3 1 4 Milagros, 1 1 9 - 1 20, 1 94 , 2 2 8 , 256,
Mahhu, 24, 8 1 263 - 264, 265, 267
Malaquías, 1 37, 386- 390 Milenio, bendiciones del, 3 1 7, 332
Manasés, 133, 308, 3 10, 326- 327, 329, Miqueas (profeta escritor), 87, 92, 93,
33 1 , 333 1 1 8, 1 25, 1 35. 3 1 3. 320-323, 329,
"Mano de Johova" , 58 331
Manoa, 1 05 Miqueas (profeta no escritor), 2 1 , 7 1 .
Manto de Elías, 2 25, 227, 256 1 02, 1 09, 1 1 2 - 1 1 3 , 1 1 6. 1 1 7, 1 1 8,
Marca (o señal) en la frente, 20, 242 - 1 29, 1 32, 237, 243 - 246
243 Misael , 1 36, 325
Maresa, 20 l , 208 Misión de los profetas, 76 - 80
"Marfiel, casa de" de Acab, 2 1 8 "Mito de lrra", 27
Mari, 27, 35 Mizpá (Tell-en-Nasbeh), 344
María (Miriarn) 1 2 6, 1 44, 1 46- 1 49 Mizpá (Newi Samwill), 66, 7 8, 1 60,
Masorético, texto, 35 1 1 65- 1 66, 1 67, 1 69, 2 1 0
Matán, 237, 2 79 Moab, 1 27. 1 32, 1 46, 1 53, 1 8 1 , 1 82,
Matanías, 343 1 83, 202, 203, 2 1 4, 254. 258, 264,
Matrimonios mixtos, 383. 384, 386, 266. 267, 296, 298, 332, 342, 343,
387, 389, 390 369, 373. 3 89
Mayores, profetas, 1 25, 1 37 Moab, Piedra de, 1 8 1 , 254 n . l
Medad, 42, 56, 95 Moisés, 1 4, 1 5, 35, 4 1 - 42 , 49, 56. 6 1 ,
Medio Oriente, "profecía" en el, 24-32 63, 66, 9 1 , 9 3 , 9 5 - 9 6 , 1 0 1 , 1 04,
Medo-Persia, 366 1 1 9 - 1 20, 1 26, 1 28, 1 43 - 1 44, 147-
Medos, 329 1 49, 2 1 9, 246, 309
Mefi-bóset, 1 78 n. l Moloc, 3 1 0, 326
Meguidó, 3 1 , 200. 2 2 1 n.5, 334, 356 Monarquía, profetas de antes de la, 1 26-
n. l 1 28, 1 43 - 1 74
Monarquía, profetas del tiempo de la, Noveno siglo, profetas del, 1 3 3 - 1 3 4.

1 29- 1 33, 1 75 - 267 27 1 - 2 82
Moréset, 32 1 Número de los profetas, 1 2 1 - 1 22
Mowinckel, Sigmund, 8 1 , 1 09 - 1 1 O
Muerto, Rollos del Mar, Véase Rollos
del Mar Muerto
Obediencia, 1 6 8 - 1 69, 230 - 23 1 . 242.
Muertos, resurrección de las, Véase Res-
29 1 , 362
urrección de los muertos
Ocozías (rey de Israel), 1 29 n. 1 4. 1 30.
"Mujer fornicaria", 290
202- 203. 2 1 5. 226. 230. 232, 253
Multiplicación del alimento, 259, 265
Ocozías (rey de Judá), 1 34. 235. 254,
Musicales, instrumentos, 46- 47, 50- 5 1 ,
274, 279
56. 1 00. 336
Octavo siglo, profetas del , 1 34 - 1 3 5 .
Musicales, términos, 337
285- 305
Oded, 208
Ofní, 1 58, 1 63. 1 64. 1 68
Naamán, 259 - 260. 262 n . 1 0 . 266
Ofrá, 1 54- 1 55
Nahhi', 1 7, 59, 60, 62 - 67
Olla hirviendo, 7 4
Nabopolasar, 334. 335
Omrí, 1 8 1 , 2 1 7 - 2 1 8. 2 54
Nabot, 1 30. 225, 230. 23 1
"Oráculos de Arbela", 26
Nabucodonosor, 26. 7 1 . 1 05. 1 36, 273,
Orgiástico, éxtasis, 57
333. 335, 342 - 343. 347. 355- 369.
Orgullo, 255
37 1
Oseas (profeta), 73. 87. 1 2 5. 1 3 5. 285-
Nabuzaradán, 343 - 344
294, 295. 296. 298, 303. 307, 308.
Nadab, 1 32 . 1 8 1 . 202
33 1
Nahúm, 1 33 . 1 35 - 1 36. 326- 330, 33 1 ,
Oseas (rey de Israel), 287, 288. 292
333, 335. 345, 348
Otoniel, 9 1 , 1 49 n .3
Naru Kahari, 370
"Otro corazón", 5 1 - 52
Natán, 1 6, 2 1 , 7 1 , 8 1 , 1 05, 1 25, 1 29 .
1 30, 1 79, 1 8 1 , 1 83 - 1 84. 1 84 - 1 88.
1 89 , 1 9 1 n . 10, 1 92
Naturalidad en la corta real, 3 1 5, 33 1 - Pablo, l 05, 1 1 2, 303
332 "Palabra", profetas de la, 1 09 - 1 1 0;
Nayot (cerca de Roma), 96. 1 27. 172 Véase también Escritores, profetas; en
Nebó, 62, 300, 30 1 relación con los profetas anteriores o
Necó II, 334. 342, 3 56 n. l primeros
Nefer-rohu, 30 Palestina, 3 1 7 - 3 1 8, 327. 382
Negro, Obelisco, 255 Pasivo, éxtasis, 57
Nehemías, 1 37, 378, 383, 386- 389, 390 Pastor, 296
Nestorio, 328 Pasur, 346
Nínive, 17, 1 35, 299-305, 326, 329- Pecado, modo de referirse al, 624
3 30, 333. 3 34 Pedro, 1 05, 282. 303
Nippur, 358, 370 Pehah, 386
"Nisán, computo de", 3 56 Peka, 287- 288. 308. 3 1 1
No-Amón, 326 Pekaía (o Pekahyá), 287
Nob, 50 n . 1 3 , 97, 1 60, 1 78 Peleteos, 1 85
Noé, 372 Pentecostés, 282
Noqed, 296 Perseverancia, 1 70- 1 7 1
Persia, 277. 358. 359. 360. 366, 37 L Quileab, 1 85 n.8

378. 382. 386. 3 87. 388 Quiryat-jearim, 1 65 n. 1 2 . 1 79
Personajes clave, 7 1 : Véase tambien In-
dividuos clave, contacto con
Petuel, 280 Ra, 30
Pirámides, textos de las, 29 Ramá, 42 - 43 . 4 7, 96- 98 . 1 2 7. 1 72 .
Pobres, i nterés pro los, 3 2 l . 3 2 2 - 323 20L 2 1 0
Poder otorgado a los profetas, 92- 94. Ramot de Galaad, 44, 1 1 3. 1 1 6. 203,
99. 209. 2 4 8 2 1 2 . 2 3 7 , 254. 262
Poniendo a prueba a l pueblo, 7 9 - 80 Ramsés III, 28
Potaje envenenado, 2 59, 265 Res Samra, 3 l. 32. 373 n. l O
Predícacíón, 69-- 70 Recabitas, 72
Predicción, 1 23 . 3 1 8. 359. 367: predic Recepcion de revelacion, 1 7 . 99- 1 05
ación y, 70; cuplimento de la, 1 1 8 - Rectitud, 363. 373
l l9 Reforma, como objectivo de los profetas,
Preocupación por otros, 365 76- 77
Preparación para el servicio, 1 5, 1 62 - Religiones comparadas, argumento de,
1 64 32- 33 4 1 . 46. 49- 50
Primera persona, referencias en, 86-87 Repeticiones, 84
Príncipe de los profetas, 3 1 4 Resistencia a la influencia cananea, por
Prodigios, l l 9 parte de Israel, 54 - 56
Profesionalismo de los profetas, tema del, Respetabilidad , 1 83 , 1 86 , 1 92 . 207.
1 9- 22 209 - 2 1 0. 23 1 - 232, 243, 2 .5 1 . 264 -
"Profeta" en el reinado de Acab, un, 1 2 9. 265
239 - 24 1 , 244 - 245 Resurrección de los muertos, 80, 220.
"Profeta" en el reinado de Amasías, un, 229. 2 58 - 2 59. 263. 264. 267
7L 1 29. 1 32 , 249 - 2 5 1 Reyes, contactos de profetas con , 7 l
"Profeta'' en tiempos de Gedeón, un, 1 27 . Reyes. los que procuraban agradar a los,
1 28. 1 53 - 1 55 2 1 - 22 . 1 1 1 - 1 1 2 . 1 1 3
"Profetizar", significado básico del verbo, Revelación de Dios, recepción de la, 1 7.
54. 59- 67 95- 1 05. 3 6 1 362
Profetas falsos, 1 4. 2 1 . 1 07 - 1 20. 3 1 3 . Re-.án , 288, 288 n.2, 308. 3 1 1
32 1 . 343. 346. 347. 3 7 ] . 374 Rezón, 1 80
Profetas, posterior al Extlio, 1 3 7, 377 - Ríblá, 343 n.2
390 Riquezas, indiferencia en cuanto a las,
P roléptico, p u n t o de v is ta (Oseas y 266
Gomer) 73 Roboam, 7 1 . 1 29, 1 3 1 . 1 80, 1 99- 200.
P rostitución "religiosa", 24. 3 1 , 1 58 . 203, 205- 207, 277
2 1 8. 2 9 1 . 328 Ro' eh, 1 7. 59-6 1
Ptah-hotep, 29 Ro'eh-hozeh, 60- 6 1 , 60 n . 4. 6-5 - 66
Rollos del Mar Muerto, 3 l 7 ._ 333, 337
Roma, 366
Qadíshtu, 24
Qarqar, 236. 255 n . 2
Quebar, 1 4, 3 5 8 , 370
Quemós, 1 32 Sabaska, 309
Querit, 2 l 9 - 220. 230 Sacerdotes, 1 7 1 , l 79, 1 82. 202, 209.
Indice de Materias 42 1
279. 346. 370. 37 1 . 386. 0 '1: como Semanas, visíón de las setenta, 366- 367
herederos hel oficio, 1 4. 1 6. 1 t 5: pre Semíramís, 30 l
scripciones en la Ley concerninetes a Senaqueríb, 1 3 4- 1 35. 28 L 282. 30 L
los, l 5: tareas de los, 1 8. 55. 77. 80. 308, 309- 3 1 0, 3 1 3 . 3 1 4. 320. 3 2 1 .
1 22 - 1 24. 1 6 1 , 202: en contraste con 329
el ro' eh-hozeh, 6 1 . los profetas en re Señales, l 19
lacíón con los, 69. 80 - 83. 1 2 2 - 1 24 Séptimo siglo, profetas del, I 35- 1 36 .
Sacríficíal, sistema, 1 08 - ! OC) 3 2 5 - 338
Sacrificios, laxitud en el ofreci.11iento de Septuaginta, 208. 3 1 7. 327. 35 l . 389
los, 386. 3 89. 390 Serpiente de Moises, 309
Sadoc, 60 n . 2 , 8 1 . 1 29. 1 6 1 n . 5 . 1 85. Sesbasar, 378
1 88 Setenta ancianos , Véase Ancianos ,
Sadrac, 358. 365. 369 n.7: Véase tam- setenta
bién Daniel, los tres amigos de Setenta semanas, 366-367
Salmanasar 111, 236. 24 1 . 255 Shabru, 24
Sal manasar IV, 30 l Sha 'ilu, 24
Salmanasar V, 288. 292 Shear-jashub, 3 1 4
Salomón , 50 . 8 1 . 1 32 . 1 79- 1 80 , 1 8 5. Sicómoro, 296
1 87 . 1 89. 1 9 1 . 1 92 , 1 99. 203. 2 86 Sidón , 277. 373
Salum, 287 "Silbo apacible y delicado", 2 2 3 - 224.
Samaria, 2 1 8. 236. 239. 245. 2 54. 26 l . 228
266, 288, 29 1 . 320. 323, 3 88 Síló, 50. 8 1 . 1 58. 1 60
Samaritanos, 379 Siloé, acueducto de, 3 10 n.3
Samgar, 1 49 n.3. 1 5 1 Simbólicas, accíones, 7 1 - 73
Samuel , 1 6. 1 8 - 1 9, 20, 2 1 . 34. 40. 42. Siquem, 3 l . 1 99. 205
46. 47, 70. 5 1 - 52 . 57, 60. 6 1 . 66. Siria, 1 7 . 32. 57. 72. 2 24, 263 . 2 9 1 .
7 1 . 78. 8 1 , 94. 96- 98. 1 0 1 , 1 1 9. 1 26. 366. 382
1 27 . 1 28. 1 2 9. 1 57 - 1 74, 1 78. 2 1 7 Siríos. Véase Arameos, 44. 1 1 3 . 1 1 9
Sansón, 9 L 1 70 n . 1 3 Sisac, 1 3 l . 200. 205- 206. 206 - 207.
"Santo de Israel", El, 3 1 5, 3 1 8 208. 277
Sarepta, la viuda de, 80. 2 20. 229. 230- Sísara, 1 5 1
23 1 Snefru, 30- 3 1
Sargón, 309 n . l , 3 1 3 Social , reforma, 77- 78. 1 30
Satanás , 1 1 9 , 245 n . 7, 247 Sociales , "profetas" (Egipto), 30
Satrapía, 3 82 - 383. 387 Sofonías, 1 35 - 1 36. 326. 329. 330- 333.
Saúl, 1 6. l 8 - 1 9 , 34. 42 - 43. 46. 47. 3 3 5, 3 45 . 348
48. 50. 5 1 53, 56- 57. 6 L 65. 66, Sueños, 1 04- 1 05, 1 48
7 1. 8 L 94, 96 - 99 . 1 60. 1 66 - 1 67 . Sueños, interpretación de los, 26. 2 8 .
1 69, 1 73 - 1 74. 1 77 - 1 78. l 8 1 - l 8 2 3 2 . 3 58 , 359 - 360 . 36 1 - 36 2 . 365,
Sedequías ( profeta de Acab) 44. 244, 367
246 Sufrir, disposicíón a, 1 1 7. 2 1 1 , 242. 244.
Sedequías (rey), 7 1 . 75, 1 1 7, 1 3 5. 33 1 . 249. 2 5 1
343, 346-347. 3 5 l . 36 l n . 2 Sumo sacerdote, 1 8. 6 1 , I O L 1 6 1 . 1 64 .
Séfora, 1 48 1 9 1 n . 1 0; Véase también Ahimélec;
Semaías (cautívo en Babilonía), 45 Elí; joyadá; Sadoc
Semaías (profeta para Roboam), 2 1 . 7 1 , Sunamita, mujer de, 80. 229. 258 - 259.
1 29 , 1 3 1. 205 - 207 26 1 262. 265. 267. 336
labernáculo, 8L 1 6 3 - 1 64 Valentía, 1 6 - 1 7, 1 55, 1 69- 1 70. 1 83.

Tafnes, 345 1 86- 1 87, 1 92, 1 95. 207. 2 1 3. 2 1 5.
1añedor, 47. 51 1 00, 103. 258. 264 230, 242. 245. 249. 250- 25 1 . 266,
Tareas básicas de los profetas , 1 7 - 1 8. 297, 303, 3 16, 348, 363-364
76 - 80 "Varón de Dios", 1 7, 6 1 , 249
Tarsis, 303. 303 "Varón de Dios" (profeta a Jeroboam 1),
Taylor, Prisma de, 3 1 O n.4 1 6. 7L 78, 80, 1 02, 1 29. 1 30, 1 3 1 .
Tebas, 35. 326. 329 1 93- 1 97, 204 n. 1 7
Técoa, 295- 296, 297, 298. 32 1 Vasija del alfarero, 72, 7 5
Tel-abíb, 90. 358. 370, 3 7 1 Venenonso, alimento, 2 59. 265
Templo: edícación del, 50, 8 1 . 1 79. 1 84. Verdadero profeta, señales del, 1 1 5- 1 20
1 86, 1 9 1 ; reparación del, 237, 279; Vestimenta de los profetas, 20
destrucción del, 344; recontrucción Vidente, 1 7 , 60. 6 1 . 1 28, 1 8 L 1 82. 1 89,
del. 1 37, 378- 384: milenial, 372-374 204, 2 1 1
Teocracia, 1 45 "Viejo profeta en Betel," 6 1 . 1 29. 1 30,
Teofanías, 1 04- 1 05 1 93 - 1 97
Tercera persona, referencias en, 86- 87 Visiones, 1 04 - 1 05, 1 48: de Daniel, 70.
Términos que designan a los profetas, 362, 365- 366; de Ezequiel, 37 l ; de
1 7 - 1 9; Véase tambien Hozeh, 'lsh lddó, 203- 204; de Isaías, 3 10- 3 1 1 ,
Elohim, Nahbhí', Ro' eh. 3 1 5; de Míqueas, 244; de Zacarías,
Terremoto, 294. 297 383-384
Tiglat-pileser III, 287 - 2 88, 29 1 , 292. Viuda, ayudada pro Elíseo, 258; de Sar
308. 309. 3 1 1 , 3 1 3, 3 1 4 epta, 80, 220, 229, 2 30-23 1
Tiro, 273. 277. 298, 3 10, 343 n.2. 373
Tirshatlia, 382
Tísrí, 356 Wenamón, 32
Tobías, 389
Tranfiguracíón, 2 19 Young, Edward, J . , 289- 290. 3 5 1
Transjordania, 287
Tribulación, 2 8 1 , 332, 366
Zaquir, 32
Zacarías (hijo de Joyadá), 7 1 . 92 n.2,
Uab, 28 97. 1 29. 1 3 1 . 247- 249, 280
Urías (marido de Betsabé), 1 2 5. 1 30, Zacarías, (profeta escritor), 87, 1 37, 247.
1 78, 1 84, 1 86 378, 379-380. 382-386
Urías (profeta), 1 33, 346 Zacarías, (rey), 287, 292
Urim y Tumín, 1 8 , 6 1 , 1 0 1 , 1 88, 1 9 1 Zera, 20 1 , 208. 209, 2 1 0
n. 1 0 Zímrí, 2 1 7
Uzías, 7 1 , 1 34, 2 8 5 - 286, 294- 295, Zimrilim, 27
307- 308, 3 1 0, 3 1 5, 320 Zorobabel, 3 8 1
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E xiste una continuidad entre los profetas anteriores que no escribieron y

LEON J. WOOD (1918-1977) fue profesor de Antiguo Testamento en el

Título del original: The Prophets ofIsrael, de LeonJ. Wood,

el fin de presentarnos a Dios aprobados, como obreros que no tienen de qué

PARTE PRIMER A: PROFETISMO

PARTE SEGUNDA: LOS PROFETAS

12 Los Reinados de Roboam, Abiyam, Asá, J osafat y Basá .. . .. . .. 199

Bibliografía .. . . . . . . . . . . . . . ... ... ... . .... .. .. . .. . . .. ... . . . 391

Los profetas de Israel forman una clase aparte en el contexto histórico

mismos en forma personal. Dado que los profetas se dividen lógicamente

Los profetas de Israel ocupan un lugar único en la historia de Israel.

En este aspecto, los profetas de Israel se diferenciaban notoria y radi­

Con alguna frecuencia, e l l lamamiento profético comportó cierto grado

B. RECONOCIMIENTO (PERO NO PRECEPTO) DE PARTE DE

()Id '/i•81omcnl. PI'· :Hi:J :Ul!I

C. PERSONAS DE GRAN CORAJE

Una razón de por qué la relación hereditaria no era conveniente para

1 3 : 1 - 1 0 ). Elías anunció u n hambre terrible y llovó a cabo una prueba

D. TERMINOS DE DESIGNACION Y TAREA ENCOMENDADA

Es interesante observar que también los sacerdotes tenían una doble

encl ítica, expresiva de urgencia, na · = t e ruego. S i e l t ío d e Saúl estaba tan

E. ¿ERAN LOS PROFETAS UNOS PROFESIONALES?

l. Dos aspectos en los que lo eran

El vocablo profesional necesita ser bien definido cuando se usa, ya que

2. Otro aspecto en el que no lo eran

Hay todavía otro sentido en el que los profetas no eran profesionales.

pp. 65- 70.

profesionales y, por tanto, como un intruso en el campo de la profecía, por

habían flaqueado en el compromiso adquirido y en el deseo de agradar a

Es menester percatarse de que Israel no era una isla en su tiempo,

A. UN EXAMEN DE LA "PROFECIA" DEL MEDIO ORIENTE

clases: los improvisados sin prevía preparación, y los concertados de an­

promesas? ¿ observará los decretos de Esarhadón rey de Asiria? ¿ los pondrá

8Jastrow, Religion of Baby/onia and Assyria , p. 329.

Otra i l ustración de tipo profético es el "'Mito de l rra". Aquí, l rra, el dios

Entonces la gen te de la costa matará sin piedad a la gente de la costa.

U n texto que, según algunos, comporta la simi laridad más cercana a la

'ºAltorzentalische Texte u nd Bilder zum A/ten Testament, p. 228.

para ver en cuál de sus dos aposentos se metía. También se consideraban

Y de nuevo: "El hombre de virtud camina en actitud de duelo por lo que

17Breasted, Da wn o/ Conscience, p. 1 99.

y a había comenzado a reínar. Por tanto, no hay nínguna profecía e n dicho

Ni que decir que Canaán también debe ser tenido en consideración,

Hay también i n dicios de que estaba en boga la i nterpretación de sueños.

También existen u nos pocos textos de tipo más "profético". En uno de

l. Consideración de los supuestos pasajes de adivinación en la Biblia.

sacudido las saetas, consultó a sus ídolos, examinó el h ígado". En este

El punto de vista del Antiguo Testamento acerca de la adivinación

desde entonces, beneficios duraderos. pero l os escrítos "proféticos'' de otros

26 The Propliets , p. 472.

29 A. B. Mace. "Th e l nfluence of Egypt on Hebrew Líterature," Annals of Archaeology

su profetismo. Y, como afirma lrving Wood, "es la semejanza de detalles"

Borrnwing Bctwcen fkli>iions", Journal of Bihlical Literature , 46 ( 1 927): 98 .

M uchos eruditos opínan q ue los profetas de Israel, especialmente los

H. Robínson añaden que ·'estos fenómenos se extendieron más tarde por

Se practicaban ciertas formas de éxtasis sólo como ejercicio ritual en

responderles mediante esta forma de extático frenesí. Podían usarse varios

A. PASAJES USADOS COMO EVIDENCIA DE

En este aspecto, los profetas de Israel se diferenciaban notoria y radi

clases: los improvisados sin prevía preparación, y los concertados de an

2) 1 Reyes 18:29. Este segundo pasaje se refiere a la actividad fre

Aunque los eruditos liberales de la generación precedente estaban pres

La forma de hablar del profeta bien podría caracterizarse como predíca