LA FILOSOFIA EN UNA EPOCA DE TERROR

PREFACIO:
Historia de una filosofa en un momento de terror.
Recoge las reflexiones y los diálogos sobre D y H luego del 9.11

Su hilo conductor es someter a un análisis filosófico las preguntas más urgentes a

propósito del terror y del terrorismo. ¿El Derecho Internacional clásico se ha vuelto
obsoleto frente a las nuevas amenazas subnacionales y transnacionales? ¿Quién tiene
soberanía sobre quien? ¿Es la noción de política y filosofía de diálogo, tan crucial para toda
estrategia diplomática, una herramienta universal de comunicación? ¿En que condiciones
es el diálogo una opción posible?

La ideología terrorista del 9.11, rechaza las nociones de modernidad y secularización.

Conceptos que fueron acuñados por los filósofos de la ilustración, que hoy son llamados a
responder. Los diálogos no solamente expresan estilos únicos de pensamiento, sino que
ponen en juego el núcleo mismo de sus teorías filosóficas.

Ambos sostienen que el terrorismo es un concepto difícil de expresar.

No es claro sobre que bases el t puede reclamar un contenido político sin separarse de una
actividad criminal ordinaria.
Es una cuestión irresuelta si puede haber terrorismo de estado, si se puede distinguir de la
guerra o si el estado puede declarar la guerra a algo diferente de una entidad política.

Habermas piensa que el contenido político del terrorismo sólo es posible desde una
posición retrospectiva. Es común que ciertos mov de liberación nacional considerados
en su momento como terroristas se transformen en las nuevas vías de liberación
posteriormente aceptadas y liderazgo político.

Como el terrorismo del 9.11 no pareciera tener objetivos realistas, H descalifica su

contenido político. Basado en ello, se alarma ante la decisión de declararle la guerra al
terrorismo, lo cual le otorga a éste una legitimación política.

También le preocupa la potencial pérdida de legitimidad por parte de los gobiernos

democráticos liberales, a quien se ve como sistemáticamente expuestos al riesgo de
reaccionar exageradamente contra un enemigo desconocido. La militarización de la vida
cotidiana podría minar el funcionamiento del estado constitucional y restringir la
participación democrática en donde el uso de recursos militares puede resultar
desproporcionado.

Derrrida sostiene que la deconstrucción de la noción de terrorismo es el único curso

de acción políticamente responsable ,porque el uso publico que se hace de esta noción
contribuye de manera perversa a la causa del terrorismo.

D desea demostrar que los conjuntos de distinciones dentro de las cuales comprendemos
el significado del término terrorismo están llenos de problemas. Para D no se puede trazar
ninguna separación rigurosa entre diferentes tipos de terrorismo, tales como nacional,
internacional o local y global.

Al rechazar la posibilidad de adscribir cualesquiera predicados a la supuesta

sustancia del terrorismo, obviamente negamos que el terrorismo tenga significado,
agenda y contenido político estables.
D nos invita a estar atentos sobre la relación entre terrorismo y el sistema globalizado de
comunicación. A partir del 9.11 los medios han estado bombardeando al mundo con
imágenes e historias acerca del terrorismo contribuyendo a multiplicar la fuerza de esta
traumática experiencia.

Y por eso piensa, en la posibilidad de que el terrorismo explote en las redes

tecnológicas y de información. Es muy posible que veamos al 9.11 como el ultimo
ejemplo de vinculo entre terror y territorio, como la ultima erupción de un teatro de
violencia destinado a golpear la imaginación.
Los atentados futuros, pueden ser silencioso, invisibles, inimaginables.

Tanto H como D, hacen un llamado a una respuesta que implique la transición del
derecho internacional clásico, anclado en el modelo estado nación, hacia un orden
de carácter cosmopolita, en el cual se ven implicados como actores políticos las
alianzas multinacionales.

Ambos coinciden en que se debe fortalecer las instituciones actuales y respetar sus
deliberaciones. El otorgamiento de poder a los actores internacionales exige una
reevaluación critica del significado de soberanía.

Tanto D como H afirman el valor de los ideales de ciudadanía mundial y el derecho

cosmopolita propios de la ilustración

1. INTRODUCCIÓN. El terrorismo y el legado de la ilustración. H y D.

H y D sostienen que el sistema jurídico político que le da estructura al derecho

internacional resulta de la herencia filosófica de la ilustración.

La batalla contra el terrorismo no es algo claro. Por el momento, no existe distinciones

claras entre legalidad e ilegalidad ni bases para decidir cual ser la mejor acción, tampoco
hay piezas identificables. La filosofía tiene que ser la herramienta para reorientarse.

Borradori, aborda como los enfoques filosóficos respectivos de estos dos filósofos han sido
moldeados por los traumas de la historia del siglo 20, incluyendo el colonialismo, el
totalitarismo y el holocausto. Su sugerencia es que el terrorismo es trauma inaugural del
nuevo milenio.

 ¿Tiene algo que decir la filosofía acerca de la historia?

La indiferencia de la filosofía con respecto a la historia domino la tradición occidental

hasta mediados de siglo 18, cuando la rev francesa revelaron que el presente puede
albergar la posibilidad de un rompimiento radical con el pasado. Solo entonces la filosofía
empezó a preguntarse si la razón podría tener una moral y una responsabilidad social
intrínsecas y si no debería desarrollar una relación mas activa con la historia.

Para Kant y otros filósofos de la ilustración se hizo claro que la razón tiene impacto
histórico, pues ella puede indicar como transformar el presente en un futuro mejor. Sin
embargo, la razón seguía siendo una facultad mental cuya fuerza es independiente de la
historia.

Hegel dio un paso adelante entre la distancia entre filosofía e historia cuando declaro que
la razón misma está ligada a la historia. Para el la razón no es una facultad mental
abstracta con la que vienen equipados todos los seres humanos, si no que resulta de la
manera en como el ind se comprende a si mismo como parte de una comunicad. La
capacidad de pensar esta configurada por el tiempo y la cultura, por ende el estudio de la
historia puede revelarnos nuestra naturaleza.

En este sentido la filosofía tiene la responsabilidad de contribuir a la comprensión

del 9.11, pensad como un evento que tiene un impacto en nuestra comprensión del
mundo y de nosotros mismos.

Dos modelos de participación pública: activismo político y critica social.

Presenta diversas perspectivas desde las cuales los filósofos se han relacionado frente a la
sociedad y la política. Activismo político y critica social.

Para Russel, el compromiso político es una decisión personal para H la filosofía está
determinada históricamente, cualquier compromiso con ella acarrea un significado
político.

Russel es un activista político, comprendió que el compromiso publico como resultado de

su contribución a asuntos apremiantes específicos. Para un activista político la
responsabilidad de la filosofía radica en compartir con el publico sus herramientas
analíticas, ayudarlo a pensar de manera lucida sobre temas confusos.

Harendt , uno de los personajes políticos mas importantes del siglo 20, experimento
personalmente el nazismo, país de donde escapo a usa para no volver jamás. Si para R el
compromiso filosófico es la búsqueda del conocimiento para A es el compromiso con las
leyes institucionales humanas. Destaca la necesidad de la filosofía de reconocer la
fragilidad de las leyes e instituciones humanas, aspecto que se ha incrementado de forma
dramática con el advenimiento de la modernidad. Su responsabilidad como filosofa es
establecer una critica de la modernidad y a la figura del totalitarismo : estalinismo y el
nazismo del siglo 20. Para A el totalitarismo es un peligro político distintivamente
moderno- El terror total practicado en los campos no es el medio sino la esencia del gob
totalitario. La esencia del terror no es la eliminación física de todo aquel que sea percibido
como diferente, sino la erradicación de la diferencia en la gente, a saber de su
individualidad.

 LA FILOSOFIA Y LOS TRAUMAS DE LA HISTORIA DEL SIGLO XX

H y D siguen el modelo de A. Ambos hallaron y abrazaron la filosofía en el contexto de los

traumas de la historia europea del siglo xx: el colonialismo, el totalitarismo y el
holocausto. Sus contribuciones al tema del 9.11 son inseparables de este contexto
histórico.

El reto de llevar a cabo una renovación moral en un país con un pasado indominable ha
sido la búsqueda de H quien decidió no abandonar Alemania.

Muchos filósofos, luego del holocausto, lo equipararon con otros tragedias.

Habermas represento la voz contra la normalización del pasado alemán y la necesidad de

hacerse cargo de su oscuro pasado. Para H es necesario que los alemanes se comprendan a
si mismos como nación solamente en virtud de lealtad a la constitución republicana.
Derrida considera que toda palabra se ramifica en una red de conexiones textuales. Al usar
el lenguaje de manera irreflexiva, retiráramos conceptos falaces1

D considera que la culpa y responsabilidad por los horrores del siglo xx no se pueden
limitar a quienes directamente estuvieron involucrados. Para ambos el compromiso
político de la filosofía es con las leyes e instituciones humanas que evolucionan con el
tiempo.

 EL LEGADO DE LA ILUSTRACION EN UN MUNDO GLOBALIZADO

La ideología explicita de los terroristas que atacaron las torres es un rechazo a la clase de
modernidad y secularización que se asocia en la tradición filosófica con el concepto de
ilustración.

Kant consideraba que la ilustración consiste en el hecho por el cual el hombre sale de la
minoría de edad. El mismo es culpable de ella, la minoría de edad estriba en la incapacidad
de servirse del propio entendimiento. La ilustración marca una ruptura respecto al
pasado, solo se hace posible sobre la base de la independencia personal frente a la
autoridad.

H defiende la ilustración D la rechaza.

H defiende la tradición de la teoría critica, que atribuye a la filosofía una función

diagnostica respecto a los males de la soc moderna. Tales diagnósticos le da el peso
político.

D, en la línea de Nietzsche Heidegger y otro, ver apuntes pag 41

Noción de tolerancia.

Derrida destaca la matriz cristiana de esta noción, siendo un remanente de un gesto

paternalista en el que no se acepta al otro como igual sino que se lo subordina y esto
desbarata cualquier aspiración hacia la universalidad.

En cambio la hospitalidad es presentada como su alternativa siendo la singular obligación

que cada uno de nosotros tiene frente al otro. La h no consiste en una invitación con la
condición de que tu te adaptes a las leyes de mi territorio, sino que se abre a cualquiera
que no sea esperado ni este invitado.

Habermas apoya la noción de tolerancia. Considera que la democracia constitucional es la

única situación política que puede combinar la comunicación libre y la formación de un
consenso racional. Sabe que el umbral de tolerancia, separa lo aceptable de lo que no lo es,
sin embargo opina que esa unilateralidad se neutraliza si se la practica en el contexto de
un sistema político participativo.

En el interior de una comunidad política, cuyos ciudadanos se han otorgado los mismos

1 . Su gran constribucion fue sus planteamentos acerca de la concepción del hombre. Cuestiona el antropologismo, escena
intelectual francesa domintante en estos tiempos. Desde el renacimiento hasta la ilustración, el humanismo según D
permaneció fiel a la –unidad del hombre- Como ser las ciencias humanas, actividad únicamente humana que se sotiene sobre
el la idea de hobre como conepto.

Luego del holocausto Sarte propuso la definición- realidad humana- lo que quiere decir que no se puede comprender al
sujeto humano sin su mundo.
derechos entre si, no hay lugar para una autoridad que fije unilateralmente los limites de lo
que se tolera.

El cree en la democracia participativa. Borradori considera que la globalización ha

transformado las condiciones y el significado de la participación. Sea política o económica.

La globalización ha acelerado la reacción defensiva que acompaña al temor de lo que H

denomina como –violento desarraigo de los modos de vida tradicionales- La glob ha
dividido la sociedad en ganadores, y perdedores.

La espiral de la violencia comienza con la comunicación deformado que conduce a la

desconfianza mutua. Se pierde el vinculo de confianza entre la gente

Para H la razón, entendida como comunicación transparente, puede curar los males de la
modernidad entre ellos el fundamentalismo y la el terrorismo.
El terrorismo es un síntoma de un desorden auto inmunitario que amenaza la vida de la
democracia participativa.

Derrida considera que el tipo de terrorismo del 9.11 no es el primer síntoma de la crisis
autoinmuologica sino su manifestación mas reciente. Durante la guerra fría las
democracias se armaron y entrenaron a sus futuros enemigos.

El conflicto actual es asimétrico, no proviene de un estado sino de fuerzas incalculables

Tanto para H como para D la globalización tiene un gran papel frente al terrorismo.
Mientras que para H consiste en incremental la desigualdad debido a la modernización
acelerada, para D puede tener efectos positivos según el contexto : ej el rápido proceso de
democratización de los países del este.

2. Reconstruir el terrorismo. Diálogo con Habermas

Durante cuatro décadas el pensamiento de Habermas ha estado centrado en la idea de

que la democracia y la lucha política por alcanzar su mejor norma, es la clave para
resolver problemas aparentemente insuperables. La democracia con su estructura
perfectible, es a la vez, el medio y el fin de la emancipación individual y social.

En el siglo XVIII Kant definió la emancipación como el proceso de maduración cívica que
provee a los individuos de confianza en si mismos para utilizar su propia razón y su
entendimiento. Tal madurez es un requisito previo para participar, libremente y en
condiciones de igualdad, en una comunidad estructurada políticamente como una
democracia constitucional.

Habermas creció en la Alemania de posguerra, en donde la democracia no era una realidad

sino que se la había abrazado apasionadamente. Esto lo llevo a insistir en la emancipación
como un tiempo muy especial de la experiencia en si pues en ella el proceso de auto
compresión esta conectado con un incremento de la autonomía.

Entre mas discursivamente uno se examine a si mismo, más libremente podrá pensar y
actuar. Para H el conocimiento de si debe estar orientado a la esfera del desarrollo de la
autonomía del juicio y la libertad de acción.

La autonomía individual es una función del intercambio comunacional interpersonal.

Aprendemos quienes somos como agentes autónomos a partir de nuestras relaciones
básicas con los demás. Entre estas, la más básica es el acto de comunicarnos a través del
lenguaje. Su punto de partida es que la sustancia de la comunicación consiste en el
entendimiento mutuo, pero este entendimiento no puede ocurrir en un contexto
desregulado donde dominen las mentiras. Se necesita que ambos interlocutores se
comprometan a decir la verdad. Y de querer decir exactamente lo que se dice. Esto hace de
la comunicación una práctica racional que permite la formación de un consenso libre entre
los hablantes. Tal consenso es análogo a la deliberación democrática.

El objetivo de la filosofía es ofrecer una reconstrucción de las condiciones que hacen que
la comunicación sea no solo posible sino también efectiva y productiva, tanto en el plano
individual como en el social.

El enfoque habermasiano le proporciona a la filosofía la posibilidad de hacer un

diagnostico de los males de la sociedad en términos de defectos de comunicación
como el terrorismo.

9.11 el primer acontecimiento histórico mundial

Aunque subraya el carácter único del 9.11 prefiere que la historia sea la que juzgue su
importancia relativa. La evaluación no es objetiva si se realiza en términos presentes.

Del derecho internacional clásico a un nuevo orden cosmopolita.

Para H, la demanda de apoyo incondicional de los norteamericanos a sus aliados y todo el

mundo civilizado es solo un rasgo del 911.

Otro hecho es que la globalización financiera ha estado presionando la forma de

organización del estado-nación, concebido como estado territorial. Lo cual hace a la
pregunta por cuanto más va a durar la forma estado-nación y qué lo reemplazará.

Kant: la única forma de articular políticamente la identidad de una nación es por medio de
un patriotismo constitucionalista en el cual la lealtad a la const da fe de la participación
consensual de los ciudadanos.
Para el, la única forma de articular políticamente la identidad de una nación es por medio
de un patriotismo constitucionalista en el cual la lealtad de la constitución da fe de la
participación consensual de todos los ciudadanos.

Esta lealtad tiene que ser para con los derechos universales. Considera que si no nos
liberamos de las difusas nociones acerca del estado-nación y de las muletas de la
nacionalidad seremos incapaces de ir por una sociedad multicultural, la vía de un estado
federal con amplias diferencias regionales y un fuerte poder federal y sobre

La noción de patriotismo constitucional es un punto de partida útil para entender a H.

Sobre todo para pensar la posibilidad de un nuevo orden cosmopolita tras los atentados
del 9.11.

Para esto, el pensamiento político debe tener en cuenta que la política es una modalidad
de intercambio comunicativo, propia del interc cotidiano. En la política no puede
denominar la mentira ni la manipulación. Si esto es efectivo, se fortalece la identificación
de cada ciudadano con su comunidad.

Habermas rechaza la idea de Schmitt quien considera que los contornos del ámbito
político los determina la autoafirmación de una identidad colectiva frente a otra: una
nación soberana no esta basada en la autodeterminación que dan las libertades cívicas
sino en la singularidad de una nac frente a las demás. H rechaza esta idea, porque mínima
la legitimidad interna del derecho internacional.
H considera que solo surgirá el derecho int cosmopolita después que los estados naciones
abandonen el centro de la escena. EJ: la asean y el NAFTA.

Según Kant, la hospitalidad radica en el derecho de un extranjero a no ser recibido con

muestras de hostilidad por el mero hecho de haber arribado a territorios ajenos. El
extraño no debe aspirar el derecho del huésped , los hombres deben convivir en
tolerancia. Solo en virtud de la posesión compartida de la superficie terrestre las personas
se harán miembros de una comunidad universal y cosmopolita, concebida de acuerdo con l
principio de que- una violación de la ley en cualquier lugar de la tierra es sentida por
todos-

Habermas insiste en la eliminación del estado de naturaleza sobre la base del respeto
mutuo entre estados republicanos constitucionales. En opinión de H, la institución de un
corte penal internacional es la primera estación en la línea cosmopolita. Otra es el
principio de no intervención en los asuntos domésticos de estados extranjeros.

H considera que lo que separa el presente de una transición al cosmopolitismo es la

practica, porque no se respeta las decisiones de la comunidad int. La comunidad de las
naciones tiene un poder débil, ya que los estadios naciones tienen capacidad de actuar
militarmente y priorizar sus propios intereses.

La critica de H contra la declaración de la guerra del terrorismo por parte de usa rehabilita
la relación amigo-enemigo entre los estados naciones, idea que acá smith.

Tanto Habermas como Derrida deben mucho a Kant en la construcción del

cosmopolitismo. Pero mientras Derrida se explaya sobre la noción kantiana de
hospitalidad como alternativa a la relación amigo-enemigo. Habermas insiste en la
eliminación del estado de la naturaleza sobre la base del respeto mutuo entre Estados
republicanos constitucionales. Se necesita que las decisiones de la comunidad
internacional sean respetadas.

El terrorismo y la esfera pública

La cuestión del nacionalismo yace en el centro de la discusión de Habermas del

terrorismo.

Objetivamente, el terrorismo sólo puede justificar un contenido político si tiene

metas políticas realistas, pues de otro modo se equipara con la actividad criminal.
Sólo el futuro se puede juzgar si las metas perseguidas se cumplen o no, la palabra
terrorismo es una designación retrospectiva

Para H vincular el enlace del terrorismo al cumplimiento de sus metas ofrece la

posibilidad de distinguir entre al menos tres diferentes tipos de terrorismo.
Guerra de guerrillas no discriminativa: representada por el terrorismo palestino, en el
cual el asesinato es llevado a cabo por un militante suicida.
Guerra de guerrillas paramilitar: Este movimiento es propio de los mov de liberación
nacional que se legitiman retrospectivamente mediante la formación de un estado.
Terrorismo global: No parece tener objetivos políticos realistas, distintos de explotar la
vulnerabilidad de sistemas complejos. Deslegitimar la autoridad del Estado. Tiene menos
oportunidad de ser reconocido como algo que tenia pretensiones políticas.

El modelo no discriminativo y el paramilitar comparten un perfil –partisano-.

En cambio el carácter esquivo y la intangibilidad representan la novedad del
terrorismo global, así como su gran potencial destructivo y para H esto tiene que
ver con la pérdida de legitimidad de los gobiernos democráticos.

El riesgo de reaccionar exageradamente tras los atentados del 9.11 por parte de USA y
cualquier nación que se encuentre bajo la amenaza del terrorismo global supone una
implicación trágica: a pesar de no expresar objetivos políticos realistas, el terrorismo
tendera éxito en el obj pol de deslegitimar la autoridad del estado.

A H le interesa la cuestión de la legitimidad relacionada a la esfera pública, pensada como

Institución de la democracia, aquella sin la cual no existiría ninguna teoría del
republicanismo constitucional (Kant nuevamente). Solo una esfera pública activamente
implicada abre la vía a un intercambio verdaderamente democrático..

H se embarca en una reconstrucción critica e histórica del desarrollo de la esfera

publica en las democracias occidentales. El advenimiento de la comunicación masiva
representa claramente un cambio fundamental. Tuvo el efecto positivo de expandir
progresivamente la esfera publica, ampliando la participacion a un espectro mayor de
ciudadanos. Pero la expansión cuantitativa de su participación decrece en cuanto a su
calidad. El ritmo de la comunicación contemporánea hace difícil al modelo de
comunicación que Kant había postulado.

No existe una oportunidad de discusión eficiente, la rapidez de la comunicación masiva

sirve a los intereses de quienes seleccionan y distribuyen la información y no a los de
quienes la reciben. Publicidad: construir consentimiento entre los consumidores de la
cultura masiva.

El consumo masivo y su ideología, el consumismo, no solo silencian el consenso critico-

racional sino que se imponen a los participantes mas vulnerables en la esfera publica:
aquellos cuyo nivel de riqueza es mayor que su nivel de educación.

Para H El consumo masivo y su ideología, el consumismo, no solo silencian el consenso

critico-racional sino que se imponen a los participantes mas vulnerables en la esfera
publica: aquellos cuyo nivel de riqueza es mayor que su nivel de educación.

Este análisis se enmarca en la línea de la teoría critica, debido a su preocupación por los
efectos negativos de la cultura masiva. En funcionamiento político y social del capitalismo
tardío : si bien mas gente esta informada lo cual crea oportunidades para participar en la
esfera publico, aparece una forzada manipulación sobre estratos enteros de población.

La mayor información se convierte en la causa de la atrofia de varias funciones

democráticas. Maniobrada por corporaciones multinacionales y un mercado libre
desenfrenado, la cultura masiva impone sus propias reglas a la participación democrática
reglas utilitaristas que sirven a intereses privados en lugar de reglas unilaterales que
sirvan al interés público.
Seguir la reconstitución que hace Habermas del concepto de esfera pública en relación con
su teoría de la acción comunicativa es un preludio necesario para comprender, tanto su
interpretación de la violencia y el terrorismo global en tanto defectos de comunicación,
como la solución que el contempla para estos problemas

La democracia del discurso cotidiano

El modelo de la esfera publica planteado por Kant es un modelo anclado en una sociedad
no mediatizada ni globalizada. H considera que la participación de los ind en la esfera
publica se presentan dentro de fronteras- nomológicas-, el cual refiere a la idea de que la
participación de los ind en la esfera publica se limita al simple compartir de sus opiniones
ya constituidas. Con esto desea subrayar por un lado en el hecho de que uno se pregunte si
sus acciones están basadas en un principio con el cual elegiría actuar el resto de la
humanidad. Por el otro, la autonomía como producto del intercambio comunicativo.

El hablante individual no es un agente solitario sino una unidad funcional de una

comunidad de hablantes. Habermas llama pragmática universal a este nuevo enfoque. El
argumento que le permite establecer la interdependencia entre el hablante individual y la
comunidad es que un individuo aislado no puede establecer reglas para su uso privado, o
al menos no reglas que pueda seguir con sentido. Dado que el acto de habla y las diversas
modalidades de comunicación dependen de reglas, también dependen de una pluralidad
de usuarios. De lo cual se sigue que el uso individual presupone una comunidad de
usuarios.

En la misma estructura del habla se encuentra implícita alguna forma de pretensión de

validez, lo cual lo llega a concluir que la racionalidad proporciona a la vez la estructura y el
alcance de la comunicación.
En la acción comunicativa los individuos llegan a juicios conversando con otros
participantes. Esto la hace fundamentalmente emancipadora, porque afirma la necesidad
de resolver los desacuerdos a través de la argumentación.

H es consiente de que en la soc actual el modelo comunicativo se distorsiona gracias a la

ind de esferas publicas.

La violencia como comunicación distorsionada

Si el terrorismo global no tiene un objetivo político realista, entonces se lo puede

caracterizar como una actividad crimina corriente, esto es como una violencia sin ley.
Surgen entonces las preguntas: ¿Qué es la violencia? ¿Por qué ocurre la violencia? ¿hay
una manera de detenerla? Habermas admite que la violencia existe en toda la sociedad.

La razón que explica porque en las sociedades democráticas la violencia no estalla, resulta
del argumento clave de la teoría de la acción comunicativa de Habermas.

Nuestra vida cotidiana esta estructurada por las practicas comunicativas que nos permiten
entendernos entre nosotros. Mediante el solo acto de hablar concordamos implícitamente
en un conjunto de reglas gramaticales que todos usamos de manera veraz. Implícitamente
concordamos de una manera análoga las reglas de la sociedad, la cultura, la comunidad
dentro de la cual funcionamos. Estas reglas son lo que el define ”un solido pedestal de
convicciones de fondos comunes, de supuestos culturales ya admitidos”. El trasfondo
común es lo que nos da la posibilidad de ponernos en los zapatos del otro. Pero si la
adopción no se puede lograr por alguna razón, hablante y oyente se vuelen mutuamente
ajenos e indiferentes a la redención de sus pretensiones. Este es el comienzo de una
perturbación en la comunicación, de la cual la versión más extrema es el terrorismo.

El terrorismo es una patología comunicativa que se alimenta de su propio impulso

destructivo..
La espiral de la violencia comienza con una espiral de la comunicación perturbada que a
través de la desconfianza reciproca, conduce a la interrupción en la comunicación.-

A dif de la psicología, por ej, que puede ayudar a recobrar momentos internos de silencio,
la glob parece inyectar el combustible al mov espiral de la violencia comunicativa. No solo
acaba con las formas tradicionales de la vida sino que divide el mundo en perdedores y
ganadores.

Por eso Habermas hace un llamado a las democracias liberales occidentales para
reconstruir canales de comunicación, pues el capitalismo desbordado y la rígida
estratificación de la sociedad mundial se encuentran en la raíz misma del colapso del
dialogo.

Par H la causa de la dolencia de la comunicación es provocada por la glob a nivel

económico. Los países en vías de desarrollo ven en la política extranjera un acoso
financiero

El nuevo equilibrio que hay que alcanzar no es entre los poderes de Estado, sino entre los
diferentes recursos para la integración social.

H piensa en dos sist económicos: el sistema ( modelo no participativo ni integrado como la

economía- acción estratégica) y la vida (todas las formas de comunicación de ciudadanos
del estado-acción de la vida)

H utiliza el contraste entre estos dos sistemas para interpretar un nuevo rango de mov
sociales enfocados en el bienestar del mundo de la vida frente a la intrusión de
imperativos del sistema. Ej mov ambientalistas

La amenaza para H es que el sistema tiende a colonizar el mundo de la vida. Para que esto
no suceda hay que afirmar el sistema de la vida. Pag 110

LA JAULA DE HIERRO DEL FUNDAMENTALISMO

H asume el punto de vista de que existen tendencias patológicas dentro de la modernidad.

La reificación indica la manera como las relaciones sociales han sido deformadas, incluso
desfiguradas por el modelo capitalista de producción.

El cap impone a la clase trabajadora el peso insoportable de la alienación, lo cual redice su

condición de ser solo una mercancía mas. El mecanismo impide que el trabajador se
adueñe de su producción.

Toda religión implica un núcleo dogmático de creencia, lo cual explica que toda religión
precise una autoridad constituida que discrimen entre interpretaciones ortodoxas o
validas.

Pero una ortodoxia se vuelve fundamentalista cuando los guardianes de la fe ignoran la

situación epistémica de una sociedad pluralista desde el punto de vista de las
concepciones del mundo y se empeña en la imposición política de su doctrina

La religión tiene que enfrentar el desafío de relativizar su posición frente a otras religiones
sin relativizar su propio núcleo dogmático.

El fundamentalismo es considerado por Habermas como un fenómeno distintiva y

singularmente moderno.

Aquí radica el concepto de tolerancia que trabaja H, se puede defender en el marco de una
comunidad democrática. El patrón que se requiere para que haya tolerancia es la lealtad a
la constitución. Pag 118
El proyecto inconcluso de la modernidad
Sin leer

Resumen breve del dialogo entre Borradori y Habermas

¿considera al 9.11 como un acontecimiento sin precedentes, que ha modificado la

comprensión que tenemos de nosotros mismos?

resalta el análisis a nivel retrospectivo del alcance del 9.11

El terrorismo como nueva característica

Resalta la fuerza simbólica del ataque, destruyendo el icono de la nación norteamericana.

La presencia de los medios lo convirtieron en un acontecimiento global. También habla
sobre la falta de reconocimiento de los agentes terroristas y la respuesta desmedida del
gob

¿qué entiende por terrorismo?

Aterrorizar e inquietar a una población. Perturbar nuestra complejidad social

DERRIDA –Reconstruir el terrorismo

La deconstrucción busca desmontar y desmantelar todo discurso que se presente como

una construcción. Dado que la filosofía se acerca a las ideas, creencias y valores
construidos, lo que se reconstruye es la forma como ellos se sostienen mutuamente en un
esquema dado.
La razón para que Derrida busque desestabilizar en lugar de consolidar, es que le parece
que las construcciones filosóficas dependen de oposiciones netas y pares conceptuales
irreductibles, espiritual-material, universal-particular, etc. Estos pares conceptuales
muestran una doble dificultad, por un lado, como resultado de su extrema rigidez, todo lo
que no se ajuste perfectamente a sus relaciones de oposición tiende a ser marginalizado
incluso suprimido:
; por otro lado, estas oposiciones imponen un orden jerárquico.
Se transforman hasta quedar irreconocibles, después de que su motivo original ha sido
forzado hasta sus límites y de que muy posiblemente se lo ha extendido más allá de esto.
Para Derrida, hacer la experiencia de los límites de la filosofía cambia positivamente la
manera como pensamos.
Derrida aborda los temas del terror en cuanto estado psicológico y metafísico, y del
terrorismo en cuanto categoría política..

Naturaleza de la violencia, concepto que es esencial para cualquier apreciación del

terrorismo. El problema de la violencia abrirá la vía al tema crucial del secularismo en la
política de hoy. Derrida cree que el escenario geopolítico posterior al 9/11 presenta dos
entidades políticas infiltradas teológicamente: los estados unidos y su enemigo declarado.

Borradori desea darla un marco al enfoque derridiano de la ética y la política en relación al

concepto del perdón que permitirá darle un enfoque a los atentados del 9.11- Derrida
define perdón como la tarea imposible de perdonar lo imperdonable. Esto explica por que
el perdón no se puede reducir a limites morales sino que se lo puede apreciar cuando
llega.

Deconstrucción del perdón

Frente a los sangrientos traumas de la historia, Derrida llama a una reflexión sobre la
noción de perdón.

En todas las escenas de arrepentimiento, perdón o disculpa que se han multiplicado la

mayoría representan jerarquías eclesiásticas. El perdón pertenece a una herencia religiosa
específica, que Derrida define como abrhamica, con el fin de reunir al judaísmo,
cristianismo y al Islam.

El perdón pertenece a una herencia religiosa específica, que Derrida define como
abrhamica, con el fin de reunir al judaísmo, cristianismo y al Islam.

El primer movimiento reconstructivo es ubicar la raíz abrhamica en el significado del

perdón, lo cual vincula al perdón con la posibilidad de la expiación. Eso lo conduce a la
exposición de varios pares de exposiciones: finito-infinito, temporal-eterno, exiapble-
inexpable, etc. Desenterrar estos pares de oposiciones es su segundo movimiento. El tercero
consiste en mostrar que estos pares están organizados en un orden jerárquico. Para que se
pueda calcular el castigo se requiere que sea finito, inmanente y delimitado en el tiempo.
El cuarto funcionamiento de deconstrucción consiste e transformar el funcionamiento de
los pares al sugerir que el axioma abranico de que el perdón se aplica solamente a lo que
es reparable se funda en una paradoja.
Solo en esas condiciones el perdón se convierte en el fundamento para la salvación, la
reconciliación y la expiación.

El supuesto abrhamico del perdón tiene una profunda influencia en el discurso político
occidental, lo cual define como la geopolítica del perdón.

Pensando en el holocausto, varios estudiosos como Chirac pensaban que si no se

encontraba un castigo proporcional al crimen cometido este peramenzca como
imperdonable. Derrida se opone a esta simetría castigo-perdón. Derrida cree que solo lo
que puede ser perdonado de manera autentica es justamente lo imperdonable.

Se pueden distinguir dos tipos de perdón: el primero es el perdón condicional, cuya

condición es la calculabilidad del castigo. Este tipo de perdón a menudo sigue a un acto de
arrepentimiento en el cual el agente culpable promete no volver a hacer jamás aquello por
lo cual pide perdón. El segundo tipo de perdón es llamado incondicional porque consiste
en perdonar lo imperdonable sin condiciones.

El perdón condicional pertenece al ámbito del derecho y la política, pero queda reducido
a una terapia de reconciliación, las negociaciones pragmáticas y las deudas calculables. El
perdón incondicional, defendido por D, es el acto de perdonar lo imperdonable, no se
puede reconciliar con el derecho y la política, porque no le permite la negociación
pragmática ni el intercambio equitativo.

Al indicar un territorio más allá de la historia, la política y el derecho, Derrida logra dos
objetivos concurrentes. Expone el concepto de perdón a los límites impuestos por su
herencia, cristiana, judaica, islámica y lo empuja mas allá de sus límites, transformándolo
desde su interior.

LOS LIMITES DE LA INTERVENCION

Papel que cumplen los límites y las fronteras en la definición de un concepto. La reflexión
de Derrida sobre la noción de frontera se enfoca en el hecho de que una frontera tiene que
ver tanto con identificar como con excluir.
Para Derrida, reflexionar críticamente sobre la naturaleza de los límites y fronteras
transforma nuestra bien acomodada manera de pensar acerca de la identidad como una
totalidad homogénea y cerrada.

PORQUE LLAMAMOS A ESO 9.11

Las huellas en las que insiste la deconstrucción se encuentran diseminadas primero y ante
todo en el lenguaje. ¿Qué significa nombrar a un evento con una fecha, mientras que el lugar
y el evento permanecen inefables? La fecha 9.11 se repite como si su singularidad fuera tan
absoluta que no pudiera ser capturada por ninguna generalización.

Al pronunciar el 9/11, no usamos el lenguaje en su función referencial obvia, mas bien lo

urgimos a que nombre algo que no puede nombrar porque sucede más allá del lenguaje.
Trauma y terror.

Para Freud, un trauma es el efecto de una experiencia cuya intensidad no puede ser
encajada por los mecanismos habituales de respuesta del sujeto. Una experiencia
traumática entraña terror porque designa un peligro que es a la vez impredecible y está
fuera del control del sujeto. La repetición es una reacción común al trauma como medio de
dominarla.

Pero no solamente se repite como un mantra tranquilizador, sino que una maquinaria
mediática nos incita a hacerlo, la misma que lo bautizo así. La razón es hacer creer que
estamos ante un acontecimiento mayor. Referirse a un acontecimiento con fecha le da
estatuto histórico: lo monumentaliza.

Para Heid la noción de acontecimiento indica que algo se ofrece a la experiencia pero que
se resiste a ser comprendido y apropiado.
Un acontecimiento nos expone a una situación en la que somos incapaces de apropiarnos
completamente de lo que sucede. Esto hace que el acontecimiento permanezca
irreproducible, sin poder ser explicado completamente, sin razón aparente. La muerte, la
poesía, el perdón son todos acontecimientos en ese sentido: ellos nos caen de manera
inesperada.

Según Derrida el 9/11 no fue impredecible. . . No encaja en la descripción de un

acontecimiento, ni siquiera en el numero de victimas..

Sin embargo admite que la impresión de que se trato de un acontecimiento mayor.

Sin embargo admite que la impresión de que se trato de un acontecimiento mayor. La

noción de impresión lleva la firma de Hume, el creía que el material bruta del pensamiento
eran impresiones, entendidas como la marca que deja el mundo en nuestro sistema
nervioso.
Inmersión según Derrida: la compasión por las victimas y la indignación por las matanzas
y el batir de los medios de comunicación que de manera obsesiva calificaron los atentados
como un acontecimiento mayor.

Los medios se procuraron de crear las impresiones de que se cristalizara el 9.11 como un
acontecimiento singular.

Las impresiones no son inmediatas, están constituidas por los medios. La gente tiende a
confundir las impresiones reales e inmediatas y las impresiones fabricadas por los medios.
TRAUMA Y AUTOINMUNIDAD

Para D el 9.11 es síntoma de una crisis auto inmunitaria que ocurre en el interior del
sistema que ha debido predecirla. Las condiciones autoinmunes consisten en el suicidio
espontaneo del mecanismo de defensa que supone debe proteger al organismo de la
agresión externa. Un mecanismo mediante el cual se aplica a destruir el mismo sus propias
protecciones a inmunizarse contra su propia inmunidad.

Cuenta tres momentos de la crisis autoinmunataria de la que el 9.11 es un síntoma.

La guerra fria: los secuestradores de aviones cometieron dos suicidios en uno: el suyo y el
de los quienes los entrenaron, entrenados por los norteamericanos durante la invasión
soviética de Afganistán

Armas e inteligencia aportaron a la lucha de los islámicos desde 1980.El 9.11 podría
interpretarse como el final de la guerra fría.

El segundo momento implica algo que podría resultar peor que la gf. Mientras que esta se
caracterizo por la posibilidad de un equilibrio entre dos superpotencias, es imposible
construir un equilibrio con el terrorismo, pues la amenaza no proviene de un estado si no
de fuerzas incalculables e ilocalizables.
Esto trae la temporalidad del trauma, peor que la gf, ya que afecta al futuro.

Y este segundo momento despliega otro aspecto: al monumentalizar , mediante el titulo

9.11, se cierra la posibilidad de otro atentado y el carácter futuro de una amenaza.

El tercer momento se refiere al circulo vicioso de la represión: describe la forma como la

declaración de la guerra contra el terrorismo por parte de una coalición occidental
engendra una guerra contra si mismo (pensamiento deconstructivista)

D desea cuestionar la noción de guerra y terrorismo.

Las guerras siempre han estado contaminadas de terrorismo a través de la intimidación de

la población civil. Desde siempre, los estados soberanos han hecho terrorismo contra otras
poblaciones. El uso actual del termino, proviene de la ultima fase de la rev francesa,
durante el llamado del reino del terror de robes Pierre se dedico a ejecuciones masivas y
purgas de ciudadanos civiles infligiendo terror.

Todos los terroristas del mundo- pretenden responder en defensa propia a un terrorismo
de estado previo que no dice su nombre y se cubre con toda clase de justificaciones.

Para complicar mas el asunto, los terroristas pueden ser combatientes de la libertad en un
contexto y simples criminales en el mismo contexto pero en un momento diferente del
tiempo. Ver ej pag18

Por eso resulta imposible trazar líneas divisorias entre las distinciones guerra,
terrorismo,etc.

Falta el resto del libro.

PREGUNTAS:

Habermas se vuelva hacia la modernidad. Toma el paradigma de la intolerancia religiosa,

que interpreta en términos de fundamentalismo, como un fenómeno exclusivamente
moderno. En la misma vena que Kant, entiende la modernidad más como un cambio en la
actitud de creencia. Una actitud de creencia indica más la manera como creemos que
aquello en lo que creemos. El fundamentalismo tiene que ver con eso.
Habermas concede que toda doctrina religiosa está basada en un núcleo dogmático de
creencias; de otro modo no se seguiria la fe. Sin embargo, con el surguimiento de la
modernidad las religiones tuvieron que dejar ir el carácter vinculante y la aceptación
politica universales de sus doctrinas con el fin de coexistir en una sociedad pluralista.

El interés de Habermas en el concepto de modernidad, tomado como la herencia politica

de la ilustración le viene de sus mentores, Adorno y Horkheimer. Para estos dos filosofos
la ilustración representa el giro justo y necesario contra la opresión de autoridades
unilaterales, como la religión. Sin embargo, ¿Cómo puedo suceder que el sentido
compartido de la responsabilidad civiva, cultivado durante os siglos por el pensamiento
ilustrado poskantiano, no evitara dos guerras mundiales y el surgimiento del regimen
totalitario? La amenaza del terrorismo global que inaguró el comienzo del tercer milenio
podria interpretarse fácilmente. Estos Dos autores se tornaron hacia las obras de Weber.
El argumento de Weber gira en torno a la posibilidad de que la secularización del
conocimiento ordenada por la ilustración haya iniciado un desencantamiento del mundo
que erosiona los fundamentos de las formas de vida tradicionales. Tal desencantamiento
deja al ser humano solo: como todos los ideales de armonia, el mundo se empieza a
percibir como un objeto etremo que hay que utilizar para ines utlitarios. El
desencantamiento constituye el campo abandonade de una concepción intrumentalista de
la racionalidad. La razon representa la promocion pura y simpe del control: control de los
seres humanos sobre el mundo y del ser humano individual sobre los demás.
Adorno que quizas la figuara que más influyo sobre el joven Habermas. Desde su epoca
mas temprana Habermas ha estado buscando una teoria positiva y constructiva de la
modernidad. La expresión patologia de la modernidad se puede leer con el significado que
la modernidad misma es la enfermedad; pero asume que dentro de esta existe la totalidad
de la que se puede separar.
Leer la teoria Weberiana de la racionalizacion en conexión con la teoria de la reificación es
el primer paso que Habermas da en esta direccion. La reificación indica la manera como
las relaciones sociales han sido deformadas, desfiguradas, por el modelo capitalista de
producción. El capitalismo de acuerdo con el diagnostico marxista, impone a la clase
trabajadora el peso de la alineación, lo cual reduce la fuerza de trabajo a ser solo una
mercancia más. Según el argumento, en la modernidad capitalista la vida de la clase obrera
se entiende un medio para obtener beneficios. Este mecanismo impide que el trabajador
se apropie del sentido de su propio trabajo. Si la alineación es el resultado de su actividad,
tambien se le niega una relación autónoma con su entorno.
En alemania de la segunda posguerra, la teoria de weber según la cual la modernidad trae
consigo un tipo destructivo de racionalizacion fue interpretada en conexión con la teoria
marxista de reificación. Habermas combinó estas dos teorías para darle un sentido a la
tendencia patológica de la modernidad.

La modernidad es para Habermas el emblema mismo del valor procedimental de la

racionalidad. Los pensadores franceses asociados con la crítica de la racionalidad de la
ilustración e identificados con la etiqueta del posmodernismo, radicalizan esta posición y
caen en apreciaciones fundamentalmente irracionalistas, las cuales nos hacen vulnerables
ante la amenaza del fascismo.
En las sociedades posindustriales, el fascismo corresponde a la colonización de los
mercados globales, a la exapancion de la tecnologia y al fundamentalismo religioso.
Habermas simplemente no ve como enfrentar esa colonización si no se reconoce a la
racionalidad como la herramienta central y universal de resistencia, en línea con la tesis
de la ilustración.
El progreso moral y social tiene que estar estructurado por un sistema de normas que
requieren una justiicación argumantativa, sin apelar de ningún modo a la tradición.
El prgreso moral de la modernidad consiste en haber mostrado que si una nacion quiere
evitar riesgos totalitarios, necesita apoyarse unica y exclusivamente en el compromiso,
logrado libre y racionalmente, con sus propias reglas y normas. Sin contar con las del
pasado!
Desarrolla su reflexión sobre la modernidad en oposición a la tradición, y en relación con
la forma como la racionalidad se afirma a si misma en un marco democrático.

Modernidad como un esquema de desarrollo social, que posee determinado numero de

condiciones:
Movilización de recursos
Implementación de la productividad
Formación de poderes políticos centralizados
Surgimiento de la identidad nacional
Un sistema educativo
Secularización de valores y normas
Afirmación de formas urbanas de vida.

Para Hegel, la modernidad tiene una función histórica pero no es única de una época
histórica. La era moderna es la época en la que tanto los individuos como las comunidades
desarrollan una conciencia histórica de sí mismos y de sus acciones: una conciencia de su
propio lugar en la historia y su potencial para cambiarla. La edad moderna tiene que
extraer su normatividad de sí misma. La modernidad ni tiene otra salida, no tiene más
remedio que echar mano de sí misma.

Como Hegel, Habermas piensa que una sociedad verdaderamente democrática tiene que
estar comprometida con sus normas. La modernidad es un proyecto adoptado de manera
deliberada en un cierto punto en la historia por una comunidad de ciudadanos. El
fundamentalismo es la reacción violenta contra este proyecto.
La modernidad es el nombre para la posibilidad de adoptar un ángulo crítico con respecto
a la tradición, de aportarse cirticamente de cualquier tradición de tal modo que los
individuos y las comunidades puedan adelantar, de manera libre y consensuada, sus
propias deliberaciones.
Abandonar la modernidad significa para Habermas, abandonar el compromiso con la
libertad y la justicia social, las cuales constituyes el corazón mismo de su sistema
filosófico.