Psicofarmaco de Las Brujas
Psicofarmaco de Las Brujas
Psicofarmaco de Las Brujas
Francisco López-Muñoz
Francisco López-Muñoz1
RESUMEN
Los textos literarios del Siglo de Oro constituyen una interesante fuente para el estudio de la
sociedad española tardorrenacentista y novobarroca, incluyendo sus figuras más marginales.
En el presente trabajo, hemos analizado el mundo mágico de brujas y hechiceras desde la
perspectiva del uso extraterapéutico de agentes farmacológicos y psicotrópicos, a través de
los principales autores áureos, centrándonos, básicamente, en Miguel de Cervantes y Lope de
Vega. Se han estudiado los principales agentes empleados en la elaboración de las pócimas
venenosas de bruja, destacando las plantas alucinógenas de la familia de las Solanaceae (bele-
ño, mandrágora, belladona, estramonio, solano, eléboro), además de otras, como el acónito, la
cicuta, la adelfa, la verbena o la adormidera. Otras sustancias de procedencia animal o mineral
también se emplearon en la confección de estos preparados (sapos, arsénico). Finalmente, se
han analizado las posibles fuentes documentales en materia científica que pudieron utilizar estos
dos destacados literatos, como el Dioscórides comentado por Andrés Laguna en ambos casos,
y la Historia Natural de Plinio, comentada por Francisco Hernández y Gerónimo de Huerta, y
el opúsculo Il Sapere Util’e Delettevole de Constantino Castriota, en el caso particular de Lope
de Vega.
Palabras clave: Sustancias psicotrópicas, Siglo de Oro, brujería, pócimas venenosas, Cervantes,
Lope de Vega, Historia de la Medicina.
1
Doctor en Medicina y Cirugía y Doctor en Lengua Española y Literatura. Profesor Titular de Farmacología y Director de la Escuela
Internacional de Doctorado, Universidad Camilo José Cela, Madrid. Instituto de Investigación Hospital 12 de Octubre (i+12), Madrid.
Académico de número de la Real Academia Europea de Doctores. Académico correspondiente de la Real Academia de Medicina
y Cirugía de Cádiz. Académico correspondiente de la Real Academia de Historia y Arte de San Quirce.
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
ABSTRACT
The literary texts of the Golden Age are an interesting source for the study of Spanish late
Renaissance and early Baroque society, including their most marginal figures. In the present
work, we have analyzed the magical world of witches and sorceresses from the perspective of
extra-therapeutic use of pharmacological and psychotropic substances, through the main golden
authors, focusing basically on Miguel de Cervantes and Lope de Vega. The main agents used in
the production of witches poisonous potions have been studied, highlighting the hallucinogenic
plants of the Solanaceae family (henbane, mandrake, belladonna, jumsonweed, nightshade,
hellebore), in addition to others, such as aconite, hemlock, oleander, vervain or poppy. Other
substances of animal or mineral origin were also used in the preparation of these compounds
(toads, arsenic). Finally, we have analyzed the possible documentary sources in scientific matter
that could be used by these two prominent writers, such as the Dioscorides commented by Andrés
Laguna in both cases, and Pliny’s Natural History, commented on by Francisco Hernández and
Gerónimo de Huerta, and the booklet Il Sapere Util’e Delettevole by Constantino Castriota, in
the particular case of Lope de Vega.
Keywords: Psychotropic agents, Spanish Golden Age, witchcraft, poisonous potions, Cervantes,
Lope de Vega, History of Medicine.
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Francisco López-Muñoz
tipo de charlatanes que formaron parte activa de encontramos personajes de esta lid con supuesta
una sociedad, por lo general inculta, realizando a limpieza de sangre. Tal es el caso de La Celestina
veces actividades del ámbito sanitario, mediante el (1499), de Fernando de Rojas (1465-1541), obra
uso de conjuros y remedios frecuentemente ajenos que inauguró este género picaresco, donde se
a la farmacopea oficial. Del mismo modo, también muestra detalladamente la despensa de las brujas y
manejaron, con objetivos extraterapéuticos, una sus ingredientes, y donde la hechicería encontraría
gran cantidad de sustancias dotadas de propie- un terreno abonado para su posterior desarrollo
dades psicotrópicas, en algunos casos con fines literario. Y los agentes de naturaleza psicotrópica,
ilícitos e incluso criminales (como es el caso de las tan habituales en este entorno, quedaron, asimismo,
pócimas venenosas), en otros de carácter adictivo plasmados en muchas obras de la literatura áurea
(ungüentos de brujas), y las más de las veces con (López-Muñoz et al., 2008a, 2008b, 2008c, 2011a;
objetivos meramente crematísticos (filtros de amor López-Muñoz y Pérez-Fernández, 2016).
y magia amatoria).
En el presente trabajo analizaremos la forma
En este contexto, es posible apreciar en toda en que los principales autores del Siglo de Oro
Europa el auge de una corriente socio-literaria en abordaron el empleo de sustancias psicotrópicas
la que los mendigos, pobres, vagabundos, tima- para la elaboración de pociones venenosas en el
dores, ladrones, estafadores, sinvergüenzas y, entorno de las actividades brujeriles y hechiceriles
en general, las personas deprimidas y al margen de la época y cuáles fueron sus fuentes científicas,
de la sociedad de toda índole y condición, son los centrándonos básicamente en los dos autores
grandes protagonistas. Y tal llegó a ser su número, más representativos de este periodo, Miguel de
que inspiraron, ocuparon y preocuparon no solo a Cervantes Saavedra (1547-1616) (Figura 1A) y
los responsables de las jurisdicciones locales, sino Lope Félix de Vega Carpio (1562-1635) (Figura
también a artistas, literatos, haciendo de la picaresca 1B), sin excluir las aportaciones de otros grandes
uno de los géneros realistas más relevantes de la literatos y dramaturgos que recurrieron a este tipo
literatura española. Precisamente, brujas y hechi- de personajes, como Francisco de Quevedo y
ceras, muy relacionadas con el ejercicio heterodoxo Villegas (1580-1645), Pedro Calderón de la Barca
de la medicina, ocuparon espacios destacados en la (1600-1681) o fray Gabriel José López Téllez (Tirso
urdimbre narrativa de los literatos españoles de la de Molina, 1579-1648)3.
época. Las prácticas mágicas de estos personajes,
que formaron parte de la imaginación colectiva del los textos cabalísticos y su estrecho nexo con la práctica
de la medicina.
pueblo español durante los siglos XVI y XVII, esta- 3
Para el manejo de todas las citas cervantinas, en el presente
ban muy relacionadas en el sentir popular, como se trabajo hemos empleado la edición de Florencio Sevilla de
discutirá ampliamente en el presente trabajo, con las las Obras de Cervantes (Madrid: Editorial Castalia; 1999),
así como la versión electrónica de la Fundación Biblioteca
minorías religiosas de la época, como los moriscos Virtual Miguel de Cervantes, especialmente útil para la
y los judíos2 (Caro Baroja, 2003), aunque también localización de párrafos mediante estrategias de búsque-
da bibliométrica, disponible en la página web http://www.
cervantesvirtual.com/bib_autor/Cervantes/o_completas.
shtml. Puntualmente también se ha usado la edición de
2
Véase, a título de ejemplo, la novela Los trabajos de Persiles Don Quijote de la Mancha del Instituto Cervantes, dirigida
y Sigismunda (1617). En ella se pone de manifiesto, en la por Francisco Rico (Barcelona: Grijalbo Mondadori S.A.,
pluma de Cervantes, el profundo sentir popular sobre la vin- 1998), y se ha consultado su Centro Virtual Cervantes (http://
culación judía y morisca con las prácticas hechiceriles (Díez cvc.cervantes.es). También ha resultado de gran ayuda la
Fernández y Aguirre de Cárcer, 1992), donde se mezclaba, página web del Centro de Estudios Cervantinos (http://www.
en el caso de la hechicería judía, la tradición hebraica por centroestudioscervantinos.es). En relación a las obras de
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
A B
Figura 1: Retratos de Miguel de Cervantes, fechado en 1600 y atribuido a Juan de Jáuregui
y Aguilar (A), y de Lope de Vega, obra de Luis Tristán (1614).
Cervantes, Príncipe de las Letras y creador de auténtico eje argumental. Pero mientras Cervantes
la novela moderna, y Lope de Vega, el Fénix de nos transporta al mundo real de las hechiceras y
los Ingenios y el dramaturgo más prolífico y erudito brujas y de su entorno y nos describe sus activi-
de la historia de la literatura universal, fueron los dades y los efectos de los filtros de amor, los bre-
autores áureos más atraídos por el mundo de la bajes venenosos o las pomadas de brujas desde
hechicería y la brujería, y su fascinación por este una perspectiva ácida y crítica, Lope de Vega, aun
universo mágico queda plasmado en múltiples sintiéndose atraído por estos personajes femeninos,
personajes de diferentes obras, en algunas de las no transmite su opinión sobre sus prácticas mági-
cuales los compuestos psicotrópicos constituyen un cas y suele referirse a los agentes psicotrópicos y
venenosos, a modo de bodegones florales, desde
una perspectiva simbólica y alegórica, trufada de
Lope de Vega y de otros dramaturgos del Siglo de Oro, metáforas y reseñas mitológicas. Del mismo modo,
se ha empleado la base de datos TESO (Teatro Español
del Siglo de Oro), que incluye 848 obras, de la cuales 303 Cervantes, como familiar directo de profesionales
corresponden a Lope de Vega: http://0-teso.chadwyck. sanitarios, asiduo viajero y perspicaz observador
co.uk.cisne.sim.ucm.es/frames/htxview?template=basic.
htx&content=frameset.htx. En relación a Lope de Vega, de todos los estamentos sociales de su época, y
también se han utilizado, de forma ocasional, las Obras Lope de Vega, enfermo habitual de cuerpo y alma,
de Lope de Vega, edición de Marcelino Menéndez Pelayo,
reimpresas en 28 volúmenes en la Colección “Biblioteca de y conocedor y transmisor del saber popular en sus
autores españoles” (Madrid: Atlas, 1963-1972) y las Obras inagotables obras teatrales, ambos lectores impe-
completas. Comedias, bajo la edición de Jesús Gómez y
Paloma Cuenca (Madrid: Biblioteca Castro, 1993). nitentes, nos ofrecen en sus textos un testimonio
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crucial para ampliar nuestros conocimientos sobre una manifiesta diferenciación entre brujería y he-
el manejo de productos herbales, animales y mi- chicería (Caro Baroja, 2003). Las brujas realizarían
nerales por parte de colectivos marginales durante rituales y pactos satánicos, y solían ser gentes de
este periodo. ascendencia cristiana y vinculadas al medio rural,
generalmente del Norte del país (véase Galicia,
LA BRUJERÍA Y HECHICERÍA DURANTE el País Vasco o Navarra). Por el contrario, las he-
chiceras, de origen generalmente morisco o judío,
LOS SIGLOS XVI Y XVII: «ESPAÑA eran mujeres que se dedicaban a elaborar remedios
MÁGICA, ESPAÑA EMBRUJADA» y curas (relacionados con la salud o con el amor)
y ejercían sus actividades en medios urbanos del
En primer lugar, y desde la perspectiva pura- ámbito peninsular más meridional.
mente conceptual, es preciso establecer una clara
distinción entre brujería4 y hechicería, dado que Lara Alberola (2010) realiza incluso una cate-
ambas acepciones se confunden con asiduidad. gorización de la tipología hechiceril en la España
En cualquier caso, más allá de consideraciones del Siglo de Oro, sobre todo en relación a su trata-
teológicas, el de la brujería es un fenómeno com- miento en los textos literarios, y establece 5 arque-
plejo, resbaladizo en sus aspectos socioculturales y tipos: la hechicera celestinesca (correspondiente
políticos, que resulta difícil de definir y desentrañar. a alcahuetas reales y pobres, de edad avanzada,
Y ello, porque es adyacente a todas las formas de muchas veces falsarias, próximas al mundo de la
superstición, así como a la enfermedad mental o a prostitución, dedicadas casi en exclusividad a la
la picaresca, lo cual no tardó en convertirlo en un magia amatoria y con una escuela de aprendices
tópico literario y artístico (Pacho, 1975), del que la a su cargo), la hechicera étnica (donde se incluyen
literatura áurea no supo evadirse. moras y moriscas, judías y conversas, y gitanas,
proclives al engaño y maestras en conjuros), la
En España, por su propia idiosincrasia cultural hechicera mediterránea (joven, bella, seductora,
y política, la vinculación de las prácticas de hechi- dotada para la adivinación y con dominio de los
cería y brujería con ciertos subgrupos de sujetos, elementos y de la mente humana, y conocedora del
fundamentalmente mujeres pertenecientes a mi- arte de la botica), la bruja (vinculada a la maldad,
norías religiosas, como judías y moriscas, fue muy el crimen y la muerte, experta en venenos y en el
habitual5. Asimismo, en la España áurea existía manejo de las hierbas, que establece un pacto con
el diablo y practica sus actividades en comunidad)
4
Terminológicamente, la brujería presenta dos acepciones
y finalmente una tipología híbrida o combinada de
muy relacionadas; por un lado, hace referencia a una serie
de conocimientos, prácticas y técnicas que se emplean para las anteriores.
dominar de forma mágica el curso de los acontecimientos
o la voluntad de las personas, y por otro se refiere a las
acciones realizadas mediante poderes sobrenaturales. El fenómeno de la persecución y la caza de
Aunque, «brujería» también es entendida como aquellos brujas y hechiceras también fue diferente en Espa-
engaños y supersticiones que cree el vulgo que realizan las
brujas, sujetos a los que se les atribuyen poderes mágicos ña frente a otros países europeos, pues mientras
de carácter maléfico. Etimológicamente, el término «bruja» que la hechicería fue castigada con gran dureza,
y sus derivados (bruxa, brixa) tienen un origen incierto,
pudiendo corresponder a la palabra aragonesa broxa, la brujería lo fue de forma muy limitada, lo cual
documentada desde el siglo XIII. En la Península Ibérica
también se utilizan las acepciones «sorguina» (País Vasco)
y «meiga» (Galicia). nes nocturnas de las brujas, o expresiones como «Synago-
5
De hecho, términos como «sabbat», para referir las reunio- ga Satanae», poseen una clara ascendencia hebrea.
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
se debió a las peculiaridades de la Inquisición6 tuviera visos científicos10. De hecho, solo así puede
española, dependiente de la Corona, que no del comprenderse el diferente tratamiento de género
Vaticano, y con un fuerte componente nacionalista que recibían hombres y mujeres acusados –o per-
(Robbins, 1988). Ello motivó que se persiguiera seguidos- de similares delitos ante los tribunales
con más ahínco a las hechiceras, consideradas del Santo Oficio (Marsá González, 2009).
herejes, que a las brujas, con respecto a las cuales
se mantuvo una postura templada en lo intelectual LA DESPENSA DE LAS BRUJAS: EL USO
y por ello menos comprometida en sus aspectos
EXTRATERAPÉUTICO DE LAS PLANTAS
teológicos. Y de hecho, la Inquisición se dedicó
más a la limpieza étnica que a la persecución del
PSICOTRÓPICAS
demonio7. De esta forma, mientras Europa era una
Centrándonos en el motivo del presente trabajo,
auténtica hoguera y la «brujomanía» alcanzaba
y como hemos comentado, hay que resaltar que
cotas de absoluta perversión, al ritmo marcado por
prácticamente las mismas sustancias de origen ve-
los dominicos Heinrich Kramer (ca. 1430-1505) y
getal que formaban parte del arsenal terapéutico de
Jacob Sprenger (1436-1495) en su célebre Malleus
la medicina durante la Edad Media y el Renacimiento
Maleficarum (1486), en España se entendía la
también eran empleadas, en el entorno mágico de
brujería antes como una cuestión de ignorancia,
la época, como venenos o agentes recreativos en
que de auténtica herejía o maldad.
el ámbito de las prácticas de hechicería y brujería,
como, por ejemplo, las pociones de bruja11. Entre
En cualquier caso, tras la criminalización de
las hierbas que integraban estos preparados ela-
brujas8, hechiceras, curanderas o comadronas, y
borados en el marco de las prácticas de brujería
junto con los motivos religiosos y políticos expuestos
cabe mencionar a las plantas de la familia de las
previamente, también existía un fuerte componente
Solanaceae, todas ellas dotadas de propiedades
folklórico y misógino9. No es solo que la mujer fuera
psicotrópicas, como el beleño (Hyoscyamus albus
considerada débil y tendente al pecado por ser de
la piel de Eva, tampoco únicamente que pudiera
resultar proclive a la locura, sino también de un
interés activo por parte de la institución eclesiásti-
ca de apartar a la mujer de cualquier práctica que 10
Es preciso resaltar que las mujeres dedicadas al curanderis-
mo y la hechicería, a menudo, eran las únicas personas que
prestaban asistencia sanitaria a una población desprotegida
que carecía de otros medios para afrontar sus dolencias.
Y esta asociación era especialmente clara en el caso de
6
Con la bula Ad abolendam, del papa Lucio III (1097-1185), la partería, que era la ocupación médica fundamental de
se estableció la Inquisición (Inquisitio Haereticae Pravita- la mujer, al punto de que muchas de ellas se convirtieron
tis Sanctum Officium) en 1184, en el Languedoc francés. en auténticas expertas en el uso de toda clase fármacos
Inicialmente fundada para combatir la herejía albigense y naturales para combatir los dolores del parto. No tardó,
cátara, esta institución se ocupó también, posteriormente, pues, en extenderse la teoría de que las comadronas-brujas
de perseguir duramente cualquier posibilidad de desviación robaban niños neonatos para devorarlos, intervenían en el
de la ortodoxia católica, incluyendo, por supuesto, las prác- ciclo de Dios mediante la práctica sistemática de abortos, o
ticas de brujería. bien practicaban toda suerte de sortilegios para corromper
7
Así lo prueba el hecho de que a partir de 1550 la mayor parte las almas de los recién nacidos o provocar el nacimiento de
de las personas acusadas de brujería ante tribunales, como demonios familiares valiéndose del ciclo natural establecido
el de Calahorra, fuesen personas de etnia gitana, gentes por la divinidad.
11
de paso o descendientes de conversos (Caseda, 1998). En este sentido habría que recordar que el propio término
8
Popularmente llamadas también «comadres». “fármaco” deriva de la acepción griega «pharmakon», que
9
Amparado en la retórica de la mujer como ser débil y pe- puede significar no solo remedio, sino también veneno, e,
caminoso tan habitual entre los teólogos. incluso, elemento de connotaciones mágicas.
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o niger)12, la belladona (Atropa belladona)13, la man- Sin embargo, son muy pocos los procesos
drágora (Mandragora officinarum)14, el estramonio europeos por brujería donde se hiciera constar a
(Datura estramonio)15 y el heléboro (Helleborus ciencia cierta la utilización de estas sustancias. En
niger o Veratrum álbum), además de otras especies, algunos juicios inquisitoriales, como el del famoso
como la valeriana (Valeriana officinalis), la verbena caso de Zugarramurdi (1610), se confirmó el uso
(Verbena officinalis), el acónito o napelo (Aconitum por parte de las lamias de pócimas y ungüentos
napellus), la cicuta (Conium maculatum), la adelfa elaborados con estas plantas alucinógenas, como
(Nerium oleander) o el opio (Papaver somniferum), la mandrágora16, la dulcamara, «hierba mora» o «to-
prototipo, este último, de agente sedante (López- matillos del diablo» (Solanum nigrum), el beleño17, la
Muñoz et al., 2005) (Figura 2). belladona o el estramonio, que eran cocidas en sus
famosos calderos junto con grasas y otras muchas
12
sustancias (Figura 3) (Levack, 1995). Aunque estos
En España crecen las dos especies: el beleño blanco, co-
nocido popularmente como «adormidera de zorra» o «flor brebajes y ungüentos se emplearon asiduamente
de la muerte», de flores amarillo-pálidas, es más frecuente durante la Edad Media (Harner, 1973; Caro Baroja,
en el sur de la península, y el negro, o «hierba loca», con
flores moteadas y hojas «pelosas», en el norte (Morales, 2003), esta tradición aún perduraría en España
1995). Suele crecer en las inmediaciones de casas de durante el periodo renacentista.
campo abandonadas y escombreras.
13
En la península Ibérica habita en bosques de montaña,
hayedos y robledales, básicamente en la mitad norte. En cualquier caso, las hechiceras y brujas so-
Se denomina técnicamente Atropa en honor de la parca
lían ser unas perfectas conocedoras de la botánica
Átropos, la responsable de cortar el hilo de la vida en la
mitología griega. Sin embargo, su nombre vulgar, belladona, natural y de las propiedades de las plantas. Como
procede de su capacidad para inducir dilatación de la pupila, muy bien afirma Faggin:
propiedad que era muy útil a las mujeres romanas en sus
cánones de belleza (bellas donnas) (Muñoz Páez, 2012).
Como manipuladora de filtros, ungüentos y
14
Esta planta crece habitualmente en la mitad sur de España,
en terrenos húmedos, y florece en otoño (Morales, 1995):
sus hojas son de color verde oscuro y las flores blanque- venenos, la hechicera pertenece a la historia
cinas o azuladas, en forma de campanillas, que rodean al de la ciencia. De ellas, Paracelso afirmaba
fruto, redondo, liso y de olor fétido. Su nombre procede
del griego «mandras» (establo) y «agrauros» (deñoso). haber aprendido más cosas que de todos los
Pitágoras (ca. 569 – ca. 475 a.C.) llamó a la mandrágora profesores de las academias. La hechicera
Anthropomorphon, por cuanto su raíz semeja a un pequeño
cuerpo humano con sus cuatro extremidades. Lope de Vega representa el recurso directo a la naturaleza
identifica la mandrágora, descrita en la Historia Natural de y a sus propiedades secretas: a la terapéutica
Plinio (23-79), con la planta centum capita, que también
aparece recogida en la obra pliniana y de donde parece
sacramental de la religión, ella se contrapone
proceder la información que ofrece sobre ella el dramaturgo con una terapéutica material (Faggin, 1959,
en La Dorotea (1632): «Julio.─ Hay una yerba que los lati-
p. 76).
nos llaman centum cápita… Tiene la yerba que digo la raíz
hermafrodita, y como cae la diferencia a hombre o mujer,
así hace el efecto… Ludovico.─ El mismo autor afirma que,
por tener essa raíz safo, aquella gran poetissa, quiso tanto
a Faón lesbio, que fue sujeto de una de las Epístolas de
Ovidio. Julio.- Si Gerarda ha descubierto esta yerba, que
16
las tales llaman mandrágora» (Acto 3º, Escena 4ª). En Alemania, desde el tiempo de los godos, el término «al-
15
Su nombre procede de la acepción «estremonia» (caste- raun werzel» es sinónimo de bruja o raíz de mandrágora. De
llano y catalán antiguo), que viene a significar brujería o hecho, las brujas admitían que arrancando la planta del pie
magia. Suele crecer en huertas y campos de cultivo. Esta de los cadalsos (mediante el diente de un perro, que luego
planta ha tenido diferentes nombres vulgares y populares debía morir) podían transformar a los hombres en bestias
como «higuera del infierno», «higuera loca», «berenjena o pervertir la razón, enajenando a las personas (Guerrino,
del diablo», «flor de trompeta» o incluso «hierba de los 1969).
17
brujos». En algunas regiones de América Latina se le llama El beleño es denominado en las islas Baleares como «ca-
«vuelveteloco». ramel de bruixa».
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
género celestinesco La Dorotea (1632). En la tragi- propiedades y efectos de los preparados herbales
comedia El caballero de Olmedo19 se recurre a una utilizados a nivel popular, sin incidir en su hipotética
alcahueta celestinesca, elaboradora de cosméticos composición. No debemos olvidar, en este punto, la
y otros brebajes y frecuentadora de cementerios especial vulnerabilidad del literato, que, cuestionado
y encrucijadas. como cristiano viejo, debía dejar inmaculada de
forma permanente su limpieza de sangre.
Ambos autores, salvo en los textos de ambien-
tación mitológica de Lope de Vega, nos muestran Por su parte, Lope de Vega, en líneas gene-
los efectos de la sociedad que les tocó vivir y las rales, hace amplias referencias al uso terapéutico
consecuencias de una atroz persecución religiosa, de las plantas en multitud de sus obras teatrales, e
racial, económica y de género hacia estas mujeres incluso parece conocer las indicaciones terapéuticas
de vida marginal20. de algunas hierbas, pero, en general, profundiza
poco en ellas, y suele mencionarlas sin precisar sus
LAS PROPIEDADES PSICOACTIVAS DE propiedades salutíferas o nocivas para la salud. Con
LAS PLANTAS: SOBRE LAS FUENTES respecto a los agentes psicotrópicos, se suele referir
a ellos de forma alegórica y metafórica, aunque
DOCUMENTALES DE LOS AUTORES las sustancias narcóticas y venenosas constituyen
ÁUREOS valiosas herramientas en las tramas de sus obras
dramáticas22, lo que hace evidente que Lope de
Tal como lo demuestra en sus textos, sobre todo Vega era un gran conocedor del carácter popular
en las Novelas Ejemplares (1613), Cervantes parece que determinadas drogas tenían en la sociedad de
disponer de conocimientos significativos sobre las su tiempo (Becerra, 2004).
virtudes de numerosas plantas que constituían los
herbolarios de su época, además de los diferentes Pero, ¿cuáles fueron, en su caso, las fuentes
preparados de botica elaborados con ellas, como científicas en materia médica y terapéutica que
aceites, ungüentos, bálsamos, raíces, cortezas o pudieron utilizar estos autores para documentarse
jarabes (Esteva de Sagrera, 2005; López-Muñoz técnicamente? En el caso de Cervantes parece bas-
et al., 2006; 2008a). Sin embargo, en relación con tante claro, a la luz de los trabajos de investigación
estos agentes puramente psicotrópicos, Cervantes desarrollados por nuestro grupo (López-Muñoz y
suele evitar mencionarlos específicamente, sobre Álamo, 2007; López-Muñoz et al., 2007a; 2007b)
todo en el caso del opio21, y se limita a glosar las y también plausible en el caso de Lope de Vega y
19
En opinión de Ruano de la Haza (1984), El caballero de
Olmedo es la obra más representativa de Lope en el terreno y desprestigiado uso extraterapéutico de estas sustancias,
hechiceril. muy criticado por las autoridades eclesiásticas (Fraile et al.,
20
En relación al género, hay que insistir en que el mundo 2003).
22
de la brujería poseía connotaciones de marcado carácter Véase, a título de ejemplo, La sortija del olvido (1619), donde
misógino en el periodo áureo, y se consideraba algo natural la poción contenida en una sortija altera el entendimiento
la propensión femenina hacia la superstición y hacia el mal, de su portador; El rey sin reino (1625), en la que la reina
entendidos como una debilidad o como un peligroso poder Elisa muere envenenada; La reina Juana de Nápoles, y
maléfico, respectivamente, ambos intrínsecos a la mujer marido bien ahorcado (1615), en cuya trama la regente
(Hutchinson, 1992). protagonista sobrevive a un envenenamiento; o El gran
21
Esto posiblemente no se deba a la ignorancia del autor, duque de Moscovia y emperador perseguido (1617), donde
que no era ajeno a la materia médica y terapéutica, sino, se emplean unas hierbas para intentar asesinar a Teodoro,
como postulan varios autores, a un exceso de celo frente quien también logra salvar la vida, aunque pierde la cordura
a las autoridades de la Inquisición, debido al controvertido y la capacidad para reinar.
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otros relevantes autores áureos. Se trata del texto a referenciar este texto y a su autor27, única obra
de referencia en el campo de la terapéutica durante de carácter científico-médico que cita Cervantes
los siglos dorados: el Dioscórides, denominación en toda su producción literaria, en concreto en El
popular y vulgarizada del tratado Sobre la Materia Quijote (Primera parte, capítulo XVIII).
Médica, principal obra científica del médico griego
Pedacio Dioscórides Anazarbeo (Anazarba, c. 40 – c. Con respecto a Lope de Vega, aun sabiendo
90). Una de las más relevantes versiones comen- que el inventario que acompañó a su testamento
tadas del Dioscórides fue la del médico segoviano listaba más de 1500 libros, no existen datos fiables
Andrés Laguna (1599-1560)23, primera realizada sobre los títulos de su biblioteca particular, pues,
en lengua castellana24 (González Manjarrés, 2000). por desgracia se perdieron con el paso del tiempo,
y solo a través de la lectura de sus obras podemos
Cervantes, como familiar de sanitarios25, dispo- intuir qué libros pudo consultar el dramaturgo
nía de ciertos conocimientos del arte de la medicina, (Sánchez-Jiménez, 2010). En cualquier caso, en
conocimientos que pudo transfundir a sus creaciones lo que todos los investigadores concuerdan es en
literarias. Además, en su biblioteca particular se su uso constante de diferentes manuales, enciclo-
han identificado varios tratados de materia médica, pedias y polianteas (Dixon, 2010). Pero, al igual
incluyendo un ejemplar del Dioscórides, comenta- que Cervantes, Lope de Vega también menciona
do e ilustrado por Andrés Laguna26. Incluso llega a Laguna en una de sus obras, El acero de Madrid
(ca. 1618).
23
Andrés Fernández de Laguna puede ser considerado como
el prototipo de científico humanista del Renacimiento, y aun Otro relevante literato del Siglo de Oro, Tirso
siendo hijo de médico judeoconverso, alcanzaría la fama en
vida, como una de las más brillantes figuras de la cultura de Molina, también menciona a Laguna en su
europea de la época. Aunque escribió más de 30 obras famosa comedia La Fingida Arcadia (1676)28 e
de diversas materias, incluyendo las de orden filosófico,
histórico, político y literario, además de las estrictamente incluso Calderón de la Barca también pudo haber
médicas, la obra más conocida de Laguna es la traducción dispuesto de un ejemplar de la versión comentada
comentada de la Materia Médica de Dioscórides.
24
Prueba de la gran aportación original de Laguna a este del Dioscórides del humanista segoviano en su
compendio clásico es que sus comentarios duplican en biblioteca particular (Slater, 2010).
extensión el texto completo de Dioscórides, comentarios en
los que se incorporan observaciones y opiniones fruto de
su amplia experiencia como botánico y farmacólogo, y de Volviendo de nuevo a Lope de Vega, ejemplo
sus continuos viajes por Europa, donde siempre se ocupó
de recoger y estudiar cuantas hierbas y plantas pudo.
por excelencia de literato erudito, su obra dramá-
25
Hijo de cirujano-sangrador (Rodrigo de Cervantes, 1509-
1585), hermano de enfermera (Andrea de Cervantes,
1545?-1609) y bisnieto de bachiller médico (Juan Díaz de del Dioscórides de Laguna de 1563, posiblemente la misma
Torreblanca (n.d.-1512). que debió manejar Cervantes, impresa, con privilegio, en
26
Ateniéndonos a la reconstrucción de la biblioteca de Cervan- la casa de Mathias Gast.
27
tes, la edición reseñada por Eisenberg (2002) fue Pedacio Hay que tener presente, según postulan algunos autores
Dioscórides Anazarbeo, acerca de la materia medicinal, y (Baranda, 1993), que Laguna redactó sus comentarios al
de los venenos mortíferos, Traduzido de la lengua Griega, Dioscórides mediante un discurso universal en lengua cas-
en la vulgar Castellana, & illustrado con claras y substan- tellana, de forma que pudiesen ser utilizados y entendidos,
ciales annotaciones, y con las figuras de innumeras plantas además de por los profesionales de la medicina de la época,
exquisitas y raras, por el Doctor Andrés de Laguna, Médico por personas legas en materia terapéutica, ya que evitó
de Iulio III. Pont. Maxi. Libro editado en Salamanca. Si este recurrir a la tecnificación del lenguaje vulgar. (Gutiérrez
libro corresponde, como indica el investigador, al legado Rodilla, 2005).
28
paterno, debía corresponder a la edición salmantina de Las obras de teatro de Tirso de Molina también han sido con-
1563, o una de sus reimpresiones de 1566 o 1570, ya que sultadas en la base de datos TESO: http://0-teso.chadwyck.
Rodrigo de Cervantes falleció en 1585. En este trabajo se co.uk.cisne.sim.ucm.es/frames/htxview?template=basic.
ha utilizado una versión electrónica de la edición salmantina htx&content=frameset.htx (TESO, 2016).
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
tica hace traslucir que también conocía los textos la hora de redactar La Arcadia (1598) fue directa,
técnicos y, sobre todo, la Historia Natural de Cayo dada la gran similitud, e incluso literalidad, existente
Plinio Segundo, apodado Plinio el Viejo (23-79 d.C.), entre los párrafos de ambos textos (Andrade-Rosa
así como la de los dos médicos coetáneos que y López-Muñoz, 2016).
fueron los principales comentadores y traductores
del autor clásico, Francisco Hernández (ca. 1514- PÓCIMAS VENENOSAS Y MÁGICAS: DE
1587) y Gerónimo de Huerta (1573-1643), quienes
LA DESPENSA DE LAS BRUJAS A LOS
aumentaron el peso y trascendencia de la terapéutica
de la obra de Plinio29. Lope de Vega hace múltiples
MAGOS DE LAS LETRAS
referencias a Plinio en su obra, sobre todo como
A continuación describiremos los preparados
autoridad en el ámbito de las ciencias naturales,
elaborados con sustancias dotadas de propieda-
tanto en relación al mundo vegetal como animal o
des psicotrópicas y empleados, al margen de sus
incluso simplemente como autoridad histórica, pero
indicaciones clínicas, con otros fines no terapéuti-
en ocasiones también hace referencia al naturalista
cos, en el marco de la tradición mágica durante el
clásico como autoridad en el uso farmacológico de
Siglo de Oro español, y en concreto las pócimas
las plantas o animales. En concreto, Lope de Vega
venenosas y narcóticas, de uso preferencial en el
cita a Plinio en 41 reseñas de sus obras dramáticas,
ámbito del delito. La trascendencia literaria de estos
y a su traductor y comentarista Gerónimo de Huerta
preparados, elaborados por personas no cultivadas,
también lo menciona en el Laurel de Apolo (1630).
ajenas a la materia médica y perseguidas por los
responsables eclesiásticos, es tal, que constituyen
Otra posible fuente de consulta de Lope de Vega
una parte de gran relevancia en el discurso narrativo
en materia terapéutica, que ya hemos contrastado
de algunos textos literarios.
en trabajos previos (Andrade-Rosa y López-Muñoz,
2016), es el texto de Constantino Castriota (n.d.)30
Las pociones mágicas eran bebedizos ela-
titulado Il Sapere Util´e Delettevole (El saber útil y
borados por brujas y hechiceras con diferentes
agradable), editado en Nápoles en la década de
objetivos: curación de enfermedades, hechizos o
1550. Lope de Vega, gracias a los conocimientos
envenenamientos. El término «poción» deriva del
lingüísticos que del italiano tenía, pudo leer esta
latín «potio», que significa «bebida»; técnicamente,
obra sin dificultad. En este caso concreto, podemos
en el ámbito de la terapéutica, una poción era un
afirmar que la consulta del texto de Castriota31 a
preparado líquido de un peso de cuatro a seis onzas
que se administraba en forma de cucharadas. Sin
29
En este trabajo, hemos empleado la edición de Somolinos embargo, a nivel popular, este término rápidamente
d’Ardois y Nogués de 1999, correspondiente a la versión
de la Historia Natural de Plinio anotada por Francisco Her- derivó hacia la acepción de «veneno» y se enmar-
nández y por Gerónimo de Huerta (Madrid: Visor Libros có en la cultura de la magia, vinculándose a una
- Universidad Nacional de México).
30
Constantino Castriota fue un literato y hombre de armas amplia variedad de efectos, como la amnesia y la
napolitano del siglo XVI, autor (con el pseudónimo de Filo- sedación, el enamoramiento, la transformación y la
nico Alicarnasseo) de una controvertida obra sobre vidas
de hombres y mujeres ilustres. metamorfosis, la invisibilidad o la invulnerabilidad.
31
El afán divulgativo y la forma de unir tantos temas diferentes Como «bebedizos o pociones de bruja», estos
en una misma obra hace que el texto de Castriota resulte
ser un cúmulo indiscriminado de mitos, fábulas, anécdotas
histórico-geográficas y bíblicas, etc., todo ello de escasa
calidad científica y literaria. Pero era precisamente este Ingenios en los momentos de formación y documentación
tipo de obras las que gustaba de consultar el Fénix de los previos al diseño de sus obras literarias (Dixon, 2010).
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preparados, obtenidos del caldo de la cocción de boticas, no sólo ofrecían el servicio de las meretri-
plantas y otras sustancias, se asociaron estrecha- ces o servían para su hospedaje, sino que servían
mente al mundo de los venenos32. de centro de distribución de pócimas y venenos,
debido a la gran demanda de estos preparados37.
La elaboración y distribución de venenos en Los fines criminales de la cofradías de malhechores
la época áurea estuvo en manos, excluyendo las y de las envenenadoras por cuenta ajena solían
propias de la profesión médica, de personas de ser muy diversos (Ferraris, 1907); desde intoxi-
grupos sociales marginales vinculados a la práctica caciones agudas con fines puramente homicidas,
de las «artes mágicas y oscuras». Estas prácticas hasta intoxicaciones crónicas, con dosis bajas de
hechiceriles, en los territorios de la Corona española, veneno, con objeto de dejar indefensa a la víctima y
anclados en viejas y acrisoladas supersticiones, enmascarar el fin último del delito, que bien podría
se entrelazaban, habitualmente, con el ejercicio ser una incapacitación legal, la modificación de la
laboral de otros actores sociales, como adivinos, voluntad o del juicio del envenenado, e incluso un
saludadores o sanadores33. Del mismo modo, brujas adulterio. Y, por supuesto, también se disponía de
y hechiceras, sobre todo en los grandes núcleos su venta para la comisión de suicidios.
urbanos, estaban muy vinculadas al mundo de la
germanía34 y del hampa35. Entre las múltiples acti- Los ingredientes tóxicos de las pócimas ve-
vidades de estas asociaciones delictivas, además nenosas procedían en exclusividad de la misma
del robo, del control de las casas de juego y de los naturaleza, fundamentalmente del reino vegetal,
ajustes de cuentas por encargo, se encontraba todo y se venían utilizando simultáneamente como
el submundo de la prostitución (Deleito y Piñuela, remedios terapéuticos desde tiempos remotos, a
2013). Los burdeles eran regidos por las denomi- dosis más bajas, salvo ciertas excepciones, como
nadas «madres», que, en muchas ocasiones, ejer- la cicuta o el acónito; en menor medida, existían
cían también el oficio de brujas36. De hecho, estas algunos minerales empleados como venenos,
mancebías, denominadas también, curiosamente, como el arsénico o el mercurio, mientras el resto
procedía del reino animal, especialmente peligroso
32
De hecho, un tipo especial de bruja fue la «venefica», que y temido (cantáridas o venenos de serpientes y
significa envenenadora, y era contratada específicamente
para estos fines. escorpiones, por ejemplo). Entre las plantas cabe
33
Comadres, comadronas y alcahuetas, además de herbo- mencionar la adelfa, la verbena o el tejo (Taxus
larias y sanadoras, ejercían actividades indiferenciadas,
relacionadas con el ejercicio heterodoxo y vulgar de la
baccata), aunque entre todas ellas destacan las
medicina, y concretamente, en lo que nos incumbe, eran plantas de la familia de las solanáceas38, como el
unas perfectas conocedoras de las sustancias tóxicas.
34
El término «Germanía» deriva de la acepción «Herman-
37
dad», pues el mundo de la delincuencia urbana, durante Hay que tener presente que los venenos adquirieron una
este Siglo de Oro, estaba organizado mediante una serie enorme popularidad durante el Renacimiento por su rele-
de normas internas que regulaban las actividades de todos vancia criminal, política y militar. Desde la perspectiva social,
sus miembros (desde una jerga propia a los ascensos en la también influyó sobremanera la alta cota de virtuosismo que
organización): coimas, cotarreras, rufianes, pegoles, jorgo- el «arte del envenenamiento» con fines políticos adquirió
linos, mandiles, abispones, postas, birlos, bravos, jaques o en este periodo; piénsese en la Italia subyugada al papado
jayanes. [Véase, en este sentido, Perry (2012)]. de los Borgia (1455-1503) y de los cardenales florentinos,
35
Este ambiente de las asociaciones de malhechores y su quienes incluso desarrollaron su propio veneno, denomina-
funcionamiento se encuentra perfectamente retratado en do «cantarella», «Acquetta di Perugia» o «Acqua di Napoli»
la novela picaresca de Cervantes Rinconete y Cortadillo (en el que el arsénico constituía un ingrediente básico), o
(1612). en la corte francesa de Catalina de Médicis (1519-1589)
36
Piénsese en Aldonza, la madre del Pablos «El Buscón», a (Corbella, 1998).
38
la que Francisco de Quevedo hizo dedicarse precisamente Lope de Vega se hace eco del carácter mágico y narcótico
a ambos menesteres ilegales. de estas plantas en su obra El llegar en ocasión (1615):
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puede alcanzar los dos metros de altura y crece y en La Gatomaquia (1624)53. La adelfa54, popu-
habitualmente en los bordes de los caminos de larmente conocida como «baladre»55, también ha
terrenos húmedos. De ella se obtenían unas se- formado parte, junto con hortensias y cactus, de
millas extremadamente tóxicas47, empleadas desde la despensa de hechiceras, las cuales utilizaban
la Antigüedad. Decía Laguna en su Dioscórides que sus propiedades tóxicas para cocinar sus mágicas
«la cicuta engendra vahídos de cabeza, y de tal pócimas, especialmente las de aojamiento o mal
suerte ofusca la vista que no ve nada el paciente. de ojo (Hernández y Santillana, 2003). Cervantes
Le sobrevienen zollipos, se le turba el sentido, se le destaca el carácter ponzoñoso y amargo de la adelfa
hielan las partes extremas y finalmente se le ataja el en La Galatea (1585) («composición venenosa /
anhélito y así viene a ahogarse pasmado» (Laguna, con jugo de adelfa amarga») y en El Quijote («...
1563). Lope de Vega gustaba de utilizar la cicuta y tan amargo que en su composición son dulces
como herramienta metafórica. Como ejemplo, de las tueras y sabrosas las adelfas»). Curiosamente,
entre las 10 obras en que es mencionada, baste estos pasajes están redactados siguiendo un estilo
recordar El peregrino en su patria (1604): «Tiempla muy parecido al de las anotaciones de Andrés La-
el furor; / ¿no ves que quien da el veneno / hace guna, quien comenta que «a causa de su notable
el pecado, y no el vaso / que va de sicuta lleno?» amargor, solemos rogar a Dios, que a la hembra
(Libro III). Por su parte, el acónito (napelo)48 es otra desamorada, a adelfa le sepa el agua» (Laguna,
planta muy tóxica49 que, desde la Edad Media, era 1563). Por su parte, Lope de Vega hace mención
utilizada, junto al eléboro negro50, para emponzoñar a esta planta en 13 de sus obras y siempre en for-
las saetas de los ballesteros. De ella decía Laguna ma alegórica, como en El Perseo (1621) («Verdes
(1563) que era veneno que «inflama la lengua y los Adelfas, si tenéis veneno, / y tanto os parecéis a la
labios»51. Lope de Vega hace referencia al acónito, hermosura, / que mata con mirar blando y sereno»,
siempre de forma simbólica, en el Isidro (1599)52 Acto 3º, vv. 562-564) o en Angelica en el Catay
(1617) («Dime muger, para mi mal nacida / entre
las yervas frías de Tesalia, / adelfa vil, veneno de
mi vida», Acto 1º, vv. 230-232). En la actualidad,
conocemos sus potentes efectos cardiológicos,
semejantes a la intoxicación digitálica56.
47
El principal responsable de la toxicidad de esta planta es
un alcaloide llamado coniína, anteriormente denominado 53
« […] y dio bien, según los aforismos / de Nicandro; que
cicutina (Bruneton, 2000). son los celos mismos / un veneno tan súbito, que apenas /
48
El acónito es conocido popularmente con distintos nombres, toca la lengua, cuando ya las venas / y el corazón abrasan:
como «matalobos», «capucha de monje» (por la forma de / Tan presto al centro de la vida pasan; / que no hay frías
sus flores), «nabillo del diablo» (por la forma de su raíz), cicutas ni anapelos / como solo un escrúpulo de celos» (pp.
«napela» o «centella» (por el resplandor de su raíz cuando 165-166).
se aproximaba una lámpara). 54
De esta planta, recita el Dioscórides que «sus hojas y sus
49
En este sentido, ya que el anapelo suele crecer entre los flores son veneno mortífero de los perros, de los asnos,
berros, un clásico refrán español apunta: «Moza que coges de los mulos y de otros muchos animales cuadrúpedos»
el berro, guárdate del anapelo». (Laguna 1563).
50
El eléboro negro era denominado en Castilla como «hierba 55
Llama la atención, en este sentido, su denominación vasca,
de los ballesteros». «eriotz-orri», que viene a significar hoja de muerte, segu-
51
Su gran toxicidad, con efectos paralizantes similares a la ramente por su toxicidad, o el dicho popular de ser «más
cicuta o al curare, hizo que la mitología griega uniera su malo que el baladre».
origen a la espuma que echaba por la boca el guardián del 56
Entre 4 y 12 horas tras la ingesta de esta planta aparecen
inframundo, el perro Cerbero (Muñoz Páez, 2012). los primeros síntomas de intoxicación, como trastornos gas-
52
«Porsena de barro hizo / la vajilla en que comió, / de ésta trointestinales (náuseas y vómitos), sensación de vértigo,
Agatocles se honró, / que, en barro quebradizo, / nunca excitación nerviosa, disnea, convulsiones tetaniformes y
acónito se dio» (Canto IV, v. 375).
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
de Cervantes El celoso extremeño (1613), cuan- esta novela, Cervantes también elude dar datos
do la joven esposa Leonora aplica un preparado concretos sobre la composición del preparado,
narcótico a su anciano marido Carrizales: «... los debido a la precaución que le causaba los efectos
polvos, o un ungüento, de tal virtud que, untados censores y punitivos del Tribunal del Santo Oficio,
los pulsos y las sienes con él, causaba un sueño recurriendo al término italianizado «alopiado» como
profundo, sin que de él se pudiese despertar en forma de enmascarar la referencia explícita al opio.
dos días,... y asimismo le untó las ventanas de Tampoco comenta Cervantes la procedencia del
las narices... Poco espacio tardó el alopiado un- mirífico unto, aunque la elaboración de este tipo
güento en dar manifiestas señales de su virtud, de preparados solía recaer en manos de herbola-
porque luego comenzó a dar el viejo tan grandes rias y sanadoras, mujeres próximas al ámbito de
ronquidos... El ungüento con que estaba untado la hechicería y brujería, e incluso con actividades
su señor tenía tal virtud que, fuera de quitar la muchas veces compartidas.
vida, ponía a un hombre como muerto». En este
pasaje, Cervantes utiliza un adjetivo italianizado Mucho más concreto y claro es Lope de Vega
(«alopiado») para dar cuenta de que el unto aplica- en relación al opio, tal vez por no temer a los cen-
do por la esposa está elaborado con opio67. Según sores inquisitoriales, dada su limpieza de sangre
Bucalo (1998), esta acepción, que no encuentra y sus vínculos religiosos. Aunque se refiere a la
en ningún otro autor español de la época, deriva adormidera en 5 de sus obras, habitualmente de
del término «alloppiato», que se venía utilizando forma metafórica, en una de ellas, La pobreza
en Italia desde el siglo XIV para designar aquellas estimada (1623), establece su relación con el
bebidas que contenían derivados opiáceos68. En mundo de la hechicería: «Julio.- Busquemos una
este punto, es preciso resaltar que la descripción hechicera. / Ricardo.- ¿Sabrá desapasionarme? /
de los efectos del ungüento «alopiado» concuerda Julio.- Pues no, con darte un adarme / de infernal
en gran medida con las descripciones efectuadas adormidera» (Acto 3º, v. 210). En La Arcadia, Lope
por Laguna en su Dioscórides. En relación con el de Vega hace alarde de sus conocimientos sobre
papaver hortense, sobre todo la variedad llamada mitología y recuerda la utilización de la adormidera
pithitis o nigrum papaver, Laguna anota que: «dada en la época romana, que, como rito previo al no-
una onza de simiente a un hombre de complexión viazgo, se mezclaba con leche y miel, tal y como
delicada, le hará dormir in aeternum... La lecheriza le sucedió a la diosa Venus. Por tanto, no es de
de la simiente... hace dormir gravísimamente... Es extrañar, como señala Lope de Vega en esta obra,
tan grande la frialdad del opio que quita el sentido que, en los sacrificios de los romanos a Venus, la
a las partes, y ansí adormenta... En suma, el opio, adormidera sirviera como ofrenda a los dioses (Be-
enemigo del cuerpo humano, es un veneno sa- cerra, 2009).Calderón de la Barca también utiliza la
broso, que de nuestro calor natural no puede ser, adormidera y su jugo en su afamada obra La vida
sino difícilmente, alterado» (Laguna, 1563)69. En es sueño (1635), en manos del viejo Clotaldo, para
narcotizar a Segismundo70, sacarlo de la torre y
67
Ya en la Roma clásica, Dioscórides elaboraba una bebida
para inducir el sueño a base de cocimiento de cabezuelas
de papaver Reas. la Lengua Castellana o Española (1611): «porque tomado
68
Hay que tener presente, en este sentido, que Cervantes con exceso puede resfriar de tal suerte el cerebro que,
recurrió al uso frecuente de italianismos en sus obras (Bu- dejándole helado, le haga dormir a uno hasta el día del
calo, 1998), dado su periplo italiano durante su juventud, juicio».
70
entre 1569 y 1575. «Con la apacible bebida / que, de confecciones llena, /
69
De forma parecida se expresa Covarrubias en su Tesoro de hacer mandaste mezclando / la virtud de algunas hierbas,
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conducirlo a palacio en calidad de príncipe, lo que a este entorno. De esta forma, Cervantes afirma
incide una vez más en el carácter tradicionalmente en la novela ejemplar El coloquio de los perros, en
popular de esta planta. relación a la adscripción vulgar de las pócimas con
las prácticas mágicas, que «todas estas cosas y las
CONCLUSIONES semejantes son embelecos, mentiras». Así mismo,
también se refiere despectivamente a los filtros de
El mundo de la brujería y de los fenómenos amor y a las pócimas narcóticas elaborados con
afines es bastante habitual en los textos literarios del remedios herbales, a pesar del gran arraigo popular
Siglo de Oro (Díez Fernández y Aguirre de Cárcer, de que gozaban, como se pone de manifiesto en El
1992; Molho, 1992). No obstante, este tema puede Quijote: «suelen hacer algunas mujercillas simples
constituir una mera extrapolación del interés, tanto y algunos embusteros bellacos, algunas misturas
popular como literario, que por estos temas hubo y venenos con que vuelven locos a los hombres»
durante el periodo de la Contrarreforma en España (Primera parte, capítulo XXII).
(Lisón, 1990).
De forma distinta, Lope de Vega, ejemplo más
En el caso concreto de Cervantes, no solamente llamativo de literato erudito del Renacimiento tardío
se limita en sus obras a describir detalladamente español, versado en los saberes de la Antigüedad
este tipo de prácticas y a mostrar el perfil de los Clásica, hace trascender en sus obras un amplio
sujetos que las ejecutan o las sufren, así como a conocimiento de diferentes materias científicas,
relatar su forma de conexionarse con el resto de destacando los concernientes a la historia natural,
actores sociales, sino que, en un paso más allá, aunque también los de naturaleza terapéutica y
nos muestra los efectos tóxicos de las sustancias tóxica. En los textos lopianos, las llamadas a los
y preparados elaborados por estos personajes, agentes psicotrópicos, muchas veces relacionados
ampliando nuestros conocimientos sobre el manejo con un simple inventario, a modo de bodegón, es
de estos productos herbales por parte de colectivos harto habitual, tópico que puede constituir una mera
marginales durante el periodo tardorrenacentista extrapolación del interés, tanto popular como literario,
en España. Pero Cervantes, habitualmente, evita que por estos temas hubo durante el Siglo Áureo.
dar datos concretos sobre la composición de los En este contexto, los efectos tóxicos o salutíferos
preparados de esta naturaleza que cita en sus de estas sustancias tampoco escaparon a la pluma
obras, ni suele especificar ninguno de sus ingre- del dramaturgo madrileño, aunque estos recursos
dientes, como hemos resaltado, a pesar de indicar literarios fueron habitualmente de carácter simbólico
su procedencia herbal, debido posiblemente a y metafórico. En suma, podemos afirmar que las
evitar una confrontación directa con el Tribunal de obras lopianas reflejan el saber enciclopédico de
la Inquisición. No obstante, el literato incide en una su época y que Lope de Vega logró el arduo triunfo
valoración juiciosa del carácter diabólico de estas de difundir el conocimiento sobre la naturaleza le-
prácticas (Johnson, 1991), realizando una profunda gado por los clásicos, en nuestro caso en relación
crítica a las ancestrales supersticiones asociadas a la toxicología, al pueblo llano, sin desmerecer la
atención por parte de las clases más cultivadas.
/ cuyo tirano poder / y cuya secreta fuerza / así el humano Cervantes y Lope de Vega, autores que abordaron
discurso / priva, roba y enajena / que deja vivo cadáver /
a un hombre, y cuya violencia / adormecido le quita / los
en sus textos literarios el tópico de la brujería y de
sentidos y potencias» (pp. 170-171).
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Pócimas de bruja en la literatura del Siglo de Oro español: la otra cara de los agentes terapéuticos y psicotrópicos
la botica hechiceril desde enfoques diametralmente 11. Bucalo MG. Los italianismos en las “Novelas Ejem-
opuestos, pero que recurrieron para su documentación plares” de Miguel de Cervantes Saavedra. Cuadernos
de Filología Italiana de la Universidad Complutense
a las más destacadas obras científicas de su tiempo;
de Madrid, 1998; 5: 29-80.
el Dioscórides de Laguna en ambos casos y la His-
12. Calderón de la Barca P. La vida es sueño. Ruano de
toria Natural pliniana en el segundo. El uso de estas la Haza JM, ed. Madrid: Castalia; 1994.
obras como herramienta referencial y documental no 13. Caro Baroja J. Las brujas y su mundo, 13ª edición.
supone ninguna merma de la creatividad artística de Madrid: Alianza Editorial; 2003.
ambos autores, como se podría pensar desde plan- 14. Caseda JF. El Renacimiento en Calahorra: Brujas
teamientos reduccionistas, sino todo lo contrario: una e inquisición en la primera mitad del siglo XVI. Ka-
lakorikos, 1998; 3: 49-57.
aproximación de la ciencia a la literatura por primera
15. Corbella J. Historia de la Toxicología. Del escorpión a
vez en la historia de las letras españolas.
las dioxinas. Barcelona: Publicaciones del Seminario
Pere Mata de la Universitat de Barcelona; 1998.
REFERENCIAS 16. Covarrubias S, Tesoro de la Lengua Castellana
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