MUERTE COMO EXPERIENCIA DE VIDA

ANA SYLVIA FLORES CARBALLO

CON TODO MI AMOR

Para mis hijos Ana Sylvia y Yamil

Porque sin su apoyo y paciencia no
hubiera logrado salir adelante.

Para Yamil
Para Mamá y Papá
Porque con su ausencia estoy
aprendiendo a valorar la vida.

1
Para Angelina
Mi profundo reconocimiento y afecto
Porque gracias a su ayuda profesional
y calidad humana estoy resolviendo mis
duelos y encontrando un sentido a mi vida.

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INDICE

Introducción

Justificación

1.- Qué es la Muerte?

Diversos Conceptos

2.- La Muerte en mi experiencia personal

3.- La Muerte en el México actual

4.- Manejo del Concepto de Muerte dentro del ámbito familiar

5.- Conclusiones

Bibliografía

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VIVE de tal forma que al mirar hacia atrás no lamentes
haber desperdiciado la existencia.
VIVE de tal forma que no lamentes las cosas que has
hecho ni desees haber actuado de otra manera.
VIVE con sinceridad y plenamente
VIVE.

Elisabeth Kübler Ross

La llegada de la Muerte es el momento supremo en que la

última página del diario de la Vida será por fin escrita, para
formar parte de la verdad eterna, e inamovible de la
existencia humana.

Victor Frankl

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INTRODUCCION

“El Dios en quien yo creo no nos manda el problema, sino la fuerza para
sobrellevarlo”

A partir de las experiencias que me ha tocado vivir me he dado cuenta de la

nula preparación con que contaba en relación a la Muerte de un ser querido,
por lo que a partir de esta vivencia voy a presentar un caso personal.

Veinticinco años atrás viví la Muerte de mi papá, siendo ésta la primera pérdida
importante y trascendental en mi Vida, sufrí un dolor indescriptible, pero creo
que de alguna manera el tener a mi familia conmigo (mi esposo y dos hijos
pequeños), me permitió sacar fuerzas para afrontarlo y aunque mi pérdida fue
terriblemente dolorosa, las necesidades urgentes de atender la Vida cotidiana
me ayudaron a seguir adelante y a superar mi dolor, y gracias a las terapias y a
través del tiempo a aceptar su Muerte. Hoy sigo extrañándolo pero sin sufrir,
aprecio el magnífico padre que tuve, recuerdo con amor sus enseñanzas, su
apoyo y los valores que me inculcó en el tiempo que estuvimos juntos.

Recientemente, en un lapso relativamente corto (7 meses) sufrí la pérdida de

dos seres muy queridos e importantes en mi Vida, mi mamá y mi esposo.
La primera a consecuencia de una hemorragia cerebral que la tuvo en una
situación muy dolorosa hasta morir; a los ocho días a mi esposo le
diagnosticaron un cáncer cerebral terminal, y después de buscar todas las
alternativas médicas posibles para lograr prolongar su Vida, finalmente murió.

Estas vivencias significaron para mi un sufrimiento y un dolor terrible para el

cual no estaba preparada, en el caso de mi madre, siento que no tuve
suficiente tiempo para llorarla y cerrar su duelo, lo cual me hizo sentir una gran
culpa, pero en ese momento tenía otra tarea urgente que atender, que era

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encontrar otras opciones para luchar por la Vida de mi esposo,
desgraciadamente lo que se le hizo no funcionó y terminó muriendo.

Desafortunadamente nunca entendí que su tiempo había terminado y que por

más esfuerzos que se hicieran no iba a encontrar nada que pudiera revertir el
diagnóstico terminal que los médicos habían dado.

Sufrí un dolor doble, ya que además del mío, fue terrible el ver a mis hijos
(adultos ya)
llorar, blasfemar y desesperarse por la Muerte de su padre, y no poder hacer
nada por ayudarlos, por consolarlos, puesto que yo misma no lo aceptaba, no
lo entendía y menos podía apoyarlos.
Me sentí tan perdida, tan desubicada, tan triste, tan enojada con Dios y con la
Vida, no sabía que camino seguir, pues aún teniendo a mis hijos que son una
bendición y a mi familia cerca, me sentía totalmente perdida, necesitaba
entender, saber el porqué y sobretodo aprender sobre la Muerte, además de
encontrar un sentido a mi Vida.
Como dice Bucay, en La Alegoría del Carruaje, “me sentía dividida, perdida,
destrozada. Mis pensamientos por un lado, mis emociones por otro, mi cuerpo
por otro, mi alma, mi espíritu, mi conciencia de mi misma allí paralizada”.

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Por más respuestas que busqué, no encontré nada que me ayudara a entender
el por qué de lo que estaba sucediendo. Me dediqué a leer cuantos libros me
recomendaban alusivos al tema de la Vida y la Muerte y a tomar diversas
terapias con distintos profesionales tanto semiólogos, psicólogos y psiquiatras
que en mi caso no fueron de gran ayuda, quizá porque no fui tan constante
como debí haber sido, pues al sentir que no me servían, buscaba a otro y así
sucesivamente; aún con la medicación que me recetaron para la depresión
cada vez me sentía peor.
Tal vez lo que yo necesitaba eran más conocimientos al respecto, aprender
sobre la Vida y la Muerte, porque aún cuando mi cabeza lo entendía, mi
corazón no lo aceptaba y por consiguiente no me sentía mejor.

La última persona que me atendió, (no profesional) pero muy recomendada y a

la cual llegué por desesperación, me permitió encontrar el camino que
consideré podría ayudarme más. Su tratamiento consistía en pláticas de
tanatología y masajes holísticos que poco a poco me harían sentir mejor. Una
sola sesión bastó para que me diera cuenta de la poca preparación con la que
esa persona contaba, ya que me comentó que aunque no era ni psicóloga ni
tanatóloga se había preparado acudiendo a dos conferencias en el IMSS y eso
le había permitido desarrollarse y tener la capacidad para ayudar a las
personas que lo necesitaban. Aunque su “terapia” para mí fue una decepción,
irónicamente me ayudó en el sentido de que me abrió la mente para darme

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cuenta que lo que yo debía era encontrar el lugar adecuado para adquirir los
conocimientos que tanta falta me hacían.
Fue así como llegué a la Asociación Mexicana de Tanatología, donde después
de haber cursado el primer año del Diplomado de Tanatología me di cuenta
que no me equivoqué al escoger estos estudios, porque aunque mi profesión
no tiene nada que ver con el sector salud, pues soy Licenciado en Contaduría
Pública, aprendí mucho sobre el ser humano en general y acerca de lo que es
la Vida y la Muerte, encontré respuestas que me eran muy necesarias y
sobretodo me abrió un panorama de Vida tan grande al cual espero poder darle
seguimiento más adelante, aprendiendo cada día más pues me quedan
muchos temas de interés sobre los que quiero seguir preparándome.

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JUSTIFICACIÓN

“La Muerte no es ausencia, siempre es presencia, sólo que es cambio de

presencia, real pero espiritual”

Por lo que he aprendido en el Diplomado me he dado cuenta de la necesidad

de trabajar primero para arrancar mis culpas, también entendí que lo que
vivimos mis hijos y yo se debió a que nunca aceptamos la realidad expuesta en
su momento por los médicos, por lo que pasamos todo ese tiempo en una
NEGACIÒN completa que hizo que el sufrimiento por la pérdida que se
avecinaba se incrementara, y por consecuencia en lugar de habernos dado
tiempo para vivir cada momento con más calidad, con más plenitud, con más
intensidad y tratando de cerrar círculos, perdimos además la posibilidad de
haber preguntado y escuchado las necesidades de la persona que estaba por
morir.

Lo relatado anteriormente me llevó también a percatarme de que el sufrimiento

de los familiares de las personas que mueren, se debe a esa falta de
preparación total en cuanto a saber asimilar y aceptar cuando la Muerte de un
ser querido ha llegado, puesto que entiendo que el dolor por la pérdida es
normal, pero el sufrimiento tan grande muestra como ya mencioné, una
ausencia total de conocimientos sobre como afrontar la Muerte.
Creo también, que las personas que sufrimos así, carecemos de Espiritualidad
suficiente para entenderlo, por lo que mi idea al tocar este tema en este trabajo,
es que tanto los adultos como los niños aprendamos realmente lo que es la
Muerte, su manejo y sobre todo su aceptación en el momento necesario, esto,
a través del conocimiento y del fortalecimiento de nuestra Espiritualidad, que
quizás todos traemos por herencia pero no hemos aprendido a incrementarla y
menos a practicarla, debido a que en muchas familias como la mía, la
Espiritualidad no me fue realmente inculcada y a su vez yo he actuado de la
misma manera con mis hijos.

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En este trabajo voy a tratar de plasmar lo que para mí, pienso sería un mínimo
necesario, en cuanto a la preparación encaminada a la Muerte propia y a la de
un ser querido.

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PIONEROS DE LA TANATOLOGÍA

Dra. Elisabeth Kübler Ross

Dr. Luis Alfonso Reyes Zubiría

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1.- ¿ QUE ES LA MUERTE?
Diversos Conceptos

“Morir es satisfacer la sed de infinito que tiene todo ser humano, la Vida no se
acaba, sólo se transforma, es la culminación del amor”

Existen muchos puntos de vista distintos para definir la Muerte, según quién y
cuando hayan sido expresados, la mejor manera de tratar de entenderla es
preguntarnos ¿QUE SE SOBRE LA MUERTE?, y así adentrarnos en lo que
nos permita encontrar mejores respuestas.

El concepto de Muerte científicamente se define como el término de la Vida, es

decir, la incapacidad del organismo de sostener la homeostasis. Según la
Biología la Muerte puede ocurrirle a un todo o a parte de ese todo, o sea puede
ocurrir que muera el organismo en su totalidad pero que haya ciertas partes
que permanezcan con Vida, como cuando muere el hombre pero algunos
órganos son reutilizados en trasplantes.
Desde siempre la Muerte humana ha sido motivo de intriga. Históricamente se
ha intentado definir el momento exacto en que se produce la Muerte en el
organismo, se creía que era cuando se dejaba de respirar y cesaban los latidos

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del corazón, pero actualmente se define la Muerte como un proceso el cual en
un momento se torna irreversible. Actualmente la medicina ha presentado
notables avances, existe por ejemplo una máquina que hace latir al corazón e
inhalar y exhalar a los pulmones cuando no son capaces de hacerlo por ellos
mismos. Además de que el pálpito o la respiración pueden ser reversibles por
la medicina de hoy, pudiendo los órganos realizar su trabajo con autonomía. De
acuerdo a esto se diagnostica que un ser humano ha muerto, cuando presenta
lo que se llama MUERTE CEREBRAL, ésta se demuestra cuando existe un
daño encefálico irreversible o sea un cese irreversible de las funciones del
cerebro; lo cual es diferente a los estados vegetativos persistentes en los que
el daño está fundamentalmente a nivel de los hemisferios cerebrales.
Actualmente las normas generales vigentes para la determinación de Muerte
cerebral conforme a criterios neurológicos son:
1.- Estado de coma de etiología conocida, consecuencia de una
enfermedad estructural e irreversible del Sistema Nervioso Central o de
una causa metabólica endógena irreversible, se descarta intoxicación
por depresiones del SNC.
2.- Que el paciente no esté en hipotermia, shock, ni bloqueo muscular.
3.- Si el paciente presenta los siguientes signos: ausencia total de
manifestaciones del funcionamiento cerebral, ninguna respuesta a
estímulos dolorosos; pupilas fijas y sin ninguna respuesta a la luz,
ausencia de reflejo corneal, de reflejo oculocefálico y oculovestibular;
ausencia de respuesta refleja por estimulación faríngea o traqueo-
bronqueal; apnea demostrada por falta total de movimientos respiratorios
espontáneos por lo menos durante 10 minutos.
4.- Electroencefalograma plano que evidencie total ausencia de actividad
eléctrica cerebral.

La ciencia cree saber sobre la Muerte celular hechos tan incontrovertibles que
algunos textos de Patología ponen al descubierto nuestra real ignorancia. “La
transición de la Vida a la Muerte es igualmente difícil de precisar para la célula
como para el organismo considerado globalmente”. Este intento de la ciencia

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por definir la Muerte se estrella contra la barrera ideológica. John Eccles,
Premio Nóbel de Medicina y Fisiología dijo en MUERTE Y CEREBRO, “creo
que la ciencia ha ido demasiado lejos al romper la creencia del hombre en su
grandeza espiritual y le ha dado la idea de que es meramente un animal
insignificante que surgió por azar y necesidad en un planeta insignificante en la
gran inmensidad del Cosmos. Debemos aceptar el gran desconocimiento de la
física y la fisiología de nuestros cerebros, de las relaciones de Muerte y cerebro
y de nuestra imaginación creadora”.
El ser biológico al morir retorna a sus elementos más simples, la posibilidad de
actividad no existe, la organización vital para ese cuerpo ha desaparecido. Su
movimiento ha cesado y la medida del mismo ya no es posible ni necesaria. Ya
no hay más tiempo, éste se ha terminado..
A este respecto L: Wittgenstein decía: “La Muerte no es un evento de la Vida, la
Muerte no se vive. Si por eternidad se entiende no la duración interminable del
tiempo, sino la ausencia total del tiempo, entonces el que vive eternamente es
aquel que vive en el presente”.
O sea que desde el punto de vista médico, ético y legal solamente se aplica el
principio de Muerte como estado contrario a la Vida, esto es, pérdida de la
fuerza sustancial que incluye la desaparición de la actividad interna de
crecimiento y desarrollo, así como la ausencia de la actividad externa que
permite interrelacionarse con el medio externo. Todo con los consecuentes
efectos de pérdida de independencia, de capacidad de adaptación, de
reproducción, finalizando así su lapso de existencia, de autonomía y auto
preservación temporoespacial.

Debemos ser conscientes de que la Muerte es un absoluto misterio, y ser con

nosotros mismos tan íntegros como lo fue Sócrates cuando afirma: “El temor a
la Muerte, señores, no es otra cosa que considerarse sabio sin serlo, ya que es
creer saber sobre aquello que no se sabe. Quizá la Muerte sea la mayor
bendición del ser humano, nadie lo sabe, y sin embargo todo el mundo le teme
como si supiera con absoluta certeza que es el peor de los males”.

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Aunque sí contamos con dos certezas irrefutables: sabemos que es
absolutamente cierto que habremos de morir y también que es absolutamente
incierto cuándo y cómo.
Ambas angustiantes interrogantes existenciales.

En “El Conocimiento Silencioso” de C. Castañeda, el gran brujo yaqui dice: “ sin

una visión clara de la Muerte, no hay orden, no hay sobriedad, no hay belleza.
Los brujos se esfuerzan sin medida por tener su Muerte en cuenta, con el fin de
saber, al nivel más profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de
morir. Ese conocimiento da a los brujos el valor de tener paciencia sin dejar de
actuar; les da, asimismo, el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin caer
en la estupidez y, sobre todo, les otorga el valor para no tener compasión ni
entregarse a la importancia personal”.
En otro momento expresa “Los brujos dicen que la Muerte es nuestro único
adversario que vale la pena. La Muerte es quien nos reta y nosotros nacemos
para aceptar ese reto, seamos hombres comunes y corrientes o brujos. La
diferencia es que los brujos lo saben y los hombres comunes y corrientes no.”

Este concepto de la Muerte como el gran adversario que nos infunde de valor y
paciencia para actuar sin entregarnos a la importancia personal o egocentrismo
nos hace ver a la Muerte como un maestro que nos saca de nuestro
inconsciente escondite y nos abre a la verdad de la Vida y del universo.

Reflexionando sobre ello, pensemos que hemos de llegar a darnos cuenta de

que en realidad ignoramos quienes somos, es decir, cuándo nos preguntan
sobre nuestra identidad respondemos con una diversa variedad de elementos
que hemos coleccionado con el fin de definirnos a nosotros mismos (por
ejemplo, soy mexicano, psicólogo, hombre, etc.) pero cuando todas esas cosas
se nos quitan, ¿tenemos idea de quiénes somos en realidad sin y detrás de
todos esos agregados?.

Además, nos identificamos con nuestro cuerpo y con nuestra Muerte, pero qué
sucederá cuando ya no estén presentes, ¿son estos dos elementos, sostenes
seguros y confiables de nuestro ser y de nuestra identidad?

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Ignoramos lo anterior y buscamos y exigimos vivir según un plan
preestablecido, por ejemplo, estudiar, trabajar, formar una familia, etc., una
manera de vivir de forma acelerada, ocupando el tiempo con responsabilidades
y con cosas materiales.

En una palabra, si deseamos dejar de una vez por todas que la Vida nos viva a
nosotros y en cambio vivir nosotros la Vida, debemos empezar por aceptar la
Muerte como una gran maestra que continuamente nos susurra al oído: “vive la
Vida en el aquí y ahora, sin dejar situaciones inconclusas, pues no sabemos
qué llegará primero, si la Muerte o el próximo día”.

¿Es ésta una visión pesimista de la Vida, que nos sume en la angustia y el
terror continuos? Muy por el contrario. Nos permite una Vida plena y fluida,
pues al no saber cuándo ha de llegarnos el momento último, evitamos por un
lado el dejar asuntos pendientes y minimizamos nuestra personal importancia,
y por otro lado, buscamos mantener una comunicación plena y sincera con
quienes y con lo que nos rodea, expresando en forma continua un profundo
respeto y amor por todo y por todos.

Al ser conscientes de que nada es permanente, de que como dijera Lavoisier,

nada se pierde sino que todo se transforma, despertamos al hecho de que
nada es independiente sino que todo es interdependiente con todo y con todos.
Somos in-dividuos pero también estamos en común-unión y por consiguiente,
nuestra más insignificante motivación, acción y/o palabra tiene consecuencias
reales en todos los niveles del universo y en todos sus tiempos.

Como ya hemos mencionado, debemos vivir en el aquí y ahora, en el momento

presente, pues el pasado ha dejado de existir como tal y ahora es parte del
presente, y el futuro es algo incierto, aunque fecundo y lleno de posibilidades,
pero cuya plenitud depende del momento actual; el futuro nace junto con el
momento presente y muere con él.

Y así hemos de aprender a ser lo que el brujo de “El Conocimiento Silencioso”

llamaba un "hombre de conocimiento", un guerrero espiritual que vive su Vida
desde y con "impecabilidad".

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Lo antes expuesto, significa que no comprendemos que las crisis, el sufrimiento
y las dificultades son puntos de inflexión en nuestras aletargadas existencias;
son verdaderas oportunidades para transformarnos en forma íntegra,
dándonos cuenta de la impermanencia de todo y aprendiendo así a aceptar los
cambios. Como refiriera Heráclito de Efeso, “no nos lavamos las manos dos
veces en el mismo río”.

Así en la medida en que seamos conscientes del continuo fluir de la existencia

en una espiral mutacional dinámica y permanente, aprendemos en
consecuencia que el apego y la posesividad de personas, ideas y/o cosas es
algo falso y que nos hace daño. Por consecuencia al aceptar la no
permanencia, disminuye nuestro apego y el consiguiente dolor por las
eventuales pérdidas, reales o no y ganamos en compasión, alegría, amor,
bondad y sabiduría al confiar plenamente en nosotros mismos; implica en
definitiva un pararnos sobre nuestros propios pies, siendo responsables de y
por nosotros mismos.

Ahora, si todo cambia y muere, pero nada se pierde, sino que todo se
transforma, entonces, ¿qué es la Vida y qué es la Muerte?. ¿qué hay detrás de
la Vida y qué tras la Muerte, si es que algo hay? A lo que podríamos agregar:
¿de dónde venimos y hacia dónde nos dirigimos?; ¿qué sentido tiene nuestra
existencia?, y en definitiva, ¿quién soy?.

Esto nos lleva a preguntarnos, ¿qué es lo que en verdad ha de contar en el

momento de nuestra Muerte?.

Hay dos elementos básicos y fundamentales, uno es cómo hemos vivido

nuestra Vida (y cómo la vivimos), y el otro es cuál ha de ser el estado de
nuestra mente en el momento de la Muerte.

Como dice Sogyal Rimpoché: "El último pensamiento y emoción que tenemos
justo antes de morir ejerce un poderosísimo efecto determinante sobre nuestro
futuro inmediato. Este último pensamiento o emoción puede amplificarse
desproporcionadamente e inundar toda nuestra conciencia en el momento de la
Muerte. En este momento nuestra mente se encuentra completamente
expuesta y vulnerable a cualquier pensamiento que entonces nos ocupe".

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Tengamos en cuenta que nuestra reacción ante una enfermedad terminal o
directamente ante la Muerte dependerá de nuestra personalidad, de los valores
que sustentemos y de nuestro conocimiento espiritual (conocimiento y no
simple creencia).

Como afirmábamos, vivir una "Vida impecable" como decía el brujo, daría
cuenta asimismo del logro de la capacidad de lo que podríamos denominar
como "morir con arte", que consistiría en afrontar el momento último de nuestra
existencia sin desear ni pensar en nada, sin mantener apego a ser o cosa
alguna.

Y esto se lograría tan sólo a través de la práctica de un camino espiritual,

aunque no necesariamente religioso. La consecución de una visión espiritual
implica ni más ni menos que mirar hacia dentro nuestro, disolviendo aquellos
aspectos fragmentarios y en perpetuo conflicto en nuestra conciencia, relajando
la tensión del ego y volviendo a reposar en la naturaleza de la mente. Se podría
decir que consiste en una metodología, una praxis tendiente a lograr una plena
conexión con nuestra esencia más íntima.

En conclusión y coincidiendo plenamente con C. Longaker, afirmamos que las

cuatro tareas básicas para experimentar con plenitud la Vida y la Muerte son:

1) darnos cuenta de que el sufrimiento existe y que se puede transformar

en una experiencia de plenitud;

2) mantener una comunicación con nosotros mismos y con los demás,

donde nos expresemos con todo nuestro ser y fundamentalmente con
nuestro corazón, lo más compasivos y libres de apego que podamos;

3) prepararnos espiritualmente para la Muerte, lo que implica el ser

capaces de vivir en el momento presente, sin dejar situaciones
inconclusas que sólo han de constituir un lastre que incrementará
nuestro dolor y sufrimiento y el de quienes nos rodean;

4) encontrar significado a nuestra existencia, sintiéndonos seres plenos a

pesar de nuestras imperfecciones, aceptando nuestros errores y
expiando los que podamos haber cometido.

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Dentro de la Tanatología como lo menciona el Dr. Reyes Zubiría, el hombre es
el único ser vivo conocido que sabe que tiene que morir. Racionalmente
aceptamos la Muerte aunque la vemos como enemiga, no lo es, sólo pone un
límite a nuestro tiempo.
Y continúa reflexionando, duele porque nos hace sentir la discontinuidad de la
Vida y el sin sentido de la misma, es la existencia de un daño irreparable. Es la
fuente de todos los porqués, y todos los cuáles, que no tienen respuesta.
Morir es sólo dejar de sentir, no se siente nada, es como en la oscuridad que
no se ve nada, al morir sólo se sigue sin ver nada.
La Muerte es fea, porque queramos o no deja un cadáver que es algo
humillante, que es repugnante, que es símbolo de ausencia y que es ante todo
anuncio de putrefacción cercana.
La Muerte duele porque termina con la red de conexiones que se establecieron
durante la Vida. Según mi red de conexiones es como me voy a enfrentar a mi
Muerte.
La Muerte para nosotros siempre es una contradicción existencial porque
aparece como amiga y como enemiga, como deseada y como temida, como
premio y como castigo, como fin y como principio, nos habla de finitud y
también de eternidad, es fuente de dolor y también de paz.
Se experimenta de diferentes maneras, lejana en el tiempo y en el espacio,
cercana cuando se trata de un ser querido, y la propia Muerte que es cuando la
Vida se ve y se siente diferente y se percibe a la Muerte de un modo mucho
más profundo, esta es la experiencia intrapersonal.
Y aún la propia Muerte, aunque todos los seres humanos morimos de la misma
manera, cada Muerte es totalmente diferente, ya que nunca habrá dos Muertes
iguales.
Para Reyes Zubiría, el ser amado que muere está con Dios, y si Dios está en
nosotros, por consecuencia ese ser por siempre permanecerá en nosotros.

Debemos aceptar el dolor que sentimos cuando muere un ser querido, pero
hay que encontrarle sentido a ese dolor; como dice Víctor Frankl “hay
sufrimientos que no podemos evitar, lo que sí podemos hacer es decidir ¿cómo
lo vamos a sufrir?”

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“El tiempo no cura el dolor, lo que cura el dolor son las ideas”.

La Muerte es un misterio, tanto así que la Iglesia Católica afirma: “en torno a la
imagen de la Muerte, gira todo el problema del sentido total de la Vida
humana”.

Según Freud: La Muerte es algo natural, incontrolable e inevitable. Hemos

manifestado permanentemente la inequívoca tendencia a hacer a un lado la
Muerte, a eliminarla de la Vida. Hemos intentado matarla con el silencio. En el
fondo nadie cree aunque descubre a Dios en su propia Muerte. En el
inconsciente cada uno de nosotros está convencido de su inmortalidad. Y
cuando muere alguien querido, próximo, sepultamos con él nuestras
esperanzas, nuestras demandas, nuestros goces. No nos dejamos consolar y,
hasta donde podemos, nos negamos a sustituir al que perdimos.

Para Platón la Muerte es trascendencia, al morir el cuerpo el alma vive sola, no

habla de Resurrección, sino de una gran caverna donde las almas se mueven
levemente, pero cuando esa alma encuentra un cuerpo lo toma y vuelve a
nacer.

Aristóteles aunque descubre a Dios, rechaza la Teoría de la Inmortalidad, para

él, el alma no puede vivir sin la sustancia material del cuerpo. El alma no
trasciende, el cuerpo es inmanente a él; el hombre no es sólo alma, ni sólo
cuerpo, sino es un cuerpo animado por el alma, entonces, si el cuerpo muere,
el alma deja de animarlo y por consiguiente el hombre deja de existir.

Para Epicuro: “si somos, la Muerte no es; si la Muerte es, nosotros no somos”,
lo que quiere decir que la Muerte no existe aun, o no existe ya la Vida. Para él,
la Muerte es el punto en que la Vida llega a su fin.
La Vida no existe por una razón determinada. La respuesta ante la Vida y ante
la Muerte debe ser indiferencia.
La Vida apareció por azar y por azar desaparecerá.

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Para los Místicos no se busca la inmortalidad, sino la perfecta unión con Dios,
ante esa perspectiva, la Muerte biológica carece de sentido, se le hace poco
caso al cuerpo, para ellos “carecer de Dios es la Muerte del alma”. Por esto
para ellos la Muerte no puede ser amarga, si se ama a Dios que es lo único
verdadero”-
La Muerte representa una continuidad de Vida, viviendo en Dios por toda la
eternidad.

E. Maza nos habla así de la Muerte: “cuando aceptamos que tiene una
conexión profunda con la certeza constructora de la Vida, no acaba con ella,
pues cuando se acepta así es un acto de amor, el más grande y el más total de
la Vida, porque es un acto de Vida, no de destrucción. La Muerte, aún dentro
del temor que produce, no cancela la opción fundamental que definió la Vida.
La Muerte es la trascendencia total de nuestro ser y de nuestra Vida hacia lo
absoluto. Es la salida definitiva de nosotros mismos – sin dejar de ser nosotros
mismos – para entrar en el mañana que fue creando el amor para traducir la
esperanza en posesión. No es el corte ni el final de la historia, sino su nuevo
comienzo, por decirlo de algún modo. Es la culminación de la historia en
plenitud.
La Muerte, así, es un acto supremo de amor, el último de esta Vida y el
definitivo, y por eso es un acto de Vida. En consecuencia la Vida no acaba,
sino sólo se transforma por la Muerte. La Muerte es la culminación del amor”.

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Elisabeth Kübler Ross expresa que la Muerte es la culminación de la Vida, la
graduación, el adiós antes de otro hola, el fin antes de otro principio. La Muerte
es la gran transición. Ver y estudiar, aprender y comprender las formas, los
miles de formas en que realizan esa transición personas de todas las edades y
todas las culturas, de todos los tiempos y lugares, es un milagro tan grande
como el nacimiento. Es mayor, diría yo, puesto que es la puerta de la
comprensión de la naturaleza humana, la lucha y la sobrevivencia humanas y,
en último término la evolución espiritual humana. Nos da los únicos indicios que
tenemos hasta ahora sobre los PORQUES y los DONDES y el propósito final
de la Vida, con todos sus dolores y toda su belleza.

ONTOLOGICAMENTE el hombre necesita morir pues como dice S. de

Beauvoir: “cuando hay demasiados amaneceres y demasiados atardeceres, es
necesaria la Muerte porque la soledad llega a ser muy dura”

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2.- LA MUERTE EN MI EXPERIENCIA PERSONAL

“Enfrentarme a mi propia Muerte es encontrar el sentido de mi Vida”

La Muerte, es la pérdida, la ausencia más grande y más trascendental que el

ser humano que sobrevive y que ama al que murió, puede llegar a vivir.
Es la experiencia más dolorosa por la que puede pasar el ser humano.
Toda la Vida en su conjunto nos duele, nos duele el corazón y nos duele el
alma. En esta pérdida como en ninguna otra el dolor atraviesa el tiempo.
Como dice Bucay “DUELE EL PASADO, DUELE EL PRESENTE Y
ESPECIALMENTE DUELE EL FUTURO”.
La Muerte es lo contrario a la Vida; es terrible enfrentar la transformación del
movimiento en quietud permanente y presenciar el cambio de la actividad vital
de un ser humano por la desagradable presencia de un cadáver que poco a
poco se enfría y del que ya no podemos obtener respuestas.
Es la pérdida total de comunicación con el ser amado.
Antes, cuando pensaba en la Muerte de uno de mis seres queridos sentía que
no iba a poder con ese peso, que ese sufrimiento no iba a poder soportarlo,
pero esto no es culpa nuestra, así fuimos educados en la creencia de que no
podemos soportar el sufrimiento.
Ahora sé, que sólo nuestros condicionamientos pueden llegar a desesperarnos
ante la Muerte, que sólo nuestras creencias autodestructivas condicionan la
manera en que la enfrentamos.

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He aprendido, como refiere Bucay, que desde siempre he pasado mi Vida
pensando sin quién no habría podido vivir, pero ahora sé que se puede vivir
con las pérdidas más grandes y me he dado cuenta que lo que realmente no
podría hacer es VIVIR SIN MI, que yo soy imprescindible para mí misma.
Por lo tanto tengo que analizar y revalorar mi Vida con todo su entorno y crecer
lo más que me sea posible, mientras cuento con ella, esperando
tranquilamente el día de mi Muerte, sin temores, sin culpas, perdonándome mis
errores y aplaudiéndome mis logros; y con el pleno convencimiento de que
aunque tarde, la Vida me dio la oportunidad de vivir plenamente hasta mi último
momento, encontrándole el sentido a mi Vida.

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3.- LA MUERTE EN EL MEXICO ACTUAL

“Acercarnos al misterio de la Muerte es acercarnos al misterio de la Vida”

México es un país con un concepto de la Muerte totalmente distinto al que se

tiene en otros países.
Por ejemplo en el Viejo Continente, la sociedad funciona como si no existiese la
Muerte, término que no se utiliza porque quema los labios, en cambio en
nuestro país como dijo Octavio Paz “el mexicano la frecuenta, la burla, la
acaricia, duerme con ella, es uno de sus juguetes favoritos y su amor más
permanente”.

En muchas ocasiones la Muerte acaba convirtiéndose en un circo mediático,

sin respeto a los difuntos, fenómeno que describió así Octavio Paz: ”En un
mundo intrascendente, cerrado sobre sí mismo, la Muerte mexicana no da ni
recibe; se consume en sí misma y a sí misma se satisface. Así pues, nuestras
relaciones con la Muerte son íntimas, más íntimas acaso, que las de cualquier
otro pueblo, pero desnudas de significación y desprovistas de erotismo”.

Dependiendo de la cultura de los deudos, es la manera de seguir las

costumbres, pues hay familias que al acontecer la Muerte de un ser querido,
aunque definitivamente les causa dolor, de alguna manera la aceptan, sin
analizar ni conflictuar los porqués. Siguen los rituales heredados de sus
antepasados, en cuanto a la preparación del cadáver, la manera de efectuar el
entierro, a veces con mariachis o músicos, y posteriormente continúan con las
celebraciones acostumbradas, ya sea del lugar donde habitan o de donde son
originarios. Festejan también el “Cabo de Año” (primer aniversario) con una
gran fiesta, mucha comida, bebida y también mucha gente que los acompaña
(esto aún a costa de grandes sacrificios económicos).

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En el pueblo mexicano la Muerte no necesariamente es motivo de miedo y
horror. El Día de Muertos (2 Noviembre), recuerda a las personas su condición
mortal, los deudos colocan un altar lleno de flores típicas con todas las viandas
y bebidas que le gustaban al difunto, con fotos, y sobre todo con mucho
entusiasmo, pues tienen la creencia que ese día regresan para disfrutar lo que
les tienen preparado y ver como los recuerdan. También se acostumbran las
calaveras que es una forma de adelantar el juicio post mortem con versos
burlones y caricaturas. Este tipo de juicios se hace generalmente a personajes
famosos o entre familiares y amigos para reírse de sí mismos, ya que la Muerte
siempre es motivo de bromas festivas, estas calaveras se hacen también como
golosinas de azúcar cristalizada o de chocolate. Además en este día también
es una tradición el visitar las tumbas en el panteón para hacerles compañía y
compartir con ellos sus alimentos preferidos.

Dependiendo de las regiones de México, la Muerte es una presencia constante

en la Vida del mexicano. Hay lugares famosos por su característica manera de
celebrar estas fiestas como son Janitzio en Michoacán o Mixquic en el Distrito
Federal, en estas fechas acuden multitud de turistas nacionales y extranjeros a
presenciar los rituales que se llevan a cabo, pero todo siempre es con la misma
esencia, los difuntos regresan a convivir con sus familiares.

Sin embargo, todo este folklor sobre la Muerte no lo comparten todos los
habitantes de México, sobre todo en las comunidades urbanas.

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Creo que una gran parte de las familias mexicanas ve todas esta tradiciones
como tales, sin asociarlas a lo que para ellas representa realmente la Muerte.

Lo que si tenemos muy claro es que tanto el velorio como el funeral son un
reconocimiento público de que ha fallecido una persona significativa en
nuestras vidas. Es un ritual que enseña la aceptación de esa realidad y coloca
el cuerpo físico en un lugar final que puede ser visitado posteriormente.

Algo que es muy común aquí, es el periodismo de nota roja, abundan los
periódicos en los que la primera plana está integrada por fotografías de
accidentes, asesinatos y torturas entre titulares llamativos y sangre.

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4.- MANEJO DEL CONCEPTO DE MUERTE EN EL AMBITO FAMILIAR

“La Muerte es más fácil para quienes se han ocupado de ella durante la Vida”
“Aprende a morir y aprenderás a vivir”

En este trabajo he tratado de exponer a mi manera, el cúmulo de sufrimientos,

de dolor y de incertidumbre que sentimos las personas que hemos vivido la
Muerte de un ser querido.

Como sabemos, uno de los principales problemas que provoca esta falta de
preparación para enfrentar la Muerte ya sea en adultos como en niños, es la
negación de la familia para hablar del tema, además de la nula ayuda que en
este aspecto existe a nivel escolar.

En la mayoría de las familias no se habla sobre la Muerte de sus miembros, por

lo general las personas piensan que hablar de ella es como invocarla y lo ven
también como signo de mala suerte o comentario de mal gusto, como si se
tratara de ofender a las personas mayores o a los enfermos.

Refiere Kübler Ross en “Una Luz que se Apaga” que debemos desarrollar el
aspecto intuitivo y espiritual de los humanos (voz interna) que es lo que nos da

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el conocimiento y la paz, y además nos irradia la dirección a tomar ante los
vendavales de la Vida, no separados, sino unidos por el amor y la
comprensión.

Se evita también hablar de este tema con o delante de los niños, porque se
piensa que no están preparados para saber nada sobre la Muerte, sin
embargo, quienes realmente no lo están son los adultos, ya que si lo estuvieran
tendrían conciencia de la necesidad de que todos los individuos de la edad que
sea debemos aprender que la Muerte es lo más natural y trascendental que en
la Vida puede acontecer.
Hay millones de niños que saben más de la Muerte que los adultos.

Para tratar de soslayar esta falta de información, es necesario que los adultos
al estar conscientes de ello, adquieran conocimientos básicos de Tanatología a
fin de estar preparados en este campo tan importante en el transcurso de la
Vida, ya que a todos nos atañe el conocimiento de la Muerte. Para esto existe
además de la Asociación Mexicana de Tanatología, multitud de libros de
especialistas en el tema, que lo tratan profesionalmente, lo que puede ayudar
para saber cómo debemos vivir nosotros y enseñar a nuestros niños a vivir la
Vida y a vivir la Muerte. Esto nos permitirá poder situarla en su justo espacio,
aprendiendo a incluirla en nuestra Vida cotidiana, y a referirnos a ella como lo
que es, algo que existe, junto o cerca de nosotros y que en cualquier momento
puede llegar.

A los niños por ejemplo según su edad debe hablárseles abiertamente sobre lo
que es la Muerte, nunca mentirles o inventarles cuentos. Sabemos que los
niños por pequeños que sean la intuyen, puesto que la ven en el cine, en la
televisión, o en su Vida diaria al morir una mascota, un perrito, un pajarito o
cualquier animal casero, entonces cuando sucede una Muerte cercana, hay
que proporcionarles la información correcta y completa a fin de no crearles
confusión en el concepto que tienen, y que depende de la edad, del ambiente y
de las experiencias que hayan vivido. No hay que bloquear a los niños los
dolores de la Muerte.

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Reyes Zubiría nos dice que el nacimiento es la primera y más dramática
pérdida que una persona experimenta al sufrir la expulsión del útero materno,
sin embargo inmediatamente es abrazado con amor y se le cuida y alimenta, lo
que la convierte en una pérdida temporal reparada de inmediato. Más adelante
vive diversas pérdidas pequeñas, como cuando los padres se alejan
temporalmente. Estas pequeñas Muertes que son separaciones dolorosas y a
veces pérdidas irreversibles van formando su propio concepto de pérdida. Las
pequeñas Muertes las sufre todo ser humano porque son pruebas de la Vida
cotidiana; forman un historial personal y único de pérdidas que se va creando
desde muy corta edad. Esto hace que hasta los cinco años el niño no capte
que la Muerte es una pérdida irreversible, a partir de esta edad y dependiendo
de cómo los adultos le enseñen a ver la Muerte establecerá su Vida futura, sus
temores hacia ella y sobre todo su aceptación.
Refiere también que está demostrado que niños de año y medio de edad que
están muriendo lo saben y que entienden que morir es un proceso final e
irreversible. Estadísticamente se sabe que el 50% de los niños de 5 años
tienen la certeza de que algún día van a morir.
Entonces lo que nos queda muy claro es que debemos, como ya se mencionó,
darles toda la información verídica y necesaria en el momento preciso, ya sea
cuando la cuestionen o cuando alguien cercano muera, porque tratando de
protegerlos evitándoles un dolor, podemos dañarlos mucho más. El dolor debe
encararse, reconocerlo, sufrirlo, no evitarlo.
“Si evitas los desfiladeros por temor a la tormenta nunca conocerás la belleza
de sus entalladuras”

Además debemos permitirles expresar sus sentimientos al respecto, dejarlos

llorar gritar o maldecir si es necesario. Una parte muy importante en la
preparación del niño cuando vive una Muerte cercana es, según sea el caso,
permitirle participar ya sea primero en acompañar o ayudar al moribundo y
cuando ha fallecido, incluirlo en todos los rituales a los que quiera integrarse,
como puede ser un velorio, un entierro, etc, de acuerdo a su edad y a las

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circunstancias que prevalezcan en el momento, de manera que la experiencia
no lo dañe sino lo enriquezca.

Otro tema muy difícil de tratar para los familiares son los casos en que el
enfermo terminal es un niño, porque un niño significa Vida, es un inicio pleno
de esperanzas y de promesas.

La pérdida de un hijo es el trastorno emocional más profundo que puede sufrir

persona alguna. Cuando la Muerte es súbita e inesperada se puede llegar a
perder la razón o hasta la propia Vida; y cuando el deceso sucede después de
una enfermedad larga la sacudida emocional es más prolongada y destructora.
Es imposible describir con palabras lo que un padre sufre con la Muerte de un
hijo.
No sabemos cuán diferente son los niños de los adultos cuando se encaran
con la enfermedad final. ¿tienen conciencia de su inminente Muerte, aunque no
se les haya dicho? ¿cuál es el concepto de Muerte a diferentes edades, y la
naturaleza de su irremediable destino? ¿cómo podemos ayudarles a ellos y a
sus familiares durante ese período de despedida final?
En estos casos lo mejor es buscar la ayuda de un Tanatólogo que nos prepare
para enfrentarlo. Un niño en fase terminal nunca debe de estar solo, debe
permanecer junto a alguien en quien confíe, que sepa escucharlo, ya que sabe
claramente que se está muriendo; por lo tanto hay que darle toda la
información que requiera sobre su enfermedad y su Muerte, y permitirle que
exprese su enojo, sus dudas, sus necesidades y sobretodo nunca quitarle la
Esperanza.
No se le debe ocultar la tristeza que la familia está sufriendo sino compartirla, el
niño enfermo lo entiende y lo agradece.
La familia debe seguir su Vida lo más normal que sea posible; en el caso de
que el niño enfermo tenga hermanos, debemos asignarles tareas para que
colaboren en sus cuidados, esto prepara a ambos para el momento final;
además atendiendo sus necesidades evitamos que se sientan desplazados por
el enfermo. La normalidad en la vida cotidiana ayuda a que el niño no se sienta
culpable del sufrimiento familiar.

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Los niños que están por morir son compensados por Dios con una conciencia
muy grande, se hacen más fuertes en sabiduría interna y en conocimiento
intuitivo.

Cuando vemos toda esta problemática que se presenta en la Vida diaria, nos
damos cuenta lo necesario que es que a nivel escolar, desde que los niños son
pequeños, sea incluido en su educación un elemental conocimiento acerca de
cómo vivir la Vida (valores) y cómo vivir la Muerte (espiritualidad), de acuerdo a
las creencias religiosas de cada familia.
Sería necesario llegar hasta las altas autoridades educativas a fin de que se
aceptara el incluir este tema dentro de los programas escolares vigentes en
todos los niveles de educación, pero lamentablemente no está en mí el poder
lograrlo, por lo que sólo expreso lo que pienso, sería de gran ayuda en nuestra
preparación, desde un punto de vista más completo e integral, así como un día
se consiguió, se incluyera la educación sexual a nivel escolar; espero que muy
pronto alguien logre lo que permitiría al individuo vivir plenamente desde la
infancia, para saber morir dignamente.

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Reyes Zubiría expresa lo siguiente en cuanto a la Muerte en la vejez: “la vejez
no es cuestión de calendario”.
Sucede que aunque el viejo sabe que su Muerte se aproxima trata
generalmente de hacer todo lo posible por curarse para seguir viviendo. Se
dice que la gente muere como ha vivido.

Por lo anterior es importante que si la persona no está seriamente enferma se

aprenda a escucharla, a ofrecerle compañía y sobretodo a hacerla sentir
partícipe de la familia en que vive, a proporcionarle cariño; como dice Reyes
Zubiría: “recordemos que las arrugas no son contagiosas”; por lo tanto
debemos acariciar frecuentemente a los ancianos para hacerlos sentir
queridos.

El viejo empieza el proceso de morir cuando sólo se fija en sus pérdidas. Hay
que lograr que encuentre una esperanza emocional y espiritual.
El anciano como los moribundos de todas las edades, tiene derecho a ser
ayudado para que este último y trascendental acto de su Vida lo viva con plena
aceptación, con total dignidad y lleno de paz interior.
No por ser ancianos todos ansían la Muerte, más bien la desean cuando llegan
a sentirse inútiles y solos o fuera de lugar en el ámbito que los rodea.

Otro tema que generalmente no se toca es el de los bienes materiales que

existen en la familia, cuando es un asunto por demás importante, pero no

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contamos con una cultura sobre la Muerte y tampoco con una cultura del
testamento, lo que provoca que en muchos casos las personas mueran
intestadas, causando además de todos los problemas emocionales inherentes,
multitud de trámites y gastos que no se presentarían si en el momento debido
se hubiera testado adecuadamente.
Ahora bien, si es importante dejar establecidos nuestros deseos sobre el
destino de nuestros bienes materiales, cuánto más lo es dejar instrucciones
sobre cómo queremos morir, cuando nuestra Muerte sea inminente o bien
intempestiva; y para esto contamos ya con la Nueva Ley de Voluntades
Anticipadas, por medio de la cual podemos expresar nuestra voluntad sobre
como queremos ser tratados en el momento de morir, así como sobre si
queremos o no efectuar la donación de nuestros órganos en caso de que
pudieran reutilizarse en otras personas.
Me parece que todo esto aunque algunas personas lo saben, cuando no se han
vivido pérdidas cercanas o nunca se ha estado en el caso de vivir experiencias
de Vida y Muerte, no le dan la importancia que debían a efecto de dejar la
mayor parte de los problemas resueltos.

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5.- CONCLUSIONES

“Cuando se aprende la lección el dolor desaparece”

“La adversidad sólo nos hace más fuertes”

Al terminar este trabajo elaborado a partir de vivencias personales, con lo

aprendido durante el Diplomado y después de haber leído tanto sobre el tema
de la Vida y de la Muerte, se presentan ante mí diversas opciones para
encontrar verdaderamente esa paz que es tan necesaria para fortalecer mi
crecimiento personal, así como para comprender los porqués del pasado y
sobretodo vivir a plenitud el camino que me falta por recorrer.

Mis vivencias expuestas significan pérdidas, a través de las cuales, he obtenido

ganancias, puesto que vivir mis duelos me ha permitido aprender a SOLTAR lo
que alguna vez fue imprescindible en mi Vida, y sé, que madurando
seguramente descubriré que por “propia decisión” y con mucho dolor, dejo algo
para dar paso a lo que sigue.

Ahora entiendo que después de haber llorado mis pérdidas y elaborado mis
duelos por las ausencias sufridas, percibo claramente que lo que ya no tengo,
pero que lo tuve, que lo disfruté, que lo viví, me ha dejado crecer y me ha
enseñado a no seguir aferrada a quien ya no es, que no debo cultivar el
pasado, debo valorar este recorrido a la luz de lo que sigue, encontrarme a mí
misma, consciente que lo que pasó por mí, permanecerá por siempre en lo
mejor de mi Vida pero sin sufrimiento.

Al morir se pone fin a una vida, no a una relación.

Tengo que admitir el vacío que he sentido, y saber que al llenarlo, nuevamente
mi Vida se verá enriquecida, debo transformar mi energía en acciones que de
alguna forma sean útiles para mi Vida o para la de los demás.

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Muchos de nosotros nos resistimos y luchamos contra las pérdidas y no
comprendemos que la pérdida es Vida y la Vida también es pérdida. La Vida no
puede cambiar y gracias a las pérdidas podemos crecer.

Los seres que hemos perdido nunca los recuperaremos, pero a través del
tiempo sanaremos y descubriremos que nunca los tuvimos realmente de la
manera que creíamos, pero siempre estarán con nosotros aunque de un modo
distinto.

De la misma manera que no hay bien sin mal, ni luz sin oscuridad, tampoco hay
pérdida sin crecimiento.

“Es mejor amar y haber perdido, que no haber amado nunca, no cambiaría la
experiencia de amar y perder a un ser querido por la de no haberlo tenido
nunca”.

La pérdida es un derecho de paso, es cruzar el fuego para pasar al otro lado de

la Vida. El amor que hemos sentido y el que hemos dado no puede perderse.

Me gusta pensar, como dice usualmente Kübler Ross, que la Muerte no existe,
sólo es transición, que nuestro cuerpo físico es sólo el capullo, la envoltura
externa del ser humano; nuestro interno y verdadero ser, la MARIPOSA, es
inmortal e indestructible y se libera en el momento que nosotros llamamos
Muerte.

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A partir de lo anterior me doy cuenta que hay tanto por delante que entender,
tanto que aprender, tanto que aceptar, y tanto en lo que podemos ayudar pues
en nuestro entorno existen muchos seres humanos que sufren pérdidas de
diversos tipos, los cuales necesitan ser escuchados, requieren compañía,
necesitan sentirse tomados en cuenta, tener un hombro en el cual llorar o
recargarse y a quienes espero poder ayudar algún día (como en su momento lo
hicieron conmigo) y quizás siguiendo ese camino poder encontrar un sentido
más pleno a mi Vida.

Termino esta tarea transcribiendo conceptos sobre la Vida y la Muerte de

Kûbler Ross que me parecen enriquecedores:

“LA VIDA FUE CREADA PARA SER SENCILLA Y HERMOSA. EN EL

DESAFIO QUE BRINDA , SIEMPRE HABRA TORMENTAS, GRANDES Y
PEQUEÑAS, PERO SABEMOS QUE TODAS PASAN, QUE DESPUES DE LA
LLUVIA BRILLA DE NUEVO EL SOL, QUE LA PRIMAVERA SIGUE SIEMPRE
AL MAS CRUDO INVIERNO.
NO OLVIDEMOS QUE DEBEMOS VIVIR MAS PLENAMENTE Y CON MAYOR
APRECIACION LA VIDA…..MIENTRAS PODAMOS COMPARTIRLA JUNTOS.
RECORDEMOS TAMBIEN QUE LA MUERTE PUEDE SER TAN SIMPLE Y
POCO COMPLICADA COMO LA VIDA, SI NOSOTROS NO LA
CONVERTIMOS EN UNA PESADILLA”.

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