UNIVERSIDAD CIENTIFICA DEL PERÚ- FILIAL TARAPOTO

Facultad de Ciencias e Ingeniería

Escuela Profesional de Ingeniería Civil

Curso : Pensamiento Filosófico

Docente : Ing. Hans Gerson Isuiza Macedo

Estudiante : Torres Sangama, Orlando

Tema : FILOSOFÍA HELENÍSTICA

TARAPOTO –PERÚ

2019
 INTRODUCCIÓN

La filosofía helenística constituye una categoría historiográfica que, como

tantas otras, resulta cronológicamente muy imprecisa. Históricamente, el pe- ríodo
helenístico es aquel que sucede a la expedición de Alejandro Magno mientras
que, desde la perspectiva filosófica, se propone a Aristóteles como punto de
inflexión.
No obstante, tal clasificación resulta perfectamente comprensible si aten-
demos a los problemas que las diferentes escuelas y pensadores pretenden
responder, así como a la manera de hacerlo. El lema común de “vivir según la
naturaleza” alude, no sólo al desencanto frente a la situación económica y las
instituciones políticas sino incluso, como bien se percibe en el cinismo, a una
cierta desconfianza respecto a la cultura y la civilización humanas.
Cuando la polis deja de ser el fundamento de la identidad y de la felicidad de
sus ciudadanos, surgen una preocupación y un desarraigo que llevan a una rica
diversificación de los planteamientos filosóficos, a pesar de compartir el punto
de partida y, a veces, de llegada. La situación de crisis económi- ca, política y
cultural propicia la construcción de sistemas y planteamientos filosóficos cuyo
objetivo no es otro que el de encontrar un modo de vida que proteja frente a
las múltiples amenazas externas y permita alcanzar la serenidad que tantos
autores consideran el fundamento de la felicidad. La ética, según la expresión
de Diógenes Laercio, es el fruto de su reflexión fi- losófica, que se asienta en
las ramas y el sólido tronco de la investigación de la naturaleza, la física, de un
árbol situado en el centro de un jardín que debe protegerse con los muros de la
lógica, que nos proporciona método y criterio de conocimiento.
La filosofía helenística es una de las etapas más ricas de la historia del
pensamiento, por su variedad, complejidad, importancia y actualidad. Muy a
menudo, sin embargo, es situada a la sombra de los grandes edificios filo-
sóficos de Platón y Aristóteles, a lo que se añade el problema de la escasez de
documentos originales conservados, que obligan a una reconstrucción a partir
de testimonios indirectos e interpretaciones variadas. Por eso, la labor de
especialistas, como los que generosamente han querido participar en este
número de la revista, resulta fundamental para una adecuada valoración y
comprensión de lo que supone esta etapa histórica y filosófica.
 FILOSOFÍA HELENÍSTICA

La filosofía helenística es el período de la filosofía griega que va desde la muerte

de Alejandro Magno (323 a. C.) hasta la invasión de Macedonia por los romanos (148
a. C.). Las ciudades griegas pierden su independencia y Atenas su hegemonía
comercial, política y en menor medida la cultural. A las ciudades-Estado suceden las
monarquías helenísticas. Hay una situación continua de inestabilidad política. Se
acentúan las diferencias entre clases sociales.

En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de

las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder
a Alejandro Magno volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en
Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y
al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones:
para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor
de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con
medios éticos el bienestar psicológico o la paz.

Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la

posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo
III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo.
Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo
una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.

Se suele incluir en este período a las diferentes escuelas posteriores, como

los peripatéticos, los escépticos, los cínicos, los epicúreos y los estoicos, todos ellos
preocupados principalmente por cuestiones éticas, pero por ello mismo también,
necesariamente, por los problemas del conocimiento.

RASGOS

Para la filosofía de ese período:

 Cambia el concepto de «hombre»: Aristóteles hablaba de un «animal cívico»,

porque sólo la pólis era autosuficiente y sólo en ella podía realizarse
plenamente. Hundida la pólis, el ser humano es entendido más bien como
«animal social», cuyo marco de referencia es la naturaleza y la humanidad,
reclamando para sí la autosuficiencia y autonomía que antes se reconocía a
la ciudad.
 Por la inestabilidad de la época, la seguridad personal y la felicidad individual
se convierten en las grandes aspiraciones del momento.
 Se busca la seguridad tomando como referencia las leyes inalterables de la
Naturaleza, del Cosmos. Se elabora una nueva Física y una nueva Ética de
carácter naturalista y cosmopolita.
 Las filosofías estoica y epicúrea de la época sistematizan buena parte de sus
doctrinas, pero quedan subordinadas a los fines prácticos de la existencia:
«sabio» no es sólo el que sabe sino «el que sabe vivir».
 La filosofía ahora se concibe como un saber unitario, dividido
en lógica, física y ética, pero con una finalidad fundamentalmente moral. La
especulación abstracta carece de valor.
 En esta época florecen numerosas escuelas. Hay muchas influencias
mutuas, pero también muchas polémicas. Eso explica el eclecticismo que
vendrá a continuación.

Escuelas filosóficas helenísticas

Platonismo

Platón.

Es el nombre dado a la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores

de Platón a partir del siglo I a. C. que llegó a ser el movimiento intelectual
dominante en los primeros siglos de nuestra era, favorecido por la influencia
poderosa que ejerció sobre el cristianismo y judaísmo.
El concepto central de este grupo fue el Mundo de las ideas. En el siglo
III a. C., Arcesilao adopta el escepticismo, que se hizo un principio central de la
escuela hasta el 90 a. C, cuando Antíoco de Ascalón añadió elementos
del estoicismo y rechazó el escepticismo y el pensamiento platónico y
Aristotélico.

El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de forma que se

llega a creer que ciertos ritos, pensamientos y doctrinas están basados en él.
Así, por ejemplo, San Agustín creía que mediante Platón se podía articular
teológicamente la fe cristiana, como había intentado Filón de Alejandría con el
judaísmo. Con la adopción del misticismo oriental en el siglo III, el platonismo se
convirtió a neoplatonismo. Mucho después, en el Renacimiento resurgió como
movimiento en reacción contra el aristotelismo escolástico que imperó a fines de
la Edad Media, sobre todo en la Academia Platónica de Florencia (siglo XV).

Autores relevantes son los siguientes:

 Platón (427/428– 347 a. C.)

 Espeusipo (407-339 a. C.)
 Xenócrates (396-314 a. C.)
 Arcesilao (316-232 a. C.)
 Carnéades (214-129 a. C.)
 Antíoco de Ascalón (130-68 a. C.)
 Plutarco (46-120 d. C.)

Peripateticismo

Busto de Aristóteles; conservado en el Palacio Altaemps, Roma.

Escuela de Aristóteles, por Gustav Adolph Spangenberg.

La escuela peripatética fue un círculo filosófico de la Grecia antigua.

Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador, y peripatético
es el nombre dado a sus seguidores. El nombre de la escuela procede de la
palabra griega περιπατητικός que significa 'ambulante' o 'itinerante'. Aristóteles
fundó la escuela peripatética en 335 a. C. cuando abrió su primera escuela
filosófica en el Liceo en Atenas. Esto puede proceder, o bien por los portales
cubiertos del Liceo conocidos como perípatoi, o bien por los enramados
elevados bajo los que caminaba Aristóteles mientras leía.

El más afamado miembro de la escuela peripatética después de Aristóteles

fue Estratón de Lampsaco, quien incrementó los elementos naturales de la
filosofía de Aristóteles y abrazó una forma de ateísmo. Ellos abogaron por el
examen del mundo para entender la fundación última de las cosas.

Algunos autores relevantes:

 Aristóteles (384-322 a. C.)

 Teofrasto (371-287 a. C.)
 Estratón de Lampsaco (335-269 a. C.)
 Alejandro de Afrodisias (c. 200 d. C.)
 Demetrio de Falero (350-282a. C.)
 Licón de Tróade
 Estratón de Lampsaco (340-268 a. C.)
 Aristóxeno (siglo IV a. C.)
 Sátiro
 Eudemo de Rodas
 Andrónico de Rodas (siglo I a. C.)
Cinismo

Antístenes.

Se denomina cinismo (del griego κυων kyon, ‘perro’), denominación despectiva

por su frugal modo de vivir, a la fundada en Grecia durante la segunda mitad
del siglo IV a. C. El griego Antístenes fue su fundador y Diógenes de Sinope uno
de sus filósofos más reconocidos y representativos de su época. Reinterpretaron
la doctrina socrática considerando que la civilización y su forma de vida era un
mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde con la
naturaleza. El hombre llevaba en sí mismo ya los elementos para ser feliz y
conquistar su autonomía era de hecho el verdadero bien. De ahí el desprecio a
las riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre con menos
necesidades era el más libre y el más feliz. Figuran en esta escuela, además de
los ya citados, Crates de Tebas, discípulo de Diógenes, su esposa Hiparquía,
y Menipo de Gadara.

Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta
muchas Diógenes Laercio, y por la composición de
numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios
de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces
irreverente, la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron
en el estoicismo, pero, si bien la actitud de los cínicos es crítica respecto a los
males de la sociedad, la de los estoicos es de mera indiferencia:
 Antístenes (445-365 a. C.)
 Diógenes de Sinope (412-323 a. C.)
 Crates de Tebas (365-285 a. C.)
 Hiparquía (346–300 a. C.)
 Menipo de Gadara (c. 275 a. C.)
 Demetrio el cínico (10-80 d. C.)

Escuela cirenaica

Aristipo.

La escuela cirenaica fue una escuela filosófica ultra-hedonista fundada

por Aristipo de Cirene, discípulo de Sócrates, en el siglo V a. C., emparentada
con las escuelas megárica y cínica. Los cirenaicos se ocuparon
fundamentalmente de cuestiones de ética. En su opinión, el bien se identifica
con el placer, aunque éste debe entenderse también como placer espiritual. La
felicidad humana, según Aristipo, consiste en librarse de toda inquietud, siendo
la vía para lograrlo la autarquía.

En teoría del conocimiento, los cirenaicos defendieron una

posición sensualista (la única fuente de conocimiento son los sentidos)
y subjetivista (no hay más conocimiento que el conocimiento individual). Los
seguidores de Aristipo prolongaron las enseñanzas de su maestro hasta
el período helenístico. Cicerón y otros autores nos cuentan que las lecciones
dadas por Hegesias de Cirene en Alejandría fueron causa de
tantos suicidios que Ptolomeo I tuvo que prohibir su continuidad.

 Aristipo (435-360 a. C.)

 Ptolomeo de Etiopía
 Antípatro de Cirene
 Aristipo el Joven
 Teodoro el ateo
 Hegesias de Cirene

Epicureísmo

Epicuro.

El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos,

filósofo ateniense del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos,
llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El
Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto
por varones como por mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella
vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida
estética y de conocimiento.

Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz mediante la

administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y los vínculos de
amistad entre sus correligionarios. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo,
como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también
intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del
placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de
aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio
perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos
denominaban ataraxia. Veían el universo gobernado por la casualidad, sin la
interferencia de dioses. Eran los principales rivales del estoicismo, hasta que
ambas filosofías murieron en el siglo III.

 Epicuro (341-270 a. C.).

 Metrodoro de Lámpsaco (331-278 a. C.)
 Hermarco de Mitilene (siglo IV-siglo III a. C.)
 Amafanio (siglo II-siglo I a. C.)
 Cacio (¿siglo II siglo I?-¿50s 40s? a. C.)
 Zenón de Sidón (siglo I a. C.)
 Filodemo de Gadara (110-40 a. C.)
 Lucrecio (99-55 a. C.)
 Adriano (76-138 d. C.)
 Diógenes de Oinoanda (¿siglo I?-siglo II d. C.)

Estoicismo

Zenón de Citio.

El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio , de origen mateista, se trasladó a

Atenas en el 311 a. C., y después de tomar contacto con la filosofía de ferney,
cínica y megárica, creó una escuela en una Stóa poililé, es decir, “pórtico
pintado”, palabra de la que deriva “estoicismo”. Zenón escribió numerosas obras
entre cuyos títulos destacan: De la vida conforme a la naturaleza; De los
universales; Argumentos dialécticos y De las pasiones. Cuando Zenón muere en
el 261 a. C. se hacen cargo de la escuela Cleantes y Crisipo. Este último dirigirá
la Stoa desde el 232 a. C. hasta su muerte, acaecida en el 208 a. C. Crisipo fijó
el canon del estoicismo, perfeccionó las investigaciones lógicas y sistematizó las
enseñanzas de Zenón, llegando a ser tal su fama e importancia que se decía
que Sin Crisipo no habría habido la Estoa. Desgraciadamente de su obra sólo
han sobrevivido algunos escasos fragmentos.

Después de Crisipo dirigieron la escuela Diógenes de Babilonia y Antípatro de

Tarso, comenzando la época denominada estoicismo medio y cuyas principales
figuras fueron Panecio de Rodas (185-109 a. C.) y Posidonio de Apamea, que
lograron difundirlo entre los romanos y que en la época imperial fue desarrollado
por Séneca (4 a. C.-65 d. C.), Epicteto (50-130 d. C) y el emperador Marco
Aurelio (121-180 d. C).

Los estoicos dividieron la filosofía en tres partes: la lógica (teoría del

conocimiento y de la ciencia), la física (ciencia sobre el mundo y sobre las cosas)
y la moral (ciencia de la conducta). Todas ellas se refieren a aspectos de una
misma realidad: el universo en su conjunto y el conocimiento sobre él. Este
puede ser explicado y comprendido globalmente porque es una estructura
organizada racionalmente de la que el hombre mismo es parte integrante.

 Zenón de Citio (333-263 a. C.)

 Aristón de Quios (¿300?-¿? a. C.)
 Cleantes (331-232 a. C.)
 Crisipo de Soli (280-207 a. C.)
 Zenón de Tarso (siglo III a. C.)
 Panecio de Rodas (185-110 a. C.)
 Posidonio (135-51 a. C.)
 Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.)
 Epicteto (55-135 d. C.)
 Séneca (4 BCE-65 d. C.)
 Marco Aurelio (121-180 d. C.)
Pirronismo

Sexto Empírico.

El pirronismo o la escuela escéptica comienza con Pirrón en el siglo III a. C. y

continúa con Enesidemo en el siglo I a. C. Los escépticos pirrónicos tenían
como principio el poner en duda todo cuanto fuese dado generalmente como
verdad.

 Pirrón (365-275 a. C.)

 Timón el Silógrafo (320-230 a. C.)
 Enesidemo (siglo I a. C.)
 Sexto Empírico (siglo II)
Eclecticismo

Busto de Marco Tulio Cicerón.

Eclecticismo (del griego eklegein, «escoger»), es en filosofía la escuela de

pensamiento que se caracteriza por escoger (sin principios determinados)
concepciones filosóficas, puntos de vista, ideas y valoraciones entre las otras
demás escuelas que se asume pueden llegar a ser compatibles de forma
coherente, combinándolas y mezclándolas aunque el resultado pueda ser a
menudo contrapuesto sin llegar a formar un todo orgánico.

El eclecticismo se desarrolló en Grecia a partir del siglo II a. C. como una forma

de sintetizar los grandes hallazgos intelectuales de la filosofía clásica anterior de
los presocráticos, Platón y Aristóteles. Por ejemplo, Antíoco de
Ascalón compaginó el estoicismo y el escepticismo, y Panecio de Rodas basó
su pensamiento en el platonismo y el estoicismo.

Los pensadores romanos, que nunca desarrollaron un sistema filosófico propio,

se inclinaron por este tipo de pensamiento: Cicerón, por ejemplo, que asimiló
teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos, sin considerar su
desunión esencial. Entre los cristianos, Clemente de
Alejandría y Orígenes combinaron la metafísica griega y las ideas
judeocristianas de las Santas Escrituras. Ya a fines de la Edad Media, el maestro
de la Devotio moderna Eckhart formuló un sistema de filosofía cristiana basado
en Aristóteles, sus comentaristas árabes medievales, el neoplatonismo y
la cábala o mística hebrea.

 Panecio de Rodas (185-110 a. C.)

 Antíoco de Ascalón (150-68 a. C.)
 Posidonio (135-51 a. C.)
 Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.)

Judaísmo helenístico

El judaísmo helenístico era una tentativa de establecer la tradición judía dentro

de la cultura y la lengua helénica. Su representante principal fue Filón de
Alejandría.

 Filón de Alejandría (30 BC-45 d. C.).

Neopitagorismo

Busto de Pitágoras.

El neopitagorismo fue el movimiento filosófico helenístico y grecolatino que

pretendía revitalizar las enseñanzas de Pitágoras entre mediados del siglo I d. C.
y el III d. de C. Pitágoras fundó una sociedad ético-religiosa que tuvo su auge
sobre todo en la Magna Grecia durante el siglo V a. C. según la cual la sustancia
de las cosas se desvanece en número, existe la transmigración de las almas,
que son inmortales, y debe practicarse en esta vida un cierto número de
normas ascéticas; estas enseñanzas crearon la escuela de los
llamados Pitagóricos, pero después desapareció casi completamente en el siglo
IV con el auge de la filosofía clásica en Atenas.

Sin embargo, a mediados del siglo primero antes de Cristo hubo un movimiento
que pretendió restaurar la filosofía, la ética y el misticismo pitagóricos. El primero
de estos neopitagóricos fue el filósofo romano Publio Nigidio Fígulo, que vivió
en Alejandría a mediados de dicho siglo y fue amigo de Cicerón. Otros romanos
siguieron estas ideas, que acaudillaron figuras como Vatinio y los Sextianos;
también fue un importante neopitagórico Moderato de Cádiz, pero fue
en Alejandría donde se concentraron los filósofos neopitagóricos más activos,
prolongándose esta corriente durante el segundo y tercer siglo de la era cristiana
y expandiéndose desde allí a todo el Imperio. En Alejandría, además, apareció
un conjunto de escritos que se atribuyó a los antiguos pitagóricos, los Versos
áureos, así como unas Cartas que se creían escritas por mismo maestro
Pitágoras, aunque al parecer éste nunca dejó nada escrito.

Los neoplatónicos y los pitagóricos hicieron causa común para oponer su propio
sistema de regeneración espiritual al Cristianismo y como consecuencia de esto
llegaron a una cierta mixtura ecléctica, de forma que ambas doctrinas se
interpenetraron, asimilando además otros elementos platónicos, aristotélicos,
estoicos y orientales. Tal vez por ello las doctrinas pitagóricas degeneraron con
frecuencia en astrología, charlatanismo, superstición, magia y hechicería, y
acabaron por atribuirse a las figuras de Pitágoras y Apolonio de Tiana todo tipo
de historias fabulosas y leyendas que pretendían hacer de ambas figuras
personajes santos, milagreros, prodigiosos y casi fantásticos, como se deja ver
en las Vidas que de estos personajes se conservan, por ejemplo la Vida de
Apolonio de Filóstrato de Atenas, escrita con el afán de rivalizar con
los Evangelios. El Neopitagorismo, pues, se desfigura y termina por
desvanecerse en el Corpus hermeticum de Hermes Trimegisto.

 Apolonio de Tiana (40-120 d. C.)

 Numenio de Apamea (siglo II)
 Publio Nigidio Fígulo (98-45 a. C.)
 Moderato de Cádiz (siglo I)
 Nicómaco de Gerasa (60-120 d. C.)
 Filóstrato de Atenas (170-249 d. C.)

Cristianismo helenístico

El cristianismo helenístico fue la tentativa de reconciliar el cristianismo con la

filosofía griega. Comenzó en el tardío siglo II con figuras como Clemente de
Alejandría que procuraron proveer al cristianismo de un marco filosófico.

 Clemente de Alejandría (150-215 d. C.)

 Orígenes (185-254 d. C.)
 Agustín de Hipona (354-430 d. C.)

Neoplatonismo

El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en la Alejandría del siglo III,

y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI. Es la última
manifestación del platonismo antiguo, y constituye una síntesis de elementos
muy distintos, con aportes de las doctrinas filosóficas
de Pitágoras, Aristóteles, Zenón de Citio y, sobre todo, Platón.

El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su

representante más importante, permaneció once años junto a él antes de
profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó sus
lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección de la
escuela a fines del siglo III. Jámblico, que había sido el editor de Porfirio en
Roma, fundó la escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de sus discípulos,
Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo. La tradición filosófica del
neoplatonismo se mantuvo en el siglo V y fue enseñada a partir del 400 en la
escuela de Atenas, por Plutarco de Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.

La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano; el

diádoco Damascio y Simplicio de Cilicia se refugiaron en Persia. La escuela de
Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del
neoplatonismo y que, en el siglo VI, había incluso llegado a ser un foco de
resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como
neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes
indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como
otros manuscritos.

Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es lo absoluto, lo Uno,

realidad suprema, de la que surgen todas las demás realidades por emanación.
El primer ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, Inteligencia,
que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra
el Alma, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma
son las tres hipóstasis de la Trinidad neoplatónica.

Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las formas de Platón para dar
lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del «Uno» a
la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía
dominante de finales de la Antigüedad.

 Plotino (205-270 d. C.)

 Porfirio (233-309 d. C.)
 Jámblico (245-325 d. C.)
 CONCLUSIÓN
La conclusión de este trabajo no será sino un breve resumen de lo ya dicho,
concebido alrededor de la siguiente premisa: ¿Cómo alcanza el hombre la
felicidad?

Hemos analizado cómo, cada una de las escuelas, aplica para la obtención de
la felicidad cada uno de ellos y traza, así, un camino propio a seguir.

La felicidad se presenta desde los helénicos como un estado de serenidad, de

ausencia de dolor y turbaciones. La calma del espíritu es siempre clave. La
felicidad se define como un bien que debe adquirirse mediante la persistencia en
hábitos virtuosos, en la cuidada comprensión de la naturaleza del mundo, la
naturaleza, el hombre y sus criterios de verdad.

Para los helénicos, la filosofía es el único lenguaje para ser sabio. Y, a diferencia
de sus predecesores, la filosofía no está destinada para ciudadanos atenienses
u hombres libres, sino para todos: esclavos, mujeres, prostitutas, comerciantes,
políticos o extranjeros. Todos pueden ser filósofos, si se lo proponen. Pues el
filósofo no distingue clase o frontera geográfica: la patria del hombre es toda la
tierra y la sabiduría está al alcance de quienes la buscan.