¿Qué es la iglesia?

© 2013 por R. C. Sproul

Traducido del libro What Is the Church?,

publicado por Reformation Trust Publishing,
una división de Ligonier Ministries.
421 Ligonier Court, Sanford, FL 32771
Ligonier.org ReformationTrust.com
© Septiembre de 2015. Primera edición, cuarta impresión

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Traducción al español: Elvis Castro, Proyecto Nehemías

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Unidas.

ISBN para la versión electrónica

en MOBI: 978-1-56769-417-8
 CONTENIDO

Uno–La iglesia es una

Dos–Unidos en la verdad
Tres–La doctrina divide
Cuatro–Visible e invisible
Cinco–La iglesia es santa
Seis–La iglesia es universal
Siete–Fundada sobre los apóstoles
Ocho–Siervos del Señor
Nueve–Las marcas de la verdadera iglesia
Acerca del autor
E n el capítulo 17 del Evangelio de Juan, Jesús hace la oración más
extensa que se haya registrado para nosotros en el Nuevo Testamento.
Es una oración de intercesión en la que oró por sus discípulos y por todos los
que creerían por medio del testimonio de los discípulos. La oración se
denomina la Oración Sumosacerdotal de Jesús. Uno de los temas centrales de
esta oración es la petición de Cristo al Padre de que su pueblo pudiera ser
uno. Fue una oración por la unidad cristiana. No obstante, aquí estamos, en el
siglo XXI, y la iglesia probablemente esté más fragmentada que en cualquier
otro momento de su historia. Hemos visto una crisis con la pregunta “¿qué es
la iglesia a fin de cuentas?”.
Históricamente, a partir del antiguo concilio eclesiástico de Nicea, la
iglesia ha sido definida con cuatro palabras clave. La iglesia es: 1) una, 2)
santa, 3) católica, y 4) apostólica. A medida que estudiamos la naturaleza de
la iglesia, quiero que veamos estas cuatro categorías descriptivas en tanto que
definen la naturaleza de la iglesia.
En primer lugar, la iglesia es una. ¿En serio? Si exploramos el paisaje del
cristianismo actual, la última palabra que podríamos usar para describirlo
sería uno o unificado.
¿Cómo debemos entender y responder a la oración de Cristo por la unidad
de la iglesia, y a la antigua declaración de la iglesia de que ella es una? A
través de la historia, ha habido distintas aproximaciones es este asunto. En el
siglo XX, hubo lo que se ha denominado “el movimiento ecuménico”. Este
fue un intento, mediante el Concilio Mundial de Iglesias y otras
organizaciones, de avanzar en dirección a una reformación de los grupos
denominacionales escindidos para conformar un cuerpo eclesiástico
centralizado. El gran objetivo del movimiento ecuménico era restaurar la
unidad de la iglesia visible. Uno de los resultados que vimos de este empuje
hacia la unidad fue un creciente número de fusiones entre denominaciones
que antes estaban divididas. Lamentablemente, lo que suele ocurrir cuando
dos iglesias o denominaciones se funden es que algunas personas no están de
acuerdo con la fusión, y abandonan la recién formada organización para crear
una nueva organización que concuerde con sus valores. En consecuencia, en
su esfuerzo por tener menos iglesias mediante la unificación, estos
movimientos simplemente crean más iglesias.
Además de esto, ha surgido otro problema. Es el problema del pluralismo.
El pluralismo es una filosofía que permite que una amplia diversidad de
puntos de vista y doctrinas coexistan dentro de una sola corporación. Debido
a que al interior de algunas iglesias han surgido muchas disputas doctrinales,
dichas iglesias han tratado de mantener la paz y la unidad, y al mismo tiempo
albergar posturas divergentes en su interior. Es un intento de albergar puntos
de vista en conflicto.
A medida que la iglesia se vuelve más pluralista, aumenta el número de
puntos de vista contradictorios que se toleran. Por su parte, la unidad
organizacional y estructural se convierte en la preocupación central. Las
personas se esfuerzan por mantener la iglesia visiblemente unida a toda costa.
Sin embargo, siempre hay un precio que pagar, e históricamente el precio ha
sido la pureza confesional de las iglesias.
Cuando comenzó el movimiento protestante en los siglos XVI y XVII, se
crearon confesiones. Se trataba de declaraciones dogmáticas que exponían las
doctrinas que adoptaban y confesaban estas iglesias en particular. En general,
estos documentos confesionales condensan los principios centrales de lo que
significa ser cristiano: cosas tales como una creencia en la Trinidad, en Cristo
como una persona con dos naturalezas, y la resurrección corporal. Durante
siglos, el protestantismo se definía por el cuerpo doctrinal que confesaba cada
organización. Pero en nuestros días, parte del impacto del movimiento
ecuménico ha sido la relativización de estas confesiones más antiguas.
Además, en algunas iglesias se intenta expandir la base confesional en
conformidad con el pluralismo a fin de alcanzar la unidad de la iglesia
visible.
Si eres parte de una iglesia, ¿por qué perteneces a ella? Durante algún
tiempo hasta ahora, he observado que las personas tienen una tendencia a
rebotar de una denominación a otra. Tienden a ir donde les gusta el pastor, la
predicación, la música, o un programa en particular. A menudo, la gente se
siente cómoda yendo de denominación en denominación o de congregación
en congregación. Lamentablemente, rara vez encontramos personas que
pongan atención a lo que la iglesia cree. No obstante, cuando la iglesia fue
llamada a la unidad en el Nuevo Testamento, debemos recordar que el
apóstol Pablo habló de unidad en estos términos: un Señor, una fe, y un
bautismo. Esta unidad no es algo meramente superficial en el sentido de ser
una organización unificada o una metodología unificada, sino que,
fundamentalmente, es una confesión unificada de fe en la persona y la obra
de Cristo. Y en segundo lugar, se debe concordar sobre el contenido de esa
confesión. Desafortunadamente, la unidad de la iglesia se ha quebrado
precisamente allí donde se supone que debe haber unidad, a saber, en el
evangelio apostólico.
H asta aquí hemos aprendido que la iglesia de Cristo tiene cuatro
principales distintivos: ella es una, santa, católica, y apostólica. Hemos
considerado la unicidad o unidad de la iglesia, observando algunos de los
problemas que han surgido a consecuencia del movimiento ecuménico. Este
ecumenismo intenta generar tanta unidad visible, organizacional e
institucional en la iglesia como sea posible. A causa de este movimiento, las
iglesias han creído necesario ampliar su base teológica y su base confesional
con el fin de albergar las teologías divergentes al interior de la institución.
Esto se denomina pluralismo.
Siempre ha habido cierto nivel de pluralismo dentro del cristianismo
histórico. En mi posgrado tomé un curso llamado “Historia de la herejía”.
Los estudiantes tenían que examinar algunas de las controversias más
encendidas en la historia de la iglesia. Estudiamos la herejía ebionita, la
herejía docetista, y la herejía gnóstica. También estudiamos los famosos
concilios eclesiásticos como el de Nicea y el de Calcedonia. Estos concilios
abordaron distintas variantes heréticas relacionadas con la cristología. La
iglesia siempre ha tenido que tratar con la herejía, y la iglesia siempre ha
hecho una distinción entre herejía y error. Esta no es una distinción de tipo
sino de grado. La iglesia siempre está plagada de errores o al menos tiene
algunos miembros que están errados en su pensamiento y en sus creencias.
Pero cuando un error se vuelve tan grave que amenaza la vida misma de la
iglesia y afecta los elementos esenciales de la fe cristiana, entonces la iglesia
tiene que ponerse en pie y decir: “Esto no es lo que creemos. Esta creencia
falsa es una herejía y no puede tolerarse dentro de la iglesia visible”.
Históricamente, eso es lo que ha sucedido con los conflictos teológicos.
Es importante entender que hay errores que llamaríamos no esenciales, es
decir, errores en los que la salvación no está en juego. Durante muchos años,
los cristianos han debatido sobre el modo apropiado del bautismo. ¿Es la
inmersión, la aspersión o la infusión? Pero hay pocos cristianos en la historia
cristiana que estarían de acuerdo en que determinado modo de bautismo sea
esencial para el cristianismo y para la salvación. En la otra cara de la moneda,
la mayoría de los cristianos concederá que toda verdad es importante y que
toda obediencia en la vida cristiana es importante. Aunque diferimos en
ciertas cosas, reconocemos que todos estamos tratando de agradar a Dios y
ser obedientes a la Escritura. Con todo, a veces simplemente no podemos
concordar.
Con respecto al pecado en general, la Biblia habla de un amor que cubre
una multitud de pecados. No obstante, hay pecados específicos que son tan
atroces que requieren disciplina en la vida de la iglesia. En muchos casos, hay
juicios formales que pueden concluir con la remoción de una persona de la
membrecía de la iglesia.
En el Nuevo Testamento, la excomunión no se prescribe para cada pecado
que la persona cometa. En lugar de ello, el amor, la paciencia, la tolerancia, y
la perseverancia deben caracterizar a los cristianos. Debemos soportarnos
mutuamente nuestras debilidades con paciencia y amor. No deberíamos tratar
de crear un caso disciplinario de cada diferencia de opinión.
Históricamente, la iglesia ha reconocido que hay diferencias que no son
esenciales para la salvación. No afectan la esse (en latín, esencia, ser o
sustancia) de la iglesia. Hay algunos asuntos que afectan la esencia misma del
cristianismo, y esos son asuntos que han sido debatidos en las más
problemáticas controversias doctrinales en la historia de la iglesia.
Pero existe otro nivel. Están aquellos errores que no necesariamente son
errores respecto a la esencia del cristianismo, pero sí reflejan lo que llamamos
la bene esse. Bene es simplemente la palabra latina para “bien”. Por lo tanto,
estamos haciendo una distinción entre aquellos errores que afectan la esencia
de la iglesia (una importante herejía) y las herejías menores que afectan el
bienestar de la iglesia.
La iglesia siempre ha tenido que esforzarse por idear la manera de
mantener la unidad y la pureza. Mi gran temor en esta generación es que lo
que estamos presenciando es una especie de movimiento ecuménico que
pretende neutralizar y relativizar la doctrina. Comienza por transigir con una
verdad central como le deidad de Cristo o la expiación de Cristo, todo en
nombre de la unidad visible.
La crisis que enfrenta hoy la iglesia es en gran medida el resultado del
impacto de la Ilustración del siglo XVIII en la iglesia y la llegada de lo que se
denomina liberalismo decimonónico. En el pasado, ser liberal significaba
simplemente ser libre y abierto. En sí mismo, el término liberal describe una
virtud. Pero cuando se agrega el sufijo –ismo al final, se refiere a una
particular escuela de teología que ha ejercido una enorme influencia en la
iglesia visible a través de las distintas denominaciones. El liberalismo
comenzó con el ataque de los teólogos alemanes a las dimensiones
sobrenaturales del cristianismo histórico y la negación de la validez de los
milagros bíblicos. Ellos intentaron reducir la fe cristiana a un código moral o
un sistema de valores. Ellos deberían haber abandonado la iglesia e intentado
establecer una religión totalmente nueva, porque eso es precisamente lo que
estaban haciendo.
Pero eso no es lo que hizo la gran mayoría de los liberales. Más bien
intentaron mantener su posición en la iglesia visible capturando los
seminarios, universidades, directorios y oficinas de las principales
denominaciones. En general tuvieron éxito. En consecuencia, a comienzos
del siglo XX, en Estados Unidos hubo una catastrófica lucha conocida como
la Controversia Fundamentalista-Modernista.
Las iglesias comenzaron a dividirse entre liberales y conservadoras y entre
evangélicas y modernistas. En muchos casos, los liberales y los
conservadores siguieron coexistiendo al interior de las denominaciones
grandes, pero fue cualquier cosa menos una coexistencia pacífica. A partir de
entonces, muchas de las denominaciones se han escindido a tal grado que
hemos visto que las iglesias históricas ya ni siquiera son prominentes, al
menos en cuanto a su tamaño e influencia. El crecimiento entre las iglesias
evangélicas ha sido sostenido, mientras que las iglesias históricas que fueron
capturadas por el liberalismo han tenido una tendencia decreciente. Una
denominación ha perdido más de un millón de miembros en solo dos o tres
décadas.
Me sorprende la cantidad de personas que por lo visto casi no están
conscientes de la singular teología del liberalismo decimonónico. Al parecer
la gente sigue confiando en un grupo de pastores que no creen en la deidad de
Cristo, la expiación de Cristo, o el nacimiento virginal de Cristo. Muchas
personas quedan impactadas al enterarse de que en algunas denominaciones,
casi el 80 por ciento de los pastores niega ese tipo de cosas. Ellos preguntan:
“¿Por qué alguien iba a ser ministro sin creer esas cosas?”. Y yo respondo
que no hay nada nuevo en ello. Hemos tenido este problema durante mucho
tiempo.
C uando era muchacho, aprendí un dicho que me ha resultado útil: “Los
especímenes ornitológicos de plumaje idéntico o similar habitualmente
tienden a remontar el vuelo en la proximidad más cercana posible”. O en
palabras simples, “pájaros de un mismo plumaje vuelan juntos”. Tenemos
una tendencia a querer reunirnos con las personas que sostienen valores y
perspectivas similares a los nuestros. De hecho, uno de los escándalos del
protestantismo es que muchas veces la membrecía de la iglesia no se define
por una confesión de fe común sino más bien según las similitudes
socioeconómicas. Una de las cosas del pasado que yo respetaba de la Iglesia
Católica Romana era que la iglesia se establecía en torno al concepto de
parroquia. No vemos una primera, segunda, tercera, cuarta y quinta Iglesia
Católica Romana en la misma cuadra tal como podríamos tener la Primera
Iglesia Bautista y la Segunda Iglesia Bautista, o la Primera Iglesia
Presbiteriana, la Segunda Iglesia Presbiteriana y la Tercera Iglesia
Presbiteriana.
La unidad del Nuevo Testamento es una unidad de fe. La Iglesia Católica
Romana decidió tener personas provenientes de la administración, del sector
obrero, y de diversos trasfondos étnicos en la misma congregación. Esa es
una maravillosa práctica, porque la iglesia no debe apuntar a algún grupo
demográfico en particular. Toda la sociedad está llamada a participar en el
cuerpo de Cristo. En la comunidad del Nuevo Testamento, no había una
iglesia bautista de Éfeso, una iglesia presbiteriana de Éfeso, y una iglesia
luterana de Éfeso. Era la iglesia de Éfeso. Desde luego, puede que las villas y
pueblos muy pequeños de nuestro tiempo tengan solo una iglesia, pero en
general tenemos una proliferación de iglesias. Pero, insisto, la unidad de la
que habla el Nuevo Testamento es una unidad de fe, una unidad donde las
personas se reúnen por causa de un compromiso común con la verdad y con
el evangelio. Hoy en día, hemos visto intentos de encontrar la unidad
estrictamente a través de estructuras organizacionales visibles. Otra forma en
que tratamos de definir la unidad es concentrar nuestros esfuerzos en lo que
puede llamarse unidad espiritual.
Recuerdo que en la década de 1970, cuando yo estaba en Pennsylvania, en
el Ligonier Valley Study Center, hospedamos a un grupo de cristianos que
nos visitaban desde Francia. Era un grupo de cristianos carismáticos. Ellos
compartían su experiencia carismática pero provenían de una amplia
diversidad de trasfondos eclesiásticos. Algunos eran luteranos, algunos eran
católicos romanos, otros eran pentecostales y otros eran presbiterianos. Ellos
hablaban con mucho gozo y entusiasmo acerca de la unidad que habían
experimentado al ser uno en el Espíritu.
Yo estaba asombrado por su obvio sentido de unidad, así que les dije:
“¿Cómo han logrado superar algunas de las serias diferencias históricas que
ustedes tienen?”. Y ellos dijeron: “Bueno, ¿cuáles, por ejemplo?”. Así que yo
mencioné algunas, pero fue un error, porque en cinco minutos estaban
discutiendo acaloradamente sobre aquellos asuntos. En otras palabras, ellos
podían tener su unidad siempre y cuando dejaran de lado sus diferencias
doctrinales. ¿Puedes sentir la tensión que eso provoca? Por una parte, hay
algo extremadamente positivo respecto a la unidad espiritual que era real.
Pero hay un grave peligro en tratar de ignorar completamente las diferencias
doctrinales.
Al parecer esa es la tendencia de nuestra cultura actual. El axioma de
nuestro tiempo es la declaración “la doctrina divide”. Históricamente, eso es
cierto: la doctrina efectivamente tiene una tendencia a dividir a las personas.
¿Alguna vez te has preguntado por qué divide? Las instituciones liberales
aparentemente logran un alto nivel de tolerancia de los puntos de vista
distintos a los suyos. Por el contrario, los conservadores al parecer riñen por
muchas cosas.
Pero quizá los liberales no sean tan tolerantes como uno podría pensar.
Ellos tienden a ser relajados respecto a la doctrina hasta que la discusión se
vuelve hacia la doctrina conservadora. Entonces la atacan con vehemencia.
Aquellos que se jactan de ser abiertos de mente la cierran rápidamente. Yo
creo que el motivo básico por el que las iglesias liberales pueden tolerar una
tan amplia variedad de doctrinas es que en realidad la doctrina no les importa
mucho. Estas iglesias no tienen una pasión por el contenido esencial de la fe
cristiana, mientras que en el ambiente conservador las personas están
dispuestas a dar la vida por la verdad de la Escritura porque ven que tales
cosas tienen una significación eterna.
Para los que están del lado de las convicciones liberales, el ambiente puede
ser muy diverso en cuanto a los principios declarados en los credos del
cristianismo, porque eso no les importa. Pero a los creyentes sí les importan
los credos, porque a ellos les preocupa el contenido de su fe. Los creyentes
que intentan ser fieles a las Escrituras saben que prácticamente en cada
página de las epístolas del Nuevo Testamento hay una exhortación respecto a
guardar la verdad de la fe que en otro tiempo fue entregada. Pablo, mientras
aconseja a Timoteo, Tito, y otros, está muy preocupado de advertir a las
iglesias acerca de aquellos que socavarían la verdad de la fe apostólica por
medio de falsas doctrinas.
La más fuerte crítica contra el liberalismo decimonónico fue la que
presentó el teólogo suizo Emil Brunner en su clásica obra Das Midler (El
mediador). En esta obra, él habló de la cristología desarrollada en la teología
del siglo XIX que concluyó en la negación de la deidad de Cristo y su
expiación sustitutiva. Él dijo que podía definir la esencia del liberalismo
decimonónico en una sola palabra, unglaube, o incredulidad. Brunner dijo
que el liberalismo del siglo XIX era un monumento a la incredulidad.
La controversia más acalorada en la historia de la teología fue la Reforma
protestante del siglo XVI. Esta controversia se centraba en dos preguntas
principales: ¿qué es el evangelio?, y ¿qué debo hacer para ser salvo? Martín
Lutero soportó grandes dificultades y la hostilidad de multitudes de personas
a medida que arreciaba el furor de la controversia. Hacia el final de su vida,
Lutero observó que en sus días se había encendido la luz del evangelio y
había iluminado las tinieblas. Recordemos el lema de la Reforma: Post
tenebras lux, es decir, “luz después de las tinieblas”. Lutero dijo que era
inevitable que, dentro de poco tiempo, la luz del evangelio sería escondida
una vez más en la oscuridad. La razón que dio fue que allí donde se predica el
evangelio, este divide y provoca controversia. La gente no quiere constante
controversia. Lo que queremos es paz.
El mensaje de los falsos profetas de Israel era un mensaje de paz. Pero su
paz era ilusoria. Ellos predicaban paz cuando no había paz, o lo que Lutero
llamaba una paz carnal. Lutero dijo que cuando el evangelio se predica con
pasión y precisión, no trae paz. De hecho, nuestro propio Señor dijo: “No
piensen que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz,
sino espada” (Mateo 10:34). Eso no significa que estemos llamados a usar
armas de combate militar para fomentar la expansión del reino. Debemos ser
pacificadores. Debemos ser tolerantes, amables y pacientes. Pero si miramos
el registro histórico, los verdaderos profetas de Israel lucharon por la verdad,
y cada vez que lo hicieron, se desató controversia.
Probablemente ningún ser humano haya generado tanta controversia como
Jesucristo. La gente se veía impulsada a posicionarse a favor de él o bien en
su contra. El registro de la iglesia apostólica en el libro de Hechos es el
registro de una controversia constante e intensa. La controversia se enfocaba
en la predicación del evangelio. La predicación era tan controversial que la
autoridad religiosa de la comunidad judía prohibió tajantemente a los
apóstoles predicar el evangelio, porque este era controversial y dividía al
pueblo.
En nuestra generación, se nos ha dicho que la virtud suprema es la paz.
Hemos vivido en la era de la bomba atómica. Hemos visto guerra por
doquier. Estamos cansados de las disputas, cansados de que la gente se pelee
y se maten unos a otros. Es por la gracia de Dios que las iglesias no están
quemando personas en la hoguera ni poniéndolas en potros de tortura como
se hacía en siglos pasados. Hemos aprendido a coexistir con personas con las
que discrepamos. Valoramos esa paz. Pero me temo que el peligro es que la
valoramos tanto que estamos dispuestos a oscurecer el evangelio mismo.
Debemos tener cuidado de hablar de unidad cuando en realidad no la
tenemos. A veces me parece que creemos que tenemos más unidad de la que
realmente tenemos.
Históricamente, en el momento de la Reforma, los protestantes no solo eran
llamados protestantes, sino también “evangélicos”. Los llamaban evangélicos
porque abrazaban el evangelio. Históricamente, aunque los evangélicos del
siglo XVI iniciaron denominaciones diferentes, aún había principios
fundacionales de unidad que los vinculaban. Los dos puntos principales de
unidad en el evangelicalismo histórico y clásico eran dos solas clave de la
Reforma: sola scriptura y sola fide. Sola Scriptura refleja el hecho de que
todos los distintos grupos protestantes creían que la Biblia era la autoridad
final para asuntos de fe y práctica. Todos ellos creían en la inspiración y la
infalibilidad de la Biblia. Y en segundo lugar, ellos concordaban en la
cuestión cardinal del siglo XVI, a saber, la doctrina de la justificación solo
por la fe, es decir, sola fide. Aunque pudieran diferir en cualquier otro asunto
(tal como en lo relativo a los sacramentos y otras doctrinas), al menos tenían
el cemento de aquello que sí afirmaban en común y unía a los protestantes.
Esa unidad duró varios siglos.
Es solo en nuestro tiempo que hemos visto a este grupo de personas que se
hacen llamar evangélicas desviarse de estas dos doctrinas. Hasta finales del
siglo XX, uno casi podía garantizar que una persona que se llamara
evangélica creía que la Biblia era la Palabra de Dios, que era infalible, que
era inspirada, y que era inerrante. Eso ya no puede suponerse. Esa unidad ha
sido desbaratada.
En efecto, un historiador aduce que el término evangélico ha sido casi
completamente privado de su significado. Históricamente, ser evangélico
significaba algo doctrinal. Es decir, se definía en relación con una particular
confesión. Ahora tiende a definirse por una metodología en lugar de una
teología. Y hoy en los denominados círculos evangélicos existe el mismo tipo
de pluralismo descontrolado que el que hemos visto en el liberalismo
histórico.
Tratar de vivir como cristiano es muy complicado, y es igualmente difícil
que “vivamos en paz con todos” (Romanos 12:18). Realmente necesitamos
mover cielo y tierra para mantener la paz. No obstante, al mismo tiempo, se
nos llama a ser fieles a la verdad del evangelio y la pureza de la iglesia.
¿ Has oído alguna vez la frase iglesia invisible? El primero en desarrollar
en profundidad la idea de iglesia invisible fue San Agustín. Él hizo una
distinción entre la iglesia invisible y la iglesia visible. Esta distinción de
Agustín a menudo ha sido malentendida. A lo que él se refería con iglesia
visible era la iglesia como institución que percibimos visiblemente en el
mundo. Tiene una lista de miembros en sus nóminas y podemos
identificarlos.
Antes de que consideremos la iglesia invisible, hagamos una pregunta:
¿hay que ir a la iglesia para ser cristiano? ¿Es la asistencia a la iglesia —si
uno tiene la capacidad física— un requisito para ir al cielo? En un sentido
muy técnico, la respuesta es no. Sin embargo, necesitamos recordar algunas
cosas. Cristo ordena a su pueblo que no deje de congregarse (Hebreos 10:25).
Cuando Dios constituyó al pueblo de Israel, él lo organizó como una nación
visible, sobre la cual puso una sobria y sagrada obligación de presentarse en
adoración corporativa delante de él. Si una persona está en Cristo, está
llamada a participar en la koinonía, la comunión de otros cristianos y la
adoración a Dios conforme a los preceptos de Cristo. Si una persona sabe de
todas estas cosas, y constante e intencionalmente rehúsa participar en ellas,
¿no plantearía ello serias dudas acerca de la realidad de la conversión de esa
persona? Quizá un cristiano reciente podría tomar esa postura, pero yo creo
que eso es altamente improbable.
Puede que algunos de nosotros nos estemos engañando en cuanto a nuestra
propia conversión. Puede que afirmemos ser cristianos, pero si amamos a
Cristo, ¿cómo podemos desdeñar a su novia? ¿Cómo podemos continua y
persistentemente ausentarnos de aquello a lo cual él nos ha llamado a
unirnos: su iglesia visible? Yo hago una sobria advertencia a aquellos que lo
están haciendo. Puede que, en efecto, te estés engañando acerca del estado de
tu alma.
A veces la iglesia invisible se concibe erradamente como la antítesis de la
iglesia visible, algo que está fuera o aparte de la iglesia visible. Agustín no
pensaba en esas categorías. Él dijo que la iglesia invisible se encuentra
sustancialmente dentro de la iglesia visible. Imagina dos círculos. Dentro del
primer círculo está escrito “la iglesia visible”. Esa es la iglesia institucional
humanamente perceptible tal como la conocemos. La iglesia invisible, como
otro círculo, existe sustancialmente dentro del círculo de la iglesia visible.
Puede que haya algunas personas en la iglesia invisible que no son miembros
de la iglesia visible, pero son contadas.
¿Por qué Agustín habla de una iglesia invisible? Lo hace para ser fiel a la
enseñanza de Jesús en el Nuevo Testamento. Agustín enseñó que la iglesia es
un corpus permixtum. ¿Qué significa eso? Sabemos lo que es un corpus. Es
un cuerpo. ¿Qué significa Corpus Christi? El cuerpo de Cristo. Corporación
es una organización de personas. Corpus permixtum significa que la iglesia es
un cuerpo mezclado.
Dentro de los límites físicos de la iglesia institucional hay personas que son
verdaderos creyentes, pero también hay incrédulos dentro de la iglesia
institucional visible. Ellos están en la iglesia, pero no están en Cristo, porque
han hecho una falsa profesión de fe. Jesús dijo acerca de algunos de sus
contemporáneos: “Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está
lejos de mí” (Mateo 15:8). Jesús reconoció que había personas dentro de
Israel que no eran verdaderos creyentes. Pablo dijo algo similar: “No todos
los que descienden de Israel son israelitas” (Romanos 9:6). Estos judíos
realizaban los rituales y eran parte de la comunidad visible. Ellos participaban
en todas las actividades, pero aún así eran extraños y ajenos a las cosas de
Dios.
En el Nuevo Testamento, la metáfora que utiliza Jesús respecto a este
hecho es la metáfora del trigo y la cizaña. La cizaña es una maleza. La
metáfora es simple en el ambiente agrícola. Para sacar la máxima
productividad de un huerto, se debe minimizar la cizaña, porque
aparentemente crece con mayor facilidad que el cultivo.
Jesús usa esta metáfora para advertir a la iglesia de que, por una parte, ella
debe ocuparse de la disciplina de manera que las malezas que amenazan con
destruir la pureza de la iglesia sean eliminadas. Él también nos dijo que
tuviéramos mucho cuidado al ejercer la disciplina de la iglesia, no fuera que
en nuestro celo por purificar la iglesia arrancásemos trigo junto con la cizaña.
Dios mira el corazón y lo que siempre permanece invisible a mis ojos es el
alma de la otra persona. Yo puedo escuchar tu confesión de fe. Puedo
observar tu vida. Pero no sé qué hay en los más profundos rincones de tu
corazón. Yo no puedo ver tu alma. No puedo leer tu mente. Pero Dios puede
leer tu mente, y él sabe exactamente cuál es el estado de tu alma en
cualquier momento dado. Lo que para mí es invisible, es visible para Dios.
Esta es una distinción concerniente a nuestra limitada percepción.
¿Quién está en la iglesia invisible? Según Agustín, todos aquellos que son
verdaderos creyentes. Y él desde luego se refería a los elegidos, porque todos
los elegidos, según Agustín, finalmente llegan a la verdadera fe. Y todos los
que llegan a la verdadera fe están contados entre los elegidos. Así que cuando
él hablaba de la iglesia invisible, estaba hablando de los elegidos, aquellos
que verdaderamente están en Cristo y son verdaderos hijos de Dios.
Juan Calvino dijo que no debemos concebir la iglesia invisible como algo
imaginario o que reside en una dimensión desconocida. Siguiendo a Agustín,
Calvino insistió en que la iglesia invisible existe sustancialmente dentro de la
iglesia visible. Él dijo que la tarea principal de la iglesia invisible es hacer
visible la iglesia invisible.
¿Qué quiso decir con eso? Calvino estaba volviendo a la ascensión de Jesús
y la última pregunta que le hicieron los discípulos antes de que él partiera de
este mundo, cuando preguntaron: “Señor, ¿vas a devolverle a Israel el reino
en este tiempo?”. Jesús respondió: “No les toca a ustedes saber el tiempo ni el
momento, que son del dominio del Padre. Pero cuando venga sobre ustedes el
Espíritu Santo recibirán poder, y serán mis testigos en Jerusalén, en Judea, en
Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:7-8).
Esta declaración de Jesús suele ser malentendida debido a nuestra jerga
cristiana. Si le preguntan a un cristiano: “¿Qué significa dar testimonio?”, la
respuesta habitual es “hablarle a alguien acerca de Cristo”. Eso no es
totalmente falso. En un sentido, el evangelismo es una forma de dar
testimonio. Pero no es la única forma. El propósito del testimonio es
manifestar algo que está oculto. Calvino dijo que es tarea de la iglesia hacer
visible el reino invisible. Eso lo hacemos, en primer lugar, mediante la
proclamación del evangelio. Pero también lo hacemos siendo ejemplos el
reino de Dios, demostrando justicia en el mundo, demostrando misericordia
en el mundo, y mostrando al mundo el verdadero aspecto del reino de Dios.
Eso significa que la iglesia debe materializar y encarnar la vida del Espíritu
de Dios en todo lo que hace, de manera que sus buenas obras no estén ocultas
bajo un cajón, sino que estén a ojos vistas. Deberíamos dar testimonio de la
presencia de Cristo y de su reino en el mundo.
Existe un peligro en usar los términos visible e invisible. Algunos piensan
que si están en la iglesia invisible significa que pueden ser cristianos de
servicio secreto. Pero sabemos que el mandato del Nuevo Testamento es que
testifiquemos de Cristo, que exhibamos la luz del evangelio, y hagamos su
reino visible. Y eso es lo que debe hacer la iglesia.
La iglesia en cualquier ambiente, en cualquier lugar, en cualquier
generación, siempre es más o menos visible y más o menos auténtica. Pero
incluso las iglesias pueden perder su candelabro, y pueden dejar de ser
iglesias. Las iglesias pueden volverse apóstatas. Las denominaciones pueden
volverse apóstatas. Una comunidad entera puede abandonar la iglesia
invisible y ya no ser verdadera iglesia.
¿Eres miembro de la iglesia invisible? La iglesia invisible es una iglesia
que siempre disfruta de unidad porque verdaderamente somos uno en Cristo.
El punto de unificación de la iglesia invisible, lo que une y sobrepasa los
límites eclesiásticos y las líneas denominacionales, es el hecho de que
estamos injertados en Cristo. Todos los que están en Cristo y todos aquellos
en quienes está Cristo son miembros de su iglesia invisible. Esa unidad ya
está ahí y nada puede destruirla. Eso no significa que podamos descansar en
ese punto. No es que simplemente podamos estar satisfechos con la unidad de
la iglesia invisible. Aún deberíamos estar trabajando tanto como nos sea
posible por una genuina unidad de la iglesia visible.
E l Credo Niceno afirma: “Creo en una santa iglesia católica y apostólica”.
Ahora nos volvemos al atributo de la santidad en lo que respecta a la
iglesia. En el pasado se ha dicho que la iglesia es la institución más corrupta
del mundo. Ahora bien, eso puede parecer un tanto desmedido y exagerado,
pero puede ser cierto dependiendo de cómo evaluemos la corrupción. En
primera instancia, si simplemente miramos al mal puro, entonces es obvio
que cosas como el crimen organizado o los neo-nazis pueden considerarse
mucho más corruptos que la iglesia. Pero si miramos el bien y el mal en
relación con la escala proporcional de la responsabilidad moral, entonces sí,
la iglesia es la más corrupta de las instituciones. Jesús dijo: “Al que se le da
mucho, también se le exigirá mucho” (Lucas 12:48). Si aplicamos ese
estándar a la iglesia, entonces diríamos que la iglesia, de todas las
instituciones, es la que ha recibido los mayores beneficios de la gracia divina.
A la luz de los diversos beneficios y dones de la gracia que hemos recibido
como iglesia, y el correspondiente elevado nivel de responsabilidad que eso
conlleva, podríamos decir, en términos relativos, que la iglesia es corrupta en
tanto que no alcanzamos a estar a la altura de la responsabilidad de nuestro
llamado.
A algunos les parece casi gracioso que, en el Nuevo Testamento, Pablo
frecuentemente se dirija a los creyentes como “santos”. Por ejemplo, él
dirigió sus epístolas a los santos que están en Corinto, o los santos que están
en Éfeso. La palabra que se traduce como “santos” es la palabra hagioi. Al
Espíritu Santo se le llama “santo” con esta misma palabra griega.
¿En qué sentido a los miembros del cuerpo de Cristo se les llama santos —
los hagioi? Tenemos que mirar las distintas formas en las que se puede llamar
legítimamente santas a las personas. Esto comienza por entender la vocación
de la iglesia. Una vocación, desde luego, es un llamado. Esta palabra casi ha
desaparecido de nuestro vocabulario común. La gente hoy habla de sus
empleos y sus carreras, pero en otro tiempo todos entendíamos que teníamos
una vocación. Una vocación significaba un llamado de Dios para involucrarse
en una empresa en particular. El llamado a ser cirujano o agricultor o ama de
casa se consideraba como una responsabilidad entregada a las personas según
sus dones por Dios.
Toda la idea de vocación está integrada en la palabra bíblica para iglesia.
En el Nuevo Testamento, la palabra griega que se traduce como “iglesia” es
ekklesia. De ese término griego proviene la palabra “eclesiástico”. Si
miramos esta palabra y la descomponemos, vemos que ekklesia contiene un
prefijo y una raíz. No es necesario ser estudiante de griego para poder
entender esta idea, porque el prefijo ek viene de ex, que significa “desde” o
“de”. Además, la raíz principal de esta palabra viene del término griego
kaleō, que significa “llamar”. Es muy cercana a la palabra castellana
“llamado”. Si observamos el significado original de la palabra ekklesia en la
Escritura, vemos que etimológicamente significa algo que es llamado desde
otra cosa.
La razón por la que la iglesia se denomina ekklesia es que ella es la
compañía de personas que han sido llamadas por Dios desde el mundo.
Después de que Jesús nació, Herodes intentó matar a los infantes y destruir a
este rey recién nacido. El ángel del Señor advirtió a José en un sueño que
huyera del país, y ellos descendieron a Egipto. Después de la muerte de
Herodes, se le reveló a José que era seguro regresar a Palestina, y así se nos
dice que se cumplió la Escritura: “De Egipto llamé a mi Hijo” (Mateo 2:15),
refiriéndose a un postrer cumplimiento definitivo de lo que Dios hizo
originalmente en el Éxodo. Allí, Dios llamó a Israel desde la esclavitud en
Egipto y adoptó a la nación de Israel como su hijo. En un sentido real, esta
vocación de la iglesia comienza con este llamado de Dios, donde él redimió
una nación desde la esclavitud de Egipto. Pero hay un sentido aún más
profundo. El cristiano y la iglesia, Israel en el Antiguo Testamento así como
la iglesia en el Nuevo Testamento, no fueron llamados por Dios meramente
de Egipto, sino que fueron llamados del mundo. No que tuvieran que salir del
planeta, sino que se trataba de un llamado a la santidad. Recordemos que
cuando Dios formó a Israel, les dijo: “Yo soy el Señor su Dios. Por lo tanto,
ustedes se santificarán, y serán santos, porque yo soy santo” (Levítico 11:44).
Mucho antes de que Pablo escribiera epístolas a los santos de Éfeso, Corinto,
o Tesalónica, la idea de que la iglesia era un pueblo que había sido llamado
por Dios a la santidad ya estaba profunda y firmemente establecida en el
Antiguo Testamento.
La propia palabra santo significa ser distinto o ser apartado. Cuando uno es
apartado, la persona es separada de aquello que es común y corriente y es
dirigida hacia algo extraordinario, algo fuera de lo común. Por supuesto, en
las categorías bíblicas, eso significó que el pueblo de Israel que fue llamado a
la santidad fue llamado a vivir conforme a un modelo, estándar o modo de
vivir distinto al que es común en el mundo. En otras palabras, este fue un
llamado a la piedad, a una forma de vida distinta.
Lo primero que tenemos que entender cuando observamos la declaración la
iglesia es santa es que la iglesia tiene una vocación santa, un llamado santo.
La iglesia ha sido separada de cualquier otra institución y el pueblo de Dios
ha sido separado del mundo para una misión específica. Ellos deben reflejar y
reproducir el carácter de Dios. Esto significa que si somos parte de la iglesia
invisible, estamos llamados a ser un pueblo peregrino. Es por eso que la
Biblia enfatiza que estamos de paso, que somos peregrinos y extranjeros en
este mundo.
Además de esto, hay otro sentido en el que la iglesia es llamada santa. La
iglesia es llamada santa porque sus miembros deben ser personas en las que
habita Dios el Espíritu Santo. Cualquiera en quien habite el Espíritu Santo es
considerado santo o separado a ojos de Dios. La iglesia es la institución
visible que Dios ha creado donde le ha placido que more su Espíritu. Ten en
cuenta que el Espíritu Santo no es el único espíritu que encontramos en
medio de la iglesia visible. Encontramos espíritus malignos y tenemos que
probar los espíritus. Pero la iglesia es santa en tanto que el Espíritu Santo está
presente y actuando en la vida de las personas que la componen. Es por eso
que Pablo puede mirar a los pecadores y dirigirse a ellos como santos. En sí
mismos, ellos aún son pecadores, pero si han sido regenerados por el Espíritu
Santo, han nacido del Espíritu, y el Espíritu Santo mora en ellos, ahora son
los hagioi, “los santos”, los que están en el proceso de ser santificados.
En respuesta a esto, escuchamos a las personas decir que la iglesia no es
santa sino que más bien está llena de hipócritas. La respuesta a eso debería
ser: “Siempre hay espacio para uno más”. Ninguno de los que estamos en la
iglesia es capaz de llegar a practicar perfectamente las mismas cosas que
profesamos creer. Los creyentes que son llamados santos son una comunidad
de pecadores que están en el proceso de ser santificados. Somos hechura de
Cristo. Cristo nos está modelando a nosotros y está modelando a su iglesia. Él
la está moldeando para que sea santa. Así como las personas no serán
perfectamente santificadas mientras no lleguen al cielo, tampoco la iglesia
será perfectamente santificada mientras no sea glorificada.
Hemos visto que la Biblia se refiere a la iglesia como “la novia de Cristo”.
Un día veremos a esta novia vestida con su inmaculado e impresionante
vestido de novia. Pero en este momento, el vestido de la novia está dañado.
Tiene manchas, salpicaduras, y arrugas. Pero la promesa de Cristo a su novia
es que él va a quitar cada salpicadura, cada mancha, y cada arruga, de manera
que en el día final él presentará su novia al Padre en todo el esplendor de la
perfecta santidad.
En este momento somos una novia cuyo vestido está arrugado y manchado.
Imagina que una novia se presente en la boda con su vestido de novia y uno
piense: “¡Cómo es posible! Ella debe haber tenido esa cosa tirada en un
rincón como por medio año. Está todo arrugado”. Ninguna novia llegaría así
a su boda. Si miramos el estado en que estamos ahora, no tenemos nada de
qué jactarnos. Nuestra santidad está en progreso, y es una certeza absoluta en
cuanto al destino de la verdadera iglesia. Eso no significa que las iglesias
como instituciones visibles no perecerán o que las iglesias no puedan
volverse apóstatas. Pueden hacerlo, pero ahora estamos hablando de la iglesia
invisible. Esta es la iglesia compuesta por los verdaderos creyentes. En algún
punto de la historia, esta iglesia demostrará la plenitud de su santidad y será
fiel a su vocación en la medida que es constantemente capacitada y purificada
por el Espíritu Santo que mora en ella. Este es uno de los motivos por el que
la iglesia está sujeta a grandes persecuciones y tiempos de gran sufrimiento.
En ese sufrimiento ocurre la purificación del crisol. Este es uno de los medios
que Dios usa para efectuar la santificación y la pureza de la iglesia. De tanto
en tanto, a Dios le agrada despertar a su pueblo, y al parecer siempre
necesitamos un despertar a nuestra vocación y llamado como pueblo de Dios
para que podamos ser santos así como él es santo.
Pregúntate a ti mismo: “¿Es mi iglesia un lugar santo?”. Puede que esa
pregunta te cause risa, porque quizá podrías señalar todas las falencias,
errores, y pecados que invaden la iglesia. Recuerda que la iglesia aún está
contaminada, pero también es la novia de Cristo. La santidad no es tanto lo
que la iglesia es en algún momento dado de su historia como lo que será.
Nuestro propósito en el presente es ser un santo que está siendo santificado.
Además, debemos ser aquellos que confían en los dones y las gracias del
Espíritu Santo para ser fieles a la vocación que Dios le ha dado a la iglesia.
A hora que hemos considerado la unidad y la santidad de la iglesia,
podemos avanzar al tercer distintivo de la iglesia del Credo Niceno: la
iglesia es católica. Es importante recordar que la palabra católica no se
refiere a la Iglesia Católica Romana. Más bien, el término católico significa
universal, o para todo tiempo y en todo lugar. La idea es que la iglesia de
Jesucristo no es un cuerpo parroquial que solo se encuentra en una ciudad en
particular o solo entre un grupo único de personas que se reúnen en algún
sitio geográfico. Ni siquiera es algo que esté confinado a límites nacionales.
La iglesia de Cristo más bien es algo que se encuentra a través de todo el
mundo, compuesta por personas de toda lengua y nación.
No hace mucho tiempo, prediqué en una pequeña iglesia en Florida. Esa
mañana había unas ciento cincuenta personas en la congregación. Antes de
comenzar a predicar, comenté que esperaba que me disculparan por estar
nervioso por hablar allí, pero que siempre me ponía nervioso cuando
predicaba frente a millones de personas. Ellos se rieron y miraron alrededor
para ver si se estaba haciendo un programa de radio o había alguna cámara de
televisión para transmitir la predicación más allá de los límites de esta
pequeña iglesia. Yo les aseguré que hablaba en serio y volví su atención a un
pasaje del libro de Hebreos. El autor escribe lo siguiente:

Ustedes no se han acercado a aquel monte que se podía tocar y que ardía
en llamas, ni tampoco a la oscuridad, a las tinieblas y a la tempestad, ni al
sonido de la trompeta, ni a la voz que hablaba, y que quienes la oyeron
rogaban que no les hablara más porque no podían sobrellevar lo que se les
ordenaba: “Incluso si una bestia toca el monte, será apedreada o
atravesada con una lanza”. Lo que se veía era tan terrible, que Moisés
dijo: “Estoy temblando de miedo”. Ustedes, por el contrario, se han
acercado al monte de Sión, a la celestial Jerusalén, ciudad del Dios vivo,
y a una incontable muchedumbre de ángeles, a la congregación de los
primogénitos que están inscritos en los cielos, a Dios, el Juez de todos, a
los espíritus de los justos que han sido hechos perfectos, a Jesús, el
Mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla mejor que la
de Abel (Hebreos 12:18-24).

El autor de Hebreos está hablando aquí de la iglesia y la experiencia de la

iglesia universal. Él nos recuerda la nueva situación que ha tenido lugar con
el triunfo de Cristo y que las cosas han cambiado desde los días del Nuevo
Testamento. Él dice que nosotros no venimos a aquella montaña que estaba
cubierta de oscuridad y con truenos y relámpagos, que era un lugar de
profundo terror. (Aquí se describe la ocasión cuando Dios descendió del cielo
al Monte Sinaí y le dio a Moisés las tablas de piedra con la ley). El autor dice
que no es eso lo que hacemos cuando vamos a la iglesia. Hoy, cuando vamos
a la iglesia, entramos al cielo mismo, a donde Cristo ha ido en su ascensión.
Como nuestro sumo sacerdote, él ha entrado al santuario del cielo una vez
para siempre y ha rasgado el velo de separación que nos prohibía el acceso a
la presencia inmediata de Dios. Según este texto, ahora se nos ha dado acceso
al cielo mismo.
Dios está en todo lugar, él no está solo dentro de un templo. Sabemos que
no podemos restringir su presencia, pero hay una significación simbólica
importante en la puerta de una iglesia. Cuando entramos a ese edificio, en
términos espirituales, estamos viniendo al lugar donde el pueblo de Dios se
reúne a ofrecer adoración y sacrificio de alabanza a él. La iglesia es suelo
santo. Es el lugar sagrado donde el pueblo de Dios se reúne para la tarea
sagrada de la adoración.
El Nuevo Testamento dice que cuando adoramos juntos, no solo estamos
adorando en una asamblea de ciento cincuenta personas, sino que nuestra
adoración se lleva a cabo en el cielo. Pablo nos advierte sobre nuestro
comportamiento durante la asamblea, porque los ángeles están observando y
participando. Además, el autor de Hebreos nos dice que estamos rodeados de
una nube de testigos: los santos que se han ido antes que nosotros.
Por lo tanto, ¿quién está en nuestra congregación el domingo en la
mañana? El domingo pasado yo fui a la iglesia, y adivina quién estaba. Abel,
Noé, Abraham, y llegó Isaac, y también David y Débora, y Josué, Isaías,
Jeremías, Ester, Amós, Lea, Oseas, Joel, Ezequiel, Ana, y Daniel estaban allí.
Pedro y Pablo estaban ahí, también Esteban, María, Bernabé, y Lucas, el gran
médico. Timoteo viene a nuestra iglesia, junto con Tito y Santiago. Y yo miré
alrededor, ¿y sabes quién más estaba? No lo podía creer. Atanasio, Agustín,
Martín y Catalina Lutero, Juan e Idelette Calvino, Jonathan y Sarah Edwards,
y B. B. Warfield. Todos los santos que han entrado en su reposo son parte de
la asamblea celestial. Cuando la iglesia se reúne, no importa si es pequeña, no
importa qué tan lejos esté el lugar donde se congrega, es la iglesia católica.
 No solo eso, sino que en nuestra reunión disfrutamos de lo que el Credo de
los apóstoles llama la communio sanctorum: la comunión de los santos. No
son solo los santos que se han ido antes que nosotros al cielo —la iglesia
triunfante— sino los santos que aún están aquí en la iglesia militante: los
santos de la República Checa, los santos de Hungría, de Rumania, de China,
de Brasil, de Kenia, de Inglaterra, y de todo el mundo. Estamos unidos en una
comunión de la iglesia católica. ¿Cómo puede ser así? Es muy simple. Es la
unión mística de Cristo y su novia. Cada persona que forma parte de la novia
de Cristo está en Cristo Jesús. Dondequiera que esté Cristo, ahí está su
iglesia.
Recordemos el libro de Hebreos una vez más:

Ustedes, por el contrario, se han acercado al monte de Sión, a la celestial

Jerusalén, ciudad del Dios vivo, y a una incontable muchedumbre de
ángeles, a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los
cielos, a Dios, el Juez de todos, a los espíritus de los justos que han sido
hechos perfectos, a Jesús, el Mediador del nuevo pacto, y a la sangre
rociada que habla mejor que la de Abel (Hebreos 12:22-24).

Lo más grandioso respecto a la iglesia en la adoración es que la iglesia está

en presencia de Cristo. Cristo viene a su novia, y cada vez que la novia se
congrega, el novio está allí. Es por eso que no queremos perdernos la
ocasión. Es por eso que nunca queremos abandonar la reunión de los santos.
Si publicara un boletín de noticias que dijera: “¿Sabes quién estará en la
iglesia el próximo domingo? ¡Jesús mismo estará de visita!”, ¿qué
compromiso no cancelarías para estar allí?
¿ Cuál es el fundamento de la iglesia? Cantamos el himno “El único
fundamento de la iglesia es Jesucristo Nuestro Señor”. A veces las
palabras de los himnos son un canal de información errónea. Jesús es parte
del fundamento, sin duda, pero en términos de la metáfora de construcción,
podemos ser más precisos. Él no es solo el fundamento, sino que se le llama
la principal piedra angular de la iglesia. Todo el fundamento se construye en
él como la principal piedra angular.
¿Pero cuál es el fundamento? Según el Nuevo Testamento, el fundamento
son los apóstoles y profetas. Recordemos cuando Pedro, en Cesarea de Filipo,
hizo su gran confesión después de que Jesús preguntara: “Y ustedes, ¿quién
dicen que soy yo?” Simón Pedro respondió: “Tú eres el Cristo, el Hijo del
Dios viviente”. Jesús le respondió: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de
Jonás, porque no te lo reveló ningún mortal, sino mi Padre que está en los
cielos. Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y
las puertas del Hades no podrán vencerla” (Mateo 16:15-18). La iglesia que
Cristo estableció no está construida sobre un fundamento de arena, sino que
está construida sobre una roca, y la roca sobre la cual está construida, según
la imaginería del Nuevo Testamento, es la roca de la Palabra profética y
apostólica, es decir, los escritos bíblicos.
Observemos el libro de Apocalipsis. Allí, en el capítulo 21, leemos sobre la
aparición de la Nueva Jerusalén, la ciudad celestial que desciende desde
arriba. Vemos que se la describe en magníficos términos. En 21:14, leemos lo
siguiente: “La muralla de la ciudad tenía doce cimientos, y en ellos estaban
los nombres de los doce apóstoles del Cordero” (Apocalipsis 21:14). Incluso
la Nueva Jerusalén está cimentada sobre el fundamento de los apóstoles.
¿Cuál es la significación de esto? Yo creo que el atributo de la iglesia que
está bajo un gravísimo ataque en nuestros días es su apostolicidad, porque
dentro de la iglesia ha habido un rechazo indiscriminado de la autoridad de la
sagrada Escritura. Se trata de una rebelión contra el propio fundamento de la
iglesia. Puede que rechaces la enseñanza de Pablo, y puede que discrepes con
la enseñanza de Pedro, y puede que no creas en la integridad de la sagrada
Escritura, pero en este punto te ruego que no intentes robar la iglesia de
Cristo para construirla sobre algún otro fundamento. ¿Por qué mejor no ser
honesto y decir: “Yo rechazo el cristianismo”, en lugar de tratar de construir
una nueva versión mejorada sobre algún otro fundamento?
¿Qué significa ser apostólico? Para responder esa pregunta, debemos
volver al comienzo y preguntar: “¿Qué es un apóstol?”. El término apóstol
viene de la palabra griega apostolos, que significa “uno que es enviado”. Los
apóstoles son enviados de alguien a algún lugar. En la cultura griega, un
apostolos era alguien que era mensajero, embajador, o emisario. El apostolos
estaba autorizado por el rey para representarlo en su ausencia.
Puesto que un apóstol es uno que es enviado por alguien y que tiene
autoridad delegada, el supremo Apóstol del Nuevo Testamento es Jesús
mismo. Él fue enviado por el Padre al mundo, y cuando vino dijo: “Yo no he
hablado por mi propia cuenta; el Padre, que me envió, me dio también el
mandamiento de lo que debo decir y de lo que debo hablar” (Juan 12:49).
También dijo: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra”
(Mateo 28:18).
En este sentido, el segundo apóstol en el Nuevo Testamento no es uno de
los discípulos (aunque algunos de ellos fueron apóstoles también), sino más
bien el Espíritu Santo. Jesús dijo: “Yo rogaré al Padre, y él les dará otro
Consolador, para que esté con ustedes para siempre: es decir, el Espíritu de
verdad, al cual el mundo no puede recibir porque no lo ve, ni lo conoce; pero
ustedes lo conocen, porque permanece con ustedes, y estará en ustedes” (Juan
14:16-17).
En los primeros siglos de la expansión del cristianismo, la mayor amenaza
para el cristianismo bíblico provenía de una herejía llamada gnosticismo. Los
gnósticos (de la palabra griega gnōsis) eran personas que pretendían poseer
un conocimiento especial. Ellos afirmaban ser los gnōstikoi, los que saben, e
hicieron un decidido esfuerzo por suplantar la autoridad de los apóstoles
bíblicos. Ellos aducían que su conocimiento era más elevado y superior al
conocimiento proclamado por los apóstoles de Jesús, y escribieron un enorme
cúmulo de literatura para exponer su pretensión de superioridad.
Uno de los paladines de la fe cristiana en aquel entonces fue un teólogo
llamado Ireneo. Ireneo fue un apologeta del cristianismo. Una de sus obras
más importantes se tituló Contra las herejías. La principal herejía que abordó
fue el gnosticismo. En su refutación de los gnósticos, Ireneo empleó una línea
de razonamiento que es importante para nosotros hoy en día. Esa línea de
razonamiento se servía del significado fundamental del término apóstol. Una
vez más, la palabra apostolos significa literalmente “uno que es enviado o
uno al que se le da autoridad debidamente constituida para representar al que
lo envía”. Ireneo dijo que los gnósticos no solo rechazaban la autoridad de los
apóstoles, sino que, por una lógica irrebatible, rechazaban la autoridad de
Cristo y la autoridad de Dios.
¿Cómo llegó a esta conclusión? De la siguiente forma: al rechazar a los
apóstoles, aquellos que fueron enviados por Cristo y fueron comisionados por
la autoridad de Cristo, ellos estaban rechazando la autoridad de aquel que los
comisionó. Si estaban rechazando la autoridad de aquel que envió a los
apóstoles bíblicos, es decir, el propio Cristo, entonces también estaban
rechazando la autoridad de aquel que comisionó a Cristo para que viniera al
mundo, es decir, Dios el Padre. Ireneo les dijo a los gnósticos que a fin de
cuentas ellos eran ateos y su ataque a los apóstoles se reducía a un ataque
contra Dios mismo, porque hay una cadena de comisión que va desde el
Padre al Hijo y del Hijo a los apóstoles.
El concepto de tradición apostólica es de vital importancia para la Biblia.
Esta tradición no es algún contenido oral no escrito como se afirma en las
tradiciones cristianas no protestantes, sino más bien es el Nuevo Testamento
mismo. Es la tradición apostólica que la iglesia no ha inventado sino que más
bien ha recibido. La recibió de los apóstoles, quienes la recibieron de Cristo y
de su Espíritu Santo, quien la recibió de Dios. Es por eso que un rechazo a la
enseñanza de los apóstoles es un rechazo a la mismísima autoridad de Dios.
L a palabra inglesa para “iglesia”, church, viene de la palabra griega
kyriakē, que es una forma del sustantivo kyriakos y significa “aquello
que es propiedad del kyrios”.
Entonces, ¿qué significa kyrios? Este es un importante término en el Nuevo
Testamento, porque es la palabra griega para “Señor” y es la palabra
neotestamentaria que traduce el nombre de Dios del pacto del Antiguo
Testamento —Jehová— y el título hebreo adonai. Cuando el salmista dice:
“Oh Señor, soberano nuestro, ¡qué imponente es tu nombre en toda la tierra!”
(Salmo 8:1, NVI), él está diciendo: “Oh Jehová, Adonai nuestro, qué
excelente es tu nombre en toda la tierra”. Cuando la traducción griega del
Antiguo Testamento vertió el término Adonai, que significa “el soberano”, lo
tradujo con la palabra kyrios.
Kyrios se usa de tres formas distintas en el Nuevo Testamento. En una
forma simple, el término kyrios es un tratamiento de cortesía que corresponde
más o menos a nuestra palabra “señor” o “don”. Pero el uso más elevado y de
máxima exaltación del término kyrios es lo que llamamos su uso imperial, y
ese es el título que atribuye soberanía absoluta a aquel que es el kyrios. Pablo
usó de esta forma la palabra en Filipenses 2:10-11 cuando escribe que “toda
rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es kyrios”, es decir,
“Señor”.
Con todo lo importante que es ese título para Cristo en el Nuevo
Testamento, quiero que veamos cómo se relaciona con nuestra comprensión
de la iglesia. Otro significado de la palabra kyrios se refiere a un hombre de la
antigua cultura griega que era lo bastante rico para poseer esclavos. El
propietario de esclavos se denominaba kyrios y los que eran esclavos de un
kyrios eran comprados por el kyrios.
Hago hincapié en lo anterior por este motivo: kyriakē es el fundamento
etimológico de la palabra church (iglesia). En su significado original, church
se refería a las personas que eran propiedad de un kyrios, personas que eran
propiedad y posesión de un señor. En el Nuevo Testamento, encontramos el
uso frecuente de esta imagen con respecto a la relación entre los creyentes —
individual o corporativamente— y Cristo. Pablo, por ejemplo, se llama a sí
mismo doulos, o “esclavo”. Él usa esta metáfora para alguien que ha sido
comprado. Él la aplica no solo a sí mismo, sino también a todos en el pueblo
de Dios cuando dice: “Ustedes no son sus propios dueños; fueron comprados
por un precio. Por tanto, honren con su cuerpo a Dios” (1 Corintios 6:19-20,
NVI). Somos posesión de Dios porque él nos ha redimido.
El Nuevo Testamento se refiere frecuentemente a los cristianos como
personas que están en Cristo Jesús. Cuando se lleva a cabo el evangelismo, el
llamado a las personas no es simplemente a creer en Jesús sino a creer
adentro de Jesús. La palabra griega ahí es eis, que significa “dentro”. Eis y su
significado pueden ilustrarse de esta forma: si estoy fuera de la ciudad,
primero debo moverme hacia dentro de la ciudad a través de las puertas de la
ciudad antes de que pueda estar en el interior de la ciudad. Esa es la idea que
encontramos en el Nuevo Testamento cuando somos llamados a creer
“adentro” de Cristo. Y cuando realmente tenemos una fe auténtica, estamos
en Cristo Jesús, y él está en nosotros. Esta es la unión mística del creyente
con Cristo.
Ahora bien, si yo tengo una unión mística con Cristo y tú tienes una unión
mística con Cristo, eso significa que tenemos una particular comunión, una
co-fraternidad en Cristo. Esto tiene todo tipo de repercusiones en el Nuevo
Testamento. Por ejemplo, Pablo nos dice que el espíritu por el cual debemos
relacionarnos unos con otros en la iglesia es el espíritu de caridad que cubre
una multitud de pecados. Además, estamos llamados a respetarnos
mutuamente nuestra libertad cristiana en el Señor. Debemos abstenernos de
los juicios ásperos entre nosotros. Siempre debemos recordar que estamos
tratando con personas que han sido compradas por Cristo.
Con el fin de mostrar ese tipo de actitud hacia el pueblo de Dios y hacia la
iglesia como institución, tenemos que mirar más allá de los individuos que
nos están fastidiando y que son una piedra en el zapato, y mirar al dueño de la
iglesia. Si soy miembro de un grupo de siervos y tengo un conflicto con los
siervos, ese conflicto nunca debe llevarme a hablar contra el dueño de los
siervos. Todos somos siervos bajo un solo Señor.
El mandamiento más difícil y más radical de Jesús es el mandato a amar a
nuestros enemigos. No puedo imaginar algo menos natural. Si alguien es
nuestro enemigo, lo último que queremos hacer es promover su bienestar y
hacerle el bien. Y no obstante, nuestro Señor dijo que ese es nuestro deber.
Debemos hacer el bien a aquellos que nos utilizan desdeñosamente y quienes
nos persiguen. Necesitamos escuchar esto una y otra vez, porque orar por el
bienestar de aquellos que están en enemistad contra nosotros es extraño a
nuestra naturaleza humana básica. Y no obstante, tenemos el supremo
ejemplo de Jesús, quien dio su vida por el mismo pueblo que lo rechazó aún
hasta la muerte. Yo no creo que podamos amar a nuestros enemigos
naturalmente. La única manera en que podemos esperar hacerlo es por gracia
y mirando más allá de nuestro enemigo a Cristo. Debemos amar a nuestros
enemigos por causa de Cristo.
Aunque nuestros hermanos cristianos en última instancia no pueden ser
nuestros enemigos, podemos aplicar la enseñanza de Jesús a la vida de la
iglesia. Si debemos amar a nuestros enemigos, ¿cuánto más debemos amar a
todos los que están en el cuerpo de Cristo?
¿ Cuándo una iglesia deja de ser iglesia? Con frecuencia recibo cartas de
personas que abren su corazón y dicen: “Estoy muy descontento en la
iglesia a donde asisto. No estoy conforme con lo que se predica ni las
actividades que se realizan en la iglesia”. Este es un asunto muy serio. Fue
primordial en el siglo XVI en el tiempo de la Reforma, cuando vimos la
mayor fragmentación de la iglesia visible que haya ocurrido. Después de que
los reformadores protestantes rompieron con Roma, surgieron todo tipo de
grupos divergentes. Ellos tenían diferentes credos, diferentes confesiones,
diferentes formas de gobierno, y diferentes liturgias. Todos ellos afirmaban
ser iglesias cristianas, y muchos pretendían ser la única iglesia verdadera. Por
lo tanto, la gente de aquel entonces preguntaba: “¿Cómo lo determinamos?
¿Cuáles son las marcas de una auténtica iglesia?”.
Los reformadores lidiaron con esa pregunta, porque Roma no reconocía a
las iglesias protestantes como auténticas. Roma decía en el pasado que la
iglesia puede definirse de esta forma: donde está el obispo, allí está la iglesia,
y si no hay autorización de un obispo romano, entonces cualquier sociedad
que surja no será una iglesia válida. Los reformadores protestantes tomaron
una postura distinta al respecto. Ellos intentaron identificar y definir las
marcas de una iglesia válida y convinieron en tres características distintivas.
Primero, dijeron que una iglesia es una verdadera iglesia cuando se predica el
evangelio fielmente. Segundo, una verdadera iglesia es aquella donde se
administran correctamente los sacramentos. Tercero, dijeron que una
verdadera iglesia practica la auténtica disciplina de su gente. De todos los
distintos elementos que conforman una iglesia, estos son tres puntos
innegociables que los reformadores señalaron como marcas esenciales de una
verdadera iglesia. Analicemos estas marcas en mayor detalle:
1. Donde el evangelio se proclama fielmente. Lo que los reformadores
quisieron decir con esto no fue simplemente el anuncio de las buenas nuevas
de la muerte y expiación de Jesús, sino más bien la fiel proclamación de las
verdades esenciales del cristianismo. Si una iglesia negaba un aspecto
esencial de la fe cristiana, esa institución ya no se consideraría una iglesia. El
protestantismo histórico no reconocería el mormonismo como una auténtica
iglesia cristiana porque la fe mormona ha negado la eterna deidad de Cristo.
2. Donde se administran los sacramentos. Según los reformadores, si no
hay sacramentos —la Cena del Señor y el bautismo—, no hay iglesia. Eso se
vuelve significativo en la actualidad, porque tenemos grupos para-
eclesiásticos como Young Life, Campus Crusade, e InterVarsity que se
ocupan diariamente, en distintos ámbitos, en alcanzar a la gente y en el
ministerio cristiano. Su llamado es a trabajar a la par con la iglesia. Ligonier
Ministries también puede denominarse un ministerio para-eclesiástico.
Somos una institución educacional y no somos una iglesia. Ligonier
Ministries no administra los sacramentos. No tenemos una membrecía de
iglesia por la cual impartamos disciplina a las personas que forman parte del
grupo de beneficiarios de Ligonier. Esa no es nuestra función. Estamos
llamados a apoyar a la iglesia en el ámbito educativo, pero nuestro enfoque es
muy reducido en ese punto y no pretendemos ser una iglesia. Nadie es
miembro de Ligonier en ese sentido. No bautizamos personas ni las hacemos
entrar en la iglesia Ligonier, porque no existe tal cosa. La administración de
los sacramentos es tarea de la iglesia.
3) Disciplina eclesiástica. A través de la historia de la iglesia hemos visto
que la disciplina eclesiástica ha sido un tanto variable. Ha habido épocas
pasadas cuando la disciplina eclesiástica se ha manifestado de formas crueles.
Durante el siglo XVI, hubo una feroz persecución no solo de la Iglesia
Católica Romana contra los protestantes, sino también de protestantes contra
católicos. Sabemos que las personas eran sometidas a tortura y todo tipo de
castigos como medio de disciplina eclesiástica. Desde nuestra perspectiva en
el siglo XXI, esto nos parece cruel, inusual y barbárico. Tal vez lo sea, pero
quiero que entendamos lo siguiente: los líderes de la iglesia en el siglo XVI
realmente creían en el infierno. Ellos creían que no había peor destino que
pudiera sobrevenirle a un ser humano que ser arrojado al infierno. La iglesia
realmente creía que era justificable emplear casi cualquier medio necesario
para reprender y disciplinar a sus miembros con el fin de librarlos de las
fauces del infierno. Si se requería la cámara de tortura, el potro, incluso la
amenaza de ser quemado en la hoguera para rescatar a una persona de las
fauces del infierno, todo esto se consideraba legítimo. No lo estoy
defendiendo, pero estoy tratando de ayudar a entender la mentalidad de las
personas del siglo XVI que se tomaban el infierno en serio. Hoy al parecer
tenemos una actitud de que no necesitamos disciplinar a las personas en
absoluto porque eso no importa. Una causa de esto puede ser que muchas
personas no creen en la amenaza del juicio divino.
 En la historia de la iglesia, el péndulo tiende a oscilar hacia los extremos en
lo que respecta a disciplina. A veces la iglesia se involucra en crudas y
severas formas de disciplina. En otros tiempos, la iglesia se caracteriza por
una extraordinaria forma de latitudinarismo. Esto es cuando no se impone
ninguna disciplina a las personas. Hace algunos años, una de las
denominaciones históricas de Estados Unidos tuvo una controversia en la
iglesia cuando un grupo de pastores y estudiosos elaboraron un documento en
el que redefinían completamente la ética sexual cristiana de un hombre y una
mujer para toda la vida en matrimonio. Este informe fue introducido como
legislación para la iglesia en medio de mucha oposición de parte de los más
ortodoxos. En la asamblea anual de esta denominación ocurrió una
confrontación, y cuando se votó, la propuesta fue derrotada.
Pero lo que sucedió después fue quizá más extraño. Aunque la iglesia no
adoptó esta particular postura sobre la conducta sexual, tampoco censuró ni
disciplinó a los que proponían dicha postura. La iglesia en realidad estaba
diciendo: “Esta no es nuestra postura oficial, pero si quieres ser ministro en
nuestra denominación, y sostener y enseñar estas cosas, nosotros no haremos
nada al respecto”. En ese punto, hubo una falla de la disciplina. Esto sucede
todo el tiempo en la iglesia contemporánea.
Esto además plantea una pregunta. Si una iglesia falla de manera
significativa en disciplinar a sus miembros respecto a pecados crasos, atroces
y flagrantes, ¿sigue siendo una iglesia esa institución? ¿Cuándo se vuelve
apóstata la iglesia? Esa no es una pregunta fácil de responder porque en la
historia de la iglesia es muy inusual que una institución admita que no cree en
la expiación de Cristo o la deidad de Cristo u otra verdad esencial. No
siempre está tan claro. A menudo, la iglesia juega livianamente con verdades
esenciales de la fe cristiana.
Hay una distinción entre la apostasía de hecho y la apostasía de derecho,
entre apostasía material y formal. La apostasía formal es cuando la iglesia
niega clara e inequívocamente una verdad esencial de la fe cristiana. La
apostasía de hecho es apostasía a un nivel material y práctico, donde los
credos todavía están intactos pero la iglesia ya no cree en los credos. La
iglesia socava los mismísimos credos que afirma creer.
Eso nos conduce a una aplicación práctica. ¿Cuándo debería uno dejar una
iglesia e irse a otra? En primer lugar, yo diría que esta no es una decisión que
se deba tomar a la ligera. Es un asunto serio. Cuando nos unimos a una
iglesia, generalmente lo hacemos con un voto solemne delante de Dios.
Desvincularse de un grupo ante el cual uno ha hecho un voto sagrado
requiere de un serio razonamiento. Debe estar justificado con serios motivos.
Hoy en día, la gente se cambia de una iglesia a otra sin pensarlo dos veces.
Cuando dejamos una iglesia por motivos tontos como el color de la pintura o
un comentario ofensivo, no logramos ver la naturaleza sagrada de la iglesia
misma.
No deberíamos dejar la iglesia cuando no haya un motivo justo. Debemos
respetar nuestro compromiso con una iglesia con el máximo de nuestra
capacidad y por tanto tiempo como nos sea posible, a menos que ya no
podamos ser nutridos y alimentados como cristianos en ese lugar. Cuando la
iglesia es apóstata, un cristiano debe partir. Puede que pienses que deberías
quedarte en la iglesia y tratar de trabajar para cambiarla y restaurarla, pero si
la iglesia es efectivamente apóstata, no se te permite estar allí. Piensa en la
confrontación entre los profetas de Baal y Elías en el Monte Carmelo.
Después de que Dios demostrara su poder sobre Baal, ¿te imaginas a alguien
diciendo: “Bueno, ahora veo que Jehová es Dios, pero me quedaré aquí en la
casa de Baal como luz y sal, y voy a trabajar para intentar reformarla”? Tal
cosa no nos está permitida. Si la institución en la que estamos cae en la
apostasía, nuestro deber es abandonarla.
 Cualquiera que sea la situación, siempre deberíamos poner mucha atención
a las marcas de la iglesia. ¿Se predica el evangelio? ¿Se administran los
sacramentos apropiadamente? ¿Existe una forma bíblica de gobierno
eclesiástico y disciplina? Si estos tres elementos están presentes, no debes
irte. Debes trabajar para ser un elemento de edificación en esa parte del
cuerpo de Cristo.
En estos capítulos hemos dado un vistazo a la naturaleza y el alcance de la
novia de Dios, la iglesia de Jesucristo. Solo cuando entendamos nuestro
verdadero propósito la iglesia resplandecerá en toda su belleza. Unidos en la
verdad, asidos a la fe apostólica, declararemos y demostraremos, frente a un
mundo que nos observa, que nuestro Dios trino es digno de ser adorado y
servido. Para nosotros, que somos los llamados del Padre, este es nuestro
mayor gozo. Eso es la iglesia: un pueblo que es propiedad de Dios y vive
unido para glorificarlo a él.
 ACERCA DEL AUTOR

El Dr. R. C. Sproul es el fundador y director de Ligonier Ministries, un

ministerio multimedia internacional con sede en Sanford, Florida. Él también
se desempeña como co-pastor en Saint Andrew’s, una congregación
reformada en Sanford, y como rector del Reformation Bible College, y su
enseñanza puede escucharse en todo el mundo en el programa de radio diario
Renewing Your Mind.
Durante su distinguida carrera académica, el Dr. Sproul contribuyó a la
formación de hombres para el ministerio como profesor en varios seminarios
teológicos.
El Dr. Sproul es autor de más de noventa libros, entre ellos, The Holiness
of God, Chosen by God, The Invisible Hand, Faith Alone, Everyone’s a
Theologian, Truths We Confess, The Truth of the Cross, and The Prayer of
the Lord. También trabajó como editor general de la Biblia The Reformation
Study Bible, y ha escrito varios libros para niños, entre ellos The Donkey Who
Carried a King.
El Dr. Sproul y su esposa, Vesta, residen en Sanford, Florida.