Monografía de estudios de la sabiduría oculta…-

A - 00.- INTRODUCCIÓN A LA
SABIDURIA OCULTA…-
Como quiera que los estudios gnósticos han progresado extraordinariamente en estos
últimos tiempos, ninguna persona culta caería hoy, como antaño, en el error simplista de
hacer surgir las corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud espiritual.

Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier sistema gnóstico sus
elementos helenísticos, orientales, incluyendo Persia, Mesopotamia, Siria, India,
Palestina, Egipto, etc.; nunca deberíamos ignorar los principios gnósticos perceptibles en
los sublimes cultos religiosos de los náhuatles, toltecas, zapotecas, mayas, chibchas,
incas, quechuas, etc., etc., de Indo américa.

Hablando muy francamente y sin ambages diremos: "La Gnosis es un funcionalismo muy
natural de la conciencia, una philosophia perennis et universalis".

Incuestionablemente Gnosis es "EL CONOCIMIENTO SUPERIOR DE LAS COSAS".

Sin una previa información sobre Antropología Gnóstica, sería algo más que imposible el
estudio riguroso de las diversas piezas antropológicas de las culturas: azteca, tolteca,
maya, egipcia, etc., etc., etc.

La Gnosis tiene cuatro (4) columnas: CIENCIA, FILOSOFIA, ARTE y RELIGIÓN.

CIENCIA.- Cuando hablamos de ciencia, pensamos en la ciencia pura, no en ese

podridero de teorías muertas que hoy en día abundan por todas partes. Ciencia pura
como la de la Gran Obra, ciencia pura como la de los alquimistas medievales, como la de
un Paracelso o como la de un Pablo de Tarso.

El método de la ciencia es el experimento. El objeto de estudio de la Gnosis es el

Universo entero, todo cuanto existe. El método utilizado es la meditación científica, la
utilización de vehículos internos para lograr la experimentación y la observación directa
del objeto de estudio. La Gnosis estudia las cosas en sí mismas, más allá de su aspecto
tridimensional. El gnosticismo científico va mas allá de las simples hipótesis y
suposiciones; establece una revolución de la conciencia y una didáctica en armonía con
las corrientes positivas de la Era de Acuario.

Se estudia la Astrología Hermética, que es totalmente diferente a la numérica o de feria;

estudiamos en la Gnosis la Cosmogénesis y conocemos objetivamente el origen de los
mundos, soles, galaxias, etc. Se estudian profundamente la Antropogénesis, los
Universos Paralelos, los fenómenos existentes mas allá de la barrera de la velocidad de
la luz, coincidentes éstos con la Teoría de la Relatividad. Se estudia la Ciencia Jinas, los
fenómenos postmortem y la experimentación del Samyasin (éxtasis), estudiamos
también otros aspectos muy importantes como la Hipergeometría, etc., etc.

FILOSOFIA.- Realmente la Gnosis es una Filosofía. La Filosofía Gnóstica en sí misma es

reflexión evidente, un funcionalismo muy natural de la conciencia. Utilizamos la lógica
superior trascendental, la misma que mencionan los filósofos Enmanuel Kant en su obra
«Crítica de la razón pura» y Pedro Ouspensky en su libro «Tertium organum». La lógica
superior existió antes que los métodos inductivo y deductivo fueran formulados.
Quienes piensan que la Gnosis tiene su origen en la Persia o en Irán o en la Palestina o
en la Europa medieval, deben saber que la Gnosis brota por doquier, ya que la
encontramos en cualquier obra india o en cualquier piedra arqueológica. Hay una gran
diferencia entre lo que es la Antropología meramente profana y lo que es la Antropología
Gnóstica.

Los antropólogos profanos no son capaces de penetrar en el fondo vivo de los grandes
misterios aztecas, por ejemplo; en cambio la Antropología Gnóstica va al fondo.
Cualquier pirámide, cualquier pieza arqueológica se dirige en última instancia al Ser,
siempre al Ser. La Gnosis va al Ser, hacia la transparencia cristalina del Ser.

Es obvio que quienes aman el Ser, quienes se preocupan por su propio Ser interior,
tienen que resolverse a disolver el Ego, el Yo pluralizado, a ese conjunto de elementos
infrahumanos subjetivos que personifican nuestros defectos psicológicos.
Indubitablemente, rechazar el Ser es ir hacia el abismo, hacia la muerte segunda de la
cual se habla en todos los textos gnósticos.

EL ARTE.- Lo hallamos en todas las piezas arcaicas, en todas las piezas antiguas, en las
pirámides y en todos los viejos obeliscos de Egipto, en el México antiguo, en los mayas,
en las reliquias arqueológicas de los aztecas, zapotecas, toltecas, etc.; en las pinturas de
Miguel Ángel, los jeroglíficos de Egipto, en los viejos relieves del antiguo país de los
faraones, en la China, en los viejos pergaminos de la Edad Media, de los fenicios, asirios,
etc., etc.

Hay dos clases de arte: primero, el subjetivo, es el arte que a nada conduce. Segundo: el
arte regio de la Naturaleza, el arte objetivo, real, el arte trascendental. Obviamente tal
arte contiene en sí preciosas verdades cósmicas. Indubitablemente el arte gnóstico se
basa en la ley del siete, en la ley del sagrado Heptaparaparshinokh.

Cuando se descubre cualquier reliquia, cualquier pieza arqueológica, normalmente se

pueden ver ciertas inexactitudes intencionales, pequeñas roturas que casi siempre se
atribuyen a la pica de los trabajadores. En todo caso, cualquier inexactitud dentro de la
ley del siete, ha sido colocada intencionalmente como para indicarnos que allí en esa
pieza, o que por medio de ella, se trasmite a la posteridad una enseñanza, una doctrina,
una verdad cósmica.

En cuestión de pinturas, lo mismo, la ley del siete domina todas esas pinturas antiguas,
aztecas, mayas, egipcias, fenicias, etc.; éstas transmiten preciosas enseñanzas. También
encontramos pinturas preciosas de grandes enseñanzas en todos esos viejos cuadros
medievales, en las catedrales góticas, etc. El arte regio de la Naturaleza es un medio
transmisor de las enseñanzas cósmicas

RELIGIÓN.- En cuestión de religión, estudiamos la religiosidad en su forma más

profunda. La Gnosis estudia la ciencia de las religiones. Religión verdadera hay en toda
la Naturaleza. La Gnosis va al fondo religioso, busca el religare, el querer ligar o volver a
ligar la esencia (conciencia) con Dios, lo Real, Buddha, Brahama o como quiera que se le
llame de acuerdo con la cultura, y esto implica trabajos intensísimos, porque tenemos
que eliminar el Yo psicológico, el Mí mismo; sólo así es posible el religare de que nos
hablaron los antiguos. La religiosidad que nosotros poseemos es completamente
científica, es altamente filosófica, profundamente artística. Buscamos la Seidad, lo
Divinal dentro de nosotros mismos, nunca fuera de nosotros.

Sabemos que si no descubrimos eso que es lo Real dentro de nosotros mismos, no lo

descubriremos en ninguna parte. Nos preocupamos por autoconocernos, nos
preocupamos por la Autognosis. Cuando llegamos a la Autognosis cada uno se conoce a
sí mismo, conoce al propio Ser Interior dentro de sí mismo, y este proceso de conocerse
a sí mismo, de conocer al propio Ser Íntimo, es precisamente la Autognosis. Así pues, la
Ciencia, la Filosofía, el Arte y la Religión son las cuatro columnas básicas del Gnosticismo
Revolucionario, de la Ciencia-Gnosis.

La Gnosis no está en contra de ninguna religión, escuela o secta. Todas la religiones son
perlas de oro engarzadas en el hilo de oro de la Divinidad. La Gnosis no es un grupo
religioso, ni un grupo fanático o sectario. Estudiamos la ciencia religiosa y la religión
científica. La religión sin ciencia produce dogmatismo, fanatismo. La ciencia sin religión
produce el materialismo escéptico.

La Gnosis es el conocimiento que nos lleva a la sabiduría universal, a la autorrealización

íntima del Ser para todo aquel que tenga anhelos de superación interior.

Podemos sintetizar la Gnosis en tres factores que nos conducen a la revolución de

nuestra conciencia:

1º MORIR.- Significa la muerte de todos los defectos psicológicos que llevamos en

nuestra psiquis. Esos defectos, yoes o egos están personificados por la Ira, Codicia,
Lujuria, Orgullo, Pereza, Gula, Envidia, etc., etc.

2º NACER.- Se refiere a la fabricación de los cuerpos existenciales superiores del Ser a

través de la Alquimia pura, para convertirnos en Hombres verdaderos.

3º SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD.- Significa entregar este conocimiento

regenerador a aquellos que lo desconocen, sin distinción de raza, sexo, casta, religión o
color. Es el padecimiento voluntario.

Por el: v.m.S.A.W.

Acabas de entrar al anfiteatro de la sabiduría oculta…
Proclamamos la doctrina del ser
Para más información, llamar al Dr. Píndaro Fermín…teléf.: 1- 829-875-1080…Republica
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Monografía de estudios de la sabiduría oculta…-

A-01.- ESENCIA, EGO Y

PERSONALIDAD…-
Esencia
Lo que hace bello y adorable a todo niño recién nacido es su Esencia; ésta
constituye en sí misma su verdadera realidad. El normal crecimiento de la Esencia en
toda criatura, ciertamente es muy residual, incipiente.
El cuerpo humano crece y se desarrolla de acuerdo con las leyes biológicas de la
especie, sin embargo tales posibilidades resultan por sí mismas muy limitadas para la
Esencia. Incuestionablemente la Esencia sólo puede crecer por sí misma, sin ayuda, en
pequeñísimo grado.
Hablando francamente y sin ambages diremos que el crecimiento espontáneo y
natural de la Esencia sólo es posible durante los primeros tres, cuatro y cinco años de
edad, es decir, en la primera etapa de la vida.
La gente piensa que el crecimiento y desarrollo de la Esencia se realiza siempre en
forma continua, de acuerdo con la mecánica de la evolución, más el Gnosticismo
Universal enseña claramente que esto no ocurre así. Con el fin de que la Esencia crezca
más, algo muy especial debe suceder, algo nuevo hay que realizar. Quiero referirme en
forma enfática al trabajo sobre sí mismo. El desarrollo de la Esencia únicamente es
posible a base de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios.
Es necesario comprender que estos trabajos no se refieren a cuestiones de
profesión, bancos, carpintería, albañilería, arreglo de líneas férreas o asuntos de oficina.
Este trabajo es para toda persona que ha desarrollado la personalidad; se trata de algo
psicológico.
Todos nosotros sabemos que tenemos dentro de sí mismos eso que se llama Ego,
Yo, Mí mismo, Sí mismo. Desgraciadamente la Esencia se encuentra embotellada,
enfrascada entre el Ego y esto es lamentable.
Disolver el Yo psicológico, desintegrar sus elementos indeseables, es urgente,
inaplazable, impostergable. Éste es el sentido del trabajo sobre sí mismo.
Nunca podríamos libertar la Esencia sin desintegrar previamente el Yo psicológico.
En la Esencia está la religión, el Buddha, la sabiduría, las partículas de dolor de nuestro
Padre que está en los cielos y todos los datos que necesitamos para la autorrealización
íntima del Ser.
Nadie podría aniquilar el Yo psicológico sin eliminar previamente los elementos
inhumanos que llevamos dentro. Necesitamos reducir a cenizas la crueldad monstruosa
de estos tiempos, la envidia que desgraciadamente ha venido a convertirse en el resorte
secreto de la acción, la codicia insoportable que ha vuelto la vida tan amarga, la
asqueante maledicencia, la calumnia que tantas tragedias origina, las borracheras, la
inmunda lujuria que huele tan feo, etc., etc., etc.
A medida que todas esas abominaciones se van reduciendo a polvareda cósmica, la
Esencia, además de emanciparse, crecerá y se desarrollará armoniosamente.
Incuestionablemente cuando el Yo psicológico ha muerto, resplandece en nosotros la
Esencia.
La Esencia libre nos confiere belleza íntima; de tal belleza emanan la felicidad
perfecta y el verdadero Amor. La Esencia posee múltiples sentidos de perfección y
extraordinarios poderes naturales. Cuando morimos en sí mismos, cuando disolvemos el
Yo psicológico, gozamos de los preciosos sentidos y poderes de la Esencia.

Ego
Como quiera que superior e inferior son dos secciones de una misma cosa, no está
de más sentar el siguiente corolario: “Yo superior, Yo inferior” son dos aspectos del
mismo Ego tenebroso y pluralizado. El denominado "Yo divino" o "Yo superior", "Alter
ego" o algo por el estilo, es ciertamente una triquiñuela del Mí mismo, una forma de
autoengaño. Cuando el Yo quiere continuar aquí y en el mas allá, se autoengaña con el
falso concepto de un Yo divino inmortal.
Ninguno de nosotros tiene un Yo verdadero, permanente, inmutable, eterno,
inefable, etc., etc., etc. Ninguno de nosotros tiene en verdad una verdadera y auténtica
unidad de Ser; desafortunadamente ni siquiera poseemos una legítima individualidad. El
Ego, aunque continúa más allá del sepulcro, tiene sin embargo un principio y un fin. El
Ego, el Yo, nunca es algo individual, unitario, unitotal. Obviamente el Yo es Yoes.
En el Tibet oriental a los Yoes se les denomina "Agregados psíquicos" o
simplemente "Valores", sean estos últimos positivos o negativos. Si pensamos en cada
Yo como una persona diferente, podemos aseverar en forma enfática lo siguiente:
Dentro de cada persona que vive en el mundo, existen muchas personas.
Incuestionablemente dentro de cada uno de nosotros viven muchísimas personas
diferentes, algunas mejores, otras peores. Cada uno de estos Yoes, cada una de estas
personas lucha por la supremacía, quiere ser exclusiva, controla el cerebro intelectual o
los centros emocional y motor cada vez que puede, mientras otro no lo desplaza.
La Doctrina de los muchos Yoes fue enseñada en el Tibet oriental por los
verdaderos clarividentes, por los auténticos iluminados.
Cada uno de nuestros defectos psicológicos está personificado en tal o cual Yo.
Como quiera que tenemos millares y hasta millones de defectos, ostensiblemente vive
mucha gente en nuestro interior. En cuestiones psicológicas hemos podido evidenciar
claramente que los sujetos paranoicos, ególatras y mitómanos, por nada de la vida
abandonarían el culto al querido Ego. Incuestionablemente tales gentes odian
mortalmente la doctrina de los muchos Yoes.
Cuando uno de verdad quiere conocerse a sí mismo, debe autoobservarse y tratar
de conocer los diferentes Yoes que están metidos dentro de la personalidad. Si alguno
de nuestros lectores no comprende todavía esta doctrina de los muchos Yoes, se debe
exclusivamente a la falta de práctica en materia de autoobservación. A medida que uno
practica la autoobservación interior, va descubriendo por sí mismo a muchas gentes, a
muchos Yoes, que viven dentro de nuestra propia personalidad. Quienes niegan la
doctrina de los muchos Yoes, quienes adoran a un Yo divino, indubitablemente jamás se
han autoobservado seriamente. Hablando esta vez en estilo socrático, diremos que esas
gentes no sólo ignoran sino además ignoran que ignoran. Ciertamente jamás podríamos
conocernos a sí mismos, sin la autoobservación seria y profunda.
En tanto un sujeto cualquiera siga considerándose como Uno, es claro que cualquier
cambio interior será algo más que imposible.

Personalidad humana
Un hombre nació, vivió 65 años y murió; pero ¿dónde se encontraba antes de 1900
y dónde podrá estar después de 1965? La ciencia oficial nada sabe sobre todo esto. Ésta
es la formulación general de todas las cuestiones sobre la vida y la muerte.
Axiomáticamente podemos afirmar: “El hombre muere porque su tiempo termina,
no existe ningún mañana para la personalidad del muerto”.
Cada día es una onda del tiempo, cada mes es otra onda del tiempo, cada año es
también otra onda del tiempo y todas estas ondas encadenadas en su conjunto
constituyen la gran onda de la vida. El tiempo es redondo y la vida de la personalidad
humana es una curva cerrada. La vida de la personalidad humana se desarrolla en su
tiempo, nace en su tiempo y muere en su tiempo, jamás puede existir más allá de su
tiempo. Esto del tiempo es un problema que ha sido estudiado por muchos sabios. Fuera
de toda duda el tiempo es la cuarta dimensión.
La geometría de Euclides sólo es aplicable al mundo tridimensional pero el mundo
tiene siete dimensiones y la cuarta es el tiempo.
La mente humana concibe la eternidad como la prolongación del tiempo en línea
recta. Nada puede estar más equivocado que este concepto porque la eternidad es la
quinta dimensión. Cada momento de la existencia se sucede en el tiempo y se repite
eternamente. La muerte y la vida son dos extremos que se tocan. Una vida termina para
el hombre que muere pero empieza otra. Un tiempo termina y otro comienza, la muerte
se halla íntimamente vinculada al eterno retorno.
Esto quiere decir que tenemos que retornar, regresar a este mundo después de
muertos para repetir el mismo drama de la existencia, mas si la personalidad humana
perece con la muerte, ¿quién o qué es lo que retorna? Es necesario aclarar de una vez y
para siempre que el Yo es el que continúa después de la muerte, que el Yo es quien
retorna, que el Yo es quien regresa a este valle de lágrimas.
Todo retorno implica desde luego la fabricación de una nueva personalidad
humana. Ésta se forma durante los primeros siete años de la infancia. El ambiente de
familia, la vida de la calle y la escuela, dan a la personalidad humana su tinte original
característico. El ejemplo de los mayores es definitivo para la personalidad infantil. El
niño aprende más con el ejemplo que con el precepto. La forma equivocada de vivir, el
ejemplo absurdo, las costumbres degeneradas de los mayores, dan a la personalidad del
niño ese tinte peculiar escéptico y perverso de la época en que vivimos. En estos
tiempos modernos el adulterio se ha vuelto más común que la papa y la cebolla y como
es apenas lógico esto origina escenas dantescas dentro de los hogares. Son muchos los
niños que por estos tiempos tienen que soportar, llenos de dolor y resentimientos, los
látigos y palos del padrastro o de la madrastra. Es claro que en esa forma la
personalidad del niño se desarrolla dentro del marco del dolor, el rencor y el odio.
Existe un dicho vulgar que dice: "El hijo ajeno huele a feo en todas partes".
Naturalmente en esto también hay excepciones pero éstas se pueden contar con los
dedos de la mano y sobran dedos. Los altercados entre el padre y la madre por cuestión
de celos, el llanto y los lamentos de la madre afligida o del marido oprimido, arruinado y
desesperado, dejan en la personalidad del niño una marca indeleble de profundo dolor y
melancolía que jamás se olvida durante toda la vida.
La psicología revolucionaria del Movimiento Gnóstico, en forma clara y precisa hace
una distinción de fondo entre el Ego y la Esencia. Durante los tres o cuatro primeros
años de vida, sólo se manifiesta en el niño la belleza de la Esencia, entonces el niño es
tierno, dulce, hermoso en todos sus aspectos psicológicos. Cuando el Ego comienza a
controlar la tierna personalidad del niño toda esa belleza de la Esencia va
desapareciendo y en su lugar afloran entonces los defectos psicológicos propios de todo
ser humano. Así como debemos hacer distinción entre Ego y Esencia, también es
necesario distinguir entre Personalidad y Esencia.
 El Ser humano nace con la Esencia mas no nace con la Personalidad. Esta última es
necesario crearla. Personalidad y Esencia deben desarrollarse en forma armoniosa y
equilibrada.
En la Esencia tenemos todo lo que es propio, en la Personalidad todo lo que es
prestado. En la Esencia tenemos nuestras cualidades innatas, en la Personalidad
tenemos el ejemplo de nuestros mayores, lo que hemos aprendido en el hogar, en la
escuela, en la calle.
La calidad de la Personalidad humana depende exclusivamente del tipo de material
psicológico con el cual fue creada y alimentada. Alrededor de Personalidad, Esencia, Ego
o Yo, existe entre los estudiantes de Psicología mucha confusión. Algunos confunden la
Personalidad con la Esencia y otros confunden al Ego o Yo con la Esencia.
Es urgente saber que necesitamos desintegrar el Ego, el Mí mismo, el Yo, reducirlo
a polvareda cósmica. La Personalidad es tan sólo un vehículo de acción, un vehículo que
fue necesario crear, fabricar.
La Personalidad en sí misma sólo es un vehículo y nada más. A través de la
personalidad puede manifestarse el Ego o el Ser, todo depende de nosotros mismos.

Todo se reduce a números, a matemáticas. Somos un punto matemático en el espacio

que sirve de vehículo a determinada suma de valores (positivos, negativos o esenciales,
concientivos).

La muerte misma es una resta de quebrados: hecha la operación sólo quedan los
valores.
En la Personalidad misma se expresan estos valores. La Personalidad como vehículo
energético de expresión, nace y muere, o puede ser modificada. Es esclava no sólo de
nuestros yoes, también del tiempo, las modas, las costumbres, las sociedades, etc. Parte
la recibimos por herencia (genotipo), parte se desarrolla por la educación recibida
(fenotipo) y parte por el medio ambiente en que nos desenvolvemos (paratipo).

La Conciencia suele ser confundida con el intelecto. A una persona muy Intelectual se le
suele dar el calificativo de “muy consciente”. Pero en realidad son dos cosas muy
diferentes. El intelecto es la capacidad de formular conceptos lógicos con lo que
tenemos grabado en la memoria, y la Conciencia, aunque también puede formular
conceptos, sus datos no son aportados directamente por la memoria, ya que sus
percepciones son más profundas que la de los simples sentidos de percepción sensorial.
La Conciencia, la Esencia, es lo divinal, una parte del Ser, una parte del Alma, lo más
digno que llevamos dentro, un conjunto de energías psíquicas de altísimo voltaje
vibratorio, pero, hoy por hoy, en la mayoría de seres humanos, se encuentra atrapada,
embotellada y condicionada por el Ego en un 97 %.

El Ego, El Yo, El mí mismo, nuestros defectos de tipo psicológico, son los valores egoicos
o negativos que cargamos dentro. En las diversas culturas estos valores negativos han
recibido diversos nombres, entre ellos, el de los Siete Pecados Capitales. Estos Siete
Pecados Capitales tienen sus siete virtudes antitéticas.

Lujuria- Castidad
Gula – Templanza
Codicia – Altruismo
Orgullo – Humildad
Ira – Paciencia
Pereza – Diligencia
Envidia – Alegría por el bien ajeno

El Ego, recibe diversas denominaciones entre las distintas civilizaciones de la

antigüedad:

Papapurusha – India
Medusa o Gorgona – cultura greco-romana
Horribles entidades de Seth o Demonios Rojos – Egipto.
Agregados Psíquicos – Tíbet.
Centzonhuitznahuac o los 400 del Sur (aztecas = mayas).
Legion de diablos – Biblia.

Otros nombres son: Hidra de Lerna, el Dragón de las Tinieblas, el Minotauro de Creta,
etc.
En los Evangelios, se narra que Jesús sacó siete demonios del cuerpo de María
Magdalena. Estos son los elementos subjetivos de las percepciones. El mismo Ego.

Por el: v.m.S.A.W.

Acabas de entrar al anfiteatro de la sabiduría oculta…
Proclamamos la doctrina del ser
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