Arrow La Accion No Logica y La Ciencia

Texto: "La Acción No Lógica Y La Ciencia"
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Al pasar de Durkheim a Vilfredo Pareto, cambiamos de clima

intelectual, de lenguaje y de estilo. Pensemos un instante en la frase
de Durkheim: "Es necesario elegir entre Dios y la sociedad". Al oír
una fórmula de esta clase, Pareto habría comenzado por sonreír, y
hubiera recordado lo que había explicado en su Tratado de sociología
general, a saber, si las derivaciones se transforman rápidamente, los
residuos son relativamente constantes. En el vocabulario de Pareto, los
residuos son los sentimientos o las expresiones de los sentimientos
inscritos en la naturaleza humana, y las derivaciones son los sistemas
intelectuales de justificación mediante los cuales los individuos
enmascaran sus pasiones o confieren apariencia de racionalidad a
proposiciones o a formas de conducta que no la tienen. En efecto, el
hombre es un ser irrazonable y razonador. Si rara vez se comporta de
modo lógico, en todo caso siempre quiere hacer creer a sus
semejantes que lo hace.
La fórmula "Dios o la sociedad" habría parecido desprovista de

sentido a Pareto. La idea de Dios no es un concepto lógico
experimental. Nadie ha podido observar a Dios. Por consiguiente, si uno
quiere representar el papel de sabio, es necesario desechar tales ideas,
que por definición escapan a los únicos procedimientos utilizables por
la ciencia: la observación, la experiencia y el razonamiento. En cuanto
al concepto de sociedad, es precisamente el tipo de idea confusa y
equívoca. ¿A qué realidad se refiere Durkheim cuando habla de la
sociedad, a la familia, el público de un curso, una universidad, un
país, la humanidad entera? ¿A cuál de estas realidades asigna la
denominación de sociedad, y por qué quiere obligarnos a elegir entre
un concepto equívoco, desprovisto de definición, y una idea
trascendente que carece de lugar en la ciencia?
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LA ACCIÓN NO LÓGICA Y LA CIENCIA
La comprensión del sistema de Pareto exige una interpretación rigurosa

de los conceptos de acción lógica y de acción no lógica. Por
consiguiente, es necesario comenzar por el estudio de estas ideas. Para
aprehender qué es una acción lógica, lo más sencillo es observar las
formas de conducta del ingeniero y del especulador, tanto más cuanto
que la sociología de Pareto se origina en las reflexiones y las
decepciones de un ingeniero y un economista. Cuando no se engaña, el
ingeniero se comporta de modo lógico. Cuando no se hace ilusiones
acerca de su propio saber, el economista es capaz de comprender
algunas de las formas de conducta humana. Pero la sociología se ocupa
de los hombres, que generalmente no se conducen como ingenieros ni
como especuladores atentos a la situación.
El ingeniero que construye un puente conoce el objetivo que quiere

alcanzar. Ha estudiado la resistencia de los materiales, y puede calcular
la relación entre estos medios y estos fines. Existe una correspondencia
entre la relación media. fin según la concibe en su espíritu, y la relación
medio-fin según se desarrolla objetivamente en la realidad.
La conducta del especulador, prototipo del sujeto económico, presenta

los mismos caracteres. Tiene un objetivo bien determinado, ganar
dinero. Establece una relación lógica, entre los medios que utiliza,
comprar valores cuando se cotizan bajo y el objetivo que quiere
alcanzar, aumentar su capital. Si las cosas se desarrollan de acuerdo
con sus cálculos, los hechos reproducirán objetivamente la sucesión de
los medios y los fines según se la concibió de antemano en la
conciencia del actor.
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El caso del especulador ciertamente no tiene una forma tan pura como la
que observamos en el ingeniero. Hay un distanciamiento temporal entre
la relación pensada medio-fin y la relación efectiva en el ámbito real.
Pero si suponemos que los cálculos del especulador se ven confirmados
por los hechos, volvemos a hallar la correspondencia entre la relación
de los medios con los fines según se la ha concebido, y esta misma
relación como se ha realizado concretamente. El vínculo lógico entre
los medios y el fin existe en la conciencia del actor y en la realidad
objetiva, y estas dos relaciones, subjetiva y objetiva, se corresponden
entre sí.
Este análisis de las experiencias del ingeniero y el especulador

muestra qué es una conducta lógica. Para que una conducta sea
lógica, es necesario que la relación medios-fines en la realidad
objetiva corresponda a la relación medios-fines en la conciencia del
actor.
"De una vez por todas denominaremos «actos lógicos» a las

operaciones vinculadas lógicamente con su fin, no sólo con respecto al
sujeto que realiza estas operaciones, sino aun con respecto a quienes
tienen conocimientos más amplios, es decir, se trata de actos que
subjetiva y objetivamente tienen el sentido explicado más arriba.
Denominaremos no lógicos a los restantes actos, lo que no significa que
sean ilógicos" (Tratado de sociología general, parágrafo 150).
Dicho de otro modo, pertenecen a la categoría de los actos no lógicos

todos los que subjetiva u objetivamente no exhiben un vínculo lógico.
Así, podemos trazar un cuadro de los actos humanos:
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(Traité de sociologie générale, págs. 67-68).
¿Qué significado tiene cada uno de estos géneros de actos no lógicos?
El género "no-no" significa que el acto no es lógico, es decir, que los

medios no están encadenados a los fines, en la realidad ni en la
conciencia. Los medios no aportan ningún resultado del cual puede
afirmarse que está vinculado lógicamente con los medios; y por otra
parte, el actor no concibe siquiera un fin o una relación entre los
medios y el fin. El género "no-no" es raro, porque el hombre es un ser
razonador. Sea cual fuere el absurdo de sus actos, procura asignarles un
fin. "Los hombres tienen una tendencia muy acentuada a aplicar un barniz
lógico a sus actos; por consiguiente, estos corresponden casi todos a los
géneros segundo y cuarto. Muchos actos impuestos por la cortesía o la
costumbre podrían pertenecer al primer género. Pero muy a menudo
los hombres invocan un motivo- cualquiera para justificar sus actos; y
eso los incluye en el segundo género. (Tratado de sociología general,
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parágrafo 154). Pero en una enumeración completa corresponde

conservarlo como un género posible.
Por el contrario, el segundo género está muy difundido e incluye

innumerables ejemplos. El acto no está vinculan lógicamente con el
resultado que producirá, pero el actor imagina erróneamente que los
medios que utiliza pueden provocar el objetivo anhelado. A este género
pertenece la conducta de los pueblos que, cuando desean que llueva,
realizan sacrificios a los dioses y están convencidos de que sus plega-
rias tienen efectos sobre la lluvia caída. En este caso, existe
subjetivamente una relación medios-fines, aunque dicha relación carezca
de existencia objetiva.
El tercer género es el de los actos que producen un resultado vinculado

lógicamente con la relación medios-fines. Los ejemplos de esta categoría
son igualmente numerosos. Podemos mencionar entre ellos los actos
reflejos. Si cierro el párpado cuando mi ojo corre el riesgo de que
penetre en él un grano de polvo, este acto es objetivamente lógico,
pero no lo es subjetivamente. No pensé de antemano y no pienso en el
momento de actuar en la relación entre los medios que utilizo y el fin
que alcanzo. Las conductas instintivas o animales a menudo están
adaptadas pero no son lógicas, si por lo menos aceptamos que los
animales que se conducen como es necesario para sobrevivir no piensan
en la relación entre los medios que utilizan y los fines que alcanzan.
El cuarto género es el de los actos que tienen un resultado vinculado

lógicamente con los medios utilizados, y en relación con los cuales el
actor concibe subjetivamente ciertos vínculos entre los medios y los
fines, sin que las realizaciones objetivas correspondan a las
realizaciones subjetivas. En este punto, Pareto piensa esencialmente en
la conducta de los bienhechores de la humanidad, los pacifistas o los
revolucionarios, que quieren modificar la sociedad actual y corregir
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sus vicios. Así, los revolucionarios bolcheviques dirán que quieren

tomar el poder para asegurar la libertad del pueblo, y después de
realizar una revolución violenta, se ven impulsados por un proceso
irresistible a establecer un régimen autoritario. En este caso, existe una
relación objetiva entre la conducta y sus resultados, y una relación
subjetiva entre la utopía de una sociedad sin clases y los actos
revolucionarios. Pero lo que los hombres hacen no responde a lo que
querían hacer. Los fines que querían alcanzar no pueden realizarse con
los medios que utilizan. Los medios que utilizan conducen lógicamente a
ciertos resultados, pero hay discrepancia entre la realización objetiva
y la realización subjetiva. Pareto ofrece también ejemplos tomados de
la vida económica. En un Estado de libre competencia los empresarios
realizan en parte actos no lógicos. Al esforzarse por producir los
precios de costo, obtienen, por ejemplo, sin quererlo, un efecto de
reducción de los precios de venta, pues la competencia determina
siempre la igualdad de estos dos precios.
Este cuarto género implica subcategorías, determinadas por la actitud

de los actores, que aceptarían o no los fines que alcanzan realmente,
si éstos les fueran mostrados de antemano. Supongamos que Lenin
hubiese conocido las consecuencias inevitables de una revolución
pretendidamente socialista, en un país todavía poco industrializado.
¿Habría preferido renunciar a la revolución, o habría aceptado el Estado

totalitario durante un prolongado período de transición?
Estos actos no lógicos no son necesariamente ilógicos. En la tercera

categoría, la de los si-no, con el tiempo la acción se adapta a las
circunstancias, y simplemente le falta la conciencia de la relación
medios-fines.
El estudio de estos cuatro géneros de actos no lógicos constituyen el
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objeto de la primera parte del Tratado de sociología general; se omiten

los actos lógicos, que sólo aparecerán en la segunda parte, cuando
Pareto reemplaza el método analítico por el método sintético.
Esta clasificación de los tipos de actos suscita ciertas dificultades. No

deseamos abordarlas ya mismo, pero conviene proponer dos
interrogantes: ¿En qué medida todos los actos humanos pueden ser
analizados por referencia sólo a la relación medios-fines? Si el
carácter lógico y no lógico se aplica únicamente a la relación entre los
medios y los fines, ¿estos últimos pueden dejar de ser no lógicos?
¿No se deduce de la definición dada del carácter lógico de los actos

que la elección de los fines no puede ser lógica?
Así, en Pareto la sociología se define por referencia y oposición a la

economía que se ocupa esencialmente de los actos lógicos, mientras
que la sociología trata sobre todo actos no lógicos. Por lo tanto,
podemos estudiar el pensamiento sociológico de Pareto refiriéndonos
exclusivamente al Tratado de sociología general. No por ello es
menos cierto que un análisis completo del pensamiento de este autor
impondría la consideración de las obras económicas, es decir del Curso
de economía política y del Manual de economía política.
Para el sociólogo dos géneros de actos no lógicos son particularmente

importantes.
El primero lleva el número 2, definido por los términos no-sí. Este

género incluye los actos no lógicos, que no tienen fin objetivo, pero
poseen una finalidad subjetiva. Abarca la mayoría de las formas de
conducta rituales o simbólicas. El marino que dirige plegarias a
Poseidón antes de darse a la mar, no realiza un acto que influya sobre
su navegación, pero en función de sus creencias imagina que ese
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acto producirá consecuencias conformes a sus deseos. En general,

puede afirmarse que todos los actos de tipo religioso —es decir, todos
los actos que se dirigen a un emblema o a un símbolo de una realidad
sacra— pertenecen al género número 2. Como Durkheim en Les
Formes élémentaires de la vie religieuse, Pareto estudia los actos
rituales, pero comienza por incluirlos en la clase de los actos no
lógicos.
El segundo género importante es el número 4, definido por los términos
sí-sí, pero en los cuales no hay coincidencia entre lo subjetivo y lo
objetivo. A ese género pertenecen todas las formas de conductas
impuestas por errores científicos. El medio utilizado produce un
resultado efectivo en el plano de la realidad. y ha sido situado en
relación con objetivos en la conciencia del actor; pero lo que ocurre no
se ajusta a lo que, de acuerdo con las esperanzas o los cálculos del
sujeto actuante, debería ocurrir. El error implica la no coincidencia
entre la realización objetiva y la realización subjetiva.' A este género
pertenecen igualmente todas las formas de conducta dictadas por
ilusiones, sobre todo la de los políticos o los intelectuales. Cuando los
idealistas imaginan que están creando una sociedad sin clases o sin
explotación, o aún una comunidad nacional homogénea, los resultados
de sus actos son muy distintos de sus ideologías, y hay no
coincidencia entre las esperanzas alimentadas por los actores y las
consecuencias de sus actos, pero tanto en el plano de la realidad como
en el plano de la conciencia los medios estuvieron vinculados con
fines.
Por consiguiente, en la primera parte del Tratado de sociología

general, Pareto se propone estudiar lógicamente los actos no lógicos,
abstrayéndose provisoriamente de las formas de conducta lógicas, que
reaparecerán en la segunda parte, cuyo fin es reconstituir el todo social
para alcanzar una explicación sintética del conjunto de la sociedad y
de los movimientos que se manifiestan en ella.
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Fuera de estas definiciones abstractas, la distinción fundamental entre

los actos lógicos y los actos no lógicos reposa en un criterio simple y
esencial, aunque Pareto no lo destaca: la coincidencia entre la relación
objetiva y la relación subjetiva de los medios y los fines implica que la
conducta esté determinada por el razonamiento. En consecuencia,
podemos afirmar provisoriamente que los actos lógicos son los que
están motivados por el razonamiento. El actor ha pensado lo que
deseaba hacer y el fin que quería alcanzar, y los razonamientos a los
que obedece constituyen el móvil de su conducta. En cambio, todas las
formas de conducta no lógica implican en mayor o en menor grado, una
motivación por vía del sentimiento, definido este último del modo más
general como cualquier estado de espíritu diferente del razonamiento
lógico.
Así, el fin de la primera parte del Tratado de sociología general es

estudiar lógicamente los actos no lógicos, tarea que sin duda no es -fácil.
¿Cómo podemos estudiar lógicamente los actos no lógicos? Pareto se
apresuraría a afirmar que la mayoría de los libros de sociología son
análisis no lógicos de formas de conducta no lógicas, o aun estudios
de la forma de conducta no lógicas con la intención consciente de
conferir una apariencia lógica a formas de conducta que no lo son.
En cambio, el objetivo de Pareto es estudiar las formas de conducta no

lógicas por lo que son, y no atribuyen una apariencia contraria a las
mismas.
Esta expresión, "el estudio lógico de la conducta no lógica", no proviene

del propio Pareto. Aunque Pareto supiera que era peligroso estudiar de
manera no lógica las formas de conducta no lógica, no se ha explicado
con la misma ironía intencional que yo utilizo aquí. Se ha limitado a
afirmar que quería estudiar científicamente las formas de conducta no
lógicas. ¿En qué consiste este estudio?
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La respuesta a este interrogante supone una concepción de la ciencia

que Pareto denomina lógicoexperimental.
El objetivo del sociólogo que estudia las formas de conducta no lógicas

es la verdad, y no la utilidad, y nada implica que haya coincidencia
entre estas dos ideas.
Los generales romanos, antes de entrar en batalla, interrogaban las

entrañas de algunos animales sacrificados para la ocasión. Esta
conducta tenía carácter no lógico, por lo me. nos en la medida en que
los generales creían que las entrañas de las víctimas les revelarían de
antemano el resultado del combate. Pero si las entrañas de las
víctimas autorizaban un pronóstico favorable, y si este último era
comunicado a los soldados, los combatientes obtendrían de todo ello un
más acentuado sentimiento de confianza; para la moral de los
guerreros, es excelente saber que en definitiva vencerán. A ejemplo
de Pareto, tomo este ejemplo de la historia romana para eliminar los
elementos de actualidad y de pasión, pero en ese sentido vivimos en
una época que no es muy distinta. En lugar de interrogar las entrañas
de las víctimas, se interrogan los misterios del futuro histórico. En los
dos casos, el resultado es el mismo. Los jefes pueden proclamar: "En
definitiva todo marchará bien, y vosotros venceréis". Es útil que los
soldados crean en la verdad de los augurios, y que los militantes
crean en la victoria final de la causa.
La ciencia lógico experimental, que muestra la semejanza entre estos

distintos modos de anticipar un futuro cuyos lineamientos son
desconocidos, es por consiguiente una fuente de escepticismo. Sin duda,
se opone a la utilidad social que los hombres confiesen no conocer el
futuro. Por lo mismo, el estudio lógico experimental de las formas no
lógicas de conducta puede oponerse al provecho de tal o cual grupo
dado, o aun al beneficio de la sociedad toda. Pareto escribió: "Si
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creyese que mi Tratado habría de tener muchos lectores, no lo

escribiría". Pues en la medida en que devela la realidad fundamental,
este Tratado se opone al equilibrio social, que exige un conjunto de
sentimientos que, según lo demuestra el Tratado, son no lógicos, y aún
ilógicos. Así, el estudio lógicoexperimental de las formas de conducta
no lógicas tiene como fin único la verdad, y no podría reprochársele su
falta de utilidad. "Asociar la utilidad social de una teoría con su verdad
experimental es uno de los principios a priori que rechazamos. Estas
cosas, ¿están o no unidas siempre? A esta pregunta sólo puede
responderse mediante la observación de los hechos; y a continuación
expondremos la prueba de que en ciertos casos, pueden ser por
completo independientes. Por consiguiente, ruego al lector que tenga
siempre presente que donde afirmo el absurdo de una doctrina, de
ningún, modo sostengo implícitamente que es perjudicial para la
sociedad; por el contrario, puede serle muy provechoso. Viceversa,
donde afirmo la utilidad de una teoría para la sociedad, de ningún
modo pretendo insinuar que ella es experimentalmente verdadera. En
suma, una misma doctrina puede ser rechazada desde el punto de
vista experimental y admitida desde el punto de vista de la utilidad
social, y viceversa" (Tratado de sociología general, parágrafos 72 y
73).
Hay una impresionante oposición con la concepción de Durkheim, que

por su parte escribió que si la sociología no permitía mejorar a la
sociedad, no valía una hora de esfuerzo. A los ojos de Pareto, una
proposición de este carácter implica confundir el objeto científico, que
es únicamente la verdad, y el objeto de la acción social, que es la
utilidad, sin que haya necesariamente coincidencia entre ambos.
En segundo lugar la ciencia lógicoexperimental tiene el deber de

desechar todas las ideas extra o metaempíricas. Todos los términos
utilizados deben referirse a hechos observados u observables, todos los
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conceptos deben definirse con respecto a realidades comprobadas

directamente o que puedan ser creadas por vía de experimentación.
Las ideas de orden religioso, los conceptos que no pertenecen al

orden de lo fenomenal, por consiguiente no tienen lugar en la ciencia
lógico-experimental. Todos los conceptos filosóficos o relacionados
con la esencia, deben ser excluidos rigurosamente. Muchos sabios o
seudosabios se preguntan constantemente qué es el progreso, o el
verdadero socialismo, o la auténtica igualdad. Estas discusiones acerca
de palabras no corresponden al ámbito científico. La naturaleza de la
definición científica se manifiesta cuando distinguimos los actos
lógicos y los actos no lógicos. Para Pareto, es inútil discutir si sería
más conveniente llamar actos racionales a los actos lógicos, y no
racionales a los actos no lógicos. Las palabras utilizadas carecen de
importancia. Si la comodidad no impusiera otro criterio, habríamos
podido utilizar en lugar de la expresión "acto lógico" el término X, y en
el caso de los actos no lógicos el término Y. Asimismo, disertar
acerca del concepto de clase es un ejercicio sin valor científico. A lo
sumo, y una vez formulada una definición de la clase, podemos
preguntarnos en qué medida el fenómeno así definido se manifiesta
en tal o cual sociedad; pero poco importa el sentido que se atribuya a
la palabra clase o a la palabra estructura. Las definiciones tienen
valor de decisión. Siempre que las defina rigurosamente, cada uno
asigna a las palabras que utiliza el sentido que le parece mejor.
Nada de lo que sobrepasa el ámbito de la experiencia puede ocupar un

lugar en la ciencia. Las definiciones esenciales deben ser eliminadas de
la ciencia lógicoexperimental, q ue utiliza conceptos claramente definidos
en relación con fenómenos observables. Las discusiones científicas deben
referirse siempre a la realidad, y no al sentido que asignamos a las
palabras.
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Sin embargo, de todo ello no se deduce que la ciencia sea una

reproducción pura y simple de los fenómenos que observamos en el
mundo real. Por el contrario, la ciencia implica una actividad del espíritu
que es una recreación, cuyo carácter fundamental es la simplificación.
El mundo humano, lo mismo que el mundo natural en que vivimos, es
excesivamente rico y complejo para que en un solo movimiento la
ciencia pueda aprehenderlo del todo. Por eso mismo, comienza siempre
con simplificaciones. Observa y retiene ciertos aspectos de ciertos
fenómenos, designados mediante conceptos rigurosos, luego establece
las relaciones entre los fenómenos englobados en los conceptos, y se
esfuerza progresivamente por combinar los enfoques simplificados para
reconstruir la realidad compleja. Por ejemplo, en el Tratado de
sociología general, se parte de la definición simplificada de los actos no
lógicos para establecer una clasificación y analizar los fenómenos que
los explican, y se concluye en una tipología de las causas de los actos
no lógicos, que necesariamente será simple y grosera comparada con
la realidad compleja. Del mismo modo que la mecánica racional es una
explicación de un mundo abstracto, la teoría económica pura es una
interpretación esquemática de los sistemas económicos; pero a partir
de estos modelos simples, por un proceso de complicación progresiva,
volvemos a hallar la realidad. Jamás recuperamos la realidad en toda
su complejidad; por su naturaleza misma, la ciencia es un fenómeno
inconcluso, y quienes imaginan que ella pueda enseñar jamás el
equivalente de lo que aportaba la religión son víctimas de una ilusión.
Los sociólogos que, como Durkheim, creen que la sociología científica

podrá echar los cimientos de una moral, en reemplazo de los dogmas
religiosos, sin advertirlo siquiera son prisioneros de un modo de
pensamiento no lógico. Atribuyen a la ciencia características que ésta
no poseerá jamás, pues siempre será parcial y jamás normativa. La
ciencia será siempre un conjunto de proposiciones, concretas o de
causalidad, de las que jamás podrá deducirse que es necesario
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conducirse de cierto modo. Bien podemos demostrar que tal o cual

sucesión regular se manifiesta en la realidad, pero de estas
correlaciones experimentales no deduciremos una moral, sea ella la
que fuere. "La ciencia no puede satisfacer la necesidad infinita de
desarrollos seudológicos que el hombre experimenta. La ciencia sólo
puede relacionar un hecho con otro, y por consiguiente siempre se
detiene en el hecho" (Tratado de sociología general, parágrafo 973).
La concepción de la ciencia experimental, afirmada por Pareto, reduce

mucho las ambiciones de la sociología, y nos transfiere a un mundo
en que la fórmula "es necesario elegir entre la sociedad o la
divinidad" no sería el resultado, sino el objeto de la ciencia, en la
medida en que ésta se interesa en el conjunto de las formas de
conducta no lógicas. Este aspecto del pensamiento de Pareto —que,
por otra parte, se complace en zaherir las obras de sus colegas—,
explica la profunda antipatía que la mayoría de los sociólogos ha
manifestado frente a este autor, no sólo mientras vivió, sino aun
después de su muerte. Conocí entre mis maestros, y lo mismo ocurre
ahora entre mis colegas, a muchos sociólogos que no pueden oír el
nombre de Pareto sin manifestar una indignación cuya intensidad
resiste el paso del tiempo.
De acuerdo con la opinión de Pareto, la ciencia tiene carácter

lógicoexperimental. Es necesario interpretar rigurosamente estos dos
términos. Lógico significa que es legítimo, a partir de las definiciones
formuladas o de las relaciones observadas, deducir consecuencias que
resultan de las premisas. El adjetivo experimental incluye tanto la
observación en el sentido estrecho del término como la experimentación.
La ciencia es experimental porque se aplica y se refiere a lo real, en
cuanto origen y criterio de todas las proposiciones. Una proposición
que no incluye demostración o refutación mediante la experiencia no
es científica. Como gustaba afirmar mi maestro León Brunschvicg, no
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puede ser válida una proposición cuya falsedad no es posible demostrar.
Esta idea es evidente, aunque la desconozcan muchos espíritus que ven

en la imposibilidad de refutar sus afirmaciones una prueba de la
verdad de éstas. Por el contrario, una proposición que por imprecisa e
indistinta no admite ninguna refutación mediante la experiencia, puede
suscitar sentimientos, satisfacer o indignar, pero no es científica. Para que
lo sea, es necesario que pueda someterse a la única crítica válida, la
crítica de los razonamientos y los hechos. (La teoría marxista de la
plusvalía debe su popularidad al hecho de que es irrefutable.)
En suma, el objetivo de la ciencia lógicoexperimental es descubrir lo

que Pareto denomina uniformidades experimentales, es decir
relaciones regulares entre los fenómenos. Estas uniformidades
experimentales no son en sí mismas necesarias. Los filósofos han
discutido mucho acerca del carácter del vínculo causal que une entre
sí a dos fenómenos. En este sentido, Pareto pertenece a la
descendencia de Hume. Para él, las relaciones regulares entre los
fenómenos no implican la necesidad intrínseca de la realización. La
regularidad observada es más o menos probable de acuerdo con la
naturaleza de los fenómenos vinculados entre sí, y de acuerdo con el
número de circunstancias en que se ha observado esta realización. No se
manifiesta el problema de la necesidad, porque el objetivo de la ciencia
es simplemente la comprobación de las uniformidades.
Por otra parte, Pareto resume el camino que se propone seguir en

algunas proposiciones que constituyen las reglas de la ciencia
lógicoexperimental:
1º. De ningún modo pretendemos ocuparnos de la verdad intrínseca de

una religión, una fe, una creencia metafísica, una moral o nada por el
estilo. No se trata de que alimentemos el más mínimo menosprecio
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por estas cosas, sino únicamente de que exceden los límites dentro de
los cuales deseamos permanecer. Las religiones, creencias, etc., las
consideramos solamente desde fuera, en la medida en que son hechos
sociales, al margen de su valor intrínseco. La proposición: "A debe
ser igual a B, en virtud de un principio superior a la experiencia", por
consiguiente escapa totalmente a nuestro examen; pero estudiamos
cómo nació esta creencia, cómo se desarrolló y qué relación mantiene
con los restantes hechos sociales.
2. Por lo tanto, trabajos exclusivamente en el dominio de la

experiencia y la observación. Utilizamos estos términos en el sentido
que tienen en las ciencias naturales como la astronomía, la química, la
fisiología, etc.; y no para indicar lo que se entiende por: "experiencia
íntima, cristiana, que, cambiando apenas de nombre, resucita
simplemente la autoobservación de los antiguos metafísicos. Creemos
que esta autoobservación es un hecho externo; por lo tanto, lo
estudiamos como tal, no como un sentimiento que nos es propio.
"4º. Partimos de los hechos, para elaborar teorías, y tratamos siempre

de alejarnos lo menos posible de estos hechos. Ignoramos qué es la
esencia de las cosas, y no nos ocupamos de ellos, porque un estudio de
ese tipo no corresponde a nuestro dominio. Investigamos las
uniformidades exhibidas por los hechos, y les asignamos también el
nombre de leyes; pero estos hechos no están sometidos a dichas leyes;
por el contrario.
Las leyes no son necesarias; son hipótesis que sirven para resumir un
número más o menos elevado de hechos, y persisten mientras no se
las reemplaza por otras mejores.
"5º. Por lo tanto, todas nuestras investigaciones son contingentes,

relativas, y aportan resultados que sólo son más o menos probables, a lo
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sumo muy probables... Todas nuestras proposiciones, incluidas las de

puna lógica, deben ser entendidas con la siguiente restricción: en los
límites del tiempo y la experiencia que nosotros conocemos.
"6º. Razonamos exclusivamente acerca de las cosas y no de los

sentimientos que sus hombres suscitan en nosotros. Estudiamos estos
sentimientos como simples hechos exteriores. Así, por ejemplo,
rehusamos discutir si un acto A es justo o no es justo, moral o
inmoral, si previamente no se han aclarado bien las cosas a las
cuales se quiere atribuir estos términos. Pero estudiaremos como un
hecho exterior lo que nosotros y un país dado, perteneciente a una
clase social dada, a una época dada, se proponían expresar cuando
afirmaban que A era un acto justo o moral.
"7º. Buscamos las pruebas de nuestras proposiciones únicamente en la

experiencia y la observación, y lo mismo decimos de sus
consecuencias lógicas, excluyendo toda prueba por acuerdo de
sentimientos, por evidencia interna o dictada por la conciencia.
"8º. Asimismo, utilizaremos únicamente palabras correspondientes a

cosas, y pondremos todo nuestro cuidado. nuestro mayor celo en
atribuirles un significado lo más preciso posible.
"9º. Procedemos por aproximación sucesiva; es decir, consideramos ante

todo el fenómeno en su conjunto, descuidando voluntariamente los
detalles, de los que nos ocuparemos en las aproximaciones siguientes"
(Tratado de sociología general, parágrafo 69).
Una vez definida así en sus grandes rasgos de ciencia lógicoexperimental,

el problema que se perfila lógicamente —para utilizar el lenguaje de
Pareto— es vincular la concepción de los actos lógicos y no lógicos
con esta definición de la ciencia lógicoexperimental. Aunque parece
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extraño, el propio Pareto no establece una relación explícita entre su

teoría de actos no lógicos y su teoría de la ciencia. Pero no es difícil
aclarar esta relación.
En efecto, la mayoría de los actos lógicos son los que están

determinados por el papel científico, es decir, en concordancia con
uniformidades establecidas gracias a In ciencia lógicoexperimental. El
acto lógico es aquel cuya relación subjetiva medio-fin corresponde a la
relación objetiva medio-fin. Ahora bien, ¿hay otro modo de asegurar
este paralelismo que no sea el conocimiento de las consecuencias que
cierto acto acarrea, de los efectos de cierta causa, o en otros términos
de las uniformidades establecidas por la ciencia lógicoexperimental? La
uniformidad es el hecho de que un fenómeno A apa. rece regularmente
después del fenómeno B. Si queremos actuar lógicamente, tenemos que
saber qué consecuencias acarreará el acto A que realizamos, y
precisamente la ciencia nos dirá que el acto A acarrea la consecuencia
B.
Sin embargo, la ciencia no abarca el conjunto de las formas de

conducta lógicas. La conducta de un banquero, un especulador, un
general que prefiere ganar la batalla más que perderla, son normalmente
lógicas, aunque no se deducen de uniformidades experimentales de
orden científico. Pareto afirma de pasada que, en efecto, la mayoría de
los actos lógicos son actos determinados por las uniformidades
científicas, pe. ro que muchos dominios de actos —político, militar,
económico— implican formas de conducta lógicas, determinadas por
razonamientos de inspiración científica que procuran combinar
eficazmente los medios en relación con los fines, sin que pueda
afirmarse que esta combinación sea una deducción directa a partir de
uniformidades experimentales. "Los actos lógicos son muy numerosos en
los pueblos civilizados. Los trabajos artísticos y científicos pertenecen a
esta clase, por lo menos en lo que respecta a las personas que
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conocen estas dos disciplinas. Los actos estudiados por la economía

política pertenecen también, en gran parte, a esta clase. Se debe incluir
en ella, además, cierto número de operaciones militares, políticas,
jurídicas, etc." (Tratado de sociología general, parágrafo 154). A pesar
de todo, perdura una solidaridad entre la concepción de los actos
lógicos y la concepción de la ciencia lógicoexperimental. Esta relación
es indispensable, dada la definición misma de los actos lógicos. Para
caracterizarlos, Pareto habla "de operaciones que están unidas
lógicamente con su fin, no sólo con respecto al sujeto que realiza es-
tas operaciones, sino aun para quienes tienen conocimiento más
amplio" (Tratado de sociología general, parágrafo 150). Estos
observadores que disponen de conocimientos más extensos no pueden
ser sino los sabios. El progreso de la ciencia permite ampliar
progresivamente la esfera de las formas de conducta humana que
podrán recibir la denominación de lógicas.
Según se la ha definido, la ciencia sólo cubre un dominio estrecho o

limitado de la realidad. Estamos lejos de saber todo lo que ocurre en
el mundo, por consiguiente, lejos de poder dominar el conjunto de los
fenómenos naturales. Por lo tanto, las formas de conducta lógica no
abarcan y no pueden abarcar sino una parte limitada del conjunto de la
conducta humana. Si para que una conducta sea lógica es condición
que podamos anticipar las consecuencias de nuestros actos, y que
podamos determinar mediante el razonamiento, los objetivos que
queremos alcanzar, y si la ciencia no permite determinar los fines o
conocer las consecuencias de nuestros actos, sino en dominios
limitados, la mayor parte de la conducta humana será necesariamente
no lógica. Por otra parte, para Pareto el hecho de denominar no lógica
a una conducta no implica censurarla. Si hay ironía, explícita o disi-
mulada, en la expresión "no lógica", se refiere únicamente a quienes, al
mismo tiempo que actúan de manera no lógica, imaginan que lo hacen
lógicamente. La ironía del observador no pretende sugerir a los
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hombres que actúen lógicamente, se refieren al hecho de que los

hombres son tan irrazonables como razonadores. La característica
fundamental de la naturaleza humana es dejarse llevar por el
sentimiento, y ofrecer justificaciones seudológicas a sus actitudes
sentimentales.
Desde luego, se comprende por qué Pareto es insoportable y por qué

quiere serlo. Su primera tesis es que todos los hombres quieren conferir
una apariencia lógica a formas de conducta que carecen de la sustancia
correspondiente, y su segunda tesis que el fin de la sociología es
demostrar a los hombres que sus formas de conducta no son lógicas.
Es evidente que el sociólogo que demuestre a los hombres lo que

éstos no quieren ver se hará impopular, y Pareto habría admitido sin
dificultad esta afirmación. A mi juicio, no es imposible ofrecer una
interpretación lógica de este deseo de impopularidad. Utilizando el
método de Pareto, diremos que los hombres que escriben pueden
dividirse en dos categorías: los que escriben con el deseo consciente de
ser populares, y los que escriben con el deseo consciente de ser
impopulares. El deseo de impopularidad no es ni más ni menos lógico
que el deseo de popularidad. Un autor puede experimentar un
sentimiento de fracaso, pese a las ediciones de varios centenares de
millares de ejemplares de sus obras, y un sentimiento de éxito con
ediciones de quinientos ejemplares. Pareto había elegido de una vez
por todas, y probablemente de modo lógico el éxito del autor maldito.
Por otra parte, no lo conquistó del todo.
El paralelo entre la concepción de la ciencia y la concepción de los

actos lógicos y de los actos no lógicos en Pareto nos recuerda que la
ciencia no determina lógicamente los fines. No hay solución científica
para el problema de la acción. La ciencia no puede ir más allá de
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indicar los medios eficaces para alcanzar los objetivos: la

determinación de los objetivos no corresponde a su dominio. En
último análisis, no hay solución científica para el problema de la
conducta individual, y tampoco la hay para el problema de la
organización social. Pareto responde de antemano a todos los
contemporáneos que proclaman constantemente que la ciencia exige
tal o cual organización de la sociedad: la ciencia auténtica, y no la
seudociencia, no puede enseñarnos cuál es la solución del problema
social.
DE LAS EXPRESIONES A LOS SENTIMIENTOS
Los datos del problema del estudio lógico o científico de los actos no
lógicos pueden representarse en el esquema siguiente, ofrecido por
Pareto en el capítulo II del Tratado de sociología general:
Para estudiar lógicamente las conductas no lógicas, sólo conocemos

directamente, mediante la observación, los actos, por ejemplo B, y las
expresiones C de los sentimientos "que se desarrollan a menudo en la
forma de teorías morales, religiosas y otras". El estado psíquico de los
autores, por ejemplo A, escapa a la experiencia directa. Por lo tanto,
el problema adopta la forma siguiente: ¿cómo explicar C y B, sobre todo
B, es decir los actos, cuando no aprehendemos directamente A, es
decir el estado de espíritu?
La tendencia muy acentuada de los hombres a considerar los actos no

lógicos como actos lógicos los lleva a creer que B es un efecto de la
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"causa" C. De ese modo se establece unas relación directa CB, en

lugar de la relación indirecta que resulta de las dos relaciones AB, AC. A
veces existe realmente la relación CB; pero esto no ocurre con tanta
frecuencia como se cree. El mismo sentimiento que impulsa a los
hombres a abstenerse de realizar un acto B (relación AB), los
impulsa a crear una teoría C (relación AC). Uno experimenta, por
ejemplo, horror ante el homicidio B, y se abstendrá de él; pero
afirmará que los dioses castigan el homicidio; lo que c onstituye una
teoría C" (Tratado de sociología general, parágrafo 162).
Por lo tanto, la tendencia de los intérpretes es explicar los actos

mediante las teorías invocadas, explicar B por C. Pero al adoptar esta
actitud, son víctimas de la propensión humana a la racionalización, o
para usar el lenguaje de Pareto, a la logicización. Engañados por el
instinto razonador de los hombres, creen que sus actos están
determinados auténticamente por las doctrinas invocadas, cuando en
realidad lo que determina tanto los actos como las expresiones es A,
es decir el estado psíquico o los sentimientos.
En cierto modo, la primera parte del Tratado de sociología general es

una reflexión y un análisis, por momentos circular, acerca de las
relaciones entre A, C, o B, C, A. En efecto, para Pareto, lo que
determina C y B es esencialmente A. La conducta de los hombres está
determinada por su estado psíquico o por sus sentimientos, mucho más
que por las razones que invocan. Sin embargo, no puede excluirse que
C, es decir las teorías, ejerza cierta influencia sobre B. A fuerza de con-
vencerse de sus ideas, los hombres acaban por actuar también en
función de las racionalizaciones, a fuerza de practicar un rito, acaban
por reforzar las ideas mismas mediante las cuales comenzaron a explicar
sus actos, de suerte que hay también una acción de B, en la medida en
que B es un acto ritual, sobre C, es decir la doctrina. La acción de B
sobre C, es en el fondo la acción a la cual se alude en la fórmula:
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"Tomad el agua bendita y acabaréis por creer", fórmula que es una

versión simplificada o no lógicoexperimental de la influencia del rito
sobre la creencia.
El triángulo de la figura ofrece las tres series de relaciones que

conviene analizar en detalle: la acción del estado psíquico
simultáneamente sobre las expresiones y los actos, la acción
secundaria de las expresiones sobre los actos, y la acción secundaria
también de los actos sobre las expresiones, es decir sobre las
racionalizaciones, las ideologías o las doctrinas.
En otra figura, un poco más desarrollada, Pareto considera no sólo el

estado de espíritu A y las expresiones C, sino también otros dos
factores, el culto, B, y los actos denominados ahora D.
"Hasta cierto punto, podemos asimilar el culto de una religión a B; su

teología a C. Ambos provienen de cierto estado psíquico A.
"Consideremos ciertos actos D, que dependen de este estado psíquico

A. El culto B no actúa directamente sobre D, sino sobre A y así sobre
D; actúa asimismo sobre C, y viceversa, C actúa sobre B. También
puede haber una acción directa CD. La acción de la teología C sobre
A generalmente es bastante débil; por consiguiente, muy débil también
sobre D, pues la acción CD asimismo suele ser débil. Por consi-
guiente, en general se comete un grave error cuando se supone que la
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teología C es la causa de los actos D. La proposición formulada a

menudo: "Este pueblo actúa así porque cree esto", rara vez es válida;
casi siempre es errónea., La proposición inversa: "El pueblo cree esto
porque actúa así", encierra generalmente una proporción mayor de
verdad; pero es excesivamente absoluta, y tiene su parte de error. Es
verdad que las creencias y los actos no son independientes; pero su
dependencia consiste en ser dos ramas de un mismo árbol.
"Antes de la invasión de los dioses griegos, la antigua religión romana

no tenía teología C; se reducía a un culto B. Pero este culto B,
reaccionando sobre A, influía profundamente sobre los actos D del
pueblo romano. Hay más. Cuando existe la relación directa BD, a los
ojos de los modernos parece manifiestamente absurda. Pero, por el
contrario, la relación BAD podía ser en ciertos casos muy razonable y
útil para el pueblo romano. En general la teología C tiene sobre D una
influencia directa aun más débil que sobre A. Por consiguiente, es un
grave error querer estimar el valor social de una religión considerando
únicamente el valor lógico y razonable de su teología. Sin duda, si esta
última adquiere perfiles tan absurdos que influye profundamente sobre
A, por eso mismo influirá profundamente también sobre D. Pero este
caso se manifiesta rara vez: sólo después de una modificación del
estado psíquico A los hombres perciben ciertos absurdos, que antes
habían ignorado completamente.
"Estas observaciones son aplicables a toda suerte de teorías. Por

ejemplo, C es la teoría del libre cambio; D es la aplicación práctica
del libre cambio en un país; A es un estado psíquico determinado en
gran parte por intereses econ ómicos, políticos, sociales, de los
individuos y por las circ unstancias en que ellos viven. La relación
directa entre C y D generalmente es muy débil. Actuar sobre C para
modificar D sólo aporta resultados insignificantes. Por el contrario, una
modificación de A puede influir sobre C y sobre D. Por c onsiguiente, se
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verá que cambian al mismo tiempo, y un observador superficial podrá

creer que el cambio de C ha modificado a D; pero un estudio más
profundo demostrará que D y C no dependen directamente uno del otro,
y que ambos dependen de una causa común A.
"Por consiguiente, las discusiones teóricas C directamente no son

muy útiles para modificar D; indirectamente, pueden ser útiles para
modificar A. Pero para llegar a ese punto, es necesario recurrir a los
sentimientos mucho más que a la lógica y los resultados de la
experiencia. Expresaremos este hecho de un modo incorrecto. porque
es excesivamente absoluto, pero impresionante, si afirmamos que, para
actuar sobre los hombres, los razonamientos deben transformarse en
sentimientos.
"En Inglaterra, en nuestro tiempo, la práctica del libre cambio B,

realizada durante largos años, ha reaccionado sobre el estado A
(intereses, etc.) y reforzado por consiguiente este estado psíquico; y
así se opuso a la introducción del proteccionismo". (Tratado de
sociología general, parágrafos 165, 166, 167, 168).
A partir de este análisis elemental y fundamental, la sociología de

Pareto puede seguir dos caminos. Podríamos denominar a uno de
ellos la vía inductiva, y es la que siguió el propio Pareto en su
Tratado. Por mi parte, seguiré el otro camino, es decir la vía deductiva.
La vía inductiva consiste en buscar de qué modo, en la historia de las

doctrinas, los actos no lógicos han sido conocidos o mal conocidos,
disimulados y desfigurados, y cómo los hombres han sospechado de la
idea de acción no lógica y se han esforzado por no elaborar la
correspondiente teoría, pues el hombre nacido razonador prefiere creer
que su conducta es lógica y está determinada por las teorías, y no le
agrada confesarse que sus actos están movidos por sentimientos.
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Luego, después del estudio histórico de la interpretación de los actos no

lógicos. Pareto realiza un análisis científico de las teorías que
sobrepasan la experiencia. Estudia las metafísicas y las teorías que se
proponen objetos que son inaccesibles con los procedimientos
lógicoexperimental. Por ejemplo, las doctrinas del derecho natural, que
pretenden determinar qué debe ser el derecho al margen del tiempo
y el lugar, sobrepasan la experiencia, que sólo incluye la observación
de lo que es y la deducción a partir de los hechos observados. Pareto
consagra también un capítulo a las teorías seudocientíficas, de las que
existe un número muy elevado. Después de estos tres capítulos
intermedios, que representan cerca de trescientas páginas, llega a lo
que será lo esencial de la teoría de los actos no lógicos —a saber, el
estudio de los residuos y las derivaciones.
El segundo camino es el que el propio Pareto denomina deductivo, y

de él afirma, al principio del capítulo VI acerca de los residuos, que
sería más ventajoso utilizarlo en la exposición. Este método consiste
en orientarse inmediatamente, si no hacia el estado psíquico, por lo
menos hacia una realidad próxima de este estado psíquico, y en
establecer una clasificación de los residuos que son las manifestaciones
de los sentimientos y las causas principales de los actos no lógicos.
Por consiguiente, se trata de investigar lo que podemos conocer de A,

sabiendo que el estado psíquico o los sentimientos no están dados de
modo directo. Como no conocemos directamente más que las
expresiones, los actos o las conductas del culto, ¿cómo podemos
remontarnos de las expresiones a las causas de éstas, de las teorías o
los actos a los sentimientos y a los estados de espíritu que los
determinan?
El método de Pareto consiste en estudiar un elevado número de

expresiones, teorías, conductas extrañas, modalidades de cultos
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religiosos, prácticas de magia o de brujería, y comprobar que si estos

actos o formas de conducta difieren y en apariencia implican una
suerte de crecimiento anárquico, en un estudio más atento revelan
cierta consecuencia. Por ejemplo, comprobamos en las más diversas
civilizaciones que los hombres han asignado un valor benéfico o
maléfico a ciertas cifras, a ciertos días y a ciertos lugares. En nuestras
sociedades, afirmase que el número 13 trae desgracia. Si una cena de
13 personas se celebra un viernes, las cosas son aun peores; y si esta
cena de 13 personas se realiza un viernes 13, se anuncia catástrofe.
Se trata de fenómenos conocidos por todos, y que provocan una

sonrisa; pero ello no impide que un ama de casa vacile en organizar
una comida de 13 personas; no se trata, ciertamente, de que ella
.misma crea en dicha superstición, pero en todo caso no podría excluir
que algunos de los invitados tema el carácter maléfico del número 13,
o del viernes 13. También es sabido que no se deben encender tres
cigarrillos con el mismo fósforo. Afirmase que el origen de esta
superstición se remonta a la guerra del Transvaal. Los bóers, que
gozaban entonces de la simpatía de la opinión mundial —las cosas
han cambiado—, tenían la reputación de ser tiradores excepcionales.
Cuando veían en el sector enemigo por tercera vez la pequeña lumbre

de un cigarrillo, su tiro era tan preciso que el fumador era abatido. No
tengo la certeza de que éste sea el origen auténtico del carácter
maléfico del tercer cigarrillo encendido con el mismo fósforo; pero
para hablar en el estilo de Pareto, se trata evidentemente de uno de
esos fenómenos no lógicos cuyos ejemplos aparecen en todas las
sociedades. El rasgo común de todos estos ejemplos es la propensión a
asignar un significado, benéfico o maléfico, por razones oscuras, a las
cifras, los días, los lugares o las circunstancias.
He aludido a razones oscuras; Pareto afirmaría con mayor precisión: Por
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razones indefinidamente renovadas, y que cambian de una sociedad a

otra, hallamos siempre una razón seudológica para explicar por qué
no debe frecuentarse tal lugar, por qué tal o cual cifra anuncia
desgracia, y por qué esta o aquella circunstancia es el índice de una
próxima catástrofe.
Desde luego, podemos distinguir entre dos elementos del fenómeno

observado: Una parte constante que será denominada a —no debemos
confundirla con la A, símbolo del estado psíquico— y una parte
variable b.
La parte constante, es la propensión de los hombres a establecer

relaciones entre las cosas, los números, los lugares y los significados
felices o desgraciados, a conceder a ciertos hechos un valor de símbolo
o de índice.
El elemento variable es la razón que los hombres, en cada

circunstancia, se dan para justificar las relaciones. En nuestro tiempo,
gracias a los progresos de la racionalidad occidental, a menudo no se
pretende explicarlo todo; pero en general, en la mayoría de las
sociedades hallamos razones que justifican una actividad de
asociación. Esta es el elemento constante del fenómeno, y la teoría
explicativa es el elemento variable.
Para citar otro ejemplo, en casi todas las sociedades los hombres
parecen experimentar repugnancia por lo que se de. nomina homicidio,
pero según los siglos y las sociedades hallarán motivos diferentes para
explicar o justificar este rechazo. En ciertos casos se dirá que Zeus
prohibe el crimen, y en otros que la razón universal no tolera los
ataques a la dignidad de la persona humana. Las teorías que
fundan la prohibición del asesinato son diferentes, pero hay un
elemento constante, el rechazo de cierta conducta, y el origen de este
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rechazo es un estado psíquico o un sentimiento. El fenómeno concreto

ofrecido a la observación es el conjunto rechazado del homicidio,
justificación mediante teorías concurrentes. El observador establece de
modo analítico una distinción entre estas teorías justificativas que
exhiben una diversidad anárquica, y los elementos constantes de los
fenómenos, que se repiten en la medida suficiente para que podamos
realizar una clasificación general. Como es poco cómodo referirse
siempre al "elemento constante del fenómeno concreto considerado"
e inútilmente pedante decir "a" para designar a este elemento
constante, en adelante hablaremos del residuo para designar lo que
acabo de analizar sin utilizar palabras o utilizando expresiones
complicadas. En cuanto a las diversas y abundantes teorías mediante
las cuales se justifican los elementos constantes, las denominaremos
derivaciones. Estas dos ideas de residuo y de derivación, deducidas así
por vía analítica, son los dos conceptos fundamentales que constituyen
la armazón de la primera parte del Tratado de sociología general.
Para determinar qué son los residuos, Pareto escribe:
"El elemento (a) corresponde quizás a ciertos instintos del hombre, o

mejor dicho de los hombres, porque (a) no tiene existencia objetiva, y
difiere según los hombres; y probablemente porque corresponde a
estos instintos es casi constante en los fenómenos. El elemento (b)
corresponde al trabajo realizado por el espíritu para explicar el
elemento (a). Por eso es mucho más variable, pues refleja el trabajo
de la fantasía... Pero si la parte (a) corresponde a ciertos instintos,
está muy lejos de incluirlos, a todos. Esto último se manifiesta en el
modo mismo de hallarlo. Hemos analizado los razonamientos y
buscado la parte constante. Por consiguiente, sólo podíamos haber
hallado los instintos que originan razonamientos, y no hemos podido
encontrar en nuestro camino los que no están recubiertos por
razonamientos. Por lo tanto, restan los simples apetitos. los gustos,
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las disposiciones, y en los hechos sociales, esta clase muy importante

denominada los intereses" (Tratado de sociología general, parágrafos
850851).
Este texto, muy breve, es uno de los más importantes del Tratado de
sociología general. Pareto pertenece a la categoría de los autores que
se expresan con tanta mayor brevedad cuanto más importante es la
cuestión examinada, y son más extensos cuando el tema es simple y
el lector ya ha comprendido. Inagotable en los ejemplos y en las
ilustraciones, Pareto es extraordinariamente breve cuando se refiere a
los elementos fundamentales de su pensamiento. Estos dos parágrafos
aportan la clave de su sistema intelectual. Revela dos cosas esenciales:
Primero, los residuos no son los sentimientos o el estado psíquico A.
Son intermediarios entre el sentimiento que no conocemos
directamente, quizá ni siquiera indirectamente, y las expresiones o los
actos, C y B.
Segundo, estos residuos se relacionan con los instintos del hombre, pero
no incluyen a todos los instintos, porque el método seguido permite
descubrir únicamente los instintos que originan razonamientos.
En la clasificación de los cuatro tipos de actos no lógicos, la clase 3

se define por "sí-no", existencia de una relación objetiva de los medios
con los fines, pero no de una relación subjetiva. Esta clase 3 incluye los
actos directamente adoptados, de tipo instintivo, que no determinan
razonamientos, teorías y justificaciones. Si se parte de las expresiones,
las teorías y las justificaciones para remontarse a los residuos que
son las manifestaciones de los instintos, sólo se podrá descubrir los
instintos que originan razonamientos. Por consiguiente. fuera de los
residuos, hay apetitos, gustos y disposiciones.
A mi entender, aunque Pareto no haya establecido explícitamente una
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relación entre la tercera clase de actos no lógicos y los términos

apetitos, gustos y disposiciones, en el fondo se trata del mismo
fenómeno. Si nos gusta un plato, mientras no hagamos de ello una
filosofía y nos limitemos a satisfacer nuestro gusto, no puede existir una
relación objetiva medios-fines, pero si se omite toda teoría justificativa y
todo razonamiento, la observación no podrá descubrir nuestro gusto a
partir de las expresiones y las manifestaciones. En cambio, si
elaboramos teorías sutiles acerca de la superioridad de la cocina china
sobre la cocina francesa, o inversamente de la cocina francesa sobre la
cocina china, o aún si concebimos complicadas teorías acerca de las
relaciones entre las satisfacciones del paladar y la higiene del cuerpo,
pasamos de la tercera a la cuarta clase de actos no lógicos, la, clase de
los sí-sí sin correspondencia entre lo objetivo y lo subjetivo. El sociólogo
de la escuela de Pareto podrá remontarse a ciertos residuos, mientras
que si nos limitamos a comer bien, permanecemos fuera del campo de
estudio.
Creo, por consiguiente, que los tres términos —apetitos, gustos y
disposiciones— están muy próximos unos de otros, y que es necesario
considerarlos en su sentido corriente. El "apetito", es el deseo de
determinada cosa. En la medida en que un individuo tiene apetito por
cierta cosa y lo satisface sin discusiones, sin controversias y sin
explicaciones, no corresponde formular interrogantes acerca de los
residuos. Asimismo, los gustos son preferencias y las disposiciones son
tendencias. Deseo definido, preferencia, tendencia —tal sería la
distinción relativa entre apetitos, gustos y disposiciones. En general,
estos tres términos se aplican a la conducta humana en la medida en
que ésta es una búsqueda de ciertos bienes y de ciertas satisfacciones
más o menos definidas. Estos apetitos, gustos y disposiciones son
comparables a los instintos animales, con la salvedad de que en los
hombres el desarrollo de la civilización los transforma, elabora y
diversifica, al extremo de que no siempre están adaptados, como según
parece es el caso de la mayoría de las formas de conducta animal
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llamadas distintivas.
Asimismo, Pareto sitúa a los intereses fuera de los residuos. Esta

idea del interés es resultado del análisis económico que fue el primer
campo de investigaciones del autor del Tratado de sociología general.
A mi juicio, en el pensamiento de Pareto el interés proviene de la toma

de conciencia de un objetivo que el individuo se propone alcanzar.
Elevar todo lo posible las cantidades monetarias es un interés que, por

otra parte, suele suscitar frecuentemente formas de conducta lógicas.
Pero al lado del "interés económico", puede haber un. "interés

político". Un hombre cuyo objetivo es adueñarse del poder se conduce
de manera interesada, y su conducta difiere de las formas de conducta
no lógicas determinadas por los residuos. Cuando llegue el momento
de la síntesis sociológica, tendremos que considerar no sólo los residuos,
sino también las formas de conducta determinadas en profundidad por los
instintos, los apetitos, los gustos y las disposiciones, y los intereses.
Para completar este análisis, resta dilucidar la relación entre el residuo y

el estado psíquico o sentimiento A. Pareto se expresa a veces como si
los residuos y los sentimientos se confundieran. Sin embargo, no cabe
ninguna duda de que en su pensamiento establece una distinción
doble. Por una parte, los residuos se sitúan en una mayor cercanía de
los actos o de las expresiones que los sentimientos, pues los hallamos
a partir de un análisis de estos actos o expresiones. Por otra parte, los
residuos no son realidades concretas, son conceptos a nalíticos creados
por el observador para explicar fenómenos. No es posible ver o
aprehender residuos como se ve una mesa, o aun como se
experimentan sentimientos. Por otra parte, Pa-reto se muestra muy
definido en estos puntos: "Es necesario no confundir los residuos (a)
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con los sentimientos, ni con los instintos a los que corresponden. Los
residuos (a) son la manifestación de estos sentimientos y de estos
instintos, del mismo modo que la elevación del mercurio, en el tubo de
un termómetro, es la manifestación de un aumento de la temperatura.
Sólo por uso elíptico, para abreviar el discurso, decimos, por ejemplo,
que los residuos, además de los apetitos, los intereses, etc.,
representan un papel fundamental en la determinación del equilibrio
social. Así, decimos que el agua hierve a 107 grados. Las proposiciones
completas serían: "Los sentimientos o los instintos que corresponden a
los residuos, además de los que corresponden a los apetitos, los
intereses, etcétera representan un papel fundamental en la determina-
ción del equilibrio social. El agua hierve cuando el estado calorífico
alcanza una temperatura indicada por 100 grados del termómetro
centígrado" (Tratado de sociología general, parágrafo 875).
Señalemos finalmente, aspecto fundamental para una comprensión

exacta de este pensamiento, que los residuos son conceptos
analíticos para uso del sociólogo y no del psicólogo. Pareto afirma que
el estudio de los propios sentimientos corresponde al psicólogo y no al
sociólogo. Ciertamente, los residuos corresponden a algo que está en la
naturaleza de la conducta humana, pero se define ese algo mediante un
concepto analítico forjado con el fin de comprender el funcionamiento de
la sociedad. En los parágrafos 879 a 884 Pareto establece una
aproximación interesante entre las raíces verbales a las cuales se
remonta el filólogo y los residuos a los cuales se remonta el sociólogo. 1
De acuerdo con esta comparación, los residuos son las raíces comunes
de un elevado número de formas de conducta o de expresiones. Por
consiguiente, como tales presentan el mismo carácter abstracto que las
raíces verbales descubiertas por el lingüista, que no son datos
concretos y sin embargo no son ficciones, porque permiten la
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comprensión.
RESIDUOS Y DERIVACIONES
La teoría de los residuos desemboca en una clasificación que se

presenta como una suerte de análisis teórico de la naturaleza humana,
para uso de los sociólogos. Pareto distingue ante todo seis clases de
residuos, y luego en cada clase varios géneros; finalmente, a su vez
divide algunos de estos géneros en especies. La distinción con mucho
la más importante es la que se refiere a las seis clases, con
significados y alcances múltiples. Estas seis clases son las siguientes:
—la primera es la del "instinto de las combinaciones"; —la segunda,

"la persistencia de los conglomerados";
—la tercera, "la necesidad de manifestar sentimientos mediante actos
exteriores";
—la cuarta es la de los "residuos en relación con la sociabilidad";
—la quinta se denomina "integridad del individuo y de sus

dependencias";
—la sexta, "los residuos sexuales".
Se observa inmediatamente que, en ciertas clases, la palabra residuo

figura en la definición, mientras que en otras el término utilizado es
instinto o necesidad. Por consiguiente, en apariencia estas seis clases
son heterogéneas, y no todas tienen la misma importancia. Las más
importantes son con mucho las dos primeras que actuarán solas o casi
solas en la segunda parte del Tratado, cuando se trata de componer una
síntesis.
1. La primera clase de residuos está formada por los residuos que

corresponden al "instinto de las combinaciones". Pareto utiliza para
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definirla el término instinto, que remite a lo que hay de más profundo

en el hombre —es decir, más allá de los residuos, a los sentimientos.
El instinto de las combinaciones, en el sentido más general del término,
es la tendencia a establecer relaciones entre las ideas y las cosas, a
extraer las consecuencias de un principio formulado, a razonar bien o
mal. Porque hay un instinto de las combinaciones el hombre es hombre,
hay actos, expresiones, teorías, justificaciones y subsidiariamente existe
el Tratado de sociología general, que es manifiestamente una
consecuencia, no inevitable, pero comprobada, del instinto de las
combinaciones.
El instinto de las combinaciones implica, como uno de sus géneros, "la

necesidad de desarrollos lógicos". Por consiguiente, está en la base
del progreso intelectual de la humanidad, el desarrollo de la
inteligencia y la civilización. Las sociedades más brillantes, que no
son inevitablemente las más morales, son aquéllas en las que los
residuos de la primera clase abundan. La Atenas del siglo y antes de
nuestra era, la Francia de principios del siglo xx, son, de acuerdo con
Pareto, sociedades colmadas de residuos de la primera clase. Había
menos residuos de la primera clase en Esparta y la Prusia del siglo
XVIII. Se advierten inmediatamente las consecuencias políticas
determinadas por la frecuencia variable de los residuos de la primera
clase. La clase del "instinto de las combinaciones" se descompone a
su vez en varios géneros, y es interesante examinarlos. El primero, el
más simple y el más abstracto, es "el instinto de las combinaciones en
general", es decir no especificado. El segundo es "el instinto de las
combinaciones de las cosas semejantes o contrarias". La mayoría de
las operaciones mágicas implican combinaciones de este tipo. Se
define el tercer género como "el poder misterioso de ciertas cosas o
de ciertos actos". El cuarto se titula "necesidad de unir los residuos",
el quinto "necesidad de desarrollos lógicos", el sexto "fe en la
eficacia de las combinaciones".
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El quinto género, "necesidad de desarrollos lógicos", cubre la mayoría

de los residuos que determinan las derivaciones. Esta necesidad de
desarrollo lógico explica la constante renovación de las teorías y el
progreso de las ciencias.
Se comprende desde luego que una conducta lógica puede estar

determinada también por los residuos, que a su vez son expresión de los
instintos o de los sentimientos. La conducta lógica puede tener como
origen los sentimientos, si gracias a la toma de conciencia de las
relaciones medios-fines, el actor está en condiciones de prever las
consecuencias reales de los medios que utiliza y de establecer una
correlación entre la relación subjetiva y la relación objetiva.
Observemos igualmente que el mismo instinto de las combinaciones

puede estar de ese modo en el origen de las conductas no lógicas,
como la magia, y también de lo que es la característica misma de la
conducta lógica, es decir la ciencia.
2. La segunda clase de residuos es la contraparte de la primera. Si el

instinto de combinación es lo que impide que el hombre se instale de
una vez por todas en cierto modo de acción o de sociedad, provocando el
desarrollo incesante de los conocimientos y el renovamiento permanente
de las creencias, la persistencia de los conglomerados, a la que Pareto
no de. nomina instinto, es comparable a la inercia. Es la tendencia
humana a mantener las combinaciones formuladas, a rechazar los
cambios y a aceptar de una vez por todas los imperativos.
"Ciertas combinaciones constituyen un conglomerado de partes

estrechamente unidas como en ciertos cuerpos, que de ese modo
concluye por adquirir una personalidad semejante a la de los seres
reales. A menudo es posible reconocer estas combinaciones porque
tienen un nombre propio y distinto de la simple enumeración de las
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partes... Después de constituido el conglomerado, a menudo actúa

cierto instinto; se opone con fuerza variable a la separación de las
cosas unidas de ese modo, y si no es posible evitar la separación,
procura disimularla, conservando el simulacro del conglomerado. Es
posible, grosso modo, comparar este instinto con la inercia mecánica.
Se opone al movimiento impartido por otros instintos. De allí nace la

gran importancia social de los residuos de la segunda clase" (Tratado
de sociología general, parágrafos 991 y 992).
Por consiguiente, la segunda clase forma, con la primera, un par de

términos opuestos. Estas dos tendencias fundamentales tienen un
significado social comprensible inmediatamente. Uno impulsa al cambio
y la renovación, y el otro a la estabilidad y la conservación. Una incita a
construir edificios intelectuales, ' el otro a estabilizar las
combinaciones. Pareto observa que las revoluciones cambian más
fácilmente a las personas de los gobernantes, las ideas en nombre de las
cuales ellas gobiernan y aun la reorganización de los poderes públicos,
que las costumbres, las creencias y las religiones. Ocurre que lo que
pertenece al orden de las costumbres, de la organización familiar y las
creencias religiosas, constituye el fondo de la sociedad, y está
mantenido por la persistencia de los conglomerados. Las
transformaciones violentas deseadas por los hombres políticos chocan
con la resistencia de los residuos de la segunda clase.
Como en el caso de los residuos de la primera clase, Pareto establece

una clasificación de los diferentes géneros de la segunda clase. Sobre
todo, distingue la persistencia de las relaciones entre los vivos y los
muertos, o entre un muerto y las cosas que él poseía durante su vida.
En general, las relaciones de un hombre con otros hombres y de los
hombres con los lugares son ejemplos típicos de residuos que tienden
a la persistencia de los conglomerados. El hecho de que tantas
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sociedades entierran a los muertos con sus bienes ilustra esta solidez
de los vínculos anudados entre una persona y las cosas que le
pertenecieron. Asimismo, puede manifestarse la persistencia de una
abstracción. Los que hablan de la Humanidad, el Progreso o la Historia
están movidos por residuos de la segunda clase, pertenecen al
género "persistencia de una abstracción" o "personificación". Si se
afirma que el Progreso exige o que el Derecho impone que..., y si se
toma en serio el vocablo abstracto, atribuyendo un significado a la
mayúscula, lo que ocurre es que actúa en nosotros un residuo de la
persistencia de los conglomerados, incitándonos a tratar a una
abstracción como si fuese una realidad, a personificar una idea, y, en
definitiva, a atribuir una voluntad a estas abstracciones personificadas.
Las clases de residuos 3 y 6 son las que Pareto trata con más
brevedad, y las más simples.
3. Se denomina a la clase 3 "necesidad de manifestar sentimiento por

actos exteriores". Esta necesidad se traduce en un acto ritual, por
ejemplo el aplauso, destinado a manifestar un sentimiento favorable.
No se aplaude en todas las sociedades para manifestar aprobación, y
los gestos o los ruidos mediante los cuales se expresa la aprobación o
la desaprobación varían de una sociedad a otra. La diversidad de
estas manifestaciones constituye el elemento variable (b), mientras
que el elemento común (a) o residuo es la necesidad más o menos
profunda de manifestar sus sentimientos. Pareto no indica más que dos
géneros de esta tercera clase,' uno es simplemente la necesidad de
actuar que se manifiesta mediante combinaciones, y el otro la
exaltación religiosa. No es difícil imaginar, en todas las sociedades
antiguas o modernas, las innumerables circunstancias en que esta necesi-
dad de manifestar sus sentimientos se exterioriza libremente. En
nuestra época, los espectáculos deportivos y las manifestaciones
políticas ofrecen ocasiones favorables.
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4. La última clase que Pareto incluye en su clasificación de los

residuos es la clase de los "residuos sexuales". Estamos aquí en el
límite del instinto —es decir, de una realidad que, como tal no
corresponde al campo de estudio de la sociología. La clasificación de
los residuos no conserva los instintos en estado puro. Así, Pareto
escribe: "El simple apetito sexual, si bien actúa vigorosamente sobre la
raza humana, no debe atraer nuestra atención aquí (Tratado de
sociología general, parágrafo 1324). Por consiguiente, una parte
considerable de las formas de conducta regidas por el instinto sexual no
corresponde al análisis del sociólogo; pero ciertas formas de conducta,
vinculadas con estos residuos le interesan. "Debemos estudiar al residuo
sexual de los razonamientos y las teorías. En general, este residuo y
los sentimientos en que se origina aparecen en un número muy elevado
de fenómenos; pero a menudo están disimulados, especialmente en los
pueblos modernos" (Ibíd.).
Los propagandistas de la virtud eran uno de los blancos favoritos de

Pareto. Detestaba a las asociaciones y a los hombres que hacían
campaña contra las publicaciones licenciosas, y en general a los que
favorecían las costumbres puritanas. Varias decenas de páginas se
ocupan de lo que Pareto denomina la "religión de la virtud", vinculada
por complementaridad, oposición o negación con los residuos sexuales.
Este ejemplo ayuda a comprender la idea de residuos, y el vínculo

entre los instintos y los residuos. En la medida en que los hombres
satisfacen sus apetitos, no interesan al sociólogo, a menos que
elaboren una filosofía o una moral de la conducta relacionada con la
sexualidad. Asimismo, en los parágrafos consagrados a los residuos de
la sexta clase, se ocupa simultáneamente de la religión de la virtud y
de las religiones propiamente dichas, pues todas las creencias han
adoptado y enseñado cierta actitud con respecto a la sexualidad?
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5. La clase 4 es la clase de los "residuos en relación con la

sociabilidad". Pareto la define en los siguientes términos:
"Esta clase está constituida por residuos que se relacionan con la

vida social. Se puede incluir en ella también a los residuos que se
relacionan con la disciplina, y se acepta que los sentimientos
correspondientes están reforzados por la vida en sociedad. En este
sentido se ha observado que todos los animales domésticos, excepto
el gato, vivían en sociedad, cuando eran libres. Por otra parte, la
sociedad es imposible sin cierta disciplina, y por consiguiente la
afirmación de una sociabilidad y la de una disciplina inevitablemente
mantienen ciertos puntos de contacto" (parágrafo 1113).
Por lo tanto, la clase 4, los residuos en relación con la sociedad y la

disciplina, tiene cierta relación con la clase 2, la persistencia de los
conglomerados. Pero las definiciones son distintas, y estas clases
difieren en ciertos puntos.
Los diferentes géneros que Pareto distingue permiten precisar aun más
esta clase de residuos. El primero es el de las "sociedades particulares".
Pareto alude aquí al hecho de que todos los hombres tienden a crear
asociaciones, sobre todo asociaciones voluntarias, exteriores a los
agrupamientos primarios, en las que están inmediatamente integrados.
Estas asociaciones tienden a evocar sentimientos de fidelidad y de
lealtad que determinan su persistencia en el ser de los hombres. El
ejemplo más simple es el de una asociación deportiva. En los años de
mi juventud, los parisienses se dividían en partidarios del Racing Club
de Francia y partidarios del Stade Frangais. Aun los que no practicaban
ningún deporte estaban vinculados por sentimientos espontáneos,
referidos al Racing o al Stade. El patriotismo "stadista" o el
patriotismo del Racing determinaban que en los encuentros realizados
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por los dos equipos hubiese mucho público. El ejemplo es al mismo

tiempo irónico y serio. Las asociaciones voluntarias perduran sólo por la
adhesión que les testimonian quienes forman parte de ellas.
Personalmente, por razones de las que no tengo conciencia, he

conservado un patriotismo "stadista". Cuando el equipo de fútbol del
Stade se enfrenta con el Racing, la victoria del primero me aporta
cierta satisfacción. No veo que esta fidelidad responda a ninguna
razón lógica.
Pero veo en ella un ejemplo de la adhesión a las sociedades

particulares, y extraigo la conclusión de que estoy dotado de
numerosos residuos de la cuarta clase.
El segundo género mencionado por Pareto es la "necesidad de

uniformidad". Esta necesidad es sin duda una de las más difundidas y
más intensas en los seres humanos. Cada uno de nosotros tiende a
juzgar que su propio modo de vivir es el que corresponde. Ninguna
sociedad puede existir si no impone a sus miembros ciertos modos de
pensar, de creer y de actuar. Pero como toda sociedad establece la
obligación de los modos de vivir, todas tienen también tendencias a
perseguir a los heréticos. La necesidad de uniformidad es el residuo a
partir del cual se desarrollan las persecuciones de los disidentes, tan
frecuentes en el curso de la historia. Esta tendencia a perseguir a los
heréticos, es, por otra parte, igualmente característica de los
librepensadores y de los creyentes. Los ateos que persiguen a los
sacerdotes con su desprecio y los racionalistas que denuncian las
supersticiones manifiestan esta necesidad de uniformidad que persiste
en los agrupamientos cuyo dogma oficial es la libertad de creencias. Así
como los psicoanalistas hablan de las trampas tendidas por los
complejos, Pareto podía hablar de las trampas de los residuos.
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El tercer género se caracteriza por los fenómenos de "compasión y

crueldad". La relación entre este género y los restantes residuos
vinculados con la sociedad no es tan clara como en los casos
precedentes. De hecho, Pareto analiza los sentimientos de
autocompasión referidos al prójimo, la repugnancia instintiva ante el
sufrimiento en general, y la repugnancia razonada ante los sufrimientos
inútiles. Sugiere que cierto rechazo del sufrimiento del prójimo es normal,
y que la benevolencia debería inclinarnos a reducir en la medida de lo
posible el dolor en nuestros semejantes. Pero cree que estos
sentimientos de compasión pueden llegar a ser excesivos, y condena la
indulgencia que, en su opinión, se manifestaba en los tribunales de su
tiempo ante los anarquistas y los asesinos. Pareto multiplica las
manifestaciones irónicas respecto de los humanitarios que acaban por
pensar únicamente en los sufrimientos de los asesinos y no en los de sus
víctimas. "Es indudable que, desde hace un siglo y hasta el momento
actual, la represión de los delitos es cada vez irás blanda. No pasa un
año sin que se sancionen nuevas leyes en favor de los delincuentes,
al mismo tiempo que las que están en vigencia son aplicadas por los
tribunales y el jurado con indulgencia cada vez más acentuada. Por lo
tanto, parecería que la com pasión hacia los delincuentes aumenta, y
disminuye la que suscitan sus víctimas" (parágrafo 1133). El
humanitarismo exagerado es uno de sus blancos favoritos. Justifica su
crítica afirmando que a menudo estos abusos de la sensibilidad y la
compasión preceden a las masacres. Cuando una sociedad ha perdido el
sentido de la disciplina colectiva, se aproxima una revolución, que
provocará el trastrocamiento de los valores. La indiferencia ante el
sufrimiento del prójimo reemplazará a la debilidad inspirada en una
compasión ciega, y una autoridad fuerte ocupará el lugar de la
disgregación de la disciplina. Es evidente que Pareto no realiza el
elogio de la brutalidad, y por el contrario procura demostrar que
ambas actitudes extremas, humanitarismo o crueldad, son temibles
para el equilibrio social. Sólo una actitud mesurada puede evitar la
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desgracia. "El sentimiento propio de los seres fuertes, enérgicos, que

saben lo que quieren, y son capaces de detenerse en el punto preciso
que consideran útil alcanzar, es la repugnancia razonada ante los
sufrimientos inútiles", escribe al comienzo de un parágrafo que resume
bastante bien su ideal moral. "Por instinto, los súbditos de un gobierno
comprenden muy bien la diferencia entre este género de compasión y
el anterior. Respetan, estiman y aman la compasión de los gobiernos
fuertes; zahieren y menosprecian la compasión de los gobiernos
débiles. Para ellos, la segunda es cobardía, la primera, generosidad.
Aquí, el término inútil es subjetivo: designa un sentimiento de quien lo

utiliza. En ciertos casos, también puede saberse que ciertas cosas son
objetivamente inútiles para la sociedad, pero en muchos otros casos uno
permanece en la duda; y la sociología está muy lejos de haber
avanzado lo suficiente para poder resolver este problema. Sin embargo,
deducir de una posibilidad eventual y lejana, de una utilidad cualquiera,
que los sufrimientos infligidos son útiles, sería un razonamiento erróneo.
Es necesario decidirse de acuerdo con las probabilidades mayores o

menores. Evidentemente, sería absurdo afirmar que puede ser útil matar
al azar a un centenar de personas, porque quizás hay entre ellas un
futuro asesino. Por el contrario, se suscita una duda en relación con el
razonamiento formulado a menudo, para justificar las persecuciones
contra. las brujas, y que afirmaba que entre ellas había un elevado
número de criminales vulgares. Quizá perduraría la duda, si no hubiese
un medio de distinguir entre la envenenadora y la mujer histérica que
cree tener relaciones con el diablo. Pero como este medio existe,
desaparece la 'duda y los sufrimientos infligidos son objetivamente
inútiles. No es éste el lugar para continuar el desarrollo de estas
consideraciones. que nos apartan de la cuestión de los residuos. para
transportarnos al problema de los actos lógicos" (parágrafo 1141).
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El género número 4 es la "tendencia a imponerse uno mismo un mal

por el bien de otro", o en términos corrientes la devoción que impulsa a
los individuos a sacrificarse en beneficio del prójimo. En el sistema de
pensamiento de Pareto, la devoción a los otros que se traduce en un
sacrificio que uno mismo se impone es un acto no lógico. Los actos
interesados, en los cuales el actor combina los medios con el fin de
alcanzar la mayor satisfacción para sí mismo, son actos lógicos, por cl
contrario, el sacrificio en beneficio del prójimo es generalmente un acto
no lógico. Esta observación demuestra claramente que denominar no
lógico a un acto no implica desvalorizarlo. Es afirmar simplemente que
el determinante de este acto expresa sentimientos que a menudo no
son conocidos claramente por los propios actores. Sin embargo, agrega
Pareto que es pesimista, no debe creerse que los individuos de la clase
dominante que abrazan el partido de la clase inferior actúan siempre
en función de esta tendencia a imponerse uno mismo un mal para bien
del prójimo. Los burgueses que se unen a los partidos revolucionarios a
menudo desean conquistar ventajas políticas o financieras. Son per-
sonas interesadas, y representan la comedia del desinterés. "Hoy, los
industriales y los financieros han descubierto que pueden beneficiarse
aliándose con los socialistas. Vemos el caso de industriales y
banqueros, que son millonarios, reclamando "leyes sociales", y no
podría creer que en ellos se manifiesta el más puro amor al prójimo,
y que inflamados por este amor arden en deseos de compartir sus
bienes. Pero conviene prestar atención a lo que ocurrirá después de
la adopción de las "leyes sociales", y se verá que su riqueza no,
disminuye, y por el contrario aumenta; de modo que en realidad nada
han dado al prójimo; por el contrario, le han quitado algo" (parágrafo
1152).
Ciertamente, es raro que los jefes de los partidos revolucionarios sean

absolutamente cínicos, pues el hombre no puede vivir en el
desdoblamiento del cinismo integral, el hombre que predica doctrinas
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revolucionarias, de derecha o de izquierda, acaba por creer en ellas,

aunque sólo sea para asegurar el equilibrio y la paz de su conciencia.
Pero no está demostrado que anime a este individuo exclusivamente

el amor a sus semejantes; es posible que lo engañen sus residuos y sus
derivaciones, residuos que lo impulsan hacia la carrera política,
derivaciones que le infunden la ilusión de que por medio del idealismo
adopta actitudes favorables a las reformas o a la revolución.
El género siguiente, el número 5, es el de los sentimientos vinculados

con la jerarquía, es decir la deferencia del inferior frente al superior, la
benevolencia y la protección, unidas al dominio y el orgullo, del
superior con respecto al inferior, en suma, los sentimientos que
experimentan unos respecto de otros los miembros de una colectividad
situados en distintos niveles de la jerarquía. Es perfectamente concebible
que una sociedad jerarquizada no podría perdurar si los inferiores no se
viesen impulsados a obedecer, y si los que mandan no estuviesen
movidos tanto a exigir la obediencia de los inferiores como a
manifestarles benevolencia. "Los sentimientos de jerarquía, tanto de los
inferiores como de los superiores, se observan ya en los animales, y
están muy difundidos en las sociedades humanas. Aun parece que allí
donde éstas son un tanto complejas, podrían perdurar sin estos
sentimientos. La jerarquía se transforma, pero de todos modos persiste
siempre en las sociedades que aparentemente proclaman la igualdad de
los individuos. Se constituye en ellas una suerte de feudalismo
temporario que va de los grandes políticos a los más pequeños"
(parágrafo 1153).
El último género, sobre el cual Pareto insiste mucho, está formado por
el conjunto de los fenómenos de "ascetismo". "Se observa en los
hombres un género especial de sentimientos, que carece de
correspondencia en los animales, y que impulsa al individuo a infligirse
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sufrimientos, abstenerse de placeres, sin ningún fin de utilidad personal,

a rechazar el instinto que impulsa a los seres vivos a buscar las cosas
agradables y a huir de las desagradables. Es el núcleo de los
fenómenos incluidos bajo el rubro general de ascetismo" (parágrafo
1163). Pareto no quiere a los ascetas. Se burla de ellos, y los
contempla con una mezcla de asombro, de indignación y de admiración.
Este sociólogo objetivo pierde su neutralidad frente a los ascetas.
De acuerdo con su método, Pareto examina los fenómenos de

ascetismo, desde las instituciones de los espartanos hasta los místicos
cristianos y los adversarios de la literatura no comprometida o de mero
entretenimiento, y llega a la conclusión de que esta abundancia de
fenómenos implica un elemento común, una parte constante que
aparece en los sufrimientos que los hombres se infligen a sí mismos.
Pareto ofrece del ascetismo una definición que nos recuerda a la
filosofía de Durkheim. Es inevitable que los individuos se vean
constreñidos a refrenar muchos de sus deseos, porque no pueden
satisfacerlos a todos. Por naturaleza, los hombres tienen deseos tan
considerables que jamás poseen recursos suficientes para satisfacerlos
a todos. Los sentimientos que dictan una disciplina de los deseos, por
ejemplo la inclinación a la devoción o el sacrificio, son socialmente
útiles. Pero cuando estos sentimientos se desarrollan exageradamente,
desembocan en el ascetismo, que no es útil para nadie, y que a los
ojos del sociólogo aparece como una ampliación patológica de la
disciplina de los deseos. "Los actos del ascetismo son en gran parte
actos que tienen un residuo inherente a la vida social, y que persisten
cuando dejaron de ser útiles; o bien adquieren una intensidad que los
lleva más allá del punto en que serían útiles. Por consiguiente, debe
situarse el residuo del ascetismo entre los residuos que se relacionan
con la sensibilidad, y a menudo representa una hipertrofia de los
sentimientos de sociabilidad" (parágrafo 1171) .
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Por lo tanto, excluidas las formas extremas de la compasión y el

ascetismo, la mayoría de estos géneros de residuos de la cuarta clase
tienen una función social en general conservadora. A causa de esta
tendencia, los residuos de la cuarta clase están vinculados con los
residuos de la segunda, es decir los que corresponden a la persistencia
de los conglomerados. Cuando en la segunda parte del libro Pareto
se ocupa de los sentimientos o los residuos que varían simul-
táneamente en el curso de la historia, a menudo reúne los residuos de
la segunda y los de la cuarta clase. Los sentimientos de
conservadorismo religioso y los sentimientos de conservadorismo social.
La persistencia de los conglomerados religiosos determina que las

religiones perduren, los sentimientos vinculados con la jerarquía
determinan que perduren las estructuras sociales. Sin embargo, la
correspondencia no es total. La compasión y el ascetismo pueden ser
socialmente perjudiciales.
6. La quinta clase es la "integridad del individuo y de sus dependencias",

y Pareto agrega: "El conjunto de los sentimientos denominados "los
intereses" tiene la misma naturaleza que los sentimientos a los cuales
corresponden los residuos de este género. Por consiguiente, en rigor,
debería formar parte del mismo; pero poseen tan considerable im-
portancia intrínseca para el equilibrio social, que es útil considerar por
separado los residuos" (parágrafo 1207).
Como el individuo se ve llevado espontáneamente por el instinto de

desear cosas agradables, quien se esfuerza por obtener el máximo de
satisfacciones y combina racionalmente los medios para alcanzar ese
fin actúa de modo lógico. Asimismo, si es normal que el hombre desee
el poder, el hombre político que combina astutamente los medios con
el fin de adueñarse del poder, actúa lógicamente. Los intereses,
definidos por la riqueza y el poder, son por lo tanto los orígenes y los
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determinantes de un amplio sector de actos lógicos. Los residuos de la

integridad del individuo y de sus dependencias son los
correspondientes, en el orden no lógico, de lo que es el interés en la
esfera de lo lógico. En otros términos, cuando el individuo se afirma a
sí mismo egoístamente a partir de residuos y de sentimientos, se
conduce de manera no lógica, así como actúa lógicamente cuando se
esfuerza por adquirir riqueza y poder.
En realidad, los géneros de esta quinta clase no armonizan fácilmente

con esta concepción general. El segundo género, "el sentimiento de
igualdad en los inferiores" es fácilmente comprensible, porque este
sentimiento impulsa a los inferiores a reivindicar la igualdad con los
superiores. Es la contraparte de los sentimientos vinculados con la
jerarquía, que imponían la aceptación de la desigualdad. Es un residuo
cuya expresión es una reivindicación general de igualdad. Pero "este
sentimiento es a menudo una defensa de la integridad del individuo
que pertenece a una clase inferior, y un modo de elevarlo a una clase
superior. Se obtiene este resultado sin que el individuo que
experimenta ese sentimiento tenga conciencia de la diversidad
existente entre el fin real y el fin aparente. En lugar de su propio
interés, destaca el de su clase social, simplemente porque es el modo
usual de expresarse" (parágrafo 1220). 3
En rigor, también el tercer género puede ser incluido en la definición

general; pero lo define como "el restablecimiento de la integridad
mediante operaciones referidas a los sujetos que sufrieron la
alteración". Los fenómenos en que Pareto piensa son los que
podríamos denominar, de modo general, los ritos de purificación, que
son comunes en las religiones, pero pueden existir en otros ámbitos.
En Francia, a principios de siglo, cuando Gustave Hervé, en esa época

revolucionario extremista —antes de convertirse, durante la guerra de
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19141918, en chovinista— declaró en un artículo que era necesario

"arrastrar la bandera por el estiércol", muchos pensaron que se había
manchado el símbolo de una realidad sagrada, y en todo el país se
multiplicaron las manifestaciones de purificación. Este ejemplo es típico
de los residuos que tienden al restablecimiento de la integridad mediante
operaciones vinculadas con el sujeto culpable, o con el objeto víctima
de la alteración. La idea de la mácula aparece en todas las religiones.
Estas, desde el totemismo hasta las actuales religiones de salvación,
conocen las prácticas destinadas a purificar a los creyentes de sus
pecados o a las cosas de las manchas. Estas prácticas son para Pareto
expresión de los residuos que impulsan al individuo a afirmar o a
restablecer la integridad de sí mismo y de sus dependencias.
El primer género es el de los "sentimientos que contrastan con las

alteraciones del equilibrio social". Impulsan a los individuos a castigar a
quien a cometido un acto contrario a los imperativos de la sociedad y
de su concepción de lo justo y de lo injusto. Los miembros de cada
sociedad se ven impulsados por los residuos de la quinta clase a
interpretar dogmáticamente las exigencias de la justicia. Cuando se ha
sometido un acto contrario, los residuos de la integridad del individuo se
manifiestan en el deseo de sanciones, mediante la indignación y la
persecución.
Los residuos de la quinta clase tienen significados sociales diversos. Si

se trata del segundo género, el sentimiento de igualdad en los inferiores,
la quinta clase es la contraparte de la cuarta. Los sentimientos de
innovación o de reivindicación se oponen a los sentimientos
conservadores o los complementan. Mediante este segundo género, la
quinta clase se aproximaría a la primera, la del instinto de combinación.
Pero por otra parte, los géneros primero y tercero están vinculados más
bien con la cuarta clase. Se trata de sentimientos conservadores más que
innovadores. La dificultad de fijar exactamente la significación social de
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las clases cuarta y quinta determina que estas clases casi desaparezcan
en la segunda parte del Tratado, es decir en la síntesis. Las dos clases
que representan el papel principal son, entonces, el instinto de combi-
nación y la persistencia de los conglomerados, la cuarta clase, y los
residuos vinculados con la sociabilidad, en relación sobre todo con la
segunda.
La justificación de esta extensa tipología de los residuos se manifiesta

más claramente en la segunda parte del Tratado. Pero desde ahora se
advierte que ocupa un lugar esencial en el pensamiento de Pareto.
La clasificación de los residuos y las derivaciones es una doctrina
de la naturaleza humana según ésta se manifiesta en la vida social.
Las diferentes clases de residuos corresponden a los conjuntos de
sentimientos que actúan en todas las sociedades y en el curso de la
historia. Para Pareto, las clases de residuos varían poco. Dicho de otro
modo, el hombre, definido así, no cambia fundamentalmente. La
afirmación de que el hombre no cambia en profundidad se confunde
con la tesis de la constancia aproximativa de las clases de residuos. Allí
encontramos el origen del pesimismo de este autor. Si la izquierda se
define por la idea de progreso y la convicción de que es posible
transformar la naturaleza humana, Pareto pertenece ciertamente a la
derecha.
Las derivaciones son los elementos variables del conjunto constituido por la
conducta humana y su acompañamiento verbal. En el lenguaje de Pareto,
son el equivalente de lo que suele denominarse ideología o teoría
justificativa. Son los diversos medios de carácter verbal mediante los cuales
los individuos y los grupos confieren una lógica aparente a lo que en
realidad no la tiene, o no la tiene en la medida que los actores quisieran
hacer creer.
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En el Tratado de sociología general el estudio de las derivaciones

incluye varios aspectos. En efecto, podemos examinar las
manifestaciones verbales de los actores en relación con ]a lógica, y
mostrar cuándo y cómo se separan de ella. Por otra parte, podemos
confrontar las derivaciones con la realidad experimental para destacar
la distancia entre la representación que los sectores ofrecen del mundo
y el mundo como es efectivamente.
Pareto ha dedicado mucho espacio a estas confrontaciones de las

derivaciones con la lógica y la realidad experimental en los capítulos
incluidos antes de la teoría de los residuos. Cuando después de
exponer la clasificación de los residuos, se ocupa de las derivaciones,
las examina sólo en cierto aspecto. Entonces estudia esencialmente las
derivaciones "en el aspecto subjetivo de la fuerza persuasiva que
pueden tener".
Si se escucha a un orador de una reunión pública que afirma que la

moral universal prohíbe ejecutar a un condenado a muerte, es posible
estudiar su discurso en relación con la lógica, y ver en qué medida las
sucesivas proposiciones se deducen unas de otras de manera
necesaria; podemos comparar este discurso, es decir la ideología de la
moral universal, con el mundo tal cual es; finalmente, podemos
escuchar al orador y preguntarnos por qué sus afirmaciones influyen
sobre los oyentes. El estudio sociológico procura determinar de qué mo-
do los hombres utilizan procedimientos psicológicos, lógicos o
seudológicos, a fin de impulsar a otros hombres. Siguiendo este camino,
Pareto desemboca en una clasificación de las derivaciones en cuatro
clases.
La primera clase es la de las "simples afirmaciones", cuyo tipo es la

madre que dice a su hijo: obedece porque es necesario obedecer. En
su condición de padre, de hijo o de soldado, todos han oído la
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fórmula: esto es así porque es así. La derivación de la primera clase

es eficaz si la persona adecuada dice en el tono conveniente la frase
"es necesario porque es necesario". Se trata de relaciones
interpersonales de un tipo determinado, en virtud de las cuales la
derivación de la simple afirmación alcanza su objeto.
Podemos ilustrar con el mandato materno la segunda clase de

derivaciones: debes obedecer porque papá así lo quiere. En términos
abstractos es el argumento de autoridad, el Phi.. losoplues dixit. Es lícito
reemplazar a Aristóteles con tal o cual pensador que hoy está de moda.
pero siempre se trata de derivaciones que extraen su fuerza persuasiva
de la autoridad de ciertos hombres, de la tradición o la costumbre.
Sin embargo, si la autoridad paterna no basta, la madre recurrirá a la

tercera frase de derivaciones, e invocará a Papá Fouettard o a Papá
Noel. En otras palabras. las derivaciones pueden invocar sentimientos o
principios, fundarse en entidades jurídicas o metafísicas y apelar a la
voluntad de seres sobrenaturales. En este caso, extrae su fuerza
persuasiva del "acuerdo con sentmientos o con principios". Cuando
Pareto divide en géneros esta tercera clase de derivaciones, enumera
sucesivamente los sentimientos, los intereses individuales y colectivos,
las entidades jurídicas (por ejemplo el Derecho, la Justicia), las entidades
metafísicas (la Solidaridad, el Progreso, la Humanidad, la Democracia,
entidades todas que tienen siempre voluntades en las derivaciones), y
finalmente las entidades sobrenaturales. La derivación confiere
convicción a las afirmaciones, los imperativos o las prohibiciones,
suscitando sentimientos, mostrando el acuerdo entre las proposiciones
y los intereses existentes, o invocando la supuesta voluntad de una
entidad abstracta o de un ser sobrenatural.
La cuarta clase de derivaciones está formada por las que derivan su

fuerza de persuasión de las "pruebas verbales". "Se obtienen las
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derivaciones verbales gracias al uso de términos de un sentido

indeterminado, dudoso, equívoco, y que no están de acuerdo con la
realidad" (parágrafo 1543). Por ejemplo, se afirmará que el régimen es
democrático porque trabaja en el interés de las masas populares. Esta
proposición es doblemente equívoca. ¿A qué se llama democracia?
¿Qué es trabajar por? La mayoría de los discursos políticos apelan a
la categoría de las pruebas verbales. Es necesario agregar, y Pareto
tiene conciencia de ello, que un discurso que sólo implicase
demostraciones lógicoexperimentales ciertamente no sería escuchado en
una reunión pública, y aun en un aula. Pareto ironiza acerca del
carácter no lógico de las derivaciones, pero insiste, en que de ningún
modo desea que los hombres se conduzcan de manera
lógicoexperimental cuando hacen política; ello no sería posible ni
eficaz. En este capítulo X del Tratado, consagrado a las derivaciones,
realiza un estudio, a menudo profundo, de los procedimientos mediante
los cuales los políticos o los autores persuaden, impulsan, seducen, en
suma de los procedimientos psicológicos mediante los cuales los
hombres actúan unos sobre otros. Pareto ha escrito, mucho antes de
Hitler, que uno de los medios más eficaces para convencer a los
oyentes o los lectores es repetir indefinidamente lo mismo: "Aunque no
tenga el más mínimo valor lógicoexperimental, la repetición vale más y
es mejor que la más cabal demostración lógicoexperimental. La repetición
actúa especialmente sobre los sentimientos, modifica los residuos; la.
demostración lógicoexperimental actúa sobre la razón; en la hipótesis
más favorable, puede modificar las derivaciones, pero tiene escasa
influencia sobre los sentimientos. Cuando un gobierno o un poder
financiero quiere que los periódicos favorables a su posición defiendan
cierta medida, es notable que a menudo, y casi siempre, los
razonamientos utilizados estén le. jos de ser los mejores para demostrar
la utilidad de la medida; generalmente se utilizan las peores derivaciones
verbales, de autoridad, y otras por el estilo. Pero esto último importa
poco; por el contrario, a veces es útil; sobre todo, es necesario tener una
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derivación simple, que todos —aun los más ignorantes-- puedan

comprender, y repetirla indefinidamente" (pa. rágrafo 1749). También
mucho antes que Hitler, Pareto dijo que de ningún modo importa ser
racional o lógico, sino sus. citar la impresión de que se razona; que hay
palabras que ejercen una suerte de influencia mágica sobre la multitud, y
que por consiguiente conviene utilizar, y aun sobre todo si carecen de
significado preciso. Desde entonces, este punto de vista ha sido
desarrollado. Y los psicólogos inspirados por el psicoanálisis o por la
psicología de Pareto han analizado de modo más preciso los
procedimientos enderezados a violar las multitudes.4 La teoría de las
derivaciones de Pareto es una contribución a la psicología de las
relaciones interpersonales e intergrupales en el dominio de la política.
Estas cuatro clases de derivaciones son inteligibles por referencia al

pensamiento lógicoexperimental. Este último se demuestra, no mediante
afirmaciones puras, sino mediante acuerdo entre las proposiciones y
los hechos observados. No invoca la autoridad de una tradición o de
una persona, sino los resultados de las experiencias, de las regularidades
comprobadas. Está obligado a utilizar términos definidos exactamente, y
a no jugar con conceptos cuyo sentido es equívoco.
Las proposiciones que para Pareto son lógicoexperimentales, no

concuerdan, en general, con nuestros sentimientos. Pero este desacuerdo
es una ilustración de la distinción radical entre las verdades científicas y
los sentimientos de los hombres, y no hay en ello nada que deba
asombrar. Las verdades experimentales o científicas no son tan
importantes en la vida humana, y en cierto sentido sería le gítimo
desecharlas de una vez por todas como factores secundarios. Las
proposiciones lógicoexperimentales sólo tienen interés real para una
categoría de hombres, poco numerosa, que prefiere la verdad a la
utilidad, actitud que es poco usual en materia social o económica.
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Al precisar de este modo la naturaleza del pensamiento

lógicoexperimental y del pensamiento no científico, Pareto pasa a
definir las relaciones que pueden existir entre su propia concepción del
conocimiento y la de Augusto Comte.
Pareto afirma que el pensamiento no lógicoexperimental toma como

punto de partida los hechos experimentales, y a partir de estos se
remonta a principios seudoexperimentales. Cuando lo manipulan
personas cultivadas, puede pasar a una tercera fase, la de las
abstracciones sentimentales o metafísicas, fórmulas abstractas cuyos
autores deducen todas las consecuencias que les agradan, y finalmente
en ciertos casos a una cuarta fase, que es la más alejada de los hechos
experimentales, la fase de la personificación de estas abstracciones
sentimentales o metafísicas. En cambio, en la gente sin cultura, se
invierte el orden de las fases tres y cuatro. La invocación de las fuer-
zas personales o de la divinidad les parece menos alejada de los
hechos experimentales que las abstracciones sentimentales o metafísicas.
"No hay necesidad de realizar un gran esfuerzo de imaginación para
transportar al interior de otros seres la voluntad y las ideas que
observamos habitualmente en el hombre. Es mucho más fácil concebir
a Minerva que a la inteligencia abstracta. El Dios del Decálogo puede
ser comprendido más fácilmente que el imperativo categórico"
(parágrafo 1533). Por otra parte, aun en nuestras sociedades una última
categoría de hombres puede detenerse en la segunda fase, la fase de
los principios seudoexperimentales, e ignorar las abstracciones
sentimentales o metafísicas y las personificaciones.
Denominamos (a), (b) y (c) a estas tres categorías. Pareto escribe:

"Sabemos- ya que la evolución no sigue una línea única, y que por
consiguiente la hipótesis de una población que, del estado (c) pasaría al
estado (b), luego al estado (a), no correspondería a la realidad; pero
para llegar al fenómeno real, podemos partir de esta hipótesis, y
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agregarle luego las consideraciones que nos aproximarán a la realidad.
Por consiguiente, si por hipótesis una población pasa sucesivamente por

los tres estados (c), (b), (a), de las consideraciones que hemos for-
mulado resulta que la masa de actos no lógicos de (c) y las explicaciones
rudimentarias que se ofrecen acerca de las mismas, producirán
paulatinamente las explicaciones por vía de personificaciones, y luego
mediante abstracciones las explicaciones metafísicas... Hasta ahora no
se ha visto jamás, no diremos una población entera, sino sólo una parte
importante de una población, que llegue a ofrecer explicaciones exclusi-
vamente lógicoesxperimentales, y que alcance así el estado (A) —el
estado en que los hombres utilizan rigurosa y exclusivamente el método
lógicoexperimental. En verdad, no nos es dado anticipar si ello podrá
ocurrir jamás. Pero si considera. mos un número restringido, y aún muy
restringido de personas cultivadas, podremos afirmar que en nuestro
tiempo hay personas que se aproximan a este estado (A) ; y también po-
dría ocurrir, aunque no dispongamos del medio para demostrarlo, que en
el futuro haya un número más elevado de personas que alcancen
totalmente ese estado" (parágrafo 1534).
Y Pareto comenta un poco después (parágrafo 1536): "El fenómeno

hipotético descrito precedentemente para el conjunto de una población
ha sido percibido bien o mal por Augusto Comte, y constituye el fondo de
su célebre teoría de los estados fetichista, teológico, metafísico y
positivista. Concibe una evolución de la que podría afirmarse que es
semejante a la evolución (c), (b), (a), (A)".
Cuando no son lógicoexperimentales en el sentido de Pareto, o

positivista en el sentido de Augusto Comte, los hombres cultivados
modernos recurren a las abstracciones sentimentales y metafísicas. Así,
Durkheim utiliza la idea de sociedad como un principio a partir del cual
sería posible deducir imperativos morales o religiosos. Por consiguiente,
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las abstracciones sentimentales de Pareto son equivalentes a los

conceptos que Augusto Comte denominaba metafísicos. Por el
contrario, quienes ponen las personificaciones antes que las
abstracciones están todavía en el ámbito del pensamiento teológico, y
quienes sólo conocen los hechos y los principios seudoexperimentales,
y mezclan los hechos observados y las explicaciones ficticias, en el
fondo son los fetichistas de Augusto Comte.
Sin embargo, hay una diferencia fundamental entre la concepción de

Pareto y la concepción de Comte. A pesar de ciertos retrasos parciales,
para Augusto Comte la evolución humana estaba progresando del
fetichismo al positivismo, pasando por la teología metafísica, mientras
que para Pareto estos cuatro modos de pensamiento se delinean de
modo muy normal, en un grado o en otro, en todas las épocas. Aun hoy,
hay hombres que no han superado el modo de pensamiento fetichista o
teológico. Por consiguiente, desde el punto de vista de la humanidad
concebida globalmente no puede hablarse del paso necesario de un tipo
de pensamiento a otro. La ley de los tres estados sería válida si
nuestros contemporáneos pensaran integralmente de modo
lógicoexperimental, pero no es ése el caso. El método
lógicoexperimental no representa más que un sector extremadamente
estrecho del pensamiento de los hombres modernos. Y ni siquiera es
concebible que puedan abarcar todo el pensamiento de los individuos o
las sociedades. Por consiguiente, no hay paso de un tipo de
pensamiento a otro mediante un proceso único e irreversible, sino
oscilaciones de acuerdo con los momentos, las sociedades y las clases,
en la influencia relativa de cada uno de estos modos de pensamiento.
Lo único que podemos decir es que hay una ampliación muy lenta del
sector cubierto por el pensamiento lógicoexperimental, expresado en el
desarrollo de las ciencias de la naturaleza. La humanidad moderna
otorga al pensamiento lógicoexperimental un lugar más amplio. que la
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humanidad de los siglos anteriores. Pero, por una parte, este progreso no
está consolidado definitivamente, y por otra no es posible, ni siquiera
con la imaginación, prolongarlo indefinidamente. Una sociedad que
estuviese totalmente sometida al pensamiento lógico-experimental de
hecho es inconcebible. En efecto, el Pensamiento lógicoexperimental
se define mediante la concordancia entre las relaciones pensadas y las
realizaciones objetivas, y no implica la determinación de los fines.
Ahora bien, los hombres no pueden vivir y actuar sin fijarse objetivos,
propuestos por actividades diferentes de la ciencia. Además, para
que los hombres actúen de modo lógicoexperimental, es necesario que
estén movidos por el razonamiento, de modo que se asegure el
paralelismo entre los encadenamientos pensados y las consecuencias
que se desarrollan en la realidad. Ahora bien, por su naturaleza misma
no siempre es posible que el razonamiento motive la conducta del
animal humano.
Los residuos y las derivaciones son palabras elegidas arbitrariamente

para designar fenómenos deducidos mediante un análisis inductivo. A
partir de los derivados concretos que son las formas de conducta
humanas, éste llega a las expresiones de los sentimientos que son los
reiduos, y a la forma seudorracional que se manifiesta en las
derivaciones .5
Por consiguiente, no podemos afirmar que los residuos son realidades

concretas y autónomas. Es raro que determinada conducta humana se
explique por un solo residuo. La clasificación misma no pretende ser
definitiva. Sugiere simplemente las tendencias fundamentales de las
formas de conducta humanas, y al mismo tiempo de los sentimientos
humanos. Como tal, no por ello carece de un significado importante, pues
demuestra que los comportamientos humanos están estructurados, y que
las motivaciones de las formas de conducta no son anárquicas.
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Demuestra que hay un orden interno en la naturaleza humana, y que es

posible descubrir una suerte de lógica en las formas de conducta no
lógicoexperimentales de los hombres que viven en sociedad.
Esta estructura inteligible de los residuos se deduce de las seis clases, de

las cuales las cuatro principales pueden caracterizarse por las siguientes
palabras: combinación, conservación, sociabilidad, integridad personal.
Podríamos proceder a una simplificación mayor aún, observando que en
la mayoría de los residuos vinculados con la sociabilidad o con la inte-
gridad personal se manifiestan modalidades de los residuos de la segunda
clase. Se llegaría así, mediante una simplificación excesiva, pero fiel a la
inspiración de Pareto, a la antítesis del espíritu de innovación que está en
el origen del desarrollo intelectual, y del espíritu de conservación que es el
cemento necesario del orden social. La persistencia de los con-
glomerados, la sociabilidad, la integridad personal, son tres expresiones
que designan a los residuos que, en estilo corriente, corresponden a los
sentimientos religiosos, sociales y patrióticos. El espíritu de combinación
tiende a disolver los conjuntos sociales, pero también a favorecer los
progresos del saber y las formas superiores de la civilización. Hay una
suerte de antinomia permanente en el curso de la historia. El mismo
instinto de combinación crea los valores intelectuales y disuelve a la
sociedad.
Al lado de esta estructuración de los residuos implicados directamente por

los textos de Pareto, podemos elaborar otra clasificación de los residuos
que, si bien no aparece en el texto del Tratado de sociología general,
puede deducirse de él. Indica una interpretación muy distinta.
Cabría distinguir una primera categoría de residudos: los que

determinan los fines de nuestros actos. Como el lógicoexperimental sólo se
aplica a la relación medios-fines, es necesario que los objetivos sean
dados por algo distinto que el razonamiento, es decir por sentimientos. En
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un primer sentido. los residuos expresan, por lo tanto, los estados

psíquicos que fijan los fines que cada uno de nosotros se da en la
existencia.
En segundo lugar, ciertas formas de conducta no son lógico-

experimentales, porque son simbólicas. Los ritos de un culto religioso
son formas de conducta no lógicoexperimentales, por la simple razón de
que no se proponen obtener un efecto comparable al que obtienen las
formas de conducta del ingeniero, del jefe del ejército o del especulador,
sino a expresar o a simbolizar sentimientos experimentales con respecto
a realidades sacras. Así, a esta segunda categoría pertenecen las
formas de conducta que podemos denominar rituales, no lógicas, porque
su significado no resulta sino de su carácter simbólico.
Una tercera categoría de formas de conducta que tampoco implica

coincidencia entre la serie subjetiva y la serie objetiva, es la que se
refiere a las formas de conducta política orientadas hacia fines ideales, y
de hecho regidas por ilusiones. Pareto evoca infatigablemente la
aventura de los revolucionarios de todos los tiempos, que prometen
siempre renovar el ritmo tradicional de las sociedades, y que
contemporáneamente, por, ejemplo, prometen una sociedad sin clases y
obtienen resultados que, a veces, ciertamente son útiles, pero que en
esencia son distintos de los fines ideales que pretendían realizar. Aquí
interviene la teoría de los mitos, tomada de Georges Sorel6.
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CITAS
1 "Al llegar a este punto, posiblemente el lector ya ha advertido que

las investigaciones que realizamos tienen cierta analogía con otras
que son habituales en filología; es decir, con las que se proponen
dilucidar las raíces y las derivaciones de las que provienen las
palabras de una lengua. Esta analogía no es artificial. Proviene del
hecho de que, tanto en un caso como en el otro, se trata de
productos de la actividad del espíritu humano, que tienen un proceso
común.
"Eso no es todo. Además, hay analogías de otro género. La filología
moderna sabe muy bien que el lenguaje es un organismo que se
desarrolla de acuerdo con sus propias leyes, y que no ha sido
creado artificialmente. Sólo ciertos términos técnicos, como oxígeno,
metro, termómetro, etc., son el producto de la actividad lógica de
los sabios. Corresponden a los actos lógicos, en la sociedad,
mientras que la formación de la mayoría de las palabras utilizadas
por el vulgo corresponden a los actos no lógicos. Ya es tiempo de
que la sociología progrese, y procure alcanzar el nivel en que se
encuentra la filología" (Tratado de sociología general, parágrafos
879 y 883).
2 No es posible comprender este punto del pensamiento de Pareto si no
se recuerdan sus convicciones profundamente liberales. Del mismo
modo, Pareto asumió la defensa del clero católico perseguido en
Francia por los radicales y el bloque de las izquierdas a principios de
este siglo, o de los socialistas perseguidos en Italia en 1898. Pareto se
opone básicamente a todas las inquisiciones. El libro de Giuseppe La
Ferla, Vilfredo Pareto, filósofo volteriano, Florencia, La Nuova Italia,
1954, destaca claramente este aspecto de la personalidad del autor
del Tratado de sociología general.
3 Al estudiar este género de residuos, Pareto realiza un análisis
implacable e interesante de las reivindicaciones igualitarias, cuya
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hipocresía procura desenmascarar. De buena gana habria dicho,

como G. Orwell en Animal Farm (La república de los animales) que
los igualitaristas tienen todos esta fórmula: "Todos los animales son
iguales, pero algunos animales son más iguales que otros". Así,
Pareto escribe: "Los reclamos de igualdad ocultan casi siempre
reclamos de privilegios" (parágrafo 1222). "Se habla de la igualdad
para conquistarla en general. Se definen luego una infinidad de
distinciones, para negarla en particular. Debe pertenecer a todos,
pero se concede únicamente a algunos" (parágrafo 1222). "Entre
nuestros contemporáneos, la igualdad de los hombres es un ar-
tículo de fe; pero ello no impide que en Francia y en Italia haya
enormes desigualdades entre los "trabajadores conscientes" y los
"trabajadores no conscientes", entre los simples ciudadanos y los que
están protegidos por diputados, senadores
y grandes electores. Hay estafadores a quienes la policía no se atreve a
tocar, porque reclamarían la protección de los legisladores o de otros
grandes personajes" (parágrafo 1223). Estas observaciones culminan en
una crítica elocuente de la hipocresía social, en una comprobación de la
distancia entre los ideales proclamados por una sociedad y su realidad
cotidiana.
4 Es conocido el libro de S. Tchakhotine, Le Viol des foules par la
propaganda polttique, París, 1952. La literatura sociológica moderna
acerca de los medios de propaganda es amplia, sobre todo en
inglés. Podemos citar, por ejemplo: D. Lerner, Propaganda in War
and Crisis, 1951; A. Inkeles, Public Opinion in Soviet Russia, 1951;
L. Fraser, Propaganda, 1957...
5 Citamos algunas frases características de Hitler: "En su gran mayoría,
el pueblo tiene disposiciones a tal extremo femeninas, que sus
opiniones y sus actos se orientan más por la impresión que reciben
sus sentidos que por la reflexión pura. Esta impresión de ningún
modo es refinada, y por el contrario podemos calificarla de muy
simple y limitada. No incluye matices, sino únicamente las ideas
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positivas o negativas de amor y de odio, de derecho o de injusticia,

de verdad o de mentira; los matices sentimentales no existen".
"Todo el genio desplegado en la organización de la propaganda
será pura pérdida, si no se apoya de modo absolutamente riguroso
en un principio fundamental. Es necesario limitarse a un reducido
número de ideas, y repetirlas constantemente" (Textos de la
recopilación Adolfo Hitler, Ma doctrine, París, Fayard, págs. 61 y
62).
6 Pareto vuelve con frecuencia. sobre esta idea, pues teme que se le
entienda mal. "Cuidémonos del peligro de atribuir una existencia
objetiva a los residuos, o aun a los sentimientos. En realidad,
observamos sólo a hombres que se encuentran en un estado
manifestado por lo que denominamos los sentimientos" (Tratado de
sociología general, parágrafo 1690).
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Texto: "La Acción No Lógica Y La Ciencia"

Al pasar de Durkheim a Vilfredo Pareto, cambiamos de clima

La fórmula "Dios o la sociedad" habría parecido desprovista de

LA ACCIÓN NO LÓGICA Y LA CIENCIA

La comprensión del sistema de Pareto exige una interpretación rigurosa

El ingeniero que construye un puente conoce el objetivo que quiere

La conducta del especulador, prototipo del sujeto económico, presenta

Este análisis de las experiencias del ingeniero y el especulador

"De una vez por todas denominaremos «actos lógicos» a las

Dicho de otro modo, pertenecen a la categoría de los actos no lógicos

Así, podemos trazar un cuadro de los actos humanos:

(Traité de sociologie générale, págs. 67-68).

¿Qué significado tiene cada uno de estos géneros de actos no lógicos?

El género "no-no" significa que el acto no es lógico, es decir, que los

parágrafo 154). Pero en una enumeración completa corresponde

Por el contrario, el segundo género está muy difundido e incluye

El tercer género es el de los actos que producen un resultado vinculado

El cuarto género es el de los actos que tienen un resultado vinculado

sus vicios. Así, los revolucionarios bolcheviques dirán que quieren

Este cuarto género implica subcategorías, determinadas por la actitud

¿Habría preferido renunciar a la revolución, o habría aceptado el Estado

Estos actos no lógicos no son necesariamente ilógicos. En la tercera

El estudio de estos cuatro géneros de actos no lógicos constituyen el

objeto de la primera parte del Tratado de sociología general; se omiten

Esta clasificación de los tipos de actos suscita ciertas dificultades. No

¿No se deduce de la definición dada del carácter lógico de los actos

Así, en Pareto la sociología se define por referencia y oposición a la

Para el sociólogo dos géneros de actos no lógicos son particularmente

El primero lleva el número 2, definido por los términos no-sí. Este

acto producirá consecuencias conformes a sus deseos. En general,

Por consiguiente, en la primera parte del Tratado de sociología

Fuera de estas definiciones abstractas, la distinción fundamental entre

Así, el fin de la primera parte del Tratado de sociología general es

En cambio, el objetivo de Pareto es estudiar las formas de conducta no

Esta expresión, "el estudio lógico de la conducta no lógica", no proviene

La respuesta a este interrogante supone una concepción de la ciencia

El objetivo del sociólogo que estudia las formas de conducta no lógicas

Los generales romanos, antes de entrar en batalla, interrogaban las

La ciencia lógico experimental, que muestra la semejanza entre estos

creyese que mi Tratado habría de tener muchos lectores, no lo

Hay una impresionante oposición con la concepción de Durkheim, que

En segundo lugar la ciencia lógicoexperimental tiene el deber de

conceptos deben definirse con respecto a realidades comprobadas

Las ideas de orden religioso, los conceptos que no pertenecen al

Nada de lo que sobrepasa el ámbito de la experiencia puede ocupar un

Sin embargo, de todo ello no se deduce que la ciencia sea una

Los sociólogos que, como Durkheim, creen que la sociología científica

conducirse de cierto modo. Bien podemos demostrar que tal o cual

La concepción de la ciencia experimental, afirmada por Pareto, reduce

De acuerdo con la opinión de Pareto, la ciencia tiene carácter

puede ser válida una proposición cuya falsedad no es posible demostrar.

Esta idea es evidente, aunque la desconozcan muchos espíritus que ven

En suma, el objetivo de la ciencia lógicoexperimental es descubrir lo

Por otra parte, Pareto resume el camino que se propone seguir en

1º. De ningún modo pretendemos ocuparnos de la verdad intrínseca de

2. Por lo tanto, trabajos exclusivamente en el dominio de la

"4º. Partimos de los hechos, para elaborar teorías, y tratamos siempre

"5º. Por lo tanto, todas nuestras investigaciones son contingentes,

sumo muy probables... Todas nuestras proposiciones, incluidas las de