FILOSOFIA CONTEMPORANEA

Introducción

Estamos en el inicio de un nuevo siglo.

Hemos traspasado el umbral de un nuevo siglo. La historia nos jugaría no solo por nuestros
logos y aportes, sino por el éxito con que hallamos efectuado la transición entre esta época
y la por venir.

No se trata, entonces de estar en una época de cambios, lo que hay que aceptar es que
estamos en un cambio de época, en que las cartas de la historia, se volverán a repetir y un
juego diferente ha de comenzar.

Lograr puesto en esta mesa, participar en la discusión de las reglas de juego, recibir las
cartas, saberlas mezclar y analizar, aprender a portar, adivinar el juego ajeno, son
conocimientos y actitudes indispensables, para merecer el porvenir.

El juego del conocimiento

Veamos algunas características de este juego del conocimiento en el ámbito de la educación

superior.

El futuro en la disciplina académica por excelencia, ya que ella es el marco preferencial,

para producir el conocimiento.

No diseñar tal disciplina, es generar esa dolorosa nostalgia, de que: “todo tiempo pasado
fue mejor”
Algunos preguntarán: Por qué hemos dicho que el futuro, es la disciplina académica por
excelencia, por una razón muy sencilla, porque las generaciones, que están llegando,
prefieren no pensar en el futuro y estar dispuestas a apuntarse a lo que venga.

No queda lugar donde ir, sin contaminación. No existe una sola pulgada en el mundo que
esté libre de contaminación, embotellamiento de tránsito, delitos, guerras o simplemente
tedio y alienación, ya no hay países tropicales tranquilos, o bien son refugio de turistas o
países en desarrollo, dedicados a conseguir las bendiciones de la civilización industrial.

Se trata ahora de crear, de innovar, de adaptar, lo que sea indispensable para cruzar el río.
Quien mira al futuro, ha de estar cierto de la obligación por superar la “modernidad”, sin
duda ello genera lo “Posmoderno”, que está constituido por la certeza de saber que hay en
la otra orilla.

La modernidad, “el homo Modernus”, creó valores y creencias tales como:

 La ley de la selva: La vida es una lucha por la supervivencia: “se agresivo o

perecerás”

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  La marea alta levanta los botes: Si prosperamos como nación, todas nuestras
ciudades prosperarán y hasta otras naciones prosperarán.

 El culto a la eficacia: Debemos obtener el máximo posible de cada persona, de

cada máquina, de cada organización, independientemente de lo que se produce y de
lo que sea o no necesario.

 El imperativo tecnológico: Todo lo que puede ser hecho, debe ser hecho, si puede
ser hecho o realizado, puede ser vendido y que se venda es bueno para mí y para la
economía, si nadie lo quiere hay que crear la demanda.

 Mientras más nuevo mejor: Toda cosa nueva es mejor que casi todas las cosas del
año anterior, si no se puede producir un nuevo producto, hay que llamar al viejo
nuevo mejorado. El futuro no es asunto nuestro: amamos a nuestros hijos, pero
¿por qué habríamos de preocuparnos por el destino de la próxima generación?

 Racionalidad económica: El valor de todas las cosas, incluso los seres humanos,
puede calcularse en dinero, todo el mundo quiere volverse rico, lo demás no cuenta.
Según lo anterior, “valores y creencias”; el hombre moderno es un animal extraño;
vive en una selva, beneficia a la humanidad, por medio de la búsqueda de los
beneficios naturales confía en que fuerzas invisibles remediarán sus males, rinde
culto a la eficacia, está dispuesto a fabricar y vender y consumir prácticamente
cualquier cosa (sobre todo si es nueva), ama a sus hijos, pero es indiferente al
destino de la generación siguiente, menosprecia las cosas que no producen
beneficios inmediatos o que no son mesurables en dinero, y está dispuesto a luchar
por su país.

Pero todo esto debe estar en crisis, debe resultar la posmodernidad, que tiene al
menos tres puntos de cruce:
1. El Neoliberalismo.
2. El Socialcristianismo.
3. El Vitalismo hedonista.

Ernesto Sabato en “Hombres y Engranajes” expresa la dura verdad de ese hombre libre y
creador, que termina siendo esclavo de lo que ha creado.
El futuro y en él incluido; la universidad, la educación superior y los dirigentes, debemos
responder: qué clase de ser humano queremos formar, con qué valores, con qué actitudes, y
qué clase de sociedad, de comunidad aspiramos a crear. De no hacerlo, no sabemos a qué
aplicar la investigación, la ciencia, la tecnología.

La respuesta será distinta, si proviene del ámbito Neoliberal, del Socialcristiano o del
Vitalismo hedonista.
En definitiva: el hombre posmoderno, debe buscar un equilibrio entre la ciencia, el arte, la
educación, la religión, la tecnología, para crear nuevas dimensiones, que reflejen el ascenso
del hombre. Esto quiere decir, que es preciso optar por una educación superior actualizada
y socialmente responsable.

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Para desencadenar el cambio, basta con un adecuado diseño de valores y creencias, que
pongan en movimiento todo lo demás.
Esto y solo esto, es el antídoto, frente al pragmatismo reinante, que nos lleva a desear el
beneficio a corto plazo, así éste conduzca a la crisis a largo plazo.

El umbral del tercer milenio exige mucho de la ciencia y del científico, en los años 90
habría gran necesidad del conocimiento científico. Los científicos deben plantearse muchos
interrogantes:
1. ¿Seremos capaces de controlar las fuerzas de toda índole, que, si se les deja libres,
conducirían a la crisis global y talvez a la destrucción marina?
2. ¿Seremos capaces de crear y mantener un sistema mundial participativo, en el cual
ningún estado, ninguna sociedad, tengan el control?
3. ¿Puede haber límites efectivos al crecimiento, el crecimiento de las ciudades, del
poder y de la riqueza?
4. ¿Puede la tecnología ser controlada y puesta al servicio de las necesidades y
objetivos de la humanidad, en vez de convertirse en un fin en sí misma y de crear
sus propias necesidades y exigencias?
5. ¿Existe una manera de satisfacer las necesidades de privacidad y espacio personal
de la gente, pese a los altos niveles de comunicación y al gran número de personas
que comparten el mismo planeta físicamente limitado?
6. ¿Puede ese planeta soportar a 8.000 millones de personas o más, sin que su ecología
sea irreversiblemente dañada?
Qué gran catálogo, el que formarían estas respuestas, en cada una de las disciplinas o en la
deseada interdisciplinariedad.

La investigación es concepto que se identifica a nivel universitario con la docencia.

Este concepto choca con la estructura universitaria colombiana que está diseñada para
transmitir conocimientos y no para crearlos y perfeccionarlos.

Investigación:
 Es búsqueda de nuevos conocimientos científicos.
 La investigación se encuentra innata en cada ser humano desde que nace. La
educación debe desarrollar esta capacidad desde la infancia hasta la vejez en esta
perspectiva no hay límite cronológico al proceso educativo.
 La docencia no se puede concebir ya como la acción de transmitir y entregar lo que
en un momento anterior fue producto de la investigación.
 La docencia debe ser un flujo permanente, un efecto natural del descubrir y así la
universidad justifica su labor de enseñanza porque está investigando y no lo
contrario.
 La investigación se convierte en la herencia de la universidad que no debe transmitir
conocimiento en la perspectiva bancaria para formar profesionales repetidores.
 Finalmente, la investigación debe proyectarse al servicio de la humanidad y no
quedarse sólo para el servicio del investigador.

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Existe un problema: la mayoría de los estudiantes que llegan a la universidad han sido
víctima de un sistema educativo memorista superficial y nada orientado hacia el estudio
individual, indiferente y en profundidad, no tiene ni la motivación, ni la disciplina, ni el
tiempo para hacer investigación.

La mayoría de las veces la universidad hace énfasis en la información que rápidamente se

olvida y se descuida la formación del espíritu científico; tampoco existe interacción entre
universidades y realidad. La universidad aporte muy poco al análisis y solución de los
problemas del país, hace falta una mayor participación en la construcción de una sociedad
capaz de plantearse sus propios problemas y formular alternativas de solución a los
mismos.

La investigación tiene que ser una tarea hecha con:

a) Responsabilidad.
b) Entrega de voluntad.
c) Proyecto de servicio.

Situación – ubicación cronológica.

La edad media llega tras 1.450

Del 1.450 hasta 1.600 más o menos podemos decir que es una época de transición y
gestación de la edad moderna, del 1.600 a 1.900 más o menos se presenta formada.

Edad contemporánea: 1.900 – 1930 transición y gestación, de 1930 a nuestros días se

presenta ya formada.
En los últimos 9 ó 10 años parece que se ha iniciado un nuevo período.

Necesidad del estudio de la filosofía contemporánea

1. Hay que estar al día, es lamentable quedarse uno estancado en cualquier profesión
que se encuentre. Es una imperante necesidad actualizarse, el pensamiento
contemporáneo revela la situación actual del hombre y sus circunstancias y por ello
hay que conocerlo.

2. La filosofía busca la verdad para sí y para comunicarla a los demás.

Para sí: En el pensamiento actual como en el de todos los tiempos hay muchas
verdades –escudriñar, analizar-

Para otros: El método o camino más común para comunicar la verdad es el

diálogo, que es también medio de conocer uno mismo la verdad. La filosofía es un
diálogo “con la verdad”, por la verdad y a través de la verdad.

Pero para poder realizar un diálogo fructífero son necesarias tres cosas:

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a) Lenguaje común: nuestra terminología no tiene siempre el mismo significado
para los filósofos contemporáneos. Kant y los filósofos siguientes introdujeron
un nuevo lenguaje filosófico y una nueva mentalidad.

En nuestro siglo, en nuestro tiempo, en nuestros días los filósofos toman la

terminología de las ciencias físicas y matemáticas; mientras que otros crean una
nueva y propia. Los fenomenólogos, los existencialistas Heidegger, Sartre y
otros dan la máxima importancia al mismo lenguaje: Los Neo-Positivistas, los
analíticos.
Conociendo esto el pensador puede revestir sus conceptos con un nuevo ropaje
más inteligible para el hombre de hoy.

b) Mentalidad común: Las mismas palabras significan cosas distintas para quien
no tiene la misma mentalidad del que las dice. Por ejemplo, la mentalidad
escolástica difiere mucho de la mentalidad del hombre actual.

La mentalidad de éste último es antropocentristica mecanicista, cientifista, la

escolástica teocentristica, la mentalidad actual es humanística y con frecuencia
atea. Por el dominio y el influjo de las ciencias naturales y el centrismo, hoy en
día el hombre se inclina casi exclusivamente a las verdades conocidas por la
experiencia y desconfía de los procesos abstractos de la razón, es una etapa de
irracionalismo, sin embargo, el hombre de hoy tiene un espíritu crítico que
busca descubrir los últimos fundamentos de las ciencias y del conocimiento.
Este contacto con el influjo de las ciencias históricas ha llevado a muchos al
relativismo.

Al mismo tiempo que el influjo de las ciencias naturales e históricas ha creado

una mentalidad evolucionista.

c) Temas comunes: El objetivo de muchas de las investigaciones de los filósofos

actuales son comunes a la nuestra. Igualmente, muchos son los temas de los
cuales los viejos escolásticos o no se ocupan o se ocupaban muy poco.

Después de la muerte de los pensadores mencionados encontramos las

tendencias principales de la filosofía contemporánea en su gestación y
formación.

a) El idealismo: era la casi única filosofía enseñada en todas las universidades

bajo diferentes formas:
1. El Neo-Kantismo: Que defendía un Kantismo más científico y lógico.
2. El Neo-Hegelianismo: Que insistía en el aspecto dialéctico de la filosofía de
Hegel, pero admitía un cierto pluralismo de espíritu dentro de la única
realidad.

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3. El Espiritualismo: insistía más en la vida que en el conocimiento de las
ideas y en la perfección de la vida espiritual mediante las acciones
personales.

b) El materialismo: También con sus manifestaciones:

1. El científico: Este enseña un monismo evolucionista, darwinista,
reduccionistico; todo se reduce a cuerpos materiales y a movimientos
locales.
2. El empiriocriticismo: Que hacía la crítica de la experiencia y todo lo
reducía a la experiencia sensible.
3. Materialismo histórico y dialéctico: Admite como única realidad la
metería y la materia en evolución según la ley dialéctica de Hegel.

c) El vitalismo: Según los vitalistas ni la edad ni la materia, sino la vida, la

acción y la evolución constituyen la realidad, Nietzsche es su protagonista.
El hombre se explica mejor por el concepto de la vida que por el del
pensamiento.

Situémonos ahora en este período 1900-1930 destacando una nota

fundamental.
La revolución cultural: Hacia fines del siglo pasado y principios de éste se
nota un cambio profundo en todos los campos: ciencia, arte, vida política y
social. Es los 60 primeros años de este siglo se presente un cambio más
profundo y más rápido que el operado en los tres siglos anteriores.

Manifestación de estos cambios:

- En la física aparece la teoría cuantistica 1901 Planck y de la relatividad
Einstein 1905.
- En filosofía Bergson hace una fuerte crítica al Positivismo en 1907 para
ayudar a sus contemporáneos a liberarse del cientismo y del
mecanicismo.
- Los Neo-positivistas y analistas del lenguaje aparecen en Inglaterra y en
Norte América:

Moore publica en 1909 su famoso artículo “sentido común” (que

desafortunadamente es el menor común de los sentidos)

Russell publica en 1909 su primer volumen de principios matemáticos,

donde trata científicamente la lógica simbólica.

Sigmund Freud 1856-1939. En 1900 su interpretación de los sueños, y

en 1903 funda la sociedad psicoanalista.

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En 1910 Pavlov, médico Ruso, difunde los estudios de los movimientos
reflejos condicionados, premio Nobel de Medicina 1904.

Watson, biólogo norteamericano, especialista en virus, bacteriales, en

1914, propone el behaviorismo – conductismo, (estudio del
temperamento, objeto de la psicología)
Por este tiempo aparecen los existencialistas, Marcel, Jaspers,
Heidegger, Sartre…

En las artes, también se manifiestan nuevas tendencias, en la música, en

la arquitectura, en la escultura, en la pintura.
Nace el cubismo, con Pablo Picasso, en Paris en 1907 y sale a luz la
pintura abstracta moderna, representante Kandinsky ruso en 1910.

En la política, en la economía, en la técnica:

En la política, la primera guerra mundial 1914, la Revolución Rusa 1917.

El progreso en las comunicaciones, u poco antes en 1885, la máquina de

combustión interna, en 1899 Marconi, realiza la comunicación, entre
Europa y Norte américa por radio.
En 1908 nacen los aeroplanos, inicia la era de aviación.
Estos avances hacen que la filosofía, las artes y las ciencias reciban
influencias mutuas.
En 1996, astrónomos suizos, descubren dos nuevos planetas con posible
existencia de agua y carbono, elementos esenciales para la vida.

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Con Hegel cobre relieve une de las características del pensamiento contemporáneo, su
orientación anti-metafísica. El hombre del Siglo XX amaestrado por el fracaso de los
ideales abstractos y optimistas, destruidos por el humanismo iluminista de la revolución
francesa, se ha reducido a sí mismo a lo que él quiso proyectar moviéndose dentro de las
posibilidades de su propio ser.
El Vitalismo para dicho planteamiento vamos a centrar nuestra atención sobre dos figuras
importantes Schopenhauer y Nietzsche y aunque existe un estrecho parentesco ideológico
entre ellos, sus doctrinas se oponen diametralmente, ya que el uno predica la renuncia total
de la voluntad de vivir y el otro la voluntad de poder sin límite y sin freno. Pero esta misma
oposición indica na idéntica perspectiva. En efecto su filosofía es una reflexión sobre el
hombre o mejor sobre el sentido de la existencia humana.

Schopenhauer Arthur

Filósofo alemán, nacido en Danzig en 1788, su padre era comerciante, esperaba que le
sucediera en el negocio y para prepararle a ello le hizo viajar especialmente por Francia e
Inglaterra. A la muerte de su padre en 1805 Schopenhauer abandona el comercio y se va al
Instituto de Gotha y después entra en la Universidad Gotinga, en donde conoce la filosofía
de Kant y mucha parte de la filosofía oriental. Estas son las dos fuentes principales de su
pensamiento, en 1814 se doctora en filosofía en Jena con una tesis titulada “de la cuádruple
raíz del principio de razón suficiente” que contiene los fundamentos de su filosofía y que
defendió durante toda su vida.

Desde 1814 -18 trabaja en su gran obra: El mundo como voluntad y representación, que fue
publicada en 1819, pero que pasó completamente desapercibida dos veces. En 1820-26
intenta enseñar en la universidad de Berlín, pero con muy poco éxito, pues acababa de salir
Hegel y al cabo de un semestre abandona sus clases, desde ese momento no tiene más que
desprecios y sarcasmos para los “filósofos universitarios”.

En 1831 abandona Berlín huyendo de la epidemia de cólera que ocasionó la muerte de

Hegel y se establece en Fráncfort donde lleva una vida de soltero distraído muy lejos de
ascetismos que predicaba en sus libros.

Muere en 1860. Entre sus obras están: el mundo 1844.

Schopenhauer se negó a construir un sistema de conceptos lógicamente encadenados como
hacían sus rivales los filósofos universitarios. Es, afirma, él mismo, el hombre de un solo
pensamiento.

Schopenhauer, parte de Kant, afirma que la verdadera filosofía está en el mismo punto en
que Kant la dejó y afirma que entre él y yo no ha habido ningún progreso.
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Los discípulos de Kant creyeron purificar y perfeccionar el Kantismo eliminando la cosa en
sí y la distinción Kantiana del fenómeno y esto es justamente lo conserva Schopenhauer.

El primer libro del mundo lo consagra al fenómeno; Kant había mostrado de una manera
definitiva que el mundo tal como lo conocemos, se reduce a un conjunto de fenómenos o
representaciones.
Schopenhauer empieza sentando como una verdad absolutamente evidente el principio de
inmanencia: “Todo lo que existe, existe para el pensamiento”. afirma que objeto y sujeto
son correlativos en el conocimiento, son inseparables; empiezan a la vez y dejan de existir a
la vez, cada uno solo es real e inteligible por el otro.

El fenómeno implica los dos términos, y el error de los filósofos ha sido partir ya sea del
objeto, ya sea del sujeto, para intentar luego explicar el uno por el otro y esto es una
empresa imposible.
El primer paso de la filosofía es, pues afirmar un fenomenísmo radical: “el mundo es mi
representación”

El mundo como voluntad

¿Cuál es la esencia de este planteamiento? El desarrollo del conocimiento objetivo, por

intenso que sea nunca permite trascender la esfera de los fenómenos, pero sin embargo hay
en el hombre una necesidad metafísica que le hace asombrarse ante el mundo y a
considerarlo como un enigma que hay que descifrar.

Schopenhauer piensa que esta necesidad si se puede satisfacer y desde este momento se
separa de Kant.

La cosa en sí.
Por su cuerpo el hombre es un objeto como los demás, pero está dotado de conciencia, tiene
un conocimiento inmediato de sí mismo y percibe el fondo de su ser como voluntad.

El cuerpo y la voluntad son pues como dos aspectos de una misma realidad.
El cuerpo es el fenómeno de la voluntad que es la cosa en sí.
¿Qué es la voluntad o que entiende Schopenhauer por voluntad? Afirma hay que dar a esta
palabra un sentido muy amplio que comprenda junto con la voluntad propiamente dicha
cualquier especie de deseo, tendencia, pasión, necesidad, esfuerzo. El instinto de
conservación y el sexual son formas y las principales de la voluntad humana. En este
sentido, enseño que la voluntad es la esencia intima de toda cosa y la llamo cosa en sí.

El pesimismo
Schopenhauer se gloría de demostrar el pesimismo con razones a priori, para él no es una
experiencia sino una tesis metafísica que la experiencia siempre confirma.

Veamos el procedimiento:
El principio de razón suficiente es una ley de nuestro entendimiento, rige los fenómenos,
pero carece de valor para la cosa en sí. De ello se sigue que el mundo en sí mismo carece de
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razón, es absurdo y que especialmente el hombre está destinado al sufrimiento y a la
desgracia.
En el hombre como ya sabemos, la voluntad alcanza su mayor grado de conciencia; sabe
qué quiere y conoce lo que quiere y qué quiere. La vida, la vida individual ante todo, por el
instinto de conservación y con mayor profundidad la vida de la especie por el instinto de
procreación. Es pues voluntad de vivir o querer vivir.

Pero la conciencia que la voluntad de vivir tiene de sí misma en el hombre, no le impide

para que sea absurda, pues es anterior a la razón.

Uno de los más graves errores de la filosofía ha sido el de creer que el conocimiento, el
pensamiento, es el elemento primario y fundamental, la esencia del hombre y que la
voluntad viene después. Pero es todo lo contario el pensamiento ocupa el segundo lugar, es
accidental, está al servicio de la voluntad de vivir que es núcleo de nuestro ser. El único
efecto de la conciencia es el de acrecentar la miseria. El hombre es el más desgraciado de
los animales y el genio es el más desgraciado de los hombres.

¿Por qué es desgraciado el hombre? Porque el sufrimiento radica en la misma esencia de la

vida. Esto es evidente (según lo anterior). El deseo, el esfuerzo proviene de una creencia y
es penoso en sí mismo, sino se satisface, aumenta el sufrimiento, si se satisface, se cae en el
tedio, que es un sufrimiento aún mayor.

Si miramos la naturaleza en bruto, tal cual, vemos que el esfuerzo es su esencia intima, un
esfuerzo continuo sin finalidad y sin reposo. Pero en el animal y en el hombre aparece esta
misma verdad con mayor evidencia en querer, en esforzarse, en esto consiste todo su ser, es
como una red inextinguible.

Ahora todo querer tiene por principio una necesidad una carencia y por lo tanto un dolor;
así la vida oscila como un péndulo entre el sufrimiento y el tedio, estos son en resumen los
dos elementos que la constituyen.

La vida más feliz es aquella en que el deseo y el tedio se suceden sin grandes intervalos.
El deseo por naturaleza, es sufrimiento. Esta es la razón que nos debe convencer el por qué
la vida no admite una verdadera felicidad, que es fundamentalmente un sufrimiento con
aspectos diversos, un estado de desgracia radical.

Schopenhauer tomando a Calderón de la Barca, dice: la vida es un sueño, pues el delito

mayor del hombre es haber nacido.

Los caminos de la salvación:

Frente a los planteamientos anteriores la pregunta que inevitablemente se presenta es: ¿No
existe medio alguno para que el hombre pueda escapar de su condición desgraciada? Una
cosa es cierta y es que el suicidio o es el medio buscado. Primeramente, porque no nos
procura la nada, si la alternativa fuere realmente ser o no ser, sí que habría que escoger el
no ser y sería un desenlace digno de nuestros deseos. Pero el suicidio solo suprime un
fenómeno individual y temporal, no alcanza a nuestro ser como cosa en sí, que es
indestructible y que existe independientemente de todas sus manifestaciones. Por otra parte,
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el suicidio no es una negación de la voluntad de vivir, sino una fuerte afirmación de ésta.
Quien se da muerte quisiera vivir, solo está descontento de las condiciones de vida, por
ende, al destruir su cuerpo no renuncia a la voluntad de vivir sino solamente a la vida
corporal biológica.

Por tanto, si hay un camino que conduce a la salvación, este no puede ser otro que la
renuncia a la voluntad de vivir. Schopenhauer piensa que esta renuncia es posible y puede
revertir dos formas: el arte y la moral.
El arte caracteriza por su contemplación desinteresada del mundo, o más exactamente una
intuición de las ideas.
Cualquier hombre es capaz de una cierta contemplación, pero solo el hombre genio la posee
en su grado más alto. El genio es una aptitud innata que posee el hombre para librarse del
principio de razón suficiente el cual, sin embargo, es el único válido para la ciencia, la
aptitud de interesarse por las cosas en sí mismas, de absorberse en ellas, o de descubrir en
ellas la esencia o la idea que la naturaleza quería realizar; sin embargo, el arte no puede
arrancar al hombre de la desgracia, pues los mementos de contemplación desinteresada son
necesariamente fugitivos y cuando el hombre genio cae de nuevo en la vida es más
desgraciado que cualquier otro; así pues, en definitiva el camino de la salvación es la moral.

¿De qué moral se trata? No se trata evidentemente de una moral del deber, como la de
Kant, pues la razón solo puede dictar una ley formal, es importante para engendrar la
virtud. El fundamento de la moral es la intuición metafísica que descubre a la voluntad
como el único ser.
El egoísmo es natural al individuo, su consecuencia es la lucha por la vida y se desarrolla
en odio hacia los demás, en ira y en crueldad, como Hobbes mostró claramente, el estado
de la naturaleza es la guerra de todos contras todos. La única alternativa que puede
proporcionar la razón es una moral de la justicia que tenga por garantía la autoridad de un
estado, pero esto no es sino un egoísmo bien comprendido. El estado es un medio del que
se sirve el egoísmo iluminado por la razón para desviar los efectos funestos que produce y
que se volverían contra él mismo.
Pero el sabio, el genio trasciende su individualidad, intuye. De esta intuición nace la virtud
moral por excelencia que puede denominarse indiferentemente caridad, bondad, dulzura,
pero que en el fondo es piedad.

¿Por qué piedad? Porque el único bien que se puede hacer a los demás es dulcificar su
sufrimiento y el sabio se consagra a ello espontáneamente ya que no hace ninguna
distinción entre su persona y las demás y de este modo hace suyo el sufrimiento del mundo
entero.

Para alcanzar la salvación falta solo el último paso: pasan de la virtud a la santidad, que es
ascetismo, abnegación, negación de la voluntad de vivir.
La intuición metafísica engendra en el sabio un aseo contra la sustancia de un mundo que
percibe la miseria. Deja pues, de que ser y se instala en una perfecta indiferencia ante todas
las cosas y practica sobre todo una castidad perfecta que es la negación de la voluntad de
vivir en cuanto que supera al individuo.

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Semejante renuncia de sí mismo es común a todos los santos de todas las religiones. Pero
sólo alcanza su perfección entre los indios pues entre los demás hombres y en particular
entre los cristianos, el ascetismo no es más que un medio de asegurar la felicidad del
individuo, es decir, es también un medio que está al servicio del egoísmo.

En el budismo y en el Brahmanismo, en cambio, si se presenta más allá de los mitos, se ve

que el ascetismo no tiene otra finalidad que la extinción de la voluntad de vivir y la
disolución del individuo.
¿Significa esto que tiende a la nada? En cierto sentido sí, pues siendo el yo y el mundo
correlativos, la disolución del yo acarrea la del mundo; y como no podemos conocer otra
cosa todo lo que llamas ser se desvanece.

El ascetismo desemboca, pues, en la nada de las apariencias, no en la nada absoluta, su

término es, por el contrario, el ser verdadero, pero como el ser en sí es el “absolutamente
otro” no podemos tener otra idea de él y lo filosofía se acaba en una negación.

Conclusión:
Schopenhauer no ha tenido discípulos propiamente hablando, pero su influencia ha sido
muy grande, además de haber empujado a Nietzsche hacia la filosofía, su filosofía ha
dejado una profunda huella en la filosofía contemporánea: que el mundo sea absurdo y el
hombre este destinado al sufrimiento, son dos temas familiares al existencialismo.

Sin embargo, su sistema no reviste un examen, Bergson y Blondel, cada uno desde su punto
de vista lo han reducido a la nada.
Bergson escribe: poner la voluntad en todas partes equivale a no dejarla en ninguna.

Federico Nietzsche:

Federico Nietzsche, nació en 1844 en Röcken, un pueblo de Sajonia en Alemania, su

infancia transcurrió en un ambiente muy piadoso y pensaba ser pastor como su padre y su
abuelo; hasta su confirmación recibida a los 17 años, su fe permaneció intacta, pero ya al
año siguiente tuvo una crisis que le alejó definitivamente de ella. Tuvo plena conciencia de
la gravedad de esta negación que llamó “la muerte de Dios”. Consideró el ateísmo moderno
como el hecho más importante de la historia, porque transforma la existencia del hombre.

¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir: lo hemos notado vosotros y yo. Todos somos sus
asesinos. Lo más sagrado que poseía el mundo, lo más poderoso, ha sangrado bajo nuestros
cuchillos. ¿Quién nos lavará esta mancha de sangre? ¿La magnitud de este acto no es
excesiva para nosotros? ¿No debemos convertirnos en dioses, aunque sólo sea para parecer
dingos de haberlo realizado? Aunque estas palabras de la Goya ciencia hayan sido
colocadas en boca de un loco, expresan sin lugar a dudas los sentimientos y el pensamiento
profundo de Nietzsche.
En 1864 empezó los estudios universitarios, primero en Bonn y después en Leipzig,
renunció a la teología y se especializó en filosofía.

En 1869 obtuvo una catedra en la universidad Basilea, donde después de obtener la

nacionalidad suiza enseñó griego durante diez años.
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Al final de 1865 entra en contacto por casualidad con el mundo de Schopenhauer cuyo
pesimismo le convence, sus primeras obras reflejan este estado de espíritu: “El origen de la
tragedia” 1872 y “consideraciones inactuales” 1873-1876; al poco tiempo de su llegada a
Basilea traba amistad con Wagner que residía cerca de Lucerna porque veía en él al tipo del
genio según Schopenhauer

En 1875 empiezan las crisis nerviosas, en 1876 se ve obligado a tomarse un año de

descanso y en 1879 tiene que presentar la dimisión. Pero la enfermedad no entorpecía su
actividad intelectual, antes parecía excitarla. Es entonces cuando encuentra su camino.
Rechaza el pesimismo y al mismo tiempo rompe con Wagner.

La evolución de su pensamiento se manifiesta en dos obras: humano, demasiado humano

1878 y el viejo y su sombra 1879.
Desde 1879 a 1889 Nietzsche lleva una vida errante y pasando el invierno en la Rivera,
cerca de Niza o en Génova y el verano en Engadina la región montañosa camino de
Austria, durante este período escribe sus obras principales: la Gaya ciencia 1882, así habla
Zaratustra 1883-1885, más allá del bien y del mal 1886, la genealogía de la moral 1887, el
crespúsculo de los ídolos 1888.
Cuando trabaja en una gran obra que debía llamarse la voluntad de poder y contener una
especie de suma de su pensamiento cayó en la locura, en enero de 1889, vivió aún once
años y murió en Weimar el 25 de agosto de 1900.

Escribe al final de su vida: “siempre he proyectado en mis escritos mi vida y mi persona

entera, ignoro qué cosa sean los problemas puramente intelectuales”. Esta fase es sin duda
alguna la mejor definición que puede darse del genio de Nietzsche.
Nietzsche no pretende crear una filosofía, sino aportar un mensaje de vida. No tiene
ninguna intención de demostrar o refutar nada, se contenta con afirmar sus ideas
apasionadamente e insultar a sus adversarios con violencia. Pero su brillante estilo sobre
todo en así habla Zaratustra, le convierten en uno de los más grandes escritores alemanes.

Su pensamiento:

La voluntad de poder: la intención de Nietzsche es la de realizar una trasmutación de

todos los valores, pero semejante revolución presupone un punto fijo y de hecho
encontramos en Nietzsche una especie de absoluto. La vida es la única cosa en la que cree.
Si pretende destruir las antiguas tabla de valores es porque le parece un obstáculo para la
expansión de la vida. Si predica el advenimiento del súper hombre es porque la vida parece
exigirlo; así el fondo de su doctrina parece una especie de biología filosófica.

La vida es para él “el hecho primitivo”, es la materia de toda cosa, es el ser mismo. No
tenemos otra representación del ser que el hecho de vivir.
¿Qué es pues la vida? Es esencialmente voluntad de poder.

La palabra voluntad no es muy apropiada porque Nietzsche ataca a los psicólogos que creen
en la voluntad, pero lo hace porque la convierten en un acto especial del alma en un acto
simple.
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Nietzsche llama voluntad al conjunto de la vida psicológica, un conjunto de sensaciones, de
instintos, de emociones y de pasiones, de pensamiento, de movimiento. Pero el factor
instintivo es el predominante, de suerte que no sería un erro identificar voluntad e instinto.

De lo anterior se sigue que no hay voluntad libre, sino sólo voluntades fuertes o débiles.
Una voluntad es fuerte cuando logra unificar bajo su dominio todos los impulsos
elementales.
Una voluntad es débil si permanece en la anarquía.
La vida es voluntad de poder. Su movimiento espontáneo no es la conservación del
individuo o de la especie, ni la búsqueda del placer o de la felicidad, sino la acumulación de
fuerzas, su expansión y el dominio.
La vida en sí misma es voluntad de poder. La propia consumación no es más que una de sus
consecuencias.
La vida en sí misma es esencialmente apropiación, agresión, sentimiento, opresión, dureza.
Esta es la idea central de Nietzsche y la encontramos a cada paso; pero la vida no incluye
ninguna tendencia altruista. El amor mismo no es más que una manifestación de la voluntad
de poder.
El hombre está hecho para la guerra y la mujer para reposo del guerrero, la felicidad del
hombre es, quiero la felicidad de la mujer: él quiere, pero tampoco puede decirse que el ser
viviente sea egoísta, ya que no busca su placer ni su felicidad. Busca la victoria o sea la
lucha, la cual arriesga libremente su vida y soporta el sufrimiento y como para luchar
necesita una resistencia, se suscita adversarios.

Ahora, ¿qué significa decir que la vida es voluntad de poder? Es lo mismo que afirmar que
es devenir, movimiento, evolución.
Esta doctrina de la vida en Nietzsche está íntimamente relacionada con la de Darwin, de
quien adopta tres principios: la evolución, la lucha por la vida y la supervivencia del más
fuerte.
Pero la doctrina de Nietzsche es nueva, porque ve el motor de la evolución no en las
circunstancias externas a las que deben adaptarse las especies, sino en la energía interna de
la voluntad y, sobre todo, pone en duda que la finalidad de la evolución sea la constitución
de tipo o de especies. Para Nietzsche no hay especies, sólo hay individuos diferentes, y la
finalidad de la evolución es la creación de individuos superiores, no se trata del bien de la
especie sino de obtener individuos más fuertes.

De ahí, según Nietzsche, que se pueda profetizar con seguridad la aparición del súper
hombre. Nada prueba que la evolución haya terminado con el hombre, por el contrario,
todo hace creer que la vida tiende a crear un ser que sea respecto al hombre lo que éste es
respecto al mono. El hombre es algo que debe ser mejorado, es el estribillo de Zaratustra.

La transmutación de los valores. A Nietzsche se le puede considerar como el fundador de

la filosofía de los valores, él reduce todo problema a una cuestión de valor, y todo valor a
un juicio de valor.
En tesis fundamental es la siguiente: las cosas en sí mismas carecen de valor; ¿de dónde
resulta su valor? Su valor resulta de una valoración que es un acto del hombre, que expresa
sus deseos, sus instintos, en el fondo su voluntad de poder. En verdad, los hombres se
dieron a sí mismos su ben y su mal. En verdad no los cogieron, no los hallaron, no los
14
escucharon como una voz descendida del cielo. Es el hombre quien puso los valores en las
cosas, es él quien creó el sentido de las cosas, un sentido humano, por esto se llama hombre
y ¿qué quiere decir hombre? El que valora y ¿qué es valorar? Valorar es crear. Por la
valoración se fija el valor sin valoración la (nuez la esencia) de la existencia están vacía. El
hombre es entonces creador.
Siendo el hombre el creador de los valores el único medio de juzgar el valor de los valores,
es decir de criticarlos, es referirlos a la vida, a la voluntad de poder. Pero si nos colocamos
en este punto de vista nos damos cuenta de una cosa, y es que todos los valores
comúnmente admitidos son obra de una humanidad degenerada. Han sido inventados por
los débiles, por la mara, por el rebaño, por el populacho, por los esclavos para defenderse
contra los fuertes, los amos, los señores y para reducirlos a la impotencia.

¿Qué es lo primero que hay que hacer? Romper las antiguas tablas de valores, librar al
hombre de los ídolos que se ha creado.
Todos estos valores giran alrededor de una concepción del bien y del mal. Por eso designa
con frecuencia las tablas de valores con el nombre de morales, y, hay dice, una moral de los
señores y una moral de los esclavos.

Los valores que constituyen la moral de los esclavos son muy diversos y se pueden
clarificar en cuatro grupos:
a) En primer lugar, están los valores religiosos, la creencia en Dios que culmina en el
cristianismo.
b) Siguen los valores teóricos: filosofía y ciencia, que dimanan de una creencia en la
verdad.
c) Después vienen los valores propiamente morales, creencia en el deber, en la virtud,
en la piedad.
d) Finalmente están los valores sociales: el ideal de igualdad, la democracia, el
socialismo.

Nietzsche, hay que advertirlo, rechaza las antiguas tablas de valores, pero no porque sean
falsas, ya que no cree en la verdad, ni porque sean nocivas, pues tienen una utilidad para los
débiles. Sólo rechaza el que se opongan al movimiento de la vida.

Vamos a considerar la creencia en Dios y la creencia en la verdad.

La crítica de los valores religiosos está centrada en el cristianismo: “odio el cristianismo
con un odio mortal”, considero el cristianismo como la más nefasta de las seducciones y de
las mentiras, la gran mentira y la blasfemia por excelencia. La cuestión de ser verdad carece
de importancia, lo único que cuneta es que su moral se opone a la vida, es un crimen capital
contra la vida.
Señalamos algunos ataques de Nietzsche contra Cristo y el cristianismo, contra los
sacerdotes y los cristianos, contra Dios.
Veamos algunas citas:
1. Lo que no me gusta de Jesús, dice Nietzsche, o de su apóstol Pablo es que hayan
dado tantos tramos a las pobres gentes, como si sus pequeñas virtudes tuvieran
alguna importancia.

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 2. Despreciaban al cuerpo, no lo tenían en cuenta, le trataban como enemigo, su
locura consistía en creer que se puede pasea un alma bella en un cuerpo duchándolo.
Tendrán que cantar mejores cánticos para que yo aprendiera a creer en su Salvador.
3. El sacerdote cristiano es por principio el enemigo mortal de la sensualidad, la
mirada del sacerdote, su palidez perjudica más a la vida que lo que le sirve su
entrega; esta manera de retirarse aparte calumnia a la vida. El sacerdote pretende ser
considerado como el tipo superior de la humanidad y reinar incluso sobre los que
detentan el poder.
4. El cristiano es una tendencia decadente lucha con los desechos y desprecios de todo
orden, desde su origen es un agregado de deformaciones morbosas. Por eso no es
nacional ni racial, se dirige a los desheredados de cualquier parte. Está lleno de
rencor contra todo lo bello y dominador. No se ve en él la expresión de una
juventud del pueblo, ni una vigorización de la raza, es por el contrario una forma
esencialmente decadente, el hastío moral y la histeria de una población mística,
cansada, desorientada, enferma.
5. El paganismo es la afirmación del instinto natural, es lo natural. El cristianismo
niega la naturaleza, es la vergüenza de lo que es natural, es lo contrario de lo
natural. Toso los valores reales han sido negados y concebidos sistemáticamente
como no valores y como lógica consecuencia se ha llegado a negar la naturaleza.
6. Dios es una conjetura, pero quiero que vuestra conjetura no vaya más allá de vuestra
voluntad creadora. ¿Podéis acaso crea un Dios? Así, pues, no me habléis más de
todos los dioses.
7. El querer libera: es la verdadera doctrina de la voluntad y la libertad. Esta voluntad
me ha arrastrado lejos de Dios y de los dioses. Qué habría para crear si hubiera dios.
8. Dice Nietzsche, si los dioses existieran ¿Cómo iba a soportar yo no ser Dios?, por lo
tanto, no hay dioses.

El vínculo entre la creencia en Dios y la creencia en la verdad es profundamente estrecho.

La creencia en la verdad:
1. Según Nietzsche, los primeros principios no poseen verdad alguna. Son leyes
puramente subjetivas y sólo expresan nuestra impotencia para pensar de otra
manera. Nada sucede en la realidad que responda a las exigencias de nuestra lógica.
El mundo es absurdo, mucho más de lo que creía Schopenhauer, puesto que su
distinción entre fenómenos y cosa en sí es insostenible, de modo que, no es
solamente el mundo como voluntad el que es absurdo, sino también el mundo como
representación.
2. No hay sujeto ni objeto, no hay causa ni efecto, ni sustancia, ni ser. Estas nociones
son producto del lenguaje, ni siquiera son categorías mentales sino sólo categorías
gramaticales.
3. La única realidad en el devenir, pero es inaprehensible, incognoscible, falso,
contradictorio. El conocimiento y el devenir se excluyen; así no existen hechos que
se den inmediatamente, sólo manejamos interpretaciones. ¿Qué es el conocimiento?
Interpreta, introduce, un sentido. No existe un hecho en sí, lo que se produce es un
grupo de fenómenos escogidos y agrupados por un ser que los interpreta, los hechos
de conciencia no son más inmediatos que los hechos externos, están construidos
exactamente igual.
16
 4. La inteligencia es un instrumento al servicio de la vida. Su papel no es el de conocer
la verdad, sino el de crear ilusiones útiles. La falsedad de un juicio no constituye,
una objeción contra este juicio. Se trata de descubrir en qué medida este juicio
conserva y acelera la vida. La verdad es una clase de error, sin la cual una especie
de seres vivientes no podría vivir. Lo decisivo, en último término, es su valor para la
vida.
Creer en la verdad como un absoluto, buscar la verdad por sí mismo, es una señal de
decadencia porque significa renunciar a crear valores uno mismo.
5. Las filosofías, aún las más objetivas y las más abstractas, como la de Espinoza; en
el fondo no son más que confidencias personales. El filósofo intenta definir su
perspectiva, es decir intenta definir lo que quiere.
6. Los filósofos están animados por una preocupación “moral” son a lo sumo semi-
sacerdotes. El fundamento de su sistema es siempre un juicio de valor contra natura.

¿Por qué pretenden afirmar por ejemplo que el pensamiento es la función superior del
hombre? Porque son capaces de querer y de obrar y sabe todo. ¿Por qué se imaginan un
mundo verdadero por encima o más allá del mundo sensible en que vivimos? Porque han
renunciado a vivir, por consiguiente, desprecian la vida, calumnian la tierra. Todos los
filósofos, pues son unos degenerados, su resentimiento contra el mundo real es lo que los
lleva a crear un mundo imaginario, como los cristianos son unos alucinados del otro
mundo.

El súper hombre
No es fácil describir al súper hombre por la sencilla razón de que aún no existe. Quizá la
mejor descripción, la más profunda sea la siguiente: ¿Dónde desembocan finalmente las
alas de todo lo grande y sublime que hay en el hombre? ¿Acaso no existe un océano para
estos torrentes? Sé tú éste océano y existirá uno.

Sin embargo, se puede precisar un poco este ideal, contemplando a los grandes hombres del
pasado como César, Napoleón, Leonardo Da Vinci, Miguel Ángel, Lutero, Goethe.

Sobra decir en palabras de Nietzsche, que el súper hombre, es un individuo superior, una
naturaleza vigorosa en la que sobre abundar la vida y en la que se despliega la voluntad de
poder. Esto significa en primer lugar que es libre:
 Se ha liberado de los valores del rebaño
 Ha ahogado en sí toda clase de remordimientos y de “mala conciencia”
 Ha encontrado de nuevo la inocencia del paganismo; es “natural”. Esto significa
además que es creador.
 Posee suficiente poder para crear sus propios valores.
 No busca justificación
 No hace referencia a alguna idea preexistente del bien y del mal, sino que, por el
contrario, de ahora en adelante define el bien y el mal.
 Es autónomo, independiente, no tiene más ley que su voluntad. Esto significa,
finalmente que es el legislador del rebaño, es decir su maestro o su tirano; impone
por la fuerza sus valores y su voluntad.

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  Maldice a los hombres como barro y los sacrifica sin escrúpulos para su propia
exaltación.

Estos rasgos según Nietzsche, bastan para definir al súper hombre.

 El súper hombre se caracteriza en primer lugar por su orgullo, que no es más que la
conciencia de ser creador de valores.
 El hombre noble posee el sentimiento íntimo de su derecho a determinar el valor.
 Decide lo que le es perjudicial, malo en sí mismo.
 Sabe que, si tiene en consideración las cosas, es él quien les da esta consideración.
 Es creador de valores, honra todo lo que encuentra en su propia persona.
 Su vitalidad es agresividad, ya que la guerra es necesaria para la victoria.
 Busca vuestro enemigo y hacer vuestra guerra.
 Decide amar la paz como medio para nuevas guerras y la paz de corta duración más
que la larga.
 El súper hombre es duro, sin piedad para los débiles. Esta es la nueva tabla que
promulga para vosotros:

valores duros:
- Sino queréis ser inexorables como podréis vencer un día.
- Todos los creadores son duros. Esta debe ser vuestra felicidad.
- Dejar la impronta de vuestras manos sobre los siglos como sobre el bronce.
- ¿Quién alcanzará algo grande sino tiene la fuerza de infligir grandes
sufrimientos?
- Saber sufrir es poco, pero no sucumbir ante los ataques de la angustia íntima y
de la duda cuando se causa un gran dolor y se oye el grito de este dolor, esto si
es grande.
- El hombre superior se distingue del inferior, por la intrepidez con que provoca la
desgracia
- El súper hombre es un solitario, se mantiene por encima del rebaño es víctima
del odio de los esclavos.
- Vive peligrosamente, ama el riesgo y el juego a un solo golpe de dado su honor,
su salud y su vida.
- Está destinado a grandes sufrimientos y los soporta con un valor inconmovible;
incluso los busca sabiendo que forjan su voluntad y que son elementos
esenciales de una vida ardiente.
- En fin, sabe reír, y se ríe no sólo de las antiguas tablas de valores, lo cual es la
mejor manera de regalarlas: “les he ordenado que se rían de sus grandes
maestros de virtud, de sus santos, de sus poetas, de sus salvadores del mundo”.
Pero se ríe por una exuberancia de vida y de alegría. Esta corona de risas, esta
corona de rosas me la he colocado yo mismo sobre la cabeza, yo mismo he
santificado mi alegre risa, hombres superiores aprended a reír.

El eterno retorno: a la felicidad se opone la desgracia, al placer se opone el sufrimiento.

Toda alegría quiere la eternidad, quiere la profunda eternidad y en esto consiste
precisamente la dificultad. Uno puede ser feliz en medio del sufrimiento, y también puede
desgraciado en medio del placer.

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¿Cómo integrar la eternidad en el tiempo? Pues la única realidad es la vida en devenir, el
alma individual es tan mortal como el cuerpo y sin embargo el hombre quiere una vida
eterna.

La solución la encontró Nietzsche en 1881 como una iluminación: “Todo va, todo vuelve,
la rueda de la existencia gira eternamente. Todo muere, todo florece de nuevo, el cielo de la
existencia prosigue eternamente”.
Esta idea no es nueva Heráclito hablaba del gran año. Pero Nietzsche la encuentra con una
mezcla de horror y de entusiasmo y la considera como su mensaje supremo.

Imprimir en el devenir el carácter del ser, ésta es la forma superior de la voluntad de poder
decir que todo vuelve, es acercar lo más posible el mundo del devenir y el del ser: cima de
la contemplación.
El problema de fondo es saber, si la tesis del eterno retorno no es más que una exigencia de
la voluntad, un puro postulado, o si tiene algún fundamento objetivo. Nietzsche la apoya en
una especie de deducción que más o menos es como sigue.
Siendo la idea de una creación del mundo una superstición; hay que admitir que hasta el
instante presente ha pasado un tiempo infinito. De esto se sigue que la suma de fuerza que
constituye el mundo es constante: puesto que si disminuyera ya no existiría y si aumentase
sería infinita, es decir, estaría inmovilizada y el reloj del tiempo se habría parado.

Pero si el tiempo es infinito y la suma de las fuerzas finitas, la evolución debe producir
periódicamente las mismas combinaciones. (es decir deben repetirse)
Todos los estados que el mundo puede alcanzar, los ha alcanzado ya, y no una vez sino un
número infinito de veces.
Así pues, cada hombre vive, muere y renace indefinidamente, recorre la misma serie de
acontecimientos.
“Hombre, tu vida es como un reloj de arena al que se le da vueltas y más vueltas”. Su
contenido pasará de un lado a otro un número infinito de veces. Separada por el intervalo
de un largo minuto. De nuevo encontrarás cada una de tus penas y de tus alegrías.
Pensamiento desesperante para el rebaño que no ama la vida. Pensamiento exaltante para el
súper hombre que ama la vida lo suficiente para querer eternizarla tal cual es.

Si decimos sí a un solo instante de nuestra vida decimos sí a toda la existencia, pues nada
existe separado del todo. En este único instante de afirmación, toda la eternidad se
encuentra aprobada, cerca toda, justificada.

Conclusión: Felicidad placer

Desgracia sufrimiento

No es difícil capta en Nietzsche una posición de individualismo.

La doctrina de Nietzsche es difícil de criticar.
Pero su filosofía no es su diario íntimo y su filosofía no es puramente subjetiva. Afirma la
realidad de la vida y todo su pensamiento se organiza con relación a este aspecto.
Sus consecuencias van muy lejos.

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¿Será posible reducir su ser al devenir? El devenir no se basta a sí mismo solo es posible
con relación al ser.

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