YOM TERUÁ Y EL RETORNO

DEL MASHIAJ
JUDIOS MESIANICOS·MIÉRCOLES, 20 DE SEPTIEMBRE DE 2017·TIEMPO DE LECTURA: 15 MINUTOS

Los que están casados saben que es "pecado mortal" olvidarse del día
del cumpleaños de la esposa, o del día del aniversario de la boda. Si el
marido ama a su mujer, no podría dejar de honrarla en días especiales.
De la misma manera, los profetas hablaron de un matrimonio entre el
ETERNO y su pueblo, y esto genera el deber de fidelidad hacia Adonái
en los tiempos apuntados para celebraciones festivas. Al igual que en
las relaciones humanas, no podemos olvidar las fechas especiales
fijadas por Adonái, so pena de que nuestro matrimonio espiritual entre
en crisis.

Las fiestas bíblicas son momentos en que paramos las actividades

seculares y nos entregamos totalmente al que nos ama. Es por eso que
el día de fiesta bíblico se llama "Iom Tov" (Día bueno). De hecho, es
bueno entrar en la presencia del ETERNO para celebrar su gracia y su
fidelidad. Iom Tov es tiempo de reflexión, de balance de nuestra
jornada espiritual.

Al acercarse la fiesta bíblica llamada "Yom Teruah", conocido por

muchos como el día del sonido del hofar (o "fiesta de las
trompetas". En el Judaísmo, Yom Teruah es el Rosh Hashaná
( "cabeza del año"), es decir, el día de Año Nuevo.

La primera duda que viene a la mente de muchos es: si Yom Teruá es

conmemorado el primer día del séptimo mes (Vayikrá / Levítico 23:24),
¿cómo podrá ser considerado el Año Nuevo (= Rosh HaShaná)? ¿Qué
historia es esta de Año Nuevo en el séptimo mes? ¿No debería el Año
Nuevo ser en el primer mes?
Por más que esto pueda parecer extraño a las mentalidades
occidentales, las Escrituras apuntan dos períodos distintos que marcan
la vuelta del año dentro del mismo año ("dos años nuevos").

En primer lugar y por razones obvias, el primer día del primer mes
marca un nuevo año, que inicia el calendario de las escrituras con
vistas a la celebración de la fiesta de pesaj (pascua):

"Y habló Adonái a Moshé [Moisés] y a Aharón [Aarón] en la tierra de

Egipto, diciendo:

Este mes os será principio de los meses; será el primer mes del
año "(Shemot / Éxodo 12: 1-2).

Sin embargo, hay otro giro del año en el séptimo mes:

"También la fiesta de Shavuot [semanas], que es la fiesta de las

primicias de la siega del trigo, y la fiesta de la cosecha al final del
año" (Shemot / Éxodo 34:22, por la traducción directa del hebreo).

En el texto anterior, hay la mención de dos fiestas: 1) fiesta de shavuot

(fiesta de las semanas); 2) fiesta de la cosecha a la vuelta del año =
fiesta de sukot (cabañas / "tabernáculos").

Es decir, a la luz del texto bíblico citado, la fiesta de Sucot (cabañas) se

produce en el período comprendido entre el final del año, de donde se
deduce que hay un "nuevo año" en el séptimo mes, el mes de
Sucot celebración (Vaikrá / Levítico 23:33). Entonces, este año nuevo
debe recaer necesariamente el primer día del séptimo mes, ya que,
lógicamente, en cualquier calendario el año nuevo se inicia el día
primero del mes. ¿Y cuál es la fiesta que recae el primer día del
séptimo mes?

Es Yom Teruá (Vayikrá / Levítico 23:24). Así Yom Teruah es Rosh

Hashaná (Año Nuevo).
La fiesta así está dispuesta en la Torá: (Vaikrá / Levítico 23: 23-25).

Y que significa Teruá?

En las Escrituras en hebreo, se verifica que tendrá las siguientes

acepciones:

1) tales como: a) el grito de la gente cuando oyó el sonido de Shofarot

( "cuernos"), y los muros de Jericó (Jericó) se derrumbaron (Yehoshua /
Josué 6: 5,20); b) grito de alarma (Yirmeyahu / Jeremias 20:16,
Yechezk'el / Ezequiel 21:27, Ez 21:22);

2) de alarma para la guerra, que es emitido por el sonido del

shofar ( "trompeta") (Yirmeyahu / Jeremías 04:19; 49: 2);

3) El sonido del shofar en Adonái, conocido como el día del juicio

(Tz'fanyah / Sof 1: 14-16);

4) alabar al Eterno al sonido del shofar (Tehilim / Salmo 47: 6-7; PS

47: 5-6);

5) regocijándose con gritos en un momento de reconocimiento al

eterno (Sh'mu'el Alef / 1 Samuel 4: 5-6; Iyov / Job 08:21);

6) en medio de la canciones, alabanza y agradecimiento al

Eterno (Esd / Esdras 3:11);

Entonces, a pesar de que la palabra "teruá" no se refiere

exclusivamente al toque del shofar, éste es parte integrante de las
acepciones de dicho vocablo hebreo.

Antes de todos los datos bíblicos expuestos, se concluye que Yom

Teruah (Rosh Hashaná) es una convocación que pretende
acercar a la gente a gritar, literalmente, a Adonái:

1) por medio de canciones y alabanzas (esto es una fiesta musical

típica);
2) de llenado de alegría y gozo;

3) dando gracias, porque Adonái es bueno, y su gracia dura para

siempre;

4) tocando el shofar, para declarar la victoria del pueblo de Elohim;

5) tocando el shofar, para anunciar el día de Adonái, que es el día del

Juicio sobre toda la humanidad.

Estos son ingredientes fundamentales de la fiesta, y todos ellos

apuntan irremediablemente a la alianza con Yeshua HaMashiaj.

Yom Teruá es una fiesta de muchos cantos alegres y alabanzas a

Adonái. Hay una antigua música israelí extraída de Tehilim / Salmos
118:26, que dice: "Bendito es el que viene en nombre de Adonái". Esta
canción fue usada para aclamar la entrada de Yeshua HaMashiaj en
Yerushalayim (Jerusalén), según relata Matityahu / Mateo 21: 9. Y es
esta misma canción que será entonada cuando Yeshua regrese:

"Porque yo [Yeshúa] les digo que no me verán más, hasta que digan:
Bendito es el que viene en nombre de Adonái" (Matityahu / Mateo
23:39).

En el contexto del citado pasaje, Yeshúa lamenta la incredulidad de su

pueblo, pero el Mashiaj afirma que los habitantes de Yerushalayim
(Jerusalén) iban a recibirlo cuando reconocieran que Él viene en
nombre de Adonái. Es decir, la condición para el retorno de Yeshua es
el arrepentimiento del pueblo de Yisra'el, reconociéndolo como
Mashiaj. Y este arrepentimiento colectivo se producirá con toda
certeza, a fin de cumplir la profecía del rabino Sha'ul (Pablo): "todo
Yisra'el será salvo" (Ruhomayah / Romanos 11:26).

El arrepentimiento de Israel, como un requisito previo para la venida

del Mesías, también se describe en el Talmud. Enseñan los rabinos
que para traer el Mesías al pueblo de Israel, Israel necesita
arrepentirse (Sanhedrín 96b).

Del mismo modo, Rambam Giza:

"El pueblo judío será redimido sólo por el arrepentimiento, y la Torá ya

prometió que [los judíos] se arrepentirán al final del siglo y serán
redimidos inmediatamente" (Hilchot Teshuvá 7: 5).

Aunque el Talmud no sea la palabra inspirada de ETERNO, vale citar la

constante idea de arrepentimiento como prerrequisito para la venida
del Mashiaj:

"Todas las fechas predestinadas para el rescate han pasado, y ahora

sólo depende de arrepentimiento" (Sanhedrín 97b).

Cuando los hijos de Yisra'el se arrepientan y regresen a los brazos del

ETERNO de forma espiritual y verdadera, el Mashiaj les será revelado:

"Además, la mente de ellos [los hijos de Yisra'el] era semejante a la

piedra, pues hasta el día de hoy el mismo velo permanece sobre ellos
mientras leen la Tanak; no les fue revelado, pues sólo por el Mesías el
velo es removido. Hasta hoy, siempre que Moshé [Moisés] es leído, el
velo permanece sobre su corazón. "Sin embargo, dice la Torá, siempre
que alguien se vuelva a Adonái, el velo es removido" (Curintayah Beit /
2ª Corintios 3:14-16).

En el texto anterior, Sha'ul (Pablo) afirma que hay un velo cubriendo la

mente de los israelitas, lo que les impide ver la verdad cuando leen las
Escrituras del Tanak ("Antiguo Testamento"). Sólo Yeshúa HaMashiaj
puede quitar este velo, cuando la persona se vuelve hacia el ETERNO.
En otras palabras, cuando Yisra'el se arrepiente de sus pecados y pasa
a cumplir la Torá con pureza en el corazón, el velo será removido por
el Mashiaj e Yisra'el verá la verdad: "Yeshúa es Adonái "! (Fp 2:11,
según la traducción del arameo).
De aquí, debemos aprovechar la fiesta de Yom Teruá para clamar al
ETERNO para que nuestro pueblo reconozca a Yeshúa como Mashiaj y
Adonái sobre todos.

Hemos dicho que, de acuerdo con el Tanak (Primeras Escrituras), el

vocablo "teruá" significa altos gritos de alabanza y regocijo. Es
interesante observar que el matrimonio de Yeshúa con su novia está
marcado con un altísimo sonido de una gran multitud, como el
estruendo de muchas aguas y fuertes truenos, en medio de
expresiones de alabanza (Guilyana / Apocalipsis 19:6-8). Es decir,
existe "teruá" en las bodas del Cordero, el maravilloso día del
matrimonio de Yeshúa con su novia, que es el pueblo de Yisra'el (sobre
Yisra'el, la novia de Adonái, lee todo el contexto de Is 49:18, 62:5 y Jr
2:2,32 y 33:11, Jr 31:30-33, Jr 31: 31-34).

Se ha dicho que Yom Teruá es el día del toque del shofar y de la

victoria del pueblo de Elohim sobre sus enemigos. Esta victoria se
relaciona con el Día de Adonái, es decir, el Día del Juicio, ocasión en
que sonará el sonido del shofar:

"El gran día de Adonái está cerca, está cercano y muy próximo;;
amarga es la voz del día de Adonái; clamará allí al poderoso.

Aquel día será un día de indignación, día de tribulación y de angustia,

día de alboroto y de asolación, día de tinieblas y de oscuridad, día de
nubes y de densas tinieblas,

Día de sonar del shofar [ 'Día de trompeta'] y alarma contra las

ciudades fortificadas y sobre las altas torres "(Ts'faniyah / Sofonías 1:
14-16) ..

Pero si el sonido del shofar anuncia el día que Adonái viene a Netsarim
dicha parte es muy importante, porque Yeshúa HaMashiaj volverá al
sonido del shofar, es decir, el día de Adonái es el día del
regreso de Yeshúa:

"Porque si creemos que Yeshúa murió y resucitó, así también a los que
duermen en Yeshúa, Elohim los volverá a traer con él.

Pero esto decimos, por la palabra del Adon: que nosotros, los que
quedamos vivos para la venida del Adon, no precederemos a los que
duermen.

Porque el Adon mismo descenderá del cielo con un grito, con la

voz de arcángel, y con el shofar [ 'la trompeta'] de Elohim; y los que
murieron en el Mesías, resucitarán primero.

Después, los que quedamos vivos, seremos arrebatados juntamente

con ellos en las nubes, a encontrar al Adon en los aires, y así
estaremos siempre con el Adon.

Por lo tanto, consolaos unos a otros con estas palabras

"(Tessalonissayah Álef / 1ª Tesalonicenses 4: 14-18).

Si percibe: Yeshúa HaMashiaj volverá al sonido del shofar. Es decir,

Yom Teruá, día de toque del shofar, es el día del regreso de Yeshúa. Al
celebrar Yom Teruah (Rosh Hashaná) está celebrando el
regreso del Mesías!!!

Según el Talmud Babilónico, m.Rosh Hashaná 16b, el día del juicio

será en Rosh Hashaná, cuando estarán los libros abiertos, incluyendo
el Libro de la Vida y el libro de la Muerte. El pasaje talmúdico en
aprecio también registra que habrá la resurrección de los muertos al
sonido del shofar, que es justamente lo que dice el texto transcrito de
Tessalonissayah Álef / 1ª Tesalonicenses 4: 14-18.
Si esta tradición es verdadera, El regreso de Yeshua realmente
coincidirá con Rosh HaShaná (Yom Teruá), ocasión en que se tocará el
shofar.

En el pensamiento del judaísmo Normativo:

"Cuando el Mesías ha de venir, y la historia de la humanidad es

transformada por el nuevo tiempo de paz universal, el sonido del
shofar se escucha en todo el mundo" (La guía más completa para el
judaísmo, el Rav Benjamin Blech, ed.Sêfer, página 162 ).

"El Tekiah Guedolá - el último toque largo del shofar - suena como una
nota más alegre y recordará el gran día del gran shofar, sonará
para recoger el exilio de todo el pueblo de Israel, con la llegada del
Mashiaj"

Hay algunos apuntes de la tradición judía, aplicados al Mashiaj:

1) cuando el pueblo de Yisra'el vagó por el desierto, se tocaba el shofar

para que todos marchaban, siguiendo en la dirección correcta. En Rosh
HaShaná (Año Nuevo), el sonido del shofar debe renovar nuestro viaje
espiritual, en la práctica de la Torá y en el testimonio de Yeshúa
HaMashiaj, que es la propia Torá Viva;

2) el shofar era usado para la convocatoria a la guerra. En la

actualidad, al tocar el shofar en Yom Teruá, debemos recordarnos de
nuestra lucha contra las inclinaciones hacia el mal, así como de la
guerra espiritual que enfrentamos contra HaSatan (Satanás) y sus
shedim (demonios) (Efessayah / Efesios 6);

3) en los períodos de la monarquía, se usaba el shofar para anunciar la

proclamación de un nuevo rey. En Rosh HaShaná, el Judaísmo
Tradicional rememora su relación con el reinado de Elohím. Cuando se
entona el shofar, nosotros reconocemos a Yeshúa como Rey de reyes
(Ap. 19:16), pues el Mashiaj es Adonái (Fl 2:11, en arameo);
4) Otro punto interesante del shofar se refiere al episodio de Bereshit /
Génesis 22, en que Avraham (Abraham) lleva a su hijo Yits'jak (Isaac) a
ser sacrificado. Cuando Avraham estaba a punto de inmolar su
primogénito, Adonái impidió el homicidio, y proveyó un carnero para
ser sacrificado en lugar de Yits'jak (Isaac). Es del cuerno del carnero
que se hace el shofar, y el Judaísmo Tradicional recuerda la citada
historia recordando a los patriarcas, cuando el shofar es tocado. Para
nosotros los seguidores de Yeshúa, el shofar no nos remite al carnero
de Bereshit / Génesis 22, sino a Yeshúa HaMashiaj, el Cordero de
Elohim, que quita el pecado del mundo (Yochanan / Juan 1:29). Como
el carnero fue inmolado en el lugar del patriarca Yits'jak / Isaac, el
Mashiaj murió en nuestro lugar (Yochanan / Juan 3:16 y Ivrim / Hebreos
9:12-14).

En el regreso de Yeshúa como Rey y Juez, habrá un día de juicio para

las naciones (Matityahu / Mateo 25:31-46 y Guilyana / Apocalipsis
20:11-15). De acuerdo con la tradición judía, Rosh HaShaná, que cae
en Yom Teruá, es el Día del Juicio:

"Rosh HaShaná conmemora el día en que Elohím creó a Adán y Eva - o

el aniversario del mundo desde que los seres humanos se conocen por
gente. Día perfecto para, cada año, Elohím juzgar el mundo y todas las
personas que viven en él. Por eso, Rosh HaShaná también tiene otro
nombre - Iom Hadín, el 'Día del Juicio'.

En el zodiaco, el signo que invariablemente corresponde a Rosh

Hashaná es la Libra, la balanza. Se puede decir que este signo
simboliza el significado de ese período en el calendario judío. Los
rabinos del Talmud afirman que Elohím usa su balanza con el objetivo
de pesar las acciones de cada individuo. En un plato, Él pone las
buenas acciones de una persona, sus mitsvot; en el otro, coloca los
pecados. El lado para el cual la balanza pende determina nuestro
destino para el año que se inicia (...).

La tradición da aún un paso más allá en esta metáfora: algunas

personas tendrán tal abundancia de buenas acciones que se inscriben
inmediatamente en el Libro Divino de la Vida y de las Bendiciones. Los
justos, no tienen con qué preocuparse. Por otro lado, hay aquellos
irremediablemente perversos, para los cuales la balanza no sólo
pende, pero cae hacia el lado del mal. Estos también tienen el destino
sellado en el día de Rosh Hashaná: se inscriben en el Libro de la
Muerte y de la Maldición "(Ob.Cit., Páginas 158 y 159).

No estamos de acuerdo con el siguiente texto anterior puntos: 1)

intento de explicar las Escrituras a través de los signos del zodiaco; 2)
la asignación de un destino irreversible, porque la Biblia prevé el libre
albedrío humano, cuyo corolario es la capacidad de cambio de vida,
obteniéndose el perdón del ETERNO. Exceptuando estos errores, la
transcripción arriba tiene puntos de contacto con los Ketuvim (Escritos
mesianicos / "Nuevo Testamento"), a saber:

1) Rosh Hashaná (Yom Teruah) se caracteriza por ser el día del juicio, y
es probable que este día es el regreso de Yeshúa, que se manifestará
con el sonido del shofar, por lo general jugado en el partido citado
(Tessalonissayah Alef / 1 Tesalonicenses 4 : 14-18);

2) los seres humanos serán juzgados por sus acciones. Yeshúa también
pesará las obras de las personas (Matityahu / Mateo 25:31-46,
Ya'akov / Santiago 2:17);

3) la tradición judía habla del Libro de la Vida y de la condenación de

aquellos que no están inscritos en él. La misma narrativa se encuentra
en Guilyana / Apocalipsis 20: 11-15.
Se constata que el telón de fondo de la tradición judía es exactamente
igual al de los Ketuvim (Escritos mesánicos / "Nuevo Testamento"). Es
decir, Rosh HaShaná es el Día del Juicio de la humanidad, ocasión en
que será tocado el shofar y los Libros de la Vida y de la Muerte serán
abiertos, habiendo la resurrección de los muertos (Talmud Bavli,
m.Rosh HaShaná 16b).

Sin embargo, hay una diferencia fundamental: Nosotros los que

creemos que Yeshúa es el Mashíaj destamos que Yeshúa HaMashiaj
es el único camino a la vida eterna (Juan 3:16-21 y 36, 10:27-28,
11:25-26, 14:6-7, 15:5-6, 23-25, 18:37, Mt 10:32-33, Lc 12:8-9, II Co
3:14-16, I Juan 2:23). Así, si alguien sigue verdaderamente a Yeshúa,
tendrá una existencia marcada por la abstención de violaciones a la
Torá (1ª Jn 3:3-10), recibiendo la salvación por la gracia del ETERNO
(Ef. 2:8-10). Por otro lado, aquellos que rechazan a Yeshúa estarán
sujetos a la ira de Elohim (Yochanan / Juan 3:36).

CONCLUSIÓN

A la luz de todos los argumentos presentados, se infiere que hay

grandes posibilidades de que Yeshúa HaMashiaj regrese en Yom Teruá,
iniciando un Año Nuevo (Rosh HaShaná) Yom Terúah, inolvidable en la
vida de sus discípulos.

No teniendo certeza de cuando esto sucederá, nos corresponde

celebrar con intensa alegría la fiesta, ansiando por su venida con
ardiente expectativa. Toquemos el shofar con júbilo y regocijo,
deleitándonos en las promesas de Adonái.

Como novia, preparémonos, pues nuestro amado viene.

Que esta canción encienda nuestros corazones:

‫אֲ נִי מַאֲ מִין ּבֶאֱ מּונָה ׁשְ לֵמָ ה ְּבבִיַאת הַּמָ ׁשִ י ַח‬
 ‫אֲ נִי מַאֲ מִין‬

‫וְַאף עַל ּפִי ׁשֶ ּיִתְ מַ הְמֵ ַּה‬

‫עִם ּכָל זֶה אֲ ַחּכֶה ּלֹו ְּבכָל יֹום שֶׁ יָּבֹוא‬

Ani ma’amin

be’emuná sh’lemá

b’viat haMashiach!

ani ma’amin!

veaf al pi she’itmah’meha im kol-ze achake-lo

b’chol yom sheyavô

Creo com perfeita fé en la venida del Mesias

Y aunque El pueda tardar, esperaré por El,

por su venida cada dia.