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Lealtades cruzadas:
nueve miradas a Oriente Medio

Lealtades cruzadas:
nueve miradas a Oriente Medio
Víctor de Currea-Lugo
(editor)
Ediciones
Pontificia Universidad Javeriana
Facultad de Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales
Semillero de Investigación de Oriente Medio
Lealtades cruzadas: nueve miradas a Oriente Medio

Víctor de Currea-Lugo, Editor
Ediciones Le Monde diplomatique, edición Colombia
ISBN: 978-958-58563-6-3
Bogotá, D. C., Colombia, noviembre de 2014
Fotografía de la cubierta: © Víctor de Currea-Lugo

Plaza de Rabaa al-'Adawiyya, durante el mes de Ramadán.
El Cairo, Egipto, 2012 .
Diseño, diagramación e impresión: Difundir Ltda.

Transv 22 A N° 53D-42 Int 102, - 345 1808
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cualquier formato, mecánico o digital, siempre y cuando no se modifique el contenido de los textos,
se respete su autoría y se mantenga esta nota.
Índice
Prólogo...................................................................................................................... 7
Anamaría Trujillo Currea
Presentación
El reto de aprender y de enseñar sobre Oriente Medio............................. 9
Víctor de Currea-Lugo
Guerra fría de Medio Oriente, Irán vs. Arabia Saudita:

Cómo se evidencia en la región y cómo se proyecta en Bahréin........... 13
Juan Sebastián Brizneda
Panorama religioso en el posconflicto libanés:

Diálogo inter-confesional entre musulmanes y cristianos..................... 29
Elsy Lorena Salamanca Londoño
La influencia de los Hermanos Musulmanes en las revueltas árabes

Egipto 2010-2013 ................................................................................................. 47
Stephanie Medina Ramírez
Turquía: la relación entre el Islam político y la democracia................. 59

Ana María Figueroa García
Carrera nuclear iraní durante el gobierno de Ahmadineyad................ 81

Jorge Andrés López
La flotilla de la libertad..................................................................................... 97
Mauricio Alejandro Ríos Molina
El liderazgo turco en Oriente Medio: ..........................................................117

María Alejandra Uribe Díaz
El ingreso de Palestina a Naciones Unidas................................................ 139

Daniel Abisambra Ortiz
Activismo de género árabe: Egipto y Arabia Saudita............................. 155

María Camila Ortiz Galindo
[7]
Prólogo
Lo primero que una persona desprevenida piensa cuando escucha el nombre

Medio Oriente es: guerra, fundamentalismo, petróleo y árabes. Lo cual evidencia
un profundo desconocimiento de esta región. Por eso, el Semillero de Medio Orien-
te se interesó en explorar y develar la compleja realidad de una región del mundo
caracterizada, a lo largo de la historia de la humanidad, por una gran riqueza cul-
tural, religiosa y material, por tener una posición geoestratégica privilegiada. Facto-
res positivos pero que pueden facilitar los conflictos.
De ahí que el profesor Víctor de Currea-Lugo asumió la tarea de aglutinar
a un grupo de estudiantes de las carreras de Relaciones Internacionales y Ciencia
Política, que no tuvieran miedo a explorar lo desconocido, que tuvieran una gran
curiosidad académica y un gran entusiasmo. De esta forma, los miembros del Se-
millero de Medio Oriente lograron profundizar en el análisis de las diferentes pro-
blemáticas de esta región y, la idea de este libro es que ese conocimiento, que han
ido adquiriendo, logre expandirse en la comunidad académica y, en general, en la
sociedad colombiana, para ir rompiendo con esta incomprensión.
Esta publicación es la evidencia de la importancia de “aprender haciendo”,
de “investigar investigando”, principios rectores de los semilleros de investigación
en proceso de fortalecimiento en la Pontificia Universidad Javeriana. Por ello, es-
peramos que este sea un ejemplo a seguir para que haya más profesores dispuestos
a construir conocimiento con los estudiantes más allá del aula de clase. Es también
una invitación para que los jóvenes universitarios se animen a participar en estos
espacios, convirtiéndose en líderes de investigación.
Con esto, el Semillero de Medio Oriente, cumple claramente las tres funciones
principales de la Universidad: docencia, investigación y servicio. Abrir las fronteras
del conocimiento, un paso fundamental para poder comprender mejor la realidad
del mundo en el que vivimos. Esperamos que esta iniciativa tenga un impacto en
quienes toman decisiones de política exterior en Colombia, para comenzar a tener
unas relaciones más proactivas hacia esta región del mundo.
Ahora, ¿qué encontrará el lector en estas páginas? Además del gran entu-
siasmo y la investigación meticulosa de cada uno de los autores, hallará diferentes
miradas sobre diversas problemáticas como, seguridad, religión, género y política,
que serán abarcadas desde el estudio de la política exterior, como los artículos de
Brizneda, López, Ríos, Uribe y Abisambra; desde la política doméstica de algunos
de los Estados que hacen parte de esta región, como los trabajos de Salamanca,
[8] Ediciones Le Monde diplomatique
Figueroa y Ortiz y, finalmente, como las dinámicas de la región son tan complejas,
es necesario revisar factores transnacionales y es esto lo que hace la autora Medina.
Estoy segura que el lector encontrará suficiente información y análisis que sus-
cite una mayor exploración de las dinámicas y problemáticas de esta región con lo
cual, uno de los objetivos fundamentales del Semillero de Medio Oriente quedará
cumplido.
Anamaría Trujillo Currea

Directora Carrera de Relaciones Internacionales
Pontificia Universidad Javeriana
[9]
Presentación
El reto de aprender y de enseñar sobre Medio Oriente
Víctor de Currea-Lugo, PhD1
Hace casi tres años, decidimos integrar un grupo de estudiantes deseosos de

indagar por lo que en esos días invadía las páginas de la prensa internacional: las
revueltas árabes. Meses antes, había asumido como profesor el curso de Estudios de
Medio Oriente que funcionó como una cantera para el semillero de investigación,
al tiempo que el periódico El Espectador me invitó a escribir en sus páginas para ex-
plicar la frágil situación de la región.
Todos estos retos se resolvían de una sola manera: estudiar lo enseñado, en-
señar lo estudiado y, sobre todo, viajar a la región, esto último fue posible incluso
varias veces al año, aunque la primera vez que había pisado la región fue en 2003,
cuando llegué a Jerusalén a trabajar en la histórica y legendaria Palestina.
Uno de los primeros problemas por resolver, era renunciar a la pregunta cons-
tante formulada cada vez que uno menciona algún hecho de ese lugar del mundo
atrapado entre Europa, África y Asia, una región que no pertenece a ninguno de
los tres continentes pero que ha heredado saberes a los tres. La pregunta en cuestión
es: ¿cuáles son los buenos y cuáles son los malos?
Esta lógica, herencia de la Guerra Fría, continúa como constante incluso entre
académicos y mucho más entre las expresiones políticas de izquierda. Es una visión
heredada de la necesidad infantil frente a las películas de vaqueros, de saber quién
es el indio para tomar partido por el héroe. Medio Oriente no vive una problemáti-
ca simple y por lo tanto no puede ser definida de esta manera.
El simplismo ramplón de reducir Medio Oriente a sus religiones (especialmen-
te a la musulmana), a sus comunidades (especialmente a los árabes) y/o a sus Esta-
dos, explica no sólo la incapacidad de leer los conflictos de la región sino la forma
en que las potencias se han acercado ala misma. Esto agravado con la lógica de
la guerra contra el terror como credo para entender el mundo, y para definir las
1 Profesor de la Facultad de Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales de la Pontificia

Universidad Javeriana, colaborador permanente del diario El Espectador y coordinador del
Semillero de Investigación de Medio Oriente. Su libro más reciente: De otras guerras y de
otras paces, Le Monde Diplomatique, Colombia, 2014
comunidades, en parte explica la larga lista de fracasos de Estados Unidos y de sus

aliados en aquellas tierras.
Así pues, el grupo empezó a trabajar, en pensar la región, incluso en sentirla.
Desde ver películas hasta vernos con diplomáticos de allí, pasando por leer prensa
diaria y análisis académicos intemporales, sin establecer (afortunadamente) mayor
importancia de una forma de conocer sobre la otra.
Si hubiéramos creído, por ejemplo, lo que decían los académicos frente a las re-
vueltas árabes, habríamos caído en alguna de las lecturas mono-causales, tan extendi-
das como erradas de que se trataba de revueltas solo islamistas, o de protestas obreras
casi de corte marxista, o de complots creados todos y cada uno por agentes de la CIA.
Varias embajadas nos abrieron sus puertas y pudimos discutir con diplomáti-
cos de Egipto, Palestina, Irán y Líbano, resaltando el alto grado de responsabilidad
de los estudiantes a la hora de preparar las visitas. Y aunque la religión musulmana
no explica todo, sí que era necesario entenderla, para lo cual tuvimos breves cursos
y charlas con líderes tanto suníes como chiíes.
El grupo de estudiantes participó en actividades de nuestra Facultad pero, en
honor a la verdad, hubo reticencias para permitir el uso de categorías o figuras muy
comunes entre académicos internacionales, pero no entre los nuestros, lo que gene-
ró frustración por parte de los estudiantes. Negar la categoría de “Guerra Fría de
Medio Oriente” o el papel de la ciudad de Qom como un “Vaticano” de los chiíes,
o la categoría de Islam Político, resultó desmoralizante.
Los debates internos, juego de roles, monitorías y seguimientos de las hechos
más candentes siguieron nutriendo el Semillero. Ya no solo mirábamos lo árabe y
sus revueltas, obviamente revisamos temas que cada uno daría para un semillero:
el conflicto palestino-israelí, la carrera nuclear iraní, la política exterior turca, la
violencia política, la agenda de género, la cuestión kurda, y una larga lista de temas.
Rápidamente el grupo aprendió que Medio Oriente no puede ni debe ser leído
sólo como un conjunto de Estados, sino que hay dinámicas tanto hacia adentro co-
mo hacia afuera que rompen las puramente estatales. La distribución de los kurdos,
las tensiones entre suníes y chiíes, las agendas políticas y religiosas de las minorías,
etcétera., nos llevaron a entender que antes del mapa de Estados existe un mapa de
culturas mezcladas con un mapa de religiones, lo que genera que alguien podría
pensarse perfectamente como turco–suní o kurdo-chií mientras otro sea egipcio-
árabe-copto. Lo que lleva a que, en determinadas circunstancias y ante determina-
das agendas sociales, haya la opción (o la imposición) de responder como ciudadano
de un Estado, miembro de una tribu, creyente de una fe determinada o como una
mezcla de las anteriores. Por eso, cuando alguien propuso definir la región como un
caleidoscopio de lealtades cruzadas, estuvimos de acuerdo en llamar así la compleji-
dad de ese vecindario llamado Medio Oriente.
Presentación [11]
Un reto interesante fue el apoyo a la Semana Árabe, organizado por la Pon-

tificia Universidad Javeriana, que nos permitió oír cinco embajadores distintos, ver
y gozar muestras de danza y de comida, fotos de rostros árabes, y discutir sobre la
crisis de Egipto, la posguerra en Líbano, la ocupación en Palestina y sobre otros dos
países cercanos pero no de Medio Oriente: Marruecos y Argelia. La tentación ini-
cial fue extender el Semillero a Túnez y todo el norte de África pero la tarea sería
inalcanzable, así que volvimos a nuestro proyecto inicial.
Recientemente, con ocasión del centenario del comienzo de la Primera Guerra
Mundial, el Semillero presentó su análisis sobre las consecuencias que trajo dicha
guerra para la región, especialmente con el fin del Imperio Otomano. Logramos
que se entendiera la crisis de Irak en el marco del Estado Islámico, de Palestina en
el contexto de la ocupación israelí y, particularmente, de sus ataques en Gaza, y de
la negación de una nación para los kurdos en el marco del nacimiento de Turquía
y la imposición de fronteras en la región por parte de los vencedores de la guerra.
La última aventura del grupo queda reflejada en este libro, un proceso en el
cual cada uno se fue encontrando con un tema de su gusto. En este sentido son nue-
ve miradas, tan disímiles como la región, tan variopintas como los conflictos que
intentamos entender. No es un libro que mire todos y cada uno de los rincones de
Medio Oriente (dudo que alguno pueda hacerlo), no, es un libro que reúne las mira-
das de nueve estudiantes colombianos sobre una región que han ido aprendiendo de
muchas maneras: desde la música y la comida hasta el placer de especular con ¿qué
pasará mañana?, pero reconociendo que si algo hemos aprendido es que nadie sabe
lo que va a pasar mañana en Medio Oriente.
Finalmente, vale reconocer que Medio Oriente no necesita mucha promoción,
la región misma convoca a la persona curiosa. La magia está en ser un poco como
los personajes de Las mil y una noche, a sabiendas que la región tiene siempre algo
novedoso que contar. El trabajo es, entonces, tener la lealtad de Morgana con Alí
Babá, la constancia de Sherezada y un poco, también, la ayuda de la lámpara de
Aladino. Es decir, la suerte, la lealtad y la constancia posibilitaron el sueño del Se-
millero de Investigación de Medio Oriente, el autor de este libro.
[13]
Guerra fría de Oriente Medio, Irán vs. Arabia Saudita:
Cómo se evidencia en la región y cómo se proyecta en Bahréin
Juan Sebastián Brizneda
Resumen
A raíz de las revueltas árabes iniciadas en 2011, dos países, Irán y Arabia Sau-
dita en su competición y ambición por constituirse como potencias regionales, apo-
yaron distintos bandos en los focos de las protestas, como lo fue en Bahréin o Siria.
El presente artículo expone cómo las circunstancias en las cuales se enfrentan dos
países de Medio Oriente transcurren de la misma manera en la que Estados Unidos
y la Unión Soviética se confrontaron entre 1945-1991. El conflicto que pasa entre
Irán y Arabia Saudita queda reflejado en otros sitios de la región, mientras que no
hay un intercambio directo de agresiones bélicas entre las dos partes, como sucede
en Bahréin, punto estratégico para ambos por su ubicación geográfica y repartición
religiosa. Dicho contexto ocurre en la lógica teórica de las tensiones presentadas en-
tre potencias regionales o entre candidatos a ser una. Por lo tanto, en este estudio se
explican los enfrentamientos entre iraníes y saudíes en Bahréin, y en consecuencia
la forma en que los saudíes defendieron la monarquía bahreiní y los iraníes dieron
apoyo a las revueltas, todo esto enmarcado en las lógicas suníes y chiíes.
Introducción
En 2011 ocurrió en el mundo árabe un fenómeno que marcó el inicio de

una serie de protestas y de varios intentos por parte de sus pueblos de exigir a sus
gobernantes cambios reales e incluso, cambios totales en la dirigencia de sus paí-
ses y en el modelo de Estado de los mismos. Este proceso fue conocido como las
revueltas árabes, originadas en primera instancia en Túnez, extendiéndose por
todos los países árabes: Egipto, Libia, Yemen, Siria, Bahréin y otros focos de me-
nor intensidad.
De inmediato, dichos intentos captaron la atención de la comunidad interna-
cional, ya que muchos de los gobernantes que estaban en el poder desde hace dé-
cadas en aquellos países fueron derrocados por la protesta social. En Túnez Ben
Alí, en Egipto Mubarak, en Libia Gadafi y en Yemen Saleh. Sin embargo, hubo
dos actores que estuvieron pendientes de los eventos desenvueltos a través de Medio
Oriente: Irán y Arabia Saudita.
Estos dos países viven un enfrentamiento desde cuando ocurrió la revolución is-
lámica en Irán, cuando éste se convirtió en una amenaza para la seguridad de Arabia
Saudita. Es por esta razón que, en su afán de convertirse en potencias regionales, in-
terfirieron en las revueltas y dieron apoyo al bando que más les convenía, es decir, con
el que terminara quedándose con el poder en los países donde las protestas estaban
ocurriendo. No obstante, la escogencia de dónde deberían recaer sus ayudas no estuvo
solventada en el azar. Tanto los iraníes como los saudíes, dirigieron su apoyo hacia las
similitudes de identidad que pudieran hallarse con estos países. Por ejemplo, Arabia
Saudita, por su naturaleza suní, inclinó su favor del lado de los rebeldes sirios –suníes–;
mientras que Irán (país de gobierno chií), refuerza al gobierno sirio (alauí rama del
chiismo) por el vínculo político y en cierta medida de credo, que comparten ambos.
Puesto que ambas potencias regionales, fundamentadas en el interés definido
en términos de poder así como en similitudes de identidad, nutrieron dos bandos
diferentes en un mismo conflicto, tomaron forma en la región una serie de guerras
por proxy, en un contexto de Guerra Fría entre iraníes y saudíes, enfrentamiento vi-
vido de igual modo que la confrontación entre Estados Unidos y la Unión Soviética
en los conflictos armados post Segunda Guerra Mundial hasta 1991. Es decir, no
hubo intercambio de fuego entre ellos, sino que utilizaron otros medios, grupos o
gobiernos, para enfrentarse entre sí.
En Bahréin, estas dinámicas no estuvieron ausentes. Debido a la importancia
estratégica del país, el más pequeño de Medio Oriente, en cuanto a su ubicación
geográfica y su cercanía a los dos países, ambos se encargaron de mirar de cerca las
revueltas que sucedieron allí y tomaron partido apoyando en unos casos política-
mente y en otros, militarmente, al gobierno o a los manifestantes.
Por ende, el presente artículo explicará y responderá las preguntas de, ¿cómo se
enfrentan Irán y Arabia Saudita en un contexto de Guerra Fría? y ¿cómo se evidencia
este enfrentamiento en Bahréin después de las revueltas árabes del 2011?
Marco teórico
Dentro de la organización del Sistema Internacional existen diferentes niveles

para situar a los países que hacen parte del mismo. Sin embargo, cuando un país
es un referente geopolítico, desde aspectos militares, políticos y económicos que lo
resaltan en la ya mencionada jerarquía, son considerados como una potencia (Dis-
tradi, 2007). Aunque aún sin lograr establecer parámetros claros que permitan de-
finir a un Estado como potencia regional, por lo regular le reconocen tal categoría
cuando posee ciertas características, entre ellas:
Guerra fría de Oriente Medio, Irán vs. Arabia Saudita [15]
1) Tiene que integrar una región geográfica delimitada; 2) Debe tener las fa-
cultades para enfrentar a cualquier coalición de Estados de la misma zona y poseer
una gran influencia en los asuntos relevantes para la región. Su papel como país
no debe estancarse solamente en su entorno inmediato, sino que debe proyectarse
más allá del mismo. Igualmente, elementos como la posesión de un gran número de
habitantes, un PIB elevado y un poderío militar grande en comparación con otros
países de la región, son importantes para que un país sea considerado potencia re-
gional (Nolte, 2006, p. 13).
Es común que dentro de una región en específico exista más de una potencia
regional, es por esto que dichas potencias regionales interactúan de formas especí-
ficas. La primera manera sería a través de la cooperación, en la cual se coordinan
políticas y crean interdependencias para crecer de manera conjunta; la segunda se-
ría mediante la confrontación, es decir, la competición de las dos partes por definir
quién es más grande y quién está mejor posicionado en la región y, por último, a
través del conflicto, donde las tensiones van a describir dicha relación con la posibi-
lidad de llegar a un conflicto armado (Flemes, 2005).
Al analizarlos conceptos teóricos de lo que es una potencia regional, tanto
Irán como Arabia Saudita clasificarían dentro de ese nivel jerárquico. Las estadísti-
cas iraníes así lo reafirman: pertenece a la zona delimitada de Medio Oriente; es un
gran productor petrolero, lo que conlleva a que posea un PIB alto en comparación
a los del resto de la región; tiene una población que supera más de 79 millones de
personas y posee la capacidad de enfrentar militarmente una coalición de países de
la región. Por ejemplo, en los años 80 Irán pudo contener una alianza en su contra
de prácticamente toda la región, con excepción de Siria, cuando se libró una guerra
con Irak, sin olvidar que la capacidad militar de Irán es muy alta.
Por su parte, Arabia Saudita también cuenta con datos estadísticos que lo posi-
cionan en rango similar: es uno de los países con más territorio de la región; posee un
PIB alto por ser un gran productor petrolero, está entre los primeros países de Medio
Oriente que más invierten en su aparato militar y, además, dentro de las lógicas mu-
sulmanas, cuentan con los lugares más sagrados del Islam, La Meca y Medina.
Si ambos países son potencias regionales, ¿cómo es su comunicación? Las evi-
dencias indican quedesde que el presidente Jatamí intentó un acuerdo con los sau-
díes, propósito que resultó ser una simple iniciativa (Monte, 2001), no fue intentado
ningún otro acercamiento. Y al sucederlo Mahmud Ahmadineyad, procedente del
ultraconservador partido político Alianza de Constructores del Irán Islámico, fue
rota toda posibilidad de acercamiento y cooperación entre las dos partes,
Es por esta razón que la relación que llevan ambos países como potencias re-
gionales ha sido de confrontación, donde los dos compiten por definir cuál es el ver-
dadero líder de la región. Sus relaciones han sido tan tensionantes que la posibilidad
de un conflicto armado entre saudíes e iraníes, que defina la pugna política entre
ambos, ha estado presente por mucho tiempo.
De igual forma, es viable observar que el realismo, a través del dilema de
seguridad y del interés definido en términos de poder, revela los porqués de las
tensiones entre Irán y Arabia Saudita. En primera instancia, es importante clari-
ficar que las relaciones internacionales desde su vigor académico definen la raison
d’état como un comportamiento claro de los Estados para relacionarse con sus pa-
res. Afirmación que demuestra que los argumentos expuestos en la situación que
sea, van soportados por el interés en términos de poder que defiende el realismo,
donde la política no le deja espacio a la ética y sólo hay lugar para la seguridad
(Morgenthau, 1986).
En segunda instancia está la disyuntiva por la seguridad, existente en la re-
gión debido a que ambos países defienden intereses contrarios y la existencia del
otro significa un peligro para la seguridad de cada uno (Herz, 1951). Irán y Ara-
bia Saudita, dentro de su propio territorio, tienen un dilema de seguridad interno,
es decir, hay grupos en particular que amenazan con interrumpir o destruir el
statu quo de sus gobiernos. El punto importante, que sirve como detonante al
enfrentamiento entre las dos partes, es que esos dilemas de seguridad internos
están alimentados por su contraparte en la competición de potencias regionales
(Hinnebusch, 2003).
Por otro lado encontramos el dilema de la seguridad externa, reflejado en la
preocupación que generan, para cada uno de los países, los avances en la carrera
armamentista de su contrario, porque comprometen, potencialmente, la seguridad
de su nación; tal y como la política exterior de un país suscita que al interior de la
región se alimenten focos de poder para amenazar a los patrones de seguridad que
tiene algún país en específico (Hinnesbusch, 2002). El duelo entre las dos potencias
regionales se transa en términos de cantidad y calidad de sus fuerzas armadas, lo
que las ubica en una encrucijada acerca de su seguridad nacional; al discrepar am-
bos acerca de intereses de diverso orden, surge la mutua preocupación por un posi-
ble ataque en cualquier momento.
Ahora bien, dentro de las dinámicas del conflicto indirecto entre los dos paí-
ses, no podría afirmarse que solamente éste está orientado bajo las lógicas de la
competición entre potencias regionales de un área geográfica. Asimismo Irán y
Arabia Saudita, a través de los años, han vivido tensiones por diferencias étnicas
y religiosas (Mabon, 2013); lo que explica que la pugna entre ambas partes esté in-
fluenciada por el tema de la identidad, lo que permite analizar en este escrito tal
rivalidad, no solamente desde la teoría de potencias regionales, atisbada desde el
realismo, sino que también pueda darse una mirada crítica para explicar tales ten-
siones desde el constructivismo.
El constructivismo intenta alejarse de la explicación de las relaciones interna-

cionales del poder duro, y trata de introducir otros temas de importancia a la hora
de analizar las interacciones entre Estados en el sistema internacional. La identidad
y las normas son un punto clave para sus exponentes, ambas categorías determinan
los comportamientos de los Estados, guían sus acciones, tras una identidad y unas
normas en específico que vienen en proceso de construcción, incluso desde antes de
la creación del Estado como tal (Barnett, 1998).
Arabia Saudita pretende ser el líder religioso de Medio Oriente, y para ese
propósito promulga el wahabismo (rama del sunismo) en los países de la región,
por ende la identidad de los saudíes va estrechamente ligada con lo que es el
wahabismo.
Mientras que Irán, desde su revolución del 79del siglo XX, es el líder del chiís-
mo en la región y su identidad está vinculada con ser un Estado chií, revolucionario
y anti statu quo dentro de la región. Por lo tanto, debe esperarse que al defender tales
identidades, sustentadas en normas que cada uno de estos erige, emerjan conflictos
de intereses, generándose tensiones de distinto orden (Mabon, 2013).
Diseño metodológico
El presente trabajo contará con una metodología de investigación cualitativa

que indagará en la literatura escrita sobre el tema para posteriormente realizar un
análisis narrativo e histórico. A continuación, se tomarán los elementos importan-
tes para responder a la preguntas de investigación sobre ¿cómo se enfrentan Irán y
Arabia Saudita en un contexto de Guerra Fría? y ¿cómo se evidencian en Bahréin
después de las revueltas árabes del 2011?
El método será inductivo porque la pretensión es avanzar de lo particular a lo
general, sin una hipótesis previamente definida; a medida que se explique el marco
teórico y extraigan particularidades sobre el tema aquí abordado, pueda llegarse a
una generalidad o tendencia del enfrentamiento entre estos dos países.
Para esto, además de revisar la literatura académica existente sobre este te-
ma, es sustancial utilizar fuentes mediáticas, es decir, recurrir a la revisión de
prensa para construir los datos que soporten esta investigación. Puesto que las
revueltas árabes están en proceso, y aún siguen en gesta, es mucho más pertinente
la revisión dela prensa para el análisis de la pregunta de investigación y su poste-
rior respuesta.
Con el objetivo de cumplir lo estipulado en este diseño metodológico, para la
comprensión y explicación de cómo se lleva a cabo la Guerra Fría de Medio Orien-
te, tomaremos como caso de estudio Bahréin y las implicaciones de las protestas en
curso en este país.
Descripción de los países
Irán. Está situado al oriente de la zona geográfica conocida como Medio

Oriente; comparte fronteras con Irak y Turquía; su población total suma aproxima-
damente 79.853.900 de personas. Cuenta dentro de su territorio con una mayoría
cultural persa del 61 por ciento, así como también pueden encontrarse minorías
azeríes, kurdas y árabes. La religión dominante dentro de sus fronteras es el Islam,
con la rama del chiismo como mayoritaria, y suníes iraníes en rango minoritario.
Irán posee recursos petroleros de gran tamaño, en tanto su producción, sus reser-
vas y sus exportaciones son amplias e importantes. En el escalafón mundial, está
clasificado en la posición número cinco en producción, reservas y exportaciones del
hidrocarburo.
Desde 1979 un gobierno islámico chií, que defiende los valores musulmanes
dentro y fuera de su territorio, domina el espectro político nacional, opuesto, asi-
mismo, a las influencias de Estados Unidos y Europa, lo que contribuye a la inexis-
tencia de una relación próspera con Occidente (Martín, 2004).
En la actualidad Irán cuenta con un alto protagonismo en la región de Medio
Oriente y a nivel mundial. En la región se le considera como el defensor y promotor
del chiismo en el mundo musulmán, mientras que internacionalmente es observado
detenidamente por Washington, las Naciones Unidas y el Organismo Internacio-
nal de Energía Atómica, debido a que está acusado de desarrollar programas de
armas nucleares. La acumulación de uranio enriquecido por parte de este país es
defendido como parte de un programa de producción de energía con fines pacíficos,
(Claire, 2006).
Por su parte Arabia Saudita está localizado al sur de Medio Oriente; compar-
te fronteras con Yemen, Omán, Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Bahréin, Kuwait e
Irak. Los saudíes tienen una población aproximada de 26.939.583 de personas. La
cultura predominante dentro del Reino Saudí son los árabes, así como la religión
mayoritaria es el sunismo, una rama del Islam. Este país es el tercer productor de
petróleo en el mundo, así como también el segundo mayor poseedor de reservas y
el segundo mayor exportador del planeta de dicho recurso energético (Ver abajo
gráfica 1).
El Reino de Arabia Saudita está gobernado por la familia suní de los saudíes,
estrechamente vinculados con el territorio de la península arábiga desde hace más
de un siglo. La familia saudí, hace parte de una rama del Islam llamada el waha-
bismo, que exhorta de manera más directa los valores del Islam, acercándose al
salafismo. En su territorio están situados los lugares más sagrados del Islam como
las mezquitas de la Meca y Medina. Debido a su fe suní, los saudíes promueven en
la región el seguimiento de esta rama del Islam. La monarquía que controla el po-
der dentro de este país mantiene una fuerte alianza con Occidente, en especial con
Estados Unidos. De igual manera, fue la promotora de la creación de una coalición
con sus vecinos del Golfo Pérsico para hacerle contrapeso a Irán. Arabia Saudita es
parte del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo que funciona
para asuntos de coordinación acerca de políticas y de seguridad (Rashed, 2003).
En comparación con el resto de países de la región, como Egipto, Jordania o
Irak, tanto Arabia Saudita como Irán cuentan con una mayor cantidad de reservas
petroleras, un PIB más alto, una extensión territorial mayor y un poder militar más
fuerte. Por ende, es correcto clasificarlos a ambos como potencias regionales de Me-
dio Oriente.
Gráfica 1
Indicadores Irán Arabia Saudita

Población 79.853.900 26.939.583
Producción petrolera 4.234.000 (bbl/d) 11.153.000 (bbl/d)
Exportaciones petroleras 2.295.000 (bbl/d) 6.088.000 (bbl/d)
Reservas petroleras 154.600.000.000 bbl 267.900.000.000 bbl
Producto Interno Bruto $997.004.000.000 $740.005.000.000
Presupuesto anual de defensa $6.300.000.000 $56.725.000.000
Personal militar activo 545.000 233.500
Extensión territorial 1.648.195 km2 2.149.690 km2
Rango militar (GFP) 22 25
Reservas militares activas 1.800.000 25.000
Hombres en combate disponibles 46.237.556 15.246.507
Aptos para servicio militar 39.566.497 13.967.609
Datos recuperados de CIA World Factbook y Global Fire Power: http://www.globalfirepower.com/

countries-comparison-detail
Orígenes de la Guerra Fría entre Irán y Arabia Saudita
Sus relaciones, desde la creación de ambos Estados, están signadas por fuertes
tensiones. Por ejemplo, la rama del Islam profesada por los saudíes niega que los
chiíes sean musulmanes. La proyección que los dos países extienden por la región,
conlleva una constante observación y precaución del uno hacia el otro, así sucede
desde que los británicos abandonaron el Golfo Pérsico, momento para el cual Ara-
bia Saudita e Irán asumieron la seguridad de la región. Aunque han existido inten-
tos por mejorar sus relaciones, hechos como la modernización y la militarización
de Irán no fueron algo positivo para el Reino saudí, cuyo coletazo contribuyó a un
enfriamiento desus relaciones (Afrasiab, 2006).
No obstante, la relación entre estas dos potencias regionales también fue con-
movida por la revolución islámica de 1979, encabezada por el Ayatolá Jomeini, líder
revolucionario que expresaba públicamente su odio hacia las monarquías, en vista
de que Irán fue gobernado por una de ellas: la corrupta que encabezaba el Shah
Pahlevi. Jomeini tenía un fuerte discurso con el cual acusaba a las monarquías de
no ser merecedoras del poder, ya que no habían sido escogidas o electas por el pue-
blo. Asimismo, dentro de los intereses del Ayatolá estaba muy explícito el de expor-
tar la revolución al mundo musulmán (Halliday, 1986).
Es por estos motivos que Arabia Saudita veía consuma preocupación los giros
vividos por Irán, temiendo que tal revolución ganara proyección regional hasta lle-
gar a su propio territorio. Diferencias que en lo religioso se marcaron aún más: así
el Shah Pahlevi fuera chií Irán no era un país religioso en su gobierno, mientras que
con Jomeini, los chiíes de Irán llegaron al poder e instauraron una república islámi-
ca, realidad que explica muy bien el nombre oficial del país ‘’República Islámica de
Irán’’ (Moin, 1999). Como ya fue explicado, los saudíes o los wahabíes, no recono-
cen a los chiíes como musulmanes.
Lo antes dicho no es lo único que resaltó después de la revolución islámica.
La profunda proximidad de Arabia Saudita con Occidente era mal vista por Tehe-
rán, llevando a que Jomeini acusara a los saudíes de no ser musulmanes por estar
aliados con Estados Unidos. Acusación soportada en el hecho de que el Islam tiene
que expulsar toda clase de influencia occidental porque va en contra de sus valores.
De igual forma Irán pensaba que Arabia Saudita, al no ser musulmán, no merecía
tener dentro de su territorio los dos lugares más sagrados del Islam, la Meca y Me-
dina (Shananah, 2010).
Las sospechas que los saudíes tenían respecto a la exportación de revolución
eran justificadas. En 1980 sucedió un hecho que hizo que las relaciones entre Riad
(capital de Arabia Saudita) y Teherán (capital de Irán) empeoraran. Los chiíes que
existen en Arabia Saudita estaban principalmente situados al nororiente del país, en
la región de Al-Qatif, límites con Bahréin e Irán donde hay mayoría chií. Los chiíes
de Arabia Saudita son obreros trabajadores en las fábricas petroleras del Reino saudí
y reciben trato diferenciado del que gozan sus homólogos nacionales suníes, lo que
obliga a la monarquía a actuar con sumo cuidado con los chiíes ya que el 90 por cien-
to del petróleo de Arabia Saudita reposa en donde éstos viven (Abrahim, 2006)
Un año después de la revolución islámica, los chiíes saudíes organizaron una
manifestación pacífica para rendir honor al aniversario de la toma del poder por
parte de Jomeini. Los saudíes no reaccionaron muy bien ante este acontecimiento
y reprimieron con violencia tales expresiones. Los chiíes decidieron expresar su in-
conformidad con lo acontecido y le dieron forma a más movilizaciones. La fuerza
de su inconformidad fue bautizada como “El levantamiento de la provincia orien-
tal’’, de donde surgió un movimiento llamado ‘’Organización de la Revolución Is-

lámica’’.
La persecución por parte del Reino saudí en contra de esta organización fue
feroz, abatiendo a sus líderes sin contemplaciones, lo que llevó a que Irán expresara
su firme apoyo a los chiíes saudíes, otorgándoles una oficina en Teherán, rescatán-
dolos del territorio saudita, ayuda que no fue bien vista por parte de Riad hacia Te-
herán, lo que empeoró aún más las relaciones entre las dos partes (Rashed, 2003).
Después de que la revolución prosperara y se derrocara al Shah, gran aliado
de los Estados Unidos, la cercanía de los saudíes con Occidente era una clara ame-
naza para Irán. Los estadounidenses se encargaron de ejercer presión sobre Irán
utilizando para dicho cometidoa sus vecinos, lo que colocaba a Arabia Saudita en
baluarte geoestratégico para contrarrestar a los iraníes. Teherán no se atrevería a
regularizar relaciones con los saudíes a menos que cortaran de raíz sus vínculos con
Occidente (Monte, 2001).
El punto más tensionante de esta Guerra Fría de Medio Oriente acaeció en
1980, al intercambiar fuego entre las partes. Esto ocurrió cuando Saddam Hussein,
líder de Irak, decidió invadir la provincia de Juzestán declarando que era parte de
su país por la mayoría árabe existente en dicha región iraní. La guerra desprendida
de este suceso contó con una presencia internacional extensa. Sin embargo, Irak
recibió la mayoría de apoyo al contar con el favor de Estados Unidos, la Unión So-
viética y los países árabes –con excepción de Siria–. Arabia Saudita abasteció a los
iraquíes con armamento y financiación para sobrellevar la guerra. Irán, como reta-
liación, atacó puntos petrolíferos importantes de los saudíes (Mabon, 2013).
En respuesta a la contundente amenaza que representaba Irán para Arabia
Saudita, este último tomó la iniciativa de crear una coalición de los países del
Golfo Pérsico para protegerse de su vecino. En 1981 fue creado el Consejo de
Cooperación para los Estados Árabes del Golfo. Así esta unión tuviera acuerdos
aduaneros y económicos su propósito principal radicaba en el objetivo de contra-
rrestar a Irán en la región (Shananah, 2010). Además se nombró ‘Para Estados
Árabes’ con el fin de que a través de una identidad común se alejara a Irán de
cualquier iniciativa de integración, aislándolo de la región por el hecho de ser
persas y no árabes.
Las tensiones entre iraníes y saudíes no sólo están suscritas a una agenda reli-
giosa o a una agenda política, también hay discrepancias en cuestiones económicas,
como en la formulación de políticas petroleras para lograr una regulación más equi-
tativa del mercado internacional del mismo. La búsqueda de protagonismo petrole-
ro a nivel mundial los enfrenta de nuevo en otro de los escenarios de este conflicto.
Después de la guerra de Irán-Irak, con una economía debilitada, los iraníes están
ante la imposibilidad de producir gran cantidad de petróleo circunstancia que apro-
vecharon los saudíes para romper las políticas de coordinación de la Organización

de Países Exportadores de Petróleo, acelerando la producción petrolera, lo que im-
plicó que terminara uno de los pocos escenarios donde había armonía entre saudíes
e iraníes (Monte, 2001).
Otro punto de conflicto entre los dos países sucedió en 1987, poco antes del
final de la guerra que libraban Irán e Irak. En la religión musulmana existe un acto
de fe, uno de sus pilares, la peregrinación, donde el creyente se encamina a un lugar
sagrado, la Meca, situada, como está anotado, en Arabia Saudita. Esta tradición no
tiene una distinción entre suníes y chiíes, todo musulmán debe dirigirse a la Meca
para poder hacer la peregrinación. En dicho año, un gran grupo de iraníes fueron
a Arabia Saudita a cumplir con sus deberes de musulmanes y las fuerzas policiales
saudíes abrieron fuego en su contra. Acontecimiento que recibió dos versiones. En
Irán se dijo que los saudíes suníes abrieron fuego en contra de los chiíes iraníes, es
decir que era una masacre con razones sectarias; por su parte en Arabia Saudita se
alegó que tal acto acaeció porque los iraníes estaban ocasionando disturbios en una
protesta en contra de la alianza de Arabia Saudita con los Estados Unidos. Pero,
más allá del verdadero motivo de lo sucedido tales hechos conflictuaron aún más las
relaciones entre Teherán y Riad (Terril, 2011).
Las disputas ideológicas, políticas, económicas y religiosas entre Irán y Arabia
Saudita existen y han existido a través de la historia. Su condición de potencias re-
gionales y las diferentes identidades que ambos países sintetizan, propician que sus
tensiones queden expresadas, más allá de Riad o Teherán, en diferentes puntos de
Medio Oriente.
Bahréin
Bahréin es un archipiélago compuesto por una serie de islas que lo convierten

en el país más pequeño de la región de Medio Oriente y el Golfo Pérsico. Este pe-
queño archipiélago cuenta con una particularidad y es que alrededor de la mitad de
su población está constituida por extranjeros. La principal religión de los bahreiníes
es el Islam, los cristianos representan el 14,5 por ciento, los hindúes el 9,8, los budis-
tas el 2,5%, y los judíos el 0,5 por ciento.
Sin embargo, hay fuentes que indican que el 70 por ciento de la población
son chiíes, lo que significa que existen más musulmanes pertenecientes a esa ra-
ma del Islam que al sunismo(El archipiélago está gobernado por una monarquía
suní).
La importancia de este pequeño territorio es simple. Bahréin está posicionado
en medio de Irán y Arabia Saudita, esto lo hace adquirir un valor geoestratégico
importante, razón por la cual los Estados Unidos ubicaron aquí su base naval más
grande por fuera de su territorio: La quinta flota, con integrada por cinco portaa-
viones, seis buques de asalto anfibio y más de 30 buques de la Royal Navy (pertene-
cientes a la armada británica).
En los años 50, Bahréin era reclamado por Irán como territorio propio. El
tiempo ha pasado y en el siglo XXI, ante las revueltas allí acontecidas, Arabia Sau-
dita pretendió anexar el archipiélago a su territorio. Sin embargo, éste no es el úni-
co acercamiento tenido entre los saudíes y los bahreiníes. Después de la revolución
islámica acaecida en Irán, los chiíes de Bahréin despertaron y comenzaron a pro-
testar en contra de la manera de gobernar de la familia Al Khalifa, suceso que des-
pertó desconfianza en el gobierno bahreiní impulsándolo a firmar un acuerdo de
seguridad mutua con Arabia Saudita (Al Jazeera, 2012).
En el 2011 una rebelión tomó forma en Bahréin, después de las desatadas en
Egipto, Túnez y Yemen. Los bahreiníes, en acto de solidaridad con los demás pue-
blos, salieron a manifestarse pacíficamente en Manama, su capital. La monarquía
no vio este acto con tranquilidad y abrió fuego en contra de los manifestantes, pro-
vocando así que las marchas y las protestas aumentaran. Acusaron a los manifes-
tantes de querer estallar una guerra sectaria en Bahréin de chiíes contra suníes, y
que estaban apoyados por Irán.
Aunque, las personas salían a marchar cargando carteles que decían: “Sunni
plus shia equals Bahrain” (Al Jazeera, 2012). A ojos del reino de Bahréin, las protes-
tas rompieron todo control por lo cual pidieron ayuda al Consejo de Cooperación
para los Estados Árabes del Golfo, lo que justificó el ingreso Arabia Saudita con
1.600 hombresa tal territorio, actuando en contra de los manifestantes, contra los
cuales abrieron fuego, los muertos por docenas acallaron su reivindicación de mejor
vida. Debido al miedo de que las protestas bahreiníes se propagaran al Reino saudí,
de nuevo quedó sobre el tapete la posibilidad de anexar el archipiélago a su territo-
rio y controlarlo de manera más directa (Mesa, 2011).
Las identidades jugaron un rol importante a la hora de ver las dinámicas dentro
del país. A diferencia del resto de monarquías del Golfo Pérsico, en Bahréin siempre
ha resaltado una tendencia hacia el activismo político, el sindicalismo y las protestas
pacíficas. Su razón: la mayoría de la población es chií mientras que la monarquía es
suní, es decir, para hacerse escuchar, o hacer respetar sus derechos, los bahreiníes
están forzados a reunirse para exigir los cumplimientos adecuados de sus derechos.
Además, a diferencia de sus vecinos, los bahreiníes no cuentan con una alta cantidad
de petróleo y no poseen recursos económicos como los de Qatar o los Emiratos Ára-
bes Unidos. Por ende, para los Al Khalifa fue difícil abrir el espacio político –como lo
prometieron– y brindar a su población un mejor bienestar económico, ocasionando
así que las protestas no cesaran y las violaciones de derechos humanos aumentaran
(Diwan, 2011).
La violación de derechos humanos, tomó su espacio en la represión de las pro-

testas y de las manifestaciones. Encarcelamiento injustificado, asesinato de líderes,
represión violenta y casos de tortura fueron evidentes por la forma como reaccionó
el gobierno ante los levantamientos populares. Al mismo tiempo, todos los asuntos
concernientes a violaciones de leyes internas e internacionales quedaron sometidos
a total impunidad (Human Rights Watch, 2014). (Bahrain Independent Comission
of Inquiry, 2011).
Estas protestas produjeron la avivación de la Guerra Fría entre iraníes y saudíes.
Con el argumento de la seguridad y de la raison d’état de ambos, así como el propósito
de defender su identidad en la región, ambos países vieron sus intereses comprometidos
con lo sucedido en Bahréin después de las revueltas del 2011 (Mabon, 2013). Irán, por
lo tanto brindó apoyo, por lo menos político y simbólico, a los chiíes y al pueblo bahrei-
ní, mientras que Arabia Saudita prestó inclusive sus fuerzas militares para ayudar a la
monarquía sunní de Bahréin. Esto formó una disyuntiva entre el poder duro y el poder
suave que llevó a Manama a convertirse en otro foco de conflicto de las guerras proxys
alimentadas desde Teherán y Riad (Pilar, 2013).
El discurso de Irán respecto a la rebelión suscitada en Bahréin estaba compues-
to por una deslegitimación de las monarquías del Golfo Pérsico por ser gobiernos no
elegidos por el pueblo y porque, especialmente en Bahréin, la mayoría chií seguía go-
bernada por la minoría suní y eso no era concebible. Irán no fue más allá de condenar
la operación militar del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo y
de supuestamente, según los saudíes, montar una red de espionaje en Bahréin para el
beneficio de la rebelión. La oposición de Bahréin afirma que Irán no los ha asistido de
ninguna forma. Aun así, desde Teherán expresan públicamente que lo que suceda en
Bahréin concierne a los intereses de la nación y, por tanto, brinda todo tipo de soporte
político a la oposición bahreiní (Alaei, 2012).
Los saudíes fueron muy cautelosos con respecto a Bahréin. El Reino de la familia
Saud temía que debido a la cercanía del archipiélago con la región nororiental de Al-
Qatif –donde se encuentran los chiíes de Arabia Saudita– se extendiera la rebelión a
territorio saudí, motivando la rápida y contundente actuación militar de la potencia re-
gional bajo el argumento de que protegía la soberanía de Bahréin, además de cumplir
con el acuerdo de seguridad firmado entre las dos partes.
De igual manera, los saudíes excluyeron cualquier influencia iraní haciendo
hincapié en que Irán no tenía ninguna injerencia en Bahréin y que si intentaba inter-
ferir en los acontecimientos estarían violando la soberanía bahreiní. Mientras tanto,
el pueblo de Bahréin reclamaba sus derechos, aunque las maniobras del poder los
hizo aparecer como promotores de guerras religiosas y de sectarismo, acusados al
mismo tiempo de ser títeres de Irán y del grupo libanés Hezbolá; los manifestantes
sufrieron la masacre, sin merecer la atención de los grandes medios de comunicación
(Mabon, 2013).
Conclusiones
La Guerra Fría de Medio Oriente encuentra sus orígenes desde la creación de

Irán y de Arabia Saudita, acrecentada, sin embargo, a raíz de la revolución islámica
iraní de 1979, que fortaleció posiciones contrarias en el aquel entonces nuevo gobierno
de los iraníes y la monarquía que gobernaba a los saudíes. Con el paso del tiempo, esta
Guerra Fría adquiere evidencia y actualidad en lugares de la región como Irak, Siria,
Líbano y Palestina.
Los dos países enfrentados en esta Guerra Fría pueden ser considerados como po-
tencias regionales, ya que tienen una serie de elementos, que según Nolte, los coloca en
ese punto jerárquico en las relaciones internacionales. Sin embargo, gracias a los postu-
lados de Flemes, puede observarse que en su condición de potencias regionales estos dos
países interactúan confrontándose de manera competitiva y conflictiva, lo que puede
explicar las carreras de influencia que despliegan en diferentes coordenadas de Medio
Oriente para establecer su liderazgo.
Esta Guerra Fría está impulsada por una serie de intereses que tanto los iraníes,
como los saudíes proyectan por toda la región. En términos teóricos, el realismo de
Morgenthau y su principio de interés en términos de poder, permite un acercamiento
y comprensión de los juegos de poder aquí desplegados. Con base en estos intereses, las
dos partes crean discursos para acomodarse de mejor manera respecto a las situaciones
vividas en la región.
El constructivismo nos permite comprender que para los dos países las identida-
des funcionan como motores para su accionar en la región: Arabia Saudita se impulsa
bajo las normas y valores del sunismo, mientras que Irán lo hace en el marco normativo
del chiísmo y de exportar su revolución en Medio Oriente. Por lo tanto, y ante estas
discrepancias, puede concluirse que el conflicto entre ambos se mantendrá con proyec-
ciones en diferentes sitios de la región.
Existen diferentes focos donde ambos países extienden su enfrentamiento, como
Irak, Siria, Yemen o Bahréin. En cada uno de estos territorios pueden leerse diferentes
variables del por qué y el cómo de esta bipolaridad, y en cada uno de ellos los enfren-
tados despliegan su juego geopolítico, sus intereses, tratando de posicionarse en Medio
Oriente como única potencia regional.
Finalmente, no puede concluirse que la Guerra Fría de Medio Oriente clasifique
en un conflicto de carácter religioso o, lo que es lo mismo, de carácter monocausal.
Es decir, aunque el tema de identidad tiene una mayor importancia, éste no es única
ni exclusivamente de suníes en contra de chiíes. Los motivos de estas confrontaciones
indirectas entre Arabia Saudita e Irán son de toda clase, el conflicto ha ganado realce
debido a diferencias políticas, controversias económicas, polémicas religiosas, pugnas
entre Occidente y Oriente, así como asuntos sociales y culturales.
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[29]
Panorama religioso en el posconflicto libanés:
Diálogo inter-confesional entre musulmanes y cristianos

Elsy Lorena Salamanca Londoño
Resumen
Líbano es un país en el cual se han librado diferentes rivalidades y enfrenta-

mientos. La guerra civil de 1974-1989 fue uno de estos, a partir del cual tomó forma
un importante reordenamiento político, económico y social. Dentro del posconflic-
to de esta guerra acontecieron varios cambios, en especial en lo religioso; es justa-
mente este tema el que enfocaré en este artículo, teniendo como principal propósito
dilucidar ¿cómo las tensiones y luchas libradas entre cristianos y musulmanes du-
rante la guerra lograron constituirse en un escenario de diálogos interconfesionales
entre ambos?
Introducción
‘Líbano, el país de los cedros’, es una de las muchas expresiones con las cuales
aluden a un territorio que hace parte de la región del Medio Oriente. ¿Por qué los
cedros? Bueno, quizá dentro de las mejores respuestas está la representación de los
buques de los fenicios, aquellas embarcaciones de cedro libanés que pudieron llegar
hasta los mares del septentrión, hoy día el Polo Norte, o también puede ser recono-
cido por las columnas de cedro libanés que permitieron la construcción del templo
de Salomón.
Aunque el cedro es un símbolo nacional, presente en la bandera y el escudo
del Líbano, no son los cedros los árboles que pueblan el territorio nacional, sin em-
bargo, no por esto dejan de estar presentes en la concepción de este país.
Pero el Líbano no son solo cedros, también lo son 10.452 km 2 extendidos
entre un territorio montañoso y una llanura costera, donde hay ciudades fenicias
muy importantes como Biblos, Sidón, Tiro y puertos importantes desde épocas
romanas como Beirut, Trípoli y Jounié, y por supuesto también lo es su pobla-
ción, diversa religiosamente, compuesta por cristianos maronitas, musulmanes
sunitas y chiítas, drusos, griegos ortodoxos, armenios ortodoxos, armenios católi-
cos, protestantes, católicos sirios, católicos ortodoxos, ismaelíes y alauíes.
Líbano es, entonces, un mosaico religioso y social establecido en un territo-

rio definido, producto de la sumatoria de una pluralidad de intereses comunitarios
nacionales y también de ambiciones de vecinos regionales y, por último, pero no
menos importante, es un lugar geopolítica y geoestratégicamente importante en el
marco de las acciones europeas en el Medio Oriente.
Estos detalles, aunque dejan de lado aspectos relevantes sobre este país, per-
miten visualizar una idea social, geográfica y política que a primera vista es básica
para poder comprender por qué ha sido un espacio en el que recurrentemente se
desatan conflictos y enfrentamientos, importantes para el desarrollo del Líbano pe-
ro también para la estabilidad de la región.
El presente estudio toma como ámbito de acción, el hecho de ser Líbano un lu-
gar donde la guerra ha sido continúa, limitando el estudio, de manera más concreta,
al análisis de los conflictos derivados de la religión. Sin embargo, como anteriormente
quedó anotado, diversas son las religiones allí profesadas, pero serán las relaciones y
los problemas entre cristianos y musulmanes los que analizaré con detenimiento.
Aunque este panorama pareciera suficiente, es importante considerar que de
manera recurrente los conflictos religiosos están ligados a conflictos políticos; en
este caso de estudio llama la atención el periodo de la post-guerra civil que ocu-
rrió entre 1974 y 1989. Debido a que el estudio del Líbano lleva a ver un país de la
‘guerra de todos contra todos’ (M’Sur, s.f), es fácil encontrar una gran variedad de
trabajos en los cuales pretenden analizar las causas y las consecuencias de las gue-
rras allí producidas, y dentro de estos también es fácil encontrar trabajos que ven el
factor religión como eje central para el desarrollo de la historia libanesa.
Si bien este estudio parte de las tensiones y luchas brindadas entre cristianos y
musulmanes en el periodo de la guerra civil, y los posteriores acuerdos de Taef para
establecer una serie de diálogos interconfesionales entre ambos, la particularidad de
este escrito es justamente ahondar sobre estos diálogos, ya que permiten ver si pue-
den ser o no una oportunidad de paz entre comunidades y también pueden ser o no
un paso más hacia la construcción de la estabilidad política nacional.
Para abordar la eficacia o inutilidad religiosa de los diálogos interconfesiona-
les, a lo largo de este trabajo se buscará, a la luz de la teoría constructivista, rela-
cionar la religión con el desarrollo de la guerra civil ya relacionada, para poder
esbozar al final cómo las tensiones y luchas vividas entre cristianos y musulmanes
durante la guerra, logran ser un escenario de diálogo.
Antes de empezar con la presentación de los argumentos, es importante se-
ñalar que el método utilizado es el inductivo, ya que si bien hay una variedad de
trabajos acerca de conflicto-guerra-religión en el Líbano, en este trabajo parto de la
realidad y de los hechos acumulados históricamente para leerlos a la luz de teorías
sociales y así poder llegar a una tesis central.
Panorama religioso en el posconflicto libanés [31]
Marco teórico: constructivismo
La existencia de las teorías en las relaciones internacionales está ligada a la ne-

cesidad de crear un puente explicativo entre la realidad social y los ideales del deber
ser del sistema internacional. No obstante, para desarrollar explicaciones acertadas
es importante tener en cuenta que ningún enfoque teórico puede capturar y escla-
recer toda la complejidad de la política mundial contemporánea (Walt, 1998, p.30).
La competencia entre teorías ayuda a revelar tanto sus fortalezas como debili-
dades, animando al investigador a que, si bien puede partir de una postura teórica
clara, no se niegue a sí mismo de ver en otras teorías aspectos explicativos para en-
tender el fenóemno social que estudia.
Con respecto a la disciplina de las relaciones internacionales, es bien sabido
que el estudio del sistema internacional ha estado dominado por el realismo, el libe-
ralismo y la tradición radical. No obstante, la explicación de las dinámicas globales
ha mejorado en la misma medida de la diversificación de las teorías, abarcando la
existencia tanto de nuevos actores como de nuevas agendas.
Por ejemplo, el constructivismo busca centrar su atención en el impacto de las
ideas y en la consideración de que los intereses y las identidades de los Estados han
sido maleables a los procesos históricos específicos, además de concentrarse en la
conciencia humana y su rol en la vida internacional (Ruggie, 1998, p.855).
Hay que tener presente que el constructivismo, como teoría de las relaciones
internacionales,proviene de la tradición sociológica; Ruggie (1998) señala que de
esta tradición se retoma la problematización hecha de los intereses y las identidades
de los actores, las dimensiones que tienen el tiempo y el espacio en establecimiento
de estructuras duales y, por último la manera en que la acción social es moldeada
para que asuma la representación de ciertas lógicas de poder, tanto económico co-
mo político.
En las relaciones internacionales los constructivistas han contribuído con la
descripción y explicación de las razones que han llevado a la construcción de ba-
ses morales y normativas dentro de la política mundial, esto en la medida en que
las creencias normativas se producen de forma activa a través del esfuerzo de un
conjunto de individuos en medio de procesos de diálogos en el nivel de la política
mundial (Hoffman, 2009, p. 236).
De esta manera, para comprender mejor las razones que le dieron cabida a un
diálogo interconfesional en el Líbano, las teorías de relaciones internacionales son
una lupa que permite detallar motivos, causas y consecuencias.
La teoría base que se utilizará para efectos de este análisis es el constructivis-
mo, ya que permite dedicar una mayor atención a la fuerza que tiene el discurso
en la sociedad libanesa, un discurso que recoge diferentes creencias e identidades
religiosas y, por lo tanto, distintas clases de intereses, además es un discurso que

permite la legitimidad y puesta en escena de ciertas normas de comportamiento.
El constructivismo será, entonces, una hoja de ruta que señalará la importancia
de los procesos que dan paso a fuentes de cambio con referencia a las relaciones sociales
entre cristianos y musulmanes en la época de la post-guerra civil libanesa. No obstan-
te, aunque esta teoría es la que primará en este estudio no quedarán de lado factores
teóricos importantes como las nociones del realismo acerca de que el Estado es el único
actor reconocido en la esfera económica y política y, también, que el interés nacional
siempre estará definido en términos de poder; del realismo neoclásico nos valdremos
de ideas que explican cómo la estructura del sistema internacional se impone sobre
cada nación; por último, las nociones del liberalismo que propenden por la búsqueda
y el establecimiento de la paz por medio del orden y de la cooperación entre Estados.
Religión: Particularidades cristianas y musulmanas en Líbano
Todas las comunidades libanesas tienen, de una u otra forma, ramas en los
países árabes vecinos, especialmente en Siria e Irak, debido a que antes de la Pri-
mera Guerra Mundial cada país que hoy conocemos dentro de la región del Medio
Oriente era una gran zona en la cual se mezclaban las comunidades.
Georges Corm (2006), comenta que parte de la especificidad libanesa radica
en la importancia demográfica de las comunidades cristianas en el total de la pobla-
ción. Es preciso señalar que dentro del grupo de los cristianos encontramos algunos
ortodoxos, pero los maronitas son la mayoría2.
Dentro de las características de los maronitas está que ellos no profesan obe-
diencia a la iglesia de Constantinopla ni a la de Roma ya que se autogobiernan; su
creencia se fundamenta en el monotelismo que explica la creencia en la existencia
de dos naturalezas separadas en Cristo pero con única voluntad divina.
Tras sufrir persecución por los bizantinos y los jacobitas, los maronitas busca-
ron refugio en las montañas del centro y el norte de Beirut en Líbano, desde donde
se extendieron a todo el país (Hayek, 2006, p.16).
La razón por la cual adquieren poder político está ligada a que en 1535 el rey
Francisco I de Francia consigue del sultán del Imperio Otomano los primeros dere-
chos especiales sobre países levantinos como Siria, Irak y Líbano.
De igual manera, a partir de estos privilegios quedó explícito que Francia sería
protectora de los cristianos en Medio Oriente; aunque los maronitas no son católicos
crearon vínculos estratégicos con los franceses, convirtiéndose en sus protegidos, lo
que después les permitió tener cierta influencia y posición política en Líbano (Abegg,
1954, p. 230).
2 Según la CIA en 1985 los maronitas representaban el 20% de la población libanesa.

Por el lado de los musulmanes se encuentra una división entre los chiíes –se-
guidores de Ali,primo y yerno del Profeta– y los suníes –preferieron seguir al suce-
sor del Profeta,que debía ser elegido entre sus amigos. Los chiíes, al establecer su
dinastía en Damasco,lograron refugio a lo largo del valle del Bekaa, en Beirut y en
las ciudades del sur como Sidón y Tiro.
Por otra parte, la comunidad drusa3, ubicada principalmente en Beirut, posee
un carácter sincrético que recoge diversas religiones pero tiene su orígen en las en-
señanzas de los ismaelíes. Los suníes, por su parte, se acomodaron a lo largo de la
costa y en las montañas que rodean Balbeck,al este de Beirut (Hayek, 2006, p.16).
Guerra civil 1975-1999 y Acuerdos de Taef
Debido a que el Líbano cuenta con una ausencia de bases sólidas comunes y
de cohesión social, los estallidos de violencia religiosa son un patrón recurrente en
la historia nacional. Es precisamente la caracterización de una sociedad dividida y
frágil la clave para entender la falta de un sistema político con capacidad guberna-
mental de ejercer control y autoridad sobre su territorio y sus ciudadanos. Este es un
sistema político ineficiente, principalmente por estar dirigido según una identidad
basada en la comunidad y no en la identidad nacional, demostrando que no hay
una voluntad que reproduzca cambios y trabaje en la disolución de las diferencias
confesionales sino que las acrecienta (Berti, 2011, p.11).
Sumado a esta realidad, combinación de multiplicidad de intereses políticos,
división social, clientelismo, debilidad y fragilidad institucional, es importante se-
ñalar que este país, debido a su posición geográfica, ha sido un Estado clave para el
balance de poder regional, implicándole ser sensible y vulnerable frente la influen-
cia de poderes regionales e internacionales.
Esta complejidad de debilidad estatal y ambiciones regionales ha permitido
que se perpetúe en la historia libanesa la violencia y las guerras. Dentro de la his-
toria de este Estado, la guerra civil de 1974-1989 es catalogada como la ‘guerra de
todos contra todos’ (M’Sur, s.f) debido a que en ella no solo se enfrentaron entre sí
la mayoría de las comunidades nacionales, sino que implicó la intervención de otros
Estados como Siria e Israel.
Para llegar al desarrollo de la guerra, es importante saber primero que con el
establecimiento de un Estado libanés independiente en 1940, se desarrolló un siste-
ma confesional complejo que daba cabida a todos los grupos religiosos y culturales,
de manera que pudieran gestionarse las diferencias nacionales (Youngs & Taylor,
2007, p.11). Gubernamentalmente los puestos de la rama ejecutiva y legislativa fue-
ron distribuidos de tal manera que el Presidente correspondiera a un cristiano ma-
3 Los drusos no son reconocidos ni por los chiíes ni suníes como verdaderos musulmanes.
ronita, el Primer Ministro aun musulmán suní y el Presidente del Parlamento para
un musulmán chií.
De manera simultánea, en el territorio vecino de Israel, el conflicto árabe-is-
raelí le implicó a toda la región ciertas consecuencias, al Líbano le correspondió
recibir miles de refugiados palestinos tras la guerra de 1948 y con ellos también la
llegada de combatientes de la OLP (Organización para la Liberación Palestina) en
1970.
El descontento de la comunidad cristiana antelas operaciones e incursiones de
la OLP llevadas a cabo desde el Líbano, llevó a que en 1974 comenzaran enfrenta-
mientos entre los combatientes de la OLP y las milicias cristianas de derecha cono-
cidos como Falangistas. Para 1975, la lucha estaba convertida en una guerra que
enfrentaba a una coalición de grupos cristianos conocidos como el Frente Libanés,
quienes confrontaban a la OLP y las milicias aliadas de los drusos conocidos luego
como el Movimiento Nacional Libanes (MNL).
Los recurrentes enfrentamientos condujeron a que Siria actuara como un ac-
tor externo neutral que propendía por la paz e intentaba evitar una mayor fragmen-
tación libanesa, no obstante las 30.000 tropas sirias comprometidas en tal esfuerzo
(Youngs & Taylor, 2007, p.11) no lograron evitar que el país se dividiera entre el
control maronita del este de Beirut, el control del MNL del norte y del oeste de Bei-
rut y el control palestino del suroeste.
Las incursiones de la OLP implicaron la intervención israelí por el sur del
Líbano en 1978, para retirarse ese mismo año4 tras el despliegue de tropas de la
Fuerza Interina de las Naciones Unidas, y aunque las tropas israelíes ya no estaban
dentro del territorio libanés dejaron la frontera en manos de sus aliadas y apoyadas
milicias cristianas. La resolución de Naciones Unidas fue ineficaz y por esto en 1982
Israel volvió a invadir Líbano como represalia contra la OLP quien terminó trasla-
dándose a Siria y Túnez.
Los hechos se sucedían unos a otros. Ante el asesinato de uno de los miembros
del partido falangista, como desagravio estas milicias –incentivadas por Israel–, in-
cursionaron en los campos de refugiados palestinos en Sabra y Chatila asesinando
entre 2.000 y 3.000 civiles según los datos de la Media Roja Luna y 800 según el
ejército israelí (Hayek, 2006, p.167); para contrarrestar la violencia del momento
Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia despliegan sus tropas en el país.
Como respuesta ante lo que sucedía, especialmente ante la presencia israelí y
su apoyo a los cristianos surge Hezbollah (Partido de Dios), constituído por chiítas,
quienes no solamente son un gupo militar sino también una organización política
4 Aunque Israel aseguró que todas las tropas que habían ingresado al Líbano se retiraron en
1978, hubo soldados que permanecieron en el país y las actuaciones militares no cesaron
hasta el 2000, año en el cual sí se dio una retirada completa.
que busca representar la ideología musulmana chiíta; con el apoyo de Irán, su ofen-
siva que comienza en 1983 contra la ocupación de Israel a Líbano.
Ante la creciente crueldad y prolongación de la guerra, la Liga Árabe, para
poder iniciar negociaciones en Líbano, concentró sus esfuerzos en lograr que Siria
retirara sus tropas, propuesta que fue apoyada por Francia, Estados Unidos y la
Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS). En septiembre de 1989,fue de-
clarado un alto al fuego y bajo un plan de siete puntos empezaron las negociaciones
para definir un nuevo reparto de los poderes comunitarios, las bases de las relacio-
nes sirio-libanesas y la elección de un nuevo presidente (Corm, 2006, p.159).
Los acuerdos de Taef, fueron en gran medida aceptados por la población li-
banesa que tras quince años de guerra no solo estaba debilitada físicamente sino
también agotada emocionalmente. No obstante, aunque la repartición de poderes
buscaba un mejor entendimiento y un mejor uso del poder, las partes enfrentadas
no estaban del todo satisfechas, pero fue la inminente coyuntura de la Guerra del
Golfo la que llevó a que los esfuerzos internacionales cambiaran de mirada geográ-
fica, dedicándose a “solucionar un nuevo conflicto regional”.
Limitaciones y aciertos del diálogo inter-confesional en el Líbano
Hacia 1990 el impacto y las consecuencias sociales dejadas por la guerra eran
profundos, afectando a toda la población, la que se vio forzada a desplazarse debido
a sus creencias religiosas. Las implicaciones de este hecho no son menores ya quelas
generaciones más jóvenes desconocieron a las comunidades con diferente identidad
religiosa, lo que a su vez generó la destrucción de todo puente cultural entre religio-
nes ya que los niños no solo tenían prejuicios entre sí sino que también se veían a sí
mismos con desconfianza, como enemigos.
Aunque el objetivo de los acuerdos de Taef era alcanzar la paz a través de la
reconciliación entre los partidos políticos al mando, la realidad entre las comunida-
des libanesas no era la misma (Sammak, s.f) y la promoción de una reconciliación
social y religiosa no fue lo suficientemente exitosa.
Si bien para el Líbano la religión ha sido el punto de divergencia y de discor-
dia entre la población, el planteamiento que surgió en el post-conflicto fue el de
propiciar un diálogo entre religiones como espacio adecuado en el cual la misma
religión permitiera apreciar el valor de la humanidad como lo sagrado, lo esencial
en la vida de cualquier comunidad creyente (Dr & Trond, 2011).
El planteamiento de un diálogo entre comunidades, para promover la oportu-
nidad de conocer al otro y dejar de lado la desconfianza, necesitó tener como base
un punto de convergencia entre aquellos que creen que no tienen nada en común, a
partir de ello fue posible contar con un tema de conversación y, además, un elemen-
to clave desde el cual cada comunidad lograra ver que el otro no es tan diferente
como creía y, por lo tanto, que también merece ser valorado como un par.
El reto libanés consistió entonces, en la creación de un proceso de diálogo ins-
titucionalizado que mantuviera líneas de comunicación y de confianza abierta entre
las comunidades religiosas del país (Yaccoubian, 2009, p.1). Este diálogo institucio-
nalizado debíaser, en primer lugar,un foro interconfesional para luego sí poder ser
un foro nacional en el cual los líderes de cada comunidad lograran un asiento en
el gobierno, puediendo tomar de manera conjunta decisiones para reformar la es-
tructura económica y política del país, permitiendo su recuperación trastres lustros,
hasta llegar a ser el hogar agradable y esperado de cada libanés, sin importar sus
diferencias religiosas.
Si bien estos proyectos fueron alternativos a lo vivido en el conflicto, el diálo-
go tomó tanta importancia nacional que propició la constitución de una coalición
de proyectos bajo la creación y el funcionamiento del Comité de diálogo islámico-
cristiano nacional. Con referencia al foro o diálogo interconfesional, es importante
señalar que éste tenía por reto crear una base de puntos en común entre musulma-
nes y cristianos partiendo de que ambos son creados por el mismo Dios, lo que los
hace cercanos desde un fundamento teológico. Este fundamento teológico además
es apoyado por el planteamiento de las religiones abrahámicas o las religiones del li-
bro que son las tradiciones del Judaísmo, el Islam y el Cristianismo y que reconocen
a Abraham como su antepasado común.
Pero tienen aún más cosas en común: 1) son monoteístas, 2) reconocen que es
por medio de una tradición de profetas que el mensaje de Dios les es revelado a las
personas y esta tradición va de la mano con la revelación divina, 3) tuvieron en sus
orígenes lenguas semitas y,4) tienen una noción de la historia lineal que va desde la
creación hasta el juicio final.
Debido a este fundamento teológico, serán los líderes religiosos quienes pro-
muevan el establecimeinto de los diálogos de manera tal que puedan, desde las
principales características religiosas, establecerse una agenda de discusión. No obs-
tante, la existencia de una multiplicidad de actores diferentes al Estado permite que
los diálogos queden nutridos de distintas opiniones, lo que implica que las iniciati-
vas de diálogo interconfesional en Líbano garantice la participación no solamente
de las comunidades religiosas nacionales, con sus respectivos líderes, sino también
de organizaciones no gubernamentales y académicos.
Si bien hay quienes consideran que el diálogo interconfesional ha sido un he-
cho permanente en la realidad libanesa, aquí se va a señalar que el diálogo inter-
confesional es promovido de manera importante tras los acuerdos de Taef, donde
emerge con mayor evidencia la necesidad de realizar conferencias entre comunida-
des cristianas y musulmanas.
El momento decisivo para la apertura al diálogo interconfesional fue la prime-

ra cumbre espiritual de 1993 celebrada en Bkerke, sede religiosa maronita, donde
llegaron todas las autoridades cristianas y musulmanas libanesas (Khoury, 2005,
p.7), dando orígen al Comité de Diálogo islámico-cristiano nacional.
Mohammad Sammak Secretario General del Comité para el Diálogo Islam-
cristianismo, vio en la promoción de la tolerancia y del diálogo una solución para
el malestar nacional, Con sentido visionario señaló que una de las preocupaciones
principales para ese momento radicaba en que las generaciones más pequeñas se-
rían luego los próximos líderes libaneses y, por tanto, que en la medida que no cesa-
ran los estereotipos y la desconfianza entre los más pequeños no sería posible preve-
nir luego la violencia.
Las propuestas del Comité parten de entender al Líbano como un amplio te-
rreno en el que la libertad humana y el diálogo entre los seguidores de las religiones
de la revelación, tienen una vida compartida en la cual las aspiraciones y la buena
voluntad deben interactuar para poder construir una identidad estatal y política so-
bre la base de un sistema republicano, parlamentario, democrático, que proteja los
derechos y deberes de todos los habitantes de un mismo país (Hares & Sammak,
s.f). Las iniciativas surgidas desde el Comité, incluyen los esfuerzos de los líderes de
las iglesias cristianas y de los musulmanes, también de algunos intelectuales secula-
res y de organizaciones no gubernamentales.
El gobierno libanés,por su parte, no patrocinó inciativas o actividades intercon-
fesionales, no obstante sí promovió de manera indirecta los esfuerzos del Comité de
diálogo, y a partir de ahí permitió que este mismo Comité fuera el filtro aprobado que
representara a las comunidades religiosas y sectarias del país ante el Gobierno.
Sumado al Comité se encuentran los aportes del lado cristiano .Aunque la
presencia de católicos en Líbano no es fuerte, la iniciativa del Vaticano pretendía
apoyar a los cristianos libaneses sin importar su ramificación, debido a esto las pro-
puestas de la coalición cristiana promovieron el concepto de la unidad en la plurali-
dad cristiana y musulmana.
La iglesia católica se ha pronunciado bastante, a tal punto que en 1995 el Papa
Juan Pablo II propuso y llevó a cabo el primer Sínodo5 por Líbano, en este espa-
cio tomó forma un periodo en el cual la Iglesia presentaría como tema central de
discusión la situación del Líbano a partir de la cita “Cristo es nuestra esperanza:
renovados en su espíritu, solidarios somos testigos de su amor” (Khoury, 2005, p.8);
posteriormente también promovieron el Comité Episcopal para el Diálogo Cristia-
no-Musulmán.
5 Un sínodo es la reunión de obispos y presbíteros de diferentes regiones del mundo reunida

para fortalecer las relaciones entre ambos y también para definir la postura de la Iglesia frente
a determinados temas.
Con respecto a las iniciativas musulmanas: promovieron la creación del Comi-

té Islámico Libanés para el diálogo y el Encuentro Libanés para el diálogo (Khou-
ry, 2005, p.8), ambos buscaban que líderes tanto suníes como chiíes presentaran
proyectos para mejorar las relaciones con los cristianos, aumentando las expectati-
vas de relación con personas de otras religiones.
A partir del valor de la pluralidad confesional de la población libanesa, los
espacios comunes del cristianismo y del Islam se constituirían en el puente a través
del cual la tolerancia y el respetuo mutuo serían el punto de partida para la coexis-
tencia nacional. Para la construcción de este puente fueron necesarias actividades,
en primera medida a través de la educación nacional específicamente promoviendo
un mejoramiento de las relaciones,fuera del aula de clase,entre los niños musulma-
nes y cristianos (Sammak, s.f). También incluyen conferencias, debates, encuentros
y campamentos de trabajo con los jóvenes; espacios donde les posibilitan que co-
nozcan a profundidad las particularidades del cristianismo y el islam para luego
marcar la importancia que tienen las similitudes por encima de las diferencias (Le
Comité National Islamo-Chrétien pour le Dialogue, s.f).
A través del desarrollo de estas actividades y programas, a nivel individual y
local, incentivados por el Comité, es posible señalar que el objetivo de trabajo era
ayudar a las personas a sobreponerse de la crisis nacional vivida durante la guerra,
para así recuperar y restablecer relaciones saludables entre las diferentes comuni-
dades libanesas (Khoury, 2005, p.26). La principal ganancia que habría de tenerse
con los diálogos radica en la superaciónde estereotipos y enla construcción de una
visión renovadaacerca del otro, evitando sentimientos fundamentalistas y extremis-
tas sobre la diferencia religiosa.
Aunque esta propuesta interconfesional contó con aciertos, es innegable que
la caracterización estatal en la historia libanesa ha implicado que esta propuesta de
solución de las divergencias contara en todo momento obstáculos y desafíos. Amal
Khoury (2005, p.26-33) señala diez limitaciones claras que desafiaron el desarrollo
del diálogo:
- La historia de quince años de guerra, años que dejaron un gran número de

muertes y de desplazados, una precaria situación económica y una segregación
política que también se replicó al interior de los barrios libaneses.
- Lograr ponerse de acuerdo sobre la naturaleza y la eficiencia del proceso de diá-
logo, ya que el problema no estaba en enfrentar a dos religiones sino en la com-
petencia de visiones del conflicto y de las necesidades e intereses de cada parte.
- La manipulación política que sufriera el diálogo, esto como consecuencia de
la politización de la religión que ha sufrido la historia nacional, siendo este un
campo de disputas por los cargos públicos y los beneficios privados.
- La escasez de recursos financieros.

- El papel de los medios de comunicación, que reducen el conflicto libanés a las
tensiones entre musulmanes y cristianos, de tal manera que no solo no reflejan
la complejidad de la violencia sino que además intensifica la separación entre
comunidades.
- La naturaleza de las actividades interreligiosas y la audiencia de estas: el pro-
blema está en que estos espacios son concurridos principalmente por quienes
lideran el diálogo, es decir, por un círculo delimitado de líderes religiosos y
políticos, investigadores, académicos, y activistas de la sociedad civil, dejando
de lado a la población de las comunidades libanesas, quienes son en último es-
tadio la razón y el fin de los diálogos.
- La medición del impacto interreligioso: el problema radicó en que, al igual
que otras formas de intervenciones para el cambio social, en los diálogos no
fue planteado desde el comienzo la necesidad de evaluar los resultados directa-
mente sobre la población civil sino solamente sobre quienes lideraron.
- El desprendimiento del gobierno, lo que evidenció la falta de cooperación de las
instituciones del Estado con la sociedad civil, ya que los primeros enfatizaron en
la post-guerra, en la reconstrucción física del país, dejando de lado la necesidad
de rehabilitar los recursos humanos que le devolverían la verdadera paz nacional.
- La falta de oportunidades laborales, realidad que desmotiva a la población ci-
vil para integrarse en los diálogos: mientras estos les posibilitan vivir en armo-
nía con el otro, la ausencia de opciones laborales no les posibilitaban hacerlo
consigo mismos.
- Las ambiciones político-económicas y los conflictos internos de países vecinos
como Israel y Siria.
Dificultades y tensiones. Siempre existirán inconvenientes e impedimentos en

todo proyecto social para lograr los objetivos establecidos. Sin embargo, lo desarrolla-
do por el Comité de Diálogo islámico-cristiano Nacional es realmente importante de-
bido al contexto de post-guerra en el cual fue implementado, además porque antes de
ser una propuesta política buscó establecerse como un espacio para la reivindicación
de las inconformidades sociales tanto de cristianos como de musulmanes.
Discusión
Valorar a cabalidad los efectos y el impacto obtenido por el diálogo intercon-

fesional, no solamente en la época de la post-guerra civil sino también, de manera
relevante, en la actual situación del Líbano, permite traer al presente esfuerzos y
procesos pretéritos.
Merece un gran reconocimiento el esfuerzo y la apuesta liderada desde la mis-

ma religión para hacer de la discusión y del diálogo los nuevos cimientos del puente
cultural libanés, en el cual la diferencia confesional no es una característica de se-
gregación y división sino el reflejo de la riqueza nacional.
Fue posible, a través del análisis de estos diálogos, apreciar que el principal
propósito de estos diálogos: reconstruir la predominante visión local que dominaba
las relaciones entre cristianos y musulmanes, se consiguió, siendo un logro positivo
y respetado por la misma sociedad.
Sin embargo, una pregunta que puede derivarse de este trabajo está en saber
si ¿el impacto social logró repercutir en el nivel político? La respuesta a esta pregun-
ta es relevante no porque le vaya a dar mayor legitimidad a los diálogos sino porque
permitiría que los diálogos interconfesionales libaneses sirvieran como ejemplo na-
cional de superación de las diferencias y de construcción de un Estado multirreli-
gioso que vive en paz.
En la actualidad, y a primera vista, los diálogos interconfesionales no consi-
guieron la estabilidad política y la paz nacional. La principal razón no estriba en
que los diálogos hayan parado ni en quela misma sociedad hiciera caso omiso de lo
propuesto, prefiriendo de nuevo la guerra, sino en que las presiones políticas regio-
nales superaron la tolerancia conseguida.
Es importante señalar entonces que la historia posterior a la post-guerra civil
y al inicio de los diálogos estuvo llena de más violencia y de guerra, ya no por un
factor interno de conflicto religioso sino por la repercusión de la inestabilidad de los
países vecinos, empezando por Israel hasta llegar a la actualidad de Siria e Irak.
Lo que demuestra esto es que son las dinámicas sistémicas las que terminan de
una u otra manera impactando en la estabilidad de las unidades, de tal manera que
la inestabilidad actual en el Líbano no corresponde a la violencia entre cristianos y
musulmanes, sino a las secuelas y efectos colaterales que han resultado del conflicto
árabe-israelí y de la actual guerra civil en Siria e Irak.
Lo anterior permite entonces, hacer mayor énfasis en que los diálogos inter-
confesionales sí son y han sido una apuesta efectiva por y para reducir la división
entre cristianos y musulmanes, yendo de un pasado donde las diferencias primaban
sobre las similitudes, a un presente donde la posibilidad de coexistir en paz y armo-
nía es viable y es aceptada.
Conclusiones
Conjugar la posición geopolítica con la particularidad de la pluralidad social

y la historia del Líbano, como un Estado que lucha por mantenerse independiente y
ser el hogar con que los libaneses sueñan, es un reto muy grande y el rompecabezas
perfecto no se avecinó en la post-guerra civil y aún hoy en día sigue viéndose desar-
mado.
No obstante, aunque la particularidad de la violencia que ha acompañado al
Líbano, desde la época de la colonización por los franceses, debe ser vista al menos
desde una posición académica como un obstáculo dentro de la vida y desarrollo de
cualquier Estado, solo así este monstruo llamado violencia podría ser transformado
en paz.
Esta visión, tal vez pueda ser criticada como una postura idealista al tener en
cuenta que la historia del sistema internacional está llena de conflictos y de adver-
sidades donde solo puede imponerse el poder, no obstante con el desarrollo de este
artículo pudo demostrarse que ninguno de los polos, idealista y realista, reflejan
a cabalidad las dinámicas sociales, ya que el Estado no es el único actor y que su
agenda si bien es la representada en el sistema, son las necesidades y los anhelos de
la población civil mundial los que guían el comportamiento estatal.
El constructivismo permite entender que son las identidades y los intereses
sociales los que rigen y van articulando la historia y las características que hacen
particular a un Estado frente a otro. En la medida en que esta postura teórica sea la
lupa utilizada para el estudio y el análisis de los conflictos, es posible ver una guerra
como la del Líbano no como un simple enfrentamiento de todos contra todos, sino
como el desenlace de intereses religiosos enfrentados, además de las ambiciones re-
gionales por establecer un modelo estatal distinto al impuesto un día por los países
occidentales a través de la colonización. Adicionalmente, es el escenario donde las
lógicas de poder enfrentadas no logran consolidar un modelo nacional en espacios
que históricamente han representado la pluralidad humana.
Una vez contextualizadas las causas y el desarrollo de la guerra civil libanesa
(1974-1989), es posible hacerse una idea del panorama de destrucción física y humana
en la cual quedó el país. A partir de allí no solo toma sentido la posibilidad de enfren-
tar a los cristianos y a los musulmanes, ya no en un centro de batalla, donde las balas
son las únicas vencedoras, sino en un espacio de diálogo interconfesional que parte de
la realidad humana en la que todos tienen la misma dignidad porque son creados por
el mismo Dios, aún si la revelación que permite esta fe provenga por sendas distintas y
la relación entre Dios y la persona se dé con o sin intermediarios.
La coexistencia pacífica, de las comunidades religiosas y étnicas distintas en un
mismo territorio estatal, debería ser la apuesta de cualquier Estado. Líbano es el mode-
lo real, en el cual la pluralidad humana está reflejada en la existencia de cerca de quin-
ce comunidades diferentes por su preferencia espiritual y religiosa; y debería ser justa-
mente debido a esta pluralidad que este país sea retomado como un ejemplo a seguir no
solo para el Medio Oriente sino para el mundo entero, no obstante la realidad histórica
ha demostrado otra cosa. Es por esto que los diálogos inter-confesionales instituciona-
lizados, luego de los acuerdos de Taef, son la demostración no de voluntad política pe-
ro sí de la voluntad civil por permitir superar sentimientos de venganza y estereotipos

construidos donde el otro es un enemigo.
Los diálogos a través de los años le han permitido al Líbano mejorar las tensiones
entre cristianos y musulmanes, de tal manera que puede ser posible en un periodo de
post-guerra que distintas comunidades compartan el mismo territorio. La visión que
tienen los más jóvenes entre sí pudo reconstruirse llegando a ver al otro como a un
igual, reconociendo la diferencia de identidad y de intereses.
Esta igualdad no solo empieza a desdibujar una mentalidad de violencia y de gue-
rra, sino que también permite una estabilidad pacífica y la construcción de la idea de
nación, ya no de manera rígida sino de tal manera en que el Estado no es pensado, para
el caso libanés, en términos de homogeneidad sino de heterogeneidad religiosa.
Una vez el valor de la humanidad es reconocido, es posible entonces afirmar que
el otro también es válido y dar así una oportunidad para aceptar que sí hay diferencias
entre las comunidades, pero que la mejor manera de solucionarlas no es acabando con
quien no es igual sino construyendo puentes de entendimiento y soluciones políticas que
le brinden a todas las comunidades los mismos beneficios, deberes y derechos.
A primera vista, reconocer el valor de ser humano es fácil, no obstante llevar a la
práctica estas palabras cuesta no solo tiempo sino también esfuerzo, por esto el proceso
en Líbano requirió que el diálogo propendiera por el desempeño de un papel compren-
sivo y paciente de las diferentes comunidades. El conocimiento de las características de
cada creencia religiosa y de los sentimientos que cada comunidad consideró vulnera-
dos, fue importante para que todos aquellos que participaran del espacio de diálogo se
sintieran parte de un proceso de verdadero cambio.
Sin embargo, es importante señalar que esto, además de necesitar tiempo, pacien-
cia y comprensión, requiere un reconocimiento y la aceptación política por parte del
gobierno, y esto debe reflejarse en la inclusión de las decisiones tomadas en el diálogo
dentro del nivel gubernamental.
Es justamente esta inclusión dentro del nivel gubernamental la falta libanesa. Pe-
ro, hay que señalar, que esta falta no corresponde tanto a la falta de voluntad política de
los líderes nacionales, sino, y de manera especial, a que el Líbano vive y sufre las conse-
cuencias de las ambiciones políticas y económicas extranjeras.
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[45]
La influencia de los Hermanos Musulmanes

en las revueltas árabes
Egipto 2010-2013
Stephanie Medina Ramírez
Resumen
El presente trabajo recoge los puntos centrales de la actividad de los Herma-

nos Musulmanes a partir del nacimiento del partido político “Libertad y Justicia”,
explicando cómo la cofradía llegó al nivel político que tuvo hasta el 2012. También
abordará la situación vivida en Egipto durante los últimos años y la esperanza des-
pertada por los Hermanos Musulmanes ¿alternativa o no?, para colocarle fin a las
problemáticas presentadas durante los 30 años de la dictadura de Hosni Mubarak.
Este ensayo también analiza las revueltas acaecidas en este país y el fracaso del go-
bierno de Mohamed Mursi.
Introducción
“queremos el individuo musulmán, después la familia

musulmana, luego la sociedad musulmana y, por último,
la nación musulmana”.
Hasan Al-Banna
La sociedad de los Hermanos Musulmanes es uno de los grupos más influyen-

tes e importantes que ha tenido Medio Oriente, por su ideología y sobre todo por la
lucha contra la occidentalización de los países árabes (Ternisien,2007). A lo largo de
este trabajo se tocaran temas relevantes para entender el ideal de la lucha de la Her-
mandad. Sin embargo, cabe aclarar que existen muchas ramas del Islam y grupos
políticos que de alguna forma han contribuido al desarrollo y creación de la cofradía.
El orden del trabajo será este: 1) El contexto, para el cual revisaré la historia para
ubicar al lector con los inicios de la Hermandad; 2) Precisión de los objetivos principa-
les y fines de la lucha de la organización; 3) Análisis de lo que podría ser la evolución
política de los Hermanos Musulmanes con la creación del partido político Libertad y
Justicia, y su influencia como ala política dentro de los países de Medio Oriente. 4) De-
sarrollo de dos temas álgidos para la evolución de esta organización: a) La situación po-
lítica, social y cultural de Egipto, así como las grandes deficiencias en materia política
y social desencadenadas por dos factores: la dictadura de 30 años de Hosni Mubarak
y las revueltas desencadenadas con el fin de derrocarlo, y b) Un acercamiento al corto
gobierno de Mohamed Mursi intentando explicar las razones de su fracaso.
Es importante resaltar que la Hermandad Musulmana no es bien vista por
muchas sociedades y países, por ser catalogada desde sus inicios como una organi-
zación en pro del Islam; muchos críticos y analistas los han tildado como un grupo
extremista terrorista, lo que obliga a aclarar que existen dos caras del Islam políti-
co: una, basada en la igualdad, en la no discriminación y en los valores tradiciona-
les y, otra, apoyada en los beneficios políticos. Sin embargo, también hay que decir
que esta organización sufrió la persecución de los poderes establecidos desde sus
inicios, sus líderes y militantes más influyentes tuvieron que vivir bajo el exilio y la
vigilancia policial en sus propios países.
La visión predominante en Occidente sobre esta organización no es muy di-
ferente a la dominante en la época de su persecución en 1956ya que los ven como
una amenaza, “¿qué es esta fraternidad que no apela alazos de sangre o de amistad,
sino a un valor superior erigido como principio absoluto, la pertinencia a la reli-
gión islámica?” (Ternisien, 2007, p.11). Para conocer a los Hermanos Musulmanes,
y comprender el movimiento islamista, hay que remitirse a sus fuentes en el árabe
–igual ocurre con las cartas de Banna, fundador de la organización–, razón por la
cual trataré de hacer el mejor acercamiento posible a lo que fue, es, y proyecta esta
organización en Medio Oriente, con énfasis en Egipto.
Evolución histórica
Su historia puede abordase a partir de recorrer cuatro fases, 1) Forma-

ción(1928-1936), tiempo durante el cual sus actividades espirituales y sociales eran
dominantes.
Tras la fundación de la Asociación de los Hermanos Musulmanes (1928), en
la ciudad de Ismailía por Hassan Al Banna, esta fue extendiendo su presencia prin-
cipalmente en las localidades del canal de Suez y después poco a poco por todo
Egipto. A partir de 1933 Banna fue trasladado al Cairo, donde continuó su acción
expansionista y abrió una sede en la capital egipcia con la ayuda de los Duat (con-
vocadores que difunden el Islam y divulgaron el ideario de la Hermandad por las
mezquitas y otros lugares públicos), ayudando a la nueva organización a realizar
trabajos para el desarrollo del nivel de vida de los pueblos y aldeas, construyendo
mezquitas e, incluso, fundando empresas industriales y comerciales.
La influencia de los Hermanos Musulmanes en las revueltas árabes [47]
2) Extensión del movimiento. Esta fase arranca en 1936cuando la Hermandad

Musulmana proponía defender la causa palestina contra las intenciones de Gran
Bretaña de crear un Estado de Israel; esto tuvo como consecuencia, por un lado, la
diseminación del movimiento por todo Medio Oriente –en especial Siria–aumen-
tando de manera considerable, y por otro, su prestigio entre los ciudadanos (Musul-
manes Andaluces, 2003).
En 1941, durante la Segunda Guerra Mundial, el líder de la Hermandad,
Banna, fue arrestado por realizar propaganda anti-británica; sin embargo, la co-
fradía de los Hermanos Musulmanes continuó sus actividades educativas y socia-
les, con el fin de imponerse cada vez más en la vida política egipcia. Para 1948 la
Hermandad había enviado voluntarios para luchar junto a los ejércitos árabes en
la guerra de Palestina, sobresaliendo como buenos combatientes. Tras la derrota
árabe, la organización de los Hermanos Musulmanes se constituyó como una fuer-
za organizada y armada que llegó a ser considerada como una amenaza para el
gobierno de Egipto, que ordenó su disolución y censura inmediata, arrestando a
muchos de sus miembros.
El final de esta segunda etapa, la Hermandad estuvo marcada por la pérdida
de su líder Hassan Al Banna en 1949, lo que marcó la historia de la organización.
Para 1951, el gobierno egipcio impone una ley sobre asociaciones, sin embargo, a
pesar de las presiones la Hermandad pudo retomar sus actividades, desacatando la
medida y siguiendo con su lucha en contra de las bases británicas impuestas en la
zona del canal de Suez.
3) Acercamientos y divergencias gubernamentales. La tercera fase del movi-
miento es la más crítica para el mismo ya en un comienzo el régimen de los Oficia-
les Libres buscó su apoyo y colaboración. El sucesor de Hassan Al Banna, Hassan
il alHudaibi, aceptó a los Oficiales Libres cuando todos los partidos políticos fueron
disueltos y cuando empezaban a considerar a la Hermandad como una asociación
no política. Hudaibi exigió un derecho de control y veto sobre las decisiones del go-
bierno presentándose como tutor moral de la revolución, lo cual fue negado por el
gobierno de Gamal Abdel Nasser presidente de Egipto entre 1954 y 1970.
La Hermandad, ante esta negativa, ataca al nuevo régimen juzgando su pro-
grama y sus primeras realizaciones como inconformes al ideal islámico (Ternisien,
2007, pp. 28, 29). Los diferentes enfrentamientos verbales entre la Hermandad y
Nasser dieron paso a una fuerte lucha en la cual los Hermanos Musulmanes intensi-
ficaron su propaganda en el medio estudiantil, en el sindicalismo y algunos de ellos
se enfrentaron, incluso, en el ejército y la policía; como consecuencia de sus actos la
organización fue disuelta de nuevo, muchos de sus líderes arrestados aunque deja-
dos en libertad al poco tiempo.
4) Multiplicación. La cuarta y última frase está caracterizada por el surgi-

miento –basados en su ejemplo– de movimientos similares a la Hermandad fuera
de Egipto. No se sabe con certeza si estas organizaciones están ligadas a ella de
modo orgánico, o si eran o no independientes. Por otro lado, asociaciones menos
importantes y algunas muy poco duraderas tomaron cuerpo también en Palesti-
na, Jordania, Siria e Irak. Algunas de estas asociaciones resurgieron poco tiempo
después constituyéndose en el génesis de otros movimientos que, como en el caso
egipcio, orientaron su esfuerzo hacia la moderación o el radicalismo. Es importante
resaltar que los Hermanos Musulmanes de Egipto, gozaron y gozan aún de muchos
seguidores en gran parte de Medio Oriente.
Los Hermanos Musulmanes como movimiento social
Esta organización puede ser denominada como un movimiento social que ha

evolucionado y crecido a través del tiempo, y que goza de amplio apoyo social. La
lógica de su planteamiento es compatible con la explicada por Olson en su análisis
de la acción colectiva (Olson, 1971, p.32, 55).
Según lo dicho por este autor, para concretar el pleno desarrollo de la acción
colectiva debe existir la presencia de un líder que represente la demanda del gru-
po en general y estructure estrategias que impliquen alcanzar mayores beneficios
y menores costos para lograr, de manera grupal, aquello que es difícil conseguir de
manera individual.
Por otro lado, el sociólogo francés Emile Durkeheim plantea que el concepto
de hecho social se emplea y ocurre en el interior de la sociedad, “por poco que pre-
senten junto a una cierta generalidad, algún interés social. Pero partiendo de esta
base, apenas si podríamos encontrar ningún hecho humano que no pudiera ser ca-
lificado de social. En toda sociedad existe un grupo determinado de fenómenos que
se distinguen por caracteres bien definidos de los que estudian las demás ciencias de
la naturaleza” (Durkeheim, 1975, p.30).
La sociedad de los Hermanos Musulmanes como partido político
Según Norberto Bobbio, en su Diccionario de política, el concepto de partido po-

lítico está catalogado como un pensamiento difícil de definir “ya que el fenómeno
de los partidos políticos se ha presentado y se presenta como características notable-
mente diferentes, desde el punto de vista de las actividades concretas que ha desa-
rrollado en tiempos distintos como términos de estructuración, organización que el
partido ha asumido o asume” (Bobbio, 2003).
Por otro lado el concepto de partido político definido por Sartori es que “cual-
quier grupo político identificado por una etiqueta oficial que presenta a las eleccio-
nes y puede sacar en elecciones (libres o no) candidatos a cargos públicos” (Sartori,
1980). En el caso de la Hermandad Musulmana, su objetivo en un principio no
era ser un partido político, sin embargo, al ver la acogida de la asociación en 2011
anunciaron la creación de un partido político llamado “Libertad y Justicia”, con
una connotación tanto civil como religiosa, con un referente islámico. El líder espi-
ritual de los Hermanos, Mohammad Badía (2010-2013), sustenta que la constitución
de este partido político ocurre en virtud de las decisiones adoptadas hace mucho
tiempo por el “consejo consultivo” máximo órgano legislativo de la organización
islámica.“Este partido se formó con el fin de cumplir los deseos y las esperanzas del
pueblo egipcio con el fin de lograr un futuro mejor en el que Egipto pueda recupe-
rar su papel, posición y liderazgo (Olmos, 2012).
Al partido puede pertenecer cualquier egipcio que acepte el programa y las
tendencias de los hermanos musulmanes. Cabe resaltar que la Cofradía fue el gru-
po mejor organizado de la oposición egipcia desde que fueron ilegalizados en 1954
durante del gobierno de Nasser.
El islam político como instrumento importante

para la organización islámica
La relación del Islam con los regímenes y la democracia conserva su dificultad

dadas las diferentes barreras reinantes en la sociedad egipcia. Los Hermanos pare-
ce que asimilaron la dificultad que enfrentan para confrontara los regímenes en el
poder si solo cuentan con la fuerza de la movilización social a través de la religión,
evitando el enfrentamiento directo. Vale resaltar que los regímenes pueden llegar a
aceptar una oposición islamista que no ponga en riesgo dos elementos importantes:
el Estado y la renta (Neira, 2011). Puede observarse que algunos grupos islamistas
renuncian totalmente al objetivo principal del islam político, lo que hace que la lu-
cha de una u otra forma sea inútil o se reduce a tratar de persuadir al régimen.
Tanto el Islam como el catolicismo, hasta el momento, comportan no solo con-
notaciones religiosas sino también políticas y sociológicas. Cuando logra observarse
por todo Medio Oriente la construcción de lealtades políticas e instituciones entre
los musulmanes, puede verse que las estructuras de lealtad política, institucional y
religiosa difieren de manera sustantiva de la modernidad política de Occidente.
Aunque la Hermandad Musulmana esté en contra de toda relación con Oc-
cidente en el mundo musulmán, este es un reto difícil de satisfacer en pleno siglo
XXI, ya que la cultura de Occidente se encargó de difundir sus costumbres y mo-
das al mundo musulmán –que a su vez es muy conservador con la mayoría de estas
prácticas. Según Maquiavelo, el Estado se ha constituido basado en la lealtad políti-

ca. Todo lo contrario a lo que pasa en el mundo islámico, donde según Ira Lapidus
“las estructuras más importantes de lealtades han sido (y son) la familia, el clan, y la
tribu, por un lado y la cultura y la religión por el otro (Viera, sin fecha).
El islamismo político, son los movimientos emparentados con la sociedad de
los Hermanos Musulmanes: busca obtener a nivel nacional y regional el poder del
régimen, rechazan rotundamente la violencia y pretenden realizar el proceso de is-
lamización de arriba hacia abajo sostenidos en el lema “El islam es la solución”.
La Sharía o ley coránica es utilizada para eliminar todo vestigio de la modernidad
(Hussein, 2001).
En los primeros tiempos de la lucha de la Hermandad Musulmana al interior
de los países musulmanes, su acción estuvo guiada por la consigna, “Combatir al
enemigo cercano” es decir, al gobernante que era corrupto, laico, sin atenerse a los
preceptos de la Sharía (Viera, sin fecha).
Para concluir esta parte, hay que analizar que los Hermanos Musulmanes son
una sociedad como tal, ya que los conceptos definidos y contextualizados anterior-
mente son aplicables a lo que es esta organización que pretende tener presencia polí-
tica (parte del llamado islam político)y a la vez son una organización social que busca
mantener el bienestar del pueblo musulmán. Un punto relevante es que lo que buscan
los Hermanos Musulmanes es el mantenimiento de las costumbres islámicas.
Objetivos principales y fines de la Hermandad
La principal prioridad u objetivo es la “islamización de la sociedad y ese es

un trabajo de largo plazo que no puede imponerse por decreto sino que se hace con
un trabajo cotidiano. Para ellos, el poder político no es un fin sino un medio” (De
Currea-Lugo, 2011, p. 58).
Los objetivos de la Hermandad son varios, pero lo que realmente pretende
esta organización es el regreso del Valle del Nilo y los demás países musulmanes a
una aplicación estricta y literal de la Sharía o ley islámica (Trager, 2012).Igualmen-
te, considerar a la Hermandad como un partido político puede llegar a ser errado,
ya que por un lado este es considerado un concepto occidental y además sus líderes
y seguidores consideran que su organización es un movimiento que busca islami-
zar la sociedad egipcia desde abajo hacia arriba; adicionalmente, la Hermandad
predica que el islam obliga al hombre a luchar por la justicia social, la erradicación
de la pobreza, la corrupción y la libertad política en la medida de lo permitido por
las leyes del islam (Gawdat,2011). Como ya se había mencionado, la Hermandad se
opone enérgicamente al colonialismo occidental y participaron en la lucha contra la
ocupación británica en Egipto.
Según las consignas de los Hermanos Musulmanes, su fundador, Hassan Al Ban-

na, reclamaba retomar al “islam original” sosteniendo que las sociedades modernas
estaban siendo corrompidas por las sociedades occidentales. La Sharía, basada en el
Corán y la sunnah (que es la forma de vida y normativa para los musulmanes), era con-
siderada como la ley transmitida por Mohamed que debería ser difundida y aplicada
en todos los aspectos de la vida en el Egipto de hoy y en todos los Estado Musulmanes.
Finalmente, lo esencial del mensaje de la Hermandad Musulmana puede resu-
mirse de la siguiente manera, “El islam es un todo, un sistema completo, e inigualable,
debido a que su origen está en una revelación”(consigna de los Hermanos Musulma-
nes).Hasta ahora ,esta organización puede observarse como un grupo seriamente com-
prometido con la causa de la expansión islámica, a pesar de todos sus tropiezos en sus
años de vida, la organización posee un gran número de simpatizantes que han hecho
que cada vez más gente esté a su favor. Otro de los objetivos es lograr un estado islámi-
co mediante métodos reformistas. Las revueltas en todo el Masreq colocan a la Her-
mandad en una situación privilegiada, “El Corán es nuestra constitución y el profeta
nuestro líder”.
Evolución política y social de los Hermanos Musulmanes en Egipto
Es importante comprender su evolución política para ver cómo la Hermandad

ha llegado a ser lo que es hoy en día. Políticamente hablando, la sociedad de los
Hermanos Musulmanes ha vivido en los últimos años una gran evolución ya que
su principal ideal como islamistas ahora es aceptar la democracia como un meca-
nismo eficaz para protegerse contra el autoritarismo y para defender los derechos
humanos de la comunidad musulmana (Fawas, 2005).
Sin embargo, este no es el principal reto de la hermandad en cuestiones políticas.
En la década de los setenta, cuando la sociedad vivió un periodo de renovación y forta-
lecimiento con la unión de varios grupos estudiantiles islámicos y otras organizaciones
que seguían la causa de la Hermandad, la estrategia principal erala consolidación de
una especie de Estado paralelo creando, como ya fue mencionado, redes de apoyo que
cubrían las carencias del Estado central y conseguían atraer hacia el movimiento a la
población desesperada por un cambio (Hermanos Musulmanes andaluces, sin fecha).
Dentro de las políticas de los Hermanos Musulmanes, el Estado es catalogado
como un representante de la comunidad que tiene el derecho y el deber de examinar
el origen de la fortuna de los particulares, controlar su uso y garantizar la parte que le
corresponde a los más necesitados Esto lo denomina el autor sirio Mustafá as-Sibai, de-
cano de la Facultad de Jurisprudencia de la Universidad de Damasco, como socialismo
islámico el que, reuniendo las ventajas del capitalismo y del comunismo, es radicalmen-
te diferente de estos dos regímenes tanto por su naturaleza como por sus fines sociales.
La visión de Estado de la Hermandad era y es la creación de un Estado neta-

mente musulmán, ideal posible de realizar a partir de varios sucesos que son vitales
según la cofradía para restaurar un Estado único que reúna a todos los pueblos
musulmanes. En conclusión, el Estado musulmán tiene por finalidad, velar por la
buena observación de las leyes del Islam, así como apoyar al Islam en otras nacio-
nes, la lucha constante a favor de los intereses de los musulmanes y la justicia y el
bien común de la humanidad (Ternisien,2007). Sus ideas políticas tienen hoy gran
influencia en la coyuntura que vive Medio Oriente. Como es sabido, la sociedad de
los Hermanos Musulmanes es la fuerza opositora más poderosa de Egipto, gracias
a lo cual también es una fuente inspiradora de muchos otros movimientos que han
dado presencia al Islam político en Medio Oriente.
Por otra parte, las revueltas en desarrollo en la región los posiciona en una situa-
ción privilegiada, ya que son la fuerza opositora de varios de los Estados confronta-
dos (Caretti, 2011). Cabe aclarar que, desde sus inicios, esta organización islámica tuvo
vocación panislamista, la cual es una doctrina política y religiosa que propugnaba la
acción común de todos los pueblos islámicos y cuyo principal proyecto fue el rechazo a
la influencia extranjera, con una mayor intensidad e influencia en Palestina, Jordania,
Siria y los países del Golfo. Sin embargo, estos “han sido acusados frecuentemente de
promover la revolución o la violencia islamista, por causa de ramificaciones o contactos
con grupos militantes tanto en el mundo islámico como occidental” (Tammam, 2005).
En cuanto al ámbito social, la Hermandad juega un papel importante ya que
para conseguir influencia y simpatizantes llegan a lugares donde los respectivos Esta-
dos no hacen presencia, realizan servicios sociales y asistenciales en materia de educa-
ción (alfabetización de niños y adultos) y salud (inauguración de hospitales); estos son
programas que llegan a gran mayoría de la población, realizados con la ayuda de las
distintas redes de mezquitas asistenciales como núcleo departida.
Influencia en Egipto
“Todo empieza en mística y acaba en política”

Charles Peguy
Antes de realizar el análisis de la influencia de los Hermanos Musulmanes en

Egipto, es importante tener en cuenta algunos datos para entender su contexto.
“Este país es de aproximadamente un millón de Km cuadrados de superficie,

cuenta con una población de 82’5 millones de habitantes. De estos, el 43,5%
es población urbana y el resto se concentra en los valles fértiles del Nilo. Tiene
una tasa de alfabetización del 66%, un 3,8% del PIB en gastos en Educación
y un 2,4% del PIB en gastos en Salud. Estos indicadores sitúan a Egipto en el

puesto 113 del IDH. Se añade una deuda externa acumulada del 16,2% (2010);
una tasa de incidencia de la pobreza del 22% (en 2008)” (Weber, 2011).
La influencia de los Hermanos Musulmanes en este país es vital, ya que fue el

lugar donde nació la Sociedad y también porque han tenido gran acogida dentro
de la mayoría de los egipcios. En este momento son considerados la mayor fuerza
política. Según Javier Valenzuela, periodista del diario El País (Madrid), se calcula
que entre medio y un millón de los ochenta millones de habitantes de Egipto son
simpatizantes o miembros de la cofradía.
Su popularidad radica en que el expresidente derrocado Hosni Mubarak, tildó
a la Hermandad como partido de oposición a su régimen. Por otra parte, la cofra-
día está financiada por miembros islámicos adinerados como lo son Qatar, lo que
les permite ofrecer escuelas, centros de salud y pensiones a los más pobres, según
la agencia de noticias de Al-Jazeera, Qatar realizó aportes importantes por más de
2.5 millones de dólares inicialmente y una segunda colaboración por 4 millones de
dólares para contener la crisis monetaria que el país atravesaba en 2012.
El ascenso de la Hermandad en Egipto, y de otras agrupaciones musulmanas en
el resto del mundo árabe, comenzó tras la derrota del Egipto de Nasser en la guerra
de 1967 o Guerra de Los seis días, a manos de los israelíes y sus aliados estadouni-
denses. A raíz de esto, los jóvenes se dieron cuenta del fracaso del proyecto laicista y
nacionalista optando finalmente por el regreso del rigor islamista (Rojas, 2013).
Otro factor importante para hablar de los Hermanos Musulmanes dentro de
Egipto, es que el país ha jugado un papel importante a la hora de configurar los pa-
noramas socioeconómicos, políticosy culturales de Medio Oriente.
Es importante resaltar quela constante en el Medio Oriente actual es que los mo-
vimientos islamistas representen la fuerza principal por considerar a la hora de pensar
en un cambio político, ya que como es sabido el islamismo consiste en extraer de su
doctrina un puñado de ideas y fuerzas esenciales que serán las directrices en el intento
de cambiar la sociedad, el sistema y el modo de gobierno, aunque en el seno del mundo
musulmán no existe un acuerdo total en el contenido exacto y la puesta en práctica de
tales principios. Así que el reto que tiene en este momento la Sociedad de los Herma-
nos Musulmanes es concretar su idea de islamización ya que hasta ahora este objetivo
está lejos de lo que vive Egipto. Según Ignacio Álvarez-Ossorio, el gobierno de Mursi
presentó altibajos a pesar de impulsar mejoras a nivel social y estructural, por medio
del programa de los 100 días, obteniendo el 78% de popularidad durante su gestión.
“[...] En lo que respecta a la dimensión regional egipcia, el Proyecto Rena-

cimiento, planteado durante la campaña electoral, constató la voluntad del
Partido Justicia y Libertad de “restaurar el papel protagonista de Egipto en

la región y fortalecer los tratados y acuerdos internacionales de cara a preser-
var los intereses de los egipcios”. Pese a esta declaración de intenciones, Mursi
se enfrenta a un escenario regional sumamente complejo, especialmente en lo
que atañe a la profundización de la crisis siria y al futuro de la relación con
Israel […]”. (Álvarez-Ossorio, 2012).
Dentro del escenario regional enfrentado por el presidente Mursi, hay un Ha-
mas que se encuentra con un Egipto distinto, con los Hermanos Musulmanes al
poder, que son islamistas que actúan acorde con la ideología de Hamas ya que com-
parten aspiraciones; de Hamas se esperó un apoyo que en ese momento no llegó por
cuestiones diplomáticas y, sobre todo, financieras. Sin embargo Mursi debió adap-
tarse no solo a su ideología sino a lo que necesitaba su pueblo, debió adoptar una fi-
gura pragmática, así que lo que más le interesaba era tener relaciones fluidas y soli-
das con Estados Unidos y la Unión Europea, para esto, debía mantener los acuerdos
de Camp David (Sanad, 2012) con Israel y unas relaciones amistosas aunque frías
con el estado judío de Israel lo que muchos han llamado la “paz fría”.
Para concluir, hay que tener claro que Mursi no podía hacer lo que la cofradía
quería –romper las relaciones con Israel– para apoyar totalmente la causa Palesti-
na, ya que esto tendría consecuencias financieras fatales para Egipto, y no solo de
este tipo ya quela crisis que aquejaba a Egipto presionaba hacia el recorte de subsi-
dios y de ayudas para los más necesitados, realidad que hace actuar al pragmático:
Mursi esperando financiación del Fondo Monetario Internacional, lo cual lo alejó
de sus ideales como integrante de la Hermandad (Efe, 2012).
El fracaso del gobierno de Muhammad Mursi
Tres años después de la caída del presidente Hosni Mubarak, tras un largo go-
bierno dictatorial, la historia se repite cuando el Presidente militante de los Herma-
nos Musulmanes Muhammad Mursi, primer gobernante elegido democráticamente
fue derrocado en 2013 por un golpe de Estado (Aki, 2013).
Pero, a ciencia cierta, ¿cuáles fueron las razones del fracaso de este gobierno? La
primera, y tal vez la más importante, fue gobernar solo en torno a los seguidores y sim-
patizantes de los Hermanos Musulmanes con el fin de centrar el poder y adoptar una
constitución de carácter islámica. Fue así como anunció en el 2012 la creación de una
nueva ley que incluía varios poderes presidenciales, lo que provocó enfrentamientos
en las principales ciudades. Otro de sus errores recayó en la falta de diálogo entre los
bloques del Gobierno y la oposición, lo que despertó una gran polarización en Egipto.
Por otro lado, el Presidente de turno hizo el intento de consolidar un bloque

islamista, incorporando sectores radicales como Gama Islamiya, un movimiento
considerado terrorista por Estados Unidos, responsables de atentados a turistas en
la ciudad de Luxor en 1997, pese a lo cual nombró a Adel el Jayat, uno de sus di-
rigentes, representante de una corriente salafista radical, como gobernador de la
misma ciudad. Además de esto, los problemas económicos atravesados por Egip-
to en esta época ayudaron al incremento del desempleo, la escasez de alimentos y
combustibles, lo que a su vez propició la reducción de la llegada de turistas al país,
una de las principales fuentes de divisas del país.
Esta difícil situación, donde Mursi se oponía enérgicamente a conformar un go-
bierno de unidad nacional, generó un clima creciente de ingobernabilidad, brindan-
do espacio para que las fuerzas militares egipcias intervinieran, derrocando al Presi-
dente de la Hermandad Musulmana pese a su elección constitucional (Caro, 2013).
Conclusiones
La situación vivida en Medio Oriente es significativa y ejemplar. Puede ob-

servarse la forma en que se estrecharon lazos de hermandad entre la población por
una sola causa, a pesar de haber sido transitorio puede decirse que los intentos de la
población prendieron las alertas de los regímenes que duraron más de una década
alrededor de Medio Oriente, en especial en Egipto donde la dictadura de Mubarak
generó grandes deficiencias sociales y políticas. Sin embargo, es importante aclarar
que la influencia de los Hermanos Musulmanes no fue una solución inmediata para
las problemáticas presentadas, y aún vigentes en Egipto. Debe resaltarse que su ac-
tuación y liderazgo revivieron, de alguna manera, el sentimiento nacionalista de un
país donde por primera vez sus ciudadanos tuvieron la oportunidad de elegir a su
Presidente de manera democrática.
Por otro lado, se observó el comportamiento de los Hermanos Musulmanes;
puede decir que ésta posee una ideología que se encuentra en un punto medio den-
tro de la democracia ya que no son del todo incompatibles, aunque sí pueden tener
algunos choques ideológicos.
Es importante aclarar que no todos los grupos islámicos pueden ser analizados
de la misma manera: a pesar de regirse por el mismo código de la Sharía, algunos
son más radicales o extremistas que otros, lo que define que tan democráticas son.
En cuanto al análisis histórico aquí realizado, permite observarla importancia
adquirida en Egipto por los Hermanos Musulmanes y los diferentes problemas que
han tenido que sorteara lo largo de la historia por el simple hecho de no encontrar
un equilibrio entre el islam político y el proyecto de Estado-nación laico.
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[59]
Turquía: la relación entre el Islam político

y la democracia
Ana María Figueroa García
Resumen
El objetivo de este ensayo, es identificar los elementos del proceso de democra-

tización de Turquía y de su modelo político actual, para comprender cómo las diná-
micas del Islam político logran coexistir con la democracia en los últimos años (hasta
2013). El análisis estará fundamentado en preceptos teóricos tanto del Islam político
como de la noción de democracia. A partir de esto, se determinará la importancia del
Islam para la sociedad turca y se continuará con un breve recorrido histórico del de-
venir político de la Turquía moderna (1923 - 2013). De esta manera, tal observación
junto al marco teórico antes mencionado, brindarán los componentes necesarios para
determinar el tipo de estructura que representa el modelo político turco y cómo éste
influencia la relación entre la parte política del Islam y la democracia.
Introducción
La evolución política de la Turquía moderna, es un precedente para el mundo.

Especialmente para sus estados vecinos. Pues, actualmente es una democracia en
una región en la que dicho modelo sortea una serie de obstáculos que impiden su
maduración e implementación. Uno de los más relevantes, es la comprensión del rol
que juega el Islam en dicho fenómeno, lo que representa un gran reto para el análi-
sis político. Ante esto, surgen distintos trabajos y puntos de vista que (con variados
sesgos), intentan explicar la naturaleza de los sucesos.
Sin embargo, ciertas observaciones fallanal contemplar el verdadero alcance del
Islam en las sociedades del Medio Oriente –en este caso la población turca–, ya que
lo consideran dentro de su análisis simplemente como la religión mayoritaria. En este
sentido, el Islam debe abordarse desde diferentes frentes, vislumbrando su significado
en cada uno de los ámbitos de la vida humana. En consecuencia, para efectos del estu-
dio que se realiza, el presente trabajo sólo examinará los elementos político y cultural
del Islam en la sociedad turca, sin abandonar el carácter ya mencionado de la religión.
La estructura política de Turquía, durante gran parte de su evolución históri-
ca, intentó ser similar a las occidentales, en la medida en que llevó la secularización
como bandera, relegando al Islam al plano privado de la sociedad. No obstante,
desde el 2002 hasta hoy, por medio de mecanismos democráticos, el Partido de la

Justicia y el Desarrollo (AKP) conserva el poder. Una institución categorizada como
conservadora moderada que tiene sus bases en partidos y organizaciones que a su
vez están fundamentadas en el Islam.
El comportamiento político del AKP, entre aciertos y desatinos, revivió el di-
lema de la coexistencia entre el Islam político y la democracia. Si bien, esto se desa-
rrolla dentro de un ambiente político, el ámbito socio-cultural de la población turca
es vital para comprender la dinámica de este fenómeno. Es por esa razón que el
presente ensayo se desarrollará a partir de las características especiales del contexto
turco que permite una relación cooperativa entre las dos figuras centrales del análi-
sis (Islam político y democracia), haciendo de este sistema, una configuración única
en la región.
Así pues, se procederá primero con un repaso por los elementos teóricos de
la democracia y el Islam político, que revelen posibilidades y obstáculos que tienen
estas dos figuras de coincidir en un mismo escenario. Posteriormente, se hará un
recorrido por la historia del proceso de democratización de Turquía y las dinámicas
de su sistema político –desde 1923 hasta el 2013–, destacando aquellos aspectos en
los que se ajusta el soporte teórico anteriormente construido. Finalmente, el análi-
sis, basado en esto, girará en torno a cómo ha sido y cómo debe entenderse la rela-
ción del Islam y la democracia en el contexto turco, y el por qué de la singularidad
de su modelo político.
Democracia y secularización
La democracia es un sistema, régimen y/o ideología política en el que la re-

lación entre el Estado y la sociedad está determinada por el derecho de toda la
población, sin exclusión alguna y de manera igualitaria, al poder político. En este
sentido, su objetivo principal es que los ciudadanos adquieran un rol activo en la
configuración de su sistema político, supeditando el accionar del gobierno a su vo-
luntad y por tanto, aceptando su propio sometimiento a las decisiones del Estado
(Gonzalo & Requejo, 1996, pp. 182-190).
No obstante, la colectividad a la cual se hace referencia, no es totalmente ho-
mogénea, por lo que sus intereses están propensos a entrar en conflicto. Es por eso
que este tipo de régimen estima las preferencias de los individuos en un marco igua-
litario y no discriminatorio, de manera que se garantice la libertad y autonomía
moral de las personas, a través del respeto de sus derechos inherentes, inalienables e
universales (Gonzalo & Requejo, 1996, pp. 184-189).
La democracia posee siete elementos principales: “libertades individuales y ci-
viles; Estado de derecho; soberanía que descansa sobre el pueblo; igualdad […] ante
Turquía: la relación entre el Islam político y la democracia [61]
las leyes; […] rendición de cuentas de los funcionarios públicos; transparencia del
sistema legal frente a las demandas de los ciudadanos; e igualdad de oportunida-
des para los ciudadanos”6 (Bukay, 2007). Por consiguiente, este es un instrumento
que suministra “las condiciones para el pleno y libre desarrollo de las capacidades
humanas esenciales de todos los miembros de la sociedad” (Bobbio, 1982, p. 452).
Basado en lo anterior, es posible afirmar que en presencia de gobiernos ineficientes,
el pueblo tiene las herramientas suficientes para despojarlo del poder y actuar en la
selección de uno más competente (Fuller, 2009, pp. 45-46).
Como tendencia occidental y en respuesta al devenir histórico de la Europa
moderna, la democracia estuvo acompañada en gran parte de su formación y con-
solidación, por un fuerte proceso de secularización. El Renacimiento y la Ilustra-
ción ubicaron a la razón humana en una posición privilegiada tanto en el ámbito
académico, como en la cotidianidad de la sociedad y la política. Los soberanos de
la época, tomaron provecho de la situación para abogar por su soberanía, ante la
notable influencia que tenía la iglesia cristiana en los asuntos políticos y económicos
de los distintos gobiernos.
Al declive del rol de la religión dentro de la sociedad, se sumó el hecho de la
no evidencia racional que demostrara la existencia de Dios o probara la veracidad
de las enseñanzas religiosas. En consecuencia, este proceso no fue sólo un camino
para la relegación del papel de la iglesia en el campo político, sino que también fue
una evolución hacia una estructura más sólida del Estado moderno. Desarrollo que
también estuvo soportado en los valores del liberalismo político que ya había adqui-
rido cierto apogeo con la moderna República Francesa y la creación de los Estados
Unidos de América (Mandeville, 2007, pp. 8-9).
El papel del Islam en las sociedades musulmanas
Por su parte, el Islam es uno de los sistemas de creencias más grandes y de más
rápido crecimiento en el mundo (Mandeville, 2007, p. 4)–para el 2013, representa-
ban el 23% de la población mundial (Desilver, 2013)–. Sus inicios se remontan al
año 622, con el profeta Muhammad como precursor, quien a su vez ocupó cargos
políticos y oficiales públicos (Mandeville, 2007, p. 28). Esta es una religión mono-
teísta que profesa la superioridad de Dios ante todo lo existente. Al profeta, no se le
atribuye una categoría divina, pero sí una posición privilegiada entre los hombres,
por ser la personificación de las enseñanzas del Qur’an7. Es así, como la línea de co-
6 Traducción del autor.

7 Qur’an es la principal fuente de autoridad del Islam, ya que contiene la revelación de Dios
hacia el profeta Muhammad.
municación que los musulmanes8 tienen con Dios se hace de manera directa y sin
intermediarios. Esto conlleva a un precepto central conocido como tawhid9, el cual
invoca la conexión divina entre todas las cosas (Mandeville, 2007, p. 12), ya que
Dios es único en su esencia y atributos.
La autoridad del Islam está basada en cuatro fuentes. Las dos primeras son
las más relevantes, ocupan mayor jerarquía que las demás: Qur’an, es la palabra de
Dios; Sunna, es la tradición del profeta que muestra la manera correcta de la apli-
cación de la shari’ah10; Ijma, es el consenso de reconocidos académicos del Islam en
asuntos legales; y Qiyas, es el método de deducción análoga, es decir, una especie
de opinión consultiva basada en precedentes reales de la aplicación de los princi-
pios esenciales en distintas situaciones (Mandeville, 2007, p. 35). Junto con los cinco
pilares11, dichos recursos constituyen un completo código moral codificado actual-
mente como cuerpo de la Ley islámica.
El discurso y la práctica tradicional del Islam condicionaron una gran cantidad
de procesos sociales e históricos, especialmente en las regiones del Norte de África y
Medio Oriente, siendo el principal elemento cohesionador de las identidades nacio-
nales de estas zonas (Tessler, 1999, p. 280). Sin embargo, este sistema de creencias no
cuenta con una autoridad jerárquica formal, por lo que no está organizado de manera
centralizada y/o soportada por instituciones oficiales (aunque en el chiísmo sí existe
cierta jerarquía). Lo anterior, sumado al hecho de que Muhammad al morir no deter-
minó quién sería su sucesor (lo que generó controversias y disputas), son razones por
las cuales es posible explicar la multiplicidad de interpretaciones –por consiguiente,
escuelas, organizaciones, asociaciones e instituciones– del Islam.
En este sentido, “esta religión es generalmente vista como un sistema holís-
tico y totalizador, cuyas prescripciones permean todos los aspectos de la vida
cotidiana”12 (Mandeville, 2007, p. 57). Por lo que “el Islam es representado usual-
mente como una forma ‘integral’ que impregna cada uno de los campos de la acti-
vidad humana y experiencias de sus creyentes”13(Mandeville, 2007, p. 12). Así pues,
al ejercer como marco normativo y base cultural de los musulmanes, pretende la
8 Musulmán es la persona que se identifica y profesa el Islam, aceptando su sumisión a la palabra

de Dios.
9 Tawhid significa “unidad”.
10 Shari’ah es el código religioso que determina la conducta de vida de los seguidores del Islam.
Es adoptada por los creyentes, y/o puede estar instituida formalmente en el sistema legal de
un país.
11 Shahada, profesión de fe como única naturaleza de Dios y reconocimiento de Muhammad
como su mensajero; salat, la oración que debe hacerse cinco veces al día; sawm, ayuno
durante el mes del Ramadan; zakat, cantidad anual de bienes (especie, dinero) que un
musulmán debe repartir entre los más necesitados; hajj, peregrinación a la Meca al menos
una vez en la vida.
conformación de una comunidad política justa (Tessler, 1999, p. 280); por ende el
Islam es religión y Estado al mismo tiempo. A diferencia de los modelos occidenta-
les –donde el Estado tiene uno de sus más fuertes pilares en la lealtad política de sus
ciudadanos– el Islam considera que dicha fidelidad está fundamentada principal-
mente en el núcleo familiar, la comunidad, su cultura y por supuesto en la religión
(Viera, 2008, p. 3).
El Islam en su dimensión política
El Islam político es definido por Denoeux (2002) como una “forma de instru-
mentalización del Islam por individuos, grupos y organizaciones […] [con] objeti-
vos políticos. Proporciona respuestas políticas a los desafíos de la sociedad actual
imaginando un futuro cuyas bases se apoyan en la reapropiación y reinvención de
conceptos tomados de la tradición islámica” (Izquierdo, 2011). Considerando que
no hay una interpretación única y que los procesos sociales, económicos y políticos
tienen un desarrollo diferente en cada región, es posible identificar tres tipos de Is-
lam político diferenciados principalmente por los intereses y objetivos de quienes los
componen: los tradicionalistas o misioneros14, los fundamentalistas15 y los islamis-
tas. Por las características de éstos últimos, parte del análisis estará basado en ellos.
El pensamiento de los islamistas, se construye a partir de personas que desa-
rrollaron diferentes perspectivas del mundo a partir de su experiencia con el mundo
“no musulmán” (Roy, p. 2) dirigiendo el Islam político por agendas mucho más
moderadas e inclusivas. Consideran que la shari’ah posee elementos propicios para
la eficiencia en la solución de los problemas sociales (Viera, 2008, p. 5), por lo que
su principal objetivo es la instauración de un Estado que garantice la integración
del Islam dentro de las sociedades, aunque no haya un acuerdo generalizado en
el plan de implementación. “Los partidos islamistas se ofrecen a sí mismos como
vehículos de cambio político. Su campaña se hace bajo el lema ‘el Islam es la solu-
ción’, y los problemas que pretenden resolver son [...] los de la economía política y la
gobernabilidad”16 (Tessler, 1999, p. 277).
En la segunda mitad del siglo XX, muchos de los regímenes políticos de Me-
dio Oriente y del norte de África, basados en formas modernas de nacionalismos
y socialismos –en todas sus dimensiones–, entraron en crisis. El fracaso de los dis-
14 No contempla dentro de sus metas conseguir poder político, pero sípretende acercar a las
personas no creyentes a la comunidad musulmana y lograr su conversión por medio de
invitaciones en misiones religiosas. Buscan una preservación de la fe, la identidad y la
moralidad musulmana.
15 Intentan erradicar del islam todos aquellos hábitos introducidos con el paso del tiempo, para
retomar la fe que existía en los días plenos del Profeta Muhammad.
tintos modelos occidentales laicos –que generaron privación económica, exclusión

social y poca representación política–, y la influencia del Islam en el ámbito socio-
cultural, posibilitó su resurgimiento en el núcleo de las sociedades musulmanas, fa-
cultándolo como un camino alternativo. La legitimidad de estos grupos radica en
sus ventajas organizativas, permitiéndoles una sólida participación política (Tessler,
1999, pp. 270-271).
“Estos movimientos buscan enfatizar la comprensión del bien común, como

algo que emerge mejor de la piedad y devoción personal –es decir, la idea de
que la Buena sociedad islámica no se crea a partir de la legislación de arriba
abajo, sino a través de la colectivización de la individualidad de los musulma-
nes piadosos”17 (Mandeville, 2007, p. 6).
Continuando con la lógica de las interpretaciones plurales que tiene el Is-

lam, los islamistas también poseen distintas variables según métodos y priorida-
des. Entre ellas destaca un grupo de la nueva generación conocido como “Nuevos
Islamistas” o islamistas moderados. Ellos, sin abandonar la orientación religio-
sa, procuran el cambio político por medio de instrumentos democráticos tales
como las elecciones libres y la asociación con grupos no islámicos con los que
haya similitud de intereses (Mandeville, 2007, p. 97). Aceptan participar en el
modelo democrático, en función de sus objetivos de introducir a largo plazo, ele-
mentos de la plataforma islamista. “Algunas veces ellos enfatizarán en los valores
que consideran procedentes de la shari’ah [...] en lugar de la meta de la shari’ah en
sí”18 (Mandeville, 2007, p. 104).
Por otro lado, surgió en las últimas décadas una corriente política, también
con orientación islámica, pero diferente de las anteriores porque en su propósito de
lograr el cambio de las condiciones socio-económicas por medio de la política, no
ambiciona en la institución de un régimen islámico. Denominados Muslim Demo-
cracy, sus valores políticos están fundamentados en el código moral del Islam, más
como una estrategia política que como la apropiación de una ideología (Mande-
ville, 2007, p. 106). Canalizan sus esfuerzos en la construcción de una plataforma
política que garantice el desarrollo de su sociedad. En otras palabras, “su objetivo
principal tiende a ser el más mundano en la elaboración de plataformas electora-
les viables y coaliciones de gobierno estables que sirvan a intereses individuales y
colectivos [...] dentro de un ámbito democrático cuyos límites se respeten, gane o
pierda”19 (Mandeville, 2007, p. 105).

19 Traducción del autor
La viabilidad y dificultades que enfrenta el planteamiento de la

coexistencia entre el Islam político y la democracia
Ahora bien, los anteriores componentes teóricos, permiten la plena identifica-

ción de factores acordes y en oposición a la posibilidad de la coexistencia entre el Is-
lam político y la democracia en general. Quedó develada la imposibilidad que tienen
estos dos sistemas de relacionarse de manera positiva, aspecto que será desarrollado a
través de los siguientes cuatro elementos: 1) la interpretación del Islam como religión
monolítica, 2) el carácter occidental de la democracia, 3) el proceso de secularización
que acompaña a la democracia y, 4) la interpretación del papel de los islamistas.
Primero, al estudiar el Islam desde una perspectiva monolítica surgen con-
tradicciones notorias con la democracia. Mientras que esta última requiere de una
cultura política amplia e inclusiva, que acepte y brinde las posibilidades de convi-
vencia de agentes diversos, la religión musulmana precisa una conformidad social
e intelectual en dónde la crítica a la autoridad sea nula. Adicionalmente, respecto
al tema de las instituciones gubernamentales, el Islam no permite ciertos elementos
de la democracia participativa, ya que éstos facultan a la persona de competencias
sóloatribuidas a Dios (Tessler, 1999, p. 273).
Segundo, existe una corriente de rechazo a la influencia occidental, a partir
del fracaso de sus modelos (explicados anteriormente), y de sucesos más actuales
como la “Guerra contra el terror” consolidada por el expresidente estadounidense
George W. Bush. La bandera de la democracia que lleva su política exterior, sólo es
una máscara para ocultar variados intereses que tiene este país sobre la región. En
este sentido, es común encontrar ideas tales como: “Occidente propone invadir cul-
turalmente a los musulmanes con el fin de borrar las huellas de identidad islámica
y explotar su economía” (Alkhalifa, 2007, p. 163); por lo que se entiende a la de-
mocracia como un instrumento manipulador (Gerges, 2005, p. 26) y una amenaza
para la integridad de la comunidad musulmana.
Tercero, el Islam por su misma naturaleza va en contra de la secularización
(Cevik, p. 38). Las características propias de su desarrollo histórico, como la falta de
una autoridad centralizada, hace que la comparación directa con el proceso euro-
peo sea una empresa académica realmente compleja. Su influencia, en cada uno de
los ámbitos de la vida humana, dificulta la separación de la religión con cualquiera
de éstas. Además, es necesario recordar que el Islam se contempla a sí mismo co-
mo religión y Estado de manera simultánea. Por último, hay cierto temor sobre el
rol que puedan desempeñar los islamistas una vez lleguen al poder, pues existe la
tendencia a pensar en la posibilidad que estos movimientos intenten usar todos los
medios a su alcance para destruir los mecanismos democráticos e implementar un
gobierno islámico totalizante (Tessler, 1999, p. 263).
Continuando con los fundamentos que van en concordancia con la democra-

cia, este segmento incluye los siguientes elementos: 1) el estudio del Islam desde una
perspectiva multivariada, 2) la apreciación de las necesidades de los pueblos impli-
cados, 3) la interpretación del papel de los islamistas y, 4) la viabilidad de la demo-
cracia para las sociedades musulmanas.
En primera medida, como queda subrayado desde el inicio de este texto, “el
Islam es caracterizado por una amplia y dispar gama de prescripciones [...] los mu-
sulmanes históricamente le han atribuido legitimidad a las diversas interpretaciones
sobre cuestiones relacionadas con la ley y la moralidad”20 (Tessler, 1999, pp. 162-
263). Entre la multiplicidad de variantes que tiene este sistema de creencias, existen
corrientes que defienden la democracia, pues logran demostrar que la apertura, la
tolerancia y la innovación progresiva, también hacen parte de la tradición islámica
(Tessler, 1999, p. 274).
“Lo que es conocido en Europa como libertad, es exactamente lo que nuestra

religión define como justicia [adl], derecho [haqq], consulta [shura], e igualdad
[musawat] [...] el Estado de libertad y democracia consiste en impartir justicia y
derechos a las personas y en la participación del pueblo en la construcción de
su destino”21 (Tessler, 1999, p. 274)
Segundo, así como todos los pueblos del mundo, los musulmanes tienen nece-
sidades en cada uno de los aspectos de sus vidas que el Estado,en el que se encuen-
tren, debe resolver. En el momento en el que tales regímenes no están en la capa-
cidad de cumplir eficazmente con sus demandas, surge una fuerte presión popular
por un cambio político. Por esta razón, ellos abogan por la habilidad de “expresar
sus reclamaciones a través de canales efectivos y legítimos, de manera que se em-
poderen y adquieran influencia política [...] [y] alternativas políticas para que los
líderes que no actúan con sinceridad y sabiduría frente a las exigencias de los ciuda-
danos comunes, puedan ser reemplazados”22 (Mandeville, 2007, pp. 267-268).
Esto desemboca en el tercer punto, que es la manera como debe entenderse el
actuar de los islamistas. Ellos emergieron en respuesta a una serie de condiciones
propiciadas por el gobierno de turno que a su parecer, atentaban contra el bienestar
de los musulmanes. Lograron su apogeo a través de mecanismos democráticos (co-
mo las elecciones), consolidándose como la principal fuerza política opositora, o in-
cluso llegando al poder (como ocurrió en Turquía) (Esposito, 2005, p. 11). A raíz de
las persecucionessufridas, los islamistas descubrieron que la posibilidad de su éxito

descansaba en la influencia política y social pacífica, y no en alternativas represivas.

Es por esto que “el verdadero peligro para la democracia radica en la prohibición
de los grupos políticos musulmanes, no en permitirles su participación en un proce-
so político abierto y competitivo”23 (Mandeville, 2007, p. 263).
Finalmente, es posible contemplar la democracia como un modelo político
propicio para la política de las comunidades musulmanas, sin que entre en conflic-
to con los preceptos del Islam. Principalmente porque las fuentes de autoridad del
Islam, específicamente el Qur’an, no ofrece una descripción detallada sobre cuáles
son los sistemas políticos más adecuados para los musulmanes. Lo que sí es vital, es
que tales actividades estén en concordancia con el código moral islámico. Por con-
siguiente, cualquier modelo es aceptado en la medida en que respete dicho requeri-
miento (Mandeville, 2007, p. 12).
La democracia, al tener un carácter universal –claramente desligándose de la
concepción negativa adquirida a través de la historia–, puede coexistir con los valo-
res del Islam al mismo tiempo que controla las necesidades de sus creyentes (Gerges,
2005, p. 26). Un ejemplo claro de esto es el florecimiento del movimiento Muslim
Democracy:
“Sugiere que los valores de los musulmanes –los cuales no deben ser confun-
didos con las demandas de los islamistas– pueden interactuar con estrategias
de elección prácticas para cumplir el rol principal en la formulación de ideas
políticas y la conducción del comportamiento del votante [...] Muslim Demo-
cracy representa el triunfo de la práctica sobre la teoría, y probablemente de la
política sobre el Islam”24 (Mandeville, 2007, pp. 106-107).
Un modelo propio
Si bien la democracia cuenta con mecanismos suficientes para incluir al Islam

en su estructura, a raíz de los obstáculos yaseñalados, es imprescindible evidenciar
que el modelo político por implementar no puede ser impuesto por Occidente. Para
garantizar su debido funcionamiento, éste está en la obligación de tener en cuenta
las dinámicas y evolución social, cultural, económica y política de la región dónde
desea acomodarse. En este sentido, “activistas y expertos religiosos [...] musulma-
nes deben utilizar su propio lenguaje para articular el concepto de democracia [...]
deben encontrar una visión social y filosófica aceptable con la que apoderarse del
concepto” (Gerges, 2005, p. 26).

Cabe señalar que dicho prototipo, tiene la responsabilidad de velar por el buen
funcionamiento de las instituciones de control y por el cumplimiento de la población
a las leyes establecidas, para que exista una plena protección de sus derechos y los de
sus comunidades (Stein, 2005, p. 36). Además, tiene como desafío la cuestión de cómo
implementar la shari’ah y el reparto del poder. “La implementación específica de un
punto específico de la shari’ah está en manos de la ijma (consenso) de los que se rigen
por la misma. Por lo tanto, los ciudadanos deben escoger entre un rango de posibles
interpretaciones sobre una cuestión jurídica dada”25 (Mandeville, 2007, p. 336). En
última instancia, la propuesta debe ser convincente para la sociedad, ya que ésta pue-
de valerse de estos mismos instrumentos para destruirla (Fuller, 2009, p. 48).
La evolución política de Turquía, el auge del kemalismo
La actual República de Turquía fue fundada en 1923 por Mustafá Kemal26,

conocido como Atatürk. Este personaje fue nombrado como Presidente de la Repú-
blica ese mismo año, explícitando su objetivo fundamental de “elevar a Turquía al
nivel de la civilización contemporánea” (Akan, 2009, p. 25). Para ello, proclamó la
naturaleza del nuevo Estado como kemalista, nacionalista y laicista (Sambur, 2009,
p. 40). Por medio de un sistema de partido único–con el Partido Republicano del
Pueblo (CHP) a la cabeza– implementaría un completo plan de occidentalización
radical para cumplir con las metas propuestas. En este sentido, el ámbito político
estaría permeado únicamente por la doctrina oficial.
El kemalismo (llamado así por su creador, Mustafá Kemal), fue la ideología
implementada por el nuevo régimen en funciónde garantizar la transición política y
la consolidación del Estado-nación turco. Era un “sistema organicista del corporati-
vismo que daba preferencia a la cohesión del conjunto sobre el individuo y las clases
económicas” (Akan, 2009, p. 27), que surgió como corriente alternativa al libera-
lismo y al socialismo, por lo que entre sus fundamentos principales –el nacionalis-
mo, el populismo, el estatismo, el laicismo, el republicanismo y las reformas–, no se
contemplaba la vía democrática (Akan, 2009, pp. 25-27). Los ejemplos occidentales
fueron sus principales modelos a seguir, en la búsqueda de la renovación de la es-
tructura militar, burocrática y los primeros intentos por establecer una economía
industrializada (Mandeville, 2007, p. 55).
El constante temor de los líderes laicos de retornar a las dinámicas del recién
destruido Imperio Otomano, impulsó significativamente el éxito del kemalismo.
Como resultado, “la soberanía popular, el código civil, la defensa de la ciencia posi-
tiva y la unificación educativa fueron las piedras fundacionales del régimen republi-

26 Oficial del Imperio Otomano perteneciente al movimiento de los Jóvenes Turcos.
cano” (Akan, 2009, p. 25). Las reformas adicionales introdujeron un nuevo sistema
legal, así como un nuevo alfabeto, reestructurando el sistema educativo y adoptan-
do tradiciones occidentales –como su calendario–, así como algunas costumbres
cotidianas (Taşpınar, 2012). En resumen, “Atatürk instituyó una verdadera revolu-
ción, buscando la mayor distancia posible entre la nueva república y su herencia
otomana, a través del énfasis en una modernización rápida y normas intensamente
seculares”27. (Mandeville, 2007, p. 51).
El Islam para Atatürk era un obstáculo en la occidentalización de Turquía, pa-
ra lograr su expulsión del campo político y social, la República aplicó estrategias
radicales en su contra, que representaron la sustitución de la base cultural islámica,
por una acorde con los preceptos de la Ilustración europea (Mardin, 2009, p. 34).
Entre ellas, la represión violenta de levantamientos musulmanes, su exclusión de
las actividades públicas, la abolición de la ley islámica (Toprak, 2009, p. 10), del
sultanato y del califato (Akan, 2009, p. 25). El traslado de la capital de Estambul a
Ankara, fue una de los movimientos más simbólicos del kemalismo. No obstante, el
jefe del régimen era consciente de la importancia que tenía el Islam en la sociedad
de su país, por lo que erradicarlo por completo habría sido una tarea casi imposible.
Así lo expresó en uno de sus discursos:
“La religión es un asunto de la conciencia. Todo el mundo es libre de obedecer las

órdenes de su propia conciencia. Nosotros somos completamente respetuosos de la
religión. No nos oponemos al pensamiento o la mentalidad. Solo estamos tratan-
do de no mezclar el Estado y el Proyecto Nacional con las operaciones religiosas, e
intentando evitar actividades reaccionarias, intencionales o reales. Nosotros nunca
le daremos oportunidad a los reaccionarios” (Ministry of Culture and Tourism).
Por esta razón, su accionar estuvo centrado en controlar –casi en su totali-

dad– al Islam, aprovechando para usarlocomo instrumento al servicio del proyecto
modernista. Es así como, el gobierno optó por crear una institución encargada de
dirigir y regular las cuestiones religiosas, conocida como la Dirección de Asuntos
Religiosos (Akan, 2009, p. 24). El camino de homogenización, apoyado en este or-
ganismo, se inclinó por la corriente islámica suní (mayoritaria en la época) como “el
cemento social de la entidad política” (Akan, 2009, p. 25). “El pago de los sueldos
de los guías religiosos a través de la Dirección de Asuntos Religiosos contribuyó a la
creación de un funcionariado encargado de asuntos religiosos, fiel en primer lugar,
a la república” (Akan, 2009, p. 25). Para colmo, al hacer dicha elección, el gobierno
no estaba reconociendo a las minorías que pertenecían a su sociedad, lo que impe-
día su acceso a beneficios del Estado y el libre desarrollo de su identidad.

La evolución política de Turquía, el proceso democrático
Un año fundamental.1945 marcó un punto de quiebre para el sistema político

de Turquía, fue el inicio del sistema democrático del país, tal como se conoce hoy
en día. El siguiente año, entró en operaciones un sistema parlamentario multipar-
tidista, que los movimientos islamistas aprovecharon para participar activamente
y de manera legal, en la escena política de su país. Aunque, en este punto no es
posible hablar de un movimiento islamista consolidado, con el triunfo del Partido
Democrático en 1950, se flexibilizan algunas políticas respecto a la tradición islámi-
ca (Sambur, 2009, p. 41). Su tendencia a liberalizar la política desencadenó en 1960,
un golpe de Estado liderado por el Ejército, con el fin de restituir las políticas laicas
originales (Mardin, 2009, p. 34).
Entonces, es a partir de 1970 que los partidos de corte islamista logran acceder
a la política. Pero por cortos periodos, ya que en algún momento eran declarados
ilegales o despojados de capacidades para su pleno actuar: Partido de Orden Nacio-
nal (1970) clausurado por el Tribunal Constitucional; Partido del Bienestar o Refah
Partisi (1980), que llegó al poder en 1995 en coalición con el Partido del Camino de la
Verdad, pero fue depuesto por un golpe de Estado en 1997; Partido de la Virtud, ile-
galizado; entre otros (Sambur, 2009, p. 41). A causa de esto, en 1971 fue ejecutado un
golpe de estado con poco éxito. Posteriormente, en 1980, hay otro intento que resulta
triunfante, en el que termina disuelto el parlamento y prohibida la pluralidad de los
partidos políticos. El régimen militar dura tan solo tres años, pero deja como legado
la Constitución de 1982, vigente hasta nuestros días. (Akan, 2009, p. 28).
En las elecciones de 1983 los islamistas se recuperan, pero sólo obtienen el
poder con el Refah Partisi, en las elecciones municipales de 1994 y en las legislati-
vas de 1995. Sin embargo, en 1997 los militares hicieron una advertencia sobre el
carácter “antilaico” del comportamiento del partido, que confluyó con su clausura
por parte del Tribunal Constitucional (Akan, 2009, p. 28). Finalmente, el partido
fue disuelto en 2001, en un momento en que el Islam político a manos de los isla-
mistas estaba en plena capacidad de convertirse en el movimiento dominante. Una
fracción disidente y reformista del Refah Partisi, ese mismo año fundó el Partido de
la Justicia y el Desarrollo (AKP) (Toprak, 2009, p. 8).
Las dos protagonistas de la democracia turca
Hasta aquí, la cronología revela dos bandos importantes en el proceso de con-

solidación de la democracia. El primero, el protector del laicismo kemalista, está re-
presentado principalmente por las Fuerzas Armadas turcas, autoproclamadas guar-
dianes de esta ideología, al ser sus principales herederos. En consecuencia, adoptan

la conducta de un “ejército político” (Cizre, 2009, p. 47), que identifica como ame-
nazas internasa los movimientos alternos como el separatismo kurdo y el islamis-
mo, y ubicándose como columna vertebral del Estado. Sus cuatro intervenciones
en el curso del sistema democrático de Turquía –en nombre de la protección de la
República–, demuestran el pleno acceso que tienen los militares a la configuración
política del país, garantizada a partir de su convicción hacia una democracia fuerte
(Cizre, 2009, p. 49).
El segundo, está compuesto por los defensores del islamismo. Cada uno de los
movimientos islamistas que intentaron abrirse camino en el sistema político turco,
tuvieron la particularidad que, en la mayoría de casos, los cargos de dirigencia eran
ocupados por las mismas personalidades, por lo que cada partido estaba regido por
la misma ideología de Visión Nacional28. En todo el proceso, estuvieron aislados
del poder político central y fueron los que menos beneficios recibieron del sistema
económico en curso (Toprak, 2009, p. 10). Finalmente, uno de sus elementos parti-
culares, fue su comportamiento pragmático y moderado, a pesar de los constantes
obstáculos que tuvieron por parte del actuar militar, sobre quienes generaron to-
da clase de críticas por el manejo que le habían dado a la infraestructura religiosa
(Akan, 2009, p. 28).
El actual sistema político turco
Según la Constitución de 1982, “La República de Turquía es un estado de-

mocrático, secular y social, en el que impera la ley bajo las nociones de paz pública,
solidaridad nacional y justicia, el respeto de los derechos humanos y la lealtad al
nacionalismo de Atatürk [...]” (Constitution of the Republic of Turkey, 1982). Es-
te sistema democrático afianzado, reconoce y protege los derechos y libertades –
fundamentales, sociales, económicas y políticas–, de cada uno de sus ciudadanos
(Constitution of the Republic of Turkey, 1982). Entre otras cosas, las dinámicas de
los partidos políticos están plenamente reguladas por este mismo código legal y por
la Ley de Partidos Políticos del 22 de abril de 1983 (Republic of Turkey).
En la práctica, el sistema político de Turquía está influenciado por centros de
poder tanto internos como externos. Entre los internos, existen cuatro núcleos de
poder: políticos, militares, empresariales y medios de comunicación (Arslan, 2009,
p. 54). Todos ellos enmarcados en el tradicional laicismo kemalista. Provienen de
las clases medias, medias altas y altas cultas urbanas formadas con el robusteci-
28 Sus características principales son el islamismo, el nacionalismo y el antioccidentalismo. Se

consideran los auténticos musulmanes turcos.
miento de la burguesía en la época republicana. Al considerarse “con el conoci-

miento, la capacidad, el sentido de la responsabilidad y el poder para llevar a cabo
la gran revolución social y política que creó la Turquía moderna” (Arslan, 2009, p.
56), ellos son los principales representantes de las instituciones estatales.
Aun así, a medida que el Islam político toma mayor protagonismo, en cada
uno de estos grupos (con excepción del ejército) han surgido partidarios de esta vía
política. Es por esto que, desde la llegada al poder del AKP, son considerados co-
mo el “gobierno invisible” frente al que domina hoy en día (Arslan, 2009, p. 54).
En este punto, es importante aclarar que el proceso ha tenido el Islam político en
Turquía –apoyado tradicionalmente por comunidades musulmanas rurales de clase
media baja y baja– es relevante para la consolidación de una especie de contra-élite
que permea cada vez más los escenarios del núcleo de poder laico (Toprak, 2009, p.
10).
El rol del AKP en el devenir político turco
Como fuemencionado, en el 2001 surge el Partido de la Justicia y el Desarrollo

(AKP); un año después derrotan a los militares en las elecciones generales con un
porcentaje del 34.6 por ciento. Además, obtuvo la reelección en 2007 y 2011, con
porcentajes de 46.6 y 49.8 por ciento respectivamente. Vencieron también en las
elecciones locales de 2004 con el 40.2 por ciento, de 2009 con el 38.6 y de 2011 con
el 49. 8 por ciento (AK PARTI, s.f.). Esto sentó precedente en la historia de la políti-
ca multipartidista turca, ya que hasta el 2013 era la segunda ocasión que un mismo
partido era elegido tres veces consecutivas, y la primera en la que en cada triunfo el
partido aumentaba su porcentaje de votos (Taşpınar, 2012).
Tal éxito es atribuido al fracaso de la élite laica en el control eficiente de la
economía al finalizar el siglo XX y los problemas sociales de la época, así como a
una oleada de escándalos por corrupción (Finkel, 2012). Aunque el AKP ocupó el
cargo con un discurso moderado, pro-occidental y pro-democrático, protagonizó
fuertes polémicas por sus tentativas de decretar leyes acordes con el código moral is-
lámico, tales como el “breve intento de criminalizar el adulterio en 2004, los apun-
tes de Erdogan sobre los religiosos conservadores en posiciones burocráticas, y los
intentos del AKP de disuadir la venta de alcohol”29 (Taşpınar, 2012).
El AKP tiene sus raíces en la tradición islamista de Visión Nacional (Sambur,
2009, p. 41), lo que explica su carácter conservador frente a los asuntos sociales y
morales, la dirección del partido y el modo de vida de sus dirigentes, acorde con los
preceptos islámicos. No obstante, quienes fundaron esta institución, al momento de
hacerlo, eran disidentes de esa ideología. En este sentido, ellos mismos consideran

que su agenda se acomoda más a la de una “democracia conservadora” (Taşpınar,

2012).
En otras palabras, la religiosidad, la pluralidad, la democracia, la secularidad
y la modernidad, en condición de simultaneidad, son elementos aceptados por el
partido, resaltando “la importancia de mantener la identidad nacional, cultural y
religiosa turca” (Sambur, 2009, p. 42). Su naturaleza le permite crear e implemen-
tar estrategias dentro del liberalismo político y económico, así comoconsolidar su
base de poder. Entre ellas, reformas para fortalecer la democracia, políticas econó-
micas de libre mercado, el intento de entrar a la Unión Europea, el refuerzo de la
infraestructura de los servicios sociales (Taşpınar, 2012).
La relevancia del Islam para el pueblo de Turquía

y su actividad política
La cuestión de la relevancia que tiene el Islam en un Estado en el que el 99.8

por ciento de su población es musulmana (Central Intelligence Agency, s.f.), no pue-
de relegarse a un segundo plano en el análisis político. Más aún cuando el Estado
aludido es la República de Turquía, sucesora del Imperio Otomano. Considerando
que la naturaleza holística del Islam permea todos los aspectos de la vida y la gran
variedad de interpretaciones alrededor suyo, es posible afirmar que la sociedad tur-
ca está completamente inmersa en estas dinámicas, lo que explica el porqué del
análisis de la dimensión política de esta religión, en el proceso democrático turco.
En la revisión del proceso de secularización que acompañó a la democracia
en Occidentepudo establecerse que la manera como ésta fue implementada estuvo
determinada por el contexto histórico europeo, por lo que su realización en otras
regiones del mundo, en la mayoría de experiencias, representaría su fracaso.
Ahora bien, el kemalismo aplicado en Turquía desde el momento de su funda-
ción en 1923, aunque tenía como objetivo una occidentalización radical del Estado,
tomando como base algunos modelos europeos, no era propiamente una imposición
extranjera. La República emprendió una dura estrategia para desterrar al Islam
de la escena política, pero nunca subvaloró el nivel de arraigo que este sistema de
creencias había alcanzado en los turcos. Actuando como el principal elemento co-
hesionador de la sociedad, sus instituciones y prácticas fueron instrumentalizadas
en beneficio del régimen.
Es así como, el papel del Islam es fundamental en la política de este país. Pri-
mero como mecanismo homogeneizador de la sociedad y posteriormente bajo la
bandera de los islamistas en el pleno ejercicio de la democracia. El auge adquirido
por los islamistas desde 1970, fue el resultado de una serie de eventos desafortuna-
dos que deterioraron la calidad de vida de los turcos, generando constantes exi-
gencias de soluciones prontas a las necesidades del pueblo y el crecimiento de la

desconfianza en los políticos tradicionales. Al surgir como alternativa y apelar a los
principios morales que compartía la gran mayoría de la población, ganaron legiti-
midad. Especialmente por parte de aquellos que no pertenecían a la élite delesta-
blecimiento. Es decir, musulmanes de las zonas rurales, los de clase media, algunos
que empezaban a ascender en la escala social e, incluso, no-musulmanes.
La ideología de Visión Nacional, común a la mayoría de partidos islamistas –
que tenía como bases el islamismo, el nacionalismo y el anti-occidentalismo–, brin-
da un acercamiento a la categoría a la que podrían pertenecer, islamistas tradicio-
nales. Sin embargo, su comportamiento pragmático y moderado, y al aceptar la
democracia, participar plenamente en su ejercicio, y haciendo asociaciones con gru-
pos no islámicos, es posible ubicarlos dentro de los Nuevos Islamistas. La tendencia
permaneció por varias décadas, pero termina con la llegada al poder del AKP, ya
que sus características difieren significativamente, a pesar de compartir las mismas
raíces islámicas. Por lo que es conveniente situarlo dentro de los Muslim Democracy.
“Los defensores de Muslim Democracy, como el AKP en Turquía, no han

incluido a la shari’ah en su agenda legislative. De hecho, su apoyo principal
proviene de un movimiento que entiende la religión a grandes rasgos en tér-
minos de privacidad e individualidad [...] el Islam para ellos es un recurso de
moralidad […]que debería guiar su conducta en todas las esferas de la vida”
(Mandeville, 2007, p. 337).
En general, el AKP es producto de hechos como el fracaso de la élite kema-

lista, el redescubrimiento de la importancia de la base cultural islámica dentro de
la sociedad, el desarrollo y avance del movimiento islamista en la política turca,
y la penetración de la nueva contra-élite islámica en la atmósfera de la élite laica
(Sambur, 2009, p. 41). En la estructura democrática que posee Turquía, este partido
encontró la posibilidad de llegar al cambio político. Esta es la razón por la cualop-
ta por un discurso prudente en el que reconocen que el papel del Islam dentro de
la colectividad pertenece al ámbito sociocultural. Mientras que su comportamiento
político está condicionado por un marco de “democracia conservadora”, en el que
la religiosidad, los principios democráticos, las políticas liberales y pro-occidentales,
entre otros, entran en relación.
Es este sentido, la institución no ha subestimado a la élite de poder, liderada
por las Fuerzas Armadas en su calidad de “guardianes de la República”. Los ante-
cedentes de sus intervenciones en momentos en que los islamistas se fortalecían, fue-
ron lecciones para que, entre otras cosas, el AKP prefiriera alejarse de la ideología
de Visión Nacional y presentara una estrategia innovadora, sin abandonar el códi-
go moral islámico. “Suscribir la democracia conservadora como marco ideológico

en lugar del islamismo indica que un partido con raíces islámicas, como el AKP,
podría alcanzar efectivamente nuevas síntesis, evolucionar y cambiar en una direc-
ción de progreso” (Sambur, 2009, p. 42).
El Islam no es ajeno al desarrollo de la Turquía moderna. En el ámbito po-
lítico estuvo siempre presente, aunque en distintas condiciones según el contexto
de cada época. La historia de la política turca brinda elementos importantes para
reconocer que su caso es único en la región y tal vez en el mundo. A pesar de que
Mustafá Kemal se valió de modelos occidentales ya existentes, creó una estructu-
ra política propia. Adoptó lo que mejor se acomodara a las necesidades de la nue-
va República e ideó maniobras que respondieran a las dinámicas de su población.
Como consecuencia, este sistema político evolucionó en una democracia un tanto
distinta a las conocidas de finales del siglo XX y las actuales. Pues ésta ofreció los
mecanismos de participación legales para los movimientos del islamismo y posterior
Muslim Democracy, fenómeno que no ocurre en otros regímenes.
El modelo político turco, un precedente para el resto del mundo
No obstante, ningún prototipo es perfecto, por lo que el turco aún tiene ciertos
desafíos por superar. En primera instancia, si bien la Constitución de 1982 ampara
valores como la tolerancia y la universalidad, condicionados por el marco norma-
tivo de los Derechos Humanos, el gobierno de Turquía no ha superado las conse-
cuencias negativas que trajo consigo el no reconocimiento de las minorías de su país
por varias décadas30. En segundo lugar, las tensiones entre la élite de poder y los
islamistas o los Muslim Democracy continúa, ya que se ha incrementado la intranqui-
lidad del ejército “ante la creciente oleada de fundamentalismo islámico en el país”
(Toprak, 2009, p. 9). Contrariamente, esto se le atribuye más al hecho de que “los
antiguos grupos de prestigio se sienten amenazados y resentidos por la aparición
de una nueva clase media que adoptaun estilo de vida diferente al suyo” (Toprak,
2009, p. 13).
De esta manera, el Estado debe ser al mismo tiempo sólido y flexible, para
que tal disputa no mine la estabilidad de la democracia. Sobre todo cuando hay de-
nuncias contra el gobierno de Erdogan. Por ejemplo, algunos recriminan que existe
discriminación en la manera de asignar plazas de trabajo en el sector público, pues
parece que tienen prioridad los partidarios del AKP (Toprak, 2009, p. 15). En otras
30 En diciembre de 2012 el gobierno de Erdogán inicióun nuevo intento de negociaciones de

paz con el PKK -principal vocero de la cuestión kurda en Turquía- (partes en conflicto desde
1984). A pesar de algunos inconvenientes, hoy se mantiene en pie dicho proceso de paz.
(Calatayud, 2014)
palabras, el reparto de poder tiene que responder a los cambios que se están presen-
tando en la configuración política tradicional. Por último hasta el 2013, el régimen
político continuó con una fuerte tendencia secular. Encontrar la manera de incluir
el código moral islámico sin la necesidad de recurrir a regímenes políticos radicales
o ineficientes, es decir, conservando los principios democráticos, es tal vez, el reto
más importante.
Conclusiones
A lo largo del análisis resalta la importancia del Islam en la sociedad turca,

ya que cuenta con una fuerte tradición heredada del Imperio Otomano. Adicional-
mente, ésta es una población que en su gran mayoría está conformada por musul-
manes. En este sentido, es imposible desligar o restarle importancia a la influencia
del Islam dentro de las dinámicas de la República de Turquía. Razón principal
para que este sistema de valores adquiriera gran importancia en la evolución de la
política del país, independientemente de su uso como instrumento de estandariza-
ción de las identidades, o cómo vía alterna a las políticas tradicionales.
La cronología presentada sobre la consolidación de la República, su transi-
ción democrática y la actual actividad política turca, proporcionan factores clave
que permiten entender el papel del Islam político en la configuración política de
Estado. Sin embargo, no hay que olvidar los antecedentes de este fenómeno, ya que
constituyen la base su posterior “resurgimiento”. El kemalismo fue una ideología
especialmente basada en modelos occidentales, pero cuidadosamente dispuesta pa-
ra que respondiera tanto al tipo de República que pretendía su creador, como a las
necesidades de la población. Su estructura “secularizada” le permitía aislar la reli-
gión del ámbito público, al mismo tiempo que la usaba en función de sus fines. Esto
provocó un posterior reforzamiento, por su misma naturaleza, de los movimientos
islamistas.
La apertura democrática funcionó como plataforma para que dichos movi-
mientos se consolidaran como partidos y entraran directamente a la escena política
turca. No obstante, para ese momento el poder que tenía la élite dominante tradi-
cional era bastante significativo. Los golpes de Estado fueron muestra de ello. Aun-
que el proceso de inserción de los islamistas en las distintas esferas de la sociedad
aún no está completo, sí han logrado penetrar algunas de estas atmósferas, cam-
biando el curso de ciertas actividades y prácticas. El problema radica en la postura
un tanto radical que pueda tomar un bando contra el otro.
Tal situación fue entendida por los precursores del AKP, quienes decidie-
ron alejarse de la ideología de Visión Nacional que compartían los islamistas del
país, para adoptar un comportamiento mucho más cercano al de los movimientos
de Muslim Democracy. Su corriente moderada, les permitió implementar estrategias

acordes con el prototipo de República que defienden las Fuerzas Armadas, sin estar
en contravía de su código moral islámico. Esto no quiere decir que el AKP sea par-
tidario de la élite tradicional, sino que intenta no entrar en conflicto con ella, mien-
tras que aplica su plan de gobierno. Ahora bien, esto no es garantía para la solución
de las tensiones, pues con la llegada de la colectividad al poder, los de la facción
laica se sintieron afectados al sentir que podían perder autoridad.
Finalmente, la reunión de cada uno de los elementos expuestos en el análisis,

fundamentan el hecho de que el sistema político de Turquía pueda considerarse co-
mo una estructura única. Es una República democrática que por su misma natura-
leza, generó mecanismos que permitieron una constante participación de algunas
variantes del Islam político en el ámbito público y en las decisiones estatales. Y esto,
por supuesto, sienta precedente en el mundo. Claramente, aún no es conveniente
afirmar que exista una coexistencia plena entre el Islam político y la democracia en
el país, pero ya existen antecedentes, instituciones y esfuerzos para que esto se logre.
Para tal proeza, requieren la superación de inconvenientes tales como el reparto de
poder, la cuestión de las minorías y la aplicación de valores islámicos, sin debilitar
al Estado ni requerir de regímenes extremos.
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[81]
Carrera nuclear iraní durante

el gobierno de Ahmadineyad
Jorge Andrés López
Resumen
En los dos periodos presidenciales del ahora exmandatario Mahmud Ahma-

dineyad, el gran enriquecimiento de uranio, sumado a las fuertes declaraciones en
contra de Occidente y su política nuclear, hicieron de su gobierno uno de los más
polémicos en la historia de Irán. El presente texto pretende explicar cómo tomó
forma y logró desarrollarse la carrera nuclear iraní en su periodo de gobierno. Sus
acciones en el poder desencadenan un sin número de reacciones por parte de la co-
munidad internacional, las cuales le costaron a Irán restricciones comerciales y san-
ciones económicas por parte de Estados Unidos y la Unión Europea. Las caracterís-
ticas ideológicas visibles en el discurso de Ahmadineyad, sin lugar a dudas, tuvieron
un impacto en el desarrollo de esta carrera nuclear, por lo cual, el presente trabajo
expondrá los hechos relevantes en esta materia, analizando su política exterior y sus
posturas oficiales en procura de elementos que nos ayuden a entender las dinámicas
nucleares de Irán durante este periodo.
Entendiendo las dinámicas nucleares de Irán
El inicio de su carrera nuclear parte en1957, con el monarca Mohamed Reza

Pahlavi al mando. Para entonces Irán firma un acuerdo de cooperación nuclear
civil como parte del programa estadounidense “Átomos para la Paz”. El acuerdo,
que prevé la asistencia técnica y el contrato de arrendamiento de varios kilogramos
de uranio enriquecido, también insta a la cooperación en la investigación sobre los
usos pacíficos de la energía nuclear.
Durante los años sesenta, Estados Unidos era un cooperador activo en el de-
sarrollo nuclear de este país, supliéndolo con miles de kilogramos de uranio enri-
quecido, plutonio e incluso recibe asistencia en sus reactores nucleares de la agencia
Comisariato a l’Energie Atomique (CEA) por parte de Francia, lo que brinda una idea
del apoyo y confianza que tenía la comunidad internacional hacia este programa
nuclear. En 1970 Irán firma el tratado de No-proliferación Nuclear (NPT por sus
siglas en inglés) sometiéndose así a las normas establecidas por el sistema internacio-
nal, generando, incluso, un plan a 10 años en el cual expandiría paulatinamente su

capacidad nuclear de la mano de Estados Unidos (Nuclear Threat Initiative, 2011).
Para Mohamed Reza Pahlavi (con su pretensión de Irán como poder hege-
mónico en la región) el programa nuclear iraní se volvió un símbolo de progreso y
poder. Este ideal quedaría reflejado en la importancia dada a este programa, y en
su deseo de convertir el país en totalmentedependiente de la energía nuclear (Mila-
ni A., 2010).
En 1974 fue creada la Organización de Energía Atómica de Irán (AEOI, por
sus siglas en inglés) con un presupuesto anual de 30.8 millones de dólares y más de
1.500 empleados. A lo largo de los 70 la carrera nuclear iraní asumirá un rol impe-
rativo en su política exterior, uno de los programas más importantes en la agenda
de Reza Pahlavi para el desarrollo del Estado.
Durante los años 70 importantes contratos fueron firmados con Francia y
Alemania para la instalación de reactores nucleares, así como para la compra de
uranio enriquecido y plutonio. No obstante, hacia finales de la década Irán buscó
adquirir la tecnología para enriquecer su propio uranio, iniciando además la bús-
queda de minas de este insumo alrededor del país. El rápido crecimiento de su ca-
rrera nuclear, sumado a su alto enriquecimiento de uranio y plutonio, llevó a los
Estados Unidos a proponer un sistema de salvaguardias extra, con el motivo de
corroborar las intenciones pacíficas de Irán, ya que podría percibirse una creciente
preocupación por la posibilidad que tenía este país de hacerse con la bomba atómi-
ca (Nuclear Threat Initiative, 2011).
Sin embargo, durante ese mismo periodo de tiempo, mientras que el Sha ade-
lantaba las negociaciones y acuerdos exteriores para fortalecer su carrera nuclear,
Irán domésticamente estaba pasando por un periodo político crítico. La creciente
oposición al gobierno monárquico, sumado a los opositores religiosos del actual go-
bierno, tomaba fuerza dentro del país y empezaban a generar un ambiente de re-
volución. Entre 1977 y 1978, las protestas contra el Sha aumentaron masivamente,
así como la popularidad del ayatola Jomeini (uno de los opositores más férreos del
gobierno) quien en los años siguientes tomaría las riendas de esta revolución y con el
posterior triunfo de la llamada revolución islámica también el mando del país per-
sa. Además de esto, cambiaría en su totalida del sistema político retirando la figura
del rey e instaurando un gobierno teocrático que lo dispuso a él como el supremo e
inapelable líder del Estado.
Sin lugar a dudas, el drástico cambio en el escenario político de Irán, alertó a
los Estados Unidos quienes apoyaron el régimen de Pahlavi hasta la derrota, un re-
vés que significó un cambio absoluto en el Gobierno y fue nombrada como la caída
del último Sha de Irán. Una de esas preocupaciones para el gobierno estadouniden-
se era clara: el gran legado nuclear que ahora estaba en manos no sólo de opositores
Carrera nuclear iraní durante el gobierno de Ahmadineyad [83]
al monarca iraní, sino en su gran mayoría de líderes que rechazaban a Occidente

(Keddie, 2007, pp. 429-251).
Durante los años siguientes a la revolución islámica, muchos de los multimi-
llonarios contratos firmados con Francia y Alemania para la construcción de reac-
tores nucleares fueron anulados; pero Irán no tardó mucho en reanudar su carrera
nuclear: para 1980 vuelve a la construcción de sus reactores nucleares y ese mismo
año, Estados Unidos empieza a hablar de una supuesta intención de desarrollar ar-
mas nucleares por parte de Teherán. Empero, la guerra contra Irak disminuyó po-
tencialmente el desarrollo de su carrera nuclear, llegando incluso a recibir un ata-
que directo a una de sus plantas en Bushehr31.
Por otra parte, a lo largo de los años 80 y 90, la carrera nuclear iraní fue
apoyada por países como China, Pakistán, Sudáfrica, Alemania y Rusia, quienes
le brindarían soporte técnico, las capacitaciones de su personal y uranio(Nuclear
Threat Initiative, 2011).
A finales de los 90 y durante el siglo XXI, Israel (apoyado por Estados Unidos)
surgió como un férreo opositor a este programa nuclear (a pesar de no ser signatario
del NPT) señalando constantemente el peligro que representa su gran capacidad
nuclear. La creciente tensión entre Irán e Israel alcanzó su punto más crítico con
el gobierno de Mahmud Ahmadineyad, período lleno de tensiones, críticas y crisis
diplomáticas.
El alto nivel de enriquecimiento de uranio durante el gobierno del exman-
datario Ahmadineyad (2005-2013), en contra de las recomendaciones hechas por
la Agencia Internacional de Energía Atómica de suspender dicho enriquecimiento
(AIEA. 11, agosto de 2005), hizo que el presidente estadounidense del momento,
George W Bush, buscara apoyo en la comunidad internacional para generar un
programa de sanciones económicas en contra de Irán e, incluso, insinuó una posible
acción militar conjunta debatida entre los órganos gubernamentales de los Estados
Unidos32 (The New Yorker, 7 de julio de 2008).
La continuidad de este programa nuclear, junto con las tensiones generadas
a partir de las acusaciones hechas por otros Estados, llevó en 2011a otra crisis di-
plomática, la que incrementó la presión internacional por detener las actividades
nucleares de Irán.
31 La central nuclear de Bushehr fue una de las centrales que Alemania ayudó a construir, pero
fue detenida después de la revolución islámica en 1979;en 1995fue puesta en uso gracias a
un programa de cooperación nuclear con Rusia.
32 La tentativa de George W Bush estaba enmarcada en la guerra contra el terror, en la que
eventualmente asignaría una lista de los países que apoyaban dicho terror y los llamó el eje
del mal, grupo del cual Irán hacía parte.
Política exterior y política nuclear
Al entender la política exterior como aquellas decisiones y estrategias que

adopta un Estado con respecto a otros Estados, es importante saber cómo se da
ese proceso de decision making para cada caso en específico. Esto con el propósito de
observar en qué medida es representado el interés nacional, más allá del interés de
las pequeñas élites que suelen tomar las decisiones en esta materia. “El propósito de
la política exterior debe ser poder representar frente a los demás sujetos de derecho
internacional a un Estado u organización fuerte, con principios bien definidos que
indiquen la línea a seguir por el Estado y que satisfaga sus propias necesidades”
(Rojas Herrera).
Esta formulación de política exterior, según James Rosenau, responde a la in-
teracción de distintas variables o a una sola; estas variables están definidas según
Rosenau en cinco tipos: La idiosincrática, que es aquella que está ligada a las carac-
terísticas personales de aquellos que toman las decisiones, es decir la personalidad,
su educación, el medio social en el cual vive su desarrollo, entre otras.
Por otra parte está la funcional, que es aquella regla o norma que debe seguir
un funcionario público según el cargo que desempeñe, prescindiendo de su perfil
psicológico y apegándose a la institucionalidad de su cargo, la variable burocrática
que es aquella relacionada con la estructura formal y el proceso de toma de decisio-
nes de cada país. El tercer tipo de variable es la nacional y trata de elementos liga-
dos al país en sí, es decir la geografía, elementos políticos, económicos e incluso la
experiencia histórica y, finalmente, la variable del contexto internacional entendida
como los factores externos del Estado, bien sea la estructura del sistema interna-
cional, organizaciones internacionales y sistemas de alianzas (Paloqueme Forero,
2005, pp. 18-19).
Es importante profundizar más en la variable funcional de Rosenau, sustan-
cial para un análisis más acertado de la cuestión nuclear en el mandato de Ah-
madineyad, y aún más para entender las relaciones diplomáticas afectadas por este
programa. Con respecto al nivel de investigación de funciones, Rosenau dice:
“Se entiende aquí lo que se espera de las posiciones, cargos o actividades que
desempeñen altos funcionarios, y que, en teoría, a pesar del individuo que los
ocupa, sean constantes. Premisa de los que incluyen la variable ‘’función’’, es que
los líderes tienen límites en su libertad de actuar, que esos límites son expecta-
tivas que restringen y dan forma a las acciones y actitudes de los que ocupan el
puesto, y que una parte del comportamiento que estudian puede explicarse co-
mo respuesta a esas expectativas […] las variables funcionales se consideran base
de la continuidad de las relaciones internacionales” (Rosenau).
Según Marcelo Lasagna, una de las dimensiones modificables de política ex-

terior es el estilo diplomático, el cual se refiere a la forma de la conducción de la
política exterior.
“En esta tiene un peso importante la personalidad del líder y también la for-
ma en que se elabora la política exterior […] se ve afectada por una serie de
elementos subjetivos, tales como: los valores y perspectivas ideológicas de los
encargados de implementarla, la tradición diplomática del país y los valores o
normas no escritas del comportamiento internacional […]. El modo específico
en que estos factores se entrelazan y la forma en que son impulsados por los
responsables de la política exterior constituye el estilo diplomático de un país”
(Lasagna, 1996).
Es importante, entonces, entender el proceso de toma de decisiones de Irán en

cuestiones nucleares, para comprender qué tanta influencia tuvo el exmandatario
Ahmadineyad y por qué su mandato tiene un resultado final tan diferente a otros en
el asunto nuclear. Debe resaltarse el esfuerzo hecho durante el gobierno de Ahma-
dineyad para demostrar continuidad y consenso en la política nuclear. Por ejemplo,
la decisión de renovar las actividades nucleares en Isfahán33fue reportada abierta-
mente luego de haber sido tomada en una reunión entre el expresidente Jatami, el
electo presidente Ahmadineyad, el ex primer ministro34 Musaví y el ex presidente
Rafsanyani. Esta reunión tenía la intención de probar que la decisión fue acordaba
por todas las facciones: los reformistas ( Jatami), los conservadores (Rafsanyani) y los
radicales (Ahmadineyad) (Bar, Machtiger, & Bachar, 2008, p. 11).
Ahora bien, el proceso de toma de decisiones en Irán, como la mayoría de
los Estados, responde a una élite política y en este caso religiosa. En este punto es
propicio recordar que después de la revolución Ahmadineyad es el primer Presiden-
te no-clerical en este país, mientras que sus sucesores –tanto Jatamí como Rafsan-
yani– sí lo eran y, por lo tanto, eran más afines ideológicamente al supremo líder
(quien también es líder espiritual).
Los cuerpos de decisión en el ámbito nuclear también responden a la lógica de
la política guiada bajo los dictámenes del supremo líder, razón por la cual el comité
que formula la política exterior incluye a dos representantes de Jamenei. Este pro-
ceso de decisión está compuesto por siete sectores entrelazados, como podemos ver
33 El centro de tecnología nuclear de Isfahán, es un centro de investigación ubicado al sur de

Teherán.
34 Musaví quien sería el último primer ministro de Irán, después de que Jamenei retirara
ese cargo de la política iraní, sería en las elecciones del 2009 el candidato opositor de
Ahmadineyad en los sufragios.
a continuación, presentados en orden descendente por su nivel de influencia en el

proceso de toma de decisiones:
1. El Líder supremo, Jamenei y su corte

2. El Presidente, su gabinete y sus asesores cercanos
3. La Guardia Revolucionaria Iraní
4. El Consejo supremo
5. La Organización Atómica de Irán (AEOI)
6. Los militares iraníes
7. El establecimiento clerical35
8. El ministro del exterior (Bar, Machtiger, & Bachar, 2008).
El proceso de toma de decisiones no está absolutamente centralizado, por lo

cual podríamos resaltar que la variable burocrática en este proceso es bastante am-
plia. Esto debido a que Ahmadineyad durante sus dos periodos, si bien tuvo una
importante influencia no fue el único ni el más importante actor en el proceso de
toma de decisiones.
Las ideologías y las identidades tienen importancia y peso significativo no
sólo en el caso iraní sino en la mayoría de Medio Oriente. Esta es la razón por la
cual muchas veces prima el enfoque constructivista en el análisis de los asuntos
concernientes a esta región del mundo. En el pensamiento constructivista, mu-
chas veces son rechazados los hechos objetivos y los análisis materiales, ya que co-
mo lo sugieren sus impulsores, los hechos dependen de convenciones socialmente
establecidas. Como lo estipula uno de los autores más importantes del construc-
tivismo, Alexander Wendt, el comportamiento de los Estados está influenciado
en las relaciones inter-subjetivas, así como también afirma que la forma en que
las personas actúan está ligada a los significados que otros actores tienen de ellos
(Mabon, 2013, pp. 14-16).
En este punto, es necesario hablar del significado que tiene Irán para la comu-
nidad internacional, y el significado que le han asignado los Estados opositores. Pa-
ra efectos de lo anterior, sería relevante mencionar cómo hay un cambio absoluto en
la percepción que Estados Unidos tenía de Irán después de la revolución islámica,
inclusive cuando fue considerado como uno de sus más importantes aliados en Me-
dio Oriente durante el principio de la Guerra Fría. Este cambio de percepción tam-
35 El establecimiento clerical, hace referencia a tres importantes órganos de la política en Irán:

el primero es la Asamblea de expertos, quienes supervisan y eligen al Líder supremo; El
Consejo de guardianes, el cual revisa las leyes propuestas por el Parlamento y que cumplan
con los parámetros de la República Islámica; por último, el Consejo de discernimiento el cual
hace parte del sistema legislativo de Irán y busca consenso entre el Parlamento y el Consejo
de Guardianes, tres instituciones muy arraigadas a los principios religiosos del Estado persa.
bién es válido en el caso Irán-Israel, países queno siempre fueron enemigos: ‘’Israel
tuvo fuertes lazos con Irán durante la época del Sha, amigo de los Estados Unidos.
En 1948, Irán reconoció al naciente Estado de Israel y le vendió petróleo luego de la
guerra de 1967’’ (De Currea-Lugo, 2012).
Ahmadineyad y su estilo diplomático
En primera instancia, es necesario mencionar los antecedentes políticos y per-

sonales del exmandatario, para acercarse más a sus percepciones políticas y a sus
convicciones. Mahmud Ahmadineyad nació en 1956 en Aradan, al sureste del país,
hijo de un herrero de origen humilde, quien sería la supuesta influencia del manda-
tario iraní para tener un fuerte arraigo a la política populista (Hassan, 2008). Es-
tudió ingeniería civil en la Universidad de Irán de la Ciencia y Tecnología (IUST),
dónde también obtuvo un Doctorado en tráfico e ingeniería de transporte y planea-
ción. Durante la guerra Irán-Iraq fue voluntario en las fuerzas del Basij36, fue fun-
cionario público y ejerció el cargo de Gobernador en la provincia de Ardebil entre
1993-1997 (Iran Chamber society).
En 2003 fue alcalde de Teherán, trabajando por mejorar el sistema de trans-
porte de la ciudad, empero, en este punto empiezan a verse sus convicciones y su
marcada ideología anti-occidental, cuando se comprometió a ‘‘intensificar los es-
fuerzos para hacerle frente a la decadencia occidental para poder construir un po-
deroso Irán islámico moderno’’(Hassan, 2008).
En 2005 se lanza a la presidencia, enfrentando al expresidente Rafsanyani
y consiguiendo la victoria. La experta en Irán Nikki R. Keddie, señala entre las
razones que explican su triunfo y popularidad: En primer lugar, “Ahmadineyad
propuso un programa político populista a nivel económico y social, prometiendo
reformar la economía y mejorar la posición de los pobres y atacando la rampante
corrupción y el nepotismo clerical […]. El hecho de que no fuese clérigo añadió un
punto a su favor respecto a los votantes, que habían dado la espalda a los clérigos”
(Keddie, 2007, pp. 13-15).
Es importante mencionar para este punto, que desde la revolución islámica en
1979, Irán no tenía un presidente fuera de la alta élite del clero, quienes hasta el día
de hoy conservan mucha relevancia y poder en lo altos cargos políticos del país; sin
embargo, Ahmadineyad como presidente ultra conservador, supo ligar su discurso
36 Basij que traduce ‘’movilización’’ en farsi, es una fuerza paramilitar de resistencia fundada
por el Ayatola Jomeini en 1979 durante la revolución islámica, supeditada a la Guardia de la
Revolución islámica también conocida popularmente como “los guardianes de la revolución”.
a la religión, lo que le permitió tener reconocimiento por parte del líder supremo
Jamenei37.
Otra de las razones para su triunfo, tiene que ver con una percepción que
tenía el pueblo iraní con respecto a su propio país en cuestiones de seguridad. Las
tensiones diplomáticas que venían acumulándose con Israel y Estados Unidos, eran
un punto en el cual debía considerarse la opinión pública que se tenía del contrin-
cante directo de Ahmadineyad. “Rafsanyani era considerado no sólo un clérigo co-
rrupto sino alguien capaz de poner en peligro al país mediante las negociaciones
sobre la cuestión nuclear u otros asuntos […]. Las amenazas de utilización de la
fuerza por parte de Estados Unidos o Israel, ya sea bombardeando, realizando ope-
raciones militares o apoyando a los opositores violentos o los separatistas étnicos,
contribuyó a fomentar el nacionalismo iraní, lo cual pudo hacerle ganar votos a
Ahmadineyad” (Keddie, 2007, p. 15).
Es claro, entonces, que el factor ideológico de rechazo a Occidente, propio
de Ahmadineyad, fue un factor importante al momento de la campaña electoral
del 2005, incluso poco después de ser electo el mandatario iraní hizo énfasis en la
ineficiencia de su política exterior “basada en la cooperación e interacción con Oc-
cidente […]. La nueva administración creía en una política exterior basada en dos
frentes, la confrontación con Occidente y la interacción con otros Estados”. (Haji-
Yousefi, 2010).Para el caso de Irán la personalidad de su líder Ahmadineyad tiene
repercusiones directas en el estilo diplomático del país y eso quedó reflejado en su
política nuclear a lo largo de sus dos periodos de gobierno.
Variable internacionales e idiosincráticos
Esta ideología anti-occidental no está meramente arraigada contra Estados

Unidos, la cuestión israelí es sin lugar a dudas una de las posiciones más férreas y
polémicas del exmandatario iraní. Una de sus más famosas y controversiales posi-
ciones es la negación del holocausto, un claro ataque diplomático contra Israel, en
donde no sólo argumenta que el genocidio de los judíos durante la Segunda Guerra
Mundial es un mito, sino que aboga por un mundo sin sionismo, razón por la cual
también es un fuerte defensor y abanderado de la causa palestina (Hassan, 2008).
Una de las preocupaciones más grandes de Israel, en una eventual guerra con-
tra Irán, en caso de éste tener armas nucleares, descansa en la ventaja militar que
podría tener. Una de las razones para afirmar esto, es que debido al tamaño de
Israel y su densidad de población, un solo primer ataque nuclear conllevaría su to-
37 El ayatolá Jameneí fue presidente de Irán de 1981 hasta 1989 (año en el que murió, siendo el
supremo líder de su país); después desu muerte, éste es seleccionado como su sustituto y es
la máxima figura de autoridad hasta el día de hoy.
tal destrucción, lo que lo convierte en un “país de una bomba” (Bar, Machtiger, &
Bachar, 2008). No obstante, aunque Israel es uno de los opositores más implacables
de la carrera nuclear iraní, es un país no signatario del TNP, lo que hace evidente
el doble discurso que maneja sobre este particular.“A diferencia de Israel (que sí
posee armas nucleares), Irán es miembro del Tratado de No Proliferación (TNP)
y el OIEA jamás ha probado la existencia de armas nucleares en su territorio” (De
Currea-Lugo, 2012).
Sin lugar a dudas, la variable constante de la tensión con Israel y en especial,
la crisis diplomática causada por la fuerte posición ideológica antioccidental de Ah-
madineyad, causó en la comunidad internacional cierto nivel de desconfianza ante
el programa nuclear de Irán y sus posibles intenciones.
Ahora bien, esta crisis nos lleva a otro punto relevante y es la percepción ad-
quiridapor la comunidad internacional sobre el peligro que representa la carrera
nuclear iraní, debido a las posiciones del expresidente Ahmadineyad. La frase tra-
ducida inicialmente de forma errónea como “Israel debe ser borrado del mapa” (De
Currea-Lugo, 2012), le dejó a la comunidad internacional un notorio nivel de des-
confianza ante la posición de Ahmadineyad, tomándola como la posición conjunta
del gobierno de Irán.
Estados Unidos, como un opositor de la carrera nuclear iraní desde la revolu-
ción islámica, no tardó en responder a las fuertes declaraciones hechas por Ahma-
dineyad. Los estadounidenses encontraron en ellas la excusa perfecta para tomar
acciones en contra de cualquier desarrollo nuclear. Al dar por hecho que las armas
nucleares de Irán eran una realidad, impuso una ley sancionatoria ante el Consejo
de Seguridad sobre entidades que faciliten productos y servicio al programa nuclear
de Irán, la Resolusión 1696/SC 2007. El sancionado argumentó que su programa
nuclear, tal y como fue instaurado en los años 50, seguía cumpliendo el principio de
respetar las normas internacionales y estaba orientada a fines pacíficos.
Sin embargo, Ahmadineyad fue más allá y afirmó que estas sanciones no de-
tendrían el progreso nuclear de su país, e hizo uso de su discurso populista y anti-
occidental: “una nación cuya juventud logra derrotar al enemigo […] y accede a
la energía nuclear pese a negársele toda clase de facilidades, conseguirá llegar a la
cima del éxito” (Iar-noticias, 2006).
Durante el periodo de tensión, Europa sugirió a Irán apegarse a sus compro-
misos como signatario del Tratado de No-Proliferación Nuclear, y respetar los prin-
cipios del uso pacífico de la energía nuclear (Europa Press, 10 de Abril de 2007).
Sin embargo, en su discurso antioccidental, Ahmadineyad veía a Europa como un
aliado de Washington, posición que no dudaría en hacer explicita al decir: “Es in-
teresante notar que las naciones europeas querían permitir a la dictadura del Sha
el uso de la tecnología nuclear […] e incluso, esos países estaban dispuestos a sumi-
nistrarlo con la tecnología nuclear. Desde que la República Islámica ha existido, sin
embargo, estos poderes se han opuesto a ella” (Milani, 2010).
Finalmente, un reporte de la CIA desmintió por completo las supuestas armas
nucleares de Irán y apaciguó las intenciones de guerra por un momento, pero no
significó un retorno a las relaciones diplomaticas con Estados Unidos, ni tampoco
significó una mejoría en las relaciones con Israel. Ahora bien, el presidente de Esta-
dos Unidos no consideró este informe como el final de la amenaza que Irán produ-
cía, expresando: “Creo que es muy importante que la comunidad internacional re-
conozca el hecho de que si Irán llegara a desarrollar el conocimiento de que podían
transferir a un programa clandestino, crearía un peligro para el mundo”, dijo Bush.
Agregando que “así veo al informe como una señal de advertencia […]. Es una se-
ñal de alerta, ya que podrían reanudarlo” (Fox News,4 de diciembre de 2007).
Crisis de 2011 y la variable funcional de los líderes
Si bien las tensiones nucleares se aliviaron, las relaciones con Occidente y el

discurso anti-occidental de Ahmenineyad no cambió, e incluso podría decirse que
después de la crisis del 2005-2008, su discurso se vio fortalecidoy su ideología anti
occidental reforzada. Ahmadineyad vuelve a la escena internacional con las eleccio-
nes del 2009, presentándose para un nuevo periodo de gobierno contra una gran fi-
gura de la revolución islámicay del antiguo regimen de Jomeini, el exrpimer minis-
tro Mir joseín Musaví, quien contaba con el apoyo de los dos presidentes anteriores
Rafsanyani y Jatamí. Este candidato obtuvo rapidamente el soporte de la juventud
iraní, que veía en éste a un verdadero líder de la oposición que podría darle a Irán
una imagen diferente a la obtenida a causa de las drasticas posiciones políticas de
Ahmanineyad.
Esto dio origen al movimiento opositor conocido como la Ola Verde (Grec-
ko, 2010). A pesar del gran apoyo de Musaví (que rompía esquemas de proporción)
Ahmadineyad ganó el sufagio, lo que provocó un escándalo mundial que hacía re-
ferencia a un gigantesco fraude respaldado por numerosas fuentes y, obviamente,
negado por el gobierno. Las elecciones son llamadas ‘un golpe de Estado contra el
propio Estado’ (Milani, 2010).
Ahmadineyad gana con un 60 por ciento ante un 14de Musaví. La oposición
le acusa de fraude; antes de las eleccionesel líder supremo, Jamenei, dijo que Ah-
manieyad era el mejor presidente (El País, 16 de junio de 2009), lo que tuvo reper-
cusiones enormes para quienes consideran la voluntad de Jamenei como la posición
oficial religiosa.
El supuesto fraude generó malestar en la comunidad internacional, y en los
que veían a Ahmedineyad como una amenaza para la estabilidad de la diplomacia
internacional. Sin embargo, el asunto nuclear, una vez más, volvió a estar en los ra-
dares internacionales, cuando en la celebración del trigesímo primer aniversario de

la revolución islamica, el reelegido mandatario dijo que Irán es un Estado nuclear y
afirmó que ya habían producido la primera tandade Uranio enrriquecido al 20 por
ciento y que, incluso, tenía la capacidad para hacerlo por encima del 80 por ciento
(El País, 11 de febrero 2010). Ahora bien, también dijo previamente que se manten-
dría en el marco de las demandas de las Naciones Unidas y que estaba dispuesto a
comerciar uranio con otros Estados(The Guardian, 3 de febrero de 2010).
A pesar de los cambios de mandatarios en los gobiernos de Estados Unidos
e Israel, la varible funcional se mantuvo estable y su oposición a las capacidades
nucleares de Irán siguieron. Entonces, podemos ver al nuevo Primer Ministro de
Israel, Benjamín Netanyahu, cumpliendo con la variable funcional de su cargo, ya
que señaló ante la opinión pública el peligro que representa el programa nuclear de
Irán. Nethanyahu también representó la variable idiocincrática al haber actuado
como un militar de élite antes de llegar al poder, lo cual daba un ambiente propicio
para una confrontación diplomatica y con mayores contenidos bélicos que la del
anterior gobierno. Esta misma varaible puede verse en el accionar de Estados Uni-
dos quien respaldó nuevamente al gobierno de Tel aviv en su oposición a la carrera
nuclear; en cabeza del presidente Barak Obama la crisis prosiguió.
Obama expresó abiertamente que no sentía confianza en el programa nuclear
de Irán, resaltando además que este programa presenta un peligro para la región:
“Irán no ha sido capaz de convencer a la comunidad internacional que su progra-
ma nuclear es pacifico, y ese no es sólo mi criterio sino el de la comunidad interna-
cional” (BBC Persian, 24 de septiembre de 2010).
En el 2011, volvió la crisis diplomática por el programa nuclear de Irán, según
el periódico Washington Post, funcionarios nucleares de la ONU habrían demostrado
que Irán ya dominaba los pasos críticos para hacer armas nucleares y que estaba
recibiendo ayuda extranjera según diplomáticos occidentales y expertos nucleares
(Washington Post, 6 de noviembre de 2011).
La reacción israelíen cabeza de Netanyahu, fue lade ejercer presión interna-
cional para intervenir, incluso “presionando a algunos de sus ministros y a la cúpula
militar de su país para lanzar en forma ‘inminente’ un ataque contra las instalacio-
nes nucleares de Irán” (Sierra, 2011).Israel estaba dispuesto a atacar si se veía ame-
nazado por la supuesta tenencia de la bomba nuclear por parte del gobierno iraní,
como lo aseguró su ministro de defensa Ehud Barak “Israel está lejos de quedarse
paralizada por las amenazas o por el miedo. Hay que actuar con la cabeza fría y
con tranquilidad; y no hay que descartar que se nos ponga a prueba” (La Gaceta, 2
de diciembre de 2001).
Ahmadineyad hizo uso nuevamente de su discurso anti-occidental: “Estados
Unidos, que tiene 5.000 bombas atómicas, nos acusa impúdicamente de fabricar
armas nucleares, pero deben saber que si quisiéramos cortar la mano que han ex-
tendido por el mundo, no necesitaríamos la bomba atómica […]. Si EE.UU. quiere
hacer frente a la nación iraní, se arrepentirán con nuestra respuesta” (RTVE noti-
cias, 8 de noviembre de 2011).
La crisis diplomática alcanzó su punto máximo cuando Irán amenazó con ce-
rrar el estrecho de Ormuz, la tensión aumentó cuando Israel hizo nuevamente una
advertencia de utilizar la fuerza para neutralizar la amenaza que supone Irán para
este Estado y para el mundo. Algunos paises cortaron relaciones diplomáticas con
Irán, pero las acusaciones a su carrera nuclear se mantuvieron,así como la posició-
nférrea de Irán al defender su uso de energia atómica. Un cambio político interno
se da en la mitad del 2013 cuando sube al poder el reformista Hasan Rohaní, quien
revive el diálogo nuclear con las potenciasy retoma las rondas de negociaciones res-
pecto al programa nuclear iraní, cambiando drásticamente el rumbo diplomático
del país (El País, 16 de octubre de 2013).
Hasan Rohaní, cambia en gran medida el panorama diplomatico de su país,
abriendo negociaciones comerciales con diferentes paises de Occidente y generando
un efecto de confianza en la comunidad internacional; explicito es su discurso re-
formista y diplomatico: “nuestros intereses nacionales hacen imperativo que elimi-
nemos cualquier y todas las preocupaciones razonables sobre el programa nuclear
pacífico de Irán”, dijo el Presidente ante las Naciones Unidas (The Guardian, 25 de
septiembre de 2013).
La orientación de la política exterior de Rohaní y su estilo conciliador, le ayuda-
ron a generar múltiples escenarios de negociación, otorgándole mayor confiabilidad
por parte del sistema internacional. El cambio explícito en sus relaciones internacio-
nales demuestra la importancia de la figura de un mandatario para la imagen y la
diplomacia del Estado iraní en cuestiones nucleares, lo cual puede ser visto en los últi-
mos reportes de la AIEA, en dónde puede observarse que si bien hay consideraciones
pendientes el compromiso adoptado por el presente gobierno ha sido satisfactorio para
los entes reguladores en materia de energía nuclear (AIEA, 8 de septiembre de 2014).
Conclusiones
El drástico cambio que trajo consigo el nuevo presidente Hasám Rouhaní a la

política en Irán,da una releveladora imagen de la importancia que tiene la variable
idiosincrática en el rumbo que tiene un país. Esto hace referencia a la personalidad
de Ahmedineyad y su influencia en la política exterior iraní. Sin lugar a dudas, en
los dos periodos presidenciales de Mahmud Ahmadineyad, éste se centró en cum-
plir con la variable funcional de la política nuclear de su país instaurada por Reza
Pahlevi, el cual propendía por un Irán autosuficiente en energía nuclear.
Entonces, podría decirse que el desarrollo de la carrera nuclear iraní responde

a unapolítica Estatal, ligada a la continuidad de la agenda nacional en materia de
seguridad energética y desarrollo de sus capacidades nucleares con fines pacificos;
esta agenda en materia de energía se remonta a los inicios de la República Islámica
y demuestrala continuidad de la política nuclear de todos los mandatarios, hasta
Admadineyad e incluso a sus suscesores..
Las tensiones diplomáticas por este programa nuclear, también responden en
gran medida al estilo diplomático de Ahmedineyad, sin embargo el desarrollo de
la política nuclear de Irán, no es una potestad absoluta del Presidente y la variable
gubernamental debe considerarseen este punto, entendiendo que al ser un gobierno
con multiples instancias de decisión, las medidas adoptadas corresponden a un pro-
ceso deliberativo entre instituciones gubernamentales.
Hasta el momento no se han presentado pruebas tangibles de la existencia
o desarrollo dearmas nucleares en Irán, sin embargo, las acusaciones de algunos
Estados opositores –como Israel– se mantienen como una contante a pesar de lso
avances diplomáticos y las múltiples rondas de negociaciones, debiendo exaltar la
importancia de la variable gubernamental de estos Estados.
Finalmente, la carrera nuclear iraní durante el mandato de Ahmedineyad, es
una de las más polémicas en la historiade la energía atómica, en gran medida por el
estilo diplomático que manejó el Presidente.Si bien logró un significativo desarollo
en el enriqueciemiento de Uranio, realmente no hubo una amenaza comprobable
para el sistema internacional.Adicionalmente, debe ser consideradacomoun gran
avance en cuestiones de enriquesimiento de uranio, diplomacia y relaciones itnerna-
cionales, por lo que podría concluirse quelos motivantes de este gobierno –poseedor
de tantas sanciones y actor de diversascrisis diplomáticas– están en gran medida
más ligadas a situaciones políticas que a situaciones nucleares.
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[97]
La flotilla de la libertad
Consideraciones legales sobre
el uso de la fuerza por parte de Israel
Mauricio Alejandro Ríos Molina
Resumen
¿Puede considerarse que hubo violaciones del Derecho Internacional, por la

forma en la que el Estado de Israel manejó el incidente de la flotilla de la libertad en
el año 2010? Desde el año 2006 el territorio palestino de Gaza ha sido constreñido
con la medida impuesta por el gobierno israelí de ejercer un bloqueo militarizado,
el cual ya tenía sus antecedentes desde 1967, de su zona aérea y la costa del mar
mediterráneo. Esto, como consecuencia del resultado de las elecciones palestinas del
mismo año en las que ganó el grupo islamista Hamas. Muchos han sido los intentos
de las organizaciones internacionales y la sociedad civil de presionar a Tel Aviv con
el fin que este gobierno cese definitivamente el bloqueo, considerado como castigo
colectivo según lineamientos del Derecho Internacional.
Uno de estos tantos intentos, fue llevado a cabo –año 2010– por parte de un gru-
po de aproximadamente 800 activistas de diferentes orígenes a bordo de ocho barcos.
Sus objetivos eran, en primer lugar, intentar romper pacíficamente con el bloqueo de la
Franja de Gaza y, en segundo lugar, desembarcar varias toneladas de ayuda humanitaria
destinada a la población gazatí. Desafortunadamente la flotilla no cumplió con ninguno
de sus objetivos, por el contrario, sus embarcaciones fueron obstaculizadas por la armada
israelí en aguas internacionales impidiéndoles finalmente llevar la ayuda humanitaria a
su destino. Sumado a esto, las tropas israelíes hicieron uso de la fuerza y atentaron en
contra de la integridad de los tripulantes. Al utilizar como herramienta algunos de los
postulados pertenecientes al Derecho Internacional Público (es decir, el Derecho Inter-
nacional Humanitario y los Derechos Humanos) se intentará establecer y esclarecer la
pregunta base del presente trabajo. Además, como instrumento teórico de las Relaciones
Internacionales tomaré como soporte la teoría constructivista, la cual permitirá abordar
con propiedad las leyes, las ideas, los discursos y la historicidad de los hechos a estudiar.
Introducción
La característica más notoria en el actual contexto de Medio Oriente es la

inestabilidad regional. Uno de los problemas que ha engrosado a esta zona convulsa
ha sido el conflicto árabe-israelí, conflicto influenciado y construido, no solo por

diferencias suscitadas entre las dos comunidades, sino también por eventos y actores
externos. Es así como aparecen en escena las misiones humanitarias dirigidas a cu-
rar las heridas de los crueles enfrentamientos donde, por supuesto, los más afectados
son los civiles, de parte y parte, que cargan a su espalda el peso de la guerra.
Luego de los Acuerdos de Oslo, en la última década del siglo pasado, la mag-
nitud del conflicto entre ambas comunidades tomó un camino contrario al que se
esperaba después del dialogo entre los líderes Isaac Rabin y Yaser Arafat. El co-
mienzo de la segunda intifada a principios del nuevo milenio, la lógica de la lucha
contra el terror, la construcción del muro de Cisjordania, las operaciones militares a
cargo de las Fuerzas de Defensa de Israel –FDI–, los ataques terroristas ejecutados
por Hamas y el bloqueo ilegal de la Franja de Gaza, son el claro resultado de la
incapacidad que tienen los gobiernos, en general, de colocar en un segundo nivel el
uso de la coerción como actividad para la solución de los conflictos.
Lo que se explicará a continuación es producto, en primer lugar, del fracaso
del Derecho y, en segundo lugar, del conflicto perpetuado en el tiempo entre Israel
y Palestina. Por un lado, Israel es acusado por gozar de una impunidad y protección
que garantizan sus aliados estratégicos. En cambio, Palestina busca llamar la aten-
ción de los actores internacionales por medios políticos y, también, a través de la
resistencia armada toda vez que en muchas ocasiones sus misiones diplomáticas no
obtienen los resultados esperados.
Ahora bien, la Flotilla de la Libertad le apuntó a dirimir la sensación de ol-
vido y soledad con la que el pueblo Palestino muchas veces vive. Primeramente, la
ayuda humanitaria que iba dirigida a aliviar las cicatrices de la guerra pretendió
hacer sentir protegido a este pueblo. Y la querella que los tripulantes tuvieron en
proa con los soldados israelíes, puede entenderse como un símbolo de que la resis-
tencia va más allá de los territorios ocupados.
Sin embargo, se olvidaron los hechos que acompañaron a la Flotilla al fraca-
so de su misión. El Derecho Internacional fue materia de amnesia temporal: pa-
reciera ser que la forma en que se desarrollaron los eventos advierten que ni las
embarcaciones humanitarias, ni sus integrantes, fuesen considerados como sujetos
de derecho.
Marco teórico: el constructivismo
Las normas son construcciones sociales. Por tal naturaleza, se puede deducir
que la teoría de relaciones internacionales más indicada para la explicación del pre-
sente texto sea el constructivismo, no solo porque le concierne explicar el compor-
tamiento social, como lo es el desarrollo de las actividades humanas a través de la
influencia de las leyes, sino también por tener como particularidad un interés en la
producción de normas.
Además, el marco del régimen del Derecho Internacional Público –DIP– ayu-
dará a establecer con mayor claridad las especificidades de los actos que ocurrieron
el 31 de mayo del año 2010 en el Este del Mar Mediterráneo. Los principios funda-
mentales desprendidos de este régimen internacional permitirán calificar con pro-
piedad los hechos ocurridos.
La teoría constructivista surgió como una alternativa que socavaría el desgas-
tado debate de las neoteorias –Neorrealismo y Neoliberalismo- una vez, la jerarquía
del sistema mundial adquiriera una nueva configuración con el final de la Guerra
Fría. La subjetividad de las relaciones internacionales quedó presente en los postu-
lados de los teóricos constructivistas. Esta teoría representó una gran novedad para
un mundo pensado en términos objetivos y racionales.
Una de las funciones principales de esta teoría es “explorar la influencia nor-
mativa de las instituciones internacionales fundamentales y, a su vez, hallar una
conexión entre los cambios normativos y los intereses e identidades de los Estados”
(Griffiths; O´Callagan y Roach, 2008, p. 51).
Asimismo, la identidad de los actores políticos centrales en las relaciones inter-
nacionales –los Estados–, está determinada por una cantidad de variables explica-
tivas relativas a los intereses nacionales de los mismos. En pocas palabras, la identi-
dad del Estado determina “quién es éste” y “cómo es”, mientras que los intereses se
enfocan en “qué quieren” estos (Wendt, 1999, p. 231).
La estipulación de intereses e identidades pueden estar determinadas por mu-
chas razones, sin embargo hay tres situaciones particulares que sirven para explicar
lo que conviene a este texto. En primer lugar, tanto los intereses como las identida-
des pueden transformarse dependiendo las ideas dominantes desprendidas de las
sociedades –la israelí para este caso (Hurd, 2008, p.303).
De igual manera, la historicidad también es relevante en la construcción de
creencias y deseos a través del tiempo, es decir, existe un surgimiento de nuevas
normas constitutivas de comportamiento con cada evento histórico relevante. A su
vez, es posible tener expectativas de comportamiento, esto es llamado tipificaciones
recíprocas de acciones institucionalizadas en las estructuras dentro de un proceso his-
tórico (Luckman y Berger, 1967, 74). Finalmente, la normatividad se entiende como
un detonante de transformación que genera una serie de intereses comunes que di-
rigen la acción social de una cultura (Finnemore, 1997, p. 157).
Siguiendo con esto último, puede encontrarse, en primer lugar, que las nor-
mas y las reglas advierten acción en la noción de interés, es decir que se configuran
como ideas ontológicas intersubjetivas, pero al mismo tiempo son interpretaciones
epistemológicas objetivas en tanto que se manifiestan en la interacción de los indivi-
duos (Adler, 2002, p.104). En segundo lugar, el concepto constructivista de “acción

regulada por normas” plantea que una comunidad dirige su accionar a través de
valores comunes, sin embargo, cada individuo es consciente de su cumplimiento.
Es decir, es de esperarse en una sociedad que algunos miembros desistan de guiarse
por normas. En este caso la “sociedad” es la Comunidad Internacional y los miem-
bros que incumplen el Derecho Internacional son los Estados.
Falta por mencionar lo que significan los discursos de los individuos para esta
teoría. Altener una tendencia post-positivista, la teoría constructivista se preocupa
por estudiar a los individuos a través de la fuerza de sus palabras. Por esta razón,
más adelante, serán postulados y analizados algunos discursos de individuos que
representan los intereses de Israel y de los tripulantes de la Flotilla de la Libertad.
Principios fundamentales del Derecho Internacional
La existencia de instituciones asegura el control del comportamiento humano,

ya que estas lo orientan en una dirección determinada (Habermas, 2008, p.180).
Sin embargo, el orden jurídico no sólo regula el comportamiento, sino que distribu-
ye racionalmente las funciones sociales para establecer un orden dentro del sistema
internacional (Virraly, 1998, p. 71).
Lo que realmente intenta hacer el Derecho Internacional, acompañado de sus
herramientas, es buscar la forma de establecer una convivencia pacífica, que aca-
be con el uso de la fuerza como método principal para solucionar controversias, y
generar un sentido de cooperación entre los actores del sistema internacional. Sin
embargo, donde el idealismo del término acaba, comienza la verdadera búsqueda
de su función evaluadora y coercitiva (Villary, 1998, p. 23). Aunque, la manera en
que el Derecho Internacional se impone es por medio de la reciprocidad y responsa-
bilidad estatal (Griffiths y compañía, 2008, p.168).
Hay que aclarar, además, que los principios que atañen a las áreas específicas
de las Relaciones Internacionales (como el transporte marítimo) son considerados
como normas generales que, también, dan el espacio jurídico para la consolidación
de normas especiales en la respectiva área (Bobrov, 1979, p.41). Algunas de las fun-
ciones principales de este Régimen Internacional son: la ordenadora, la de legitima-
ción, la sancionadora y la de protección. Algunas consideraciones de las anteriores
son que: la primera, busca establecer relaciones amistosas con el fin de garantizar
una convivencia pacífica. La siguiente, establece la legitimación a partir del cum-
plimiento de la Carta de las Naciones Unidas. Sin embargo, advierte que ningún
Estado tiene la facultad de apropiarse de del monopolio de la fuerza. La función de
protección, por último, se dedica a mantener en buen estado los DDHH a la som-
bra del dominio de las potencias (Pastrana, 2007, pp. 541-543).
La flotilla de la libertad. Consideraciones legales sobre el uso de la fuerza por parte de Israel [101]
Aunque con excepciones, la norma que dicta la Carta de San Francisco sobre
la prohibición del uso de la fuerza, es de naturaleza Ius cogens. Lo que quiere decir
que solo una norma ulterior podría derogarla. Todo sujeto de Derecho Internacio-
nal, miembro de las Naciones Unidas o no, debe aplicar esta norma de manera obli-
gatoria a la hora de tomar decisiones o abogar por sus intereses.
La existencia –o no– de agresión, por su parte, se produce cuando la sobera-
nía territorial de un Estado se encuentra en inminente peligro. “Para determinar
su existencia deben verse factores como la intención del atacante y la cantidad de
fuerza utilizada en el enfrentamiento bajo órdenes del Estado que emplea el uso de
la fuerza contra otro” (Remiro Brotóns, 1982: 713).
Solo en caso de existir una amenaza o agresión puede romperse el código pa-
cifista. Es allí donde entra en juego el derecho a la legítima defensa, establecido en
el artículo 51 de la Carta de la ONU. Nada lo podrá menoscabar hasta que el Con-
sejo de Seguridad de la misma organización tome las medidas pertinentes.
Los requisitos existentes para llevar esto a acabo son: no tener otro medio
para la solución de controversias o haber agotado cualquier otro medio posible, la
proporcionalidad y la inmediatez tendrá que ser central en la respuesta dada a la
agresión y, finalmente, debe existir una amenaza inminente y no una presupuesta
(Wolfrum, 1991, p.759). Si ninguno de estos elementos se ejecuta conscientemente la
acción desarrollada no constituirá bajo la imagen de legítima defensa, así se estipula
en la Carta de San Francisco. Si hay respeto por esta estructura constitutiva, el uso
de la fuerza será percibido como legítima en la comunidad internacional (Evansm
2006, p.111).
Finalmente, los Estados deben tener cuidado con confundirla legítima defen-
sa. De hecho, desde el punto de vista conceptual, la legítima defensa y la defensa
preventiva son conceptos divergentes (Laubach y compañía, 2006, p.53). Si se im-
plementa la segunda es porque ha sido una decisión calculada con anterioridad, que
no toma en cuenta la Carta de San Francisco, y donde el supuesto agredido es el
que toma la iniciativa de usar la fuerza, lo que lo convierte en agresor (Pastrana y
Trujillo,2011, p.213).
Ataque a la Flotilla de la Libertad: contexto
El bloqueo sobre Gaza es la razón de ser de la Flotilla de la Libertad. Este blo-

queo, considerado como ilegal por la Oficina del Alto Comisionado para los Dere-
chos Humanos, ha animado a varias organizaciones internacionales, y a la sociedad
civil, a reclamar por su terminación. Por otra parte, algunas organizaciones han
tomado acciones más de frente a la crisis humanitaria desatada como consecuencia
del bloqueo israelí. Ejemplo de esto son las ocho misiones humanitarias que hasta el
2010, han decidido movilizarse a través del océano para llevar a los gazatíes algu-
nos de los recursos necesarios para vivir (Bayoumi, 2010, pp. 1-19).
La última y más grande de estas misiones humanitarias marítimas (grande en
cuanto a la cantidad de barcos y de pasajeros), fue la comandada por la Flotilla de
la Libertad, conformada, en principio38, por ocho embarcaciones de proveniencia
heterogénea, estas eran: el barco M.V Mavi Marmara, el M.V Sfendonh, el Challeger I,el
Challenger II , el M.V Define, el M.V Gazze 1, el M.VEleftheri Mesogios –Sofia– y, final-
mente, el M.V Rachel Corrie (Oacdh, 2010, pp. 19-20).
El lugar de origen de las embarcaciones varía según las fuentes, alimentando
de esta manera el debate de lo sucedido con la duda y la confusión39. Sin embargo,
podría llegarse a un consenso y decir que: tres de los barcos eran turcos, otros tres
griegos, uno irlandés y el último era argelino (Bayoumi, 2010, p.1). Las embarca-
ciones, además, se dividían en dos tipos: cuatro eran crucero, encargadas de trans-
portara los pasajeros, y las otras cuatro eran buques de carga, en los cuales estaba
distribuido el cargamento humanitario40 (Oacdh, 2010, p.20).
La nave que encabezaba la Flotilla de la Libertad era Mavi Mármara, conver-
tida con el paso de los días en el buque insignia de la misión, no en vano era el que
transportaba a la mayor parte de la tripulación –581 personas de 748. A su vez, por
ser este barco el más importante en la misión representó, a la hora del abordaje, el
foco de la arremetida de las Fuerzas de Defensa de Israel.
Los organizadores de la misión fueron miembros de la sociedad civil interna-
cional. Las ONG más representativas dentro del proceso de planeación y ejecución
de esta misión eran: la IHH (Fundación para los Derechos Humanos, Libertades y
Alivio Humano41), Free Gaza Movement y Ship to Gaza. Aunque todas las anteriores con-
tribuyeron de una u otra forma a la misión, el rol de la ONG turca IHH fue prepon-
derante, no solo en los términos anteriormente dichos, sino también en el liderazgo
ejercido en el incidente del 31 de mayo. Además, a pesar que esta organización hu-
manitaria ha sido acusada de auxiliar de Hamas no existen pruebas suficientes como
para tener este argumento en cuenta (Reporte Palmer-Uribe, 2010, p.46).
38 Finalmente solo fueron seis los barcos que pudieron participar de la misión. El Challeger II
abandonó la flotilla cuando comenzó a mostrar problemas técnicos. De igual manera el M.V
Rachel Corrie tuvo un retraso en su salida del puerto de Irlanda por lo cual no logró unirse
a tiempo a los demás barcos de la flota.
39 Este debate se hace sólido al tomar en cuenta que a los navíos les sitúan su origen
dependiendo: del puerto de partida, las banderas de los países que ondeaban en sus puentes,
la composición de su tripulación y hasta la proveniencia del dueño de la nave.
40 M.V Mavi Marmara, M.V Sfendonh, Challeger I y Challenger II constituían los buques que
llevaban a los pasajeros. Mientras que el M.V Define, M.V Gazze 1, M.VEleftheri Mesogios –
Sofia– y el M.V Rachel Corrie formaban los cargueros que contenían las toneladas de recursos
y asistencia humanitaria (Oacdh, 2010, Pp. 19-20).
41 İnsan Hak ve Hürriyetleri Vakfı, por sus siglas en turco.
Por otra parte, la diversidad era una constante en la composición de la tripu-

lación. Esto tal vez ocurrió por la falta de uniformidad con que las ONG hicieron
el proceso de elección de los individuos que participarían de la misión humanitaria
(Oacdh, 2010, p.20). No obstante, la única identidad que compartían era que todos
eran civiles.
En principio, hay que señalar que dentro de la tripulación podrían identificar-
se individuos de hasta cuarenta nacionalidades distintas. Además, era reconocible
la interdisciplinariedad formada debido a las múltiples ocupaciones que tenían cada
uno de los pasajeros: había doctores, artistas, académicos, abogados, religiosos, pe-
riodistas y algunos parlamentarios de Alemania, Suecia, Egipto e, inclusive, Israel
(Bayoumi, 2010, p.2). A pesar de estar participando en una misión dirigida a con-
trarrestar la crisis humanitaria vivida en la Franja de Gaza, es importante aclarar
que no todos los pasajeros tenían experiencia en el trabajo humanitario. Finalmen-
te, la edad de los pasajeros, igualmente, fortalece la diversidad ya mencionada. El
tripulante más joven no habría cumplido su primer año, mientras que el más viejo
estaría llegando a su novena década de vida (Ovenden, 2010, p.60).
Algo que es muy destacable –aún no sugerido con claridad– son los objetivos
con los que la Flotilla quería manejar su marcha. Para esto fueron creados, lo que
sería conocido para el momento como los “Puntos de Unidad”, documento que tra-
taba de plasmaren letra los propósitos a los cuales habían llegado en conjunto los
participantes de la misión humanitaria (Oacdh, 2010, p. 20).
El resultado de dicho texto podría resumir en tres puntos los objetivos fun-
damentales de la misión. Primero: atraer la atención internacional hacia la difícil
situación que los gazatíes afrontan diariamente como consecuencia del bloqueo. Es-
te objetivo va de la mano con el deseo de hacer sentir a los palestinos apadrinados
por actores exteriores a su contexto: “los palestinos que fueron forzados por Israel a
vivir en miseria tienen que saber que no están solos, ni olvidados” (Mankell, 2010,
p.19). Segundo: romper con la barrera levantada por el bloqueo, considerado como
injusto e ilegal por parte de los participantes de la Flotilla (Oacnudh, 2010, p.18). Y
tercero: entregarla ayuda humanitaria y otros recursos a los palestinos habitantes de
la Franja.
El nivel de vida de los gazatíes es crítico, debido al amplio recorte de los bienes
que satisfacen sus necesidades básicas, por ello es que la Flotilla había destinado un
cargamento de alrededor de 10.000 toneladas en ayuda humanitaria, esta incluía:
medicinas, cemento, sistemas purificadores de agua, sillas de rueda (Elshayyal,
2010), barras de refuerzo y casas de madera prefabricadas (Mankell, 2010).
Para finalizar con este punto, es requerida una revisión de la naturaleza, au-
todenominada como pacifista de la misión humanitaria. En primera instancia, la
mayor parte de los barcos, junto a su tripulación, fueron revisados en búsqueda de
algún tipo de arma que significara una amenaza para la legitimidad de los objetivos
de la misión: el navío M.V Mavi Marmara fue requisado en el puerto de Anatolia en
Turquía por agentes de este mismo país, quienes confirmaron la inexistencia de ar-
mas a bordo (Lee, 2010, p. 28); lo mismo ocurrió con los barcos M.V Eleftheri Meso-
gios, M.V Sfendoni y el M.V Rachel Corrie, revisados en los puertos de Piraeus –Grecia–
e Irlanda respectivamente. A la inspección general también fueron sometidos los
tripulantes y sus pertenencias, es por esto que cada pasajero fue objeto de una revi-
sión exhaustiva antes de abordar los barcos.
En segunda instancia, fueron dispuestos planes de respuesta no violenta ante
cualquier intento de obstaculización por parte de las FDI o cualquier otro actor exter-
no. Inclusive, el comportamiento pacífico de cara a un posible ataque estaba acordado
en el documento de los “Puntos de Unidad”. Ejemplo de esto fue el comportamiento
premeditado de la tripulación del M.V Challenger I, quienes tuvieron un entrenamiento
en técnicas de resistencia pacífica con la finalidad de evidenciar el rechazo ante cual-
quier tipo de obstaculización israelí, aún más si las Fuerzas Armadas de este gobierno
usaran la violencia (Oacdh, 2010, p.23). Parece que los pasajeros tenían esto claro, así
permite entrever una declaración de uno de ellos: “no habían armas, ni intención de
confrontación física. Si somos interrumpidos, esto se deberá hacer de una forma que
no ponga en peligro nuestras vidas (Mankell, 2010, p.22).
Los hechos
El ataque a la operación humanitaria de la Flotilla de la Libertad fue llevada

a cabo el 31 de mayo del año 2010, en aguas internacionales, al Este del Mar Me-
diterráneo. Aquella ofensiva israelí tenía como objeto disuadir a las embarcaciones
pertenecientes a la flotilla de que alcanzasen la costa de la Franja de Gaza. La ope-
ración, que sería llamada Brisa Marina por las FDI, fue conducida satisfactoria-
mente en beneficio de los intereses israelíes, sin embargo el método utilizado por sus
comandos, conocidos como Shayetet 13, no fue el indicado teniendo en cuenta que
trataban con pasajeros civiles. Como quedará demostrado más adelante, el uso des-
proporcionado de la fuerza dejó un saldo de nueve muertos y otros tantos heridos.
Los propósitos de las FDI, de interceptar la flotilla con el fin de hacerla desistir
de alcanzar su destino, ya era conocido por la tripulación (incluso un periódico de
Israel publicó alguna información). Sin embargo, lo que ninguno de los organizado-
res, o de los pasajeros se imaginaba, era que los comandos israelíes estaban dispues-
tos a hacer uso de la fuerza para abordar las naves (Oacdh, Pp. 22-23).
Si bien el ataque no fue del todo impredecible, teniendo en cuenta acontecimien-
tos anteriores de represión a los palestinos, la tripulación se sentía segura con el pa-
raguas del discurso humanitario. Lo anterior es resumido en algunas palabras de un
tripulante de la flotilla: “nadie sabía con que podrían salir los israelíes; solo sabíamos
que sus declaraciones habían sido amenazantes, incluso habían advertido que el con-
voy iba a ser repelido con todos los medios a su disposición (Mankell, 2010, p. 23).
El 30 de mayo a las 10:00 p.m., el día anterior al ataque, Israel se comunicó
con las embarcaciones con el fin de indagar el destino de cada una. Cuando el capi-
tán del M.V Mavi Marmara indicó que el fin del recorrido era en las costas de Gaza,
los israelíes hicieron un llamado a que cambiara de curso. Sobre las 11:00 p.m., la
Flotilla viró 185° grados de cara a la costa egipcia para alejarse dentro de alta mar,
de esa manera, lo mayor posible de la jurisdicción israelí. Efectivamente esto fue
realizado sin alterar el destino final de la ayuda humanitaria (Ertekin, 2010, p.54).
Desde este momento, y hasta la madrugada del día siguiente, el convoy continuó re-
cibiendo mensajes de advertencia provenientes de Israel, en todo caso, ninguno ha-
cía referencia a “detenerse para una revisión” (Reporte Palmer-Uribe, 2010, p. 19).
Aproximadamente a las 2:00 am del día del ataque los zodiacs42 israelíes co-
menzaron a seguir a la flota. Ya no había ningún comunicado del puerto de Israel.
Además, desde las 4:00 a.m. las comunicaciones satelitales que utilizaban los repor-
teros a bordo para comunicar la actualidad de la flotilla fueron bloqueadas por las
autoridades israelíes (Reporte Palmer-Uribe, 2010, p. 19). Lo último que fue trans-
mitió desde las embarcaciones fue el avistamiento de catorce lanchas israelíes que se
escondían en la oscuridad. Bülent Yildirim, líder del IHH en la misión humanita-
ria, fue uno de los pocos en reportar aquel avistamiento (Ertekin, 2010, p.54).
Cuando el ataque fue inminente, en el mismo momento en que las comunica-
ciones radiales con la armada israelí se volvieron toscas y las lanchas rápidas –y he-
licópteros– comenzaron a aparecer en el horizonte, fue necesaria la implementación
de un plan de resistencia pacífica, como estaba acordado, para evitar el abordaje.
No obstante que algunos mostraran el deseo de enfrentar a las tropas con algún
equipo de los navíos –barras y cadenas–, ese deseo fue opacado por la confiscación
que los organizadores llevaron a cabo al interior de los barcos. Por otro lado, la
pretensión del uso de estos instrumentos básicos da fe de la ausencia de armas al
interior de las naves (Oacdh, 2010, p. 23).
El plan a seguir del M.V Mavi Marmara, aduciendo a lo anterior, fue el si-
guiente: en principio quedó claro que cualquier método utilizado sería en defensa
propia; por otra parte, la tripulación colocó alambre de púas en los barandales de la
cubierta para “hacer más difícil la tarea”del abordaje a los soldados israelíes; suma-
do a esto, todos los tripulantes usarían chalecos salvavidas y coordinarían el punto
de reunión en caso de que las tropas de las FDI abordaran la nave; finalmente se to-
mó la decisión de establecer el puente del barco como último bastión de resguardo
(Mankell, 2010, p.23).
42 Lanchas rápidas de las Fuerzas de Defensa de Israel.

Por fin a las 4:25 de la mañana, luego de llevar a cabo el Farj43, el temor de la
tripulación de la Flotilla de la Libertad sobre ser atacados por las FDI se convirtió
en realidad (Ovenden, 2010, p.59).A pesar de encontrarse a 90 millas (145 km) de
distancia de la costa de Israel44, en aguas internacionales, los comandos israelíes
decidieron abordar las embarcaciones. Ninguna advertencia fue expresada para in-
formar sobre dicho ataque, más allá de las conversaciones radiales presentadas en
principio.
Los comandos transportados en los zodiacs fueron los primeros en iniciar la
ofensiva, sin embargo, este primer intento fue fallido. Las lanchas tomaron ubica-
ción por lado y lado de las embarcaciones y así comenzaron a ejecutar disparos de
balas de goma, granadas de humo y gas lacrimógeno con el fin de hacerles cubierta
a los soldados que intentaban trepar por el casco de las embarcaciones. No obstante
la Flotilla giró para posicionarse inversamente al destino inicial, la persecución y el
ataque israelí no cesó (Palmer-Uribe, 2010, p.20). Fueron entonces las respuestas de
los tripulantes de la misión humanitaria, que con sillas y palos de escoba a la mano,
detuvieron el avance israelí por unos momentos (Oacdh, 2010, P.25).
Minutos después, los helicópteros israelíes aparecieron en escena e inmedia-
tamente engrosaron con su munición la ofensiva, ubicándose justo encima del M.V
Mavi Mármara para comenzar a descender algunas tropas. En este proceso dos de
los pasajeros del buque insignia ya habían muerto como consecuencia de las accio-
nes violentas de Israel (Palmer-Uribe, 2010, p. 20). La resistencia de los pasajeros del
barco, siguió tan viva que los primeros tres soldados que cayeron de los helicópteros
fueron rápidamente desarmados en cubierta y, luego, llevados a un piso inferior de
la nave sin ser agredidos en el proceso. Aquellos, por el contrario, recibieron aten-
ción médica inmediata en la improvisada sala de emergencia del barco. Dicho com-
portamiento intentaba, en palabras de la tripulación, que no se produjera “ningún
tipo de represalia” por parte de los israelíes (Ovenden, 2010, p.61).
Así como persistía una férrea resistencia de los pasajeros de la Flotilla en con-
tra del abordaje de las tropas israelíes, así mismo creció la arremetida militar de es-
tas últimas. Las FDI comenzaron a arrojar granadas de percusión y a utilizar mu-
nición real, en reemplazo de las rondas de goma utilizadas anteriormente (Oacdh,
2010, p.24). Aquellas acciones de carácter desproporcionado, según lineamientos
del Derecho Internacional Humanitario, con el correr de los minutos aumentaronel
número de muertos y heridos.
A medida que la munición israelí destruía la cubierta del M.V Mavi Marmara y
derramaba más sangre, la resistencia se desquebrajaba rápidamente. El gas lacrimó-
43 El primer rezo del día de cinco que realizan los musulmanes en dirección de la Meca.
44 Unas 72 millas náuticas (133 km) de distancia de la Franja de Gaza y aproximadamente a
unas 64 millas (118 km) de distancia de la zona de bloqueo (Reporte Palmer-Uribe, 2010,
p.18).
geno dificultó la respiración y la visión, las granadas de percusión dejaban inconscien-

tes a algunos y el otro armamento utilizado cobraba sus propios muertos y heridos.
La utilización de munición era de una proporción tan amplia que la tripulación creyó
que el objetivo de los comandos era hundir el navío (Ertekin, 2010, p. 55).
Cuando la conmoción de los organizadores y pasajeros llegó a su clímax y el
altavoz de la nave empezó a recitar las demandas de cese al fuego. El primer llama-
do fue en inglés y pedía a los soldados abstenerse de disparar, además, los pusieron
al tanto de los tres muertos que hasta el momento ya había (Ertekin, 2010, p. 55).
Luego, otras muchas solicitudes fueron realizadas en hebreo, árabe, turco e inglés,
pero ninguno de estas tuvo respuesta positiva de los israelíes.
Otra forma que trataron de usar para reclamar el alto al fuego fue elaborada
por la parlamentaria israelí integrante de la flotilla. Ella escribió un cartel en he-
breo que exigía un alto al fuego. Pero una vez se acercó a una de las ventanillas de
la embarcación M.V Mavi Marmara, sosteniendo en una de sus manos el cartel y en
la otra una bandera blanca, los comandos le apuntaron con el láser de sus armas a
la cabeza y le ordenaron retirarse del lugar (Elshayyal, 2010, p. 50).
No trascurrió mucho tiempo para que el buque insignia de la Flotilla de la Li-
bertad se viera definitivamente reducido a la voluntad de las fuerzas israelíes. Después
de ignorar los llamados realizados por los tripulantes, los soldados tomaron el control
del cuarto de mando de la nave. Posteriormente miembros del IHH llevaron a cada
cuarto y pasillo del barco la orden para que los que seguían en pie se quitaran los cha-
lecos salvavidas, “tomaran su pasaporte y salieran a cubierta calmadamente”.
Si por una parte, en su mayoría, las tropas de las FDI ya habían cesado los
disparos y ataques con otro tipo de arma, por otra parte, los tripulantes aún tu-
vieron que confrontar un tipo de violencia nueva en ese momento, la psicológica.
A la par que la cubierta se llenaba de pasajeros, estos eran amenazados por solda-
dos enmascarados que les apuntaban con sus armas y, a su vez, les gritaban que
recibirían un choque eléctrico o un disparo a corta distancia si no se apresuraban
(Mankell, 2010, p. 24).
El nuevo rumbo de la flotilla ahora era el puerto de Ashdod en Israel. Hacia
las 7:00 a.m. el proceso de interrogatorio de los pasajeros inició. Los soldados israe-
líes cuestionaron a uno por uno con preguntas acerca de la ocupación y la naciona-
lidad. Estas preguntas simples se presentaban para abusos y burlas: si el interrogado
era un periodista era despojado de cualquier medio con el que este pudiera docu-
mentar los acontecimientos –como celulares, cámaras, filmadoras, etc–; si por otra
parte daba la casualidad que el individuo era nacional de un país diferente a Israel
y sus aliados, entonces el trato se tornaba aún peor (Ertekin, 2010, p.56).
Seis horas después, los pasajeros fueron forzados a descender a un piso inferior
dentro de las naves, allí vieron en el suelo un montón de objetos tecnológicos, con
la capacidad de comunicar a posteriori la verdadera naturaleza de los hechos, rotos o

inutilizables.
El trato hacia los pasajeros empeoró en el resto de viaje hacia el puerto israelí.
Ejemplo de ello fue la inhabilidad para recibir asistencia médica, la imposibilidad
de algunos pasajeros de ir al baño, el mantenimiento de los lazos alrededor de las
manos de los tripulantes y la limitada alimentación que recibió la tripulación de
camino a Ashdod.
Cerca de las 7:00 p.m. la Flotilla de la Libertad, a mando de los comandos israe-
líes, había alcanzado el puerto de Israel. Allí obligaron a los pasajeros a permanecer
unas horas dentro de las embarcaciones. Solo los parlamentarios europeos consiguie-
ron salirse de la nave luego de sus protestas. Una vez que los pasajeros de la flotilla es-
tuvieron en tierra fueron separados, prohibiéndoles hablar (Mankell, 2010, p. 26). Lue-
go los interrogaron una vez más, acusándolos de ser ilegales en el país45, obligándolos a
tomarse las huellas dactilares y después, a la gran mayoría, los condujeron a la cárcel.
Por último, son tres las consecuencias inmediatas que resultaron del ataque
a la Flotilla. En primer lugar, las nueve personas muertas, entre ellas 8 turcos y un
turco-americano, y otras tantas heridas. Si bien el gobierno israelí intentó simular
de cualquier forma posible estos decesos, las autopsias practicadas a las víctimas
mostraron que fueron asesinadas con disparos hechos en la cabeza, la espalda y/o a
corta distancia. En suma fueron treinta las balas recibidas por los asesinados.
Una segunda consecuencia, fue demostrar que la defensa propia de los coman-
dos israelíes no era tal. No obstante los comandos de Shayetet 13 emprendieron una
“misión secundaria” con el deseo de erradicar todo tipo de prueba grabada en al-
gún dispositivo, no lo lograron del todo. Algunas fotos, por ejemplo, fueron recupe-
radas por Lara Lee, donde muestra el uso desproporcionado de la fuerza por parte
de los soldados a la hora del ataque (Bayoumi, 2010, p. 1).
La última consecuencia fue la pérdida de algunos elementos personales de los
tripulantes. Cuando los soldados enmascarados abordaron la nave, desarrollaron
un método para conseguir todo aparato que sirviera como recolector de pruebas.
Entonces decomisaron todo objeto personal, no solo electrónico, que encontraron a
su paso: tarjetas de crédito, dinero y pasaportes son algunos ejemplos.
Reflexiones a la luz del constructivismo
La idea dominante en la cual basaron el ataque a la Flotilla de la libertad fue

que la misma estaba integrada por simpatizantes terroristas –IHH- que intentarían
45 Los soldados israelíes insistían en que los tripulantes de la Flotilla de la Libertad serían
deportados porque estaban ilegalmente en Israel. Sin tener en cuenta que estos fueron
llevados a Israel en contra de su voluntad (Lee, 2010, p. 30).
ayudar al grupo islámico Hamas (Blumenthal, 186, 2010)46. Este pensamiento fue
construido por las autoridades israelíes, probablemente para causar terror al inte-
rior de su sociedad y para legitimar el objetivo de la Operación “Brisa Marina” an-
te potencias mundiales preocupadas por la lucha contra el terrorismo. Ahora bien,
ni el gobierno israelí ni las FDI consideraron las inspecciones que mostraban “lim-
pias” las naves de cualquier rastro de armamento. Tampoco repararon en las decla-
raciones del comandante en jefe de las FDI ni el hecho de que toda la tripulación de
la flota fuera civil.
Por otra parte, la historicidad del conflicto no fue tomada en cuenta por los
organizadores de la flota. Con el argumento del combate en contra de terroristas,
Israel ha demostrado su disposición a desconocer las obligaciones internacionales
cuando se trate de mantener la estabilidad de las actividades de Hamas en la Fran-
ja. Muestra de esto, fue la Operación “Plomo Fundido” en el año 2008 que causó
la muerte a 300 niños, 115 mujeres y 85 hombres mayores de 50 años (Amnistía
Internacional, 2009, p.6). Además las FDI ya habían utilizado la fuerza en contra
de flotillas humanitarias: el caso del navío Dignity en 2008 es un ejemplo de esto.
Aquella embarcación, similar al caso de la Flotilla de la Libertad, fue atacada sin
advertencia en aguas internacionales y su tripulantes temieron por sus vidas (Lee,
2010, p.29).
A pesar de lo anterior, las expectativas de comportamiento siempre estuvieron
en el pensamiento de los tripulantes. Si bien ellos creyeron que las acciones de Israel
no transgredirían la vida de los pasajeros, si fueron razonables en esperar una con-
ducta violenta de las tropas israelíes. “Ellos pensaron que una flota compuesta por
individuos de diferente nacionalidad disuadiría a Israel; ellos creyeron que even-
tualmente Israel los dejaría llegar a Gaza” (Ertekin, 2010, p. 53).
La ilegalidad de la Operación “Brisa Marina”
Israel es un Estado que ha sido denunciado repetidamente por violar los prin-
cipios del Derecho Internacional. Un ejemplo de esto, es la opinión consultiva quela
Corte Internacional de Justicia realizó el 2004. En esta se afirma que: por cada día
que el muro construido en Cisjordania siga en pie los Derechos Humanos –DD-
HH- de los palestinos estarán siendo sistemáticamente violados. Por otra parte, tres
de los principios más importantes del DIH–advertencia, proporcionalidad y distin-
ción– fueron ignorados repetidamente por las FDI en la Operación Pilar Defensivo
que tuvo lugar en el año 2012 (Oacdh, 2013, p. 4).
46 Además las IDF alegaban de supuestos vínculos de la misión humanitaria con Al Qaeda
(Shehadeh, 2010, p. 192).
En cuanto al caso que concierne a este texto, puede decirse que los israelíes no
tenían ninguna base legal que legitimara el abordaje de la Flotilla de la Libertad
en aguas internacionales. Por el contrario, la razón de ser de la Flotilla legitimaba
su desplazamiento: el derribo de un bloqueo calificado como ilegal por el Derecho
Internacional (Amnistía Internacional, 2010).
Dicho esto es necesario mencionar algunas características del bloqueo sobre
la Franja de Gaza para así entender mejor los hechos de la operación humanitaria.
Primero, por medio del instrumento de Derecho Internacional del IV Convenio de
Ginebra es posible afirmar que Israel juega el papel de potencia ocupante sobre el
territorio palestino costero47. Por tal razón debe encargarse de proteger y auxiliar
a los individuos sometidos a su dominio, sin embargo, Israel se comprometió con
una tarea totalmente opuesta. En segundo lugar, Israel fundamentalmente trata de
conseguir objetivos políticos, como el de debilitar la economía de Gaza, para que
Hamas pierda popularidad en el territorio, pero estos los quiere conseguir por me-
dios militares.
A través del control efectivo que ejerce Israel con ayuda de sus Fuerzas Armadas,
este Gobierno ha restringido las fronteras y la libre circulación por las mismas, li-
mitando la cantidad de energía –eléctrica y de petróleo– y tomando el manejo de
recursos vitales como el agua (Bisharat, 2010, p.103).Tampoco responde por la ali-
mentación, medicamento ni por mantener los estándares de salud pública. Además,
Israel regula la economía de la Franja, es decir, controla el mercado monetario –la
moneda israelí sheqel fue asignada como la divisa de los territorios palestinos–, la
recolección de impuestos y el reclamo de las deudas (Oacdh, 2010, p. 15).
Finalmente, la potencia ocupante ha caído en unos errores de cálculo con res-
pecto a la naturaleza de un bloqueo. En primer lugar, propicia una contradicción
en la manera en que Israel lleva a cabo el bloqueo. Si bien un bloqueo en situación
de conflicto armado es materia de Estados, los territorios ocupados de Palestina no
han sido reconocidos por Israel con este status. Por otra parte, Israel ha utilizado el
Manual de San Remo como medio para legalizar y legitimar el bloqueo, pero incu-
rre en algunas contravenciones al hacerlo: primero, no ha notificado adecuadamen-
te la “duración y extensión” de este; tampoco hace público la lista de bienes prohi-
bidos al mercado de Gaza; y, por último, el bloqueo sobre la Franja es inconsistente
en su aplicación (Reporte Palmer, Uribe, 2010, p. 15).
Ahora bien, el ataque a la Flotilla de la Libertad, al igual que el bloqueo en
Gaza, incumple con varias normas pertenecientes al régimen de Derecho Interna-
cional. En la lista de violaciones destacan tanto los Derechos Humanos, como el
Derecho Internacional Humanitario. Vale recordar que el ataque fue ejecutado en
47 Hay que recordar que existe ocupación cuando la potencia ejerce un “control efectivo” del
territorio aún cuando no haya una presencia continua de tropas terrestres.
aguas internacionales y sin ningún tipo de advertencia. Aquí quedan comprometi-

dos dos de los principios que acuerda el DIH. El primero de estos, es el de adverten-
cia –warning. Su función es comunicar con suficiente tiempo a la población civil de
una eventualidad que ponga en riesgo la vida o la salud de la persona (I Protocolo
Adicional, 1977, art. 57-2-c). El segundo, es la protección con que deben contar las
embarcaciones humanitarias –o que transporten medicamentos– en cualquier con-
flicto armado (II Convenio de Ginebra, 1949, art. 21)48.
Asimismo, de acuerdo con el Derecho Internacional aplicable a una embar-
cación en alta mar, los navíos estarán sujetos únicamente a la jurisdicción del país
que esté en sus banderas. Solo habrá excepción si existe sospecha de actividades de
piratería o de comercio de esclavos, si hay un permiso especial concedido por un
tratado o si el procedimiento es bajo el consentimiento del artículo 51 de la Carta
de la ONU (Oacdh, 2010, p. 12). La Flota no caía en ninguna de estas excepciones.
Para la situación de conflicto armado que envuelve el contexto árabe-israelí
también es aplicable el Manual de San Remo49. Si bien Israel acudió al artículo
67 de este para justificar sus acciones, en realidad el Derecho mismo lo contradice.
El artículo señala que los barcos mercantes con banderas de países neutros pueden
atacarse si: cargan contrabando o violan un bloqueo. Del mismo modo, una na-
ve podrá ser intervenida si está haciendo una contribución efectiva al esfuerzo de
guerra de aquellos opositores al gobierno estatal–como cargar armas, ayudar a la
inteligencia, etcétera.
Ahora bien tanto los pasajeros como las embarcaciones de la Flotilla fueron
sometidos, como fue aclarado, a una inspección antes de partir con destino a Gaza.
Todo estaba limpio y en regla, no hallaron ninguna arma ni productos de contra-
bando. Por otra parte, los barcos no estaban violando el bloqueo ilegal impuesto
por Israel a Gaza. Las embarcaciones estaban a 64 millas náuticas de distancia del
territorio gazatí en aguas internacionales, los israelíes unilateralmente habían ex-
tendido sus fronteras 68 millas más de lo establecido en el Derecho Internacional
(Ovenden, 2010, p.59). Por otra parte, aquellos que acusaban al IHH de ser cómpli-
ces de Hamas, fueron desconocidos por Gabi Ashkenazi, comandante de las FDI,
que en sus declaraciones afirmó que esta organización humanitaria no era una “or-
ganización terrorista”. Finalmente, fueron las declaraciones de Netanyahu, primer
ministro israelí, las que establecieron que las embarcaciones no representaban una
“amenaza inmediata”, por ende las tropas de Shayetet 13 no fueron enviadas para
preservar el derecho a la legítima defensa y queda clara, pues, que la interceptación
de la Flotilla de la Libertad fue ilegal(Oacdh, 2010, p.14).
48 De igual forma es mencionado en la sección dos del Protocolo Adicional I de 1977.

49 Manual de San Remo Aplicable para Conflictos Armados en el Mar.
De igual manera, las acciones cometidas por las FDI a bordo de la Flota tam-
bién fueron violaciones a principios del Derecho Internacional Humanitario. Pri-
meramente, los soldados israelíes declararon que se volvieron violentos una vez
fueron atacados por los pasajeros (Ovenden, 2010, p.59), lo que no aparece en su
discurso es que mientras los civiles utilizaron armas primarias –como palos de esco-
ba y sillas– estos actuaron con granadas y munición real. Esto quiere decir que ni el
principio de proporcionalidad y, tampoco, el de distinción obstaculizaron las accio-
nes cometidas por los soldados del Shayetet 13. Como ya fue mencionado, el principio
de advertencia tampoco se respetó. La ausencia de estos principios confundió a los
pasajeros, que ejecutando las reacciones pacíficas y/o violentas quedaron atrapados
en una lluvia de fuego cruzado (Lee, 2010, p.32).
Otro de los instrumentos internacionales obviado en el ataque correspondeal
IV Convenio de Ginebra. En el artículo 4 de éste, se enfatiza sobre las “personas
protegidas”. Aquellas, al encontrarse en manos de la potencia ocupante, deben ser
salvaguardadas ante cualquier esquirla que se desprenda del conflicto. Además las
partes en conflicto, como sería lógico, no pueden atacar a civiles que son indiferen-
tes a dicho enfrentamiento.
Al hablar de la ilegalidad del ataque es necesario traer a colación los preceptos
del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos debido a que muchas de las
acciones que Israel ejecutó el 31 de mayo del 2010 no cumplen con lo que obliga
este instrumento, firmado y ratificado por Israel. Por ejemplo, el artículo 2 de este
Pacto vincula a los Estados miembros con el reconocimiento de los derechos de to-
dos los individuos que se encuentren dentro de su territorio50. Sin embargo las FDI
no respetaron muchos derechos de los tripulantes, comenzando por el derecho a la
vida, el cual negaron a nueve personas.
Otro ejemplo fueron los arrestos arbitrarios que llevaron a cabo los israelíes
pasando por alto, en primer lugar, el artículo 4 que solo admite la negación de
algunos derechos –como el de la libertad– cuando “hay una emergencia pública
que amenaza con la existencia de la nación” y, en segundo lugar, el artículo 9
que declara a: “todos con el derecho a la libertad y seguridad personal, por ende,
nadie podrá ser sujeto de arresto o detención arbitraria”. De esta manera, el mal-
trato que recibieron los pasajeros de la flota en el tiempo que fueron retenidos y
presos exceden los límites que los artículos 751 y 952 estipulan en sus lineamientos.
50 Complementando esto, el Comité de Derechos Humanos de la ONU, en su comentario general

número 31 del 2004, obliga a que los Estados respeten los derechos de aquellos que incluso
no se encuentran dentro de su jurisdicción.
51 Este prohíbe la tortura y el trato degradante o inhumano de las personas.
52 Este artículo exige un trato humano durante la detención.
Conclusiones
Esta revisión ha utilizado dos herramientas teóricas, una de relaciones inter-

nacionales y la otra del Derecho Internacional Público, para resolver una pregunta
que surge del estudio de los sucesos que acompañaron a la Flotilla de la Libertad en
el año 2010.
Después de poner en práctica el marco teórico, se llegó a la conclusión que
el Estado de Israel violó repetidamente el Régimen de Derecho Internacional. Es
decir, como quedó demostrado a lo largo del texto, a los civiles tripulantes de la Flo-
tilla les negaron derechos inalienables pertenecientes a los DDHH y el DIH.
El análisis arranca explicando cómo la lógica constructivista explica la cons-
trucción social a partir de las ideas dominantes, la historicidad y las expectativas.
Además cómo esta teoría alternativa de las Relaciones Internacionales se fusiona
perfectamente con el desarrollo de la normatividad.
Como sustentación de lo anotado, se retoma el marco del Derecho Interna-
cional, el que por supuesto no fue cumplido por el gobierno israelí. Aquí son reto-
madas las dos ramas más importantes de la ley internacional: los DDHH y el DIH;
asumiéndolas como un solo brazo jurídico.
Ahora bien, el ataque a mano armada por parte de Israel a la Flotilla de la
Libertad fue ilegal. La tripulación estaba investida por el derecho a la libre nave-
gación en aguas internacionales. El gobierno israelí no tenía justificación legal para
abordar la misión humanitaria de la forma que lo hizo.
Solo resta decir, que la respuesta internacional fue contagiosa. Aunque los is-
raelíes se aprovecharon de su influencia en los medios de comunicación, y de la falta
de pruebas de los pasajeros para inducir su propia verdad, tomaron forma alrede-
dor del mundo varias demostraciones que rechazaban el comportamiento de Israel.
Por ejemplo, turcos, canadienses, americanos e incluso israelíes se reunieron en las
plazas de las principales ciudades, mientras que noruegos y suecos protestaron ante
las embajadas israelíes. También Grecia dio por terminado ejercicios militares que
tenían con Israel, y los gobiernos de Ecuador, Nicaragua y Sudáfrica bloquearon
relaciones diplomáticas con Tel Aviv (Bayoumi, 2010, p.5).
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[117]
El liderazgo turco en Oriente Medio:

Un juego de dos niveles
María Alejandra Uribe Díaz
Resumen:
Este ensayo analiza la relación existente entre la política interna y la política

exterior turca, y el impacto que esta relación tiene en su consolidación como líder
regional; durante el mandato de Recep Tayyip Erdogan como Primer Ministro. En
ese sentido, el texto contrasta la teoría de Robert Putnam que analiza la relación de
la política doméstica, con la política exterior y la realidad del caso turco. De tal mo-
do, que la pretensión es demostrar la hipótesis de como las dinámicas internas afec-
tan, significativamente, el rumbo de la política exterior de Erdogan (2002-2013), y
su intención de convertirse en líder de la región.
Introducción
La cuestión del liderazgo regional en Medio Oriente, es un asunto controverti-

do y discutido en la agenda de la comunidad internacionaldebido a que, el ejercicio
de este rol puede ser un factor de estabilidad para este lugar del mundo. Académicos
como, Steven A. Cook53 (2014) y Jacob Strokes54 (2014), han abordado el fenómeno
del liderazgo en esta región y han indicado que este responde a un reordenamiento
de sus dinámicas geopolíticas; lo cual expone rivalidades entre los contendores del
liderazgo y devela agendas ideológicas, económicas y -algunas veces- sectarias, aso-
ciadas a esta búsqueda.
Búsqueda, encarnada principalmente en actores como Arabia Saudita, Irán,
Qatar, Emiratos Árabes Unidos y Turquía. Entre estos países, Turquía el mejor po-
sicionado para apalancar las demandas de cambio en el Medio Oriente, en concor-
dancia con sus beneficios políticos y geoestratégicos (Cook, 2014). Este autor esta-
blece que, bajo el liderazgo de Recep Tayyip Erdogan, Turquía logró proyectar una
imagen positiva en la región, basada en un sistema islamista liberalizado con una
economía en desarrollo creciente.
53 Steven A. Cook en: The Hasib J. Sabbagh senior fellow for Middle Eastern Studies at the
Council of Foreign Relations.
54 Jacob Stokesis the Bacevich fellow at the Center for a New American Security.
Actualmente, el papel de Turquía en Medio Oriente, es, sin duda, de gran

importancia en diferentes aspectos. Desde su consolidación como Estado-Nación
(en la década de 1920), Turquía muestra su interés por desempeñar un rol activo en
la región. No obstante, este rol varió a través del tiempo, y es ahora especialmente,
cuando puede hablarse de un liderazgo turco en Medio Oriente.
El presente trabajo, contiene una breve revisión histórica de la política exterior
turca y expone sus principales características y momentos coyunturales relevantes.
El argumento central expuesto es que en la región, el liderazgo actual de Turquía
está fundamentado en que su política exterior mantiene, o al menos procura man-
tener, un balance entre el fomento de ideas típicamente occidentales y el manteni-
miento, y respeto por los valores islámicos. Tal balance, proviene de las dinámicas
políticas internas atravesadas por el país desde el año 2002, cuando asciende al po-
der el Partido de Justicia y Desarrollo (AKP).
A la hora de analizar el papel de Turquía como líder regional desde el año
2002 al 2013, es de suma importancia hacer referencia a los principios que susten-
tan su política exterior; y analizarlos a la luz de la evolución histórica que han te-
nido. Estos principios, pueden ser sintetizados en una disyuntiva presente desde la
creación de la república y acentuada, actualmente, bajo el mandato de Erdogan:
paz, seguridad, estabilidad y democracia versus derechos humanos.
La presencia de estos principios es posible identificar, incluso a través de las
palabras del líder nacionalista y primer mandatario turco Kemal Atatürk: “paz en
casa, paz en el mundo”55. A pesar de que esta doctrina “kemalista” fue modificada
a través del tiempo, incluso en el periodo de análisis del presente trabajo tiene un
peso histórico relevante (Erkin, 1952, p. 562).
Es claro que esta visión queda marcada en el imaginario colectivo del país
que, aún hoy en día, establece como objetivos fundamentales de su política exterior
la consecución y mantenimiento de la paz, la prosperidad y la estabilidad (Ministry
of Foreign Affairs, 2011). La consecución de este objetivo es conocida como la políti-
ca de “cero problemas o conflictos con los vecinos” que Turquía implementó en las
últimas décadas frente a Medio Oriente.
Por otro lado, la importancia de los Derechos Humanos (DDHH) en la agen-
da internacional de Turquía es de más reciente data. Principalmente tiene que ver,
con sus ambiciones de pertenecer a la Unión Europea, que exige, entre otros tan-
tos requisitos, el respeto y garantía de los DDHH dentro y fuera de su territorio.
Su candidatura para pertenecer a esta organización fue presentada formalmente en
1987, no obstante el proceso continúa; y este tema sigue siendo un desafío para el
país a la hora de formular y ejecutar eficazmente sus políticas.
55 Sinopsis de “the Turkish foreign policy”, 2011, Ministry of Foreign Affairs.

A nivel interno, Turquía es un país que cuenta con una diversidad étnica muy
evidente, con más de 46 grupos étnicos; siendo los kurdos el grupo más importante
que representa el 20% de la población (Kazancigil, 2010, 72). Precisamente la ga-
rantía de derechos, a esta población, de forma igualitaria es un punto álgido en la
política interna del país que tiene importantes repercusiones en su comportamiento
internacional, que serán discutidas más adelante.
El contexto de las revueltas árabes, representó un desafío para el liderazgo
turco en la región, ya que puso a prueba la efectividad y legitimidad de su modelo
de “islamismo moderado” o “democracia islamista”. Aunque las acciones diplomá-
ticas emprendidas por Turquía, luego de la caída de regímenes autoritarios (hasta
2013) fueron, en su mayoría, bien recibidas por la región; su éxito como líder depen-
de de un delicado equilibrio, que tiene que ver con la relación entre las dinámicas
políticas internas turcas y su política exterior.
Este equilibrio empieza a mostrar su fragilidad, con el papel cauteloso des-
empeñado en la crisis Siria, y con el florecimiento de problemas internos que cues-
tionan la capacidad de la política exterior turca para mantener su liderazgo en la
región, en un ámbito de reconfiguración política y de poder.
Marco teórico y conceptual
Con el objetivo de responder la pregunta acerca de ¿cómo la política interna

afecta la política exterior de Turquía? y en ese sentido, su consolidación como lí-
der regional durante el mandato de Erdogan, se utilizarán herramientas teóricas y
conceptuales propuestas por Robert Putnam (1988) y Daniel Flemes (2013). Por un
lado, la teoría de Putnam sobre la diplomacia y la política doméstica como un juego
de dos niveles, explicará la relación entre los factores internos y la política exterior.
La teoría del liderazgo regional en el sistema global propuesta por Flemes, por su
parte, ayudará a dar cuenta del giro que tiene Ankara respecto a Medio Oriente y
sus pretensiones de ejercer liderazgo en esta región.
La teoría de Robert Putnam sobre la política exterior, tiene como base la exis-
tencia de dos niveles de análisis que se influencian mutuamente; el internacional
y el interno. En el interno, se encuentran los partidos políticos, las clases sociales,
grupos de interés (económicos y no económicos), legisladores y la opinión pública;
actores que buscan presionar al gobierno para que adopte políticas favorables a sus
intereses (Putnam, 1988, p. 429). En ese sentido, Putnam va más allá de la concep-
ción unitaria y Estado-céntrica de la política exterior, indica que ésta es resultado
de la interacción de múltiples actores que pretenden tener alguna incidencia en la
toma de decisión.
“La política de muchas negociaciones internacionales puede ser útilmente con-

cebida como un juego de dos niveles. En el nivel nacional, grupos domésticos
persiguen sus intereses, presionando al gobierno para que adopte políticas que
les sean favorables, y los políticos buscan poder construyendo coaliciones entre
estos grupos. En el nivel internacional, los gobiernos buscan maximizar su pro-
pia habilidad para satisfacer las presiones domésticas, mientras minimizan las
consecuencias adversas de los eventos extranjeros”56. (Putnam, 1988, p. 434)
Para Putnam es posible establecer que los dos niveles de análisis traen con-
sigo dos etapas de la política exterior. Por un lado, la etapa de negociación a nivel
internacional, en la cual quedan establecidas las prioridades y la discusión de las
agendas con otros Estados (de manera formal o informal). Y por otro, la etapa de
ratificación, que otorga validez y legitimidad a lo acordado en el primer nivel; del
mismo modo, en esta fase se enfrentan los distintos actores del sistema político (Put-
nam, 1988, p. 436). Vale la pena resaltar que para Putnam, estos procesos no son
lineales sino que se encuentran en una constante retroalimentación y pueden repe-
tirse varias veces.
En desarrollo de su idea, Putnam expresa que existe un “Win-Set”, o “con-
junto ganador”, que hace referencia a aquellos resultados que, producto de las ne-
gociaciones en el nivel I, tienen una mayor probabilidad de ser aceptados a nivel
interno, y por lo tanto, ratificados. Para él, el tamaño del conjunto depende de la
distribución de poder, las preferencias y las posibles coaliciones entre los actores de
la política doméstica (Putnam, 1988, p. 442). La aceptación de los acuerdos, bajo
esta teoría, depende además de la magnitud de los costos incurridos en caso de no
llegar a una negociación satisfactoria; esto es normalmente mayor, en países más
pequeños y con economías dependientes.
Finalmente, es importante tener en cuenta que para Putnam es necesario que
exista cierta coherencia y coordinación entre los niveles doméstico e internacional,
con el fin de que las negociaciones de política exterior sean precisamente exitosas.
Esto quiere decir, que no basta con que existan acuerdos (formales o informales) in-
ternacionalmente para que sean efectivos. Se requiere de una ratificación explícita
de estos acuerdos por parte de los actores más relevantes que conforman el sistema
político de los Estados implicados en la negociación.
Desde otro enfoque, vale la pena resaltar los aportes de Daniel Flemes (2013)
sobre el liderazgo regional. Para este autor es claro que las ideas, intereses y estra-
tegias tienen un impacto importante en la política exterior de las potencias regio-
nales. Además, tienen un sentido de responsabilidad por la seguridad regional y el
56 Traducción del texto de Robert Putnam (1988): Diplomacy and Domestic Politics: The Logic
of Two-Level Games, International Organization 42: 427–460.
El liderazgo turco en Oriente Medio [121]
mantenimiento del orden global (Flemes, 2013, p. 6). De igual manera, establece
que el poder de las potencias o líderes regionales puede medirse a partir de la in-
fluencia que ejercen en las instituciones regionales e internacionales. La influencia
ejercida por los líderes regionales, según Flemes, es de carácter multidimensional;
esto implica que, aunque muchas veces, tiene que ver con su poder (entendido de
forma tradicional) también puede darse bajo la lógica del Soft Power.
En este orden de ideas, Flemes establece cuatro criterios para considerar a un
líder regional como tal: “1) forma parte de una región geográfica delimitada 2) está
dispuesta a asumir liderazgo 3) demuestra la cantidad necesaria de capacidades ma-
teriales e ideales para proyectar poder regional y 4) es muy influyente en los asuntos
regionales” (Flemes, 2012, p. 33).
Adicionalmente, como punto de partida para el análisis, este trabajo tendrá en
cuenta las diferencias conceptuales y teóricas existentes entre, las corrientes o doc-
trinas, de política exterior predominantes marcadas por la trayectoria de Turquía, a
nivel internacional: el “kemalismo”, la política de “cero problemas con los vecinos”
y el nuevo enfoque de liderazgo dado en el gobierno del AKP.
El “kemalismo” por su parte hace referencia a la doctrina de política exte-
rior inspirada, como su nombre lo indica, en los principios de gobierno establecidos
durante el mandato de Mustafá Kemal Atatürk. Como indica Aydin (2003), este
líder no sólo logró controlar los lineamientos de política exterior turca durante su
periodo como gobernante sino que tuvo la capacidad, para hacer de ellos la tenden-
cia histórica que seguiría vigente en el manejo de las relaciones exteriores del país
durante muchas décadas.
Adicionalmente, este mismo autor expone que, el pilar de la doctrina kemalis-
ta, tiene que ver con el nacionalismo turco y la proyección de su imagen de civili-
zación bajo una óptica de los principios de la política realista. Este enfoque, además
estuvo marcado por el deseo de Atatürk de romper con el pasado Otomano, y avan-
zar hacia la construcción de una sociedad de progreso y desarrollo. Como conse-
cuencia de esto, tanto la política interna como la política exterior, debía regirse bajo
el secularismo, el republicanismo, el estatismo y el nacionalismo (Aydin, 2003, p.
318). En el mismo sentido, autores como Nicholas Danfort57 (2008) han establecido
que el kemalismo concibe la existencia de una sociedad secular como algo necesario
para alcanzar los objetivos de desarrollo desde una perspectiva “pro occidental”.
La segunda doctrina, fue desarrollada por Davutoglu, ministro de relaciones
exteriores (2009-2014). La base de esta tendencia de “Cero problemas con los ve-
cinos” radicó en que empieza a concebirse a Turquía como un jugador clave en el
escenario internacional, más allá de las lógicas de la Guerra Fría o de ser un país
57 Nicholas Danfort es editor de “The Turkey page at the Project on Middle East Democracy”,
Washington, DC.
puente. En ese marco, busca proyectarse la importancia de Turquía dentro de su

propia área de influencia, lo cual significaba un relacionamiento con su vecindad
inmediata (Altunisik, 2011, p. 421). Desde este punto de vista, empieza a gestarse la
idea de una Turquía capaz de ser mediadora en los conflictos regionales y, al mismo
tiempo, de tener un papel activo a nivel global por medio de su relacionamiento
eficaz con otras potencias.
Por último, vale la pena discutir el giro dado en la política exterior de Turquía
durante la llamada era del AKP. Muchos autores consideran que existió un punto de
quiebre significativo, una vez llega al poder este partido político, frente a la trayecto-
ria que había predominado hasta el año 2002 (Şuhnaz Yılmaz, 2009; Robins, 2007;
Baran, 2007). La característica que predomina en este nuevo direccionamiento de la
política exterior bajo el mandato del AKP es el reordenamiento de sus prioridades y el
direccionamiento de sus esfuerzos e intereses hacia sus vecinos de la región. Esto tiene
que ver con que, a nivel interno, se propendía por una visión de lo público donde el Is-
lam tiene una mayor participación; lo cual tuvo como repercusión el hecho de buscar
una mayor unión con los países musulmanes (Koprulu, 2009).
Dinámicas internas relevantes (cambios y reformas en Turquía)
El liderazgo de Turquía en Medio Oriente, como consecuencia del giro de

su política exterior aislacionista frente a la región, tomó aún más fuerza en el año
2002 cuando accede al poder el partido de Justicia y Desarrollo AKP. Este partido
representó una opción de “islamismo moderado”, considerando que sus principales
líderes (Abdullah Güll y Erdogan) provenían del Partido del Bienestar, ilegalizado
en 1998 (CIDOB, 2006). Vale aquí resaltar la tensión que existe entre islamismo y
laicismo al interior del sistema político turco.
En cuanto a los partidos políticos de Turquía, las principales fuerzas están re-
presentadas en la Gran Asamblea Nacional Turca58. Entre ellas, el Partido Repu-
blicano del Pueblo (CHP), principal fuerza de oposición en el parlamento con una
ideología de corte socialdemócrata, y el Partido de la Felicidad (SP) con una ideolo-
gía islamista.
Adicionalmente, existen movimientos que reclaman una mayor participación
del Islam en la sociedad, como el “Gülen Movement” que recientemente demostró
su gran oposición al AKP por su manejo del proceso de paz con el PKK (Partido
de los Trabajadores del Kurdistán) (Gönül Tol, 2014). No obstante, este movimiento
resalta que su misión está enfocada hacia la transformación de la vida personal, es
decir limitada al ámbito privado, en contraposición al partido oficialista.
58 Órgano máximo del poder legislativo en Turquía.

Para efectos de este análisis, hay que considerar otra tensión relevante, la que
existeentre una mirada más hacia Occidente y sus relaciones internacionales, y una
que busca un mayor acercamiento frente a los vecinos. Precisamente Abullah Gül,
predecesor de Ahmet Necdet Sezer, durante su mandato apoyó políticas laicas que
restringían la libertad de los funcionarios públicos para mostrar su fe, además, fue
muy complaciente frente a las recomendaciones de austeridad del Fondo Monetario
Internacional (CIDOB, 2011).
Por otro lado vale la pena resaltar el rol determinante que juegan los kurdos,
a nivel interno, no sólo como grupo étnico sino como expresión política y arma-
da dentro de Turquía. Este tema es de vital importancia para los gobiernos turcos,
pues el accionar de grupos como el PKK logró en varias ocasiones desestabilizar
el país. La lucha armada desencadenada en la década de los ochenta, liderada por
Abdullah Ocalan (líder kurdo), fue uno de los motivos por los quela cuestión kurda
se impuso en la agenda política turca.
En ese contexto, autores como Taşpınar y Tol (2014) subrayan la importancia
que, bajo el gobierno del AKP, estén desarrollándose las negociaciones de paz con
este grupo armado. Indican entonces, que por primera vez existe la voluntad del
gobierno turco de incorporar a este grupo étnico y nacional dentro del sistema
político. Del mismo modo, estos autores resaltan el valor que tendría una eventual
finalización de los acuerdos, en términos de política exterior, que daría un giro
en sus relaciones con países de la región como Iraq y Siria (International Crisis
Group, 2008).
Finalmente, cabe mencionar la ruptura que existe entre las políticas autori-
tarias que, en pro de la seguridad y estabilidad nacional, restringen los derechos
fundamentales y aquellas que buscan ampliar la calidad de la democracia en Tur-
quía. Las protestas de la Plaza Taksim y el Parque Gezi, en contra de las políticas
del gobierno demostraron (a través, de su manejo autoritario) la existencia de dicha
paradoja. Estas dinámicas estuvieron atravesadas, además, por la existencia de un
fuerte grupo de presión laico que buscó que sus demandas fueran escuchadas y que
tuvieran una participación relevante dentro del sistema político (Bilgin, 2013).
La fuerza opositora turca al AKP, no es homogénea,durante el periodo de
análisis de este trabajo fue un factor clave que debe ser tenido en cuenta. Como
afirma Joost Lagendijk59 (2007) al interior de esta coalición “anti gobierno” se en-
cuentran diferentes eslabones tanto sociales y políticos como los militares, los social-
demócratas y los kemalistas, entre otros. “Todos tienen, tanto material como ideo-
lógicamente, intereses en mantener el statu quo, y comparten una aversión hacia la,
según su punto de vista, retrógrada cultura rural, que amenaza la moderna cultura
urbana, ahora dominante” (Lagendijk, 2007, p. 12).
59 Joost Lagendijk fue el Presidente de la Comisión Parlamentaria Mixta UE-Turquía.

Efectos de las dinámicas internas en la política exterior turca
Esta sección analiza cuáles son los efectos de las dinámicas internas, mencio-
nadas anteriormente, sobre la política exterior de Turquía. Por ello, la argumenta-
ción está dividida en dos categorías diferentes; por un lado se examinan los efectos
(a nivel general) en la política exterior del país y aquellos hitos históricos relevantes
que dan cuenta de esta relación y, por otro lado, se estudian los efectos de dichas
dinámicas sobre la política exterior turca en Medio Oriente y su pretensión de lide-
razgo regional.
Uno de los momentos cruciales en la política exterior turca fue el año 1952,
cuando hace oficial su ingreso a la Organización del Tratado del Atlántico Norte
(Otan). Su entrada a esta alianza de cooperación militar no sólo le dio una mayor
importancia a nivel internacional sino que empezó a determinar lo que serían sus
relaciones futuras con sus vecinos de Medio Oriente.
Esta fue una de las acciones más contundentes de política exterior que per-
mitiría identificar su tendencia a privilegiar las relaciones con Europa y “Occiden-
te”; ya que para las grandes potencias su importancia geoestratégica, la convierte
en aliada estratégica contra el avance del comunismo en la región. Según Mustafá
Kibaroglu (2009), esa fue la principal causa del aislacionismo que mantuvo el país
frente a la región hasta después del fin de la Guerra Fría.
El aislacionismo turco frente a la región, se manifestó principalmente en dos
actitudes: el aumento de su capacidad militar y su, cada vez mayor, cooperación
con Occidente. Con el fin de protegerse de agresiones externas, Turquía invirtió en
la consolidación de su ejército independientemente de sus lazos con la Otan. “El go-
bierno militarista turco de 1980-83 veía a la República Islámica de Irán con sospe-
cha, temiendo su influencia en grupos islámicos al interior de Turquía”60 (Zürcher,
2009, p. 325).
Las tensas relaciones con Irán son una muestra de cómo el gobierno turco veía
la región y, en consecuencia, formulaba sus prioridades de política exterior. Hasta
después del fin de la Guerra Fría, las acciones de política exterior de Ankara estu-
vieron marcadas por la percepción de la región como una amenaza; derivada de
diversos factores de inestabilidad presentesen países como Iraq e Irán.
En contraste, las acciones de Turquía como miembro no permanente del Con-
sejo de Seguridad de la ONU (durante el mandato del AKP) también demostraron
una actitud desafiante frente a los parámetros de conducta occidentales. “Brasil y
Turquía, miembros no permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU votaron
hoy en contra de la resolución que impuso un nuevo paquete de sanciones a Irán”
60 Traducción del texto original en inglés Turkey a modern history.

(CINU, 2008). En vez de seguir estrictamente los mandatos de EU y sus demás

compañeros de la Otan, Turquía optó por proponer instancias de cooperación con
el gobierno iraní para otorgar las salvaguardias necesarias a su programa nuclear.
El nuevo milenio, y la llegada de Erdogan al poder61, significaron un giro en la
política exterior que para muchos representó una tendencia hacia un mayor relacio-
namiento con Medio Oriente. Su Partido de la Justicia y Desarrollo (AKP) tiene una
visión nueva para el país que contribuye a este nuevo relacionamiento con la región.
“El Partido Justicia y Desarrollo pone énfasis en las reformas democráticas en el ám-
bito de los derechos humanos y en el de las libertades étnicas y religiosas. Económi-
camente favorece la privatización y la economía liberal. En el ámbito de la política
exterior, el AKP se propone convertir Turquía en una figura destacada en la región y
en miembro de la UE” (Barcelona Center for International Affairs, 2006).
A partir de entonces se consolida, en los círculos académicos, la determinación
de Turquía por apostarle a una política más proactiva frente a los vecinos, debido a
que sus intenciones de ser miembro pleno de la Unión Europea fueron frustradas en
varias ocasiones y compartía una identidad islámica con el Medio Oriente (Ehtes-
hami y Elik, 2011).
El hecho de que Turquía centrara su atención en Medio Oriente, no es gratuita;
tiene que ver con dinámicas internas y externas que atravesaba el país. Como afirma
Ali Kazancigil “El discurso de rechazo, a veces violento, de ciertos medios europeos
e incluso de ciertos gobiernos, se ha percibido en Turquía como una humillación. El
entusiasmo por la UE y el afán reformista ya no son tan decididos y las opiniones
favorables han pasado de más del 70% a menos del 50%” (Kazancigil, 2010, p.120).
Esta sensación de frustración frente a Occidente, sumado a un amplio y sostenido
crecimiento económico y la necesidad de ampliarse a nuevos mercados, según Tarık
Oğ uzlu (2012), fueron factores decisivos para el cambio de relacionamiento con Me-
dio Oriente. Hecho que produjo el giro en la política exterior que ahora considera a
Medio Oriente como un espacio para consolidar su poder de liderazgo.
La reformulación de la política exterior turca bajo el mandato del AKP, inicia
la configuración de una serie de nuevas constantes y principios muy importantes. “El
AKP, un partido civil de corte islamista y bases populares, pero institucionalmente
laico, trajo a la arena una nueva concepción de la política exterior: una suerte de ‘nue-
vo otomanismo’ si bien sus artífices se niegan a llamarlo de tal manera, que hace foco
no sólo en el componente islámico heredado del antiguo imperio, sino en su capaci-
dad de aglutinar diferentes identidades en una vasta área de territorio.
Esta cosmovisión devuelve a Turquía sus zonas tradicionales de influencia, es
decir a aquellas cubiertas por el Imperio Otomano: el Medio Oriente, el Cáucaso,
61 AKP: Partido de la justicia y el desarrollo, llega al poder en el año 2002. Es fundado por
Recep Tayyip Erdogan, Abdullah Gül y Bülent Arinç, entre otros
los Balcanes y el Mar Negro, regiones que tradicionalmente la política exterior tur-
ca relegó, privilegiando el deseo integracionista con Europa (Finkielsztoyn, 2012, p.
5). Debido a esta reconfiguración de prioridades en la agenda internacional turca,
empiezan a manifestarse nuevas alianzas y este país gana, lo que más adelante se
explicará, una independencia relativa frente a Occidente.
En ese orden de ideas, la política exterior turca consolida una serie de temas
relevantes para la ejecución de sus principales acciones internacionales. En su rol
de liderazgo regional son destacables: la resolución y mediación de conflictos y la
asistencia humanitaria. En cuanto al primer tema, Turquía ejerció (hasta el 2012)
un papel importante en la resolución de conflictos regionales como los de Iraq y el
Líbano (Bayer y Keyman, 2012, p. 75).
El enfoque bajo el cual desarrolla su intervención en tales conflictos fue el de
la diplomacia preventiva; a través de la cual buscaba establecer mecanismos de
construcción de paz duraderos cuya base sea la cooperación. Esta herramienta es
ampliamente utilizada y desarrollada conceptualmente por la Organización de las
Naciones Unidas (CINU, 2000). Precisamente, esta fue una de las formas de acción
diplomática más recurrente de Turquía que permitía consolidar su liderazgo.
Para Turquía, la asistencia humanitaria también es uno de los pilares de su ac-
ción internacional; convirtiéndose, actualmente, en uno de los principales contribu-
yentes al Programa Mundial de Alimentos de las Naciones Unidas. Un ejemplo de
su contribución fue el envío de la flotilla Mavi Marmara con el objetivo de aliviar la
crisis humanitaria en Gaza, (Binder y Erten, 2013, p. 1).
Además, a través de su agencia de cooperación internacional (TIKA) traba-
ja en el área de desarrollo en varios países de la región como Egipto y Palestina.
“Atendiendo a las demandas de justicia, libertad y democracia, de los pueblos ára-
bes, Turquía por un lado ha provisto ayuda a las personas necesitadas, y ha hecho
su mejor esfuerzo por asegurar una transición expedita hacia la paz y la estabilidad
aclamada en la geografía árabe” (TIKA, 2012, p. 5). Este accionar de cooperación
se ha traducido en términos monetarios en un gran flujo de ayuda oficial al desarro-
llo, la cual ha ascendió a 3,324 millones de USD en 2012; siendo Egipto, Túnez y
Palestina, algunos de los mayores receptores.
Política exterior turca y liderazgo regional
Teniendo en cuenta el análisis de la sección previa, puede demostrarse, que

el giro de la política exterior turca hacia un mayor interés en la región de Medio
Oriente, implica de igual manera su deseo de liderazgo sobre esa zona geográfica.
En ese sentido, son evidentes en los casos del acercamiento de las relaciones diplo-
máticas con Irán, el apoyo a las revueltas en Libia, Túnez y Egipto, el distancia-
miento frente a Israel y la cuestión Palestina. Además con el fin de complementar

el análisis, siguiendo los postulados de Flemes Putnam es indudable la influencia de
Turquía en las instituciones e instancias regionales como la Liga Árabe y la Organi-
zación de Cooperación Islámica. Finalmente se tratará de establecer en qué medida
se ha logrado una “ratificación de los acuerdos”, desde la óptica de Putnam sobre
las acciones de liderazgo turco en la región, a nivel interno.
En consecuencia, es posible afirmar que la política exterior de Turquía entre
el año 2002 y el 2013 apuntó hacia su construcción y consolidación como líder re-
gional. El pilar fundamental que sustenta ese liderazgo es el hecho de que Turquía
busca ser un puente de entendimiento entre Medio Oriente y Occidente. Esto tiene
que ver con la imagen construida de sí misma, en los últimos diez años: “Es una
potencia regional, con aspiraciones globales; ya no es un miembro complaciente del
bloque occidental sino un país ambicioso, independiente, asertivo y con confianza
en sí mismo”62 (Robinson, 2012, 1). El puente está dado principalmente por el cam-
bio en la política interna de Turquía, que tuvo repercusiones en la formulación de
su política exterior. Internamente, este país adoptó una mayor tolerancia hacia los
valores islámicos y hacia el respeto de la tradición y herencia cultural.
Este principio, promulgado por las reformas de Erdogan, muestra una eviden-
te ruptura con el laicismo exacerbado kemalista, que hasta ahora había imperado
en la política interna y exterior del país. “Mustafá Kemal, convencido de que en la
penetración de la religión en el poder político residía una de las causas del retraso
que sufrían los países musulmanes, quería introducir el laicismo, excluyendo la reli-
gión del espacio público y confinándola a la vida privada” (Kazancigil, 2010,52). El
hecho de que Erdogan se mostrara más abierto con las expresiones religiosas, hace
que existan un punto de encuentro con los países de Medio Oriente, que empiezan
a ver esto como una señal positiva de apoyo, y por tanto aumenta su imagen favora-
ble en estos países.
Por otro lado, el entendimiento con los países de Occidente tiene que ver con
el hecho de que Turquía, frente al mundo, es el exportador de los valores democrá-
ticos y del respeto hacia los Derechos Humanos en Medio Oriente. Según el artí-
culo “Turquía exporta la democracia islamista”: “El primer ministro turco, Recep
Tayyip Erdogan, llegó anoche a El Cairo con tres objetivos: erigirse en líder de la
“primavera árabe”, pese a no ser árabe él mismo, promocionar el modelo del isla-
mismo moderado y democrático, y exhibir músculo ante Israel” (El País, 2011).
Este principio presente en la política exterior del país, a través de diferentes me-
dios de acción emprendidos con sus países vecinos. “Consecuentemente, la política
exterior turca utiliza hoy en día un amplio abanico de medios pacíficos que abarcan,
62 Traducción, de un fragmento del artículo en inglés “FPC Briefing: Turkey –Role Model or
Regional Bully?”, de Firdevs Robinson.
entre otros, la ayuda humanitaria y el apoyo al menos afortunado, la participación

en operaciones de mantenimiento de la paz y la contribución a la resolución de con-
flictos, así como los esfuerzos que favorezcan la reconciliación y la reconstrucción de
post-conflicto” (Ministerio de Relaciones Exteriores Turquía, 2011). Lo anterior es
uno de los principales medios de consolidación de su liderazgo en la región.
El contexto de las revueltas árabes, dio lugar a una serie de acontecimientos
en los cuales se probó la capacidad de liderazgo turco. (Oğ uzlu, 2013). Tales hechos
demostraron, no sólo la evidente autonomía relativa desarrollada por el país frente
a los propósitos occidentales, sino que reconfirma el deseo de acercarse más a Me-
dio Oriente. Turquía rompió los paradigmas occidentales de relacionamiento inter-
nacional más importantes en la región: el aislacionismo y la sanción hacia Irán, y
las excelentes relaciones de cooperación con Israel.
Uno de los hechos más significativos es la normalización de las relaciones en-
tre Turquía e Irán, pese al constante aislacionismo y sanción de Occidente. El mejo-
ramiento de sus relaciones diplomáticas tiene dos aspectos fundamentales a tener en
cuenta: por un lado la cuestión kurda, y por el otro, la cuestión nuclear. En primer
lugar, Irán y Turquía hallaron un punto de encuentro mediante la tipificación de
los grupos revolucionarios kurdos, el AKK y PKK respectivamente, como grupos
terroristas. “Este fue el detonante de una serie de acciones de cooperación con Irán,
con quien Turquía comenzó a normalizar e incrementar exponencialmente sus re-
laciones, sobre todo en materia comercial, en donde el comercio escaló hacia 8 bi-
llones de dólares en 2007, transformándose Irán en el segundo proveedor de gas de
Turquía, después de Rusia” (Finkielsztoyn, 2012, 9). Estas medidas de reconexión
económica logran, en parte, mitigar los efectos negativos que tienen las sanciones
occidentales sobre las rentas iraníes.
No obstante, durante el gobierno del AKP también inicia un proceso de paz
con el PKK, en lo que parece ser una movida estratégica del gobierno de Erdogan
que busca ganar legitimidad a nivel interno y externo para consolidar su doctrina
de política exterior (Aras y Duman, 2014). Este asunto puede significar un punto de
quiebre en la coherencia de las políticas turcas frente a la región de Medio Oriente,
y por tanto el inicio de las negociaciones es una dinámica relevante a tener en cuen-
ta para el análisis del liderazgo turco.
En cuanto al relacionamiento con Israel, es claro que Turquía rompió los pa-
radigmas occidentales de acercamiento a este país. Erdogan demostró en varias
ocasiones que no le tiene miedo y que, a pesar de mantener nexos tan importantes
con Occidente como su membresía en la Otan, está dispuesto a tomar acciones con-
tra Israel en caso de ser necesario.
El rechazo de Turquía frente las políticas israelíes en la región, especialmente
en el territorio Palestino, es contundente. Un hecho destacable, fue el rompimiento
de la mediación turca entre Israel y Siria, tras el inicio de la Operación plomo fun-
dido63, que Turquíacondenó duramente. “No obstante, cuatro días después Israel
lanzó la operación “Plomo fundido” en Gaza que trajo como efecto que Turquía se
retirara del proceso de acercamiento entre Israel y Siria, configurándose en uno de
los hechos más importantes del deterioro progresivo de las relaciones turco israe-
líes” (Narváez, 2012, 30).
En el plano internacional, existió una situación de máxima tensión con Israel
por el ataque a la flotilla humanitaria turca Mavi Marmara.“Tras la crisis en las rela-
ciones con Egipto, ahora es Turquía quien amenaza con una ruptura total. El Go-
bierno de Ankara ha expulsado al embajador israelí y ha suspendido los acuerdos
bilaterales de cooperación militar, con la advertencia de que estas medidas constitu-
yen “sólo un primer paso”” (El País, 2011).
Esta crisis demostró aún más la autonomía relativa de Turquía frente a Occi-
dente, al desafiar y condenar las acciones de su principal aliado en Medio Oriente.
Como prueba de que las acciones diplomáticas emprendidas por Turquía fueron
significativas, está el hecho de que, recientemente, con mediación del presidente Ba-
rack Obama, el primer ministro israelí se disculpara con Erdogan64.
Con el estallido de las revueltas árabes, se configura un escenario propicio
para que Turquía pruebe su capacidad de liderazgo en la región. El apoyo, casi
inmediato, que el gobierno turco le confió a los manifestantes en Egipto, Túnez y
Libia fue una muestra de cómo pretende consolidar su papel de líder regional. “A
diferencia de EU, desde el comienzo de las revueltas árabes Turquía ha fijado una
postura atinada: apoyó a los manifestantes egipcios y, con algo más de cautela, a los
rebeldes libios. Cuando Erdogan visitó Egipto, alguien preguntaba: ‘¿Por qué los
árabes no tenemos líderes como él?’” (De Currea-Lugo, 2012). Es claro que Ankara,
al apoyar a los revolucionarios, expresa también su rechazo hacia a los regímenes
autoritarios y su afinidad con los principios y valores democráticos y de respeto a los
DDHH. El interrogante que sigue aún sobre la mesa, es la capacidad que tendrá de
mantener estos principios como líder después del 2013.
Por otro lado, el liderazgo turco en Medio Oriente también está representado
en su gran nivel de influencia sobre las instituciones y organismos regionales como
la Liga Árabe y la Organización de Cooperación Islámica (OCI). En la OCI, Tur-
quía desempeña un rol proactivo en cuanto a la gestión administrativa y temática
de su agenda, e incluso la reunión anual del Comité para la Cooperación Económi-
ca y Comercial realizada en Estambul y su presidencia se encuentra en manos del
63 Operación Militar sobre el territorio de Gaza entre 2008-2009

64 Haaretz, 2013 http://www.haaretz.com/news/diplomacy-defense/netanyahu-
phones-erdogan-to-apologize-for-deaths-of-turkish-citizens-on-gaza-f lotilla.
premium-1.511394
presidente de la república (MFA, 2011). Adicionalmente, en el año 2013 esta misma

ciudad fue sede de una conferencia internacional contra la “islamofobia”, en el mar-
co de esta organización65.
Por otro lado, las relaciones con la Liga Árabe son relevantes, al punto que se
ha establecido además un Foro de Cooperación Turco-Árabe, cuyo lugar de reu-
nión en el año 2012 fue Estambul. Esta iniciativa de cooperación se dio en 2008,
en el marco del interés del gobierno del AKP por consolidar mejores relaciones y
aumentar la cooperación con los países árabes (MFA, 2012)
En un momento crucial, para la estabilidad política de la región, el liderazgo
de Turquía está puesto a prueba constantemente. El tema del liderazgo es, para
muchos académicos, algo crucial en la definición del futuro político de la región.
“La cuestión del liderazgo, es algo crítico para la región. Estados con prestigio, y
recursos financieros, diplomáticos y militares, pueden dirigir los eventos del Medio
Oriente con optimismo para bien, pero potencialmente para el mal”66 (Steven A.
Cook, 2012). Vale preguntar hasta qué punto los países que pasaron por las revuel-
tas están dispuestos, o ven viable, seguir el llamado “modelo turco” como una op-
ción que asegure el mantenimiento de las banderas revolucionarias; de respeto a los
derechos económicos, sociales, civiles y políticos.67
Como establece Robert Putman (1988), es importante que los acuerdos in-
ternacionales, en este caso los relativos a una mayor presencia de Turquía en la
región, para consolidar su liderazgo, deben ser ratificados en el nivel interno; lo
anterior con el fin de sean efectivos y eficaces en el nivel internacional. Sin embar-
go, en el caso turco, la complejidad del sistema político determina que en algunas
ocasiones sea difícil “ratificar” o aceptar las acciones de liderazgo en la región.
(Bianchi, 1984). Gran cantidad de actores o “stakeholders” manifestaron su opo-
sición o inconformidad frente a los nuevos lineamientos de política exterior del
AKP.
Como se mencionó anteriormente, están los grupos de oposición laica y secu-
lar, los socialdemócratas y los “kemalistas”, entre otros. Un ejemplo que ilustra la
influencia de los parlamentarios sobre la política exterior del país y su margen de
maniobra, fue el rechazo de la Gran Asamblea Nacional Turca a la utilización de
bases militares por parte de EU para desplegar ataques contra Iraq en el marco de
la guerra del 2003 (Kesgin y Kaarbo, 2010).
65 Organization of Islamic Cooperation (2013) Ihsanoglu heads to Istanbul to participate in an

International Conference on Islamophobia.
66 Traducción del texto en inglés, In shifting sands of Middle East, who will lead?, 2012.
67 Según, el artículo Vueltas y revueltas del mundo árabe, la reivindicación de estos derechos
fueron las principales banderas en Egipto, Túnez y Libia que, según el autor, son anti
neoliberales y antiautoritarias.
El “modelo turco” como pilar de su liderazgo regional
El llamado “modelo turco”, teóricamente, presenta una serie de características

compatibles con las banderas revolucionarias anteriormente mencionadas. La esen-
cia del modelo es poder reconciliar el respeto hacia los valores democráticos y los
DDHH con los valores del Islam, al interior del sistema político del país. “Lo más
importante es que Turquía parece haber alcanzado un equilibrio entre ideologías
que está ausente en la mayor parte de la región. El autoritarismo, el militarismo, el
estatismo, el fundamentalismo religioso y el nacionalismo están compensados por
las instituciones democráticas, la tradición de Estado, la economía de libre mer-
cado y la apertura creciente al mundo” (El País, 2011). Además de estos elementos,
el Islam está presente en la sociedad turca, aunque no permea las instituciones de
manera oficial, ya que su Estado es de carácter laico. Esto fue referenciado por los
medios como el “islamismo moderado” o la “democracia islamista”, que son los seu-
dónimos más comunes para referirse al modelo turco.
Para analizar la pertinencia del “modelo turco” como pilar fundamental de
su liderazgo regional, es importante tener en cuenta tres elementos: sus niveles de
apoyo, su eficacia y su legitimidad. El elemento de los niveles de apoyo tiene dos
dimensiones; una interna, que tiene que ver con la popularidad del gobierno de Er-
dogan y sus políticas, y una externa que hace referencia a la favorabilidad que tiene
la política exterior turca en los países de la región.
A nivel interno la popularidad de Erdogan y sus políticas fue, en general, muy
alta debido al crecimiento económico sostenido del país y su posicionamiento como
líder regional. “Sin embargo, comúnmente, entre los turcos el Señor Erdogan conti-
núa siendo el líder más popular y carismático desde el visionario ex primer ministro
y presidente, Turgut Ozal. Una mujer mayor Kurda en Van resume el sentimiento:
‘Tayyip es uno de nosotros, nos trata como iguales’”68 (The Economist, 2009).
Tal popularidad además tiene que ver con el manejo que este mandatario da
a la cuestión kurda que, si bien aún tiene muchos detractores y críticos en cuanto a
la situación de DDHH de este pueblo demuestra ciertos avances como el inicio del
proceso de paz con el PKK69. Sin embargo, como se analizó anteriormente, las pro-
testas durante el 2013 minaron la imagen y popularidad de los líderes del partido,
de forma considerable.
68 Traducción del artículo original en inglés, The enduring popularity of Recep Tayyip Erdogan,
en The Economist.
69 PKK: El Partido de los Trabajadores del Kurdistán, grupo separatista, considerado por el
gobierno turco como terrorista, véase: Recep Tayyip Erdogan: del Barcelona Centre for
International Affairs
Los niveles de apoyo hacia Turquía, por parte de los países de la región, también
son considerablemente buenos. La anterior afirmación está sustentada en los hallaz-
gos y resultados obtenidos en el estudio The Perception of Turkey in the Middle East 2011 y
en las conclusiones del informe Turkey and the Middle East: A Sub-Regional View llevados
a cabo por el Tesev70. Al analizar detalladamente estos textos es posible encontrar
una diferencia, entre la percepción que tienen los países árabes que vivían transicio-
nes políticas a partir de las revueltas y aquellos que no estaban en tal situación.
En el aspecto económico, Turquía tiene un posicionamiento estable, sólido y
con una tendencia al crecimiento bastante alta71. La economía turca ha puesto de
manifiesto un excelente rendimiento con un crecimiento continuo durante los últi-
mos ocho años. “La combinación de una firme estrategia macroeconómica, unas
políticas fiscales sobrias y unas importantes reformas estructurales vigentes desde
2002, ha integrado la economía turca en el mundo globalizado, al tiempo que ha
transformado el país en uno de los principales receptores de IDE de su zona” (Invest
in Turkey, 2011).Con este panorama, Turquía es un modelo positivo para la región
por el buen manejo de sus recursos públicos y privados, y su capacidad de atracción
a la inversión extranjera directa. No obstante, los medios a través de los cuales con-
siguieron estos resultados, pueden ser contradictorios frente a la bandera antineoli-
beral de las revueltas.
El componente de los derechos civiles y políticos y, en general de la calidad de
la democracia, en Turquíapasa por un análisis más complejo. El “modelo turco”,
plantea precisamente la democracia y el respeto por los DDHH como sus pilares
fundamentales, acercándose a los valores tradicionalmenteentendidos como occi-
dentales.
Sin embargo, la calidad de su democracia, aún está en proceso de consolida-
ción, tiene desafíospendientes muy importantes. “Se inició un gran número de pro-
cesamientos que amenazaban el derecho a la libertad de expresión. En concreto, los
periodistas con actitud crítica y los activistas políticos kurdos, entre otras personas,
corrían peligro de ser procesados sin las debidas garantías si hablaban abiertamen-
te sobre la situación de los kurdos en Turquía o criticaban a las fuerzas armadas”
(Amnistía Internacional, 2012). A pesar, de los esfuerzos por reformar los controver-
siales artículos del código penal, como el 301, se continúa cometiendo abusos contra
periodistas, opositores y manifestantes72.
70 Türkiye Ekonomik ve Sosyal Etüdler Vakf: Turkish Economic and Social Studies Foundation,
Foreign Policy Programme.
71 Según la OCDE (Organización para la cooperación y el desarrollo económico), en el
periodo 2011-2017 Turquía seráel país miembro con el mayor crecimiento medio anual de
aproximadamente el 6,7%, fuente: Turquía sube de nota del periódico El País.
72 Según el informe anual 2012, de Reporteros Sin Fronteras, Turquía es una de las mayores
cárceles para los periodistas en el mundo.
No obstante, la opinión pública internacional es favorable a una imagen de la

democracia turca como un modelo para la región. “En realidad, Turquía es la úni-
ca democracia efectiva en la región y un solitario modelo de referencia. La formi-
dable alternancia que supuso en 2002 la llegada al poder del Partido de la Justicia y
el Desarrollo (islamista moderado) marca el ascenso del prestigio turco en el mundo
árabe, donde un 78% de sus ciudadanos cree que Ankara debe incrementar su in-
fluencia política y económica” (El País, 2011). Lo anterior tiene que ver con que,
aunque existan aspectos por mejorar en la democracia turca, ésta es una de las más
estables y consolidadas de la región.
Conclusiones
Por último, es importante revisar la legitimidad del “modelo turco” como op-
ción viable para Medio Oriente. En este trabajo, se entiende por legitimidad, el ni-
vel de coherencia interna que tienen los pilares del modelo que buscan posicionarse
como un elemento de liderazgo regional, con la situación real del país. En teoría,
los esfuerzos de Turquía por consolidarse como una democracia respetuosa de los
DDHH, son significativos. “Uno de los logros de la democracia turca ha sido la
marginalización del islam político, que pretendía instaurar un régimen inspirado
en la ley coránica. El Partido de Justicia y Desarrollo (AKP), nacido de una disi-
dencia del Partido del Bienestar Islamista y que ocupa el poder desde 2002, se sitúa
actualmente en la centro derecha” (Kazancigil, 2010,85).
La opinión pública expresada en medios de comunicación influyentes de Me-
dio Oriente, como Aljazeera y Alarabiya, cuestionan la legitimidad del “modelo
turco” al contrastar sus principios de política exterior con la situación interna del
país. “A pesar del notable progreso del país, Turquía aún tiene que resolver el “pro-
blema kurdo” y permitir la libertad de prensa”73 (Aljazeera, 2011). También destaca
la falta de coherencia entre los principios del modelo y las políticas internas respec-
to a ellas. “Sin embargo, las elites de la política exterior, deberían tener en cuenta
el famoso dictamen de Atatürk, que es parafraseado como: “democracia en casa;
democracia en el mundo”. Poner la casa en orden debería preceder promover la
democracia y los derechos humanos en el exterior”74 (Al Arabiya, 2012). En ese sen-
tido, es claro que Turquía tiene desafíos internos que logran de una u otra manera
afectar la legitimidad de su modelo a nivel externo; lo que constituye un potencial
elemento de fragilidad.
73 : Mark Levine para Aljazeera.

74 : Turan Kayaoglu para Al Arabiya.
El “modelo turco” como principio de liderazgo regional, como todo modelo,

no es perfecto y posee tanto fortalezas como debilidades, siendo la principal, sin
duda, los logros alcanzados por el gobierno turco en términos económicos, demo-
cráticos y de mantenimiento de la herencia cultural y religiosa, que son inspiración
para muchos países de Medio Oriente que pasan por transiciones en sus sistemas
políticos.
En una región donde el panorama de calidad democrática no es muy alen-
tador, los avances de Turquía resultan ser muy bien recibidos. Según el informe,
Democracy Index 201275, Medio Oriente es la región más represiva del mundo, a pesar
de los logros conseguidos por las revueltas. El informe indica que 12 de 20 países de
la región son considerados como autoritarios. En ese contexto, el liderazgo turco y
sus políticas significan un avance dentro del proceso de consolidación democrática
en la región que aún está lejos de llegar a su fin; y que de hecho en ninguna parte
del mundo está del todo asegurada.
No obstante, es preciso destacar que el equilibrio en el cual se sustenta dicho
liderazgo es delicado. El juego de Turquía, y su doble discurso, de promover la de-
mocracia externamente y reprimir internamente muestra a la comunidad interna-
cional la fragilidad de su modelo. Un ejemplo de esto es el hecho de que aún, hoy en
día en Turquía siguen comentiendo violaciones a la libertad de cultos.
A este respecto, vale la pena resaltar un fragmento del capítulo sobre Turquía
del “Reporte Anual 2012” de la United States Comission on International Religious Free-
dom: “A pesar de que el clima político en Turquía es generalmente más abierto al
debate público sobre las cuestiones de libertad religiosa y el gobierno recientemente
ha tomado medidas positivas frente a la propiedad, la educación y la vestimenta re-
ligiosa, estos anuncios Ad hoc no han resultado en cambios constitucionales y de las
estructuras legales que logren remediar las violaciones a la libertad religiosa de las
minorías no-musulmanas76” (Uscirf, 2012, p. 1).
Además, de acuerdo a los resultados de esta investigación es posible evidenciar
una falta de coordinación y coherencia entre los niveles de la política exterior plan-
teados por Putnam, el interno y el internacional. Esto implica que, a pesar de que
el liderazgo turco a nivel internacional esté bien “negociado” con los países de la
región, no fue ratificado de manera satisfactoria a partir de las políticas domésticas.
En la medida en que no exista coherencia entre los ideales que exporta hacia otros
estados de Medio Oriente. Del mismo modo, es posible observar la dificultad de
ratificación de este liderazgo a nivel interno, dada la complejidad de los actores que
constituyen la oposición al régimen del AKP y su visión de la política exterior.
75 Informe realizado por: The Economist Intelligence Unit Limited 2013.

76 Traducción del texto original en inglés Turkey findings Annual Report 2012.
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[139]
El ingreso de Palestina a Naciones Unidas

Daniel Abisambra Ortiz
Resumen
Palestina está envuelta en un conflicto con Israel desde la llegada de inmi-

grantes judíos a finales del siglo XIX. Israel y Palestina están ubicados en la misma
zona geográfica, lo que genera tensiones y enfrentamientos violentos entre estos dos
actores. La disputa histórica del conflicto palestino-israelí, acapara la atención in-
ternacional y de los organismos como la ONU. Israel cuenta con el reconocimien-
to de ser un Estado pleno desde 1948, mientras que Palestina alcanzó el reconoci-
miento como Estado Observador el 29 de noviembre de 2012.
El reconocimiento de Palestina como Estado Observador es un avance para
la solución del problema entre estas dos partes, aun así, faltan varias agendas sobre
la mesa para que el conflicto pueda llegar a una solución definitiva, sin que fracase,
como sucedió en 1993con las conversaciones de paz en Oslo. La responsabilidad de
la condición actual de Palestina recae en el doble discurso de la ONU, que por un
lado muestra un apoyo frente al conflicto, mientras que por el otro sus acciones, o
ausencia de estas, provocan un mayor agravamiento del conflicto; decisiones que
son tomadas por algunas potencias permanentes que conforman el Consejo de Se-
guridad de Naciones Unidas. La pregunta que alimenta esta reflexión, entonces, es,
¿qué implicaciones tiene el ingreso de Palestina a Naciones Unidas?
Introducción
El marco teórico usado en esta investigación es el liberalismo, teoría basada

en la buena fe de los Estados para cooperar entre sí, para hacer cumplir las normas
del Derecho Internacional y crear un ambiente de paz.
Las organizaciones internacionales están fundamentadas en esta teoría por su
carácter humanitario, de cooperación a la población civil, ayuda a los más vulne-
rables, entre muchas otras causas de beneficencia. Pero no solo las organizaciones
internacionales y las No Gubernamentales encuentran afinidad en el liberalismo,
muchos de los Estados también colaboran para generar un ambiente de coopera-
ción en el sistema internacional.
Las movilizaciones y los movimientos sociales en pro de una conducta pacifista
en el sistema internacional van en aumento, como por ejemplo el boicot a Israel. “La
medida de aplicar el boicot se consideró, en un primer momento, más simbólica que
resolutiva” (Valencia, 2011), si bien esta iniciativa no soluciona el conflicto entre Pales-
tina e Israel, es una muestra del apoyo internacional y la disposición de los Estados a
cooperar para que hayan medidas efectivas que logren soluciones prontas.
Las olas inmigrantes de judíos hacia Palestina crecieron desde 1932, alcan-
zando una cifra de 390.000 judíos, mientras que los árabes que ya vivían en ese
territorio eran 810.000 (Risco, Vicente: 2005). En un principio las relaciones entre
judíos y palestinos fueron amigables, los recién llegados impulsaron la economía de
los antiguos pobladores ya que poseían el dinero para invertir en las tierras. Sin em-
bargo, los enfrentamientos y las diferencias culturales, étnicas, religiosas y políticas
dieron origen a la primera guerra civil en 1929.
Luego, con el estallido de la Segunda Guerra Mundial, donde el nazismo ata-
có e impulsó el genocidio contra los judíos, negros, gitanos y homosexuales, para
el año de 1945 el número de la población judía inmigrada a territorio palestino
aumentó a 553,600 (Ben-Artzi). Esto desencadenó el descontento de los árabes que,
levantados en armas y a través en una serie de actos violentos, despertaron un ma-
lestar internacional en el que la ONU intervino para llegar a un acuerdo pacífico.
En 1948, después de una serie de análisis, la Asamblea General propuso la
partición del territorio ocupado ahora por dos pueblos, su Resolución 181“con-
templaba el término del Mandato y la retirada de las fuerzas británicas después de
agosto de 1948”(Aranda, Bustamante. Palma, Castillo: 2006).
Palestina por su parte, no aceptó esta Resolución, desencadenando una serie
de eventos violentos, tanto de Palestina hacia Israel como de éste hacia los primeros.
Nuevamente, la mirada internacional estaba puesta sobre el territorio ocupado: los
asentamientos israelíes en Palestina. Esto generó varios intentos diplomáticos–por
ejemplo, Oslo en 1993–, que fracasaron por la imposibilidad de llegar a un acuerdo.
Este trabajo, por tanto, está enfocado en una breve contextualización histórica
acerca del conflicto entre Palestina e Israel, tomando en cuenta las diferentes parti-
cipaciones de los actores externos, en este caso, Estados Unidos y las organizaciones
internacionales basadas en la teoría del liberalismo, presente en el estudio de las
Relaciones Internacionales.
Posteriormente desarrollo una pequeña explicación de lo que Palestina ad-
quiere por derecho propio, en términos del Derecho Internacional, al ser reconoci-
da como Estado observador, y cómo sigue presente el doble discurso manejado por
la ONU ante este conflicto.
Contexto histórico
Desde 1896 fue propuesta la idea de una nación solo para el pueblo judío. Pa-
ra lograr su objetivo, los judíos se aferraron de un movimiento que en el siglo XX
El ingreso de Palestina a Naciones Unidas [141]
logrará transformarse y ser conocido como una doctrina política, su nombre: sionis-
mo, creación de Theodor Herzl77, quien promulgó la creación de un Estado judío
para todos los judíos del mundo, en especial para los que se encontraban en Europa,
quienes eran maltratados por el antisemitismo (llamados askenazis).
“El antisemitismo, negación de la condición humana al judío, no se produce,

desde luego, ni siquiera en el proceso de irracionalidad que acaba en un pro-
gom, sino que es una actitud intelectual y psíquica, que solo se da radicalmen-
te en la modernidad con la teorización del señor Hitler” (Álvarez, Gonzalo.
Izquierdo, Ricardo: 2007)
Los principios en los cuales se basó Herzl fueron tres: la unidad, entendida como la
unión de todos los judíos del mundo: “todos los judíos son uno, una nación, un pueblo,
una raza” (Gómez, Ernesto: 2002). La exclusividad, concebida como una raza y una cul-
tura únicas, incapaces de ser comparadas con otra: “los judíos son diferentes, se dijo,
en su cultura, sus valores, su civilización y tienen su propia identidad, son según el ar-
gumento bíblico, el pueblo elegido por Dios” (Gómez, Ernesto: 2002). Y la continuidad,
comprendida como la unión de los dos principios anteriores: “la unidad y la exclusivi-
dad, se habían preservado a través de la historia y daban coherencia a la nación y al
pueblo elegido para el retorno a la tierra prometida” (Gómez, Ernesto: 2002).
Con base en estos principios, los sionistas concluyeron que el retorno hacia
Palestina era su derecho natural, donde tendrían un Estado propio, como única so-
lución para el antisemitismo y, finalmente, argumentaron que migrar a Palestina no
representaría ningún problema puesto que este territorio estaba deshabitado.
Luego, en 1901, fue creado el Fondo Nacional Judío, su principal objetivo era
la recolección de recursos para colonizar Palestina e instaurar su Estado allí, “una
tierra sin pueblo, un pueblo sin tierra. Cuando por esa época el 99% de las tierras
eran propiedad de más del 90% de la población árabe autóctona [...]” (Gómez, Er-
nesto: 2002). Con la muerte de Herzl en 1904, el Congreso Sionista pierde su mayor
representante, pero esto no impidió que los judíos continuaran ejerciendo presión
por una nación independiente.
En 1914 estalla la Primera Guerra Mundial, el Medio Oriente es disputado por las
potencias de ese entonces. Gran Bretaña propone al Congreso Sionista establecer su te-
rritorio en Kenia o en Argentina, iniciativa que rechazaron. Gran Bretaña planteó estos
territorios lejanos de Medio Oriente, ya que los recursos naturales de esta región eran
bastante apetecidos y, por tanto, esta potencia deseaba conservarlos bajo su control.
Al cabo de la Primera Guerra Mundial, en 1918, el territorio de Palestina es-
taba bajo la administración de Gran Bretaña, la que duró hasta 1947. Entonces,
77 Herzl, Theodor. Creador y padre del pensamiento sionista, 2 de mayo de 1860 a 3 de julio de 1904
teniendo el control de la zona, los sionistas y los británicos emprendieron una serie
de negociaciones para el establecimiento de una comunidad judía importante en
territorio palestino. Valga anotar que en 1917, con la Declaración de Balfour, los
británcios veían con buenos ojos la entrada de judíos a Palestina.
“El Gobierno de Su Majestad ve con beneplácito el establecimiento en Palesti-

na de un hogar nacional para el pueblo judío y hará uso de sus mejores esfuer-
zos para facilitar el logro de ese objetivo, quedando plenamente establecido
que no se hará nada que pueda perjudicar a los derechos civiles y religiosos de
las comunidades no judías de palestina, o los derechos y status políticos de que
disfrutan los judíos en cualquier otro país”(Gómez, Ernesto: 2002).
Declaración que generaría una bomba de tiempo ya que, primero, estaban ba-
jo el mandato de una potencia extranjera; segundo, esta potencia estaba atrayendo
a una comunidad que reclama ese territorio como propio y, adicionalmente, en un
mismo territorio se producía la mezcla de dos religiones distintas, de culturas dife-
rentes y de políticas desiguales
Avanzando un poco más en la historia, durante la Segunda Guerra Mundial,
cuando Adolfo Hitler empieza su campaña de una Alemania “pura” para los ale-
manes, “los principales enemigos eran los judíos y los marxista. Hitler pensaba que
todos los marxistas estaban controlados por los judíos o eran directamente judíos
[...]”. (Lozano, Álvaro: 2013).
Entonces los judíos alemanes, que eran perseguidos por toda Europa, retoma-
ron la idea de una nación judía, los sionistas aprovecharon el pensamiento de Herzl,
combinándolo con el sentimiento antisionista en vigor para presionar al reino bri-
tánico que todavía poseía el mandato en el territorio palestino, y les entregara esa
tierra como la prometida para los judíos.
“Había varios públicos para la propaganda nazi. A los alemanes se les recor-
daba la lucha contra los enemigos extranjeros y la subversión judía. Durante
periodos que precedían la adopción de legislación o medidas ejecutivas con-
tra los judíos, las campañas de propaganda creaban un ambiente tolerante de
la violencia contra judíos, en particular en 1935 (antes de las leyes raciales de
Nuremberg de septiembre) y en 1938 (antes del aluvión de legislación econ-
ómica antisemita que siguió la noche de los cristales rotos). La propaganda
también fomentaba la pasividad y la aceptación de las medidas propuestas
contra los judíos, porque éstas aparecían representando al gobierno nazi co-
mo interviniendo y “restaurando el orden”[...]” (United States Holocaust Me-
morial Museum).
Desde 1936, con el inicio de la persecución nazi a los judíos de Europa, cre-
cieron las inmigraciones hacia Palestina, lo que ayudó a los sionistas a recolectar el
número necesario de judíos para hacer sentir su importancia en el territorio, preten-
sión que Palestina había alcanzado a contener hasta el comienzo del nuevo conflicto
mundial. Estas nuevas olas de inmigrantes, además del apoyo recibido de la poten-
cia británica, aumentaron el inconformismo de los palestinos al punto de desatar la
Gran Rebelión Palestina contra el mandato británico y la ilegal colonización judía.
Pese al deseo palestino, miles de judíos seguían llegando a su territorio, la pre-
sión de la guerra en curso en toda Europa lo propiciaba, para 1945, cuando termi-
nó la Segunda Guerra Mundial, ya existía allí una gran concentración de éstos. En
ese periodo también fue creada la ONU, con la intención de evitar enfrentamientos
entre Estados, mantener la paz y la seguridad internacional.
Con el final del mandato británico sobre Palestina, los enfrentamientos entre
los judíos inmigrantes y los palestinos se agravaron, el control del territorio paso a la
ONU, y así “el centro de gravedad del problema palestino se desplazó de Londres a
las Naciones Unidas” (Urbano, José: 1991).
Es oportuno subrayar el fundamento filosófico de la ONU, en especial de su
Consejo de Seguridad, compuesto por cinco miembros permanentes –China, Fran-
cia, Rusia, el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte, y los Estados Uni-
dos de América–y 10 miembros no permanentes. El objetivo principal del Consejo
es la preservación y el mantenimiento de la paz y la seguridad internacional, ya sea
por medio de diálogos o por el uso de la fuerza, por lo que citan reuniones en el
momento de tensiones en el sistema internacional o entre Estados; estos miembros
están obligados a acatar las decisiones tomadas en el Consejo.
Después de realizar un análisis del conflicto y a petición de Reino Unido, la
Asamblea General de la ONU propuso la partición del territorio palestino para que
los dos pueblos puedieran convivir pacíficamente, con sus respectivas costumbres y
contextos culturales, dentro del mismo escenario. Esta partición recibió el nombre
de Resolución 181 del 29 de noviembre de 1948.
Esta propuesta tuvo una aceptación importante: 33 países votaron a favor, 13
en contra y solo 10 países se abstuvieron de votar a favor o en contra Con esta Reso-
lución se adjudica a Israel: Tel Aviv y Haifa, mientras que a Palestina le correspon-
dió Gaza, Ramala y Cisjordania. Por su parte, Jerusalén tendría una administra-
ción internacional,
“[...] de acuerdo a la resolución 181 (III) de la Asamblea General, que preveía

la creación de los Estados de Israel y Palestina, Jerusalén se preveía como una
zona desmilitarizada, como una entidad separada bajo la responsabilidad del
Consejo de Administración Fiduciaria de la ONU, el cual prepararía un Esta-
tuto para la ciudad con vigencia para diez años y nombraría un gobernador”
(ONU).
Además, esta Resolución legitimaba a Israel como un Estado, con las conno-
taciones que esto conlleva, mientras que Palestina, jurídicamente contaba con las
mismas características que Israel, pero ante la comunidad internacional no estaba
constituida como un Estado.
En 1967 Israel “ocupó Cisjordania y la Franja de Gaza en junio [...]”(Amnistía
Internacional: 2009). Con estas ocupaciones y asentamientos, Palestina perdió te-
rritorio: la parte nor-occidental de Gaza que le daba salida al Mar Mediterráneo y
una parte de Cisjordania.
A pasado el tiempo y estos territorios continúan bajo la ocupación israelí. El
argumento utilizado para estas acciones se basó en que los territorios ocupados por
Palestina no contaban con una autoridad reconocida en el Sistema Internacional
como Estado motivo por el cual Israel ‘no viola’ ninguna norma del Derecho In-
ternacional, así como tampoco está cometiendo violaciones de derechos humanos.
Frente a esto, la ONU emitió en 1967 la Resolución 242, donde expone:
“El Consejo de Seguridad, Expresando su constante preocupación por la grave

situación en el Oriente Próximo. Insistiendo en la inadmisibilidad de la adquisi-
ción de territorios por medio de la guerra y en la necesidad de trabajar por una
paz justa y duradera, en la que todos los Estados de la zona puedan vivir con
seguridad”[...] “1) Retirada de las fuerzas armadas israelíes de territorios que
ocuparon durante el reciente conflicto, 2) Terminación de todas las situaciones
de beligerancia o alegaciones de su existencia, y respeto y reconocimiento de la
soberanía, integridad territorial e independencia política de todos los Estados de
la zona y de su derecho a vivir en paz dentro de fronteras seguras y reconocidas
y libres de amenaza o actos de fuerza”(Resolución 242: 1967).
Estos asentamientos (1967) continúan hasta el día de hoy y los ataques contra
la población árabe no cesan. La represión contra los palestinos terminó por generar
en 1987 la Intifada –que en árabe significa levantamiento. La población palestina
se alzó contra los militares israelíes, “los actos de resistencia se multiplicaron en el
interior de los territorios ocupados: lanzamiento de cocteles Molotov, agresiones con
arma blanca, barricadas de neumáticos quemados, huelgas en los establecimientos
escolares y universitarios [...]. Gaza se hizo cada vez más difícil de gestionar para
las fuerzas israelíes de seguridad” (Oxfam, Intermón: 2005).
Estos levantamientos decayeron en 1991 con la creación de la ANP (Autoridad
Nacional Palestina), organización que le dio más forma a lo que en un futuro sería
una especie de gobierno palestino. Israel rechazó la petición de los palestinos de

devolverles las tierras ocupadas, lo que provocó para el año 2000 un segundo levan-
tamiento, denominado Intifada de Al-Aqsa. Esta movilización, “involucró pronto
a las facciones armadas palestinas, lo que motivó la inmediata militarización de la
Intifada que, al contrario de lo ocurrido en 1987, no fue una revuelta popular y des-
armada” (Álvarez-Osorio, Ignacio. Izquierdo, Ferran: 2007).
“Lo que comenzó como unos pocos cientos de manifestantes lanzando zapatos
a escolta de la policía de Sharon después de las oraciones en la mezquita Al-
Aqsa, al cabo de pocas horas estalló en manifestaciones en todo el territorio
palestino, con gritos de “queremos una intifada”. Al día siguiente, 29 de sep-
tiembre, las fuerzas israelíes abrieron fuego contra multitudes de manifestantes
desarmados en el complejo de Al-Aqsa, matando a siete personas e hiriendo a
más de 100. “Las personas están siendo masacrados! Traiga las ambulancias,”
se hizo eco de los altavoces de la mezquita [...]” (Elmer, Jon).
Un hecho que marcaría la historia de este conflicto fue la construcción del

muro que Israel inició en el año 2002. Este muro, denominado barrera protectora
por los israelíes, rodea toda la parte occidental de Palestina, parte en dos a Cisjor-
dania, lo que genera una separación con todo el territorio restante que es la Franja
de Gaza. No hay que olvidar que la zona de Gaza está bajo constante ataque mi-
litar y que este muro está considerado como ilegal ante el Derecho Internacional
Humanitario.
“En primer lugar, Israel es una parte firmante de los Convenios de Ginebra de
1949. Sin embargo, Israel se niega a aplicar el IV Convenio de Ginebra. Se-
gún la comunidad internacional, no es sólo posible sino que además se deben
aplicar todas las normas contenidas en el IV Convenio de Ginebra (relativa a
la protección de los civiles en tiempos de guerra), especialmente en relación
con territorios bajo ocupación, como es el caso de los territorios palestinos (Te-
rritorios Ocupados, TTOO). El “Convenio debe aplicarse a todos los casos de
ocupación, parcial o total, de territorio por una parte firmante [de los Conve-
nios de Ginebra], incluso si tal ocupación no encuentra resistencia armada”
[…]” (De Currea-Lugo, Víctor: 2004).
Además, la concepción del muro en sí traería grandes consecuencias políticas

y violaciones de todo tipo de los derechos fundamentales, entre los más importantes:
a la libertad de movimiento, a la propiedad privada, a la salud, a la educación, al
trabajo, al agua y a los alimentos, a la libertad religiosa.
“En 2002, Israel aprobaba la construcción de una “barrera permanente” bajo

el argumento de la seguridad. Sin embargo, la decisión no se hacía efectiva
para generar una barrera entre los Territorios Ocupados en 1967 e Israel, sino
que el Muro se construía en pleno territorio palestino. En paralelo, Israel con-
tinúa construyendo asentamientos en territorio palestino. La política de cierres
impuesta a las ciudades palestinas ha terminado por consolidar un caos social,
que determina un alza en la pobreza, desempleo y desnutrición, a niveles si-
milares a lo visto en ciertos países africanos” (El Muro de Segregación en los
Territorios Palestinos Ocupados).
El muro también está constituido como un intento de apartheid. “Palabras

como apartheid, conflicto, genocidio, etc., son palabras polisémicas que tienen un
valor en el discurso político y otro en discurso jurídico, no siempre igual”(Escudero,
Rafael: 2008), es decir que la concepción y la definición de la palabra apartheid
cambian según la interpretación que se le quiera dar, sin embargo “[...] apartheid
en el Derecho Internacional es suficientemente clara para poder decir, sin asomo de
duda, que jurídicamente hablando lo que hay en Palestina, además de una Ocupa-
ción armada con grandes extensiones y graves consecuencias en las áreas económi-
cas y sociales, es un régimen de apartheid”(Escudero, Rafael: 2008).
Palestina es consciente que una de las formas para detener estos abusos es
perteneciendo a la ONU, aceptación que le adjudica automáticamente el recono-
cimiento como Estado, es por eso que el 23 de septiembre de 2011, encabezado por
Mahmud Abbas, presidente de la Autoridad Nacional de su país, Palestina presentó
formalmente su solicitud ante la ONU para ser reconocido como Estado. El 29 de
noviembre de 2012 se realizaron las votaciones para su aceptación como Estado
Observador no miembro.
“Antes de la votación del texto, el presidente de la Autoridad Palestina, Mah-

moud Abbas, se dirigió al pleno para recordar que hace 65 años la Asamblea
General adoptó una resolución que creaba el Estado de Israel y aseveró que
ahora ese órgano tiene el deber moral e histórico de reconocer al Estado de
Palestina, largamente dilatado” (ONU).
Los Estados que votaron en contra fueron “Estados Unidos, Israel, Cana-
dá, Palau, Micronesia, la República Checa, Panamá, Nauru y las Islas Marshal
[...]”(ONU). El mayor opositor a esta petición fue Estados Unidos. La relación entre
Estado Unidos e Israel es bastante estrecha, el primero representa el 12,8 por ciento
de las importaciones de Israel; las exportaciones del segundo, dirigidas hacia los
Estados Unidos representan el 32,1 porciento (Index Mundi).
Pero con el paso del tiempo, estas ayudas han ido disminuyendo. Por ejemplo,
cuando Israel se estaba constituyendo como Estado en 1948 recibía una importante
ayuda tanto militar como económica por parte de Estados Unidos, de aproximada-
mente $106.160 millones de dólares por año; en 1998 la ayuda solo fue de $1.200
millones (Sadaka, Jalil). Esta disminución estuvo acompañada de un nuevo acuer-
do, el cual indica que en el 2007 debía incrementarse la ayuda militar a Israel con
$6.000 millones de dólares durante los próximos diez años (Sadaka, Jalil).
“Israel se ha beneficiado enormemente de las presiones políticas y económicas

que ejerce Estados Unidos a cualquier país del mundo que desea recibir su
apoyo y reconocimiento, al condicionar este apoyo al previo establecimiento
de relaciones políticas y económicas con Israel. Muchos países han tenido que
aceptar estas presiones, en el nombre del pragmatismo, y en defensa de sus
propios intereses. A modo de conclusión, reiteramos que debemos saber al ha-
blar de la dependencia financiera de Israel de Estados Unidos, que esta depen-
dencia se ha reducido considerablemente durante los últimos años, en función
del PIB israelí, y la renta per cápita [...]”(Sadaka, Jalil).
Palestina, conociendo de antemano las relaciones que los dos Estados sostie-
nen, presenta la solicitud ante el Consejo de Seguridad en 2011 (quien la rechaza)
y ante la Asamblea General en el 2012. Aunque no existen documentos oficiales de
la solicitud, pero teniendo en cuenta lo ya anotado, puede analizarse que Estados
Unidos utilizó su poder de veto para frenar las aspiraciones de Palestina. “La adop-
ción de una decisión del Consejo requiere nueve votos a favor. Salvo en los casos de
votaciones sobre cuestiones de procedimiento, no se puede adoptar una decisión si
uno de los miembros permanentes la veta o se abstiene”(ONU). Mientras que en la
Asamblea General, cada Estado representa un voto, por lo que la mayoría de votos
es la opción ganadora y no existe la posibilidad de veto. La solicitud pasó a esta ins-
tancia y logró su aprobación.
Las críticas por parte de Israel y sus aliados no se hicieron esperar, la secre-
taria de Estado Hillary Clinton se pronunció ante este histórico evento, dijo: “Es
‘un voto contraproducente’ y que ‘pone nuevos obstáculos en el camino de la paz’
[…]”(ANSA: 2012). Mientras que Benjamín Netanyahu, Primer Ministro de Israel
declaró:
“La resolución de la ONU no va a cambiar nada sobre el terreno…no va a

hacer que la creación del Estado palestino esté más cerca, al revés, lo va a
alejar”. Y añadió: “Tengo un mensaje sencillo para aquellos reunidos hoy en
la Asamblea General. No hay decisión de la ONU que pueda romper 4.000
años de vínculo entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel”. Después de la

intervención de Abbas, el primer ministro israelí calificó su discurso de “hostil
y venenoso”. “No son las palabras de un hombre que quiere la paz [...]” (Car-
bajosa, Ana: 2012).
Un concepto que es interesante analizar en este caso es el de R2P –Responsa-

bilidad de Proteger, donde el Estado es el encargado de proteger a la población civil
de crímenes de lesa humanidad, de genocidio, de guerra y la depuración de una et-
nia especifica. Cuando el Estado no es capaz de proteger estos valores o es quien los
vulnera, la comunidad internacional tiene el deber de utilizar todos los medios posi-
bles para que esas situaciones cesen. “La prevención exige que se asignen responsa-
bilidades a los Estados interesados y a la comunidad internacional y se promueva la
colaboración entre ellos” (ONU).
Teniendo en cuenta lo que el concepto promulga, la comunidad internacional
está obligada a proteger a las víctimas del pueblo palestino por la ocupación, la
construcción del muro y los ataques que Israel comete, además de esto, la ONU es
la encargada de hacer pública la defensa que dicho concepto reúne.
¿Qué implicaciones tiene el ingreso de Palestina a Naciones Unidas?
Como fue mencionado, una de las esperanzas que Palestina tiene para solu-
cionar el conflicto con Israel es el ingreso a las Naciones Unidas, reconocimiento
que logró en noviembre de 2012. Antes de este éxito es importante resaltar, por el
impacto internacional que tuvieron, las conversaciones de Oslo, 1993,lideradas por
el lado palesino por Yasser Arafat, líder político y militante vocero de este pueblo
por varios años, considerado como uno de los iconos de la defensa de los derechos
del pueblo de Palestina, y el ahora presidente Mahmoud Abbas:
Arafat no es solo un símbolo político. Sabemos y sentimos que vive nuestros
temores, nuestros sueños y sufrimientos. Cuando un palestino sufre, Arafat siente el
dolor. Cuando muere uno de nuestros hombres, también muere una pequeña parte
de Arafat.”[...] “No es solo nuestro líder. En una sola persona este hombre nos reúne
a todos (Hart, Alan: 1989).
En los acuerdos de Oslo de 1993, la oportunidad para que Palestina e Israel lle-
garan al fin de su conflicto se consideró prometedora. “Por primera vez, se aceptaba
la existencia recíproca de las dos partes. Por un lado, Israel aceptaba la OLP como
entidad representante del pueblo palestino, por lo que indirectamente se reconocía la
autonomía palestina de Cisjordania y la Franja de Gaza” (Rajmil, Daniel: 2013).
En el marco de las conversaciones participaron, por Israel.el entonces Primer
Ministro Isaac Rabin, el entonces Ministro de Asuntos Exteriores Shimon Peres.
El acuerdo esta centrado en crear un autogobierno palestino, pero quedaron temas

fundamentales por fuera de las conversaciones, como el retorno de los refugiados, el
control sobre Jerusalén y las fronteras.
Las negociaciones fracasaron debido a que no abordaron los temas centrales,
pospuestos al punto que los acuerdos no tuvieron una maduración necesaria. Además
de esto, el carácter transitorio de las negaciones daba la opción de aplazar los puntos
que tenían mayor relevancia, dejándolos pendientes y sin soluciones concretas.
“En este sentido, el error de Oslo emana de dejar vía libre a negociaciones pos-
teriores para intentar resolver más tarde aquellos puntos que se consideraron
que en aquel momento debían dejarse como parte final de cualquier acuerdo:
Jerusalén, fronteras, asentamientos y el espinoso tema de los refugiados pales-
tinos entre otros. Una negociación que como cualquier proceso de reconcilia-
ción y siguiendo el ejemplo de muchos ejemplos de la historia contemporánea,
deberá llegar de un modo u otro para finalizar el conflicto. Tras dos décadas,
la lógica del estancamiento negociador a cambio de la no confrontación pare-
ce haber tocado el límite” (Rajmil, Daniel: 2013).
Teniendo los acuerdos de Oslo como referente, el ingreso de Palestina a Na-

ciones Unidas es una nueva estrategia para lograr la paz entre estos dos actores. Is-
rael no tuvo ninguna presión jurídica en 1993, pero con el acontecimiento de 2012
–reconocimiento de Palestina como Estado Observador no miembro–, la situación
cambia radicalmente. “Si el Estado palestino fuera reconocido por la ONU, Israel
estaría violando los derechos de otro Estado miembro y ello tendría consecuencias
diplomáticas y legales” (Mesa, Luis: 2012).
Además de esto, Palestina, gracias a su reconocimiento como Estado, puede
acudir a la Corte Penal Internacional y denunciar a Israel por crímenes de lesa hu-
manidad: “Todo Estado que invoque la jurisdicción universal puede investigar crí-
menes de derecho internacional y, si hay suficientes pruebas admisibles, enjuiciarlos,
incluso aunque no exista ningún vínculo entre el Estado y el hecho en cuestión.
“A estos efectos, que el sospechoso sea o no nacional de un determinado Estado es
irrelevante [...]. Los Estados deben investigar y, si se encuentran suficientes pruebas
admisibles, procesar ante sus tribunales nacionales a los sospechosos de responsa-
bilidad penal por los crímenes de derecho internacional cometidos antes, durante y
después del conflicto, con independencia de la nacionalidad de las víctimas o de los
presuntos autores”(Amnistía Internacional: 2012).
Como fue demostrado en el transcurso de este trabajo, Palestina cuenta con
un favoritismo internacional mucho más amplio que el rechazo en el que se en-
cuentran Estados Unidos e Israel. El liberalismo muestra como los Estados tienen
la disposición de cooperar entre sí, en el caso específico de Palestina, los Estados se

solidarizan con las víctimas del conflicto.
De así suceder, la responsabilidad de la ONU volvería a lo que era el funda-
mento filosófico de su creación, la importancia de la vida humana, el respeto por el
ser humano, el Derecho Internacional Humanitario y los derechos humanos ten-
drían el valor que conllevan consigo para el sistema internacional, dejando de ser
una simple representación de valores vacíos.
Conclusiones
Como se mostró a lo largo del trabajo, las tensiones entre Palestina e Israel se
remontan a los inicios del siglo XX. En un principio las relaciones entre estos dos
actores fueron pacíficas, sin embargo las tensiones culturales, políticas y religiosas
llegaron al punto del colapso estallando en diferentes enfrentamientos a lo largo de
los años.
El movimiento sionista fue uno de los motores más grandes para la migración
y el traslado de judíos hacia “la tierra prometida”, sin embargo, las olas inmigrantes
más grandes de judíos hacia Medio Oriente fueron producto de la Segunda Guerra
Mundial; por su parte, las tensiones por el incremento de la población judía provo-
caron el abandono del protectorado de Gran Bretaña en 1947, dándole el control de
la zona a las Naciones Unidas.
En 1948, la Resolución 181 de la ONU estableció el rompimiento del territorio
en dos partes, una para los judíos y la otra para los palestinos. Además de esto, Israel es
reconocido como Estado en el sistema internacional, mientras que Palestina no lo es.
La campaña de asentamientos por parte de Israel inició en 1967, trasladando
parte de su población a territorio palestino, ocupando sus tierras. En el 2002 la
construcción del muro de separación, con el cual el territorio palestino queda frag-
mentado, es considerado como un intento de apartheid. Estas acciones son ofensivas
que agravan la situación y el conflicto entre las partes involucradas.
Teniendo en cuenta la experiencia de Oslo de 1993, y las opciones a las que
puede acudir, Palestina presenta su solicitud para ser parte de Naciones Unidas, la
que fue rechazada en el Consejo de Seguridad por las relaciones de tipo económico,
militar y político, que Estados Unidos e Israel sostienen.
En el 2012, la petición de Palestina de ser reconocido como Estado Observa-
dor no miembro es aceptada en la Asamblea General de la ONU, el apoyo inter-
nacional que Palestina recibió fue ratificado por la cantidad de votos a favor a esta
solicitud.
Finalmente, un aspecto muy importante que adquiere Palestina es la posibili-
dad de recurrir ante la CPI (Corte Penal Internacional), pudiendo presentar cargos
en contra de Israel por los crímenes de guerra que ha cometido. Este aspecto, sin
duda, es lo que más le preocupa a Israel, ya que la Corte, en este caso, se declararía
competente para investigar tales crímenes.
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[155]
Activismo de género árabe: Egipto y Arabia Saudita

María Camila Ortiz Galindo
Resumen
La percepción dominante sobre la mujer árabe, sumisa y sin voz, es exagerada

y con pocos detalles sobre las actuales dinámicas que han demostrado a la mujer
árabe como núcleo y líder de la sociedad que busca participación política. A raíz de
esta situación, surge la pregunta central del texto: ¿cuáles han sido los avances más
importantes para la inclusión política de la mujer en Egipto y en Arabia Saudita? A
partir de la respuesta a esta pregunta, podrá darse un bosquejo sobre cómo serán
los escenarios posibles del futuro político de las mujeres, configurados a partir de
las recientes revueltas. Es decir que, el objetivo central de este texto es romper con
el estereotipo proyectado de la mujer árabe y demostrar que el activismo de género,
específicamente en Egipto y en Arabia Saudí, no es tan diferente al vivido en otras
partes del mundo, como Colombia.
Introducción
Aunque ni en Colombia ni en Estados Unidos ni en Francia, han existido mu-

jeres presidentes y que a nivel mundial, a lo largo de toda la historia, menos de 40
mujeres han ocupado tal cargo, Occidente afirma que la inequidad de género en
cuanto a la política es inexistente y reclama que en Oriente la inequidad es mayor:
"El empoderamiento político se refiere a la representación equitativa de las

mujeres en las estructuras de toma de decisiones, tanto formales como infor-
males, y su voz en la formulación de políticas que afectan a las sociedades.
La Unión Interparlamentaria reporta un promedio mundial de sólo 15,6% del
parlamento. Las estadísticas por región ofrecen algunas sorpresas que van des-
de 6,8%, en los Estados árabes a 18,6%, en las Américas y en los países nórdi-
cos el 39,7%. Mientras que las mujeres están poco representadas en los niveles
inferiores de gobierno, siguen siendo más rara en las altas esferas de la toma de
decisiones" (Lopez-Carlos & Zahidi, 2005).
Estas estadísticas demuestran que para el2005, aunque la participación política

de la mujer en el mundo árabe era menor que la vivida en América, en laactualidad las
estadísticas demuestran que la poca participación política es generalizada. Veamos: el
voto para la mujer en Colombia fue aprobado en 1954,en Egipto lo sería solo dos años
más tarde. Actualmente, aunque el Banco Mundial no tiene suficientes datos acerca
de la participación política de las mujeres, la proporción de escaños ocupados por ellas
en parlamentos nacionales crece tanto en el mundo árabe como en el resto del mundo.
De la misma manera, y aunque son pocos los datos referidosa laproporción de
mujeres en puestos de nivel ministerial, puede afirmarse que esta inclusión en muchos
casos ha disminuido, cuando lo ideal, para lograr la equidad y la participación política
de la mujer, es que incremente hasta lograr una cifra igual a la de los hombres. Pa-
ra ilustrar la situación, se tomará como ejemplo el mundo árabe, Colombia y Estados
Unidos.
Proporción de escaños ocupados por Proporción de mujeres en puestos de

mujeres en los parlamentos nacionales (%) nivel ministerial (%)
Mundo Árabe Colombia Estados Mundo Árabe Colombia Estados
Unidos Unidos
2010 11,9 12,7 16,8 7,8 21,4 33,3
2011 11,3 12,1 16,8 -
2012 14,9 12,1 18,0 7,4 27,3

2013 17,5 12,1 17,9 -
(The World Bank Group, 2014)
Estos datos son relevantes para la investigación, ya que evidencian la representa-

ción que tienen las mujeres en las estructuras de decisión de los países, permitiendo así
observar que la proporción de escaños ocupados por mujeres en parlamentos nacionales
en el mundo árabe ha aumentado, es decir quehoy las mujeres tienen mayor voz en los
parlamentos que hace veinte años. En cuanto a la proporción de éstas en puestos de
nivel ministerial podemos decir que, aunque esta cifra es menor en el mundo árabe, en
comparación con los demás países, ha decrecido tanto en la región como en Estados
Unidos, así como en otros países, es decir que la situación es generalizada y no es exclu-
siva de los países árabes.
La participación de la mujer árabe en la política ha sido activa, logrando grandes
y provechosos resultados, ya que sin importar el tradicionalismo que cobija a la socie-
dad ha logrado destacarse y ser escuchada, en algunos países más que en otros, pero ha
logrado el voto, la participación política, el divorcio unilateral, tiene mayor acceso al
trabajo que hace diez años, etcétera. De igual manera, estas mujeres tienen una lucha
latente y poco a poco van a lograr que el sistema en donde predominan las decisiones
de los hombres llegue a su fin.
“Según los datos de 2006 de la Unión Interparlamentaria, las mujeres parla-

mentarias en los Estados árabes alcanzan apenas 7,7%, el porcentaje más bajo
Activismo de género Árabe: Egipto y Arabia Saudita [157]
de las regiones que define la organización (2006). El efecto demostrativo de los

datos puede empañar las discusiones sobre la exigencia de la igualdad entre
mujeres y hombres y los fundamentos de tal exigencia. La evidente desigual-
dad en la representación plantea un problema serio para el acceso a los puestos
de poder, los procesos de toma de decisiones y a la definición de las agendas y
prioridades, y lo plantea no sólo por el peso demográfico de las mujeres sino
porque allí está implicada la aplicación efectiva de los principios de justicia e
igualdad en el hacer político […]” (Western, 2008, p.75).
Bajo la luz del feminismo liberal, la poca participación política existente en

el mundo árabe, responde a que las estructuras políticas son excluyentes y por esta
razón es indispensable cambiarlas:
"El feminismo liberal sostiene que las mujeres deben tener las mismas opor-
tunidades y derechos que los hombres. Básicamente, las feministas libera-
les creen en la reforma del sistema trabajando desde dentro del mismo […]"
(Hyde, 1991, p.83).
Esta teoría afirma que la subordinación de las mujeres es consecuencia de la

discriminación legal y cultural. Una estructura política que niega a las mujeres la
posibilidad de perseguir sus propios intereses, es un sistema discriminatorio debido
a que es necesaria la igualdad de oportunidades para todos los individuos, indepen-
diente de su sexo (Bodelón, 1998).
"Esta corriente parte de la afirmación que el liberalismo político, según el cual

la dignidad del ser humano en tanto sujeto autónomo y racional exige la igual-
dad de todos los ciudadanos. Esta igualdad, en sentido liberal, es cuestionada
cuando la posición social y económica de un individuo no depende de sus ca-
pacidades y talentos individuales, sino de factores externos como la raza, la
religión o el sexo" (Emmenegger, 2000, p.40).
La falta de igualdad en la vida pública es un punto principal en la agenda del

feminismo liberal. Este tipo de feminismo es acertado para estudiar los aconteci-
mientos del mundo árabe donde las mujeres ganan organización, empoderándose
para cambiar las leyes que las vulneran. Sin importar los resultados, lo relevante es
que la mujer árabedeja atrás su rol sumiso para destacarse en la sociedad.
Por esta razón, es importante presentar los intentos de participación política de
la mujer árabe, con sus avances más importantes en esta materia, específicamente en
Egipto y en Arabia Saudita, en donde su situación es bastante diferente a pesar de
que ambos son países de la misma región, para de esta manera lograr presentar unos
escenarios posibles del futuro de la participación femenina en esta parte del mundo.
Egipto
Para el periodo 2011-2014, según Amnistía Internacional, las mujeres sobresa-

lieron en las manifestaciones presentadas desde la revolución del 25 de mayo; aun-
que se destacan como líderes también lo hacen como víctimas. Las mujeres han
padecido abusos relacionados con el género, tanto de violencia sexual como física
y psicológica (Amnistía Internacional, 2014). Según Humans Right Watch, en ese
momento, el gobierno era sinónimo de impunidad:
“Funcionarios egipcios y líderes políticos en todos los campos deben condenar

y tomar medidas inmediatas para hacer frente a los niveles alarmantes de vio-
lencia sexual que encaran las mujeres que participan en las protestas de la pla-
za Tahrir. Grupos locales que combaten el acoso sexual confirmaron que en
solo cuatro días, las turbas asaltaron sexualmente y en algunos casos violaron
a por lo menos 91 mujeres en la plaza Tahrir durante las protestas […]. El gru-
po egipcio Operación anti Acoso/ Asalto sexual que opera una línea telefónica
para ayudar a las víctimas de asalto sexual y busca intervenir para detener
o prevenir ataques, ha recibido decenas de denuncias de agresiones sexuales
contra las mujeres que se han unido a las protestas en la plaza Tahrir en los
últimos tres días. El grupo confirmó 46 ataques el 30 de junio, 17 agresiones el
1 de julio y el 23, el 2 de julio” (Humans Right Watch, 2013).
Pese a la constante agresión sufridas por las activistas de género desde la caída
de Mubarak, mantien en un compromiso democrático y una lucha por sus derechos, y
por tener una voz más activa en las estructuras de decisión. Por esta razón se analizará
cómo ha sido esta lucha de las activistas de género egipcias:
Proporción de escaños ocupados por Proporción de mujeres en

mujeres en los parlamentos nacionales (%) puestos de nivel ministerial (%)
2008 1,8 -
2009 1,8 -
2010 12,7 9,4
2011 2,0 -
2012 2,0 10,3
2013 - -
2014 - -
(The World Bank Group, 2014)

Pese a que en Egipto la proporción de escaños ocupados por mujeres en parlamentos

nacionales es bastante baja, aunque su proporción en puestos de nivel ministerial ha aumen-
tado, las activistas egipcias han logrado destacarse sobre las de otros países de la región,
conquistando varias de sus metas. Es importante aclarar que a raíz de la situación que ac-
tualmente vive este país, la situación de estas activistas y su trabajo es cada vez más difícil.
Antes de recibiren 1956 la ciudadanía, el voto y plenos derechos políticos, ya ha-
bían ocurrido intentos de participación política por parte de la mujer. Los primeros
intentos por hacer parte de la toma de decisiones ocurrieron durante el movimiento
nacionalista de 1919 a 1952, en donde:
“[…] las mujeres adquirieron un papel activo en el movimiento nacionalista

debido a lazos familiares con activistas políticos masculino, si bien su papel no
se consideraba central dentro del movimiento y tenían poco acceso a los pro-
cesos de toma de decisiones. Durante este período las dirigentes no proponían
políticas que demostraran un verdadero entendimiento de las necesidades y
problemas de la población femenina, centrándose sus actividades en torno a
obras de caridad y servicios sociales. De hecho, no había gran diferenciación
entre su labor política y la de beneficencia” (Abu-Zayd, 2013).
En 1957, cuando en Egipto había un régimen unipartidista, “[…] los comicios

de este año fueron por primera vez testigos de la participación femenina en ellos y de
la elección de Rawya Atiya como parlamentaria, siendo la primera mujer árabe en
ocupar un escaño parlamentario en un país árabe […]” (Abu-Zayd, 2013). Es decir,
por primera vez en un país árabe una mujer tiene la cabida de tomar decisiones en
el parlamento por sus capacidades profesionales y gracias a sus relaciones personales.
Deslindándose de la tradicional política de su país, Rawya ‘Atiya’ obtuvo su
puesto en el parlamento egipcio. Cabe resaltar que para estas elecciones, de los
2.000 candidatos solo 16 eran mujeres. Después de Rawya, la participación política
de las mujeres aumentó: la evidencia de su mayor independencia con respecto a los
hombres, en la toma de decisiones concernientes a su manera de estar en la socie-
dad, son innegables.
Estos intentos han sido los ‘oficiales’, es decir, los que han involucrado al go-
bierno, pero también hay otros intentos, escenarios donde las activistas son verda-
deramente líderes que buscan la igualdad, la protección a los derechos y la búsque-
da de oportunidades. Una de las primeras organizaciones que involucró activistas
de género fue la Unión Femenina Egipcia, la cual fue creada antes de que las mujeres
pudieran tener derechos.
“En 1923 Huda Shaarawi organizó la Unión Feminista Egipcia (EFU), cuyo
principal objetivo era” elevar el nivel intelectual y moral de la mujer egipcia
así como para que pueda realizar su igualdad política y social con los hombres
de la legal, así como desde el punto de vista moral “las participantes fueron
mujeres, principalmente de clase media y alta, y de miembros de cualquier
religión” (Blaydes &El Tarouty, 2009).
De esta organización, tomó forma en 1936La Sociedad de las Mujeres Musulmanas

con el fin de luchar por la equidad social y política, específicamente de las mujeres de
este credo religioso, ya que la Unión Feminista Egipcia trabajaba con mujeres de cual-
quier religión. “La Sociedad más tarde amplió su alcance para incluir la formación
de las mujeres en el arte de la predicación y la instrucción de otras mujeres en asuntos
religiosos” (Blaydes &El Tarouty, 2009). Es decir que La Sociedad de las Mujeres Mu-
sulmanas se aferró y enfocó en la condición religiosa de ser musulmanas, y no en la
calidad de ser mujer, lo cual pudo minar el objetivo de inclusión política y social.
En la actualidad, la mujer árabe se caracteriza por tener una lucha constante
para lograr sus derechos políticos y la inclusión. Las mujeres egipcias, en particular,
agudizan esta lucha: en 1942 el Partido Femenino Egipcio fue establecido con bastante
influencia; en 1945 Umm Kalthoum sale elegida como la primera presidenta del Sindi-
cato de músicos;paran 1948 toman forma varios intentos para lograr la equidad políti-
ca; en 1954 la activista de género Bint al-Nil reclamó la presencia de la representación
demujeres en el Parlamento y para este mismo año muchas activistas de género inician
supresión para que la mujer pudiera obtener el voto (Blaydes & El Tarouty, 2009).
Por su pasado y lucha, la mujer árabe sabe cuáles son las dinámicas mundiales
y es consciente de que debe participar de estas, por lo que le exige a su gobierno
mayor participación política, tal y como sucede en Occidente ydemanda, por ende,
participar en las decisiones del gobierno para proteger en sus derechos a la pobla-
ción femenina vulnerable.
En estos últimos años, la lucha se acrecentó. Existen programas y planes de
acción que protegen los derechos de la mujer, independiente de su efectividad, estos
programas existen y son liderados por mujeres transformadas en las voceras de su
propia lucha:
“En Egipto existen programas para la promoción de los derechos de las mu-
jeres y los planes de acción destinados a elevar la participación política, la
mayoría de veces ligados a las agendas internacionales. Debido a la iniciativa
oficial, en febrero de 2000 fue creado el Consejo Nacional para la Mujer, pre-
sidido por la primera dama Suzanne Mubarak” (Western, 2008).
A pesar de todos los intentos por lograr la igualdad, y para que la mujer sea
protagonista en las tomas de decisiones, “Aida Seif al-Dawla, abogada y activista
por los derechos humanos, sostiene que las organizaciones de mujeres egipcias care-
cen de un programa político y argumenta que esto es una consecuencia directa de
la falta de libertades civiles […]” (Western, 2008).
Un logro reciente, el Consejo Nacional para la Mujer, resume el último intento
oficial por garantizar derechos efectivos para las mujeres, sin embargo, debido a la
situación de inestabilidad política que vive actualmente Egipto, el Consejo no con-
solida una dinámica ampliada al conjunto social. Las activistas de género egipcias
ahora luchan por una democracia incluyente, apartándose de las antiguas dinámi-
cas en las cuales estaban subyugadas y no tenían voz ni voto; sus logros son notables
Otro grupo importante que luchado a favor de los derechos de las mujeres en
Egipto es el grupo Karamah: Mujeres musulmanas abogadas de derechos humanos. Esta or-
ganización trabaja para proteger los derechos humanos de las mujeres musulmanas
en Estados Unidos y en las sociedades musulmanas:
“Karamah, que en árabe significa “dignidad”, tiene como objetivo proporcio-

nar apoyo a través de la educación, la defensa de los pueblos, y el activismo.
Desde 1993, la organización se ha comprometido con el diálogo, la resolución
pacífica de los conflictos, y las instituciones democráticas. Los objetivos de la
organización son transformar las ideas erróneas sobre el estatus de las mujeres
dentro de las comunidades islámicas. Karamah, trabaja para mejorar el tra-
tamiento de la mujer y velar por que las mujeres musulmanas que participen
activamente en el gobierno de sus vidas y buscar posiciones de liderazgo. Se
cree que la participación activa puede contrarrestar los efectos destructivos de
la ignorancia, el silencio y los prejuicios contra las mujeres” (Karamah, 2011).
Este grupo tiene en Egipto varios puntos focales en los cuales trabajar con las
mujeres, como la violencia doméstica, los derechos de las mujeres en el Islam, el de-
recho a la libertad religiosa, las oportunidades y desafíos que tienen como mujeres,
etcétera.
En las últimas revueltas las activistas siguen destacándose, tratando de abrirse
camino en la política, la principal agenda de las revueltas es hacer un gobierno in-
cluyente con oportunidades para todos sin distinción de sexo. Las activistas las han
aprovechado para demandar una futura participación en la toma de decisiones en
el país.
Arabia Saudita
La Ley Fundamental del Reino de Arabia Saudita no garantiza la igualdad de

género. Por el contrario, la desigualdad de género está integrada en el gobier-
no y las estructuras sociales de Arabia Saudita. Y es parte integral de estado

apoyado la interpretación que el país del Islam, que se deriva de una lectura
literal del Corán y la Sunnah (Doumatto, 2010).
En Arabia Saudita la situación es un poco más difícil que en Egipto. Allí son
muchísimo más fuertes y más radicales las limitantes que tiene la participación fe-
menina. No solamente su participación política está determinada por los hombres,
sino también su situación en general.
En un país en el cual las mujeres no pueden conducir vehículos, ni viajar so-
las, ni montar en columpio, ni tener trabajos remunerados, en donde requieren de
un ‘guardián’ para realizar la mayoría de las actividades, en el cual la policía de
la moral puede llegar a matar a una mujer por mostrar los tobillos, y en donde los
derechos y las libertades de las mujeres son limitados, ¿es posible siquiera pensar en
un activismo de género?
Pese a la situación que viven las mujeres de Arabia Saudita, sí es posible pen-
sar en un activismo de género no solo porque estas mujeres pueden votar, sino por-
que también pueden presentarse como candidatas a las elecciones locales y, además,
pueden ocupar puestos en el parlamento, todo esto, producto de las históricas luchas
que han dado estas mujeres y que con seguridad seguirán dando para lograr un
país equitativo.
“Activistas occidentales argumentan que las mujeres en Arabia Saudita, ya sea

en casa o en el lugar de trabajo, son personas sometidas que no tienen voz en
la toma de decisiones. Ellos piensan que el paso hacia el logro de la igualdad,
en el hogar, en el lugar de trabajo, y en los puestos de la educación, la salud y
el poder político, son los retos más importantes que enfrenta el gobierno de
Arabia en el siglo XXI. Algunos estudiosos occidentales e intelectuales ven el
Islam como un factor importante que determina la condición de la mujer en
la sociedad. Independientemente de si su argumento es correcto, parece que se
están ignorando los factores más importantes, como factores sociales, econó-
micos y políticos que también desempeñan un papel importante en el estatus
de las mujeres” (Alsaleh, 2006).
A lo largo de la historia de Arabia Saudita, han existido activistas de género

que han estado marcadas por una educación diferente y por la presencia de conoci-
miento teórico que incluye la igualdad de oportunidades para hombres y mujeres.
Las principales agendas de estas activistas son que la figura del ‘guardián’ llegue
a su final, que tengan libertades y derechos y que la inclusión política y social sea
inminente.
“Los activistas de derechos humanos de Arabia Saudita enfrentan un gobierno

represivo e intolerante en su campaña por promover la participación política
popular, la reforma judicial y el fin de la discriminación contra las mujeres y
las minorías, señaló Human Rights Watch […]. Los activistas han recurrido a
los nuevos medios de comunicación, incluyendo sitios web de noticias y blogs,
y herramientas sociales como Twitter y Facebook, para forjar relaciones entre
sí, discutir ideas y estrategias para el cambio y desarrollar plataformas públi-
cas para difundir su mensaje de reforma” (Humans Right Watch, 2013).
Los escenarios de las activistas de género en Arabia Saudita están definidos

en organizaciones no gubernamentales. Estas activistas, por más que organicen al-
gunas manifestaciones pacíficas en las calles, son amedrentadas y detenidas por lo
cual el desarrollo de las nuevas tecnologías de la comunicación, en particular las re-
des sociales, les ha permitidohacerse notar; el auge de estos procesos es inocultable
desde 2011 cuando el Rey de Arabia Saudita, Abdalá bin Abdelaziz, intentó callar
a estas activistas.
Las activistas enfrentan dos problemas principales: el primero es que “Arabia
Saudita no cuenta con un código penal escrito, concediéndoles a los jueces la liber-
tad de emitir sentencias en función de sus propias interpretaciones del Corán y las
enseñanzas del Profeta Muhammad, las dos fuentes establecidas de la ley islámica,
o Sharía. […]” (Humans Right Watch, 2013).
Los derechos de las mujeres en este país están sujetos a las interpretaciones
que hacen del Corán, aunque este contempla diversos derechos, como al divorcio,
al trabajo, a la propiedad, a la sexualidad, a la herencia, etcétera. Aunque explí-
citamente no está contemplado el derecho a su participación política, en ningún
apartado del Corán está negada la misma: “Los hombres tienen una parte de lo que
han adquirido. Las mujeres tienen una parte de lo que han adquirido” (Corán, 4:32)
En los tiempos del Profeta Muhammad, las mujeres podían moverse en to-
dos los campos como en el comercio y en la política, por lo que es considerado
que la participación activa de la mujer es principal para la sociedad. En ningún
texto del Corán constan impedimentos para que la mujer asuma alguna actividad
pública (Lamrabet, 2006). Esto puede ser interpretado como la demostración de
que pueden trabajar, participar en política, sin estar supeditada a las decisiones
del hombre.
“Principios islámicos promueven el concepto de la fraternidad humana y la

igualdad de todos los seres humanos. El Santo Corán afirma que todos los
seres humanos son hijos de un hombre (Adán) y una mujer (Eva) y comparten
el mismo linaje; hay muchos versículos dirigidas directamente a las mujeres y
los hombres que explican sus derechos y deberes. Islam sostiene explícitamente
que como seres humanos, ambos sexos tienen el mismo origen y, por lo tanto,
se dan los mismos derechos” ( Jarallah, 1996).
Y el segundo problema por enfrentar es que por más que las activistas de gé-
nero logren romper el silencio a través de las redes sociales y por medio de escena-
rios globales, es muy difícil que la comunidad internacional pueda actuar a su favor
ya que las rígidas estructuras del país impiden que una entidad distinta al mismo
Estado pueda influir en la política interna. Cabe resaltar que ni para Amnistía In-
ternacional, ni para Human Rights Watch, ni para la ONU, es un secreto la situa-
ción que allí viven las mujeres.
Desde una perspectiva del realismo, la razón por la cual otras organizaciones
no pueden intervenir en la política interna de Arabia Saudita es porque los Estados
no deben reconocer una ley superior a la propia.
Los avances en los últimos años respecto al activismo de género en Arabia
Saudita, pueden evidenciarse, como será descrito más adelante. Uno de los grupos
más importantes a este niveles la Asociación para la protección y defensa de los derechos de
las mujeres en Arabia Saudita, que tiene como líder a Wejaha a-Huwaider. Esta activis-
ta, como muchas otras, ha sido arrestada y no ha cedido en la lucha, sigue lideran-
do protestas y campañas a favor de la mujer.
Wejaha a-Huwaider es cofundadora de la Asociación para la protección y defensa de
los derechos de las mujeres en Arabia Saudita, su compromiso con las mujeres de su país es
notable, y sus consecuencias son inocultables. Por ejemplo, el 15 de junio del 2013 la
sentenciaron a 10 meses de cárcel, prohibiéndole salir del país por dos años debido
a que ayudó a una mujer, que moría de hambre, sin el previo consentimiento de su
guardián (Abu-Dayyeh, 2013).
No es casualidad que una de las figuras más importantes en Arabia Saudita es
ladel guardián. En este Estado, todas las mujeres deben tener uno, puede ser el pa-
dre, el hermano, el hijo o el esposo. Las niñas y las mujeres no pueden salir, viajar,
conducir, hacer negocios, etcétera, sin tal compañía.
Las mujeres saudíes necesitan el permiso del guardián para casarse, viajar,
educarse, abrir una cuenta de banco, emplearse, hacerse una cirugía, entre otros
aspectos. Esta figura debería acabarse, si lo analizamos desde la figura del feminis-
mo liberal, debido a que este personaje deja claro la inequidad presente en Arabia
Saudí, ya que la mujer no tiene el mismo nivel de oportunidades debido a que el
guardián no lo permite.
Una iniciativa en contra de esta figura y a favor de los derechos de las mujeres
es la campaña Women2drive que actúa para que las mujeres puedan manejar sin per-
miso del guardián y sin que el mismo esté presente:
“La campaña ha alentado a las mujeres con permisos de conducir interna-

cionales, para conducir vehículos personales en el Reino el 26 de octubre pa-
ra protestar por la prohibición de larga data en la conducción de las mujeres.
La prohibición se debe a una normativa consuetudinaria que posteriormen-
te se convirtió en un decreto oficial emitido por el Ministerio del Interior en
1990 tras fatwa del Gran Muftí contra la conducción de las mujeres” (Freedom
House, 2013).
A pesar de que Arabia Saudita firmó y ratificó la convención de las Naciones

Unidas para eliminar todas las formas de discriminación en contra de las mujeres,
el 7 de septiembre del 2000 el Rey Abdullah Bin Abdul Aziz sigue cometiendo todo
tipo de discriminación en contra de ellas. Empezando por la prohibición para ma-
nejar, por el que trabaja esta organización Womens2Drive, la cual es una falta clara a
esta convención, debiendo ser penalizada por las Naciones Unidas.
La solución para los problemas de la población femenina en Arabia Saudita
no es occidentalizase con la definición de equidad. La solución es educarse para
responder a las numerosas injusticias por medio de movimientos en torno a la de-
fensa de los derechos humanos. Sin importar el resultado, el cambio empieza por
las mismas mujeres las cuales son las encargadas de frenar las estructuras que las
victimizan y vulneran.
Futuros escenarios
Desde la caída de Mubarak, las mujeres han actuado en Egipto con protago-
nismo en las revueltas, manifestaciones y protestas. No solo han sido voluntarias,
médicas, colaboradoras y participantes de las manifestaciones. Las mujeres egipcias
han logrado liderar marchas, dejando atrás su papel pasivo y logrando que los hom-
bres las escuchen.
Por ejemplo, el 8 de marzo del 2011, Día Internacional de la Mujer, tuvo lu-
gar una manifestación política en pro de mayor inclusión política y mayor igualdad
para las mujeres, llamada “Marcha del millón de mujeres”. Aunque esta marcha
terminó con muertes y violaciones a los derechos humanos, en esta fue evidencia
un gran compromiso con los derechos de las mujeres y un objetivo claro: movilizar
cada vez más mujeres en esta lucha para ejercer presión contra los gobiernos y así
generar un cambio.
Esta marcha se convirtió en un movimiento a nivel mundial. Cada año, el día
de la mujer millones de mujeres árabes se movilizan a lo largo de todo el mundo,
con el fin de mostrar su apoyo a este grupo. El movimiento promulga la participa-
ción de la mujer en la configuración del futuro de los países árabes, piden, entre
otras reivindicaciones, una Constitución que contemple que los hombres y las muje-
res son iguales.
El empoderamiento de las mujeres en el futuro de Egipto es indispensable pa-
ra lograr un país incluyente, para esto, es vital que las violaciones a sus derechos
humanos acaben en este nuevo gobierno;para que esto suceda es útil que las orga-
nizaciones no gubernamentales ya mencionadas, tengan mayor participación en la
formulación de políticas y en la toma de decisiones.
Aunque es posible que no hayan cambios a favor de los derechos de las muje-
res árabes, y a pesar de la dificultad de generar cambios estructurales en el sistema
y en la organización social y política de estos países, es esencial educar a las niñas
y fortalecer las pequeñas iniciativas, entre otras, para lograr un empoderamiento
femenino en esta parte del mundo.
El feminismo liberal se opone a “las reglas de derecho que impiden o dificul-
tan la participación igual de las mujeres en los sectores tradicionalmente reservados
a los hombres; es decir, en la esfera pública y, sobre todo, en la política y en el mer-
cado laboral. Los temas claves de la crítica jurídica feminista liberal conciernen a la
legislación dirigida a establecer la igualdad de oportunidades en la esfera pública”
(Emmenger, 2000, p. 40).
Desde el feminismo liberal, sería conveniente que el nuevo presidente de Egip-
to, Abdul Fatá el Sisi, haga un cambio estructural en el parlamento ya que desde
2001 la representación femenina en esta tribuna ha disminuido drásticamente, has-
ta reducirse en la actualidad a solo tres mujeres en el Parlamento. Además, es in-
dispensable que el Sisi siga los presupuestos definidos en la Constitución de su país,
donde consta que todos sus integrantes son iguales ante la ley:
“Artículo 11: El Estado velará por la consecución de la igualdad entre mujeres

y hombres en todos los derechos civiles, políticos, económicos, sociales y cul-
turales, de conformidad con las disposiciones de esta Constitución. El Estado
adoptará las medidas necesarias Tu asegurar la representación adecuada de
las mujeres en las cámaras de representantes, según lo especificado por la Ley.
El Estado garantizará también el derecho de ocupar cargos de gestión pública
y de alto nivel en el Estado y su nombramiento en los órganos y las autoridades
judiciales, sin discriminación de las mujeres” (The Arab Republic of Egypt,
2014, p.7).
También es de vital importancia que el Sisi implemente mecanismos, en co-

laboración con las organizaciones de mujeres, que abran espacios a esta población
para la correcta aplicación de los derechos humanos. En el caso de redactar una
nueva Constitución, es necesaria la presencia de las mujeres en todas sus instancias
para que la misma no sea excluyente, sin centrarse en una sociedad patriarcal; es
esencial, además, garantizar la participación de la mujer en las instituciones públi-
cas, partidos políticos, etcétera., y en último lugar garantizar la existencia y funcio-
namiento de un Comité de la mujer más eficiente, que actúe efectivamente en casos
de violación de los derechos humanos.
Es importante revisar quién es el-Sisi y sus antecedentes, para poder deter-
minar sí un cambio a favor de las mujeres podría hacerse efectivo. Abdel Fattah
el-Sisi fue el Ministro de Defensa del gobierno de coalición formado después de la
expulsión de Mohamed Morsi. Posteriormente, decidió postularse a la presidencia-
de su país en las elecciones de mayode 2014, en las cuales quedó electo y en las que,
además, representa al ejército como ‘guardianes de la voluntad del pueblo’. El-Sisi
es un Presidente conocido por ser religioso, acusado, además, por perseguir a los
Hermanos Musulmanes. También es importante resaltar que el-Sisi es un gran ad-
mirador y seguidor de Nasser. Una de las principales críticas que le han realizado
ha sido por su defensa de las ‘pruebas de virginidad’ (Aljazeera, 2014).
Nasser fue el primer Presidente en incluir a las mujeres en la Constitución y
de hacer a todos los egipcios iguales ante la ley; además, se presentó como guardián
de las voluntades del pueblo y una gran parte de éste son mujeres que necesitan de
planes de acción y de mecanismos que protejan sus derechos.
“A pesar de la promesa de los primeros cambios políticos en Egipto, que nos

hicieron creer que una nueva nación democrática integraría a la mujer como
agente social y político de pleno derecho, la realidad es que las mujeres egip-
cias temen que sus derechos se sigan deteriorando. […]. Las mujeres ya han
sido excluidas de la redacción de la declaración constitucional, aprobada por
el Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas el 30 de marzo de 2011 y que
dirigirá la nación a través del periodo de transición hasta que el nuevo texto
constitucional sea redactado y aprobado” (Equality Now, 2013).
El-Sisi, aunque sigue los postulados de Nasser en la teoría, en la práctica falla,

debido a que no crea un ambiente incluyente que contemple a la mujer como eje
fundamental de la sociedad, sino que, al contrario, las sigue excluyendo de los pro-
cesos de toma de decisión. Por ejemplo, la representación de las mujeres en el último
parlamento fue del 1,8%, uno de los más bajos del mundo.
“Las mujeres egipcias hoy todavía sufren de discriminación cultural, social

y política, sin indicación de progreso por parte de los responsables políticos.
Aunque las mujeres obtuvieron el derecho a la participación política en 1956,
no ha habido desarrollo significativo. Las revoluciones del 25 de enero y del
30 de junio marcaron un cambio significativo ya que las mujeres estaban a la

vanguardia de todo” (El- Rashidi, 2014).
Como afirmóla activista egipcia Shahira Mehrez: “es hora de que las mujeres
se den cuenta de que nadie nos va a defender mejor que nosotras mismas”, y como
lo propone el feminismo liberal, es necesario reformar el sistema hasta lograr la
igualdad entre los sexos. Por esta razón, las mujeres deben abogar por la participa-
ción y la inclusión en el Estado organizandose y promoviendo sus derechos.
En cuanto a la situación del activismo de género en Arabia Saudita, en donde
no habrá un inminente cambio de Constitución ni de gobierno ni de leyes, pues res-
ponde a una monarquíaregida por los principios del Islam:
“Las normas de Arabia Saudita se guían principalmente por el sistema legal

islámico del reino, la Sharía, los jueces de los que se los clérigos de la escuela
wahabí del Islam sunita, con un amplio margen para establecer e interpretar
la ley. Grand Mufti Abdulaziz Al al-Sheikh, el más alto como clérigo y lejos de
los más conservadores, se ha opuesto a las mujeres que trabajan y de conduc-
ción y ha dicho dejarlos en la política puede significar abrir la puerta al mal”
(Mcdowall, 2013).
Arabia Saudita es el escenario para que las mujeres se organicen y constituyan

movimientos similares a los egipcios, pero con más fuerza. Deben darse movimien-
tos preocupados no solo ni únicamente por el derecho de manejar o de poder mon-
tar bicicleta, sino movimientos comprometidos con la mujer saudí, que por medio
de pequeños logros busquen su empoderamiento.
A la luz del feminismo liberal, podría decirse que uno de los principales pro-
blemas generadores de desigualdad es la figura del guardián. Por esta razón es im-
prescindible que las mujeres saudíes se organicen para lograr, en un futuro, derogar
las leyes tradicionales que, entre otras cosas, incluyen al guardián.
Que las mujeres hayan logrado manejar es un logro grande en esta sociedad,
dónde era muy difícil que esto sucediera. Aunque el impacto que genera en la socie-
dad es simbólico, en tanto ésta se limita a seguir con muchas de las dinámicas anti-
guas, su importancia radica en que las mujeres están empezando a ganar visibilidad
y empoderamiento social.
Analizando la situación desde el feminismo liberal, es imprescindible un
cambio en la conciencia de las mujeres, ya que si el número de quienes desde ellas
demandan participación política es vitalmente superior, podrían llegar a lograr
cambios al interior del Estado, del gobierno como un todo y de la sociedad y sus
cotidianidades.
Conclusiones
No puede concluirse que el Islam sugiere la discriminación de género, al con-

trario, Nasreen Amina, feminista y periodista musulmana, sugiere que el Islam es
una “Ética de vida basada en la justicia, la razón y la libertad. Es una propuesta de
sociedad fundada en la equidad, en la coexistencia integrada de todos los seres hu-
manos donde la única diferencia es el nivel de piedad de cada uno” (Amina, 2012).
Es decir, que el Islam como definición no propone ni los crímenes que se co-
meten contra las mujeres por no vestirse adecuadamente, ni la mutilación, ni los
matrimonios forzados, ni el impedimento de las mujeres para realizar algunas acti-
vidades. El verdadero problema son las interpretaciones que las personas le dan al
Islam.
“Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia

que Dios ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan. Las muje-
res virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Dios
manda que cuiden. ¡Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen,
dejadlas solas en el lecho, pegadles! Si os obedecen, no os metáis más con ellas.
Dios es excelso, grande” (Corán 4:34).
Por ejemplo, el capítulo 4, en la aleya (versículo) 34 citado anteriormente, el

cual está dirigido a la relación entre el hombre y la mujer, ha generado diversas
interpretaciones. Una de estas es que el hombre tiene autoridad absoluta sobre la
mujer, y otra es que el hombre tiene control sobre la mujer en cuanto a los recursos
económicos.
Hay interpretaciones del Corán que le impiden completamente la participa-
ción política y en sociedad a la mujer, mientras que existen otras interpretaciones
que sí la incluyen en estas dinámicas. Es de gran importancia resaltar que a pesar
de las diversas interpretaciones, según el feminismo liberal, está en las manos de las
mujeres –para lograr una mayor participación– acabar con estas interpretaciones
que dan lugar a leyes excluyentes.
Aunque las interpretaciones del Islam han obstaculizado la participación polí-
tica de las mujeres, la participación de estas en el mundo en su conjunto es generali-
zada. Es decir, la poca participación política de la mujer no es exclusiva del mundo
árabe o de los países musulmanes.
Retomando las estadisticas del 2013, la proporción de escaños ocupados por
mujeres en parlamentos nacionales, por ejemplo Colombia, era solo del 12,1 por
ciento, en Estados Unidos del 17,9, en India del 11,0, en Irán del 3,1, en Irak del
25,2 y en Israel del 22,5 por ciento (The World Bank Group, 2014). Es decir que,
aunque la participación política en el mundo árabe y en los países musulmanes es

menor que en los restantes, la situación femenina en los demás países no es de plena
igualdad política. En realidad, aunque la poca participación política sea generaliza-
da, en el Norte de África y Medio Oriente la situación sí es muchísimo menor que
en las demás regiones del mundo.
En cuanto a los futuros escenarios que las mujeres pudieran tener en estos paí-
ses, en términos de cambios estructurales en Egipto es más esperanzador que en
Arabia Saudita, debido a los inminentes avances vividos en Egipto, mientras que
en Arabia Saudita es posible que no logren cambios en la línea de gobierno, que las
mujeres sigan sin poder participar en la toma de decisiones, y las activistas conti-
núen sufriendo capturadas sin lograr sus objetivos.
Los posibles cambios por darse en estos dos países son diferentes: en Egipto
estos serían más estructurales ya que el objetivo principal es que la mujer tenga voz
y voto en las estructuras tomadoras de decisiones. Al contrario, en Arabia Saudita
el cambio más posible y más próximo no es estructural sino dinámico y simbólico,
ya que el objetivo más próximo es que las mujeres logren manejar y logren prohibir
la figura del guardián.
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África.
Para la diagramación se utilizaron los caracteres
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