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Ramón Fernando Armenta Tiznado 1

Existencialismo

EXISTENCIALISMO
Es una corriente filosófica que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó
aproximadamente hasta la segunda mitad del siglo XX. Los filósofos
existencialistas se centraron en el análisis de la condición humana, la libertad y
la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.

No se trata de una escuela filosófica homogénea ni sistematizada, y sus

seguidores se caracterizan principalmente por sus reacciones contra la filosofía
tradicional. Actualmente se consideran tres tipos de "escuelas" existencialistas: el
existencialismo cristiano, el existencialismo agnóstico y el existencialismo ateo.

Nunca existió un acuerdo general sobre la definición de existencialismo. El

término a menudo es visto como una conveniencia histórica que fue inventada
para describir a muchos filósofos, en retrospectiva, mucho después de haber
muerto. De hecho, aunque generalmente se considera que el existencialismo se
originó con la obra de Kierkegaard, fue Jean-Paul Sartre el primer filósofo
prominente en adoptar el término para describir su propia filosofía.

Sartre propone la idea de que «Todos los existencialistas tienen en común

la doctrina fundamental de que la existencia precede a la esencia» lo que significa
que la consideración más importante para la persona es el hecho de ser un ser
consciente que actúa de forma independiente y responsable: «la existencia», en
lugar de ser etiquetado con roles, estereotipos, definiciones u otras categorías
preconcebidas que se ajustan al individuo: «la esencia».

El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones

filosóficas imperantes, tales como el racionalismo o el empirismo, que buscan
descubrir un orden legítimo dentro de la estructura del mundo observable, en
donde se pueda obtener el significado universal de las cosas. Entre los años
1940 y 1950, existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert
Camus y Simone de Beauvoir dieron a conocer escritos académicos o de ficción
que popularizaron temas existenciales del tipo de la libertad, la nada, el absurdo,
entre otros. Walter Kaufmann describió el existencialismo como "el rechazo a
pertenecer a cualquier escuela de pensamiento, el repudiar la adecuación a
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cualquier cuerpo de creencias, y especialmente las sistemáticas, y una marcada

insatisfacción hacia la filosofía tradicional

Principales autores del existencialismo

SØren Kierkegaard

Søren Aabye Kierkegaard nació el 5 de mayo de 1813, en Copenhague,

Dinamarca. Su padre fue comerciante, se casó por segunda vez con una persona
perteneciente al servicio doméstico de su casa. El primer matrimonio había sido
estéril, pero en el segundo se vio bendecido con siete hijos. Søren fue el último de
los siete hijos y nació cuando su padre ya tenía 56 años, y su madre 44. Cinco de
los hermanos de Søren murieron antes que él. Solamente Peter Christian —que
llegó a ser obispo luterano— le sobrevivió.

En su familia, y sobre todo en su padre, Kierkegaard vio el signo de un

misterioso destino trágico. Hablando de una obscura culpa de su padre, afirma
que la revelación de esta culpa constituyó para él el “gran terremoto” de su vida.
En 1844, en su Diario, habla de “una relación entre padre e hijo, en la que el hijo
descubre involuntariamente lo que ha pasado entre bastidores, sin tener la
valentía de llegar hasta el fondo.

La peculiar estructura dialéctica del pensamiento y la obra del danés SØren

Kierkegaard (1813-1855) plantea a la historiografía filosófica problemas radicales
de método y de fondo, que tendrían que inquietar, es lo menos que se puede
decir, los paradigmas y los axiomas de toda relación reflexionada científicamente
de la Filosofía con su pasado. Sobre la base del autoanálisis psicológico, moral y
religioso seguramente más implacable del mundo contemporáneo, documentado
en el inagotable Diario (1980-1983), Kierkegaard despliega su talento como
escritor en una desconcertante diversidad de direcciones: como poeta romántico y
dramatiza dar sutil de la pasión erótica y amorosa.
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En algunas de sus obras como Temor y temblor, Aut-aut, y Etapas del

camino de la vida habla de tres estadios que el individuo atraviesa en su vida: el
estético, el ético y el religioso. En estas obras pone al individuo en lo alto del
estadio de la vida, en su conciencia y experiencia de ser uno, único, superado de
los esquemas que incluyen lo general para ponerse frente a Dios, en camino hacia
él. Define a la estética como la inmediatez más espontánea (Kierkegaard, 1994).
El estadio estético está dominado por las pasiones y por los placeres de la vida, es
la existencia inmediata.

La ética estrecha su abrazo en un instante sobre el individuo, exigiendo de

él que exista éticamente […] La ética, en cuanto es lo interior, no se deja en
absoluto contemplar por quienquiera que se mantenga en el exterior, no se deja
realizar sino por el sujeto particular que puede saber lo que habita en él (Herder
1999).

En cuanto al estadio religioso, es el más elevado y al que el individuo está

llamado a vivir mediante el salto de la fe, para llegar a la auténtica existencia y
como condición indispensable para el Cristianismo. Esta categoría de Individuo es
la que nos ocupa, y que aparece en Temor y temblor, con otros apelativos como El
Interesante, El único, El caballero de la fe, pero que todos estos se refieren a la
categoría del tercer estadio.

Gabriel Marcel

Gabriel Marcel nació en el año 1889. Además de filósofo, es dramaturgo,

músico y crítico literario. Constituye el más importante pensamiento existencialista
católico. Sus principales obras filosóficas son: Diario metafísico, Ser y tener, El
misterio del ser, y Prolegómenos para una metafísica de la esperanza.

Misterio y problema

Igual que otros autores (cfr. Husserl y Bergson), Marcel propone una
distinción inicial, para entrar por un camino correcto a su tema filosófico, y
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desecha los procedimientos o enfoques inapropiados. La distinción de Marcel es la

que hay entre problema y misterio.

El problema es una cuestión que se encuentra enfrente de mí, de un modo

objetivo, y, por tanto, se puede resolver independiente de mí; yo sólo soy un
espectador enfrente del problema.

El misterio es una cuestión en la que el propio sujeto encuentra envuelto en

los mismos datos. En este caso ya no es indiferente quién es el que trate de dar
solución al misterio. Los ejemplos más claros son: el misterio del mal, de la
libertad, del conocimiento, del amor, y, el más elevado de todos, el misterio del
ser.

Lo único que se puede hacer ante el misterio es, en primer lugar,

reconocerlo, y, enseguida, tratar de aproximarse más y más a él con esa actitud
peculiar que Marcel llama recogimiento, y que consiste en una reflexión concreta
sobre los datos encontrados en el propio sujeto. La Metafísica, según Marcel, no
es otra cosa sino el resultado de la reflexión personal sobre los misterios.

Ser y tener

El tener es la categoría que separa y distingue. El poseedor es distinto de la

cosa poseída. Vale sólo cuando se trata de relaciones entre los cuerpos, o entre el
hombre y los cuerpos. El que posee algo tiende a someter ese objeto como un
instrumento; también tiende a someterse a él, y por último, quiere excluir a los
demás en esa relación de posesión.

Pero el hombre, en cuanto persona, vive en una categoría superior, que es

la del ser. El hombre existe en el ser, participa del ser, se comunica con las demás
personas gracias a su mutua apertura en el ser. El ser es el ambiente propio de la
existencia personal, y no separa, sino que une. El ser es una presencia continua al
hombre, o mejor, es la materia prima de que está hecha la persona. Desde mi
existencia personal puedo reflexionar, Rondar en mí mismo, y captar el ser, por el
cual se realiza la comunicación con las demás personas.
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El “nosotros”

El Nosotros precede al yo y al tú. Éstos son meras abstracciones o

captaciones fragmentarias. Una persona no vive a nivel humano, hasta que
encuentra a sus semejantes en el plano del ser. Cuando los trata como objetos o
instrumentos, los trata como "ellos", o "él"; pero no como a un "tú". Saber tratar a
una persona como a un "tú", es el fruto de la maduración. Pero entonces, ese yo y
ese tú empiezan a coexistir, a participar del Nosotros, que es el auténtico ser.
"Esse est co-esse": existir es coexistir.

Esto significa que el hombre tiene como estructura fundamental una

proyección hacia un horizonte de amplitud desconocida, infinita. Pero es necesario
vivir esa proyección o trascendencia. En la práctica, se reconoce, al que lo vive,
por su actitud de disponibilidad, que es todo lo contrario de la mezquindad y la
actitud cerrada y egocéntrica.

Martin Heidegger

Martín Heidegger nació en 1889. Sus principales obras son: Ser y tiempo,
Kant y el problema de la Metafísica, La esencia del fundamento, y Sendas
perdidas; todas ellas escritas en un estilo bastante difícil. Expresamente sigue el
método fenomenológico, aunque con serias modificaciones, pues no acepta la
epojé del ser de las cosas, que es justamente el tema central de la Filosofía.

Su intención es tratar del ser, en toda su amplitud y en cuanto tal. En ese

sentido dice no pertenecer al grupo de los filósofos existencialistas, cuya sola
preocupación es la existencia humana. Sin embargo, la única parte publicada de
Ser y tiempo, es todo un tratado sobre el ser del hombre.

El ser y el ente

Desde un principio, Heidegger trata de colocarse en el plano del ser,

elevándose por encima del plano de los entes. No debe confundirse el ser y los
entes. Éstos son las cosas, los existentes, los objetos. En cambio, el ser es lo que
le da inteligibilidad y sentido a las cosas. El ser fundamento de los entes.
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La doctrina de Heidegger acerca del ser, es de suma importancia para la

Metafísica. Marca nuevamente una preocupación por los problemas del ser, que
tan agudamente fueron planteados desde los griegos, y en la Edad Media (y en
esto Heidegger se muestra injusto contra la obra de Sto. Tomás, cuyo centro es,
justamente, el esse, el ser), y que luego fueron relegados, en función de la Teoría
del Conocimiento, que inició su auge a partir de Descartes, y culminó con Kant.

El “Dasein”

El hombre es el lugar en donde el ser se esclarece y se manifiesta. Por

esto, Heidegger llama Dasein a la realidad humana. Ese término significa, "ser-
ahí", y quiere señalar la especial vinculación del hombre con el ser.

Una de las más importantes tesis heideggerianas, acerca del hombre, es la

siguiente proposición: "La esencia del Dasein es la existencia". Por supuesto, no
debe interpretarse dicha tesis como si al hombre le fuera esencial existir, como si
el hombre existiera necesariamente. Significa, más bien, que lo típico del hombre
es existir, es estar lanzado hacia algo, es dar sentido a las cosas con el mismo ser
que él lleva consigo. Existencia se escribe, en esa obra: "Ex-sisten- cia"; lo cual
señala más gráficamente el sentido que quiere expresar. Existencia es estar fuera
de sí (las mismas raíces de éxtasis), es proyectarse hacia algo.

También se refiere al hombre como "ser-en-el-mundo". Esto significa, no

que el hombre está espacialmente en un cierto lugar de la Tierra, sino que lo típico
del hombre es vivir inmerso en una red de relaciones, hacia las cuales proyecta
toda su atención. El mundo es esa red de relaciones, formada por los objetos que
están a la mano; cada uno remite a los demás. Y ese conjunto de relaciones forma
parte integrante del ser de cada hombre. En otras palabras, no se podría
comprender a una persona determinada, sin ese mundo peculiar que lo rodea.

En el mundo nos encontramos arrojados, caídos, lanzados. Ésta es la

"derelicción", una de las principales categorías del hombre, y que ha dado lugar a
posteriores descripciones sobre el desamparo y la angustia del hombre.
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“Das Man” y la existencia inauténtica

La gran mayoría de la gente lleva una existencia banal, inauténtica. Ésta se

caracteriza por lo impersonal de la vida. Se vive según se opina, se dice, se usa.
No se vive, pues, la propia existencia, sino la existencia impersonal, que no es la
mía ni la de nadie, sino la que se estila como un modelo estándar.

Das Man significa, literalmente, "el se” (pronombre impersonal), como en se

dice, se hace, se usa. Quiere significar lo impersonal de la existencia inautén- tica.
La masa vive sometida al das Man, vive esclavizada, alienada a patrones
completamente anónimos, pero imperiosamente subyugantes. El poder de la
moda, de las costumbres, del "qué dirán", es un ejemplo de ello.

Heidegger describe tres características de la existencia banal: la falsa

curiosidad, la charlatanería, y la ambigüedad.

La falsa curiosidad consiste en un afán de novedades. El sujeto salta de

una cosa a otra, sin profundizar en ninguna; todo lo toca en la superficie, y eso le
basta; detenerse en algo le parecería que le quita el tiempo para una nueva
experiencia. Vive excitado, inquieto, disipado; está en todas partes y en ninguna.
Por supuesto, no se trata de la auténtica admiración y curiosidad, que constituye el
motor de la Filosofía y de la ciencia.

La charlatanería consiste en hablar de las cosas sin comprenderlas.

Simplemente se repite lo que se dice y se oye. Lo hablado va adquiriendo, así,
autoridad, nada más que porque así se dice.

La ambigüedad consiste en que no se sabe qué se comprende y qué no se

comprende. Todo tiene aspecto de genuinamente comprendido, pero, en el fondo,
no lo está. Es una máscara con respecto a los demás; es un espejismo para la
curiosidad, y un material apropiado para la charlatanería.

La muerte y la existencia auténtica

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En sentido opuesto a lo anterior, la existencia auténtica es la que se

caracteriza porque escoge sus posibilidades reales, vive con una conciencia lúcida
de lo que es, y asume la angustia ante la fiada de la muerte, que es la posibilidad
más cierta e inminente que todo hombre posee.

Mientras que la existencia banal trata de eludir la muerte, las

conversaciones acerca de la muerte, y hasta la proximidad de la muerte al
enfermo desahuciado, el hombre auténtico es un "ser-para-la-muerte", es decir,
vive su contingencia, su finitud, su limitación; sabe que con la muerte termina todo,
se anticipa a ella, y da sentido real a cada instante que vive.

Desde que el hombre nace, continuamente muere, cada instante vivido es

un instante menos en su existencia precaria y efímera. Vivir esta limitación en
donde se asoma la nada, continuamente, produce angustia. El hombre auténtico
asume su limitación y su angustia.

Jean Paul Sartre

Jean-Paul Sartre nació en París, en el año de 1905. Es el más famoso

representante de la corriente existencialista, la cual se pudo "de moda" a partir de
la segunda post-guerra. Su principal obra, El ser y la nada, sobresale más por sus
descripciones psicológicas que por su penetración ontólogica. En un breve
ensayo, titulado El existencialismo es un humanismo, trata de popularizar sus
principales ideas. Posteriormente escribe Crítica de la razón dialéctica, en la cual
analiza temas de índole política y social, en aparente acuerdo con el marxismo.

Sus principales obras literarias son: La náusea, A puerta cerrada, Las

moscas, La edad de la razón, El diablo y el buen Dios.

La intención de Sartre se queda en la descripción de la existencia humana.

Sus temas centrales son: la libertad, la angustia, el amoralismo, la imposibilidad de
las relaciones interpersonales de sujeto a sujeto, y el fracaso del hombre en todos
sus intentos para realizar su proyecto fundamental: llegar a ser Dios. El hombre es
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una pasión inútil, y el absurdo es la tónica general de su existencia; de allí el

sentimiento de náusea que invade y caracteriza a un auténtico existencialista.

“El en-sí y el para-sí”

El en-sí es el ser de las cosas, es el objeto, carece de conciencia, de

movimiento, de relaciones. Simplemente es lo que es; corresponde al principio de
identidad. La captación del en-sí, en su indiferenciación, en su estar de más,
produce la náusea, tan patéticamente descrita por Sartre, en la novela que lleva
ese título.

En completa oposición, está el para-sí, el cual es consciente, sujeto, es lo

típicamente humano. Al para-sí no se le puede aplicar el principio de identidad, ya
que "es lo que no es y no es lo que es". El para-sí surge como una
descomprensión del en-sí. Es una fisura o hendedura en el en-sí. También lo
describe Sartre como un gusano que roe el interior de una manzana.

La oposición entre estas dos categorías sartreanas no puede ser más

tajante: mientras que el en-sí es denso, macizo, lleno, inmóvil, rígido (cfr. el ser
parmenídeo), inconsciente, objetivo; en cambio el para-sí es hueco, móvil,
consciente, indeterminado, subjetivo. Este dualismo recuerda las dos substancias
cartesianas (materia y espíritu), sólo que Sartre niega la calidad de substancia al
para-sí, pues justamente lo califica como una nada (de aquí el título de su obra: El
ser y la nada).

El hombre trasciende, pues, la categoría del en-sí. El hombre no es, sino

que se hace. Su conciencia está lanzada hacia el (el en-sí), y continuamente se
forja planes, los cuales, realizados, constituyen la facticidad del hombre, su
esencia ya hecha, pero sólo terminada a su muerte.

También explica Sartre que el hombre es existencia, libertad (todo esto

coincidiendo con su conciencia, su nada, su para-sí). Con dicha existencia se va
forjando su propia esencia, que su propia autobiografía. Así se entiende la tesis
central del existencialismo: "la existencia precede, y es superior a la esencia
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nótese, por lo pronto, que el término "esencia" adquiere en estos momentos un

significado especial: el hombre no tiene una esencia universal, la misma par3
todos, sino que se va fabricando su propia esencia singular, su propia historia o
autobiografía, que no coincide con la de los demás.

La vida humana es el intento, siempre frustrado, de sintetizar el para-sí, que

constituye al hombre, con el en-sí, frente al cual existe. Pero ese proyecto
fundamental, convertirse en un en-sí, sin dejar de ser para-sí, es imposible \en su
realización, pues el mismo concepto en-sí-para-sí (que Sartre identifica con Dios)
es una contradicción en los mismos términos, ya que una cosa no puede ser al
mismo tiempo llena y hueca, móvil e inmóvil, consciente e inconsciente. Luego el
hombre es una pasión inútil; sólo le queda su propia libertad, con la cual tiene que
asumir su existencia, su responsabilidad y su soledad, en medio de la angustia.

Libertad, Responsabilidad y Angustia

El hombre no tiene libertad, sino que es libertad. Ésta no debe concebirse

como una facultad o una potencia. Para Sartre, no hay ser en potencia, todo lo
que existe está en acto. La libertad es la misma elección que el hombre realiza al
existir como una indeterminación \o nada, pero que continuamente se está
autodeterminando. Con la libertad, el hombre se fabrica su propia esencia y le da
sentido a las cosas. El hombre no tiene naturaleza hecha: en esto se distingue de
cualquier objeto. Pero la libertad es el fundamento de la esencia que el hombre se
va fraguando.

El hombre que efectivamente vive su libertad, siente el peso aplastante de

la responsabilidad, y eso le produce angustia. Por tal motivo, la gran mayoría de la
gente prefiere evadir la existencia auténtica, que es libre, responsable y
angustiada, y se refugia, "de mala fe", en los valores y reglas ya hechas. De este
modo, actúa en función de otras cosas, no por sí mismo; ya no siente angustia,
pero vive con una existencia inauténtica, como un cobarde o cochino (salaud),
como un representante del "espíritu de seriedad".

Las relaciones interpersonales

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Todo consiste en sentirse objeto de una mirada; con ella, dice Sartre, me
siento cosificado, como un instrumento o un objeto; Ia vergüenza que experimento
ante las miradas ajenas significa la reducción que estoy sufriendo hasta la calidad
de objeto; y si en ese momento soy objeto, es porque del otro lado de la mirada
hay un sujeto; por lo tanto, no soy el único sujeto, hay un pluralismo de sujetos. V
con esto, el solipsismo queda desbancado.

No hay más que dos posibilidades: o yo me sitúo en calidad de objeto y

trato de vencer al otro, apoderándome de su libertad de sujeto; o al revés, me
comporto como sujeto, y entonces trato de reducir al otro a la calidad de
instrumento, cosa u objeto.

En el caso de que yo me comporte como sujeto, dispongo de algunos

procedimientos para lograr la cosificación del otro; tales son: la indiferencia, el
deseo sexual, el sadismo, y el odio. La indiferencia consiste en hacer caso omiso
del otro como persona, y tratarlo como una función en medio de mi vida; ni
siquiera lo miro. El deseo sexual se propone reducir al otro a la condición de
cuerpo. El sadismo trata al otro como un juguete que produce placer. El odio
consiste en proyectar un mundo en donde el otro no existe; culmina con el
asesinato. Pero también estos cuatro procedimientos están condenados al
fracaso, pues yo, como sujeto, no podré quedar satisfecho tratando a puros
objetos.

Bibliografía

―GUTIERREZ SAENZ R., historia de las doctrinas filosóficas, Esfinge, México, 2009.

―SAENZ RUEDA L., movimientos filosóficos actuales, Trotta, México, 2009.

―VILLACAÑAS J., la filosofía del siglo XIX, Trotta, México, 2013.

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Existencialismo