Revista Tierra Firme 117

Red
117
de Historia,
Memoria
y Patrimonio
Revista de Historia y Ciencias Sociales

Caracas, enero-junio 2020
ISSN 0798-2968
Publicación de la Red de Historia, Memoria y Patrimonio

patrocinada por el Ministerio del Poder Popular del Despacho
de la Presidencia y Seguimiento de la Gestíon de Gobierno
a través de la Fundación Centro Nacional de Historia
117 Revista de Historia y Ciencias Sociales
Immanuel Wallerstein (Nueva York, 1930-2019). Sociólogo y científico social

histórico estadounidense, principal teórico del análisis de sistema-mundo.
Red
de Historia,
Memoria
y Patrimonio
117
ISSN 0798-2968
Revista de Historia y Ciencias Sociales. TIERRA FIRME
No 117 Caracas, enero-junio 2020 Revista semestral arbitrada.
Fundada en 1983.
Es una publicación de la Red de Historia, 1983-2020. Números 1-117.
Memoria y Patrimonio patrocinada ISSN 0798-2968
por el Ministerio del Poder Popular Depósito Legal pp. 198302DF882
del Despacho de la Presidencia
y Seguimiento de la Gestión Final Avenida Panteón, edificio
de Gobierno a través de la Fundación Archivo General de la Nación, PB.
Centro Nacional de Historia Oficina de la Red de Historia,
Memoria y Patrimonio.
Miembos fundadores
y asesores permanentes Teléfono (58-212) 509-5832
Arístides Medina Rubio (†) Correos
Carlos Viso Carpintero (†) tierrafirmerevista@gmail.com
Pedro Calzadilla Álvarez reddehistoria.ve@gmail.com
Cómité Editor
Alexander Torres Iriarte
Javier Escala
Los trabajos publicados
Director en Tierra Firme aparecen reseñados
Alexander Torres Iriarte en Social and Human Sciencies Documentation,
Unesco, París; Clase, Departamento
Coordinación, conceptualización
de Biblioteca Latinoamericana, México;
del número y evaluación de textos:
Word List of Ciencies Socials, Unesco
Leonardo Bracamonte
Francia; Sociological Abstracts,
y Malfred Guering
Universidad de California (UCLA),
Estados Unidos y Revista Interamericana
Edición
de Bibliografía, Organización
Pablo Ruggeri
de Estados Americanos (OEA),
Corrección
Washington, Estados Unidos.
Miguel Raúl Gómez,
Héctor González
Diagramación
Aarón Lares.
SUMARIO117
7/ PRESENTACIÓN
ARTÍCULOS
17/ LA CORPORATIVIZACIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS.
Moravia Peralta Hernández.
29/ EL CARIBE: UNA MIRADA DE HISTORIA MARÍTIMA

DE LAS COSTAS DE VENEZUELA.
Diógenes José Molina Castro.
85/ ANTAGONISMO Y CAPITALISMO CONTEMPORÁNEO.

Miguel Denis.
121/ LA REPRODUCCIÓN SIMPLE DE LAS CONDICIONES DE DOMINACIÓN EN

EL CAPITALISMO. ANÁLISIS DE LA DUALIDAD VALOR, VALOR DE USO.
Roger Landa.
155/ ABYA YALA. UNA NUEVA IDENTIDAD CONTINENTAL.

Alfredo Mendoza González.
179/ DEBILITANDO LA RAZÓN RENTISTA O LA EROSIÓN

DEL NACIONALISMO TEÓRICO-METODOLÓGICO.
Malfred Gerig.
213/ LA COMPOSICIÓN LATINOAMERICANA DEL ANÁLISIS

DE LOS SISTEMAS-MUNDO.
Leonardo Bracamonte.
269/ COLONIALIDAD/DECOLONIALIDAD. CONTRIBUCIONES

Y LÍMITES DEL ANÁLISIS DE LOS SISTEMAS-MUNDO.
José Romero Losacco.
309/ HISTORIA, MODERNIDAD Y AMERICANIDAD

EN EL PENSAMIENTO DE IMMANUEL WALLERSTEIN.
Antonio J. Delgado.
PRESENTACIÓN
La teoría de los sistemas-mundo, el sur global
y América Latina: un debate sobre el cambio social
La ciencia de lo complejo es la ciencia

de la descripción óptima de lo inherentemente impreciso
Immanuel Wallerstein
Impensar las ciencias sociales
H
emos creído fundamental dedicar este número especial de
nuestra revista Tierra Firme a una de las formulaciones
intelectuales más fructíferas creadas durante las últimas
décadas del siglo xx desde las ciencias sociales: el análisis de los
sistemas-mundo. Una proposición diseñada por Immanuel Waller-
stein para centrar el debate sobre el saber institucionalizado y sus
limitaciones para encarar en términos científicos, pero también
políticos, sostenía Wallerstein, las transformaciones estructurales
relacionadas con la evolución del capitalismo histórico. Para ello
debían concentrarse los esfuerzos de comprensión en una historia
estructural del moderno sistema mundial. Un específico sistema so-
cial que se había articulado desde una pequeña región del mundo,
Europa en concreto, durante el largo siglo xvi, para lograr, luego de
sus sucesivas expansiones, cubrir el mundo en términos espaciales.
Aunque el enfoque tiene asimismo como referentes a una variedad
relevante de investigadoras e investigadores que han contribuido a
la conformación de una proposición epistemológica que ocupa un
lugar en la tradición de las ciencias sociales, esta introducción ten-
drá cierto sesgo wallersteniano, en la medida en que, al comentar el
planteamiento de un autor en particular, nos estaríamos refiriendo
concretamente al fundador de la perspectiva.
7
Tierra Firme No 117
El mexicano Carlos Aguirre Rojas ofreció una suerte de peri-

odización sobre la producción de Wallerstein, fallecido durante la
segunda mitad del año 2019. Identifica cuatro etapas vistas como
distintos ejes problemáticos de una trayectoria. La etapa como in-
vestigador de los fenómenos específicamente africanos, antes de
1968, instante al que Aguirre llama Wallerstein antes de Waller-
stein. Un segundo momento que transcurre entre los años setenta
y ochenta, cuya atención está puesta sobre el libro El moderno
sistema mundial, y la historia del capitalismo en general. Otra fase
transcurrida entre finales de los ochenta y principios de los no-
venta, donde el interés tiende a desplazarse hacia problemas de
historia del siglo xx, es llamada por Aguirre el eje contemporáneo.
Y una cuarta etapa que sería a finales de la década de los noventa y
principios del presente siglo, en el que sus preocupaciones se han
orientado hacia los temas relacionados con una reestructuración
de las ciencias sociales. Sostenemos que, durante los últimos tiem-
pos, a los ejes sugeridos por Aguirre habría que considerar otro
determinado por la profundización patente del caos sistémico.
Esta problemática cobró pertinencia con el tratamiento de temas
relacionados con la crisis estructural del capitalismo, así como con
las posibles opciones históricas para edificar otro mundo.
El propio Wallerstein no se mostraba de acuerdo en concebir
al análisis de los sistemas-mundo como una teoría, en la me-
dida en que la mención le daba, a lo que prefería llamar como
una protesta en contra de la específica institucionalización de
las ciencias sociales proveniente básicamente del siglo xix, un
efecto de cierre. Más bien optaba por mantener abierto lo que
en algún momento también denominó un llamado al debate so-
bre el paradigma en las ciencias sociales, a otras contribuciones
que refinaran determinado planteamiento, o más bien apunta-
ran a reformular de modo considerable su empresa intelectual.
En concreto, la producción wallersteniana orienta sus esfuerzos
en explicar, como ya hicimos alusión, la historia del capitalismo
8
Presentación
histórico, pero en la misma medida en que aspira a dar cuenta

de una totalidad histórica (una economía-mundo capitalista,
como prefería llamar), el planteo se abre a reconsiderar la trayec-
toria como primer objetivo del discurso propio del saber social
sistemático, pero igualmente del rol crucial de las ideologías du-
rante esta historia moderna, así como de las actuaciones de los
movimientos sociales y sus objetivos seculares, es decir, sus es-
trategias por cambiar el mundo. Tales ámbitos de actuación no
se debían entender de forma separada, sino como esferas inter-
relacionadas entre sí, al mismo tiempo en que eran pensadas a
lo interno de algo, de nuestro sistema social moderno. Esta afir-
mación es más bien lógica, pero la perspectiva wallersteniana se
preocupa por ubicar las específicas interrelaciones de los prob-
lemas, para tratar desde ahí de comprenderlos mejor.
En lo que respecta a una crítica decantada del saber institu-
cionalizado, su contribución es crucial porque trata de eviden-
ciar los límites epistemológicos y organizativos de las ciencias
sociales. Se trata de problematizar entonces las tradiciones epis-
temológicas fundadas en premisas ideográficas y nomotéticas, si
bien expresiones clásicas de la organización del conocimiento,
su inclusión en el análisis es cardinal para emprender una crítica
de lo que al final resultó un saber conveniente. Saber conveniente
cuyo asiento estratégico fueron, como se sabe, las universidades
más reconocidas del mundo. Wallerstein aludía a este hecho
porque esta específica estructuración eurocentrada sirvió como
modelo para el resto de las universidades del mundo, especial-
mente durante el siglo xx. Las ciencias sociales (en general el
saber científico), debe entenderse como una de las expresiones
institucionales de la modernidad capitalista. Esto es obvio, pero
se trata de llevar la afirmación hasta sus últimas consecuencias.
Tales concepciones epistemológicas, concebidas en términos
de tradiciones confrontadas e irreconciliables, se articularon como
dos vías para la producción cultural, lo que Wallerstein llamaba las
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Tierra Firme No 117
dos culturas. Una tradición que debía concentrar sus esfuerzos en

general en la búsqueda de referentes estético-morales asociados a
la aspiración de una buena sociedad, a través del estudio de lo par-
ticular, poniendo el acento en la intuición por empatía. Y, por otro
lado, una tradición vinculada a la búsqueda de la verdad secular, un
mecanismo basado en la inducción como consecuencia de obser-
vaciones empíricas, y a partir de aquí la elaboración de teorías. La
expresión más evidente de esta dualidad inherente a la evolución
del conocimiento tuvo su asiento, como ya mencionamos, en el es-
pacio de la universidad, concretamente en las facultades de ciencias
y humanidades o de filosofía. Uno de los problemas fundamentales
que conviene retener es el hecho de que las ciencias sociales no iban
a tener un asiento en alguna de estas tradiciones, ni tampoco iban
a plantear una tercera opción como vía para el entendimiento del
mundo social, sino que se iban a ver tironeadas por esta disputa in-
herente a la constitución del saber en la modernidad capitalista. No
se trata aquí de reproducir una historia que Wallerstein la exponía
cuando lo creía pertinente, en cada una de sus intervenciones, sino
de subrayar algunos aspectos de esa historia social de las ciencias
sociales, que consideramos pueden arrojar luz para emprender una
crítica hacia la historia como disciplina, con todo y sus lógicos efec-
tos disciplinantes a lo interno de un campo de la producción cultural
que es o fue más bien específico. Esa historia del saber secular es
necesariamente la historia de una institucionalización del cono-
cimiento. Acá la noción de disciplina no debe tenerse por casual.
La idea potente de disciplina supone un esfuerzo, por parte de
las instituciones y de los sujetos que allí laboran, concentrado en
un conjunto establecido de procesos regulares legítimos, en tanto
que pretendidamente universales y por tanto naturalizados, situa-
dos para la generación de un específico disciplinamiento del pens-
amiento. La cubertura institucional que contribuye a garantizar la
reproducción social de una disciplina se desdobla en la existen-
cia de cátedras, departamentos, revistas especializadas, congresos
10
Presentación
anuales, y la reunión de asociaciones internacionales capaces de

convocar a los interesados en defender practicando una parciali-
dad, con su discurso y sus conceptos al uso. Lo otro que hay que
destacar es que esa organización fue históricamente determinada
por la conformación geocultural del pensamiento liberal, visto
por Wallerstein como la ideología hegemónica mundial en articu-
lación luego de los sucesos franceses de 1789. La determinación de
la geocultura liberal en las ciencias sociales tuvo expresiones claras
en la adopción de la idea de progreso, como paradigma asociado a
un horizonte constitutivo de sentido. Pero más aún, en la creación
de unas presuntas esferas sociales dotadas de autonomía, el Estado,
la sociedad civil y el mercado, para las cuales se conformaron dis-
ciplinas capaces de responder a las demandas sociales por saber,
vinculadas de esta forma a esos territorios: la ciencia política, la
sociología y la economía. En consecuencia, si estamos interesados
en la reorientación fundamental de los saberes, de modo de que
sirvan efectivamente a los fines de una transformación estructural
del actual sistema, debemos en primer lugar no tanto defender la
pertinencia de un enfoque, sino problematizar ese saber instituido
en disciplinas. Luego de que pongamos de manifiesto los límites
de este saber conveniente, es que podemos comprender los alcanc-
es del análisis de los sistemas-mundo.
Por muchas razones la historia concentra buena parte de las
contradicciones apenas apuntadas arriba. Claro que nos estamos
refiriendo a la disciplina de la historia asociada a las estructuras del
saber, por tanto, se trata de la genealogía de un discurso dominante,
no nos hemos referido a quienes se opusieron al establecimiento de
esta realidad convencional. Como Walter Benjamin, por ejemplo,
y su llamado al historiador crítico de no establecer una relación
empática con un pasado como en realidad fue, esto es para Benjamin,
un escenario dispuesto para la actuación de sujetos estelares, que a
la luz de las diversas formas en que había adoptado la lucha, no
habían dejado de vencer. De aquí que la idea de progreso se traduzca
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Tierra Firme No 117
en últimas en una defensa del orden arbitrario. Por el contrario, se

trataba de rescatar del pasado sucesos o instantes que reclaman un
lugar en la memoria de los vivos, sucesos que, desde los intersticios
de un discurso signado por el aplanamiento en función de un
proyecto nacional, interpelen el contínuum de esa historia.
La historia es expresión constitutiva de la división episte-
mológica que comentábamos arriba, asociada a la existencia de
tradiciones nomotéticas e ideográficas que han tensionado sin
cesar el campo de las ciencias sociales. La producción del saber
en historia debía ser entonces secular, a través de un discurso
básico descriptivo orientado a la comprobación de los acontec-
imientos específicos invariablemente sustentados en documen-
tos primarios que en general reposaban en archivos, a la manera
de un laboratorio. Pruebas que habían sido generadas preferible-
mente al momento en que se desencadenaban los acontecimien-
tos, juzgados como relevantes en función de intereses que consti-
tuían el presente de los historiadores profesionales. El hecho de
que los rastros documentales de los acontecimientos reposaran
en los archivos ya iba condicionando lo que podía ser susceptible
de examinar históricamente. El talante de estos historiadores era
expresión de la innovación historiográfica planteada por Leop-
old Ranke durante el siglo xix, para quien la historia moderna
debía realizarse como disciplina a través de un conjunto de es-
fuerzos procedimentales sostenidos para explicar los sucesos
pasados despojados de efectos contaminantes como la fábula o la
especulación. El cuido de que las afirmaciones del historiador de
oficio estuvieran basadas en un trabajo previo asociado a un es-
crupuloso cubrimiento empírico expresado en fuentes primarias,
para después acoplarlas a la lógica secuencial de una narración
ideada, sin embargo, producto de convenciones literarias subya-
centes, constituía buena parte de la estrategia que conduciría a la
verdad. En esto se traducía en la idea de la objetividad rankeana,
simplificada en su llamado a escribir la historia wie es eigentlich
12
Presentación
gewesen ist (como sucedió en realidad). Esto significaba, en los

términos aportados por Wallerstein, que la historia estaba en
búsqueda de la ciencia.
El territorio sobre el que iba a desplegar la capacidad explicativa
de la historia era en general el mismo del resto de las disciplinas de
las ciencias sociales; debían ser los espacios donde se asentaban las
naciones estatales modernas, pero concebidas hacia atrás. Como si
los dispositivos estatales nacionales hubieran existido siempre, por
consiguiente, estarían dotados de eternidad. Esto comprometía con
severidad aquella aspiración fundante, pero al final bastante ingen-
ua que demandaba un tratamiento desencantado con el pasado. Su
noción del tiempo traduce los acontecimientos históricos, tratados
como los átomos que subyacen en todo organismo vivo. Un tiempo
meramente cronológico, de fechas, que ofrece al estudioso la precisión
de unos datos a través de los cuales se pretende capturar la compleji-
dad social. Su perfil científico, en alto grado positivista y antiteórico,
se distanciaba y se distancia, sin embargo, de explicaciones que di-
reccionan su esfuerzo de comprensión hacia el establecimiento de
generalidades, de regularidades sociales, es decir, más nomotéticas.
La historia disciplinante sería entonces un relato en esencia
humanista, un único e irrepetible despliegue de la voluntad hu-
mana considerada en el tiempo. Las narraciones históricas fun-
cionaban socialmente sobre todo porque debían establecer una
relación empática sublime y despolitizada con los contemporá-
neos. Estas últimas características relacionaron estas prácticas
de investigación acaso más cómodas (al menos en algunas uni-
versidades), como parte de las facultades de humanidades. La
composición asaz abigarrada de la historia disciplinante alberga
los malestares de las dos culturas. En los términos planteados
por Wallerstein, el tiempo, o la duración braudeliana, es central
en los análisis sociales, pero no sería ya a la manera de la historia
disciplinante, sino como herramienta estratégica de una episte-
mología tendencialmente reunificada.
13
Tierra Firme No 117
El núcleo central de la revista está compuesto de cuatro artícu-

los. Leonardo Bracamonte trata de relacionar la proposición de
la tradición del análisis de sistemas-mundo con la obra del pe-
ruano Aníbal Quijano. En el traslado de conceptos al manejo
específico aportado por Quijano sobre el espacio-tiempo lati-
noamericano, se advierten las posibilidades explicativas de la
perspectiva. Bracamonte trae a colación además una de las dis-
cusiones escenificadas durante los años ochenta, para reivindi-
car la potencia epistemológica de la larga duración en las cien-
cias sociales. Malfred Gerig aborda la especifica configuración
económica de Venezuela, pero tratando de problematizar varios
de los enfoques que explican los límites del rentismo venezolano,
a partir de una lectura que se pretende nacional, con respecto
de factores externos frecuentemente no considerados. Gerig
avanza en poner de presente la potencia que tiene la unidad de
análisis en la perspectiva de los sistemas mundiales, donde las
estrategias de comprensión se concentran en la existencia global
de la economía-mundo capitalista. José Romero, partiendo del
reconocimiento de lo que significó la perspectiva fundada por
Wallerstein para dar cuenta de un mundo especifico, el capital-
ismo histórico, va detectando lo que considera los límites de la
perspectiva, para avanzar en una nueva reorientación crítica que
contenga con más fuerza rupturista la tradición decolonial. An-
tonio Delgado extrae del manantial wallersteniano la centralidad
de América en la reconfiguración del moderno sistema mundial.
Tales desplazamientos implicaron una demanda por problemati-
zar las arraigadas epistemologías constitutivas del campo cientí-
fico, pero igualmente obligaban a una transformación radical de
los supuestos sobre los cuales se levantaron las historiografías
convencionales.
Leonardo Bracamonte
Malfred Gerig
14
117
Artículos
Tierra Firme No 117
Caracas, enero-junio 2020, pp. 17-27
LA CORPORATIVIZACIÓN
DE LOS DERECHOS HUMANOS
La noción de “derechos humanos”
como instrumento de la corporativización
de las relaciones internacionales
Moravia Peralta Hernández
La Organización Mundial de Comercio (OMC) es una insti-

RESUMEN
tución de Naciones Unidas cuyos miembros luchan por ben-

eficiarse y posicionarse comercialmente. En sus estatutos se
establece que las corporaciones internacionales pueden ser
miembros, en las mismas condiciones que las naciones. Es así
como la igualdad, la justicia y la libertad ahora son aspiraciones
del capital que, como nuevo sujeto de derechos, los reivindica
como suyos, por lo que se iguala el Derecho Comercial Inter-
nacional al de los Derechos Humanos.
Es claro que el concepto de derechos humanos no tiene
sustancia en sí mismo, sino que asume diferentes significados
en diferentes contextos y los objetivos de justicia social quedan
entrampados en ese discurso. Por eso es esencial que se tiendan
conexiones históricas entre el capitalismo y los derechos hu-
manos, con el fin de salvar la libertad y la emancipación de las
ambigüedades de dicho discurso y ponerlas directamente en el
centro de la búsqueda por un cambio social.
Palabras clave: Organización Mundial del Comercio, Organi-

zación de las Naciones Unidas, Corporaciones Internacionales,
Naciones, Derechos Humanos, Capitalismo, Cambio Social.
17
THE CORPORATIZATION OF HUMAN RIGHTS
The notion of “human rights” as an instrument
of corporatization of international relations
The World Trade Organization (WTO) is an institution of the

United Nations in which members struggle to benefit and posi-
ABSTRACT
tion themselves commercially. Its statutes establish that inter-

national corporations may be members, under the same condi-
tions as the nations are. That is the way how equality, justice,
and freedom are now aspirations of capital that, as a new sub-
ject of rights, claims them as its own. That equalizes the Inter-
national Commercial Law to human rights.
It is clear that the concept of human rights does not have
substance in itself, but assumes different meanings in differ-
ent contexts and social justice objectives are trapped in that
discourse. That is why historical connections must be made
between capitalism and human rights, to save freedom and
emancipation of the ambiguities of that kind of speech and put
them directly in the center of the search for social change.
Keywords: World Trade Organization, United Nations, Inter-

national Corporations, Nations, Human Rights, Capitalism,
Social Change.
La corporativización de los derechos humanos
INTRODUCCIÓN
E
n el marco de la corporativización de las relaciones inter-
nacionales, donde el sistema capitalista tiene su última
mutación, con la que intenta sustituir los Estados nacio-
nales por oficinas corporativas transnacionales, se presenta este
artículo para exponer cómo la noción de “derechos humanos” se
convierte en instrumento dilecto del funcionamiento del sistema
de relaciones internacionales.
En ese sentido, se analiza la relación entre el sistema inter-
nacional de derechos humanos y la Organización Mundial del
Comercio (OMC), que es una institución de las Naciones Unidas
donde se iguala el Derecho Comercial Internacional con los de-
rechos humanos, a fin de que las corporaciones miembros, que
tienen los mismos derechos de los Estados nacionales, puedan
beneficiarse y posicionarse comercialmente, sin tener que respe-
tar la legalidad de los países donde actúan.
En ese contexto, la OMC es entonces una institución de Na-
ciones Unidas cuyos miembros luchan por beneficiarse y po-
sicionarse comercialmente. En sus estatutos se estableció que
las corporaciones internacionales son sujetos de derecho, tan-
to como los Estados, y por supuesto, como las personas. Es así
como la igualdad, la justicia y la libertad ahora son aspiraciones
del capital que, como nuevo sujeto, reivindica su derecho a ha-
cerlos suyos, por lo que se iguala el derecho comercial global a
los derechos humanos.
Ahora bien, nunca se ha hablado tanto de libertad y de justi-
cia como en la OMC, pues el nuevo sujeto de derecho se siente
atado por las legislaciones nacionales e internacionales, que pri-
vilegian los derechos de las personas. El principio de igualdad es
también evocado con frecuencia, referido a la exigencia de que
todos los capitales sean tratados con paridad, sin distinción entre
nacionales o ajenos.
19
Tierra Firme No 117
Pero la existencia de hambrunas y la alta mortalidad por en-

fermedades creadas, ponen de manifiesto el funcionamiento de
un sistema, dominado por las multinacionales del agronegocio
y de la biotecnología, que aprovechan las reglas de la OMC para
satisfacer sus intereses.
Es así como se plantea una serie de interrogantes de compleja
solución sobre los derechos humanos y la OMC. Y las respues-
tas serán vitales para establecer con mayor claridad el papel que
realmente juega la definición de derechos humanos.
LA ORGANIZACIÓN MUNDIAL DEL COMERCIO

En 1948 se estableció el Acuerdo General sobre Aranceles Adua-
neros y Comercio (GATT, por sus siglas en inglés) que, en sus
sucesivas rondas de negociación, promovió reglas para liberali-
zar el comercio de manufacturas. En la Ronda Uruguay (1986-
1994), corporaciones farmacéuticas y agropecuarias, entre otras,
presionaron para incorporar nuevos temas comerciales. Con ese
fin se creó una nueva institución, la OMC, que nació como el
marco para garantizar que el proceso de acumulación del capital,
tras el derrumbe del llamado mundo socialista, operara a escala
planetaria.
Pero a partir de 2001, cuando la Ronda de Doha se frenó ante
las exigencias de algunos países en las negociaciones multila-
terales, las potencias impulsaron los tratados megarregionales,
que incorporan nuevos temas como la llamada coherencia regu-
latoria, por la cual ningún país miembro podría establecer una
nueva regulación sin acordarla con los demás, afectando así la
capacidad de los estados de desplegar políticas públicas, ya sea
en materia laboral, medioambiental, de salud o educativa.
Por otro lado, el Fondo para el Desarrollo Comercial se creó
con el objetivo de acelerar la modificación de las legislaciones
nacionales, con el fin de adaptarlas a los derechos del capital,
dejando en desventaja legal a lo humano. La normativa, creada
20
para regir toda la actividad comercial y financiera de las trans-

nacionales, se basa en las cláusulas de trato nacional y nación
más favorecida (toda ventaja concedida a los nacionales debe
extenderse a los extranjeros y no cabe ayuda del Estado a sus
nacionales), el trato justo y equitativo (no cabe discriminación a
la empresa extranjera), el trato más favorable (prevalece la nor-
ma nacional o internacional más favorable a la transacción eco-
nómica internacional), la ausencia de requisitos de desempeño
(no cabe exigir al inversor extranjero conductas favorables a los
nacionales), las cláusulas sobre indemnizaciones, las compensa-
ciones por pérdidas, las cláusulas de estabilización y el concepto
de inversión.
Son principios que contribuyen de manera directa a la for-
taleza del derecho comercial global y desplazan en la jerarquía
normativa a los derechos humanos y al derecho internacional
del trabajo. El derecho corporativo emergente garantiza, formal
y sustancialmente, el libre movimiento de bienes, servicios e in-
versiones, contra todo tipo de barreras y regulaciones.
El último aspecto a destacar es la existencia del Sistema de
Solución de Diferencias (SSD) y los tribunales arbitrales como
el Centro Internacional de Arreglo de Diferencias en Inversio-
nes (Ciadi), encargados de dirimir los conflictos entre empre-
sas transnacionales y Estados receptores, desde una supuesta
neutralidad.
Los tribunales arbitrales internacionales que surgieron para
dirimir conflictos entre Estados o entre particulares fueron ex-
pandiéndose a conflictos entre particulares y Estados, alcanzan-
do la esfera del derecho público. Dichos tribunales arbitrales se
sustentan en la idea de dotar de plena seguridad jurídica a las
inversiones realizadas por las multinacionales, frente a los Es-
tados receptores, en virtud de que los inversores no aceptan la
legitimidad de los tribunales nacionales. Los veredictos de di-
chos tribunales son fallos cuyas sanciones son altamente eficaces
21
Tierra Firme No 117
jurídicamente, porque suelen venir acompañadas de reformas le-

gislativas, sanciones, multas; y su incumplimiento conlleva con-
secuencias económicas más duras que el cumplimiento del fallo.
De esta forma, las empresas transnacionales desterritorializan
su actividad económica y fracturan los diferentes sistemas de re-
gulación y control, instrumentalizando el conjunto de normas
materiales y formales del derecho comercial global, para la tutela
de sus intereses. Así mismo, las corporaciones se garantizan la
posibilidad de enjuiciar a cualquiera que obstaculice sus ganan-
cias o expansión potenciales, independientemente de los moti-
vos humanos o ecológicos.
Adicionalmente las corporaciones tienen el poder y los recur-
sos para hacer prevalecer sus intereses sobre otras consideracio-
nes. Derechos como la salud, la educación, la alimentación, el
acceso al agua, la electricidad y otros, que requieren de políticas
de gestión colectiva, se consideran bienes regidos por las reglas
mercantiles; y otros derechos como los laborales o los sindicales,
son percibidos como impedimentos al comercio y en contra de
la libertad de mercado.
Los Estados pobres se ven impedidos de controlar el queha-
cer de las multinacionales, ya que, pese al bagaje normativo de
los derechos humanos, su jerarquía es inferior a la del derecho
comercial global. Y la soberanía nacional queda así cuestionada
por los intereses económicos de las minorías, ya que los acuerdos
suscritos en el marco internacional de los derechos humanos son
considerados como de rango inferior a los comerciales, pese a
que tutelan los derechos de las mayorías.
LOS DERECHOS HUMANOS

Ahora bien, al colocar al comercio como paradigma de la con-
creción de los derechos, la OMC redimensiona la filosofía de
los derechos humanos, pues ubica los derechos comerciales por
encima de los humanos. En otras palabras, están en juego los
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derechos y la autonomía de las personas, pues los llamados linea-

mientos para el libre comercio refieren al diseño de un sistema
que tiene como eje los intereses del capital, en un irreconciliable
divorcio de los reales derechos de los seres humanos.
Pero al terminar la Guerra Fría resurgió la discusión sobre los
derechos humanos a lo ancho del llamado segundo mundo (Eu-
ropa oriental y Rusia), y en el tercer mundo. Solo que la ola de
derechos vino empuñando la democracia en una mano y la ex-
pansión de la OTAN y guerras en la otra. Tanto el escenario para
los derechos como para los teatros de las guerras se movieron al
tercer mundo, y las duras sanciones económicas contra naciones
enteras y la manipulación de las instituciones se justificaron en
nombre de los derechos humanos.
Se empezó a considerar que, para cada problema, los dere-
chos humanos son la solución y en vez de exigir justicia y liber-
tad, se empezó a hablar de derechos. Así, la articulación de ideas
en torno a la justicia y la libertad en el lenguaje de los derechos,
enredó los deseos de emancipación en la ideología e institucio-
nes del capitalismo y el colonialismo.
Esto sucedió porque el lenguaje de los derechos humanos
oculta que un régimen de derechos que incluye un régimen de
propiedad y de derechos humanos, incluye los derechos de las
corporaciones y los mercados financieros, así como los de los
trabajadores. Es precisamente esta desconexión entre propiedad
y derechos humanos lo que plantea un dilema. Mientras más
derechos tienen los seres humanos, menor poder parecen tener
para cambiar sus destinos.
Las personas corporativas son tratadas igual que los seres
humanos bajo la ley y emergen como rivales que exigen agua,
bosques, tierras y mano de obra sobre una base igual que las per-
sonas naturales. Los discursos de los derechos humanos insisten
en que se asigne iguales características de naturaleza y mano de
obra entre corporaciones y personas legales, y al hacerlo, se acep-
23
Tierra Firme No 117
ta la personalidad de las corporaciones y los mercados; y en vez

de exigir la deshumanización de las corporaciones, el discurso de
los derechos humanos las humaniza más.
Así, la discusión sobre la injusticia, la pobreza y la miseria
se desvirtúa y en vez de demandar que las corporaciones sean
despojadas del estatus que las iguala con los seres humanos, el
discurso termina argumentando la posibilidad de que haya dere-
chos iguales para las personas y para las corporaciones.
Los derechos humanos terminan ondeando la promesa de
algo, sin garantizar nada. Al mantener la posibilidad de que ma-
ñana sea mejor que hoy, los derechos nos invitan a renunciar a lo
que tengamos hoy en aras de lo que podamos o no tener mañana.
Algunos podrán triunfar, pero para la mayoría de la gente ese
mañana nunca se materializará.
En la tradición socialista, los derechos son útiles en tanto ayu-
dan a la gente trabajadora a oponerse a sus amos. Marx argu-
mentaba que la gente trabajadora podía tener beneficios limita-
dos de los derechos y que los derechos civiles y políticos le abrie-
ron a la gente trabajadora algún espacio político que pudieron
usar para derrocar al capitalismo. Pero el capitalismo del siglo
xix comprendía un gran número de industriales, empresarios y
banqueros que competían entre ellos dentro de los confines ins-
titucionales de los Estados nacionales.
Ese capitalismo industrial fue superado junto con el colonia-
lismo. En el Nuevo Orden Mundial emergió una nueva clase de
capitalismo transnacional, monopólico y financiero; y las leyes
e instituciones como la ONU, el Banco Mundial (BM), el Fondo
Monetario Internacional (FMI), el GATT, la OMC, la Organiza-
ción Mundial del Trabajo (OIT), establecieron un sistema, que
habría de facilitar el capitalismo financiero monopólico y trans-
nacional e implementaron nuevas relaciones sociales, utilizando
los derechos como fundamento ideológico.
24
Un ejemplo de ello es la democracia, que se funda en la idea

de las elecciones libres y limpias, como la piedra angular de los
derechos. Para ello, el monitoreo internacional de las elecciones
fue un elemento clave de la democracia en el tercer mundo, para
lo cual la ONU desarrolló instituciones que supervisaran los pro-
cesos. Adicionalmente, se instituyó un sistema de justicia penal
internacional, que le arrebató autoridad a la gente para castigar a
los funcionarios y líderes políticos y la entregó a organismos in-
ternacionales controlados y administrados por poderes transna-
cionales, mientras que, por otro lado, los mismos poderes fuerzan
cambios de regímenes e imponen sanciones económicas contra
los pueblos de naciones enteras, en nombre de la democracia.
De esta manera, el capitalismo financiero monopólico trans-
nacional internacionalizó y legalizó los derechos políticos, de un
modo que socavó seriamente los limitados espacios para la orga-
nización política y la movilización de la gente.
CONCLUSIONES
En las noticias se promueve desde la OMC como un supuesto
logro la preocupación de las ONG por la violación de los dere-
chos humanos. Por eso han celebrado la firma de acuerdos en la
OMC para derogar normativas que pueden violar los derechos
humanos, como la de protección de derechos de autor.
Sin embargo, este artículo demuestra que la preocupación en
los círculos de la OMC por el tema de los derechos humanos es
para poder agredir a los países que les interesa atacar. Porque
atacar a países por el tema de los derechos humanos es una labor
muy loable, a diferencia de atacarlos porque son comunistas. En-
tonces a China no se le ataca por comunista, sino por violadora
de los derechos humanos.
De esta forma matan dos pájaros de un tiro: los Estados Uni-
dos violan las resoluciones de la OMC en sus sanciones al comer-
cio con China (y no tiene sanción alguna) porque China viola los
25
Tierra Firme No 117
derechos humanos; pero si Ecuador viola las normas de la OMC

es demandada y pierde en el Ciadi, y se le obliga a pagar a las
corporaciones, así estas hayan violado los derechos humanos de
los ecuatorianos. Y si Ecuador demanda a las corporaciones por
violar los derechos humanos de los ecuatorianos, las corporacio-
nes no pagan porque las normativas de la OMC son vinculantes
solo para los Estados y no para las corporaciones.
Así vemos cómo el concepto de derechos se usa de modo di-
ferente en campos diversos por diversas razones. Los derechos
juegan una variedad de roles y funciones en las sociedades mo-
dernas. Pero el concepto de los derechos no tiene sustancia en
sí mismo, sino que asume diferentes significados en diferentes
contextos. Así, ocurre que los objetivos de justicia social se en-
trampan en los sentidos contrarios, y los supuestos divergentes,
en el discurso de los derechos. Por eso es esencial que se tiendan
conexiones históricas entre el capitalismo y los derechos, con el
fin de salvar la libertad y la emancipación de las ambigüedades
de los derechos y ponerlas directamente en el centro de la bús-
queda por un cambio social.
26
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27
Tierra Firme No 117
EL CARIBE: UNA MIRADA DE HISTORIA

MARÍTIMA DESDE LAS COSTAS DE VENEZUELA
(Un estado de la cuestión)
Diógenes José Molina Castro1
La presente investigación documental de tipo historiográfico

RESUMEN
busca entender las condiciones socioeconómicas en el Caribe

desde el proceso de fundación y fortalecimiento de la sociedad
colonial esclavista hasta los comienzos de su crisis estructural.
Los resultados se presentan a través de un ejercicio historio-
gráfico temático, sustentado en fuentes documentales, hemero-
gráficas, bibliográficas, estadísticas e iconográficas. El estudio
aporta nueva información, enfoques y observaciones sobre los
diversos procesos socioeconómicos y políticos que aún man-
tienen sus características, sincretismos culturales e hibridacio-
nes socioidentitarias en la región geográfica que hoy es definida
en la bibliografía especializada como el Gran Caribe.
Palabras clave: Historia Marítima, Caribe, Gran Caribe, So-

ciedad Cultural Esclavista, Sincretismo Cultural, Hibridacio-
nes Socioidentitarias.
* Diógenes José Molina Castro es Magister Scientiarum y Doctor en Historia

egresado de la Universidad Santa María de Caracas. Profesor en la especialidad
de Historia y Ciencias Sociales, egresado del Instituto Pedagógico de Caracas,
Universidad Pedagógica Experimental Libertador y Profesor (J) de la UPEL-
Miranda. Director Nacional del IUT Tomás Lander (IUTTOL) e investigador
titular en la Escuela Iberoamericana Cooperativa de Estudios Avanzados (EI-
CEA-IUTTOL).
29
Tierra Firme No 117
THE CARIBBEAN: A LOOK AT MARITIME

HISTORY FROM THE COASTS OF VENEZUELA
(A state of the issue)
This essay, of documentary and historiographical nature, aims

to understand the socio-economic conditions in the Caribbean
ABSTRACT
from the foundation and strengthening of the slave colonial so-

ciety until the beginnings of its structural crisis. The findings
are presented through a thematic historiographic exercise, sup-
ported by documents, press, and bibliographic, statistical, and
iconological sources. Among the results, the study provides
new information, approaches, and observations on the various
still present socio-economic and political processes, cultural
syncretism, and socio-identity hybridizations in the geogra-
phical region defined today in specialized bibliography as the
Greater Caribbean.
Keywords: Maritime History, Caribbean, Great Caribbean,

Slave Colonial Society, Cultural Syncretism, Socio-Identity
Hybridizations.
30
El Caribe: una mirada de historia marítima…
INTRODUCCIÓN
E
n la Venezuela de hoy, donde la velocidad con que se pro-
ducen los cambios altera de forma cada vez más acelerada
los modos de vivir de la mayoría de la población, se hace
imperioso desarrollar proyectos de investigación que nos permi-
tan no solo analizar el proceso formativo de nuestra colectividad,
sino, además, comprender –en el sentido más denso posible– la
constitución de las identidades culturales y de las diversas formas
de representarse al mundo que poseen los pueblos. En tal sentido,
la Unesco plantea que “la función académica de la investigación
no es solo una de las principales funciones de la educación su-
perior, sino también un requisito de su importancia social y su
calidad científica” (1995: 19). El problema del presente estudio,
sugiere la pertinencia del mismo, debido a los aportes que podría
ofrecer tanto en el campo teórico, como en el práctico. En el pri-
mer campo, este estudio podría contribuir a la validación empíri-
ca de los enfoques teóricos que resaltan el rol de las estrategias de
proyección y factibilidad en la investigación histórica regional. En
el segundo, sensibilizar en torno a la importancia del vínculo his-
tórico y geopolítico de los venezolanos con el Gran Caribe, como
territorio vecino y de interacciones profundas en la estructura in-
trínseca de nuestra cultura (Bruner, 1996: 26).
En este mismo orden de ideas, para Moncada, de México, el
objetivo de la educación se presenta en la actualidad como el
desarrollo total y totalizante del ser humano, y donde de algu-
na forma este desarrollo de lo educativo es intencional, es decir,
conocido y querido por el sujeto. No bastaría estar en contacto
con el mundo, sino que es necesario según Moncada, existir en
el mundo con los demás (2011: 17-18).
Por su parte, las autoridades actuales de la educación universi-
taria en Venezuela mantienen un recurrente discurso en torno a la
función social de lo que se produce y debe producirse como conoci-
31
Tierra Firme No 117
miento necesario y pertinente desde las instituciones de educación

universitaria en el país. En tal sentido, sostiene Castellanos que:
El reto de la educación superior hoy, es ofrecer educación con
calidad, equidad y pertinencia social con recursos limitados,
lo cual exige provocar cambios innovadores y prudentes, pero
audaces, para generar las transformaciones que exige no solo la
sociedad global del aprendizaje, sino fundamentalmente nuestra
propia realidad. (2000: 1)
Por esta razón, este estudio podría contribuir a enriquecer el

conocimiento desarrollado hasta ahora en el área, y sus resulta-
dos podrían ser útiles en el estudio de temáticas con característi-
cas similares acerca de las cuales se sabe poco.
Por su parte el Estado venezolano, a través del Ministerio del
Poder Popular para las Comunas, publica el Preámbulo de la
Constitución Nacional de 1999, donde se establece que:
… el fin supremo de refundar la República para establecer una

sociedad democrática, participativa y protagónica, multiétnica y
pluricultural en un Estado de justicia, federal y descentralizado,
que consolide los valores de la libertad, la independencia, la paz,
la solidaridad, el bien común, la integridad territorial, la convi-
vencia y el imperio de la ley para esta y las futuras generaciones;
asegure el derecho a la vida, al trabajo, a la cultura, a la educa-
ción, a la justicia social y a la igualdad sin discriminación ni sub-
ordinación alguna; promueva la cooperación pacífica entre las
naciones e impulse y consolide la integración latinoamericana
de acuerdo con el principio de no intervención y autodetermina-
ción de los pueblos, la garantía universal e indivisible de los dere-
chos humanos, la democratización de la sociedad internacional,
el desarme nuclear, el equilibrio ecológico y los bienes jurídicos
ambientales como patrimonio común e irrenunciable de la hu-
manidad… (2007: 20)
32
En cuanto a la justificación institucional de la presente inves-

tigación, el marco jurídico de la Universidad Pedagógica Experi-
mental Libertador, en su Documento Base del Currículo del año
2011 establece que:
… es prioritario considerar los nuevos fines de la educación ve-

nezolana, establecidos en la Constitución de la República Boliva-
riana de Venezuela (CRBV, 1999), la Ley Orgánica de Educación
(LOE, 2009), los Lineamientos Curriculares del Ministerio del
Poder Popular para la Educación Universitaria (2008), la Confe-
rencia Mundial de Educación Superior (2010) y el documento de
Transformación y Modernización del Currículo para la Forma-
ción Docente de Pregrado en la UPEL (2006), los reglamentos y
resoluciones y normas que rigen la Educación Universitaria y el
funcionamiento de la universidad, así como también las normas
institucionales, entre otros documentos de justificación y nor-
matización jurídicas. (30)
En cuanto a la divulgación del conocimiento generado desde

las instituciones universitarias desde el Cendes, UCV, la profeso-
ra García Guadilla sostiene que las exigencias locales de articula-
ción, vinculación e integración horizontal entre las instituciones
de educación superior
… se constituyen en una valiosa plataforma para una posterior

integración regional que se fundamenta en el conocimiento, la
cultura y la educación entre las instituciones mismas, permean-
do a dichas instituciones y a las comunidades del contexto, con
la nueva información y valoraciones generadas desde los núcleos
y líneas de investigación generadas ya sea por los programas de
investigación formal, así como por los productos generados por
investigadores individuales. (1996: 2)
33
Tierra Firme No 117
En el escenario del proyecto de investigación formal que nos

ocupa, Historias del Caribe, se puede afianzar con Boersner,
pues hasta el siglo xviii Venezuela estuvo regida desde el norte
del Caribe, perteneciendo primero al Virreinato de Nueva Espa-
ña (México), hasta que se fundó la Nueva Granada en 1717. En el
orden judicial dependía de la Audiencia de Santo Domingo, has-
ta que se creó la de Caracas en 1786. Sobre esto el autor explica:
… se puede sostener que Venezuela mantuvo más bien un pa-

pel pasivo respecto al Caribe colonial en el orden político, por lo
que fue víctima de diversas formas de dominación, de invasión y
de despojo. El pueblo venezolano se acostumbró a considerar al
mar Caribe como su principal vínculo con el mundo exterior, y a
mirarlo con una mezcla de curiosidad y de temor. (1980: 16-17)
En el sentido de la construcción de nuevas perspectivas y con-

tenidos en la enseñanza de la historia, existe cierto consenso en
la influencia del presente en cualquier comprensión del pasado,
y en la pertinencia de fortalecer y esclarecer los vínculos con los
procesos del pasado de las generaciones actuales, quienes hoy
tienen la necesidad ingente en fortalecer sus identidades ante los
impactos recientes de la planetarización económica como una
consistente forma de determinación de las visiones del mundo
signadas por los ultra fundamentalismos impuestos desde el glo-
balismo compulsivo, el neocolonialismo y la recolonización por
parte de las viejas y nuevas potencias mundiales, con la finalidad
de lograr la determinación política sobre pueblos, territorios y
recursos de todo tipo (Santander, 2003: 6-8).
La inquietud y la promoción del estudio acerca de la historia
y la relación geopolítica de Venezuela como nación del Caribe,
ha estado presente en el contenido de los diversos discursos po-
líticos de los siglos xx y xxi venezolanos. Pero a pesar de ello, el
estudio del Caribe adolece de muchos de los males de los que se
34
acusa por lo general al resto de la historiografía regional venezo-

lana: dispersión de fuentes, bajo o ningún financiamiento, apatía
editorial y exclusión de los programas académicos formales.
Para Juan Antonio Rodríguez, Viceministro de Información y
Turismo durante el gobierno del doctor Luis Herrera Campins,
el estudio y compresión del Caribe representaba una prioridad
y una urgencia estratégica en cuanto a las políticas públicas y de
cancillería, sobre todo en cuanto a uno de los gravísimos asuntos
que debe resolver Venezuela como república exportadora petro-
lera que utiliza supertanqueros en el Caribe, pues si en los siglos
xviii y xix fueron las corrientes, arrecifes y vientos, ahora las
razones son el peso y la dimensión de las embarcaciones. El paso
de navegación por el delta del río Orinoco y la frontera con el
territorio marítimo Esequibo, es hoy en 2019 un asunto grave
ante las pretensiones de Guyana de anexar dicha área o paso de
navegación a su mar territorial. Sabemos según Rodríguez que
son más bien pocos los pasos de navegación de las grandes em-
barcaciones para salir del Caribe sin percance:
El Caribe representa para Venezuela una doble inquietud; por una

parte, la necesidad de consolidar la hermandad, la cooperación
y la integración y, por la otra, cuidar de que, en una zona tan
importante para nuestra seguridad y defensa, nada negativo
ocurra como para que afecte nuestra soberanía e integridad
territorial (…). De los pasos de navegación más importantes que
existen en el mar de las Antillas, Cuba controla el de Yucatán con
México, el de la Florida con Estados Unidos, el de Colón con
Jamaica, el de los Vientos con Haití, y el de control del viejo canal
de Las Lucayas con las Bahamas (…) La presencia de fuerzas
continentales y extracontinentales en el área geográfica es otra
de las razones que han hecho imperiosa la necesidad de que el
gobierno venezolano actual, lo haya elevado, como su tercer gran
objetivo de la política exterior (…). En el Caribe tienen presencia
35
Tierra Firme No 117
Francia, Gran Bretaña, Holanda, Estados Unidos y la Unión

Soviética, todos los cuales buscan decididamente lograr un alto
grado de hegemonía política y económica. (Rodríguez, 1982: 14)
Por otra parte, los pueblos costeros del Caribe tuvieron y si-
guen teniendo una compleja y extensa relación. Esta relación se
expresa no solo en la economía pesquera, en el trabajo a bordo
de los buques y tanqueros que recorren la islas y costas continen-
tales, sino también en las estructuras e hinterland signados por
el contrabando, la cultura, la religiosidad y las festividades. Al
lado de ello, no pueden olvidarse fenómenos transmarinos como
la radio y la televisión, que permiten a los caribeños tener una
idea, aunque no muy exacta, de las realidades de sus vecinos. En
Curazao, por ejemplo, el canal más visto en la isla durante años
fue Radio Caracas Televisión, a pesar de que la lengua oficial de
la isla es el neerlandés.
El estudio también se justifica como instrumento de revalo-
rización histórico cultural entre los pueblos más desasistidos de
la región caribeña. En tal sentido, el presente trabajo puede for-
talecer los contenidos que en educación rural adelanta la univer-
sidad venezolana, sobre todo entre el campesinado costero ve-
nezolano, azolado quizás más que ningún otro por los impactos
del cambio del uso de los espacios costeros y por la industria del
turismo industrial.
Los campesinos en América Latina, como grupos sociales y
culturales, han evidenciado una significativa transformación en
sus contextos temporo-espaciales por sus dinámicas internas y
por la incidencia de modelos o enfoques que en todos los ámbi-
tos del conocimiento se han generado en los países con mayor
desarrollo industrial. Estos cambios permiten encontrar hoy en
día a un hombre del campo desfigurado con respecto a sus carac-
terísticas iniciales, tanto desde el punto de vista personal como
social, económico y cultural (Núñez, 2007: 14).
36
El Caribe ha procreado tres premios Nobel de Literatura, uno

en lengua española y dos en inglés; y el ron y la música del Caribe
se comparten como territorio lúdico de estos pueblos a pesar de
las diferencias idiomáticas.
Para la venezolana Iraida Vargas Arenas, el estudio del Cari-
be debe priorizarse con urgencia, y propone el siguiente marco
justificatorio:
1. Reconocer las causas de la crisis contemporánea de los pue-

blos del Caribe (…).
2. Reconocer el carácter histórico de las presentes condiciones
de vida, en consecuencia, su transitoriedad (…).
3. Reconocer el carácter integral y unitario –aunque no único
ni homogéneo– del proceso que da lugar a las presentes con-
diciones de existencia de los países del Caribe (…).
4. Reconocer los elementos y procesos sociohistóricos que te-
nemos en común los pueblos de la región (…).
5. Conocer la historia de la vida cotidiana de los pueblos de la
cuenca del Caribe (…).
6. Conocer las claves culturales de la gente, lo que posee sig-
nificado para el común, tanto en el campo de la creación de
objetos y cosas, los peligros y tratamiento del ambiente (…).
7. Conocer los errores, pero también –y fundamentalmente–
los logros, de los pueblos, de su historia. (1999: 38-39)
Por otra parte, una de las aristas justificatorias de las investi-

gaciones y divulgación de la historia y cultura de los pueblos del
Caribe, la constituye la necesidad de oponerse a la invisibiliza-
ción que existe en torno a la epopeya de los pueblos afroindíge-
nas en el Caribe, aun cuando afrodescendientes y mestizos cons-
tituyen, sin lugar a dudas, la mayoría demográfica del territorio
tanto en su cara norte insular como en su cara sur continental.
37
Tierra Firme No 117
En tal sentido, la recientemente aprobada Ley Orgánica con-

tra la Discriminación Racial establece en su articulado:
Artículo 17. En todos los subsistemas niveles y modalidades del

sistema educativo se incluirán contenidos relativos a las culturas,
historias y tradiciones constitutivas de la venezolanidad, desti-
nados a prevenir, eliminar y erradicar toda forma de discrimina-
ción racial (…) Los órganos competentes en materia educativa y
cultural deben elaborar y ejecutar planes, programas, proyectos y
actividades para promover conocimiento y valores de aceptación
, tolerancia, comprensión y respeto a la diversidad cultural, a fin
de erradicar los estigmas y estereotipos de género y de origen
étnico en los instrumentos pedagógicos y didácticos utilizados
en el sistema educativo. (2010: 4)
Diversas culturas y pueblos se encontraron y amalgamaron

hasta constituir la realidad sociohistórica del Caribe, el estudio
de estos procesos abarca múltiples facetas que podrían inves-
tigarse a través de disciplinas aparentemente alejadas como la
zoología, la botánica, o la historia. Por razones conocidas, el Ca-
ribe con el que Venezuela se conjuga, será el Caribe hispánico.
El estudio de nuestra historia como otra historia en el Caribe,
nos orientaría a encontrar los lazos concomitantes entre nues-
tra cultura y sus similitudes con puertorriqueños, dominicanos,
cubanos santiagueros, mexicanos yucatecos, colombianos cos-
teños, margariteños, guaireños o paraguaneros y guajiros, entre
muchas definiciones… boricuas, quisqueyanos, haitianos, rastas,
garífunas, entre otros.
Para el historiador americanista Marcello Carmagnani, el Ca-
ribe fue visto por el poder español dentro de una estrategia basa-
da en el predominio marítimo de rutas, pasos de navegación, de
puertos, tratando al Caribe como ruta al Atlántico en la condi-
ción de mar interior hispánico:
38
Ello quedó demostrado en la geografía histórica del Caribe, cuyas

vastas extensiones marítimas fueron percibidas como un Medite-
rráneo americano español, un mar interior, que tuvo que ser de-
fendido desde el tardío siglo xvii de filibusteros y bucaneros por
un sistema de fortificaciones en los puntos clave, cada uno de los
cuales fue simultáneamente su enclave de población urbana. Ello
se expresó en un gran desarrollo urbano alrededor del mar Cari-
be, en Portobello, San Juan de Ulúa, Cartagena de Indias, Santo
Domingo, Puerto Rico, La Habana, Maracaibo, Puerto Cabello, La
Guaira, Cumaná y varias otras ciudades-puertos, cuya relación era
mucho más fácil entre sí por la vía marítima, a pesar de las enor-
mes distancias y los peligros de huracanes y tormentas, que por
hipotéticas vías terrestres, imposibles de conformarse en el intrin-
cado y selvático hinterland o en los manglares litorales. (1999: 30)
Una de las más reputadas investigadoras acerca de la proble-

mática del Caribe fue la venezolana Michaelle Ascencio Chancy,
quien durante muchos años y esfuerzos logró colocar el proble-
ma de la antropología del Caribe en un justo sitial como materia
de investigación formal en el seno de las instituciones y de las
comunidades discursivas interesadas en los temas americanistas.
Ella sostuvo: “Creemos haber justificado la necesidad de incluir
estudios monográficos, específicos, en la bibliografía y, sobre
todo, la necesidad de incluir a los autores antillanos para salir,
precisamente, del etnocentrismo y de la visión totalizadora de
los autores desde afuera” (1999: 23), ganando así a través de esta
perspectiva, el reconocimiento de la comunidad académica cari-
beña, y de las visiones desarrolladas por los propios investigado-
res caribeños, a quienes muchas veces se les citan sus obras como
testigos, informantes de primera mano, y no como productores
de ciencia, tan válidos como los generados desde los centros bi-
bliográficos científicos de las metrópolis académicas de Europa
o los Estados Unidos.
39
Tierra Firme No 117
Ante la poca financiación de programas de investigación y di-

vulgación acerca de un área estratégica para Venezuela como lo
es el Caribe, un trabajo como el que se presenta, justifica amplia-
mente su pertinencia.
En cuanto al campo práctico, su importancia puede proyec-
tarse en tres escalas; una individual, una institucional y una so-
cial. En la escala individual, esta experiencia podría incidir en el
desarrollo de la conciencia y reflexión personal sobre el proceso,
la historia, luchas etnosociales y el desarrollo de la cultura del
Caribe.
En la escala institucional, podría obtenerse información con
ampliaciones directas para la Universidad Pedagógica Experi-
mental Libertador (UPEL) en sus varios departamentos de geo-
grafía e historia en todo el país, creándose líneas de investiga-
ción acerca de las temáticas del Caribe, y en otras instituciones y
comunidades, la evidencia encontrada podría ser utilizada para
enriquecer o fortalecer nuevas investigaciones y ampliar las ya
existentes.
En la escala social más amplia, también se refleja su impor-
tancia, ya que el mejoramiento de proyectos y programas aca-
démicos en temas del Caribe puede además aplicarse a la acción
pedagógica que se desarrolla en los niveles básico, medio, diver-
sificado y profesional, y tener repercusiones en el mejoramiento
de la enseñanza de las ciencias sociales, de los estudios regionales
en general y en los actuales medios de educomunicación, radio,
TV y prensa, así como en los institutos que forman a los profe-
sionales de la educación de forma particular.
En cuanto a este fortalecimiento institucional, Castellanos en
El talento humano para la reconstrucción del país plantea que “el
fortalecimiento de los procesos de investigación pasa necesaria-
mente por el reforzamiento institucional como una forma de asi-
milar los verdaderos intereses del entorno social y poder revertir
sus carencias e inacciones prospectivas” (2001: 173-183).
40
Por otra parte, Díaz Blanco, citando a Didrikson, afirma que, en

relación a la pertinencia de las investigaciones, estas son un meca-
nismo de ajuste entre la demanda y la oferta de conocimientos; la
misma “implica cambios muy importantes en la organización de
la investigación y los aprendizajes, de la cooperación y las estruc-
turas en red, de los vínculos con sectores de la economía, grupos
sociales y nuevas formas de financiamiento y gestión” (2000: 79).
OBJETIVO DE LA INVESTIGACIÓN
Entender el panorama de las condiciones socioeconómicas en
el Caribe desde los inicios del proceso de instalación y fortaleci-
miento de la sociedad colonial esclavista hasta los comienzos de
la crisis estructural de la misma.
EL MÉTODO
El proceso de investigación es de por sí un fenómeno cultural
propio de las búsquedas estéticas profundas, realizadas en el con-
texto social y en las especializaciones que logra el colectivo social.
En algunas individualidades se sintetizan los elementos epistémi-
cos que permiten a la propia comunidad desarrollar sus procesos
comprensivos del pasado a objeto de desplazar sus acciones co-
lectivas hacia el futuro.
Estas búsquedas, en algunos casos, logran generalizarse en
organizaciones humanas que, a través de fuertes motivaciones al
logro, llegan a materializarse en instituciones sólidas y de largo
aliento, constituyéndose en instituciones, textos, prácticas socio-
culturales y discursos reconocibles; y con la jerarquía suficiente
para ser aceptadas por la sociedad como aptas para formar a los
nuevos ciudadanos y profesionales que están llamados a revelar
el liderazgo social en las regiones donde se produce el fenómeno
(Eco, 1998: 28-29).
La memoria, la historia y el olvido participan de un horizonte
común: “... aquel en el que se inscribe la pregunta por la
41
Tierra Firme No 117
representación del pasado, o bien, en los términos de Platón, la

representación presente de una cosa ausente” (Ricoeur, 2008:
34-36). Para Paul Ricoeur, el pasado básicamente lo logramos
representar en tres dimensiones básicas: en la primera, la
memoria es examinada a partir de la fenomenología (la dimensión
individual y colectiva, los vínculos entre la imaginación y
memoria, recuerdo e imagen); la segunda enuncia las fases del
conocimiento histórico que interroga la temporalidad y la escritura
de la historia (¿es la historia un remedio o un veneno?); la
tercera propone una vasta reflexión en torno al olvido y el perdón
(huella del pasado y memoria reconciliada respectivamente) y
teje con ello un diálogo con los grandes filósofos de la historia:
Friedrich Nietzsche, Maurice Halbwachs y Pierre Nora. De este
modo, Ricoeur revisita la problemática en torno a la narración
histórica y sus dispositivos retóricos.
En cuanto al sentido de memoria de Ricœur, en el presente es-
tudio, la memoria, la historia y el olvido, constituyen en última
instancia, un alegato a favor de la memoria como matriz de la his-
toria; todo ello frente a la creciente influencia de conmemoracio-
nes, abusos de la memoria y los sistemáticos abusos del olvido.
Esta última dimensión, el olvido, en el caso del Gran Caribe, posee
una recurrente fuerza, sobre todo bajo la dominación de las gran-
des potencias geopolíticas que imponen una relación político-cul-
tural directa entre los caribeños y las metrópolis que alguna vez las
gobernaron, intentando diluir a través de un discurso dominante
los lazos históricos de todo tipo que han uncido al Caribe como
una gran región histórica en sí misma durante cinco siglos.
En el contexto de diálogo memoria-historia, la académica
venezolana Alicia Morales Peña sostiene que la historiografía
tradicional ha venido dejando sin respuestas diversos aspectos
del temario investigativo, sobre todo en lo referente a las
particularidades regionales, de tal modo que produciendo
grandes discursos globales se han descuidado en buena medida
42
las desregularidades y particularidades que podrían explicar con

más acierto los procesos que a posteriori, sobre todo durante la
guerra de emancipación nacional, y luego desde la perspectiva
de la formación de la república, determinaron las distancias y
digresiones de las distintas regiones que finalmente constituirían
a la República de Venezuela de una manera bastante tardía, si
las comparamos con otros territorios de Iberoamérica durante el
siglo xix (2003: 459). En este sentido Morales peña destaca:
La revisión de las más representativas historias de Venezuela, en

lo que respecta al proceso emancipador, da muestras de sobra
de que el principal problema que ha obstaculizado el estudio de
las regiones dentro de dicho proceso es la visión centralista de la
historia venezolana y esto implica la necesidad de revisar desde
la perspectiva regional y local, tan importante período histórico.
Un arqueo bibliográfico sobre la visión centralista de la historia
venezolana permite admitir que ha sido insuficientemente abor-
dada, si acaso no se ha ignorado por completo. (2003: 459-461)
En el caso de la historia de las regiones insulares caribeñas

venezolanas, el fenómeno repite; quizás con el agravante de que
Venezuela fue una nación básicamente agroexportadora naval
hasta bien avanzado el siglo xx. En el caso de la guerra nacional
de independencia, podría pensarse que el papel del mar Caribe y
sus dinámicas geopolíticas, no ha sido suficientemente pondera-
do en los discursos historiográficos más reconocidos y validados.
Otro de los aspectos a considerar en el marco teórico del pre-
sente relato historiográfico acerca del Caribe, es el de la historia
social, para Eric Hobsbawm dicha corriente historiográfica:
En primer lugar, se refería a la historia de las clases pobres o ba-

jas, y más concretamente a la historia de los movimientos de los
pobres (…) En segundo lugar, la denominación se usaba para
43
Tierra Firme No 117
referirse a las obras que trataban de diversas actividades huma-

nas que son difíciles de clasificar excepto empleando términos
como maneras, costumbres, vida cotidiana. Tal vez por razones
lingüísticas este uso era en gran parte anglosajón (…) y los ale-
manes que escribían sobre temas parecidos. (…) No obstante,
es significativa la unión habitual de los adjetivos “económica” y
“social”, ya fuera en las definiciones del campo en general de la
especialización histórica o bajo la clasificación más especializada
de historia económica. (1998: 84-85)
La historia económico-social del Caribe tiende a ser en el sen-

tido de volumen y cantidad, escasa respecto a los tópicos diplo-
máticos, bélicos o geopolíticos y literarios, en tal sentido el ejer-
cicio historiográfico aquí presentado pretende motivar el interés
en nuevas líneas y temáticas sobre el Caribe entre los estudiosos
de las historias de América y regionales. A partir de la revolu-
ción cultural de París y Latinoamérica de 1968, en el plano de
los estudios de historia académica, se produciría un interés muy
crecido por lo que daría a llamarse historia cultural o historia de
la cultura.
La propuesta de una historia cultural, llevó a los discípulos de
la llamada Nueva Escuela de Annales a insurgir con toda una pro-
puesta historiográfica, a veces acusada de antropología amateur,
otras de neopositivismo. Esta nueva corriente se le conoce como la
Cuarta Escuela de los Annales o Annales de la Cuarta Generación.
Esta propuesta promovía el estudio de lo cultural y de las prácticas
culturales, caracterizando a estos estudios como una nueva histo-
ria de lo cultural en lo social, estimulando una escritura y un dis-
curso más literario y menos metodológico, y generando productos
para el gran público y no solo para los cenáculos académicos, todo
ello dentro del espíritu del Mayo Francés.
Para el mexicano Carlos Aguirre Rojas era un nuevo rompi-
miento dentro del ya fuerte rompimiento historiográfico de la
44
corriente francesa y su muy destacado papel académico en el

mundo, en contrapeso de las escuelas inglesa y alemana, que
tanta presencia mantenían en la historiografía latinoamericana:
Una Historia que frente al sustancialismo autosuficiente de los

estudios históricos de las mentalidades, que en ocasiones ha lle-
gado hasta el idealismo abierto y confeso, como en la obra de
Philippe Arlés, va en cambio a representar un verdadero esfuerzo
de una Historia otra vez materialista, y otra vez profundamente
social de los fenómenos culturales (…) Así, y asociada muy de
cerca de los trabajos de Roger Chartier, esta Historia social de las
prácticas culturales nos propone analizar todo producto cultural
como práctica, y por ende, a partir de las condiciones materiales
específicas de su producción. (2008: 71)
El mismo autor en su trabajo Microhistoria italiana, nos señala,

que gracias a la revolución cultural y generacional se pusieron en
crisis los esquemas de “centralidad” para entonces vigentes, y tam-
bién los esquemas hegemónicos de “centro-periferia” que se habían
desarrollado por décadas en la historiografía tradicional europea
de la mayoría de las tendencias filosóficas, de ese modo va a propo-
nerse un visión “policentrista historiográfica” que ha venido popu-
larizándose en las últimas décadas, en oposición al monopolio de
unas “solas historiografías nacionales”. A partir de esta revolución
cultural, y agregaríamos historiográfica, tenemos el surgimiento de
nuevos “polos fuertes” en la producción historiográfica contempo-
ránea, e incluso “nuevos polos emergentes” dentro de una lógica
científica mucho más plural, desconcentrada y diversa y equilibra-
da respecto a las diversas relaciones y competencias de novedosas
interrogantes implicantes de nuevos métodos y competencias ante
nuevos horizontes y problemas (2008: 186-189).
En Inglaterra, luego de los debates historiográficos nacidos
en Francia y América después de 1968, se ha desarrollado una
45
Tierra Firme No 117
fuerte escuela conocida como de la historia social inglesa que

ha recogido en buena medida las ideas de comienzos de siglo
de Sir Gordon Childe y de Eric Hobsbawm, al cual referimos ya
anteriormente.
Tanto para Marc Bloch, como para Fernand Braudel, la histo-
ria es cambio y permanencia en constante movimiento, no solo
cambio y permanencia en cuanto a los hechos que relata y descu-
bre, sino también en cuanto a su propio proceso de crecimiento y
desarrollo como forma humana de acercamiento asertivo con el
pasado, en el presente de cara al incierto futuro. En este sentido
Sallmann destaca:
Todo historiador de la cultura debe reconocer la deuda que tiene

con esas dos joyas de la Escuela Histórica Francesa: Les rois thau-
maturges de Marc Bloch y Le probleme de l’insroyante aux xvi sicle.
La religión de Rebelais, de Lucien Febvre, dos libros ya viejos, pero
nunca puestos en tela de juicio. (1996: 37)
La historia, además, constituye el registro de los esfuerzos

de luchas colectivas e individuales de grupos y personas por el
mejoramiento permanente de la humanidad. Registrando, por
cierto, no solo los logros sino los numerosos fracasos de los co-
lectivos frente a la represión. Pero también, los fracasos aún en
los triunfos, ya sea por la traición, así como por la conversión y
rendición ante las tentaciones de los placeres de lo odiado. Ante
el caleidoscópico abanico de acciones, escenarios y personajes, la
historia está obligada a ser una disciplina, pero al mismo tiempo,
una visión suficientemente flexible para encontrar presupuestos
teóricos, métodos y técnicas que alcancen al acercamiento ante
la fuerte complexión a lo que los hechos naturales nos obligan,
antes de convertirlos en productos historiográficos. Tal es el caso
del estudio de la compleja unicidad y diversidad a la que nos en-
frentamos al intentar una historia del mar de los caribes.
46
Esta complexión que exponemos tiene que ver con la perti-

nencia de aspectos muchas veces no desarrollados, aunque muy
mencionados en la historiografía de Venezuela, como lo es el
aspecto étnico. En tal sentido, el venezolano Filadelfo Morales,
plantea que uno de los posibles acercamientos a este complejo
problema podríamos encontrarlo en el enfoque etnohistórico:
La Etnohistoria es una disciplina antropológica que trata de com-

binar el estudio de fuentes escritas y orales (fuentes históricas),
pero con el enfoque de la antropología (…) Investigación funda-
mentalmente bibliográfica con ello nos proponemos reconstruir
la historia (…) a partir de un enfoque antropológico, interrela-
cionando lo geográfico, lo socioeconómico, político y religioso
(lo cultural), en base a la lectura de fuentes primarias, escritas
por testigos de los hechos que narran, y de algunas fuentes se-
cundarias, por reproducir o contener análisis adecuados sobre
dichas fuentes. (1994: 13-14)
Para Geoffrey Barraclough, en su célebre informe para

la Unesco, la opinión general de los entrevistados entre los
historiadores de todo el mundo, podría resumirse en el que la
nueva historia, novel historie, estaría obligada a emanciparse de
los documentos y de las limitaciones que estos, los documentos,
le imponen. Así la historia que pretenda representar a las nuevas
corrientes de historia social debería interesarse por el lenguaje,
la música, los arados, bailes, mito, pulseras, collares, atavíos de
guerra y fiesta, entre otros, debiendo además abrirse al uso de
los descubrimientos y reflexiones de otras disciplinas, como
la psicología, geografía o la economía, pero al mismo tiempo,
cuidándose de la tentación de las súper especialidades muy de
moda a mediados del siglo xx. “El programa general trazado
por Bloch y Febvre, culminaba, así, en una reafirmación del
carácter científico del trabajo histórico, en contraste con el
47
Tierra Firme No 117
sesgo intuitivo, subjetivo y anticientífico del historicismo

alemán” (1981: 338-339).
En la actualidad, el debate del deber ser de la historia discipli-
nar y las posibilidades reales de esa realización, forma parte del
común de los discursos en muchos escenarios académicos.
EL ESTADO DE LA CUESTIÓN
El alcance material de realización de una “historia total”, en opo-
sición a una historia de particularidades, posee mucha vigencia y
se mantendrá por mucho tiempo. Es un debate que trasciende a
la historia y podemos observarlo con igual pasión y ardor, pero
también, con igual frustración entre astrofísicos, físicos cuánticos
o genetistas.
El logo de las preguntas se hace intenso e inextricable con los
medios materiales que posee en este tiempo y momento el desa-
rrollo de las posibilidades materiales para responderlas. Una his-
toria total, creemos es una expectativa tan difícil o lejana como
una ecuación desconocida, un astro nuevo o el desciframiento
de un genoma. Sin embargo, nadie en ninguna de esas discipli-
nas mencionadas, se plantearía con algún sentido ético, la idea de
renunciar a seguir cuestionando e indagando. De la misma ma-
nera, la historia, al igual que otras disciplinas científicas, avanza
lenta pero firmemente no solo ante nuevos descubrimientos y
respuestas, sino ante la problematización de nuevos y cada vez
más complejos asuntos. Uno de estos asuntos es el de la historia
regional latinoamericana, los venezolanos Muñoz L. y Bracho J.
sostienen que:
La región es, bien pudiera considerarse, como un círculo de ex-

periencias naturales y humanas que le proporcionan un carácter
específico. En este sentido, lo que intento es llamar la atención
acerca de la región en tanto construcción cultural, consecuencia
o determinación de la dinámica material e histórica. Desde esta
48
perspectiva bien pudiera considerarse la noción de región socio-

cultural, inherente a la dinámica espacial en el proceso histórico
capitalista (…) tanto la región multiestatal, aquella que crea la
nación amén de la integración –como es el caso de una parte de
Europa– como la región interestatal, la que ha venido ganando
reconocimiento al interior de las comunidades nacionales, dan
cuenta de la falsedad de la idea de la nación en tanto conglome-
rado de pareceres semejantes y espacios univalentes. (2009: 25)
Sin embargo, no resulta fácil definir los límites y extensión

precisa del territorio o área Caribe. Es golpeante su complejidad
y diversidad, lo que genera cierto temor delimitatorio de un tema
marcado por la complejidad cultural étnica y lingüística. La voz
“Caribe”, más que poseer un sentido unívoco, pareciera poseer
una condición polimórfica y multívoca. Para José Rodríguez
Iturbe, historiador y diplomático de amplia trayectoria en el Ca-
ribe, “Podríamos definir al Caribe desde definiciones geoestruc-
turales, históricas y también etnoculturales, obteniendo con ello
diferentes aunque convergentes conclusiones” (1987: 156-157).
En tal sentido, el historiador y político haitiano, expresidente
Leslie Manigat, sostiene en torno a la regionalidad del Caribe:
Cuando se habla de “subregión” hay que preguntar: ¿subregión

de qué?, porque la palabra “sub” significa que es parte de otra en-
tidad. Entonces hay que preguntarse: ¿el Caribe es subregión de
qué?, ¿subregión de América Latina? ¿Subregión de América en
general?, ¿O subregión de un mundo occidental o lo que se quie-
ra? ¿Subregión de qué? Lo que me lleva a la segunda parte de esta
pregunta. ¿Por qué tiene que ser subregión de cualquier cosa?
(…) Me parece fundamental que el Caribe se haya convertido, no
ya en una región para otros, sino en una región en sí misma, una
región per se, una región autocentrada, y esto se apoya, al mismo
tiempo que lo refuerza, en el carácter de microcosmos del Caribe
49
Tierra Firme No 117
en todo sentido, político, económico y cultural: es justamente eso

lo que plantea la cuestión de su especificidad con relación a cual-
quier otra región, incluida América Latina. (1978: 58)
Si al menos se logra con el estudio del Caribe, el que algún

investigador plantee nuevas preguntas en torno a ese inmenso
cuasi desconocido que es la historia del profundo y azul mar de
los caribes, pensaremos en estar andando satisfechos por el ca-
mino correcto.
En ese escenario de nuevos y no tan nuevos debates, en los
Estados Unidos, el historiador y antropólogo Clifford Geertz ha
planteado una “teoría interpretativa de la cultura”, la cual en pa-
labras de su autor se niega a definir “qué es y para qué es la cul-
tura”, de tal modo que propone una serie de límites, escenarios
o envases, desde donde podría potencialmente observarse a la
cultura, para que desde esa perspectiva se pueda construir una
posible imagen representativa de la misma, proponiendo así al-
gunos criterios definitorios del asunto:
a) un modo total de vida de un pueblo; b) una manera de pen-

sar, sentir y creer; c) una abstracción de la conducta; d) el legado
social que el individuo adquiere de su grupo; e) una teoría del
antropólogo sobre la manera en que se conduce realmente un
grupo de personas; f) conducta aprendida; g) un precipitado de
la historia; h) un depósito de saber almacenado; i) una serie de
orientaciones estandarizadas, frente a problemas reiterados; j)
un mecanismo de regulación normativo de la conducta; k) una
serie de técnicas para adaptarse, tanto al ambiente exterior como
a los otros hombres. (1996: 265-266)
Geertz resume el carácter o tono valorativo de un pueblo, sus

aspectos morales, éticos y estéticos como un ethos de ese pueblo,
tal categoría permitiría observar además la potencial o diferencial
50
“calidad” de la vida de los pueblos en cuestión. Por último, Geertz

propone el estudio de las religiones de los pueblos, no solo como
estructuras institucionales funcionales, sino también como
conglomerados de saberes y reglas que administran las formas y
valores éticos de los pueblos a los que se pretende observar desde
su propuesta.
En esta línea de trabajo, debemos destacar la abundante y va-
liosa obra del maestro chileno-venezolano Pedro Cunill Grau,
cuya mención ocuparía un gran espacio en este o en cualquier
proyecto. Por lo que destacaremos una de las últimas en haber
sido publicitadas: Geohistoria de la sensibilidad en Venezuela
(2008). En ella, se hacen particulares referencias al impacto cul-
tural y a la mirada de hispanos y europeos viajeros y explorado-
res que tuvo el Caribe, el impacto de su espacio y sus gentes sobre
viajeros, exploradores y su aportación al mundo en el terreno
de sonidos, sabores y saberes novedosos y extraordinarios, sobre
todo desde el siglo xvi hasta el xix. Con Cunill no podemos de-
jar de mencionar el aporte continuo de la Universidad Nacional
de Colombia, desde su Núcleo Caribeño de San Andrés, que du-
rante cinco décadas han sido tal vez pioneros del estudio siste-
mático y especializado de la geohistoria del Caribe y de su divul-
gación a través de múltiples publicaciones, celebrando, además,
un congreso internacional cada dos años.
El autor no puede soslayar el interés que ha habido durante las
cuatro últimas décadas de lucha política y de debate en las cien-
cias sociales. Venezuela fue durante años, un puesto de avanzada
en cuanto al estudio y comprensión de los fenómenos de diversi-
dad de la cultura y la importancia y significación de la “identidad
cultural”, como fundamento de los procesos de descolonización
y liberación nacional en el lenguaje de la época.
En tal sentido, en el mundo académico de hoy, cuando cate-
gorías como diversidad, identidad, unicidad, transculturalidad,
multiculturalidad, entre otras categorías y definiciones son del
51
Tierra Firme No 117
lenguaje común de los estudiosos en ciencias sociales, no es tan

común reconocer que venezolanos como Efraín Hurtado, Ma-
rio Sanoja y por sobre todo Esteban Emilio Mosonyi, le dieron
sentido discursivo disciplinar y sustento teórico a grandes olas
de recuperación cultural, que en el caso venezolano también res-
pondieron a la revolución cultural juvenil de 1968, en Venezuela
en 1969, con el cierre de la Universidad Central de Venezuela y
los movimientos de renovación universitaria en todo el país. En
ese escenario, la revalorización de “la cultura popular” expresa-
da en su música regional, sus danzas, y la justipreciación de la
cultura oral y la narrativa regional, también tuvieron eco en la
historia académica.
A finales de los años setenta, la historia regional mexicana, la
historia económico-social francesa, entre otras propuestas desde
el vínculo antropología-historia, hicieron presencia fuerte en Ve-
nezuela. Hoy en un nuevo escenario nacional, el debate teórico
se encuentra en plena vigencia, sobre todo por la irrupción de
corrientes postmodernistas y la cada vez más visibilizada histo-
riografía de giro lingüístico (Medina, 2008: 35-40).
En medio de ello, muchos científicos sociales han elegido el
permanecer en el estudio de la historia social y la recuperación
cultural como respuesta a las diversas formas de neocolonialismo
que privan en los sistemas de intercambio informativo masivo, así
como en las nuevas prácticas culturales, muchas de ellas vincula-
das a la mega industria de los estupefacientes y la pornografía.
En tal escenario, Esteban Emilio Mosonyi sigue planteando:
La defensa de las culturas populares pasa por el compromiso

militante con los pueblos indígenas, afrovenezolanos y criollos
actuales, la denuncia activa al genocidio, el etnocidio, el ecoci-
dio, la degeneración misma de la lucha de clases en etnogenoci-
dio cuando la aplanadora del desarrollismo tecnocrático hace de
los pueblos nativos el “accidente” y el “obstáculo” al “progreso”
52
y al “desarrollo”(…) En la historia de la humanidad ha habido

infinidades de líneas evolutivas (…) Esas líneas autónomas son
totalidades; de suerte que la serie de sociedades indígenas de Ve-
nezuela tiene su propio proceso evolutivo de muchos miles de
años que nos enfrenta a una gama de creaciones humanas. Lo
mismo podemos decir respecto de las líneas que han seguido las
distintas sociedades africanas y del Tercer Mundo en general, y
aún las de Europa. Y esto es importante constatarlo. En Europa
tampoco se cumple el mito de una sola sociedad y una sola di-
reccionalidad. También en Europa hay una cantidad de pueblos
atípicos. (1982: 10)
Luchas como la del pueblo vasco, el catalán, el pueblo palesti-

no, el pueblo gitano, los turcos residentes en Europa germánica,
irlandeses, los bretones, los pueblos de las repúblicas bálticas y
las luchas interétnicas y etnoreligiosas después de la caída de la
Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, demostraron lo au-
daz y acertado de los planteamientos de la historia cultural lati-
noamericana en sus diferentes conjunciones, regional, económi-
co-social, de mentalidades, etnohistoria entre otras expresiones,
sobre todo en aquellos momentos cuando se primaban las luchas
económicas como motores únicos de la historia.
El presente estudio “visitó” cada una de esas reflexiones en
búsqueda de su emplazamiento teórico, para intentar acercarse a
una narrativa historiográfica desde el mar de los caribes.
Para efectos del desarrollo de la presente investigación, se es-
tableció el estudio de la cuestión, obviamente quedando cons-
cientes del hecho de que la historia del Caribe más que una línea
o un conjunto de experiencias de investigación, constituyen toda
una especialidad de las disciplinas americanistas, las cuales se es-
tudian formalmente en posgrados de muchas universidades tan-
to del continente como de Europa. La condición ultramarina de
la civilización caribe le impone un interés de naturaleza global a
53
Tierra Firme No 117
sus estudios, debido a la presencia en su territorio de representa-

ciones que van desde pueblos tan distantes como la India, hasta
territorios insulares caribeños actualmente bajo el gobierno del
reino de Dinamarca, por ejemplo.
Entre nuestros historiadores mayores, Miguel Acosta Saignes
siempre prestó particular atención a la relación y contexto Cari-
be de nuestras sociedades prehispánicas, y al cómo se producían
los procesos de distribución y posibles expansiones de la cultura
caribe continental venezolana hasta las regiones más recónditas
del Caribe insular noroccidental, en su frontera con los actuales
México y los Estados Unidos. Entre sus muy numerosos trabajos
podríamos mencionar Los Caribes de la costa venezolana, publi-
cado en México en 1946; en 1950, en Caracas, publica Tlazcaxi
Penaliztli, un complejo mesoamericano entre los Caribes; en Ma-
drid, en 1953, Zona Circuncaribe, y en 1954 sus clásicos Estudios
de etnología antigua de Venezuela, texto obligatorio para el acer-
camiento con la historia caribeña. Junto a estos representativos
trabajos existe toda una larga lista de investigaciones y textos
que demuestran la siempre presente postura de Acosta Saignes
en torno a la condición de Venezuela como territorio caribeño,
en toda la bibliografía de Miguel Acosta Saignes, no solo en sus
trabajos indigenistas, sino también en su extensa obra histórica
sobre temáticas afroamericanas.
Otro de los grandes científicos venezolanos fue José María
Cruxent, quien marcó en buena medida el futuro perfil de los
estudios sobre el Caribe respecto a Venezuela como relaciona-
miento de su arqueología prehispánica, como elemento de un
grupo cultural mayor, definiendo a la arqueología del área costa-
montaña venezolana como parte constituyente del conjunto ca-
ribeño. Define Cruxent el origen venezolano del poblamiento de
la región centro-occidental del arco caribe, y donde los grupos
desplazados desde el área de Barrancas del Orinoco, o de estilo
cerámico “Barrancoide”, se desplazaron a través de migraciones
54
sucesivas hasta poblar la mayor parte del arco antillano, tanto

las Antillas Mayores, como Menores, dejando todo un rastro
histórico-arqueológico muestrario de esa migración. Objetos
como las famosas “espátulas vómicas”, “figuras de las venus an-
tropomórficas”; o el consumo ritual y cotidiano del tabaco junto
a su siembra y circulación comercial prehispánica, formas fune-
rarias y sistemas de herramientas agroeconómicas y navales, le
permitieron a Cruxent junto a Irving Rouse construir una teoría,
“Teoría de la H”, acerca del proceso de migración, ocupación y
poblamiento del Caribe. Entre sus obras más reconocidas po-
dríamos citar: Venezuela and its Relationships with Neighboring
Areas, Costa Rica, 1959; Arqueología Cronológica de Venezuela,
de 1969, en dos volúmenes; o su muy reconocido Tema de re-
flexión sobre el origen y dispersión del hombre en América del Sur,
Venezuela, en 1969.
En torno a la investigación de las fuentes históricas en el Ca-
ribe, tenemos el clásico de Sherburnez Cook y Woodrow Borah
de 1978, Ensayos sobre la población de México y el Caribe; son
ellos quienes inician toda una escuela metodológica para los es-
tudios de la cultura material-demográfica y de la historia social
en el Caribe, tanto prehispánico, como durante los largos años
del proceso colonial:
Nuestros datos sobre la época colonial se derivan sobre todo

de cuatro fuentes: las listas tributarias, los reportes eclesiás-
ticos, las respuestas a los interrogatorios reales acerca de la
naturaleza de la tierra y sus gentes, en especial las Relaciones
Geográficas y las cuentas civiles de los últimos años del domi-
nio español. Entre estas fuentes, los reportes eclesiásticos y las
listas tributarias requieren de un conocimiento detallado de
las prácticas administrativas, con objeto de interpretarlas en
forma correcta. (1978: 2-3)
55
Tierra Firme No 117
Germán Arciniegas, uno de nuestros grandes promotores his-

toriográficos acerca del Caribe, autor del clásico Biografía del Ca-
ribe (1978), entre otras obras, asigna al área cultural un carácter
particularmente paradigmático y metropolitano. Para él:
La abolición de la esclavitud no nace en África, sino en América.

De América parte esa semilla para redimir al África, y el África
se independiza, recogiendo la herencia de la emancipación de
América. Hemos puesto en contacto gentes que vienen de con-
tinentes muy diversos, y el lugar de América donde el enfren-
tamiento es total es en el Caribe. Aquí todos los imperios y las
naciones aprendices de imperio, tratan de imponer sus banderas
y conquistar tierras y mares (…) Nosotros sabemos bien de la
participación de Pétion en nuestra independencia. De los oríge-
nes de la amistad de Bolívar con los haitianos. Pero luego, en el
desarrollo de esa historia, lo que el estudiante ignora es infinita-
mente más grande que lo que conoce. (25-48)
En tal concepto, para el colombiano Arciniegas, el Caribe se

convertiría durante los siglos xvi al xix en el gran campo de
experiencias que luego se expedirían en ese mare mágnum que
Fernand Braudel llamaría años después el espacio mundo, la his-
toria atlántica.
Otro de los especialistas en asuntos del Caribe fue el histo-
riador y político Luis Manuel Peñalver, quien en 1978 sostenía
en Caracas, que el Caribe sería una especie de mundo o repre-
sentación del mundo en constante formación, a partir de otros
mundos ya establecidos. En esa especie de crisol, confluyen todas
las transversalidades culturales constituyentes de la historia de
América Latina y anglosajona. Tiene de Europa, de los Estados
Unidos, de África y de Asia, con una presencia fuerte incluso en
su folklore y sus costumbres más reconocibles. Podríamos agre-
gar que, en la cocina, podemos encontrar “rarezas típicas” como
56
las “tortillas de queso holandés”, plato tradicional de la ciudad de

Mérida, en el Caribe mexicano.
Para Leslie Manigat, una de las definiciones necesarias para
el estudio del Caribe histórico es su relación con la negritud,
sosteniendo además el carácter secularmente contradictorio de
un Caribe diverso y complejo en contradicción con una mirada
uniracial, sosteniendo además que, para los padres de la patria
haitiana, nunca resolvieron una posición clara que dibujara un
“confinar la personalidad caribeña a la raza negra” (Arciniegas,
1978: 119-120).
De estas ideas, el autor se inspiró para crear el título de la obra
de la que forma parte este artículo, La Carimba. Para Manigat, el
indicador de conjunción del Caribe, al igual que en el judaísmo,
es “el sufrimiento”, en el sufrimiento de estos pueblos encuentra
Manigat “La unicidad dentro de la diversidad”:
… el sufrimiento. No se crea, o por lo menos no se crea fácil-

mente sin sufrimiento, sin un estatus de su sufrimiento, sin un
estatus de insatisfacción, y justamente la historia del Caribe es
una larga historia de sufrimiento que habla de la esclavitud, de la
dominación, de la independencia, de la impotencia, a veces, para
cambiar las estructuras políticas, económicas y sociales actuales,
y entonces, esta impotencia para cambiar, mientras se siente la
necesidad de cambio sin tener los medios para ello, crea una si-
tuación que puede favorecer la creatividad. (1978: 120)
57
Tierra Firme No 117
Incluir imagen 1
Padrón de Hierros (Carimba) de El Valle de la Pascua.
Fuente: Libro Padrón de hierros de Caracas.
Oficina del Cronista de Caracas. Adaptación: Molina, D. (2019)
Para el estadista y sociólogo de la isla de Jamaica, Philip Sher-

lock, una comprensión del Caribe solo es posible desde la in-
tegración. Pero, donde dicha integración debe dejar por fuera
toda sustentación basada en las diferencias raciales. Por lo que
los estudios y políticas en el Caribe deben cuidarse de promover
cualquier forma de superacionismo racial, ya sea de blancos o
de negros. Ambos supremacismos conducen a una postura con-
traria a una ciencia social y políticas públicas que debilitan las
potencialidades intrínsecas de la cultura del Caribe y al aporte de
sus habitantes al resto del mundo (Arciniegas, 1978: 9).
Resulta paradójico al estudiar los antecedentes que pudiéramos
definir como de mayor significación global en la historiografía del
Caribe, el caso del historiador y político trinitario Eric Williams, en
sus dos grandes obras más reconocidas, Capitalismo y esclavitud, de
58
la década de los cincuenta, y que fuera su tesis doctoral en Cam-

bridge, y su Desde Colón a Fidel Castro, en los años setenta y ochen-
ta. Si bien su obra literaria es una fuente fundamental, no podemos
soslayar su particular animadversión hacia Venezuela. No solo fue
un severo crítico a las relaciones fronterizas, sino que durante su go-
bierno se recuerdan los alzamientos llevados por los movimientos
de tipo panafricanistas en Trinidad y Tobago. Durante su gobierno,
se desarrollaron acontecimientos con carácter de grave turbulencia
social armada, lo que llevaría a Williams a pedir asistencia militar y
policial a Venezuela. Nos cuenta el científico social y diplomático de
amplia trayectoria en el Caribe, Demetrio Boersner en su Venezuela
y el Caribe, antecedente obligatorio del presente estudio, que:
Por otra parte, las relaciones entre Trinidad y Venezuela atravesaron

una fase llena de interrogantes fundamentales en abril de 1970, cuan-
do en la isla se produjeron violentos motines populares acompaña-
dos del levantamiento de un regimiento de sus fuerzas armadas. El
movimiento era particularmente destructivo porque sus protagonis-
tas no poseían una clara ideología social, sino tendían hacia arrebatos
medio irracionales de tipo racista (“poder negro”). Los Estados Uni-
dos enviaron barcos para evacuar a sus nacionales y el doctor Wi-
lliams, sumamente alarmado, pidió ayuda a Venezuela para sofocar
el levantamiento. El gobierno de Venezuela, afortunadamente, con-
servó la cabeza fría (…) Pese a ello elementos de izquierda trinitaria
sospecharon y siguen sospechando que Venezuela serviría de “gen-
darme” para intervenir en un momento dado contra un movimiento
revolucionario en la isla… (1980: 105-107)
En la obra de Demetrio Boersner acerca de los estudios del

Caribe, encontramos abundantes referencias sobre la fuerte
influencia de los movimientos de la negritud norteamericana
y del panafricanismo en el seno de las juventudes políticas
del Caribe, sobre todo del Caribe anglófono. Una diferencia
59
Tierra Firme No 117
significativa, respecto al carácter marcadamente marxista

y procubano que mantuvieron los movimientos juveniles
en el Caribe hispano. Por otra parte, ya sea como elemento
historiográfico o como detalle anecdótico, valga referir que
para el momento de los acontecimientos insurreccionales de
abril de 1970, en Trinidad y Tobago, el embajador venezolano
ante ese gobierno, era el historiador militante Carlos Irazábal
autor del texto clásico de nuestra historiografía marxista
Venezuela esclava y feudal, de 1936. Comunista militante,
impensable de ser involucrado en una acción bélica al lado
del gobierno norteamericano. Venezuela esclava y feudal, es
también antecedente obligatorio para el estudio de la historia
económica de Venezuela como nación de tradición esclavista
y exportadora naval, en su dimensión de nación del Caribe
(1980: 109-110).
Andrés Serbin, venezolano autor de una amplia bibliografía
acerca del Caribe, su comercio y sus relaciones diplomáticas, nos
dice que el promover el relacionamiento de los pueblos del Caribe
a través de sus parentescos raciales puede convertirse en una tram-
pa de impredecibles consecuencias. En este orden, Serbin acota:
Para algunos autores, la caracterización racial de la región, antes

que un obstáculo constituye un puente entre los países caribeños
anglófonos y los de habla hispana. En este sentido, cabe mencio-
nar la obra de Rengifo Pedrozo. En cambio, otros, como Naipaul,
ven en el establecimiento de semejanzas sobre bases raciales, la
expresión de una falsa conciencia, que limitaría el desarrollo de
las sociedades de las West Indies. (…) dice Vidia Naipaul en The
Middle Passage: “En las islas, de hecho, la identidad negra es una
trampa que oscurece las salidas. Lo que se necesita es el acceso a
una sociedad, más amplia en todo sentido, donde se le permita
a la gente crecer. Para algunos territorios esta sociedad ampliada
puede ser América Latina…”. (1990: 88-90)
60
En consideración a lo anteriormente expresado, es importan-

te señalar que Vidia Naipaul, ganador del Premio Nobel de Lite-
ratura, autor de habla inglesa y ciudadano trinitario, no es, por
cierto, un afrodescendiente, sino que pertenece a la comunidad
de ascendencia hindú.
Otro antecedente fundamental para este artículo es el de la
importante investigadora y pionera de los estudios histórico-an-
tropológicos en el Caribe, la venezolana de origen haitiano Mi-
chaelle Ascencio Chancy, quien propone un acercamiento más
desde los antropológico que desde lo económico, geoestratégico
o político para tratar de permitir una mirada de conjunto acer-
ca de la constitución u ordenamiento cultural de ese todo que
nosotros preferimos llamar el universo civilizatorio del Caribe.
Entre las obras de Michaelle Ascencio Chancy podemos citar Del
nombre de los esclavos, Lecturas Antillanas, Entre Santa Bárbara
y Changó, Viaje a la inversa y Gobernadores del Rocío y otros tex-
tos. Ha publicado también en el género de novelas, y en el 2007
publica Las diosas del Caribe con temas de la santería, el vudú y
el candomblé, el cual citaremos en el presente trabajo. Duran-
te el año 2012 Ascencio publica un texto de antropología de la
religión bajo el título De que vuelan vuelan, imaginarios religio-
sos venezolanos, de ALFA editores, destacando los sincretismos
y vínculos de la religiosidad venezolana y su contexto caribeño.
Los investigadores que se han interesado en el estudio de la
distribución espacial africana de las áreas cubiertas por la captu-
ra y tráfico de esclavizados en el continente africano, difícilmen-
te podrían aceptar una visión homogeneizadora de estructuras
lingüísticas y culturales tan distantes y diferentes unas de otras.
En tal sentido, carece de todo interés disciplinar el discurso que
agrupa a todas las personas esclavizadas bajo una sola categoría
basada en el color de la piel. En otras palabras, una simplificación
que conduce a que millones de personas venidas de regiones de
lejanías inconmensurables, se les tipifique simplemente a todos
61
Tierra Firme No 117
como negros, o de africanos, debido a su origen continental, sin

tomar en cuenta ninguna de las miles de diferencias sociocultu-
rales y lingüísticas. Para Ascencio Chancy hay que:
Al estudiar las culturas afroamericanas hay que pensar, no en el

África homogénea e irreal que nos presenta un cuadro “en gene-
ral” de las culturas africanas, sino en el África real, “diversa y he-
terogénea”, con multitud de lenguas, pueblos, costumbres, artes
y ritualidades, que es la única, además, que nos puede explicar
algunos de los rasgos diferenciales que también encontramos en
las culturas negras de América (…) no podría estar de acuerdo
con el término caribidad o antillanitud o con cualquier otro suge-
rido de antemano. Cierto es que las sociedades antillanas presen-
tan características comunes (…) Yo sé que el hombre antillano
se sabe Caribe. Pero hasta dónde hay una identificación de un
haitiano con un trinitario o un granadino, no lo sé; y creo, sin-
ceramente, que la ausencia de estudios sobre el tema no nos per-
miten afirmar ni negar nada (…) La búsqueda de una identidad
negra, sin querer ofender con la comparación a los autores que
proponen el término Caribidad (…) Y es que las islas del Caribe
parece fueron trazadas con signos dobles y las sociedades antilla-
nas viven durante toda su vida en el enfrentamiento o la armonía
de dos lenguas (la criolla y la occidental, generalmente la lengua
oficial), de dos religiones (la afroamericana y la oficial occiden-
tal), de dos modos de instaurarse en la familia ( la maternal y la
bilateral) con sus numerosas variantes… (1980: 11-12)
El Proyecto Orinoco, y su relacionamiento caribeño y cen-

troamericano durante el período prehispánico y su existencia en
el tiempo de larga duración, ha sido una temática iniciada por
Cruxent y continuada por una larga lista de sus discípulos venezo-
lanos. Erika Wagner y Lilian Arvelo, particularmente publicaron
toda una secuencia de trabajos acerca de la expansión y dispersión
62
de los complejos arqueológicos desde el río Orinoco y los sistemas

migratorios a través de las islas del Caribe, y en 1984 publicaron
Relaciones prehispánicas de Venezuela. En dicho texto se tratan y
ponderan algunas de las más aceptadas visiones del poblamiento
originario costero continental e insular del Caribe indígena:
En la interpretación del origen y desarrollo de la cerámica de

las Antillas Mayores han surgido varias proposiciones las cuales
pueden resumirse en dos posiciones básicas. Algunos autores vi-
sualizan una sola oleada migratoria, de grupos portadores de una
cerámica pintada, la cual al arribar a las islas, se modifica con in-
novaciones locales y da origen a la diversidad estilística posterior.
Otros arqueólogos han postulado oleadas migratorias, las cuales
explicarían la diversidad cerámica (tanto las expresiones pintadas
como las plásticas) que se dan en esta zona. (1984: 51-55)
En 1985 Gerard Pierre-Charles publica El Caribe contempo-

ráneo, texto en el que intenta explicar los procesos de subdesa-
rrollo actuales en el Caribe como resultantes de su largo proceso
histórico de asimetrías y violencia. Sobre esto el autor reconoce:
El Caribe fue convertido en escenario de debates armados de los

imperios. El constante reordenamiento del tablero político en
Europa actuó como variable modificadora del orden antillano,
integrando o despreciando territorios a determinadas metrópo-
lis, constituyendo así constelaciones de satélites que se fueron
moviendo en órbitas variables conforme a las variaciones histó-
ricas del capitalismo esclavizador. (1985: 17-23)
Siguiendo al historiador marxista Ernest Mandel (1969), Gerard

sostiene que las estructuras actuales de los países caribeños y su
subdesarrollo son producto de su pasado y de la particular manera
en que de manera diversa se vincularon con el capitalismo mundial.
63
Tierra Firme No 117
“El subdesarrollo, las profundas deformaciones económicas,

desequilibrios sociales, contradicciones y conflictos sociopolíticos
que se manifiestan en la región antillana, fundan sus raíces en un
pasado de cuatro siglos de dominación exterior” (1985: 17-23).
En Venezuela, en 1989, el historiador Ángel Lombardi, se
acerca al Caribe como parte de su extensa línea de trabajos bajo
el título de Sobre la unidad y la independencia latinoamericana,
donde toca temas como la identidad y su análisis desde el discur-
so metodológico de la historia disciplinar.
Cuestionará concepciones del universalismo germánico, que
se emplaza en el discurso historiográfico como una visión eu-
ropeísta de la civilización, cargando a la historia con valores un
tanto racistas donde la cultura occidental mediterránea y su en-
torno representan a la civilización, y al resto de los continentes
como exotismos. En tal sentido, anuncia que la historia académi-
ca o disciplinar ya no son europeas.
En nuestro siglo, por primera vez han sido ensayadas inéditas
formas de convivencia y organización a escala mundial; nuestra
esperanza nos conduce a pensar que en la perspectiva de la larga
duración, es irreversible el proceso hacia una convivencia orgá-
nica y armónica universal entre todos los pueblos de la tierra;
uno de los pivotes de esa esperanza es la limitación de los etno-
centrismos egoístas sustituidos por un policentrismo etnocultu-
ral creador; que la cultura deje de ser exclusión y se convierta en
vínculo entre los pueblos, sin perder su carácter diferenciador y
sus particularidades creadoras (…) Claude Lévi Strauss, en 1952,
en su trabajo Raza e historia, patrocinado por la Unesco, expre-
saba lo siguiente: “De hecho el racismo no es más que un caso
particular de la desconfianza y el desprecio instintivo que resien-
ten los hombres hacia aquellos que son exteriores a su grupo;
racismo y xenofobia se separan tan solo por matices y grados”
(Lombardi, 1989: 23).
64
Para Lombardi la identidad tiene una dimensión diacrónica,

es decir, colectiva e histórica. En consecuencia, es posible expli-
citar los elementos componentes y dinamizadores de ese compo-
nente cultural en el tiempo, en otras palabras, producir historia
cultural o historiar a la cultura como un hecho colectivo, pero
con particularidades. Se puede “Identificar la identidad esencial-
mente a través del arte y la literatura de un pueblo y de una época
determinada”, por ejemplo (1989: 25).
Con motivo de la celebración del Quinto Centenario del En-
cuentro en América (1492), Monte Ávila Editores de Venezuela
publica en 1992 una extensa obra dedicada a los primeros años
de la colonización iberoamericana, por tanto, la gran mayoría de
sus materiales versan sobre historia del Caribe. El compilador
será el célebre venezolano Arturo Uslar Pietri.
Es una obra voluminosa que anuncia varios tomos, mas solo
se publicará el primero de ellos. Participan en la misma impor-
tantes firmas de investigación histórica de toda Iberoamérica,
entre otros, Ihode do Amarral, de Portugal; Charles Verlinden,
de Bélgica; Pedro Cunill Grau, de Venezuela; Nicolás Sánchez
Albornoz, de España; Antonio Rumeu y Manuel Lucena Sal-
moral, de España; Silvio Zavala y Ernesto de la Torre Villar, de
México; Martín de Albuquerque, de Portugal; Carlos Malamud
Rikles, de Argentina; Arturo Santana, de Puerto Rico; Antonio
Molina, de Filipinas; Arturo Jara, de Chile ; Eduardo Arcila Fa-
rías, de Venezuela y Eusebio Leal Spengler, de Cuba, entre otras
varias distinguidas firmas. En este importante texto se muestran
perspectivas no lineales del proceso de constitución y consoli-
dación de Iberoamérica entre los siglos xvi al xix, inclusive los
años de la independencia iberoamericana en el Caribe hispánico.
Durante la década de los noventa, se publica en Venezuela
una de las obras más referenciadas en torno a las relaciones de
Venezuela y el Caribe durante los siglos xviii y xix, motivo del
presente proyecto. Se trata de Curazao y la costa de Caracas (1993),
65
Tierra Firme No 117
del doctor Ramón Aizpurua quien, consultando básicamente

fuentes de archivos holandeses, caraqueños y de Curazao, logrará
acercarse, junto con otros artículos publicados, a un tema hasta
ese momento difuso, y poco conocido: el contrabando. De allí en
adelante, el exitoso libro Curazao y la costa de Caracas, publicado
por la Academia Nacional de la Historia de Venezuela, pronto
se convertiría en referencia y antecedente obligado de cualquier
estudio acerca de las relaciones de Venezuela con el Caribe.
El tema central e hilo conductor de las investigaciones de Aiz-
purua será el contrabando, el comercio naval ilegal en el Caribe.
De su origen causal nos narra el autor:
… la existencia de un estado centralizado, capaz de imponer

socialmente ideas y normas que, en la medida en que son im-
puestas, no son consustanciales al grupo social en el que actúa,
la segunda, la existencia y funcionamiento de un sector social
dedicado al comercio, vinculado al estado central pero fuerte-
mente separado de los demás sectores económicos y sociales…
(1993: 15)
Entre los autores y asociaciones para el estudio del Caribe,

posiblemente una de las de mayor tradición sea la dirigida en
Venezuela por los doctores Mario Sanoja Obediente e Iraida
Vargas, y la conocida como Sociedad para la Arqueología de
Rescate en el Caribe, y su propuesta de la Arqueología Social
Latinoamericana-Caribeña, llegó a contar con celebridades
como Betty Megers y Clifford Evans del Instituto Smithsoniano
de Washington entre sus miembros. Bajo la sombra de dicha
institución se han desarrollado actividades en Venezuela que
han permitido la divulgación y presencia de autores como
Agustín Cuevas, Manuel Gándara, o Marcio Veloz Maggiolo de
República Dominicana. Desde sus cuarteles en la Universidad
Central de Venezuela, Sanoja y Vargas han desarrollado una muy
66
reconocida obra de promoción al tema y problema histórico

de Venezuela como país del Caribe, y sus implicaciones en
la construcción de una ciudadanía caribeña entre las nuevas
generaciones de venezolanos.
En tal sentido, podríamos decir que el texto La historia como
futuro (1999), de Vargas Arenas, recoge no solo opiniones sobre
el papel epistémico y etiológico del quehacer historiográfico en
el Caribe, sino que además promueve acciones de divulgación de
una perspectiva caribeña del papel y contenido de los posibles
futuros textos de historia en la “región” caribeña. Sobre ello la
autora antes mencionada acota:
Esas explicaciones deben constituir una visión alternativa a la

historia oficial, ser críticas y recoger en ellas las versiones del pa-
sado de los excluidos hoy. De esa manera, el ciudadano de una
nación (todos ellos) comprenderían no solo el proceso histórico
de configuración de su nación, sino también el papel que han
jugado individualidades, grupos sociales diversos, las tradiciones
culturales, el ambiente, las modalidades regionales. (1999: 25)
Sin embargo, anuncia serias dificultades a la labor de acerca-

miento historiográfico a los temas del Caribe, debido a los lastres
pesados que llevan en su formación epistémica muchas de los
obras y autores que trabajan la temática de la diversidad civiliza-
toria caribeña. Asimismo, Vargas Arenas señala:
Creemos que un factor que fundamentalmente conspira contra

la investigación y explicación de nuestras raíces en América La-
tina, y en especial en el Caribe, es la propia mente colonizada
de arqueólogos y científicos sociales en general. La explicación
oficial de la historia nacional es la ideología que alimenta el dis-
curso pedagógico de los programas de historia en la educación
en todos sus niveles. (1999: 25)
67
Tierra Firme No 117
Durante el mismo año, 1999, se publica en México una im-

portante obra en tres volúmenes que dedica un importante
porcentaje de sus contenidos al tema del Caribe y su Historia.
Bajo el título, un tanto reflexivo Para una historia de América.
Fundamentalmente se procedió a convocar a un gran grupo de
especialistas en diversas temáticas vinculadas a América Latina.
Su compilador responsable, el reconocido historiador Marcello
Carmagnani nos explica el concepto de la obra:
Los tres volúmenes presentan una historia culturalmente nueva,

donde se recoge el cambio de perspectiva e interpretaciones, como
resultado de la renovación generacional de estudiosos, así como de
los cambios en el interés cultural en el continente americano en las
últimas décadas. Quisimos captar dicha renovación cultural al reu-
nir a un nutrido grupo de estudiosos para producir los tres volúme-
nes que componen la obra Para una historia de América. Es esta una
gran empresa cultural americana cuya finalidad última constituye
una invitación a pensar la historia en términos continentales y no
como una mera adición de historias nacionales. (1999: 9)
En Venezuela, desde hace aproximadamente treinta años, han

venido existiendo con cada vez mayor visibilidad los movimien-
tos de autorenocimiento identitario y de valoración cultural por
parte de los grupos de particularidad étnica. Pueblos indígenas
de la selva, costa y montañas se esfuerzan por encontrar bases
sólidas en sus relatos políticos y validaciones y simetrías propias
en la construcción de su versión etnocientífica de la realidad so-
cial, y en el contexto histórico de sus sociedades desde una pers-
pectiva más étnica y menos cargada de los racismos y colonialis-
mos heredados por sistemas universitarios, desde sus tradiciones
teóricas y metodológicas por lo general europeístas.
En cuanto a Venezuela y su condición de país afrocaribe, Jesús
“Chucho” García, autor un tanto heterodoxo, cuenta con toda
68
una legión de seguidores y ha logrado posicionar su discurso

afrovenezolano y afroindígena a su decir, como una perspectiva
válida desde la cual conquistar el respeto y las valoraciones civi-
les, otorgantes de derechos políticos a los pueblos afros descen-
dientes de esclavos.
Por otra parte, Jesús “Chucho” García, alumno muy querido
de Miguel Acosta Saignes, recoge las banderas de la “negritud y
la africanidad” diferenciadoras, en un país como Venezuela. Un
país del que podría decirse que sostiene buena parte de su insti-
tucionalidad e imaginario políticos sobre el mito del mestizaje y
de la “igualdad racial” como producto de dicho mestizaje.
Entre el 2007 y el 2011 se publica el libro Caribeñidad, en el
cual García intenta dar un debate con los “académicos oficiales”
en torno a la validez del planteamiento de los venezolanos ne-
gros, no como mestizos históricos, sino como afrodescendien-
tes. Así propone una nueva afroepistemología, sostenida desde
la perspectiva étnica, expresada en su tesis de la caribeñidad, la
cual ha tenido un éxito importante en los discursos de los políti-
cos afro en el Caribe: “…cuando intentamos interpretarnos con
el marco conceptual colonial y “moderno” para buscar legitima-
ción ante la academia, otra instancia de poder del conocimiento,
lamentablemente reproducimos con un concepto prestado, lo
que el otro quiere ver en nosotros” (García, 2007: 127-129).
Desde el año 2008 hasta la fecha, la Unesco ha venido traba-
jando en la publicación de seis grandes volúmenes de Una historia
general del Caribe. A cargo de la compilación y validación de esta
magna obra se encuentra el historiador mexicano Federico Fuen-
mayor. Es una obra con una larga lista de autores representativos
de países y especialidades temáticas, y pretende abordar la mayor
temática posible desde el Caribe prehispánico al Caribe contem-
poráneo, con monografías referidas a personalidades, hechos his-
tóricos, personajes, problemas y nudos. No produce una narrati-
va lineal progresiva, y como antecedente del proyecto que aquí se
69
Tierra Firme No 117
presenta, también está constituida por diversas lecturas temáticas

que confluyen en torno al Caribe como tema central. Sigue a nues-
tro modo de ver la ya publicada Para una historia de América La-
tina, de 1998; y también en esta nueva y novedosa obra, participan
varios de los autores que ya habían colaborado en la monumental
Historia de América, publicada durante diez años por la Academia
Nacional de la Historia de Venezuela, una de las más extensas y
completas historias de América jamás publicadas.
La realización de esta nueva Historia general del Caribe, quedó a
cargo de la Asociación de Historiadores de América Latina y el Ca-
ribe, ADHILAC, fundada en los años setenta y a quien le fue encar-
gada la tarea de convocar al importante grupo de investigadores.
Hasta el momento se han dado a conocer a través de la edito-
rial de la Unesco una publicación experimental durante el 2011,
del primero y segundo tomos que llevan como título: “Volumen
I. Sociedades Autóctonas”; “Volumen II. Nuevas Sociedades del
siglo XVI”; y circulan los previos de “Volumen III. Sociedades
Esclavas”; “Volumen IV. El Caribe en el siglo XIX”; “Volumen
V. El Caribe en el siglo XX”, y “Volumen VI. Metodología Histo-
riográfica del Caribe”. Estos últimos tres tomos todavía no se les
conocen publicación (Unesco, 2012: 5).
Durante el año 2010, la doctora Dora Dávila publicó, bajo los
auspicios del Centro Nacional de Historia de Venezuela, un im-
portante trabajo titulado Agentes de su libertad; y que versa en
una exhaustiva y muy bien documentada investigación acerca de
las luchas de los esclavizados por la obtención de su libertad. En
la segunda mitad del libro, Dávila desarrolla todo un recuento
historiográfico acerca de los más trascendentales trabajos en tor-
no a la esclavitud y la libertad en el Caribe, no solo en el Caribe
hispánico, sino también una muy documentada muestra de his-
toriografía caribeña anglófona.
Dora Dávila, citando a John Lombardi, reconoce la condición
“voluminosa, dispersa y de cobertura fragmentaria y profundamente
70
desigual” de nuestra producción historiográfica en torno al

tema de los esclavizados en Venezuela. Finalmente se hace un
valioso recuento:
Desde 1936, Carlos Irazábal y Salvador de la Plaza con Miguel

Acosta Saignes Latifundio, coincide con “La nacionalización del
marxismo en Venezuela”, Latifundio (1938); M.A.S. Vida de Los
Esclavos Negros en Venezuela Colonial (1967). En H. Económi-
ca Antonio Arellano Moreno y Eduardo Arcila Farías, el primero
Orígenes de la Economía Venezolana (México, 1950) (…) En 1968
aparece “La Obra Pía de Chuao”1568-1825, del Instituto de Es-
tudios Hispanoamericanos de la UCV, dirigida por Arcila Farías,
Domingo Felipe Maza Zavala, Federico Brito Figueroa y Ramón
Tovar. Todo el CENDES-UCV (…) Para la segunda mitad del
siglo xx marcan su impronta Federico Brito Figueroa y Germán
Carrera Damas (…) Se destacó en el tema esclavos “La Estructura
Económica de Venezuela Colonial” escrita como tesis en México
de 1963. F.B.F. desarrolló como nadie el estudio de la historiogra-
fía de Annales en Venezuela a través del I. de Investigaciones de
la Universidad Santa María, dejando una importante camada de
alumnos, entre ellos José Marcial Ramos Guedez, Héctor Andra-
de Jaramillo, Reinaldo Rojas, entre otros. (2010: 119)
También el autor de esta investigación tuvo el honor de la

amistad y las enseñanzas de estos maestros, quienes no solo se
preocupaban por dejar en nosotros su amplia experiencia, sobre
todo nos mostraron su ejemplo y gallardía de hombres de bien
en esa hoy extinta Escuela de Annales de Caracas, presidida por
nuestro maestro Federico Brito Figueroa.
71
Tierra Firme No 117
LOS DOCUMENTOS Y LA DELIMITACIÓN

ESPACIO-TEMPORAL
La documentación está referida fundamentalmente al territorio
que hoy ocupan los llamados pueblos del Caribe, tanto insular
como continental. Una breve visión del territorio nos permitirá
ubicarnos en el espacio geohistórico de convivencia de los diver-
sos pueblos caribeños que ocupan aquel espacio, reconocidos to-
dos en el pasado como las Indias Occidentales, por cierto.
Las Antillas, con excepción de las Islas Bahamas, por su tama-
ño, han sido divididas en dos grupos: Antillas Mayores y Antillas
Menores, las primeras comprenden las islas de Cuba, Santo Do-
mingo (que incluye a la República Dominicana y la República de
Haití), Jamaica y Puerto Rico.
Las segundas son mucho más numerosas, y han sido dividi-
das a su vez en islas de Sotavento o de Barlovento de acuerdo con
su posición marinera. Las principales son la de Sombrero, Perro,
San Martin, San Bartolomé, Barbuda, Saba, San Eustaquio, San
Cristóbal, Nevis, Antigua, Monserrat, Guadalupe, Deseada, Tie-
rra Pequeña, Santos, Mari Galante, Dominica, Martinica, San-
ta Lucía, San Vicente, Granada, Granadinas, Barbados, Tobago,
Trinidad, Testigos, Curazao, Bonaire, Aruba, entre otras. Entre
las Bahamas o Lucayas, las más importantes son Gran Bahamas,
Gran Ábaco, Moose, Berry, Bimini, Andros, Gan, Exuma, Gran
Guanajay, Aclin, Planas, Samana, Mayaguana, Caicos, Turcas,
Gran Iguana, Pequeña Iguana y otras menores. La de mayor te-
rritorio de las Antillas Mayores es Cuba, con un área de 114. 425
kilómetros cuadrados y de forma alargada, algunos la imaginan
como un caimán tan largo que prácticamente de este a oeste se
puede comparar con la extensión vial de Centroamérica (Veloz,
1972: 25-26).
Al sur, sureste, el Caribe Continental, cuyas costas se extien-
den desde las Guayanas, los territorios de ultramar de Francia y
los Países Bajos, fronterizos con el Caribe exterior y con la Isla
72
de Barbados, primer territorio autónomo del Caribe. Se recorre

así, la costa norte de Suramérica, hasta el arco del Golfo de Méxi-
co, incluyendo los países centroamericanos y la desembocadura
del soberbio río Misisipi, que viene desde el norte al sur, amplio,
caudaloso y navegable desde las entrañas de la América del Nor-
te. Concluye en el paso de navegación entre la Florida y Cuba,
para luego abrirse mar afuera al Atlántico, pasando primero por
las últimas rocas y atolones que se desprenden desde la Florida y
las islas Vírgenes.
En tal vastedad y diversidad nos fueron útiles las concepciones
de la geografía crítica, propuesta para Europa por Jacques Lévy,
quien en el caso de su obra hoy clásica Europa. Una geografía,
identifica nuevos enfoques que se interesan más en los vínculos e
interrelaciones de los espacios y las personas que sobre las carac-
terísticas que especifican y diferencian una geografía vinculada a
una fortificación de los intereses de Estado. Prioriza este interés
por sobre las interrelaciones de las comunidades humanas, y se
aboca “al estudio geográfico sistemático de escalas superiores a
las del Estado, que es una preocupación reciente…” (1999: 265).
En tal sentido, vemos en Lévy la idea de “espacios corrientes”,
“campos de fuerza”, “continuum”, “servicios”, “comunicaciones”,
“producción para intercambio”, “religión”, “música y rituales”,
“distancias comunitarias, biología y enfermedades y curaciones”,
entre otras dimensiones como elementos de bifurcación ante
posibles “determinaciones epistemológicas” ante el enfoque
tradicional de “espacio Estado”. De esa forma, el Caribe con sus
distancias, diversidad geopolítica y de lenguas y culturas encierra
también una unicidad, “la caribeñidad”, vínculo que va desde la
antigua marca de la Carimba, con que fueron marcados caribes y
afros esclavizados, hasta nuestras identidades marinas, músicas
y costumbres, unicidad que hoy se manifiesta en organizaciones
políticas no gubernamentales o no, que pugnan por una
nueva epistemología geopolítica de los caribeños frente a la
73
Tierra Firme No 117
“globalización compulsiva”, y las nuevas monarquías financieras

y colonialismos tecnológicos.
Todo ello, en coincidencia con lo que el historiador y político
Oruno Lara denomina “la construcción útil de un sujeto geohis-
tórico nuevo para el Caribe”. Así, este espacio deja de ser el tra-
dicional “objeto geohistórico” de la academia colonialista tradi-
cionalista, tanto la de derecha conservadora como la maniquea
historicista con ambientación de izquierda, pero con penetrante
tufo de racismo y colonialismo (1998: 127).
En cuanto al escenario físico del Gran Caribe, el mar que lle-
va su nombre es un mar abierto, aunque con características de
un mar interior por sus condiciones limítrofes, que forma parte
estructural del océano Atlántico propiamente. Este comprende
una superficie que separa las dos masas continentales principales
de América (norte y sur) con una extensión de unos 2.754.000
kilómetros cuadrados (unas 1.063.325 millas cuadradas). En tér-
minos de localización absoluta, el mar Caribe se ubica entre los
nueve (9) y veintidós (22) grados de latitud norte y entre los se-
senta y un (61) y ochenta y ocho (88) grados de longitud oeste,
extensión que lo inscribe como uno de los más grandes del pla-
neta. El punto más profundo del mar es la fosa de las islas Cai-
mán, ubicado entre Cuba y Jamaica a 7.686 m (25.220 pies) bajo
el nivel del mar. La línea costera del Caribe tiene muchos golfos
y bahías: el golfo de Venezuela, el del Morrosquillo, el de Darién,
el de los Mosquitos y el de Honduras. En este tenor, Flores acota:
El mar Caribe se comunica con el océano Pacífico a través del

canal de Panamá. La red hidrográfica que desemboca en el
mar Caribe es una de las más extensas del mundo. El río más
largo que desagua hacia este es el Magdalena, desde Colombia.
Otros ríos que desembocan en el Caribe son: Unare, Tocuyo,
Catatumbo y Chama en Venezuela; Ranchería, Sinú y Atrato en
Colombia; San San, Chagres (canal de Panamá) y Changuinola
74
en Panamá; Grande, Prinzapolka y Huahua en Nicaragua; San

Juan en la frontera entre Nicaragua y Costa Rica, que conecta el
lago Cocibolca o lago de Nicaragua con el Caribe; Segovia en la
frontera de Honduras y Nicaragua; Patuca, Sico, Aguán y Ulúa en
Honduras; Motagua y Dulce en Guatemala; Belice en Belice; el río
Hondo en México; Cauto en Cuba; Yaque del Sur, Ozama, Nizao,
Haina, Chavón y Macorís en República Dominicana; Negro en
Jamaica y Grande de Patillas en Puerto Rico. El Caribe alberga
cerca del 9% de todos los arrecifes de coral del planeta, los cuales se
extienden sobre aproximadamente unas 20.000 millas cuadradas
(unos 51.799,76 kilómetros cuadrados). Particularmente, los
arrecifes de coral del Caribe se catalogan como uno de los hábitats
con mayor biodiversidad en el planeta. (2012: 2-3)
De tal modo que la conjunción río-puerto/río-camino de

arrieros de ganado desde el llano, marchantes, muleros y perule-
ros; con sus alcabalas y sistemas de aprovisionamiento, posadas y
postas que se articulaban ya fuera de los llanos de Apure y Bari-
nas, o desde las altas cimas y profundos valles norandinos, cum-
plían con una articulación cuasi-perfecta con las temporadas at-
mosféricas que permitían, gracias a los vientos alisios y sequía,
el acercamiento y atraque de los barcos hasta puerto fluviales,
marítimos o lacustres.
Entre estos últimos, podríamos citar a los puertos y muelles
lacustres de Santa Lucía de Bobures, al sur-sur del lago de Ma-
racaibo. Estos muelles se afronteraban con la propia cordillera
andina de la provincia de Mérida, dando circulación a los pro-
ductos venidos desde Bogotá, Pamplona y Bucaramanga, Méri-
da, Trujillo y San Cristóbal, bajando los arrieros y muleros por
los valles andinos para concluir en el valle del río Motatán, para
así llegar hasta los barcos que esperaban las cargas y para que
estos barcos, a su vez, hicieran entrega de sus mercancías encar-
gadas a los muleros que emprendían de nuevo el remontar de
75
Tierra Firme No 117
la sierra andina camino a los llanos del Arauca o hacia las frías
alturas del sur.
CONSIDERACIONES FINALES
El investigador, como constructor de discursos, conceptos y re-
presentaciones del mundo, aporta datos nuevos y abundantes
para la ampliación del horizonte metodológico, así como de in-
formación en el seno de las instituciones académicas universita-
rias. En el caso de la presente investigación aportó significativa
información de diverso orden en torno al conocimiento de la
historia del Caribe, en el tiempo histórico, lo que redundará en
mayores y mejores trabajos tanto en el área de factibilidad como
en fuentes para la geografía e historia regional.
El estudio de la documentación reciente producida a raíz de
los grandes cambios que vive todo el país a partir del cambio
constitucional de 1999 y la nueva geopolítica, nos aportará inte-
resante material para comprender y dirigir los inexorables cam-
bios que esperan al área de estudio.
La elaboración de índices de fuentes documentales recientes,
además de las bibliohemerográficas, aportará y facilitará el acce-
so a la información a los noveles investigadores, democratizado
el conocimiento y en consecuencia la toma de decisiones
El avance de las reflexiones disciplinarias y teórico metodo-
lógicas, junto al desarrollo de nuevas tecnologías: paquetes es-
tadísticos, escáner, informática, internet; la fotografía o el video
digital mejorarán la investigación institucional, elevando cada
vez más el nivel de los productos académicos en los centros de
investigación de la universidad venezolana y en otras institucio-
nes regionales.
En el caso del Caribe hispánico, se localizó suficiente material
documental, visual y estadístico, además de entrevistas. Todos
estos insumos podrían servir como información de base
para algún instituto, un núcleo académico o una línea de
76
investigación en estudios regionales de las localidades caribeñas

y sus interrelaciones.
El estudio sistemático del Caribe puede aportar interés para la
comunidad en la defensa de su ambiente y su patrimonio históri-
co material y no material.
En el caso particular del autor, como historiador de oficio, el
estudio sistemático de estas fuentes lo mueven a continuar en
el interés junto con otros datos, a tratar de reconstruir y com-
prender el pasado reciente de una sociedad con regularidades
y matices propios; promoviéndose con ello nuevas ideas educa-
tivas factibles para el mejoramiento de la calidad de vida de los
pobladores del territorio caribe; tanto en el autorreconocimiento
y desarrollo de la cultura, la ciencia y la tecnología, así como en
el quehacer humanístico.
77
Tierra Firme No 117
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83
Tierra Firme No 117
ANTAGONISMO Y CAPITALISMO
CONTEMPORÁNEO
Miguel Denis1
Entender el proceso de desarrollo de las sociedades capitalistas

RESUMEN
pasa por analizar cómo se configura el conflicto social en su

interior y cómo este determina el desarrollo de la propia so-
ciedad. Mientras que este proceso fue abordado por Marx en
una primera época del desarrollo capitalista, a medida que el
conflicto social se ha desarrollado, la relación capital-trabajo se
ha reconfigurado considerablemente, abriendo la necesidad de
un debate que replantee los ejes que constituyen el conflicto so-
cial contemporáneo. Sobre esta perspectiva nos situamos desde
el punto de partida que representó la rebelión de 1968 como
apertura genealógica de un proceso de transformación sistémi-
ca de las sociedades capitalistas, de las estrategias sobre las que
se constituyen las luchas sociales actuales, y los mecanismos de
mediación gubernamental.
Palabras clave: Conflicto social, Autovalorización, Guberna-

mentalidad, Antagonismo.
* Licenciado en Historia por la Universidad Central de Venezuela. Actualmen-

te cursa un doctorado en Ciencias Sociales en la misma casa de estudios.
85
Tierra Firme No 117
ANTAGONISM AND CONTEMPORARY CAPITALISM
Understanding the development process of capitalist societies

involves analyzing how social conflict configures within and
ABSTRACT
how it determines the development of society itself. While this

process was approached by Marx in an early era of capitalist de-
velopment, as the social conflict has developed, the capital-labor
relationship has reconfigured considerably, opening the need for
a debate that rethinks the axes that constitute the contemporary
social conflict. From this perspective, we locate from the starting
point that represented the 1968 rebellion as a genealogical ope-
ning of a process of systemic transformation of capitalist socie-
ties, of the strategies on which current social struggles constitute,
and the mechanisms of government mediation.
Keywords: Social Conflict, Self-Evaluation, Governmentality,

Antagonism.
86
Antagonismo y capitalismo contemporáneo…
Miguel Denis
INTRODUCCIÓN
A
medida que nuestras sociedades avanzan en el tiempo
nos exigen nuevas metodologías para la interpretación
de la realidad, no por la falsedad o veracidad de las ante-
riores, sino porque ya no corresponden a las necesidades de unas
prácticas sociales determinadas. Los códigos del análisis históri-
co parten de un debate sobre los métodos y las perspectivas para
la interpretación de los mecanismos materiales y subjetivos, que
intervienen en la transformación constante de las sociedades,
específicamente las relaciones que constituyen tanto los mar-
cos de gobernabilidad como de conflictividad. Para acercarnos
al estudio de las sociedades contemporáneas nos planteamos en
primer lugar una revisión de los ejes que configuran el conflicto
social contemporáneo como una clave metodológica fundamen-
tal. Partimos de un análisis del mecanismo en el que la sociedad
desarrolla no solo su base material y tecnológica, sino también la
racionalidad que guía la acción, organización, límites y potencia-
lidades de los sujetos que constituyen la vida social.
Esta investigación parte de las premisas que desarrolló Michel
Foucault en su análisis de los dispositivos de gobierno, su rela-
ción con la revisión crítica del marxismo del movimiento obre-
rista italiano de los setenta, y el posobrerismo, en donde destaca-
mos la obra de Antonio Negri. También recuperamos el trabajo
que ha generado el filósofo venezolano Enzo del Búfalo, en torno
a una perspectiva crítica del planteamiento materialista marxista
y la interpretación del desarrollo histórico. A su vez, los trabajos
del uruguayo Raúl Zibechi que recogen la experiencia de la lu-
cha social latinoamericana en el contexto de las transformacio-
nes contemporáneas del capitalismo global, constituyen también
una base fundamental para nuestro análisis.
Después de la ruptura global de 1968, y la emergencia de nue-
vos movimientos sociales y políticos, el conflicto social ya no se
87
Tierra Firme No 117
ordena bajo el tradicional dispositivo de división clasista de la

sociedad industrial. Pero eso no quiere decir que no hay lucha
social, desigualdad o explotación del trabajo, sino que ese dispo-
sitivo antagónico que es la relación capital-trabajo se transformó
radicalmente. Los sujetos en conflicto se organizan y relacio-
nan –en términos de relaciones de poder– de manera distinta.
Este trabajo intenta profundizar una lectura contemporánea del
conflicto social y su relación con el quiebre general de finales de
la década de los sesenta. Un paso en la reconstrucción de una
genealogía de los sujetos que se disputan actualmente el poder
político y los ejes sobre los que se constituyen las estrategias de
resistencia y mediación en las sociedades contemporáneas.
EL DISPOSITIVO ANTAGÓNICO DE LAS SOCIEDADES

CAPITALISTAS
En primer lugar, queremos abordar el debate teórico que inició
el marxismo con la comprensión materialista de la dinámica an-
tagonista que sería la lucha de clases como “motor de la historia”.
Marx compuso una fórmula clave para entender el conflicto so-
cial sobre la cual queremos empezar a trabajar:
Al llegar a una fase determinada de desarrollo, las fuerzas pro-

ductivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las
relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la ex-
presión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de
las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo
de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas
suyas, y se abre así una época de revolución social. (Marx, 2001)
El famoso fragmento contiene todo un método para entender

el conflicto social, generando una gran revolución teórica ‒en su
momento‒ pero también parece atraparlo en categorías econó-
micas que limitan formas más complejas y contemporáneas para
88
Miguel Denis
entender el conflicto social actual. La intensificación del conflic-

to social y el paso al “momento revolucionario”, se constituye ‒en
el lenguaje marxista‒ a partir del desarrollo de las fuerzas pro-
ductivas, como el desarrollo tecnológico de las herramientas, de
la racionalidad y la técnica de producción. El momento subjetivo
que produce la “voluntad” revolucionaria pasa a ser un momento
secundario, “determinado objetivamente”, un punto sobre el que
el marxismo posterior ha abierto un importante debate1.
El obrerismo italiano de los años setenta desarrolló una im-
portante apuesta teórica y política que queremos recuperar. Ad-
virtiendo que el trabajo siempre precede al capital, la idea de que
el desarrollo capitalista precede a la lucha obrera carece de senti-
do; más bien el desarrollo tecnológico es una consecuencia y una
forma de superación del conflicto entre trabajo y el capital; por
ello, es el trabajo el que determina al capital y no al revés.
1 El filósofo y economista venezolano Enzo del Búfalo reflexiona sobre el “ob-

jetivismo” en el planteamiento de Marx de la siguiente manera: “Aquí se nota el
límite del materialismo histórico de Marx que, aunque fundando el origen de
la subjetividad en los procesos materiales que permiten constituir la sociedad,
no alcanza a establecer que la subjetividad tiene distintas figuras dependiendo
de las prácticas sociales que la producen. Los cambios en los saberes que tra-
ducen el cambio en la organización social, se reducen así a cambios ideológicos
de una única figura social: el individuo, cambios que obviamente se dan por-
que ‘las relaciones sociales existentes entraron en contradicción con la fuerza
productiva establecida’.
Esto, sin ser incorrecto, se vuelve insuficiente porque subestima el momento
subjetivo y, por lo tanto, el hecho de que esta contradicción entre las relacio-
nes sociales existentes y la fuerza productiva establecida solo es posible me-
diante una alteración de la figura de la subjetividad: tan solo cuando la fuerza
productiva afecta las necesidades constitutivas de la subjetividad, alterándola
en su propia configuración, es que las relaciones sociales existentes entran en
contradicción con la fuerza productiva establecida. Esta subjetividad alterada
por la fuerza productiva en su configuración no puede ya reconocerse en esas
relaciones que ahora le impiden la plena satisfacción de sus necesidades consti-
tutivas. (…) Por lo tanto: ‘Elementos materiales de una revolución son, por un
lado, las fuerzas productivas existentes y, por el otro, la formación de una masa
revolucionaria que haga la revolución’” (Del Búfalo, 2011: 410).
89
Tierra Firme No 117
Hemos visto también nosotros antes el desarrollo del capitalis-

mo y después las luchas obreras. Es un error. Hay que invertir
el problema, cambiar su sesgo, volver a partir del principio: y el
principio es la lucha de la clase obrera. (Tronti, 1964: 1)
En síntesis, para los obreristas, entender al capital implicaba par-
tir de la lucha de clases y, en particular, de la construcción de la
clase antagonista, la clase obrera. El capital aparecía, en esta ló-
gica, como la variable dependiente: el desarrollo del capitalismo
podía ser leído como un proceso de ajuste permanente dirigido a
contener el trabajo, a los trabajadores que caminaban siempre un
paso adelante, liberándose en los márgenes descubiertos por el
sistema de dominación, desafiando al capital, obligándolo a cam-
biar. En este sentido, el obrerismo restablecía una lectura dialéc-
tica frente a la lógica causal propia del marxismo de gran parte
del movimiento obrero tradicional: no solamente las transforma-
ciones del capitalismo determinan la conformación de la clase en
sí y para sí, sino que esta composición impacta directamente en
el capital, como forma y relación de poder. (Modonessi, 2010: 65)
Bajo esta premisa, es la conflictividad de clase, su intensidad

y las subjetivaciones que desprende, lo que determina la forma
cómo se reestructuran los mecanismos de acumulación y poder
que constituyen al capital, bajo la posibilidad de transformarse
con la innovación tecnológica y organizativa de la producción y
la sociedad en general. Por ende, estudiar una forma social pasa
por el análisis genealógico de los sujetos sociales que protagoni-
zan el conflicto social, que constituyen una relación antagónica
que implica dinámicas de “lucha” pero que también –mediante
relaciones de poder– genera mecanismos de co-existencia sobre
las cuales se crea un marco de gobernabilidad.
90
Miguel Denis
AUTOVALORIZACIÓN Y DESARROLLO CAPITALISTA

Aquí queremos destacar la categoría de autovalorización obrera
que trabaja Antonio Negri –como uno de los referentes del obre-
rismo italiano y luego del autonomismo– para entender el desa-
rrollo de la lucha obrera pero también el proceso de autonomía
que se desprende como contrario al de la acumulación capitalista.
Particularmente relevante en estos pasajes es la asociación entre

el concepto de antagonismo y la idea de apropiación que, en el
pensamiento de Negri, es sinónimo de autovalorización –reten-
ción del valor de uso y de la capacidad productiva por parte de
los trabajadores– entendida como contraparte positiva del recha-
zo al trabajo, la actividad antagonista por excelencia en la medi-
da en que rompe la dominación del capital y, con ello, expresa a
la autonomía obrera.
En este texto, la autonomía se presenta como resultado material
(como autovalorización) y estructural de fases de enfrentamien-
to con las instituciones (Estado y fábrica) en las cuales las con-
tradicciones se vuelven antagonismo, aspectos cualitativos del
conflicto, forma específica de la subjetividad obrera, experiencia
de insubordinación.
(…) No obstante, si la constitución del Estado capitalista cambia
materialmente, se debe al hecho de que, ante sí, inminente, el
Estado debe asumir un proceso parejo: el de la constitución del
sujeto proletario insubordinado. Si hasta el momento, el análisis
nos ha llevado a entender la posibilidad formal del antagonis-
mo en términos completamente objetivos y, por lo tanto, nos ha
ayudado a comprender la necesidad de la mutación constitucio-
nal del capital, de ahora en adelante nos interesa analizar el otro
aspecto, esto es, cómo va constituyéndose el sujeto subversivo,
remodelándose continuamente en este curso. Las posibilidades
formales del antagonismo en la reproducción-circulación del ca-
pital nos remiten a la consideración efectiva de la expresión del
91
Tierra Firme No 117
antagonismo obrero dentro y contra la reproducción del capital

de la anatomía de la reproducción a la fisiología de la lucha obre-
ra. (Negri, 2004: 252) (Modonessi, 2010: 73-74)
Este fragmento –en donde incluimos tanto a Negri como a los

comentarios de Massimo Modonessi– se contiene una forma de
entender la lucha obrera como un proceso de valorización del
trabajo que no solo se opone al capital, sino que produce una
forma específica de autonomía y de antagonismo.
Desde esta perspectiva los obreristas constituyeron una forma
de entender la historia a partir de la subjetividad obrera de cada
momento específico del desarrollo tecnológico y organizativo de
la producción. El obrero profesional del primer momento de la
Revolución Industrial en donde se formó una masa proletaria que
se movilizó bajo la forma del sindicalismo revolucionario del si-
glo xix. Luego el obrero-masa constituido bajo la nueva disciplina
taylorista y la nueva industria fordista, relacionado con el Estado
de bienestar que irrumpió luego de la crisis de 1929. Finalmente,
un obrero social –que luego Negri transformó en la categoría de
multitud‒ relacionado con la producción pos-fordista, el auge de
la economía de servicios y el trabajo inmaterial o cognitivo. El su-
jeto del trabajo desarrolla el conflicto social –genera un proceso de
autovalorización‒ que en cierto punto llega al límite de la ganancia
capitalista. Sin embargo, la innovación tecnológica y organizati-
va abre vías para el desarrollo capitalista, modificando también su
forma de gobernar, pues no puede seguir conteniendo el conflicto
social, pierde su legitimidad frente a la sociedad.
Las “relaciones sociales de producción” del postulado marxis-
ta, en la medida en que garantizan el mecanismo capitalista de
explotación del trabajo y acumulación privada de la producción
social, son finalmente relaciones de poder expresadas en una
forma determinada de administrar la producción, la sociedad, y
la subjetividad obrera. Cuando hablamos de ilegitimidad de las
92
Miguel Denis
relaciones de poder, no solo significa que ya no pueden cumplir

con su propósito de mantener la estabilidad de los mecanismos
de acumulación –las relaciones sociales de producción–, sino
que ya no corresponde al sujeto que intenta gobernar. Es decir,
el sujeto se hace lo suficientemente autónomo para cuestionarla,
para sostener material y subjetivamente su ilegitimidad, es final-
mente un quiebre de la relación de poder. En este sentido en el
lenguaje revolucionario siempre el momento de la acción trans-
formadora es interpretado como una suerte de articulación entre
condiciones “objetivas” y “subjetivas”.
Si los obreros permanecieran en un estado casi animal y total-

mente sumiso no habría conflicto distributivo y, para el capital,
el trabajo necesario para reponer el salario pagado no sería dis-
tinto a cualquier otro costo de producción, sería como el costo
de mantener el ganado (…) Pero cuando de esa fuerza de trabajo
emerge una subjetividad social que reclama su participación en
el producto, ya no estamos frente a un precio del trabajo que es
determinable de manera objetiva, sino frente a una variable de
distribución determinada por relaciones de poder entre subjeti-
vidades en conflicto. (Del Búfalo, 2011: 458)
Al entender una variable como el “precio del trabajo” como

expresión de un conflicto entre subjetividades, Del Búfalo logra
exponer de una manera evidente los límites de las interpretacio-
nes “economicistas” del conflicto social. Al comprender el an-
tagonismo capital-trabajo como una relación de subjetividades,
de intereses, no solo logra “des-objetivizar” la interpretación del
conflicto social, sino que encuentra, en el momento subjetivo, el
principio no solo sobre el que se desarrolla la conflictividad, sino
también las relaciones de poder.
El momento revolucionario ya no es la crisis de un sujeto lle-
vado hasta el extremo de la depauperización –más bien este fue
93
Tierra Firme No 117
el punto de partida de las sociedades capitalistas–, sino la crisis

de legitimidad del capital por un sujeto del trabajo que se ha des-
bordado en su proceso de autovalorización. El primer momento
más bien tiende a revertirse a medida que se desarrolla la mo-
vilización, la subjetividad y la fuerza del sujeto del trabajo. Es el
paso de una masa proletaria reducida a máquina, un objeto en el
engranaje de la producción capitalista, a un sujeto que después
de siglos de luchas, es cada vez más complejo, especializado, con
exigencias más sofisticadas, dejando de ser una extensión de la
máquina para convertir la máquina en una extensión de él.
Acumulación y sociedad
El economista Karl Polanyi en su análisis sobre la historia de
la economía capitalista, abrió una perspectiva para el entendi-
miento del antagonismo y el conflicto social capitalista que tam-
bién quisiéramos recuperar.
La producción es la interacción del hombre y de la naturaleza; si

este proceso debe ser organizado mediante un mecanismo regu-
lador de trueque y de cambio, entonces es preciso que el hombre
y la naturaleza entren en su órbita, es decir, que sean sometidos
a la oferta y a la demanda y tratados como mercancías, como
bienes producidos para la venta.
Tal era precisamente lo que ocurría en un sistema de mercado.
Del hombre (bajo el nombre de trabajo) y de la naturaleza (bajo
el nombre de tierra) se hacían mercancías disponibles, cosas lis-
tas para negociar, que podían ser compradas y vendidas en todas
partes a un precio denominado salario, en el caso de la fuerza del
trabajo, y a un precio denominado renta o arrendamiento, en lo
que se refiere a la tierra (…)
Ahora bien, mientras que la producción podía en teoría organi-

zarse de este modo, la ficción de la mercancía implicaba el olvido
de que abandonar el destino del suelo y de los hombres a las leyes
94
Miguel Denis
del mercado equivalía a aniquilarlos. Así pues, el contra-movi-

miento consistió en controlar la acción del mercado en aquello
que concierne a esos factores de la producción que son el trabajo
y la tierra.
(…) Dicho movimiento puede ser definido como la acción de
dos principios organizadores en el interior de la sociedad, cada
uno de los cuales presenta específicos objetivos institucionales,
cuenta con el apoyo de fuerzas sociales determinadas y emplea
métodos propios.
El primero es el principio del liberalismo económico, que tiene
por objetivo establecer un mercado autorregulador, que cuen-
ta con el apoyo de las clases comerciantes y que adopta como
método principal el librecambio; el segundo es el principio de la
protección social, que tiene como objetivo conservar al hombre
y a la naturaleza así como a la organización de la producción,
que cuenta con el beneplácito de todos aquellos que están direc-
tamente afectados por la acción deletérea del mercado – espe-
cialmente, aunque no exclusivamente, la clase obrera y los pro-
pietarios de tierras– y que adopta como método la legislación
protectora, las asociaciones restrictivas y otros instrumentos de
intervención. (Polanyi, 2007: 215-219)
Polanyi descubre una interpretación del antagonismo que pu-

diéramos sintetizar como el conflicto entre la acumulación de
capital y su expresión política en el primer liberalismo, y la con-
servación de la sociedad (mercantilizada como trabajo y tierra).
Frente a la presión que suponían las condiciones paupérrimas del
proletariado emergente en el siglo xix, describe una relación de
antagonismo entre la acumulación privada y la protección social
como “principios ordenadores de la sociedad”. Estos movimien-
tos antagónicos internos al sistema capitalista se expresan en las
renovaciones institucionales, que mediante la “protección social”
logran recuperar la fuerza de trabajo bajo el mando del capital.
95
Tierra Firme No 117
Desde la reflexión pos-obrerista, Negri analiza la relación en-

tre capital y poder de una manera similar, como un antagonismo
entre cooperación del trabajo (producción organizada social-
mente) y comando del capital, que conduce hacia la subsunción
de la sociedad en el capital, pero también hacia la autovaloriza-
ción progresiva del trabajo como productividad de la coopera-
ción del trabajo, que impone cambios en la relación de poder,
expresados objetivamente como aumentos de la “masa salarial”2.
En este sentido, el antagonismo se produce entre capital y so-
ciedad, pero a diferencia de una contradicción entre fuerzas que
chocan entre sí, la relación de poder3 se constituye como un ran-
go de mediación que intenta gobernar la autovalorización social.
Se trata de una forma de gobierno que, siendo determinada por
la conflictividad social, se constituye y re-constituye bajo varia-
das formas estratégicas. La mediación legitima de la relación de
poder al recuperar constantemente el comando sobre la fuerza
de trabajo –y la sociedad– a través de una combinación entre
satisfacción de reivindicaciones y una renovación organizativa
2 “Al mismo tiempo que la fuerza-trabajo se hace más productiva, ella debe
ser socialmente debilitada, expuesta a la sobreabundancia y a la competencia
de otras fuerzas-trabajo y sometida por ello a una mayor opresión. Lo cual
no quita entretanto que la fuerza trabajo haya alcanzado, frente a la represión
capitalista, formas más altas de conciencia y haya madurado, con niveles de
más alta productividad, una mayor capacidad de resistencia. Por lo tanto –en
la narración marxiana‒ la fuerza-trabajo está ahora en condiciones de imponer
reducciones de la jornada laboral y aumentos de la masa salarial. En conse-
cuencia: el plusvalor relativo deriva de las luchas”. (Negri, 2019: 42-45)
3 “En una perspectiva teórica de sólido origen foucaultiano, se puede asumir
entonces el concepto marxiano de capital (sobre todo cuando se lo considera
en su desarrollo histórico, desde la ‘manufactura’ a la ‘gran industria’, desde la
figura del ‘capital social’ a la del ‘capital financiero’) en estrecha conexión con
el concepto de poder tal como lo define Foucault, es decir como producto de
una relación de fuerza, como acción sobre la acción de otro, como efecto de la
‘lucha de clases’ con incidencia ontológica”. (Negri, 2019: 245)
96
Miguel Denis
del poder y la sociedad4. La relación de poder que implica el ca-

pital se debe justificar a sí misma como expresión de un contrato
social funcional a toda sociedad, debe generar una obediencia
voluntaria (expresión que seguiremos trabajando más adelante)
y por lo tanto cierta plusvalía subjetiva –una especie de deriva-
ción sobre la idea de plusvalía ideológica de Ludovico Silva que
no trabajaremos en este texto.
Por ello el movimiento revolucionario se produce fundamen-
talmente contra una tecnología, una racionalidad de gobierno
que ya no puede contener a un sujeto social, que ha desarrollado
todas las capacidades posibles por una forma determinada de or-
ganizar el trabajo, es decir, la tecnología de gobierno deja de ser
viable para el nivel de desarrollo –y exigencia– de una forma de
trabajo ahora más sofisticada en la medida en que se expandió
hasta los límites de la base material. En este caso el desarrollo
tecnológico es una forma de conciliar la autovalorización del tra-
bajo con la acumulación capitalista, por eso es victoria y límite
para la clase trabajadora, y a su vez la ruta para nuevas tecno-
logías de gobierno condicionadas por las propias subjetividades
que emergen de la conflictividad y las estrategias5 que las definen.
PODER Y GUBERNAMENTALIDAD
El conflicto social capitalista expresa una paradoja fundamental,
mientras que se funda sobre el individuo –libre y soberano– y la
4 “En la medida en que el capital no puede aplicar la simple represión de estas

exigencias (reivindicaciones obreras) y se ve obligado a satisfacerlas, lo hace
mediante la innovación tecnológica y la renovación organizativa tanto de la
fábrica como de las instituciones políticas y sociales procurando siempre que
tales modificaciones sean al mismo tiempo una oportunidad para la inversión
y la extracción de plusvalía. De esta manera, la satisfacción de los reclamos
obreros se vuelve funcional para ampliar la subsunción de la sociedad en el
capital”. (Del Búfalo, 2011: 451)
5 “… intencionalidad que surge de las relaciones de poder desplegadas como
tendencia”. (Del Búfalo, 2007: 30-31)
97
Tierra Firme No 117
generalización de las prácticas mercantiles –entre iguales–, orga-

niza la sociedad en torno a la acumulación privada de excedentes,
mientras que la producción es social, la acumulación es individual.
La articulación clave es precisamente la que Marx descubre: la re-

lación salarial es un intercambio entre individuos iguales que, sin
embargo, permite organizar la producción bajo el control del capi-
tal. En virtud de esta relación salarial, durante el proceso producti-
vo ya no hay intercambio entre individuos soberanos, sino entrega
de trabajo por parte de unos súbditos al déspota que rige todo el
proceso productivo. Este déspota, una vez capturado el producto
terminado, regresa luego al mercado como un individuo igual a
cualquier otro que intercambia. (Del Búfalo, 2011: 440-441)
Del Búfalo entiende el conflicto social moderno como expre-

sión de una sociedad que de manera incongruente sostiene tanto
prácticas mercantiles (que produce al individuo soberano como
figura subjetiva histórica), y prácticas despóticas mercantiliza-
das en la forma del capital. Por ello la justificación del Estado
en el pensamiento liberal siempre fue parecida a la de un “mal
necesario” pues, aunque no tiene justificación en una sociedad
de individuos libres e iguales, el conflicto social –derivado de las
relaciones de poder mercantilizadas– lo hace necesario.
En la medida en que se afianzan las relaciones capitalistas,
el poder estatal desarrolla un proceso que Foucault reconoció
como el paso de la soberanía a la gubernamentalidad. El paso
del poder trascendente y soberano a la constitución de técnicas
y tecnologías de gobierno, un “arte de gobernar” que debe justi-
ficarse frente a un sujeto que ya no es el súbdito feudal, sino el
individuo libre, es decir, tiene como objetivo producir la obe-
diencia voluntaria que ya habíamos referido.
A medida que las relaciones de poder se mercantilizan,
y la acumulación de excedente se privatiza, el Estado pasa a
98
Miguel Denis
convertirse en procedimientos de gobierno que garantizan tanto

la acumulación capitalista, como la estabilización y mediación del
conflicto social; sobre esta reflexión es que Foucault propone la
categoría de gubernamentalidad6. Con el desarrollo del conflicto
social, esta dinámica de gobierno se renueva democratizándose,
intentando recomponer la representación de un “interés
general”, pero también reconstruyendo los procedimientos
gubernamentales en las nuevas formas de participación política de
la sociedad. Una práctica que se propone generar las más variadas
formas de plusvalía política, de legitimación de las instituciones
6 “Con esta palabra, ‘gubernamentalidad’, aludo a tres cosas. Entiendo el con-

junto constituido por las instituciones, los procedimientos, análisis y reflexio-
nes, los cálculos y las tácticas que permiten ejercer esa forma bien específica,
aunque muy compleja, de poder que tiene por blanco principal la población,
por forma mayor de saber la economía política y por instrumento técnico esen-
cial los dispositivos de seguridad. Segundo, por ‘gubernamentalidad’ entiendo
la tendencia, la línea de fuerza que, en todo Occidente, no dejó de conducir, y
desde hace mucho, hacia la preeminencia del tipo de poder que podemos lla-
mar ‘gobierno’ sobre todos los demás: soberanía, disciplina, y que indujo, por
un lado, el desarrollo de toda una serie de aparatos específicos de gobierno (…)
Por último, creo que habría que entender ‘gubernamentalidad’ como el pro-
ceso o, mejor, el resultado del proceso en virtud del cual el Estado de justicias
de la Edad Media, convertido en Estado administrativo durante los siglo xv y
xvi, se ‘gubernamentalizó’ poco a poco. (…) Lo importante para nuestra mo-
dernidad, es decir, para nuestra actualidad, no es entonces la estatización de la
sociedad sino más bien lo que yo llamaría ‘gubernamentalización’ del Estado.
(…) Gubernamentalización del Estado que es un fenómeno particularmente
retorcido porque, si bien los problemas de la gubernamentalidad y las técnicas
de gobierno se convirtieron efectivamente en la única apuesta política y el úni-
co espacio real de la lucha y las justas políticas, aquella gubernamentalización
fue, no obstante, el fenómeno que permitió la supervivencia del Estado. Y es
probable que si este existe tal como hoy existe, sea gracias, justamente, a esa
gubernamentalidad que es a la vez exterior e interior a él, porque son las tác-
ticas de gobierno las que permiten definir en todo momento lo que debe y no
debe estar en la órbita del Estado, lo que es público y lo que es privado, lo que es
estatal y lo que no lo es. Por lo tanto, el Estado en su supervivencia y el Estado
en sus límites solo deben comprenderse sobre la base de las tácticas generales
de gubernamentalidad”. (Foucault, 2006: 136-137)
99
Tierra Firme No 117
que comandan la sociedad a partir de la organización de formas

renovadas de participación política7. En este sentido, el principio
del poder moderno es que gobierna desde la premisa de la
libertad de los individuos y la población en general, por lo que
debe justificarse en ella, pero también garantiza la relación de
poder, en la medida en que decide la forma en que se organiza
políticamente la libertad.
Más que una lógica cerrada sobre una contradicción objetiva,
en el dispositivo antagónico capitalista entran en conflicto una
estrategia de gobierno/acumulación y una práctica de autovalo-
rización del trabajo. No se trata de un conflicto cerrado en el
que se impone un sujeto, sino de reacomodos estratégicos como
reacción a la intensidad del conflicto social, que progresivamente
han generado el desarrollo material y un proceso de mayor com-
plejización social y multiplicidad de las relaciones sociales.
1968-1973: RUPTURA, CRISIS Y REESTRUCTURACIÓN

El dispositivo antagonista –expresado en un estrategia de poder-
acumulación y una estrategia de autovalorización social‒ con la
reestructuración keynesiana de los años veinte y treinta trans-
formó al beligerante e insurreccional movimiento obrero en una
estructura de organizaciones sindicales, que mediante la admi-
nistración de las demandas reivindicativas lograron una forma
institucional de medir la autovalorización obrera a través de po-
líticas de regulación del trabajo y de expansión de la seguridad
social, como parte de una estrategia de disciplinamiento de la
conflictividad y del movimiento obrero, transformado ahora en
movimiento sindical.
Esta forma de mediación del conflicto clasista que se conoció
en los países centrales como el Estado de bienestar y en el caso
7 El debate político moderno, de hecho, emerge como una discusión sobre la

legitimidad primero del Estado absolutista y luego del liberal.
100
Miguel Denis
latinoamericano con las diversas expresiones desarrollistas y po-

pulistas, entró en una crisis general a comienzo de la década de
los setenta, pero también dio paso a una transformación total de
la organización del trabajo y por lo tanto de la estrategia de acu-
mulación y gubernamentalidad.
La conflictividad social actual se empieza a constituir después
de esa ruptura global, que a finales de la década de los sesenta se
expresó en emergentes movilizaciones y acontecimientos revolu-
cionarios como los del Mayo Francés, el movimiento anti-guerra,
el movimiento obrero italiano, pero también en los movimientos
estudiantiles y las nuevas insurgencias latinoamericanas, y en los
fenómenos democráticos anti-burocráticos en parte del mundo
“socialista”. Hay un límite general del dispositivo antagónico y la
forma clasista en la cual se habían constituido8, pero también es
el momento genealógico de los sujetos que protagonizan los con-
flictos sociales dispersos pero globales de las últimas décadas.
LOS “SUJETOS EMERGENTES” DE 1968

A finales de la década de los sesenta, el progresivo desarrollo se
estanca abriendo un margen para la intensificación del conflicto
social, pero ahora la composición material del trabajo se ha trans-
formado. Se abren paso nuevas subjetividades en conflicto que ex-
presan una sociedad mucho más compleja que ya no centraliza su
dinámica productiva en la economía industrial. Aunque la clase
obrera tradicional es parte protagónica del conflicto, a partir de
1968, también emergen nuevos protagonistas como los movimien-
tos estudiantes, los movimientos anti-guerra (contra la guerra de
Vietnam como uno de los escenarios más relevantes), movimien-
8 “¿En qué consiste entonces la novedad de estos movimientos anticapitalistas

posteriores a esa revolución de 1968? (…) Porque 1968 no es solo el momento
de inicio de la crisis terminal del capitalismo, sino también y en un registro
aún más profundo, es el inicio de la crisis de toda forma clasista posible de
organización de las sociedades humanas en general”. (Aguirre Rojas, 2008: 19)
101
Tierra Firme No 117
tos contraculturales, feministas, ecologistas, entre otros. Se genera

una ruptura y un proceso de intensificación del conflicto social
a escala global, generando grandes procesos de movilización en
Checoslovaquia, Francia, Italia, México, Estado Unidos, entre los
más destacados, pero que se expresó de múltiples formas en diver-
sos países entre finales de los sesenta y comienzo de los setenta.
El período 1945-68 fue especialmente fructífero para estas tres

redes de movimientos. Los partidos de la Tercera Internacional
llegaron al poder, por un medio u otro, en una serie de países
más o menos cercanos a la URSS (Europa del Este, China, Corea
del Norte). Los partidos de la Segunda Internacional (utilizando
el término de manera amplia para incluir en él al Partido Demó-
crata tal y como lo reorganizó Roosevelt) alcanzaron el poder (o
al menos adquirieron carta de naturaleza con derecho de alter-
nancia) en el mundo occidental (Europa occidental, Norteamé-
rica, Australasia). Los partidos nacionalistas o los movimientos
de liberación nacional conquistaron el poder en la mayoría de las
antiguas colonias en Asia, Oriente Medio, África, el Caribe y, de
manera algo diferente, en la ya desde hacía tiempo independien-
te América Latina.
El punto esencial para el análisis de la revolución de 1968 fue que
los nuevos movimientos que emergieron entonces fueron dirigi-
dos en su mayoría por gente joven que había crecido en un mundo
en el que los movimientos antisistémicos en sus países no se en-
contraban en los inicios de su movilización, sino que habían al-
canzado ya su objetivo intermedio de conquistar el poder estatal.
De ahí que esos viejos movimientos pudieran ser juzgados no solo
por sus promesas, sino también por su práctica desde el poder.
Y ante el tribunal fueron encontrados en gran parte insuficientes.
Insuficientes en dos aspectos principales. El primero, en su efi-
cacia para combatir el sistema/mundo capitalista que existía y la
institución internacional en la que se encarnaba: la hegemonía
102
Miguel Denis
de los Estados Unidos. En segundo lugar, en asegurar una cali-

dad de vida a través de las estructuras intermedias del Estado que
presumiblemente controlaban. Por lo tanto, usando las palabras
de una famosa consigna de 1968, ya no podían ser considerados
“parte de la solución”. Por el contrario, se habían convertido “en
parte del problema”. (Wallerstein, 1993: 99-100)
Wallerstein expresa la ruptura sistémica de 1968 como una

ruptura también con los movimientos sociales “tradicionales”.
Este aspecto es importante resaltarlo, pues al considerar a los
viejos movimientos como “parte del problema”, podemos tam-
bién reconocerlos como instrumentos organizativos que han
funcionado como parte de las estrategias de mediación política
del poder, y la rebelión frente a ello podríamos entenderla como
una lucha contra la plusvalía política que comentábamos en tor-
no a la categoría de gubernamentalidad. Entonces, estos viejos
movimientos representan formas de canalización del conflicto
social, dentro de las propias capacidades de redistribución del
sistema capitalista9, catalogarlos como “antisistémicos” pue-
de ser impreciso y más bien no explica la función prosistémica
de estos movimientos. Wallerstein describe como movimientos
antisistémicos a los movimientos que han surgido como “ins-
trumentos del cambio social” frente al conflicto generado por
el establecimiento del sistema-mundo capitalista (Wallerstein,
2008: 60), sin embargo, no todos los “instrumentos del cambio
social” son necesariamente anticapitalistas. Estos movimientos
sociales pasan de una estrategia de autovalorización del trabajo
a ser parte de las herramientas organizativas de una estrategia
9 Incluso los movimientos prosoviéticos responden a una forma de capitalis-

mo de Estado que logró captar y organizar a la clase trabajadora dentro de las
necesidades de acumulación de una élite propietaria del Estado que se había
degenerado de la relación de poder partido-soviet sobre la que se estructuró el
poder posrevolucionario en Rusia.
103
Tierra Firme No 117
de gubernamentalidad. Históricamente este paso de una estra-

tegia a otra supone un conflicto interno en dichos movimientos,
generando organizaciones distintas y con un devenir histórico
distinto que las diferencia claramente e incluso generan cierto
mecanismo antagonista entre sí10.
Wallerstein identifica este paso en la llegada al poder, específi-
camente al Estado, de estos movimientos y la necesidad de repro-
ducir ciertas relaciones de poder que obstaculizan la realización
el objetivo estratégico de la transformación social (Wallerstein,
2008: 88-112). Ese límite supone la reconstrucción de relaciones
de poder antagónicas con la práctica de una parte importante
del conjunto de movimientos sociales, una recomposición de la
acumulación capitalista –ya sea bajo capitalismo de Estado so-
viético, el Estado de bienestar keynesiano, o las políticas cepa-
linas desarrollistas en Latinoamérica– y una renovación de los
mecanismos de mediación política y social. De alguna manera
podríamos identificar aquí un proceso gubernamental de “diges-
tión” de la práctica política de los movimientos sociales, expre-
sado en la adopción de relaciones de poder propias del sistema
capitalista en su propio seno organizativo, como fue la adopción
de las estructuras partidistas por el movimiento socialista, y la
relación administrativa que se instaura entre las cúpulas sindi-
cales y el movimiento obrero, indicando cierto disciplinamiento
de su base social. Podríamos hablar de una estrategia de anta-
gonismo funcional a la gubernamentalidad capitalista, que se
extrae de la represión o la instrumentalización de los procesos
de ruptura o emergencias revolucionarias. Por lo que no todos
los movimientos que son “instrumentos del cambio social” son
10 Expresado en los conflictos políticos históricos de la “izquierda”, que trans-

versalizaron los procesos revolucionarios como los de la Guerra Civil española
(republicanos-anarquistas y revolucionarios), la Revolución rusa (leninistas-
oposición obrera y oposición de izquierda), la Revolución chilena (Frente
Popular-MIR y cordones industriales), la Revolución mexicana (constitucio-
nalistas- zapatistas), etc…
104
Miguel Denis
necesariamente antisistémicos. Más bien, podríamos diferenciar

entre movimientos sociales autónomos y funcionales a la repro-
ducción del capital, los últimos se constituyen en los espacios
que abre la mediación, por lo que suelen constituirse en torno a
la toma del poder y no contra el poder, develando la complicidad
al momento en que efectivamente asumen el mando del Estado.
La aparente victoria de los movimientos pre-1968 al consoli-
dar cierto poder adquisitivo de la clase trabajadora sindicalizada,
la soberanía nacional en los países sometidos a relaciones colo-
niales o el desarrollo institucional democrático en países “en vías
de desarrollo” habían transformado el sistema, pero también lo
habían reafirmado, es decir, las victorias reivindicativas eran fi-
nalmente una derrota estratégica del proyecto de transformación
social con el que se construyeron estos movimientos. Por ello
en su expresión contracultural, la rebelión de 1968 asumió una
crítica a la sociedad de consumo como “ideal” funcional al poder
(sobre todo en los países centrales comandados por el Estado de
bienestar), pues finalmente:
El consumismo es precisamente la autovalorización obrera an-

clada al ciclo del capital que se inicia en los Estados Unidos a
principio del siglo y luego se consolida en el ámbito mundial con
el modelo de la segunda posguerra. Durante la crisis del perío-
do de entreguerras, el fascismo y el estalinismo ampliaron las
funciones del Estado para institucionalizar un amplio sistema
de seguridad social como respuesta al conflicto social que luego
fueron asumidas por el Estado asistencial intervencionista de la
posguerra. (Del Búfalo, 2002: 212-213)
La clase trabajadora a finales de los años sesenta había am-

pliado su nivel de consumo, pero también había forzado cierto
desarrollo de la economía capitalista, que finalmente conduciría
a las bases de lo que se conoce como pos-fordismo. Esto a su vez
105
Tierra Firme No 117
produjo transformaciones en la base material del trabajo, carac-

terizadas por la emergencia de la economía de servicios, de tra-
bajadores profesionales y autónomos, del trabajo inmaterial, y de
los precarizados y marginados de los centros industriales tradi-
cionales. Se trata de unos sujetos distintos a la clase trabajadora
industrial, representada por los sindicatos y partidos socialistas
que participaban orgánicamente en los mecanismos de goberna-
bilidad. Así, el conflicto social de 1968 no solo era la expresión
de una tensión entre autovalorización continua y estancamiento
económico, sino también la emergencia de nuevas subjetivida-
des en conflicto.
Wallerstein expone la diferencia generacional que abre una
brecha entre las estrategias del conflicto social pre- y post-1968,
en donde la configuración de movimientos de tipo nacionalista
u obrerista tradicionales llegaron a un límite en cuanto a su po-
tencialidad transformadora, constituyéndose más como admi-
nistradores del movimiento social. Por eso no solo es una rebe-
lión entre una nueva y vieja izquierda, sino también una ruptura
frente a las instituciones que administraban el conflicto social,
no solo porque empiezan a ser rebasadas, sino porque ya no se
ajustan al sujeto que intentan administrar.
La fuerza de las organizaciones que actuaban como adminis-
tradores del conflicto social lograron sobreponerse a la rebelión
–ya sea bajo la represión total como en Checoslovaquia o Mé-
xico, o bajo el logro de ciertas reivindicaciones articuladas con
mecanismos de represión, contención y disolución de los movi-
mientos más radicalizados como en Francia– logrando aislar a
los movimientos de corte revolucionario, que sin embargo pasa-
rían a ser las referencias más importantes para los movimientos
sociales que empezaran a protagonizar el conflicto social des-
pués de 1968. La derrota se expresó como un aumento de los
ingresos de los trabajadores asalariados, que después generaría
una recesión en el mercado laboral, incrementando el desempleo
106
Miguel Denis
y la marginación de los trabajadores que no estaban protegidos

por las organizaciones sindicales tradicionales. Esta situación se
agravó hasta que comienza la crisis de los años setenta, con el fin
del crecimiento del modelo fordista de la posguerra, el aumento
de la inflación y del desempleo (Del Búfalo, 2002: 209-210).
Aunque la rebelión fue controlada y diluida, la ruptura de
1968 no solo anunciaba el límite del modelo, sino que lo obliga-
ba a una reestructuración que recompusiera la legitimidad de la
organización capitalista de la sociedad sobre los nuevos sujetos
sociales emergentes.
La interpretación del momento como una “crisis de toda for-
ma clasista” expresa el límite del proceso de autovaloración de
la clase trabajadora tradicional, pues no solo había logrado al-
canzar reivindicaciones que se había propuesto el movimiento
obrero desde sus inicios, sino que los mecanismos de gobernabi-
lidad y de control del conflicto social se habían constituido sobre
la administración del mismo movimiento obrero. La revolución
tecnológica que apuntó hacia la automatización de la producción
y las transformaciones recién comenzadas, socializaron el proce-
so productivo que antes se concentraba en la fábrica, convirtien-
do a la mayoría de las relaciones sociales en ejes de acumulación
y gobernanza del capital (proceso en donde el desarrollo de la
sociedad de consumo tiene un rol destacado). La heterogeneidad
como identidad de los nuevos sujetos se expresa en el desplaza-
miento del conflicto social del eje capital-obrero a un eje capital-
sociedad, en donde las reivindicaciones sindicales se suman a
una diversa agenda de luchas ecologistas, feministas, contracul-
turales, comunitarias, etc. Una de las características fundamen-
tales de este “trabajador emergente” es su mayor autonomía o
“libertad”, bajo la forma de flexibilidad, marginación y precari-
zación, asociadas a las necesidades del modelo pos-fordista11, sin
11 “La flexibilización significa fundamentalmente dos cosas. En primer lugar,

desmantelar toda una serie de condiciones legales, contractuales, que garanti-
107
Tierra Firme No 117
embargo, su consolidación tuvo como premisa la derrota de la

clase obrera sindicalizada y las reivindicaciones contenidas en el
Estado de bienestar, que permitieron la desregulación del trabajo
con las reformas neoliberales de los setenta, ochenta y noventa.
El trabajador sindicalizado estandarizado de la industria for-
dista fue abriendo paso a nuevas formas de organización social
correspondientes al trabajo social heterogéneo, que no solo se re-
lacionan a la producción industrial, sino a todas las formas de la
producción y reproducción de la sociedad en sí, es lo que Negri
y el pos-obrerismo llamaron el obrero social.
Las características del período corriente del desarrollo capitalista

(la fase inicial de la tercera revolución industrial) fueron cons-
truidas en los setenta, y específicamente entre 1971 y 1982. El
17 de agosto de 1971 Nixon y Kissinger abandonaron el patrón
oro –este acto lanza una gran señal de desregulación a través del
mundo capitalista. Es un intento de romper la presión, el efec-
to acumulativo, que las luchas obreras en los países capitalistas
avanzados y las luchas de liberación en el Tercer Mundo produ-
jeron en los sesenta (en la ofensiva final de la lucha del obrero
masa). En los setenta, la trilateral capitalista impuso sus propias
zan la estabilidad del puesto y del ingreso del trabajador y que representan con-
quistas históricas de la autovaloración de la fuerza de trabajo, pero que se han
convertido en obstáculos para reducir los salarios reales que es la única forma
de mejorar la competitividad y la acumulación en ausencia de incrementos en
la productividad. La característica fundamental de la reestructuración neoli-
beral es que quiere sostener el proceso de acumulación mediante una política
económica que compense la caída de beneficios brutos por el agotamiento del
estilo tecnológico. En segundo lugar, se busca transformar el carácter tradi-
cional de mercancía que tiene la fuerza de trabajo en un simple servicio, en el
marco de una transformación general de toda la economía de bienes a una eco-
nomía de servicios, que se anuncia ya a través de la New Economy y en la cual
el proceso de acumulación tiende a concentrarse más y más en la velocidad de
rotación del capital”. (Del Búfalo, 2002: 161-162)
108
Miguel Denis
políticas contra la tricontinental proletaria de los sesenta.

¿Cuál es el proyecto que el capital impuso en este momento del
desarrollo?
Es, ante todo, la destrucción de la fábrica, y en particular la liqui-
dación de la hegemonía de los procesos de trabajo taylorizados.
El análisis del trabajo es profundizado y su organización deviene
progresivamente más descentralizada espacialmente y en cambio
es centrada en la expropiación de conocimientos sociales, en la
capitalización de redes de trabajo social: en resumen, se concen-
tró en la explotación de una figura obrera que se extiende mucho
más allá de los límites de la fábrica. Llamamos a esta figura el
“obrero social”. (Negri y Guattari, 1999: 84)
El éxito en la lucha contra el movimiento sindical de los prime-

ros gobiernos propiamente neoliberales (fundamentalmente Rea-
gan y Tatcher) parece indicar el fin de la forma del conflicto social
pre-1968. El modelo de la sociedad de consumo había subsumido
a la clase trabajadora sindicalizada, transformándola en un sujeto
pasivo y disciplinado, a su vez, el movimiento de 1968 anunció la
emergencia de las nuevas estrategias y subjetividades que determi-
narían la nueva reestructuración del sistema capitalista.
El movimiento de 1968 de alguna manera nos recordó que
una revolución anti-capitalista no desarrolla el conflicto anta-
gónico desde la legitimación de los espacios de mediación, sino
que se rebela contra él, es un movimiento fundamentalmente de
desobediencia que –por la constitución material de sus sujetos–
no puede ser recuperado por alguna estrategia de gubernamen-
talidad. Aunque los sujetos de 1968 apuntaban en esa dirección,
debido al disciplinamiento de los viejos movimientos sociales y
la debilidad de los sujetos recién emergentes, fue derrotado, y esa
fue precisamente la legitimidad sobre la que ejecutaron las poste-
riores reformas neoliberales que reconstruyeron los mecanismos
de acumulación en clave pos-fordista.
109
Tierra Firme No 117
LOS EJES DEL CONFLICTO SOCIAL POST-1968

Para acercarnos a las coordenadas del conflicto social después
de la ruptura de 1968, vamos a tratar de caracterizar algunos as-
pectos básicos pero claves de los nuevos movimientos sociales y
de la forma en que se han constituido las nuevas tecnologías de
gobierno.
Si la lógica del movimiento obrero era negar la diferencia (hacia

“afuera” convirtiendo al obrero en ciudadano, y hacia “adentro”
reproduciendo en la organización la lógica centralista y unitaria
del Estado-capital), los nuevos sujetos rehúyen ambas actitudes.
El camino recorrido ha sido, también, diferente: la resistencia
obrera en el seno del taller neutralizó el taylorismo y lo desbor-
dó como dispositivo de control y de producción; la consiguiente
huida del capital, o sea la victoria de la insubordinación obrera,
supuso la fuga (iniciada con la resistencia y el desborde) obre-
ra de las relaciones de producción y subordinación establecidas
con el capital. En paralelo, se produce un desborde de todas las
instancias de control y disciplinamiento, desde la familia hasta
la escuela. La destrucción de los espacios creados por el capi-
tal, condición de su huida, dejó el terreno libre para nuevas for-
mas de apropiación del espacio por parte de los insubordinados,
lo que supuso el tránsito de la lucha por la tierra (como valor
de cambio y medio de producción) a la lucha por afirmar una
territorialidad (territorio como valor de uso, espacio donde se
practica un modo de vida asentado en una cultura). Pero esa re-
territorialización no se produce ahora sobre las mismas bases,
sino que nace de forma inversa: procede del interior de sujetos en
formación, portadores de una “otra” cultura-modo de vida que
se va fraguando en el proceso de resistencia-insubordinación.”.
(Zibechi, 2007: 76)
110
Miguel Denis
Este fragmento de Zibechi describe una forma de conflicto

en el que la lucha reivindicativa se sustituye por una estrategia
de autonomía. Se trata de un trabajo social que se valoriza en
cuanto a su capacidad de auto-determinarse organizativa y polí-
ticamente, y un capital que se recompone desde la “huida”, desde
afuera del proceso de productivo. Esta forma de entender el con-
flicto, aunque se expresa de manera particular en cada geografía,
se corresponde con estrategias que se articulan de manera global
en un sistema ya transnacionalizado. Se confirma una tendencia
en la que mediante la autovalorización obrera, el capital se con-
vierte en flujos de acumulación cada vez más externos al proceso
productivo, una de las características más importantes del capital
financiero global y la emergente economía de servicios.
A medida que se desarrolla el capitalismo global, los espa-
cios territoriales sobre los cuales se organizan las sociedades, los
Estados-naciones, transforman el papel mediador y redistributi-
vo como estrategia de gobernabilidad para dar paso al proyecto
de una gobernanza constituida desde el propio mercado, con-
virtiendo los sujetos del conflicto social en participantes de un
mercado, que no es “libre” como lo teorizan los neoliberales, sino
que está transversalizado por los flujos de acumulación capita-
listas que se centralizan bajo la forma de un entramado corpo-
rativo global. Por eso la globalización no es una tendencia hacia
la disolución de los Estados, sino que es la transformación de su
papel en el conflicto social, ya no como espacios de territoria-
lización de la acumulación de capital, sino como herramientas
para la formación del mercado capitalista, un nuevo territorio
global marcado por la desregulación, la flexibilización laboral, y
la transnacionalización de la economía.
El Estado se transforma en un poder de control, abandonan-
do las funciones dedicadas al bienestar como mediación del con-
flicto social. La flexibilización reduce y fragmenta la fuerza social
del trabajo para poder integrarla a la gobernanza neoliberal, en
111
Tierra Firme No 117
donde la mediación ocurre en el mercado capitalista. De esta

manera recuperamos el análisis de Foucault en donde concibe la
gubernamentalidad neoliberal emergente como un paso de la in-
tervención sobre la conducta de los sujetos (disciplinamiento) a
la intervención sobre el ambiente y las reglas de juego (Foucault,
2007: 302-303). Comenta al respecto Santiago Castro-Gómez:
En el neoliberalismo se parte de que todos los individuos, aun

los que se encuentran en las márgenes de la sociedad, tienen la
capacidad de incrementar su “capital humano” mediante la crea-
ción, la innovación y el emprendimiento. Pero para lograr esto
es necesario crear un “medio ambiente” de libertad frente a las
vigilancias estatales, de tal modo que los sujetos puedan hacer
marketing de sí mismos, adquirir nuevas competencias inmate-
riales y deslizarse tan flexiblemente como las serpientes. (…) Lo
que más interesa en las tecnologías neoliberales no es tanto que
los sujetos trabajen para satisfacer necesidades básicas (comer,
dormir, abrigarse, descansar) y adquirir objetos materiales (cosi-
ficados como propiedad), sino que se “capitalicen a sí mismos”, es
decir que logren “invertir” sus recursos en ámbitos inmateriales
como la belleza, el amor, la sexualidad, el conocimiento, la espi-
ritualidad, las buenas maneras, etc., pues tales inversiones contri-
buyen a aumentar sus posibilidades de movilidad en una “econo-
mía abierta de mercado”. Asistimos entonces a la planetarización
de la sociedad de consumo, cuyo funcionamiento está anclado
en los estilos de vida y modos de existencia de los sujetos, y que
por tanto no es modificable a partir de acciones dirigidas a in-
tervenir sobre una exterioridad. Los enemigos somos nosotros
mismos. (Castro-Gómez, 2010: 50-51)
De alguna manera el capital reacciona en 1968 instrumenta-

lizando la nueva heterogeneidad, re-organizando la producción
social en un abanico de sujetos-identidades-empresas, cediendo
112
Miguel Denis
a mecanismos de auto-organización social, pero manteniendo el

mando –los mecanismos de acumulación privada– a medida que
subsume en el mercado de consumo toda producción material y
subjetiva de la sociedad12. La acumulación en la economía neoli-
beral es un proceso cada vez más rápido y móvil, pero también ex-
terno a la organización trabajo. Si antes de 1968 la sociedad tenía
períodos evidentes de desarrollo, estabilidad y cambio, nuestras
sociedades contemporáneas pareciera que combinaran transfor-
mación y estabilidad como una forma de huir hacia delante de
manera constante, como si se tratara de una transición inagotable
de esa crisis terminal del capitalismo anunciada desde 1968.
Las nuevas formas de control para enfrentar este desafío de las

sociedades en movimiento, a diferencia de las anteriores, cen-
tradas en la disciplina que representa un pensamiento negativo,
normalizador y reglamentador, buscan apoyarse en los fenóme-
nos existentes, “no intentar impedirlos, sino, por el contrario, po-
ner en juego otros elementos de lo real, a fin de que el fenómeno,
en cierto modo, se anulara a sí mismo”. En vez de reprimir y pro-
hibir, se trata de regular la realidad haciendo que unos elementos
actúen sobre los otros, anulándolos. (…) En esta nueva realidad
12 “En este contexto, el elemento central del capitalismo ya no es tanto la pro-

ducción de objetos fabriles, sino la venta de servicios mediante el marketing,
instrumento básico para las nuevas estrategias empresariales. Por eso Deleuze
realiza una distinción conceptual tácita entre fábrica y empresa. No es lo mis-
mo un régimen fabril que un régimen empresarial, porque mientras aquel ope-
ra sobre los cuerpos repartiendo su multiplicidad en espacios cerrados para
extraer de ellos un trabajo útil, este actúa en cambio sobre la motivación de los
sujetos, abocados a un proceso de “formación permanente” conforme a estra-
tegias de marketing (…) Los sujetos son como serpientes que “surfean” todo
el tiempo para adquirir competencias, pero sus movimientos, aunque libres en
apariencia, se hallan controlados por los servicios que compran en el mercado
y por sus hábitos de consumo. ‘El hombre ya no está encerrado sino endeuda-
do’, afirma Deleuze”. (Castro-Gómez, 2010: 213)
113
Tierra Firme No 117
el panóptico se ha vuelto arcaico (aunque sigue funcionando,

no es desde hace tiempo el medio fundamental de control). Lo
que se requiere para gobernar grandes poblaciones son formas
de control a distancia, más sutiles, formas que buscan la “anu-
lación progresiva de los fenómenos por obra de los fenómenos
mismos”, lo que requiere un tipo de acción menos transparente
que la del soberano para dar paso a una acción “calculadora, me-
ditada, analítica, calculada”. Las clases dominantes deben actuar
ahora sobre una multitud de factores, pero ya no en relación de
exterioridad –como el príncipe de Maquiavelo– sino en relación
de inmanencia respecto de los movimientos que intentan do-
mesticar o, mejor, reconducir hacia modos que beneficien a los
grupos dominantes. Si para el soberano se trataba de evitar que
sus súbditos se movilizaran, ya que el hecho mismo de hacerlo
ponía en cuestión su condición, ahora el arte de gobernar inclu-
ye, como una más de sus técnicas, la movilización social calleje-
ra. (Zibechi, 2007: 252-253)
Mientras se produce esa externalización del capital, que lo

aleja de la organización del proceso productivo, paradójicamen-
te, las tecnologías de gobierno son cada vez más inmanentes a los
códigos del conflicto social. Aquí la noción de capital humano
expresa parte del lenguaje de la nueva racionalidad de gobierno,
que intenta constituir la propia racionalidad capitalista en el pro-
ceso de autovalorización del trabajo (Del Búfalo, 2009: 606-613).
La idea del capital humano intenta justificar la gobernanza neo-
liberal constituida a partir de un mercado de agentes capitalistas,
en donde la valorización del trabajo sería parte de los circuitos
de acumulación capitalista, como parte de una estrategia de con-
trol social.
114
Miguel Denis
EXTRACTIVISMO, CLIENTELISMO Y CONSUMO

En un debate relacionado con la experiencia pos-neoliberal la-
tinoamericana, Hardt relaciona la exterioridad de capital finan-
ciero con las economías extractivistas, generando la siguiente re-
flexión:
¿Cómo se puede utilizar el concepto de extractivismo para leer

la manera de actuar del capital financiero? El capital financiero
tiene una relación de exterioridad con la cooperación social; esta
produce el valor del que el capital financiero se apropia y la apro-
piación de valor funciona de una manera que, para decirlo en
términos clásicos, se acerca más a la renta que a la ganancia. El
capital industrial para explotar el trabajo tiene que organizarlo,
tiene que entrar a la manera misma de actuar de la cooperación
social y laboral; tiene entonces una relación de interioridad a la
cooperación social y laboral. En cambio, el capital financiero tie-
ne una relación de exterioridad. El tema de las hipotecas es un
buen ejemplo. Las hipotecas llamadas subprime, como se sabe,
han sido la raíz de la crisis global que todavía vivimos. Cuando
una mujer negra, soltera, en los Estados Unidos hacía un con-
trato para una hipoteca subprime, es bastante claro que el capital
financiero tenía que valorizarse por la contribución de esta mujer
negra soltera [...] El capital financiero no organiza el trabajo de
esta mujer, pero ella debe cumplir con su obligación de pagar
cada mes y el capital financiero simplemente explota el trabajo
y formas de cooperación social que se organizan afuera de su
modalidad de actuación. En este sentido, creemos que se puede
decir –de forma conceptualmente precisa– que el capital finan-
ciero tiene una relación “extractivista” con la cooperación social:
el valor es producido afuera de la capacidad de organización del
capital financiero que se apropia de este valor extrayéndolo de la
cooperación social. (Hardt, Negri y Mezzadra, 2013: 57)
115
Tierra Firme No 117
Esta reflexión logra relacionar el modelo de acumulación ren-

tista de los modelos extractivistas latinoamericanos con el del
neoliberalismo financiero del mundo globalizado. A partir de
la experiencia latinoamericana con esta forma de acumulación
rentista, se han generado variadas investigaciones en torno a las
prácticas clientelares que devienen de la administración de una
economía rentista, específicamente como una forma de control y
subordinación de su propia base social, es decir, como una guber-
namentalidad que ubica el mecanismo de poder en la administra-
ción re-distributiva, generando un expansión del consumo y una
relación de subordinación política similar al endeudamiento. Una
gobernanza clientelar que se sostiene fundamentalmente sobre
la precarización de la sociedad, pues la satisfacción del consumo
básico para la reproducción de la vida no es posible mediante el
trabajo, sino con el acceso a alguna forma de financiamiento de los
centros de acumulación de capital. En este sentido la condición de
explotación se sostiene sobre un sujeto necesariamente empobre-
cido y marginado. La relación clientelar instrumentaliza la auto-
organización del trabajo, pero impide su autonomía del mando
de la acumulación capitalista, es decir, la vuelve funcional a una
estrategia de gubernamentalidad13. Aquí se reafirma la frase de Zi-
bechi citada anteriormente en donde afirma que la movilización
callejera se convierte en parte del arte de gobernar.
Se constituye una práctica de gobierno sobre las capas que
oscilan constantemente entre un nuevo proletariado flexibiliza-
do propio de una economía de servicios, y la nueva situación de
marginación de un sector de la población que no se encuentra
como trabajador, sino como pobre. El conflicto ya no se con-
centra directamente en la distribución de la ganancia y la lucha
por el salario, sino en la relación de dependencia del sector mar-
13 “La primera derrota de los nuevos movimientos sociales fue la aceptación

de los proyectos sociales integradores de lo ‘marginal’, que había comenzado
un proceso de territorialización autónoma”. (Zibechi, 2007: 245)
116
Miguel Denis
ginado con los flujos de distribución clientelar de recursos que

permiten la expansión del consumo y la acumulación.
La presión del conflicto social se disuelve en un mercado de
consumo que no solo es estimulado por la heterogeneidad y diver-
sificación de sujetos e identidades sociales, sino que las captura y
vuelve funcionales a una estrategia de acumulación14. Es un “arte
de gobernar” que necesita expandir constantemente el consumo, ya
sea mediante la burbuja de las hipotecas especulativas en los Esta-
do Unidos, o bajo la redistribución del excedente extractivista como
fue el caso del ciclo pos-neoliberal latinoamericano. La relación de
poder extractivista se constituye precisamente mediante el consu-
mo, endeudando o “clientilizando” a un sujeto social que pasa a ser
cada vez más un consumidor precarizado que un trabajador-pro-
ductor, se trata de un correlato a ese proceso de exteriorización del
capital y mayor capacidad de auto-organización del trabajo, pues la
acumulación –y la realización de la plusvalía– ya no se centra en la
organización de la producción, sino del consumo.15
Esta forma de gubernamentalidad no intenta regular el conflic-
to social, sino administrarlo16, convertirlo en parte de estructuras
14 David Harvey expresa esta tensión posmoderna relacionada con el acelera-

miento y la movilidad del consumo de la siguiente manera: “La acumulación
flexible ha venido acompañada, desde el punto de vista del consumo, de una
atención mucho mayor a las aceleradas transformaciones de las modas y a la
movilización de todos los artificios destinados a inducir necesidades con la
transformación cultural que esto implica. La estética relativamente estable del
modernismo fordista ha dado lugar a todo el fermento, la inestabilidad y las
cualidades transitorias de una estética posmodernista que celebra la diferencia,
lo efímero, el espectáculo, la moda y la mercantilización de las formas cultura-
les”. (Harvey, 1998: 180)
15 De esta afirmación podríamos inferir una tendencia de las sociedades capi-
talistas contemporáneas, en donde la economía de servicios se complementa
con una actividad social que sustituye el trabajo por el consumo.
16 Sobre la relación de esta gubernamentalidad con la libertad y la reflexión
foucaultiana sobre capital humano, continuamos la idea de la cita 12: “El in-
dividuo tendrá que aprender a ‘vivir peligrosamente’ y convertirse en un ‘em-
117
Tierra Firme No 117
de distribución de recursos como podrían ser la relación entre las

ONG y el progresismo liberal con el gobierno financiero global,
o la de los gobiernos del “consenso de las commodities” latinoa-
mericanos con sus bases y movimientos sociales. El límite de este
contrato social posmoderno estalló con las hipotecas subprime en
EE. UU., los recortes en Europa y el fin de ciclo en Latinoamérica.
Sobre esta crisis se intensifica el conflicto social actual y los sujetos
políticos beligerantes; se está desarrollando una reestructuración
del régimen neoliberal que condujo la estabilidad entre la emer-
gencia de 1968 y la crisis global que se abrió en el quiebre del siste-
ma financiero mundial en el año 2008. El dispositivo antagonista
posmoderno parece llegar a un límite o a un punto de reestructu-
ración sobre el cual se están diseñando los ejes de gobernabilidad
e intensidad del conflicto social contemporáneo. El año 1968 es un
punto de partida fundamental al que debemos volver para recons-
truir una genealogía del capitalismo actual.
El “arte de gobernar” se define finalmente en la forma que to-
man los espacios de mediación, que aplacan o canalizan el con-
flicto y generan un índice de gobernabilidad. Es ahí en donde
podemos conseguir la génesis de los procesos de reestructura-
ción del capitalismo, en cómo se moldean o transforman las rela-
ciones de mediación, y es ahí en donde se empiezan a reconstruir
las estrategias gubernamentales que hoy intentan reconducir la
sociedad después de la crisis del 2008 y el límite del modelo de
desarrollo posterior a 1968.
presario de sí’, capaz de reinventarse constantemente y de gestionar su propio

capital humano. (…) Quien quiera sobrevivir en un medio ambiente plagado
de inseguridades, tendrá que aprender a ‘conquistar un mercado’, y para ello
deberá incrementar todo el tiempo sus ‘activos intelectuales’ (…) Desde luego,
esta situación no significa que hayamos entrado en un tipo de ‘sociedad abier-
ta’ o ‘libertaria’, como quieren los apologetas del neoliberalismo, sino en una
sociedad donde, paradójicamente, el control se realiza a través de la libertad”.
(Castro-Gómez, 2010: 216)
118
Miguel Denis
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120
Tierra Firme No 117
LA REPRODUCCIÓN SIMPLE DE LAS CONDICIONES

DE DOMINACIÓN EN EL CAPITALISMO:
análisis desde la dualidad
valor-valor de uso
Roger Landa1
La reproducción de la relación de dominio que el capital des-

RESUMEN
pliega sobre las clases trabajadoras supone, como facticidad

ontológica, que se reproduzca el mismo punto de partida de
dicha dominación, esto es, la escisión entre clases trabajadoras
y condiciones objetivas y subjetivas de producción. ¿Cómo se
sostiene la reproducción de dicha dominación? ¿De qué ma-
nera y por cuáles mediaciones el capital logra reproducir una
relación de dominación en tanto reproducción para sí? ¿Cómo
puede coordinarse un sistema de reproducción metabólica so-
bre esta base de expropiación? En lo seguido quiero explorar
la tesis, poco atendida en la tradición marxista crítica, de que
la expropiación y escisión del trabajo vivo de sus condiciones
objetivas y subjetivas de reproducción es equivalente a la esci-
sión entre valor y valor de uso desde cuya dialéctica opera la
relación capital como dominación jerárquica sobre el metabo-
lismo social. En este artículo exploro la cuestión analizando la
producción simple de capital.
Palabras clave: Valor, Valor de Uso, Capital, Dominación,

Producción, Trabajo Vivo.
* Investigador y escritor marxista. Licenciado en Filosofía (UCV) con estu-

dios de maestría en Procesos Sociopolíticos de Transformación e Integración
Alternativa (IDEA). Actualmente es doctorante en Ciencias para el Desarrollo
Estratégico (UBV). Ha sido investigador becado de la Escuela Venezolana de
Planificación del Instituto de Altos Estudios del Pensamiento del Comandante
Hugo Chávez y del Centro Nacional de Estudios Históricos.
121
The reproduction of the oppression rapport that capital deploys
over the working classes presupposes, as an ontological factici-
ABSTRACT
ty, the reproduction of the same starting point of this domina-

tion, that is, the split between working classes and objective and
subjective conditions of production. How is the reproduction
of such domination sustained? How and by what means does
capital succeed in reproducing a relationship of domination as
a reproduction for itself? How can a metabolic reproduction
system be coordinated on this basis of expropriation? In the fo-
llowing I want to explore the thesis, little attended in the critical
Marxist tradition, that the expropriation and division of living
labor from its objective and subjective conditions of reproduc-
tion are equivalent to the division between value and use-value
from whose dialectic capital relationship operates as hierarchi-
cal domination over social metabolism. In this article, I explore
the issue by analyzing the simple production of capital.
Keywords: Value, Use-Value, Capital, Domination, Production,

Live Work.
122
La reproducción simple de las condiciones de dominación…
Roger Landa
L
a reproducción de la relación de dominación que el capital
despliega sobre las clases trabajadoras supone, como fac-
ticidad ontológica, que se reproduzca el mismo punto de
partida de dicha dominación. “El proceso capitalista de produc-
ción, pues, reproduce por su propio desenvolvimiento la escisión
entre fuerza de trabajo y condiciones de trabajo” (Marx, 2012:
711). En otras palabras, se reproduce la propia relación capita-
lista que había sido, en principio, impuesta violentamente (Marx,
2012: 913-954; Landa, 2018). ¿Cómo se sostiene la reproducción
de dicha dominación? ¿De qué manera y por cuáles mediaciones
el capital logra reproducir una relación de dominación en tan-
to reproducción para sí? ¿Cómo puede coordinarse un sistema
de reproducción metabólica sobre esta base de expropiación? De
entrada, debemos observar que reproducir la relación capitalista
supone reproducir, por un lado, al propio capitalista, pero funda-
mentalmente, reproducir al trabajador(a) como asalariado(a); y
en ello la dualidad expresada por el valor de uso y el valor es deci-
siva en tanto que permite la reproducción simple de las condicio-
nes de dominación sobre las clases trabajadoras. En lo fundamen-
tal, expropiación y escisión del trabajo vivo de sus condiciones
objetivas y subjetivas de reproducción es equivalente a la escisión
entre valor de uso y valor sobre cuya dialéctica opera la relación
capital1. Revisaré esta tesis analizando el proceso de reproducción
simple de capital.
1 Aunque no lo desarrolle aquí, resulta necesario apuntar el descuido sinto-

mático –si bien no desconocimiento– por parte de la tradición del marxismo
crítico de la tesis que sostengo, a saber, la equivalencia entre expropiación de
condiciones objetivas y subjetivas de reproducción con la escisión entre valor-
valor de uso. Sobre esta última, particularmente, no se avanza más allá de la
descripción de su expresión en la dualidad de la mercancía o del trabajo, sin
apreciar como configura la forma sobre la cual se desarrolla la relación de do-
minación del capital sobre el metabolismo social.
123
Tierra Firme No 117
TRABAJO, VALOR Y VALOR DE USO

Desde un comienzo en El capital, Marx asienta la dualidad con-
tenida en la mercancía como expresión de la dinámica del proce-
so de producción igualmente dual. En ese sentido, las relaciones
entre: a) valor de uso=trabajo útil o concreto, b) valor=trabajo
abstracto, y c) valor de cambio=trabajo necesario2, son esenciales
para comprender el entramado de relaciones de dominación que
se tejen sobre la totalidad de la fuerza viva de trabajo (y sobre
las distintas corporalidades que la poseen como condición inma-
nente). El trabajo, en cuanto actividad necesaria en toda forma-
ción social, es la mediación de primer orden que le permite a una
sociedad producir los satisfactores necesarios para la reproduc-
ción y desarrollo de la vida en los límites del metabolismo dado.
En este sentido, “el trabajo es, independientemente de todas las
formaciones sociales, condición de la existencia humana, nece-
sidad natural y eterna de mediar el metabolismo que se da entre
el hombre y la naturaleza, y, por consiguiente, de mediar la vida
humana (Marx, 2012: 53). Por su parte, la fuerza viva de trabajo o
capacidad de trabajo es “el conjunto de facultades físicas y menta-
les que existen en la corporeidad, en la personalidad viva del ser
humano y que él pone en movimiento cuando produce valores de
uso de cualquier índole” (Marx, 2012: 203).
Consecuentemente, las equivalencias anotadas expresan tres
relaciones fundamentales. En primer lugar, tenemos el trabajo
2 A lo largo de El Capital, Marx mismo reconoce que utiliza de dos maneras el

concepto de trabajo necesario o tiempo de trabajo socialmente necesario. En
primer lugar, se trata del tiempo para la producción de un valor en general, es
decir, de la magnitud del valor. Posteriormente, cuando analiza el proceso de
creación y apropiación de plusvalor, reservará el término para el tiempo en
que el trabajador reproduce su salario, siendo el tiempo restante plustiempo
de trabajo. Véase la aclaración de Marx, 2012: 261, nota 29. En este apartado, a
menos que se indique lo contrario, utilizamos el concepto en el primer sentido,
es decir, como el tiempo en que se coagula determinada cantidad de trabajo y
que es expresado en una cantidad de valor.
124
Roger Landa
concreto o trabajo útil, específico, cualitativamente distinto de

otros, y con cuyo gasto de fuerza de trabajo se produce un valor
de uso destinado a satisfacer alguna necesidad, cualquiera que
ella sea. En cualquier modo de producción, este trabajo se de-
sarrolla como proceso laboral simple. De allí que “los valores de
uso constituyen el contenido material de la riqueza, sea cual fue-
re la forma social de esta” (Marx, 2012: 44).
En segundo lugar, tenemos al trabajo abstracto como la medida
de todos los posibles trabajos concretos en tanto que expresa lo
que ellos tienen en común: ser gasto de fuerza viva del trabajador o
trabajadora; en este sentido, su producto no es ya un valor de uso,
materialmente concreto, sino simple valor: coagulación de trabajo
humano. De allí que todo valor de uso “solo tiene valor porque
en él está objetivado o materializado trabajo abstractamente hu-
mano” (Marx, 2012: 47). El gasto abstracto de fuerza laboral así
concebida se desarrolla como proceso de formación de valor.
Finalmente, el tiempo de trabajo socialmente necesario expresa
la relación cuantitativa entre el trabajo abstracto y su producto, en
tanto que él representa al tiempo “requerido para producir un va-
lor de uso cualquiera, en las condiciones normales de producción
vigentes en una sociedad y con el grado social medio de destreza
e intensidad de trabajo” (Marx, 2012: 48). De suerte que es la can-
tidad de trabajo abstracto socialmente necesario lo que determina
la magnitud del valor de un producto, esto es, su valor de cambio.
Entonces, tenemos que todo trabajo concreto o útil produce
valores de uso, aunque no todos provienen de él; la naturaleza y
en general lo que se conoce en la literatura actual como bienes
comunes: el agua, la tierra, los océanos, el aire, el espacio, etc., no
son, en principio, valores, aunque sí valores de uso para las so-
ciedades3. Ahora, un producto del trabajo puede ser valor, pero
3 Como sabemos por la misma historia del capitalismo, como también por los
procesos actuales de deterioro ecológico generalizado, estos bienes comunes
también han sido mercantilizados y hasta se cotizan en las bolsas de valores.
125
Tierra Firme No 117
no mercancía, si, por ejemplo, satisface una necesidad inmediata

del productor sin que deba transitar por el mercado para realizar
su utilidad. Entonces, para ser mercancía, todo producto deberá
ser producido para otro y llegar a él por intermedio de la cir-
culación mercantil, siempre adecuada a alguna forma de valor
(Marx, 2012: 58-86) y, por tanto, con un grado determinado de
desarrollo de dicha circulación. Sin embargo, “solo los productos
de trabajos privados autónomos, recíprocamente independien-
tes, se enfrentan entre sí como mercancías” (Marx, 2012: 52); de
suerte que la división social del trabajo altamente desarrollada
es presupuesta para el desarrollo de la circulación mercantil. Fi-
nalmente, cualquier objeto para ser valor, incluso para circular
como mercancía, debe ser útil, es decir, objeto de algún tipo de
consumo para satisfacer alguna necesidad (no importa de dónde
surja ella, si del estómago o de la imaginación)4; por tanto el va-
lor tiene una base material indispensable en el valor de uso.
Desde el punto de vista real, material, el proceso productivo
es proceso de trabajo, producción de un valor de uso concreto,
trabajo útil. Desde el punto de vista del movimiento de creación
de valor, el proceso de producción es proceso de valorización,
creación de un nuevo valor, coagulación de trabajo humano in-
diferenciado, objetivación real en la sustancia valor.
DETERMINACIONES FORMALES DE LA DUALIDAD

VALOR-VALOR DE USO A LO INTERNO DE LA UNIDAD
DE LA PRODUCCIÓN CAPITALISTA SIMPLE
Como sabemos gracias a la investigación de Marx, en el proceso
de producción capitalista simple se sintetiza la unidad de los dos
momentos arriba apuntados: (a) el de la producción de valores
4 La necesidad de dicho consumo traerá aparejado distintos procesos de sub-

ordinación del consumo de las clases trabajadoras, pero aún no podemos de-
tenernos en ello.
126
Roger Landa
de uso concretos durante el proceso de trabajo, (b) así como el de

la producción de valores en determinadas magnitudes durante el
proceso de formación del valor. La unidad de los momentos (a)
y (b) se expresa como proceso de producción capitalista, es de-
cir, de producción de plusvalor. Lo característico del proceso de
producción capitalista es la creación de más valor o el aumento
de la magnitud del valor más allá del cuanto que se utilizó para
comenzar determinado proceso productivo.
La función verdadera, específica del capital en cuanto capital es

pues, la producción de plusvalor, y esta […] no es otra cosa que
producción de plustrabajo apropiado –en el curso del proceso de
producción real de trabajo no pagado, que se ofrece a la vista y
objetiva como plusvalía. (Marx, 2009b: 6)
Es decir, ya no se trata solo de producir valores, determinadas

mercancías, como podría ser el caso de una formación histórica
cualquiera con desarrollo mercantil; pongamos por ejemplo la
circulación mercantil entre las sociedades de la región geohistó-
rica mesoamericana, donde un excedente de la producción era
destinado al intercambio, pero sin que ello acarreara la acumula-
ción/reproducción de capital. En el capitalismo, por el contrario,
se trata también de valorizar, es decir, de crear más valor del que
intervino durante el proceso productivo particular cualquiera
que este sea. Desde el punto de vista del capital, este resultado es
creación de plusvalía, desde el punto de vista del trabajo se trata
de explotación: plustrabajo apropiado de manera impaga.
A lo interno del proceso de producción simple de capital,
donde la unidad de proceso de valorización y proceso de trabajo
dan origen a la mercancía como unidad de valor y valor de uso,
el capital adquiere determinaciones análogas correspondientes a
la misma dualidad.
127
Tierra Firme No 117
En efecto, en el proceso de producción capitalista se presentan

determinaciones formales del valor de uso inmanentes al mismo
proceso, en tanto proceso de trabajo material, concreto, real. Así,
las mercancías compradas por el capitalista particular para su
consumo durante el proceso de producción, entran como valores
de uso que en dicho proceso se “escinden” en dos elementos ana-
líticamente diferenciados: por un lado, las condiciones objetivas
de producción: los medios de producción; por el otro, las condi-
ciones subjetivas de la producción: la capacidad viva de trabajo
orientada a un fin. En el proceso, las condiciones objetivas en
tanto valores de uso determinados son transformadas, modifica-
das en su forma, para dar resultado a un valor de uso específico.
Dicha transformación se opera por medio de la capacidad viva
de trabajo que, en tanto valor de uso, es una capacidad específica
y activa que convierte a las condiciones objetivas en objeto de
su actividad particular para transformarlos y producir un nuevo
valor de uso. Este proceso que “por medio del trabajo útil crea
con valores de uso nuevos valores de uso” es un “proceso real de
trabajo”, de suerte que la globalidad del proceso real de trabajo en
el que se produce capital, “en la interacción viva de sus elementos
objetivos y subjetivos, se presenta como la forma total del valor
de uso, eso es [como] la forma real del capital en el proceso de
producción” (Marx, 2009b: 9). En esta determinación formal del
capital como valor de uso, en su figura total, el trabajo vivo es la
fuerza motriz de todo el movimiento puesto que es ella la que
puede dar una nueva cualidad a las condiciones objetivas para
crear un valor de uso nuevo.
Ahora, precisamente por su característica particular, la ca-
pacidad viva de trabajo como valor de uso tiene una doble de-
terminación formal que no poseen las condiciones objetivas de
producción.
En efecto, antes de entrar al proceso de producción, las con-
diciones subjetivas en tanto capital no representan una magnitud
128
Roger Landa
dada, sino una magnitud variable, fluida, en movimiento. Ello es

así porque esa parte del capital con la que se compran las condi-
ciones subjetivas de producción se intercambian por un elemen-
to especial: “la capacidad viva de trabajo, que genera valor y que,
como elemento que produce valores puede ser mayor o menor,
puede representarse como magnitud variable” (Marx, 2009b: 13).
Por tanto, la forma de valor de uso que tiene esa mercancía espe-
cial antes de su ingreso al proceso de producción se presenta como
“completamente diferente de la forma que adopta dentro de este
proceso y que es la de la fuerza de trabajo que se manifiesta acti-
vamente, la del trabajo vivo mismo” (Marx, 2009b: 14). Antes de
entrar al proceso de producción se trata de medios de subsistencia
de las y los obreros, un determinado cuanto de los mismos, pero al
entrar ya no se trata de dichos medios de subsistencia (expresados
en dinero, salario), sino de la misma capacidad viva de trabajo ad-
quirida por el capitalista a partir de aquellos.
Ahora bien, estamos hablando de determinaciones formales
del valor de uso en tanto capital específico, del trabajo en cuan-
to valor de uso del capital mismo, es decir, subordinado al co-
mando jerárquico del capital. Pero si hablamos del valor de uso
en cuanto trabajo vivo, este ya no se presenta como una parte
variable del capital, sino como su antítesis radical pero exclui-
da absolutamente de toda posibilidad de realización y realidad
objetiva, como pura potencialidad, como posibilidad absoluta de
crear valores, pero posibilidad abstracta: porque está separada de
sus condiciones objetivas de producción. La capacidad viva de
trabajo no solamente es otra cosa antes de entrar como valor de
uso en el proceso de trabajo, sino que es una propiedad inherente
a la corporalidad viva del trabajador o trabajadora. Así,
… como no-ser de los valores en cuanto objetivados, el trabajo

es su ser en cuanto no-objetivados, su ser ideal: la posibilidad de
los valores, y como actividad, lo que pone los valores. Frente al
129
Tierra Firme No 117
capital, el trabajo es la mera forma abstracta, la mera posibilidad

que pone los valores, la cual solo existe como capacidad, como
facultad, en la constitución corporal del obrero. Pero llevado a
una actividad real por medio del contacto con el capital –por sí
solo, como es inobjetivo, no puede llegar a aquella–, se convier-
te en una actividad productiva, real, que pone valores. (Marx,
2009a: 238 tomo I)
La reunión de las condiciones objetivas y subjetivas del capital

en cuanto valores de uso de él, como fuerzas productivas que él
adquiere, domina y explota (ya veremos cómo y por qué), cons-
tituyen el proceso de producción real de capital específico: al su-
bordinar materialmente las condiciones objetivas y subjetivas de
reproducción el propio capital se autoreproduce de manera con-
creta. Ahora, como proceso de valorización, el capital adquiere
otras determinaciones formales, no ya como valor de uso, sino
como valor.
En primer lugar, el cuanto de valor del capital, su magnitud
dada con la que entra al proceso de producción es menor de lo que
será la cantidad de valor lanzada posteriormente al mercado con el
nuevo producto del proceso laboral. Esto sucede porque si bien las
condiciones objetivas de producción representan una parte cons-
tante de valor (capital constante lo llama Marx), las condiciones
subjetivas, esto es, la capacidad de trabajo, representan no ya un
valor variable (el pago de su mercancía particular), sino “la valo-
rización en cuanto proceso […] el trabajo que se realiza constan-
temente como valor, pero que pasando también sobre los valores
puestos procede a una creación de valores” (Marx, 2009b:14).
Así, para alcanzar la finalidad del proceso de valorización, pri-
mero, las condiciones objetivas de producción deben conservar su
magnitud de valor y reproducirse en el nuevo producto sin repre-
sentar un gasto adicional. Ello supone que el capital constante no
se desperdicie en su consumo, que se le consuma productivamente
130
Roger Landa
de acuerdo a la media social que está indicada por el desarrollo

de las fuerzas productivas del momento. Además, es indispensable
que el proceso llegue a término con un resultado objetivo, sin in-
terrupciones y de manera ordenada de acuerdo al fin presupuesto.
“Ello depende, en parte, de los obreros mismos, y aquí es donde
comienza la vigilancia de los capitalistas” (Marx, 2009b:15). De
otra parte, ello depende de condiciones exteriores incontrolables.
En segundo lugar, el proceso de valorización supone con res-
pecto a las condiciones subjetivas de trabajo, que la capacidad
viva de trabajo: (a) conserve el valor del capital implicado en la
producción, y (b) cree un valor por encima de este cuanto ini-
cial, incremente el valor que entra en el proceso productivo; en
otras palabras, producir plusvalía, un trabajo excedente por enci-
ma del contenido en la magnitud del salario. Para ello el tiempo
de trabajo dedicado a la producción del producto debe corres-
ponder al tiempo de trabajo socialmente necesario. Es decir, “el
obrero debe ejecutar en un tiempo determinado el cuanto social-
mente normal de trabajo útil”, de allí que el capitalista coaccione
al obrero para que su trabajo “alcance cuando menos el grado
medio de intensidad conforme a la norma social”; aunque si es
posible, el capitalista también forzará al obrero a aumentar la in-
tensidad y extensión de su trabajo (Marx, 2009b: 16-17).
Esta necesidad que impone el proceso de valorización dentro
del proceso de producción propiamente capitalista, supone una
transformación del proceso de trabajo real, del proceso total del
capital como valor de uso. Si, como vimos arriba, en el proce-
so de trabajo, la capacidad viva de trabajo logra transformar las
condiciones objetivas para crear un nuevo producto y ella domi-
na este proceso como fuerza motriz,
Desde el punto de vista del proceso de valorización, empero, las

cosas se presentan diferentemente. No es el obrero quien emplea
los medios de producción, son los medios de producción los que
131
Tierra Firme No 117
emplean al obrero. No es el trabajo vivo el que se realiza en el

trabajo material como en su órgano objetivo; es el trabajo ma-
terial el que se conserva y acrecienta por la succión del trabajo
vivo, gracias a lo cual se convierte en un valor que se valoriza, en
capital, y funciona como tal. (Marx, 2009b: 17)
En el proceso de producción capitalista el proceso de valoriza-

ción (el valor) subordina al proceso de trabajo (valor de uso), con
lo cual el capital permanece en la totalidad del proceso y se acre-
cienta a partir de la capacidad viva de trabajo de los y las trabaja-
doras. En conclusión, el valor y su magnitud determinada, el valor
de cambio, “solo puede volverse autónomo” cuando se enfrenta y
subordina al trabajo, es decir “haciendo frente al valor de uso que
se le contrapone en cuanto tal” (Marx, 2009a: 213 tomo III).
DESPLAZAMIENTO DEL TRABAJO VIVO POR EL CAPITAL:

ESCISIÓN VALOR-VALOR DE USO Y SUS DETERMINACIONES
MATERIALES
Como resultado del proceso de construcción de la dominación
jerarquizada sobre el metabolismo social, en la formación social
capitalista el trabajo deja de ser la mediación dominante al quedar
subordinado al capital, con lo cual, el valor (posible de cuantificar
en términos abstractos, es decir, abstrayéndose de las relaciones
sociales) pasa a ser la mediación dominante del metabolismo so-
cial. En el capitalismo, como comenté arriba, de lo que se trata es
de acrecentar constantemente este valor. Precisamente, “el inter-
cambio de trabajo vivo por trabajo objetivado, es decir, el poner el
trabajo social bajo la forma de la antítesis entre el capital y el tra-
bajo, es el último desarrollo de la relación de valor y la producción
fundada en el valor” (Marx, 2009a: 227 tomo II). En el capitalis-
mo nos encontramos, por consiguiente, ante el más alto grado de
desarrollo de la relación valor con respecto al antagonismo entre
capital-trabajo, antagonismo del cual el valor es el mediador.
132
Roger Landa
La compra-venta de capacidad de trabajo como condición

para realizar cualquier actividad práctico-productiva es, por
consiguiente, a nivel de los procesos de trabajo, la principal con-
secuencia de la expropiación originaria a la que son sometidas
las clases trabajadoras; ella no hace sino expresar la escisión ori-
ginaria entre clases trabajadoras y condiciones de producción en
la dualidad valor de uso-valor, que ahora atraviesa la totalidad de
la producción social. Precisamente, “en el proceso capitalista de
producción el proceso de trabajo solo se presenta como medio,
el proceso de valorización o la producción de plusvalía como fin”
(Marx, 2009b: 33). Es decir, el proceso de valorización domina
al proceso de trabajo real: la finalidad es la autovalorización del
capital, el crecimiento del valor. Ello implica que, desde el punto
de vista del trabajo vivo, el proceso productivo supone otras de-
terminaciones (ahora materiales) de la dualidad valor-valor de
uso, donde el primero domina al segundo y se le impone como
fin último del proceso real.
En ese sentido la unidad del proceso productivo considerada
desde el trabajo vivo expresa una escisión del mismo dentro del
proceso productivo. Se reduce el trabajo a una dualidad, “por un
lado como trabajo concreto en el valor de uso de las mercancías,
y por el otro se calcula como trabajo socialmente necesario en el
valor de cambio” (Marx, 2009b: 22). En el caso del trabajo como
valor de uso, se trata de un trabajo concreto, útil, diferenciado,
por cuya actividad se conservan los valores y se crea un nuevo
valor de uso. En el caso del trabajo como valor de cambio, se
trata de un cuanto de trabajo socialmente necesario, de traba-
jo abstracto, indiferente de su contenido, coagulación de trabajo
humano. “En el primer caso se trata exclusivamente de calidad,
en el segundo pura y simplemente de la cantidad del trabajo”
(Marx, 2009b: 23).
Ahora, en el proceso real de trabajo dicha diferencia se ex-
presa de forma cualitativamente activa como la contraposición
133
Tierra Firme No 117
entre trabajo vivo y trabajo objetivado. El trabajo concreto apa-

rece no solo como diferente uno de otros, sino como trabajo que
“está realizándose y que expele constantemente de sí su produc-
to en contraposición con aquellos trabajos ya objetivados en sus
productos peculiares” (Marx, 2009b: 23-24). Aquí se presenta
una contraposición entre el trabajo ya objetivado, como existen-
cia del capital presente en el espacio inmediato, frente al trabajo
vivo, como gasto de capacidad vital que existe en trabajador o
trabajadora, que se va realizando y materializando en el tiempo
real, que no es (aún en el espacio) sino que se encuentra siendo,
en movimiento. “Por añadidura, en el proceso laboral el trabajo
objetivado se presenta como el elemento o punto de partida ob-
jetivo para la realización del trabajo vivo” (Marx, 2009b: 23).
Por su parte, en el proceso de valorización, aquella dualidad
del trabajo se presenta cuantitativamente activa. Es decir, el tra-
bajo existente de manera objetiva y particular no es más que
un determinado cuanto o cantidad de trabajo social general, es
una magnitud de valor que puede expresarse en dinero (en el
precio de los medios de producción). Por su parte, el trabajo en
movimiento es un cuanto de trabajo agregado o sumado a esta
cantidad inicial, una magnitud de valor adicional que se pue-
de expresar –por acción de la ley del valor– en el precio de la
mercancía como un precio mayor del costo de producción. En
ambos casos se trata de una cantidad de trabajo social, de tra-
bajo abstracto, solo que en el caso de los medios de producción
es una cantidad ya objetivada, trabajo pasado, trabajo muerto;
en el caso de la magnitud que agrega el trabajo vivo, se trata de
una actividad implicada en el mismo proceso de objetivarse,
trabajo vivo, trabajo en proceso de objetivación. Aquí es el tra-
bajo muerto el que constituye el sujeto que domina el proceso
puesto que a través de la absorción del trabajo vivo aumenta su
magnitud de valor. Precisamente, “esta absorción suya de tra-
bajo vivo adicional constituye su proceso de autovalorización,
134
Roger Landa
su transformación real en capital, en valor que valoriza a sí mis-

mo” (Marx, 2009b: 24).
Como se aprecia, la dualidad valor-valor de uso atraviesa la
misma producción material a lo interno del modo de produc-
ción capitalista. Se trata de una dualidad en la que el valor se
impone y coloca como mediación de sí mismo, de su crecimien-
to, al valor de uso en su proceso total, real. Al acentuar dicha
dualidad y desarrollarla en toda la sociedad, la relación capital
logra imponerse sobre el metabolismo social, controlándolo en
su totalidad, dominando su proceso real mediante la subordi-
nación del trabajo vivo disponible en la sociedad. De allí que la
expropiación originaria y sostenida en el tiempo de las condi-
ciones objetivas y subjetivas de producción sea la base material,
real, que permite completar la escisión entre valor-valor de uso.
Con ello, también en la misma corporalidad de los sujetos de la
sociedad, estos quedan sometidos a la necesidad compulsiva de
vender su capacidad de trabajo al capitalista. Este, a su vez, nece-
sita de esa capacidad viva para poder realizar su capital, pues es
ella lo único que no puede expropiar, tiene que apoderarse de ella
mediante el complejo de mediaciones de dominación, pues “las
funciones que ejercen los capitalistas no son otra cosa que las
funciones de capital mismo –del valor que se valoriza succionan-
do trabajo vivo– ejercidas con consciencia y voluntad” (Marx,
2009b: 19). Por consiguiente, como aclara Marx,
Solo a través del proceso originario de intercambio entre el capita-

lista y el obrero –como poseedores de mercancías– se presenta al
factor vivo, la capacidad de trabajo, como un elemento de la forma
real que reviste el capital en el proceso de producción. Pero tan
solo dentro del proceso de producción el trabajo objetivo se trans-
forma, mediante la absorción de trabajo vivo, en capital, y solo así,
pues, el trabajo se transforma en capital. (Marx, 2009b: 325)
135
Tierra Firme No 117
Como resultado de esta necesidad compulsiva impuesta por

el dominio metabólico del capital, la misma existencia como
corporalidad viva de las clases trabajadoras –ya no solo como
trabajador o trabajadora en acto– está comprometida en el mis-
mo proceso dual. De otra forma, para lograr subordinar al tra-
bajo vivo y mediar la totalidad del metabolismo social, el capital
completa la escisión entre valor de uso y valor, determinando la
reproducción de la vida misma a través de la mediación del valor.
El proceso de producción simple de capital que se realiza te-
niendo como supuesto el intercambio entre la capacidad de tra-
bajo y capital es, pues, también reproducción simple de la domi-
nación de este último sobre aquella, dominación que se realiza
a través del desplazamiento del trabajo vivo como mediación
dominante del metabolismo anterior para ubicar en el centro el
valor y a través de él al mismo capital. ¿Cómo se expresa esta re-
producción simple de la dominación del capital sobre el trabajo?
Veamos la cuestión desde el punto de vista del mismo trabajo.
TRABAJO VIVO Y REPRODUCCIÓN SIMPLE DE LA

DOMINACIÓN: LOS MEDIOS DE SUBSISTENCIA
En la formación social capitalista, el proceso productivo “en cuan-
to unidad del proceso laboral y del proceso de valorización, es un
proceso de producción capitalista, forma capitalista de la produc-
ción de mercancías” (Marx, 2012: 239). Sin embargo,
El producto del proceso de producción capitalista no es ni un

mero producto (valor de uso), ni una mera mercancía, es decir
un producto que tiene valor de cambio; su producto específico es
la plusvalía. Su producto son mercancías que poseen más valor
de cambio, esto es, que representan más trabajo que el que para
su producción ha sido adelantado bajo la forma de dinero o mer-
cancías. (Marx, 2009b: 33)
136
Roger Landa
Los productos así obtenidos pueden ser vendidos como mer-

cancías en el mercado con un “plus”, un valor mayor del que se
utilizó en su fabricación. El capitalista, dueño –por expropiación
histórica– de los medios objetivos de producción, así como del
producto del proceso productivo, también se apropia de este
“plus” como su ganancia, como rédito.1
Ahora bien, “Si al capitalista este rédito solo le sirve como fon-
do de consumo o lo gasta tan periódicamente como lo obtiene, se
verifica, siempre que las demás condiciones se mantengan iguales,
una reproducción simple” (Marx, 2012: 696). Por consiguiente, la
reproducción simple expresa la reproducción del capital mediante
su valorización durante la unidad del proceso de producción, sin
necesidad de que esta valorización de convierta en un nuevo capital.
Salta a la vista que lo que está supuesto para el movimiento pro-
ductivo en su conjunto es una dualidad puesta por el mismo trabajo
vivo (una determinación suya) durante la producción simple, y a su
vez en la misma mercancía para su circulación. En tanto satisfacto-
res de necesidades, las mercancías son productos de trabajos con-
cretos o útiles, donde el gasto cualitativamente distinto de la fuerza
viva de trabajo se objetiva en un valor de uso necesario para la vida
(o para el capital 2). Ahora, en tanto productos de dicha fuerza en
general, como sustancia que solo contiene indiferentemente obje-
tivada dicha fuerza, los satisfactores son valores; la cantidad en que
1 En este nivel de abstracción no puedo ocuparme de la distribución de esta

plusvalía, ni de la transformación de la misma en ganancia, o de la tensión en-
tre consumo e inversión de dicha ganancia. Todo ello supone determinaciones
más concretas que no son objeto aquí de estudio.
2 Aunque no me detengo a desarrollarlo por necesidades de la argumenta-
ción, debo recordar que en la actualidad se evidencia con mayor ímpetu la
producción superflua e innecesaria para la vida que ha desarrollado el capita-
lismo para su propia valorización. Además, ahora se verifica que el consumo
de dicha producción es también nocivo para la vida misma: pensemos en los
agronegocios (agrotóxicos, alimentos transgénicos, etc.) o en las farmacéuticas
(remedios que no curan a las personas enfermas o tienen daños secundarios
importantes, vacunas innecesarias, etc.).
137
Tierra Firme No 117
se objetiva dicha fuerza determina la magnitud con que dicho valor

circula en el mercado bajo la forma de mercancía.
¿Qué sucedió con el despliegue histórico de la relación capital?
Que la separación entre clases trabajadoras y sus condiciones de pro-
ducción conlleva la expropiación de los mismos medios de subsis-
tencia de dichas clases, con lo cual, la adquisición de los valores de
uso indispensables para la vida (incluyendo lo más básicos, como el
alimento o la vestimenta) está determinada por la circulación de los
mismos como mercancías con un determinado valor de cambio y
que, para ser consumidos y consecuentemente satisfacer alguna ne-
cesidad, deben primero ser adquiridos como tales. Entonces, lo que
es una determinación puesta por la capacidad de trabajo que tiene
un límite en el metabolismo de la formación anterior específica: en
formaciones precapitalistas no todo valor de uso es producido para
el intercambio mercantil, bajo la relación capital se convierte en la
mediación fundamental para la realización de cualquier proceso pro-
ductivo, incluyendo la reproducción de la corporalidad que contiene,
en potencia, la fuerza viva con la cual realizar dicho proceso. En lo
seguido, pues, toda persona, toda comunidad, todo individuo que no
tenga propiedad sobre sus condiciones de producción 3, deberá cam-
biar su fuerza de trabajo, es decir, venderla como mercancía (enajenar
su valor de uso y realizar su valor de cambio), para obtener un salario
que le permita adquirir en el mercado los valores de uso –que circulan
como valores de cambio– indispensables para su reproducción (y la
de su familia). Como se aprecia, todo el movimiento está mediado
por la dualidad valor-valor de uso, donde el valor ejerce el control del
proceso. Queda claro, por consiguiente, que
la dominación de los capitalistas sobre los obreros es solamente el
dominio sobre estos de las condiciones de trabajo (entre las cuales
3 Como mostraré en otro estudio en proceso de realización, las condiciones

de circulación y para el consumo también son expropiadas como maneras de
valorización del capital en procesos crecientes de explotación y dominación
sobre comunidades enteras.
138
Roger Landa
se cuentan también, a más de las condiciones objetivas del proceso

de producción –o sea los medios de producción–, las condiciones
objetivas del mantenimiento y de la eficacia de la fuerza de trabajo, es
decir los medios de subsistencia), condiciones de trabajo que se han
vuelvo autónomas, y precisamente frente al obrero. (Marx, 2009b: 18)
Para entender cabalmente este proceso de dominación sobre

las condiciones de subsistencia de las fuerzas vivas de trabajo,
observemos que “la fuerza de trabajo solo existe como facultad
del individuo vivo”, por lo que la producción de ella supone la
vida de dicho individuo. Así, una vez dada dicha vida, “la pro-
ducción de la fuerza de trabajo consiste en su propia reproduc-
ción o conservación”. Por consiguiente, para la conservación de
la corporalidad viva de los y las trabajadoras que poseen dicha
fuerza de trabajo, “se requiere cierta cantidad de medios de sub-
sistencia” (Marx, 2012: 207). De suerte que “quien dice capaci-
dad de trabajo no se abstrae de los medios necesarios para la
subsistencia de la misma” (Marx, 2012: 211).
Con el despliegue de la relación capital, estos medios de sub-
sistencia, así como las condiciones de su producción son expro-
piados a las clases trabajadoras. Estas clases proletarizadas en-
tran en el mercado, pues, de manera “libre” en un doble sentido:
por una parte, disponen de su fuerza de trabajo como propiedad
suya, mercancía que pueden vender; por otra parte, no tienen
otras mercancías que vender, así como están exentas de “todas
las cosas necesarias para la puesta en actividad de su fuerza de
trabajo” (Marx, 2012: 205). ¿Quién tiene estas cosas necesarias
para poder materializar la capacidad de trabajo? El capitalista.
De allí que las clases trabajadoras tengan que trabar un acuerdo
con él (contrato) en la esfera del mercado.4
4 No puedo dejar de apuntar que, tanto en el momento de la redacción de El

capital, como en el desarrollo posterior hasta ahora, las relaciones entre clases
139
Tierra Firme No 117
Ya en la sus Elementos fundamentales para la crítica de la econo-

mía política, Marx demostró (si bien para el momento de redacción
de estos materiales se aclaró el tema a sí mismo, y no a otros) que
el intercambio entre trabajo y capital, aunque se presente en la cir-
culación mercantil como un intercambio de equivalentes, es decir,
se encuentran dos poseedores de mercancías que traban un acuer-
do jurídico entre iguales: el poseedor de medios de subsistencia y
medios de producción frente al poseedor de fuerza de trabajo; por
el contrario, en la producción se revela que se trata de un intercam-
bio completamente asimétrico: el capitalista nunca paga un salario
equivalente al valor que produce el trabajador o la trabajadora.
La plusvalía que el capital tiene al término del proceso de pro-

ducción […] significa, si expresamos esto con arreglo al con-
cepto general del valor de cambio, que el tiempo de trabajo
[…] objetivado en el producto es mayor que el existente en los
componentes originarios del capital. Ello solo es posible cuan-
do el trabajo objetivado en el precio de trabajo es menor que
el tiempo de trabajo vivo que ha sido comprado con él. […] El
intercambio entre el capital y el trabajo, cuyo resultado es el pre-
cio de trabajo, en la medida en que por parte del obrero sea un
simple intercambio, por parte del capitalista tiene que ser un no-
intercambio. Tiene que recibir más valor que el que dio. (Marx,
2009a, tomo I: 262-263)
Este proceso de extracción de plusvalía “desde el punto de

vista del obrero se presenta exactamente como plustrabajo por
encima de su necesidad como obrero, o sea, por encima de su ne-
se han complejizado y existen distintas clases y fracciones de las mismas, cuyo

complejo de relaciones no puedo esbozar aquí. Sin embargo, lo importante de
destacar aquí es que el propio centro de confrontación de todos estos grupos y
fracciones surge del mismo proceso de expropiación/proletarización y tiene su
eje articulador en torno a la escisión entre valor-valor de uso.
140
Roger Landa
cesidad inmediata para el mantenimiento de su condición vital”

(Marx, 2009a, tomo I: 266).
El capital retoma nuevamente esta perspectiva al mostrar cómo
desde la creación de las mismas condiciones de la compra-venta
de trabajo ya está expresada una relación asimétrica (aunque man-
tenga la apariencia jurídica de un intercambio entre iguales). Esto
lo vimos con el proceso de escisión entre clases trabajadoras y con-
diciones de producción que obliga a que las clases trabajadoras,
ya desposeídas de la propiedad de las condiciones generales para
producir medios de subsistencia, tengan que venderse como una
mercancía más. Es decir, de entrada, en la circulación, las clases
trabajadoras, aunque jurídicamente iguales a las clases poseedo-
ras, van en desventaja porque no tienen otra opción que vender su
fuerza de trabajo para poder comprar los valores de uso necesarios
para la reproducción de su vida. En otras palabras –parafraseando
una conocida frase de Marx– las clases trabajadoras no tienen sino
el deber de llevar al mercado su propio pellejo para que se lo curtan
(Marx, 2012: 214). Precisamente, aquí ya se muestra una prime-
ra acentuación de la división entre valor-valor de uso y cómo ella
permite dominar la fuerza viva del trabajo.
En efecto, como consecuencia de la expropiación de sus condicio-
nes de producción, la fuerza viva de trabajo deja de ser un valor de
uso para el trabajador o trabajadora, y pasa a ser un valor de cambio
vendible en el mercado como fuerza de trabajo abstracta; “en rigor,
el vendedor de la fuerza de trabajo, al igual que el vendedor de cual-
quier otra mercancía, realiza su valor de cambio y enajena su valor de
uso” (Marx, 2012: 234). Por su parte, el trabajo vivo pasa a ser un va-
lor de uso que solo se convierte en actividad cuando media la venta
de su fuerza de trabajo y es empleado por el capitalista; “desde el mo-
mento en que el obrero pisa el taller del capitalista, el valor de uso de
su fuerza de trabajo, y por tanto su uso, el trabajo, pertenece al capita-
lista” (Marx, 2012: 225). Como dije, esta mediación no es opcional, y
es determinada por la misma relación capital. No es opcional porque
141
Tierra Firme No 117
el capital ejerce su propiedad sobre los medios de subsistencia de la

sociedad, síntesis del proceso histórico de expropiación de las clases
trabajadoras de sus condiciones de trabajo. Es determinada por la
relación capital porque es ella la que ejerce el control jerárquico de la
totalidad del proceso para acrecentar el valor.
Consecuentemente, los medios de subsistencia, ahora bajo el
dominio del capital, se convierten en capital variable: “una forma
histórica particular bajo la que se manifiesta el fondo de medios
de subsistencia o fondo de trabajo que el trabajador requiere para
su autoconservación y reproducción” (Marx, 2012: 697). ¿Qué
quiere decir esto? Que históricamente la forma que adquiere el
fondo de consumo de la sociedad, y específicamente el fondo de
consumo de las clases que trabajan en dicha sociedad, es expro-
piado por el capital y apropiado por el bloque de las clases domi-
nantes para poder asegurar que las clases trabajadoras ingresen
al mercado sin más que vender que su propia fuerza de trabajo.
Ellas necesitan de un salario, esto es, determinada magnitud de
valor en su forma dineraria, para adquirir en el mercado los va-
lores de uso indispensables para su vida; este salario se los ofrece
el capitalista, como parte del fondo del capital variable que él ha
expropiado. Pero, ¿quién crea este fondo? ¿De dónde lo obtie-
ne el capitalista? Pues, este fondo de capital variable no es más
que una parte de la misma producción de las clases trabajadoras,
ellas no hacen sino reproducir constantemente su propio fondo
de trabajo. Pero al haber sido expropiados de las condiciones ob-
jetivas de su producción, tanto estas como el mismo fondo son
propiedad del capitalista, que ahora lo utiliza como medio para
comprar la fuerza de trabajo necesaria para valorizar su capital.
El proceso capitalista de producción, entonces, al reproducir la
escisión entre fuerza de trabajo y condiciones de trabajo, también
reproduce las condiciones de explotación de las clases trabajado-
ras, puesto que las obliga “de manera constante, a vender su fuerza
de trabajo para vivir” a un mismo tiempo que coloca “al capitalista
142
Roger Landa
en condiciones de comprarla para enriquecerse” (Marx, 2012:

711). Todo el circuito se sostiene sobre la mediación constante
del valor: todo es mediado por el valor y su magnitud en tiempo
de trabajo abstracto, o como le gusta decir a Marx, todo valor de
uso: trabajo vivo, producto útil, condiciones de producción, etc.,
alienan su valor de uso para realizarse como valor de cambio, o
de otra manera, cualquier valor de uso para realizar su uso debe
primero enajenarlo y realizarse como valor de cambio.
Para poder lograr su realización, todo el contenido social de las
relaciones de reproducción y desarrollo de la vida real de las per-
sonas subordinadas a la relación capital, es abstraído ante la forma
valor. Esta abstracción es, materialmente, el ejercicio del dominio
jerárquico del capital sobre el metabolismo social. No puede eli-
minar el contenido real, es decir, el valor de uso; pero lo tiene que
subordinar y explotar para sí mismo: por eso lo escinde del valor e
impone el dominio de este como mediador de toda relación.
El proceso como movimiento total, entonces, vigila que las clases
trabajadoras se entreguen constantemente a este intercambio asimé-
trico; pero, además, incluso fuera del proceso laboral, dichas clases
continúan siendo un “accesorio del capital” (Marx, 2012: 706). En
efecto, el mismo consumo individual de ellas “no es, dentro de cier-
tos límites, más que un factor del proceso de reproducción del capi-
tal” (Marx, 2012: 706). En este sentido, continúa Marx,
El consumo individual, de una parte, vela por su propia conser-

vación y reproducción, y de otra parte, mediante la destrucción
de los medios de subsistencia, cuida de que los obreros reaparez-
can constantemente en el mercado de trabajo. (2012: 706)
Este acercamiento y alejamiento constante de los medios de

subsistencia indispensables para las clases trabajadoras es garantizado
por la escisión entre valor-valor de uso. En efecto, el circuito: (a) venta
de fuerza de trabajo → (b) recepción de salario → (c) compra de medios
143
Tierra Firme No 117
de subsistencia → (d) consumo de medios de subsistencia → (a) nueva

venta de fuerza de trabajo, supone la mediación del valor en todo el
proceso: se abstrae todo el contenido material de cada relación y solo
se media formalmente a través del valor, hasta llegar al consumo final,
que es la subjetivación material de los medios de subsistencia para
la reproducción de la corporalidad viva5, para luego recomenzar de
nuevo el proceso. Solo porque se completó la escisión entre clases
trabajadoras y condiciones de producción, el valor logra mediar todo
el movimiento e impone el dominio del capital sobre el trabajo (en este
caso, a través del control de los medios de subsistencia en la forma de
capital variable, que es propiedad del capitalista). Solo a través de esta
mediación constante del valor se garantiza la entrega permanente de
las clases trabajadoras al proceso de producción capitalista, con lo cual
se reproduce la escisión de sus condiciones de producción.
Aquí, el consumo es, a un mismo tiempo, punto de partida y de
llegada. Como punto de partida es consumo productivo, en el cual
“el obrero pertenece como fuerza de trabajo al capital y está incorpo-
rado al proceso de producción”; como punto de llegada es consumo
improductivo, en el cual el trabajador “pertenece a sí mismo y eje-
cuta actos vitales individuales al margen del proceso de producción”
(Marx, 2012: 705). Pero en ambos casos es condición de reproduc-
ción de la relación capital; en uno como valorización del mismo, en
el otro como reproducción de la capacidad viva, cuyo valor de uso
permite aquella valorización. Pero es este último el que permite sos-
tener la reiteración de la compra-venta de fuerza de trabajo.
Dentro de los límites necesarios, pues, el consumo individual de
la clase obrera es la operación por la cual los medios de subsis-
tencia enajenados a cambio de fuerza de trabajo, se reconvierten
5 Este proceso de subjetivación de la mercancía capitalista ha sido poco atendido

en la literatura marxista. Más recientemente, la obra de Juan José Bautista Segales
viene desarrollando el tema desde una perspectiva decolonial, mostrando que la
subjetivación de la mercancía capitalista es subjetivación de las relaciones capita-
listas de explotación. Se puede ver, entre otros, a Bautista Segales, J. (2018).
144
Roger Landa
en fuerza de trabajo nuevamente explotable por el capital; es la

producción y reproducción de su medio de producción más ne-
cesario: el obrero mismo. (Marx, 2012:702)
En este sentido, es claro que el trabajador o trabajadora “per-

tenece al capital aun antes de venderse al capitalista” (Marx,
2012: 711). El trabajo, entonces, queda subordinado al capital, ya
no por la violencia directa, sino a través de la mediación del valor
en la realización de la reproducción de la corporalidad viva que
posee la fuerza de trabajo como condición inmanente. Un proce-
so total de dominación sobre la misma subjetividad reproductiva
de las clases subordinadas.
EL CAPITAL COMO SUJETO QUE DOMINA

Ahora, ¿qué sucede desde el punto de vista del capital? ¿Cómo
se ve la relación de dominación allí? ¿Para qué utiliza el capital
aquel consumo productivo de la fuerza de trabajo? ¿Para qué la
necesita? El capital para ser tal debe necesariamente incorporar
a su proceso de reproducción a la capacidad viva de trabajo, solo
así llega a ser capital. “El capital, pues, en su origen no se valoriza
a sí mismo […] solo aparece posteriormente, una vez que está
ya presupuesto como capital –mauvais cercle [círculo vicioso]–
como dirección del trabajo ajeno” (Marx, 2009a: 272). El coman-
do del capital sobre el trabajo vivo inherente a la corporalidad
de las clases proletarizadas es el capital para sí, el capital que se
autoreproduce.
Hay una facticidad como punto de inicio. Para el capitalista,
la personificación del capital –como le llama Marx–, se trata de
dos cosas:
En primer lugar, el capitalista quiere producir un valor de uso

que tenga valor de cambio, un artículo destinado a la venta, una
mercancía. Y, en segundo lugar, quiere producir una mercancía
145
Tierra Firme No 117
cuyo valor sea mayor que la suma de los valores de las mercan-
cías requeridas para su producción […]. (Marx, 2012: 226)
¿Qué necesita el capitalista para lograr producir un valor de

uso que tenga valor de cambio, que sea mercancía y que, además,
el valor de cambio de dicha mercancía sea mayor que el cuanto
utilizado en su producción inicial? ¿Cómo logra aumentar este
valor inicial? De lo que se trata aquí es de cómo el capitalista lo-
gra incorporar al proceso productivo el único valor de uso cuya
capacidad permite la conservación de valor pretérito al mismo
tiempo que creación de nuevo valor. Me refiero a la incorpora-
ción de la fuerza viva de trabajo. En efecto, la fuerza viva de
trabajo es la única que puede, a un mismo tiempo, conservar el
valor de las otras mercancías que intervienen en el proceso pro-
ductivo y, concomitante a ello, formar nuevo valor en el resulta-
do del proceso. “Conservar valor viejo mientras crea el nuevo, es
un don natural del trabajo vivo” (Marx, 2012: 751).
Como sabemos, este valor nuevo no es retribuido al trabajador
o trabajadora con el pago de su salario. Y esto es lo que permite al
capitalista obtener un “plus” más allá del valor inicial invertido,
“plus” conservado como su ganancia al vender la mercancía que
fue producida bajo su comando. En este sentido, en el modo de
producción capitalista, “el proceso de trabajo es un proceso entre
cosas que el capitalista ha comprado, entre cosas que le pertene-
cen” (Marx, 2012: 225). El capitalista, pues, se apropia tanto de las
condiciones objetivas de producción: medios de producción, pero
fundamentalmente de las condiciones subjetivas: la fuerza viva de
trabajo, para la reproducción del metabolismo social dominado
por el capital. Desde su punto de vista, pues, el proceso laboral no
es más que “consumo de la mercancía fuerza de trabajo, comprada
por él [...]” (Marx, 2012: 225). Precisamente, “el proceso de consu-
mo de la fuerza de trabajo es, al mismo tiempo el proceso de pro-
ducción de la mercancía y del plusvalor” (Marx, 2012: 213). Es de-
146
Roger Landa
cir, la incorporación de la fuerza viva de trabajo a las condiciones

objetivas de producción, ambas en posesión y bajo el comando del
capitalista, es lo que le permite producir mercancías y plusvalor.
Lo que el capitalista hace, pues, es reunir nuevamente las condi-
ciones subjetivas y objetivas de producción, ambas bajo su comando,
para la autoreproducción del capital. “En el proceso de producción se
elimina la separación entre el trabajo y sus momentos objetivos de exis-
tencia”, con ello el trabajo se presenta como un momento del capital
mismo, es decir, la capacidad viva de trabajo “se presenta como fuer-
za de autoconservación del capital” (Marx, 2009a: 310). Aquí el valor
nuevamente media el proceso. Marx lo explica de la siguiente manera:
Mientras el obrero transforma una parte de los medios de produc-

ción en producto, una parte de su producto anterior se reconvier-
te en dinero. Es con su trabajo de la semana anterior o del último
semestre con lo que se paga su trabajo de hoy o del semestre ve-
nidero. La ilusión generada por la forma dineraria[6] se desvanece
de inmediato, no bien tomamos en consideración no al capitalista
individual y al obrero individual sino a la clase capitalista y a la clase
obrera. La clase capitalista entrega constantemente a la clase obre-
ra, bajo la forma dineraria, asignados sobre una parte del producto
creado por esta última clase y apropiado por la primera. También
constantemente, el obrero devuelve a la clase capitalista esos asigna-
dos y obtiene de esta, así, la parte que le corresponde de su propio
producto. La forma mercantil del producto y la forma dineraria de
la mercancía disfrazan la transacción. (Marx, 2012: 697)
La compra-venta de trabajo que se realiza a partir de la abs-

tracción del valor de uso de la capacidad viva de trabajo como
trabajo abstracto, el cual es vendible según el uso temporal que
6 Recordemos que la forma dineraria es la forma más desarrollada del valor de

cambio (Marx, 2012: 85-86).
147
Tierra Firme No 117
el capitalista que la compra haga de él, oculta un doble hecho.

Primero, que el capitalista nunca adelanta salario de su bolsillo
como siempre se piensa, al contrario, es el obrero el que al alie-
nar el valor de uso de su fuerza de trabajo y venderla (realizar
su valor de cambio), “adelanta al capitalista el valor de uso de la
fuerza de trabajo”, con lo que le permite al capitalista que “la con-
suma antes de haber recibido el pago del precio correspondien-
te” (Marx, 2012: 212). En segundo lugar, el pago recibido por el
obrero, su salario, es tomado del propio valor que este ha creado
en el proceso productivo, y del cual él solamente se queda con
una parte, la correspondiente al valor de sus medios de subsis-
tencia. El resto –como sabemos– es apropiado por el capitalista
como plusvalor.
Como vimos en la explicación arriba citada, el valor en su for-
ma más desarrollada: forma dineraria, encubre toda la relación
de dominación del trabajo vivo y de apropiación del plusvalor
por parte del capital. Sin embargo, a la vez que encubre, permite
el tránsito de los distintos momentos del proceso. Es decir, tanto
las condiciones objetivas de producción como las subjetivas se
abstraen de cualquier contenido material para realizarse primero
como valores de cambio; únicamente luego de esta mediación
por el valor, ambas se incorporan materialmente en el proceso
productivo. Pero será siempre la fuerza viva de trabajo la que
ponga en movimiento a las condiciones objetivas y le otorgue
unidad al proceso productivo capitalista como producción mer-
cantil de plusvalor.
El obrero mismo, por consiguiente, produce constantemente la

riqueza objetiva como capital, como poder que le es ajeno, que lo
domina y lo explota, y el capitalista, asimismo, constantemente
produce la fuerza de trabajo como fuente subjetiva y abstracta
de la riqueza, separada de sus propios medios de objetivación y
efectivización, existente en la mera corporeidad del obrero; en
148
Roger Landa
una palabra, produce al trabajador como asalariado. Esta cons-

tante reproducción o perpetuación del obrero es la conditio sine
qua non de la producción capitalista. (Marx, 2012: 702)
El mecanismo de dominación del capital permite –en el nivel

de abstracción en el que argumento, insisto– que en su reproduc-
ción simple a través de la incorporación subordinada de la fuerza
viva de trabajo sea la misma clase trabajadora la que reproduzca
las condiciones de su propia dominación: la reproducción del
capital como sujeto que domina el metabolismo social mediado
por el valor, y la reproducción de las clases trabajadoras como
portadoras abstractas de su fuerza de trabajo alienadas de sus
condiciones materiales de reproducción. De otra forma, como
consecuencia de todo el proceso total, la reproducción constante
entre capitalistas y trabajadores(as) es, entonces reproducción de
la relación capital (con la mediación del valor) y, consecuente-
mente, reproducción de sus condiciones de dominación.
A la postre, como resultado del proceso de producción y valori-

zación se presenta ante todo la reproducción y nueva producción
de relación entre el capital y el trabajo mismos, entre el capitalista
y el obrero. Esta relación social, relación de producción se pre-
senta in fact como una consecuencia del proceso aún más signi-
ficativa que sus consecuencias materiales. Y precisamente dentro
de este proceso el obrero se produce a sí mismo como capacidad
de trabajo y al capital se le contrapone, de igual manera el capi-
talista se produce a sí mismo como capital y a la capacidad viva
de trabajo que se le contrapone. Al reproducir su otro, su nega-
ción, cada uno se reproduce a sí mismo. El capitalista produce el
trabajo como ajeno; el trabajo produce el producto como ajeno.
El capitalista produce al obrero y el obrero al capitalista. (Marx,
2009a: 419-420)
149
Tierra Firme No 117
En conclusión, dicho proceso interdependiente, no solo es pro-

ducción de mercancías y plusvalor, fundamentalmente “produce y
reproduce la relación capitalista misma: por un lado, el capitalista,
por la otra el asalariado” (Marx, 2012: 712). La producción simple
de capital es pues reproducción de sus condiciones de dominación
sobre el trabajo vivo, las cuales se encuentran mediadas en su pro-
ceso por la forma valor ya escindida del valor de uso (escindida,
pues, de todo contenido de la vida real de las clases trabajadoras).
CONCLUSIÓN
Como conclusión en este nivel de generalidad –el de la reproduc-
ción simple de capital–, debo resaltar ciertos elementos que se
deducen del argumento presentado.
Primero, debo destacar que la expropiación de las condicio-
nes objetivas y subjetivas de producción de las clases trabajado-
ras es, a un mismo tiempo, escisión de la dualidad valor-valor de
uso, lo que implica su progresivo desarrollo como relación ex-
tendida en toda la sociedad. En este sentido, ya ella no será una
dualidad puesta como determinación del trabajo bajo los límites
del metabolismo dado: en formaciones sociales anteriores al ca-
pital no todo lo producido circula como mercancía; sino que se
transforma en una dualidad puesta por la misma relación capital
gracias a aquella expropiación histórica: todo lo producido está
mediado por el valor dentro del metabolismo del capital.
Segundo, con la escisión entre valor y valor de uso, el capital
logra que el valor se convierta en la mediación fundamental del
metabolismo social. Con ello se determina que la realización del
contenido material (valor de uso) de cualquier relación social sea
mediada por su enajenación y realización como valor de cambio.
De allí que las mismas condiciones objetivas y subjetivas de re-
producción del metabolismo social se abstraigan de sus conteni-
dos materiales y sean realizadas como valores de cambio antes de
realizarse como valores de uso.
150
Roger Landa
En tercer lugar, la dualidad valor-valor de uso atraviesa la

misma unidad del proceso de producción capitalista otorgando
determinaciones formales al capital. En tanto valor de uso, el ca-
pital se escinde dentro del proceso de trabajo en: (a)condiciones
objetivas y (b)condiciones subjetivas de producción, las cuales
tienen valores de uso específicos dentro de la producción capi-
talista. A su vez, (a) tiene una determinación antes de entrar en
el proceso de trabajo: expresa los medios de subsistencia de las
clases trabajadores; y otra determinación a lo interno del proceso
de trabajo: es fuerza viva de trabajo. La subordinación de ambas
determinaciones formales bajo el comando de un capital espe-
cífico permite la reproducción real (material) de dicho capital.
Ahora, en el proceso de valorización el capital adquiere de-
terminaciones formales a lo interno del proceso productivo en
tanto valor. En tanto valor el capital es, entonces, (a) cantidad
constante de valor (capital constante) y (b) cantidad variable de
valor (capital variable). Gracias a que la parte constante del ca-
pital subordina materialmente a la parte variable, es decir, a la
fuerza viva de trabajo, esta reproduce formalmente el valor ori-
ginal del capital y agrega un plusvalor que es apropiado por el ca-
pitalista. Como resultado, a lo interno del proceso de producción
simple, el proceso de valorización (determinaciones formales del
capital como valor) subordina al proceso de trabajo (determina-
ciones formales del capital como valor de uso), es decir, el valor
subordina al valor de uso y media el proceso como totalidad para
la reproducción del capital.
En cuarto lugar, como resultado del dominio del proceso de
valorización sobre el proceso de trabajo a lo interno del proceso
de producción simple de capital, el trabajo vivo adquiere ciertas
determinaciones materiales impuestas por su subordinación al
capital que son expresión de la dualidad entre valor y valor de
uso. En el proceso de trabajo esta dualidad se expresa cualitativa-
mente en la contraposición material entre trabajo vivo y trabajo
151
Tierra Firme No 117
objetivado, donde este último se presenta como punto de partida

para el proceso de trabajo. En el proceso de valorización, la dua-
lidad se presenta cuantitativamente en la contraposición de un
cuanto específico de trabajo social medio, trabajo muerto, ob-
jetivado, frente a la actividad misma en proceso de objetivación
(cuantificada en tiempo de trabajo abstracto). Como resultado,
solo mediante la incorporación material del trabajo vivo (valor
de uso) subordinado al trabajo muerto (valor), las condiciones
objetivas de producción se vuelven capital que se autoreproduce.
En quinto lugar, con la expropiación de las condiciones obje-
tiva de producción, el capitalista también se apropia del mismo
fondo de consumo para la subsistencia de las clases trabajadoras;
ellas, en lo seguido, deberán venderle a aquel su fuerza de trabajo
para así obtener un salario que le permita adquirir la parte del
fondo de trabajo que les corresponde y con el cual podrán man-
tener su misma vida. La conversión de aquel fondo de consumo
en capital variable, así como la compra-venta de fuerza de traba-
jo, está mediado –como proceso– por el mismo valor. Ello garan-
tiza la constante entrega de las clases trabajadoras al trabajo asa-
lariado dominado por el capitalista (garantiza, por consiguiente,
la subordinación del trabajo vivo al trabajo muerto), como único
medio posible de reproducir su misma vida.
En sexto lugar, es gracias a la incorporación de la fuerza viva
de trabajo que el capitalista logra dar unidad al proceso produc-
tivo como producción mercantil capitalista, esto es, producción
de mercancías y producción de plusvalor a un mismo tiempo.
El proceso de constante separación y reunión de la fuerza viva
de trabajo de las condiciones objetivas para la reproducción del
metabolismo social es mediada y encubierta a la vez por la for-
ma valor en su máximo desarrollo: la forma dineraria. Todo el
círculo de dominación se enfoca, precisamente, en asegurar de
manera constante esta incorporación del trabajo vivo al proceso
productivo bajo el dominio del capital.
152
Roger Landa
Finalmente, en séptimo lugar, la interrelación entre clases

trabajadoras y clases poseedoras de condiciones de producción
y medios de subsistencia, supone que una reproduzca material-
mente a la otra en su misma relación formal mediada por el va-
lor: el capitalista produce al asalariado, el asalariado produce al
capitalista, uno a otro constantemente. Con ello, también repro-
ducen la misma relación capital y, por consiguiente, las condicio-
nes de su dominación durante la reproducción simple.
Ahora bien, resulta significativo que la reproducción simple
no se detenga allí, sino que el mismo plusvalor creado en el pro-
ceso de producción capitalista, sea reconvertido en capital. Es
decir, al capitalismo no le basta con una producción simple, sino
que reproduce en escala ampliada su mismo metabolismo para
la valorización constante de capital. Con ello, las mismas con-
diciones de dominación se desarrollan a una escala ampliada.
El desarrollo de dichas condiciones a escala ampliada es lo que
permite asentar y ampliar constantemente la dominación de la
relación capital sobre el metabolismo mundial (y extenderlo a
los distintos campos prácticos para la reproducción de la vida), a
la vez que aquellas condiciones se convierten en las mediaciones
necesarias de dicha dominación. En un próximo texto deberé
desarrollar esta relación de dominación ampliada.
153
Tierra Firme No 117
REFERENCIAS
BIBLIOGRÁFICAS
Bautista Segales, J. (2018). “Hacia un Marx del siglo XXI. El pro-

blema de la descolonización del pensamiento crítico con-
temporáneo”, en Landa, R. (coord.) El vuelo del Fénix. El
Capital: lecturas críticas a 150 años de su publicación, Clac-
so/REDH, Buenos Aires.
Landa, R. (2018). “La Alienación como Teoría del Poder en
El Capital. A 150 Años de su Publicación”, en Landa, R.
(coord.) El Vuelo del Fénix. El Capital: Lecturas Crítica a
150 Años de su Publicación, Clacso/REDH, Buenos Aires.
Marx, K., (2012). El capital. Crítica de la economía política, tomo
I, 3 vols., Siglo XXI Editores, Buenos Aires.
Marx, K., (2009a). Elementos fundamentales para la crítica de la
economía política (Grundrisse) 1857-1858, III Tomos, Siglo
XXI Editores, Buenos Aires.
Marx, K., (2009b). EL Capital. Libro I Capítulo VI (inédito). Re-
sultados del proceso inmediato de producción, Siglo XXI
Editores, Buenos Aires.
154
Tierra Firme No 117
ABYA YALA:
UNA NUEVA IDENTIDAD CONTINENTAL
Alfredo Mendoza González
La verdad debe ser dicha, aunque sea sostenida

por una minoría; aunque esa minoría sea de uno solo
Mahatma Gandhi Satyagraha
Toda la gloria del mundo cabe en un grano de maíz

José Martí
La razón de la fuerza y el saqueo fueron aportados durante la

RESUMEN
Alta Edad Media por las tribus bárbaras del norte y el este de
Europa como arquetipos del “derecho” europeo. Esos mode-
los se instalaron en la idiosincrasia imperial de las potencias y
fueron traídos a las colonias, haciendo gala de una cultura pre-
datoria sedimentada a partir de la Pax Romana. Con la inva-
sión de 1492, la Ilustración nos endilgó su ambigua propuesta
de libertad, igualdad y fraternidad, cuyo erróneo concepto de
progreso nos condujo a un capitalismo que desprecia la visión
cosmogónica de los pueblos aborígenes, sin apreciar lo social,
ni aun la misma condición humana. Como consecuencia, el
sur ha ido a remolque del mundo desarrollado, con una brecha
de subdesarrollo que crece en lugar de disminuir. Pero puede
decirse que está llegando el tiempo de América… ¿Tiempo de
Pachacútec? Estamos seguros de que el siglo xxi será el siglo de
nuestro continente y definitivamente el siglo del sur.
Palabras clave: Capitalismo, Eurocentrismo, Pachacútec, Sub-

desarrollo, Visión Cosmogónica.
155
ABYA YALA: A NEW CONTINENTAL IDENTITY
The reason for the force and looting were contributed during the
High Middle Ages by the barbarian tribes of Northern and Eastern
ABSTRACT
Europe as archetypes of European “law”. These models were insta-

lled in the imperial idiosyncrasy of the powers and were brought
to the colonies, displaying a predatory culture, settling from the
Pax Romana. With the invasion of 1492, the Enlightenment gave
us its ambiguous proposal of Freedom, Equality and Fraternity,
whose erroneous concept of progress led us to Capitalism that
despises the cosmogonic vision of aboriginal peoples, without ap-
preciating the social aspect, or even the human condition itself.
As a consequence, the South has gone in tow from the developed
world; with an underdevelopment gap, which grows instead of de-
creasing. But it can be said that America’s time is coming... Pacha-
cútec time? We are sure that the 21st century will be the century of
our continent and definitely; the century of the South.
Keywords: Capitalism, Cosmogonic Vision, Eurocentrism, Pa-

chacútec, Underdevelopment.
156
Abya Yala. Una nueva identidad continental
INTRODUCCIÓN
L
as tribus bárbaras del norte y el este de Europa (germanos,
celtas y vikingos), además de sus deidades y ritos paganos,
aportaron durante la Alta Edad Media la razón de la fuerza
y el saqueo como arquetipos del “derecho” europeo. Esos modelos
llegaron para quedarse en la idiosincrasia de las potencias impe-
riales, y fueron traídos a las colonias mediante fórmulas jurídicas
muy características de la Europa que nos invadió a finales del si-
glo xv, haciendo gala de su tradición bélica y de una cultura pre-
datoria, sedimentada a partir de la Pax Romana.
Siglos después de la invasión iniciada en 1492, la Ilustración
nos envió su ambigua propuesta de libertad, igualdad y frater-
nidad, cuyo concepto de progreso nos condujo a un capitalismo
que desprecia la visión cosmogónica de los pueblos aborígenes,
sin apreciar lo social, ni aun la misma condición humana; mien-
tras que el socialismo tradicional europeo deja de considerar
importantes aristas del plano espiritual, sin mostrar tampoco el
profundo cariño por el planeta inmanente a nuestros pueblos
originarios. Al parecer, violencia, dominación y sangre, pertene-
cen al karma del norte; mientras que paz, salud y convivencia, se
nos muestran como signos del sur.
Mientras Europa nos sigue imponiendo sus modelos, Gilber-
to Antolínez recordaba en 1945 que: “El indio sigue siendo hasta
ahora para nosotros, una categoría desconocida de nuestra na-
cionalidad” (Pereira, 2004: 14). Para América, nuestra referencia
del Viejo Mundo ha sido exótica, ya que al colonizarnos nos des-
prendieron de nuestras raíces originarias, pero tampoco hemos
terminado de parecernos a los europeos; a pesar de una aliena-
ción transfundida cada vez con más fuerza, la cual ha devenido
en una guerra híbrida, cuyos rigores causan estragos diariamente.
Como conclusión, en este lado del planeta hemos ido a remolque
del mundo desarrollado; con una brecha de subdesarrollo que
157
Tierra Firme No 117
crece en lugar de disminuir. “No definirnos como civilización es,

de hecho, aceptar ser el furgón de cola de Occidente y renunciar
al futuro” (Colombres, 2004: 11). Pero Europa está perdiendo vi-
gencia y quizás sea hora de acuñar un nuevo paradigma, entre
China y América, para lo que la humanidad pueda salvar de este
milenio.
El aporte de Abya Yala sería el Suma Qamaña andino, así
como la propuesta hecha en Sociedades americanas por Simón
Rodríguez, un filósofo tan inefable que apenas ahora lo estamos
empezando a entender. Tan grande era, que al Libertador Bolívar
le bastó comprenderlo e implementar sus enseñanzas, para darle
un vuelco al mundo de su tiempo e iniciar cambios globales po-
sitivos, aún en construcción. ¿Tiempo de Pachacútec?… Puede
decirse que está llegando el tiempo de América, porque estamos
seguros de que el siglo xxi será nuestro siglo, el siglo de nuestro
continente y definitivamente el siglo del sur.
Anno domine 1492 ¿IMPERIOS O CULTURAS?

En sentido general, puede decirse que, debido a conductas atávicas
inherentes al animal humano, una gran cantidad de pueblos alre-
dedor del mundo y a lo largo de la historia han nacido, crecido,
trabajado en su desarrollo y mientras tanto, han levantado y arma-
do grandes ejércitos. Luego, por necesidad o por simple codicia,
orgullo o vanidad, han luchado contra sus vecinos o invadido pue-
blos lejanos, con la intención de sojuzgarlos y apoderarse de todas
sus riquezas: tierras, ganado, dinero, casas, cultura, dignidad, etc.
El éxito de esa poco fraternal empresa permitió que en cuatro
de los continentes habitados surgieran imperios tras imperios,
entre los cuales mencionaremos: el Imperio egipcio, el chino, el
persa, el japonés, el romano, el bizantino, el español (y otros im-
perios continentales europeos contemporáneos entre sí, como
el Imperio británico, actual commonwealth y hasta hace poco
“rey de los siete mares”) y más recientemente, como novísimo
158
hegemón militar y político-económico: el imperio capitalista

norteamericano (Ribeiro, 1983: 34). Debemos reconocer que
han existido muchos otros imperios, pero no los mencionamos
aquí por ser de relativamente menor impacto histórico, o de me-
nor influencia sobre nuestros argumentos.
En lo que respecta al Imperio español, como lo dijo el poe-
ta Ramón de Campo-amor: “En este mundo traidor, nada es
verdad ni mentira; todo es según el color, del cristal con que se
mira”. Lo que para el “León castellano y católico” fue un premio
del cielo, constituyó para Abya Yala (nuestra América) las penas
del infierno, mientras que para las hienas imperiales de Europa,
era la gran oportunidad para aprovechar los despojos de la me-
jor presa histórica de España. Y todo eso, durante más de medio
milenio… Total: ¡qué provechosos han sido nuestros recursos
americanos, en Europa y para los europeos!
Europa podía vanagloriarse de tener ambición y codicia, ad-
quiridas a través de una práctica milenaria de rapiña y explo-
tación, mediante el saqueo mutuo y la esclavitud durante sus
eternas riñas intestinas. Pero tuvo que venir el inefable golpe de
suerte española del año 1492, cuando finalizaron la Reconquista
al tomar Granada, rompiendo un yugo moro de ochocientos cin-
cuenta años, además de controlar a los sefarditas y expulsarlos
de la península ibérica. Ese mismo año, Colón invade América y
produce el salto cuantitativo necesario para que España liderara
el mundo de su época durante más de tres siglos, echando sólidas
bases para el establecimiento y consolidación del capitalismo y el
eurocentrismo dominantes hasta hoy.
Los ciento veinte marineros y los capitanes españoles de las
tres famosas carabelas comandadas por Colón zarparon desde
el sur de Andalucía, viajando con rumbo a lo desconocido. Esos
primeros invasores de América, paradójicamente estuvieron más
cerca que ningún otro europeo hasta ahora de las grandes lec-
ciones contenidas en la visión cosmogónica aborigen, pero no
159
Tierra Firme No 117
fueron capaces de percibirlas y la suerte les sonrió quizás dema-

siado, ya que además de preservar sus vidas y recuperar su liber-
tad, devinieron en ricos y “nobles”, sin tener el más mínimo inte-
rés por el crecimiento espiritual que les podían aportar las Indias
Occidentales. Por el contrario, destruyeron todo lo que les fue
posible para borrar todo vestigio de esas grandes civilizaciones.
Su vital interés por esa aventura era estrictamente material, sus
mentes no estaban hechas para la ciencia, y el alma, ya la habían
perdido en la península.
A partir de ese infortunado (para nuestro lado del Atlántico)
12 de octubre, los conquistadores españoles avanzaron de desmán
en desmán, creando un gigantesco plutoducto, sin dejar nunca
de depredar sus colonias y ejerciendo un monopolio de más de
doscientos años, hasta constituirse en los máximos nuevos ricos
del Viejo Mundo. Luego, el pago de los empréstitos, los barcos
piratas y la continuación de las riñas intestinas fueron nivelando
las riquezas entre las potencias coloniales europeas, hasta que
Trafalgar tradujo la hegemonía al idioma inglés, y así se ha
mantenido, mientras los cursos de chino ya empiezan a dictarse.
Europa fue pasando primero de los señoríos feudales a los es-
tados capitalistas modernos, para luego abrirle paso al imperia-
lismo global, junto a las horrendas secuelas que este trae apareja-
das; sin que el vertiginoso desarrollo europeo hubiera estableci-
do diferencias éticas, cuando el financiamiento provisto por los
galeones estaba avalado por el papa o cuando era facilitado por
las patentes de corso de los enemigos de España; lo cual pudiera
extrapolarse para el grueso de los ingresos europeos, por más de
medio milenio. Pero al cesar el plutoducto y fallar la plusvalía
de dudosa procedencia, se moverá el piso de los usurpadores y
caerán los viejos imperios, junto con sus economías subsidiadas.
Tiempo de Pachacútec.
Estamos convencidos de que, al establecer los planteamien-
tos que dieron origen al sistema socialista, considerando a los
160
“imperios” al sur del río Bravo bajo esquemas similares a los rei-
nos europeos, hubo una importante falla de enfoque, por par-
te de Marx y Engels. Creemos que el “Manifiesto Comunista” y
el propio socialismo pudieron haber tenido una versión mucho
más acabada. Si las ilustres sociedades y culturas precolombinas
de Abya Yala hubiesen sido consideradas más allá de la referencia
constituida por el estudio del pueblo iroqués, hecho por Lewis
Morgan y señalado por los padres de dicho sistema, al repudiar
las perversidades diagnosticadas en El capital.
Existen diferencias sustanciales entre el pensamiento aborigen
americano y el pensamiento occidental, las cuales transfieren esos
supuestos imperios a otra categoría muy diferente a los imperios
del Viejo Mundo, por pertenecer a una civilización totalmente dis-
tinta a la de los invasores… y quizás superior, más evolucionada.
Las sociedades inca, maya y azteca, son los máximos exponentes
culturales de la América precolombina y, además, tres monumen-
tos emblemáticos de la indianidad como civilización originaria.
Esta nueva categoría de viejas culturas a considerar posee conno-
taciones dignas de un estudio particular más profundo, pudiendo
constituir junto a la nación iroquesa, el necesario complemento
para lo que se ha dado en llamar Socialismo del Siglo xxi o en su
defecto, la base estructural para un sistema alternativo que pudiera
surgir en el mundo. Los escasos vestigios de dichas culturas cons-
tituyen el sustrato para casi la totalidad de nuestros postulados.
La fraternal armonía entre los pueblos originarios y el
universo entero, contrastada con la egoísta y peligrosa propuesta
de los conquistadores, tanto viejos como nuevos, nos permite
evocar al educador y guerrillero venezolano Argimiro Gabaldón,
quien en el juicio entre la indianidad y el eurocentrismo, entre
los amantes originarios de la fraternidad, y la “civilización”
depredadora que nos invadió y nos ha expoliado secularmente,
sentenció: “Nosotros somos la vida y la alegría, en tremendo
combate contra la tristeza y la muerte”.
161
Tierra Firme No 117
¿DÓNDE ESTÁN LOS BÁRBAROS?

El “descubrimiento” de América no solo enfrentó a la Europa
medieval con otras culturas más evolucionadas espiritual y tec-
nológicamente que la suya, cargada de tradiciones milenarias de
todo tipo; sino que también enfrentó creencias, formas de pro-
ducción y estructuras sociales totalmente desconocidas y por lo
tanto ajenas a toda lógica occidental, tanto de ese milenio como
de los anteriores. Lo que hallaron aquí era totalmente distinto y
original, con una génesis previa a las raíces de la propia filosofía
griega, alcanzando una ancestralidad absoluta, la que paradóji-
camente pudiera tener coincidencias, solo con algunas antiguas
culturas orientales. La visión cosmogónica característica del
Nuevo Mundo era muy superior a la visión europea de esa épo-
ca, teniendo principios y valores propios muy ajenos a los con-
ceptos manejados por los invasores, quienes vinieron a saquear,
enriquecerse e imponer su envilecida ley, a cualquier precio. Al
respecto, escribe el abate Guillaume Raynal en su Historia Filo-
sófica y Política de los Establecimientos y el Comercio de los
Europeos en Ambas Indias:
Pasado el Ecuador, el hombre no es ya inglés, ni holandés, ni

francés, ni español, ni portugués; pues no conserva de su patria
más que los principios y los prejuicios que autorizan o excusan
su conducta. Rastrero cuando es débil, violento cuando es fuerte,
ávido de adquirir, presuroso de gozar y capaz de todas las fecho-
rías que le conduzcan más rápidamente a sus fines, el coloniza-
dor es un tigre doméstico que regresa a la selva. La sed de sangre
lo acomete de nuevo. Tales se han mostrado todos los europeos,
todos indistintamente, en las comarcas del nuevo mundo adonde
han llevado una furia común, la sed del oro. (1780)
Así en Norteamérica, durante la “conquista del oeste” casi se

extinguieron los bisontes (especie Bison bison), cuando el “Búfalo
162
Vil” y sus secuaces los mataban persiguiendo sobre un caballo o

un ferrocarril al “Sueño americano” de hacerse rico fácil y rápida-
mente, sin importar los medios para acceder a la riqueza. Realidad
exacerbada con la aparición de la llamada Doctrina Monroe y
actualizada con la Doctrina de Seguridad Nacional. Aún hoy, es
alto el contraste de la gran espiritualidad aborigen, con la simple-
za de la idiosincrasia norteamericana, orientada al consumismo,
el individualismo, y la fuerza y el culto a la propiedad por encima
de otros valores. Según Adolfo Colombres, este hedonismo es
hijo legítimo del capitalismo “Porque, en definitiva, el consumis-
mo no es más que la universalización del american way of life”.
Luego plantea:
Las “opciones” de la sociedad de consumo no pasan por la cultu-

ra, sino por un mero acto de consumo, al que se confiere el poder
mágico de dar un estilo personal a alguien que en verdad carece
tanto de estilo, como de personalidad (…) esto no puede lograrse
sin una gran pérdida de vitalidad, anemia espiritual que ha dado
nacimiento al llamado “hombre cool”, semejante a un zombi que
desconoce la fuerza poderosa del deseo, de las pasiones que han
alimentado siempre las aventuras de la especie y movido las rue-
das de la historia. (Colombres, 2004: 137)
El dios dólar es el referente cosmogónico más importante en

Norteamérica y por extensión, en un mundo moderno que quiere
imitar ese american way of life, cuyo foco alienador global es el
ubicuo Hollywood, una poderosa herramienta mediática de los
“halcones”, en estrecha colaboración con las trasnacionales publi-
citarias y con las imágenes corporativas de las perniciosas empre-
sas multinacionales. En términos generales, sus alcances sociales
consecuentes son muy limitados, lo que quizás dure lo mismo que
la írrita hegemonía yanqui y su american way, en perjuicio de una
sociedad que espiritualmente merece mucho más.
163
Tierra Firme No 117
Hay honrosas excepciones, como el poeta Ralph Emerson,

quien el 31 de agosto de 1837 pronunció su discurso “El estu-
diante americano”, en la sociedad Phi Beta Kappa, donde pro-
clamaba la independencia literaria de los Estados Unidos y reco-
mendaba a sus compatriotas crear un estilo de escritura propio,
liberado del europeo. Un año después, Emerson pronunció otro
discurso (“The Divinity School Address”), el cual recogió junto a
otros trabajos, discursos y conferencias en su primer libro Ensa-
yos (1841). Este nuevo producto filosófico, se tradujo al francés
y al alemán y sus ensayos fueron reseñados en la Revue des Deux
Mondes.
Pero bajo el mismo cielo que cobijaba a Emerson y sobre
las mismas praderas que hostigaban los constructores del
ferrocarril interoceánico, vivían algunos “salvajes” cobrizos
norteamericanos. Aquellos a quienes diezmaron de hambre y a
balazos los vaqueros rubios que los colonizaron. A continuación,
leeremos algunas evidencias de su “salvajismo”, cuya versión
completa es la famosa carta del cacique Noah Seattle al presidente
de los Estados Unidos, Franklin Pierce, en 1854:
Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada bri-

llante mata de pino, cada grano de arena en las playas y hasta el
sonido de cada insecto, son sagrados a la memoria y al pasado de
mi pueblo (…) Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte
de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ve-
nado, el caballo, la gran águila: estos son nuestros hermanos. Las
escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del
caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia (…)
Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y ense-
ñarles a sus hijos; que los ríos son nuestros hermanos y también
lo son suyos y, por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura
con que se trata a un hermano.
164
En nuestra revisión comparativa de Abya Yala frente al Vie-

jo Mundo, avanzaremos al sur de esas praderas para recordar
a nuestros ancestros mayas de Yucatán y Guatemala, retratados
por Miguel Ángel Asturias y J. M. González de Mendoza en su
traducción de la versión francesa del profesor Georges Raynaud,
director de estudios sobre las religiones de la América precolom-
bina, en la Escuela de Altos Estudios de París, quien produjo una
versión completa del Popol Vuh:
… poseían conocimientos exactos de los movimientos de los

astros, un calendario perfecto y una sorprendente aptitud para
los trabajos literarios y artísticos, pero la capital de los quichés
de Guatemala, llamada Utatlán o Gumarcaah, pereció entre las
llamas junto con sus reyes, y sus habitantes fueron reducidos a
la esclavitud. (…) Por medio de sus signos y caracteres escri-
bían los datos de su comercio, sus noticias cronológicas, geográ-
ficas e históricas. Los mayas principalmente, desarrollaron una
brillante cultura en el sur de México y en el actual territorio de
Guatemala, e inventaron una escritura jeroglífica que en parte se
ha logrado descifrar. Algunos de los libros escritos por ellos en
su sistema gráfico original se conservan felizmente en las biblio-
tecas europeas.
El historiador Bernal Díaz del Castillo dice que los indios de Mé-
xico tenían “unos librillos de un papel de corteza de árbol que
llaman amate, y en ellos hechas sus señales del tiempo e de cosas
pasadas”. Otros cronistas de aquella época refieren que los anti-
guos pobladores de estas tierras poseían escritas sus historias, la
genealogía y sucesión de sus reyes, los acontecimientos de cada
año, la demarcación de las tierras, las ceremonias y fiestas, sus
leyes y ritos religiosos.
Poco le importaron al dominico Tomás de Torquemada los mi-

lenios de estudio y conocimientos contenidos en los numerosos
165
Tierra Firme No 117
volúmenes quemados de la biblioteca maya, acervo que duran-

te muchos siglos había iluminado con su sabiduría la atmósfe-
ra de Yucatán y Mesoamérica. Pero la oscurecieron con humo
durante días enteros para execrar su “contaminación diabólica”
por orden del “Santo” Oficio, produciendo en las Antípodas, una
réplica del crimen de Alejandría. Fray Diego de Landa ordenó
su destrucción en julio de 1562, borrando muchas de las claves
para entender al mundo maya. Alonso de Zorita escribió que en
1540 había visto libros que “narraban su historia de más de ocho-
cientos años atrás y que le fueron interpretados por indígenas
muy ancianos” (1963: 271-272). El padre De las Casas se lamentó
cuando descubrió que esos libros fueron destruidos y escribió:
“Estos libros fueron vistos por nuestros clérigos y yo aún pude
ver restos quemados por los monjes, aparentemente porque ellos
pensaron que podrían dañar a los indígenas en materia de reli-
gión, ya que se encontraban al inicio de su conversión”.
A despecho de eso, ¡cómo nos hemos admirado después de
esos nefastos días, con lo que hoy sabemos de la cultura maya!
¡Cuánto nos asombramos ahora, al leer el Popol Vuh y el Chilam
Balam!, o ante la vista de los códices mayas, como el de Dresde.
O al asistir un 22 de marzo a la fecundación de la Tierra por el
Cielo en Chichén Itzá. ¡Cómo se erizan los cuerpos de los que
presencian la bajada de Quetzalcóatl y su posterior ascenso, por
los escalones de una de las pirámides más importantes del mun-
do! ¿Y qué decir del quetzal de roca, que canta cuando aplaudi-
mos frente a esos sagrados escalones?
Las maravillas de ingeniería, arte y otros conocimientos eter-
nizados en las piedras de Chichén Itzá; constituyen un ejemplo
que por sí solo bastaría para tildar como crimen de lesa huma-
nidad a la destrucción hecha por el verdugo Landa. Menciona-
remos someramente otros testimonios de la dimensión cultural
precolombina, los cuales ponen en evidencia los enormes alcan-
ces de nuestras principales civilizaciones. En la cultura maya:
166
Tikal, Copán, Uxmal, Palenque, Tulum y el inefable museo de

Bonampak. En la cultura incaica: Tiahuanaco, Cuzco, Machu Pi-
chu, Nazca. En la cultura azteca: Teotihuacán, Xochicalco, Tajín,
Monte Albán y las esculturas olmecas. Casi todos esos venerables
lugares son hoy patrimonio cultural de la humanidad.
Después de hablar sobre las especificidades de nuestro con-
tinente y reforzar la defensa de nuestra originalidad hecha por
el maestro Simón Rodríguez, Alejo Carpentier nos entrega en
su Visión de América este fragmento elogioso del nivel cultural
adquirido por nuestros ancestros:
No incurre en vana jactancia americanista quien pueda afirmar

hoy, en perfecto conocimiento de causa que, antes de que lo con-
templaran los españoles sin entenderlo, se nos ofrecía en el Templo
de Mitla, en México; la perfecta culminación de un arte abstracto
largamente madurado (…) No es necesario ser guiado por un ex-
cesivo amor a nuestra América para reconocer que en las pinturas
que adornan el templo de Bonampak, en Yucatán, se nos presen-
tan figuras humanas en escorzos de una audacia desconocida por
la pintura europea de la misma época; escorzos que se aparean,
con muchos años de anterioridad, con el Cristo de Mantegna, por
ejemplo y eso no es todo: solo ahora estamos empezando a ahon-
dar en la maravillosa poesía náhuatl y estamos comenzando a per-
cibir el singular y profundo trasfondo filosófico de las grandes cos-
mogonías y mitos originales de América. (Carpentier, 2007: 143)
En la antigua Yucatán, algunos gobernantes de B’akaal se jactaban

de que su linaje provenía de la creación misma del mundo actual,
el cual, según la mitología maya, databa del año 3114 a. C. Hoy solo
podemos admirar lo que dejó la cruel destrucción europea, o lo que
sobrevivió escondido en la intrincada selva o sobre inexpugnables
cumbres, permaneciendo como mudo testimonio de una verdad
que no deja de asombrarnos y que clama por justicia, con sus
167
Tierra Firme No 117
increíbles mensajes estéticos, tecnológicos y filosóficos, muchos

de ellos todavía por descubrir e interpretar. También se olvida el
mundo de que la Piedra del Sol, un conocimiento astronómico
manejado por las tres grandes culturas americanas (inca, maya
y azteca), existente para la época de la invasión colonial, es más
precisa que el calendario gregoriano, sin hablar de los profundos
conocimientos médicos y agrícolas manejados aquí antes de la
conquista. Otro “detalle” pendiente está constituido por el crédito
concedido a los árabes por la invención del cero, en lugar de
reconocérsela a los matemáticos mayas.
A partir del análisis anterior, puede inferirse entonces que
la cultura aborigen americana, durante la época de la invasión,
estaba muy por encima del utilitarismo y la simplicidad de la
visión europea de esa época, y en cierta forma, también de la
actual. La consistencia ideológica y la sólida estructuración cul-
tural de esas civilizaciones originarias es lo que les ha permitido
su supervivencia, después de la brutal hecatombe traída por los
europeos, y si no, ¿por qué el resurgimiento de la América india
con personalidad propia, cinco siglos después de la conquista?
¿Por qué si Europa es “mejor”, decenas de millones de “indios” en
América siguen hoy vistiendo, hablando y orando como antes de
la invasión? ¿Qué hay de los Guerreros del Arco Iris? Al pasear-
nos por centenares de etnias aborígenes, en todo el continente
americano, desde las más primitivas hasta las más evoluciona-
das, siempre vamos a salir bien parados al carear objetivamente
nuestra base cultural y espiritual con la estructura moral de los
invasores, y sobre todo, con su actitud frente al prójimo y el pla-
neta (antes, durante y después de la colonización): una cultura
de vida y armonía, frente a otra de muerte y destrucción, a pesar
de nuestra sesgada calificación de “salvajes” y del disfraz elegante
que ha venido vistiendo Europa a partir del expolio. Finalizare-
mos esta sección, con un fragmento del poema “Sobre Salvajes”,
escrito por el autor venezolano Gustavo Pereira:
168
Los muy tontos no saben lo que dicen:

para decir Tierra dicen madre,
para decir madre dicen ternura,
para decir ternura dicen entrega
Tienen tal confusión de sentimientos que,
con toda razón,
las buenas gentes que somos
les llamamos salvajes.
¿QUÉ TIENE EUROPA POR DESCUBRIR?

Sin lugar a dudas, España tuvo el mejor año de su eternidad his-
tórica en 1492. Ese golpe de suerte español no garantizaba que
los invasores europeos fueran más cultos, ni más sabios, ni más
sanos, ni mejores personas que los “salvajes” hallados en otro lado
del Mar Océano, aunque criterios más extremos eran argumenta-
dos en un abuso de su omnímodo poder. Pero esos seres, exóticos
para los conquistadores, fueron denominados “indios” porque
los invasores ignoraron por años que habían hallado tierras muy
diferentes a las que ellos creían. Fue treinta años después que Fer-
nando de Magallanes despejó la duda definitivamente.
Varios años después, el pueblo incaico del Tahuantinsuyo se
estremeció de indignación, y la cultura milenaria andina (mucho
más avanzada que la de sus verdugos), quedó marcada a fuego el
día en que asesinaron al Inti Atahualpa. El porquerizo extremeño
Francisco Pizarro, después de estafar vilmente a todo un pueblo,
traicionó a los indígenas que atestaban la plaza pública, ya que su
palabra empeñada de devolver al Inti vivo fue incumplida, y fue
robado el oro recogido entre decenas de miles de súbditos, con el
cual se llenó el presidio del Inca (hasta la altura de su mano levan-
tada) junto con otros dos, llenos de plata, para pagar su rescate.
La razón para explicar dicha humillación es similar al saqueo
del tesoro de Moctezuma en Tenochtitlán: los españoles, además
de una larga tradición europea de latrocinio y guerras atroces,
169
Tierra Firme No 117
tenían mejores armas (pólvora, armaduras, cañones, caballos

y perros de presa), frente a flechas, macanas y penachos de
plumas. El equivalente actual de ojivas nucleares, portaviones
y submarinos atómicos, frente a las escopetas y los viejos fusiles
del Tercer Mundo; red HAARP, satélites artificiales y dominio de
la Web vs. Radiotransmisores, telégrafos o “mensajes a García”;
Guerra mediática multinacional vs. Pancartas y grafitis; GPS y
cascos con visión nocturna vs. sombreros, machetes y botas de
goma. Una réplica bélica moderna, que surge aparejada al manejo
hegemónico de la alta tecnología y a las finanzas internacionales.
Nos atrevemos a inferir que en nuestra indefensión subyace la
paz al preguntarnos: ¿es acaso la saga de un pasado remoto, que
en algunos casos superó las guerras de destrucción y apostó por
esa misma paz? ¿Será el respeto aborigen por la naturaleza y su
decisión de convivir con el hábitat, productos de antiguas expe-
riencias? ¿Sería que antiguos pueblos indígenas sobrevivieron a
destrucciones continentales o planetarias (como la Atlántida) y
luego eligieron la cosmogonía para sus vidas, conviviendo con
la Tierra en lugar de depredarla? ¿Serían las antiguas deidades
como Viracocha y Quetzalcóatl, astronautas o “dioses” que nos
visitaron trayendo información privilegiada y luego malinterpre-
tada o perdida? ¿Existe el destino y está escrito todo lo que debe
ocurrir? Intentar responder a estas difíciles preguntas es parte
de lo que nos ha impulsado para realizar este trabajo, porque es
razonablemente lógico creer que el pensamiento “indiano” sea
un estadio evolucionado de civilizaciones “recicladas”, las cuales
ya han sobrevivido a grandes cataclismos y poseen la clave para
hallar un camino hacia la supervivencia del planeta.
Inicialmente en su libro Recuerdos del futuro (Erinnerungen
an die Zukunft) y posteriormente en El tesoro de los dioses, el in-
vestigador danés Erick Von Dâniken nos recuerda que la corteza
terrestre tiene cuatro mil millones de años y que ya existían ho-
mínidos hace un millón de años, de los cuales aproximadamente
170
en la mitad de ese tiempo han existido seres humanos con cierto

grado de inteligencia. Sin embargo, la historia solo relaciona he-
chos ocurridos desde hace menos de diez mil años sin consi-
derar nunca y ni siquiera admitir, la posibilidad de influencia
exógena sobre nuestro planeta. Von Dâniken se pregunta en sus
libros: ¿por qué no han de existir en la vastedad del Universo,
otros planetas con condiciones favorables a la existencia de seres
vivos y civilizados? Luego, refiriéndose a la posibilidad de que
seres de otros planetas, con civilizaciones muy avanzadas, hayan
visitado el nuestro, para ayudar a acelerar nuestro proceso evolu-
tivo, dice: “Más adelante veremos en las tablas del pasado, cuáles
fueron las huellas que dejaron los ‘dioses’ a su paso por nuestra
tierra, durante la prehistoria.” (1975: 18).
Uno de los Recuerdos del futuro referidos es el conjunto de
mapas del almirante turco Piri Reis, los cuales son comparables
a los obtenidos por la NASA a finales del siglo xx, pero que solo
salieron a la luz pública hace unos cincuenta años. Ellos fueron
la carta que tenía bajo la manga Cristóbal Colón cuando solicitó
financiamiento a los reyes católicos para cruzar el Mar Océano
en busca de las “Indias” Occidentales. Sin embargo, aparente-
mente Colón se sumó a algo que era vox populi, porque Paolo
Emilio Taviani, biógrafo del virrey Cristóforo Colombo, refiere:
“Baste señalar aquí los tres principios de la geografía clásica: 1)
la tierra es esférica; 2) la in-habitabilidad del hemisferio sur; 3) la
in-habitabilidad de las Antípodas” (2002: 13).
Pero la ciencia europea, no solamente aniquiló por siglos a
quien se atreviera a contradecir la teoría geocéntrica, o a sugerir
por alguna vía, que la Tierra no era el cuerpo celeste más im-
portante de todos, sino que hasta hace pocas décadas, cualquier
ser humano era considerado en Europa bárbaro, o por lo menos
exótico, por el solo hecho de no ser europeo. Alejo Carpentier,
escribe en Visión de América, una sección titulada “Fin del Exo-
tismo Americano”, donde expresa:
171
Tierra Firme No 117
… para los hombres ajenos al magno acontecimiento de la

conquista, y que solo se asomaron a nuestro continente desde
la borda de las naves filibusteras o bajo el ala del sombrero de
Paulina Bonaparte, fuimos durante mucho tiempo, los grandes
exóticos del planeta (…) Voltaire nos trató con ironía; Montaig-
ne, con bondad; Goethe, con entusiasmo ante la visión de lo que
nos queda por hacer. Pero, por lo demás, fuimos hasta hace muy
poco, la “planta exótica” de los diccionarios. Y lo exótico es lo
que está fuera. Fuera de lo que se tiene por verdad en la cultura
de una época, en su vida civil, en los usos y costumbres que de-
terminan su estilo... (2007: 69-70)
Lo más grave del caso es que para este lado del planeta nues-
tra referencia del Viejo Mundo ha sido también exótica, sin que
hayamos dejado de navegar entre dos aguas: nos desprendieron
de nuestras raíces originarias al convertirnos en colonias, pero
tampoco hemos terminado de parecernos a los europeos, a pesar
de la alienación transfundida cada vez con más fuerza, mediante
una guerra de baja intensidad que no quiere amainar y cuyos
rigores causan estragos diariamente. Era inconcebible para los
invasores (y lo sigue siendo para muchos europeos), que unos
“animales de carga” hallados en los confines de la Tierra pudie-
sen tener inteligencia y mucho menos la suficiente como para
situarse por delante de la civilización europea. Ejercer la domi-
nación y mantener la condición colonial exigía destruir toda
evidencia que indujera al orgullo, y pudiera servir para blindar
una dignidad que en muchos casos ni la muerte podía doblegar.
Como decía en 1945 Gilberto Antolínez en su libro Hacia el in-
dio y su mundo:
El indio sigue siendo hasta ahora para nosotros, una categoría

desconocida de nuestra nacionalidad (…) Los pueblos de nues-
tra América aborigen, no fueron pueblos muertos como algunos
172
interesados autores nos los pintan, sino pueblos vivos en lucha

y movimiento; en los que aún subsiste, dormita latente aquella
gran fuerza expansiva, para la hora en que tenga necesidad de
ella la historia. (Pereira, 2004: 14)
Europa no podía imaginar siquiera tanta grandeza en unos

“salvajes” sometidos por la fuerza a la esclavitud. El conocimien-
to y la tecnología requeridos para dejar semejantes huellas, ha ido
en muchos casos más allá del alcance europeo, durante los cinco
siglos de dominación y expolio. Y aún hoy nos maravillamos del
legado ancestral, sin tener todavía explicaciones plausibles para
algunas de esas maravillas. Según la profecía del pueblo Lakota:
Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a “los que pre-

servan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas
las viejas costumbres de los pueblos” para que ellos nos muestren
cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros seme-
jantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad.
Atahualpa volverá como lo prometió... ¡Hecho millones! Es

una promesa real-divina gritada en agonía que se está cumplien-
do hoy mediante los Guerreros del Arco Iris, generando una pre-
sencia cada vez mayor de la América india en el ámbito mundial.
¿Tiempo de Pachacútec o tiempo de América?… Puede decirse
que está llegando nuestro tiempo, porque el siglo xxi será el si-
glo de nuestro continente y probablemente, el siglo del sur, de
los desheredados de la Tierra que reivindicaba Frantz Fanon.
Los Guerreros del Arco Iris se asomaron en Ayacucho el 9 de
diciembre de 1824, reapareciendo en 1988 en Cuito Cuanavale.
A finales del siglo xx estuvieron presentes en Guatemala al lado
de Alfred Nobel, y con una banda presidencial al comienzo del
tercer milenio en Bolivia, en las personas de Rigoberta Menchú
y Evo Morales, por nombrar solo dos, quienes unidos al zambo
173
Tierra Firme No 117
(afro-descendiente mezclado con la etnia yaruro) Hugo Chávez,

tienen varios años anunciando el Pachacútec.
Al reencarnar el fantasma de Atahualpa, multiplicado
principalmente en Chile, Bolivia, Venezuela, Ecuador y Brasil,
queda por verse qué pasará en el mundo cuando la onda
expansiva de la recientemente pinchada burbuja financiera
termine de derrumbar los imperios levantados con base en lo
expoliado durante la milenaria Colonia, y cuando al caer los
techos de la deuda externa y las paredes de un desarrollo viciado,
se derrumben las máscaras de un falso progreso, vendido entre
las bambalinas del american way of life.
Figuras emergentes de Abya Yala

Imagen: http://noticierostelevisa.esmas.com/internacional/
410826/evo-morales-dice-chavez-salio-muy-bien-operacion
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Tierra Firme No 117
DEBILITANDO LA RAZÓN RENTISTA

O LA EROSIÓN DEL NACIONALISMO
TEÓRICO-METODOLÓGICO
Malfred Gerig
Este trabajo caracteriza la meta-estrategia que ha conducido a

RESUMEN
la política de inserción de Venezuela en el mercado mundial

como la razón rentista: el reclamo de la soberanía del Estado so-
bre el petróleo, la maximización de los ingresos, la posibilidad
de invertir esos ingresos en un proyecto nacional de desarrollo
y, por último, el debate político en torno al sujeto social encar-
gado de traducir el excedente que venía del mercado mundial
en desarrollo endógeno. Su apuesta central es confrontar desde
la economía política del sistema-mundo a la tradición teórica
de la economía política del petróleo en Venezuela, con la inten-
ción de otorgar luces a los límites del nacionalismo petrolero.
Para ello, plantea la construcción de un marco teórico capaz de
dilucidar la naturaleza de la renta internacional de la energía y
por ende de la economía venezolana.
Palabras clave: Rentismo, División Internacional del Trabajo,

Centralización del Plusvalor, Petróleo en Venezuela.
179
WEAKENING THE RENTIER REASON OR THE EROSION
OF THEORETICAL-METHODOLOGICAL NATIONALISM
This work characterizes the meta-strategy that has led to the po-
licy of insertion of Venezuela in the world market as the rentier
ABSTRACT
reason: the claim of the sovereignty of the State over oil, the maxi-
mization of income, the possibility of investing that income in a
national project of development and, finally, the political debate
around the social subject responsible of translating the surplus
that came from the world market in endogenous development.
Its central bet is to confront from the political economy of the
world-system to the theoretical tradition of the political economy
of oil in Venezuela with the intention of granting lights to the li-
mits of oil nationalism. To this end, it proposes the construction
of a theoretical framework capable of elucidating the nature of the
international income of energy and therefore of the Venezuelan
economy.
Keywords: Oil Rent, International Labor Division, Centraliza-

tion of Surplus Value, Oil in Venezuela.
180
Debilitando la razón rentista o la erosión del nacionalismo…
Malfred Gerig
INTRODUCCIÓN: MÁS ALLÁ DE LA PRESUNTA EVIDENCIA
E
l filósofo alemán Martin Heidegger definía a la metafísica
como un olvido del ser en el que lo ente termina por conver-
tirse en una totalidad instrumental, ocasionando una par-
ticular posición del pensamiento, que lo convierte en instrumento
“para solucionar problemas ‘internos’ de la totalidad instrumental
del ente e inherentes a su organización cada vez más ‘racional’”
(Vattimo, 1998: 89). Una determinada razón se moverá siempre en
los límites que dibuja la metafísica que le acompaña. Tal y como ha
señalado Vattimo, incluir al devenir histórico como una forma de
des-ocultar el olvido del ser, es ya una manera distinta de pensar el
ser. Al contraponerse a la hegeliana superación (Aufhebung), Hei-
degger plantea un pensar en el que lo central es debilitar la metafí-
sica mediante el des-ocultamiento de lo otro posible:
El schritt zurück no es un volver atrás en el sentido temporal, sino

que es un retroceder en el sentido de tomar distancia para colo-
carse en un punto de vista que permita ver la metafísica como
historia, como un proceso de devenir; en cuanto lo vemos como
historia, la “ponemos en movimiento”, es decir, por un lado, nos
sustraemos a su presunta evidencia y, por otro, la vemos en re-
lación con su “de donde”, en relación con eso oscuro de lo cual
proviene y que constantemente olvida. (90-91)
La “metafísica” por excelencia en la que ha estado inmersa

la sociedad venezolana desde 1914, tras “descubrir” al pozo pe-
trolero Zumaque I, es la posibilidad del aprovechamiento pro-
ductivo del petróleo. La instrumentación racional de esta idea
dictaba que obteniendo la soberanía sobre el petróleo se maxi-
mizan los ingresos, aumentando la posibilidad de llegar a tal fin.
Quedaba por definir qué sujeto social sería el encargado de tra-
ducir los recursos de origen externo en el desarrollo nacional
181
Tierra Firme No 117
o modernización. Sobre estos tres puntos se construyó la razón

rentista, una meta-estrategia (Wallerstein, 2014: 21-22) que bus-
caba legitimar, al tiempo que sacaba provecho, de la inserción
dependiente de Venezuela en la economía-mundo capitalista.
Como meta-estrategia, la razón rentista se sostiene en una pos-
tura paradójica sobre el Estado y la riqueza que ha conducido a pro-
fundos desaciertos teóricos y prácticos. En primer lugar, admite la
inescindible relación del país con la economía mundial. A modo de
ejemplo, al iniciarse la década de 1940, Arturo Uslar Pietri sostenía:
“diariamente los hechos nos están probando que no existe economía
nacional aislada, ni fenómeno económico independiente del resto
de los demás factores de la vida económica” (2006: 30). En contra-
dicción con esa premisa, inmediatamente otorga al Estado una ca-
pacidad de agencia inusitada en el aprovechamiento de la riqueza
petrolera, hasta el punto de construir la identidad entre petróleo y
Estado: “El hecho es que el Estado interviene y está interviniendo
en nuestra vida económica, porque nuestra vida económica no es
sino un reflejo de la riqueza del Estado” (2006: 32). De esta forma se
construye el manual de actividad cotidiano (Wallerstein, 2014: 22)
de la vida económica venezolana que ha marcado el siglo petrolero
venezolano: la identidad riqueza-Estado-petróleo.
Este trabajo se propone comenzar a transitar el camino hacia el
debilitamiento de la razón rentista mediante la construcción de los
puntos nodales de un marco teórico que se interrogue por la escala
de la producción y la distribución en el que la mercancía petróleo
cobra especificidad económica. La apuesta central del texto es con-
frontar desde la economía política del sistema-mundo a la tradición
teórica de la economía política del petróleo en Venezuela con la
intención de otorgar luces a los límites del nacionalismo petrolero.
¿Por qué debilitar y no superar? Una crítica a la razón rentista no
puede permitirse obviar que durante un siglo Venezuela se hizo de
petróleo; pero no en la forma de un dictamen, sino en la forma de
un devenir. Por lo que es solo poniendo en movimiento, es decir,
182
Malfred Gerig
desentrañando históricamente el origen y la naturaleza del tipo de

riqueza que la industria petrolera trae consigo y su relación con la ri-
queza como un todo en el sistema histórico capitalista, que podemos
“sustraernos de la presunta evidencia”, la cual nos dicta que fijemos
nuestra mirada sobre el Estado a la hora de entender a la sociedad
venezolana. Al contrario, la apuesta teórica de esta investigación es
que para entender a la sociedad venezolana hay que fijar la mirada
en la dinámica de la economía-mundo capitalista y especialmente
del ciclo sistémico de acumulación estadounidense.
1. LOS PROBLEMAS TEÓRICO-METODOLÓGICOS SUBYA-

CENTES AL NACIONALISMO PETROLERO VENEZOLANO
De entrada, pongamos en contexto la característica central de la
economía venezolana. Acudamos para este propósito a uno de
sus teóricos más perspicaces:
Primero el carácter de excedente absoluto o incondicionado de

ese provento (…) Segundo, la causa primigenia que lo soporta, a
saber, el simple ejercicio de un derecho de propiedad terratenien-
te; tercero, la contraparte del derecho de propiedad ejercido, que
no es otra que la relación de capital y, finalmente, el ámbito en el
cual toma lugar este ejercicio de la propiedad, valga decir, el merca-
do mundial (…) La renta internacional del petróleo (…) es por lo
tanto la participación del propietario del recurso en unos ingresos
excedentarios generados en el mercado de trabajo mundial (…) Ese
provento del propietario terrateniente no proviene del mercado
de trabajo nacional. (Baptista, 2010: XXXI) (Resaltado nuestro)
Según el argumento esbozado por Baptista, cuando hablamos de

renta petrolera nos referimos a un excedente que el mercado mun-
dial cancela al propietario de un recurso natural. El autor también
sostiene que el ejercicio de la propiedad, por parte del Estado en
el caso venezolano, tiene únicamente sentido en la espacialidad del
183
Tierra Firme No 117
mercado mundial. Surgiendo así un problema harto complejo: ¿cuál

es la unidad de análisis capaz de captar la diferencia específica de
la economía venezolana siendo el Estado quien interactúa princi-
palmente en el mercado mundial con la intención de absorber un
excedente del mismo? Estamos efectivamente ante un problema de
teoría y método con consecuencias políticas.
Mucho antes de que Uslar Pietri sostuviera in nuce la identidad
entre riqueza, Estado y petróleo, el padre del nacionalismo petrolero
venezolano, Gumersindo Torres, expresaba que “la valorización de
la propiedad territorial se traduciría naturalmente en la prosperidad
general de la respectiva región y en el aumento consiguiente de las
rentas fiscales” (citado en Baptista & Mommer, 1992: 11). Para Vi-
cente Lecuna la postura de Gumersindo Torres favorecía más a los
terratenientes que al Estado, propietario del recurso. Lecuna exigía
para un total aprovechamiento del ingreso petrolero su control ab-
soluto por parte del Estado (1992: 12). Desde el primer debate sobre
el destino del ingreso petrolero entre Gumersindo Torres y Lecuna
se evidencia la propensión a tratar a la economía mundial como una
arena externa que se relaciona con la economía nacional a manera
de dos totalidades autónomas. Así, se le otorga al Estado una capaci-
dad de agencia que estrictamente no posee como subsistema de una
totalidad mayor denominada economía-mundo capitalista.
Marx señaló que la economía política que le antecedió realizó
erróneamente una identidad entre riqueza nacional y riqueza del
Estado, concibiendo que la potencia de una y otra eran equiparables
(1982: 29). ¿Acaso no es la identidad riqueza nacional-riqueza del
Estado el eje central de la razón rentista? Una de las tesis centrales
enunciadas en este trabajo es que el nacionalismo petrolero que
ha signado el siglo petrolero venezolano está atravesado por un
problema teórico fundamental que subyace al fracaso de la razón
rentista: no haber podido desentrañar la función del petróleo en
el sistema histórico capitalista en general y en el ciclo sistémico
de acumulación estadounidense en particular (Arrighi, 1999). Y
184
Malfred Gerig
más allá, haber desatendido que la naturaleza del excedente que se

captaba del mercado mundial por concepto de renta de la energía
estaba subsumida a la naturaleza del capitalismo histórico, esto es,
la centralización de plusvalor entre clases, Estados y regiones y la
acumulación infinita de capital.
Así las cosas, el problema de la unidad de análisis al cual nos
referimos para el estudio de la diferencia específica de la economía
venezolana ha encarnado históricamente una solución: el nacio-
nalismo teórico-metodológico. Este predica la unidad económi-
ca-productiva del Estado nacional y sostiene que el país entra en
contacto con otros Estados en la forma de intercambio, es decir,
plantea que la manera en que interactúa el país con el mercado
mundial es mediante una relación Estado-Estado; en otras pala-
bras, como dos unidades agenciales diversas que se relacionan.
Para gran parte del nacionalismo petrolero el mercado mundial
es un “sector externo”, es decir, una unidad agencial distinta.
De lo que se trata aquí es de trascender el nacionalismo teórico-
metodológico demostrando su irrelevancia lógica, histórica y
empírica. La economía venezolana no interactúa en el mercado
mundial como una totalidad que se relaciona con diferentes
unidades externas. Antes, al contrario, forma parte en condición de
particularidad de una totalidad que está construida a partir de la
división internacional del trabajo. La distinción fundamental aquí
es entre relación e inserción. Mientras que la relación sostiene la
anterioridad del Estado con respecto a las relaciones de producción
e intercambio, la inserción nos dice que fueron los Estados y sus
estructuras productivas el resultado de formas de producción
e intercambio que llevaron a la conformación de una división
internacional del trabajo que articula distintas particularidades1. En
1 En las claras palabras de André Gunder Frank: “no se trata de que el capital
haya transgredido las fronteras nacionales para hacerse internacional en los
últimos tiempos, sino que los Estados nacionales mismos se formaron en
su momento como subproductos y servidores del capital, cuya existencia y
185
Tierra Firme No 117
suma, solo trascendiendo el nacionalismo teórico-metodológico

podemos atender certeramente a aquella advertencia que realizaba
Asdrúbal Baptista: “todo el conocimiento posible acerca del
petróleo depende de su recta caracterización como mercancía que
se intercambia en el mercado mundial” (2008: 262). Colocar al
petróleo en tiempo y espacio para dilucidar su recta caracterización
pasa por la construcción de un marco teórico que cuestione lo
no pensado de la tradición que gira en torno a la razón rentista, a
saber, el petróleo en tanto mercancía, el tipo de riqueza que de ahí
se deriva, las consecuencias que conlleva la inversión de una renta
internacional de la energía. Un marco teórico otro tiene el potencial
de producir un nacionalismo petrolero otro, que se haga cargo del
ocaso del siglo petrolero venezolano.
2. LAS INTUICIONES DE MARX
El consumo de la fuerza de trabajo, al igual que el de cualquier

otra mercancía, se efectúa fuera del mercado o de la esfera de la
circulación. Abandonemos, por tanto, esa ruidosa esfera instalada
en la superficie y accesible a todos los ojos, para dirigirnos, junto
al poseedor de dinero y al poseedor de fuerza de trabajo, siguién-
doles los pasos, hacia la oculta sede de la producción en cuyo din-
tel se lee: No admittance except on business. (Marx, 1975: 213-214)
Con esta frase Marx sentó un precedente a lo interno de la crítica a

la economía política, según el cual, lo realmente importante a la hora
de rastrear el origen de la riqueza en el modo de producción capitalis-
ta se encuentra en el proceso de producción. A él acuden poseedores de
fuerza de trabajo y de dinero bajo la supuesta igualdad de condiciones
que otorga ser poseedores de mercancía en un mercado. Dentro de sí
acumulación ya era –y en realidad había comenzado por ser− ‘internacional’

antes que los Estados nacionales aparecieran”. (Frank,1979: 237)
186
Malfred Gerig
se desarrolla el proceso de valorización del valor, y posterior apropia-

ción y despojo por parte del capital de la riqueza, que crea el concurso
del trabajo vivo y el trabajo acumulado: la acumulación del plusvalor.
Antes bien, ¿podemos concluir de inmediato el carácter de-
terminante de la producción sobre las relaciones de distribución,
intercambio y consumo para la acumulación de capital? ¿Es la
esfera de la circulación un teatro de sombras donde no ocurre
nada determinante para la acumulación de capital y la distri-
bución de la riqueza? Planteemos la pregunta en otro nivel de
abstracción: ¿es el intercambio y la circulación un asunto menor
cuando se relacionan “economías nacionales”2 con distinta acu-
mulación orgánica de capital en medio de una economía-mundo
capitalista sumida en la desigualdad estructural?
Marx se plantea de manera sugerente esta problemática en los
Grundrisse (1982). ¿Qué tiene para decir al respecto? Según él, la
tarea consiste en preguntarse por las determinaciones o condiciones
generales que han de posibilitar lo que solemos llamar producción.
De acuerdo a Marx: “la división entre producción y distribución es
un procedimiento analítico realizado en el cenit de la economía po-
lítica clásica”, el autor coloca como ejemplo notorio a J. St. Mill. Esta
escisión procura situar a la producción en la inmutabilidad de las
leyes naturales, no tocada por el devenir histórico. A diferencia de
la distribución donde “los hombres se habrían permitido de hecho
toda clase arbitrariedades” (1982: 7). El objetivo es señalar a las re-
laciones de producción efectuadas en la sociedad capitalista como
eternas y naturales en lugar de históricas. Así entendidas las cosas,
las condiciones para la producción, según la economía burguesa,
serán la propiedad y su protección por medio de la justicia (1982: 7).
Marx realizará dos punzantes críticas a estas condiciones ge-
nerales establecidas por la economía burguesa para la produc-
ción, que sirven a nuestras interrogantes al permitir replantear
2 Como veremos, el núcleo de nuestra argumentación sostiene que en sentido

estricto ninguna economía es nacional.
187
Tierra Firme No 117
desde otro lugar la relación entre producción y circulación. 1.

“Toda producción es apropiación de la naturaleza por parte del
individuo en el seno y por intermedio de una forma de socie-
dad determinada” (1982: 7). La apropiación es condición de la
producción solo en el sentido de la relación metabólica que se
establece entre ser humano y naturaleza, permitiéndole al pri-
mero la reproducción de su vida. Esto no significa de ninguna
manera que para la existencia de producción sea condición sine
qua non la existencia de propiedad privada. 2. “Toda forma de
producción engendra sus propias instituciones jurídicas, su pro-
pia forma de gobierno, etc.” (1982: 8). En este punto debemos
evitar la interpretación “economicista”. Marx se está refiriendo
allí al carácter histórico de las instituciones jurídicas y políticas, y
a cómo en un periodo histórico determinado, la dialéctica entre
formas políticas y formas económicas determinan en gran me-
dida la forma de las instituciones de la política, es decir, la cara
institucional de lo político.
La crítica de Marx abre el espacio para determinar en abstrac-
to cuál es la condición general de toda producción, a saber, capaz
de aplicar a todas las formas de sociedad: “ninguna producción
es posible sin un instrumento de producción, aunque este instru-
mento sea solo la mano. Ninguna es posible sin trabajo pasado,
acumulado, aunque este trabajo sea solamente la destreza que el
ejercicio repetido ha desarrollado…” (1982: 5). De esta mane-
ra obtenemos una nueva clave analítica para el cuestionamiento
que hemos realizado a la determinación de la producción con
respecto a la distribución/circulación: los instrumentos de pro-
ducción. ¿Acaso no fue la aparición del motor de combustión
interna lo que posibilitó la valorización del petróleo convirtién-
dolo en mercancía apetecida por el mercado mundial?
Si la economía política clásica escindió producción y distribu-
ción, colocándolas como esferas autónomas e independientes, no
es la tarea de Marx darle un rol determinante a la producción a
188
Malfred Gerig
secas en detrimento de la circulación (distribución, cambio) y el

consumo. Al contrario, sí lo es encontrar la relación dialéctica y
orgánica entre producción y distribución, o de manera más pre-
cisa, ampliar la definición de la relación distribución/producción.
Si consideramos de manera muy limitada a la distribución, tal
y como suele hacer el canon de la economía política, nos referimos
a la distribución de productos, es decir, la cantidad de bienes que
están disponibles siguiendo arreglos sociales para que el individuo
intercambie y consuma. Sin duda, y aquí llegamos al quid del asunto,
este es el concepto de distribución que Marx buscaba defenestrar.
Considerada desde el producto “la organización de la distribución
está totalmente determinada por la organización de la producción.
La distribución es ella misma un producto de la producción (…)
Solamente puede distribuirse el resultado de la producción” (1982:
13). No obstante, al historizar la cuestión encontramos que la ins-
tauración de una forma determinada de distribución precede a la
forma de producción3. En este punto llega el momento de recuperar
la llave analítica que nos entregara Marx al sostener que son los ins-
trumentos de producción la condición general de toda producción
y conjugarla con una noción de distribución que vaya más allá de la
distribución de productos. ¿No hay un tipo de distribución primi-
genia que determina la forma en que se organiza la producción? La
respuesta es sí, la distribución de los instrumentos de producción. En
palabras de Marx este tipo de distribución consiste en:
3 “Un pueblo conquistador divide al país entre los conquistadores e impone así
una determinada repartición y forma de propiedad territorial; determina, por con-
siguiente, la producción. O bien un pueblo, mediante la revolución, fragmenta la
gran propiedad territorial y da un carácter nuevo a la producción por medio de esta
nueva distribución. O bien la legislación perpetúa la propiedad del suelo en ciertas
familias (…) En todos estos casos –y todos ellos son históricos− la producción no
parece estar determinada por la producción, sino, por el contrario, es la producción
la que parece estar organizada y determinada por la distribución” (Marx, 1982: 16).
189
Tierra Firme No 117
1. Distribución de los instrumentos de producción; 2. distribución

de los miembros de la sociedad entre las distintas ramas de la pro-
ducción –lo cual es una definición más amplia de la misma rela-
ción– (subsunción de los individuos en determinadas relaciones de
producción) (…) Qué relación tiene esta distribución determinante
de la producción con la producción misma es sin duda un problema
que cae de por sí dentro del marco de esta. Se podría decir que, ya
que la producción debe partir de una cierta distribución de los ins-
trumentos de producción, por lo menos la distribución así entendida
precede a la producción y constituye su premisa. (1982: 16-17)
Al dejarnos llevar por la apariencia objetiva, la distribución de los

instrumentos de producción en el seno de una sociedad parece ser un
hecho objetivo que escapa del influjo de las relaciones políticas. Cuan-
do, al contrario, es el producto histórico de la apropiación y el despojo
de los instrumentos de producción de una parte de la sociedad para con
la otra. Como también el resultado del desarrollo geográfico desigual de
la economía-mundo capitalista. Siendo esta distribución primigenia un
factor crucial de la organización geográfica de la producción al ordenar
los cuerpos, instrumentos y naturaleza, luego se subsume a la produc-
ción permitiendo que esta se presente como objetiva. Colocando, ade-
más, el problema de la distribución como derivado del resultado de la
producción, esto es, como distribución de los productos.
Las intuiciones de Marx nos llevan a considerar el problema
de la relación entre producción y circulación desde otro lugar,
poniendo especial atención en esa distribución primigenia en la
que se ordenan los instrumentos de producción y a los agentes
que la han de llevar a cabo. Con ello evitamos tanto la trampa en
la que incurrió la economía política clásica al escindir produc-
ción y circulación, como también, la de cierto marxismo que no
se preocupó de tomar en consideración la importancia de las re-
laciones que se dan en la circulación, en sí y para la producción.
Siguiendo a Marx “no es que la producción, la distribución, el
190
Malfred Gerig
intercambio y el consumo sean idénticos, sino que constituyen

las articulaciones de una totalidad” (1982: 20). El espacio donde
esa totalidad se sintetiza es el mercado mundial. En adelante, los
cuestionamientos que le hagamos al propio Marx deben librarlo
de las cadenas de la esfera de la producción en la que ha estado
tanto tiempo preso y empezar a interrogar al sistema categorial
que diseñó para el análisis del capital en términos de esta totali-
dad articulada. Por consiguiente, para que el sistema categorial
de Marx sea capaz de dar cuenta de la especificidad de la renta
internacional de la energía debe admitir que la condición de po-
sibilidad de todo proceso de producción es un proceso de distri-
bución histórica y geográfica de los factores de producción.
¿Cómo nos ayuda la dilucidación marxiana a la recta caracteri-
zación del metabolismo económico de la sociedad venezolana? Los
exponentes del primer nacionalismo petrolero venezolano, especial-
mente Gumersindo Torres y Vicente Lecuna, comprendieron muy
rápidamente que la distribución de los instrumentos de producción
necesaria para la explotación petrolera no favorecía al país, quedando
a merced de las inversiones de capital constante por parte de las em-
presas petroleras del norte global. Sin embargo, la inserción rentista
permitía al país favorecerse de la distribución del excedente global
mediante el cobro de una renta internacional de la energía. De allí
que, para comprender la dinámica de la economía política del petró-
leo más que un marxismo ricardiano haga falta un marxismo neo-
smithiano capaz de poner en evidencia la importancia de las relacio-
nes de distribución global y la división internacional del trabajo tanto
de los instrumentos de producción como del excedente, al tiempo que
se fija en el flujo de riqueza entre clases, regiones y Estados.
3. LA DIVISIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO: EL CE-

MENTO DE UNA TOTALIDAD
Las intuiciones de Marx colocan la problemática en el marco de
una totalidad. Ahora, ¿cuál es el rostro empírico que acoge dicha
191
Tierra Firme No 117
totalidad? ¿Acaso podemos seguir considerando a la economía

internacional como una unidad de Estados agregados? De no ser
así, ¿cuál es la unidad de análisis donde se encuentran sintetizadas
la articulación de producción y circulación? Esta preocupación
teórica y sus concomitantes consecuencias políticas ha sido uno
de los motivos principales del trabajo intelectual de Immanuel
Wallerstein y su punto de sostenimiento el concepto de sistema-
mundo. Para Wallerstein “las únicas totalidades que existen o han
existido históricamente son minisistemas y sistemas-mundo, y
durante los siglos xix y xx solo ha habido un sistema-mundo, la
economía-mundo capitalista” (2004: 88). La totalidad denomina-
da sistema-mundo capitalista posee según el autor dos descripto-
res analíticos y una característica esencial.
En lo que respecta a los descriptores analíticos, el capitalismo
es definido como un sistema social histórico. Sistémico se refiere
a la conexión de partes que conforman un todo regido por una
característica principal: la acumulación de capital4, la cual de-
vino históricamente, tiende a la transformación y se encuentra
limitada espacial y temporalmente. Con estas presiones descrip-
tivas nos abocamos a conocer el factum de la acumulación desde
una perspectiva de totalidad evitando la reificación de una de
las partes al considerarlas en sí mismas como unidad de análisis
(Wallerstein, 2004: 87).
Ahora bien, ¿cuál es esa diferencia específica de esta totalidad
denominada sistema-mundo? Pero, sobremanera, ¿qué la hace
ser tal? Al adentrarse al estudio de las consecuencias de la gran
industria en la expansión territorial del capital, Marx argumentaba
que el crecimiento de la maquinaria y gran industria −podemos
4 Lo que distingue al sistema social histórico que llamamos capitalismo históri-

co es que en este sistema histórico el capital pasó a ser usado (invertido) de una
forma muy especial. Pasó a ser usado con el objetivo o intento de primordial de su
autoexpansión. En este sistema, las acumulaciones pasadas solo eran ‘capital’ en
la medida en que eran usadas para acumular más capital” (Wallerstein, 1988: 2).
192
Malfred Gerig
agregar: en territorios específicos y limitados del planeta−

traía como consecuencia una revolución en la producción de
materias primas modeladas por la manufactura. Haciendo uso
de la dialéctica, Marx descubre que la revolución productiva que
introducía la maquinaria ocasiona de igual manera una revolución
en la producción de materias primas. Sin embargo, argüía que “la
baratura de los productos hechos a máquina (…) son armas para
la conquista de mercados extranjeros” (1975: 549) lo que favorecía
a los países donde se había introducido la maquinaria industrial a
la hora del intercambio, al igual que abría nuevos mercados a los
productos manufacturados. Formando así
Una nueva división internacional del trabajo, adecuada a las prin-

cipales sedes de la industria maquinizada, una división que con-
vierte a gran parte del globo terrestre en campo de producción
agrícola por excelencia para la otra parte, convertida en campo
de producción industrial por excelencia. (K. Marx, 1975: 550)
No fue hasta comienzos de la segunda mitad del siglo xx que

de la mano de Raúl Prebisch y Celso Furtado se retomó la pro-
blemática acerca de lo que luego sería llamado “el intercambio
desigual”. Acuñada como teoría centro-periferia y antitética a
las ventajas comparativas ricardianas, los estructuralistas lati-
noamericanos sostenían que “había en efecto una ‘constelación
económica’ cuyo centro lo constituían los países industrializa-
dos favorecidos por esta posición (…) quienes organizaban el
sistema en su conjunto para que sirviera a sus propios intere-
ses” (Prebisch, 1987: 346). La llamada teoría de la dependencia,
con sus múltiples variantes internas, cuestionaba fuertemente las
conclusiones que extraía el estructuralismo de la relación cen-
tro-periferia. Tomando el modelo relacional, procuraba ahondar
en sus implicaciones teóricas y políticas hasta exponer el flujo
de riqueza, que teniendo como origen los países periféricos se
193
Tierra Firme No 117
centralizaban al norte global. Con la teoría centro-periferia se

coloca en el núcleo del debate la importancia analítica de la divi-
sión internacional del trabajo, la economía global y el desarrollo
geográfico de la economía-mundo capitalista en la explicación
del subdesarrollo económico del sur global.
Es en la división internacional del trabajo donde Wallerstein
situará la diferencia específica del sistema histórico capitalista en
particular y de los sistemas-mundo en general:
La característica definitoria de un sistema social es la división

del trabajo que en ella existe, de forma que los distintos secto-
res o áreas dependen del intercambio económico recíproco para la
satisfacción fluida y continua de sus necesidades. Tal intercambio
económico puede darse, evidentemente, sin una estructura po-
lítica común y, lo que es aún más obvio, sin compartir la misma
cultura. (Wallerstein, 2004: 88) (Resaltado nuestro)
Siguiendo lo planteado en este párrafo, las partes de una tota-

lidad −las cuales pueden ser Estados nacionales o áreas geográfi-
cas que involucren varios Estados− entran en contacto mediante
el intercambio de mercancías, aprovechan las necesidades inter-
nas y buscan la captación de plusvalor. Al añadir la especificidad
que le otorga ser una economía capitalista, este intercambio se
da con la finalidad de acumular capital ad infinitum. Hasta aquí
el argumento de Wallerstein parece colocar el cemento del sis-
tema y su fuerza motriz en la esfera del intercambio soslayando
lo que ocurre en la producción5. Antes bien, la tesis central de
5 Las acusaciones a Wallerstein por haber privilegiado la esfera del intercambio en

detrimento de las relaciones de producción no tardaron en llegar a partir de la pu-
blicación del primer volumen de El moderno sistema-mundial. La principal crítica
se expresó en el artículo de Robert Brenner “The origins of capitalist development:
a critique of neo-smithian marxism” publicado en la New Left Review en 1977. Se-
gún Brenner “ellos [Wallerstein, Gunder Frank, etc.] conciben las (cambiantes) re-
194
Malfred Gerig
Wallerstein es que una mercancía nunca se produce sino en el

marco de una totalidad concreta que presupone la división axial
del trabajo y cuyo rostro empírico es el mercado mundial. En
otras palabras, fue la demanda que generó el ciclo sistémico de
acumulación estadounidense con su propensión en ser intensivo
en el uso de energía lo que posibilitó que un recurso natural que
yacía en la cuenca del lago de Maracaibo se convirtiera en una
mercancía con valor de cambio global. Sostiene Wallerstein:
El punto de partida debe ser cómo se demuestra la existencia de

una única división del trabajo. Uno división del trabajo se puede
entender como una red sustancialmente interdependiente. Los agen-
tes económicos operan sobre la premisa (rara vez evidente para
cada agente individual determinado) de que la totalidad de sus
necesidades esenciales –subsistencia, protección y placer− se-
rán satisfechas en un plazo razonable de tiempo mediante una
combinación de sus propias actividades productivas y algún tipo
de intercambio (…) La característica esencial de una economía-
mundo capitalista, que es la producción de mercancías destina-
das a la venta en un mercado con el objetivo de obtener el máxi-
mo beneficio. En tal sistema la producción se amplía constante-
mente mientras se pueda obtener un beneficio… (2004: 96-97)
(Resaltado nuestro)
laciones de clase como emergiendo más o menos directamente de los (cambiantes)

requerimientos para la generación del excedente y el desarrollo de la producción,
bajo las presiones y oportunidades engendradas por un creciente mercado mundial”
(Brenner, 1977). Pese a que Brenner acepta la tesis de Wallerstein según la cual el
capitalismo tiende como ningún otro sistema social al desarrollo económico no con-
cibe que sea la búsqueda de beneficio en el mercado mundial lo que impulse este
proceso: “Sólo bajo tal sistema, donde tanto el capital como la fuerza de trabajo son
de este modo mercancías —y lo cual por eso era llamado “producción generalizada
de mercancías” por Marx— está ahí la necesidad de producir en el tiempo de trabajo
“socialmente necesario” para sobrevivir, y para sobrepasar este nivel de productivi-
dad para asegurar la supervivencia continua” (Brenner, 1977). (Traducción nuestra).
195
Tierra Firme No 117
Siguiendo una vieja tradición de la que forman parte Hegel y

Marx, Wallerstein realiza una identidad entre método y cosa en
sí; para decirlo de otra forma, la definición de la unidad de aná-
lisis no es solo un criterio metodológico, es antes que nada una
constatación empírica. Por lo que considerar como unidad de
análisis a parte de esta totalidad, lo que usualmente se hace con
los Estados nacionales, y en el caso específico del petróleo con la
teoría del Petro-Estado (Cfr. Karl, 1997), conduce a equívocos
teóricos y políticos. En suma, la producción situada de una mer-
cancía ya presupone que su ámbito de realización es el mercado
mundial, donde opera la división axial del trabajo6. Inclusive si
en la producción de dicha mercancía no participa ningún pro-
ducto o proceso que provenga del exterior de un determinado
Estado7. Mutatis mutandis, la extracción de petróleo es siempre
una industria al servicio del mercado mundial regida por la ley
del valor. Fue el capitalismo con su expansión por el plusvalor
relativo, con su necesidad de aumentar la ganancia por interme-
dio del aumento de la productividad del trabajo, lo que generó
los conocimientos y la tecnología necesarios para que un recur-
so natural como el petróleo sustituyese al carbón y sea capaz de
6 Brenner ve en este modelo de desarrollo del capitalismo que tiene como

sostén a la división axial del trabajo una prueba fehaciente de “smithianismo”:
“Brenner recalca que dicho crecimiento económico auto-sostenido únicamente
es posible bajo condiciones de relaciones de producción capitalistas. Rápida-
mente se comprende la cadena causal del desarrollo capitalista, para el “mar-
xismo neo-smithiano”, la cual sería así: división del trabajo → relaciones comer-
ciales → presiones competitivas del mercado → desarrollo de las fuerzas pro-
ductivas → relaciones de producción capitalistas, por lo que ‘el aumento de las
distintivas relaciones de clase capitalistas de producción ya no es vistas como la
base para el desarrollo capitalista, sino como su resultado’” (Garrido, 2013: 42).
7 En el mundo real del capitalismo histórico, casi todas las cadenas de mer-
cancías de cierta importancia han atravesado estas fronteras estatales (…) La
transnacionalidad de las cadenas de mercancías es un rasgo descriptivo tanto
del mundo capitalista del siglo xvi como del mundo capitalista del siglo xx”
(Wallerstein, 1988: 21-22).
196
Malfred Gerig
captar un excedente del mercado mundial. La razón rentista des-

atendió esta cuestión cardinal e incurrió en el error de creer que
el excedente que se captaba del mercado mundial estaba libre
de la dinámica de centralización de la riqueza que gobierna la
economía-mundo capitalista. El alto coeficiente de importacio-
nes de la economía venezolana demuestra que no era así8.
Lo importante sale a la luz cuando nos interrogamos por la
razón de ser de la división del trabajo para el funcionamiento del
sistema histórico capitalista. De manera resumida: la distribu-
ción primigenia de los instrumentos de producción y los proce-
sos de innovación productiva que le siguen permiten la genera-
ción de ganancias extraordinarias que terminan por convertirse
en lo que Wallerstein ha denominado “cuasimonopolios”. Los
procesos de producción cuasimonopólicos9 se localizan en el
centro y se caracterizan por las ganancias exorbitantes, mientras
que los periféricos son competitivos entre sí y carecen de acceso
a los instrumentos de producción (o acceso a energía) de elevada
productividad. En la producción del centro aumenta la composi-
ción orgánica del capital mientras que en la periférica disminuye.
Cuando ocurre el intercambio, los productos competitivos están

en una posición más débil y los cuasimonopolicos en una po-
sición más fuerte. En consecuencia, hay un flujo constante de
plusvalía de los productores de productos periféricos hacia los
productores de productos centrales. (Wallerstein, 2005: 46)
8 Según datos del Banco Mundial que empiezan en 1960, la economía vene-
zolana ha tenido históricamente mayores importaciones como porcentaje del
PIB que Brasil, Argentina y México (antes de 1994). (Banco Mundial Datos:
https://datos.bancomundial.org/
9 Vale acotar que el cuasimonopolio se ejerce en la mayoría de los casos sobre
los instrumentos de producción y la innovación
197
Tierra Firme No 117
Considerada de esta forma, la división axial del trabajo per-

mite, por un lado, analizar desde otro lugar la relación dialéc-
tica entre producción e intercambio sosteniendo que en ambas
ocurren procesos de explotación. Por otro lado, reconsidera el
papel del mercado mundial en el proceso de acumulación de ca-
pital. Pero, sobre todo, saca a la luz que “el capitalismo implica no
solo la expropiación del plusvalor producido por los trabajado-
res, sino también una apropiación del excedente de toda la eco-
nomía-mundo por las áreas centrales” (Wallerstein, 2004: 101).
Colocando, además, en el centro del debate la geografía histórica
del capitalismo o las relaciones entre el norte y el sur global.
En la división internacional del trabajo del siglo xx, Venezue-
la se convirtió en la fuente de petróleo por excelencia del mundo
occidental, cuyo proceso de trabajo se caracterizaba por ser in-
tensivo en energía y medios de producción10. Gracias a ello gozó
de un excedente en la forma de renta internacional de la energía.
El petróleo se inviste de valor en la división internacional del
trabajo que lo metamorfosea de producto “natural” a mercan-
cía intercambiable. De allí que el propietario de esa mercancía
reclame un rédito en el concurso de la producción tal y como lo
hace el capital o el trabajo. El excedente que se cancela al propie-
tario de la mercancía petróleo es producto del trabajo vivo, y es
solo posible en la medida que el petróleo sirve al aumento de la
productividad del capital variable. En esencia, el petróleo se en-
cuentra inserto en la economía-mundo capitalista, el excedente
10 Según los datos del Banco Mundial, el patrón energético de los Estados
Unidos estaba compuesto en 1970 en 95,9 por 100 de combustibles fósiles, en
1980 por el 91,4 por 100, en 1990 por el 86,4 por 100, en el 2000 por el 85,8
por 100, en el 2010 por el 84,1 por 100. Así mismo, el uso de energía en Kg
de equivalente de petróleo per cápita en los Estados Unidos era en 1980 de
7.942,2 mientras que en América Latina y el Caribe era de 1.052,3, en China
de 609,4 y en Alemania de 4562,2. Para el 2010 los Estados Unidos utilizaba
7.161,4 de Kg de equivalente de petróleo per cápita, América Latina 1.319,9,
China 1.974,7 y Alemania 3.997. (https://datos.bancomundial.org)
198
Malfred Gerig
que se obtenga en su valorización no puede separarse de la acu-

mulación de capital como un todo ni escapa a la dinámica de la
centralización del plusvalor entre clases, Estados y regiones. Así
las cosas, el nacionalismo petrolero venezolano lo que plantea
en esencia es, una vez captado el excedente rentista, congelar la
naturaleza capitalista de ese excedente, para utilizarlo en un pro-
ceso de desarrollo nacional. Sin embargo, precisa utilizar a las
importaciones como promotora de esa “inversión productiva”.
Las contradicciones y límites de esta estrategia son evidentes: a
medida que se distribuye mayor cantidad de renta en la econo-
mía nacional, esta se hace más dependiente de las importaciones
y las exportaciones se van concentrando en el sector petrolero.
4. La lección de A.G. Frank: seguir al excedente

Podemos describir la historia del marxismo en el siglo xx a par-
tir de dos escisiones. En primer lugar, aquella descrita por Perry
Anderson en sus Consideraciones sobre el marxismo occidental
(1979) según la cual los principales autores marxistas de Occi-
dente, posterior a la Primera Guerra Mundial, abandonaron la
crítica a la economía política a favor de problemáticas filosóficas.
En segundo lugar, la división ocurrida en la década de los setenta
entre “circulacionistas” y “productivistas” originada por el deba-
te Dobb-Sweezy, proseguido por la discusión sobre los orígenes
del desarrollo capitalista, o debate Brenner-Wallerstein. En ese
sentido, Giovanni Arrighi sostiene que mientras un nuevo inte-
rés por la situación de la lucha de clases en los polos industriales
del planeta fue revivido por el trabajo de Mario Tronti, la obra
de André Gunder Frank por su parte significó el sostenimiento
en el tiempo de una serie de problemáticas que este marxismo
“productivista” era incapaz de afrontar:
199
Tierra Firme No 117
En el mismo momento en que Tronti y otros redescubrían a

Marx en la morada oculta de la producción fordista, André Gun-
der Frank lanzaba la antilogía del “desarrollo del subdesarro-
llo” para describir y explicar esa colosal divergencia, que según
explicaba, no era otra cosa que la expresión de un proceso de
expansión capitalista global que generaba al mismo tiempo de-
sarrollo (riqueza) en su centro (Europa occidental y más tarde
Norteamérica y Japón) y subdesarrollo (pobreza) en el resto del
mundo. Ese proceso, explicaba Frank, comprendía una serie de
relaciones entre metrópolis y satélites mediante las cuales las pri-
meras se apropiaban del excedente económico de las segundas
para su propio desarrollo económico (…) Los mecanismos de
apropiación y expropiación del excedente variaban en el espacio
y en el tiempo, pero la estructura metrópolis-satélite o centro-
periferia del proceso de expansión capitalista seguía funcionan-
do. (Arrighi, 2007: 30)
En suma, había un marxismo ocupado de la lucha de clases en

el centro del sistema histórico capitalista, al mismo tiempo que
había un marxismo (heterodoxo) preocupado por la situación
del Tercer Mundo. Por un lado, el interés yacía en la expropia-
ción del plusvalor del trabajador, por el otro en la centralización
y circulación del plusvalor a escala sistémica. Por razones obvias
en América Latina la economía política marxista que se concen-
traba en la centralización y circulación del plusvalor gozaba de
mayor relevancia analítica. Todo ello, debido a que la cuestión
central para las ciencias sociales latinoamericanas en el siglo xx
fue el debate sobre el desarrollo implantado por la doctrina Ken-
nedy y su concomitante Alianza para el Progreso.
Siguiendo a Paul Baran, Gunder Frank pondrá especial
atención en “el papel del excedente económico en la generación
de desarrollo económico y también de subdesarrollo” (1965).
Entenderá que una porción de la plusvalía es centralizada
200
Malfred Gerig
impidiendo tanto su consumo como su inversión productiva, lo

que genera una “larga cadena, [donde] los relativamente escasos
capitalistas de arriba ejercen un poder monopolista sobre los
muchos de abajo, expropiándoles su excedente económico en
todo o en partes” (1965). Frank va a preguntarse por el papel de la
centralización del excedente para América Latina en particular,
pero pensando en la condición del Tercer Mundo, dando lugar
a la distinción analítica entre metrópoli y satélite (otro nombre
para centro y periferia). Ahora bien, ¿cuál es el rol del desarrollo
desigual para la reproducción del sistema capitalista?
Fue Rosa Luxemburgo la que otorgó una pista central para
rastrear el origen del desarrollo desigual. Según ella, los territo-
rios externos a la reproducción del capital son fundamentales a
la hora de resolver los problemas de realización interna al ciclo
de acumulación. Por lo que el sistema capitalista se encuentra
continuamente en expansión en busca de formas de producción
ajenas a la lógica del capital, que le permitan la resolución de
sus problemas de realización (Frank, 1979: 234; Harvey, 2004:
111). Surcando esta pista, Frank va a sostener que “el desarrollo
y el subdesarrollo económico son las caras opuestas de la misma
moneda. Ambos son el resultado necesario y la manifestación
contemporánea de las contradicciones internas del sistema ca-
pitalista mundial” (1965). De esta manera se dinamita toda una
literatura espejista y etapista que enfocaba el problema del desa-
rrollo en la capacidad de los países del Tercer Mundo de imitar
las condiciones y etapas que produjeron desarrollo en el centro
del sistema capitalista (Cfr. Frank, 1969: 21-35). Al mismo tiempo
que se insiste en el carácter relacional del problema del desarrollo
geográfico desigual.
La centralización del excedente económico se convierte en-
tonces en el lubricante del desarrollo geográfico desigual y su
concomitante dependencia. Tempranamente Frank va a soste-
ner la tesis de la expropiación del excedente, según la cual las
201
Tierra Firme No 117
relaciones entre distintas regiones, áreas o Estados en el marco

del sistema capitalista sirven al propósito de “la metrópoli [de]
expropia[r] el excedente económico de sus satélites y se lo apropia
para su propio desarrollo económico. Los satélites se mantienen
como subdesarrollados por falta de acceso a su propio excedente
y como consecuencia de la polarización” (1965). Ocasionando
con ello que las periferias reproduzcan una relación subordinada
en la división axial del trabajo.
¿Acaso no es la economía venezolana, al gozar de un exceden-
te no producido, la excepción a la regla de la centralización del
plusvalor entre Estados y regiones que rige al sistema histórico
capitalista? En primera instancia pareciese que sí. Sin embargo,
en el desarrollo del siglo petrolero venezolano se ha evidenciado
como ese excedente captado del mercado mundial, al ser distri-
buido por su propietario, el Estado venezolano en la sociedad
genera un paradójico cierre interno, al tiempo que se abre hacia
las importaciones hasta hacer casi imposible la absorción pro-
ductiva o capitalización del excedente. En palabras de Baptista:
Por el desarrollo de la racionalidad que la renta impone sobre el

sistema (…) se produce un desbalance entre la capacidad de pro-
ducir y el tamaño del mercado apropiado para esa capacidad (…)
El patrón de crecimiento rentístico presenta la singularidad adi-
cional de que (…) se abre al exterior en un sentido unilateral o asi-
métrico, esto es, se va ampliando hacia las importaciones (…) a la
par que se va cerrando por el lado de las exportaciones. (2004: 86)
5. PETRÓLEO Y GEOGRAFÍA DE LOS FLUJOS DE EXCEDENTE

Refiriéndose en El Estado mágico a la estrategia tomada por la
burguesía venezolana para el acceso a la riqueza en la segunda
mitad del siglo xx, Fernando Coronil acierta al señalar una de
las características fundamentales que subyacen al petróleo como
mercancía que se valoriza en el mercado mundial:
202
Malfred Gerig
El reconocimiento “espontáneo” [por parte de la burguesía] de la

necesidad de controlar la intervención estatal como resultado de
la formación de una sociedad capitalista cuya fuente fundamental
de riqueza monetaria no es la producción local de plusvalía, sino la
captación internacional de renta del suelo. (Coronil, 2013: 291)
(Resaltado nuestro)
Si aceptamos que en las sociedades capitalistas uno de los

puntos neurales que conducen a la organización y política es la
disputa por el excedente económico, Coronil nos está plantean-
do que de facto la burguesía venezolana había dejado de lado la
postura según la cual la escala de la producción, y por tanto de
apropiación de la riqueza, es el Estado-nación. De lo que surge
la interrogante: ¿cuál es la relación entre esta renta internacio-
nal del suelo y la división axial del trabajo? Para dar respuesta
es menester recordar la dialéctica entre necesidad y captación
de plusvalor, además de la advertencia de Wallerstein según la
cual el punto de partida es la división axial del trabajo. Sin en-
trar aquí directamente en la conceptualización del petróleo como
mercancía que se intercambia en el mercado mundial, soste-
nemos que es el aprovechamiento de una necesidad histórica,
global y socialmente construida en el cuarto ciclo sistémico de
acumulación (estadounidense) lo que posibilita que la mercan-
cía petróleo adquiera valor de cambio y luego capte plusvalor del
mercado mundial. Sin embargo, esta relación entre necesidad y
captación de plusvalor es solo posible al darse dentro de una to-
talidad histórica, el sistema histórico capitalista, articulado por
la división axial del trabajo.
En este momento del argumento es necesario volver a la dis-
tribución primigenia que articula a la producción, a saber, la
distribución de los instrumentos de producción de la que nos
hablaba Marx. En la producción de la mercancía petróleo está
supuesta, como en cualquier otra mercancía, la distinción entre
203
Tierra Firme No 117
valor de uso y valor de cambio. Por un lado, para los países cen-
trales de la economía capitalista, el petróleo interesa por su valor
de uso en la medida que añade un tipo de energía en la produc-
ción que permite aumentar la fuerza productiva del trabajo. Por
el otro, en los países periféricos interesa como valor de cambio al
convertirse en una manera de acceso a la plusvalía que circula en
el mercado mundial bajo la forma de divisas y que se aprovecha
de la distribución desigual de los instrumentos de producción.
Justo allí encontramos el germen del intercambio desigual:
El valor de los productos nacionales y de la moneda nacional,

que representa la capacidad productiva local, se mide en térmi-
nos del sistema internacional de producción e intercambio; su
valor monetario expresa, en forma cristalizada, la intersección de
lo nacional y lo global. (Coronil, 2013: 76)
El petróleo se convierte en mercancía en el momento que,

presuponiendo la división axial del trabajo, es capaz de satisfacer
necesidades productivas que subyacen a una función de produc-
ción o proceso de trabajo históricamente determinado, en una
totalidad llamada economía-mundo capitalista. Su ámbito de
realización, el de la mercancía petróleo, será siempre el mercado
mundial ya que es allí donde se valoriza y obtiene beneficio lo
que intrínsecamente es una riqueza, pero no posee valor. Antes
bien, ¿cuáles son los flujos de excedente que se dan entre un país
con una condición periférica dentro de la geografía de la acu-
mulación de capital especializado en la mercancía petróleo y los
países donde el petróleo es una condición de posibilidad para
aumentar la fuerza productiva del trabajo?
Los teóricos del desarrollo desigual ponían especial atención
en la transferencia de plusvalor desde la periferia al centro como
mecanismo de exfoliación de la riqueza del Tercer Mundo. “Aun-
que no están de acuerdo sobre los mecanismos en particular, su
204
Malfred Gerig
línea de pensamiento básica es que el subdesarrollo tiene sus raí-

ces en el intercambio desigual, que consiste en una significativa
falta de correspondencia entre precios y valores” (Coronil, 2013:
80). Sin embargo, a la hora de revisitar la dirección de los flujos
de plusvalor surgen algunos problemas, sobre todo si pretende-
mos considerar a los mecanismos de centralización del plusvalor,
única e ingenuamente, como un tráfico de excedentes unidirec-
cional de la periferia al centro. El caso de Venezuela es sintomá-
tico al develar las lógicas territoriales del capitalismo y los flujos
de excedente. En palabras de Mommer:
En el periodo 1922 a 1935, Venezuela pudo disponer, solo por

su ingreso petrolero; del producto de 11 horas de trabajo simple
estadounidense por año; en 1958 eran 64.5. Luego decreció hasta
1970, cuando el país solo disponía de 35 de aquellas horas de
trabajo por habitante. Estas se convirtieron para 1974 a 1977 en
cifras redondas, en 75 horas de trabajo simple estadounidense.
(2010: 309)
Es en este punto donde stricto sensu podemos hablar de ren-

ta, cuando un país puede disponer de recursos (en la forma de
horas de trabajo) ajenos a la productividad que posee su estruc-
tura productiva nacional. Los Estados petroleros que gozan de
una renta internacional de la energía son capaces de voltear el
sentido de la centralización del plusvalor a nivel sistémico con
la condición de no poder usar ese ingreso para dar un salto en
la estructura relacional de la división internacional del trabajo.
El quid de la cuestión del intercambio desigual es la productivi-
dad del trabajo, al intercambiar mercancías los países periféricos
añaden mayor número de horas al producto debido a su menor
productividad resultando perjudicados en el mercado mundial.
¿Qué sucede en el caso venezolano? Para Mommer estamos ha-
blando de una renta absoluta internacional, ya que la propiedad
205
Tierra Firme No 117
territorial influye directamente en los precios del mercado mun-

dial al tratarse de una mayor productividad de los yacimientos
(2010: 306). Lo que habría que preguntarse es si la productivi-
dad se determina en el yacimiento per se o en la capacidad del
producto que allí se extrae, en el caso venezolano, petróleo, para
reducir tiempo de trabajo en la manufactura (por citar solo un
caso) y por tanto aumentar la productividad del trabajo. Solo así
se explicaría por qué el intercambio desigual genera problemas
de metabolismo y absorción productiva cuando es a favor de un
país periférico, más no cuando es a favor de un país central.
En cualquier caso, si la intención es rastrear los flujos de plus-
valor que acompañan a la mercancía petróleo, la tarea no puede
limitarse al momento en que dicha mercancía se intercambia por
divisas en el mercado mundial. Al contrario, es allí donde co-
mienza el trabajo de señalar los mecanismos que impiden que un
país como Venezuela, que en apariencia saca provecho del mer-
cado mundial por vía de la renta internacional de la energía, sea
incapaz de absorber productivamente esta riqueza. Las cadenas
de mercancías y acumulación se encuentran diseñadas para fa-
vorecer a fuerzas centrípetas cuyo motivo es la centralización del
plusvalor. La razón rentista se ha limitado a intentar sacar prove-
cho interno de la absorción de plusvalor del mercado mundial,
incapaz de percatarse de que la absorción nacional es solo un
eslabón de una totalidad histórica que gira en torno, en la centra-
lización de la riqueza en cada vez menos países y menos manos.
Los mecanismos mediante los cuales el excedente captado del
mercado mundial retorna al norte global sin ser capitalizado son
varios: importaciones de medios de subsistencia, importaciones
de maquinarias y equipos, importaciones de bienes de lujo, fuga
de capitales, repatriación de ganancias de las empresas transna-
cionales, servicio de deuda externa, regalías, entre otros.
206
Malfred Gerig
6. A MODO DE CONCLUSIÓN: RAZÓN RENTISTA Y NACIO-

NALISMO PETROLERO EN EL OCASO DEL SIGLO PETROLE-
RO VENEZOLANO
Venezuela fue el primer exportador mundial de petróleo desde
1928 hasta 1970, en ese tiempo se cursó una senda única de de-
sarrollo que tenía sus certezas apalancadas en la razón rentista, a
saber, el reclamo de la soberanía del Estado sobre el petróleo, la
maximización de los ingresos, la posibilidad de invertir esos ingre-
sos en un proyecto nacional de desarrollo y, por último, el debate
político en torno al sujeto social encargado de traducir el exceden-
te que venía del mercado mundial en desarrollo endógeno. Para
ejemplificar el crecimiento económico realizado en este periodo
valga decir con Baptista que “los venezolanos de 1980 recib[ían],
en promedio, casi diez veces más de lo que recibían en bienes y
servicios en 1920” (2004: 4). A partir de la década de 1970, cuan-
do paradójicamente el país vive un gran auge de los ingresos pe-
troleros y se consigue la nacionalización de la industria petrolera
(1976), comienza la fase de declinación del siglo petrolero vene-
zolano. El Viernes Negro de 1983 significó la ruptura de la sobre-
valuación del bolívar como mecanismo de distribución de la renta
petrolera en el destino, otorgando poder de consumo a partir del
excedente que se captaba del mercado mundial. En este periodo, el
salario real como expresión de la capacidad de consumo, empieza
una progresiva declinación hasta reducirse a finales de la década
de 1990 a cifras de 1950 (Cfr. Baptista, 2010: gráfico 17.1). Por su
parte, entrada la década de 1980 la razón rentista pierde prepon-
derancia como la forma de explicar y entender la política econó-
mica del petróleo, quedando el nacionalismo petrolero a merced
de una “apertura petrolera” (Cfr. Mendoza Potellá, 2016: 30) que
buscaba privatizar internacionalmente el excedente rentista.
El nacionalismo petrolero, cuya principal reivindicación siem-
pre fue la propiedad del Estado sobre el petróleo, es una estrategia
con que la razón rentista supo sacar provecho desde la periferia del
207
Tierra Firme No 117
sistema histórico capitalista de la estructura polarizada del mis-

mo y su división internacional del trabajo. Siendo el petróleo una
mercancía central para la expansión del ciclo sistémico de acumu-
lación estadounidense (Arrighi, 1999: 322) en tanto permitía un
proceso productivo intensivo en medios de producción y energía.
Venezuela proveyó gran parte de dicha energía y sacó provecho
haciéndose de una renta que en términos simples era la capacidad
de gozar de compras externas a partir de un excedente de origen
igualmente externo. Dos nacionalismos petroleros han surcado el
siglo petrolero venezolano. Las figuras de Alberto Adriani, Artu-
ro Uslar Pietri, Vicente Lecuna, y, sobre todo, Gumersindo Torres
fueron partícipes de la integración dependiente y rentística de
Venezuela en la división internacional del trabajo. Con Rómulo
Betancourt, Juan Pablo Pérez Alfonzo y Domingo Alberto Rangel
nace un segundo nacionalismo que denuncia al capital extranjero
y la dependencia que conlleva su presencia en el país. Pese a las
críticas que la nacionalización de la industria petrolera en 1976
suscitó (Mendoza Potellá, 2016: 30), con la propiedad el segun-
do nacionalismo petrolero llegó a su fin, al mismo tiempo que la
constatación de la imposibilidad de la siembra del petróleo.
Desde 2004 hasta 2012 el siglo petrolero venezolano vivió una
Belle époque (Arrighi, 2007: 171) en la que el modelo de desa-
rrollo llegó a sus límites inherentes expresado en un aumento
de las importaciones y el endeudamiento externo como forma
de resolver la brecha entre consumo y producción. En el perio-
do, un revival de la siembra del petróleo recuperó gran parte de
la estrategia del segundo nacionalismo petrolero como política
económica auspiciada por la certificación de la mayor reserva
de petróleo del mundo. Sin embargo, a partir de 2012 el modelo
de desarrollo rentista ha entrado en una fase de crisis terminal o
colapso que hace entrever la necesidad urgente de una nueva fase
del nacionalismo petrolero, ya no que logre integrar al país en
la división internacional del trabajo o que consuma cualitativa-
208
Malfred Gerig
mente esa integración, sino que sea capaz de llevar al país hacia
un horizonte pos-petrolero en el que fácticamente ya nos encon-
tramos, para evitar la extinción de la economía venezolana. El
dilema que ese nuevo nacionalismo petrolero tiene ante sí no es
otro que pese a que el petróleo, y el metabolismo económico que
este crea, se encuentra en el centro de los problemas económicos
del país, no se avizora una forma de salir de la condición rentista
que no sea mediante la “utilización” del ingreso rentista. El más
allá del siglo petrolero venezolano debe ser en cualquier caso
pos-rentista pero no puede ser en ningún caso pos-petrolero. Así
está planteado inexorablemente el dilema.
El fenómeno estructural de mayor importancia que presenciará
el siglo xxi es el desplazamiento del núcleo de la economía global
al Asia oriental. Para que ese desplazamiento pueda ser efectiva-
mente llevado a cabo, la tradición productiva de la región de Asia
oriental, intensiva en trabajo, no puede imitar el modelo de desa-
rrollo occidental intensivo en energía. Este es el principal hecho
que debe tener en cuenta el nacionalismo petrolero venezolano a
la hora de reinventarse. La imposibilidad de la siembra del petró-
leo es un hecho más que evidente, sin embargo, el mercado mun-
dial seguirá demandando petróleo venezolano por al menos otro
medio siglo. La tarea del nacionalismo petrolero del porvenir no
puede estar en ningún caso en consonancia con la razón rentista y
debe abrirse a entender que, así como el petróleo sustituyó al car-
bón como fuente de energía central en la transición del ciclo sis-
témico de acumulación británico al estadounidense, las energías
renovables sustituirán al petróleo en la transición del ciclo sistémi-
co de acumulación estadounidense al asiático nucleado en China.
Ha llegado la hora de que el nacionalismo petrolero venezo-
lano deje atrás al nacionalismo teórico-metodológico si lo que
quiere es proveer una meta-estrategia de inserción del país en la
economía global, capaz de hacer frente al ocaso del siglo petrole-
ro venezolano y su dialéctico legado.
209
Tierra Firme No 117
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Tierra Firme No 117
LA COMPOSICIÓN LATINOAMERICANA
DEL ANÁLISIS DE LOS SISTEMAS-MUNDO
Leonardo Bracamonte1
En esta sección probaremos la relación fructífera de algunas

RESUMEN
de las ideas centrales del proyecto intelectual de Immanuel

Wallerstein, con las formulaciones que desde hace al menos
dos décadas fue trabajando Aníbal Quijano. Dar cuenta de esta
relación científica la concebimos como una de las formas de
pensar el alcance de la empresa wallersteniana, detectando el
traslado y desarrollo de problemas específicos provenientes de
la tradición del análisis de los sistemas-mundo hacia el trabajo
teórico de Quijano. En particular extraeremos algunos de los
conceptos vinculados a la empresa wallersteniana para ponde-
rar su capacidad de alumbrar nuevos focos de problemas en
otras perspectivas críticas de las ciencias sociales. La idea car-
dinal de esta sección es demostrar que el Programa de Investi-
gación de Wallerstein ha sido potenciado creativamente en la
producción de Quijano.
Palabras clave: Sistemas-mundo, Ciencias Sociales, Latinoa-

mericano.
* Leonardo Bracamonte es historiador (UCV), doctor en Ciencias Sociales,

profesor agregado de la Escuela de Historia (UCV) y profesor de postgrado de
la Uneartes.
213
THE LATIN AMERICAN COMPOSITION OF THE ANALYSIS
OF WORLD-SYSTEMS
In this section we will test the fruitful relationship of some of

the central ideas of Immanuel Wallerstein’s intellectual project,
ABSTRACT
with the formulations that Aníbal Quijano has been working

on for at least two decades. To account for this scientific rela-
tionship we conceived it as one of the ways of thinking about
the scope of the Wallerstenian company, detecting the transfer
and development of specific problems stemming from the tra-
dition of world-systems analysis, towards the theoretical work
of Quijano. In particular, we will extract some of the concepts
linked to the Wallerstein company to ponder its ability to shed
new light on problems in other critical perspectives in the social
sciences. The cardinal idea of this section is to demonstrate that
the Wallerstein Research Program has been creatively promoted
in the Quijano production.
Keywords: World-systems, Social Sciences, Latin-American.
214
La composición latinoamericana del análisis de los sistemas-mundo
Leonardo Bracamonte
LA DELIMITACIÓN DE UN CAMPO DE ACUERDOS
E
l científico social peruano Aníbal Quijano Obregón llegó
a edificar una obra portentosa que enriqueció significati-
vamente el patrimonio del saber social latinoamericano y
por eso mismo universal1. Una parte fundamental de sus intereses
teóricos e históricos giraron en torno a la comprensión del capi-
talismo colonial/moderno, analizado precisamente desde los in-
tersticios de esa economía-mundo. Durante su trayectoria trabajó
problemas que han sido comunes con los intereses de Immanuel
Wallerstein. En esta parte vamos a hacer un repaso sobre tales
preocupaciones históricas y teóricas de ambos autores. Lo impor-
tante es detectar los énfasis aportados por cada uno para a partir
de la delimitación de las diferencias retomar el estudio de nuestro
sistema histórico. Antes de pasar a examinar el planteo de Aní-
bal Quijano visto como una proposición teórica que desarrolla
en algunos aspectos la empresa wallersteniana, conviene extraer
del tratamiento del propio Quijano los nudos problemáticos re-
saltables de la propuesta teórica de Wallerstein. Lo hizo a propó-
sito del Doctorado Honoris Causa que le organizó la Universidad
Nacional de San Marcos en Lima al principal creador del análisis
de sistemas-mundo (Quijano, 2004).
1 Aníbal Quijano Obregón (1930-2018). Científico social peruano. Fue profe-

sor en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos hasta 1995. Desde 1986 es
profesor de la Universidad de Binghamton, en Binghamton, Nueva York, Estados
Unidos. Algunos de sus textos fundamentales: “Colonialidad del poder y clasifi-
cación social”, en Cuestiones y horizontes de la dependencia histórico-estructural
a la colonialidad/descolonialidad del poder, Buenos Aires, Clacso, 2014; “Colo-
nialidad del poder, eurocentrismo y América Latina”, en Edgardo Lander (comp.)
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas Lati-
noamericanas, Buenos Aires, Clacso, 2000; “Colonialidad, modernidad/raciona-
lidad”, en Perú Indígena, Lima, vol. 13, n.o 29, 1992; “El fantasma del desarrollo en
América Latina”, en Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales, Cara-
cas, FACES/UCV, vol. 6, n.o 2 (mayo-agosto 2000), pp. 73-90.
215
Tierra Firme No 117
En primer lugar, Quijano lo reconoce como un compañero del

mismo camino, de comunes luchas y de compartidas esperanzas.
Incorpora aquí, no solamente las coincidencias que puedan exis-
tir en una dimensión política, se refiere más concretamente, sin
negar esa dimensión política propiamente tal, al trabajo cientí-
fico. En todo caso, entre los planos científicos y políticos existe
en Wallerstein un ir y venir transgresor que Quijano igualmente
profesa. Decimos acá transgresor, solo si pensamos que la vida
social está naturalmente fragmentada en segmentos inconexos2.
El otro aspecto, coherente con la anterior observación, tiene re-
lación con esa disposición que configura no solo ya un estilo de
pensamiento en Wallerstein, sino una práctica que apuesta por la
reestructuración del pensamiento social institucionalizado. Es el
improbable asentamiento de la propuesta del giro wallersteniano
en alguna de las disciplinas que expresan la organización del sa-
ber en las ciencias sociales.
2 No estamos afirmando que la entera producción de Quijano se debe entender

únicamente como un desprendimiento de los puntos de vista de Wallerstein.
La contribución de Quijano igualmente hunde sus búsquedas intelectuales en
otras tradiciones que provienen especialmente del espacio-tiempo latinoame-
ricano. De otra parte, como se sabe el científico social peruano hace parte de
una tradición relacionada con el giro decolonial. Muchos de quienes trabajan
a lo interno de ese campo han tomado algunas de las premisas del análisis de
sistemas-mundo para a partir de allí hacer sus específicas aportaciones. Aquí
algunos títulos: Santiago Castro-Gómez, La poscolonialidad explicada a los
niños, Popayán, Instituto Pensar- Universidad Javeriana, 2005; Rita Laura Se-
gato, La crítica de la colonialidad en ocho ensayos. Y una antropología por
demanda, Buenos Aires, Prometeo, 2013; Walter Mignolo, Historias locales/
diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento
fronterizo, Madrid, Akal, 2000; Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel,
(editores) El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más
allá del capitalismo global, Bogotá, Siglo del Hombre- Instituto Pensar, 2007.
216
Leonardo Bracamonte
El conocimiento académicamente disciplinado procede a en-

tender lo social como si apareciera al analista ya separado en es-
tancos (en objetos), dejando de lado la importancia de la relación
como el mejor procedimiento para descubrir el movimiento del
universo. O como ha insistido Buenaventura De Sousa Santos:
Los hechos observados han venido a escapar al régimen de ais-

lamiento carcelario a que la ciencia los sujeta. Los objetos tienen
fronteras cada vez menos definidas; son constituidos por anillos
que se entrecruzan en tramas complejas con los demás objetos
restantes, a tal punto que los objetos en si son menos reales que
las relaciones entre ellos. (2009: 38)
Asistimos entonces a una crítica a los modos convencionales

a través de los cuales se produce conocimiento. Tal como sostie-
ne en el discurso homenaje a Wallerstein, el análisis de sistemas-
mundo es transversal al conjunto de problemáticas que separa-
damente abordan las disciplinas. Se trata de una estrategia inte-
lectual que permanentemente está desafiando el orden del saber
social heredado del siglo xix. En realidad, ambos autores parten
del imperativo de historizar las estructuras subyacentes del siste-
ma mundial, en este caso concreto de la organización del saber,
para poder delinear una específica genealogía del poder secular
que ha ido constituyendo a nuestro sistema histórico. Desde esta
perspectiva es que Quijano comenta esta geopolítica del saber
constitutivamente asociada a las ciencias sociales.
El particularismo de las disciplinas está relacionado con la organi-

zación espacial del conocimiento, como un producto, precisamen-
te, de la organización espacial del poder en el sistema-mundo, ya
que en los propios términos wallerstenianos, la ciencia social era
una criatura, sino una creación de los Estados. (Quijano, 2004: 45)
217
Tierra Firme No 117
Como tercera consideración, en la que incluso el trabajo de

Quijano es amplio, como tendremos oportunidad de analizar, es
el lugar de América como un tiempo-espacio sin el cual no es
posible concebir tal como lo conocemos, al capitalismo histó-
rico, pero tampoco al concepto central en la construcción his-
tórico-social de Quijano, la colonialidad del poder. En efecto, el
continente americano será expresión constitutiva de la moderni-
dad, que en los términos propuestos por Quijano tomando como
referencia a Wallerstein, enuncia el lado invisible de la moderni-
dad, la perdurable colonialidad.
El último núcleo problemático destacado tiene que ver con la
unidad de análisis en las ciencias sociales. Me refiero a un aspec-
to distintivo de la construcción crítica wallersteniana relaciona-
do con la tradición braudeliana de la larga duración y la orienta-
ción por pensar la configuración temporal del capitalismo desde
una perspectiva epistémica de la totalidad histórica y estructu-
ral. Para Quijano, la recuperación de la reflexión del capitalis-
mo como un sistema efectivamente mundial, como un mundo,
representa un retorno a la mejor herencia marxista, neutralizada
una vez que los estudios sociales se decantaron por enfocar sus
esfuerzos comprensivos en el ámbito de los Estados-naciones
modernos. El título de esta idea alude a la contribución situada
de Quijano. Sostenemos que el autor se apropia para recrear un
pensamiento cuyas escalas trascienden los modos convenciona-
les de la construcción del conocimiento, al tiempo en que amplia
un enfoque llevando las especificidades del mundo americano
hasta constituir una universalidad efectivamente más universal.
En esta sección probaremos la relación fructífera de algunas
de las ideas centrales del proyecto intelectual de Wallerstein con
las formulaciones que desde hace al menos dos décadas viene
trabajando Quijano. Dar cuenta de esta relación científica la
concebimos como una de las formas de pensar el alcance de la
empresa wallersteniana, detectando el traslado y desarrollo de
218
Leonardo Bracamonte
problemas específicos provenientes de la tradición del análisis

de los sistemas-mundo, hacia el trabajo teórico de Quijano. En
particular, extraeremos algunos de los conceptos vinculados a la
empresa wallersteniana para ponderar su capacidad de alumbrar
nuevos focos de problemas en otras perspectivas críticas de las
ciencias sociales.
Nos cuidamos de vincular conceptos y modos en que se ma-
nifiesta el pensar traídos del análisis de sistemas-mundo a la
tradición emprendida por Quijano, básicamente porque ambos
autores trabajan el funcionamiento del capitalismo histórico a lo
interno de un mismo paradigma. Por lo que pensamos que el re-
sultado de este ejercicio no será la reificación de los conceptos y
de las ideas, que una vez separados de la matriz de pensamiento
en el que son eficaces (porque coexisten nutridos por una lógi-
ca que los articula con el entorno del cual se han constituido),
pierden fuerza explicativa divagando en planteos inadecuados.
En primer lugar, examinaremos planteos relacionados con el
principio teórico y metodológico de la totalidad, una totalidad
histórico-social. En segundo lugar, pero coherente con el pun-
to anterior, problematizaremos el paradigma del desarrollo. En
tercer lugar, relacionaremos el establecimiento del capitalismo
histórico con la centralidad de América. Por último, examina-
remos las implicaciones de la idea wallersteniana de universa-
lismo, visto como un problema fundamental en los debates de
unas ciencias sociales renovadas, donde el conocimiento no es
ya un punto de llegada sino una aventura. La idea cardinal de
esta sección es demostrar que el Programa de Investigación de
Wallerstein ha sido potenciado creativamente en la producción
de Quijano. Concluiré que ambos autores permanecen en el ter-
cio no excluso, es decir, sus elaboraciones intelectuales apuestan
por la superación de las dos culturas.
219
Tierra Firme No 117
PARA UNA CONTAMINACIÓN QUIJANIANA DE LA IDEA DE

TOTALIDAD
El núcleo del paradigma dentro del cual piensan tanto Wallers-
tein como Quijano alude primeramente a la idea de totalidad. En
ambos casos este punto de partida es cardinal en tanto estamos
hablando de la unidad de análisis. Para el caso que nos ocupa
veremos la noción de la totalidad wallersteniana para posterior-
mente pasar a considerar el desarrollo que sobre esta premisa
epistemológica ha trabajado Quijano. Con frecuencia la noción
de sistema excluye de su consideración lo histórico. En la pers-
pectiva defendida por Wallerstein se habla concretamente de
sistemas históricos, es decir, el estudio de estructuras complejas
(esencialmente económicas y sociales) cuyo análisis requiere de
una explicación que dé cuenta de su evolución duradera. Aquí
se trata de la utilización de nociones de tiempo largos, desple-
gados a través de escalas espaciales en expansión. Pensar siste-
máticamente en la lenta evolución de tales estructuras constituye
uno de los centros del esfuerzo intelectual en tanto que determi-
nan “nuestro comportamiento colectivo; nuestra ecología social,
nuestros patrones civilizacionales, nuestros métodos de produc-
ción” (Wallerstein, 2003: 152). La consideración de la larga dura-
ción no supone la desatención al cambio social en tanto que este
se enuncia en los ritmos cíclicos del funcionamiento de tales es-
tructuras, en las expansiones y contracciones económicas y en las
dimensiones culturales y políticas que constituyen, sin embargo,
expresiones de una regularidad sistémica subyacente. En parti-
cular las economías-mundo atienden a una integración desigual
cuya organización política es múltiple. El carácter disímil no es la
imagen de un momento en la vida del sistema-mundo capitalista,
sino su forma constitutiva de organización fraguada y cristaliza-
da como centro-periferia-semiperiferia desde el mismo momen-
to de su conformación como un mundo. El sentido vertebrador
que le aporta la dinámica propiamente capitalista al sistema es
220
Leonardo Bracamonte
la acumulación invariable de capital, organizada a través de la

conformación de cadenas de mercancías extendidas geográfica-
mente. “La lógica elemental es que el plusvalor acumulado no se
distribuye equitativamente en favor de quienes pueden alcanzar
varios tipos de monopolios temporales en las redes de mercado.
Esta es una lógica capitalista” (268).
El eje invisible que unifica, pero al mismo tiempo tensiona
la totalidad presente es la división internacional del trabajo. Un
término que sugiere que en el análisis que estamos describiendo
guardan prevalencia los factores económicos como el piso más
conveniente sobre el cual se constituye la realidad sociocultural.
Una de las resultas que se desprenden de esta afirmación es la
formación histórica de una red interestatal conformada por es-
tados centrales fuertes y estados o áreas periféricas estructural y
consustancialmente débiles. Lo cual implica el establecimiento
de diferentes formas de control del trabajo, con arreglo al princi-
pio general según el cual los salarios relativamente altos se pagan
en el centro y los relativamente más bajos en la periferia. Esto
obedece a un patrón que describe los diversos tipos de control
del trabajo escenificados a lo largo y ancho del sistema históri-
co, desde la segunda servidumbre de la Europa del este, hasta el
sistema de encomienda en América Latina (Wallerstein, 2004:
73). Tal variedad de formas de trabajo bajo control del capital,
se relacionan a un tiempo en el marco de la economía mundo a
partir de su vinculación con el mercado mundial. Este planteo
que describe la presencia de una totalidad como unidad de aná-
lisis, tiene un reforzamiento empírico e histórico que Wallerstein
sitúa entre Europa y América durante el siglo xvi3.
3 “Alrededor de 1500 ocurrió algo extraño, que desde mi punto de vista aún
no se ha podido explicar de manera satisfactoria. Se invirtió la fuerza relati-
va de las modalidades de economía-mundo e imperio-mundo. Es decir, una
economía-mundo en particular, la que en ese momento dominaba una gran
zona de Europa, resulto ser menos frágil, sobrevivió y así pudo servir de marco
para el desarrollo cabal de un método de producción capitalista, que requiere
221
Tierra Firme No 117
Las implicaciones teóricas para el planteo de Quijano de lo se-

ñalado anteriormente son enormes. Sin embargo, antes conviene
acentuar cuatro diferencias que introduce el científico social pe-
ruano como énfasis para una distinción necesaria de su propia
construcción. La totalidad quijaniana supuesta es social, lo cual
implica algunas diferencias con las totalidades sistémicas prove-
nientes de tradiciones de la ciencia natural. En segundo lugar: su
planteo sitúa el poder como una variable constitutiva no aditiva,
de toda relación humana, y a partir de allí traza una genealogía
del poder que es estructurante del moderno sistema mundial. En
consecuencia, esta premisa se constituye como un patrón, un pa-
trón de poder que devino mundial con la misma expansión del
capitalismo. La otra diferencia importante es que al centrar el
poder como una variable que apunta hacia el carácter desigual
de toda relación histórico-social coloca, en consecuencia, una
parte considerable de su análisis en una dimensión cultural. Por
último, en Quijano la dimensión específicamente política, aun-
que es expresión estructural del capitalismo-moderno colonial,
debe verse en todo momento como una herramienta con la que
cuentan los subordinados para contrarrestar una correlación de
fuerzas históricamente dada. Esta afirmación supone la existen-
cia de ámbitos relativamente autónomos; en este caso específico,
la dimensión política. Aunque este carácter relativamente autó-
nomo no debe entenderse como lo entiende el liberalismo. Esto
y solo puede existir dentro de la modalidad de una economía-mundo. Una vez

que esta economía-mundo se consolidó, se extendieron en el espacio gracias
a la lógica de sus procesos internos y absorbió a los imperios-mundo circun-
vecinos (por ejemplo, el imperio ruso, otomano, mogol, chino), al igual que,
por supuesto, los mini sistemas circunvecinos. Además, en contraste con lo
que había sucedido antes con los imperio-mundo, este proceso de expansión
no parecía tener delimitaciones espaciales incorporadas. Para fines del siglo
xix, la economía-mundo capitalista se había extendido sobre todo el planeta,
absorbiendo, según parece, a todos los demás sistemas históricos. Así que, por
primera vez en la historia del planeta hubo un solo sistema histórico en el orbe”
(Wallerstein, 2003a: 252).
222
Leonardo Bracamonte
no quiere decir que en el proyecto wallersteniano no tome en

cuenta esta dimensión de la vida de las gentes, sino que aparece
finalmente como una derivación entera de la historia estructural
de la economía-mundo. Veamos.
Toda explicación plausible que involucra la trama de un con-
junto de relaciones sociales, encuentran sentido si se le remite a
un campo de relaciones mayor del que el fenómeno es percibo a
primera vista. En consecuencia, el analista debe ubicar los enca-
denamientos que como articulaciones entre fenómenos ocurren
a lo largo de la historia. Esa operación intelectual mediante la
cual los procesos encuentran su sentido a partir de entenderlos
como parte de un campo de relaciones que constituyen otra ins-
tancia, es lo que llama una totalidad histórico-social. El origen
de esta perspectiva puede ubicarse sobre todo a fines del siglo
xviii, como una idea central para superar las formas explicativas
del atomismo y del providencialismo. Con todo, estas tradiciones
han persistido tanto en el debate filosófico como en las ciencias
sociales. Quijano comentaba en su momento que una de esas
expresiones últimas lo constituyen los estudios de la posmoder-
nidad y su negativa de incorporar el paradigma de la totalidad en
sus enfoques. Lo que realmente se soslaya, sostiene Quijano, es
la centralidad del poder como premisa para explicar la historia
(Quijano, 2014: 296).
Advierte que no se trata de decantarse por una defensa del
principio de totalidad sistémica vista por el autor como un pa-
radigma eurocéntrico, levantado a contravía de posturas que
provienen del posmodernismo y del empirismo. La noción que
problematiza el autor supone que la idea de totalidad sugiere que
el todo y las partes se interrelacionan a partir de una misma ló-
gica de existencia. En otras palabras, tales instancias “colaboran”
en el movimiento porque comparten una homogeneidad básica
que permite la multiplicidad de relaciones. La imagen remite en-
tonces metafóricamente a un organismo. Su proposición quiere
223
Tierra Firme No 117
trascender estas simplificaciones cuando plantea la necesidad de

imaginar totalidades sociales e históricas animadas por la arti-
culación de elementos históricamente heterogéneos, signadas por
relaciones conflictivas, inconsistentes y discontinuas. “Una tota-
lidad histórico-social es en un campo de relaciones estructurado
por la articulación heterogénea y discontinua de diversos ámbi-
tos de existencia social, cada uno de ellos a su vez estructurado
con elementos históricamente heterogéneos, discontinuos en el
tiempo y conflictivos” (Quijano, 2014: 298).
Y aquí hay una diferencia en la medida en que destaca las es-
pecificidades que derivan del estudio de una totalidad histórico-
social, es decir, que responde a otra lógica y formas de articula-
ción propias de las que provienen los sistemas. Si bien afirma la
existencia de un movimiento general del conjunto, le asigna a
cada campo de relaciones un orden de particularidad que inclu-
so podría tornarse conflictiva con relación a la instancia mayor
a partir de la cual cobra sentido. Aquí la noción restrictiva de
“parte” tiene una connotación que supera al movimiento carac-
terizado en el orden de los sistemas. Entonces Quijano reafirma
al carácter de la autonomía relativa de las partes en correspon-
dencia a la orientación del campo histórico de relaciones socia-
les. Lo que implicaría que la estructura histórico-social no puede
ser cerrada (Quijano, 2014: 299). Esta explicación es importan-
te considerarla puesto que constituye el preludio teorético para
tratar la naturaleza y los alcances del cambio social. Sobre este
aspecto, la transformación social no podría imaginarse como
producto de tendencias con una direccionalidad lineal, gradual
y unidimensional. En suma, las rupturas sociales en el campo
histórico no derivan de una transformación homogénea, en la
retirada de una totalidad y todos sus componentes, y su suplan-
tación al tiempo por otro orden de cosas entero. Quijano incor-
pora en estas grandes dimensiones de lo real para dar cuenta de
la complejidad del cambio social, la emergencia, las opciones,
224
Leonardo Bracamonte
los deseos y en general las acciones humanas cuya capacidad de

incidencia naturalmente se consustancian en el proceso como
lucha y como historia.
Este patrón de poder al que alude el trabajo de Quijano expli-
ca el propio funcionamiento del capitalismo como sistema-mun-
do colonial moderno. El científico social peruano ha sido persis-
tente en poner en evidencia esta connotación que en la empresa
de Wallerstein se podría deducir pero que no está expresamen-
te delineada, al menos en los términos trabajados por Quijano.
Claramente: no es posible historizar el capitalismo como sistema
mundial, sino se subraya su carácter constitutivamente colonial.
En Quijano, modernidad, capitalismo y América como primera
identidad negativa impuesta por Europa, son acontecimientos
que no deben estudiarse separadamente, más bien hacen parte
de una misma totalidad histórica llamada capitalismo mundial.
La constitución de este patrón de poder se detecta a partir de la
conformación de América, a través de las formas del control, de
la explotación y de la producción del trabajo, articuladas en tor-
no al capital y el mercado mundial.
El presente ensamblaje incorpora bajo control del capital y del
mercado mundial, formas de trabajo que se conciben convencio-
nalmente antagónicas con el capitalismo moderno, como la ser-
vidumbre, la reciprocidad o la esclavitud. Pero en la medida en
que se piensen como parte de una misma totalidad histórica el
problema toma otra dimensión. Por lo que no podría entenderse
como pre-capitalismo a las formas de trabajo dependientes his-
tórico-estructuralmente (Quijano, 2014: 204). Tal articulación
social configuró el específico patrón de poder llamado capitalis-
mo mundial colonial-moderno.
En la medida en que aquella estructura de control del trabajo,

de recursos y de productos, consistía en la articulación conjunta
de todas las respectivas formas históricamente conocidas, se
225
Tierra Firme No 117
establecía, por primera vez en la historia, un patrón global de

control del trabajo, de sus recursos y de sus productos. Y en tanto
que se constituía en torno a y en función del capital, su carácter
de conjunto se establecía también con carácter capitalista. De ese
modo se establecía una nueva, original y singular estructura de
relaciones de producción en la experiencia histórica del mundo:
el capitalismo mundial. (Quijano, 2014: 204)
El énfasis hacia asuntos relativos a una dimensión cultural se

deriva del planteamiento desarrollado arriba. Una de las conse-
cuencias simbólicas del proceso de ensamblaje estructural que
encuentra forma en el capitalismo es que raza y división del
trabajo quedaron estructuralmente asociadas, reforzándose mu-
tuamente. Aunque en la propuesta de Wallerstein aparece esta
premisa, es Quijano quien la coloca como un núcleo que explica
el origen de las diferencias a lo interno del capitalismo colonial-
moderno, la totalidad que tanto Quijano como Wallerstein con-
sideran la unidad de análisis más eficaz para orientar sus respec-
tivos esfuerzos comprensivos. Más adelante volveremos sobre
este aspecto.
LA TRAMA DEL DESARROLLO Y LA PERSISTENCIA DEL

CAPITALISMO
El paradigma del desarrollo remite de forma general a la idea de
cambio, puesto que todo lo real que implique algún tipo de movi-
miento sufre transformaciones variables a través del tiempo. Esto
apunta necesariamente al tiempo de la modernidad, vista prime-
ramente como naturalidad del cambio, y más específicamente
como progreso. Lo que no debe suponer que antes del tiempo
presente, dentro de las preocupaciones frecuentes de otras civi-
lizaciones, estas no incluyeran la pregunta por el cambio social,
quizá más concretamente, por el movimiento de la historia, no
necesariamente en clave optimista. En la modernidad capitalista
226
Leonardo Bracamonte
el debate por el cambio social, que incluye la transformación es-

piritual de las personas, estuvo marcado por el intento persistente
de proporcionar a la historia principios normativos que expresa-
ran el dominio del tiempo, sujeto a las fuerzas de la historia, fuer-
zas de la historia que se desarrollan naturalmente. Así lo resume
Kenneth Bock:
El espíritu humano es presentado por los modernos, pues, como

algo que ha cambiado en el tiempo; y el cambio se entendía como
un crecimiento: era lento y gradual, marcado por etapas o fases
más que por sucesos. Los sucesos no son sino manifestaciones
del proceso de crecimiento. El cambio se concibe como un desa-
rrollo en el preciso sentido de desenvolverse o llegar a ser lo que
está en potencia en la cosa que cambia. El cambio es inmanente.
(Bock, 2001:70)
Seguramente el concepto de “desarrollo” haya sido desde la

segunda mitad del siglo xx, el término más recurrente en los
debates de las ciencias sociales latinoamericanas. Ha ocurrido de
esa forma entre otras cosas porque no han sido discusiones que
hayan acontecido únicamente en el ámbito del saber sistemático.
Se ha tratado de estrategias implementadas por gobiernos de
distinta personalidad ideológica para afrontar la eventualidad
de superar el subdesarrollo, e incluso algunos vinculan el logro
del desarrollo con la implantación de la más amplia democracia.
Otros han partido del imperativo según el cual desarrollar un
país implica una inserción competitiva en los marcos de nuestro
sistema histórico. En todo caso la búsqueda de desarrollo, la
aspiración por su materialidad, se ha desplegado hasta ser un
concepto transversal entre los movimientos políticos, las ciencias
sociales, los planes de gobierno de distinta naturaleza ideológica,
así como también las diversas instancias internacionales
interesadas en propiciar a través de políticas específicas al menos
227
Tierra Firme No 117
un mundo más equilibrado. Eduardo Devés Valdés pone el

acento en la trascendencia del concepto para el pensamiento
latinoamericano.
No hay otro concepto más recurrente en el pensamiento latinoa-

mericano de la segunda mitad del siglo xx que el de “desarrollo”.
El concepto, el tema, el problema, el desafío del desarrollo está
presente en numerosas escuelas y tendencias, emparentándose
o revistiéndose de significaciones diversas. Las ideas sobre de-
sarrollo, e incluso el mismo concepto “desarrollo”, se hibridaron
como ha ocurrido con pocos conceptos en el pensamiento polí-
tico y económico latinoamericano. Algo parecido ocurrió a fines
del siglo xix con la idea de progreso. (Devés, 2003: 44)4
En buena medida uno de los factores que condicionó el sur-

gimiento de la tradición wallersteniana como lo ha puntualizado
el propio Immanuel Wallerstein tiene que ver con este problema.
De allí que una parte de sus reflexiones haya girado en torno a
develar los límites de los planes gubernamentales desarrollistas.
Entre otras cosas porque las estrategias fundamentales imple-
mentadas por los movimientos antisistémicos durante su trayec-
to histórico para liquidar el capitalismo, han sido básicamente
estrategias fundadas a lo interno del paradigma del desarrollo.
Nos estamos refiriendo en todo caso a lo que fue una idea-fuer-
4 En realidad, Devés Valdés recoge y analiza en este libro la historia de este

debate tan propio de la región. La discusión sobre el desarrollo se ha actua-
lizado motivado al rumbo progresista que dio la región a través de la llegada
al poder de distintas expresiones de la izquierda latinoamericana durante la
primera década del siglo xxi. Para un análisis de esta última etapa conviene
consultar un texto en el que sus autores vinculados a los movimientos sociales
y a las ciencias sociales plantean algunas consideraciones críticas al respecto
(Grupo Permanente de Trabajo sobre Alternativas al Desarrollo, Más allá del
Desarrollo. Caracas, Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos
Celarg- Fundación Rosa Luxemburgo, 2011).
228
Leonardo Bracamonte
za que alentó en términos de sus convicciones más profundas a

los movimientos antisistémicos, en la medida en que llegaron a
vincular sobre todo en las zonas periféricas del sistema-mundo,
el fin de una situación objetivamente opresiva, con el posterior
alcance del desarrollo asociado al bienestar general de las gentes.
La imagen general relativa incluso al sentido común remite
a una connotación aritmética, tal como lo plantea Wallerstein.
Significa sencillamente “más” (Wallerstein, 2003b: 117). Es decir,
esta premisa tiene relación con el crecimiento económico, con la
proyección de una situación de bienestar que no tendría límites,
en muchos casos inscrita en la práctica del consumo incesante,
por tanto, vinculada al establecimiento de cierto status quo pro-
pio de sectores que pueden realizarse de esa forma. Pero de igual
modo, asociada íntimamente con el imperativo de una historia
naturalmente progresiva. Es la implantación de una plenitud que
vendrá objetivada a través de planes y políticas específicas. En
clave de las aspiraciones de los movimientos, una frase de una
canción de Silvio Rodríguez traduce un optimismo constitutivo
de una idea de justicia relacionada con las fuerzas imbricadas en
los procesos sociales y naturales, de allí proviene su afirmación
categórica: el tiempo está a favor de los pequeños. Es decir, la his-
toria en su despliegue natural favorecerá a los oprimidos.
El punto es que la conquista de la emancipación especialmente
para las zonas de lo que fue hasta hace poco el Tercer Mundo, no
llegó a realizarse por ninguna de las vías propuestas políticamente.
Solo el centro del capitalismo ha sido protagonista aparentemente
de su propio desarrollo. Pero, ¿es esto cierto? Lo que había sido el
auge de los movimientos luego de 1945, y junto a esta situación,
el incremento del optimismo, quedó en el pasado de una histo-
ria política al menos contradictoria. Las voces de cuestionamiento
hacia lo que Wallerstein llamó la “vieja izquierda” estallaron con
fuerza durante la coyuntura revolucionaria de 1968. El resultado
no fue un mundo más democrático e igualitario, sino más bien
229
Tierra Firme No 117
lo que de nuevo llama Wallerstein, “un trastocamiento de desti-

nos” (Wallerstein, 2003b: 132). Ya analizamos estos acontecimien-
tos inscritos como momento previo a la gestación del análisis de
sistemas-mundo en el primer capítulo de esta investigación. Igual-
mente, para un autor como Aníbal Quijano esta preocupación ha
sido uno de los nudos problemáticos más llamativos. En concreto,
ambos enfoques incursionan en la historia del sistema-mudo para
en primer lugar secularizar un debate que se ha escenificado car-
gado de fuertes registros de pasión.
De este ejercicio de historizar la economía-mundo se ha po-
dido detectar un acumulado que podemos entender si pensamos
en regularidades, consideradas como un patrón de desarrollo es-
pecífico, no de determinada nación jurídico-estatal, sino del con-
junto del capitalismo mundial, como ha sostenido Wallerstein.
Acá resumiremos su lectura. En primer lugar, lo hemos dicho
en otras ocasiones. El punto de partida de esta historia es Europa
durante el siglo xvi. La creación de las cadenas de mercancías
tendió a articularse a través de las fronteras políticas que exis-
tían para entonces. La integración de tales procesos productivos
implicó que el plusvalor total resultado de la ampliación de la
producción no se distribuía equitativamente en términos de los
territorios geográficamente involucrados en la trama de la acu-
mulación de capital. Por el contrario siempre se ha concentrado
en algunas zonas específicas. A las zonas que en este intercambio
desigual no salían favorecidas se les llamó periféricas y centra-
les a las áreas donde se acumulaba más capital, posteriormente
Wallerstein incluiría el concepto de semiperiferia (Wallerstein,
2003b: 120). Las cadenas de mercancía existían para el siglo xvi,
y antecedieron a lo que en realidad pudiera denominarse “eco-
nomía nacional” (Wallerstein, 2003a: 81). Estas diferencias en la
distribución entre zonas involucradas en la conformación de un
creciente mercado mundial al principio no resultaban tan dis-
cordantes entre áreas geográficas de la economía-mundo. Pero
230
Leonardo Bracamonte
el “desarrollo” del capitalismo y el plusvalor generado hacia la

misma dirección causaron que las discrepancias entre centro y
periferia se expresaran en términos drásticos al cabo de un siglo.
El establecimiento de esta regularidad sistémica que apunta hacia
un funcionamiento polarizador obedece a principios estructu-
rales. Los resultados son visibles para 1600 en lo que respecta a
las zonas periféricas (Europa centro-oriental e Hispanoamérica).
El consumo per cápita era mucho menor; los procesos de pro-

ducción locales utilizaban mano de obra que se encontraba más
forzada y que recibía menos ingreso real, y las estructuras estata-
les estaban menos centralizadas en el interior y eran más débiles
en el exterior. Es crucial señalar que si bien estos tres enunciados
eran verdaderos hacia 1600, ninguno lo era en 1450. Estas tres
verdades empíricas fueron consecuencia del funcionamiento de
la economía-mundo capitalista. (Wallerstein, 2003b: 120-121)
Por otra parte, la creación de monopolios en algunos de los

ámbitos de las cadenas de mercancías cumplía el cometido de
incrementar la proporción de plusvalor, como consecuencia de
algún avance tecnológico, de la optimización de la producción
en alguno de sus momentos, o en la oportuna intervención
política orientada a incidir en la restricción del mercado en favor
de determinados productores. Obviamente los monopolios no
duran toda la vida. La disputa por la acumulación entre los
mismos empresarios hace que su ventaja tienda a eliminarse.
Las políticas mercantilistas deben verse como un conjunto de
estrategias por parte de productores que en alianza con políticos
buscaban modificar una ventaja de algún sector empresarial que
había concentrado buena parte del plusvalor en determinado
negocio (Wallerstein, 2003b: 121). Otro proceso constatable, en
el recorrido que hace Wallerstein, es la ampliación de las fronteras
de la economía-mundo a lo largo de los tres siglos posteriores. La
231
Tierra Firme No 117
respuesta no tiene tanto que ver con una misión europea auto-
impuesta relacionada con incorporar a la civilización a una parte
de la humanidad extraviada. Aunque para algunas porciones de
los sectores dominantes del sistema, no estaba muy claro si en
realidad se estaban relacionando con seres humanos.
Tiene más que ver con procesos consustanciales al funciona-
miento cambiante de la estructura de la economía-mundo, des-
crito aquí como una secuencia. Especialmente a la extenuación
de monopolios capaces de contribuir a una situación de estanca-
miento económico que a lo largo de la historia de nuestro siste-
ma social han sido periódicos. Todo lo cual conllevó a una serie
de transformaciones puestas en práctica para restaurar el fun-
cionamiento óptimo en términos de la ganancia de la economía-
mundo en general. Sobre todo, para asegurar el carácter no equi-
tativo de la distribución del plusvalor, a través de la disminución
de los costes de producción, de la reducción de los salarios, y de
la generación de nuevos monopolios líderes capaces de aumen-
tar la demanda real a través del incremento de la incorporación
de mano de obra barata.
Sin embargo, mirándolo bien, el último cambio suponía un au-

mento del ingreso real de esos segmentos, y por lo tanto contra-
decía en parte el objetivo de incrementar el porcentaje global de
ganancia. Es en este punto que la extensión de las fronteras de
la economía-mundo entra en escena como modo de incorporar
nueva mano de obra barata que compensara el incremento en
los salarios reales en otras partes y mantuviera bajo el promedio
global. Por su puesto, los promedios reales globales no interesan
a los capitalistas individuales. La distribución no equitativa de la
utilidad seguía siendo crucial, pero el camino a este objetivo se
pavimentó en parte incrementando el alcance de la economía-
mundo capitalista. (Wallerstein, 2003b: 121-122)
232
Leonardo Bracamonte
¿Qué implicaciones traía este proceso de expansión de las fron-

teras del capitalismo histórico? No vamos a mencionar todas las
transformaciones operadas. Mencionaremos la más importante.
Se trata de la reconfiguración de las estructuras políticas confor-
madas en Estados nacionales, tanto en las zonas centrales como
en las periferias coloniales. El punto relevante es que estos Esta-
dos pasaban a funcionar a partir de regularidades determinadas
a lo interno del moderno sistema mundial en lo que Wallerstein
llama una red interestatal, sin importar el principio de que se auto
proclamaran Estados soberanos. En todo caso, el concepto de so-
beranía nacional no puede considerarse como un principio abso-
luto. De las reglas más destacables podemos mencionar que esos
estados debían propiciar un orden interno suficiente como para
permitir los flujos de capital imprescindibles para el funciona-
miento de las cadenas de mercancías. Tales procesos de expansión
ocurrieron de forma continua especialmente entre los siglos xvii
y el xix. Ya para este último siglo no quedaban zonas en el mundo
que pudieran considerarse fuera de las operaciones de su sistema
interestatal. Aunque no se puede decir que no existieran regiones
que aún no integraban ninguna cadena de mercancía propia del
funcionamiento de la economía-mundo capitalista. Wallerstein
sostiene que luego de la Segunda Guerra Mundial no quedaban
zonas no integradas a nuestro sistema histórico.
La percepción ordinaria muestra la disparidad en términos del
desarrollo de algunas sociedades nacionales centrales, y las perife-
rias persistentemente empobrecidas. La historia generalmente se
concibe como que en primer lugar se desarrolló Inglaterra, pos-
teriormente otras naciones occidentales y en el siglo xx Japón y
recientemente China. El aporte distintivo del planteo wallerstenia-
no, que ya describimos anteriormente, no contempla el desarrollo
como la historia del despegue de algunos Estados nacionales hacia
alguna forma de bienestar, sino como la historia de la expansión
desigual del moderno sistema mundial. Dos aspectos recursivos se
233
Tierra Firme No 117
desprenden de la lectura realizada. El desarrollo de la economía-

mundo, cuya expresión más palpable ha sido su desahogo geo-
gráfico, implica, en segundo lugar, una polarización de las zonas
incorporadas que se acrecienta con el tiempo.
Este movimiento de expansión y crecimiento espacial ha sido
determinante para la continuidad del capitalismo histórico. Y tal
como lo sostiene Wallerstein, sin que se verificara este proceso
no sería posible el capitalismo (Wallerstein, 2003b: 131). En con-
secuencia, lo que es verificable a través del análisis histórico de
las estructuras de la economía-mundo es que lo que se desarro-
lla, siguiendo un ordenamiento desigual y específico del carácter
polarizador del presente sistema mundial, es el capitalismo y no
las sociedades estatales. En la lógica que lleva el argumento de
Wallerstein, insistir en un programa desarrollista podría impli-
car para los movimientos que encarnan o han encarnado una
estrategia construida sobre una aspiración post-capitalista, el
reforzamiento y la estabilización del formidable adversario que
ha resultado ser el capitalismo. Dado su carácter polarizador los
pocos Estados nacionales que coronen el desarrollo en las condi-
ciones del presente sistema, van a determinar el empobrecimien-
to de otros territorios.
El desarrollo nacional bien podría ser un objetivo político per-

nicioso debido a dos razones: para la mayoría de los estados es
imposible de alcanzar, sin importar qué método apliquen; y para
aquellos pocos estados que puedan alcanzarlo –es decir, trasmu-
tar de manera radical la localización de la producción a escala
mundial y, por ende, su ubicación en la escala ordinal interes-
tatal‒, sus beneficios por fuerza serán a expensas de alguna otra
zona. (Wallerstein, 2003b: 132)
234
Leonardo Bracamonte
LA POLÍTICA SUBALTERNA Y EL DESARROLLO EN QUIJANO

Para comenzar a dar cuenta de la idea de desarrollo que maneja
Quijano conviene revisitar su noción de totalidad social específi-
camente capitalista que trabajamos en la primera parte de esta sec-
ción. Sosteníamos entonces que la totalidad quijaniana partía de la
premisa según la cual no se debía ver como una instancia sistémica
asociada a los tratamientos que sobre esta discusión provienen de
los estudios de la naturaleza, por cuanto el capitalismo mundial no
podía ser entendido como una instancia homogénea y continua.
Al contrario, su conocimiento riguroso debía introducir como su-
puesto su carácter heterogéneo, discontinuo e incluso conflictivo.
Sin embargo, tal premisa no puede controvertir el principio de es-
tar en presencia, en los términos manejados aquí, de un patrón de
poder mundial cuya orientación valórica funciona como un con-
junto5. El propio Quijano lo reconoce cuando mantiene al igual que
Wallerstein, en la lógica del debate desarrollo-subdesarrollo, que lo
que efectivamente se desarrolla es el patrón de poder capitalista.
Immanuel Wallerstein ha señalado más de una vez que lo que se

desarrolla no es un país ‒una definida jurisdicción estatal sobre
un territorio y sus habitantes– sino un patrón de poder (…) Den-
tro del debate sobre desarrollo-subdesarrollo, esa es una asevera-
ción correcta en lo fundamental. (Quijano, 2000: 74)
Acá se puede apreciar que el científico social peruano aborda el

debate en unos registros que no pueden considerarse exactamente
iguales al tratamiento adelantado por Wallerstein. Si bien el
contexto histórico dentro del cual se escenifica la discusión es
el mismo, en el sentido de que ambas posturas críticas ocurren
bajo la misma coyuntura políticamente desalentadora para
5 Lo plantea incluso cuando desarrolla su noción de modernidad cuyo carácter

universal es consecuencia de un fenómeno global que implica la existencia de
una esfera intersubjetiva para todo el mundo (Quijano, 2014: 214-217).
235
Tierra Firme No 117
muchos, luego de la derrota de los movimientos revolucionarios

anticolonialistas de la periferia de la economía-mundo.
Ese carácter heterogéneo del patrón de poder tiene su origen
en la articulación de múltiples contextos desiguales que han con-
figurado un orden mundial establecido. Un patrón de poder que
a lo interno de sus diversos espacios-tiempos ligados estructural-
mente, ha debido organizarse a partir de formas distintas e inclu-
so antagónicas de desarrollo, pero finalmente interdependientes
del desarrollo del conjunto del patrón de poder. En el análisis de
Quijano el énfasis está puesto en la pregunta por el desarrollo
específicamente asociado a las luchas por la democracia. En tal
sentido, el ámbito de la política guarda pertinencia en la medida
en que se desenvuelve en la historia como las diversas estrategias
de las gentes por democratizar su vida. El presente planteo con-
ceptualiza el desarrollo y sus diversas expresiones como la cris-
talización del capital visto como relación social de producción,
más desarrollado en los países donde la conformación histórica
del Estado-nación es más democrática. ¿Qué significa esto?
Significa que el esfuerzo comprensivo de Quijano está orien-
tado no exclusivamente al análisis del funcionamiento del capi-
talismo mundial colonial-moderno. Básicamente, sin descartar
la dimensión más estructural del enfoque, se trata de historizar
la oportuna capacidad de los sujetos oprimidos por transformar
su propia historia, y eventualmente, por superar la colonialidad
del poder, y, en consecuencia, en los términos genuinamente qui-
janianos, lograr el desarrollo. En la medida en que dicho patrón
de poder cuenta con diversas expresiones de desarrollo, que sin
embargo se consustancian con la orientación general de la tota-
lidad histórica-social (Quijano, 2000: 74-75). Con todo, tal des-
pliegue de luchas se escenifica primeramente en los contornos
del moderno Estado-nación. Por lo que su indagación debe veri-
ficar fundamentalmente el carácter democrático del conjunto de
las instituciones políticas de la nación, tanto como el logro por la
236
Leonardo Bracamonte
distribución efectiva del poder y sus recursos, así como las posi-
bilidades de participación en la dinámica de los temas públicos.
Lo que Quijano en síntesis llama el capital como relación social,
en los marcos del patrón de dominación capitalista. En otras pa-
labras, la demanda de ciudadanía debe expresarse como modo
habitual de relación social, antes de verificarse como modo de
relación política (2000: 76).
En consecuencia, su lectura favorece la pregunta por la crea-
ción de subjetividades modernas, seculares, a lo largo de la histo-
ria del capitalismo. Es a este conjunto de procesos a lo que llama
sociedades y Estados nacionalizados o Estados-nación modernos.
En este preciso sentido, nuestro autor muestra una relación en el
orden capitalista entre el Estado-nación moderno y el desarro-
llo. Mientras Wallerstein escoge acudir a desentrañar el enigma
de una configuración estructural mediante la cual la economía-
mundo se organizó a lo interno de una lógica de polarización
mundial incesante, Quijano se decanta por establecer los alcan-
ces de los procesos de democratización llevados a cabo por la ex-
periencia latinoamericana, en correspondencia con los procesos
desplegados desde el centro dominante. Las diferencias en rela-
ción a la experiencia de estos desarrollos desiguales se verifican
en el siguiente análisis.
En Europa se trata, de un lado, de las relaciones entre el capital

competitivo con las estructuras de poder del ancien regime y las
instituciones de los varios imperios locales y, del otro lado, de las
relaciones con el colonialismo y la colonialidad impuestas sobre el
resto del mundo. Fue dentro de ese espacio de relaciones de poder
que los explotados/dominados de Europa tuvieron las condicio-
nes para forzar a la burguesía a negociar los límites de la explota-
ción/dominación, que es exactamente en lo que consiste la demo-
cracia dentro del patrón de poder articulado por el capital. En el
resto del mundo, el colonialismo primero, y más duraderamente
237
Tierra Firme No 117
la colonialidad, así como la menor o nula presencia inmediata del

capital como relación social, sin perjuicio de su dominio global,
han trabado continuadamente las posibilidades de obtener las
mismas condiciones de negociar entre dominantes y dominados
los límites de la dominación. (Quijano, 2000: 76-77)
Las luchas por la democracia están entonces, según Quijano,

condicionadas especialmente en las periferias de nuestro mundo
por la colonialidad del poder. Esto es, una específica relación es-
tructural establecida desde el acontecimiento americano con la
implantación del capitalismo como economía-mundo durante el
siglo xvi. El principio básico de esta perdurable relación de sub-
ordinación involucra la idea de raza, implicada en la expresión de
una diferencia biológica a partir de la cual la población humana
es organizada entre inferiores y superiores. Este verdadero princi-
pio germinal de las sociedades del mundo a partir de la expansión
capitalista, distribuye como idea previa las capacidades culturales
e intelectuales de todo agrupamiento humano, al tiempo en que
naturaliza sus jerarquías implícitas. Esta clasificación de la pobla-
ción en el planeta fue asociada y de esta forma reforzada con el
control del trabajo, de la autoridad y de la subjetividad por parte
del capital y con el mercado mundial. De igual modo, a partir de la
primacía del concepto de raza se produjeron las nuevas identida-
des sociales (indio, aceitunado, amarillo, negro, blanco, mestizo),
tanto como las nuevas identidades geo-culturales (América, Euro-
pa, Asia, Oceanía, Occidente y Oriente), que nacían junto con la
modernidad, el capitalismo y con una determinada racionalidad
constitutivamente eurocentrada (Quijano, 2000: 81-82)6.
6 Sobre el eurocentrismo agrega Quijano: “Europa se hizo el centro de la ela-

boración intelectual de la experiencia colonial/moderna del conjunto del ca-
pitalismo. El resultado fue el eurocentrismo, una perspectiva de conocimiento
tributaria por igual de las necesidades capitalistas de desmitificación del pen-
samiento sobre el universo y de las necesidades del blanco de legitimar y per-
petuar su dominación/explotación como superioridad natural. Eso incluía la
238
Leonardo Bracamonte
La fragua de este proceso que inaugura la modernidad fue

el ordenamiento colonial de los territorios en conjunto con la
clasificación de las gentes, de allí que Quijano proponga esta-
blecer una asociación que marca la hibridez de la historia de
nuestro sistema social, que es capitalista pero también moderno,
y por eso mismo colonial. El desmantelamiento del ordenamien-
to jurídico-político colonial (a finales del siglo xviii y primeras
décadas del xix, y en otro momento posteriormente de 1945),
no supuso la disipación de las estructuras constituidas por las
relaciones entre dominantes y dominados descritas arriba. Sen-
cillamente sus lógicas se expandieron globalmente, al punto que
Quijano habla de la existencia de un patrón de poder capitalista
mundial signado por la colonialidad-modernidad del poder. La
idea de raza en la construcción wallersteniana está incluida, pero
en otro lugar. Wallerstein prefiere pensarla ya como asociación
racismo-sexismo, en su relación imbricada con el universalismo
a lo largo del desarrollo de la economía-mundo capitalista. So-
bre la específica idea de universalismo trabajada por Wallerstein
abundaremos más adelante.
La colonialidad del poder es la marca de fundición de las
sociedades periféricas. Y especialmente de las sociedades
latinoamericanas. Lo prueba el hecho de que el proceso
nacionalizador de las instituciones estatales, el Estado-nación
en su conjunto, ha sido parte de una historia incompleta. En su
ámbito material como intersubjetivo los intereses de los sectores
dominantes están más consustanciados con las orientaciones
de los grupos dominantes metropolitanos. Lo que ha supuesto
esta situación es que sea compleja la conformación de una idea
apropiación de las conquistas intelectuales y tecnológicas de los pueblos colo-

nizados. Pero, sobre todo, un modo de imponer sobre ellos un distorsionante
espejo que les obliga a verse con el ojo del dominador. El eurocentrismo ha
tenido una plena hegemonía mundial, aunque siempre contestada dentro y
fuera de Europa. En la crisis del mundo capitalista, también ha ingresado en la
más radical crisis de su larga historia” (Quijano, 2000: 82).
239
Tierra Firme No 117
de comunidad básica para naciones cuyos sectores dominantes

no se sienten parte de una experiencia común con sus propias
mayorías. Más bien han establecido, en síntesis, una comunión
político-espiritual con la metrópoli. Lo que en los términos
planteados por Quijano ha supuesto un obstáculo para una
experiencia democrática, o en términos más claros, para una
democratización de las relaciones sociales y políticas capaces de
sumar elementos para una identidad nacional. Esto para Quijano
está estrechamente relacionado con el desarrollo.
El resultado es una suma de factores que explicitan la condi-
ción dependiente de la región. Dentro del enfoque que el autor
favorece, la pregunta por el desarrollo pasa por el estudio de una
historia atinente al posicionamiento democrático de una trayec-
toria nacional-estatal, relacionada con el examen específico del
derrotero de la economía-mundo capitalista. No es que el cien-
tífico social peruano desmerezca esta última dimensión, no po-
dría hacerlo quien ha contribuido a enriquecer teóricamente tal
perspectiva, sino que su pensamiento suele desplazarse entre el
capitalismo colonial-moderno como unidad de análisis funda-
mental, y las formas como las gentes han establecido sus estra-
tegias para superar la colonialidad del poder especialmente en
América Latina. Se puede incluso considerar que Quijano realiza
en este sentido preciso el programa de Wallerstein, cuando, (con
otras palabras), construyendo la conformación de la totalidad
de la modernidad colonial como instancia significativa, trasla-
da posteriormente el foco del análisis para verificar las diversas
formas de implicación que esta realidad muestra en las luchas
persistentes de las mayorías en la trama de su resistencia7.
7 Un ejemplo de esta perspectiva es el trabajo que hizo apropósito de la co-

yuntura determinada por las luchas de los movimientos sociales en contra de
los planes de ajuste neoliberales, luego de que los planteamientos relacionados
con el reclamo de incorporación al proceso de la globalización neoliberal co-
menzaran a estar en el centro de los cuestionamientos, por parte de sectores
sociales cada vez más movilizados (Quijano, 2004: 75-79).
240
Leonardo Bracamonte
LA americanidad Y EL ORIGEN DEL CAPITALISMO

COLONIAL-MODERNO
Pensar la región americana como un espacio-tiempo sin el cual
no se puede concebir la historia de la economía-mundo capita-
lista es sin duda una proposición wallersteniana que seguramen-
te proviene entre otras fuentes, de las mismas tradiciones críticas
latinoamericanas, en particular de la Teoría de la Dependencia.
Pero Wallerstein la incorpora a su obra desde el primer tomo del
Moderno sistema mundial. Posteriormente sobre las mismas pre-
misas teórico-empíricas, Quijano ha ido levantando una carto-
grafía teorética sobre América como constitutiva del capitalismo
y de la modernidad, que han sido cruciales como comprender de
vuelta la historia de la región. ¿En concreto cuáles son esas pre-
misas que soportan el razonamiento para sostener la noción de
americanidad? Tanto Wallerstein como Quijano las mencionan de
nuevo en un artículo escrito por ambos autores “La americani-
dad como concepto, o América en el Moderno sistema mundial”
(584). En las líneas que siguen puntualizaremos aquellas condi-
ciones históricas consensuadas entre ambos autores para analizar
sus implicaciones en el desarrollo de las ideas del propio Quijano.
Se trata primeramente en el trabajo aludido de implementar so-
bre el espacio-tiempo americano un conjunto de conceptos que
pretenden arrojar luz sobre su especificidad. Obviamente esta ba-
tería conceptual no cumplirá su cometido si cada uno de ellos no
se articula con la totalidad capitalista y entre sí, como sostienen
los autores, uno detrás del otro. Como ya nos hemos referido en
el análisis de algunos de estos temas, trataremos de simplificar la
exposición, tratando de no afectar en lo fundamental el potencial
explicativo de la noción de americanidad.
Para la expansión efectiva y perdurable de la economía-mundo
habían de cumplirse tres escenarios. Debían efectuarse una expan-
sión significativa de la economía europea ocurrida efectivamente
a partir del siglo xvi. El establecimiento de esa ampliación de las
241
Tierra Firme No 117
fronteras de la economía-mundo debía efectuarse a partir de las

variadas formas de control del trabajo para diferentes productos
y zonas de un mundo que así se estaba estructurando. Y, en ter-
cer lugar, estos desplazamientos fortalecerían unas estructuras
políticas en el centro del capitalismo, en tanto que garantizarían
la constitución de unas instituciones relativamente débiles en las
zonas periféricas. La conformación capitalista con América ma-
terializaba dos de estas condiciones. Ambos autores conciben que
durante la formación histórica del capitalismo el continente fuera
a constituirse como un conjunto de pautas que describe las formas
a partir de las cuales se expandió la economía-mundo moderna.
Esta idea la desagregan a partir de la noción ideológica de lo nuevo
como americanidad, que a su vez sugiere el establecimiento de la
noción de colonialidad, de etnicidad, de racismo, junto al concep-
to de novedad ya mencionado. Describiremos brevemente cada
concepto para ponderar la extensión de Quijano con respecto a la
modernidad-colonial capitalista.
En primer lugar, la colonialidad. Aunque ya nos hemos referido
a este concepto, solo diremos que remite a la propia organización
del sistema mundial, en el momento de su establecimiento
jerárquico entre el sistema de estados integrados en una red
interestatal. Esta organización desigual se fundaba sobre la base
del orden colonial del mundo. Pero, aunque tal relación disímil era
constitutivamente colonial, sus lógicas diferenciadas continuaron
funcionando como parte de la economía-mundo, con todo y el
fin de la organización taxativamente colonial. Lo que involucraba
entonces que a la luz del desarrollo de la economía-mundo, esta
situación tendría implicaciones culturales, sociales, políticas etc.
Aunque cobra sentido para nosotros ahora pensarla como un
concepto que describa las relaciones desiguales entre los estados
nacionales, organización estructural que iba a cristalizar en lo
adelante la división del trabajo. Claro que podían escenificarse
que algunas zonas ascendieran en determinados momentos, pero
242
Leonardo Bracamonte
la idea vertebradora de lo jerárquico hace parte de la naturaleza del

sistema. La colonialidad cumple una función de integración que
ha sido estelar en el desarrollo del capitalismo. Las lógicas de la
colonialidad eran trasversales a variados ámbitos de la existencia
social, así se expresa como ya se vio en las relaciones interestatales,
pero con igual fuerza en los dominios de lo político tanto como en
la esfera cultural e intersubjetiva.
El segundo concepto componente de la americanidad es la
etnicidad, uno de las instituciones centrales que identifican la
especificidad del moderno sistema mundial. La etnicidad es el
conjunto de límites comunales que en parte nos colocan los otros
y en parte nos los imponemos nosotros mismos, como forma de
definir nuestra identidad y nuestro rango con el Estado. Una iden-
tidad creada en los marcos desiguales y en relación con la colo-
nialidad. Acá la palabra identidad puede conllevar a equívocos,
la etnicidad vista como una variante de la identidad, no implica
la identificación de un contenido inmutable, es una construc-
ción contemporánea, es decir cambiante. Aunque las categorías
básicas de división de las personas en América como en el resto
del mundo no existían antes de la conformación del capitalis-
mo histórico: americanos nativos o “indios”, “negros”, “blancos” o
“criollos” / europeos, “mestizos” u otro nombre otorgado a las su-
puestas categorías “mixtas”. Wallerstein y Quijano sostienen que
la etnicidad y sus implicaciones hacen parte de lo que llaman
“la matriz cultural” del moderno sistema mundial (Quijano &
Wallerstein, 1992: 584).
Otra característica que es justo incorporar es que ese conjunto
de categorías se utilizan articuladas a un contexto social deter-
minado: altamente conflictivo, o si más bien tiende a cierta es-
tabilización. Es decir, la instrumentación social de las categorías
tiende a quedar sujeta a las dinámicas de polarización de las so-
ciedades. Si es muy conflictiva, los términos étnicos son reduci-
dos en su cantidad, se simplifican; en cambio, si la estabilidad es
243
Tierra Firme No 117
la situación dominante, entonces tienden a primar las gradacio-

nes de los colores. La etnicidad trazó los límites sociales que pro-
venían realmente de la división del trabajo. Funcionó y continúa
funcionando como un instrumento ideológico que naturalizaba
las formas de control del trabajo consecuencia de la deriva de la
americanidad del capitalismo histórico: esclavitud para los negros
africanos, diversas formas de trabajo forzado (repartimiento, mita,
peonaje) para los indígenas americanos; enganches, para la clase
trabajadora europea. Claro que estas formas de control del tra-
bajo con el desarrollo del régimen colonial y el fin de este marco
político-jurídico, fue variando. Pero en términos tendenciales las
gentes aún se clasifican a partir de estas lógicas. En parte porque
son reforzadas desde abajo, como apuntan los autores. Los traba-
jadores socializan a sus descendencias bajo la significación cul-
tural de las identidades étnicas. Lo que en parte contribuía a la
reproducción de sus propias condiciones subalternas de existen-
cia, pero por otro lado y en contextos sociales específicos, podría
favorecer la eventual generación de una disposición antisistémi-
ca. Como consecuencia de ello, las rebeliones políticas de escla-
vos africanos o de indígenas americanos han tenido en América
una impronta étnica, tales malestares determinaron algunas de
las orientaciones de los procesos de independencia americana de
finales del siglo xviii y principios del siglo xix. Incluso este con-
tenido étnico condicionó finalmente la incorporación de los pro-
pietarios blancos partidarios de la independencia. Se debía a la
preocupación que cundía a lo interno de los sectores dominantes
blancos coloniales por la dirección que podía tomar el proceso,
si ocurría que los negros reorientaran los acontecimientos hacia
escenarios similares a lo ocurrido en Haití.
Era claro que la clasificación étnica de las gentes necesitaba
de un reforzamiento, en los términos en que lo plantea Quijano
y Wallerstein, para que las estructuras se acoplaran a los nuevos
contextos signados por la ruptura del vínculo con la monarquía
244
Leonardo Bracamonte
española y el fin de la esclavitud. Era el momento en que el racis-

mo, una creación cultural básicamente del siglo xix, ocupara la
escena. Obviamente las actitudes racistas provienen de la preva-
lencia de la etnicidad, pero a lo que apunta tanto Quijano como
Wallerstein es a un racismo explicito, que aparece como produc-
to americano (como parte de la significación de americanidad)
en momentos en que el principio de la soberanía popular, anun-
ciada desde 1789, amenazara la vitalidad de las jerarquías. Los
Estados Unidos fue el primer Estado que implementó la segre-
gación racial, al tiempo en que redujo a los grupos indígenas en
reservas. Posteriormente, la conformación de los Estados Unidos
como potencia mundial luego de 1945, iba a ser innecesaria la vi-
gencia de las leyes segregacionistas, aunque esto no iba a ocurrir
sin que los sectores democráticos de la sociedad norteamericana
no se movilizaran.
La progresiva democratización del mundo acontecida en lo
que Hobsbawm llamó la edad de oro del capitalismo conllevaba
a la necesidad de que las categorías a través de las cuales pervive
la diferencia y la desigualdad social necesitaran de instrumentos
sutiles, en la lógica de los planteamientos avanzados por nuestros
autores. De esta forma el racismo debía ocultarse bajo un recurso
políticamente correcto, esto es, en la premisa de la universalidad,
tanto como en una noción derivada del universalismo como lo
es la meritocracia. No es casual que este principio sea defendido
a toda costa por los sectores situados en las capas medias de la
población. ¿Que sostienen Quijano y Wallerstein al respecto?
Es en los debates de los últimos veinte años que encontramos

esta última contribución de la americanidad. Dada una jerarqui-
zación étnica, un sistema de exámenes favorece, inevitablemente,
de manera desproporcionada a los estratos étnicos dominantes.
Esa ventaja adicional es lo que en el sistema meritocrático justi-
fica las actitudes racistas sin necesidad de verbalizarlas: aquellos
245
Tierra Firme No 117
estratos étnicos que se desempeñan más pobremente lo hacen

así porque son racialmente inferiores. La evidencia parece ser es-
tadística; de allí, “científica”. (Quijano & Wallerstein, 1992: 584)
Por último, la cuarta contribución de la americanidad al siste-

ma-mundo moderno es la reificación de la novedad. Obviamente
se alude aquí a un término que tiene un lugar central en el senti-
do común. Es una noción asociada a la misma idea de América
como continente nuevo. Pero igualmente guarda relación con la
premisa también ampliamente divulgada del cambio inevitable,
cambio social, pero acaso más específicamente, cambio propicia-
do y acaso controlado por la ciencia. Entonces, la trascendencia
de la novedad desde los términos trabajados por nuestros auto-
res supone que América estaba deslastrada de pasado. Así, esa
condición inscrita además en un espacio donde la naturaleza
guarda prevalencia en el imaginario europeo, le otorga un prin-
cipio de territorio virginal para las experimentaciones utópicas.
Obviamente aquí opera una estrategia de violencia simbólica
que anuncia la aniquilación del pasado de la región al menos
antes de 1492. En buena medida los procesos de independencia
tanto en el norte como en el sur de la región, explotaron este ca-
pital simbólico. Estas cuatro contribuciones de la americanidad
al capitalismo mundial habría que examinarlas como conceptos
funcionales al desarrollo y a la estabilización del sistema. Por
consiguiente, nuestros autores piensan la americanidad como
un gigantesco escudo ideológico al moderno sistema mundial. La
americanidad penetrada en las formas de ver y sentir el mundo
sostenía al sistema.
EL UNIVERSALISMO COMO PODER

Los conceptos trabajados arriba para describir las contribucio-
nes culturales específicas del continente americano al proceso
de legitimación del capitalismo colonial-moderno, Quijano y
246
Leonardo Bracamonte
Wallerstein lo entienden en su conjunto como un escudo ideoló-

gico que legitima sosteniendo nuestro sistema histórico. Pero con-
viene introducir en el análisis una consideración especial sobre el
universalismo proveniente especialmente de la empresa wallers-
teniana, en la medida en que así podamos hacer más discernible
la relación de ese escudo ideológico. Debe entenderse a lo interno
del paradigma defendido por Wallerstein y Quijano, como la más
refinada estrategia de justificación del presente sistema social. Se
trata de concebirlo como una expresión ideológica que oculta la
prevalencia del poder mundial encarnado en los sectores domi-
nantes del mundo moderno. Nos referimos más concretamente
a un discurso normativo, un conjunto de procedimientos, unas
instituciones y obviamente unas formas específicas y así valida-
das de construir conocimiento que, articuladas como postulados
universales, es decir, objetivos, racionales, políticamente correc-
tas, resulta complejo desafiar. Una evaluación del universalismo
en estos términos debe valorar su efectividad político-cultural. Es
decir, se debe entender como un dispositivo de control efectivo
implantado sobre la extensa economía-mundo.
Si buscamos antecedentes a planteamientos ecuménicos pro-
bablemente guarde alguna relación con la tradición impuesta
por las religiones monoteístas, según las cuales a la unidad de
Dios debía corresponderles una consideración hacia la huma-
nidad. Aunque las tres religiones monoteístas, el judaísmo, el
cristianismo y el islam no hayan sido finalmente coherentes con
su propia aspiración programática (Wallerstein, 2004b: 319). La
otra tradición cultural que fundamenta sus premisas políticas
universalistas es el pensamiento ilustrado, el cual mantenía que
el principio de la igualdad moral de cada individuo era conse-
cuencia de la naturaleza humana. De esta idea, al principio de
ciudadanía relacionada con la potencia de la soberanía popular,
son proposiciones que se conjugan una detrás de la otra. Aun-
que la materialización real de estos principios ha sido bastante
247
Tierra Firme No 117
progresiva durante el desarrollo del capitalismo, y en todo caso,

siempre efectivamente incompletos.
Un análisis histórico en la lógica del enfoque trabajado por
Wallerstein debe registrar el universalismo dentro de los mar-
cos de la economía-mundo capitalista, esto es, como doctrina
secularizada del mundo colonial-moderno. Como se ha visto
anteriormente, la travesía europea a través del mundo llevaba
implícito la constitución del dominio obviamente por la fuerza y
a través de diversas formas de control del trabajo, de sus recursos
y de sus productos, pero con más efectividad y perdurabilidad
recurriendo al universalismo, siempre asociado con otras ideas
abiertamente anti/universalistas, que permitan el juego de con-
ceptos contrarios pero al mismo tiempo híbridos, como condi-
ción para edificar una narrativa histórica capaz de establecer una
línea de tiempo que se origina imaginariamente en la naturaleza
y necesariamente culmina en Europa. A la invención de este tra-
yecto eurocentrado, Contreras Natera lo conceptualiza como la
historia en singular colectivo.
El establecimiento del proyecto global de clasificación, observa-

ción y catalogación de la naturaleza y sus objetos (incluyendo a
las poblaciones aborígenes y sus territorios) se convirtió en un
presupuesto central para la construcción de una narrativa única
(la historia en singular colectivo) con características universalis-
tas. (Contreras, 2014: 87)
¿Qué significa pensar el universalismo en los marcos de la

economía-mundo capitalista? Supone abordarlo como parte de
una historia concreta relacionada con un sistema mundial tam-
bién específico. Lo cual remite al principio de funcionamiento
de los procesos económicos: la acumulación incesante de capi-
tal cuya fuerza estructural hace posible la mercantilización de
todo. Tales mercancías circulan como parte del mercado mun-
248
Leonardo Bracamonte
dial como bienes, capital y fuerza de trabajo. Esto presupone una

relación entre libre circulación y mercantilización como regla
teórica básica. Por consiguiente, la obstaculización de este prin-
cipio puede acarrear el impedimento de la marcha del engranaje
económico capitalista, en términos de acumulación continua.
Es decir, la introducción de un razonamiento distinto al valor
del capital, de las fuerzas del trabajo, de los productos, impide
su intercambio comercial. Esto contraría el establecimiento de
lo que Wallerstein llama una lógica implacable, que plantea que
todo particularismo se podría traducir en un impedimento del
funcionamiento del sistema (Wallerstein, 2004d: 320).
En este contexto se entiende mejor la formulación según la
cual se hizo sistémicamente útil la conformación cultural de una
ideología universalista secular que alentara la acumulación del
capital. El universalismo funciona como un disolvente universal
de las relaciones sociales, con el objeto de sujetar o simplificar
la dinámica de la vida social a una forma mercantil. Estamos
hablando de una civilización que fundamenta sus valores en la
estimación del dinero como perspectiva cardinal para estar en
el mundo. El principio de la meritocracia establecida a partir de
discernimientos universales, puramente procedimentales, sos-
tiene Wallerstein, garantiza eficacia en la producción de bienes.
En la medida en que se cuente con un personal competente para
la constitución de una fuerza de trabajo acoplada a los requeri-
mientos del capital. Además que a través del imperativo meri-
tocrático confluye una clase intermedia que encarna los valores
dominantes que se proyectan hacia el segmento de los trabajado-
res, como efecto estabilizante del sistema.
249
Tierra Firme No 117
LO UNIVERSAL-PARROQUIAL EN LAS CIENCIAS SOCIALES

Ahora pasaremos a analizar el principio de universalidad, pero
parcialmente acotado al saber sistemático, y especialmente a las
ciencias sociales, siempre en relación con la economía-mundo.
En palabras del propio Wallerstein:
El universalismo es el punto de vista que sostiene que existen

verdades científicas validas en todo tiempo y lugar. El pensa-
miento europeo de estos últimos siglos ha sido en su casi totali-
dad marcadamente universalista. Se trataba de la era del triunfo
cultural de la ciencia como actividad cognoscitiva. (2004b: 329)
Estamos entonces hablando de una ciencia que proviene de

las formulaciones determinantes del modelo newtoniano y de los
fundamentos teóricos aportados por Descartes. La concepción
newtoniana apunta al discernimiento de un universo que funcio-
na regido por pautas y regulaciones eternas, sin atenerse a deter-
minaciones temporales y espaciales. O más bien las dimensiones
del tiempo y del espacio únicamente le sirven de mero contex-
to a los procesos de la naturaleza. En lo que debía esforzarse el
científico es en desentrañar las leyes que gobiernan el universo,
en términos cartesianos, así en la naturaleza, así en la sociedad,
así en el individuo. Estas premisas teóricas designan el carácter
universal, esto es, objetivo, progresista, de la ciencia. Entender las
claves que guardan el universo posibilitaría la comprensión del
comportamiento humano. Las implicaciones de estos principios
son múltiples, algunas de ellas ya las hemos considerado a lo largo
de la investigación. Este discurso del poder ha sido, sin embargo,
resistido desde distintos lugares y perspectivas, lo que interesa su-
brayar es su carácter, en los términos trabajados por Wallerstein,
de parroquial. Históricamente el universalismo representa la mar-
ca cultural del predominio de Europa sobre el mundo. ¿Cómo se
explica el alcance del universalismo en las ciencias sociales?
250
Leonardo Bracamonte
Resumiré el planteo para entrar a considerar sus implicacio-

nes. Un planteo que describe apretadamente la misma historia
de la ciencia asociada a la idea de la certeza, arrebatada de la base
teológica como parte de un proceso que impugnaba su legitimi-
dad como fuente de verdad. En el campo teológico igualmente
se habían gestado principios universalistas que articulaban un
discurso de poder político-cultural vehiculizado a través de la
verdad revelada. Los pensadores más radicales de la Ilustración
mantenían, sin embargo, que el acceso a la verdad era producto
del propio discernimiento de la persona, a través de procedimien-
tos acordados en lo que sería posteriormente una comunidad de
estudiosos. La Iglesia estaba en problemas. Nada se cimentaba
en la palabra de Dios. Y las instituciones que alegaban alguna
conexión divina en realidad basaban su poder en la ignorancia y
en la arbitrariedad, es decir en la tradición.
Esta verdad no se nos ofrece en la palabra de Dios, sino en su

obra, no descansa en el testimonio de la Escritura o de la tra-
dición, sino que se halla constantemente ante nuestros ojos. Es
legible tan solo para aquel que conozca los rasgos de la escritura
que expresa y sepa descifrarlos. (Cassirer, 2008: 60)
Despuntaba entonces el pensamiento secular, pero inmedia-

tamente serian impugnadas las bases constitutivas de la sociedad
europea. Otro desplazamiento aguardaba. Pronto los pensadores
científicos, a finales del siglo xviii y principios del xix, se iban a
deslindar de los filósofos acusados de poner en práctica un saber
especulativo que en muy poco se diferenciaba de los teólogos.
Para estos primeros científicos el conocimiento en la procura de
la verdad secular debía soportarse sobre bases empíricas, en la
búsqueda de una producción despojada de valores sustituidos
por una lógica específica del rigor fundado en la observación.
Por su parte, los filósofos estarían encargados a la búsqueda de lo
251
Tierra Firme No 117
bello y de la buena sociedad. Se estaba planteando aquí un divor-

cio del saber que ha sido específico del capitalismo histórico. La
conformación de las dos culturas. Dos epistemologías tensiona-
das que representaron las vías a través de las cuales debía gestarse
el conocimiento universal.
Quiero ser claro en cuanto a la naturaleza del debate epistemo-

lógico que reforzó esta separación en dos facultades. Los cientí-
ficos sostenían que solamente utilizando los métodos que ellos
preferían –la investigación empírica basada en hipótesis verifi-
cables o que condujera a hipótesis verificables‒ podría llegarse a
la “verdad”, a una verdad que fuera universal. Los profesionales
de las humanidades impugnaron fuertemente esta aseveración.
Ellos insistían en el papel de la introspección analítica, la sensibi-
lidad hermenéutica o el Verstehen empático eran el camino que
conduce a la verdad. (…) Lo que es más importante es que los
profesionales de las humanidades insistieron en la centralidad de
los valores, del bien y la belleza, en la búsqueda de conocimiento,
mientras que los científicos aseveraban que la ciencia está des-
provista de valores, y que no se puede decir que los valores sean
verdaderos o falsos. (Wallerstein, 2007: 81)
En la cita anterior, Wallerstein habla de dos facultades, como

también refiere la existencia de profesionales. Lo menciona de
esta forma porque la división de conocimiento había trascendi-
do institucionalmente a un modelo de universidad moderna. La
universidad que se convierte en la sede central de la formación
de profesionales y de la producción de conocimientos, atravesa-
dos por la división de las dos culturas. Estas búsquedas de la ver-
dad a través de la ciencia natural, y del bien y la belleza a través
de las humanidades, de las bellas artes o de la filosofía, inscritas
en el sistema universitario moderno, es específico del mundo del
saber de la modernidad-colonial capitalista. Instituida en primer
252
Leonardo Bracamonte
lugar en un área determinada del mundo, centro-Europa-Esta-

dos Unidos, y posteriormente propagado al mundo entero como
consecuencia de la propia expansión de la economía-mundo. El
otro momento relevante relativo a la terea de historizar la estruc-
turación del saber es el acontecimiento de la Revolución fran-
cesa de 1789. Relevante para darle un impulso a la creación de
las ciencias sociales. Ambos procesos se relacionan sobre todo
a la luz de las consecuencias culturales del disturbio francés: la
naturalización del cambio, o la aceptación de su inevitabilidad
por parte de los grupos dominantes de la economía-mundo, y
la significativa ampliación y desplazamiento del principio de so-
beranía. Es decir, desde aquel momento la soberanía dejaba de
encarnarse en el monarca para encarnarla el pueblo. Estas dos
transformaciones expresaban la nueva transcendencia que co-
braban los problemas relativos al mundo social.
Posteriormente las ciencias sociales iban a abrirse a un con-
junto de ámbitos de la realidad que debían conocerse bajo prác-
ticas sistemáticas atinentes supuestamente a la especificidad de
cada territorio del saber: historia, ciencia política, sociología,
economía, antropología, estudios orientales. Este periodo de
institucionalización cubre todo el siglo xix y algunos años de
principios del siglo xx, marca de igual modo el triunfo del pen-
samiento liberal de centro. Lo prueba el hecho de que las disci-
plinas y sus territorios se establecían sobre las mismas premisas
teóricas liberales. Aquella trinidad de lo social, como la llama
Wallerstein, según el cual existen diferentes esferas y cada una
conserva cierta soberanía de funcionamiento, nos referimos al
mercado, al Estado, y a la sociedad civil, como prueba de eso. De
otra parte, su proceso de institucionalización no ocurrió como
consecuencia de la emergencia de una epistemología distinta a
las tradiciones nomotéticas e idiográficas con las cuales se so-
portaban los procedimientos de las dos culturas, sino que se
asentaron tensionadas por esas tradiciones. Es decir, las ciencias
253
Tierra Firme No 117
sociales se dividían tensionadas internamente, unas disciplinas

se sentían más cercanas a las humanidades y otras reproducían
conocimiento a través de las formas convencionales propias de
la ciencia natural. En la explicación de Wallerstein, este antece-
dente es crucial para explicar los límites del saber. “En esta divi-
sión del mundo del saber entre ciencias naturales y humanidades
estaba la situación especial y ambigua de las ciencias sociales”
(Wallerstein, 2007: 83-84).
Boaventura De Sousa Santos también describe el divorcio a lo
interno de las ciencias sociales como la herencia de las dos cultu-
ras, aunque aquí las llama vertientes o concepciones:
Distingo dos vertientes principales: la primera, sin duda domi-

nante, consistió en aplicar, en la medida de lo posible, al estudio
de la sociedad todos los principios epistemológicos y metodoló-
gicos que presidian al estudio de la naturaleza desde el siglo xvi:
la segunda, durante mucho tiempo marginal pero hoy cada vez
más practicada, consistió en reivindicar para las ciencias sociales
un estatuto epistemológico y metodológico propio, con base en
la especificidad del ser humano y su distinción polar en relación
con la naturaleza. Estas dos concepciones han sido consideradas
antagónicas, la primera sujeta al yugo positivista, la segunda li-
brada de él, y cualquiera de ellas reivindicando el monopolio del
conocimiento científico social. (De Sousa, 2009: 56)
EL TIEMPO Y LA DURACIÓN
A partir del fin de la Segunda Guerra Mundial, con la reconfigu-
ración geopolítica del mundo, y la insurgencia de las zonas del
para entonces Tercer Mundo en el marco de los procesos anti-
coloniales, aunado al fracaso posterior de los procesos cobijados
bajo el paradigma del desarrollo, los límites de las ciencias socia-
les fueron puestos en el centro de los cuestionamientos. En rea-
lidad, las premisas que sostienen las fuentes del universalismo se
254
Leonardo Bracamonte
mostraron débiles. Parecían tener problemas para dar cuenta de

un mundo radicalmente plural. En buena medida la historización
previa emprendida por Wallerstein y resumida aquí subraya el
despliegue de un universalismo en últimas parroquial, por eu-
ropeo. Entre otras cosas porque su sostenimiento se componía
como otra forma de alcanzar el postulado de la objetividad.
Aunque el saber institucionalizado indistintamente de las hu-
manidades, las ciencias sociales y las ciencias de la naturaleza,
involucra procedimientos establecidos y legitimados como uni-
versales, los cuestionamientos más severos se han dirigido hacia
las disciplinas nomotéticas que integran la ciencia social. Se ha
subrayado con frecuencia que no solamente los investigadores
hacen parte del mismo objeto de estudio, sino que a diferencia
de las prácticas de investigación de la ciencia natural, los actores
sociales pueden incidir en la marcha de las investigaciones de
distintas maneras.
La denuncia sobre los límites del universalismo traduce con
frecuencia la acusación sobre la existencia de un fuerte y espeso
sustrato eurocéntrico complicado de remover no sin antes con-
mover sus cimientos epistemológicos institucionalizados. Aní-
bal Quijano alude a que se trata de una específica elaboración
intelectual imbricada en el propio desarrollo del proceso de la
modernidad, constitutivo del patrón de poder colonial-moderno
y capitalista. Se trata de una perspectiva, de un modo concreto
de producir conocimiento que da cuenta de una historia carac-
terizada por el despliegue de la hegemonía de Europa Occidental
sobre el resto del mundo (Quijano, 2014: 218-219).
De otra parte, la procura de universalismo como otra manera
de afirmar una objetividad entendida como distanciamiento
constituye un postulado permanente. De alguna manera las ciencias
naturales han sabido materializar formas de distanciamiento
amparados por procedimientos institucionalizados que han
contribuido a establecer un relacionamiento con la naturaleza
255
Tierra Firme No 117
menos apasionado. De esta forma, las preguntas en el campo de la

ciencia natural en relación a determinado proceso van orientadas
hacia la cosa en sí. En el campo de las ciencias sociales el carácter
en muchas ocasiones amenazante de las confrontaciones sociales
ha repercutido en los análisis hasta reducirlos a una defensa
sin fisuras de una específica parcialidad política. Esta situación
estructural no se resuelve por cierto en un trasvase poco crítico
de modelos, conceptos o teorías desde el campo de las ciencias
naturales a los estudios sociales (Elias, 2002: 56).
En todo caso, habría que hacer la relación entre las deman-
das que apuntan a replantear las premisas universalistas de las
ciencias sociales, y los desplazamientos que en el ámbito geopo-
lítico han protagonizado los pueblos de la periferia del sistema
capitalista. Wallerstein y la Comisión Gulbenkian sostuvieron
hace años que ese conjunto de planteamientos críticos que a lo
interno de las ciencias sociales y de igual modo en diversos mo-
vimientos se dirigen hacia el mundo académico, conforman un
llamado sistemático de abrir las ciencias sociales (Wallerstein,
2003c). Los discursos, procedimientos, enfoques y prácticas pre-
tendidamente legítimas postulan la conveniencia obligante de
tales formas de pensar y de hacer, lo cual supone que los plan-
teos que no logren o no aspiren a cobijarse sobre estos supuestos,
están optando implícitamente por la incertidumbre. Lo cual de-
muestra claramente la asociación entre universalismo europeo y
el poder (2003c: 58-59)8.
La crisis terminal del capitalismo histórico no solamente se
expresa en el incremento del caos sistémico mundial, o en la
generación en consecuencia de una incertidumbre que recorre
todo el sistema, sino de igual modo encuentra correspondencia
8 Wallerstein no es el único científico social que ha apostado por la reunifica-

ción del saber. A finales de los ochenta Boaventura De Sousa Santos hace un
planteamiento similar en “Un discurso sobre las ciencias”, en Una epistemolo-
gía del sur (2009: 17-59).
256
Leonardo Bracamonte
en las estructuras del saber edificadas durante el desarrollo de la

modernidad. Esta afirmación es importante si nos tomamos en
serio el carácter sistémico de la modernidad capitalista. Enton-
ces la afirmación tendría varias implicaciones, pero lo impor-
tante es subrayar que asistimos a la oportunidad de prefigurar
las trazas de un nuevo universalismo más plural, que exprese los
intereses de un mundo complejo. Para desarrollar este argumen-
to, Wallerstein orienta su explicación en desentrañar la significa-
ción de la división del saber en las dos culturas. Dos tradiciones
sobre las cuales se edificaron las guerras de las epistemologías
propias de las humanidades y la ciencia natural. La crisis termi-
nal comentada arriba se expresa en lo que una vez fue la sede
central de la producción del conocimiento secular, así como de la
producción de quienes generaban ese conocimiento. Me refiero
a las universidades.
Porque no solamente se trata de la forma a través de la cual
se estructuró el saber, expresado naturalmente en la existencia
de facultades, departamentos, congresos, disciplinas, revistas es-
pecializadas, etc., sino de igual modo en la misma finalidad de
la universidad moderna entendida exactamente como el lugar
para la creación del saber: como una comunidad cuyo fin era la
búsqueda de la verdad. El otro proceso que en el marco de esta
explicación se presenta como un síntoma de la crisis lo formulan
los movimientos surgidos en el último tercio del siglo xx: los es-
tudios de la complejidad, gestados en las ciencias naturales, y los
estudios culturales generados a lo interno de las humanidades.
Ambos movimientos, a la luz de la consideración de Wallerstein,
desafían las convenciones teóricas y en consecuencia organizati-
vas de las dos culturas (Wallerstein, 2007: 87-91).
Lo que subrayaremos es que Wallerstein sostiene la irracionalidad
de la íntegra estructuración del saber gestado digamos desde el siglo
xviii. En consecuencia, propone una reunificación del conocimien-
to en lo que llama la cientifización social de todo el saber (Wallers-
257
Tierra Firme No 117
tein, 2007: 90). A este problema dedicaremos esta última parte de la

sección. La proposición que pasaremos a considerar la recoge funda-
mentalmente en el artículo “Tiempo y duración: el tercio no excluso,
o reflexiones sobre Braudel y Prigogine” (Wallerstein, 2004a: 161-
169). Posteriormente asociaremos estas propuestas para mostrar su
continuidad con algunas nociones recreadas por Quijano.
Como ya se ha dicho, la división del saber moderno es específi-
ca del capitalismo histórico. Ningún otro sistema histórico ha ins-
tituido una separación radical entre la ciencia, y las humanidades
o la filosofía. Lo que concretamente Wallerstein describe como la
división entre la búsqueda de la verdad y la búsqueda de lo bueno
y de lo bello. Esta premisa organizativa permitió la formación del
concepto de especialista despojado de sus valores. Es decir, que
las valoraciones objetivas generadas del análisis de la realidad ten-
drían incidencia, en últimas, en las decisiones sociopolíticas.
Al proteger a los científicos de la valoración colectiva y, en rea-

lidad, al fundirlos con los tecnócratas, se liberó a los científicos
de la mano muerta de una autoridad intelectualmente irrele-
vante. Pero, simultáneamente, ello evitó que las mayores y más
fundamentales decisiones sociales que hemos tomado durante
los últimos quinientos años fueran objeto de un debate científico
sustantivo, es decir, no técnico. La idea de que la ciencia está en
un lado y las decisiones políticas en otro es el concepto central
que sostiene el eurocentrismo, ya que las únicas proposiciones
universalistas que han sido aceptadas son aquellas que son euro-
céntricas. (Wallerstein, 2004b: 341)
Se requiere entonces encarar estas antinomias, mirar sus

conexiones subyacentes a través de la historia de la economía-
mundo, denunciar sus perversiones y sus límites para una com-
prensión efectiva de lo real y superarlas como primer paso para
reestructurar el saber. Este procedimiento Wallerstein lo ha
258
Leonardo Bracamonte
planteado regularmente. Para el caso que nos ocupa, es el modo

de problematizar el universalismo europeo. Es una forma con-
creta para abrir las ciencias sociales, dejando que múltiples uni-
versalismos entren para conmover creativamente los estudios
científicos. Es también una de las más efectivas maneras de co-
menzar a dejar atrás la arrogancia específica de la comunidad.
Obviamente un proceso renovador debe contar como condición
de posibilidad con la existencia de instituciones científicas fuer-
tes, autónomas y políticamente bien valoradas. En momentos en
que atravesamos una incierta transición sistémica es crucial para
ser más efectivos en la búsqueda de lo que Wallerstein llama un
mundo relativamente más democrático e igualitario, tratar los
problemas relacionados con lo que es verdad y lo que es bueno.
La base teórica de la discusión que plantea parte del específi-
co modelo científico moderno, parte de los aportes de Newton,
Descartes y Francis Bacon, en la constitución de una empresa
universalista en tanto que el universo funcionaba en una lógica
mecanicista. De este principio se desprendía el planteamiento se-
gún el cual los sistemas son lineales, eran deterministas y a través
de sus regulaciones tienden al equilibrio. El conocimiento era
entonces universal. El universo podía conocerse a través de sus
leyes inmanentes, en la medida en que tales relaciones no podían
cambiar nunca. Es decir, tiempo y duración quedaban fuera de
la observación sistemática. Esta tensión se hizo constitutiva de
las ciencias sociales. De modo que varias disciplinas se fundaron
cercanas a tradiciones nomotéticas (sociología, economía, cien-
cia política) y otras se fundaron cercanas a tradiciones idiográfi-
cas (historia, antropología, estudios orientales). Las aportaciones
de Fernand Braudel recuperan la duración para los estudios de la
historia, y para el resto de las ciencias sociales.
El centro de los ataques tiene una orientación epistemológica
que guarda relación obviamente con el carácter disciplinario de los
historiadores ideográficos. Es decir, con la concepción expresaba
259
Tierra Firme No 117
en el estudio del pasado, y especialmente de la acción de los

hombres en el pasado. Por lo que su explicación hace énfasis en
la agencia humana. Aquí la objetividad y el rigor se expresaban
en la práctica en un discurso básicamente descriptivo de los
acontecimientos registrados a través de las fuentes primarias. Pero
era naturalmente imposible traer a la observación del historiador
convencional la compleja integridad del pasado. De modo que
debían privilegiarse los acontecimientos. Es por eso que Braudel
llamó a esta concepción del estudio del pasado la historia de los
acontecimientos. En el rescate de los hechos y en su ilación en el
marco de una historia nacional subyacía el cometido político del
historiador. La reconstrucción del pasado era la reconstrucción de
la acción de los hombres en el pasado, lo que suponía la primacía
de la narración en el discurso. Los historiadores por ello eran
empiristas y sospechaban y aún sospechan de las generalizaciones.
De estas premisas Braudel concluía que la temporalidad de la
historia disciplinaria se circunscribía a un tiempo corto, que es el
tiempo político de las acciones humanas. Una dimensión temporal
simplificada que no daba cuenta de lo social como totalidad. Es
por eso que sostenía que tales acontecimientos, en la perspectiva
aportada por Braudel, eran polvo.
El llamado era a recuperar las diversas temporalidades en las
que se desenvuelve y evolucionan socialmente los grupos huma-
nos, con el auxilio de las ciencias sociales. Un pasado que abor-
dado en una variedad abierta de duraciones, debía perder su ca-
rácter de pasado muerto, en espera de que el coleccionista de
anticuarios lo colocara en una vitrina para la contemplación de
los contemporáneos. A esta perspectiva temporal interesada por
comprender los procesos que involucran el lento moldeamiento
de lo social-humano, Braudel la llamó la larga duración. Pero en
Braudel las críticas no iban únicamente a los historiadores con-
vencionales, en realidad los señalamientos se dirigían también a
las ciencias sociales nomotéticas.
260
Leonardo Bracamonte
Aunque el trabajo intelectual se correspondía con la búsqueda

de regularidades sociales, practicaban una noción del tiempo sin
límites, eterna. Wallerstein integra la proposición de Braudel re-
lativa a las insuficiencias de las ciencias sociales. Ni la historia de
los acontecimientos, y su obsesión por los episodios con frecuen-
cia efímeros, ni la duración infinita. Su opción es una tercera al-
ternativa. Este tercer camino puede implicar no solo el principio
del fin de la fragmentación de las ciencias sociales, y en realidad
de todo el conocimiento (como veremos ahora cuando conside-
remos a Prigogine), sino una proposición concreta para ampliar
los universalismos: el tercio no excluso.
En primer lugar, hay muchos tiempos sociales que se entrelazan y

deben su importancia a una especie de dialéctica de las duracio-
nes. De ahí que, en segundo lugar, ni el acontecimiento efímero y
microscópico ni el dudoso concepto de una realidad infinita y eter-
na pueden servir para un análisis inteligente. Debemos situarnos,
por el contrario, en lo que yo llamaría el tercio no excluso –a la vez
tiempo y duración, un particular y un universal que es al mismo
tiempo ambos y ninguno de los dos– si queremos llegar a una com-
prensión inteligible de la realidad. (Wallerstein, 2004a: 165)
Los estudios que desarrolló Ilya Prigogine (Premio Nobel de

Química 1977) recuperan igualmente la centralidad del tiempo
abandonada por el modelo newtoniano9. La propuesta central
9 “Sobre el primer encuentro de Wallerstein con las ideas de Prigogine: recuerdo

que en ese año [1980] estaba con un grupo de gentes a las que iba a impartirles una
conferencia, e Ilya Prigogine iba también a dictarles otra. Así que decidí asistir a
esa conferencia, lo escuché y al escucharlo me pareció que era algo verdaderamen-
te genial, y entonces me dije a mi mismo: yo he tenido ideas muy similares a las que
plantea Prigogine desde hace muchos años, pero no tenía hasta entonces los térmi-
nos para expresarlas, así que he aquí el lenguaje que permite dar expresión a esas
ideas que estaban en el fondo de mí, lenguaje que además ha sido elaborado por
un hombre que proviene de las así llamadas ciencias duras” (Aguirre, 2004: 199).
261
Tierra Firme No 117
de Prigogine es la flecha del tiempo. Es decir, un énfasis por in-

troducir el tiempo en las ciencias naturales como instrumento
epistemológico. La proposición hay que entenderla en el contex-
to de los cuestionamientos al paradigma de la mecánica newto-
niana, hasta en aquel momento de la década de 1970, dominante.
Los argumentos que hicieron crujir sus premisas tienen que ver
con la irreversibilidad de los procesos, tan verificables como los
procesos reversibles que postulan las leyes de la física (Wallers-
tein, 2004a: 166). Esos procesos irreversibles tienen una función
constructiva en la naturaleza. Mientras el modelo newtoniano
describe sistemas estables, estos constituyen solo una parte de
la realidad física. “En los sistemas inestables una pequeña varia-
ción de las condiciones iniciales, que siempre son particulares,
produce resultados muy diferentes. La sensitividad frente a las
condiciones iniciales es algo prácticamente no contemplado en
la mecánica newtoniana” (Wallerstein, 2004a: 166).
La sensitividad implica la consideración del tiempo. Igual-
mente, que en el planteo de Braudel, los tratamientos micros-
cópicos son incapaces de ofrecer una visión más completa del
mundo social, por lo cual introduce la noción de la duración en
su trabajo, del mismo modo Prigogine problematiza la práctica
científica relativa a la reducción de los procesos. De ahí que no
se trata de comprimir lo real en búsqueda de alguna regularidad,
sino de encarar analíticamente las capas articuladas de una rea-
lidad compleja. Las leyes de la naturaleza pueden considerarse
universales cuando el sistema presenta signos de equilibrio. Pero
cuando la totalidad se aleja del equilibrio y los procesos entonces
son irreversibles, tales regulaciones se hacen especificas al orden
del caos, en consecuencia, para Prigogine, se abren escenarios
producto de la disipación de las estructuras: “la materia se hace
más activa” (Wallerstein, 2004a: 167).
El aporte de Wallerstein en esta discusión consiste en clarificar
que ambas perspectivas, aunque representan ataques certeros a
262
Leonardo Bracamonte
las epistemologías predominantes, ninguno de los autores plantea

una mudanza sin retorno del lugar desde donde tradicionalmente
se creaba el conocimiento de las ciencias, de las humanidades y de
las ciencias sociales. Ambos autores optan por permanecer en el
tercio no excluso, desplazándose según lo demande la dinámica
inmanente de los procesos observables articulados a los intereses
científicos del investigador, a la manera del yin y el yang. De esta
forma, se transcendía la antinomia representada en las dos cul-
turas, al tiempo en que los esfuerzos comprensivos se orientaban
hacia otro relacionamiento con el mundo. Un relacionamiento ca-
paz de preservar el principio de una realidad cognoscible, al tiem-
po en que asegura que la producción de conocimiento involucra
una experiencia creativa especialmente pertinente para examinar
la presente crisis terminal del capitalismo. Y aquí es oportuno re-
tomar el análisis de la potente obra situada de Quijano, vista como
una labor que desde las ciencias sociales latinoamericanas amplía
notablemente el paradigma wallersteniano. Lo probaremos, por
último, mostrando que Quijano piensa inmerso en los marcos de
una variante del tercio no excluso.
Al igual que Wallerstein, Quijano advierte el malestar del co-
nocimiento moderno. Detecta a la luz de una lectura de la histo-
ria su articulación escindida y en consecuencia eurocentrada. Es
decir, incapaz de proporcionar la universalidad que postulaban
sus presupuestos hegemónicos. Para Quijano esto se evidencia
en la antinomia sujeto-objeto. La relación binaria presupone la
existencia de un individuo aislado del mundo, ante sí y para sí,
es decir, indeterminado. Que niega de esta forma la dimensión
intersubjetiva tanto como la totalidad social. Un sujeto confron-
tado a un objeto idéntico a sí mismo, radicalmente distante de
quien conoce. Con propiedades específicas que igualmente lo
separan de otros objetos. Tales propiedades se correspondan a
un campo de relaciones que no deben entenderse como una iden-
tidad. La exterioridad de esta antinomia sujeto-objeto implica
263
Tierra Firme No 117
una exacerbación arbitraria de las diferencias de estas dos esferas

(Quijano, 1992: 14-15).
Es claro para el estado actual de la investigación que el acto
de medir la realidad trae como consecuencia una alteración de
lo medido. Entre esos polos existe un universo que forzosamen-
te los comunica y los constituye. O en los términos creativos
planteados por Boaventura De Sousa Santos: “Parafraseando a
Clausewitz, podemos afirmar hoy que el objeto es la continua-
ción del sujeto por otros medios” (De Sousa, 2009: 52). Las inter-
venciones de Quijano lograron de esta forma delinear acaso una
versión situada del análisis de sistemas-mundo. Su proposición
más fuerte tiene que ver exactamente con problematizar, en los
términos en que lo hizo, el sisma o más bien el malestar del co-
nocimiento moderno.
264
Leonardo Bracamonte
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267
Tierra Firme No 117
COLONIALIDAD/DECOLONIALIDAD,
CONTRIBUCIONES Y LIMITACIONES
DEL ANÁLISIS DE LOS SISTEMAS-MUNDO
José Romero Losacco1
El análisis de los sistemas-mundo ha sido una de las fuentes fun-

RESUMEN
damentales para el desarrollo del proyecto decolonial, heredero

de la teoría en Latinoamérica y del marxismo negro constituye
un sistema de pensamiento que denuncia la complicidad histó-
rico-estructural entre universalismo, racismo y capitalismo. Se
trata de una apuesta por la comprensión del despliegue del mun-
do moderno desde sus orígenes durante el largo siglo xvi. Sin
embargo, a casi tres décadas de la publicación del texto seminal
escrito por I. Wallerstein y A. Quijano, hoy es necesario valorar
las aportaciones y limitaciones que este marco ha supuesto para
el desarrollo posterior de los planteamientos decoloniales. En tal
sentido, el objetivo de este trabajo será poner de relieve dichas
aportaciones y limitaciones con la finalidad de proponer algunas
posibles salidas. Trabajaremos los fundamentos analíticos de la
propuesta de I. Wallerstein y las formas al uso en las que han sido
asumidas por el “canon” del proyecto decolonial.
Palabras clave: Sistemas-mundo, Proyecto Decolonial, La-

tinoamérica, Capitalismo, Racismo, Universalismo, Mundo
Moderno.
* No puedo dejar de apuntar que, tanto en el momento de la redacción de El

capital, como en el desarrollo posterior hasta ahora, las relaciones entre clases
se han complejizado y existen distintas clases y fracciones de las mismas, cuyo
complejo de relaciones no puedo esbozar aquí. Sin embargo, lo importante de
destacar aquí es que el propio centro de confrontación de todos estos grupos y
fracciones surge del mismo proceso de expropiación/proletarización y tiene su
eje articulador en torno a la escisión entre valor-valor de uso.
269
COLONIALITY / DECOLONIALITY, CONTRIBUTIONS, AND
LIMITATIONS OF THE ANALYSIS OF WORLD-SYSTEMS
The analysis of the world-systems has been one of the funda-

mental sources for the development of the decolonial project,
ABSTRACT
heir of the theory in Latin America, and black Marxism consti-

tutes a system of thought that denounces the historical complic-
ity-between universalism, racism, and capitalism. It is a commit-
ment to understanding the unfolding of the modern world since
its origins during the long sixteenth century. However, almost
three decades after the publication of the seminal text written
by I. Wallerstein and A. Quijano, today is necessary to assess
the contributions and limitations that this framework has meant
for the further development of decolonial approaches. In this
sense, the objective of this work will be to highlight these con-
tributions and limitations to propose some possible solutions.
We will work on the analytical foundations of the proposal of I.
Wallerstein and the different ways the “canon” of the decolonial
project assumed it.
Keywords: World-Systems, Decolonial Project, Latin America,

Capitalism, Racism, Universalism, Modern World.
270
Colonialidad/decolonialidad, contribuciones y límites…
José Romero Losacco
COLONIALIDAD / DECOLONIALIDAD, CONTRIBUCIONES Y

LIMITACIONES DEL ANÁLISIS DE LOS SISTEMAS-MUNDO
E
l análisis de los sistemas-mundo ha sido de gran influen-
cia para el despliegue del llamado giro decolonial, el pro-
yecto a través del cual se entiende que la modernidad es
constituida por la colonialidad derivó en los planteamientos que
redimensionan la llamada economía-mundo europea, y el siste-
ma-mundo moderno, como sistema-mundo moderno/colonial.
Los primeros trabajos realizados por Mignolo (2000) y Quijano
(1992) abrazaron los aportes del análisis de los sistemas-mundo
para localizar geopolíticamente lo que más tarde se nombraría
como la matriz colonial de poder. Sin embargo, a pesar de la pro-
funda crítica anti-eurocéntrica del posicionamiento decolonial, a
este le ha resultado cuesta arriba superar los límites propios del
eurocentrismo que persiste en los planteamientos de Wallerstein,
lo que ha constituido la dificultad de superar los límites que su-
pone la cartografía producida a partir del paradigma del largo si-
glo xvi, así como la centralidad de 1492 como año representativo
para explicar los fundamentos de la Retórica de la modernidad
(Mignolo, 2009) y los dispositivos estructurales del sistema-mun-
do moderno/colonial.
En tal sentido, el presente trabajo busca mostrar cuáles son al-
gunas de las limitaciones eurocéntricas en la obra de Wallerstein,
y cómo estas establecen los horizontes de enunciación del posi-
cionamiento decolonial para luego explorar el emergente campo
de la historia global y presentar la alternativa que representan las
historias globales desde/del sur. Para ello, en primer lugar, y a
modo de introducción, se presentarán algunos de los conceptos
claves para el análisis de los sistemas-mundo; en segundo lugar,
cómo estos suponen una interpretación sobre la historia del ca-
pitalismo que aún permanece dentro de los límites establecidos
por el difusionismo eurocéntrico. Por último, se presentarán las
271
Tierra Firme No 117
interrogantes que quedan abiertas cuando se rompe la cartogra-

fía que se ocupa solamente de lo ocurrido en el norte occidental
del mar Mediterráneo, intentando avanzar algunas respuestas
preliminares.
LA UNIDAD DE ANÁLISIS, EL PROBLEMA DE LOS SISTE-

MAS SOCIALES
El análisis de los sistemas-mundo es al mismo tiempo una teoría
sobre el desarrollo histórico del capitalismo, como una crítica al
orden disciplinar desplegado por el marco heurístico impuesto
por el capitalismo histórico. Los trabajos de Wallerstein deben
comprenderse como sistemáticos y sistémicos, es decir, cuando
este esgrime argumentos en contra del orden disciplinario de las
ciencias sociales y acude al “clásico” debate entre ciencias nomo-
téticas y ciencias ideográficas, lo hace teniendo en cuenta que se
trata de un capítulo en la realización histórica del capitalismo, al
punto de llegar a dedicarle buena parte del cuarto tomo de su
historia del moderno sistema mundial.
Al ser la historia la epistemología subyacente a las ciencias so-
ciales, la obra de Wallerstein significa una interpelación a la tradi-
cional manera de pensar en torno al desarrollo de la modernidad
y el capitalismo, en tal sentido, sus argumentos forman parte de
un proyecto estructural del proyecto holístico en pro de reunir
aquello que la geocultura del sistema-mundo moderno fracturó
analíticamente, lo que significa cuestionar la agenda de las ciencias
sociales occidentalizadas, así como los fundamentos epistémicos
de donde extraen su privilegio analítico sobre la realidad.
Consecuente con el proyecto de abrir las ciencias sociales
(Wallerstein, 2006a), y lo que esto tiene de justicia cognitiva y
denuncia del extractivismo epistémico, Wallerstein (2000a) para
el desarrollo de dicho sistema de pensamiento, expresa su reco-
nocimiento a Oliver Cox como quien habría propuesto la idea de
interpelar al capitalismo como un sistema, y fundamentalmente
272
la vinculación de este con el racismo. Para Wallerstein (2006b),

esto será significativo para comprender la relación constitutiva
entre capitalismo, universalismo y racismo. En tal sentido, la
agenda del análisis de los sistemas-mundo no está simplemente
marcada por un interés heurístico, sino que implica un profundo
y explícito compromiso político.
Dicho esto, la amplitud del trabajo de Wallerstein hace nece-
sario que su abordaje sea sistemático, por lo tanto, y siendo de
interés para este trabajo aquello que el análisis de los sistemas-
mundo aportan al giro decolonial, esta sección será dedicada a
dos cuestiones de primordial importancia, (1) el cambio social
como problemática central en la agenda de las ciencias sociales;
y (2) el problema de la unidad de análisis en la tarea que implica
asumir dicha agenda.
La emergencia de las ciencias sociales durante el siglo xix les
otorga en su partida de nacimiento el hacerse cargo de las preocupa-
ciones surgidas tras la Revolución francesa. El cambio de “régimen”
implicó afrontar, en la escala europea, la agenda secular que pone en
el centro de la discusión el problema del cambio social, dando ori-
gen, de manera concomitante al surgimiento de lo que Wallerstein
llama las tres ideologías (seculares) del mundo moderno: socialis-
mo, liberalismo y conservadurismo. Mientras, en escala global esto
implicó que el entendimiento sobre el cambio social debió hacer
frente a la nueva situación en la que Europa (Occidente) se encon-
traba frente al resto, frente al mundo sin historia. Por lo tanto,
El análisis de los sistemas-mundo no es una teoría sobre el mun-

do social o sobre una parte de este, sino más bien una protesta
contra la forma en que quedó estructurada la investigación so-
cial desde su concepción a mediados del siglo xix, a partir de
una serie de suposiciones a priori normalmente incuestionadas
(…) surgió como una protesta moral y en un sentido más am-
plio también política: pero su desafío al método de investigación
273
Tierra Firme No 117
prevaleciente se basa en afirmaciones científicas, es decir, rela-

cionadas con las posibilidades de conocimiento sistemático de la
realidad social.
En consecuencia, con la tradición de las ciencias sociales,

Wallerstein (2000; 2005) no cuestiona la centralidad del cambio
social en la agenda, pero se detiene con detalle en discutir el pro-
blema de la unidad de análisis, entiende que este es intrínseco
a los sistemas sociales dado su carácter irreversible, por lo que
intenta articular flecha del tiempo y duración. En este sentido, le
resultan relevantes hacer preguntas como, ¿qué es lo que cam-
bia cuando un sistema social cambia? Interrogante ante la cual
anuncia desde muy temprano su respuesta: el carácter de am-
bigüedad analítica que otorga a nociones como las de Estado y
sociedad.
El Estado y la sociedad no son sistemas sociales dignos de ser
tratados como tal, principalmente porque, cuando se trata del
cambio social, ninguna de las dos se agota en sí misma, es decir,
los cambios en las llamadas sociedades y/o en los Estados ocu-
rren siempre en un contexto más amplio que ellos mismos, este
contexto establece sus propios límites “culturales” y/o territoria-
les, se trata entonces de que estos ocurren siempre dentro de una
unidad de análisis mayor, por ejemplo, el Estado-nación para su
existencia requiere el renacimiento de otros Estados dentro del
sistema inter-estatal. Por esta razón, no pudiendo dar respuesta a
la pregunta sobre el cambio social desde las clásicas nociones de
las ciencias sociales, siendo que el Estado y la sociedad no agotan
la escala de una unidad de análisis necesaria para dicha tarea,
Wallerstein recurre a la metáfora de los sistemas-mundo.
Los sistemas-mundo son así lo sistemas sociales por excelen-
cia, sistemas históricos que se caracterizan por un tipo específico
de relaciones/institucionalidades económicas, políticas y cul-
turales. Por un lado, están los mini-sistemas, estos poseen una
274
sola autoridad política, una sola economía y una sola cultura,

se trata de sistemas sociales que se remontan a los orígenes de
las experiencias de humanidad, tiempo en el que grupos sociales
desplegaron su vida sin entrar en contacto con otras formas de
agregación humanas. Luego están los imperios-mundo, defini-
dos por una sola autoridad política centralizada, un único siste-
ma-económico y diversidad de culturas, el Imperio romano re-
sulta el ejemplo icónico de este tipo de sistema social. Por último,
están las economías-mundo, caracterizadas por la existencia de
múltiples autoridades políticas (sistema inter-estatal), una sola
economía y diversidad de culturas, siendo la economía-mundo
capitalista un caso excepcional de este tipo de sistema social.
El panorama descrito anteriormente nos deja con un capita-
lismo entendido como sistema social, sus características lo de-
finen como una economía-mundo. En tanto, sistema histórico,
el sistema-mundo moderno tendría su origen en la economía-
mundo europea, cuando, durante el largo siglo xvi (Wallerstein,
1990), entre 1450 y 1650, se crean las condiciones para su rea-
lización histórica, un arco temporal cuya duración abarca des-
de los llamados viajes de exploración europeos, la conquista y
colonización de América, así como la Paz de Westfalia, siendo
esto último el hito fundacional que plantaría, al menos duran-
te los últimos quinientos años, la imposibilidad de que la eco-
nomía-mundo moderna se tornara en un imperio-mundo. Los
sistemas-mundo, como nociones, se incorporan a los debates en
torno a las transiciones entre sistemas sociales históricos, funda-
mentalmente la discusión sobre cuáles serían los condicionantes
que produjeron la transformación de la formación social que lla-
mamos usualmente feudalismo, y el surgimiento de la formación
social que lleva el nombre de capitalismo.
Sin embargo, a pesar de las innovaciones que supone, el análisis
de los sistemas-mundo no supera algunas de las limitaciones de
las lecturas eurocéntricas en torno al origen del capitalismo y de
275
Tierra Firme No 117
la modernidad. En primer lugar, se encuentra la reproducción del

argumento economicista, con que se traslada la dimensión cul-
tural a un segundo momento, las condiciones que harían posible
constitución y duración del sistema-mundo capitalista, como una
economía-mundo, serían anteriores a la producción de la subje-
tividad propia de dicho sistema social. Como afirma Wallerstein
(2004), la Revolución francesa sería el momento en el cual la fi-
losofía se actualiza, se pone a tono con lo que ya ocurría desde
hacía varios siglos, un esquema en el que primero se constituye la
economía-mundo como sistema y luego su geocultura.
En segundo lugar, se reproduce la recurrente imagen de
la modernidad como discontinuidad temporal, como ruptu-
ra material, pero fundamentalmente subjetiva, propia del mito
de la “novedad” histórica que representa la Europa moderna.
Wallerstein supone un sistema social histórico cuya subjetividad
se desarrolla con posterioridad, con ello el largo siglo xvi sería
el tiempo de realización de un sistema económico primero, la
economía-mundo capitalista, y el largo siglo xix el tiempo de la
realización de la subjetividad de dicho sistema-económico.
Una tercera cuestión aparece cuando se abre el lente más allá del
norte del Mediterráneo, con ello encontramos que la descripción
de Wallerstein resulta básicamente una variación de aquello que
Blaut (1993) definió como difusionismo eurocéntrico. Preocupado
por la economía-mundo europea. Para Wallerstein capitalismo y
economía-mundo europea resultan lo mismo, más precisamente
al capitalismo como una innovación de la economía-mundo euro-
pea. Su interés está lejos de producir una teoría sobre las interac-
ciones entre distintos sistemas-sociales, porque justo su impronta
sobre el cambio social lo lleva a plantear que la economía-mundo
europea e incluso los imperios-mundo son unidades discretas cu-
yas interacciones con otros sistemas sociales no producen mayo-
res transformaciones sociales en los mismos, las relaciones entre
distintos sistemas sociales se reducen a intercambios suntuarios.
276
En este sentido, debe recordase la interpelación propuesta

por Abu-Lughod (1989), quien señala que ya no solo basta con
preguntarse sobre el milagro europeo del largo siglo xvi, ni por
la expansión comercial producto de la expansión marítima de
la Europa ibérica, habría también que preguntarse sobre la ex-
pansión comercial del siglo xiii, historia de la que Europa fue
un beneficiario marginal. También habría que preguntarse con
Hobson (2004) por la globalización oriental entre los siglos vii y
xii, por la expansión espiritual, política, intelectual y comercial
que hizo posible el milagro islámico, lo mismo que preguntarnos
por el milagro chino de los Sung. Y más aún, cuál es la relación
entre un mundo en el que, como reportara Ibn Battutta (Waines,
2010), cuatro de los siete sultanes importantes eran descendien-
tes de Genghis Khan. Preguntas que muestran cómo, a pesar del
ejercicio crítico, I. Wallerstein sostiene la clásica interpretación
en la que el capitalismo y la modernidad son un logro al interior
de Europa.
Por último, lo que I. Wallerstein describe como la geocultu-
ra del sistema-mundo moderno, las tres ideologías surgidas tras
la Revolución francesa (Wallerstein, 2011), no son más que el
marco fundante del mito de la modernidad secular. Socialismo,
liberalismo y conservadurismo, entremezclados con el orden
disciplinario de las ciencias sociales eurocéntricas, supondrán el
marco explicativo de la separación secular entre ciencia y reli-
gión, separando así (ficcionalmente) la relación entre el antiguo
régimen de la cristiandad y el nuevo régimen de la modernidad
propiamente dicha.
El límite que representa el mito de la secularización se mues-
tra con claridad, tal como lo señala Abdenur Prado (2018), en el
lugar que ocupa dentro la cartografía hecha por Wallerstein la
ciencia de la religión, una disciplina que no ocupa lugar alguno
en el proyecto de abrir las ciencias sociales. Eso representa un
punto ciego en la crítica al orden disciplinar occidentalizado, ya
277
Tierra Firme No 117
que la discusión entre ciencias nomotéticas y ciencias ideográfi-

cas ocurre como parte del proceso de secularización de la cris-
tiandad, la emergencia de un campo analítico llamado religión,
es decir, la ciencia de las creencias, contribuyó al desarrollo de lo
que Castro-Gómez (2005) llama la hybris del punto cero.
El análisis de los sistemas-mundo ha sido fundamental para
la comprensión del capitalismo como sistema social más allá del
paradigma de la Revolución Industrial, al postular que al término
del largo siglo xvi quedarían sentadas las bases del sistema inter-
estatal que configuraría el orden institucional de la economía-
mundo, se aportan argumentos claves para comprender cómo
la expansión colonial europea al Atlántico fue fundamental para
la configuración del sistema-mundo moderno, cuestionando la
proposición que formula la idea sobre un capitalismo genuino
que solo existiría a partir de la industrialización. Por esta razón
ha sido de gran influencia en el despliegue de los planteamientos
del llamado giro decolonial; en tal sentido, también aporta sus
limitaciones al momento de trascender el paradigma de 1492.
1. EL SISTEMA-MUNDO MODERNO-COLONIAL O LA COLO-

NIALIDAD COMO CONCEPTO
La idea de que la modernidad es constituida por la colonialidad,
esa matriz de poder que opera a partir de la clasificación etno-
racial de la poblaciones del mundo, se remonta a la tradición de
pensamiento crítico del Caribe negro, a los planteamientos como
aquellos de Fanon (2009) en torno a la existencia de una zona del
ser habitada por el hombre blanco, mientras el hombre negro y
la mujer negra habitan la zona del no-ser, una división entre lo
humano y lo no humano, que resulta entre las principales fuen-
tes para comprender la relación entre capitalismo y racismo. Así
como los aportes de Oliver Cox para quien
278
Racial antagonism is part and parcel of [the] class struggle, be-

cause it developed within the capitalist system as one of its fun-
damental traits. It may be demonstrated that racial antagonism,
as we know it today, never existed in the world before about
1492; moreover, racial feeling developed concomitantly with
the development of our modern social system. O. Cox (1959).
(Wallerstein, 2000a: 174)
Wallerstein (1990) recoge esta tradición al afirmar que entre

las características definitorias de la economía-mundo capitalista se
encuentra el racismo/sexismo. Sin embargo, el término coloniali-
dad, que sintetiza estas tradiciones, aparece acuñado por Quijano
(1992), quien le diferencia del tradicional colonialismo para pro-
fundizar en los fundamentos de la modernidad, posteriormente
Mignolo (2009) le describiría como el lado oscuro de la retórica
de la modernidad, quien también es uno de los primeros en desa-
rrollar, desde de los planteamientos de Wallerstein, la dimensión
colonial del moderno sistema mundial, eso que Grosfoguel (2007)
nombra como sistema-mundo-moderno/colonial/capitalista/pa-
triarcal/sexista/racista/heteronormado/cristianocéntrico.
El trabajo con el que Mignolo introduce el sistema-mundo
moderno/colonial muestra lo que describe como la representa-
ción de los circuitos comerciales existentes entre 1300 y 1550, se
trata de una reproducción del mapa de Abu-Lughod, con la que
luego recrea una versión del mismo mapa incluyendo los circui-
tos comerciales que se configuraron tras la expansión europea
hacia el Atlántico. Sin embargo, no se detiene en lo que respecta
al debate propuesto por la autora de Before European Hegemony.
The World System A.D. 1250-1350, lo que le permite eludir algu-
nas contradicciones en su propio argumento.
En primer lugar, la obra de Abu-Lughod interpela la postura de
Wallerstein sobre la existencia de una economía-mundo con an-
terioridad del largo siglo xvi, para este la única economía-mundo
279
Tierra Firme No 117
propiamente dicha (por su duración) es el sistema-mundo euro-

peo, antes de este tiempo solo habría imperios-mundos cuyas in-
teracciones no constituían las dinámicas necesarias para hablar de
unas economías-mundo. En segundo lugar, la socióloga es clara,
su mapa describe los ocho circuitos comerciales existentes en el
siglo xiii, no entre el siglo xiv y el xvi como los presenta Mignolo,
porque su intención no es solo discutir la configuración de dichos
circuitos comerciales, sino la existencia de un sistema-mundo an-
terior a la expansión colonial europea, un sistema-mundo en el
que Europa era tan solo una periferia.
Pero, Mignolo (2011) pasa de este debate y continúa con su
programa hasta su The Darker Side of Western Modernity. Global
futures, Decolonial Options, en el que repite el argumento para
postular que en la encrucijada sistémica supuesta por el ascenso
de China, como centro metropolitano del sistema-mundo mo-
derno/colonial, el mundo se encuentra frente a una opción que
designa como desoccidentalización, esto a razón de que sería la
primera vez, en la historia de dicho sistema social, en que la he-
gemonía del mismo está siendo disputada por un Estado que no
pertenece al club de potencias occidentales.
El problema fundamental en los planteamientos de Mignolo
reside en insistir en la caracterización de la expansión atlántica
europea como una transformación del mundo sin solución de
continuidad, en esto sigue al pie de la letra la impronta de los
análisis de los sistemas-mundo puestos en marcha por Wallers-
tein. En tal sentido, a pesar de ser un referente fundamental para
la crítica al dogma de la discontinuidad del tiempo histórico que
le es propia a la modernidad, y la negación de la contemporanei-
dad que esta conlleva, el argumento de Mignolo es justo presa de
ello, es el resultado de presentar 1492 como el año de la discon-
tinuidad por excelencia, como la discontinuidad fundacional de
la modernidad. La principal limitación de este relato es, como
señala Heng, que
280
In the grand récit of Western temporality, modernity is posi-

tioned simultaneously as a spectacular conclusion and a begin-
ning: a teleological culmination that emerges from the ooze of
a murkily long chronology by means of a temporal rupture – a
big bang, if we like – that issues in a new historical instant. The
material reality and expressive vocabulary of rupture is vouched
for by symbolic phenomena of a highly dramatic kind – a Scien-
tific Revolution, discoveries of race, the formation of nations, etc.
(Heng, 2018: 20).
Al igual que Mignolo, la obra de Dussel (1994; 2008) ha con-

tribuido a des-velar el carácter imperial-colonial de la filosofía
moderna, pero también se ha visto atrapada en la cárcel episté-
mica que suponen los análisis de los sistemas-mundo.
La contribución de Dussel al pensar decolonial se pierde de
vista, su extensa obra, como la de Wallerstein, constituye un sis-
tema de pensamiento. Entre sus preocupaciones se encuentra la
importancia de comprender/producir la historia mundial fuera
de los límites que suponen el helenocentrismo, el eurocentrismo,
el occidentalismo, la periodización que Bernal (2003) llamó el
modelo ario de historia universal, el secularismo, el colonialismo
teórico-mental y el lugar que ocupa América Latina en la historia
universal (Dussel, 2007). Y en pro de cumplir este objetivo se ha
lanzado a reescribir la historia mundial escribiendo una historia
de la filosofía política que, al no iniciar en Grecia, se construye
siguiendo las huellas de las migraciones del Homo sapiens que,
saliendo de África, avanza a través del Nilo rumbo al Tigris y el
Éufrates, para luego continuar por las estepas hacía la China y
caminar por el estrecho de Bering rumbo a las grandes civiliza-
ciones de Mesoamérica y el mundo andino.
El viaje emprendido por Dussel lo lleva hacerse con fuentes
historiográficas de gran amplitud, hace mano de trabajos como
The Great Divergence: China, Europe, and the Making of Modern
281
Tierra Firme No 117
World Economy (Pomeranz, 2000), El robo de la historia (Goody,

2011) o Los orígenes orientales de la civilización occidental (Hob-
son, 2006), pero es quizás la obra de André Gunder Frank (1998)
la que produce mayor impacto en la manera en la que el filósofo
de la liberación abordará la cuestión de los sistemas-mundo, en
especial en lo que respecta al llamado sistema-mundo moderno/
colonial. En tal sentido, hará una intervención que busca resolver
las cuestiones sueltas en el llamado debate Wallerstein-Frank.
La clásica discusión entre Wallerstein y Frank, también cono-
cida como el debate entre el sistema-mundo de quinientos años
y el sistema mundial de cinco mil años, se centra en las críticas
hechas por Frank al análisis de los sistemas-mundo, fundamen-
talmente señalaba que las características con las que Wallerstein
define la economía-mundo capitalista pueden encontrarse en
sistemas sociales anteriores. En tal sentido, concibe la existencia
de un sistema mundial que iniciaría hace unos cinco mil años y
del que los territorios de la hoy Europa serían periféricos hasta
entrado el siglo xix (Frank, 1996; 1998; 2015).
Dussel (2002) produce una salida intermedia para la que el
sistema mundial de cinco mil años habría iniciado durante la
revolución neolítica, momento fundacional en el que aparece
el Homo urbanus, una transformación en la que tendrá lugar la
aparición de la agricultura y el Estado. Desde allí plantea que
aún nos encontramos en el arco de dicha revolución, el camino
que llevó al ser humano a construir ese artefacto que llamamos
ciudad. En esta historia el largo siglo xvi, y la expansión colonial
europea tendrán lugar dentro de este sistema mundial de cinco
mil años, dando así origen al primer sistema-mundo en la histo-
ria de la humanidad. Dos resultan los principales problemas de
este planteamiento.
En primer lugar, Dussel se aferra a la noción de revolución
neolítica, término acuñado por Gordon Childe, y que pertenece
a la tradición de la arqueología histórico-cultural y la arqueología
282
marxista. Esta noción resulta de la proyección anacrónica del

esquema historiográfico usado para explicar la llamada revolución
industrial inglesa, así como la posterior aparición del moderno
Estado-nación, y se encuentra dentro de las discusiones sobre el
origen de las formaciones sociales y de los llamados modos de
producción.
El relato hegemónico, la periodización y la historia universal
que Dussel propone superar, describe el proceso de emergencia
de los Estados-nación como un camino iniciado por una pri-
mera revolución agrícola, seguida por una revolución industrial,
mientras, por su parte la noción de revolución neolítica es la
proyección “prehistórica” de este esquema, estableciendo como
fases del proceso el sedentarismo (urbanización), “invención” de
la agricultura y aparición de la primera forma-Estado (Karatani,
2008; Romero-Losacco, 2017).
Resulta relevante, en este punto, situar geopolíticamente la
obra de Gordon Childe, un arqueólogo australiano que pasó
buena parte de su carrera en la Universidad de Edimburgo, allí
se dedicó a la llamada prehistoria escocesa, por lo tanto, cuando
propone la noción de revolución neolítica lo hace sin ser ajeno a
la historia de los clanes en Escocia y su relación con la historia de
expansión colonial de Inglaterra en el proceso de conformación
de Gran Bretaña. Por lo tanto, al criticar la tradicional clasifica-
ción en Edades tecnológicas (Piedra, Bronce y Hierro) y optar
por una fórmula que de mejor manera, en su opinión, da cuenta
de la evolución de las formaciones sociales y políticas, lo hace
informado por esta historia.
Siguiendo la arqueología soviética trabaja un esquema alter-
nativo: la sociedad anterior al clan, la sociedad del clan y el perio-
do neolítico, el cual vendría a ser el periodo de la desintegración
del clan y la aparición de la forma-Estado (Gordon Childe, 1998).
Es evidente que Gordon Childe relaciona desintegración de los
clanes con la aparición del Estado porque proyecta la relación
283
Tierra Firme No 117
histórica entre Inglaterra, Gran Bretaña y Escocia como esquema

para comprender lo que usualmente se llama “prehistoria”.
Esta noción responde a la tradicional linealidad evolutiva y
de progreso con la que es descrita la historia a través de los su-
puestos de la modernidad, una re-construcción del pasado ajena
a interpretaciones más complejas como aquellas para las que el
sedentarismo, la agricultura y la forma-Estado se entiende me-
jor como procesos concomitantes a la formación de otras formas
de agregación. Por el contrario, es una interpretación en la que
la forma-Clan queda descrita como algo del pasado, anterior al
momento neolítico, cuando resulta más plausible entender este
como la forma contemporánea de un nomadismo que es obli-
gado a sedentarizarse justo por la aparición de la forma-Estado
(Karatani, 2014).
El propio Wallerstein (2005:7) reproduce dicho esquema, lo
que queda claro desde las primeras páginas de su historia del
moderno sistema mundial, en las cuales señala la existencia de
dos grandes divisorias de la historia de la humanidad “la llamada
revolución neolítica o agrícola” y “la creación del mundo moder-
no”. Se trata de dos momentos de la historia de la humanidad que
son usados de forma especular, operando en ambos casos dispo-
sitivos que producen lo que Johannes Fabian llamó la negación
de la contemporaneidad.
La segunda cuestión problemática en la propuesta de Dussel es
la que refiere a la invasión de América como el momento fundan-
te del primer sistema-mundo en la historia de la humanidad. El
filósofo de la liberación pasa por alto que para Wallerstein la eco-
nomía-mundo capitalista no es el primer sistema-mundo, incluso
ni siquiera es la primera economía-mundo; por el contrario, a lo
largo de su obra es enfático en señalar que existieron en el pasado
otras, pero que terminaron transformándose en imperios-mundo.
En tal sentido, la afirmación de Dussel requiere explicar cómo re-
suelve la cuestión de las economías-mundo anteriores al mundo-
284
moderno, las cuales declara por oposición como inexistentes y por

lo tanto un asunto que no entra a discutir.
Si Wallerstein queda prisionero del clásico debate sobre el des-
potismo oriental, pero actualizado desde la noción de imperios-
mundo, por su parte, Dussel tampoco resuelve el rompecabezas,
porque en última instancia ambos terminan cediendo a la tenta-
ción moderna descrita por G. Heng, la modernidad como el resul-
tado de una discontinuidad temporal, una ruptura absoluta con
el pasado. Ambos no logran dar cuenta de la conformación, entre
los siglos ix y xii, del Dar al-Islam, un sistema social resultado de
la arabización del Mediterráneo y que lejos está de encajar en la
definición de imperio-mundo. En el Dar al-Islam existía unidad
“religiosa-cultural” pero no política2, siguiendo a González Ferrín
(2006), al-Ándalus será el “retorno” de Roma desde Oriente. Sin
embargo, la falta de un centro político significó la imposibilidad
de configurar un imperio-mundo, así como la emergencia de un
sistema interestatal que da forma a la economía-mundo a lo largo
de todo el Mediterráneo y no exclusivamente en su sección norte,
lo que implica admitir que el Islam fue la geo-cultura del sistema-
mundo antes de la hegemonía europea.
Otra interpretación que hace lo propio para mostrar las
dimensiones histórico-mundiales de lo ocurrido durante el largo
siglo xvi, es la propuesta por Grosfoguel (2007, 2013), quien
afirma que el yo conquisto de Hernán Cortés no explica de manera
automática el yo pienso de René Descartes, de modo que a los
planteamientos de Dussel agrega una mediación necesaria. Su
argumento inicia señalando que antes de la invasión europea de
América existieron muchos yo conquisto, pero ninguno supuso
la configuración de un yo pienso idolátrico como el cartesiano.
2 Esto no significa la existencia de homogeneidad entre la identidad de la po-

blación y la identidad de la forma-Estado, claro que existían comunidades di-
versas (judías y cristianas), pero, para usar la terminología de I. Wallerstein, el
Islam era la geo-cultura.
285
Tierra Firme No 117
El giro de Grosfoguel inicia recurriendo la metáfora del largo

siglo xvi, es una cuestión que descentra el lugar privilegiado que
la invasión de América ha tenido en los planteamientos decolo-
niales. Para este, entre 1450 y 1650 ocurren cuatro genocidios/
epistemicidios que son constitutivos del sistema-mundo moder-
no/colonial, se trata del genocidio/epistemicidio de judíos y mu-
sulmanes durante la conquista de al-Andalus, el de los pueblos
de las Américas, el de las poblaciones extraídas de África y es-
clavizadas, y el genocidio/epistemicidio de las mujeres indígenas
europeas acusadas de ser brujas. Cuatro procesos que configuran
el yo extermino luego existo como mediación entre el yo conquisto
y el yo pienso idolátrico.
Una segunda cuestión que abre Grosfoguel es la de la conti-
nuidad de la cristiandad o la modernidad como secularización
de la cristiandad. En este sentido, va más allá de la periodización
propuesta por Mignolo (2009) para quien Descartes significa el
paso de la teo-política del conocimiento a la ego-polítca del cono-
cimiento, quien parece no percatarse de que la ego-política es la
secularización de la teo-política, como señala R. Grosfoguel, el
ego cartesiano adquiere todas las características del dios de la
cristiandad, el dualismo cartesiano es la versión secular del dua-
lismo trinitario.
Esta última afirmación lleva la discusión a tiempos del con-
cilio de Nicea, momento fundante de la metafísica de la cris-
tiandad, metafísica que colonizara a la filosofía, la ciencia y las
matemáticas durante las cruzadas (Raju, 2012), y que continúa
informando el orden de las ciencias occidentalizadas durante la
modernidad. En otras palabras, la modernidad es el proyecto se-
cular de la cristiandad.
La opción que brinda Grosfoguel se acompasa con las tesis
decoloniales de Maldonado-Torres (2016), ya que este plantea
que la emergencia de la modernidad significó y significa una ca-
tástrofe metafísica, es decir, que los genocidios/epistemicidios
286
constituyeron no solo la muerte de los cuerpos de los pueblos

habitantes de la zona del no-ser, sino que la muerte epistémica
implicó la desaparición de los mundos contenidos en las cosmo-
logías de dichos pueblos, se trata de la destrucción no solo de los
mundos realmente existentes, sino también de la desaparición de
los mundos posibles, de las utopías.
Al llevar los planteamientos de Grosfoguel a sus implicacio-
nes más profundas emerge una pregunta sobre los aconteci-
mientos del largo siglo xvi, resaltando las profundas raíces que
la modernidad tiene sembrada en la cristiandad. La cuestión se
torna en responder si con los cuatro genocidios/epistemicidios
nace un nuevo sistema social, o por lo contrario el sistema social
ya existía, siendo que lo ocurrido entre 1450 y 1650 produjo las
condiciones de posibilidad para que dicho sistema social iniciara
su recorrido hacía la planetarización.
Para los argumentos que se adelantan en la siguiente sección
de este trabajo, la segunda opción resulta la más plausible, hablar
de la modernidad como el proyecto secular de la cristiandad es
redimensionar aquello que la colonialidad es, su alcance tempo-
ral y espacial, lo mismo con el racismo como dispositivo/princi-
pio constitutivo tanto de la modernidad como de la cristiandad.
Esto lleva consecuencia en la terminología clásica heredada del
modelo ario de historia universal, por lo cual se debe redimen-
sionar aquella formación social que ha sido llamada feudalismo,
como propone Robinson (2000), esto implica retar la fórmula
marxista por medio de la cual el capitalismo se describe como la
negación revolucionaria del feudalismo.
Comprender la manera en la que la modernidad es continuidad
del proyecto civilizatorio de la cristiandad requiere, además
de provincializar a Europa, entender que dicha continuidad
es también la continuación del “feudalismo” por otras vías,
así como provincializar la centralidad que 1492 ha tenido en
los planteamientos decoloniales. La invasión de América es
287
Tierra Firme No 117
un momento fundamental para la posterior occidentalización

del planeta, pero el proyecto civilizatorio que se planetariza, y
con este se expande su particular metafísica, toma forma en los
siglos de la llamada Edad Media europea. Si la modernidad es el
proyecto civilizatorio de Occidente, y no puede entenderse este sin
dimensionar el papel de la cristiandad, para negar a la primera no
basta ir más allá del occidentalismo, sino ir más allá de Occidente.
Tradicionalmente se describe la Edad Media como un mo-
mento de oscuridad en contraposición a la luz que representa
la modernidad, este relato es funcional para un proyecto que
se define a sí mismo como discontinuidad, como un resultado
de la transformación, sin solución de continuidad, de la Europa
medieval. Una descripción que se repite en los planteamientos
decoloniales que presentan el advenimiento de esta, a partir de
1492, como una ruptura con el sistema-social anterior, en tal
sentido, la modernidad sigue siendo definida por su novedad.
Sin embargo, quebrar la periodización impuesta con el modelo
ario de historia universal pasa por afirmar que la idea de Europa,
Occidente y su proyecto universalista es que tiene justo sus raíces en
aquello que la Europa secular pretende negar, el oscurantismo de la
llamada Edad Media. La idea de una Europa que “renace” poniendo
fin al oscurantismo oculta que la idea de Europa, el racismo y su
pretensión universalista son creaciones “medievales”. Lo que ahora
queremos plantear es que el feudalismo es el proceso de acumula-
ción originaria, es el feudalismo la transición civilizatoria en la que
el modo de intercambio de mercancía encuentra las condiciones
históricas para hacerse dominante. En este sentido, hay que tomarse
en serio la violencia feudal, una violencia que instauró, tal como lo
muestran Wong y Rosenthal (2011), las condiciones de acumula-
ción, violencia incluso con profundas implicaciones epistémicas1.
1 Jin Denjiang (2016) nos recuerda que F. Bacon argumentó aquello que la
experimentación era, para este la producción de conocimiento sobre la natu-
raleza consiste en torturarla hasta que revela sus secretos.
288
Lo propio puede decirse del llamado feudalismo, si hubo

transición de una formación social a otra, esta consistió en la
secularización del orden feudal. El feudalismo, así descrito, es
no una formación social acabada que sería trascendida por el
advenimiento de la Europa capitalista, sino el momento de una
Europa primera, ya colonial-imperial, que fragua su identidad
cuando la cristiandad aplasta a la Europa “salvaje”. Esta otra Eu-
ropa “salvaje” retorna con los intentos de secularización y es de
nuevo derrotada con la Reforma y la Contrarreforma, surgiendo
en ese proceso la Europa segunda fetichistamente secular .
Visto así, la transición no fue la desaparición de un orden
aristocrático y la aparición de otro orden, el burgués. La aristo-
cracia y la burguesía se superpusieron, al punto en el que hoy la
aristocracia financiera global decide, como las otroras cortes me-
dievales, quién gobierna y quién no. El gobernante tiene derecho
a gobernar siempre y cuando lo haga con la aceptación de una
nobleza financiara ante la cual debe jurar.
Ir más allá de la discontinuidad del tiempo característica de la
modernidad y que funge de límite para articular una interpretación
que supere la periodización eurocéntrica, resulta fundamental para
quebrar los esquemas lineales con los que reconstruimos nuestras
memorias. Por la tanto, hay que incluir la invasión de América en
la historia de un proyecto civilizatorio que terminó por colonizar el
antiguo sistema-mundo afro-euro-asiático, un proyecto que se ori-
gina en el extremo más marginal de dicho sistema. A esto es lo que
llamamos el programa de las historias globales desde el sur.
1. HISTORIA GLOBAL, EUROCENTRISMO Y MODERNIDAD

El orden disciplinario eurocéntrico emerge justo en el momento
en el que Occidente adquiere capacidades explícitas para moldear
el futuro de la humanidad. Durante el siglo xix, el proceso de
secularización de la cristiandad comenzó a ser descrito como
el “ascenso de Occidente”, un relato que no solo justifica la
289
Tierra Firme No 117
construcción de una realidad ontologizada a través del orden

disciplinar (sociología, ciencias políticas, economía, antropología
y orientalismo), sino que configura el régimen de verdad dentro
del cual estas disciplinas fundaron sus preguntas y producirán sus
respectivas respuestas.
Así, el proceso que enfrentó al eurocentrismo teológico con
el eurocentrismo secular requirió, para este último, de una refor-
mulación del excepcionalismo europeo. La pregunta “científica”
se aleja en apariencia de la pregunta sobre quién tiene el dios co-
rrecto, y se transfigura en determinismo geográfico, racismo bio-
logicista, racionalismo económico-político, institucionalismo, y
combinaciones entre ellos. Cada uno a su modo trató y trata de
lidiar con el “excepcionalismo europeo-occidental”.
A la pregunta sobre el ascenso de Occidente el eurocentrismo
secular le ha dado variadas respuestas: superioridad racial-cultural,
disciplina para el trabajo resultado de las condiciones desfavorables
del clima europeo, instituciones “democráticas” frente al “despotis-
mo” de los pueblos no occidentales. Una suerte de teoría del todo
donde el papel de Occidente está predestinado por el relato racista
que amalgama genética, clima, racionalidad y arreglo institucional,
para producir una explicación supremacista sobre el rol que Europa
y los Estados Unidos han tenido en la llamada historia universal.
El resultado de este fue la elaboración de un relato, a modo de
túnel, en el que la narración se estructura a partir de una lógica
lineal que tiene como premisa articuladora la idea de progre-
so. Esta idea, junto al romanticismo, el racismo y la defensa del
cristianismo se conjugaron para la emergencia del modelo ario
de historia universal. Un modelo que sigue hoy informando los
programas de estudios tanto de la disciplina histórica, como de
las ciencias sociales en general.
Sin embargo, en el presente, el desafío chino a las economías
occidentales no solo está reconfigurando el orden geopolítico
a escala planetaria, también, en el marco de las disputas por
290
el presente, ha significado la revisión de las premisas que

fundamentan históricamente a las ciencias sociales, lo que
implica un volver a las viejas preguntas. En tal sentido, la
emergencia de China está remodelando las preguntas, aquel
debate por fundamentar el excepcionalismo europeo hoy debe
moverse entre un acumulado de más de cuarenta años de críticas
al eurocentrismo, así como debe tener que responder a cómo
es que lo excepcional de Occidente no ha sido precisamente
su lugar privilegiado en la historia de la humanidad, sino todo
lo contrario, ahora más bien se trata de cómo una provincia
marginal hasta hace doscientos años pasó a convertirse en la
región hegemónica.
En esta “nueva” situación la presencia de lo global ha resul-
tado un factor determinante en la formulación de la agenda de
preguntas. Si, en el sentido común de las ciencias sociales, lo glo-
bal se circunscribe a la globalización neoliberal desde los años
setenta del siglo pasado, para la agenda crítica al eurocentrismo
el debate sobre lo global se trata de la complejización de las rela-
ciones interregionales a lo largo de la historia de la humanidad.
Lo global se diferencia de lo universal, este último suele igualar
su escala a la del planeta. Mientras que lo global implica tanto
una perspectiva (que puede asumirse diacrónica y/o sincrónica-
mente) como un proceso.
Sin embargo, a pesar de las críticas al eurocentrismo, el privile-
gio epistémico sigue estando en manos del norte global. Por ello,
el actual debate termina siendo una crítica eurocéntrica al euro-
centrismo. Por ello es que, al proyecto de una historia global desde
el norte, hay que contraponer unas historias globales desde el sur.
Lo global es un término relativamente reciente, surge de la ge-
neralización de la globalización tras la revolución neoliberal, por
lo tanto, suele describirse como una realidad resultado de la socie-
dad de mercado. Sin embargo, a pesar de este reduccionismo, lo
global también da cuenta de la circulación/flujo de información,
291
Tierra Firme No 117
es decir, de ideas y de personas, por lo que esto ha conllevado la

aparición de terminologías como sociedad de la información y los
dispositivos racistas con los que se tematiza la cuestión migratoria.
Los relatos apologéticos de la globalización neoliberal la presentan
como el punto de llegada del natural proceso de occidentalización
del planeta, mientras a la par emergen contra-discursos que dispu-
tan la pretendida singularidad histórica de lo global en su reduc-
ción como globalización neoliberal, se trata de perspectivas que
muestran cómo el neoliberalismo es tan solo una forma histórico-
particular de aquello que podemos llamar lo global.
Para autores como Thompson (2000), lo global trata de las
transacciones interregionales, no resultando relevantes ni lo in-
ternacional, ni lo mundial. Una definición que debe enfrentar,
en términos analíticos, los problemas operativos a la hora de es-
tablecer los límites de cada región, otra cuestión es que dichas
transacciones son al fin y al cabo interacciones humanas y no
humanas, es decir, incluso ecológicas. El problema con definicio-
nes de este tipo es que terminan por proyectar el actual esquema
para entender la división del planeta en regiones, hacia momen-
tos en los que dicha división no existía.
Una definición más amplia y compleja es la que propone Con-
rad (2016), lo global en tanto concepto y proceso, para este lo
global tampoco debe reducirse a la globalización. A partir de
allí, en primer lugar, lo global y la historia global en particular,
abren una perspectiva orientada a romper con el nacionalismo
metodológico de la disciplina histórica, es decir, contra la pers-
pectiva que asume al Estado-nación como unidad de análisis
fundamental, y por ello de la narrativa triunfalista y desarrollista
que suponen las llamadas historias nacionales. En segundo lugar,
combatir el eurocentrismo que instaló en el centro de la agen-
da de las ciencias sociales la búsqueda de explicaciones para el
excepcionalismo europeo en tanto superioridad biológica-racial,
espiritual-racional y ética-moral.
292
En tal sentido, la historia global, en tanto perspectiva, busca

producir un cambio en el orden institucional de producción de
conocimiento histórico, intentando así ir más allá de las fragmen-
taciones que ha supuesto la diferencia ontológica entre historia
mundial e historia nacional, siendo el interés principal apuntar
hacia las interacciones que han dado forma al mundo moderno.
Interesarse por la historia global es prestar atención por la
movilidad y los intercambios, ambos procesos que trascienden
las fronteras formales de los Estados-nación. Su punto de parti-
da es un mundo interconectado donde circulan ideas, personas,
cosas, ideas e instituciones, mientras como forma de análisis his-
tórico parte de la concurrencia de fenómenos, eventos y proce-
sos en un contexto global. La historia global es, por una parte,
perspectiva de los “historiadores”, mientras por otra un proceso,
y en consecuencia, una escala del proceso histórico.
Lo global como escala de proceso histórico implica que no
es aplicable en todo tiempo y lugar, tiene sentido en algunos pe-
riodos, lugares y procesos. Por ejemplo, una historia global de la
Gran Colombia requiere escalar los procesos de independencia
en la América española a un contexto marcado por la invasión
napoleónica de la península, la Paz de Viena, el papel hegemóni-
co de Gran Bretaña durante el siglo xix, las transformaciones del
mercado mundial aparejadas con la extensión de la frontera del
algodón en los Estados Unidos, la subordinación de las élites de
la provincia de Venezuela a los interés británicos y el rol secun-
dario del café y el cacao en una economía mundial cuyo motor
era el algodón.
En su orientación hacia los procesos de interacción integra-
dora, la historia global se interesa por las transformaciones es-
tructuradas, es decir, por lo cambios que ocurren a una dinámica
estructural determinada, lo que incluye, a su vez, la transforma-
ción de dichas estructuras y dinámicas estructurales. En tal sen-
tido, es un alejamiento del adanismo de la “novedad” propio de
293
Tierra Firme No 117
las interpretaciones rupturistas y de los modelos interpretativos

sin solución de continuidad propios de la modernidad.
Lo global como escala requiere discutir el rol que juegan el
tiempo y el espacio, por ejemplo, en las historias nacionales el es-
pacio se da por sentado, y la naturalización de las fronteras entre
los Estados-nación implica la esencialización tanto de las identi-
dades nacionales, como la relación “natural” entre esa identidad
y un determinado territorio. La geohistoria y la historia social
son dos ejemplos de cómo intentar darle un lugar al espacio en el
discurso historiográfico, las historias del Mediterráneo y del At-
lántico negro muestran cómo desnaturalizar el régimen espacial
de los Estados-nacionales, pero estas especialidades alternativas
requieren la interpelación de la hegemonía del tiempo y por tan-
to de la modernidad como eje organizador del relato, el tiempo
pasa a segundo plano porque lo que interesa es el movimiento.
Sin embargo, la historia global aún no se desprende de aquello
que supone en su agenda, si bien realiza movimientos relevan-
tes en la desmitificación de las historias nacionales, pero cuesta
mucho más hacer frente al eurocentrismo. Resultan relevantes
para el próximo argumento que, a pesar de la crítica hecha por
Conrad a lo que llama la teoría de los sistemas-mundo, no vacile
a la hora colocar la obra de Bayly (2004) como ejemplo canónico
de lo que la historia global es y hace.
La crítica de Conrad a la teoría de los sistemas-mundo se
resume en tres cuestiones, en primer lugar el reduccionismo
economicista que la convierte en un campo unidimensional,
relegando a factores de orden supraregional y de integración
global como menos relevantes. En segundo lugar, porque de los
análisis de I. Wallerstein presuponen esencialmente la existencia
del sistema, dejando de lado la necesidad de probarla.
Este argumento recuerda la crítica hecha por Frank (1994),
para quien la insistencia de I. Wallerstein en explicar la transición
del sistema feudal al sistema capitalista responde al programa
294
ideológico mediante el cual se intenta justificar una futura

transición hacia un sistema socialista. Por último, Conrad señala
que la teoría de los sistemas-mundo no logra resolver la cuestión
del eurocentrismo, Wallerstein presupone un centro europeo y a
partir de allí la historia es la expansión de ese centro, Europa es
agente de la historia mientras el resto queda reducido al lugar del
espectador.
Sin embargo, la historia global que describe Conrad no se
cuestiona que el eurocentrismo contiene y es contenido por otra
dimensión: el occidentalismo (Coronil, 1996), la extensión de la
idea de Europa al proyecto civilizatorio que llamamos Occiden-
te, y cuya continuidad encabeza los Estados Unidos. Esta dimen-
sión representa el punto ciego de Conrad, quien inicia su libro
citando en la primera línea a Bayly en su The Birth of the Modern
World, 1780-1914, un texto dedicado a mostrar cómo las revo-
luciones ocurridas durante el siglo xix fueron acontecimientos
globales que agenciaron la configuración del mundo moderno.
La primera cuestión problemática en la obra de Bayly es que re-
pite la clásica periodización en la que el mundo moderno es pro-
ducto de una discontinuidad ocurrida a partir de finales del siglo
xviii, por lo tanto, el colonialismo no forma parte de la geografía
de este relato, se trata de una nueva versión de la narrativa de la
modernidad como proyecto emancipatorio. La segunda cuestión
es que para Bayly las revoluciones producidas por los procesos
de independencia en/del sur global no fueron agentes en dicha
transformación, es decir, produce una cartografía donde el norte
global (Occidente) es agente de la historia, mientras el resto es
mero espectador.
Se trata de lo que Mota (2015) llama paradigmatización de la
historia, un proceso/procedimiento mediante el cual se traza una
línea norte/sur cuya simetría se acompasa con la zona del ser y
la zona del no-ser. A través de esta división se afirma que todo
aquello ocurrido, por relevante en el mundo, acontece a un lado
295
Tierra Firme No 117
de la línea, en el norte, mientras, en el mejor de los casos, en el

sur solo ocurren réplicas, reproducciones deformadas de aquello
que le es original al norte. Una de las principales consecuencias de
esto resulta en el abandono del potencial crítico de las rebeliones
ocurridas en el sur global durante el siglo xix, especialmente los
llamados procesos de independencia, los cuales son relegados con
mucha facilidad por quedar definidos, a priori, como meras repro-
ducciones coloniales de la Revolución francesa y de la guerra de
independencia de las trece colonias británicas en Norteamérica.
La obra de Bayly se produce en las coordenadas de lo que
Mignolo (2009) llama diferencia imperial, coordenadas en el que
también se diluye el mainstream del debate sobre la llamada Gran
Divergencia, para dicha discusión la preocupación fundamental
es dar cuenta de las razones por las cuales Occidente pudo
despegar y Asia (entiéndase China) no. Pomeranz (2000), a
quien debemos el nombre que lleva el debate, tanto el último,
Frank (1998; 2015), así como la mayoría de los integrantes de
lo que Vries (2010) llama The Californian School, insisten en
afirmar que el “ascenso” de Occidente debe ser explicado al
mismo tiempo que se da cuenta del “descenso” de Oriente. En
esta discusión el territorio que hoy llamamos América solo tiene
cabida como el lugar del cual Europa obtuvo la plata con la cual
“compró un pasaje de tercera clase en una economía mundial
cuya locomotora era China” (1998).
En este punto los aportes de Mota (2014) y Ciriza (2014) co-
bran gran relevancia y pertinencia para tematizar las historias
globales desde el sur. Ambas autoras colocan de relieve al menos
dos formas de reduccionismos que resultan fundamentales abor-
dar en pro de realizar una intervención desde el sur en los debates
sobre la divergencia. La primera nos invita a mirar críticamente
el americanocentrismo con que ciertas miradas decoloniales tra-
tan la vinculación constitutiva entre colonialidad y modernidad,
mientras la segunda nos advierte de un cierto fundamentalismo
296
crítico que, teniendo como argumento la forma en las que los

proyectos de independencia terminaron instrumentalizados por
las élites criollas, clausura toda posibilidad de mirar críticamente
las utopías y las opciones de futuro que se abrieron en Nuestra-
mérica durante el siglo xix.
Desde ambas miradas puede resultar fundamental realizar in-
tervenciones decoloniales en el debate sobre la Gran Divergen-
cia, tomando en consideración que es precisamente durante el
siglo xix en el que se ubica el momento del llamado ascenso de
Occidente y ya no del llamado sistema-mundo moderno, ya que
se trata del surgimiento no solo de un sistema social, sino de una
civilización. En tal sentido, se nos presenta como necesario con-
cluir interviniendo en el campo de las periodizaciones.
1. HISTORIAS GLOBALES DE / DESDE EL SUR, UNA CUES-

TIÓN ABIERTA
La historia global occidentalista y el eurocentrismo no resuelto de
los análisis de los sistemas-mundo los mantiene al interior de la
cárcel epistémica que suponen la periodización del modelo ario de
historia universal. Por su parte, la tradición del llamado giro deco-
lonial, influenciada por la obra de Wallerstein, tampoco logra za-
farse de los marcos establecidos por la mencionada periodización,
los intentos realizados por intelectuales como Dussel no logran
escapar al mito de la modernidad como discontinuidad incesante.
La versión del filósofo de la liberación tendrá al largo siglo
xvi como el momento de la primera modernidad o modernidad
temprana, tras la cual vendría la modernidad madura, siendo el
presente el tiempo de la modernidad tardía (Dussel, 2007). De
modo que, a partir de 1648 (fecha clave en la configuración del
sistema-mundo moderno/colonial) se iniciaría un proceso de se-
cularización de la modernidad. Una trayectoria que en el camino
encubrió no solo a la modernidad temprana o ibérica, sino que
además pretende desprenderse de todo vínculo teológico para
297
Tierra Firme No 117
no dejar rastros de sus vínculos con la cristiandad, un proyecto

para la cual la idea de Edad Media resulta un dispositivo funda-
mental. Mignolo (2009) ha llamado este movimiento el paso de
la teo-política a la ego-política del conocimiento.
Mignolo propone una periodización en la que el paso de la
teo a la ego-política se realiza dentro de lo que llama las dos co-
lonizaciones, la primera colonización es la ocurrida durante la
modernidad ibérica, la colonización del espacio, la segunda la
colonización del tiempo durante la modernidad madura. Sin
embargo, no se percata de que la negación de la contemporanei-
dad, que define como colonización del tiempo, es fundante de lo
que llama modernidad desde el primer momento2, que esta hace
a la experiencia civilizatoria de Occidente diferente de las demás,
no solo por la negación de la co-humanidad (2008), sino por la
negación de la coetaneidad de las múltiples formas de experien-
ciar lo humano desde el primer momento.
De modo que la negación de la contemporaneidad es constitu-
tiva de la modernidad, no se trata de la condición que funda una
disciplina, como propone Fabian (2002), sino de la condición que
condiciona el surgimiento de dicha disciplina. Para decir de manera
llana, la colonización del espacio y del tiempo ocurren simultánea-
mente desde el inicio de la modernidad, solo hay que recordar los
primeros relatos de cronistas que platearon haber llegado al Edén,
que la desnudez de los habitantes del “nuevo mundo” era la de-
mostración de que estos no conocían el pecado original, es decir,
que vivían en un tiempo bíblico anterior a la caída de Adán, que
no eran contemporáneos del hombre blanco europeo. Es más, nos
atrevemos a señalar que es precisamente esto lo que hace distinta la
2 El esquema lineal con el que Mignolo describe el desarrollo de la moder-

nidad lo lleva incluso a afirmar, como uno de los resultados inesperados de
la sociedad de mercado y del neoliberalismo, que estamos en presencia de la
ocurrencia de una negación de la negación de la contemporaneidad que habría
sido fundada por la ego-política del conocimiento (Mignolo, 2011).
298
experiencia colonial de Occidente, es decir, que la negación de co-

humanidad propia de la modernidad ha sido condicionada por la
formalización-abstracción teológica del tiempo.
Esto puede comprenderse tomando en consideración los plan-
teamientos de Bautista (2014), es decir, que la retórica moderna
secular es una teología, lo que permite sumergirse en aquello que
el marxismo estándar no hizo, es decir, referirse al sentido tras-
cendente presente en la modernidad. Pasar de la doctrina de la
esencia a la doctrina del concepto y des-cubrir-nos más allá del
horizonte trascendente de la modernidad. Esto se traduce en un
accionar que va más allá de la periodización aria de la historia,
pero también de aquella que propone Mignolo, ya que esta en-
cubre que la retórica de la modernidad es también una teología.
Des-cubrir que la modernidad madura es la tematización secu-
lar del discurso teológico de la cristiandad es poner de relieve que,
al pensar la historia global desde el sur, no es suficiente con incluir
otras voces en la narración, sino que se debe quebrar la estructura
misma de la narrativa. De modo que al fracturar la legitimación
heroica de Occidente esas voces otras, sus enunciados y los futu-
ros que estos contienen puedan tener legitimidad. Pero esto solo
es posible si disponemos de dispositivos que nos permitan dejar
de subsumir sus realizaciones dentro de la dialéctica fetichista de
la modernidad. Así, la historia global desde el sur podrá devenir
en una herramienta fundamental en el indispensable proyecto de
descolonización. Permitirá mostrar que la pre-modernidad es solo
posible como momento de los pueblos que tienen como proyecto
la modernidad, y al mismo tiempo llevar más lejos la periodiza-
ción que viene proponiendo E. Dussel (2006, 2007).
Nos encontramos en un punto donde seguir separando ana-
líticamente la llamada economía-mundo europea del conjunto
de proyectos civilizatorios que competían en el Mediterráneo,
calificándolos de arenas exteriores, solo puede contribuir a se-
guir reproduciendo el esquema eurocéntrico en el que Europa
299
Tierra Firme No 117
se hace a sí misma desde adentro hacia afuera. En tal sentido,

comenzamos a hacer consciente la existencia de una globalidad
afro-euro-asiática en la que Europa era periférica y marginal, y
con ello la emergencia de la modernidad y de la identidad Oc-
cidental como el devenir de un proceso de aumento de las in-
teracciones interregionales, lo que implicó primero el ascenso
del mundo musulmán y del mundo chino después, así como el
posterior retiro del árabe del Mediterráneo y de los mongoles de
Asia Central, abriendo paso a la oportunidad histórica para la
imposición de lo occidental a lo largo del planeta.
En tal sentido, el advenimiento de Occidente y su devenir puede
articularse como: 1. La primera cristiandad o cristiandad tempra-
na, el momento de imposición del dogma trinitario, negación de
la razón por primacía de la revelación; 2. La segunda cristiandad o
cristiandad madura: tras el fracaso de las cruzadas, el colapso de la
razón en la revelación y 3. La tercera cristiandad, cristiandad tardía
o modernidad, el momento de negación de la revelación por parte
de la razón como continuación de la metafísica del dualismo trini-
tario. De este modo puede entenderse con claridad que la moderni-
dad es el proyecto secular de la cristiandad, la primera cristiandad es
agustiniana, la segunda tomista y la tercera cartesiana-newtoniana.
Una periodización con la que la colonialidad queda descri-
ta no solo como constitutiva de la modernidad, sino como fun-
dante de la cristiandad, un cuestionamiento al tradicional canon
decolonial que restringe la lógica de colonialidad a la retórica de
la modernidad, reproduciendo la separación secular y eurocén-
trica entre modernidad y cristiandad. Se trata de hacer la crítica
a una decolonialidad luterana-ilustrada que deriva en abogar por
atravesar la modernidad para ir más allá de ella (Castro-Gómez,
2019), negándose a su negación.
Pero también se trata de una invitación a repensar el papel del
racismo en la constitución de Occidente antes de 1492, o como
afirma Heng, la invención del racismo en la Europa medieval, en
300
nuestras palabras el racismo es constitutivo de la cristiandad, un

racismo teológico que continúa como destino manifiesto de un
Occidente pretendidamente secular.
El racismo constitutivo de la cristiandad es el fundamento del
racismo constitutivo de la modernidad, la relación de retroali-
mentación entre racismo y universalismo, que Wallerstein iden-
tifica como propia del capitalismo histórico, está presente entre
el universalismo de la cristiandad (catolicismo) y el racismo
teológico. El impulso universalista que llevó a proyectar la cons-
trucción de un imperio universal de la cristiandad, una impron-
ta que impuso la separación de judíos del resto de la población,
promoviendo al mismo tiempo la configuración de identidades
nacionales que fueron configurándose en cada territorio parti-
cular. La modernidad/capitalismo es la continuidad histórico-
estructural-secular de la cristiandad/feudalismo.
Para concluir me gustaría resaltar la importancia que tiene lo
que Mota (2015) llama la paradigmatización de la historia en pro
de emprender la tarea de descolonizar la historia y descolonizar
las periodizaciones. Este giro que permite mirar la sincroniza-
ción de la separación político-epistémica entre el norte y sur con
el momento en el que racismo, romanticismo, la defensa del cris-
tianismo y la idea de progreso se juntan condicionando la emer-
gencia del modelo ario de historia universal. Mota nos muestra el
surgimiento de la escisión norte-sur tomando como referencia
la manera en la que la Revolución francesa y la Independencia
de los Estados Unidos (llamada Revolución americana) son pre-
sentadas como procesos histórico-globales que influenciaron las
independencias en el sur. La paradigmatización de la historia re-
sulta de la incorporación a la zona del ser de la élite blanca de las
trece colonias, coincidiendo con la transformación del yo pienso
en el yo progreso. Todo esto teniendo como telón de fondo la
consolidación del secularismo como el relato mítico fundante de
la segunda modernidad.
301
Tierra Firme No 117
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ciales y culturales europeos a las sociedades indoamericanas del
siglo xvi, sino también su proyección más allá de la crisis de la ins-
titucionalidad colonial. Con este ensayo quiero reflexionar sobre
la base de algunas lecturas realizadas acerca de la modernidad y
la economía del sistema-mundo capitalista, desarrollando así al-
gunas ideas encaminadas a promover el debate sobre estos temas
poco sugeridos en la Academia. Para lograrlo, el trabajo se desa-
rrolla en tres partes: primero trataré la “Historia y sistema-mundo
en el pensamiento wallersteniano”, donde presento los aportes del
análisis del sistema-mundo a la comprensión de la historia capita-
lista moderna; luego estudio la “Modernidad y proyecto de cam-
bio eurocéntrico”, para explicar la construcción de la modernidad
como hechura europea y los intentos intelectuales por deconstruir
la historia moderna. En la última parte se analizará la “Coloniali-
dad y americanidad en Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein”
para abordar dos aspectos: el reflejo de la España moderna en las
sociedades latinoamericanas colonizadas, y la colonialidad como
continuo cultural. Al final presento algunas conclusiones.
Palabras clave: Modernidad, Colonialidad, Sistema-Mundo,

Capitalismo, Americanidad.
* Profesor en la especialidad de Geografía e Historia, egresado de la Univer-

sidad Pedagógica Experimental Libertador-Instituto Pedagógico de Caracas.
Maestrante en historia CNEH-Uneartes.
309
HISTORY, MODERNITY AND AMARICANITY IN THE
THOUGHT OF IMMANUEL WALLERSTEIN
Modernity as a historical stage of the western world implied not

only the imposition of European political, economic, social and
ABSTRACT
cultural models on the sixteenth century Indo-American societ-

ies, but their projection beyond the crisis of colonial institution-
ality. Through these brief essay, I intend to reflect based on some
readings made about modernity and the economy of the capital-
ist world-system, and to develop some ideas aimed to promote
the debate on these topics scarcely studied by the Academy. To
accomplish it, the present work runs in three brief parts: the first
part deals with the “History and world-system in Wallerstenian
thought”, and seeks to test the contributions of world-system
analysis to the understanding of modern capitalist history; then
a study on the “Modernity and Eurocentric change project”, to
explain the construction of modernity as an European creation
and the intellectual attempts to deconstruct modern history;
and the last part deals with “Coloniality and americanity in Ani-
bal Quijano and Immanuel Wallerstein”, to address two aspects:
the reflection of modern Spain in colonized Latin American so-
cieties, and coloniality as a cultural continuum. In the end some
words as a conclusion.
Keywords: Modernity, Coloniality, World-System, Capitalism,

Americanity.
310
Historia, modernidad y americanidad…
Antonio J. Delgado
INTRODUCCIÓN
E
l presente ensayo es un intento de caracterización de la
modernidad como un proyecto de cambio que anunciaba
la instauración del sistema-mundo capitalista y cuya ex-
pansión se materializó con el mal llamado “descubrimiento de
América”. En ese proceso colonialista, la Europa moderna tam-
bién impuso su cultura y civilización por dos vías: el evangelio
y el arcabuz. Aimmé Césaire expone un memorial de agravios
cometidos por Europa en su proceso de ensanchamiento colonial.
Según el autor, la expansión del colonialismo capitalista europeo
no ha podido superar los dos problemas causados por el tránsito
del feudalismo al capitalismo, el problema del proletariado y el
del colonialismo (Césaire, 2006: 13).
Ambos problemas son el resultado de la irracionalidad y de
su funcionamiento como civilización moderna. Europa ante el
engaño, ante las trampas que ha realizado a sus principios éticos
y morales, se presenta ante el tribunal de la razón y de la con-
ciencia, como una civilización herida, moribunda y decadente,
indefendible e injustificable ante la historia. Algunos hitos de la
humanidad han sido considerados por intelectuales y académi-
cos como manifestaciones históricas para reformular las teorías
que tradicionalmente han explicado el origen de la modernidad
y el sistema-mundo capitalista que viene aparejado con ella. Así
sucedió con la Revolución francesa de 1789, la Primera Guerra
Mundial, 1914-1918, las crisis cíclicas del capitalismo, la Segunda
Guerra Mundial, 1939-1945, y la revolución cultural, representa-
da por el Mayo Francés de 1968. Este último acontecimiento, ha
sido tomado como punto de inflexión por pensadores como Im-
manuel Wallerstein para formular teorías que han contribuido a
mirar la historia de una manera distinta.
311
Tierra Firme No 117
1. HISTORIA Y SISTEMAS-MUNDO EN EL PENSAMIENTO

WALLERSTENIANO
2. LOS APORTES DEL ANÁLISIS DEL SISTEMA-MUNDO A

LA COMPRENSIÓN DE LA HISTORIA CAPITALISTA
Los estudios sobre el análisis del sistema-mundo capitalista tienen
su origen en los debates que en las ciencias sociales emergieron
mucho antes de la crisis cultural planetaria, generada por el Mayo
Francés de 1968. Carlos Aguirre Rojas los asocia en el contexto de
la corriente francesa de los Annales, en especial, a la cuarta gene-
ración o cuarto proyecto intelectual fuerte. La historiografía que
insurgió estuvo directamente involucrada con la historia social
que, como segunda lección post-68, focalizó sus esfuerzos en re-
construir la compleja dialéctica entre individuo y estructuras, que
propone también una historia radical “desde abajo”. Es decir, una
historia que sin dejar de analizar las complejas relaciones de las
clases dominantes, la cultura de las élites, el Estado y los oprimidos,
lo haga siempre desde la mirada de las clases populares (2005: 95).
En el mismo orden de ideas, desde la perspectiva crítica, pro-
veniente de la corriente marxista, se encuentra el análisis del
sistema-mundo capitalista, cuyo representante es Immanuel
Wallerstein. La contribución fundamental de Wallerstein en el
análisis del sistema-mundo moderno estriba en que
… para explicar cualquier fenómeno social de la historia capitalis-

ta del último medio milenio, es imperativo y forzoso mostrar sus
conexiones y vinculaciones con esa unidad de referencia, (…) en
términos de una explicación adecuada, que es justamente el siste-
ma-mundo capitalista en su totalidad. (Aguirre Rojas, 2005: 104)
Para este análisis resulta inadecuado explicar los procesos

históricos inherentes al capitalismo desde una visión de Estado-
Nación, desde las localidades, o cualquier otra escala que no sea
312
Antonio J. Delgado
planetaria o semiplanetaria, porque limitaría el examen de la

totalidad, que implica el análisis de la economía-mundo capi-
talista, lo cual hace no solo repensar las ciencias sociales, sino
reposicionarlas dentro del conjunto epistémico del pensamiento
occidental y que sea útil en la construcción de una historia glo-
balizante o totalizante.
Otra derivación teórica del planteamiento wallersteniano tie-
ne que ver con la reducción de las divisiones epistemológicas, del
esquema parcelado y cuadriculado de las distintas disciplinas o
ciencias sociales. El enfoque desarrollado por Wallerstein
… va a demostrar lo estéril e insostenible de seguir intentando

separar el pasado del presente, lo político de lo social y lo social
de lo económico, así como el estudio de las civilizaciones euro-
peas del estudio de las supuestas culturas o civilizaciones no eu-
ropeas. Divisiones y separaciones que hoy se revelan como insos-
tenibles y como puramente artificiales, y que cada vez resultan
más paralizantes y restrictivas para la adecuada comprensión de
lo social, siendo sin embargo el verdadero fundamento último de
la justificación de esta configuración disciplinar actualmente vi-
gente. Divisiones que urge entonces criticar y eliminar, para abrir
el paso a la construcción de ese nuevo horizonte unidisciplinar
en el análisis de lo social, hacia el cual tienden de manera espon-
tánea todas las perspectivas y todas las corrientes más innovado-
ras desarrolladas recientemente dentro de esas mismas ciencias
sociales actuales. (Aguirre Rojas, 2005: 106)
El análisis del moderno sistema-mundo capitalista, propuesto

por Immanuel Wallerstein, invita entonces a eliminar y deslegi-
timar esas parcelas del conocimiento, para reconstruir un episte-
me de ese mismo estudio de lo político, económico y social, bajo
un enfoque unidisciplinar, integrado.
313
Tierra Firme No 117
La revolución de 1968 se ocupó de una serie de asuntos po-

líticos centrales: la hegemonía de los Estados Unidos y su po-
lítica internacional que lo llevó a la guerra de Vietnam; la re-
lativa pasiva actitud de la Unión Soviética y la ineficacia de los
movimientos tradicionales de la vieja izquierda. Se afirma que
para ese momento histórico hubo un levantamiento intelectual
que tenía su base mayoritaria en las universidades de todo el
mundo, quienes elevaron propuestas sobre temas relacionados
no solo con las estructuras del saber, sino también sobre temas
que parecían olvidados o ignorados: la mujer, grupos minorita-
rios, población indígena, grupos diverso-sexuales. Pero el aná-
lisis del sistema-mundo estudiado por los historiadores a través
de las teorías wallersteinianas fue más allá, el objeto de estudio
desde el punto de vista de la historia ya no estaba enfocado en
los Estados-nación, ni en las parcelas del conocimiento, sino en
las estructuras totales, en sistemas históricos de larga duración
concebidos inicialmente como minisistemas, sistemas-mundo,
con sus dos variantes: economías-mundo e imperios-mundo
(Wallerstein, 2005: 32).
I. MODERNIDAD Y PROYECTO DE CAMBIO EUROCÉNTRICO
A. HACIA LA CONSTRUCCIÓN DE LA MODERNIDAD Y LOS

INTENTOS POR (DE)CONSTRUIR LA HISTORIA MODER-
NA (TERCER ORDEN)
La modernidad como génesis de un proyecto de cambio fue un

proceso de transformación de la sociedad euro-occidental sus-
tentado en el trascender progresivamente, desde el teocentrismo
medieval al antropocentrismo moderno, a partir de las vicisitudes
de la filosofía, la economía, la política, el arte y la ciencia, como
vía para la construcción del conocimiento. Dicho fenómeno se
expandió con la llegada de los europeos a otros continentes, con
314
Antonio J. Delgado
toda su carga moral, espiritual-religiosa. La modernidad europea

y su movimiento cultural emblemático, representado por el Re-
nacimiento de los siglos xv-xvi, resultó posteriormente, no solo
en un rompimiento con el pensamiento ortodoxo de la tradición
religiosa medieval, sino con su modo de producción y las relacio-
nes sociales antaño sometidas a las reglas del antiguo orden.
En este orden de ideas, es preciso entender la simbiosis entre
modernidad e historia propuesta en la tesis de Nelson Guzmán,
quien refiere:
La modernidad habría tenido como norte consolidar la historia

desde el itinerario de la fundamentación de la razón y de sus lí-
mites. Ante el encantamiento de la ontología tradicional, ante las
creencias de sistemas como los religiosos, habría sido consecuen-
te con la idea de cambio, y de moral pública… (Guzmán, 2008: 2)
El autor hace referencia al carácter racional de la historia

como disciplina para explicar los fenómenos humanos, más allá
del pensamiento tradicional escolástico, y cuya esencia ontoló-
gica estaba supeditada a la fe de los sistemas religiosos, que en
el caso de Occidente, lo hegemonizaba el catolicismo romano. A
partir de entonces, se entendería la modernidad eurocéntrica y
la historia como el reclamo de “… una esfera de valores, en ese
suelo se entrecruzarían distintas posturas, visiones del mundo
confrontadas...” (Guzmán, 2008: 2). Los supuestos teóricos para
el debate y la construcción de una historia comenzaban a des-
viarse de los procedimientos con los cuales la había concebido el
pensamiento tradicional.
Porque la verdad erigida como dogma religioso estaba en
duda, y con Descartes se iniciaba un nuevo tipo de pensamiento,
un período de entendimiento pensante. El Renacimiento fue el
punto histórico de inflexión entre las viejas doctrinas escolásti-
cas y la renovación cartesiana. Apareció en el momento cuando
315
Tierra Firme No 117
el conjunto de creencias y convicciones religiosas, científicas y

filosóficas hizo crisis y trajo como consecuencia todo un nuevo
andamiaje de ideas, teorías y sistemas, que influyeron sobrema-
nera en el mundo occidental. Los síntomas de la crisis europea
son harto conocidos: la Reforma protestante que acabó con la
unidad religiosa europea, los descubrimientos geográficos y los
avances científico-técnicos alcanzados en esta ciencia, la nueva
ubicación de la Tierra en el sistema solar, el ansia de conocer lo
humano y su lugar en el cosmos y las creaciones plásticas, litera-
rias y científicas, dieron al traste con el conservadurismo tradi-
cional medieval.
A este tenor, se puede afirmar que la civilización occidental
estaba en presencia de una dualidad epistémica: el inicio de la
modernidad renacentista con la creación del sistema-mundo ca-
pitalista, o la llegada del capitalismo con la modernidad rena-
centista. En la interpretación de la historia del sistema-mundo
moderno se estableció un límite cronológico que lo ubica a fi-
nales del siglo xv e inicios del xvi. Para Immanuel Wallerstein,
la historia del sistema-mundo moderno está insoslayablemente
relacionada con la historia del desarrollo del modo de produc-
ción capitalista, y su expansión tuvo que ver con los mal llama-
dos “descubrimientos”. Wallerstein es enfático al articular ambos
fenómenos históricos:
Los “descubrimientos” en general, y el descubrimiento de Améri-

ca en particular, se realizaron a finales del siglo xv. Esto no es una
coincidencia ni tampoco se trata de fenómenos relacionados por
causas comunes. En realidad corresponden a los dos lados de una
misma moneda. Los descubrimientos fueron un elemento integral
y esencial de la creación del sistema mundial moderno… (1992: 1)
La expansión del capitalismo mediante los “descubrimientos”

fue inevitablemente la expansión de Occidente como civilización
316
Antonio J. Delgado
hegemónica. Antes de ese hecho del mundo moderno, Europa

era un continente vetusto en comparación con otras civilizacio-
nes; Wallerstein explica que,
… era una zona del mundo relativamente pobre y atrasada. No po-

día compararse en riqueza o cultura con los califatos árabes o con
los sucesivos imperios de la China. En ocasiones damos a este pe-
riodo de la historia europea el nombre de oscurantismo… (1992: 1)
El pensador latinoamericano del grupo modernidad-coloniali-

dad, Enrique Dussel coincide con Wallerstein en el tema de la po-
breza civilizacional europea. Sin embargo, Dussel propone la tesis
que pone en duda la histórica centralidad de Europa como civili-
zación universal moderna, y orienta la discusión en torno a la im-
portancia de China entre los años 1400 y 1800. Al respecto señala:
Esta posición eurocéntrica que se formula por primera vez a fi-

nales del siglo xviii, con los “románticos” alemanes y la “Ilustra-
ción” francesa e inglesa, reinterpretó toda la historia mundial,
proyectando hacia el pasado a Europa como “centro” e intentan-
do demostrar que todo había sido preparado en la historia uni-
versal para que dicha Europa fuera el ‘fin y el centro de la historia
mundial’ [Ende und das Zentrum der Weltgeschichte], al decir
de Hegel... (2007: 143)
Seguidamente, caracteriza brevemente los avances científico-

tecnológicos de China, durante el mismo período histórico mo-
derno y por qué la gran civilización oriental no se adelantó al des-
cubrimiento de América, tal como lo hizo Europa. Dice Dussel:
Se demuestra que, aunque se tenía conocimiento de que la China

se había adelantado en siglos a Europa de un punto de vista polí-
tico, comercial, tecnológico y hasta científico, ahora se agregaba el
317
Tierra Firme No 117
disponer de pruebas sobre el trayecto que habían seguido las es-

cuadras formadas por enormes y numerosas naves, los llamados
juncos, que recorrieron todos los océanos… (Dussel, 2007: 146)
Pero antes de llegar al párrafo precitado, el referido autor

admite que China no hegemonizó el sistema-mundo moderno,
porque América no estaba en sus intereses comerciales. El centro
geopolítico del sistema interregional chino se encontraba hacia
el oeste, en el Indostán y en el mundo musulmán, por lo que
América estaba fuera de su horizonte económico.
I. COLONIALIDAD Y AMERICANIDAD EN ANÍBAL QUIJA-

NO E INMANUEL WALLERSTEIN
A. EL REFLEJO DE LA VIDA ESPAÑOLA EN LAS SOCIEDA-

DES AMERICANAS
Otra razón que sobrevino con la modernidad y la visión antropo-

céntrica del mundo, fue el individualismo europeo, que tuvo en la
psicología española una nota fundamental. Las formas de acción,
la afirmación del ser, la confianza desmedida en la propia fuerza
y en el desarrollo de la energía humana, la defensa de la indepen-
dencia nacional contra cualquier presión externa, sobre todo, la
oriunda del mundo musulmán, contra el rigor de la ley, la moral
imperativa, creó en el espíritu exaltado del español una fogosa
voluntad de dominación. El español conquistador interiorizaba y
exteriorizaba ciertas formas de individualismo, en la arrogancia,
en el caminar majestuoso, en el ademán señorial, en la lengua, en
todo lo concerniente al carácter hispánico, en el valor personal
que transforma la historia en epopeya (García Calderón, s. f.: 9).
Cuando la Europa moderna y renacentista se abalanzó para
clavar sus colmillos en la garganta de América, ya la Iglesia
católica, apostólica y romana se imbricaba en el nuevo contexto
318
Antonio J. Delgado
histórico, que exigía la expansión capitalista, con todos los

aspectos morales y religiosos inmersos. El misticismo español
se diferenciaba de la Reforma alemana en la defensa del libre
albedrío y el mérito del esfuerzo. Así lo plantea García Calderón:
Las luchas de la Península tienen un significado religioso: los hé-

roes son místicos y los místicos, son caballeros de la orden divina
(…) El misticismo inspira a los guerreros mientras que la fe puri-
fica la codicia de los conquistadores. (s. f.: 10)
Una vez establecida en territorio americano, España inició

una cruenta lucha de penetración y sobrevivencia contra la tierra
desconocida y los indios enemigos. Después de aquellas epope-
yas, sucedió una vida monótona, mojigata y pueril.
Cansada de tanto heroísmo, la raza decae, se mezcla con los indios,

importa de África esclavos negros, obedece a los inquisidores y a los
virreyes, chismorrea en las yermas plazas sobre los oscuros aconte-
cimientos de su lamentable existencia… (García Calderón, s. f.: 16)
La América hispana era un reflejo de la vida europea. El es-

pañol y el portugués de los siglos xv y xvi eran hombres del
Renacimiento, herederos de la modernidad, promotores de los
viajes de exploración y conquista, lectores de los mitos griegos,
de los poemas y versos clásicos que llenaban el pasado de heroís-
mo y leyenda. El individualismo y la individualidad se desarro-
llaron en su máxima expresión hasta llegar al crimen. Tiranos y
conquistadores ansiosos de poder y aventuras desbordaron los
límites del bien y del mal. En ese esfuerzo también se unieron los
místicos que buscaban de aliviar la tristeza medieval europea. En
ese afán, entre los espíritus de codicia, aventura y fe, los conquis-
tadores europeos modernos ensancharon los límites del mundo
y el capitalismo emergió como modo de producción global.
319
Tierra Firme No 117
A este tenor se agregan los desmanes causados por las penu-

rias, carestía y enfermedades, que por lo menos hasta el siglo
xviii, afectaron tanto en Europa como en América:
… el tifus que, con la llegada del invierno, bloqueará a Napoleón

con su ejército en pleno corazón de Rusia; la fiebre tifoidea y la
viruela, enfermedades endémicas; la tuberculosis, que pronto
hará acto de presencia en el campo y que, en el siglo xix, inunda
las ciudades y se convierte en el mal romántico por excelencia;
y, finalmente, las enfermedades venéreas, la sífilis que renace o,
mejor dicho, que se propaga debido a la combinación de diferen-
tes especies microbianas tras el descubrimiento de América. Las
deficiencias de la higiene y la mala calidad del agua potable harán
el resto. (Braudel, 2002: 7)
Fueron tales las consecuencias de esas plagas, padecimientos

y necesidades, que es difícil no afirmar que las condiciones de la
vida diaria del hombre europeo y americano moderno eran du-
ras y complejas. Pero aún hay más, con la modernidad europea
llegó a América el mestizaje cultural, biológico, político y econó-
mico, la implantación de instituciones coloniales y la inserción
de América al capitalismo global.
B. AMERICANIDAD Y COLONIALIDAD COMO CONTINUO

CULTURAL
La colonialidad y americanidad son conceptos que también es-
tán asociados al surgimiento del sistema-mundo capitalista. La
mejor demostración del pensamiento colonial euro-americano
se encuentra en la diversidad de autores que, desde América o
Europa, narraron y describieron los diversos acontecimientos y
procesos históricos que involucraron a ambas civilizaciones. Des-
de José Oviedo y Baños, no es de extrañar, que para esa época la
mayoría de los autores, tanto “españoles americanos”, como los
320
Antonio J. Delgado
peninsulares o los que nunca viajaron a estas tierras, pero escri-

bieron sobre los acontecimientos relacionados con la conquista
española, lo hicieron impregnados por el sello eurocéntrico. To-
dos, sin duda, escribían plegados a la escritura de España.
Y no solo se pliegan a las órdenes retóricas; también a las caden-
cias, al lenguaje; a lo que podríamos llamar el estilo de los textos
que esa retórica había producido en España. Se asume que América
era una gran página en blanco que debía ser escrita y descripta por
primera vez. Los cronistas de Indias, los historiadores, los poetas
líricos, los panfletistas, los moralistas y los autores de epopeyas que
escribían en las colonias, se asumían como españoles. De allí que
la expresión “gandul”, la utilizara el cronista Oviedo y Baños para
referirse a los indígenas, como ciertos individuos de pueblos salvajes
que aborrecían a Dios, pero al dios de la cristiandad occidental.
La conquista de América por parte de España estuvo carac-
terizada por una doble orientación. De un lado, el empleo “pa-
cífico” y “persuasivo” de la cruz evangelizadora cristiana, que
buscaba convertir a los pueblos indígenas a la fe católica; y por el
otro, a través de la violencia expresada en la espada y el arcabuz,
para aquellos “gandules” que oponían resistencia a la imposición
del colonialismo europeo. Es precisamente con el llamado “des-
cubrimiento de América”, que el sistema-mundo de la moderni-
dad renacentista europea amplió sus horizontes más allá de sus
fronteras continentales, e insertó a América en su órbita política,
económica, social y cultural. América pasó a formar parte de la
periferia de ese sistema-mundo-capitalista y le tocó un papel ser-
vil en la división internacional del trabajo. Pues tal como lo plan-
tean Quijano y Wallerstein, la llegada de los europeos a América
y a otras latitudes, integró los nuevos territorios a la órbita del
sistema mundial moderno dominado por el eurocentrismo.
La creación de América como entidad geosocial fue el acto
constitutivo del moderno sistema mundial. “… América no se
incorporó en una ya existente economía-mundo capitalista. Una
321
Tierra Firme No 117
economía-mundo capitalista no hubiera tenido lugar sin Amé-

rica” (Quijano & Wallerstein, 1992: 583). América fue inserta-
da en la economía-mundo capitalista a través de la expansión
geográfica europea y como laboratorio para variadas formas de
control del trabajo, esclavitud para los negros, encomienda para
los indígenas. Desde ese momento, se puede hablar de resisten-
cia cultural de la americanidad frente a la dominación y opresión
europea moderna. Es así como, la “…americanidad ha sido siem-
pre, permanece como tal hasta hoy, un elemento esencial en lo
que entendemos como ‘modernidad’…” (1992: 583).
Vemos pues, cómo la colonialidad ha estado presente desde el mis-
mo momento del proceso de conquista-colonización de América y
otros pueblos de África y Asia, condenados a la deshumanización, a
la explotación, y la consideración posterior de Estados-naciones pe-
riféricos, sometidos a los dictámenes de los países centrales y poten-
cias hegemónicas, aún después de los procesos de independencia. “…
Las independencias cristalizaron la situación de estos estados como el
medio por el cual el sentimiento común de nacionalismo podía culti-
varse y florecer. Reafirmaron a los estados en su jerarquía…” (Quijano
& Wallerstein, 1992: 584), porque la independencia de América, se-
gún Quijano y Wallerstein no deshizo la colonialidad; sencillamente
transformó su contorno, lo adaptó a la nueva situación generada por
la emergencia de los nuevos Estados. En síntesis, la continuidad de la
colonialidad se ve reflejada aún después de los procesos independen-
tistas, posindependentistas, posrepublicanos y poscoloniales.
A MANERA DE CONCLUSIÓN
El significado de la creación del sistema-mundo capitalista moder-
no para Europa y América. Europa: centro del poder durante cinco
siglos; América: periferia, colonización y esclavización-explotación,
desigualdad, es la manifestación cultural con la que se expresa el
pensamiento colonial, la justificación del centro dominante y la pe-
riferia dominada. Podemos decir que la primera característica de la
322
Antonio J. Delgado
americanidad es la colonialidad, que implica no solo una condición

de inferioridad política, sino también una jerarquía sociocultural.
La colonialidad prevalece aunque las antiguas colonias obtengan
una independencia formal. Actualmente, se manifiesta en la justifi-
cación de las desigualdades entre las zonas centrales y las zonas peri-
féricas. También se expresa política, económica y culturalmente, en
nuestra forma de pensar, hablar y proceder. Estas consideraciones
involucran los conceptos de etnicidad y las expresiones despectivas
de los grupos sociales: indios, negros, blancos, mestizos. También
hace alusión al tema racial y a las actividades económicas relaciona-
das con la condición racial y étnica.
Históricamente se explica en los mal llamados descubrimien-
tos y cómo sirvieron estos al fortalecimiento de una Europa que
en ese momento histórico lucía decadente ante otros pueblos con
mayores avances culturales. Lo que nos lleva a resumir que la
colonialidad heredada del sistema-mundo capitalista va en fun-
ción de las utilidades capitalistas, ciencia y tecnología, un mun-
do secularizado sin restricciones de la religión, Estados fuertes,
zonas centrales y periféricas que funcionaban de manera servil.
También se expresó en la manera de vernos y cómo nos ven. En
los imaginarios visuales y discursivos, en las proyecciones carto-
gráficas, en la enseñanza de la historia y la geografía con criterios
eurocentristas y que es necesario romper para construir nuevos
enfoques en la enseñanza de estas disciplinas.
En esta corriente de interpretación de construcción y de-
construcción de la historia moderna, se encuentran los aportes
histórico-filosóficos de Immanuel Wallerstein con el análisis del
sistema-mundo, los trabajos intelectuales del grupo modernidad-
colonialidad, encabezados por Aníbal Quijano, Enrique Dussel,
Ramón Grosfoguel, entre otros autores, europeos, norteamerica-
nos, africanos y latinoamericanos, que pretenden brindar luces en
la búsqueda de nuevas maneras de reinterpretación de la historia
moderna y el sistema-mundo capitalista.
323
Tierra Firme No 117
REFERENCIAS
Aguirre Rojas, C. (2005). Antimanual del mal historiador o ¿cómo

hacer una buena historia crítica?, Editorial Contrahisto-
rias, México.
Aimmé, C. (2006). Discurso sobre el colonialismo, Ediciones
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Braudel, F. (2002). La dinámica del capitalismo, Fondo de Cultu-
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Dussel, E. (2007). Política de la liberación. Historia mundial y crí-
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García Calderón, F. (s. f.). Las democracias latinas de América. La
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Guzmán, N. (2008). Subjetividad, ideología, modernidad, Fondo
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Wallerstein, E. (1992). Creación del sistema mundial moderno,
Editorial Norma, Colombia.
___________. (2005). Análisis del sistema-mundo. Una introduc-
ción, Siglo XXI Editores, México.
324
117
Publicación digital
en julio de 2020, en su diseño se usaron las
familias tipográficas Minion y y Serifa.
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Red

Revista de Historia y Ciencias Sociales

Publicación de la Red de Historia, Memoria y Patrimonio

Immanuel Wallerstein (Nueva York, 1930-2019). Sociólogo y científico social

29/ EL CARIBE: UNA MIRADA DE HISTORIA MARÍTIMA

85/ ANTAGONISMO Y CAPITALISMO CONTEMPORÁNEO.

121/ LA REPRODUCCIÓN SIMPLE DE LAS CONDICIONES DE DOMINACIÓN EN

155/ ABYA YALA. UNA NUEVA IDENTIDAD CONTINENTAL.

179/ DEBILITANDO LA RAZÓN RENTISTA O LA EROSIÓN

213/ LA COMPOSICIÓN LATINOAMERICANA DEL ANÁLISIS

269/ COLONIALIDAD/DECOLONIALIDAD. CONTRIBUCIONES

309/ HISTORIA, MODERNIDAD Y AMERICANIDAD

La ciencia de lo complejo es la ciencia

El mexicano Carlos Aguirre Rojas ofreció una suerte de peri-

histórico, pero en la misma medida en que aspira a dar cuenta

dos culturas. Una tradición que debía concentrar sus esfuerzos en

anuales, y la reunión de asociaciones internacionales capaces de

en últimas en una defensa del orden arbitrario. Por el contrario, se

gewesen ist (como sucedió en realidad). Esto significaba, en los

El núcleo central de la revista está compuesto de cuatro artícu-

Moravia Peralta Hernández

La Organización Mundial de Comercio (OMC) es una insti-

tución de Naciones Unidas cuyos miembros luchan por ben-

Palabras clave: Organización Mundial del Comercio, Organi-

The World Trade Organization (WTO) is an institution of the

tion themselves commercially. Its statutes establish that inter-

Keywords: World Trade Organization, United Nations, Inter-

Pero la existencia de hambrunas y la alta mortalidad por en-

LA ORGANIZACIÓN MUNDIAL DEL COMERCIO

para regir toda la actividad comercial y financiera de las trans-

jurídicamente, porque suelen venir acompañadas de reformas le-

LOS DERECHOS HUMANOS

derechos y la autonomía de las personas, pues los llamados linea-

ta la personalidad de las corporaciones y los mercados; y en vez

Un ejemplo de ello es la democracia, que se funda en la idea

derechos humanos; pero si Ecuador viola las normas de la OMC

Charnovitz, Steve; Aldana, Maristella. (2001). La OMC y los de-

EL CARIBE: UNA MIRADA DE HISTORIA

Diógenes José Molina Castro1

La presente investigación documental de tipo historiográfico

busca entender las condiciones socioeconómicas en el Caribe

Palabras clave: Historia Marítima, Caribe, Gran Caribe, So-

* Diógenes José Molina Castro es Magister Scientiarum y Doctor en Historia

THE CARIBBEAN: A LOOK AT MARITIME

This essay, of documentary and historiographical nature, aims

from the foundation and strengthening of the slave colonial so-

Keywords: Maritime History, Caribbean, Great Caribbean,

miento necesario y pertinente desde las instituciones de educación

Por esta razón, este estudio podría contribuir a enriquecer el

… el fin supremo de refundar la República para establecer una

En cuanto a la justificación institucional de la presente inves-

… es prioritario considerar los nuevos fines de la educación ve-

En cuanto a la divulgación del conocimiento generado desde

… se constituyen en una valiosa plataforma para una posterior

En el escenario del proyecto de investigación formal que nos

… se puede sostener que Venezuela mantuvo más bien un pa-

En el sentido de la construcción de nuevas perspectivas y con-

acusa por lo general al resto de la historiografía regional venezo-

El Caribe representa para Venezuela una doble inquietud; por una

Francia, Gran Bretaña, Holanda, Estados Unidos y la Unión