LA DINÁMICA DE LA

INSPIRACIÓN
Y LA REVELACIÓN
en la Biblia y en los escritos
de
Elena G. de White
Por Roger Coon
 Traducido y editado por el CENTRO DE
INVESTIGACION WHITE , Libertador San Martín, Entre
Ríos, Argentina, 1989. Edición 1997. Traducción: Silvia
Scholtus de Roscher.

Prefacio ........................................................................... 4
Clave de abreviaturas de los libros de Elena de White
5
El funcionamiento del don profético .............................. 2
Definiciones ................................................................ 4
Inspiración .............................................................. 4
Revelación .............................................................. 5
Iluminación ............................................................. 6
Un don operante .......................................................... 7
La iniciativa divina ................................................. 7
La cadena de mandos de Dios ................................ 8
Siete modalidades de la comunicación de Dios ...... 9
Los fenómenos físicos .......................................... 12
Los vehículos básicos de los mensajes proféticos 16
La tarea de escribir: diferentes alternativas del
profeta ............................................................................ 17
La acusación de “copiar” ....................................... 19
Los sueños divinos solos, no hacen a un profeta .. 22
Tres teorías de la inspiración-revelación .................. 24
La teoría de la inspiración verbal .......................... 24
Teoría de la inspiración plenaria ........................... 27
El propósito de la inspiración-revelación ................. 42
Dos metáforas bíblicas .......................................... 42
Conclusión ................................................................ 45
Infalibilidad: ¿Puede equivocarse un verdadero profeta?
................................................................................................ 46
Confirmando la verdad ......................................... 49
La inerrancia y la vida personal del profeta.............. 51
La inerrancia y las palabras proféticas del profeta ... 53
Profecías no cumplidas ......................................... 53
Errores sin trascendencia en detalle menores ....... 57
 Asuntos de importancia menor ............................. 61
Conclusión ................................................................ 66
La relación entre los escritos de Elena G. de White y la
Biblia ...................................................................................... 67
La obra de Dios mediante los profetas ..................... 68
Profetas literarios pero no canónicas .................... 69
¿Grados de inspiración? ........................................ 69
Grados de autoridad: una posición insostenible ... 70
La analogía de la “luz mayor” y la “luz menor” ....... 73
Metáforas para interpretar la analogía .................. 74
La analogía del telescopio .................................... 76
El modelo de relación de Jemison ............................ 78
Las dos resurrecciones “especiales” ..................... 78
Elena de White y el desarrollo de la doctrina
adventista del séptimo día .................................................. 80
Los congresos sabáticos ........................................ 80
El papel de las visiones en la formación doctrinal 82
Cómo consideró Elena de White su autoridad ...... 83
“¡La Biblia y sólo la Biblia!” .................................... 88
La parábola de Urías Smith .................................. 89
Conclusión ................................................................ 90
Hermenéutica: Cómo interpretar a un profeta del siglo
diecinueve en la era espacial .................................................. 92
La necesidad de una hermenéutica ........................... 93
Tres reglas de la Hermenéutica ................................. 96
Regla hermenéutica Nº 1 ...................................... 97
Regla hermenéutica Nº 2 .................................... 103
Regla hermenéutica Nº 3 .................................... 108
Un modelo integrado para la aplicación hermenéutica
.......................................................................................... 110
Conclusión .............................................................. 115
 Prefacio
Los capítulos de este libro aparecieron originalmente
como una serie de cuatro artículos de la pluma del Dr. Roger
Coon, publicados en Journal of Adventist Education (Vol. 44,
No. 1, October-November, 1981; Vol. 44, No. 2, December,
1981-January, 1982; Vol. 44, No. 3, February-March, 1982;
Summer 1988). El propósito básico de dichos artículos era que
sirvieran como material de estudio para el curso de Educación
Continua. Su contenido es sólido y sumamente relevante para
la teología adventista contemporánea, pues analizan, bajo la
temática general de inspiración-revelación, asuntos talse como
la operación del don profético, el profeta y la infalibilidad, la
relación entre los escritos de Elena G. de White y la Biblia, y
reglas hermenéuticas para una correcta interpretación de los
escritos inspirados.
Considerando la utilidad que estos materiales han de
tener en nuestro ambiente, y en consulta con su autor, hemos
efectuado la presente traducción y edición en forma de libro
que esperamos pueda contribuir a una comprensión más
adecuada de los temas indicados en el párrafo anterior.

Víctor Casali
Centro de Investigación White
Universidad Adventista del Plata
Entre Ríos, Argentina
Abril de 1989
 Clave de abreviaturas de los
libros de Elena de White

CBA Comentario Bíblico Adventista

del Séptimo Día, tomos 1-5
CC
El camino a Cristo
COES Consejo sobre la
obra de la Escuela Sabática
CRA Consejo
sobre el régimen alimenticio
CS
El conflicto de los siglos
DTG El
Deseado de todas las gentes
Ev.
El evangelismo
JHD
Hijos e hijas de Dios
1JT Joyas de los
testimonios, tomos 1 al 3
1MS
Mensajes selectos, tomos 1 al 3
NB
Notas biográficas
OE
Obreros evangélicos
PE
Primeros escritos
PP
Patriarcas y profetas
 PR
Profetas y reyes
RH
Review and Herald
1SG
Spiritual Gifts, tomo 1 y 2
SL
The Sanctified Life
1SP Spiritu
of Prophecy, tomos 1 al 4
1T Testimonies
for the Church, tomos 1 al 9
TM
Testimonios para los ministros

El funcionamiento del don

profético
Antes de la entrada del pecado, Dios se comunicaba con
los seres humanos en forma directa mediante el contacto cara a
cara y el compañerismo personal. Con la llegada del pecado
esta relación sufrió una ruptura y el hombre quedó separado de
su Creador. A fin de salvar la separación de este abismo, Dios
empleó por lo menos siete formas de comunicación (las
“muchas maneras” de Hebreos 1:1) para hacer retornar a la
especie humana a una relación personal con él.
Los sueños proféticos nocturnos y las “visiones abiertas”
durante el día fueron los métodos que Dios empleó más
frecuentemente para comunicarse con hombres y mujeres de su
especial elección, quienes llegaron a ser conocidos como
“videntes”, “profetas”, o “mensajeros” especiales.
La suerte del profeta raramente era fácil, como Jesús lo
dio a entender en su observación frecuentemente citada de que
“no hay profeta sin honra, sino en su propia tierra y en su
casa”.1[1]
Los adventistas del séptimo día creen sobre la base de la
evidencia bíblica2[2] como así también por datos empíricos, que
un “perito arquitecto” (1 Cor. 3:10) de su denominación, Elena
de White, fue el recipiente del don de profecía. Salomón
afirmó que “nada hay nuevo debajo del sol” (Ecl. 1:9), y la
crítica hacia los profetas continúa hasta hoy.
También continúan los malos entendidos en cuanto al
modo en que opera el don profético. Satanás manifiesta un
interés creado de engendrar confusión y también rechazo del
don profético por parte del pueblo al cual éste estaba destinado
a beneficiar, “por esta razón: Satanás no puede disponer de una
senda tan clara para introducir sus engaños y atar a las almas
con sus errores si se obedecen las amonestaciones y reproches
del Espíritu de Dios”.3[3] El “último engaño de Satanás” en las
Iglesias Adventistas del Séptimo Día, poco antes del regreso de
Jesús, será la doble obra de (1) destruir la credibilidad de Elena
de White como una profeta del Señor auténtica y confiable, y
(2) crear un “odio satánico”4[4] contra su ministerio y sus
escritos: satánico en su intensidad como también en su origen.
El “objeto especial” de Satanás consiste en evitar, en
estos últimos días, “que esta luz llegue al pueblo de Dios”5[5]
que la necesita en forma desesperada para andar con seguridad
en medio del campo minado que el enemigo de todas las almas
ha preparado tan astutamente.
¿Y cuál es la metodología de Satanás para alcanzar este
objetivo? El trabajará “hábilmente en diferentes formas y
mediante diferentes instrumentos”.6[6] Añadiéndose a los dos
métodos arriba mencionados, por ejemplo, “más se empeñarán
los agentes satánicos para mantener a las almas bajo una nube
de duda”,7[7] en un estado de apresuramiento, y en un estado de
decepción.
Este es el plan de Satanás, su meta y su estrategia. Este
capítulo tiene el propósito de (que él no triunfe!
Definiciones
Hay tres términos en particular que necesitan ser
definidos adecuadamente en tanto que procuramos entender el
profetismo bíblico y el moderno. Las siguientes definiciones
pueden resultar útiles:

Inspiración
La inspiración bíblica profética puede decirse que es un
proceso por medio del cual Dios capacita a un hombre o una
mujer de su especial elección para recibir y comunicar en
forma precisa, competente, y fidedigna los mensajes de Dios
para su pueblo.8[8]
A veces solemos decir acerca de un pintor, autor,
compositor de música, o artista entendido en particular:
“¡Estuvo inspirado!” Verdaderamente puede haberlo estado.
Pero éste ha sido un tipo diferente de inspiración del que
poseyeron los profetas de Dios. Cuando Pablo le escribió al
joven discípulo, Timoteo: “Toda la Escritura es inspirada por
Dios” (2 tim. 3:16), eligió emplear la palabra griega zeop-
neusis, la cual es una contracción de otras dos palabras
griegos, zeos (Dios) y pneuma (soplo de aire). Lo que él
estaba literalmente diciendo era: “toda la Escritura es
insuflada por Dios”.9[9]
Mientras que algunos toman esto simplemente como una
metáfora literaria encantadora, sin embargo es también
verdadero y significativo que mientras el profeta experimen-
taba el fenómeno físico a manera de enajenamiento en estado
de visión, Dios insuflaba aire literalmente; el profeta no
respiraba mientras estaba en esta condición.10[10]
La inspiración del profeta es diferente en género, más
que diferente en grado, de cualquier otra forma de inspiración.
El apóstol Pedro se suma a nuestro limitado cúmulo de
información sobre la inspiración bíblica declarando que los
profetas, estos “santos hombres de Dios”, hablaron “siendo
inspirados por el Espíritu Santo” (2 ped. 1:21). El término
griego que Pedro emplea es feromeni, de fero: “transportar una
carga, mover”. Lucas empleó la expresión dos veces 11[11] al
describir la acción de un viento tempestuoso que “arrebataba”
la nave en la cual estaban viajando él y Pablo. La inferencia es
clara: Los profetas fueron “movidos por la iniciativa divina y
llevados por el irresistible poder del Espíritu de Dios por los
caminos de su elección hacia los fines de sus designios”.12[12]

Revelación
La revelación especial, podríamos decir además, es el
contenido del mensaje comunicado por Dios a su profeta en el
proceso de la inspiración. Los adventistas sostienen que este
contenido, el mensaje profético, es infalible (inerrante),
fidedigno (totalmente suficiente, confiable), y autoritativo
(tiene autoridad sobre el cristiano).
Este concepto se proyecta sobre tres corolarios: (a) El
hombre es incapaz de percibir ciertos tipos de información
mediante sus propios recursos o por su propia observación; (b)
Dios se complace en hablar; y (c) este acto tiene lugar y se
desenvuelve dentro de la historia humana.13[13]
Dios se ha revelado a sí mismo, en una forma limitada,
en la naturaleza, la que nos da vislumbres de su poder,
sabiduría, y gloria. Pero la naturaleza es insuficiente para
revelar claramente la persona de Dios, su santidad, su amor
redentor, y sus propósitos eternos para la raza humana. Así la
revelación sobrenatural trasciende a la revelación “natural” de
Dios en la naturaleza, y consiste principalmente en la
manifestación de Dios acerca de sí mismo y de su voluntad
mediante el trato directo con la humanidad.14[14]
¡Dios habla! En el Antiguo Testamento, Jeremías habla
por todos los profetas cuando testifica que “Jehová... tocó mi
boca, y me dijo: He aquí he puesto mis palabras en tu boca”
(Jer. 1:9). En el Nuevo Testamento, Pablo nos asegura que el
Espíritu Santo “dice claramente” (1 Tim. 4:1). En otro lugar
pablo sigue asegurándonos que Dios revela sus misterios a los
profetas mediante revelación, la cual es una obra progre-
siva;15[15] Pablo contrasta el conocimiento natural con la infor-
mación que es revelada por el Espíritu Santo. Este conoci-
miento no puede obtenerse de ninguna otra manera y de
ninguna otra fuente.16[16]

Iluminación
Puesto que la respuesta implicada en la pregunta retórica
de Pablo: “¿Son todos profetas?”17[17] es negativa, queda aún
una tarea más del Espíritu Santo, si es que aquellos que no
poseen el don profético han de comprender la voluntad de Dios
para ellos.
La iluminación puede ser definida como la obra del
mismo Espíritu Santo que indicó el mensaje de Dios al profeta,
por la cual El ahora capacita al oyente o lector de las palabras
del profeta para comprender las verdades espirituales y
discernir el mensaje de Dios para él.
Esta obra del Espíritu Santo está contenido en las
palabras de Jesús a sus discípulos, concernientes a la venida
del Consolador: El os enseñará todas las cosas,18[18] él os
recordará las palabras de Jesús (¡La única fuente común de la
cual proceden los escritos de los profetas!),19[19] y haciendo
esta obra él os guiará a toda la verdad que la mente humana sea
capaz de comprender.20[20]
En cuanto a esta obra de iluminación, Elena de White
cierta vez habló de tres maneras por medio de las cuales “el
Señor nos revela su voluntad para guiarnos, y para habilitarnos
para guiar a otros”: (a) mediante una comprensión de lo que
los escritores inspirados escribieron a lo largo de las épocas
para nuestra amonestación, (b) mediante circunstancias
sobrenaturales (señales); y (c) mediante la impresión directa
del Espíritu Santo sobre la mente y corazón del cristiano en
forma individual.21[21]
Un don operante

La iniciativa divina
Todo comenzó con Dios. El hizo el primer movimiento.
Las mismas palabras iniciales de nuestra Biblia castellana son
éstas: “En el principio... Dios...” (Gén. 1:1). En el último libro
de la Biblia Jesús se identifica a sí mismo tres veces como “el
Alfa y la Omega”.22[22] Estas son las letras primera y última del
alfabeto griego, el idioma en el que Juan escribió el libro de
Apocalipsis. ¿Qué significa esta misteriosa expresión? Entre
otras cosas, Jesús quizás estaba diciendo: “Yo estaba aquí
cuando todo comenzó, y estaré aquí cuando todo se haya
cumplido”.
Pablo destaca la singularidad de la religión cristiana
mostrando que en tanto nosotros estábamos aún en la
condición y las obras del pecado, Cristo murió por nosotros
(Rom. 5:8). La totalidad de las grandes religiones no cristianas
del mundo son semejantes en un aspecto: todas ellas presentan
al hombre en la búsqueda de Dios. Solamente en el
cristianismo encontramos a Dios en búsqueda del hombre. El
mensaje central del cristianismo está personificado en las tres
parábolas de los “perdidos” de Lucas 15: la oveja perdida, la
moneda perdida, y el hijo perdido. En cada una de estas
parábolas se nos muestra a un Dios que se preocupó
intensamente, y que actuó sobre la base de esta preocupación.
La preocupación de Dios por el hombre lo motivó a traer
a la existencia el oficio del profeta. Mientras que el sacerdocio
litúrgico hablaba a Dios en nombre del hombre, el profeta
hablaba al hombre en nombre de Dios. Dios tenía un mensaje
que comunicar, y escogió mensajeros humanos especiales
como sus agentes.
En tanto que todo cristiano recibe al menos uno de los
dones del Espíritu Santo (“dones espirituales”),23[23] es sin
embargo Dios Espíritu Santo quien decide qué hombre o mujer
recibe qué don.24[24] Y el don de profecía fue dado a
“algunos”,25[25] pero no a “todos”.26[26] La profecía es el don
preeminente,27[27] y lo más que puede hacer un ser humano de
acuerdo a la Escritura es procurar los mejores dones.28[28]
Solamente Dios decide quienes serán sus profetas.
Y una vez hecha esa elección, Dios habla. En las majes-
tuosas y rítmicas cadencias de Hebreos 1:1, 2, se nos dice dos
veces que Dios ya había hablado, primero mediante los
profetas y luego más recientemente mediante su Hijo.
Apocalipsis 1:1 sugiere lo que bien podría llamarse “la cadena
de mandos de Dios” (frase tomada de Bill Gothard).

La cadena de mandos de Dios

Tan ciertamente como los tres miembros de la Divinidad
participaron en la creación de este mundo,29[29] también así
participan los tres en el proceso de la inspiración: el Padre
entrega el mensaje al Hijo,30[30] el Hijo lo entrega al Espíritu
Santo,31[31] y el Espíritu Santo actúa sobre los profetas.32[32]
La Divinidad comunica el mensaje a “su ángel”, Gabriel;
y Gabriel lo comunica a los siervos de Dios, los profetas.33[33]
De esta manera los profetas podían declarar con autoridad a
sus semejantes: “Oye, pues, palabra de Jehová”.34[34]
De estos hechos surgen en forma inmediata dos puntos
de importancia:

1. 1. De todos los billones de ángeles creados por

Dios,35[35] nosotros hoy conocemos los nombres de
solamente dos de ellos --Lucifer (“portador de luz”), quien
era el número uno, y cayó; y Gabriel, el más encumbrado
del cielo, quien comunicó los mensajes de Dios a “sus
siervos, los profetas”. Unicamente el más encumbrado del
cielo era lo suficientemente bueno para esta tarea especial.
2. 2. Los profetas son llamados “sus siervos”, esto es,
los siervos de Dios. Ahora bien, un siervo es por
definición: “uno que es enviado” --enviado por un superior,
 por supuesto. Jesús hizo constar con toda claridad que el
siervo “no es mayor que su Señor”.36[36] Si entonces el
siervo portador del mensaje (el profeta) es ignorado,
insultado, o peor aún, rechazado abiertamente, quien es
verdaderamente rechazado es Aquel que entregó el
mensaje al profeta.

Siete modalidades de la comunicación de

Dios
¿Cuáles eran algunas de estas “muchas maneras” en las
que Dios se comunicó con la raza humana? Parece haber
habido al menos siete métodos:

1. Teofanías (manifestaciones visibles de Dios; comuni-

cación cara a cara). Abraham se encontró con el Cristo
preencarnado y dos ángeles cerca de su tienda en las llanuras
de Mamre (Gén. 18); Jacob luchó con un “ángel” en Peniel,
solamente para descubrir que había visto a Dios “cara a cara”
(Gén. 32:30); y Moisés habló con el Señor en el monte “cara a
cara, como habla cualquiera a su compañero” (Exo. 33:11).

2. Angeles. Aquellos “espíritus ministradores, enviados

para servicio a favor de los que serán herederos de la
salvación” (Heb. 1:14) se han acercado frecuentemente a la
humanidad para traer mensajes de esperanza y consuelo (Dan.
10:11, 12; Gén 32:1), para dirigir a los siervos del Señor hacia
aquellos cuyos corazones eran receptivos a la verdad de Dios
(Hech. 8:26), o para prevenir la llegada de un desastre
inminente si la palabra de Dios no era tenida en cuenta (Gén.
3:24).

3. La voz audible de Dios. En algunas ocasiones habló

Dios mismo. En el Sinaí fueron pronunciados los diez
mandamientos en forma audible y conjunta con el Padre y el
Hijo en un “dúo”37[37] trascendente que literalmente hizo
temblar la tierra (y también los corazones de los oyentes
humanos).
En ocasiones la voz audible de Dios se dirigía al sumo
sacerdote desde la Shekinah, aquel resplandor sumamente
brillante que reposaba entre los querubines en el centro del
arca del pacto.38[38] La Shekinah era la manifestación visible de
la presencia de Dios en el tabernáculo del desierto.
Y, por supuesto, la voz de Dios fue oída tres veces
durante el ministerio terrenal de nuestro Señor: en ocasión del
bautismo de Cristo, en el monte de la transfiguración, y cuando
los filósofos griegos fueron a verlo en el templo durante la
semana posterior a la crucifixión. En estas ocasiones se oyó a
Dios llamando a los hombres a prestar atención al mensaje de
su amado Hijo.39[39]

4. Manifestaciones visibles. Durante el peregrinaje de

los hijos de Israel en el desierto, el pectoral del sumo sacerdote
tenía dos piedras grandes engastadas en la parte superior; el
Urim y el Tumim. El sumo sacerdote podría hacer preguntas, y
Jehová respondía. Si la respuesta era “sí”, una piedra brillaba
con un halo de luz y gloria. Si la respuesta era “no”A, la otra
piedra quedaba parcialmente obscurecida por una sombra o un
vapor.40[40]
El sumo sacerdote tenía otro medio para recibir respuesta
de Dios. Estando en el lugar santísimo, si la respuesta era
afirmativa, el ángel que estaba al lado derecho del arca
resplandecía con un halo de luz, o si la respuesta era negativa
se proyectaba una sombra sobre el ángel de la izquierda.41[41]

5. El echar suertes. En los tiempos del Antiguo

Testamento, Dios también se comunicaba con su pueblo
mediante el acto de echar suertes. Un equivalente moderno es
“sacar pajitas”: se tiene cierto número de pajitas de distintas
longitudes en la mano, con todos los extremos que están a la
vista al mismo nivel, y con la diferencia de longitudes ocultas
por la mano. Luego de que se sacan las pajitas y se las
compara, es fácil determinar quién sacó la más larga o la más
corta.
Las suertes se echaban sobre las cabras, sobre ciudades,
y sobre hombres. El ejemplo más conocido en cuanto a lo
último fue el hallazgo de Acán y de su hurto del “manto
babilónico muy bueno” que fue la causa de la humillante
derrota de Israel en Hai.42[42]
Es interesante saber que en el Nuevo Testamento hay
sólo un caso en el que se determinó la voluntad de Dios
echando suertes: la elección de Matías para ocupar el lugar
dejado vacante por Judas entre los doce apóstoles.43[43] Cuándo
y cómo este método cayó en desuso no se nos ha revelado,
perso sabemos que cuando la Iglesia Adventista del Séptimo
Día de Austin, Pennsylvania, recurrió a la práctica de echar
suertes con el propósito de escoger los oficiales de iglesia,
Elena de White escribió desde Australia: “No tengo fe en la
práctica de echar suertes... El echar suertes para elegir a los
dirigentes de la iglesia no está de acuerdo con la voluntad de
Dios. Llámese a hombres de responsabilidad para elegir a los
dirigentes de la iglesia”.44[44]

6. Las visiones “abiertas” durante el día. Ya nos

hemos referido al estado de éxtasis en el cual entra un profeta
cuando recibe una visión, y será trata con mayor profundidad
más adelante. El Antiguo y el Nuevo Testamento están repletos
de referencias de profetas que recibían visiones del Señor.45[45]

7. Los sueños proféticos nocturnos. Los profetas

frecuentemente recibían mensajes del Señor durante los
períodos nocturnos y también durante el día. No hay evidencia
de que los sueños proféticos nocturnos hayan estado
acompañados de fenómenos físicos, ni tampoco de que el tipo
de mensajes dados durante la noche fuese diferente en algún
sentido de los que eran transmitidos en las visiones del día.
A Elena de White se le preguntó cierta vez si ella, una
profeta, solía tener sueños nocturnos comunes como la gente
no inspirada tiene normalmente. Ella sonrió y contestó que sí.
La pregunta subsiguiente era inevitable: ¿Cómo puede
diferenciar Ud. los sueños comunes de los sueños proféticos?
Su respuesta fue directamente al punto: “El mismo ángel
mensajero que está a mi lado dándome instrucciones en las
visiones de la noche, permanece también junto a mí dándome
instrucciones durante las visiones del día”.46[46]

Los fenómenos físicos

Los profetas experimentaban fenómenos físicos sobrena-
turales mientras recibían visiones. El décimo capítulo del libro
de Daniel clarifica mejor la naturaleza y el alcance de estos
fenómenos singulares. Daniel nos relata que estando en visión
vio cosas que los que estaban a su alrededor no veían (vers. 7),
sufrió una pérdida de su fuerza natural (vers. 8), y luego fue
dotado de una fuerza sobrenatural (vers. 10, 11, 16, 18, 19). El
estaba completamente ajeno a su ambiente inmediato (vers. 9)
y durante esos momentos no respiraba (vers. 17).
Elena de White experimentó todos estos fenómenos
mientras estaba en visión. Sin embargo, debiera señalarse que
aunque sus pulmones no funcionaban en tales ocasiones, su
corazón continuaba haciendo circular la sangre a través de su
cuerpo, y su rostro no perdía el color.
Como se indicó anteriormente, quizás pueda dársele una
interpretación notablemente literal a zeopneusis (“insuflado por
Dios”) en relación a los fenómenos físicos vinculados con un
profeta en el estado de visión.
En la experiencia de Elena de White, los fenómenos
físicos de las “visiones abiertas” eran más característicos de
sus primeros años; desde la década de 1880-1890 en adelante,
aparentemente todos sus mensajes inspirados por el Señor
llegaron mediante los sueños proféticos. Esto nos conduce a
considerar la finalidad de los fenómenos físicos.
En primer lugar, los fenómenos físicos no eran indispen-
sables para recibir mensajes de Dios. Los sueños proféticos
nocturnos parecen aclarar esto. Pero Dios tiene un propósito al
disponer de estas dramáticas manifestaciones sobrenaturales.
Quizás la naturaleza dramática de estas manifestaciones
nos da una pista acerca de la intención del cielo. En el caso de
Elena de White, tenemos a una muchacha de diecisiete años de
edad afirmando: “¡Tengo una visión del Señor!” “Bueno,”
podría preguntarse uno, “¿y nosotros cómo sabemos?”
Resulta difícil aplicar la prueba de ser consecuente con el
testimonio inspirado previamente (Isa. 8:20), durante los
primeros días del ministerio de un profeta, cuando ha escrito
poco o ha hecho pocas declaraciones. La prueba de los frutos
(Mat. 7:16, 20) es de igual modo difícil de aplicar hasta que
pasan algunos años y se aprecian los resultados en la vida del
profeta y en las vidas de aquellos que siguieron los consejos
del mismo. La prueba del cumplimiento de las predicciones
(Jer. 28:9; Deut. 18:22) no puede ser aplicada hasta que haya
pasado suficiente tiempo como para juzgar si se han cumplido
algunas de las profecías.
Dios, obviamente, necesitaba hacer algo para llamar la
atención y motivar a la gente a incorporarse y hacer caso. Los
fenómenos físicos sirven para este propósito. Dios había
empleado tales métodos antes en el Pentecostés (probable-
mente por la misma razón), cuando fueron vistas lenguas de
fuego sobre las cabezas de los 120, y estos hombres y mujeres
hablaron idiomas contemporáneos que nunca antes habían
estudiado.47[47]
Quizás Dios utilizó los fenómenos físicos para confirmar
el hecho de que algo sobrenatural estaba operando allí. Los
testigos, por supuesto, necesitarían todavía validad y autenticar
los mensajes por medio de las pruebas bíblicas convencionales.
No obstante, el hecho de que Satanás puede falsificar, y
realmente falsifica muchos fenómenos naturales y sobrenatu-
rales, debiera conducirnos a hacer una crucial distinción: los
fenómenos físicos son una evidencia de la actividad sobre-
natural, pero nunca deben ser una prueba de la autenticidad o
legitimidad de un profeta.
 Actualmente ha llegado a estar de moda entre los críticos
de Elena de White el demandar una “desmitologización” de la
histórica profetiza de los adventistas. Un crítico en particular,
recientemente hizo el llamado a sepultar los cuentos legenda-
rios que traen consigo lo “mágico”.
En lo que concierne a las historias de que la Sra. White
sostuvo una gran Biblia durante un prolongado periodo de
tiempo, con su mano extendida y levantada mientras estaba en
visión, este crítico alega que en la Conferencia Bíblica de 1919
se declaró enfáticamente que el suceso en realidad nunca
ocurrió, y que nadie lo había visto. En verdad, ¡no había nadie
allí para atestiguarlo!48[48]
Sin embargo, si vamos a la transcripción de la Conferencia
Bíblica de 1919,49[49] notamos, primeramente, que el docu-
mento ha sido sustancialmente mal citado por parte del crítico.
Encontramos al presidente de la Asociación General, Arturo
Daniells, discutiendo el uso de los fenómenos físicos como
“pruebas o evidencias de la autenticidad del don”. Y él se
opone a tal uso como prueba de legitimidad, ¡una posición que
el Patrimonio White sigue sosteniendo hoy!
En lugar de eso, dijo Daniells, “creo que la prueba más
poderosa se encuentra en los frutos de este don para la iglesia,
no en las manifestaciones físicas y externas”.
Luego, refiriéndose más directamente a la cuestión de los
relatos en que Elena de White sostiene una Biblia grande y
pesada sobre una de sus manos extendidas, estando en visión,
con su vista fuera de las páginas, y sin embargo citando los
textos a los que con un dedo de la otra mano señalaba, el pastor
Daniells declaró: “Yo no sé si esto ocurrió alguna vez o no. No
estoy seguro. Yo no lo vi, y que yo sepa nunca hablé con nadie
que lo haya visto”:50[50]
Uno no necesita mirar demasiado lejos para descubrir por
qué Daniells no había presenciado este hecho. Quien escribe ha
descubierto hasta aquí cuatro oportunidades en que Elena de
White sostuvo una Biblia estando en visión: tres veces en 1845
y una vez en 1847.51[51] Arturo Daniells no nació sino hasta
1858, por lo menos once años después de que aconteciera el
último incidente registrado de la Biblia mantenida en alto.
La investigación muestra que los fenómenos físicos eran
más característicos de los primeros días de la experiencia de la
Sra. White. En realidad, la última “visión abierta” registrada
tuvo lugar en un encuentro campestre en Portland, Oregon, en
1884, sólo seis años después de que Daniells entrara al
ministerio evangélico.52[52]
No debiéramos sorprendernos, entonces, de que Daniells
nunca haya visto a la Sra. White sosteniendo una gran Biblia
mientras estaba en visión. Probablemente él haya visto otras
muy pocas manifestaciones de fenómenos físicos, los cuales
cesaron poco después de que él entrara al ministerio. No es de
sorprenderse que él no hay encontrado a ninguno de sus
contemporáneos que hay presenciado tales fenómenos, ¡ellos
probablemente eran demasiado jóvenes también!
Algunos críticos sostienen que detrás de al menos dos de
los relatos del sostenimiento de la Biblia la evidencia que
existe no es confiable, puesto que no fueron registrados sino
hasta 45 años después de que tuvieron lugar los sucesos, y
debido a que éstos fueron escritos por un historiador deno-
minacional que no siempre era cuidadoso en su investigación.
En tanto que puede haber algo de validez en cuento a esta
preocupación, todavía subsiste el hecho de que el Patrimonio
White aún tiene en su bóveda un relato del evento de un testigo
ocular, el cual se sabe que ha sido escrito en algún momento
entre 1847 y 1860. El observador era Otis Nichols, y el
incidente que él informó tuvo lugar durante la que
probablemente fue la visión más larga de Elena de White, en
Randolph, Massachusetts, en el invierno de 1845.
Durante la visión que duró aproximadamente cuatro horas,
Elena Harmon (quien era soltera en ese tiempo) tomó “una
Biblia grande, pesada, de tamaño familiar” y la levantó “tan
alto como pudo”. La Biblia estaba “abierta en una mano”, y
ella luego procedió “a dar vuelta las hojas con la otra mano y a
colocar su dedo sobre ciertos pasajes y pronunciar
correctamente sus palabras;” ¡y todo esto con su cabeza
mirando hacia otra dirección! “Ella continuó por un largo
tiempo”53[53] con esta actividad.
Elena de White consideró a este registro como un relato
preciso de una experiencia verdadera, puesto que ella misma
citó tres párrafos de él en un relato autobiográfico publicado en
1860.54[54]
Arturo G. Daniells nunca dijo que el suceso no ocurrió,
como sus críticos afirman. En cambio, él simplemente dijo que
nunca lo había visto y que no conocía a nadie que lo hubiera
visto tampoco. Sin embargo, si el pastor Daniells (que era
miembro de la Junta de Fideicomisarios del Patrimonio White)
hubiera hecho el esfuerzo de ir a la bóveda y examinar la
evidencia documental que aún se preserva allí, no había tenido
duda en cuanto a si Elena de White sostuvo alguna vez una
Biblia estando en visión, o si respiraba durante sus visiones
abiertas del día.55[55]
Sobre este punto debemos enfatizar que la posición de la
iglesia hoy es la misma de siempre. Los fenómenos físicos son
una evidencia sobrenatural, pero nunca debieran ser empleados
como una prueba puesto que Satanás puede falsificar mucho
de la obra del Espíritu Santo.

Los vehículos básicos de los mensajes

proféticos
Los mensajes dados a los profetas generalmente fueron
entregados en dos especies diferentes de envoltorios:

1. Los profetas presenciaron sucesos que desplegaban el

pasado, el presente o el futuro, tales como Moisés al contem-
plar la creación del mundo, o el apóstol Juan al observar la
segunda y la tercera venida de Cristo. Elena de White
presenció muchos sucesos del pasado, del presente y del futuro
durante su ministerio proféticos de 70 años de duración.
 Los profetas también vieron sucesos simbólicos o en
forma de parábola. Estas representaciones parecían tan reales
como las de la otra clase, pero por supuesto, las bestias que
Daniel vio y luego describió por escrito en el capítulo séptimo
de su profecía, nunca existieron realmente. Elena de White
tuvo cierto número de visiones en forma de parábolas;
probablemente una de las más conocidas era una en la que vio
un barco que iba rumbo a chocar con un témpano. El capitán le
ordenó al timonel que hiciera blanco en la cabeza del témpano
antes de permitir que el barco sufra un golpe oblicuo más
severo. El incidente ilustraba el confrontamiento de la iglesia
con la herejía “alfa” del panteísmo de John Harvey Kellogg
durante el comienzo del siglo XX en un enfrentamiento frontal
(pero no fatal). En este tiempo se presenció la intervención
providencial del Señor en una forma extraordinaria.56[56]

2. Los profetas también oyeron la voz de uno de los

miembros de la Divinidad, o del ángel Gabriel, pronunciando
mensajes de aconsejamiento, de instrucción, de advertencia, y
algunas veces de amonestación y reprensión. Estas voces
aparentemente no estaban acompañadas por las escenas de los
sucesos, aunque Elena de White nos cuenta que ella misma
entró en conversación directa con Jesucristo en cierto número
de oportunidades.

La tarea de escribir: diferentes alternativas

del profeta
Una vez que el profeta recibía instrucción del Señor,
cualquiera sea el método escogido por la voluntad divina, su
tarea inmediata era la de componer, escribir el mensaje que
había recibido. A fin de hacer esta tarea, y en lo que concierne
a la fuente de las palabras seleccionadas, el profeta tenía varias
alternativas para escoger:
1. 1. El profeta podía escoger seguir el rol modelo del
reportero de un periódico, simplemente citando las palabras
del personaje celestial que había pronunciado el mensaje.
Elena de White tenía la costumbre inalterable de colocar
entre comillas las palabras del ángel citadas directamente,
haciendo así inmediatamente evidente al lector que éstas
eran palabras de Gabriel, no suyas.57[57]

2. El profeta más frecuentemente volcaba en forma simple el

mensaje en sus propias palabras. (Se hablará más de este
aspecto al discutir más adelante la contribución única del
profeta a tal ministerio).

A Elena de White se le preguntó cierta vez si la falda a

veinticinco centímetros del suelo por la cual ella abogaba,
procedía directamente del Señor, o era simplemente su propia
idea. Ella respondió que el Señor hizo pasar tres grupos de
mujeres ante ella en visión. El primer grupo estaba vestido a la
moda característica del momento, con faldas excesivamente
largas que barrían las suciedades de la calle. Desde el punto de
vista de la salud, estas faldas obviamente eran demasiado
largas. Luego vino un segundo grupo cuyas faldas obviamente
eran demasiado cortas. Y después se le mostró a la Sra. White
un tercer grupo de mujeres que vestía faldas lo suficientemente
cortas como para pasar sin tocar las suciedades de la calle, pero
lo suficientemente largas como para ser modestas y saludables.
Estas faldas en la visión parecían ser de alrededor de
veinticinco centímetros desde el suelo, y Elena de White las
describió de este modo.
El ángel no había especificado ninguna medida en
centímetros; y en respuesta a la pregunta de un lector de la
Review and Herald, la Sra. White declaró:

Aunque dependo tanto del Espíritu del Señor al

escribir mis visiones como cuando las recibo, no
obstante las palabras que utilizo para describir lo que
he visto son las mías propias, a menos que sean las
 que me ha hablado un ángel, las cuales siempre
encierro entre comillas.58[58]

Y a propósito, esta declaración ha sido empleada por un

crítico contemporáneo para sugerir que Elena de White
pretendía usar siempre sólo sus propias palabras, o también las
palabras de un ángel (señaladas apropiadamente por comillas).
¡Y luego este crítico la acusa de falsedad demostrando que ella
frecuentemente empleó el producto literario de otros!
El contexto de la declaración de la Sra. White demuestra
que este crítico está aplicando mal la declaración. Pero el
estudio del pasaje nos conduce a una tercera opción, puesta en
práctica por los profetas en varios periodos distintos:

3. El profeta ocasionalmente podía optar por emplear

palabras de otro autor. Esto resultó cierto tanto de los
profetas de la Biblia como de Elena de White. A veces la
fuente podía ser un profeta inspirado por el Señor; pero en
otras ocasiones la persona de la cual se copiaba no era
inspirada. Y, hablando en términos generales, los profetas
no citaron sus fuentes ni proporcionaron los datos
bibliográficos como lo hacen los investigadores modernos.

Los críticos de hoy acusan a Elena de White de plagio

porque ella citó cierto número de autores no inspirados sin
darles el crédito correspondiente. Consideremos esta acusación
en detalle, junto con esta práctica que fue empleada por los
escritores proféticos.

La acusación de “copiar”
Tal como estudiaremos con más detalle en el segundo
capítulo, no se ha hecho ninguna acusación contra Elena de
White en cuanto a su capacidad profesional como profeta del
Señor que no haya sido ya hecha contra los profetas de la
Biblia (ya sea la acusación de copia, o la de haber dado
profecías que no se cumplieron, o de haber cometido algunos
errores en lo que fue escrito o dicho, o de volverse atrás y
cambiar algo que fue dicho por el profeta, aún en cuestiones de
temas esenciales que tuvieron que corregirse).
Aquí nos ocuparemos solamente de la acusación de copiar
de otros escritores, sean inspirados o no inspirados. La
originalidad no es ahora, y nunca lo ha sido, una prueba de la
inspiración profética de un individuo, tal como Robert W.
Olson lo señaló perceptiblemente al director de religión de la
revista Newsweek; por lo tanto, “el préstamo literario no
falsifica su afirmación de inspiración (de la Sra. White)”.59[59]
Los escritores bíblicos copiaron uno del otro sin dar
crédito a las fuentes, y aparentemente no tuvieron ningún
remordimiento en cuanto a esta práctica:

Miqueas (4:1-3) sacó trozos de Isaías (2:2-4). El

escriba que compiló 2 Reyes (18-20) también usó
material de Isaías (36-39). Mateo y Lucas tomaron
mucho de Marcos al igual que de otra fuente conoci-
da. Ninguno de ellos dio crédito por el uso del
material ajeno. (Véase el Comentario Bíblico Adven-
tista del Séptimo Día, t. 5, pp. 172, 173.)60[60]

¡Efectivamente, muchos eruditos reconocen que aproxi-

madamente un noventa y uno por ciento del Evangelio de San
Marcos fue copiado por Mateo y Lucas cuando ellos
escribieron sus respectivos Evangelios!
Quizás sea de mayor interés, sin embargo, el hecho de que
los escritores de la Biblia habrían copiado (o “tomado
prestado”) de tanto en tanto de las obras literarias de autores no
inspirados, incluyendo paganos. Por ejemplo, alrededor del año
600 A.C., Epiménides escribió:

Ellos forjaron una tumba para ti, oh santo y

sublime: los cretenses, ¡siempre mentirosos, malas
bestias, barrigas ociosas! Pero tú no estás muerto, tú
 vives y permaneces para siempre. Porque en ti
vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser.61[61]

¿Suena un poco conocido? Bueno, el apóstol Pablo usó

estas palabras dos veces: una en Tito 1:12 (“Uno de ellos, su
propio profeta, dijo: los cretenses, siempre mentiroso, malas
bestias, glotones ociosos”), y la otra en su sermón sobre la
colina de Marte en Atenas, en Hechos 17:28 (“Porque en él
vivimos, y nos movemos, y somos”).
Jesús no inventó la regla de oro de Mateo 7:12. Ya una
generación antes, el rabí Hillel había escrito: “Lo que es
repugnante para ti, no se lo hagas a tu prójimo; esa es toda la
Torá, mientras que el resto es el comentario de ella”.
Las ideas (y también algunas de las palabras) de Padre-
nuestro pueden encontrarse en oraciones rituales anteriores,
conocidas como el Ha-Kaddish.62[62]
El Apocalipsis de Juan contiene trozos considerables que
están tomados en conjunto del libro de Enoc, una obra
pseudoepigráfica de la cual se sabe que estuvo circulando unos
150 años antes de que Juan escribiera el último libro de la
Biblia. Incluso Judas tomó prestado un renglón de la misma
fuente (“He aquí, vino el Señor con sus santas decenas de
millares”).
En verdad, en nuestro Nuevo Testamento se han citado
unos quince libros apócrifos o pseudoepigráficos (general-
mente sin dar crédito a la fuente).63[63]
El Doctor Lucas nos cuenta que, antes de escribir el
Evangelio que lleva su nombre, realizó una importante
cantidad de investigaciones y estudios de fuentes disponibles
en ese entonces:

Puesto que ya muchos han tratado de poner en

orden la historia de las cosas que entre nosotros han
sido ciertísimas, ... me ha parecido también a mí,
después de haber investigado con diligencia todas las
cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh
excelentísimo Teófilo, para que conozcas bien la
 verdad de las cosa en las cuales has sido instruido
(Lucas 1:1, 3, 4).64[64]

Comentando sobre este pasaje, Robert W. Olson señala

acertadamente:

Lucas no adquirió su información por medio de

visiones o sueños sino por su propia investigación.
Sin embargo, aunque el material del evangelio de
Lucas no fue dado por revelación directa, no obstante
fue escrito bajo la inspiración divina. No escribió para
contarles a sus lectores algo nuevo, sino para
asegurarles lo que era cierto: “Para que conozcas bien
la verdad de las cosas en las cuales has sido
instruido”. Lo que Lucas escribió no fue original, sino
que dependió de otros. Dios guió a Lucas para usar las
fuentes correctas (véase el Comentario Bíblico
Adventista del Séptimo Día, t. 5, p. 665).65[65]

El hecho de que un autor inspirado cita de un escritor no

inspirado, no implica que el primer escritor ahora debe ser
considerado de un modo u otro como que llega a estar bajo la
sombrilla de la inspiración. La inspiración es un proceso no
un contenido.
Así como los autores bíblicos emplearon fuentes no
inspiradas, Elena de White también copió de los escritos de
autores que no fueron inspirados.66[66]

Los sueños divinos solos, no hacen a un

profeta
El hecho de que un individuo reciba un sueño de parte del
Señor no implica que automáticamente, ipso facto, tal
individuo es un profeta del Señor.
 Dios frecuentemente ha dado sueños tanto a paganos como
a cristianos para adaptar sus propósitos divinos. No obstante, la
recepción de esos mensajes no transforma por ello al receptor
en un verdadero profeta. Probablemente la siguiente
diferenciación resulte útil: El no profeta generalmente no es
llamado a la tarea de conducir la iglesia en su totalidad. Más
bien, la instrucción está dirigida primeramente al individuo
mismo (o quizás alguien cercano al receptor). Las experiencias
de este tipo son a menudo experiencias aisladas, más que una
relación continua típica del orden profético.
Durante los tiempos bíblicos Dios dio sueños divinos
(pero no proféticos) a muchos: a Abimelec (Génesis 20:3-7), al
jefe de los coperos y al jefe de los panaderos del Faraón
(Génesis 40:19), a uno de los faraones (Génesis 41:1-7), al
soldado madianita (Jueces 7:13, 14), a Nabucodonosor (Daniel
2 y 4), a José de Nazaret (Mateo 2:13, 14), a Claudia, la esposa
de Pilato (Mateo 27:19), y al centurión romano Cornelio
(Hechos 10:1-8) por mencionar algunos solamente.
En la historia de los comienzos de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día hubo ciertos creyentes que recibieron sueños
divinos, pero no proféticos. J. N. Loughborough tuvo al menos
veinte sueños de este tipo, a los cuales Elena de White
aparentemente acepto como de origen divino.67[67] Guillermo
Miller, quien inició el movimiento milerita, pero nunca aceptó
el sábado, tuvo un sueño sumamente notable en forma de
parábola.68[68] Annie Smith, la hermana de Urías Smith, y el
capitán José Bates, ambos tuvieron un notable “doble sueño” la
misma noche, el cual tuvo un cumplimiento todavía más
notable en la noche siguiente.69[69] También Jaime White tuvo
algunos sueños poco comunes que J. N. Loughborough
compartió con la posteridad.70[70]
Las páginas de la Adventist Review y otros periódicos
denominacionales regionales, de vez en cuando portaban
relatos contemporáneos de cristianos y paganos que habían
sido guiados por igual mediante un sueño divino. Pero estas
personas no fueron profetas, ni tampoco fueron considerados
como tales por sus semejantes.
Tres teorías de la inspiración-
revelación
Hay por lo menos tres teorías en la Iglesia Adventista del
Séptimo Día y en otros cuerpos cristianos actuales, concer-
nientes a la definición de inspiración y al modo en que ella
opera. Dos de éstas son falsas y peligrosas, por razones que
serán aclaradas en breve. Examinemos con un poco de detalle
estas teorías.

La teoría de la inspiración verbal

A lo largo de los años cierto número de adventistas del
séptimo día, incluyendo algunos de nuestros pastores y
profesores de Biblia, han sostenido el concepto de inspiración
verbal a pesar de los consejos dados en dirección contraria por
Elena de White.
Esta concepción es más bien mecánica, dado que concibe
al rol del profeta simplemente como el de un taquígrafo que
toma nota del dictado de su jefe, palabra por palabra. En este
modelo el taquígrafo o puede tomarse la libertad de cambiar
nada de lo que le ha sido dado por el que dicta; no puede
emplear sinónimos, no se admite error en colocar el punto
sobre una “i” o en cruzar una “t”.
Este concepto parece sugerir que Dios, o el ángel, coloca
una mano celestial sobre la mano del profeta, y la conduce
literalmente, de modo que cada palabra o cada sílaba procede
directamente de Dios. Dentro de esta apreciación, el profeta no
puede tomarse la libertad de cambiar nada ni de manifestar el
mensaje con sus propias palabras. Este punto de vista
mecánico es estricto y rigurosamente literalista. La
infalibilidad reside en el punto de la palabra escrita.
 Esta concepción limitada de la inspiración no provee la
oportunidad de traducir a otros idiomas, y contiene limitacio-
nes y peligros más serios.71[71]
El verbalista estricto tiene un problema con Mateo 27:9,
10. Allí Mateo hace algo que todo maestro y predicador ha
hecho innumerables veces. Probablemente Mateo está
pensando en un nombre, pero de su pluma sale equivocada-
mente otro nombre. Cuando él aplica una profecía mesiánica a
Cristo, la predicción de que él sería vendido por treinta piezas
de plata, le atribuye la profecía a Jeremías. Sin embargo, no
hay ni una referencia de esta profecía en todo el libro de
Jeremías. El lector atento se dará cuenta de que Mateo en
realidad tenía la intención de atribuirle esta profecía a Zacarías
(cap. 11:12, 13).
La persona que cree en la inspiración plenaria (la del
pensamiento) no tiene problemas frente a esta equivocación de
la pluma. Pero el verbalista aquí se encuentra con un serio
problema. ¿Cometió Dios esta equivocación al dictar el
evangelio de San Mateo?
Este no es el único problema para el verbalista. Dios Padre
habló tres veces en forma audible durante el ministerio terrenal
de su Hijo. La primera vez fue inmediatamente después del
bautismo de Cristo en el río Jordán. El problema es: ¿qué dijo
exactamente la voz celestial?
De acuerdo con Mateo (cap. 3:17), el Padre habló en la
tercera personal del singular: “Este es mi Hijo amado, en quien
tengo complacencia”. Pero el relato de Marcos (cap. 1:11)
presenta al Padre hablando en la segunda persona del singular:
“Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia”.
¿Qué dijo el Padre exactamente? El plenarista no
considera como un problema la discrepancia entre los dos
relatos. Cree que es el pensamiento el inspirado, no las
palabras exactas. No hay desacuerdo entre Mateo y Marcos
sobre la esencia de lo que dijo Dios.
Otro problema para el verbalista es lo que fue escrito en el
cartel que Pilato ordenó colocar en la cruz de Cristo. ¿Qué
decía éste? Los cuatro escritores de los evangelios dan cuatro
relatos levemente diferentes de lo que declaraba el letrero.
¿Cuál de ellos era correcto? Para el plenarista esto no hace
diferencia, pero el verbalista literal aquí se encuentra en un
apuro. Y tampoco ayuda el recordar que el cartel estaba escrito
en tres idiomas (latín, griego, y hebreo), porque tenemos cuatro
relatos diferentes, no tres.
Mateo y Lucas ilustran aún más, otro tipo de problema
para el verbalista estricto en cuanto al modo en que ellos
manejan el Sermón del Monte.
Hoy nadie ha leído ni oído el verdadero Sermón del
monte. Probablemente el libro El discurso maestro de
Jesucristo de Elena de White sea el relato completo más
cercano de un sermón que virtualmente tomó todo el día para
predicar.
Mateo simplemente da un bosquejo del sermón en los
capítulos 5-7 de su evangelio. Pero Lucas no proporciona
tanto. Si todo lo que tuviésemos fuese el evangelio de Lucas,
nunca hubiéramos sabido que había un sermón del monte, dado
que Lucas toma los componentes del sermón e incorpora
algunos aquí y otros allí adaptándolos a su propósito.
Para entender porqué se dispuso el material de esta
manera, debemos reconocer que Mateo estaba escribiendo a
judíos, quienes gustaban de los sermones. Así Mateo empleó el
formato de un sermón, en verdad un bosquejo de sermón, para
exponer las ideas de este incomparable discurso de Jesús, el
cual ha sido denominado por algunos como el fuero o
constitución de la iglesia cristiana.
Lucas, sin embargo, estaba escribiendo para griegos,
quienes a los sermones, como tales, los tenían en poca estima.
A ellos les gustaba más bien vivir en el mundo de las ideas.
Así Lucas tomó las ideas del sermón del monte y las empleó
con fines evangelísticos, algunas aquí y otras allá, conforme
eran útiles a su propósito al tratar con su auditorio.
El plenarista no tiene problemas con este acercamiento
porque ve las ideas como inspiradas. Pero el verbalista estricto
se encuentra aquí con un gran problema a resolver. ¿Quién está
en lo cierto? ¿Era éste un sermón o no? Surgen muchas
preguntas, pero hay pocas respuestas disponibles.
Podrían referirse otras ilustraciones, como el registro del
orden de los milagros de Cristo que hizo Mateo en un orden un
tanto diferente al del evangelio de Lucas. Los problemas de
este tipo ponen en un verdadero dilema al verbalista estricto.
No obstante, lo dejaremos allí por ahora, y pasaremos a
examinar la teoría de la inspiración plenaria.

Teoría de la inspiración plenaria

En contraste con la concepción de la inspiración verbal, la
teoría de la inspiración plenaria sugiere que los pensamientos,
más bien que las palabras, son inspirados. La concepción
plenaria no se ve forzada a tratar de vencer los problemas de la
concepción verbalista. Para el adventista del séptimo día este
punto de vista tiene la ventaja extra de que ha sido aceptado y
defendido por Elena de White.72[72]
Examinemos con un poco de detalle el modo en que la
Sra. White explica sus concepciones, las que han sido
elogiadas por un número de teólogos no adventistas como las
declaraciones más penetrantes y concisas sobre el tema de la
inspiración plenaria que se pueden encontrar impresas en parte
alguna.

1. 1. El propósito de la inspiración. Elena de

White emplea dos interesantes analogías para ilustrar el
propósito de la inspiración. Primero ella compara a la
inspiración con un mapa, un esquema o guía para la familia
humana. El propósito de este mapa es mostrarles el camino
al cielo a los seres humanos débiles, pecadores y mortales,
de tal modo que ellos nunca necesiten extraviarse en su
camino.73[73] Luego ella compara además a la inspiración
con “tesoros ocultos” o piedras preciosas que pueden
descubrirse mediante arduas excavaciones.74[74] Y
finalmente, en resumen, la Sra. White destaca que “nadie
 necesita perderse por falta de conocimiento, a menos que
cierre los ojos voluntariamente”.75[75]

2. 2. El elemento humano. Seguidamente la Sra.

White reconoció la existencia del elemento humano. Dios
encomendó la preparación de su Palabra a hombres
finitos,76[76] creando de este modo problemas para sí mismo
en un sentido. ¿Por qué? Porque “todo lo que es humano es
imperfecto”.77[77]
En un contexto diferente, hablando a los obreros de
Battle Creek, la Sra. White amplió este pensamiento:
“Nadie posee una mente tan grande, o es tan experto, pues
aún así la obra es imperfecta luego de que haya hecho lo
mejor de su parte”.78[78]
Puesto que los escritores bíblicos tuvieron que
expresar sus ideas en idiomas humanos, los conceptos no
pudieron haber sido dados en algún grandioso lenguaje
sobrehumano.79[79] Las ideas infinitas no pueden ser
perfectamente incorporadas en los vehículos finitos del
pensamiento.80[80] El Señor habla a los seres humanos en
un lenguaje imperfecto, a fin de que nuestra percepción
terrenal sombría pueda comprender sus palabras.81[81]
Mediante una acertada analogía, Juan Calvino
sugirió cierta vez que Dios, mediante los profetas, nos
habló “en lenguaje de niños” a los humanos, muy
semejante a una madre que arrulla a su pequeño niño
balbuceándole palabras en el idioma universal del amor.

3. 3. La existencia de discrepancias. Elena de White

se refirió en forma directa a la cuestión de las
discrepancias, equivocaciones o errores. Ella precisamente
no sugiere que éstas son posibles; dice que son
“probables”.82[82] Pero prosigue en señalar más
significativamente que todas estas equivocaciones no
modificarán ni una simple doctrina, ni harán tropezar a
nadie que no esté ya inclinado a hacerlo. Estas personas
 crearán “dificultades de la más sencilla verdad
revelada”.83[83]

4. 4. Una singular combinación divino-humana.

Pablo señaló de un modo penetrante que “tenemos este
tesoro en vasos de barro” (2 Cor. 4:7). Dos elementos se
introducen de este modo en la analogía: el “tesoro”, y los
“vasos de barro”. La Sra. White desenvuelve estos dos
elementos comentando primero que los Diez Manda-
mientos son en verdad inspirados verbalmente, siendo de
“composición divino y no humana”. La sierva del Señor
luego prosigue diciendo, de una forma muy interesante:

Pero la Biblia, con sus verdades de origen divino

expresadas en el idioma de los hombres, es una unión
de lo divino y lo humano. Esta unión existía en la
naturaleza de Cristo, quien era Hijo de Dios e Hijo del
hombre. Se puede pues decir de la Biblia, lo que fue
dicho de Cristo: “Aquel Verbo fue hecho carne, y
habitó entre nosotros”.84[84]

Comentando nuevamente que “en la obra de Dios por la

redención del hombre, la divinidad y la humanidad están
combinadas”, la Sra. White elabora una hebra un tanto
similar:

La unión de lo divino y lo humano que se

manifestó en Cristo, existe también en la Biblia. Las
verdades reveladas son todas inspiradas divinamente;
pero están expresadas en las palabras de los hombres,
y se adaptan a las necesidades humanas.85[85]

De esta manera las verdades transmitidas por los escritores

inspirados son todas un tesoro inspirado. Pero el elemento
humano, el “idioma de los hombres”, es el vaso de barro,
es decir, el paquete.
Earle Hilgert sugirió que la apariencia humana de los
escritos inspirados, antiguos y modernos, se revela de
cinco maneras diferentes:

a. a. El escritor se expresa con su propio estilo. La

Biblia tiene muchas diferencias grandes de estilo en
sus distintos libros.
b. b. El escritor se expresa con su propio nivel de
talentos literarios. Por ejemplo, la composición de
las oraciones del libro de Apocalipsis es áspera.
Juan conecta sus ideas con la conjunción “y” así
como una hilera de vagones en un tren de carga.
Estilísticamente, este libro es rudimentario, no
elevado. Su autor es un pescador que fue educado
por Jesús durante tres años. Juan recibió su
educación en la verdad, más que en la retórica. En
contraste con el libro de Apocalipsis, el libro de
Hebreos presenta una forma estilística más elevada.
Y por causa de su uso de frases y oraciones
equilibradas, algunos estudiosos de la alta crítica no
creen que Pablo lo haya escrito verdaderamente.
Pero indudablemente pablo tuvo el equivalente a un
Doctorado en Filosofía de la escuela de Gamaliel en
Jerusalén, y bien pudo haber asistido a la
universidad de Tarso antes de dirigirse a Jerusalén.
c. c. El escritor revela su propia personalidad. El
evangelio de Juan puede resumirse en una palabra
de cuatro letras: amor. Este concepto impregna el
evangelio de Juan y sus tres epístolas totalmente.
Juan, más que cualquiera de los otros apóstoles,
bebió de este espíritu, y se rindió plenamente al
amor transformador de Cristo.86[86] De esta manera
sus epístolas, en especial, exhalan este espíritu de
amor.87[87] Su tema favorito era el amor infinito de
Cristo.88[88]
 d. d. El escritor también empleó sus propias pala-
bras, palabras elegidas por él mismo, y al hacer
esto,
e. e. El escritor aprovecha sus antecedentes y su
experiencia personal. Lucas fue llamado el “médi-
co amado”. Y en verdad, se ha escrito un libro
entero sobre la terminología médica que se empleó
en el Evangelio de San Lucas. Lucas escribe con la
percepción de un científico. El, por ejemplo, es el
único de los cuatro escritores de los evangelios que
menciona que “era el sudor [de Jesús] como
grandes gotas de sangre”.
Amós habla en el lenguaje del pastor de ovejas.
¿Y Pablo? Educado con la metodología y la fraseología
de la filosofía, Pablo escribió algunas cosas que para un
pescador como Pedro eran “difíciles de entender” (2 Ped.
3:16).89[89]

Luego, el aspecto divino, la obra del Espíritu Santo, se

revela de cuatro formas, así como indicó T. Housel Jemison:

a. a. Ilumina la mente: el escritor es

capacitado para comprender la verdad.
b. b. Aviva el pensamiento: es decir,
estimula los sistemas de razonamiento.
c. c. Ilumina la memoria: el profeta es
capacitado para recordar acontecimientos e
ideas.
d. d. Dirige la atención hacia asuntos
que deben ser registrados: esto tiene que ver
específicamente con la selección de temas y
contenido.90[90]

5. 5. Verbal versus. Plenaria. La Sra. White afirma

directamente que no son las palabras de la Escrituras las
inspiradas, sino más bien los profetas que las escribieron;
los profetas eran “escribientes de Dios, no su pluma”.91[91]
 Aquí es donde se reconoce el problema semántico: una
palabra determinada puede transmitir diferentes ideas a
distintas personas. Con todo, si un escritor u orador es
intelectualmente honesto, por lo general puede transmitir
su significado en forma clara.92[92] La misma verdad puede
expresarse de diferentes maneras sin contradicciones
esenciales.93[93]
Básicamente, “la inspiración no obra en las palabras del
hombre ni en sus expresiones, sino en el hombre mismo,
que está imbuido de pensamientos bajo la influencia del
Espíritu Santo”.94[94]

6. 6. Lo que la Biblia no es. La Biblia no representa

las palabras, la lógica, ni la retórica de Dios.95[95] “Dios no
está representado como escritor”.96[96] Dios dice en verdad
que sus pensamientos no son nuestros pensamientos, ni sus
caminos nuestros caminos (Isa. 55:8, 9). Pero la Biblia
señala a Dios como su “Autor”.97[97] Cristo, “él mismo, [es]
el Autor de estas verdades reveladas”.98[98]

7. 7. Totalidad. Elena de White aceptó la Biblia tal

como estaba: “Creo en sus declaraciones: en una Biblia
completa”.99[99] Ella instó a sus oyentes y lectores:
“Aferraos a vuestra Biblia, a lo que dice”.100[100]
Ampliando este pensamiento, ella continúa diciendo en
otra parte: “Cada capítulo y cada versículo es una
comunicación de Dios al hombre”.101[101]

8. 8. La supervisión de Dios. El Señor preservó

milagrosamente a la Biblia a lo largo de los siglos
esencialmente en su forma presente.102[102] La conservación
de la Biblia en verdad es tanto un milagro como lo es su
inspiración.
Por supuesto, la Biblia no fue dada en “una línea
ininterrumpida de declaraciones”. Más bien, fue dada a lo
largo de generaciones sucesivas, parte por parte, a medida
que la benévola Providencia reconocía distintas
 necesidades en diferentes lugares. “La Biblia fue dada con
propósitos prácticos”.103[103]
La mano constante de Dios se aprecia en la entrega de los
mensajes, el registro de los mismos, en la unión de los
libros en un Canon, y en la conservación de la Biblia a lo
largo de las épocas sucesivas.104[104]

9. 9. La unidad. Elena de White hace una interesante

distinción en cuanto a la unidad: al paso que no siempre
hay unidad “aparente”, hay, sin embargo, una “unidad
espiritual”. Ella compara esta unidad con una magnífica
hebra dorada que recorre todo el conjunto, la cual descubre
“el alma iluminada”.
Para descubrir esta unidad, sin embargo, se requiere que el
investigador ejercite “la paciencia, meditación, y
oración”.105[105]
En los días cuando Gran Bretaña dominaba los mares, y
los barcos impulsados por el viento, en lugar del vapor o
del petróleo, los navíos de la flota real de Su Majestad
llevaban todos una cuerda que tenía entretejida una hebra
carmesí en toda su longitud. Esta hebra servía a dos
propósitos: facilitaba la identificación en caso de probable
hurto, y también aseguraba a los marineros (cuyas vidas
dependían a menudo de la clase de cuerda que manejaban)
que ellos tenían la mejor de todas.
Aplicando esta analogía a la Biblia, la sangre de Jesús es
la hebra carmesí que corre a través de toda la Escritura. De
acuerdo a Jemison, esta unidad se manifiesta al menos en
cinco áreas:

a. a. Propósito: la historia de la salvación.

b. b. Tema: Jesús, la cruz, la corona.
c. c. Armonía de la enseñanza: las doctrinas del
Antiguo y del Nuevo Testamentos son las
mismas.
 d. d. Desarrollo: la progresión ininterrumpida
desde la creación, la caída, la redención y la
restauración final.
e. e. Coordinación de las profecías: evidente,
puesto que el mismo Espíritu Santo fue el que
estuvo operando.106[106]

10. 10. Grados de inspiración. Elena de White hace

constar con toda claridad que el cristiano no debe sostener
que una parte de las Escrituras es inspirada y otra no lo es,
o que hay grados de inspiración entre los diferentes libros
de la Biblia. Dios o ha calificado o inspirado a ningún
hombre para que haga este tipo de obra.107[107]

Teoría de la inspiración como encuentro108[108]

Hay una tercera concepción de la inspiración que posee
una variedad de términos: “Neo-ortodoxia”, “existencialismo”
(de tipo religioso), o “encuentro” (según uno de los términos
más destacados en la jerga de entre casa). Este concepto se
fundamenta, al menos en parte, en el pensamiento “Yo-Tú” del
filósofo Martin Buber. A continuación se examinarán los tres
principios o postulados básicos:

Subjetiva más que objetiva

1. La inspiración, por su misma naturaleza, es

inherentemente subjetiva más que objetiva.
Aunque los conceptos verbalistas y plenaristas son total-
mente diferentes y distintivos, el primero sosteniendo que la
inspiración reside exactamente en las palabras empleadas, y el
segundo creyendo que la inspiración, en cambio, reside en el
pensamiento transmitido por medio del profeta, ambos son
semejantes en un aspecto: cada uno sostiene que la inspiración
es básicamente objetiva más que subjetiva.
 Hasta fin de este siglo, éstas eran las dos posiciones
básicas que sostuvo el mundo cristiano. Luego apareció Martin
Buber (quien más que teólogo es un filósofo), el cual ayudó a
desarrollar una nueva teoría sobre la inspiración. Esta teoría
sostiene, entre otras cosas, que la inspiración es por su misma
naturaleza inherentemente subjetiva, en lugar de objetiva. Y en
términos prácticos, ¿esto qué significa?
Tal como lo ve la teología del “encuentro”, la revelación
(o la inspiración) es una experiencia que se da en un encuentro
“Yo-Tú” entre el profeta y Dios. De modo que es princi-
palmente una experiencia, en la cual no existe intercambio de
información.
Para un teólogo del encuentro, la revelación es “la autor-
revelación personal de Dios al hombre, no la comunicación de
verdades acerca de Dios, ... un encuentro “Yo-Tú” con Dios, la
presencia plena de Dios en “la conciencia” del profeta, tal
como lo ha expresado oportunamente Raoul Dederen.109[109]
En la teología del encuentro no hay comunicación de
información. Dios no declara palabra alguna. No existe
declaración de verdades de ningún tipo en esta relación
singular. No se aprecia la verdad como algo conceptual en el
sentido objetivo, sino como algo experimental en el sentido
subjetivo.
En este punto, quien esté de acuerdo con la teología del
encuentro sostendrá que hay un contenido. Pero ese contenido
no es la comunicación de algún concepto acerca de Dios, sino
más bien la comunicación de Alguien, Dios mismo, que se
dirige individualmente al alma del cristiano y solicita una
respuesta personal en este intercambio.
Para el que sostiene la teoría del encuentro, finalmente, la
revelación es la revelación plena de Dios a la conciencia plena
del profeta. En esta experiencia no hay comunicación de ideas,
verdades, conceptos ni mensajes.
Como hemos notado antes, los escritores bíblicos
enfáticamente señalan que Dios habla particular y únicamente
mediante hombres inspirados. Simplemente no hay vuelta para
las declaraciones como la de 2 Samuel 23:2: “El Espíritu de
Jehová ha hablado por mí, y su palabra ha estado en mi
lengua”.
La pregunta del rey Sedequías al profeta Jeremías es
básica para una concepción de la inspiración genuina: “¿Hay
palabra de Jehová?” (Jeremías 37:17).
Este no es simplemente el punto de vista del Antiguo
Testamento en cuanto a la inspiración. Lucas, en el libro de
Hechos, emplea tres veces expresiones como “el Espíritu Santo
habló antes por boca de David” (cap. 1:16), “habló Dios por
boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo”
(cap. 3:21), y “por boca de tu siervo David Dios ha dicho”,
etcétera. El cuarto capítulo de 1 Timoteo comienza: “Pero el
Espíritu dice claramente que...”, y las palabras de apertura de
Hebreos declaran que en tanto que en los primeros días Dios
habló por la boca de sus santos profetas, en estos últimos días
El ha hablado más directamente a la humanidad mediante su
Hijo.
El defensor de la teoría del encuentro sostendrá que el
profeta es inspirado como persona (lo cual es verdad), pero
que los pensamientos y las palabras que transmite el profeta
son sus propias ideas, en lugar de las ideas de Dios (lo cual es
falso).
Además de eso, la teoría del encuentro sostiene que el
profeta es el intérprete de la auto-revelación de Dios, en
términos aplicables a sus propios días, y que esas ideas pueden
contener errores. Incluso pueden ser científica o históricamente
imprecisas (como por ejemplo, la idea de Moisés, de una
creación en siete días solares literales). Con todo, se considera
que el profeta es inspirado, ya que en esta teoría, (la
inspiración no tiene nada que ver con las ideas!
Los de la teoría del encuentro ponen gran énfasis en el
contexto. El propósito es demostrar el “condicionamiento
histórico”: la idea de que el profeta es la víctima indefensa
(como también el producto) de su medio ambiente, sus
antecedentes, su educación y su opinión general.
Aunque el plenarista también está interesado en el
contexto, él lo emplea para descubrir, mediante un análisis de
las circunstancias históricas en torno a un mensaje particular, si
las palabras del profeta constituyen un principio (una regla
inalterable e infalible de conducta humana) o un patrón
variable de conducta (la aplicación de un principio a una
situación particular, en cuyo caso la aplicación puede variar si
la situación cambia).

2. Contener la palabra versus ser la palabra.

Quienes sostienen la teoría del encuentro dicen que la
Biblia contiene la palabra de Dios, pero que no es en sí misma
la palabra de Dios. Dentro de este concepto, la Biblia ya no es
más la palabra de Dios revelada, sino más bien un testimonio
de la experiencia de la revelación.
En cuanto al contenido, esta teoría considera que la Biblia
es meramente el resultado de la reflexión racional de sus
escritos sobre la auto-manifestación individual y personal de
Dios a ellos. En otras palabras, ni tampoco recibió los diez
mandamientos en forma directa de Dios, ni tampoco recibió
instrucciones específicas en cuanto al santuario terrenal, su
mobiliario o sus ceremonias.
De este modo, los de la teología del encuentro no creen
que los conceptos transmitidos en la Escritura son la palabra de
Dios, tal como creen los plenaristas. Los plenaristas sostienen
que la inspiración es objetiva, es decir, algo exterior al
individuo, por medio de lo cual es juzgado. El de la teoría del
encuentro considera a la palabra de Dios como una experiencia
personal, subjetiva, una experiencia interior notablemente
intensa y convincente. Tal como los de la teoría del encuentro
lo ven, la experiencia es lo que constituye la palabra de Dios
(no las ideas, pensamientos, conceptos, ni las declaraciones de
la verdad).
Al intentar expresar sus propias ideas o pensamientos para
describir este “encuentro divino-humano”, el profeta trata de
transmitir de esta manera la palabra de Dios tal como él la
percibe en su interior. Este intento podría compararse con el
relato de una persona que cuenta lo que Dios hizo por ella
durante la semana, en una reunión de oración y de testimonios.
 Para los del concepto del encuentro, el profeta es
inspirado en el corazón, en vez de la cabeza. Luego, la persona
que oye o lee las palabras del profeta, también tiene una
experiencia subjetiva. Por lo tanto, la verdad queda definida
como algo experiencial. La experiencia llega a ser la palabra
de Dios para el estudiante, más que la palabra de Dios definida
como las palabras literales, los conceptos y las proposiciones
expresadas por el profeta.
El plenarista no desprecia el lugar de la experiencia en la
vida del cristiano. De hecho, Elena de White emplea por lo
menos en trece lugares la expresión religión experiencial. Pero
la experiencia humana nunca suplanta a la palabra objetiva de
Dios, la cual por sí misma debe determinar la validez de toda
experiencia.110[110]

3. Cuantitativa, no cualitativa. Finalmente, para los de la

teología del encuentro todos son inspirados. El profeta
sencillamente tiene un grado mayor de inspiración que el
individuo común.
El problema en este concepto es de diferencia de grado
versus diferencia de clase. Se sostiene que el profeta tiene un
grado de inspiración más intenso que las personas de término
medio. La elocuencia de un profeta, de un pastor o de un
político, puede llevar a la gente a hacer cosas que ellos de otra
manera no harían. Y puesto que una persona tal eleva a las
demás más allá de ellas mismas, se la considera “inspirada”.
Ciertamente puede haber algún tipo de inspiración secular,
no profética. Nosotros a veces pensamos que un artista, un
escultor, un compositor musical o un intérprete estaba
“inspirado”. Pero esta inspiración secular común no tiene nada
que ver con el tipo de inspiración de la que se habla en la
Biblia.
En la inspiración bíblica, el profeta es arrebatado en
visión. El o ella puede perder la fuerza natural sólo para recibir
un don sobrenatural. Dios literalmente insufla el aliento en el
profeta, puesto que el profeta no respira durante el estado de
visión. Y durante este estado, el profeta recibe mensajes
infalibles de parte del Señor.
Las personas comunes pueden conmoverse con las
palabras inspiradas del profeta, y sus vidas pueden cambiar
radicalmente para bien. Pero esa experiencia no es la
“inspiración” que tuvieron los escritores bíblicos y Elena de
White. Cuando la gente común está “inspirada”, es alguna otra
clase de inspiración, diferente a la de la variedad bíblica. Es
una diferencia de clase, no de grado.
La idea de los grados de inspiración, que es tan frecuente
en la teología del encuentro, históricamente ha tenido cierto
atractivo para el adventismo. En 1884, una serie de diez
artículos en la Review and Herald del entonces presidente de la
Asociación Genral, George I. Butler, postulaba la idea de los
grados de inspiración. Elena de White le escribió una carta de
reprimenda,111[111] en la cual llegó a estar tan cerca del
sarcasmo como nunca antes, señalando que Dios no había
inspirado esa serie de artículos sobre la inspiración ni había
apoyado la enseñanza de estos conceptos en el sanatorio, ni en
el colegio, ni en la casa publicadora de Battle Creek.

Una diferencia significativa

Hasta aquí, el lector puede decir con aire de cansancio:

“¿En qué afecta en la práctica la posición que yo adopte?” La
diferencia es grande. Notemos algunas de las implicaciones
que resultan del aceptar el concepto del encuentro:

1. 1. La Biblia ya no es más la portadora de

verdades eternas, ya no es más un libro de
doctrina. Ella degenera en un mero testimonio
del “encuentro divino-humano” entre Dios y
un profeta. Y ano es más una declaración de
verdades de parte o acerca de Dios. Es
solamente la opinión personal del profeta,
 quien entrega su reacción subjetiva de una
experiencia subjetiva superior.

2. 2. El lector de las palabras del profeta llega

entonces a ser la autoridad, el árbitro que
decide qué es inspirado (para él), y qué no lo
es. El lee la Biblia en forma crítica, pero no
está obligado a aceptar lo que ella dice como
principio, en forma conceptual, sino más bien
lo que él intérprete que significa para él. El
decide si una declaración dada ha de aceptarse
como de valor aparente, o si ha de aceptarse
totalmente.
La experiencia subjetiva del lector llega a ser
normativa, es la norma de lo que él aceptará o
rechazará como obligatorio en su vida y en su
experiencia.
Sin embargo, si no hay revelación objetiva como
criterio, entonces no hay manera de que una
persona puede confirmar su experiencia, ni modo
de determinar si esa experiencia es del Espíritu
Santo o de un espíritu maligno. Simplemente no
es suficiente con decir que la experiencia propia
es “autenticadora por sí misma”. Como John
Robertson agudamente comentó, “ésta puede ser
también auto-engañadora”.

3. 3. El criterio subjetivo es una distorsión.

Distorsiona el lugar correcto y legítimo del
contexto. También distorsiona el lugar
apropiado de la experiencia, transformándola
en el cristerio de autenticidad. La concepción
subjetiva enfatiza “la autonomía del
condicionamiento histórico”, y hace de la
desmitologización del profeta una necesidad
para la mentalidad contemporánea. Además
de eso, distorsiona la inspiración profética
 genuina, al imponer la idea de los grados de
inspiración sobre la misma como condición
central.

4. 4. En términos prácticos, la teoría del

encuentro resulta en la adopción de las
siguientes posiciones teológicas:

a. a. La creación, tal como lo enseña la

Biblia, no es literal ni científica. En
cambio, llega a favorecerse el con-
cepto de la evolución, dejando al
Génesis como un simple registro de
las ideas típicas que existían en los
tiempos de Moisés.
b.b.En cuanto a la encarnación de Cristo,
Jesús en realidad no era un ser divino-
humano. Era solamente un hombre. El
concepto del encuentro rechaza los
hechos sobrenaturales, como el
nacimiento virginal y los milagros así
como los definimos normalmente.

5. 5. La teoría del encuentro dice que en la

demonología, la Biblia simplemente relata las
ideas de una época en la que la creencia
popular, pero incorrecta, era que los demonios
tomaban posesión de los cuerpos físicos de
ciertas víctimas humanas desafortunadas. Hoy
sabemos, dicen los del concepto del
encuentro, que todas las enfermedades y
trastornos mentales son causados por
condiciones externas como los desequilibrios
químicos y el medio ambiente desfavorable,
pero no por espíritus.
Los plenaristas, de hecho, concuerdan con que
quizás alguna enfermedad mental sea causada en
 gran medida por agentes externos no
sobrenaturales, pero no aceptan la idea de que
todas las enfermedades mentales se deben a eso.
Quien escribe esto vio mucho en sus doce años de
servicio misionero, como para creer de otra
manera.

Como análisis final, entonces, el concepto subjetivo sobre

la inspiración de la teoría del encuentro, constituye en el fondo
una negación de “la fe que ha sido una vez dada a los santos”.
Ella es una ingeniosa institución de “fábulas artificiosas” por la
revelación infalible de la verdad, tal como fue dada por Dios
mediante los profetas inspirados divina y subjetivamente. Y los
que aceptan esta posición se arriesgan a perder la vida eterna.

El propósito de la inspiración-
revelación
Leslie Hardinge, un profesor veterano de Biblia en
colegios y seminarios adventistas del séptimo día, cierta vez
hizo una declaración muy profunda: “Sin analogía no hay
enseñanza real”.
En la Biblia o en cualquier otra parte, la enseñanza más
efectiva se da mediante la metáfora y el símil. Notemos
primeramente dos metáforas interesantes y útiles, que emplean
los escritores bíblicos en el Nuevo Testamento, para ampliar
nuestra comprensión acerca del propósito de la inspiración-
revelación.

Dos metáforas bíblicas

1. 1. El apóstol Pablo repetidas veces habla de la
inspiración profética como un don del Espíritu
Santo; uno de los denominados “dones
espirituales” (Efesios 4; 1 Corintios 12).
Una persona puede recibir muchos tipos de regalos.
Algunos de ellos no son de utilidad, o incluso son
embarazosos. Sin embargo, los regalos más preciados que
yo haya recibido fueron o bien regalos útiles que llenaban
una necesidad particular en mi experiencia diario (como un
bolígrafo, un maletín o una máquina de escribir), o regalos
de amor en los que el sentimiento que había motivado el
regalo trascendía en mucho el valor inherente e inmediato
del regalo. Este sentimiento le confería al regalo un valor
que de otra manera no hubiera tenido.
El don de profecía puede describirse en los mismos
términos. Para algunos no es útil. Para otros es una
continua dificultad y molestia, porque repetidamente se
interpone al estilo de vida en lo que hace a los asuntos
particulares de la existencia diaria. El corazón carnal se
opone tenazmente a las restricciones que le coloca la
revelación inspirada.
Al tratar este asunto de la inspiración-revelación, la
elección de la metáfora del regalo resulta apropiada. El
propósito de este don es promover la obra del ministerio
del cuerpo de Dios (la iglesia), fortalecerlo y conducirlo
(Efesios 4:12-15). En relación a esto, notemos sus cuatro
propósitos particulares:

a. a. El perfeccionamiento de los santos (para que

puedan crecer en Cristo).
b. b. La unidad de los santos (para que no exista
discordia en el cuerpo de Cristo. Véase 1 Cor. 12:25).
c. c. La edificación de los santos (los escritos
inspirados proporcional doctrina, amonestación,
corrección e instrucción en justicia. Véase 2 tim. 3:16).
d. d. La estabilización de los santos (para que
puedan tener un ancla que los guarde de ser llevados
por todo viento de doctrina).

2. 2. El apóstol Pedro añade una segunda

metáfora, tomándola en realidad prestada de
 uno de los salmos de David. Ve a la inspiración
profética como semejante a una antorcha que
brilla en un lugar oscuro, con un propósito
práctico y necesario: guardarnos de tropezar y
caer (2 Pedro 1:19). Mil años antes, David había
comparado a la Palabra de Dios con una
“lámpara” a los pies, una “lumbrera” al camino
(Salmo 119:105).
Al igual que una “lumbrera”, la inspiración profética sirve
a dos funciones valiosas:

a. a. Uno de los principales propósitos de los escritos

proféticos (aunque ciertamente no es la única función),
es el de revelar acontecimientos futuros. De esta
manera, la revelación nos ayuda a que realicemos una
preparación adecuada para los sucesos venideros, y nos
capacita para relacionarnos constructivamente con ellos
cuando ocurran.112[112]
Sin embargo, una razón menos obvia para incluir el
elemento profético en la Escritura, es la de confirmar el
origen divino de la Biblia: demostrar que Dios es su
autor. Los mortales ni siquiera pueden predecir lo que
acontecerá en breve, pero Dios puede contar lo que
acontecerá con siglos de anterioridad. Esta función de
la inspiración fue una preocupación especial de
Isaías.113[113]
b. b. De igual importancia es la función de la revelación
como luz para proteger al creyente. Los escritos
inspirados proporcionan una luz que descubre los
propósitos de Satanás y la metodología con la cual se
propone alcanzar su objetivo. Verdaderamente, “sin
profecía el pueblo se desenfrena” (Proverbios 19:18).
Conclusión
La expresión, “el fin de todo el discurso oído” no sólo es
un mecanismo pedagógico bien fundamentado, sino también
un imperativo espiritual.
Se ha visto la inspiración como un proceso en el que Dios
únicamente imparte verdades de importancia eterna mediante
“sus siervos los profetas”, quienes “muchas veces y de muchas
maneras” han hablado a sus contemporáneos y a los que
vendrían más tarde, a fin de capacitarlos para que entiendan la
intención y la voluntad de Dios para sus vidas.
En estas horas finales de la historia del mundo tenemos la
imperiosa necesidad de comprender cómo operan estos
fenómenos, para que no sólo podamos tener un conocimiento
inteligente de lo que está tratando de decirnos Dios, sino
también para que podamos evitar los peligros y tropiezos que
resultan de aferrarse a conceptos falsos.
La advertencia de Pablo a los santos del Nuevo Testa-
mento --”No apaguéis al Espíritu. [¡No permitan que se
apague la lámpara!] No menospreciéis las profecías. Exami-
nadlo todo; retened lo bueno” (1 Tes. 5:19-21) -- no es sino el
eco del consejo de Josafat en el Antiguo Testamento: “Creed
en Jehová vuestro Dios, y estaréis seguros; creed a sus
profetas, y seréis prosperados” (2 Crónicas 20:20).
En el segundo capítulo consideraremos la cuestión de la
inerrancia y la infalibilidad: ¿Puede equivocarse alguna vez el
profeta? Se examinará la experiencia de Elena de White a la
luz de las evidencias de los profetas bíblicos.
 Infalibilidad: ¿Puede
equivocarse un verdadero
profeta?
El debate teológico de la “infalibilidad” y la “inerrancia”
está agitando las mentes y los corazones en el cristianismo
evangélico de hoy, especialmente cuando estas cuestiones se
relacionan con el asunto de la inspiración profética. Gran parte
de la discusión gira en torno de consideraciones
semánticas,114[114] y está relacionada bastante estrechamente
con la teoría de la inspiración verbal. No obstante, hay
preguntas importantes que necesitan ser formuladas (y
respondidas), tales como: ¿Puede equivocarse un profeta?
¿Cumplen las predicciones de un verdadero profeta el ciento
por ciento de las veces? ¿Puede un verdadero profeta tener que
cambiar de lo que él o ella haya escrito o dicho?
Webster define infalible como “1: incapaz de error:
inerrable; 2: no responsable de extraviar, engañar, o defraudar,
seguro; 3: incapaz de error en la definición de doctrinas
tocantes a la fe o a la moral”.115[115] El, además, interpreta
inerrable como “libre de error: infalible”.116[116]
El problema de la infalibilidad surge debido a que las
Escrituras afirman ser más confiables que las producciones
literarias corrientes de autoría humana.
Como se señaló en el capítulo 1, “toda la Escritura es
inspirada por Dios” (2 tim. 3:16). Esta no es susceptible a la
“interpretación privada”, puesto que el mensaje no se originó
por iniciativa o inventiva privada. En cambio, “los santos
hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu
Santo” (2 Ped. 1:21). Por lo tanto, dijo Pedro, “hacéis bien en
estar atentos” a ella (vers. 19). En el que bien podría haber sido
el primer libro escrito del Nuevo Testamento, Pablo, con el
mismo Espíritu que el de Pedro citado anteriormente,
amonestaba a los cristianos tesalonicenses: “no apaguéis el
Espíritu. No menospreciéis las profecías. Examinadlo todo;
retened lo bueno” (1 Tes. 5:19-21).
¿Por qué? Pedro responde: porque tenemos una palabra
“más segura” de escritos proféticos (2 Ped. 1:19). Los
traductores más recientes han traducido este pasaje: “hace más
seguro el mensaje”,117[117] “nos confirmamos más aún en la
palabra profética”,118[118] “hemos visto confirmada la palabra
de los profetas”,119[119] “algo más firme”,120[120] y “hace más
firme”.121[121]

La problemática, entonces, no es la singularidad de los

escritos inspirados por ser “más seguros” que los escritos no
inspirados; más bien es, ¿cuál es la esencia de esta “mayor
seguridad”? ¿En qué sentido son estos escritos “más seguros”?
Entre los cristianos evangélicos y entre los adventistas del
séptimo día pueden encontrarse algunos posibles modelos
analógicos:

1. La teoría de “la camisa de fuerza”: este concepto

sostiene que el control del Espíritu Santo sobre el profeta
durante el proceso de la inspiración es tan rígido, y tan
ajustado, que el profeta está imposibilitado de cometer
cualquier tipo de error.
Esta posición es bien ilustrada en las palabras de un
evangelista adventista del séptimo día en un sermón en que
presentaba a Elena de White a no adventistas:
 Y de paso, las predicciones de Elena de White han sido todas correctas
hasta este preciso instante. A los mediums les gusta hablar acerca de sus
índices de aciertos. Se muestran orgullosos si aciertan el setenta y cinco u
ochenta por ciento de las veces.
(¡Escuchen! ) Un profeta de Dios con un índice de aciertos? ¡Nunca! Un
profeta de Dios está en lo cierto el ciento por ciento de las veces o no lo está
por completo.
Y otra cosa más: un profeta de Dios no cambia su parecer.
Pienso que ustedes están comenzando a ver la diferencia entre un profeta -
un verdadero profeta- y un médium.

Aquí se presentan tres postulados: (a) el verdadero profeta tiene un CPP (cociente
de precisión profética) del ciento por ciento, mientras que los médiums (y los falsos
profetas) tienen normalmente sólo un 75-80 por ciento de CPP; (b) si un profeta de Dios
no está en lo cierto el ciento por ciento de las veces, él o ella no está en lo cierto
ninguna de las veces; y (c) un verdadero profeta nunca tiene que volverse atrás y
cambiar algo de lo que escribió o dijo en su capacidad profesional como profeta.
Esta posición toma prestado mucho de la filosofía básica de la inspiración,
sostenida por el autor de una popular biografía de Elena de White publicada hace
algunos años:

Un verdadero profeta [el énfasis está en el original] no recurre a ninguna

muleta mental o “espiritual”; más bien, no tiene grado de libertar para sintonizar
ni para controlar los impulsos ni los recuerdos proféticos. Estos impulsos le son
impuestos por un Ser personal sobrenatural que tiene conocimiento absoluto
tanto del pasado como del futuro, y no hay posibilidad alguna de error o cálculo
humano equivocado.cxxii[122]

2. La teoría de la “intervención”: esta concepción sostiene que si por su

humanidad un profeta de Dios se equivoca, y la naturaleza de ese error es lo
suficientemente seria como para afectar materialmente (a) la dirección de la iglesia de
Dios, (b) el destino eterno de una persona, o (c) la pureza de una doctrina, entonces (y
sólo entonces) el Espíritu Santo lleva inmediatamente al profeta a corregir el error, de
modo tal que no se produzca daño permanente.
Esta posición puede encuadrar en la realidad objetiva de la Escritura y de los
escritos del espíritu de profecía de Elena de White. Pero antes de que apliquemos la
prueba ácida a estas dos teorías, debiéramos detenernos a examinar la naturaleza y el
origen de estas creencias religiosas.
Hay algunas preguntas profundas que son de importancia aquí: (1) ¿Cuál de las
dos teorías cree Ud.? (¿o tiene una tercer teoría a la cual adherirse?), (2) ¿Por qué cree
en ella? Esta segunda pregunta puede ser aún más importante que la primera.
¿Está basada su creencia en una fuente de confianza? (Algún predicador
favorito, pastor, profesor de Biblia o erudito bíblico, y debido a la elevada consideración
hacia esta persona, Ud. ha aceptado lo que se le dijo, sin cuestionarlo.) ¿O sostiene Ud.
su creencia debido a que ha confirmado objetivamente su postura?
En los días de Pablo, a los creyentes cristianos de Berea se los conceptuó como
“más noble” que los de Tesalónica, por dos razones muy interesantes que son de gran
relevancia para nosotros en esta discusión:

1. 1. Recibieron las palabras de Pablo “con toda solicitud”. Es decir, estaban

 abiertos para recibir nueva luz, no tenían mentes cerradas.
2. 2. Escudriñaban “cada día las escrituras para ver si estas cosas eran así”
(Hech. 17:11). Es decir, confirmaban lo que habían oído antes de aceptarlo.
No aceptaban lo que se les decía incautamente, sin sentido crítico y sin
verificarlo personalmente en la Palabra de Dios.

Se le podría haber perdonado a Pablo si hubiera dicho a las bereanos: “No sólo
soy un profeta inspirado del Señor, sino que tengo el don espiritual más elevado, el del
apostolado. Ustedes no necesitan comprobar lo que les he dicho; la mayor autoridad
proveniente de Dios sobre esta Tierra”.
Pero él no les dijo eso. Los alabó, un cambio, por no tomar simplemente su
palabra como verdadera, sino dirigirse a los escritos previamente inspirados para
verificar lo que él había dicho.

Confirmando la verdad
¿Cómo debiéramos confirmar la verdad? ¿Contando cabezas y aceptando la
posición que atrae al mayor número de adherentes? Difícilmente.
¿Cuál es la mejor manera de determinar la hora exacta del día? Si Ud. le pregunta
a alguien “¿qué hora es?” y le dicen “son las 3:10 h.”, “Cómo sabe que está en lo
cierto? Y a propósito, si Ud. le pregunta la hora a varios individuos, puede tener tantas
respuestas diferentes como personas con relojes. Además, cada persona probablemente
supondrá que la suya es la única hora correcta si otros no concuerdan.
Muchas comunidades tienen un número telefónico que uno puede discar para
saber la hora exacta del día. Algunas redes de radio y televisión tiene una señal que
puede oírse a la hora exacta, superpuesta a la voz del locutor que están dando las letras
identificatoria de la estación.
Para la mayoría de nosotros confirmar la hora del día puede ser crucial. Si
estamos fuera de la hora uno o dos minutos puede no ser demasiado importante. Pero
confirmar la verdad espiritual puede ser de importancia eterna.
¿Y cómo confirma Ud. la verdad? La respuesta de Jacques Bénigne Bossuet,
obispo francés y predicador de la corte de Luis XVI en el siglo decimoséptimo, es
oportuna. Luis era amante del teatro, y a menudo habían ordenado representaciones en
su corte. Bossuet, por el contrario, era ampliamente conocido como opositor del teatro
por ser perjudicial para el desarrollo del carácter cristiano y por ser un instrumento del
mal.
Cierto día, cuenta la historia, durante un intervalo en los actos de la corte, Luis
miró a su alrededor y, viendo a Bossuet afuera, lo llamó en alta voz: “mi obispo, ¿qué
piensa de mi teatro?”
Los cortesanos quedaros expectantes, pues conocían las opiniones de ambos. Y
también conocían el peligro de dar un veredicto contrario a la opinión real. El ofensor,
cómo mínimo, podía ser expulsado de la corte (que para estos aduladores era una suerte
casi peor que la muerte); o lo que es peor, podían ser enviados a la guillotina.
Todos aguardaban sin aliento la respuesta de Bossuet, preguntándose si él
encontraría la salida conveniente al dilema (basada en la teoría de que es mejor un
cobarde vivo que un héroe muerto), o si arriesgaría todo al manifestar la convicción de
su corazón.
Adustamente, Bossuet se fue acercando a la presencia inmediata del Rey Sol, se
postró y dijo con gran dignidad: “Señor, Ud. me ha preguntado qué pienso del teatro.
Le diré, Señor, lo que pienso. Hay algunas grandes personas a favor de él... y hay
algunas grandes razones en contra de él”.
Lo mismo podría decirse de la teoría de “la camisa de fuerza” de una “mayor
seguridad”. “Hay grandes personas a favor de ella, pero hay algunas grandes razones en
su contra”. ¿Cómo lo determina Ud.? La corroboración es potencialmente un proceso
doloroso, pues los hechos a veces nos obligan a cambiar opiniones tradicionales
altamente apreciadas. Pero es una necesidad intelectual para cualquiera que sostenga
que la verdad debe ser tan importante como la vida misma.
Es importante que cada uno de nosotros sepamos qué creernos, también por qué lo
creemos.
En el capítulo 1 señalamos la declaración de Pablo de que “tenemos este tesoro en
vasos de barro” (2 Cor. 4:7) y la observación de Elena de White de que “en la obra de
Dios por la redención de hombre se combinan la divinidad y la humanidad”cxxiii[123].
Jesús era tanto hijo de Dios como Hijo del hombre, y esta misma unión de lo divino y lo
humano existe también en la Biblia. El “tesoro” consta de verdades reveladas e
inspirada por Dios; los “vasos de barro” (el envoltorio humano) son las palabras de los
hombres, escogidas por ellos para comunicar la verdad divina.cxxiv[124]
El “tesoro” (la verdad o el mensaje dado por Dios) no solamente es “revelación
infalible de su voluntad”, sino que tiene también “autoridad absoluta”cxxv[125] (normativa
y obligatoria para el cristiano). Comentando sobre la cuestión de la infalibilidad, Elena
G. de White escribió: Sólo Dios es infalible”.cxxvi[126] “El hombre es falible, pero la
palabra de Dios es infalible”.cxxvii[127]
Respecto de los “vasos de barro”, el lado humano de la ecuación, la Sra. White
añadió: “todo lo que es humano es imperfecto”;cxxviii[128] y “ningún hombre es
infalible”:cxxix[129]
Algunos han tropezado con el hecho de que existen imperfecciones en los escritos
de Elena de White. Los ejemplos citados por los críticos influyen su cifra incorrecta de
los aliados de Abraham; su declaración inicial de que Dios les ordenó a Adán y Eva que
no tocara el fruto prohibido, y que más tarde cambió para afirmar que éstas eran las
palabras de Eva; su declaración de que solamente ocho almas recibieron el mensaje de
Noé, contradicha en otro lugar por su afirmación de que hubo otros que creyeron y que
ayudaros a construir el arca; y su referencia la servicio diario del viejo
tabernáculocxxx[130], la cual no cuadra enteramente con la referencia dada en el
Pentateuco.
Algunos críticos han ido más allá al preguntar si estas imperfecciones, estas
imprecisiones, este motivo de desconfianza, no son una razón suficiente para no
fundamentar ninguna doctrina sobre sus escritos.cxxxi[131]
No hay acusación que pueda ser dirigida a Elena G. de White en su rol profesional
como profeta, que no pueda y no haya sido dirigida primeramente contra los escritores
de la Biblia por los denominados “altos críticos”, sea que estas acusaciones señalen
declaraciones equivocadas de hecho, el copiar de escritores no inspirados (acusación
que se examina en detalle en el capítulo 1), profecías no cumplidas, o el tener que
retractarse de declaraciones hechas en alguna ocasión anterior.
No pretendemos más de la Sra. White de lo que pretenderíamos de los escritores
bíblicos; pero tampoco pretendamos menos (por razones que serán discutidas con
detalle en el capítulo 3).
Volvamos ahora a la afirmación directa de Pedro: “Tenemos también la palabra
profética más segura”. Examinemos, para ver si somos capaces de determinar cómo
opera esta “mayor seguridad” (o cómo no opera).
La inerrancia y la vida personal del profeta
Las evidencias históricas y de la Escritura testifican que el control del Espíritu
Santo sobre la vida de los profetas no les impide ejercer su libertad para pecar. Si
“todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23), esto
supuestamente incluye también los profetas. Para verificarlo, necesitamos examinar
individualmente sus vidas tal como están registradas en un escrito sagrado, a fin de
descubrir la naturaleza y el alcance de sus pecados de omisión y comisión.
Uno de los profetas más tempranos que se menciona en las Escrituras es Abraham
(Gén. 20:7). Los escritores canónicos del Antiguo y del Nuevo Testamento
reiteradamente lo llaman el padre de la fe, y en verdad, tanto los judíos (mediante Isaac)
como los árabes (mediante Ismael) lo consideran también su ancestro directo.
Abraham fue constituido no solamente progenitor de gente demasiado numerosas
de contar, y no solamente le fue dada la relación especial con Dios representada por el
papel y el oficio de un profeta, sino también le otorgado (por Jehová mismo) el título de
“Abraham mi amigo”.cxxxii[132] (En el Corán, escrito por Mahoma en Arabia, este título
se expresa como El Khalil. Los filólogos islámicos afirman que esta palabra árabe, un
idioma señalado por sus matices y sus delicadas distinciones de significados, no debiera
traducirse simplemente como “amigo” sino más bien como “amigo muy especial”.)
¿Qué clase de hombre era el “amigo muy especial” de Dios? En Génesis 12
encontramos a Abraham y a su esposa Sara en Egipto. Puesto que Sara es una mujer
muy hermosa, Abraham teme que faraón desee añadirla al harén real, y mate a
Abraham a fin de preparar el terreno para esta conquista. Así es que Abraham persuade
a Sara para que declare que es su hermana, en lugar de su esposa.
Ahora bien, Sara en verdad era media hermana de Abraham, de modo que lo que
ella dijo era una media mentira; pero ella era también su esposa completa. Y lo que es
verdad a medias es mentira completa, pues la intención es engañar. Dios intervino en
esta situación de un modo destacable para proteger la vida de su amigo; y se les
permitió a Abraham y a Sara abandonar Egipto sin ser molestados, con todas sus
posesiones intactas.
Pero ocho capítulos más adelantes, En Génesis 20, encontramos que se repite la
misma historia, y con los mismos resultados. Dios tuvo paciencia con su amigo muy
especial, así como tiene paciencia con nosotros. ¡Pero uno de algún modo tiende a
esperar un comportamiento un poco más elevado de parte de los profetas! Seguramente
Abraham debiera haber aprendido una lección la primera vez. Pero no lo hizo, como a
menudo nosotros no lo hacemos.
Abraham no solamente fue un “real mentiroso” en dos ocasiones, sino que
también pecó en consentir a la propuesta de Sara de tomar a Agar como una esposa
secundaria con el propósito de “ayudar” al plan de Dios de hacer de Abraham una prole
tan numerosa como la arena del mar y las estrellas del cielo.
Sara estaba fuera de la edad de las mujeres fecundas (Gén. 18:11); y no creyendo
que Dios realizaría un milagro, procuró un solución naturalista. Pero al tomar a Agar,
una de las siervas de Sara, como su esposa, Abraham demostró una seria falta de fe.
Dios se había propuesto que Isaac sea un niño “milagro”, porque de varias formas iba a
ser un tipo de Cristo. Y aún cuando la conducta de Abraham y Sara era aceptada por las
normas culturales de aquel entonces, era contraria al plan de Dios. Pablo emplea esta
ilustración en Gálatas 4 para alegorizar mediante Agar la salvación por las obras, y con
Sara la salvación por la fe.
A propósito, la gravedad de la falta de fe de Abraham en esta cuestión es
subrayada por un profeta más reciente. Debido a que no confió en que Dios produciría
un niño milagro, sino que en vez de eso, tomó a Agar como su esposa, algunos años
más tarde Abraham fue llamado a ofrecer a Isaac como sacrificio humano sobre el
monte Moriah. Elena de White escribió: “si él hubiera soportado la primera prueba y
hubiera esperado pacientemente el cumplimiento de la promesa en Sara, ... no habría
estado sujeto a la prueba más difícil que se haya requerido jamás de hombre
alguno”.cxxxiii[133]
Bastante hasta aquí para El Khalil, el amigo de Dios.
El nieto de Abraham, Jacob, un profeta, también fue un pecador. De hecho, su
propio nombre tuvo que ser cambiado a Israel después de su conversión porque su
antiguo nombre significaba engañador o suplantador; y Dios no podía tener un profeta
andando de un sitio para otro con esa clase de nombre en una época cuando el poner un
nombre tenía una importancia mucho mayor que en los tiempos modernos.
Luego vino David. Dos veces en la escritura, uno en el Antiguo Testamento y
otra en el Nuevo, David recibió el título de “un varón conforme a su corazón” [de Dios]
(1 Samuel 13:14). (Véase además Hechos 13:22), ¿Y qué clase de hombre fue? Bien,
entre otras cosas, primeramente cometió adulterio con Betsabé, y luego asesinó a su
esposo Urías, en un esfuerzo por encubrir el hecho (2 Samuel 1). ¿Es esa la forma de
comportarse de un profeta, y en especial la de uno tan cercano al corazón de Dios?
De paso, las experiencias de Abraham y David han sido utilizadas en tiempos
recientes por cristianos equivocados para excusar la poligamia, entre otros pecados. No
obstante permanece la pregunta, ¿fue Abraham amigo de Dios y fue David un hombre
conforme al corazón de Dios debido a sus pecados, o más bien a pesar de ellos?
Aunque los profetas fueron todos pecadores (y algunos de ellos sensacionales en
eso), ¡sus pecados no invalidaron su don profético!
Jeremías se quejó, acusando equivocadamente a Dios (cap. 12:1; 15:15-18). Jonás
(cap. 1:3) como Elías (1 Reyes 19) huyeron del deber. Y luego hubo un Pedro.
Pedro negó a su Señor tres veces con sucios juramentos de pescadores que no
habían manchado sus labios por tres años. Jesús lo perdonó y lo restauró al ministerio
evangélico, y además le concedió el don de la inspiración profética. ¿Y vivió luego
Pedro una vida moralmente impecable y resta de allí en más? No.
Con posterioridad Pedro fue culpable de una enorme hipocresía. Con los
cristianos gentiles él era el epítome de la amistad; pero en ciertas ocasiones en que los
judíos estaban presentes, Pedro atendió a sus estrechos prejuicios chauvinistas no
otorgándoles a los gentiles el mismo calor de compañerismo cristiano que les hubiera
brindado en privado. Este, en verdad, fue un problema moral tan serio, que el apóstol
Pablo se vio obligado a reprender a Pedro de un modo bastante directo y en público
(Gálatas 2:11-14). Y Pedro era un profeta.
Bien, ¿Qué con respecto a Elena de White? Ella escribió cierta vez: “Sólo Dios y
el cielo son infalibles... Acerca de la infabilidad, nunca pretendí tenerla. Sólo Dios es
infalible”.cxxxiv[134]
Un critico reciente encontró culpable a Elena de White de tres pecados (si no
crímenes) en su informe: (1) era ladrona literaria, pues la acusó de robar de los escritos
de otros; (2) era mentirosa, pues supuestamente pretendía que esos escritos eran de su
propia pluma cuando no lo eran; y (3) ¡ella y su esposo Jaime fueron considerados como
explotadores descarados y oportunistas que escribían para un mercado seguro, cautivo,
con el propósito de enriquecer las fortunas de sus propias familias!cxxxv[135]
Ahora bien, supongamos por un momento que las peores acusaciones de los
críticos acerca de Elena de White absolutamente ciertas. Aunque estas acusaciones han
sido contestadas con abundante detalles,cxxxvi[136] supongamos momentáneamente lo
peor por motivo del argumento. Si Elena de White fuera culpable como se la acusa,
¿invalidaría esto su don profético?
Y la respuesta llega rápidamente: no (no a menos que Ud. desee invalidar el don
profético de Pedro, el don profético de Jonás, el don profético de Elías, el don profético
de Jeremías, el don profético de David y el don profético de Abraham, entre otros).
Debemos ser consecuentes y tratar a Elena de White exactamente como lo
haríamos con cualquier otro profeta de los tiempos bíblicos. Si no arrancamos de
nuestra Biblia los Salmos escritos por David, las profecías de Jeremías y Jonás, y las
dos epístolas de Pedro, entonces no tenemos derecho de desechar los escritos de Elena
de White.
La historia y las Escrituras testifican que el control del Espíritu Santo sobre la
vida de los profetas no les impidió ejercer su libertad de pecar, ¡y sin embargo sus
hechos pecaminosos no invalidaron su don profético!
En cuanto a este punto, probablemente alguien afirme que Pedro no dijo que
tenemos la vida profética más segura, sino más bien, que tenemos la palabra profética
más segura. ¿Qué decir acerca de las palabras del profeta?

La inerrancia y las palabras proféticas del profeta

Cuando examinemos las declaraciones de los profetas bíblicos y modernos,
aparecen tres clases de “problemas”, en los que se han suscitados interrogantes
importantes: (1) profecías no cumplidas; (2) errores sin trascendencia en detalles
menores e insignificantes; y (3) grandes errores sustanciales. Analicemos en forma
sucesiva y con detalle a cada uno.

Profecías no cumplidas
Hace uno meses atrás estuve dando una serie de clases y reuniones públicas en
una de nuestras instituciones educativas de la costa del Atlántico. Finalizada la
presentación del jueves de tarde, un obrero denominacional de este colegio me preguntó
si podía hablar conmigo en privado Lo invité a mi pieza de huéspedes, en donde
conversamos por más de una hora.
Tan pronto como se sentó, comenzó: “Realmente deseo creer en Elena de White
como profeta del Señor legítima y auténtica”. Podría decir que por el tono de su voz, él
no solamente era profundamente sincero, sino que además estaba seriamente
preocupado.
“Bueno”, respondí. “¿Hay algún impedimento para que su deseo se cumpla?”
Sin responder directamente mi pregunta, continuó: “¿No es el cumplimiento de lo
predicho una de las pruebas bíblicas de un verdadero profeta?”
“Oh, si”, sonreí. “cuando solía dar clases de orientación profética en California y
Nigeria, examinábamos las cuatro pruebas: (1) las palabras del ‘profeta’ bajo escrutinio
deben concordar con las revelaciones inspiradas previas y conocidas, provenientes del
Señor (Isaías 8:20); (2) la prueba de los frutos debe aplicarse tanto a la propia vida del
profeta como a la de aquellos que siguen al profeta (Mateo 7:16, 20), (3) el profeta debe
dar testimonio de que Jesús era el hijo de Dios divino – humano, encarnado (1 Juan 4:1-
3); y (4) las predicciones del profeta deben cumplirse.
“Esta última prueba”, le dije a mi interrogador, “se menciona dos veces en el
Antiguo Testamento. Jeremías (Cap. 28:9) la presenta desde la perspectiva positiva:
‘Cuando se cumpla la palabra del profeta, será conocido como el profeta que Jehová en
verdad envió’. Y Moisés la presenta desde la perspectiva negativa: ‘Si el profeta
hablare en nombre de Jehová, y no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, es palabra
que Jehová no ha hablado; con presunción la habló el tal profeta; no tengas temor de él’
(Deuteronomio 18:22)”. “También yo pensaba así”, dijo quedamente mi amigo. Luego
prosiguió: “Bien, ¿Qué hacemos entonces con las predicciones de Elena de White que
nunca se cumplieron? Por ejemplo, entiendo que en 1856 ella dijo que en alguna parte
se le mostró un grupo de nuestros miembros de iglesia en una reunión. Dijo que
algunos de ellos serían ‘comidas de gusanos’, otros estarían expuestos a las siete últimas
plagas, y algunos estarían vivos y serían trasladados en la segunda venida de Cristo.
¿Está viva todavía algunas de las personas que asistió a esa reunión?”
“Que yo sepa, no”, contesté. “El último sobreviviente conocido murió en 1937, a
los 83 años de edad. Su nombre era Guillermo White, y era un bebé en brazos en ese
tiempo. Su madre, Elena de White hizo la predicción.”
“Eso es lo que oído. Bien, ¿Cómo maneja Ud. el hecho, a la luz de esta prueba
bíblica de un profeta, de que su predicción debe cumplirse, y si no resultara así es
evidencia de que el Señor no ha hablado mediante él?”
“Lo manejo de la misma manera que con otras profecías no cumplidas de profetas
verdaderos que aparecen en la Biblia”, repliqué. “De paso, trataré esto con más detalle
en un momento. Pero mi política, cuando la gente me hace preguntas acerca del rol
profético de Elena de White, es ir primero a la Biblia para ver cómo se resuelve la
situación allí, antes de examinar a Elena de White. Como ve, deseo verla a la luz de la
Biblia, no a la inversa.”
Y así comenzamos un estudio de lo más interesante sobre profecías no cumplidas
de profetas auténticos y reconocidos en la Biblia. Probablemente el mejor ejemplo
conocido es el de Jonás.
Luego de terminado su recorrido “submarino” en el vientre del gran pez, Jonás fue
a Nínive a cumplir con el mandato del Señor. Nínive era una gran ciudad; a Jonás le
tomaría tres días para abarcarla completamente. Su mensaje fue tanto simple como
terminante: “De aquí a cuarenta días Nínive será destruida” (Jonás 3:4). No se ofreció
ninguna esperanza, ningún compromiso, ningún elemento condicional.
Después de dar su mensaje, Jonás salió de la ciudad y encontró un lugar ventajoso
desde donde podría presenciar (y saborear) la masacre de los enemigos más odiados de
su nación. Jonás despreciaba enojosamente a estas personas, pues lo asirios eran los
enemigos paganos más guerreros y temibles. Cuando ellos capturaban prisioneros de
guerra judíos los despellejaban (les quitaban la piel vivos), a fin de arrancar cada onza
de trauma que pudieran en la tortura, antes de matar a la victima. En tales ocasiones, la
muerte, cuando llegaba, era una liberación bienvenida y misericordiosa. Es
perfectamente comprensible el hecho de que los judíos no sintieran amor por los
ninivitas.
Aunque no había ninguna esperanza explícita en el mensaje de Jonás, los ninivitas
(que podrían haber tenido algún conocimiento previo acerca de Jehová al oír de otros
profetas judíos, o al leer escritos proféticos judíos), decidieron enmendar sus caminos.
Expresaron su arrepentimiento en la manifestación cultural apropiada para esa época: se
cubrieron de cilicio y se sentaron sobre las cenizas. Dios contempló todo esto, y con
amor, y misericordia, les otorgó una postergación de la sentencia.
Mientras tanto, el profeta malhumorado se estaba poniendo cada vez más enojado
en esa situación. Uno sospechaba que la causa real de esta creciente irritación no era
simplemente su estrecha lealtad judía chauvinista, sino más bien el temor de que la
noticia de este nuevo suceso pudiera llegar a Jerusalén antes que él.
 Jonás puede haber estado más preocupado acerca de su reputación profesional,
como profeta, que acerca de sus 120.000 “conversos”. ¡En lugar de desear que fueran
bautizados por agua, deseaban que fuesen incinerados por el fuego! Quizás tenía miedo
de que al regresar a Jerusalén, los niños que juegan en la calles le cantaran por detrás:
“Jonás es un falso profeta, Jonás es un falso profeta”. ¿Por qué? Porque su predicción
no se cumplió.
Resulta de interés que, al hacer una nota de pie de la página de la historia,
aprendemos que algunos siglos después de este suceso, los ninivitas se “arrepintieron”
de su arrepentimiento inicial (véase 2 Corintios 7:10), y retornaron a sus caminos
anteriores. Dios, entonces, se “arrepintió” de su perdón, y envió la destrucción
advertida originalmente por Jonás.
Pero, ¿fue Jonás confirmado como “verdadero” profeta 200 años ex post facto?
No, de ninguna manera. Si los ninivitas nunca hubieran sido destruidos posteriormente,
Jonás igualmente sería considerado como verdadero profeta, aun cuando su predicción
no se haya cumplido.
¿Cómo? Por el elemento condicional que existe en algunas profecías, sea en
forma explícita o implícita. Un indicio de esto se encuentra tan temprano como en el
950 A.C., cuando el profeta Azarías le indicó al rey Asa: “Jehová estará con vosotros,
si vosotros estuviereis con él; y se le buscareis, será hallado de vosotros , más si le
dejareis, el también os dejará” (2 Corintios 15:2).
Más al punto todavía llega el interesante y significativo hecho de que en ambos
libros de la Biblia donde se requiere la prueba del cumplimiento, este elemento
condicional está declarado también en forma explícita.
Diez capítulos antes de proporcionar la prueba del cumplimiento:

En un instante hablaré contra pueblos y contra reinos, para

arrancar, y derribar, y destruir. Pero si esos pueblos se convirtieren de su
maldad contra la cual hablé, yo me arrepentiré del mal que había pensado
hacerles, y en un instante hablaré de la gente y del reino, para edificar y
para plantar. Pero si hiciere lo malo delante mis ojos, no oyendo mi voz,
me arrepentiré del bien que había determinado hacerle” (Jeremías 18: 7-
10).

Moisés también, en Deuteronomio, se refiere repetidas veces al elemento

condicional.cxxxvii[137]
Algunos han pensado que ésta era una manera de salvar las apariencias para
mantener la reputación profesional de un profeta, frente a las evidencia adversa como el
no cumplimiento de predicciones,cxxxviii[138] pero no lo es. Este es un principio bíblico.
Uno no necesita un nivel avanzado de teología para ser capaz de distinguir qué clases de
profecías están sujetas al elemento condicional, y cuáles no.
Podríamos citar a otros ejemplos bíblicos de profecías no cumplidas, dadas por
profetas auténticos y legítimos. La categoría que viene más rápidamente a la mente es
la de una multitud de predicciones hecha por una media docena de profetas del Antiguo
Testamento sobre la honra y la gloria nacional de Israel: predicciones acerca de la
misión mundial de Israel y la convocación de los gentiles, el reposo eterno en Canaán y
la liberación de los enemigos políticos.
Algunas de estas predicciones se cumplieron secundariamente mediante el “Israel
espiritual” (la Iglesia Cristiana), y otras pueden cumplirse fundamentalmente para los
cristianos, cuando el pecado y los pecadores sean destruidos luego del juicio final. Pero
a pesar de estas excepciones, la mayoría de estas profecías no se cumplieron en los
tiempos bíblicos, no se están cumpliendo hoy, y nunca se cumplirán.cxxxix[139]
¿Decimos entonces que los profetas que hicieron estas predicciones, destacándose
Isaías, Jeremías, Ezequiel, Joel, Sofonías y Zacarías, eran falsos profetas? No.
Tampoco decimos, como quienes sostuvieron la teoría del rapto secreto, que estas
profecías se cumplirán en nuestro propio tiempo. Estos últimos expositores
verdaderamente han edificado toda teología sobre un malentendido del elemento
condicional de la profecía, y proponen como principio un cumplimiento en los último
días, a fin de que los escritores del Antiguo Testamento pueden ser confirmados como
profetas confiables y auténticos del Señor.cxl[140]

Un vistazo a la visión sobre la “comida de gusanos”

Volvamos ahora a Elena de White y la visión de la “comida de gusanos”, para

descubrir los hechos de este caso. Hacia fines de mayo de 1856, miembros y obreros
denominacionales de una iglesia que estaba todavía a cuatro años de adoptar un nombre
corporativo, asistieron a una asamblea en Battle Creek. Los asistentes llegaron a la
asamblea desde diversos puntos del este y del medio oeste de los Estados Unidos, y
desde Canadá. La asamblea comenzó el viernes 23 de mayo por la tarde, y finalizó el
lunes 26 de mayo. Durante el sábado, la asistencia fue tan grande, que fue necesario
dejar la modesta capilla que entonces servía a los adventistas, e ir por la calle hasta una
gran carpa levantada para alojar a la multitud.
En la mañana del martes 27 de mayo se llevó a cabo otro encuentro, esta vez
detrás de la capilla, al cual asistieron mayormente obreros que todavía estaban en Battle
Creek. Fue en esta ocasión que la Sra. White entró en visión, y le fueron mostrados
algunos de los que habían asistidos a la asamblea del 23-26 de mayo.
El informe de esta visión se encuentra en Testimonies for the Church, tomo1,
páginas 127-137, que aún es publicado por la iglesia, aunque algunos críticos sostienen
que ésta intenta esconder las predicciones no cumplidas de la Sra. White.
A propósito, cierto número de personas interesadas compilaron listas en forma
cuidadosa de los nombres que asistieron a la asamblea. Algunas de estas listas se
conservan todavía en el Patrimonio Elena de White, en las oficinas de la Asociación
General. Estas circularon activamente entre los adventistas de los primeros días, J. N.
Loughborough cuenta, en una carta escrita en 1918, acerca de dos pastores, un “Hno.
Nelson” y Jorge Amadon, quienes en 1905 llevaron una de esas listas a Elena de White
para ver si ella podía añadir algunos nombres que ellos habían olvidado.
Se registra que la Sra. White les dijo: “¿Qué están haciendo?” Y cuando se les
explicó el propósito de la lista –mostrar la cercanía de la venida de Jesús, puesto que
muy poco de los asistentes todavía vivían- la Sra. White preguntó que uso se le daría a
la lista. El hno. Nelson respondió: “Voy a hacer imprimir copias y las enviaré a todo
nuestro pueblo”.
La contestación inmediata de la Sra. White fue: “Entonces deténgase justo donde
está. Si ellos obtienen esa lista, en lugar de trabajar para dar avance al mensaje, estarán
examinando la ‘Review’ cada semana para quien ha muerto”. Loughborough, al relatar
la historia, concluyó con la observación de que Elena de White objetó el uso de este
hecho como una “señal de los tiempos”.cxli[141] Ella, obviamente, reconoció el elemento
condicional de la visión, y el hecho de que la Iglesia Adventista del séptimo Día no lo
había identificado.
 ¿Fue explicado el elemento condicional en el testimonio del ángel a Elena de
White en la visión de 1856? No. Pero tampoco lo fue en el testimonio de Jonás, cuando
caminó tres días a través de aquella ciudad “grande en extremo”, Nínive. En ambos
casos, no obstante, el elemento condicional estaba explícito.
Desde tan temprano como 1850, hasta tan tarde como 1911,cxlii[142] los escritos de
Elena de White reiteradamente sugieren que si la Iglesia Adventista del Séptimo Día
hubiera hecho su trabajo, “se habría completado la obra y Cristo habría venido”.cxliii[143]
Elemento condicional es expuesto en algunas profecías, tanto en la Biblia como
en los escritos de Elena de White. Aceptarlo en uno o rechazarlo en otro es
inconsecuente e irracional.
En verdad, hay algunas profecías dadas por profetas bíblicos auténticos y
legítimos que no se cumplieron, pero la existencia de tales profecías no necesariamente
desacreditada al profeta que las hizo. En los escrito de Elena de White también hay
profecías no cumplidas, y la iglesia nunca ha negado (ni ha tratado de esconder) este
hecho al público. Quienes estudian los escritos proféticos no debieran pedir más de
Elena de White de lo que pedirían de los profetas bíblicos.

Errores sin trascendencia en detalle menores

En los escritos inspirados, antiguos y modernos, hay errores sin trascendencia de
detalles menores e insignificantes. Esto es verdad con respecto a la Biblia, así como
también con respecto a los escritos de Elena de White. Estos errores (en verdad todos
ellos juntos) no afectan a la conducción de la iglesia de Dios, al destino eterno de una
sola alma, ni a la pureza de ninguna doctrina. Que el Espíritu Santo podría haber
corregido estas pequeñas equivocaciones, uno no lo puede poner seriamente en duda.
El, obviamente, decidió no hacerlo, probablemente porque el error no era vital en cuanto
al mensaje o al propósito de la inspiración.
Consideremos primero la Biblia. Tal como señalamos en el capítulo 1, el
escritor del primer evangelio nos informa (en Mateo 27:9, 10) de una profecía mesiánica
escrita siglos antes del nacimiento de Cristo, que declaraba que Cristo sería traicionado
por treinta piezas de plata. Mateo le atribuye esa profecía a Jeremías.
Mateo se equivocó. El escritor no era Jeremías, sino Zacarías (Cap. 11:12, 13).
También señalamos las leves discrepancias entre los escritores de los cuatro
evangelios con respecto a la fraseología exacta del escrito redactado por Pilato y
colocado en la cruz por sobre la cabeza de Cristo. Mateo hace una lista de los milagros
de Cristo en un orden diferentes al de Lucas, aún cuando ambos escritores emplean las
diferentes maneras el Sermón del Monte –Mateo como el bosquejo de un sermón, y
Lucas como una herramienta evangelística, para demostrar las verdades enseñadas por
Jesús.
Podría también mencionarse el hecho de que en Números 10:29 se presenta a
Hobab como el cuñado de Moisés, en tanto que en Jueces 4:11 se lo identifica como el
suegro. El autor de 1 Samuel 16:10 y 11 identifica a David como el octavo hijo de Isaí,
mientras que el autor de 1 Crónicas 2:15 dice que David era el séptimo hijo. Lucas 3:36
menciona a Cainán en la genealogía de Jesús, un personaje que no se lo menciona en
Génesis 11:12. La consideración que hace Pablo de la rectificación del primer pacto en
Hebreos 9:19 no está totalmente en armonía con la de Éxodo 24:3-8.
No hemos agotado la lista de errores sin trascendencia en detalles menores e
insignificantes. El punto que destacamos aquí es simplemente que el “tesoro” de las
buenas nuevas de Dios es transmitido a la humanidad en “vasos de barro”, y que estos
vasos de barro –el envase—contienen equivocaciones, errores, discrepancias, llámeselos
como Ud. desee, que de ninguna manera niegan la inspiración divina del material ni la
autoridad divina que hay detrás de los mensajes.
Elena de White está en la misma tradición que los escritores bíblicos. En sus
escritos también afloran aquí y allá los mismos tipos de errores que se encuentran en la
Escritura. Algunos fueron mencionados en la introducción de este capítulo. Otros
podrían ser citados también.
Precisamente después del comienzo de este siglo un obrero en California del Sur
intentaba justificar la pérdida de confianza en la inspiración de los Testimonios debido a
la inconsecuencia de una carta de Elena de White. Es esta carta la Sra. White de las
cuarenta habitaciones del Paradise Valley Sanitarium [Sanatorio Valle del Paraíso]
cerca de San Diego, y en realidad había treinta y ocho habitaciones. El hombre
aparentemente creía que si hubiera cualquier imprecisión de detalles en cualquiera de
los escritos de aquel que pretende tener la inspiración profética, tal imprecisión negaría
la pretensión, y su confianza en Elena de White se vio seriamente perjudicada.
En respuesta a esto Elena de White comentó:

La información dada concerniente al número de habitaciones del

Sanatorio Valle del Paraíso fue proporcionada no como una revelación del
Señor, sino simplemente como una opinión humana. Nunca se me ha
revelado el número exacto de habitaciones de cualquiera de nuestros
sanatorios; y el conocimiento que he obtenido de tales cosas lo he
adquirido preguntando a aquellos que se suponen que saben...
Hay ocasiones en que deben mencionarse cosas comunes, deben
ocupar la mente pensamientos comunes, deben escribirse cartas comunes
y dar información que ha pasado de un obrero a otro. Tales palabras, tal
información, no son dadas bajo la especial inspiración del Espíritu de
Dios.cxliv[144]

El 14 de junio de 1906 Elena de White le escribió una carta a un hermano de

iglesia que le había escrito a ella anteriormente en cuanto a la inspiración de los
Testimonios:

En su carta, Ud. habla de que fue instruido desde niño en tener fe

implícita en los testimonios, y dice: “fui inducido a concluir y creer con
toda firmeza que cada palabra que Ud. habló en público o en privado, que
cada carta que Ud. escribió en cualquier circunstancia, y en todas ellas,
fueron tan inspiradas como los diez mandamientos”.
Mi hermano, Ud. ha estudiado mis escritos diligentemente, y
nunca ha encontrado que yo haya pretendido algo semejante, ni tampoco
encontrará que los pioneros de nuestra causa jamás pretendieron
eso.cxlv[145]

Cuando la Sra. White escribió acerca de la matanza de San Bartolomé en la

edición de 1888 en El conflicto de los siglos, mencionó de paso que fue el repique de la
campana del palacio del rey Carlos IX de París lo que constituyó una señal para
comenzar la destrucción injustificada que costó las vidas de decenas de miles de miles
de hugonotes protestantes franceses el 24 de agosto de 1572.
Luego de que el libro estaba en impresión alguien cuestionó la exactitud de la
declaración, sugiriendo en su lugar que pudo haber sido la campana de la iglesia de San
Germán cruzando la calle del palacio. Aún otro dijo no, fue la campana del Palacio de
Justicia a la vuelta de la esquina del palacio real.
En la edición revisada de 1911, Elena de White redactó nuevamente la
declaración para que diga simplemente: “El tañido de una campana, resonando a
medianoche, dio la señal de degüello”.cxlvi[146] El asunto no era la identidad de la
campana; fueron los sucesos de aquella noche los que eran importantes.
La equivocación de Mateo al atribuir la profecía mesiánica de las treinta piezas
de plata a una fuente equivocada (Jeremías en lugar de Zacarías) fue repetida por Elena
de White en un artículo de la Review and Herald faltando menos de dos años para su
muerte. Ella escribió: “‘El amor de Cristo nos constriñe’, declaró el apóstol
Pedro”.cxlvii[147] Ella estaba citando, por supuesto, 2 Corintios 5:14, y la atribución
debiera haber sido para Pablo, no Pedro.
Las fechas presentan problemas especiales. En dos de sus libros
cxlviii[148]
publicados la Sra. White menciona que se encontró con su esposo Jaime en
Wallings Mills, Colorado, el “lunes 8 de agosto” de 1878. Este obviamente fue un error
de pluma, pues en ese año el lunes cayó en el 5 de agosto, no en el 8.
Hay otro problema con las fechas de una seriedad mayor, el cual es malentendido
por algunos, y considerado por un crítico como un argumento imbatible para disminuir la
naturaleza y la calidad de inspiración de Elena de White.
En una postdata de tomo 2 de Spiritual Gifts [Dones espirituales], Elena de White
escribió esta declaración y apelación bastante inusual: “Se solicita en forma especial que
si alguno encuentra declaraciones incorrectas en este libro me informa inmediatamente.
La edición será completada alrededor del primero de octubre; por la tanto envíelas antes
de esa fecha”.cxlix[149]
“¿Puede Ud. imaginar, -exclama algún crítico- al apóstol Pablo colocando una
postdata en una de sus epístolas, diciendo a los miembros de esa iglesia que si
encuentran algo equivocado en la epístola se lo hagan saber por escrito antes de que se la
imprima y se las envíe a todas las iglesias?”
¿Cómo debería entenderse esta inusual declaración?
En primer lugar, el tomo 2 de Spiritual Gifs [Dones Espirituales] era un relato
autobiográfico de las experiencias de Jaime y Elena de White desde 1844 hasta 1860. El
doble propósito al escribir esta obra estaba explicitado en el prefacio del libro [y por lo
tanto muy probablemente haya sido pasado por alto por el crítico; aparentemente muy
pocas personas leen el prefacio de cualquier libro):
a. Elena de White simplemente procuraba rebatir las acusaciones hechas por el
mormonismo, especialmente en el “oeste”. En marzo de 1860 cierto hombre de
Knoxville, Iowa, decía haber conocido a Jaime y Elena de White veinte años antes
cuando presuntamente eran dirigentes de la colonia mormona de Nauvoo en Illinois.
(Veinte años antes Elena de White era una jovencita soltera de 12 años; ella llegaría a
conocer a Jaime recién cinco años más tarde).
b. Elena de White procuraba también afirmar la fe de los creyentes. Desde 1844
había transcurrido unos dieciséis años. Ahora había fruto evidente en la vida de otros y
también en la vida de Jaime y Elena de White. Las últimas diez páginas de esta obra
especial están llenas de testimonios personales de diferentes creyentes adventistas sobre
la exactitud de las declaraciones hechas en el texto en cuanto a su condición física en
visión, su reestablecimiento de la enfermedad, y la naturaleza de las herejías que
encontraron los esposos White al comienzo, aparte de la refutación de calumnias hechas
contra el liderazgo.cl[150]
A lo largo del prefacio, además, se encuentra este indicio que explica la solicitud
bastante extraña de informar sobre “declaraciones incorrectas”:
 Al preparar las siguientes páginas he trabajado bajo grandes
desventajas, puesto que en muchos casos he tenido que depender de la
memoria, no habiendo conservado un diario sino hasta pasados algunos
años. En algunos casos he enviado los manuscritos a amigos que estaban
presentes cuando sucedieron los hechos relatados a fin de que los
examinen antes de imprimirlos. He tenido gran cuidado, y he empleado
mucho tiempo en procura de manifestar los simples hechos correctamente
como fuese posible.cli[151]

Al escribir este relato biográfico, la Sra. White contó en gran parte con las fechas
de cartas recuperadas de la familia Stockbridge Howland de Topsham, Maine. Ellos
habían cuidado a su hijo Henry durante cinco años mientras Elena viajaba con su esposo
Jaime. Elena les había escrito frecuentemente a los Howland mientras ella y su esposo
iban de un lugar a otro.
Una posible evidencia de que la extraña solicitud haya dado frutos es el hecho de
que se alteraron dos fechas que aparecían en el tomo 2 de Spiritual Gifts de relatos
históricos paralelos de la pluma de la Sra. White en publicaciones posteriores:
En el primer relato de la serie inicial de conferencias proféticas de Guillermo
Miller en Pórtland, Maine, la fecha dada es simplemente 1839, y la fecha de la segunda
serie fue dada simplemente como 1841.clii[152]
Un relato paralelo, sin embargo, corrige las fechas de la primera serie a marzo de
cliii[153]
1840, y la segunda serie para junio de 1842.cliv[154] En estos relatos posteriores se
preserva el espacio de dos años, pero las fechas se ajustan en un año en cada caso.
¡Elena de White ciertamente no estaba solicitando a ningún lector que corrija
algún mensaje que ella haya recibido por parte del Señor! Por lo tanto es incorrecto dar
esa impresión, tal como lo han hecho algunos críticos.
Quizás baste un ejemplo más en cuanto a las imperfecciones de los “vasos de
barro” como “envoltorio” del mensaje profético, para mostrar que Elena de White (al
igual que los escritores bíblicos que le precedieron) era totalmente humana y estaba
sujeta a simples errores que el Espíritu Santo nunca se tomó la molestia de corregir
(aunque fácilmente podría haberlo hecho).
Elena de White mantuvo correspondencia con un colportor llamado Walter
Harper, por más de veinte años. En una carta ella le pedía prestado mil dólares,
ofreciéndole del cuatro al cinco por ciento de interés por el período del préstamo clv[155]
(al par que los bancos de aquella época estaba ofreciendo solamente del tres al cuatro por
ciento; esto es una evidencia más contra la acusación de “explotación”).
El 9 de noviembre de 1906, la Sra. White le escribió una carta al Hno. Harper en
un estado de gran agitación. Su preocupación y desconcierto son del todo evidentes, se
escurren en casi cada línea de página.
Harper había escrito solicitando la copia de un testimonio que Elena de White
originalmente había enviado al Presidente de la Asociación General, George I. Butler
que aparentemente ya era bien conocido en el campo. No era raro que estos tipos de
cartas cuasi-públicas circularan libremente entre los miembros de la iglesia en general,
durante esa época.
Después que la carta había sido despachada, la Sra White ¡descubrió para su
consternación que había enviado la carta equivocada! Al escribirle al colportor Harper,
ella le recuerda en primer lugar que lo que le enviaba era “mi especial propiedad
personal”, solicitándole luego su devolución inmediata, e indicándole que no haga de
conocimiento público el asunto y que si lo había visto otras personas, se les debiera
comunicar la importancia de la confidencialidad.
Ella concluye indicándole al Hno. Harper que tampoco haga una copia de la carta
antes de devolvérsela, porque ahora tenía la carta que originalmente había intentado
enviarle.
Aunque obviamente estaba perturbada por la equivocación, ella no vaciló en
hablar de “lo hecho equivocadamente”, admitiendo (como lo hizo siempre que se le
preguntó en forma directa) que era humana, y que estaba sujeta a las flaquezas de la
naturaleza humana.clvi[156]
La “mayor seguridad” de la inspiración no alcanza a excluir (como sugiere
equivocadamente la teoría de la “camisa de fuerza”) la posibilidad de que el profeta
cometa errores secundarios. Unicamente cuando dichos errores afecten (a) la dirección
de la iglesia de Dios, (b) el destino eterno de un alma, o (c) la pureza de una doctrina, el
Espíritu santo intervendría para remediar la situación en forma inmediata mediante el
profeta, de modo tal que no se produzca ningún daño permanente.

Asuntos de importancia menor

En algunas ocasiones, los profetas antiguos y modernos cometieron
equivocaciones mayores que requirieron la corrección inmediata del Espíritu Santo.
Probablemente el ejemplo más destacado en las Escrituras sea el incidente registrado en
2 Samuel 7 y 1 Crónicas 17.clvii[157]
Un día, el rey David llamó a Natán, un profeta literario no canónico (sobre quien
se habla más en el tercer capítulo), para manifestarle su preocupación por la falta de un
edificio apropiado que albergue el arca del pacto y los demás enseres del enseres del
ritual judío, los cuales se remontaban al Sinaí y a la tienda del tabernáculo mosaico.
En lo que probablemente fuera un gesto generoso, David sugirió que se construya
un edificio apropiado, en especial porque ahora el rey mismo vivía en un suntuoso
palacio. Quizás indicó que este edificio, digno de la adoración de Jehová, debía de ser
de tal escala de magnificencia, que cualquier gentil que viajara dentro de los cien
kilómetros en torno a Jerusalén se desviara para ver esta maravilla del mundo antiguo.
Pensando quizás en el tremendo costo del edificio tal, y posiblemente con
algunos presentimientos acerca de la posibilidad de que se le pida salir para dirigir una
campaña para levantar fondos, Natán demostró cierta resistencia. Y muy posiblemente
sintiendo esta resistencia, David sugirió además que él, el rey, pagaría todos los gastos
con su tesoro real.
De cualquier forma, Natán ahora se llegó a entusiasmar tanto como el monarca, y
dio su aprobación incondicional al proyecto.
Esa noche, cuando Natán regresó a su hogar, Dios vino a él y le dijo,
efectivamente, que no había presentado acertadamente la voluntad de Jehová al poner el
sello profético sobre la propuesta del rey. Natán debiera haber consultado con la
“oficina central” antes de aprobar el proyecto.
Se le indicó que retornara al rey al día siguiente, y le dijera que Dios apreciaba la
generosidad que había motivado un plan tan magnífico, pero que no era la voluntad de
Dios que David edificase el templo. Este, en cambio, sería de Salomón, pues David
había sido un hombre de guerra, un hombre de matanzas.
David podría dibujar los planos y los detalles, podría emplear a los contratistas y
artesanos, e incluso podría suministrar el dinero para el pago de todo esto. Pero el
templo sería de Salomón, no de David.
 Probablemente un poco avergonzado, Natán valientemente fue otra vez al rey al
día siguiente, para informarle sobre las modificaciones celestiales del plan real. Y
David, “un varón conforme a su corazón” (al de Dios), consintió y dijo: “Así sea”. Y así
fue.
En los tiempos modernos, el profeta más reciente del cual hay registro, Elena de
White, tuvo algunas experiencias en las que tomó posiciones contrarias a la voluntad de
Dios, y la situación resultó lo suficientemente seria como para que Dios intervenga para
corregir el asunto, obrando nuevamente mediante el profeta para concretar ese fin.
Uno de esos incidentes fue la resolución del problema del horario adecuado para
comenzar la observancia del sábado.clviii[158] Los adventistas del séptimo día
originalmente aprendieron sobre la observancia del sábado mediante la obra de
adherentes bautistas del séptimo día, quienes lo observaban desde la puesta del sol del
viernes hasta la puesta del sol del sábado. Algunos adventistas del séptimo día siguieron
el ejemplo de los bautistas del séptimo día con respecto a esta observancia de puesta de
sol a puesta de sol.
Los adventistas del séptimo día adoptaron también otras tres posiciones: (1)
Algunos, en Maine, defendían la observancia desde la salida del sol del sábado hasta la
salida del sol del domingo, basados en una interpretación equivocada de Mateo 28:1
(“pasado el día de reposo, al amanecer del primer día de la semana,...”). (2) Otros
“legalistas” bregaron por una hora “oficial”: de medianoche a medianoche . (3) Y el
tercer grupo favorecía una “hora ecuatorial”. En el Ecuador, el sol sale diariamente a las
6 a.m., y se pone a las 6 p.m. El capitán José Bates era el líder de este grupo, y tenía un
fuerte apoyo en su posición de parte de Jaime y Elena White.
Después de relativamente poco tiempo no se tuvo cuidado del grupo de la salida
del sol, pues en una ocasión en que Elena de White estaba en visión, oyó el ángel citar
Levítico 23:22: “De tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”. Sin embargo, la mayoría
de los adventistas del séptimo día continuaron observando la hora ecuatorial.
En el verano de 1855, Jaime White le pidió a John Nevins Andrews, uno de
nuestros primeros eruditos, que investigara sobre el asunto. Sus conclusiones fueron
presentadas a la asamblea de la Asociación General en Battle Creek, en noviembre de
ese año. Sobre la base de nueve textos del Antiguo Testamento, Andrews demostró que,
en cuanto al propósito de la discusión inmediata, “tarde” y “atardecer” eran sinónimos de
puesta de sol.
Casi todos los que asistieron a la asamblea aceptaron la conclusión de Andrews.
Pero el formidable capitán Bates se aferró a su teoría de la hora ecuatorial. Y Elena de
White (que aprendió por primera vez del sábado mediante Bates) se puso del lado de su
maestro. De este modo, la reunión terminó dividida y en confusión.
Dios intervino rápidamente. A medida que esta asamblea de la Asociación
General se acercaba a su fin, los asistentes se unieron en un período de oración por la
prosperidad de la causa, y durante este encuentro de oración Elena de White fue tomada
en visión, y se le mostró que la de la puesta del sol era la hora apropiada para comenzar
la observancia del sábado. Casi todos aceptaron la luz del cielo, y nuevamente el don
espiritual de profecía dio su fruto de unidad.
Para cado uno de los que estaban en la reunión resultó claro que era Dios quien
estaba hablando y dirigiendo, pues Elena de White no estaba repitiendo simplemente las
ideas personales que había mantenido anteriormente. Y nuevamente, la operación del
espíritu de profecía en la vida y obra de la iglesia, quedó ilustrada en esta experiencia.
El don de profecía nunca fue dado para iniciar, sino más bien para confirmar y
corroborar si los miembros de iglesia estaban encaminados en la dirección correcta sobre
la base del estudio de la Biblia, o para corregir y volver a encauzar si es que había ido
tan lejos como podían, y estaban en la dirección equivocada.
Otro incidente en el que Elena de White tuvo que cambiar completamente una
posición previa, tuvo que ver con la propuesta de cerrar la Asociación Publicadora del
Sur [Southem Publishing Association] en 1902.clix[159]
En 1900, Elena de White regresó de Australia después de nueve años de servicio,
y se estableció en el Valle Napa, en una propiedad llamada “Elmshaven”, cerca de Santa
Elena, California. En 1901 partió temprano para asistir a la asamblea de la Asociación
General que empezaría el 2 de abril en Battle Creek, viajando vía Nashville, Tennessee,
donde su hijo Edson habían iniciado un proyecto privado de publicaciones. Aquella fue
una operación de escasos recursos. Al principio, la imprenta estuvo ubicado en el
granero-gallinero, y más tarde fue reubicada en la ciudad, en marzo de 1900.
Durante el día en que se inició la asamblea de la Asociación General, Elena de
White escribió “Un llamado a favor de la obra en el sur” [An Appeal for the Southem
Work]. Allí hablaba de la necesidad de escuelas, sanatorios, y una casa publicadora en
donde pudiera producirse libros para uso de los obreros denominacionales en el sur.
Hablaba de las limitadas operaciones de Edson, e instaba a los hermanos a encargarse de
ellas, en vista de que se necesitaba un edificio más grande para el tipo de programa que
ella tenía en mente.
Este consejo de establecer y equipar una casa publicadora grande, fue una de las
perplejidades que confrontó Arturo G. Daniells, el recientemente electo presidente de la
Asociación General. La iglesia ya tenía dos arriesgadas empresas publicadoras, una en
Battle Creek y otra en Oakland, California. Ambas estaban en “crisis aguda”, porque en
ese tiempo había poca demanda de nuestra literatura (en el campo había solamente unos
pocos colportores, y estaban teniendo un éxito de término medio). Ambas casa
publicadoras, efectivamente, estaban tomando una cantidad importante de pedidos de
literatura comercial no adventista, para mantener la solvencia.
La comisión de la Asociación General creyó que no era el momento oportuno
para encargarse de una tercera casa, cuando las otras dos apenas estaban funcionando
medio tiempo, y que una decisión de ese tipo sólo serviría para precipitar más aún hacia
la obra comercial a las tres casas.
Pero Daniells tenía absoluta confianza en las visiones de Elena de White, pues
había trabajado con ella en Australia en la década de 1980, y persuadió a la comisión a
que ratificara el plan celestial.
Luego, la Sra. White complicó más todavía la situación para los líderes de la
iglesia, instando a que suspenda completamente toda obra comercial en nuestras casa
publicadoras. Esto significaría tener que detener la mitad de las imprentas y despedir la
mitad de los empleados, y algunos miembros de la comisión comenzaron a preguntar en
alta voz si la profeta (de setenta y cuatro años en ese entonces) no estaría padeciendo
senilidad. Algunos inclusos pensaron que los mensajes sobre la obra de publicaciones no
eran realmente inspirados por Dios.
Hacia el fin de ese año, Daniells fue a Nashville para el primer encuentro anual
de la junta administrativa de la Asociación Publicadora del Sur, sólo para descubrir que
durante el primer año de funcionamiento la casa había perdido 12.000 dólares, el
equivalente al capital original invertido en la empresa. Se le había asegurado que ahora
estaba saliendo del apuro, pero la final del segundo año y al final del tercero, la plata
seguía perdiendo normalmente 1.000 dólares por mes.
Se nombró una junta examinadora, la cual visitó Nashville, y regresó con la
recomendación de que se venda el equipo de imprenta a un chatarrero (la maquinaria era
de segunda mano y estaba estropeada cuando se la compró, y temía que explote la
caldera en cualquier momento), y que la casa “publicadora” sea reducida a un depósito
para almacenar temporalmente los libros impresos por las otras dos plantas, hasta que los
necesiten los colportores.
La junta de la Asociación General le dio una prórroga más a su profeta, y envió
una pequeña delegación a Elmshaven para presentar a la Sra. White los hechos
indiscutibles y recibir (eso esperaban) su aprobación del plan, improvisado para salvar la
nueva casa publicadora.
Reunidos con Daniells y Elena de White estaban: W. T. Knox, presidente de la
recién organizada Asociación Unión del Pacífico [Pacific Unión Conference], quien en
1909 sería electo tesorero de la Asociación General; W. C. White, hijo de la profeta,
compañero de sus viajes y confidente; A. T. Jones, presidente de la Asociación
California [California Conference], quién más tarde desertaría y se uniría a John Harvey
Kellog en Battle Creek, contra el consejo de Elena de White; J. O. Corliss, pastor de
California en ese entonces, el cual había abierto la obra en Australia con la profeta y
Daniells; E. R. Palmer, secretario de la Asociación General; y Clarence Crisler,
primeramente secretario particular de Daniells, y ahora taquígrafo de Elena de White.
Elena de White escuchó en silencio la trágica letanía de fracaso que informaban
los hermanos. Estaba profundamente afligida y perpleja, en parte sin duda porque era su
hijo quien había iniciado el programa, y porque ella había dado su respaldo para que la
denominación se encargue de éste en un programa de extensión.
Probablemente los miembros de la junta le hayan recordado su consejo publicado
recientemente:

A medida que se establezcan escuelas iglesias, el pueblo de Dios

recibirá una valiosa educación al aprender a dirigirlas con éxito
financiero. Si esto no puede hacerse, ciérrese la escuela hasta que, con la
ayuda de Dios, puedan idearse planes para sostenerlas sin que pese sobre
ella el oprobio de las deudas... Debemos esquivar las deudas como
esquivaríamos la lepra.clx[160]

La Sra. White finalmente habló. Ella estaba de acuerdo con que la casa
publicadora debía consolidarse sobre una base financiera sólida. “Si no se puede, sería
mejor que se la cierre.” Presionada por una solución que no tenía, La Sra. White admitió
finalmente que la casa publicadora debía transformarse en un depósito.
Fortalecido por Crisler, con una copia en su bolsillo de las palabras pronunciadas
por la Sra. White, Daniells, con gran alivio, abordó en tren para Battle Creek. A su
regreso convocó inmediatamente la junta de la Asociación General a una asamblea, y
rápidamente votaron la cesación de la existencia de la casa publicadora como tal. Luego
volvieron su atención hacia otras preocupaciones más apremiantes.
Algunos días después explotó una bomba: una carta de la Sra. White. Ahora ella
aconsejaba no cerrar las operaciones de la imprenta de Nashville, sino más bien
recomendaba que los hermanos laicos trazaran planes para evitar mayor endeudamiento,
y que avanzaran por fe. Si se seguía el consejo del Señor, El daría el éxito. Algo
perturbada, indudablemente, ella dijo que la indicación que había dado a la junta de
hermanos que la visitaron, estaba equivocada. Esa misma noche, después del encuentro,
el Señor le había dado una visión mostrándole que estaba equivocada, y diciéndole cuál
era el curso que realmente debía seguirse.
El 20 de octubre, el día siguiente a la reunión de la junta realizada bajo la sombra
dl gran cedro de Elmshaven, Elena de White le escribió a A. G. Daniells:
 Anoche me pareció estar en la sala de operaciones de un gran
hospital, al cual se llevaba personas, y se preparaban instrumentos para
cortar sus miembros con gran premura. Vino uno que parecía tener
autoridad, y dijo a los médicos: “¿Es necesario traer a estas personas a
esta sala?” Mirando compasivamente a los dolientes, dijo: “No amputéis
nunca un miembro hasta que se haya hecho todo lo posible por salvarlo”.
Examinando los miembros que los médicos estaban preparando para
cortar, dijo: “Esto puede salvarse. El primer trabajo consiste en emplear
todos los medios posibles para sanar estos miembros. ¡Que terrible sería
amputar un miembro que puede salvarse con paciente cuidado! Vuestras
conclusiones han sido sacadas con demasiada premura. Poned a estos
pacientes en las mejores piezas del hospital, y dadles el mejor cuidado y
tratamiento. Emplead todos los medios que estén a vuestro alcance para
salvarlos de tener que seguir inválidos e inútiles por el resto de la vida.”
Los dolientes fueron llevados a una pieza cómoda, y asistentes
fieles los cuidaron bajo la dirección del que había hablado; y no hubo que
sacrificar un solo miembro.clxi[161]

En una carta escrita algunas semanas después, dirigida a “Mis hermanos que
están en puestos de responsabilidad”, la Sra. White señaló:
“Durante la noche que siguió a nuestra entrevista en mi casa, y afuera en el
césped, bajo los árboles, el 19 de octubre de 1902, acerca de la obra en el campo del sur,
el Señor me ha indicado que yo había asumido una actitud equivocada”clxii[162]
La profeta había errado, y el error fue lo suficientemente grave como para
justificar la intervención y la corrección inmediata del Espíritu Santo a fin de que no
haya daño permanente.
Otro ejemplo de cambio de posición de Elena de White viene a la mente en
relación con la difusión prematura de su Testimonio Nº 11. Los hermanos estaban
tratando de levantar fondos para establecer el Sanatorio de Battle Creek, y sabían que
Elena de White había tenido una visión sobre el asunto. Ellos pensaron. Lógicamente,
que si podían usar sus consejos para organizar sus argumentos a favor del sanatorio,
podrían levantar más rápidamente los fondos que tan desesperadamente necesitaban.
Así ejercieron presión sobre la Sra. White para sacar a luz el Testimonio Nº 11
antes de que ella esté preparada para entregarlo a la imprenta. Ella accedió de mala gana
ante la insistencia, pero más tarde se arrepintió de esto; y en el testimonio Nº 12, que
apareció poco después, admitió públicamente que “bajo estas circunstancias sometí mi
juicio al de otros y escribí lo que apareció en el Nº 11 sobre el Instituto de salud, no
estando en condiciones de presentar todo lo que había visto. En esto actué
equivocadamente”.clxiii[163]
Explicándose con más detalle, ella dijo: “Lo que apareció en el Testimonio Nº
11... no debiera haber sido dado hasta que estuviera en condiciones de escribir todo lo
que había visto en cuanto a esto”.
Comparando el Nº 11 con el Nº 12 se aprecia que hay un pequeño (pero quizás
significativo) cambio en su posición teológica con respecto a la relación entre la reforma
de salud y el mensaje del tercer ángel.
En el Nº 11 escribió: “Me fue mostrado que la reforma pro salud es una parte del
mensaje del tercer ángel, y está tan estrechamente relacionada con él como el brazo y la
mano lo están con el cuerpo humano”clxiv[164] En el Nº 12 escribió: “La reforma pro salud
está estrechamente relacionada con la obra del tercer ángel; y sin embargo no es el
mensaje”.clxv[165]
 Con respecto a esta presión indebida ejercida por parte de los líderes de la iglesia,
Elena de White prometió que nunca más sería forzada a adoptar la posición insostenible
de escribir sobre algún asunto antes que se sintiera lista para hacerlo:

Se me debe permitir conocer mi propio deber mejor de lo que

otros puedan conocerlo por mí, en especial con respecto a asuntos que
dios me ha revelado. Algunos me culparán por hablar como lo hago
ahora. Otros me echarán la culpa por no hablar antes... Si tardara más en
hablar de lo que veo y siento sería sumamente culpada por los que piensan
que debiera haber hablado antes y por los que pueden también pensar que
no debiera dar ninguna amonestación. Por el bien de los que encabezan la
obra, por el bien de la causa y de los hermanos, y para evitarme grandes
aflicciones, he hablado con libertad.clxvi[166]

Conclusión
¿Qué dicen los Adventistas del séptimo día acerca de la infalibilidad e inerrancia
de los profetas? “El fin de todo discurso oído es este”:
Los escritores bíblicos no eran hombres infalibles en sí mismo. Sin embargo, el
Espíritu Santo que los inspiró era infalible. Sus revelaciones (“este tesoro”) procedían
directamente de un Dios infalible. Estos hombres inspirados comunicaron el mensaje
como hombres falibles, utilizando el imperfecto lenguaje humano (“vasos de barro”)
como el instrumento para esa comunicación.
Mientras Elena de White aún vivía, se planteó la siguiente pregunta respecto a
ella: “¿Consideran los adventistas del séptimo día a la hermana White como infalible?”
La pregunta fue respondida en las páginas de la Review and Herald en 1863 por
W. H. Littlejohn en una declaración breve y directa:

No. Tampoco creen que pedro o Pablo fueron infalibles. Ellos

creen que el Espíritu Santo que inspiró a Pedro y a Pablo era infalible.
También creen que la Sra. White de tiempo en tiempo recibía revelaciones
del Espíritu de Dios, y que las revelaciones que se le dieron mediante el
Espíritu de Dios son tan confiables como las revelaciones dadas por el
mismo Espíritu a otras personas.clxvii[167]

La organización religiosa Adventista del Séptimo Día aún hoy sostiene que Elena
de White era confiable, digna de crédito, y autoritativa como un profeta del Señor.
La iglesia mantiene que ella fue inspirada del mismo modo y en el mismo grado
que los profetas de la Biblia, ni los consideramos como un agregado al canon sagrado de
la Escritura.
En el capítulo III se expondrá más plenamente esta posición al presentar “la
relación correcta entre los escritos de Elena de White y las Escrituras”.
Nosotros también, como Pedro, podemos declarar con valor y confianza:
“Tenemos también la palabra profética más segura, a la cuál hacéis bien en estar atentos
como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero
de la mañana salga en vuestros corazones.” (2 Pedro 1:19)
 La relación entre los escritos de Elena G.
de White y la Biblia
Quizás no haya entre las creencias adventistas del séptimo día un tema más mal
interpretado que el de la correcta relación entre los escritos de Elena G. de White y los
de las Escrituras. Esto es una realidad dentro de la iglesia, como también fuera del
adventismo.
Si se compran los escritos no adventistas como Walter R. Martín,clxviii[168]
Norman F. Doughty,clxix[169] y otros que han escritos en forma crítica acerca de las
creencias doctrinales de los adventistas, con algunas declaraciones frecuentemente
citadas por los propios escritores del adventismo que parecen presentar posiciones
divergentes (si no contradictorias), ¡uno se pregunta si no somos nosotros mismos, los
de la iglesia, los responsables de causar en parte la confusión que existe afuera!
Tomemos, por ejemplo, la definición de dos palabras que hemos empleados a
menudo en este libro: inspiración y revelación. El crítico Walter Rea, siguiendo a
Webster, considera que la inspiración es “la influencia divina ejercida directa o
indirectamente sobre la mente o alma de los hombres”. A esto Rea lo clasifica de
“subjetivo”. La revelación es considerada como “la manifestación de Dios mismo y de
su voluntad a sus criaturas”; a esto Rea lo clasifica de “objetivo”.clxx[170]
Luego, aparte de definir objetivo y subjetivo, Rea afirma que esta revelación
objetiva tiene autoridad, en tanto que la inspiración subjetiva no. La revelación
objetiva, a los ojos de Rea, tiene que ver con la realidad y los patrones variables de
conducta, mientras que la revelación subjetiva se considera como asociada a los valores
y opiniones personales.
Entonces Rea saca la conclusión de que las declaraciones de Elena de White
comunican mayormente una inspiración subjetiva. Esto significa que consiste
principalmente en valoraciones u opiniones personales (ya sea de ella, de las personas
que influyeron en ella, o de autores de quienes ella copió). Sus escritos, como tales,
virtualmente no tienen autoridad de Dios a menos que puedan ser probados por otras
fuentes, preferentemente las Escrituras.clxxi[171]
John J. Robertson, en su libro The White Truth [La verdad White],clxxii[172]
disiente de esta dicotomía subjetiva-objetiva. Para él, “la revelación representa la
actividad de Dios como remitente de un mensaje a su profeta escogido. La inspiración
representa la acción de Dios sobre o dentro del profeta, quien llega a ser entonces el
transmisor de esa revelación de su pueblo”.clxxiii[173]
Quien escribe también discrepa de la dicotomía objetiva-subjetiva expuesta por
Walter Rea, pero preferiría definir los términos (como se hizo en el capítulo1) de un
modo un tanto diferente al de Robertson. Tomando en parte prestado de Raúl Dederen,
hemos sugeridos que la inspiración puede concebirse como un proceso por medio del
cual Dios capacita al profeta para recibir y comunicar su mensaje, en tanto que la
revelación se considera como el contenido del mensaje así comunicado.clxxiv[174]
Si una persona ajena al adventismo lee estas tres clases de definiciones, quizás
podría ser perdonada por preguntarse si la iglesia mantiene realmente unido su quehacer
teológico. Prácticamente lo mismo ha sucedido con nuestras declaraciones sobre la
relación de los escritos de Elena de White, como también abuso y mal uso de los
mismos. Algunos miembros los han transformado verdaderamente en una segunda
Biblia (y a menudo han hecho de la Sra. White lo más importante de los dos). Algunos
pastores y profesores han citado a la Sra. White diez veces (o más) por cada vez que
citaban la Escritura. Otros inclusive, han predicado sermones “tren de carga” (la
locomotora es la introducción del sermón, seguida por una caravana de vagones-citas
del espíritu de profecía; y cerrando la marcha está el furgón cola, la conclusión del
sermón). La frustración e irritación que experimenta un conductor que se ve demorado
por un tren largo y lento, es casi idéntica a los sentimientos de exasperación e ira por
parte de una persona que se ve forzada ha escuchar este tipo de monstruosidad
homilética.
Los escritos de Elena de White han sido mal empleados por parte de padres,
profesores y predicadores que han utilizado declaraciones en forma de garrote teológico
con el cual apalear a un ofensor hasta su sumisión.
No obstante, este mal uso, ya sea por parte de los partidarios de la idea de la
“segunda Biblia” (o también la idea del “agregado a la Biblia”), o por otras malas
aplicaciones, no es la posición de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, aun cuando
estas posiciones sean adoptadas por algunos de sus miembros bien intencionados (pero
mal informados). Y como John Quincy Adams solía decir, “Los argumentos derivados
del abuso de cualquier cosa, no son admisibles para su uso”.clxxv[175] En otras palabras,
“¡No hay que arrojar al niño con el agua de la bañera!”
¿Cuál es, entonces, la posición de la iglesia con respecto a la relación verdadera
entre los escritos de la Sra. White y la Sagradas Escrituras? Tal como lo entiendo,
sostenemos que Elena de White fue inspirada de la misma manera y en el mismo grado
de los profetas de la Biblia; pero –y esto será paradójico para algunos—no hacemos de
sus escritos una segunda Biblia, ni un agregado al canon sagrado de la Palabra de Dios.
Permítanme explicarlo.

La obra de Dios mediante los profetas

Los adventistas del séptimo día en general creen que el canon sagrado de la
Escritura quedó cerrado con la incorporación de Apocalipsis de Juan. Y el Canon, por
lo tanto, está completo y es suficiente en si mismo. En otras palabras, es posible que
una persona encuentre a Jesucristo y obtenga la salvación y la vida eterna sin haber oído
jamás de Elena de White, ni haber oído una sola palabra de sus escritos.
Además, los adventistas tradicionalmente han afirmado desde sus primeros días
que las Escrituras son la fuente de nuestras creencias doctrinales, la autoridad de las
mismas, y la prueba de todas las creencias (y también de toda experiencia religiosa).
Pero aun después de haber dicho esto, en las Escrituras también es claro y
evidente que Dios utilizó de igual modo un número de mensajeros proféticos, muchos
de los cuales fueron contemporáneos de escritores de la Biblia, pero cuyas declaraciones
no forman parte del canon mismo. Algunos de ellos realizaron su obra en los tiempos
del Antiguo Testamento. Parece evidente que sus ministerios proféticos involucraban la
misma clase de obra que la de los escritores bíblicos. Y esta lista de profetas no
canónicos incluía tanto a mujeres como hombres, de los cuales se mencionan cinco en
ambos testamentos.clxxvi[176]
El primer profeta que se menciona en la Escritura fue Enoc, “séptimo desde
Adán” (Judas 14); de modo que el “don espiritual” de profecía estuvo entre los primeros
denominados “dones del Espíritu Santo” dados a la familia humana. Durante los
primeros 2.500 años de la historia humana, todas las declaraciones proféticas fueron
orales. Moisés marca un punto de transición, él fue el primer profeta literario. De allí
en más florecieron ambas variedades de profetas.
Profetas literarios pero no canónicos
No todos los profetas literarios, sin embargo, se encontraron siendo autores de
las obras que posteriormente serían incorporados en los cánones del Antiguo o del
Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento se mencionan por nombre por lo menos
ocho profetas literarios pero no canónicos. Jaser fue el primero, en el siglo
decimoquinto a.C., quizás a sólo cuarenta después de la época de Moisés. Aunque el
libro de Jaser se menciona en Josué 10:13 y 2 Samuel 1:18, no fue incluido en el
Antiguo Testamento,
Cuatro siglos más tarde, “el profeta Natán” y “Gad vidente” escribieron
librosclxxvii[177] durante el reinado de David, pero mientras que los Salmos de éste último
fueron incorporados en el Antiguo Testamento, los libros de los primeros no. Casi dos
décadas más tarde Ahías silonita fue el autor de escritos inspirados
proféticamente,clxxviii[178] y otros veinte años después aparecieron el profetas
Semaíasclxxix[179] e Iddo el videnteclxxx[180] como profetas literarios pero no canónicos.
Luego, pasados unos veinte años, Jehú escribió un libro profético inspirado;clxxxi[181] y el
último de los profetas literarios pero no canónicos (al menos de los registrados en la
Biblia) fue Elías,clxxxii[182] en la primera parte del siglo noveno A. C.
Inmediatamente viene a la mente la pregunta: Si estos hombres fueron
verdaderamente inspirados, ¿por qué no fueron incluidos sus escritos en el Antiguo
Testamento? Algunos han sugerido una solución rápida: Sus escritos, aunque
inspirados, no fueron tan inspirados como los de los autores bíblicos. Esta idea de
grados de inspiración tiene una larga historia en el adventismo, y en nuestro propio
tiempo ha aflorado una variante del tema.clxxxiii[183]
Una hipótesis de validez similar (si no superior) es que los mensajes de estos
escritores proféticos literarios pero no canónicos tenían una naturaleza local: se
escribieron para enfrentar una situación inmediata de sus propios días. El Espíritu
Santo, en sabiduría infinitamente superior, creyó que no era necesario preservar
aquellos mensajes para períodos posteriores de la historia.

¿Grados de inspiración?
Ahora ofrecemos tres argumentos contra el concepto de los grados de
inspiración (o grados de revelación):
1. De la observancia empírica. El registro bíblico no hace distinción entre los
profetas canónicos y los no canónicos, en lo referente a las fuentes de sus mensajes, o la
“cadena de comando” empleada para comunicar los mensajes de la Divinidad al profeta.
No hay diferencia en cuanto al método de comunicación, ni en cuanto a los fenómenos
físicos asociados con un profeta en visión, ni en cuanto a los tipos de mensajes
comunicados (ánimo, consejo, amonestación, represión, corrección), ni diferencia en los
tipos de “imperfecciones” de los “vasos de barro”, ni diferencia en las respuestas a los
mensajes dados: algunos oyentes hacían caso y eran bendecidos, y otros eran
indiferentes y pagaban las consecuencias. Es verdad que esto es argumentar a partir del
silencio, pero ¿no es razonable sostener que debe descansar de lleno el peso de la prueba
sobre quién procura establecer diferentes grados de inspiración?
2. De la lógica. El planteamiento de la cuestión de los grados de inspiración (o
de revelación) inmediatamente crea la necesidad de determinar quién hará la
clasificación. Un árbitro tal no solamente debe ser elevado hasta el nivel del profeta,
sino que debe ser puesto sobre el nivel del profeta, ya que se sienta a juzgar y decreta
qué parte de los escritos del profeta es más inspirada que otra.
Este problema se complica más porque ningún hombre puede colocarse a sí
mismo en el nivel de un profeta, y mucho menos en una posición superior a la de un
profeta. Pablo claramente declara que el Espíritu Santo reparte los dones espirituales
“en particular” a cada hombre, “como él quiere” (1 Corintios 12:11; Hebreos 2:4). “Y
nadie toma para sí esta honra”; lo máximo que cualquier ser humano puede hacer por sí
mismo es procurar “los mejores dones” (1 corintios 12:31). Seguramente ningún simple
ser humano se colocaría por encima de los profetas para determinar una cuestión como
esta.
3. De la fe. Personalmente acepto a Elena de White como profeta inspirada del
Señor, y ella cierta vez declaró que no había cosa tal como grados de inspiración. Y
esto, si no hubiera ningún otro argumento, para mí sería suficiente para resolver la
cuestión.
Nada menos que una persona como el presidente de la Asociación General,
George I. Butler, cierta vez disertó sobre el tema de la inspiración y la revelación. En
sus diez artículos, que fueron publicados desde el 8 de enero hasta el 3 de junio de 1884
en la Review and Herald, Butler postuló la idea de que había “diferencias en los grados”
de la inspiración.clxxxiv[184]
Elena de White permaneció en silencio por cinco años. ¿Estaba ella esperando
compasivamente que él descubra ese error garrafal y lo corrija ahorrándose él de este
modo (y ella también) el trastorno de una reprimenda pública?
No lo sabemos. Sin embargo, en 1889 ella respondió por escrito en forma muy
incisiva:

Tanto en el tabernáculo [de Battle Creek] como en el colegio se ha

enseñado el tema de la inspiración, y hombres finitos se han sentido
llamados a decir que algunas cosas de las Escrituras fueron inspiradas y
otras no. Se me mostró que el Señor no inspiró los artículos sobre la
inspiración publicados en la Review ni aprobó su presentación ante
nuestros jóvenes del colegio. Cuando los hombres se atreven a criticar la
palabra de Dios, se aventuran en un terreno sagrado y santo, y sería mejor
que temieran y temblaran y ocultaran su sabiduría como necedad. Dios
no ha puesto a nadie para que pronuncie juicio sobre su Palabra, eligiendo
algunas cosas como inspiradas y desacreditando a otras como no
inspiradas. Los testimonios han sido tratados en la misma forma; pero
Dios no está en eso.clxxxv[185]

Grados de autoridad: una posición insostenible

Algunos partidarios de la idea de los grados de inspiración (o revelación),
recientemente han promovido la idea de que los profetas también tienen grados de
autoridad. Esta última posición es tan insostenible como la primera, mayormente por las
mismas razones. Empíricamente no hay evidencia de que un grupo de profetas haya
tenido más (o menos) autoridad que otro grupo. No obstante, si en verdad existiera
grado de autoridad, ¿cómo podrían determinarse? ¿y por quién?
La experiencia de rey David con dos profetas literarios pero no canónicos que
ministraron durante su reinado, pareciera proporcionar evidencia contra los grados de
inspiración o autoridad.
1. Natán. En el capítulo 2 presentamos el problema de la entusiasta aprobación
de Natán al plan de David de construir el templo, sin consultar primeramente con Dios
para ver si en plan tenía aprobación divina. No la tuvo, y aquella noche Dios le habló a
Natán diciéndole que regrese a ver al rey, y que rectifique su mensaje anterior (2 Samuel
12: 1-14).
Natán le advierte, sin embargo, que había consecuencias inexorables por los
hechos de David. Estas consecuencias ocurrirías aun a pesar del perdón amplio y
misericordioso de Dios (versículos 15-23). Más tarde, después de arrepentirse
genuinamente y manifestar su contrición, David escribió el Salmo 51, en el que suplica a
Dios: “Borra mis rebeliones,... límpiame de mi pecado,... crea en mi, oh Dios, un corazón
limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí. No me eches delante de ti, y no me
quites de mi tu Santo Espíritu. Vuélveme el gozo de tu salvación, y... Entonces enseñaré
a los transgresores tus caminos, y los pecadores se convertirán a ti” (versículos 1,2,10-
13). Y Dios le concedió este sincero deseo.
Natán y David, ambos fueron profetas. Unos cien años más tarde, cuando se
prepararía el canon del Antiguo Testamento (probablemente bajo la supervisión de
Esdras), el Libro de Natán no estaría incluido, en cambio los Salmos de David sí. Así
David llegaría a ser un profeta canónico, y Natán un profeta no canónico. Sabemos
sobre este encuentro, no porque esté en el Libro de Natán, sino porque el autor de 2
Samuel 12 lo incluyó en el libro.clxxxvi[186]
Si por ventura David hubiera recibido una visión del futuro en la que se le
informara sobre su prestigio posterior y el de Natán, y si David hubiera promovido la
teoría imaginaria de los grados de inspiración, lógicamente podría haber sucedido el
siguiente cambio:
Al ser amonestado por Natán, David podría haber levantado la mano en señal de
advertencia, y haberle dicho: “Espera un minuto, Natán. Debes mostrar más respeto y
consideración hacia mí. Sí, tú eres un profeta, pero de aquí a uno siglos serás un profeta
no canónico olvidado. Yo seré un profeta canónico, y los cristianos de aquí a tres
milenios estarán cantando mis salmos en sus iglesias. Mi salmo quincuagésimo primero
de arrepentimiento animará los corazones de millones en el transcurso de las épocas.
¡pero de aquí a tres mil años nadie conocerá una sola palabra de todo lo que escribiste en
el Libro de Natán!”
David también podría haber reprendido un poco a Natán en un esfuerzo por
defenderse, añadiendo, “Sé cuidadoso ahora, Natán. Recuerda, no lo hiciste del todo
bien hace algún tiempo atrás cuando pronunciaste tu aprobación profética de mi plan de
construir el templo. ¿Estás seguro de estar en lo cierto ahora?”
¿Qué decir acerca de los grado de autoridad? Bien, la historia simplemente
comienza, “Jehová envió a Natán a David” (el énfasis no aparece en el original). ¿Tenía
Natán autoridad? ¿Autoridad de quién? ¿Cuánta autoridad? Las simples palabras citadas
en 2 Samuel 12:1 responden a esta pregunta de un modo muy enérgico.
2. Gad. La experiencia de Gad, el otro profeta literario pero no canónico que
ministró a David, resulta de utilidad en este punto.
En 1 Crónicas 21 leemos que Satanás tentó a David a pecar censando a Israel,
Joab, el general del rey, protestó en vano. Israel fue censado (versículos 1-6), y “esto
desagradó a Dios, e hirió a Israel” (versículo 7).
Precisamente en el siguiente versículo, David aborda en forma directa la
conversación con Dios. El confiesa su necedad y culpa, y pide perdón. Pero en el
versículo 9 Dios no se dirige a él en forma directa como ciertamente podría haberlo
hecho, pues los profetas tienen un “conducto” especial y directo con el todopoderoso.
No, “habló Jehová a Gad, vidente de David”. Ya que David sería un profeta
canónico, ¿Por qué Dios no se comunicó directamente con él? ¿Por qué, en cambio,
escogió un profeta no canónico?
 Note, además, que Dios dijo a Gad: “Ve y habla a David y dile: Así ha dicho
Jehová...” (versículo 10). Esta frase ciertamente indica la autoridad del mensaje de Gad.
¿Necesitó Gad alguna autoridad mayor que un “así ha dicho Jehová”? ¿Hay alguna
autoridad mayor que un “así ha dicho Jehová”?
¿Qué le dijo Dios a Gad que hiciera? Se le indicó que diga a David que Dios
ahora le estaba ofreciendo al rey su elección entre tres testigos: tres años de hambre, tres
meses de destrucción de parte de sus enemigos, o tres días de pestilencia en la tierra
(versículo 12).
Dios también le indicó a Gad que diga a David: “Mira, pues, qué responderé al
que me ha enviado” (versículo 12). David tenía el singular “conducto” profético; pero
no había de usar en este caso, sino que había de comunicarse mediante Gad en respuesta
a Dios.
Una vez más, no hay evidencia de que David haya pretendido una inspiración
superior a la de Gad. En cambio, “David subió, conforme a la palabra que Gad le había
dicho en nombre de Jehová” (versículo 19).
Es absurdo hablar de grados de inspiración. Es más, un profeta es inspirado o no
lo es. Hace poco asistí a un encuentro en que había gran cantidad de mujeres que
estaban esperando tener hijos en algún momento del cercano futuro. Algunas ya estaban
bien avanzadas en el embarazo; otras estaban en su período inicial. Cuando una mujer
está en el primer trimestre de embarazo, a veces decimos [en los Estados Unidos] que
está “un poco embarazada”. Pero esta expresión no solamente es inexacta, es incorrecta.
Ud. nunca ha visto una mujer que estaba “un poco embarazada”. Una de dos, ¡o está
embarazada, o no lo está!
De modo similar, Ud. nunca ha visto un profeta que estaba “un poco” inspirado.
Es absurdo igualmente hablar de grados de autoridad. El 2 de febrero de 1980,
un respetado erudito adventista llamado Don F. Neufeldclxxxvii[187] predicó un sermón en
la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Takoma Park, Maryland, titulado: “Cuando
Jesús habla”. Para este sermón, el último de todos los que predicó,clxxxviii[188] el Dr.
Neufeld tomó por texto Apocalipsis 19:10: “Porque el testimonio de Jesús es el espíritu
de profecía”. En su mensaje disertó acerca de las varias posibles interpretaciones de
aquellas frases familiares para los adventistas, “el testimonio de Jesús” y “el Espíritu de
profecía”. Y en su conclusión resaltó un punto muy convincente:

Mediante su testimonio a los profetas del Nuevo Testamento,

Jesús predijo que la actividad profética, como uno de los muchos dones
espirituales, continuaría en la iglesia. En otras palabras, el testimonio de
Jesús a su pueblo no había de cesar una vez que los libros que conforman
nuestro canon actual de la Escritura fueran escritos. La actividad
profética continuaría más allá del canon.
Esto nos conduce a una importante pregunta. Si en toda actividad
profética es Jesús quien habla, sea en los tiempos del Antiguo
Testamento, o en tiempos posteriores al Nuevo Testamento, ¿podemos
hacer una distinción lógica y decir que lo que Jesús dijo en una época es
más o menos autoritativo que lo que dijo en alguna otra época, al menos
con relación a las generaciones involucradas?
Por ejemplo, ¿podría algo de lo que dijo Jesús en el primer siglo d.
de J.C. ser más autoritativo que lo que dijo en el siglo decimonoveno d. de
J.C.? La respuesta, creo, es obvia. No tiene ningún sentido abogar por
los grados de inspiración, como si lo que dijo Jesús para una generación
fuera más inspirados que lo que dijo para otra.clxxxix[189]
 Los adventista del séptimo día en general sostienen que Elena de White está más
bien comprendida en el rol de los profetas literarios pero no canónicos de la Biblia.
Como tal, sus escritos fueron inspirados por el Espíritu Santo de la misma manera y en el
mismo grado que los escritos que fueron incorporados en la Biblia; sin embargo, no
hacemos de ellos una segunda Biblia, ni los consideramos como un agregado al canon
sagrado de la Escritura. Consideremos ahora cómo vio Elena de White a sus escritos en
relación con la Biblia.

La analogía de la “luz mayor” y la “luz menor”

En una “carta abierta” a sus hermanos de iglesia, escrita el 6 de diciembre de
1902, y publicada en la Adventist Review and Sabbath Herald [La Revista Adventista, en
inglés] del 20 de enero de 1903, la Sra. White se estaba anticipando al año nuevo y
especialmente por la obra del colportaje, que estaba languideciendo en ese entonces.
“He sido enseñada que la obra del colportaje [venta de literatura adventista del séptimo
día puerta por puerta] ha de revivir, y que ha de llevarse adelante con éxito
creciente.”cxc[190]
Ella expresa aprecio por los esfuerzos unidos de los laicos y los evangelistas de la
literatura al promover el libro Lecciones prácticas del gran Maestro, del cual dedicó los
derechos de autor a levantar la deuda del Colegio de Battle Creek, e insta a dar mayor
atención a la circulación de otras de sus obras. Destacando la importancia de este
esfuerzo misionero, ella añade:

Estos libros no se originaron con la hermana White. Contienen la

instrucción que durante su vida Dios le ha dado. En ellos se haya la luz
preciosa y consoladora que Dios graciosamente ha dado a su sierva para
darse al mundo. De sus páginas ha de brillar esta luz para alumbrar los
corazones de hombres y mujeres, guiándolos al salvador. El Señor ha
declarado que estos libros han de distribuirse por todo el mundo.cxci[191]

Luego, ampliando la idea de que “luz ha de brillar” desde sus escritos, y para
demostrar la relación entre aquellos libros y los escritos de las Escrituras, ella utilizó una
metáfora frecuentemente citada:

El Señor ha enviado a su pueblo mucha instrucción, línea tras

línea, precepto sobre precepto, un poquito por allá. Hacen poco caso de la
Biblia, y el Señor ha dado una luz menor para guiar a los hombres a una
“luz mayor”.cxcii[192]

La Sra. White aquí hace una referencia incidental a Génesis 1:16 “E hizo Dios las
dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para que enseñorease en el día, y la lumbrera
menor para que enseñorease en la noche”. Ella está diciendo por analogía que la Biblia
es la “luz mayor”, y sus escritos son la “luz menor”.
Antes de examinar esta analogía en detalle para determinar qué estaba intentando
enseñar mediante ella la Sra. White (e igualmente importante, qué no estaba tratando de
comunicar), examinemos primero la cuestión de cómo la Sra. White concebía a esta “luz
mayor” de la Sagrada Escritura.
 Sintetizando una lista útil proporcionada por Denton E. Rebokcxciii[193] y algunas
observaciones de tres párrafos de introducción a El conflicto de los siglos,cxciv[194]
advertimos la posición de la Sra. White sobre la Escritura, y luego cómo vio ella sus
escritos comparados con la Biblia:

a. a. La naturaleza de la Biblia:
1. 1. Toda la Biblia es la palabra inspirada de Dios.
(a) (a) La “verdad de Dios se encuentra en su palabra”. Nadie
necesita “buscar en otra parte la verdad presente”.
b. El propósito de la Biblia:
1. 1. La Biblia establece el patrón para la vida cristiana.
2. 2. Ella contiene “consuelo, orientación, consejo, y el plan de salvación
tan claro como un rayo de sol”.
3. 3. Está sujeta a las necesidades de todos: ricos y pobres, doctos y
iletrados, “de todas las edades y clases”.
4. 4. Ella contiene todo el conocimiento que es “necesario para la
salvación”. Por lo tanto, los hombres debieran “aferrarse” a sus Biblias,
creerles y obedecerles; y entonces “nadie” de ellos se perderá.
c. La primacía de la Biblia
1. 1. Ella debe ser aceptada “como una revelación autoritativa e infalible”
de la voluntad de Dios.
2. 2. Como tal, ella es “norma de carácter, reveladora de doctrinas, y
pruebas de experiencias”.
d. El rol de dones espirituales (de profecías):
1. 1. La existencia de la Biblia “no ha hecho innecesaria la presencia y la
conducción permanente del Espíritu Santo”:
2. 2. Jesús, en cambio, prometió a sus discípulos el don del Espíritu Santo
para “abrir la palabra de sus siervos” e “iluminar y aplicar sus
enseñanzas”.
3. 3. Puesto que fehacientemente es un atributo de la Deidad, y puesto que
fue el Espíritu Santo quien originalmente inspiró la Biblia, es imposible
que la enseñanza del Espíritu Santo mediante los dones del Espíritu sea
contraria a lo que dice la Biblia.
4. 4. El Espíritu Santo no es, y nunca será dado para suplantar a la Biblia
porque “la palabra de Dios es la norma por la cual debe probarse toda
enseñanza y experiencia”.
5. 5. Los testimonios fueron dados sólo porque el hombre ha descuidado
su Biblia; y han sido dados para hacerlos retornar a la Biblia.
(a) (a) No fueron dados como un agregado a la palabra de Dios.
(b) (b) No debe ocupar el lugar de la palabra de Dios.

Metáforas para interpretar la analogía

Hay quizás cuatro metáforas que pueden emplearse para ayudarnos a entender lo
que la Sra. White procuró enseñar con su analogía de “la luz mayor” y “la luz menor” (y
así evitar que la interpretemos mal):

1. La época y las relaciones geográficas: La Biblia es el mensaje universal de

Dios para todos los hombres y para toda época. Sus sesenta y seis libros fueron escritos
fueron escritos por aproximadamente cuarenta profetas literarios canónicos en un
período de alrededor de 1.500 años, y ésta ha representado la voluntad de Dios para toda
la humanidad por dos y tres milenios. Por otra parte, los profetas literarios pero no
canónicos (se mencionan ocho de ellos en el Antiguo Testamento, y los adventistas
colocan hoy a Elena de White dentro de esta categoría) escribieron principalmente para
su propia época y su gente. De este modo los profetas canónicos pueden ser
considerados de estrecha distinción como la “luz mayor”, y los profetas no canónicos
como la “luz menor”.

2. La relación entre el examinador y el examinado:cxcv[195] Cada nación en el

mundo , desde el antiguo Egipto con su codo faraónico hasta las naciones modernas con
su metro y kilogramo, han mantenido medidas nacionales de longitud y de masa en las
cuales la precisión y la exactitud son de la mayor importancia. Si ellas, ninguna nación
podría funcionar. El comercio y la industria, los oficios de la construcción y la
producción masiva serían una imposibilidad.
Quien visite el museo que está junto a la biblioteca de la Agencia Nacional de
Pesos y Medidas de los Estados Unidos en Gaithersburg, Maryland, verá en exhibición el
Metro Nacional Prototipo original número 27 que fue la referencia nacional de medidas
longitudinales de los EE.UU. desde 1863 hasta 1960 (cuando posteriormente el metro
fue definido en términos de la luz emitida por los átomos del gas criptón-86 excitados
eléctricamente).
Después que se firmó el Tratado del Metro de Sevres, Francia, en 1875, la
Agencia Internacional de Pesos y Medidas hizo treinta y un prototipos de metros y
kilogramos de platino (90 por ciento) e iridio (10 por ciento), un material en especial
famoso, no solamente por su durabilidad excepcional, sino por su bajo coeficiente de
dilatación y contracción. Las potencias firmantes echaron suertes (por esa razón los
EE.UU. obtuvieron los Metros Nº 21 y 17 y los kilogramos Nº 4 y 20), y esas nuevas
medidas fueron enviadas a las capitales nacionales de las naciones participantes. Allí
fueron preservados en un medio ambiente en el cual se controlaron rigurosamente la
humedad y la temperatura. (La operación que trabajaba con el kilogramo nacional de
Gaithersburg, por ejemplo, no tiene permitido tocar la pesa de metal, ¡la humedad de sus
manos podría afectar su peso su peso! También debe llevar puesto un delantal revestido
de aluminio para separar el calor del cuerpo de la materia.
La Agencia Nacional de Pesos y Medidas, aparte de las medidas de referencias
nacionales, ha estado “fabricando medidas” de exactamente la misma longitud y peso, y
hecha de los mismo materiales. Si Ud. sospecha que su metro de medición o regla tiene
una longitud incorrecta, podría llevarlos a Gaithersburg y compararlos con una de las
medidas operantes.
A propósito, las medidas operantes no se distinguen de la medida de referencia
nacional. La única diferencia entre ellas es que una fue escogida arbitrariamente por
suerte para su elevada posición como la medida de la nación.cxcvi[196]
Ahora la aplicación: la medida nacional podría ser considerada como la “luz
mayor”; la medida operante pondría ser considerada como la “luz menor”. O haciendo
una analogía igualmente válida, la medida operante podría ser considerada como la “luz
mayor”; y el metro que Ud. trae para someter a prueba sería de este modo la “luz
menor”.
El metro nacional de medición nunca es probado por nuestro metro de ferretería;
igualmente las Escrituras nunca son probadas por los del Escritos de Profecía de Elena
G. de White. No obstante, siempre y cuando nuestros elementos de medición de
ferretería sean probados por la autoridad y encontrados totalmente exactos y confiables,
no vacilemos en emplearlos como una norma autoritativa, pero siempre en relación y con
referencia a la última aceptada (la luz mayor).

3. Cuarenta velas / una vela:cxcvii[197] Coloque cuarenta velas idénticas en el

extremo de una mesa, y una vela encendida en el otro. (La Biblia fue escrita por
cuarenta diferentes autores; lo que los Adventistas denominan el Espíritu de profecía fue
escrito por un autor). Así como la lumbre de cuarenta velas es mayor que la de una,
también las Escrituras pueden considerarse la “luz mayor”, mientras que los escritos de
Elena de White son considerados como la “luz menor”.
Sin embargo, es especialmente importante recordar en este contexto, que lo que
es emitido, ya sea por las cuarenta velas o por la vela sola, es “luz”. Y la analogía de
Elena G. de White del sol y de la luna como lumbreras superior e inferior es
particularmente adecuada porque la luz que irradian las dos orbes en el cielo es la misma
clase de luz. La luna no tiene luz en si misma, sino que simplemente refleja la luz del
sol. La luz es luz, provenga del sol, o del hijo. Y si la luz que hay en Ud. es tinieblas,
“¿cuántas no serán las mismas tinieblas?” (Mateo 6:23).
Cabe recordar que estas metáforas que denominamos parábolas generalmente
están pensadas para enseñar la verdad y solamente la verdad. Si la presionamos
demasiado se vendrán abajo. Por ejemplo, mientras que Elena G. de White en cierta
medida está bien representada por la sola vela, está el hecho de que el volumen de sus
escritos excede varias veces el contenido total de palabras del Antiguo y el Nuevo
Testamento juntos (la “luz mayor”). ¡No debiera irse demasiado lejos con esta analogía!

4. El mapa nacional y el mapa del estado (provincial): Muchos viajeros de los

Estados Unidos lleva consigo un atlas que los ayuda en el recorrido de las carreteras del
país. Muchos atlas tienen al comienzo un mapa a doble página de los cuarenta y ocho
estados juntos, seguidos por mapas a simple página de cada estado en particular. De
modo que el mapa nacional sería considerado como la “luz mayor”, y el mapa del estado
como la “luz menor”.
Aquí se pueden hacer dos aplicaciones : no hay desacuerdo, por ejemplo, entre la
representación de Maryland en el mapa nacional a doble página y la del mapa a simple
página del estado de Maryland. No obstante, hay esencialmente más detalle en la “luz
menor” del mapa del estado de Maryland que en la “luz mayor” del mapa nacional.
Concluyendo con nuestra exposición de esta analogía de la “luz mayor” y “luz
menor”, probablemente cabe destacar que sobre la base de las propias declaraciones de
Elena de White, parecería ser una distorsión impropia aseverar (como lo hacen algunos
críticos) que mediante esta figura ella quiso dar a entender que la Biblia tenía mayor
inspiración o autoridad que sus escritos.cxcviii[198]

La analogía del telescopio

Aparte de las metáforas de la “luz mayor” y la “luz menor”, otra analogía
también extraída del mundo de la naturaleza ha sido particularmente útil para definir la
relación entre los escritos de Elena de White y los de la Escritura. Esta fue desarrollada
por la Sra. S. M. I. de Henry, una “evangelista” de la Unión Pro Temperancia de la
Mujer Cristiana en la mitad del siglo XIX y conversa al Adventismo del Séptimo Día
mientras era paciente del Sanatorio de Batlle Creek en 1896 (posteriormente encontró la
curación divina mediante la oración).cxcix[199]
 La Sra. Henry escribió, en un amplio y fascinante relato autobiográfico, acerca de
su concepto erróneo inicial del rol de los Testimonios, su desilusión posterior al descubrir
que muchos adventistas en Battle Creek eran creyentes de los labios hacia fuera, su lucha
personal por comprender la función del don espiritual de profecía en los tiempos
modernos, y su subsiguiente esclarecimiento a través del cual mirar la Biblia.
Desarrollando esta analogía, ella dijo que el Espíritu de profecía también estaba
“sujeto a todas las condiciones y limitaciones telescópicas”:

Pueden interponerse nubes entre éste y un cielo lleno de estrellas,

nubes de incredulidad y de contienda; Satanás puede soplar tempestades,
puede empañarse por el aliento de nuestro propio egoísmo; puede juntarse
el polvo de la superstición sobre él; podemos entrometernos y desviarlo
de la mira; puede enfocárselo hacia el espacio vacío; puede girárselo de
un extremo al otro, de tal manera de que todo quede tan disminuido que
no podamos reconocer nada. Podemos cambiar la lente, de manera tal
que todo se distorsiona fuera de toda proporción armoniosa y se hace
horrible. También puede acortárselo tanto que ante nuestra vista no
aparezca otra cosa que un gran trozo de vidrio opaco. Si la lente se
confunde con el campo no podemos recibir sino una muy estrecha idea
del más magnífico espectáculo con el cual hayan los cielos jamás invitado
nuestra mirada, sino que en su verdadero oficio como medio de ampliar y
aclarar la visión; al igual que un telescopio, el Testimonio tiene oficio
maravillosamente hermoso y sagrado.
Todo depende de nuestra relación con él y el uso que hacemos de
él. En sí mismo no es más que un vidrio a través del cual mirar; pero en
la mano del director divino, montado apropiadamente, puesto en el ángulo
correcto y ajustado al ojo del observador, con un campo libre de nubes,
revelará una verdad tal que se apresurará el pulso, se alegrará el corazón,
y se abrirá una amplia puerta de expectación. Reducirá nebulosos a
constelaciones, puntos lejanos de luz a planetas de primera magnitud, y a
soles ardientes con gloria.
La equivocación ha consistido en comprender qué son los
Testimonio y cómo usarlos. Ellos no son los cielos, palpitantes con
incontrolables orbes de verdad, sino que dirigen el ojo y le dan poder para
penetrar en las glorias de la misteriosa palabra viviente de Dios.cc[200]

Denton Rebok afirma que “la misma Hna. White dijo que la Sra. S. M. I. de
Henry había captado la relación entre los escritos del Espíritu de Profecía y la Biblia tan
clara y precisamente como nadie pudo haberlo expresado antes en palabras”.cci[201]
Un telescopio no coloca más estrellas en el cielo, simplemente revela con mayor
claridad a las estrellas que están ya allí. Y los escritos de Elena de White, para cambiar
la figura, pueden también ser considerados como un microscopio que ayuda a “aumentar
y aclarar los detalles de las verdades de la Palabra” de Dios.ccii[202] De igual manera, los
escritos del espíritu de profecía añaden detalles y aclaran las enseñanzas de las
Escrituras.
El modelo de relación de Jemison
En una obra que a pesar de que sus derechos de autor datan de 1955 y no obstante
no ha sido superada como libro de texto modelo para orientación profética en los
colegios adventistas del séptimo día, el fallecido T. H. Jemison dedica un capítulo entero
a “Los escritos de Elena G. de White y la Biblia” en A Prophet Among You [Un profeta
entre vosotros].
Citando ampliamente de las propias palabras de Elena de White, principalmente
en el capítulo “Naturaleza e influencia de los Testimonio”cciii[203], Jemison muestra que la
Sra. White vio que sus escritos cumplen ocho funciones, las que podría clasificarse
fácilmente bajo tres categorías:

A. Dirigir la atención a la Biblia

1. 1. Exaltar la Biblia.
2. 2. Atraer las mentes a la Biblia.
3. 3. Llamar la atención hacia verdades descuidadas.
B. Ayudar a comprender la Biblia
4. 4. Grabar con más fuerza verdades ya reveladas.
5. 5. Despertar las mentes.
6. 6. Simplificar verdades.
C. Ayudar a aplicar los principios bíblicos en nuestras vidas:
7. 7. Extraer principios y ayudar a aplicarlos
8. 8. Instruir en detalles.cciv[204]

El párrafo final de Jemison en este capítulo es especialmente instructivo. Luego

de plantear la cuestión de qué se entiende por expresiones de Elena de White como “no
son sacadas a relucir verdades adicionales”ccv[205] y “los testimonios escritos no son
dados para proporcionar nueva luz”ccvi[206] y “¿Acaso se dan descripciones y se enumeran
detalles en los libros de Elena de White que no se mencionan en la Biblia?”, Jemison
responde:

Ciertamente que sí, o habría poca razón en la entrega de estos

mensajes. ¿No son éstos acaso “verdades adicionales” y “nueva luz”? De
ninguna manera. Los escritos no introducen nuevos asuntos, nuevas
revelaciones, ni nuevas doctrinas. Ellos simplemente dan detalles
adicionales y redondean temas que ya son parte del registro de l
Escritura. La Biblia abarca todo el campo de las verdades espirituales.
No hay necesidad de que se agregue nada más. Pero los detalles
adicionales, incidentes y aplicaciones hechas en estos escritos modernos
llevan a una percepción más aguda y a una comprensión más profunda de
la verdad ya revelada.ccvii[207]

Las dos resurrecciones “especiales”

Una ilustración de cómo estos escritos no solamente nos dan detalles adicionales
sino también sugieren nuevas relaciones entre ciertos pasajes específicos de la Escritura
se ve en el trato que da Elena de White a su presentación de las dos resurrecciones
especiales de las que se habla en la Biblia.

1. La resurrección especial en la Pascua. En la Biblia se menciona dos veces,

una en el evangelio de San Mateo y otra en la Epístola de San Pablo a los Efesios, un
asunto intrigante con curiosamente poco detalles: la resurrección especial que tuvo lugar
en la mañana del domingo de la Pascua y sus asombrosas consecuencias cuarenta días
más tarde en la ascensión.
Estos son los hechos como se encuentran en las Escritura: en Mateo 27:51-53 se
nos dice (a) ocurrió un terremoto en el momento de la muerte de Cristo; (b) éste abrió
cierto número de tumbas; (c) después que Cristo resucitó el domingo por la mañana
“muchos” fueron resucitados; (d) estas personas fueron identificadas como “santos” (en
la Biblia un santo no es alguien súper justo, una persona santa que obra milagros, sino
más bien un cristiano común, uno de los muchos del jardín, un pecador salvo por gracia);
(e) los que fueron resucitados de los muertos luego entraron a Jerusalén (“la santa
ciudad”); (f) ellos aparecieron a “muchos” de los habitantes de ese lugar; y en Efesios
4:8 se nos dice además 1ue (g) ellos ascendieron con Cristo al cielo cuarenta días
después que fueron resucitados los muertos.
Sin embargo, Elena de White descorre el velo y proporciona aproximadamente
una docena de hechos adicionales de identificación e información:

  Durante sus vidas ellos fueron “colaboradores de Dios”.ccviii[208]

  Ellos fueron mártires; “a costa de sus vidas”ccix[209] “habían testificado
resueltamente de la verdad”.ccx[210]
  Representaban a “todas las épocas” de la historia “desde la creación
hasta los días de Cristo”.ccxi[211] (Abel fue el primer mártir, y Juan el Bautista
el último mártir registrado antes del calvario).
  Diferían en estatura y aspecto, “pues unos eran de más noble continente
que otros... Los que habían vivido en los días de Noé y Abrahán parecerían
ángeles por su gallardía y aspecto”.ccxii[212] [Adán tenía más del doble de la
altura de los hombres actuales, Eva era un poco más baja (su cabeza
sobrepasaba un poco los hombros de él].ccxiii[213]
  Ellos fueron resucitados para vida eterna;ccxiv[214] pero las tres personas
resucitadas durante el ministerio de Cristo previo al Calvario no fueron
resucitadas para vida eterna, y posteriormente murieron de nuevo.ccxv[215]
  Fue cristo quien los llevó a la vida.ccxvi[216]
  La obra de ellos fue testificar de la resurrección de Cristo. Eran testigos
que los sacerdotes no podían silenciar.ccxvii[217] El testimonio de ellos
contradijo el perjurio de los soldados romanos sobornados.ccxviii[218]
  El mensaje de ellos era: ya está completo el sacrificio por el hombre.
Jesús, aquél a quien crucificaron los judíos, ahora se levantó de los
muertos.ccxix[219] ¿Cuál es la prueba? “Nosotros hemos resucitado con
El”.ccxx[220]
  Ellos eran el cumplimiento viviente de la profecía de Isaías 26:19ccxxi[221]
  Jesús lo presentó en persona a su Padre en los cielos como las primicias
de todos los justos muertos que algún día serán devueltos a la vida.ccxxii[222]

En verdad que en los escritos de Elena de White no tenemos “nuevos asuntos,

nueva revelación, ni nueva doctrina”; ¡pero tenemos una gran cantidad de información!
 2. La resurrección especial justo antes de la segunda venida de Cristo: En la
Escritura cuatro pasajes hablan directamente o por inferencia de una resurrección
especial precisamente antes de la segunda venida de Cristo.ccxxiii[223] Elena White
interpreta esto así: habrá tres clases de personas, (a) todos aquellos que han muerto en la
fe bajo el mensaje del tercer ángel, guardando el sábado; (b) los que crucificaron a Jesús
y que no encontraron la salvación antes de morir hace diecinueve siglos atrás; y (c) los
adversarios más crueles de la verdad de Cristo y de su pueblo.ccxxiv[224] De la Escritura se
infieren razonablemente las dos primeras clases; la tercera nos llega como dato adicional
extra bíblico del don profético en nuestro idioma.

Elena de White y el desarrollo de la doctrina adventista

del séptimo día
Muchos de los que hoy están en la Iglesia adventista del séptimo Día expresan su
preocupación (sino duda) acerca de la autoridad de Elena de White en la iglesia,
generalmente centran su interés en el tema de la autoridad doctrinal. Siendo éste el caso,
resulta es especial provechoso para nosotros que examinemos sucesivamente cómo
nosotros como pueblo llegamos a nuestras doctrinas, qué papel jugó Elena de White en
el desarrollo de estas doctrinas, y cómo apreció Elena de White misma la naturaleza de
su contribución a ese proceso.

Los congresos sabáticos

La mayoría de los historiadores adventistas del séptimo día probablemente
estarán de acuerdo con que la estructura doctrinal denominacional fue en gran medida
forjada durante una serie de largas reuniones de fin de semana que hoy nosotros
denominamos congresos bíblicos, pero que en sus inicios fueron conocidos como
congresos sabáticos.
Sin embargo, los historiadores parecen estar menos de acuerdo a la fecha que se
celebraron estas reuniones. Leroy Edwin Froom, el autor de la monumental y exhaustiva
obra en cuatro tomos The Prophetic Faith of Our Fathers [La fe profética de nuestros
padres], en un capítulo titulado “Los congresos sabáticos consolidan un movimiento
naciente”,ccxxv[225] parecen satisfecho de ubicar simplemente en 1848 los seis congresos
llevados a cabo:
1. Rocky Hill, Connecticut, 20-24 de abril, en la casa de Albert Belden. La
concurrencia: aproximadamente cincuenta personas. Los oradores: H. S. Gurney, José
Bates (el sábado y la ley), y Jaime White (el significado esclarecedor del mensaje del
tercer ángel, su alcance y descripciones).
2. Volney, Nueva York, el 18 de agosto, en el galpón de David Arnold. La
concurrencia: aproximadamente treinta y cinco personas. Los oradores: José Bates (el
sábado), y Jaime White (la parábola de Mateo 25:1-13).
3. Port Gibson, Nueva York, 27 y 28 de agosto, en el granero de Irma Edson.
No hay detalles específicos disponibles.
4. Rocky Hill, Connecticut, 8 y 9 de septiembre, en la casa de Albert Belden.
No hay detalles específicos disponibles.
 5. Topshan, Maine, 20-22 de octubre, en la casa de Stockbridge Howland.
El tema giró en torno a la posibilidad de publicar un folleto, pero ya que los participantes
no disponían de fondos, no se llevó a cabo ninguna acción concreta.
6. Dorchester, Massachussets, 18 de noviembre, en la casa de Otis Nichols.
Una vez más se habló en cuanto a la publicación de un periódico, y Elena de White
recibió consejo afirmativo de parte del Señor con respecto a este ministerio de la
literatura.
Sin embargo, los editores de la SDA Enciclopedia [Enciclopedia adventista del
séptimo día] ven que la formación doctrinal involucró un período de tres años, más bien
que el año 1848. Ellos señalan que en 1849 hubo otros seis congresos (Jaime y Elena de
White asistieron al menos a tres de ellos: París, Maine, en septiembre, y Oswego y
Centerport, Nueva York, noviembre) y en 1850 hubo un total de diez congresos
sabáticos, a ochos de los cuales asistieron los esposos White.ccxxvi[226]
En cuanto al segundo de los congresos sabáticos (y primer encuentro general
llevado a cabo en la parte occidental del estado de Nueva York), describiendo las
posiciones de los aproximadamente treinta y cinco asistentes, Elena White escribió que
“apenas había dos de la misma opinión, porque algunos sustentaban grandes errores, y
cada cuál defendía tenazmente su criterio peculiar diciendo que estaba de acuerdo con la
Biblia”.ccxxvii[227] Los problemas discutidos no giraban tanto en torno a si una creencia se
encontraba en la Escritura, sino más bien sobre qué quería decir la Escritura con la que
decía. No obstante, cuando terminó el fin de semana, invariablemente hubo unidad de
creencia. ¿Qué ocurrió para que haya esta unanimidad a partir de tal diversidad?
En primer lugar hubo un estudio fervoroso de la Biblia y oración. Escribiendo en
1904, más de medio siglo después de aquello, Elena de White aun tenía recursos vívidos
de los congresos. Ella escribió sobre éstos porque “muchos de nuestros hermanos no
comprenden cuán firmemente han sido establecido los fundamentos de nuestra fe”.
Identificó por nombre a algunos de los participantes más prominentes “que escudriñaron
en busca de la verdad como quien busca un tesoro escondido”. Con respecto a su propia
participación, añadió:
“Me reunía con ellos, y estudiábamos y orábamos fervientemente. Con
frecuencia permanecíamos juntos hasta tarde en la noche orando en procura de luz y
estudiando la Palabra. Vez tras vez, esos hermanos se reunían para estudiar la Biblia a
fin de que pudieran conocer su significado y estuviese preparados para enseñarla con
poder”.ccxxviii[228]
Pero el estudio de la Biblia y la oración solos no eran suficiente para convencer a
los participantes. Estos duros granjeros y comerciantes se aferraban tenazmente a sus
teorías teológicas acariciadas, y difícilmente cedían a una pulgada de su opinión. La Sra.
White añadió con respecto a esto:

Esta extraña diferencia de opinión me causó mucha pesadumbre,

pues vi que se presentaban como verdades muchos errores. Me pareció
que con ello Dios quedaba deshonrado. Mi ánimo se apenó grandemente
y me desmayé bajo el pesar. Algunos que creyeron moribunda. Los
Hnos. Bates, Chamberlain, Gurney, Edson y mi esposo oraron por mi. El
Señor escuchó las oraciones de sus siervos y reviví.ccxxix[229]

Además del ferviente y amplio estudio de la Biblia y la oración, los congresos

sabáticos presenciaron la intervención directa del Espíritu Santo, pero esta intervención
no llegó hasta que los participantes habían ido tan lejos como podían. Consideremos a
continuación la obra del Espíritu Santo al operar a través de los recipientes humanos en
aquellos congresos donde se establecieron nuestras posiciones doctrinales.

El papel de las visiones en la formación doctrinal

La función de las visiones dadas en los congresos parece haber sido la de (a)
corregir a los hermanos si estaban si estaban tras la pista equivocada, o (b) confirmar y
corroborar si estaban tras la pista correcta, pero nunca (c) dar inicio a una formulación
doctrinal. Como declararía luego Arturo L. White en el punto Nº 12 (de 21) de
“Aspectos útiles de la interpretación y el uso de los escritos de Elena de White”:

Los consejos no han sido para reemplazar la fe, la iniciativa, el

trabajo esforzado, o el estudio de la Biblia. Dios no utilizó el espíritu de
profecía para hacernos dependientes o débiles. Los consejos, mas bien,
son para fortalecernos animándonos a estudiar la palabra de Dios, y
alentándolos a avanzar.ccxxx[230]

En cuanto a esta etapa de desarrollo doctrinal, Elena de White escribió:

Cuando llegaban al punto de su estudio donde decían: “No

podemos hacer nada más”, el Espíritu del Señor descendía sobre mí y era
arrebatada en visión y se me daba una clara explicación de los pasajes que
habíamos estado estudiando, con instrucciones en cuanto a la forma en
que debíamos trabajar y enseñar con eficacia. Así se daba la luz que nos
ayudaba a entender los textos acerca de Cristo, su misión y su sacerdocio.
Una secuencia de verdad que se extendía desde ese tiempo hasta cuando
entremos en la ciudad de Dios me fue aclarada, y yo comuniqué a otros
las instrucciones que el Señor me había dado.ccxxxi[231]

En su autobiografía, hablando en particular del segundo congreso sabático, y de

la obra y el lugar de las visiones, Elena de White escribió:

Entonces me iluminó la luz del cielo y pronto perdí de vista las

cosas de la tierra. Mi ángel guiador me hizo ver algunos de los errores
profesados por los concurrentes a la reunión, y también me presentó la
verdad en contraste con sus errores. Los criterios discordes, que a ellos
les parecían conforme a las Escrituras, eran tan solo su opinión personal
acerca de las enseñanzas bíblicas, y se me ordenó decirles que debían
abandonar sus errores y unirse en torno a las verdades del mensaje del
tercer ángel.ccxxxii[232]

¿Qué determinó que estos adventistas post-milleritas aceptaban las visiones de

esta joven profeta de apenas veinte años? Probablemente hubo tres razones.
Primera, se presentaron los asombrosos fenómenos físicos que acompañan a una
visión pública. Esto nunca fue una prueba de autenticidad, ya que Satanás puede e imita
los fenómenos físicos, pero de hecho era una evidencia de una energía sobrenatural.
Segunda, el contenido de las visiones. Estas fueron de importancia y utilidad
para resolver los problemas inmediatos con los cuales estaban tratando los congresos.
Tercera, el fenómeno constante de que la mente de la profeta estaba “cerrada”
cuando no estaba n visión. Esto aparentemente duró un período de “dos a tres años” –
coincidiendo con los congresos sabáticos- y durante este tiempo en que no estaba en
visión, todo lo que la Sra. White podía hacer era informar lo que había visto en visión;
ella generalmente no podía entrar en exposiciones posteriores ya sea sobre lo que había
visto o sobre o sobre la verdad de la Biblia. “Mi mente estaba cerrada, por así decirlo”,
escribió años más tarde, “y no podría comprender el significado de los textos que
estábamos estudiando”. Y permaneció “cerrada” de esta manera hasta que fueron
desarrollados sistemáticamente todos los puntos principales de nuestra fe.ccxxxiii[233]
Ella escribió también sobre el efecto de este hecho sobre los asistentes a los
congresos: “Los hermanos sabían que cuando ya no estaban en visión, no podía entender
esos asuntos, y aceptaban como la luz enviada del cielo las revelaciones
dadas”.ccxxxiv[234]
Desde su perspectiva a los setenta y siete años de edad, la observación de Elena
de White con respecto a sus sentimientos hacia este fenómeno en el cual su mente estaba
cerrada es aún más patético: “Este fue uno de los mayores dolores de mi vida”.ccxxxv[235]
Debido en gran parte a la naturaleza útil de sus visiones en los congresos
sabáticos, en aquellas ocasiones la Sra. White pudo escribir: “Nuestra reunión terminó
victoriosamente. Triunfó la verdad. Nuestros hermanos renunciaron a sus errores y se
unieron en el mensaje del tercer ángel; Dios los bendijo abundantemente y añadió
muchos otros a su número”.ccxxxvi[236]
Froom, considerando los hechos anteriores, ve el papel de Elena de White en la
formación doctrinal básicamente como el de un árbitro: para uno, “su idea es correcta”;
para otro, su idea está equivocada”. Dice él:

A través de todo este tiempo de inmenso estudio, el espíritu de

profecía fue una ayuda, pero sólo una ayuda. Mediante el espíritu de
profecía no se descubrió originalmente ni se reveló ninguna doctrina o
interpretación de la profecía. Las doctrinas de los sabatarios estaban
todas fundamentadas en la Sagrada Escritura, de modo que su plataforma
era verdaderamente protestante.ccxxxvii[237]

No obstante, uno no puede dejar de preguntarse si la declaración de Froom está

en pugna con el testimonio de la Sra. White de que “se me daba una clara explicación...
con instrucciones en cuanto a la forma en que debíamos trabajar y enseñar con eficacia”;
aunque probablemente la declaración de Froom está bastante cerca de la raya.ccxxxviii[238]

Cómo consideró Elena de White su autoridad

En vista de las experiencias más bien dramáticas (si no sensacionales) que ella
pasó, no sólo durante 1848-1850 sino en años posteriores en aquellas doctrinas originales
fueron repetidas y ampliadas por el Espíritu Santo, es interesante examinar el efecto de
estas experiencias al efecto de estas experiencias en la conciencia de Elena de White.
¿Cómo se vio a sí misma? ¿Cómo juzgó la obra que Dios la llevó a realizar? ¿Cuáles
serían las consecuencias de rechazar esta obra?

1. Ella negó estar dando un conocimiento u opinión meramente personal.

Elena de White fue el objeto de ataques mordaces aún en vida, y se expidió claramente
en su propia defensa, y en la de Dios. Negó la idea de estar presentando información u
opiniones meramente humanas, y afirmó más bien que todas sus declaraciones provenían
de Dios y que ella apenas era el conducto.
 “No tengo sabiduría especial en mí misma; soy tan sólo un instrumento en las
manos del Señor para hacer la obra que él me ha asignado. Las instrucciones que he
dado por pluma o voz han sido una expresión de la luz que Dios me ha dado”.ccxxxix[239]
En sus cartas y testimonios, ella dijo, “os presento lo que el Señor me ha
presentado a mí. No escribo en el periódico un solo artículo que exprese simplemente
mis propias ideas. Son lo que Dios ha revelado en visión, los rayos preciosos de la luz
que resplandece del trono”.ccxl[240]
Elena de White reclamó un lugar único en su iglesia, una obra que no fue dada a
ningún otro miembro. Ella citó las palabras de un ángel que decía: “Dios te suscitó y te
dio palabras destinadas al pueblo y a alcanzar los corazones, como no se dieron a otra a
otra persona... Dios ha impresionado esto en tu mente abriendo tu visión, como no lo ha
hecho con ninguna otra persona ahora viva”.ccxli[241] Hablando de sí misma, ella
prosiguió, “Dios no ha dado a mis hermanos la obra que me ha dado a mí”.ccxlii[242] Para
ilustrar la naturaleza básica de esta singularidad, añadió:
“Cuando estoy hablando al pueblo digo muchas cosas que no he premeditado. El
Espíritu del Señor frecuentemente viene a mí. Me parece ser transportada, y fuera de mí
misma... Me siento impelida a hablar de lo que se me presenta. No me atrevo a resistir
el Espíritu del Dios”.ccxliii[243]
“Desde un terreno más elevado, bajo la instrucción que me ha sido dada por Dios
presento estas cosas delante de vosotros”, declaró ella.ccxliv[244] También negó la
posibilidad de que cualquiera que pueda aceptar una parte de sus escritos en tanto que
rechaza otras partes. “No podemos ser mitad del Señor y mitad del mundo. No somos el
pueblo de Dios a menos que lo seamos enteramente”.ccxlv[245] Observe que a continuación
al hablar de sus testimonios ella afirmó:
“O está Dios enseñando a su iglesia, reprendiendo sus errores, fortaleciendo su fe,
o no lo está haciendo. La obra es de Dios, o no lo es. Dios no hace nada en sociedad
con Satanás. Mi obra lleva la estampa de Dios, o la del enemigo. No hay medias
conclusiones en el asunto. Los testimonios son del Espíritu de Dios, o del
diablo.”ccxlvi[246]
Ella no estaba dando “una simple opinión de la Hna. White”; y para aquellos que
así lo aseguraban, declaró que “de ese modo insultaron al Espíritu de Dios”.ccxlvii[247]
Amplió un poco más esto diciendo:

Si aquellos a quienes se dirigen estas solemnes amonestaciones

dicen: “Es tan sólo la opinión de la Han. White, seguiré mi propio juicio,”
y continúan haciendo las cosas que se les ha advertido que no hagan,
demuestran que desprecian el consejo de Dios y el resultado es
exactamente lo que el Espíritu de Dios me ha mostrado que sería:
perjuicio para la causa de Dios y ruina para si mismo”.ccxlviii[248]

2. La Sra. White reclamó autoridad para definir la verdad doctrinal. Pero

fue aún más allá de esto. No sólo fue una portavoz directa de Dios cuando hablaba
acerca de algunos asuntos en los hogares de sus hermanos de iglesias, sino que cuando
definía además una posición doctrinal, esa definición era autoritativa y digna de
confianza.
Al hablar de “nuestra primer experiencia” (indudablemente refiriéndose a los
congresos sabáticos de 1848-1850), cuando “se nos presentaba un error tras otro,” y
“ministros y doctores traían nuevas doctrinas”, los pequeños grupos a veces pasarían
“noches enteras” escudriñando la Escritura y orando al Señor en busca de orientación.
En estas ocasiones “el Espíritu Santo revelaba la verdad a nuestra mente... El poder de
Dios bajaba sobre mi, y yo recibía capacidad para definir claramente lo que es verdad y
lo que es error.”ccxlix[249]
En efecto, la Sra. White afirmó que sus declaraciones sobre doctrina eran
básicamente sin error. “Hay una cadena recta de verdad sin una sola sentencia herética
en lo que he escrito”ccl[250] Sus testimonios “nunca contradicen” la Biblia porque ella fue
“instruida con respecto a la relación de un pasaje con otro de las Escrituras.”ccli[251] Cinco
años antes de su muerte, ella escribió que los asuntos doctrinales de sus diarios
personales debieran ser publicados, porque contienen “luz” e “instrucción” que le fue
dada para “corregir errores sutiles y especificar lo que es verdad”cclii[252] Le escribió al
evangelista W. W. Simpson, que trabajaba en el sur de California en 1906, “estoy
agradecida que la instrucción contenida en mis libros estableció la verdad presente para
este tiempo. Estos libros fueron escritos bajo la manifestación del Espíritu
Santo.”ccliii[253]
En 1905, poco después de haber tenido que censurar las falsas doctrinas
fomentadas por el Dr. John Harvey Kellog y sus seguidores, y rememorando aquellos
congresos sabáticos en los que se hizo notoria la manifestación del Espíritu Santo, la Sra.
White declaró el problema sin equivocación:
“Cuando el poder de Dios testifica en cuanto a lo que es verdad, esa verdad ha de
mantenerse para siempre. No se ha de dar cabida a ninguna suposición posterior
contraria a la luz que Dios ha dado.”ccliv[254]
En el resto de este pasaje ella hablaba de hombres que se levantaría en el futuro
(como los hubo en el pasado) con “interpretaciones de la Escritura que son verdad para
ellos, pro que no son verdad.” Estas personas pretenderán poseer “nueva luz”. Pero,
afirmó ella, las doctrinas de hombres “[contradecirán] la luz que Dios ha dado mediante
la demostración de su Espíritu Santo.” Aconsejó que los futuros dirigentes de la iglesia
rechacen tales mensajes que contradigan los “puntos especiales de nuestra fe” y muevan
aunque sea “un puntal del fundamento que Dios ha sostenido” desde 1844 hasta el fin del
siglo. Tales ideas “inducirán a la negación que durante los últimos cincuenta años Dios
ha dado a su pueblo, corroborándola con la demostración del Espíritu Santo.”cclv[255]

3. La motivación de los críticos. La motivación básica de los que “disecan” los

escritos de Elena de White “para que se adapten a vuestras ideas, aseverando que Dios os
ha dado simple capacidad para discernir lo que el la luz del cielo, y lo que es expresión
de simple sabiduría humana”cclvi[256] fue identificada por el profeta como el espíritu
prevaleciente en nuestra época... infidelidad y apostasía, un espíritu de pretendida
iluminación... pero en realidad... la presunción más ciega.” Ella añadió:
“Hay un espíritu de oposición hacia la palabra expresa de Dios y el testimonio de
su Espíritu. Hay un espíritu de exaltación de la simple razón humana por sobre la
sabiduría revelada de Dios.”cclvii[257]
Y siguiendo aún más de cerca la cuestión de la causalidad, la Sra. White explicó
la “verdadera” razón (el énfasis no está en el original) de la oposición a sus escritos, la
cual raramente es pronunciada en público: ella ha escrito o dicho algo que obstaculiza el
estilo de vida del crítico, quizás en el área de la dieta o la vestimenta, materiales de
lectura, diversiones y pasatiempos, mayordomía, u observancia del sábado. De este
modo el crítico, mediante su crítica, manifiesta “una falta de valor moral, y de una
voluntad fortalecida y regida por el Espíritu de Dios para renunciar a los hábitos
nocivos.”cclviii[258]
 4. El peligro de dudar Notemos a continuación cómo la Sra. White vuelve su
atención a la cuestión de la duda; dudar de las Escrituras y dudar de los escritos de un
profeta de Dios contemporáneo.

Satanás es hábil para sugerir dudas e idear objeciones el

testimonio directo que Dios envía, y muchos piensan que es una virtud, un
indicio de inteligencia en ellos el ser incrédulos y presentar dudas. Los
que deseen dudar, tendrán abundante ocasión para ello. Dios no se
propone evitarnos toda oportunidad de ser incrédulos. El da evidencias,
que deben ser investigadas cuidadosamente con mente humilde y espíritu
susceptible de ser enseñado; y todos deben decidir por el peso de la
evidencia. Dios da suficiente evidencia para que pueda creer el espíritu
sincero; pero el que se aparta del peso de la evidencia porque hay unas
pocas cosas que su entendimiento finito no puede aclarar, será dejado en
la atmósfera fría y helada de la incredulidad y de la duda, y perderá su
fe...cclix[259]

La Sra. White declaró con la mayor seriedad: “Si perdéis la confianza en los
testimonios, os apartaréis de la verdad bíblica”.cclx[260] Además presenta los pasos
sucesivos de la escalera descendiente hacia la “perdición”. Nótelos:
a. Satanás hace que los miembros de iglesia se ocupen del espíritu de crítica del
liderazgo denominacional en todos los niveles. El estimula “los celos y la
disconformidad para con aquellos que están a la cabeza de la obra”.
b. “Luego se ponen en duda” los dones espirituales en general (en particular el
don de profecía tal como fue manifestado en la Sra. White), con el resultado final de que
llegan a ser de “poco peso y las instrucciones dadas por medio de las visiones son
despreciadas”.
c. Las doctrinas básicas o fundamentales de la iglesia, “los puntos vitales de
nuestra fe”, crean escepticismo, e inmediatamente después, esto:
d. “A continuación la duda en cuanto a las Santas Escrituras” mismas. Y
después, “la marcha descenderte hacia la perdición”.
Con más detalle, la Sra. White explica:

Cuando se ponen en duda los Testimonios en los cuales se creían

una vez y se renuncia a ellos, Satanás sabe que los seducidos no se
detendrán con esto, y él redobla sus esfuerzos hasta lanzarlos en abierta
rebelión, que se vuelve incurable y acaba en la destrucción a las dudas y
la incredulidad acerca de la obra de Dios,... se están preparando para la
seducción completa.cclxi[261]

5. Un llamado y una advertencia. La Sra. White les rogó encarecidamente a

los críticos de sus días:

... no os interpongáis entre mí y el pueblo, para desviar la luz que

Dios quiere que llegue a él. No quitéis por vuestras críticas toda la fuerza,
toda la agudeza y el poder de los Testimonios... Si los Testimonios no
hablan según la palabra de Dios, rechazadlos. No puede haber unión
entre Cristo y Belial. Por amor de Cristo, no confundáis a la gente con
sofismas humanos y escepticismo, y no anuléis la obra que el señor quiere
hacer. No hagáis de este agente de Dios, por vuestra falta de
 discernimiento espiritual, una piedra de escándalo que haga tropezar y
caer a muchos para que sean “enlazados y presos”.cclxii[262]

Prosiguiendo un poco más ella denuncia que “vuestra incredulidad no

cambiará los hechos del caso”cclxiii[263]; “vuestra incredulidad no afecta su
veracidad [de los testimonios]. Si son de Dios, habrán de subsistir.”cclxiv[264]
Luego, “Dios no es hombre; no puede ser burlado”.cclxv[265] Y
“oponerse a las amenazas de Dios no impedirá que las ejecute. El desafiar las
palabras del Señor, pronunciadas a través de sus instrumentos escogidos, sólo
estimulará su ira y eventualmente acarreará cierta ruina sobre el ofensor”.cclxvi[266]
Hablando cerca de su obra y del Señor que la encomendó, la Sra. White
advirtió además:

Si Dios me ha dado un mensaje para llevar a su pueblo, los que

entorpezcan y disminuyan la fe del pueblo en su verdad no están peleando
contra el instrumento, sino contra Dios. “No es el instrumento quien
ustedes ofenden e insultan, sino a Dios, quien les ha hablado mediante
estas amonestaciones y reprensiones.” “Difícilmente resulte posible a los
hombres dar a Dios un insulto mayor que el de despreciar y rechazar los
instrumentos que ha señalado para conducirlos.cclxvii[267]

En una visión nocturna, el Señor le habló a la Sra. White acerca de aquellos que
se habían desviado de la luz que se les envió. “Al despreciar y rechazar el testimonio que
te he dado para que se lo comuniques, no es a ti, sino a mí, tu Señor, a quien han
despreciado.”cclxviii[268]
Y por último, la Sra. White dijo: “Si ustedes procuran apartarse del consejo de
Dios para hacer lo que quieren, si disminuyen la confianza del pueblo de Dios en los
testimonios que les he enviado, se están rebelando contra Dios tan ciertamente como
Coré, Datán y Abiram. Ustedes conocen su historias.”cclxix[269]
Por otra parte, “todos los que crean que el Señor ha hablado por medio de la Hna.
White y le ha dado un mensaje, estarán seguros frente a muchos engaños que vendrán en
los últimos días”.cclxx[270]
Para resumir esta consideración del papel de Elena de White en el desarrollo de la
doctrina adventista del séptimo día, concluimos con que ella jugó un rol importante en la
formación de la creencia doctrinal adventista, en especial durante los congresos sabáticos
de 1848-1850; pero su rol estuvo limitado básicamente a comunicar mensajes de Dios
dados en visión, más bien que entrar en diálogo con quienes estaban desarrollando el
marco de nuestro sistema doctrinal.
El Espíritu de Dios no venía sobre ella hasta que aquellos que estaban empeñados
en un estudio serio y en la oración hubieran ido tan lejos como podían; entonces los
mensajes entregados por medio de la Sra. White tendían ya sea a corregir (si los
participantes estaban encaminados en la dirección correcta); pero no hay evidencias de
que la visiones fueron dadas para iniciar la formulación doctrinal.
En tanto que mantenía la primacía de las Escrituras, la Sra. White, sin embargo,
se consideró como el equivalente de los profetas de la Biblia al recibir mensajes de Dios
y comunicarlos a su pueblo. Puesto que fue el mismo Espíritu Santo quien habló en los
tiempos bíblicos y habló de nuevo en tiempos modernos, estos mensajes tienen el mismo
peso. Tanto sus críticos que intentan disecarlos, como quienes por conveniencia los
menosprecian o ignoran, no podrían pasarlos por alta impunemente.
“¡La Biblia y sólo la Biblia!”
En los días de la reforma protestante el clamor de la manifestación de los
“protestantes” contra la primacía de la tradición humana por sobre las Escrituras
inspirada fue “¡La Biblia y sólo la Biblia!”.
Este mismo slogan se escuchó a menudo en los primeros días del movimiento
adventista, pero en ese entonces fue empleado principalmente para camuflar los sutiles
vilipendios hacia el ministerio y los mensajes de Elena de White. También hay se lo oye
en relación con lo mismo.
Un pastor adventista de uno de nuestros colegios de Norteamérica contó esta
experiencia en una reunión campestre durante la primavera pasada: cierto sábado, en una
clase de Escuela Sabática en que enseñaba un profesor del campus y asistían estudiantes
del colegio, el maestro comenzó preguntando individualmente a los miembros de la clase
qué ideas habían encontrado en los materiales contemporáneos extra bíblicos que
pudieran aportar al estudio de la lección del día. Las respuestas se dieron mediante citas
de escritores de gran utilidad como Lutero y Calvino, Keith Miller, Paul Tournier, C. S.
Lewis, y así sucesivamente. Luego el maestro preguntó cuál era la impresión de los
estudiantes acerca de la lección, y hubo una serie de testimonios personales. En ese
momento, un miembro de la clase, una estudiante del colegio bien versada en el espíritu
de profecía, dijo que había encontrado algo útil en los escritos de Elena de White que
había resuelto su necesidad. Pero antes de que pudiera explicarlo, el maestro lo detuvo
con la observación: ¡En esta clase quedémonos con ‘la Biblia y sólo la Biblia’!”
Paradójicamente, ¡hasta ese momento el testimonio directo de la Biblia había estado
totalmente ausente de la clase!
Dirigiendo una clase de maestros de Escuela Sabática en el año 1900, Elena de
White los instruyó que “[dejen] en la mente la impresión de que la Biblia y solamente la
Biblia es nuestra regla de fe”.cclxxi[271] Y en el último libro que escribió antes de morir en
1915, advirtió a los ministros de iglesias que “las palabras de la Biblia, y de la Biblia
sola, deben oírse desde el púlpito”.cclxxii[272] ¿Significa esto que, como algunos lo afirman
hoy, sus escritos nunca debieran ser incorporados en un sermón? De ningún modo.
Arturo L. White, por varios años secretario del Ellen G. White Estate [Patrimonio
de Elena de White] en la Asociación General (y nieto de la profeta), analiza en una útil
monografía de treinta y siete páginascclxxiii[273] la posición de los pioneros de nuestra
denominación, y cita declaraciones no publicadas, no fáciles de conseguir para el que
investiga actualmente. También examina las trece declaraciones mayores de la pluma de
la Sra. White en las cuales ella usó el slogan de la reforma, “la Biblia y sólo la Biblia”, y
llega a cuatro conclusiones que resumen la evidencia de los documentos:

1. 1. Que en ningún momento esta frase fue utilizada para excluir la

obligación de responder a las visiones como luz que Dios dio a su pueblo.
2. 2. Que en la mayoría de los casos estas palabras son empleadas en el marco
de contrastar las enseñanzas de la palabra de Dios con las tradiciones o
teorías de los hombres o de un falso sábado, etc.
3. 3. En varios casos las palabras son usadas para definir nuestra posición
sobre las visiones con la explicación de que el seguir la Biblia implica la
aceptación del Espíritu de Profecía que tienen vigencia sobre todos aquellos
que aceptan la Palabra de Dios, la cual anuncia la aparición de este don en los
últimos días.
 4. 4. Que a través de las visiones, Dios nos ha guiado a un entendimiento
correcto de su palabra, nos ha enseñado y lo seguirá haciendo.cclxxiv[274]

De paso, Arturo White también señala que aunque las trece declaraciones
mayores de la pluma de Elena G. de White se extienden a más de medio siglo (desde
1851 hasta aproximadamente 1914), no se aprecia un tenor muy diferente de sus
declaraciones hacia el final de su vida, del de las primeras declaraciones escritas sobre le
tema.cclxxv[275] La Sra. White nunca cambió su posición sobre este tema.

La parábola de Urías Smith

“¿Dejamos de lado la Biblia por aprobar las visiones?” era la pregunta planteada
por Urías Smith en una editorial de un número de la Review and Herald de 1863. Y
responde con un resonante “¡No!”. En el desarrollo del tema cuenta una parábola
interesante para ilustrar su posición.
El sugiere, “suponga que estamos a punto de iniciar una travesía por mar”, antes
de partir, el capitán del barco entrega un “manual de instrucciones” a la tripulación, y les
garantiza que sus indicaciones son suficientes para toda la travesía. Si se siguen las
instrucciones, el barco llegará a su destino con seguridad.
Así es que el barco zarpa y la tripulación abre el manual para leer su contenido.
Descubren que el autor ha establecido principios básicos generales para guiar el
comportamiento de la tripulación durante la travesía, y ha aludido brevemente a algunas
contingencias que podrían surgir. El autor señala, además, que la parte final del viaje
puede resultar particularmente peligrosa, pues “los contornos de la costa son siempre
cambiantes debido al movimiento de las arenas a ya a las tempestades”. Por esto, el
autor, ha provisto un piloto para que se una a la tripulación y brinde su ayuda especial
para guiar al barco en forma segura hacia el puerto final.
El autor también aconseja a la tripulación que preste atención a las órdenes e
instrucciones del piloto “conforme puedan requerirlo las circunstancias y peligrosos
momentos”:
En el momento señalado aparece el piloto, tal como se había prometido. Pero
misteriosamente, cuando él ofrece sus servicios al capitán y a la tripulación, algunos de
los marineros se levantan protestando de que el manual de indicaciones original les es
suficiente para entenderlas. Declaran, “‘nos basamos en eso, y sólo en eso; no
necesitamos nada de su parte’”.
Smith entonces formula una pregunta retórica: “¿Quiénes son los que necesitan
ese manual original de instrucciones; los que rechazaron al piloto o los que los reciben,
tal como el manual les indica? Juzguen ustedes.”
Y finalmente, anticipándose a la objeción de algunos de sus lectores de que por
medio de esta parábola se está procurando obligar a la iglesia a aceptar a Elena G. de
White como “su piloto”, el redactor intenta precaver con respecto a esa queja mediante
este apéndice:

No decimos una cosa semejante. Lo que sí decimos con claridad

es esto: Que los dones del Espíritu son dados a nuestro piloto en estos
tiempos peligrosos, y dondequiera y en quienquiera que encontremos las
manifestaciones genuinas de estos dones, debemos respetarlas. No
podemos actuar de otra manera sin rechazar la palabra de Dios, que nos
insta a recibirla.cclxxvi[276]
 La posición del presidente de la Asociación General, George I. Butler, en un
artículo de la Review and Herald, es justamente típica de las respuestas apologéticas de
los pioneros adventistas del séptimo día. A la objeción de que la Biblia es suficiente,
porque pablo declara que “toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar,
para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea
perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2 Timoteo 3:16, 17), la
contestación de Butler fue:

Si toda la Escritura es útil, suponemos que también lo son aquellas

porciones que enseñan la perpetuidad de los dones espirituales, y que nos
dicen que estarán en la iglesia en los últimos días, y nos muestran cómo
distinguir entre lo falso y lo verdadero. Ellas prueban que las visiones en
consideración tienen el sello correcto.cclxxvii[277]

En nuestro medio hoy, muchos de los que hacen sonar el clamor protestante, “la
Biblia y sólo la Biblia”, parecen deducir una falsa dicotomía o situación alternativa: si
tienes la Biblia no puedes tener a Elena de White, si tienes a Elena de White no puedes
tener la Biblia. Esta dicotomía evidentemente no es válida.
Algunos adventistas del séptimo día, incluyendo pastores y eruditos, dicen por
ejemplo: “Yo no puedo encontrar la doctrina adventista del séptimo día sobre el juicio
investigador en la Biblia”. Sin embargo, estas personas afirman que todavía aceptan esa
doctrina debido a la legítima regla hermenéutica que permite que un profeta posterior
amplíe la comprensión de la verdad dada por un profeta anterior.
Lo que estas personas están realmente diciendo, en la opinión del que escribe, es:
“Con mis a prioris teológicos actuales y mis herramientas hermenéuticas actuales –mis
presuposiciones y predilecciones— no encuentro esa doctrina en la Escritura”. No
obstante, otros eruditos adventistas del séptimo día de una casta académica igualmente
impecable, afirman que ellos encuentran esa doctrina en la Escritura – en las profecías de
Daniel y Apocalipsis, y en las parábolas de Jesús del vestido de bodas y la red.

Conclusión
¿Qué es lo que sostiene la Iglesia Adventista del Séptimo Día en cuanto a la
relación entre los escritos de la Sra. White y la Biblia?

1. 1. No consideramos los escritos de Elena de White como una adición al

canon sagrado de las Escrituras.
2. 2. No pensamos que sean de aplicación universal, como la Biblia, sino
particularmente para la iglesia Adventista.
3. 3. No los consideramos en el mismo sentido como las Sagradas Escrituras,
que constituyen la única y sola norma mediante la cual han de juzgarse todos
los demás escritos.cclxxviii[278]

Habiendo dicho esto, necesitamos decir algo más. Puesto que creemos que la
inspiración es indivisible, y puesto que la única tarea del profeta es contarnos lo que
Jesús le dijo (“el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía”), no existe base, por lo
tanto, para creer en los grados ya sea de inspiración o de autoridad. Elena de White fue
inspirada del mismo modo y en el mismo grado que los profetas de la Biblia. Y bien
podría parafrasearse el consejo de María a los siervos de las bodas de Caná con respecto
a su Hijo: “Haced todo lo que os dijere [también mediante cualquiera de sus profetas]”
(Juan 2:5).
Si, como algunos eruditos creen, la primera epístola de Pablo a los
Tesalonicenses fue el primer libro en escribirse del Nuevo Testamento, entonces su
preocupación manifestada en los versículos finales puede ser de una importancia
interesante para los cristianos hoy:
“No apaguéis al Espíritu” (1 Tesalonicenses 5:19). “No la descarten”, podríamos
decirlo en el lenguaje corriente de hoy. La existencia de la posibilidad de hacer esto
refuerza la necesidad de la amonestación.
“No menospreciéis las profecías” (versículo 20). En primer lugar, ¿estaba Pablo
diciéndo a los cristianos aquí que la palabra de Dios no terminó con el cierre del canon
de las Escrituras del Antiguo Testamento? ¿Les estaba diciendo que el don espiritual de
la profecía aún estaba operando – y continúa operando - hasta el fin del tiempo? ¿Estaba
amonestando a no despreciar profetas de los últimos días, quienes serian de igual manera
inspirados y autoritativos, profetas cuyos mensajes también vienen en forma directa del
Espíritu Santo? Quizás.
“Examinadlo todo” (versículo 21). El cristiano tiene la obligación de probar los
espíritus (1 Juan 4:1), porque en tanto que o todos ellos son de Dios, es igualmente
válida esta observación: ¡tampoco todos ellos son del demonio! Por esto al cristiano se
le manda (por el Espíritu Santo, mediante Pablo) que examine seriamente el contenido de
los presuntos escritos proféticos. También debe examinar el fruto de estos escritos, tanto
en la vida del supuesto profeta, como en las vidas de los que lo siguen. Esta tarea debe
emprenderse con una mente abierta y dispuesta a recibir más verdad, una mente que
procura comprobar toda nueva luz a través de lo que sea probado antes (Hechos 17:11).
Y una vez hecha la prueba, y observando los resultados:
“Retened lo bueno” (1 Tesalonicenses 5:21).
En un momento de crisis aguda hacia el fin del siglo pasado, cuando en la Iglesia
Adventista había dirigentes que estaban introduciendo sutiles herejías, la profeta de Dios
pronunció un mensaje que es de asombrosa importancia para nosotros hoy, que vivimos
en otro momento de crisis:

El Señor pondrá nueva fuerza vital en su obra a medida que los

instrumentos humanos obedezcan la orden de avanzar y proclamar la
verdad... La verdad será criticada, desdeñada y ridiculizada, pero
mientras más cerca se la examine y se la pruebe, más brillará...
Los principios de la verdad que nos ha revelado Dios son nuestro
único fundamento verdadero. Nos han hecho lo que somos. El tiempo
transcurrido no ha disminuido su valor. El enemigo se esfuerza
constantemente para sacar esas verdades de su marco y poner en su lugar
teorías espurias. Introducirá todo lo que pueda para llevar a cabo sus
designios engañosos. Pero el Señor hará surgir a hombres de percepción
aguda que darán a esas verdaderas su debido lugar en el plan de
Dios.cclxxix[279]

¡Usted puede ser uno de ellos!

 Hermenéutica: Cómo interpretar a un
profeta del siglo diecinueve en la era
espacial

¿Qué entendemos por hermenéutica? Una definición es “la ciencia y arte de

derivar el significado”. Esto es de una consideración en cualquier estudio de teología o
de escritores proféticos. No obstante cuando alguien trata de aplicar principios
hermenéuticos –de interpretación- a los libros de la Biblia o a la profeta del adventismo,
Elena de White, la inquietud generalmente es: “¿Hermenéutica? ¿Y quién la necesita?”.
La inquietud se está promoviendo en forma creciente entre los círculos
adventistas. “¿Cómo se interpreta a un profeta de la época de ‘carros tirados por
caballos’ en una época de lanzamientos espaciales y ciclotrones?”. Es una buena
pregunta; y merece una buena respuesta.
Por supuesto, si uno define relevancia como inversamente proporcional a la
distancia en el tiempo, entonces la Biblia llegaría a ser cada vez más irrelevante, pues el
Nuevo Testamento se escribió hace casi dos milenios.
¿Pero cómo debemos entender los escritos de una profetiza que vivió sólo los
primeros quince años de nuestro siglo veinte? La vida era muy diferente entonces. La
primera imagen movible de Hollywood no se presentó en pantallas de teatro hasta 1915,
el año en que Elena de White falleció. La primera estación de radio comercial no inició
su emisión sino hasta cinco años más tarde. Y la primera estación de televisión no
empezó a funcionar hasta 1939.
¿Puede Elena de White realmente hablar significativamente a nuestro tiempo? La
respuesta, como en el caso de los profetas bíblicos, en un enfático aunque idóneo, “Sí”.
Así como con Moisés, Jeremías, Daniel y Pablo, también con Elena: es a menudo
necesario aplicar principios de hermenéutica generalmente aceptados –de interpretación-
con el propósito de determinar qué quiso decir el profeta, más bien que el simple qué
dijo el profeta.
No todos los Adventistas del Séptimo Día estarán de acuerdo. Muchos se sienten
preocupados (si no temerosos), que los “liberales” exploten este consejo con el propósito
de “socavar” (si no hacer completamente nula) la Palabra de Dios por medio de hábiles
“espiritualizaciones” de puntos obvios e intentar lo propio con citas inspiradas.
Estas preocupaciones no son infundadas. En los días de Jesús los maestros
religiosos hicieron justamente eso con la doctrina del “Corban”, la que en efecto anulaba
completamente el quinto mandamiento del Decálogo. Jesús declaró: “Así habéis
invalidado el mandamiento de Dios” (Mateo 15:6). Por tanto, la “explicación” no debe
dar motivo a que degenere en una minimización del sentido expresado por el autor.
No obstante, aquellos que insisten en que no hay necesidad de reglas de
hermenéutica deben enfrentar una imprevista ironía: la posición de “no-hermenéutica”
es, en si misma, ¡una posición hermenéutica! Esto bien podría llamarse la hermenéutica
del “inglés llano” o de “María” (por la declaración hecha por la madre de Jesús en la
fiesta de bodas de Caná, “Haced todo lo que os dijere” Juan 2:5)
Una mujer escribió cierta vez al White Estate (Patrimonio White) sobre una cita
de Elena de White en relación con el queso. Para responderle, creí primero necesario
buscar las diversas declaraciones y restricciones hechas por el profeta. Y luego di
algunos antecedentes contextuales relacionados con la época en la que el profeta había
escrito –falta de pasteurización, generalmente condiciones de suciedad en las lecherías
de aquellos días, etcétera.cclxxx[280]
Lo que lo recibió compartió mi respuesta con una doctora en medicina quien
reconvino fuertemente. Ella escribió:

Yo me pregunto por qué es tan difícil para nosotros leer inglés.

Para mí cuando la hermana White escribió en Ministerio de Curación, “El
queso... es completamente impropio como alimento”, yo lo acepté, y
nosotros nunca usamos el queso estacionado.
Cuando pregunté a la Doctora... [otra doctora en medicina] acerca
del queso, ella dijo, “Si Dios se tomó el trabajo de enviar a un ángel a la
tierra para decirle a la hermana White que el queso era completamente
impropio como alimento, yo lo creería”. Yo pensé que esa era una buena
respuesta...
“Solamente espero que Ud. no vaya contra los escritos de la
hermana White y blanquee [en inglés White-wash] algo no limpio. El
queso ha sido incondicionalmente condenado como alimento”.

Resistí la tentación de responder a estas doctoras (quienes son a menudo vistas en

las plataformas de sus respectivas iglesias) con una respuesta paralela:
“Si Dios se tomó el trabajo de enviar a un ángel para comunicarle el Apóstol
pablo ‘Vuestras mujeres callen en las congregaciones; por que no les he permitido
hablar’ [1º Cor. 14:34],cclxxxi[281] yo lo creería también. ¿Y Ud. no?”
Bien, ¿está el queso –todo queso- “incondicionalmente condenado como
alimento”?cclxxxii[282] ¿No deben las mujeres nunca hablar públicamente en la iglesia?
Esto es lo que lo que los profetas han parecido decir. Pero, ¿es esto lo que los profetas
realmente quisieron decir?
La hermenéutica, correctamente empleada, podría, así creo yo, rescatarnos en
ambas situaciones. La meta de la hermenéutica es “que usa bien la palabra de verdad”
(2º Tim. 2:15). La hermenéutica busca encontrar el equilibrio, y evitar la distorsión.
La primera predicación (como nosotros entendemos predicación hoy día) se
realizó en las sinagogas postexílicas de Palestina. En ella se usó la hermenéutica: “Y
leían en el libro de la ley de Dios claramente, y ponían el sentido, de modo que
entendiese la lectura” (Neh. 8:8). La versión de la Biblia de Jerusalén dice: “Y Esdras
leyó en el libro de la Ley de Dios, aclarando e interpretando el sentido, para que
comprendieran la lectura”.cclxxxiii[283]

La necesidad de una hermenéutica

Por tanto ¿quién necesita la hermenéutica? Todos. Cuando menos por siete
razones:

1. Aunque las palabras pueden ser inteligibles, el sentido de la cita puede no

ser claro todavía.
Recientemente vi una leyenda de paragolpes que decía “¡Hazlo!”. Yo comprendí
las palabras –estaban en “inglés llano”. Pero no comprendí claramente en el momento su
significado (¡aunque podría suponerlo, dado que desafortunadamente vivimos en la
época del doble sentido!).
 2. Algunos hacen la suposición errónea de la sinécdoque –designar la parte
por el todo.
Un fervoroso adventista creyente en el Espíritu de Profecía con un problema de
salud mental agudo fue instado por su tío a buscar ayuda profesional. El desistió
apoyándose en una cita de Elena de White de que Satanás obra a través de la ciencia de
la psicologíacclxxxiv[284] como un elemento lo suficientemente disuasivo para mantenerlo
alejado de cualquier psicólogo.
Pero también la misma escritora dice en otra parte que “Los verdaderos
principios de la psicología se encuentran en las Sagradas Escrituras”.cclxxxv[285] ¿Hay una
hermenéutica para armonizar estas dos citas?

3. Las palabras evolucionan en significado

¡Incluso las palabras de u profeta! La versión inglesa de la Biblia King James
Versión fue traducida la inglés Isabelino de 1611. Unos 350 años más tarde, en 1955,
Lutero A. Weigle, Decano emérito de Yale University Divinity School, publicó una lista
de 857 Palabras de la Biblia que han cambiado su significado [Biblie Words that Have
Changed in Meaning].cclxxxvi[286] Hoy día esta lista podría indudablemente expandirse aún
más.
A medida que el idioma evoluciona, el significado de las palabras cambia,
después de un período de tiempo, de un sentido general a uno más específico. Por
ejemplo, la palabra conversation, en inglés, significa hoy un discurso oral entre dos o
más personas. Pero en 1611 la palabra tenía un significado mucho más amplio; incluía
todo el estilo de vida de una persona. Cuando Pablo escribió a un joven ministro
practicante en Efeso “sino sé ejemplo de los creyentes en... conducta” (1º Tim. 4:12) se
utiliza la palabra conversation en inglés, y ¡estaba hablando no sólo de las meras
palabras!
Lo mismo podemos decir de otros vocablos ingleses como ser meat que en 1611
era simplemente un sinónimo de food, (alimento). Posteriormente llegó a designar
solamente “flesh food” (carne de todo tipo). Y mas recientemente hace referencia a una
categoría particular de carnes –estrictamente hablando, aves y pescados no son hoy
considerados como meat (carne).
Cuando Elena de White usó el término “shut door” (puerta cerrada) en 1862
quería decir algo bien diferente de lo que implicaba en 1844. Y así continúa.
Una hermenéutica adecuada podría ayudarnos a resolver estos problemas.

4. Los factores culturales afectan el significado.

La Biblia es básicamente un libro oriental. En el Este la gente muestra respeto –
incluso hoy- quitándose le calzado. (Ver Éxodo 3:5 donde Dios le dice a Moisés que se
quite sus sandalias). No obstante, hoy en el Oeste, la gente muestra respeto quitándose
la prenda de vestir que cubre el extremo opuesto del cuerpo humano. Cuando se entona
el himno nacional al comenzar un partido de baseball de la liga mayor en Estados Unidos
o Canadá, todos los jugadores se quitan sus gorros y los colocan sobre sus corazones
durante los minutos que dura la canción.

5. Las circunstancias alteran el significado.

Dos hombres en el nuevo Testamento hicieron virtualmente la misma pregunta –y
recibieron respuestas ¡virtualmente opuestas! El joven rico preguntó a Cristo, “¿Qué
debo hacer para heredar la vida eterna?” (Marcos 10:17). Le fue dicho que vendiera sus
posesiones, y las dé a los pobres, y que luego siguiera a Jesús. Cuando el carcelero de
Filipos preguntó a Pablo y Silas, “¿Qué debo hacer para ser salvo?”(Hech. 16:30), se le
dijo simplemente que creyera en el Señor Jesucristo.
Este principio hermenéutico puede ayudarnos a entender la discrepancia
superficial indicando que el problema del otro (encaminado en la filosofía griega) era el
de creer.

6. Una palabra puede tener distinto significados incluso en el mismo libro.

En la incomparable biografía de Cristo de Elena de White ella habla de los
eventos de la mañana de la Resurrección: “Cristo surgió de la tumba
glorificado”.cclxxxvii[287] Al buscar 20 páginas más adelante, ella dice, “El Espíritu Santo
no se había manifestado todavía plenamente; porque Cristo no había sido glorificado
todavía”.cclxxxviii[288] La hermenéutica ayudaría a desenredar esta aparente paradoja al
señalar que el autor quiere decir aparición física en su primer uso de la palabra
glorificado. El concepto del que hace uso posteriormente al introducir esta palabra es el
de estatus jerárquico.

7. Finalmente, la realización de un acto o la expresión de una palabra puede

ser interpretada en forma bastante diferente por la misma persona, o por dos
personas que tienen acceso a datos idénticos desde perspectiva diferentes.
Hace varios años atrás estaba manejando en Nueva Zelanda cuando un conductor
que venía en el sentido contrario me iluminó con sus luces delanteras. Claramente
reconocí esto como alguna señal. ¿Pero qué quería él indicar? ¿Me estaba recordando
que se estaba poniendo oscuro y que debía encender mis luces? o ¿Me estaba advirtiendo
de la presencia de un radar más adelante en la ruta? Era difícil saberlo.
Un reportero de Los Angeles Times hace algunos años atrás relató una historia,
probablemente apócrifa, a su audiencia después de la cena, que escuchó de un rabino
judío. Esta ilustra adecuadamente el problema hermenéutico en el cual dos personas
interpretan los mismos datos en forma radicalmente diferente.
El Papa León IX que vivió en el siglo XI, fue urgido repetidamente por sus
cardenales a librar a Roma de los judíos (¡el antisemitismo no es un invento del siglo
XX!).
“Bien”, dijo el Papa, “no puedo hacerlo inmediatamente; deberá tomarle una
prueba primero”. Así que informó a la comunidad judía en la Santa Ciudad que debería
enviar un representante al que le sería hecha tres preguntas. Si éste no respondía bien
cada una de las tres preguntas, los judíos debían irse.
Comprensiblemente, esto causó gran consternación mientras los judíos se reunían
en su sinagoga local. Alguien habló, “Rabí, Ud. debería ir”. Pero el rabino protestó,
“Yo soy sólo el rabino de esta congregación, mientras que el Papa es la cabeza de todo el
mundo civilizado”.
Alguien agregó entonces, “Mejor enviemos a un erudito del Talmud. Son buenos
para razonar”. Pero el erudito protestó: “¿Qué quiere decir Ud.? El Papa ha sido
educado por los más grandes eruditos de todos los tiempos”.
En la confusión alguien habló desde atrás. Moisés, un sastre, dijo, “Yo iré, he
estado respondiendo a preguntas tontas de los cristianos toda mi vida. ¿Qué me hacen
tres más?”
Era ridículo, absurdo; pero en la confusión Moisés fue. El Papa le explicó las
reglas del juego. Moisés asintió afirmativamente y dijo, “Muy bien, comencemos ya”.
El Papa señaló con un dedo hacia Moisés. Inmediatamente, Moisés señaló en respuesta,
con dos dedos hacia el Papa. El Papa estaba impresionado.
 Para la segunda pregunta, el Papa silenciosamente levantó ambos brazos sobre su
cabeza formando un gran círculo. Moisés miró, luego indicó con un dedo hacia el piso
en forma terminante.
El Papa atónito, dijo, “¿Sabe?” ¡Eso, también, es correcto! ¡Es notable! Pero
deberá ingeniárselas para contestar correctamente la última pregunta, si desea que su
gente pueda permanecer en Roma”.
Así que el Papa buscó debajo de su vestimenta y sacó una manzana. Moisés le
dio una mirada, y rápidamente sacó de su maletín un pedazo chato de pan sin levadura.
El Papa respondió, “Ud. está absolutamente en lo correcto. Esto es lo más
extraordinario que haya visto alguna vez. Su gente puede quedarse”.
Mientras Moisés salía por una puerta, los cardenales entraban por otra, “¿Por qué
los dejó libres?” ellos argumentaron. “Tenía Ud. una oportunidad de deshacerse de estas
personas molestas y problemáticas . ¡Y dejó que se queden! Pero el Papa se defendió
diciendo, “¿Qué podía hacer?” Fue una actuación notable. Señalé con dedo dando a
entender que hay un solo Dios. Y el señaló con dos, dando a entender que el Padre y el
Hijo son uno.
“Luego formé un círculo en el aire, indicando que hay unidad solamente en el
cielo. Y el dijo, apuntando al piso, sí, pero el reino de Dios está en la tierra.
“Luego saqué esta manzana, como un ejemplo de esa terrible y pestilente herejía
de que el mundo es redondo. Y el mostró un disco plano y chato, ¡probando que el
mundo es plano!”.
Mientras tanto, Moisés regresó al templo, donde todo era confusión. El gritó,
“No estén excitados. Nos quedaremos”.
La gente estaba incrédula: “¿Quieres decir que venciste al Papa?”
“Por supuesto”, replicó Moisés. “Debieran saber como manejé a esos cristianos”:
“¿Qué sucedió?”, quisieron saber ellos.
“Bien”, dijo Moisés, “él señaló con un dedo, queriendo dar a entender que mi iba
a quitarme el ojo derecho. Así que le retruqué señalando con dos dedos, diciendo que
iba a quitarle ambos ojos.
“Luego hizo un círculo con sus brazos” como diciendo, “vamos a rodear a cada
uno de Uds., judíos, y echarlos. Y yo dije, “Vamos a quedarnos aquí”.
“Luego él sacó su almuerzo, y yo saqué el mío”.

Tres reglas de la Hermenéutica

Durante la segunda guerra mundial una de las divisiones de la armada
estadounidense era conocida como “Seabees” (abejas del mar). Su nombre derivaba del
acrónimo de su título más prosaico, “batallón de construcción”. Su lema es germano y
sirve para nuestro estudio de los escritos inspirados: “Dennos las herramientas, y
terminaremos el trabajo”.
Hay herramientas que abrirán el significado de los escritos proféticos. Tres
reglas de interpretación hermenéutica muy simples fueron sugeridas hace más de treinta
años atrás por u profesos de religión de la Universidad de Andrews, T. Housel Jemison,
en un libro de texto sobre orientación profética, A prophet among You (Un profeta entre
Uds.).cclxxxix[289] Las normas son simples, fácilmente aplicables, y funcionan
equitativamente bien, así sea para comprender el sentido de las Escrituras o de los más
recientes escritos de Elena de White.
Regla hermenéutica Nº 1

Buscar TODO lo que el profeta dijo sobre el tema en consideración antes de

arribar a una conclusión final.
La relación salta a la vista: citas aisladas, aunque verdaderas, pueden presentar
sólo un aspecto del tema. Tomadas solas, tales citas pueden servir bien para distorsionar
la verdad más bien que para facilitar su comprensión correcta.
Esta regla tiene sus raíces en las Escrituras: “Porque mandamiento tras
mandamiento, mandato tras mandato, renglón por renglón, línea por línea, un poquito
allí, otro poquito allá” (Isaías 28:10; cf. también vers. 13).
Cuando se investiga sobre algunos temas en los escritos de la Sra. Elena de
White no lleva demasiado tiempo. Sobre algunos temas ella no escribió nada: aborto,
métodos mecánicos y químicos para el control de la natalidad, programación de radio y
TV, par mencionar algunos pocos.
Sobre otros tópicos escribió relativamente poco. Concerniente a seguros de vida
ella habló sólo una vez en 1867ccxc[290], y sobre la cuestión de usar anillo de casamiento
hay sólo una cita escrita es 1892.ccxci[291]
Atormentadoramente poco, también se encuentra en sus escritos acerca de una
resurrección especial de tres categorías de individuos inmediatamente antes de la
segunda venida de Cristo. (Ellos no forman parte de la primera resurrección general de
los justos o de la segunda resurrección general de los impíos en su venida al final del
milenio). Tenemos sólo dos fuentes de sus materiales publicados sobre esta inquietante
pregunta.ccxcii[292]
Por el contrario, sobre algunos temas hay abundancia de material. Los tres
volúmenes de Comprehensive Index to the Writings of Ellen G. Whiteccxciii[293]
[Indice abarcante de los escritos de Elena de White] contiene 30 páginas (59 columnas)
con referencias a la persona y obra del Espíritu Santo, y 87 páginas (174 columnas) de
referencias a la persona y obra de Jesucristo. Teniendo en cuenta, no obstante, que hay
una cantidad inevitable de referencias cruzadas, esto representa una gran cantidad de
material para ambos temas. Para decirlo más claramente, una tarde de sábado no
alcanzaría para investigar cada tema.
Examinemos ahora un tema, como ejemplo, en el que aplicaremos el primer
principio hermenéutico de Jemison para el cual es vital obtener una comprensión
correcta de los escritos proféticos.
La naturaleza humana de Cristo. Un tema está agitando un segmento importante
de la iglesia adventista hoy, lo que a menudo genera más calor que luz. Y es el
siguiente: “¿La naturaleza de Cristo era la de Adán antes de pecar, o la de Adán después
de pecar?”.
Los editores de la revista Ministryccxciv[294] [Ministerio] sintieron que el tema era
lo suficientemente importante como para dedicarle la mitad de un ejemplar al tema. Los
expositores de los dos puntos de vista tenían igual erudición, calificación teológica, y
espiritualidad. Lo más interesante es que ambos eran ardientes discípulos de Elena de
White, y ambos citaban abundantemente de sus escritos para apoyar sus puntos de vista
¡diametralmente opuestos!
Esto suscitó un interesante –y urgente- pregunta: ¿Son los escritos inspirados
como una nariz de cera, que pueden ser retorcidos y colocados en cualquier dirección
para “probar” cualquiera y cada idea que llame la atención –y aceptación- del pueblo de
Dios?
Enfáticamente, ¡no! El problema, a veces, puede ser que estamos haciendo
simplemente la pregunta incorrecta.
 Por ejemplo, Morris Venden trata la cuestión de la naturaleza humana de Cristo
brevemente en su volumen de la devoción matinal, Faith that Works [Fe en
acción].ccxcv[295] Él sugiere que pudimos haber errado al tratar de forzar este tema y
procurar ponerlo en la categoría “o lo uno o lo otro”. Porque, él dice al comprender este
tema perspicazmente, que en ciertos aspectos la naturaleza de Jesús era la de Adán antes
de pecar. (Ciertamente Jesús no tenía una predisposición básica o “inclinación” a hacer
el mal, como la tiene cada ser humano nacido en este mundo). No obstante, en otros
aspectos Jesús comparte las características de la naturaleza humana de cada hijo e hija de
Adán desde la caída.ccxcvi[296]
La consumación de la expiación. Conduje una semana de énfasis espiritual en un
colegio adventista del séptimo día fuera de los Estados Unidos hace algunos años. En
aquel momento se estaban levantando dentro de la iglesia las preguntas concernientes a
la expiación y al ministerio de Jesús como Sumo sacerdote en el santuario celestial.
Durante la semana, mencioné brevemente una de las diferencias principales entre
los adventistas del séptimo día y sus hermanos evangélicos. Dije que mientras que un
evangélico cree que la expiación de Jesús se completó en el Calvario, los adventistas
hacen una distinción entre el sacrificio completado en la cruz (“Cristo fue ofrecido una
sola vez para llevar los pecados de muchos” –Hebreos 9:28), y la expiación que será
completada en algún futuro inmediato cuando el pecado y los pecadores hayan sido
erradicados del universos.
La tarde del sábado fue dedicada a una sesión de preguntas y respuestas. Uno de
los miembros asistentes desaprobó medio violentamente mis observaciones anteriores.
Lanzó media docena de declaraciones de Elena de White cuidadosamente dispuestas
sobre el tema. Estaban colocadas de tal forma que cada cita siguiente era más poderosa
que la anterior. Sus citas parecían decir, esencialmente, que la expiación fue completada
en la cruz.
Mi respuesta fue similar a lo siguiente:
1. Estas citas de Elena de White parecen apoyar la idea de que la expiación fue
completada en la cruz.
2. No obstante ser una inspirada y diligente estudiante de la Biblia, Elena de
White no era una teóloga entrenada. Cuando ella empleaba términos teológicos, ella no
hablaba en forma precisa o especifica como lo haría un teólogo seminarista preparado.
Por ejemplo, ella usa a veces las palabras inspiración, revelación, e iluminación, en
forma intercambiable y como sinónimos algo que un teólogo profesional no haría nunca.
Para ellos estos términos representan categorías separadas, opuestas.
3. A pesar de esto, lo que Elena de White dijo es importante pero lo que quiso
decir por medio de lo que dijo es aún más importante (especialmente para aquellos que
creen en la inspiración del pensamiento –como ella- más bien que en la inspiración
mecánica verbal.).
4. La única forma de determinar el verdadero sentido de lo que dijo Elena de
White es seguir la primera regla de interpretación de Jemison: tomar todas las cosas
dichas por el profeta sobre el tema antes de intentar dar sus conclusiones finales.
5. Cuando uno hace esto, creo que él o ella llegarán a la conclusión de que la
expiación en sí misma no se ha completado en la cruz, aunque si el sacrificio.
Nuestra única base para la comprensión de la expiación se encuentra en los tipos
y sombras dadas por Dios en el Sinaí, las cuales Moisés permanentemente mencionó en
el Pentateuco.
Allí se llamaba el “Día de la Expiación”, no el “Evento” de la expiación.
Mientras que el sacrificio del animal era crucial ese día, no lo era todo. Porque la
expiación es un proceso, no un evento. En el Día de la Expiación las cosas no cesaban
con el sacrificio del animal –otro eventos continuaban durante la caída de la noche. La
sangre, una vez derramada, debía ser ministrada. El macho cabrío de la expiación debía
ser llevado, “por la mano de un hombre destinado para esto” al desierto. Y así todo
avanzaba hasta que el día llegaba a su fin.
La palabra “expiación en inglés es “atonement” y proviene de un viejo vocablo
“at-one-ment” que significa la total restauración de una relación previamente rota.
La investigación producirá quizás muchas (sino muchísimas) citas de Elena de
White para demostrar que un montón de cosas tienen que pasar después del Calvario
antes de que la relación quebrantada entre los seres humanos y su Creador pueda ser
finalmente arreglada.
¿Mata Dios a los pecadores? Un ex ministro adventista del séptimo día que
trabajaba actualmente en un ministerio de publicaciones y emisiones radiales
independientes en la zona Noroeste del Pacífico ha llegado a ser uno de los más
prominentes expositores de una idea compartida por un grupo creciente. El enseñaba
que Dios no mata a los impíos, no lo ha hecho y nunca lo hará. Usa algunas citas de
Elena de White para probar su postura. Un número de personas ha escrito al White
Estate para averiguar si sus escritos están siendo manipulados para apoyar esta teoría.
En el primer capítulo de El conflicto de los siglos, Elena de White discute el
castigo final de los pecadores en el contexto de la caída de Jerusalén en el 70 d. C. Una
lectura superficial de las páginas 39 y 40 (al igual que otros de sus escritos) llevará a uno
a la conclusión de que Dios no está involucrado personalmente en la destrucción de los
pecadores. Ciertas citas parecen sugerir que Satanás y sus ángeles son los destructores
reales, y que los pecadores se destruyen a sí mismo como consecuencia de las vidas
erradas que han vivido.

Así como le sucedió antiguamente a Israel, los malvados se

destruirán a sí mismos, y perecerán víctimas de su iniquidad. Debido a su
vida pecaminosa los hombres se han apartado tanto del Señor y tanto ha
degenerado su naturaleza con el mal, que la manifestación de la gloria del
Señor es para ellos un fuego consumidor.ccxcvii[297]

Los defensores de la teoría de que Dios no mata a los pecadores algunas veces
citan otro texto de Elena de White para apoyar su posición. “El mismo poder destructor
ejercido por los santos ángeles cuando Dios se lo ordena, lo ejercerán loa ángeles
malvados cuando él lo permita”.ccxcviii[298]
Hay peligros, no obstante, en pasar por alto una verdad mientras se enfatiza (o
sobre enfatiza) otra. Es verdad que después del fin del tiempo de gracia la mayor
devastación será causada en el mundo por Satanás u sus ángeles malignos. También es
igualmente cierto que un “poder destructor” es a veces usado por ángeles santos “cuando
Dios se lo ordena”.
El párrafo que precede a la cita en cuestión nos recuerda que antes del Éxodo uno
de los ángeles de Dios destruyó a todos los primogénitos de entre los egipcios en la
décima y aplastante plaga (Éxo. 12). Un ángel del cielo también destruyó 70.000
hombres en Israel como consecuencia del pecado de David cuando censó al pueblo de
Israel (1 Crón. 21). Los dos actos de destrucción se llevaron a cabo la orden expresa de
Jehová.
Las citas que denoten que Dios no mata a los pecadores deben ser vistas a la luz
de otras declaraciones del mismo autor. En el Deseado de todas las gentes, Elena de
White habla de la lucha contra la ley de Dios; ésta comenzó en el cielo con Lucifer, y
concluirá al fin del tiempo. Para entonces cada ángel y ser humano habrá elegido estar
de un lado o de otro.
Y por eso ella escribe, “Este no es un acto de fuerza arbitraria de parte de
Dios”.ccxcix[299] Pero el tema es el carácter de Dios, no la actividad de Dios. Ella
hace la declaración de que Dios no actúa arbitrariamente. El no será condenado por
asesinato cuando extermine finalmente al impío. El no es culpable –aquellos cosechan
finalmente el resultado inevitable del curso de acción elegido.
En este extenso mensaje, Elena de White cita de Ezequiel 28:16 (“te hago
desaparecer, querubín protector”), versión de Armando Levoratti, El libro del pueblo de
Dios), incluso como en otras partes ella cita de 2º Tes. 2:8 (“Y entonces se manifestará
aquel inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el
resplandor de su venida”).
Al hablar de la destrucción de Jericó, la Sra. White señala que:

Los juicios de Dios se levantaron contra Jericó... el Capitán de la

hueste del mismo Señor [Jesús] bajó del cielo para guiar a los ejércitos del
cielo en un ataque a la ciudad. Los ángeles de Dios empujaron las
paredes macizas y las tiraron a tierra.ccc[300]

En Patriarcas y profetas al hablar del Diluvio, la Sra. White hace por lo menos
dos veces referencia a “los juicios de Dios”.ccci[301] En un manuscrito no publicado de
18/6 titulado “Los días de Noé”, ella afirma categóricamente:

Puede hacerse la declaración de que un Padre no dejaría que sus

hijos sufran el castigo de Dios por medio del fuego mientras El tenga el
poder de liberarlos. Pero Dios castigará al trasgresor por el bien de sus
escogidos y por su seguridad. Dios no actúa como el hombre. El puede
aplicar la justicia infinita que el hombre no tiene derecho de usar para sus
iguales. Noé hubiera disgustado a Dios si ahogaba algunos de los
burladores y escarnecedores que lo hostigaban, no obstante fue Dios quien
hundió el mundo entero. Lot no hubiera tenido el derecho de castigar a
sus yernos, pero sí Dios quien lo haría con estricta justicia.
¿Quién dirá que Dios no hará lo que El dice que hará?... El Señor
viene en una llama de fuego para tomar venganza de aquellos pecadores
que no conocieron a Dios ni obedecieron su evangelio.cccii[302]

Cuando Elena de White dice “que los impíos se destruyen a sí mismo”, ella no
hace referencia a la actividad de Dios. En vez de esto, ella está describiendo el carácter
de Dios, especialmente su justicia. Ella aplica en forma práctica la doctrina bíblica de
que cosechamos lo que sembramos.
¿Es un pecado comer huevos? Una carta a “Hermanos y Hermana E”, publicada
por primera vez en un folleto de la iglesia de Battle Creek en el año 1869, y
posteriormente incluido en Testimonies for the Church [Testimonios para la Iglesia] bajo
el subtítulo “Sensualidad en la juventud” contiene este simple y directo consejo: “Los
huevos no deben colocarse en su mesa”.ccciii[303]
El examinar otras citas de la misma autora nos ayuda a modificar lo que a simple
vista aparenta ser un prohibición:
1. 1. Unos 33 años más tarde (1902) Elena de White escribió que “en
algunos casos el uso de los huevos es beneficioso. No ha llegado el
 tiempo en que debemos decir que se debe descartar completamente el
consumo de leche y huevos”.ccciv[304]
2. 2. En 1905 agregó:

Verdad es que las personas algo corpulentas y las agitadas por

pasiones fuertes deben evitar el uso de alimentos estimulantes.
Especialmente en las familias cuyos hijos son dados a hábitos sensuales
deben proscribirse los huevos. Por lo contrario, no deben suprimir
completamente la leche ni los huevos las personas cuyos órganos
productores de sangre son débiles, particularmente si no pueden conseguir
otros alimentos que suplan los elementos necesarios.cccv[305]

3. 3. Y finalmente, en 1909 la Sra. White elaboró más ampliamente:

Si bien se han dado advertencias con relación a los peligros de

enfermedad que derivan de la mantequilla y el mal que ocasiona el uso
copioso de huevos por parte de las criaturas, no deben considerarse como
violación de nuestros principios el consumo de huevos provenientes de
gallinas bien cuidadas y convenientemente alimentadas. Los huevos
contienen ciertos principios que obran eficazmente contra determinados
venenos.cccvi[306]

En su testimonio, Elena de White ciertamente aconseja, “¡Si está tratando de

apagar un incendio, use agua, no gasolina!”
¿Es un pecado no arrodillarse para orar? Hace una década atrás cuando estaba
enseñando en el Colegio Unión del Pacífico fui testigo de un incidente interesante en un
picnic estudiantil del campus. El césped del lugar de esparcimiento estaba húmedo con
rocío así que el capellán del campus, reuniendo a los estudiantes para un breve mensaje
devocional, concluyó diciendo, “Inclinemos nuestras cabezas para tener una palabra de
oración”.
Un pequeño grupo de estudiantes visiblemente (Y en mi opinión ostentosamente)
se apartó a corta distancia. Mientras sus compañeros inclinaron reverentemente sus
cabezas, este pequeño grupo se arrodilló en el césped húmedo mientras duró la oración.
El mismo grupo se arrodillaba sutilmente en el templo para todas las oraciones –
invocaciones, oración por las ofrendas, oración de clausura- y no meramente para la
principal oración pastoral. Si se los confrontaba, ellos citaban las palabras de Elena de
White en Mensajes Selectos, tomo dos: “Esta [el arrodillarse] es siempre la posición
correcta”.cccvii[307]
La inclusión de la palabra siempre no excluye otras modalidades de oración,
como llega a ser claro al leer otras dos citas de la misma autora:

No hay tiempo o lugar en que sea impropio orar a Dios. No hay nada que
pueda impedirnos elevar nuestro corazón en ferviente oración. En medio de las
multitudes y del afán de nuestros propios negocios, podemos enviar a Dios una
petición e implorar la divina dirección.cccviii[308]

No siempre es necesario arrodillarse para orar. Cultivad la

costumbre de conversar con el Salvador cuando estéis solos, cuando
andéis o estéis ocupados en vuestro trabajo cotidiano. Elévese el corazón
 de continuo en silenciosa petición de ayuda, de luz, de fuerza, de
conocimiento. Sea cada respiración una oración.cccix[309]

Obviamente cuando Pablo instruyó a los cristianos a “orad sin cesar”, él no

esperaba que pasasen todas sus vidas sobre sus rodillas. El contexto de la cita de Elena
de White hace claro que ella estaba hablando de la oración principal (“pastoral”) en un
servicio de adoración de sábado.
En por lo menos tres ejemplos documentados en 1908 y 1909 (uno de ellos en
una sesión de la Asociación General), la Sra. White invitó a la congregación a ponerse de
pie en un acto de consagración, y permanecer en esa posición mientras oraba por
ellos.cccx[310]
W. E. Read en “Our Posture in Prayer” [“Nuestras postura en la oración”] hace
notar que hay dos registros de la oración de Salomón de dedicación del templo y se
informa que aparentemente él ofreció dos oraciones. En una se arrodilló (1º Rey. 8:54;
2º Crón. 6:13; 7:3) mientras que en la otra permaneció de pie (1º Rey. 8:22, 23, 55).
Read concluye que “cuando se ofrecía oraciones confesionales, la postura era de rodillas,
pero cuando se oraba por bendiciones, la postura era permanecer de pie.cccxi[311]
¿Debiera los cristianos buscar alguna vez consejo profesional? Un ejemplo final
será suficiente para ilustrar la primera regla hermenéutica de Jemison – tomar todo lo
que el profeta ha dicho antes de arribar a una conclusión final.
He enseñado en el curso del nivel terciario sobre los escritos de Elena de White
en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día de la Universidad de Andrews
durante los últimos cinco años. Cada trimestre mientras estoy en ese lugar asisto a algún
curso dictado por otro profesor del seminario que trate sobre algún tema en el cual tenga
gran interés pero poca información.
Un año tomé el curso del Dr. Garth Thompson sobre “Aconsejamiento Pastoral”.
Nunca antes había estudiado este tema en el nivel terciario y sentí que el curso ayudaría a
mi comprensión y puliría mi técnica.
Durante el primer día de clase el Dr. Thompson utilizó una compilación de tres
páginas con trece citas del espíritu de profecía que parecían indicar que los cristianos no
necesitan buscar consejos de otros seres humanos sino dirigirse directamente a Dios por
ayuda.
Después de examinar el documento uno de los estudiantes preguntó, “Está bien,
pero entonces ¿por qué tenemos que tomar el curso?” El Dr. Thompson sonrió y dijo,
“Antes de correr hacia la secretaría para hacer el abandono de la materia, venga mañana
y lea una segunda compilación que preparé para Uds.”.
El día siguiente él entregó otra compilación de tres páginas de diecisiete citas de
Elena de White, que parecían indicar que bajo ciertas circunstancias era apropiado
buscar el consejo de otro ser humano.
¿Por qué esta aparente discrepancia? ¿Estaba Elena G. de White, de su propia
boca, presentando dos puntos de vista? No. En la primera compilación la cuestión estaba
en “permitir que otro piense por Ud.”,cccxii[312] colocando nuestra responsabilidad sobre
otros y “esperar que ellos nos digan lo que debemos hacer”.cccxiii[313] La Sra. White critica
el ir “primero a agentes humanos para entender su deber... Es una equivocación enseñar
a nuestro pueblo a confiar en el auxilio humano en vez de recurrir al Señor en
oración”.cccxiv[314]
El proceso de aconsejamiento, como es realizado por profesionales, no consiste
meramente en dar consejos. (Es interesante notar que Elena de White estaba mucho más
avanzada que su época –e incluso permanece más avanzada que algunos en nuestros días
- ¡cuando ella habla con desaprobación de esa clase de aconsejamiento!).
 En la segunda compilación el énfasis se ubica en la necesidad de subpastores con
“un oído que pueda escuchar con simpatía lamentables relatos de yerros, degradación,
desesperación y miseria”,cccxv[315] “escuchar” más bien que “juzgar”, “acusar”,
“condenar”, o “aconsejar”.
Incluso, Elena de White vio algunos como habiendo sido “llamados a buscar a los
demás” que están en varios peligros – almas incapacitadas

... afligidas por la duda, cargadas de flaquezas, débiles en la fe e

incapacitadas para comprender al Invisible; pero un amigo a quien pueden
creer, que viene a ellos en lugar de Cristo, puede ser el vínculo que
corrobore su temblorosa fe en Cristo.cccxvi[316]

La Sra. White no vio el aconsejamiento como un rol en el cual un ser humano

simplemente “da consejo” a otro (ni lo hacen los profesionales de hoy día). Ella sí vio
un lugar para aquellos que pueden escuchar, alentar, examinar varias opciones en busca
de soluciones prácticas, ayudar a aquél cuya mente y procesos mentales pueden estar
“congelados” por el trauma como para “descongelarlos” y regresar a un funcionamiento
normal autónomo.
Todo lo dicho anteriormente simplemente refuerza en la mí la convicción de que
si uno desea realmente conocer lo que el profeta quiso decir, es imprescindible buscar
todo lo que el profeta dijo sobre el tema antes de arribar a una conclusión, en su defecto,
uno será guiado a la abstracción y la distorsión y no a la verdad.
Es claro que el contexto en algunos casos puede limitar la aplicación de la cita.
Esto nos lleva al segundo principio hermenéutico de Jemison.

Regla hermenéutica Nº 2
Si una cita parece no concordar con el tenor general de las otras citas con las
que se relaciona, estudie el contexto –interno y externo- en un esfuerzo para
resolver la aparente discrepancia.
El contexto interno trata con lo que el escritor inspirado escribió inmediatamente
antes, o inmediatamente después, de la cita difícil. El contexto externo trata con temas
tales como: ¿a quién fue escrita la cita? ¿Cuándo fue escrita? ¿A qué circunstancia hace
referencia?
El problema del contexto puede agudizarse particularmente en conexión con
compilaciones de materiales temáticos. Algunas veces hay escaso material de referencia
para determinar el contexto. Y otras veces las citas están enhebradas juntas, de tal
forma, que producen una conclusión del todo diferente a la deseada por el autor.
Algunos, reconociendo la posibilidad de mal interpretación o distorsión en la
preparación de una compilación, rehúsan leer cualquier compilación de los escritos de
Elena de White –incluso aquellos preparados por el mismo White Estate (Patrimonio
White). Se sorprenden al darse cuenta que la preparación de compilaciones temáticas de
sus escritos fue una de las tres responsabilidades que la Sra. White dio a los
fideicomisarios de su patrimonio en su constitución.
El Deseado de todas las gentes, por ejemplo, no fue escrito como acostumbra
generalmente un autor escribir un libro –capítulo 1, luego el capítulo 2, y lo que sigue.
Esta incomparable biografía de nuestro Señor fue una compilación. Cuando la Sra.
White y su asistente literaria en jefe, Marian Davis, iniciaron el “proyecto de la vida de
Cristo”, como fue conocido inicialmente, ellas reunieron todo lo que la Sra. White había
escrito acerca de Jesús –transcripción de sermones, temas, capítulos de libros, materiales
de manuscritos no publicados, incluso fragmentos de correspondencia.
Estos items fueron arreglados en estricto orden cronológico. Luego la Sra. White
procedió a (1) escribir materiales para llenar los “espacios”, (2) re-escribir algunos
materiales si las visiones suplementarias habían ampliado su primera comprensión. Así
el Deseado de todas las gentes es en realidad una compilación.cccxvii[317]
La Sra. White protestó enérgicamente contra el abuso y el mal uso de sus escritos
por algunos de los que hacían compilaciones en sus días. En 1901 escribió:

Sé que muchos hombres toman los testimonios que el Señor ha

dado y los aplican como suponen que debieran ser aplicados, extrayendo
una cláusula aquí y otra allí, sacándola de su contexto adecuado y
aplicándola de acuerdo de acuerdo con sus ideas. Así quedan perplejas
las pobras almas, cuando podrían leer a fin de que en todo lo que ha sido
dado pudieran ver la verdadera aplicación y no se confundieran. Mucho
que se da a entender como mensaje de la Hna. White, tiene el propósito de
representar mal a la Hna. White, haciendo que testifique a favor de cosas
que no están de acuerdo con su mente o juicio... Por favor, dejad que la
Han. White dé su propio mensaje.cccxviii[318]

Elena de White claramente reconoce que el contexto de una cita podría

influenciar la comprensión del lector de la verdad que ella intenta transmitir. Note estas
citas:
“Acerca de los testimonios, nada es ignorado, nada es puesto a un lado. Sin
embargo deben tomarse en cuenta el tiempo y el lugar”.cccxix[319] En 1875 ella declaró,
“lo que puede decirse de los hombres bajo ciertas circunstancia, no puede ser dicho de
ellos bajo otras circunstancias”.cccxx[320]
Jaime Whitem, en respuesta a una pregunta de “un hermano de Monroe,
Wisconsin”, relativa a problemas enfrentados por su esposa en su intento por aconsejar y
guiar la iglesia, escribió en la Review and Herald en 1868 concerniente a otro aspecto del
problema del contexto –y la importancia de que el lector determine a quién, qué, y por
qué fue dada una declaración de Elena de White:

Ella trabajaba con la siguiente desventaja: hace fuertes llamados

de los que unos pocos se impresionan profundamente, y toman posiciones
firmes y se van a los extremos. Entonces para salvar la causa de la ruina
como consecuencia de estos extremos, ella se ve obligada a salir con
reprimendas para [estos] extremistas en forma pública. Esto es mejor que
ver las cosas hechas pedazos; pero la influencia de ambos, extremos y
reprensiones, son terribles para la causa, y acarrean sobre la Sra. White
una carga tres veces mayor. La dificultad radica en que: lo que ella puede
decir para instar al tardo es tomado por el presto para amonestar más allá
de lo establecido. Y lo que ella puede decir al presto, celoso, incauto,
para llamarlo a cautela es tomado por el tardo como una excusa para
permanecer demasiado atrás.cccxxi[321]

Examinemos ahora ejemplos de temas sobre los cuales es vital la aplicación del
segundo principio hermenéutico de Jemison para lograr una correcta comprensión de lo
que quiso decir con lo que dijo.
 ¿Es pecado reírse? Hace algunos meses atrás un escritor se contactó con el White
Estate (Patrimonio White) y nos solicitó que verificáramos una cita que pertenecía
presumiblemente a la pluma de Elena de White. Al leerla, moví mi cabeza en gorma
negativa. Todavía me falta terminar de leer todas las palabras publicadas de la Sra.
White –sin tomar en cuanta la cantidad de vocablos todavía no publicados (su total
producción literaria se estima en 25 millones de palabras en un período de 70años). No
obstante, he obtenido una “percepción” para ls citas que suenan como las de ella. Y ésta
ciertamente no sonaba como la de Elena de White que había llegado a amar y respetar.
“Cristo lloraba a menudo pero nunca se lo conoció riendo... imiten el Modelo divino e
inerrante”.cccxxii[322]
Inmediatamente noté los puntos suspensivos, indicando que el original las
oraciones no aparecían consecutivamente. (Por lo menos el “compilador” fue lo
suficientemente honesto como para dejar que se note el hueco -¡muchos no lo hacen!).
Fui a nuestra bóveda para examinar el contexto en el cual ella escribió. Noté
inmediatamente que este testimonio se relacionaba con una “Hermana X” que tenía un
serio problema espiritual. La Sra. White advirtió que “una obra debe ser realizada por
ella antes de que pueda estar sin falta ante el trono de Dios”.
¿Cuál era el problema? En suma, la hermana X no había aprendido a controlar su
lengua. Ella se sentía con la completa libertad da hablar de cualquier cosa que viniera a
su mente, justificando esto sobre la base de que si ella no contaba todo, era una hipócrita.
“Ella no ha visto la necesidad de controlar completamente su lengua, el miembro
ingobernable”.
Seguidamente la Sra. White cita el consejo que se encuentra en Santiago 3: 2-18,
y luego se dirige a la hermana X directamente:

Mi hermana, Ud. habla demasiado... Su lengua ha hecho mucho

daño. Ha sido un mundo de iniquidad... Su lengua ha encendido un
fuego y Ud. ha gozado [quedándose atrás y observando] la
conflagración... querida hermana, tiene que haber en Ud. una completa
transformación del carácter. La lengua debe ser domada. Sus palabras
deben ser seleccionadas, bien escogidas... Ud. se divierte y bromea y
entra en la hilaridad y el júbilo...cccxxiii[323]

Es claro que el consejo fue dirigido a alguien que tenía un agudo problema para
controlar su lengua –alguien dado a la excesiva “ligereza, júbilo, descuido, palabras
imprudentes, hablar al azar, risas, jarana y bromas”.cccxxiv[324]
Mientras advertía contra esta tendencia excesiva a “divertirse y bromear y entra
en la hilaridad y el júbilo”, la Sra. White señaló que “Cristo es nuestro ejemplo... Cristo
a menudo lloraba pero nunca se lo conoció riendo”.
Pero agrega inmediatamente, “Yo no digo que no hay que reírse en una ocasión”
(¡Estas palabras no fueron registradas por el compilador original, por razones obvias!).
La Sra. White agrega unas pocas líneas más adelante, “el gozo cristiano no es condenado
por las Escrituras, pero sí se censura el hablar imprudentemente”.cccxxv[325]
Por tanto Elena de White no estaba diciendo que dado que Cristo es el ejemplo
del cristiano, y que Él nunca rió, el cristiano nunca debiera reír. El contexto –crítica por
“hablar imprudentemente”- y las citas calificativas adicionales sobre que no es nunca un
pecado reír o estar gozoso, ayuda a clarificar lo que fue originalmente una presentación
desequilibrada del consejo de la mensajera especial de Dios a su pueblo.
¿Es un pecado comer huevos? Ya hemos notado que la Sra. White escribió al
“Hermano y Hermana E” acerca de que “los huevos no debieran colocarse en su mesa”,
no obstante otras declaraciones subsiguientes modifican esta prohibición para que se use
en una forma general y para ganar adeptos.
Una de esas declaraciones incluye una calificación preventiva (“Especialmente en
las familias cuyos hijos son dados a hábitos sensuales”) que ahora ampliaremos. Yendo
al contexto interno del consejo original dado al “Hermano y Hermana E” nos
encontramos con que éste era precisamente el problema que originó su consejo de evitar
huevos en el hogar de la familia “E”. Porque ella les advirtió en esta extensa carta que
“sus hijos ha practicado el abuso propio [masturbación]”,cccxxvi[326] “su hijo mayor ha
enervado su sistema completo... Su segundo hijo está continuando rápidamente en sus
pasos, y ninguno de sus hijos se encuentra a salvo de este mal”.cccxxvii[327]
¿Es pecado usar anillo de casamiento? Elena de White hizo solamente una
declaración publicada concerniente al anillo de casamiento,cccxxviii[328] así que no necesita
demasiado para seguir la primera regla de Jemison: reunir todas las citas sobre el tema.
Al aplicar la segunda regla de Jemison (examinar el contexto interno y externo),
encontramos que esta declaración fue escrita en Australia en 1892. Fue dirigida
juntamente a (1) miembros de iglesia y obreros de Australia, (2) misioneros americanos
que servían en Australia, y también (3) americanos que vivían en su país.
Hablando primeramente a los misioneros americanos en Australia, la Sra, White
dijo que no era necesario para ellos usar el anillo de casamiento “como en Australia”.
No obstante ser una costumbre obligatoria para ciudadanos del Imperio Británico, todos
sabían que no era una costumbre “imperativa” en América. Es más, “los
norteamericanos pueden hacer comprender su situación declarando sencillamente que en
su país la costumbre no se considera obligatoria [en la década de 1890]”.
Incluso dirigiéndose a sus amigos norteamericanos, la Sra. White consideró el
uso de un anillo de casamiento por los adventistas de Estados Unidos como un “proceso
semejante al de la levadura que parece sentirse entre nosotros”. Ella hace énfasis en que
“no debiera gastarse un centavo en un anillo de oro para testificar que somos [los
adventistas norteamericanos] casados”.
Pero Elena de White estaba también dirigiéndose a los miembros de iglesia
australianos. Ella no dijo que ellos no debieran gastar “un centavo” por un anillo de
casamiento. Por en contrario, Elena de White (quien ha sido misionera en varias parte
del mundo) reconoció que en algunos lugares de aquel entonces “la costumbre impera”.
Ella mencionó dos condiciones para aquellos que viven en tales lugares: (1) la
costumbre debe verse culturalmente como “imperativa”, y (2) la persona que es
adventista debe sentirse en condiciones de llevar el anillo de casamiento “a conciencia”.
Si se reunían esas condiciones, Elena de White afirmó, “no nos sentimos obligados a
condenar a aquellos que usan su anillo de compromiso”. (por supuesto, ella estaba aquí,
del simple anillo de bodas sin joyas, el cual nunca colocó en la categoría de joya
ornamental).cccxxix[329]
¿Es erróneo decir “estoy salvo”? Una de las realidades espirituales más trágicas
en la Iglesia Adventista del Séptimo Día hoy es que muchos de nuestros miembros –
incluyendo los estudiantes de nuestras escuelas- no sólo tienen una baja imagen de sí
mismo, sino que tampoco sienten la seguridad de la salvación.
Esta situación no es remediada cuando uno lee de la pluma de Elena de White –
fuera de contexto- citas tales como la siguiente:
“Nunca deben enseñarse a los que aceptan a Salvador aunque sean sinceros en su
conversión, a decir o sentir que están salvaos. Eso es engañoso.”cccxxx[330] Y, nuevamente
un cristiano “nunca debería atreverse a decir: ‘soy salvo’”.cccxxxi[331]
En contexto interno de ambas declaraciones deja en claro que Elena de White
está hablando dentro del marco de la popular (pero no bíblica) doctrina de “Una vez
salvo, siempre salvo”. (En los círculos teológicos se la conoce como la “doctrina de la
seguridad eterna”.)
Note, sin embargo, el contexto de la primera declaración: Elena de White estaba
hablando de Simón Pedro. Ella describió cómo su “confianza propia” y “aseveración
jactanciosa” hecha a Cristo en el Getsemaní preparó el camino para su vergonzosa
negación de Cristo en la corte de Caifás temprano en la mañana siguiente. Después de la
resurrección Cristo restauró a Pedro y experimentó una conversión genuina. “El
discípulo que una vez fue inquieto, jactancioso, lleno de confianza propia, se había
vuelto sumiso y contrito”.cccxxxii[332] Fíjese ahora en las tres oraciones que preceden
inmediatamente a la declaración, “Nunca debe enseñarse a los que aceptan al Salvador
aunque sean sinceros en su conversión, a decir o sentir que están salvados”.:

La caída de Pedro no fue instantánea, sino gradual. La confianza

propia lo indujo a creer que estaba salvado, y dio paso tras paso en el
camino descendente hasta que pudo negar a su Maestro. Nunca podemos
con seguridad poner la confianza en el yo, ni tampoco, estando como nos
hallamos, fuera del cielo, hemos de sentir que nos encontramos seguros
contra la tentación.cccxxxiii[333]

Y luego, después de la preocupante declaración en cuestión, leemos más

adelante:

Debe enseñarse a todos a acariciar la esperanza y la fe; pero aún

cuando nos entregamos a Cristo y sabemos que él nos acepta, no estamos
fuera del alcance de la tentación...
Los que aceptan a Cristo y dicen en su primera fe: “soy salvo”,
están en peligro de confiar en sí mismos. Pierden de vista su propia
debilidad y constante necesidad de la fortaleza divina. No están
preparados para resistir los ardiles de Satanás, y cuando son tentados,
muchos, como Pedro, caen en las profundidades del pecado... Nuestra
única seguridad está en no confiar en nosotros y en depender de
Cristo.cccxxxiv[334]

Leamos ahora la segunda cita en su contexto inmediato:

Nunca debemos descansar satisfecho de nuestra condición y cesar

de progresar diciendo: “Estoy salvado”. Cuando se fomenta esta idea,
cesan de existir los motivos para velar, para orar, para realizar fervientes
esfuerzos a fin de avanzar hacia logros más elevados. Ninguna lengua
santificada pronunciará esas palabras hasta que venga Cristo... Mientras
el hombre está lleno de debilidades –pues por sí mismo no puede salvar su
alma-, nunca debería atreverse a decir: “Soy salvo”.cccxxxv[335]

Mientras que Elena de White vio un riesgo en esta falsa doctrina y no bíblica de
seguridad eterna, ella también sabía que los cristianos podían tener incluso seguridad de
vida eterna con Cristo en su vida diaria sobre esta tierra:

Es privilegio de todos los que tienen parte en algún ramo de la

obra de Dios [ella está hablando aquí de los cristianos como un todo, no
simplemente denominacionales], saber que sus pecados están perdonados,
 y regocijarse en la seguridad de una vida superior de las cortes
celestiales... Con toda la esperanza y la seguridad que hallamos en las
promesas de Cristo, ¿Cómo podemos ser infelices?cccxxxvi[336]

Siguiendo el ejemplo de servicio abnegado de Cristo, confiando en

sus méritos como si fuésemos niños, y obedeciendo sus mandamientos,
recibiremos la aprobación de Dios.cccxxxvii[337]

Si sois correctos con Dios hoy día, estaréis preparados en caso de

que cristo venga hoy...cccxxxviii[338]

La última carta escribió Elena de White, trece meses antes de su muerte, el 14 de

junio de 1914,cccxxxix[339] fue escrita no sólo para beneficiar a un amigo personal, “sino
para todas las otras almas fieles que están agobiadas por las dudas y los temores respecto
de su aceptación por parte del Señor Jesucristo”.cccxl[340] Esta carta exhala la fragancia de
la aceptación de Dios y nuestra garantía hasta un grado sumo.
Así las citas que aconsejan contra el que un cristiano diga, “soy salvo”, debe ser
visto no sólo dentro del contexto inmediato de advertencias contra la falsa doctrina de la
seguridad eterna, sino también dentro del marco más amplio de las declaraciones
repetidas a menudo sobre nuestra seguridad de vida eterna en y a través de Jesucristo.

Regla hermenéutica Nº 3
Ante el riesgo de simplificación excesiva, podemos decir que todos los profetas,
cuando daban consejos o instrucciones, estaban haciendo una de dos cosas: estaban ellos
también (1) declarando un principio (una regla inmutable de la conducta humana que se
aplica a todos en cualquier edad y lugar), o (2) aplicando un principio a una situación
inmediata. Esta aplicación podría llamarse patrón variable de conducta.
Los principios nunca cambian; pero los patrones variables de conducta pueden
hacerlo (e, incluso lo hacen), como cambian también las circunstancias. Esto nos lleva a
la tercer regla hermenéutica:
Intentar determinar si el consejo del profeta es para establecer un principio o un
patrón variable de conducta.
Una vez que ha separado los dos, Ud. tiene una responsabilidad mayor. Si el
consejo es u patrón variable de conducta, Ud. debe procurar identificar el principio sobre
el cual se basa. Este principio tendrá una aplicación contemporánea, aunque ésta bien
pueda ser completamente diferente a la aplicación inicial hecha por el profeta.
Estudiaremos algunos casos específicos para ver cómo opera esta regla:
¿Debe enseñársele a toda niña a ensillar y conducir un caballo? El libro La
educación de Elena de White se publicó en 1903. Leer este libro es un requisito para las
clases de Principios de Educación Cristiana en los colegios y universidades adventistas
del séptimo día en todo el mundo. Contiene muchos principios y conceptos valiosos.
Por esto es muy apreciado aún por educadores no adventistas como fuente de
recursos y consultas. La Dra. Florence Stratemeyer, profesora de educación por muchos
años en el Colegio de Maestros en la Universidad de Columbia, explicaba hace algunas
décadas atrás por qué conservaba esta obra en su biblioteca personal:
 ... escrita hacia fines de siglo, esta obra estaba más de cincuenta
años adelantada a su época... Me sorprendí al descubrir lo que escribió
una mujer con apenas tres años de enseñanza [formal].
La amplitud y profundidad de su filosofía me han asombrado. Su
concepto de una educación equilibrada, de un desarrollo armonioso y de
un pesar y actuar sobre principios, son conceptos educativos avanzados
[en 1859, cuando la Dra. Stratemeyer hizo esta declaración].
El propósito de restaurar la imagen de Dios en el hombre, de la
responsabilidad de los padres y el énfasis sobre el dominio propio en el
niño, son ideales que el mundo necesita desesperadamente.cccxli[341]

Pero La educación no solamente contiene estos (y otros) principios que nunca

cambian, también contiene patrones variables de conducta que pueden cambiar (y lo
hacen) de acuerdo al cambio de las circunstancias.
Uno de ellos se encuentra en esta declaración: “Si las niñas ... pudieran aprender
a ensillar y conducir un caballo, manejar el serrucho y el martillo, lo mismo que el
rastrillo y la azada, estarían mejor preparadas para hacer frente a las emergencias de la
vida”.cccxlii[342]
En todos mis viajes a través del mundo nunca encontré una escuela adventista
que enseñe a las niñas (¡o a los muchachos, en todo caso!) a ensillar y conducir un
caballo. Hoy, ninguna de nuestras escuelas sigue este consejo educativo de Elena de
White.
¿Significa esto, tal como algunos críticos están prontos a afirmar, que hemos
“abandonados los ‘planos’”? De ninguna manera.
En primer lugar, Elena de White nunca nos dio un “plano” para operar una
institución educativa, médica, o de cualquier otra clase. (Ni siquiera tenemos registro de
que ella haya usado alguna vez la palabra plano. Ciertamente ella habría negado este
concepto,cccxliii[343] porque esta palabra –como se la emplea hoy- significa un conjunto de
dibujos detallados que comprenden cada parte de un proyecto de edificio. Este describe
la estructura como si se la viera de todos los ángulos, e incluye una lista de materiales de
construcción requeridos para cada etapa del proyecto. Elena de White nunca dio alguna
de tales especificaciones para la educación adventista).
Elena de White sí presentó algunos principios permanentes e inmutables, como
también algunas aplicaciones de esos principios en el contexto de su época.
El patrón variable de conducta aquí era: enseñar a las niñas a ensillar y conducir
caballos. El principio sobre el cual se basa es: la educación para las niñas, como también
para los muchachos, debiera ser práctica. (Esto capacitaría mejor al niño “para enfrentar
las emergencias de la vida”).
En 1903 la mayoría de los miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en
Norteamérica vivía en granjas, lejos de las grandes ciudades y pueblos. La
electrificación rural e incluso el servicio telefónico estaba todavía a décadas de distancia
en el futuro para la mayoría de los granjeros. Si el esposo y padre llegaba a enfermarse,
se requería atención médica de emergencia. Una hija podía ser la única capaz de ir. Por
eso, el saber ensillar y manejar un caballo habilitaría a una mujer joven a contribuir en la
operación de una granja o actividades de la familia.
Todavía hoy creemos en el principio de la educación práctica expuesta por la Sra.
White, incluso si adaptamos y modificamos algunos de sus patrones variables de
conducta para confrontarlos con las realidades de la vida en nuestros días.
Mientras estaba enseñando en el Colegio Unión del Pacifíco, Walter Cox, el
director del departamento de artes e industrias, y sus colegas, discutieron los principios
de la educación práctica. Trataron de encontrar formas para adaptar los consejos de la
Sra. White a las necesidades contemporáneas.
Ellos implementaron un curso que aún se ofrece: “Mecánica para mujeres”. La
inscripción es sólo para mujeres. En la clase se enseñan principios básicos acerca de los
automóviles. (Por ejemplo, hay tres entradas en un motor –una para el agua, otra para la
gasolina y otra para el aceite-, y ¡nunca debiera confundirse una con otra!). Antes de que
éstas jóvenes completen el curso pueden cambiar un neumático o realizar una menor
puesta a punto del motor.
El consejo de Elena de White (patrón variable de conducta) sobre ensillar y
manejar caballos, como se encuentra en La educación, es francamente bastante ignorado
en esta escuela (y en las escuelas adventistas del séptimo día alrededor del mundo). No
obstante, el principio subyacente está siendo implementado en muchas formas creativas
en varios de nuestros colegios.

Un modelo integrado para la aplicación hermenéutica

Habiendo examinado los tres principios hermenéuticos de Jemison, y habiéndolos
aplicado en algunos ejemplos escogidos, tratemos de reunir lo que hemos aprendido y
aplicarlo a un caso de estudios o dos.
Un evangelista itinerante de la Iglesia de Cristo llegó cierta vez a Napa,
California, y colocó un gran anuncio en el periódico local, en el que prometía destruir las
doctrinas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día durante una presentación un jueves de
noche, y demoler a su profeta la semana siguiente a manera de repetición. Asistí a
ambas reuniones. En la segunda reunión el “probó” que la iglesia Adventista del
Séptimo Día era falsa, ¡porque fue fundada por una mujer que desafió la enseñanza del
Apóstol Pablo de prohibir a las mujeres que hablen en las iglesias cristianas!
Bien, ¿cómo trataríamos cuestiones de este tipo? Apliquemos a este caso de
estudio los tres principios hermenéuticos que hemos aprendido:

a. Regla hermenéutica Nº 1
No se requerirá mucho tiempo para localizar todo lo que el profeta tenía que decir
sobre este tema, pues habló acerca de él solamente dos veces, a las iglesias cristianas de
Corinto y Efeso (donde Timoteo era un joven ministro):
“Porque no permito a las mujeres enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre,
sino estar en silencio” (1º Timoteo 2:12). Y:
“Vuestras mujeres callen en las congregaciones; porque no les he permitido
hablar...” (1ª Corintios 14:34).
No llevó demasiado tiempo, ¿verdad? Eso es todo lo que Pablo dijo sobre el
asunto. Pero, ¿qué quiso decir Pablo con esto? ¿Qué principio estaba exponiendo en su
carta a los creyentes del primer siglo? Y ¿qué mensaje tiene para aquellos que asisten a
las iglesias cristianas casi dos mil años después?

b. Regle hermenéutica Nº 2
Comencemos analizando el contexto interno, y observemos lo que Pablo dijo
inmediatamente antes y después de las sentencias en cuestión:

Quiero, pues, que los hombres oren en todo lugar, levantando

manos santas, sin ira ni contienda. Asimismo que las mujeres se atavíen
de ropa decorosas, con pudor y modestia; no con peinado ostentoso, ni
 oro, ni perlas, ni vestidos costosos, sino con buenas obras, como
corresponde a mujeres que profesan piedad. La mujer aprenda en
silencio, con toda sujeción. Porque no permito a la mujer enseñar, ni
ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio. (1º Timoteo 2: 8-
12).

Dios no es Dios de confusión, sino de paz. Como en todas las

iglesias de los santos, vuestras mujeres callen en las congregaciones;
porque no les he permitido hablar, sino que estén sujetas, como también la
ley lo dice. Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos;
porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación. (1º
Corintios 14:33-35).

En ambos casos Pablo habla de la oración y de otras prácticas religiosas en los

lugares públicos de adoración. Obviamente él está preocupado con respecto a la
conservación del espíritu de reverencia. Aparentemente en las iglesias cristianas de
Efeso y Corinto había un problema.
Pablo expresaba preocupación por las mujeres que adoraban en particular, acerca
de una posible falta de modestia y discreción. Y no sólo hablaba en contra de las joyas
usadas como adorno, sino también de los cabellos trenzados.
Los historiadores de la cultura de la cuenca del Mediterráneo del primer siglo d.
de J.C.cccxliv[344] hacen saber que algunas mujeres más atrevidas entretejían hebras de hijo
de plata y oro en su cabello cundo lo trenzaban. Luego, cuando caminaba a la luz directa
del sol, los rayos de luz se reflejaban en estas hebras metálicas, “golpeando” los ojos de
cualquier varón que anduviera cerca. Pablo, por razones que también se aplicaban al uso
de las joyas de adorno, estaba preocupado de que las mujeres cristianas prestaran una
atención indebida a sí misma –y a sus cuerpos- una práctica que era favorecida por las
mujeres paganas (frecuentemente libertinas).
A las claras se ve que no había nada indecente o indiscreto en que las mujeres
trencen su cabello; lo que iba dentro del cabello era lo que causó el desagrado del
apóstol, por razones prácticas como también teológicas.
Si examinamos el contexto exterior, encontramos que Pablo estaba combatiendo
tres problemas: (1) irreverencia, (2) inmoralidad sexual, y (3) naturaleza de la cultura
griega y judía de aquellos tiempos.
Irreverencia. Parece haber existido un problema para mantener la reverencia en
las primeras iglesias cristianas. A diferencia de las sinagogas judías, las mujeres y los
hombres adoraban juntos.
Es probable que ninguna institución aparte del cristianismo haya liberado tanto a
la mujer del mundo del Nuevo Testamento como la religión de Jesús. En su novedosa
emancipación, estas mujeres cristianas (a quienes siempre se les había exigido que
permanezcan en silencio en las sinagogas judías) ahora ponían en ejercicio su libertad
haciendo preguntas en voz alta cuando no entendían algo que el predicador había dicho.
Esto produjo confusión e irreverencia en las iglesias de Corinto y Efeso.
Inmoralidad sexual. En segundo término, y de mayor urgencia todavía, los
problemas relativos a la inmoralidad sexual en estas ciudades amenazaban la existencia
misma de la Iglesia Cristiana. Hasta donde estaban comprendidos los cristianos, amabas
ciudades compartían un problema en común.
En la época en que escribió Pablo, corinto era una sobresaliente metrópolis
comercial de Grecia, una de las ciudades más grande, ricas e importantes del Imperio
Romano. Teniendo una población de 400.000 habitantes, sólo lo sobre pasaban en
tamaño las ciudades de Roma, Alejandría y Antioquia. Era “una ciudad renombrada y
voluptuosa, en donde se encontraban los vicios del Oriente y del Occidente”.cccxlv[345]
“Ciudad del pecado”, esto es lo que era, conocida universalmente por su
desenfrenada inmoralidad. El llamar a una mujer joven, “corintia”, era lo mismo que
llamarla prostituta. “Corintiar”, significaba llevar una vida inmoral. En sus rituales
paganos se consagraban los vicios como religión.
Strabo, un historiador de la época de Pablo, escribió en diecisiete tomos su
Geografía de la cuenca del Mediterráneo, donde habla de la baja condición moral que
había en corinto. En las afueras de la ciudad había una colina de rocas calizas de
aproximadamente unos 600 metros de altura. En su cima se levantaba un templo grande
y vistoso dedicado a la adoración de Afrodita (conocida en otras partes como Venus), la
diosa de la fertilidad y el amor sexual.
El templo de Afrodita tenía unas 1.000 sacerdotisas-prostitutas, cuyos salarios
provenían de los impuestos locales. Estas “damas de la noche” eran respetadas
ciudadanas de la localidad, y hasta se les reservaban asientos en los anfiteatros locales de
Corinto.cccxlvi[346]
Efeso también tenía sus templos. “Grande es Diana de los efesios” era el grito
festivo de los plateros y fabricantes de baratijas para los turistas (réplica de Diana y de su
templo). Estos temieron que la predicación de Pablo ponga en peligro no solamente la
religión local, sino también su sustento (Hechos 19:23-41). Los cientos de sacerdotisas-
prostitutas del templo de Diana en Efeso eran llamadas Melissas (lo cual, curiosamente,
se traduce como “abejas”). La función de las mismas era paralela a la de sus hermanas
de Corinto.cccxlvii[347]
El paganismo siempre ha procurado asociar al espiritismo (espiritualismo) con la
inmoralidad sexual.cccxlviii[348] Esto es lo que Pablo, en parte, tuvo que enfrentar.
Para ilustrarlo, digamos que un cristiano de Corinto estaba trabajando en cierto
gremio. Su compañero de trabajo, un pagano, observa que este hombre es diferente de
todos los demás en la fábrica: no dice palabrotas ni cuenta cuentos sucios. Se preocupa
por la gente y siempre trata de ayudarlas, aún cuando personalmente no gane nada por
hacerlo.
Este pagano llega a respetar y admirar al cristiano. Y puede llegar a figurarse que
fue la religión cristiana lo que hizo de ese hombre lo que era.
Esto preparó el camino para que el cristiano invite a su compañero de trabajo
pagano a la iglesia para el siguiente sábado de mañana. Mientras van entrando a la
iglesia y toman asiento en el banco de adelante, quienes dirigen el programa de la
Escuela Sabática se encaminan hacia la plataforma para comenzar el servicio.
Este es la primera vez que el pagano ha estado en unan iglesia cristiana. Las
hijas de Sión frecuentemente resultan bellas a sus ojos, y el director de la Escuela
Sabática esta semana es una mujer extraordinariamente atractiva.
El pagano, inocentemente, da un ligero codazo al cristiano, y le dice: “Me
gustaría conocer a esa dama después del servicio”. (En tanto que él nunca antes había
estado en la iglesia cristiana, ¡Si había estado en el templo de la colina, y conocía acerca
de las damas que dirigían los servicios en ese lugar!)
Durante el intervalo, antes de que comience el culto divino, el cristiano llama a la
directora para presentarle al nuevo visitante. Ella, por supuesto, está contenta de darle la
bienvenida.
Sin darse cuenta, el pagano hace una sugerencia obscena. La mujer se horroriza
y retrocede en forma visible. El pagano no sabía que había hecho mal, pero obviamente
había dado un paso en falso.
 Nada inmoral sucedió. Pero esto era tan cierto entonces como lo es ahora. Ponga
en aprietos a un visitante en su iglesia y él nunca más dejará que su sombra atraviese de
nuevo la puerta.
Así Pablo (que pasó dieciocho meses en Corinto) decidió, que se necesitaba
algunas reglas para hacer a un lado situaciones peligrosas como ésta.
Cultura. Pablo, en tercer lugar, estaba desafiando una cultura, una tarea más que
formidable. En el primer siglo a. C. Las culturas judía y griega estaban de acuerdo en
cuanto al papel y prestigio de la mujer.
En la cultura judía (de la cual se desarrolló el cristianismo), la mujer,
oficialmente, tenía una posición baja. Literalmente no era tenido en cuenta. Cuando los
evangelios dan a conocer que Jesús alimentó 5.000 en una ocasión y 4.000 en otra, del
producto de la comida de un joven campesino, eso quiere decir muchos miles de
personas (¡Jesús en realidad alimentó aproximadamente un total de 15.000 a 20.000
personas en cada ocasión!)
William Barclay describió de este modo el prestigio de la mujer en lo tiempos
bíblicos:

En la ley judía ella no era una persona, sino un objeto; estaba

enteramente a disposición de su padre o de su marido. Tenía prohibido
aprender la ley; instruir a una mujer en la ley era arrojar perlas a los
cerdos. Las mujeres no tenían parte en el “servicio de la sinagoga; eran
apartadas en una sección de la sinagoga, o en una galería donde no podían
ser vistas. El hombre venía a la sinagoga para aprender, pero la mujer, a
lo sumo, venía para oír. A la lección de las Escrituras, en la sinagoga, la
leían los miembros de la congregación, pero no mujeres, pues eso sería
rebajar “la honra de la congregación”. Estaba Terminantemente prohibido
que una mujer enseñe a los niños más pequeños... A las mujeres, esclavos
y niños se los clasificaban juntos. En la oración matutina judía el hombre
agradecía a Dios porque Dios no lo hizo “un gentil, un esclavo o una
mujer”... Un rabino estricto nunca saludaría a una mujer en la calle, ni
siquiera a su propia esposa, hija, madre o hermana. De la mujer se decía:
“Su trabajo es mandar a los niños a la sinagoga, atender los quehaceres
domésticos, dejar a su esposo en libertad para que estudie en las escuelas,
cuidarles la casa hasta que él vuelva”.cccxlix[349]

En el mundo de la cultura griega, la posición de la mujer era simplemente baja.

Sófocles, un temprano chauvinista defensor de los hombres, se ganó la ira de las
feministas desde sus días hasta los nuestros como máximas como: “El silencio otorga
gracia a una mujer”. De este modo, las mujeres “llevaban una vida muy recluida en
Grecia, a menos que fueran muy pobres o de muy baja moral”.cccl[350]

La mujer griega respetable llevaba una vida de mucho

confinamiento. Vivía en sus propios recintos, a los cuales no podían
entrar nadie sino su esposo. Ni siquiera se aparecía en las comidas.
Nunca, y a ninguna hora aparecía sola en la calle; nunca iba a ninguna
asamblea pública. El hecho es que si en una población griega las mujeres
cristianas hubieran hablado al hacer su obra, la iglesia inevitablemente se
habría ganado la reputación de ser el lugar de reunión de mujeres
perdidas.cccli[351]
 Pablo, en realidad, no tuvo otra alternativa que emitir reglas para gobernar las
actividades de las mujeres cristianas de su época y lugar.

c. Regla hermenéutica Nº 3
Cuando Pablo emite su sentencia de silencio forzado sobre las mujeres de las
iglesias cristianas o estaba él estableciendo un principio (que nunca cambia), o estaba
haciendo aplicación de un patrón variable de conducta. ¿Cuál de los dos?
Si estuviera enunciando un principio, entonces debiera, al presentarse la
necesidad, aplicarse con igual fuerza hoy. Y así la Iglesia de Cristo evangélica podría
lógicamente acusar a la Iglesia Adventista del Séptimo Día por ser una falsa iglesia
porque no sigue una ley de la Biblia.
Pero si nosotros estamos en problemas, otros también: en los días de Jesús una
mujer –Ana- profetizó en el templo de Jerusalén respecto al rol futuro del bebé Jesús.
No hay evidencia de que ella fuera reprendida o condenada por un comportamiento
inapropiado de parte del hombre sacerdote que lo presenciaba todo (Ver Luc. 1:25-38).
Se mencionan cuatro profetizas por nombre en el Antiguo Testamento; es más,
¡una de ellas (Miriam) guió el coro frente a la congregación (Ex. 15:20, 21)! No, la
lógica y la consistencia me compelen a creer que el consejo de Pablo en contra de que las
mujeres hablen en la iglesia era un patrón variable de conducta, más bien que un
principio.
¿Pero en qué principio(s) se estaban basando? Yo veo por lo menos cinco
principios diferentes en los escritos de Pablo sobre los cuales él basó su patrón variable
de conducta. Estos principios son obligatorios para nosotros hoy –aunque bien pueden
tener una aplicación del todo diferente que en los días de Pablo.
1. 1 Corintios 14: 40: “Pero hágase todo decentemente [Pablo estaba preocupado
por la moralidad] y con orden [él estaba igualmente preocupado sobre la reverencia en la
casa de Dios]”
2. 1 Tesalonicenses 5:22: “Absteneos de toda especie [y también de las
sustancias (esencial) de mal.”
3. 1 Corintios 8:9 y Romanos 14: 13, 21: No colocar una piedra de tropiezo
frente a un hermano (o hermana) débil.
4. 1 Corintios 6:12: Pablo nunca enseñó, hablando estrictamente, que todas las
cosas son lícitas, pues el pecado, por definición, es transgresión de la ley. Quiso decir,
en cambio, que aunque algunas cosas en sí misma son lícitas, no son convenientes. El se
abstenía de ellas por razones relacionadas con las circunstancias.
5. 1 Timoteo 2:9: Todas las mujeres deben cultivar la modestia (¡y todos los
hombres, también!).
Estoy totalmente convencido de que el consejo de Pablo a Corinto y Efeso de que
las mujeres no hablen en la iglesia es un patrón variable de conducta para hacer frente a
una situación particular. Esta era su llamada de atención a los miembros de ese lugar.
Igualmente esto debiera aplicase hoy en cualquier lugar en donde las circunstancia son
idénticas a las que Pablo tuvo que enfrentar en Corinto y Efeso.
No, Pablo no era anti-femenino, como a veces las feministas lo han acusado
equivocadamente. Y Dios no tenía mala voluntad para con las mujeres, tampoco.
Hemos dado el patrón variable de conducta de Pablo. Pero su principio
permanente concerniente a las mujeres, así lo creo, se encuentra en Gálatas 3:27, 28:
“Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. Ya
no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos
vosotros sois uno en Cristo Jesús!” (El énfasis no está en el original).
 Pablo y otros escritores del Nuevo Testamento presentan a mujeres en
importantes roles de liderazgo. Barclay señala algunas:
María, una muchacha campesina de Galilea, fue elegida para dar a luz y preparar
a Aquel que llegaría a ser nuestro salvador (sin la ayuda de ningún varón
humano).
  Cuatro mujeres, todas ellas discípulas, permanecieron junto a la cruz en
un momento que era peligroso identificarse con Jesús, y afiliarse a El. Las
primeras en ver y proclamar al Señor resucitado también fueron mujeres.
  Priscila (junto a su esposo Aquila) sirvió como una valiosa muestra en la
iglesia cristiana primitiva, y llevó al poderoso Apolos hacia un conocimiento
de las verdades de la salvación.
  Las cuatro hijas de Felipe sirvieron como profetas.
  En el capítulo 16 de Romanos se registran los nombres de muchas otras
mujeres a quienes Pablo apareció.ccclii[352]

Conclusión
Hermenéutica es la ciencia y arte de derivar el significado. Su meta es “fijar el
verdadero sentido” de la palabra. El propósito central de la hermenéutica es la doble
tarea de alcanzar equilibrio y evitar tergiversación.
Tres principios hermenéuticos, apoyados por T. Housel Jemison, son
particularmente útiles para determinar lo que el profeta quiso decir con lo que él o ella
dijo.
Mientras estudie, pida en oración la guía del Espíritu Santo, para que pueda
conducirlo a toda la verdad que Ud. es capaz de comprender.

1[1]
Mateo 13:57. Para un examen especialmente útil del fenómeno del rechazo en
el contexto actual de la controversia en cuanto al papel y función de Elena G. de White,
véase el editorial de J. R. Spangler, “Persecuting the Prophets”, en Ministry (Febrero de
1981), pp. 21, 25.
2[2]
Joel 2:28-32; Apoc. 10; 12:17; 19:10; Efe. 4:11-15; 1 Cor. 12:12, 28. Véase
además el capítulo 8 de T. Housel Jemison, A Prophet among You (Mountain View,
California, Pacific Press Publishing Association, 1955), pp. 135-147, titulado “Prophecy
after New Testament times”.
3[3]
Elena de White, Mensajes selectos, (Mountain View, California, Pacific Press
Pub. Assn., 1966), tomo 1, p. 55. (En adelante aparecerá abreviado como MS).
4[4]
Ibíd.
5[5]
Elena de White, Testimonies for the Church (Mountain View, California,
Pacific Press Pub. Assn., 1978), p. 278. (En adelante se abreviará como T.)
6[6]
1MS, p. 54.
7[7]
Elena de White, Hijos e hijas de Dios (Mountian View, Calif., Pacific Press
Pub. Assn., 1978), p. 278. (En adelante se abreviará como HHD.)
 8[8]
Se reconoce la deuda por el uso de definiciones operacionales al Dr. Raoul
Dederen, en “Toward a Seventh-day Theology of Revelation-Inspiration”, North
American Division Bible Conference Notebook, 1974, pp. 1-20.
9[9]
2 Timoteo 3:16. Traducido del inglés al castellano de la Holy Bible: New
International Version. Copyright 8 1978 por la New York International Bible society.
Usada con la autorización de Zondervan Bible Publishers. Subrayado añadido. Véase
además The Amplified Bible.
10[10]
Véase Daniel 10:17, y también una presentación de los fenómenos físicos
que aparece más adelante.
11[11]
Hechos 27:17, 27.
12[12]
International Standard Bible Encyclopedia (Chicago, Ill., The Howard
Severance Co., 1915) III:1479, 1480.
13[13]
Dederen, Op. Cit.
14[14]
Ibid.
15[15]
Efesios 3:3-5.
16[16]
1 Corintios 2:6-14.
17[17]
1 Corintios 12:29.
18[18]
Juan 14:26.
19[19]
Ibid.
20[20]
Juan 16:13.
21[21]
5T, p. 512.
22[22]
Apocalipsis 1:11; 21:6; 22:13.
23[23]
1 Corintios 12:7.
24[24]
1 Corintios 12:11, 18; cf. además Juan 15:16.
25[25]
Efesios 4:11.
26[26]
1 Corintios 12:29, 30.
27[27]
1 Corintios 1:5-7; 12:28; 14:1.
28[28]
1 Corintios 12:31.
29[29]
Génesis 1:2, 26. El “Elohim” del versículo 26 es un nombre en plural.
30[30]
Apocalipsis 1:1; Juan 8:28; 5:19, 30.
31[31]
Juan 16:7, 13, 14.
32[32]
2 Pedro 1:21.
33[33]
Apocalipsis 1:1; 22:6. Cf. Daniel 8:16; 9:21; Lucas 1:19, 26.
34[34]
Por ejemplo, 1 Reyes 22:19. Esta expresión aparece tal cual unas treinta y
seis veces solamente en el Antiguo Testamento. A través de toda la Biblia aparecen
algunas variaciones aún con más frecuencia.
35[35]
Apocalipsis 5:11.
36[36]
Juan 13:16; 15:20.
37[37]
Exodo 20; cf. Elena G. de White, El evangelismo (Buenos Aires, Asoc.
Casa Editora Sudamericana, 1975), p. 447 (en adelante se abreviará como Ev.); y el
Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día (Mountain View, Calif., Pacific Press
Publishing Assn., 1978), tomo 1, pp. 1117, 1118 (en adelante se abreviará como CBA).
38[38]
Elena G. de White, The Spirit of Prophecy (Battle Creek, Mich., Steam
Press of the SDA Pub. Assn., 1970), tomo 1, p. 399 (en adelante abreviado como SP);
Primeros escritos (Mountain View, Calif., Pacific Press Pub. Assn., 1962), p. 32 (en
adelante abreviado como PE).
39[39]
Mateo 3:17; 17:5; Juan 12:28.
40[40]
Números 27:21; 1 Samuel 28:6; 1SP, pp. 398, 399; Patriarcas y profetas
(Mountain View, Calif., Pacific Press Pub. Assn., 1955), p. 364 (en adelante abreviado
como PP).
41[41]
1SP, p. 399; PP, pp. 360, 361.
42[42]
Levítico 16:8; Josué 7.
43[43]
Hechos 1:26.
44[44]
Carta 37, 4 de marzo de 1900, referida en 2MS, p. 378.
45[45]
1 Samuel 13:1; Números 12:6; Joel 2:28-32; Hechos 16:9.
 46[46]
Referido por Arturo L. White en una cita de su padre Guillermo C. White,
en Elena G. de White: mensajera de la iglesia remanente (Washington, D.C., Junta de
Fideicomisarios de las publicaciones de Elena G. de White, 1956), p. 10.
47[47]
Véase Hechos 2.
48[48]
De una copia taquigráfica de la conferencia de Walter Rea en el Foro
Adventista, “White Lies” [Mentiras White], San Diego, California, 14 de febrero de
1981. En una carta fechada el 17 de julio de 1981, solicité a Walter Rea que me
autorizara a citarlo en forma directa de la copia de su conferencia. En su contestación
fechada el 21 de julio, Rea como resultado rechazó la solicitud, admitiendo
expresamente que podría haber cometido algunos pequeños errores en su presentación
al foro. Más aún, me pidió que no entrara en la crítica de detalles menores, sino que me
ocupara de los temas generales. Los fenómenos físicos constituyen uno de esos temas
generales, y Walter Rea se ha inclinado a subrayarlo, afirmando que los informes que se
publicaron de que Elena de White sostuvo una pesada Biblia estando en visión, son sólo
mitos que carecen de fundamento.
49[49]
Publicado en Spectrum X:1 (mayo de 1979), pp. 23-57.
50[50]
Ibid., p. 28.
51[51]
Véase, por ejemplo, “The Witness of the ‘Big Bible’” por Arturo L. White,
13 de septiembre de 1979, y “Ellen G. White and the Big Bible” por Ron Graybill,
1981. Ambos son manuscritos no publicados que circularon como documentos internos
de trabajo entre el personal del Patrimonio Elena G. de White.
52[52]
Véase General Conference Bulletin del 29 de enero de 1893, pp. 19,20;
SDA Encyclopedia (Washington, D.C., Review and Herald Pub. Assn., 1976), p. 374; y
la monografía de Paul Gordon, “Revelation-Inspiration: Ellen G. White’s Witness and
Experience”, julio 1978, p. 1.
53[53]
Informe de ocho páginas de Otis Nichols (sin fecha), p. 7. Partiendo de la
evidencia interna, pareciera que Nichols no podría haber escrito este relato de testigo
ocular en primera persona antes de 1847. Es obvio que éste no podría haber sido escrito
después de 1860, ya que Elena de White cita tres párrafos del mismo en Spiritual Gifts
(Battle Creek, Mich., James White, 1860), tomo 2, pp. 77-79 (en adelante abreviado
como SG).
54[54]
Ibid.
55[55]
Véase “Cómo se dieron las visiones” en Mensajera de la Iglesia
Remanente, pp. 5-11.
56[56]
Véase “El Alfa y la Omega” y “El fundamento de nuestra fe” en 1MS, pp.
226-243.
57[57]
Review and Herald (8 de octubre de 1867) (en adelante se abreviará como
RH), citado en Mensajera de la Iglesia Remanente, pp. 21, 90, 91 y 126.
58[58]
Ibid.
59[59]
“A False Prophetess?” Newsweek (19 de enero de 1981), p. 72.
60[60]
Robert W. Olson, 101 Preguntas acerca del santuario y Elena G. de White
(Buenos Aires, Asociación Casa Editora Sudamericana, 1982), p. 117.
61[61]
Véase el SDA Bible Commentary, tomo 6, p. 354.
62[62]
Véase Ibid., pp. 346, 356.
63[63]
101 preguntas acerca del santuario, p. 117.
64[64]
Véase además la New American Standard Bible.
65[65]
101 preguntas acerca del santuario, pp. 117, 118.
66[66]
Véase Ibid., pp. 70-93; 116-119.
67[67]
1T, pp. 600-604.
68[68]
Virgil Robinson, Reach Out (Washington, D.C., Review and Herald Pub.
Assn., 1970), p. 300.
69[69]
A. W. Spalding, Pioneer Stories (Nashville, Tenn., Southern Pub. Assn.,
1942), pp. 206, 207, citada en The Spirit of Prophecy Treasure Chest (Los Angeles,
Calif., Voice of Prophecy, 1960), pp. 28, 29.
70[70]
J. N. Loughborough, Rise and progress of Seventh-day Adventists (Battle
Creek, Michigan, General Conference Assn. of SDA, 1982), pp. 231-233.
 71[71]
El autor reconoce su deuda al Dr. Earle Hilgert, quien enseñó una materia
de “Introducción al Nuevo Testamento” en el Seminario Teológico Adventista del
Séptimo Día en enero de 1959, en la cual se presentó una gran parte del material de esta
sección del artículo.
72[72]
1MS, pp. 17-26.
73[73]
Ibid., pp. 17, 18.
74[74]
Ibid., p. 18.
75[75]
Ibid., p. 21.
76[76]
Ibid., p. 18.
77[77]
Ibid., p. 23.
78[78]
1T, p. 562.
79[79]
1MS, pp. 21, 22.
80[80]
Ibíd, p. 26.
81[81]
Ibid., pp. 25, 26.
82[82]
Ibid., p. 18.
83[83]
Ibid.
84[84]
Elena de White, El conflicto de los siglos (Mountain View, Calif., Pacific
Press Pub. Assn., 1954) p. 8 (en adelante se abreviará como CS); El camino a Cristo
(Buenos Aires, Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1985), pp. 72, 73 (en adelante
figurará abreviado como CC).
85[85]
Elena de White, Joyas de los testimonios (Mountain View, Calif., Pacific
Press Pub. Assn., 1953), tomo 2, p. 345. En adelante, esta obra se abreviará como JT.
86[86]
Elena de White, El Deseado de todas las gentes (Buenos Aires, Asoc. Casa
Editora Sudamericana, 1979), p. 215. (En adelante abreviado como DTG.)
87[87]
Elena de White, The Sanctified Life (Washington, D.C., Review and Herald
Pub. Assn., 1937), pp. 68, 81. (Se abreviará como SL.)
88[88]
Ibid., p. 62.
89[89]
Hilgert, Loc. Cit.
90[90]
A Prophet Among You.
91[91]
1MS, p. 24.
92[92]
Ibid., p. 21.
93[93]
Ibid., p. 25.
94[94]
Ibid., p. 24.
95[95]
Ibid.
96[96]
Ibid.
97[97]
CS, p. 7.
98[98]
2JT, p. 315.
99[99]
1MS, p. 19.
100[100]
Ibid., p. 20.
101[101]
4T, p. 449.
102[102]
1MS, p. 37.
103[103]
Ibid., p. 23.
104[104]
T. Housel Jemison, Christian Belief (Mountain View, Calif., Pacific Press
Pub. Assn., 1959), p. 22.
105[105]
1MS, p. 23.
106[106]
Christian Beliefs, p. 17.
107[107]
1MS, p. 26.
108[108]
Se reconoce la deuda por muchas de las ideas de esta sección al Dr. John
L. Robertson, en “The Challenge to God’s Word”, y al Dr. Raoul Dederen en Loc. Cit.
Desafortunadamente no es posible identificar las contribuciones particulares de los
apuntes existentes.
109[109]
Dederen, Loc. cit.
110[110]
5T, p. 512.
111[111]
Carta No. 22 de 1889, publicada en 1MS, p. 26.
112[112]
Véase Apoc. 1:1, 2; 22:6; Juan 16:13; 13:19; 14:29; Daniel 2:28 y Amós
3:7.
 113[113]
Isaías 41:21-23; 42:9; 43:9; 44:7, 8; 45:3, 21, 22; 46:9, 10.
114[114]
Para una discusión reciente, equilibrada y sumamente útil sobre varias
posicioens y partidarios, véase el editorial “Rhetoric about Inerrancy: The Truth of the
Matter”, Christianity Today, vol. XXV, No. 15 (4 de septiembre de 1981), pp. 16-19.
115[115]
Webster’s New Collegiate Dictionary (Springfield, Mass., G. & C.
Merriam Company, 1976), p. 590.
116[116]
Ibid., p. 589.
117[117]
Dios habla hoy: la Biblia versión popular. Copyright (c) 1979 por las
Sociedades Bíblicas Unidas.
118[118]
La Santa Biblia: versión Dr. Evaristo Martín Nieto. Copyright (c) 1566
por Ediciones Paulinas.
119[119]
El Libro del Pueblo de Dios: La Biblia, versión Pbros. Armando J.
Levoratti y Alfredo B. Trusso. Copyright (c) 1951 por Ediciones Paulinas.
120[120]
Sagrada Biblia: versión Nácar Colunga. Copyright (c) 1951 por la
Editorial Católica S.A., Madrid.
121[121]
La Biblia de Jerusalén. Copyright (c) 1978 por Desclée de Brower,
Bilbao.
cxxii[122]
René Noorbergen, Elena G. de White: profeta del destino (New Canaan,
Connecticut, Keats Publishing Inc., 1974), pp. 35, 36. (El subrayado no aparece en el
original a menos que se informe lo contrario.)
cxxiii[123]
2JT, p. 345.
cxxiv[124]
CS, pp. 8,9.
cxxv[125]
Ibid., p. 9.
cxxvi[126]
1MS, p. 42.
cxxvii[127]
Ibid., p. 487.
cxxviii[128]
1MS, p. 23.
cxxix[129]
Elena de White, Testimonios para los ministros (Buenos Aires, Asoc.
Casa Editora Sudamericana, 1977), p. 376), p. 376. (En adelante se abreviará como
TM.)
cxxx[130]
PP, p. 367.
cxxxi[131]
Robert W. Olson, 101 Preguntas sobre el santuario y Elena G. de White
(Buenos Aires, Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1982), p. 58.
cxxxii[132]
Isaías 41:8. Véase además santiago 2:23.
cxxxiii[133]
1SP, p. 98.
cxxxiv[134]
1MS, p. 42.
cxxxv[135]
“Plagiarism Found in Prophet Book”, por John Dart, Los Angeles Times,
23 de octubre de 1980, pp. 1, 3, 21.
cxxxvi[136]
Véase Olson, Op. Cit.
cxxxvii[137]
Deuteronomio 4:9; 8:19; 28:1, 2, 13-15; cf. Además Zacarías 6:15.
cxxxviii[138]
Walter Rea es uno de ellos, e incorpora la predicción “fallida” de 1856
como “mentira White” número 8 de un total de 18 presuntas “mentiras White”, en una
disertación dirigida a la Asociación de Foros Adventistas, San Diego, Clif., el 14 de
febrero de 1981; véase la copia taquigráfica, pp. 14, 15.
cxxxix[139]
Para un tratamiento excelente y sumamente útil del tema, véase “El
papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento”, 4CBA, pp. 27-40.
cxl[140]
Para ejemplos adicionales del elemento condicional en las profecías
bíblicas, véase Leroy E. Froom, Movement of Destiny (Washington, D.C., Review and
Herald Pub. Assn., 1971), pp. 573, 574.
cxli[141]
Carta de J. N. Loughborough desde el Sanatorio, Calif., 26 de agosto de
1918.
cxlii[142]
Para una perspectiva del conjunto de algunas de estas declaraciones de
Elena de White, véase Froom, op.cit., pp. 538-588; y Robert Olson, The Crisis Ahead
(Angwin, Calif., Pacific Union College Bookstore, 1976), pp. 75-78.
cxliii[143]
Manuscrito 4, 1883, publicado en Ev., p. 504, y 1MS, p. 77.
cxliv[144]
Elena de White, Manuscrito 107, 1909: citado en T. Housel Jemison, A
Prophet Among You (Mountain View, Calif., Pacific Press Pub. Assn., 1995), pp. 394,
395.
cxlv[145]
Esta carta fue escrita desde el Sanatorio, Calif., el 14 de junio de 1906, y
luego publicada posteriormente en RH el 30 de agosto de 1906, la p. 8. Referida en
1MS, pp. 27-31. Para una consideración provechosa de “¿Cuánto fue inspirada?”, véase
Jemison, Op. Cit., pp. 394-406.
cxlvi[146]
CS, p. 315. Para una discusión más completa de esta cuestión, véase
Arthur L. White, The Ellen G. White Writings (Washington, D. C., Review and Herald
Pub. Assn., 1973), pp. 31-34.
cxlvii[147]
RH, 30 de octubre de 1913, p. 3. Arthur L. White discute extensamente
esta cuestión en Inspiration and the Ellen G. White Writtings, una reimpresión de 11
artículos de Adventist Review de 1978 y 1979.
cxlviii[148]
Elena G. de White, Notas biográficas de Elena G. de White (Mountain
View, Calif., Pacific Press Pub. Assn., 1981), p. 260 (en adelante NB); y 4T, p. 297.
cxlix[149]
2SG, p. 295.
cl[150]
Ibid., p. iv.
cli[151]
Ibid., p. iii.
clii[152]
Ibid., pp. 12, 14.
cliii[153]
1T, p. 14; y NB, p. 22.
cliv[154]
Carta 339 de 1904, p. 2.
clv[155]
Carta 339 de 1904, p. 2.
clvi[156]
Carta 353 de 1906. p. 1.
clvii[157]
A propósito, estos dos capítulos, que fueron escritos por autores bíblicos
diferentes, son descripciones casi palabra por palabra del mismo hecho; sin embargo,
ninguno indica cuál fue la fuente de sus datos – una situación interesante a la luz de la
actual controversia con respecto a la “copia” de otras fuentes por parte de un profeta
moderno.
clviii[158]
Se describen los sucesos cronológicos de esta experiencia en el libro de
Arturo L. White, Elena G. de White, Mensajera de la iglesia remanente (Washington,
D.C., Junta de Fideicomisarios de las Publicaciones de Elena G. de White, 1956), pp.
54-58.
clix[159]
Arturo G. Daniells, El permanente don de profecía (Buenos Aires, Asoc.
Casa Editora Sudamericana, 1980), pp. 366-374.
clx[160]
2JT, p. 476.
clxi[161]
Carta 162 de 1902, citada en Daniells, Op. Cit., pp. 371, 372.
clxii[162]
Carta 208 de 1902, citada en Ibid., p. 372.
clxiii[163]
1T. P. 563.
clxiv[164]
Elena de White, Consejos sobre el régimen alimenticio (Buenos Aires,
Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1976), p. 36. )En adelante CRA.)
clxv[165]
Ibid., p. 88.
clxvi[166]
Ibid., pp. 36, 37.
clxvii[167]
RH, 11 de diciembre de 1883, p. 778.
clxviii[168]
Walter R. Martín, The Truth about Seventh-day Adventism (Grand
Rapids, Mich., Zondervan Pub. House, 1960).
clxix[169]
Norma F. Doughty, Another Look at Seventh-day Adventism (Grand
Rapids, Mich., Baker Book House, 1962).
clxx[170]
Copia taquigráfica de la disertación de Walter Rea sobre “White Lies”,
San Diego, Calif., Asociación de Foros Adventistas (14 de febrero de 1980), p. 9.
clxxi[171]
Ibid. Walter Rea denegó la concesión del permiso de transcripción de
declaraciones textuales de la copia taquigráfica. Por lo tanto se parafrasean sus
observaciones.
clxxii[172]
John J. Robertson, The White Truth (Mountain View, Calif. , Pacific
Press Pub. Assn., 1981).
clxxiii[173]
Ibid., p.79.
clxxiv[174]
The Journal of Adventist Education, vol, 44, Nº 1 (octubre-noviembre de
1981), p. 18.
clxxv[175]
John Quincy Adams, sexto presidente de los Estados Unidos y profesor
de tiempo parcial de Retórica y Oratoria Boylston (1806-1809) en el Colegio de
Harvard. De una serie de treinta y siete disertaciones recientemente publicadas sobre
teoría y práctica retórica, Lectures on Rhetoric and Oratory (Nueva York, Rusell &
Rusell, 1962), pp. 62-67.
clxxvi[176]
Los adventistas responden a preguntas sobre doctrina (Villa Libertador
San Martín, Entre Ríos, Argentina, Publicaciones CAP, 1986), pp. 41, 42. (En adelante
se abrevia como Preguntas sobre doctrina).
clxxvii[177]
1 Crónicas 21:9; 29:29; 2 Crónica 9:29; 29:25.
clxxviii[178]
2 Crónicas 9:29; 1Reyes 11:29; 14:7.
clxxix[179]
2 Crónicas 12:15.
clxxx[180]
2 Crónicas 9:2; 12:15; 13:22.
clxxxi[181]
1 Reyes 16: 1, 7; 2 Crónicas 19:2; 20:34.
clxxxii[182]
2 Crónicas 21:12.
clxxxiii[183]
Los esfuerzos de los polemistas contemporáneos por disociar la nueva
posición de los “grados de inspiración”, instintivamente trae a la mente la observación
de Shakespeare: “¿Qué hay en un nombre? Lo que llamamos rosa, por ningún otro
nombre, olería tan dulce” (Romeo y Julieta, acto II, Escena 2, Línea 43).
clxxxiv[184]
Véase especialmente el artículo publicado el 15 de enero de 1884.
clxxxv[185]
Carta 22, 1889; citada en Elena de White, 1MS, p. 26.
clxxxvi[186]
Hay una tradición judía que atribuye la autoría de 1 Samuel 25-31 y 2
Samuel, a Natán y Gad. (Véase el 2CBA, p. 44.) Sin embargo, la única fuente es la
tradición talmúdica, cuya exactitud y autenticidad es “problemática” en el mejor de los
casos, de acuerdo con el decano Gerhard Hasel, del Seminario de Teología Adventista
del Séptimo Día de la Universidad de Andrews, Berrien Springs, Michigan (entrevista
del 6 de noviembre de 1981). Si la última parte de 1 Samuel y todo el libro de 2 Samuel
incorporan partes de los libros “perdidos” de Natán y Gad, es sólo conjetura. Ni
siquiera se sabe si estos libros –y los que escribieron otros profetas literarios no
canónicos—sobrevivieron hasta la época (quizás el 400 a.C.) en que se formó el canon
del Antiguo Testamento. De modo que no sabemos si su exclusión fue una decisión
deliberada por parte del compilador o los compiladores, o si no había alternativa porque
estos libros ya estaban perdidos en la historia.
clxxxvii[187]
Neufeld editó el Seventh-day Adventista Bible Student´s Source Book, y
la Seventh-day Adventist Encyclopedia (tomos 9 y 10 de la serie del Comentario Bíblico
Adventista del Séptimo Día), habiendo servido además como uno de los editores
generales del Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día. En el momento de su
muerte era uno de los editores asociados de la Adventist Review.
clxxxviii[188]
Carta no fechada de Maxine M. Neufeld, Loma Linda, California (en
respuesta a la carta indagatoria del autor, el 19 de agosto de 1981).
clxxxix[189]
Manuscrito del sermón: “Cuando Jesús habla”, p. 10; predicado en la
iglesia ASD de Takoma Park, 2 de febrero de 1980. (El énfasis es añadido.)
cxc[190]
“An Open Letter from Mrs. E. G. White to All Who Love the Blessed
Hope”, RH, 20 de enero de 1903, p. 15.
cxci[191]
Elena de White, Manual de colportores (Mountain View, Calif., Pacific
Press Pub. Assn.), p. 31.
cxcii[192]
Ibid., p. 32. El énfasis no aparece en el original.
cxciii[193]
Denton Edward Rebok, Believe His Prophets (Washington, D.C., Review
and Herald Pub. Ass., 1956), pp. 165, 166.
cxciv[194]
CS, p. 7.
cxcv[195]
Carlyle B. Haynes fue quizás el expositor más sobresaliente de esta
analogía en sus cruzadas evangelísticas en Norteamérica durante la primera mitad del
siglo XX.
cxcvi[196]
Entrevista con Walt Weinstein, especialista en Información Histórica y
Director de Museo, Agencia Nacional de Pesos y Medidas, Oficina de Comercio de los
Estados Unidos, Gaithersburg, Maryland (29 de octubre de 1981).
cxcvii[197]
Se piensa que M. L. Venden padre es el originador de esta ilustración, y
que la popularizó durante sus cruzadas evangelísticas en la primera mitad del siglo XX.
cxcviii[198]
Para una discusión interesante, y quizás un tanto polémica, de esta
cuestión, véase Ron Graybill, “Ellen White’s Role in Doctrinal Formation”, Ministry,
octubre de 1981, pp. 7-11. Para quien escribe son especialmente valiosas dos
compilaciones de Graybill de declaraciones de Elena de White, una enfatiza la
subordinación de sus escritos a las Escrituras y la otra ilustra su aseveración de tener el
derecho de definir e interpretar las Escrituras (p. 9).
cxcix[199]
“Sarepta Myrenda (Irlandesa) de Henry”. SDA Enciclopedia, p. 581. A
la Sra. Henry se le atribuye haber concebido un plan para lo que ella denominó
“ministerio de la mujer”; y se le atribuye ser la primera persona en la Iglesia Adventista
del Séptimo Día en presentar un plan organizado para entrenar a los padres y a las
madres en el arte de la ciencia de ser padres (Ibid.)
cc[200]
Publicado originalmente en The Golpel of Health [El evangelio de la
salud], en enero de 1898, pp. 25-28, citado en Rebok, op. Cit., pp. 180, 181.
cci[201]
Ibid., p. 181.
ccii[202]
Ibid., p. 182
cciii[203]
2JT, pp. 270-295.
cciv[204]
T. Housel Jemison, A Prophet Among You [Un profeta entre ustedes]
(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1955), pp. 367-371.
ccv[205]
2JT, p. 281.
ccvi[206]
Ibid., p. 280.
ccvii[207]
Jemison, Op. Cit., p. 372. El énfasis no aparece en el original.
ccviii[208]
DTG, p. 730.
ccix[209]
Ibid.
ccx[210]
1MS, p. 385.
ccxi[211]
PE, p. 183.
ccxii[212]
Ibid., p. 184.
ccxiii[213]
3SG, pp. 34, 26.
ccxiv[214]
1Ms, pp. 358.
ccxv[215]
DTG, p. 730.
ccxvi[216]
1Ms, p. 358; DTG, p. 729.
 ccxvii[217]
DTG, p. 728.
ccxviii[218]
1MS, p. 359.
ccxix[219]
PE, p. 184.
ccxx[220]
Ibid., DTG, p. 730.
ccxxi[221]
1MS, p. 359.
ccxxii[222]
MS, p. 360.
ccxxiii[223]
Daniel 12:1, 2; Mateo 26:64: Apocalipsis 1:7; 14:13.
ccxxiv[224]
PE, p. 285; CS, p. 695.
ccxxv[225]
Leroy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington,
D.C., Review and Herald Pub. Assn., 1954), tomo 4, pp. 1021-1048.
ccxxvi[226]
“Sabbath Conferences”, SDA Enciclopedia, p. 1255.
ccxxvii[227]
NB, p. 121.
ccxxviii[228]
1MS, p. 241.
ccxxix[229]
NB, p. 121.
ccxxx[230]
Comprehensive Index to the Writings of Ellen G. White [Indice
exhaustivo de los escritos de Elena de White] (Mountain View, Calif., Pacific Press
Pub. Assn., 1963), tomo 3, p. 3214
ccxxxi[231]
1MS, p. 241.
ccxxxii[232]
NB, p. 121.
ccxxxiii[233]
1MS, p. 241.
ccxxxiv[234]
Ibid., p. 242. El énfasis no aparece en el original.
ccxxxv[235]
Ibid., pp. 241, 242.
ccxxxvi[236]
NB, pp. 1221, 122.
ccxxxvii[237]
Froom, Op. Cit., pp. 1046, 1047.
ccxxxviii[238]
Para un análisis detallados paso a paso de la formulación de nuestras
doctrinas, véase Froom, Op. Cit., pp. 1021-1048; y Arturo L. White, Ellen g. de White,
Menssenger to the Remmant [Elena de White, Mensajera al remanente] (Washington,
D.C., Review and Herald Pub. Assn., 1969), pp. 34-37.
ccxxxix[239]
2JT, pp. 301, 302.
ccxl[240]
Ibid., p. 26. El énfasis no aparece en el original. El uso de la palabra
“simplemente” debiera alertar al lector en cuanto al hecho de que Elena de White no
estaba diciendo que nunca había usado ideas o materiales de los escritos de otros, sino
más bien que lo que escribió siempre estaba en armonía con los mensajes que Dios le
dio en visión.
ccxli[241]
2JT, pp. 282, 283.
ccxlii[242]
5T, p. 677.
ccxliii[243]
Ibid., p. 678.
ccxliv[244]
Elena de White, Cristo en el santuario (Buenos Aires, Asoc. Casa
Editora Sudamericana, 1980), p. 15.
ccxlv[245]
5T, p. 83
ccxlvi[246]
2JT, p. 286.
ccxlvii[247]
5T, p.64.
ccxlviii[248]
“JT, p. 298.
ccxlix[249]
Elena de White, Obreros evangélicos (Buenos Aires, Asoc. Casa Editora
Sudamericana, 1971), p. 317. El énfasis no aparece en el original. (En adelante se
abreviará como OE)
ccl[250]
3JT, p. 57.
ccli[251]
Ibid., p. 41.
cclii[252]
Ibid., p. 34.
 ccliii[253]
Carta 50, 1906; citada en Graybill, Ministry, Op. Cit., p. 9.
ccliv[254]
1MS, p. 188.
cclv[255]
Ibid., pp. 188, 189, 190.
cclvi[256]
2JT, p. 302.
cclvii[257]
5T, p. 79.
cclviii[258]
2T, p. 290.
cclix[259]
Ibid.
cclx[260]
Ibid., p. 288.
cclxi[261]
Ibid.
cclxii[262]
Ibid., p. 302.
cclxiii[263]
5T, p. 66.
cclxiv[264]
2JT, p. 289.
cclxv[265]
Ibid., p. 280.
cclxvi[266]
5T, p. 678.
cclxvii[267]
Ibid., p. 680
cclxviii[268]
2JT, p. 299.
cclxix[269]
5T, p. 66.
cclxx[270]
3MS, p. 92.
cclxxi[271]
Elena de White, Consejos sobre la obra de la Escuela Sabática (Buenos
Aires, Casa Editora Sudamericana, 1976), p. 93. En adelante se abreviará como COES.)
cclxxii[272]
Elena de White, Profetas y reyes (Mountain View, Calif., Pacific Press
Publishing Assn., 1957), p. 461. (En adelante abreviado como PR.)
cclxxiii[273]
Arturo L. White, “The Position of ‘The Bible, and the Bible only’ and
the Relationship of This to the Writings of Ellen G. White”, documento no publicado en
inglés, Patrimonio Elena de White, Asociación General de los ASD, Washington, enero
de 1971, 37 páginas. Este documento ha sido traducido con el título “La posición de ‘la
Biblia y sólo la Biblia’ y su relación con los escritos de Elena G. de White”, por el
Centro de Investigaciones White, Universidad Adventista del Plata, Entre Ríos,
Argentina, 1991.
cclxxiv[274]
Arturo L. White, La posición de “la Biblia y sólo la Biblia” y su
relación con los escritos de Elena G. de White, p. 30.
cclxxv[275]
Ibid., pp. 19-20. es especialmente útil en esta monografía el material
apéndice, que consiste en parte de reimpresiones de artículos de periódicos, escritos por
J. N. Andrews, Urías Smith y Elena de White.
cclxxvi[276]
RH, 13 de enero de 1863; citando en Robert W. Olson, 101 preguntas
acerca del santuario y Elena de White (Buenos Aires, Asoc. Casa Editora
Sudamericana, 1982), p. 45. El editorial aparece entero como Apéndice D en la
monografía de Arturo White.
cclxxvii[277]
RH, 9 de junio de 1874; citada en la monografía de Arturo White, p. 12.
cclxxviii[278]
Preguntas sobre doctrina, p. 41.
cclxxix[279]
1MS, p. 235.
cclxxx[280]
Véase Otto L. Bettman, The Good Old Days –They were Terrible!
Nueva York, Random House, 1974), capítulo 8, “Health”, pp. 135-154.
Hoy, las objeciones al queso pueden plantearse debido al elevado índice de
leucemia entre las vacas, a la alta saturación de grasa y contenido de sodio del queso, y
al potencial hacia las reacciones alérgicas. –Carta de Milton G. Crane, M.D., a Roger
W. Coon, 30 de noviembre de 1987. El Dr. Crane es profesor emérito de investigación
de la Universidad de Loma Linda, y actualmente director de investigación médica del
Instituto Weimar, en Weimar, California. Ha escrito dos útiles monografías en cuanto
al uso del queso: “The Role of Colesterol and Excess Fat in Disease” (c. 1984), “Does
‘Every Body’ Nedd Milk?” (C. 1985).
cclxxxi[281]
1 Corintios 14:34.
cclxxxii[282]
Véase Roger W. Coon, “Ellen G. White’s counsels Concerning the
Eating of Chesse”, manuscrito no publicado, Patrimonio elena de white, 1988.
cclxxxiii[283]
Nehemías 8:8.
cclxxxiv[284]
1T, pp. 290-302.
cclxxxv[285]
RH, (12 de noviembre de 1895), reimpreso en My Life Today
(Washington, Review and Herald Pub. Assn., 1952), p. 176.
cclxxxvi[286]
(Nueva York, Thomas Nelson e Hijos, 1955).
cclxxxvii[287]
DTG, p. 726.
cclxxxviii[288]
Ibid., p. 745.
cclxxxix[289]
(Mountain View, California, Pacific Press Pub. Assn., 1955), capítulo
23.
ccxc[290]
1T, pp. 549-551. Para una perspectiva contemporánea de dirigentes de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día, véase “Seventh day Adventist and Life Insureance”,
un manuscrito no publicado, preparado por la Asociación General (c. 1985), que resume
un informe previo (abril de 1957) de cincuenta páginas preparado por una comisión
conjunta de la Asociación General y el personal del Patrimonio Elena de White,
“provisión for the Day of Nedd”.
ccxci[291]
TM, pp. 180, 181.
ccxcii[292]
PE, p. 285; CS, p. 695; 2MS, pp. 300, 301.
ccxciii[293]
(Mountain View, California, Pacific Press Pub. Assn., 1962).
ccxciv[294]
Ejemplar de junio de 1985.
ccxcv[295]
(Buenos Aires, Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1980), pp. 348-350.
ccxcvi[296]
Robert W. Olson, secretario del Patrimonio Elena de White,
recientemente ha escrito acerca de este problema molesto y espinoso. Véase “La
humanidad de Cristo” (Centro de Investigaciones White, Argentina, 1989) y “Christ
Human Nature”, manuscrito no publicado, Patrimonio Elena de White, 2 de julio de
1986.
ccxcvii[297]
CS, p. 41. El énfasis no aparece en el original.
ccxcviii[298]
Ibid., p. 672.
ccxcix[299]
DTG, p. 712.
ccc[300]
3T, p. 264. El énfasis no se encuentra en el original.
ccci[301]
PP, pp. 88, 89.
cccii[302]
Manuscrito 5, 1876. Este documento completo está disponible como
Manuscrito liberado 816, 843 y 963 en el Patrimonio Elena de White.
ccciii[303]
2T, pp. 390-411.
ccciv[304]
2T, p. 400.
cccv[305]
Capítulo titulado “Los extremos de la alimentación”, en Elena de White,
El ministerio de curación (Buenos Aires, Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1976), pp.
246, 247. (En adelante referido como MC.)
cccvi[306]
3JT, p. 362.
cccvii[307]
2MS, p. 359.
cccviii[308]
CC, p. 99.
cccix[309]
MC, p. 408.
cccx[310]
Arturo L. White, “Standing for Prayer”, manuscrito no publicado,
Patrimonio Elena de White, 17 de febrero de 1960.
cccxi[311]
Manuscrito no publicado en los archivos del Patrimonio White, sin fecha,
p. 3 W. E. Read (1883-1976), un erudito que tuvo varios cargos administrativos de la
iglesia en la División Nordeuropa, era secretario de campo de la Asociación General
(1945-1958) cuando preparó este documento.
cccxii[312]
RH, 6 de abril de 1889, p. 1.
cccxiii[313]
DTG, p. 622.
cccxiv[314]
Elena de White, carta 324, 3 de octubre de 1907, a un administrador de
la iglesia, reimpresa en Alza tus ojos (Buenos Aires, Asoc. Casa Editora Sudamericana,
1982), p. 288.
cccxv[315]
OE, p. 192.
cccxvi[316]
DTG, p. 264.
cccxvii[317]
Véase Robert W. Olson, “How the Desire of Ages was Written”
(Washington, D.C., Patrimonio Elena de White, 1979), 47 páginas.
cccxviii[318]
1MS, p. 50 (del manuscrito 21 de 1901).
cccxix[319]
1MS, p. 65 (del manuscrito 23 de 1911).
cccxx[320]
2T, p. 470.
cccxxi[321]
RH, 31:14 (17 de marzo de 1868), p. 220.
cccxxii[322]
1MS, 11 de 1868, p. 2.
cccxxiii[323]
Ibid., pp. 1, 2.
cccxxiv[324]
Ibid., p. 2.
cccxxv[325]
Ibid., pp. 2, 3.
cccxxvi[326]
2T, p. 392.
cccxxvii[327]
2T, p. 400.
cccxxviii[328]
TM, pp. 180, 181.
cccxxix[329]
Véase Roger W. Coon, “Ellen G. White, the Wedding Band, and the
Seventh-day Adventist Church”, manuscrito no publicado, Patrimonio Elena de White.
(Bosquejo de una clase presentada en la materia GSEM 534 del Seminario teológico
ASD, titulada “The Ellen G. White Writings”, Berrien Springs, Michigan 2 de
diciembre de 1987.)
cccxxx[330]
Elena de White, Lecciones Prácticas del Gran Maestro (Buenos Aires,
Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1944, p. 143). (En adelante referido como LPGM.)
cccxxxi[331]
1MS, p. 369.
cccxxxii[332]
LPGM, p. 143.
cccxxxiii[333]
Ibid.
cccxxxiv[334]
Ibid., pp. 143, 144.
cccxxxv[335]
1MS, p. 369.
cccxxxvi[336]
Elena de White, Carta 299, 22 de octubre de 1905, a los asistentes del
Paradise Valley Sanitarium, reimpresa en Cada Día con Dios (Buenos Aires, Asoc.
Casa Editora Sudamericana, 1979), p. 302.
cccxxxvii[337]
Elena de White, Ms. 120, 3 de octubre de 1905, reimpreso en Alza tus
ojos, p. 293.
cccxxxviii[338]
Elena de White, Ms. 36 de 1891, reimpreso en En los lugares
celestiales (Buenos Aires, Asoc. Casa Editora Sudamericana, 1967), p. 229.
cccxxxix[339]
Carta 2, 1914. Aparece en TM 516-520.
cccxl[340]
TM, p. 516.
cccxli[341]
RH (6 de agosto de 1959), p. 13; citado en Francis Nichol, Why I Believe
in Mrs. E.G. White [Porqué creo en la Sra. E. G. de White] (Washington: Review and
Herald Pub. Assn., 1964), p. 62.
cccxlii[342]
La educación, p. 217.
cccxliii[343]
Para una amplia discusión de los mitos de los “planos” educativos,
véase George R. Knight, Myths in Adventism [Mitos en el Adventismo] (Hagestown,
Md.: Review and Herald Pub. Assn., 1985), especialmente los capítulos 4 y 5.
cccxliv[344]
Véase en especial la obra de Mikhail I. Rostovtzeff.
cccxlv[345]
Henry H. Halley, Halley’s Biblie Handbook [Manual Bíblico Halley],
edición Nº 24 (Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing House, 1965), p. 593.
cccxlvi[346]
Ibid., p. 595. Véase además William Barclay, The Letters to the
Corinthians [Las cartas a los Corintios] edición revisada (Filadelfia: The Westminster
Press, 1075), pp. 2, 3. (En adelante referido como Corinthians.) Es útil además de
Barclay, The Letters to Timothy, Titus, and Philemon, [Las cartas a Timoteo, Tito y
Filemón], edición revisada (Filadelfia: The Westminster, 175), p. 67. (En adelante
referido como Timothy.)
cccxlvii[347]
Barclay, Timothy, p. 67.
cccxlviii[348]
Véase Números 25:1-15 y Salmos 106:28.
cccxlix[349]
Timothy, pp. 66, 67.
cccl[350]
Barclay, Corinthians, p. 136.
cccli[351]
Barclay, Timothy, p. 67.
ccclii[352]
Ibid., p. 68.