COMPARACIÓN DE LOS AUTORES

DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
AYUDA PARA LA REALIZACIÓN DEL EXAMEN DE LA P.A.U.

PLATÓN Y ARISTÓTELES: METAFÍSICA Y TEORÍA DEL

CONOCIMIENTO
La tercera pregunta del comentario nos pide comparar al autor que estamos comentado con
algún otro de la historia de la filosofía. Puedes buscar ideas en los modelos que se proponen
como comentarios resueltos, pero también puedes consultar las que vamos a desarrollar
aquí, teniendo siempre en cuenta que se refieren a la metafísica y la teoría del
conocimiento:
Los parecidos más destacables entre Platón y Aristóteles en ambos terrenos son:

o Ambos defienden la existencia de la esencia de las cosas. Tanto para Platón como
para Aristóteles existe algo que hace ser a las cosas lo que son y no otras distintas, y es
lo que Platón llama Idea y Aristóteles forma.
o Los dos filósofos valoran también el conocimiento racional. Para Platón, como
sabemos, la dialéctica consistiría precisamente en contemplar las ideas con nuestra
razón. Aristóteles no negará la importancia de la razón, sin cuya colaboración el
conocimiento sería imposible.
o Para ambos el conocimiento debe aspirar a encontrar una verdad universal, por lo
que tanto Platón como Aristóteles estarían en contra de la tesis relativista de los
sofistas. En consecuencia, para Platón, el conocimiento verdadero se ocupará de las
Ideas y para Aristóteles (que matizará esta tesis universalista en el caso de la biología),
de las formas.

Por otro lado, las diferencias podrían resumirse de la siguiente manera:

o Mientras que para Platón la esencia existe en un mundo separado (el mundo de las
Ideas), Aristóteles afirma que las esencias separadas de las cosas no pueden ser
verdaderas esencias, por lo que éstas tienen que estar en la cosa misma, formando una
parte constitutiva de la misma (es lo que Aristóteles llama forma, que es inseparable de
la materia.
o Mientras que Platón desprecia el conocimiento sensible pues no se puede alcanzar
la verdad a través de los sentidos, Aristóteles piensa que son el comienzo de todo
conocimiento. No se puede llegar a conocer la esencia de las cosas si no se toman los
datos de la experiencia como punto de partida.
o El idealismo racionalista platónico y el realismo empirista aristotélico chocan
también en el tema de las ideas innatas. En su defensa de la reminiscencia, Platón se
convertirá en uno de los primeros filósofos que defenderán la existencia de ideas
innatas. Frente a esto, Aristóteles negará la existencia de tales ideas. Sin la experiencia
sensible previa no es posible, como decíamos antes, ningún tipo de conocimiento.

ARISTÓTELES: ÉTICA Y FILOSOFÍA POLÍTICA

Los parecidos más destacables entre la ética y la política de Aristóteles y Platón son los
siguientes:
o En ambos autores encontramos una conexión muy clara entre la ética y la política.
Si en Platón las 3 partes del alma, con su virtud propia, se corresponderían con las 3
clases sociales que caracterizan el gobierno ideal, en Aristóteles la vida feliz, objetivo
último de la ética, sólo se alcanza en la ciudad, por lo que la ética nos obliga a
reflexionar sobre la política.
o Otra semejanza sería la importancia del concepto de virtud en la ética de ambos
autores. En Platón, cada parte del alma debe aspirar a realizar la virtud que le es propia,
y una de las virtudes más importantes será la sabiduría, pues ésta acerca al hombre a la
bondad. En Aristóteles, la virtud es una de las claves de la vida buena, y también se va a
considerar la sabiduría como una de las virtudes más importantes, tratándose en este
caso de una virtud dianoética (intelectual). Pero en cualquier caso, la virtud es
considerada por ambos filósofos como uno de los conceptos centrales de la ética.
o Para ambos el individuo está subordinado a la ciudad. En el caso de Platón, el
individuo vive para la polis, hasta el punto de que es interpretado como algo normal el
hecho de que el individuo renuncie a su vida privada por cumplir con la función propia
de la clase social a la que pertenece. Esta visión política holista es compartida por
Aristóteles, que dirá que solamente la ciudad es autárquica: la ciudad puede vivir sin el
individuo, pero no es posible que éste se realice sin la ciudad (idea asociada a la
sociabilidad natural). Este holismo se verá reflejado en las metáforas organicistas que
aparecen en ambos autores, comparando la ciudad con un ser humano (Platón) o con un
organismo (Aristóteles)

Sin embargo, también hay diferencias destacables entre ambos autores:

o La ética de Platón es intelectualista (idea heredada de Sócrates) mientras que la

ética de Aristóteles es voluntarista. Como consecuencia de ello, Platón piensa que basta
con saber qué es el bien para hacerlo, a lo que Aristóteles responderá argumentando que
también es necesario querer hacerlo.
o La política platónica es una ciencia teórica que pretende describir la Idea de Estado,
un estado perfecto y atemporal, inmutable. Sin embargo, Aristóteles considera la
política como una ciencia práctica, y ofrece un modelo de estado cambiante, ajustable a
las necesidades de cada pueblo aportando por tanto una visión más pragmática de la
política.
o El modelo propuesto por ambos autores también es muy distinto: mientras Platón se
muestra partidario de una sociedad dividida en 3 clases sociales con una función muy
específica para cada una de ellas, Aristóteles defenderá una aristocracia de las clases
medias, en la que éstas desempeñen un papel estabilizador dentro de la sociedad.

SANTO TOMÁS DE AQUINO: RAZÓN Y FE Y LA

EXISTENCIA DE DIOS
A la hora de comparar a Tomás de Aquino, podemos buscar parecidos y diferencias con
otros autores medievales. Para dar una visión más completa, estableceremos las diferencias
entre Tomás de Aquino, San Agustín y Guillermo de Ockham:

o Para empezar, su posición respecto al tema de razón y fe es bien distinta. Mientras

que San Agustín no verá necesidad de separar ambas formas de conocimiento (para él
lo importante será alcanzar la verdad), Santo Tomás dirá que están separadas aunque
comparten una zona de confluencia (las verdades comunes). Ockham optará por una
perspectiva aún más extremista: razón y fe deben separarse de un modo completo, no
 tienen nada que ver entre sí. Son dos formas de conocimiento distintas, que no deben
subordinarse la una a la otra, y que no comparten ningún tipo de verdad.
o También será distinta su postura respecto a la existencia de Dios. Para San Agustín
no es necesario demostrarla, ya que es una verdad accesible por medio de la fe.
Ofrecerá, eso sí, algunos argumentos (como el del consenso o la creación divina), pero
no pretenden tener un carácter demostrativo. Frente a esto, Santo Tomás dirá que la
existencia de Dios no es evidente para nosotros, pero sí demostrable por sus efectos, tal
y como explica en las famosas 5 vías. Guillermo de Ockham, en el otro extremo, dirá
que la existencia de Dios no es demostrable racionalmente, pues es una verdad de fe.
Para el filósofo franciscano es absurdo que la razón se empeñe en demostrar algo que
no puede demostrar.
o En cuanto al tema de los universales, también son distintas las posturas de los 3
filósofos medievales. Para San Agustín, los universales existen de un modo separado e
independiente en la mente divina. En su acto de creación, Dios tiene una idea de lo que
quiere crear, y esa idea sería el universal (nótese la influencia platónica en esta idea).
Santo Tomás adopta una postura más realista: el universal existe, sí, pero no separado e
independiente, sino en las cosas mismas, reflejando así la influencia del realismo
aristotélico. Guillermo de Ockham adoptará una perspectiva diferente: el universal no
existe, ni en la mente divina ni en las cosas. Es una abstracción creada por la razón sin
existencia propia, y que puede además alejarnos de las cosas. Tiene utilidad como signo
mental a partir del cual se crea un signo lingüístico, pero no tiene existencia real.
o Como consecuencia del anterior, su posicionamiento será distinto en lo tocante a la
teoría del conocimiento: si San Agustín está muy próximo al racionalismo platónico (en
su versión religiosa o teológica, con ciertos toques de misticismo, sería la doctrina de la
Iluminuación), Santo Tomás defenderá la colaboración entre la razón y los sentidos,
mientras que Guillermo de Ockham negará cualquier participación de la razón, que tan
sólo puede entorpecer y obstaculizar el conocimiento humano, que consiste en la
intuición sensible, directa e inmediata, de la realidad.

Las semejanzas podemos establecerlas entre Tomás de Aquino y Aristóteles, pues es el

autor griego el que ejerce una mayor influencia sobre el aquinate.

o En primer lugar, el realismo aristotélico aparece también en la filosofía del aquinate.

Las formas aristotélicas son las esencias de las que habla Santo Tomás, que Dios se
encargó de introducir en cada espacie en el acto de creación. La doctrina de los
universales de Santo Tomás es claramente deudora de todos los escritos aristotélicos
sobre filosofía primera.
o También en teoría del conocimiento se deja notar la influencia del estagirita. Santo
Tomás defenderá la necesaria colaboración entre los sentidos y la razón: el
conocimiento comienza por los sentidos y continúa con la participación del
entendimiento, que se encargaría de crear los conceptos de las cosas a partir de la
información de los sentidos.
o Los parecidos en ética y política son también destacables: la ética teleológica de
Aristóteles se ve acompañada de una interpretación teleológica. Dios como fin del
hombre. Además de esto, la concepción de la virtud tomista es similar a la aristotélica, y
también coincidirá con el pensador griego en todo lo tocante a la virtud. La tendencia al
medio se deja sentir también en la política: la propuesta del modelo de gobierno, la
clasificación de las formas de gobierno... Con la gran salvedad, claro, de que en todo
momento la política aristotélica estará subordinada a ideas cristianas.

Antes de terminar, es necesario advertir que, a la hora de realizar la comparación de Tomás

de Aquino, es necesario tener en cuenta que las preocupaciones e inquietudes de su filosofía
son muy diferentes a las de Aristóteles. Por ello, las similitudes de ambos autores no
siempre se podrán ceñir al tema que se haya preguntado en el apartado 2 del comentario. Es
por esto que conviene advertir esto antes de exponer las similitudes entre ambos autores
(para ver cómo se puede hacer esto, se conveniente consultar el comentario resuelto)

DESCARTES: PLATONISMO MODERNO FRENTE A

EMPIRISMO
La comparación de Descartes debe ocuparse necesariamente de la teoría del conocimiento,
ya que toda su filosofía (como ocurre con muchos autores modernos) está condicionada por
esta rama de la filosofía. Podemos comenzar subrayando las semejanzas con Platón:

o Para ambos autores existen las ideas innatas. No sólo eso, sino que en ambos
sistemas juegan un papel muy importante: en Platón son el elemento central de su teoría
de la reminiscencia, mientras que en el caso de Descartes son el punto de partida para
una de las demostraciones de la existencia de Dios.
o Ambos encuentran en las matemáticas una de sus ciencias predilectas. Para Platón
es una forma de prepararse para el conocimiento de las ideas, y la dianoia, el
conocimiento de los objetos matemáticos, es la forma de conocimiento que más se
acerca a la dialéctica. Por su parte, Descartes encontrará en la matemática dos
cualidades que la distinguen del resto de ciencias: la evidencia y demostrabilidad de sus
verdades.
o Como consecuencia de las dos semejanzas anteriores, se podría decir que tanto para
Platón como para Descartes el conocimiento racional es superior al empírico. Quizás
el desprecio por los sentidos esté mucho más marcado en Platón que en Descartes, pero
es una cuestión de matiz comparándola con la superioridad que ambos asocian a la
razón respecto a la experiencia.

En cuanto a las diferencias, podemos relacionar a David Hume:

o Para empezar, Hume rechazará la existencia de ideas innatas. Para el autor

escocés todo el conocimiento comienza con la experiencia y no es posible el
conocimiento fuera de la misma. Por ello, las ideas innatas defendidas por Descartes,
serán rechazadas por Hume.
o El empirismo de Hume incluye también una crítica a los conceptos abstractos, lo
que incluye, por supuesto, tanto al concepto de sustancia como al concepto de Dios. Ni
el ser perfecto ni la sustancia existen, ya que ninguno de estos conceptos pueden ser
percibidos por los sentidos.
o Para terminar, Hume daría la vuelta a toda la propuesta cartesiana: allí donde
Descartes afirma la superioridad del conocimiento racional, defendería Hume
la primacía de la experiencia sensible. Esta es para él el verdadero origen del
conocimiento (lo acabamos de decir en el párrafo anterior) pero también el límite del
mismo y su criterio de validez. El conocimiento empieza en la experiencia, no puede ir
más allá de la experiencia y sólo es válido cuando comienza en la experiencia.

DAVID HUME: LA CRÍTICA AL RACIONALISMO

La filosofía empirista de Hume marca una distancia muy clara respecto a todas las
filosofías racionalistas e idealistas, por lo que podríamos comparar a Hume tanto con
Descartes como con Platón:
 
o Para empezar, Hume criticas las ideas innatas. Todo el conocimiento comienza con
los sentidos. Frente a esto, las ideas innatas ocupan un lugar importante en la filosofía
de Platón y Descartes: si para el pensador griego son la clave que nos permite entender
el conocimiento como reminiscencia, en el caso del racionalista francés las ideas
innatas van a permitirnos demostrar la existencia de Dios, responsable último de que
poseamos tales ideas.
o Relacionada con esta diferencia, tampoco aceptará Hume la existencia de ideas
abstractas: la Idea de Platón o la 'sustancia' cartesiana carecen de significado, al no ser
posible encontrar ninguna impresión que sea el origen de estos conceptos. Al entender
que toda idea que no esté fundada en una impresión no es válida, Hume formula una
dura crítica contra todas las corrientes racionalistas, que sí dan validez a las
construcciones teóricas de la razón alejadas de los sentidos.
o Pero junto a las dos anteriores diferencias hay una tercera que nos sirve para
entenderlas y es la distinta valoración de las facultades de conocimiento humano. Si
para Descartes o Platón la razón es más fiable que los sentidos, Hume afirmará
precisamente lo contrario. Donde los pensadores racionalistas encuentran certeza y
evidencia, sabiduría y verdad, descubre Hume una abstracción completamente alejada
de la realidad, que en nada nos ayuda en su conocimiento. Para él son los sentidos,
como sabemos, los que me permiten acceder a la realidad, debiendo convertirse además
en la instancia crítica que controle las creaciones abstractas de la razón.

 
En cuanto a los parecidos, podríamos establecer los siguientes paralelismos entre la
filosofía de Hume y la de Ockham:

o La importancia que ambos filósofos dan a los sentidos, muy superior que la
otorgada a la razón. El conocimiento directo e intuitivo de la realidad es para Ockham,
como para Hume, más valioso que cualquier tipo de razonamiento abstracto.
o El rechazo de conceptos abstractos. La crítica de Ockham a los universales puede
ponerse en relación de un modo bien claro con la crítica humana a la idea de causalidad
y de sustancia. En el fondo, vienen a decir ambos autores, no podemos utilizar
conceptos de cosas que no vemos, y eso es precisamente lo que hacemos cuando
utilizamos los universales, las sustancias o términos como causa y efecto.
o Para ambos autores la existencia de Dios es indemostrable. Si bien Ockham
defenderá que se trata de una verdad de fe (posibilidad que Hume desecharía), ambos
están de acuerdo en que el ser humano no puede demostrar la existencia de Dios, ni por
medio de la razón (que no nos permite dar el salto teórico de un mundo percibido a un
Dios que no podemos percibir) ni por medio de los sentidos (ya que nadie ha podido
tener una experiencia sensible de Dios). Por ello, el hombre debe conformarse con un
conocimiento limitado de la realidad.

EL CRITICISMO KANTIANO SÍNTESIS DEL

RACIONALISMO Y EL EMPIRISMO
Uno de los rasgos por los que destaca el criticismo kantiano es por situarse entre el
empirismo y el racionalismo. Por ello, en lugar de explicar tres parecidos y tres
diferencias, expondremos tres ideas esenciales de su teoría del conocimiento, señalando en
qué medida dicha idea implica una semejanza y una diferencia respecto al empirismo y al
racionalismo. Comencemos:
 1. Para empezar, el criticismo kantiano afirma que el conocimiento comienza por
los sentidos. Acercándose así al empirismo de Hume, rechaza que pueda haber
conocimiento sin los datos de los sentidos como su fundamento principal. De esta
manera, el criticismo implica una dura crítica al racionalismo cartesiano,
convencido de que sí es posible el conocimiento previo e incluso independiente de
la experiencia. La posición kantiana al respecto se resume en una famosa frase:
'pensamientos sin contenidos son vacíos'.
2. Sin embargo, y matizando lo que acabamos de explicar, Kant afirma la existencia
de estructuras innatas del conocimiento. No sería un innatista en el mismo
sentido que Descartes, ya que el pensador francés no defiende sólo que haya formas
de conocimientos innatos, sino incluso contenidos, ideas concretas como la de
perfección o infinitud. Este innatismo será compartido con Kant, que asumirá que
las formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo) así como las categorías son
innatas, componentes indispensables del sujeto trascendental kantiano. Esta
afirmación le aleja claramente del empirismo de Hume, que rechaza totalmente la
existencia de cualquier conocimiento innato.
3. Una tercera característica que nos ayuda a comparar a Kant es su defensa de la
existencia del conocimiento universal. Alejándose de las tesis prácticamente
escépticas de Hume, Kant piensa que la ciencia sí es un conocimiento universal,
posibilitado por la correcta colaboración entre la sensibilidad, el entendimiento y la
razón. Podemos aplicar conceptos como el de causa y sustancia porque pertenecen a
la estructura cognoscitiva del ser humano, por lo que se neutralizaría la crítica de
Hume al razonamiento causal e inductivo. En cierta manera, nos estaríamos
acercando al racionalismo, corriente que siempre se ha identificado con la defensa
de la ciencia como un conocimiento seguro.
4. Para terminar nuestra exposición, deberíamos matizar la idea que acabamos de
exponer. Y es que una de las consecuencias del idealismo trascendental kantiano es
que la metafísica no es posible como ciencia. Tal y como expone Kant en su
Crítica de la razón pura, la metafísica utiliza conceptos que la razón crea en su
búsqueda de 'síntesis más altas' sin partir de ninguna impresión sensible. Este uso de
la razón es ilegítimo e inaceptable. Es más: debemos evitarlo si no queremos
perdernos en el 'campo de inacabables disputas' que es la metafísica, por lo que en
este sentido Kant parece acercarse a la crítica de Hume de la metafísica.

MARX: MATERIALISMO HISTÓRICO FRENTE A

VITALISMO
La filosofía de Marx y de Nietzsche comparte planteamientos filosóficos, aunque también
existen fuertes tensiones entre ellos. Comencemos por los paralelismos:

o Se podría decir, en general, que el tono crítico de ambas filosofías es común. Marx
y Nietzsche coincidirían en una crítica de la religión: para ambos autores se trata de una
ilusión y una evasión ante una realidad que es dura de asumir: la explotación del
proletariado o el absurdo de la existencia nos llevan a creer en un mundo ultraterreno
inexistente.
o También estarían de acuerdo con la crítica a la razón: si ésta esconde, para Marx,
intereses burgueses, y es utilizada como instrumento teórico de legitimación del poder,
en el caso de Nietzsche la razón sería la raíz última de la decadente civilización
occidental, y en este sentido sería una instancia que anula la crítica.
o Otra similitud se encuentra en la crítica a la moral: si para Marx expresa los valores
y formas de vida propias de la burguesía, en el caso de Nietzsche es el reflejo de una
traición, de la inversión del sentido original de las palabras bueno y malo. En ambos
 casos, la moral sería un engaño, uno objeto más de crítica de lo que se ha llamado
'filosofía de la sospecha', dentro de la que se puede incluir tanto a Marx como a
Nietzsche.

En cuanto a las diferencias cabe destacar las siguientes:

o Marx rechazaría la idea del eterno retorno, según la cual la naturaleza y la historia
son un presente absoluto, sin finalidad: la visión cíclica de la historia no es compatible
con la interpretación teleológica de la historia que aparece en el marxismo. Esa
sociedad comunista y sin clases sociales sería, desde la óptica de Marx, el fin hacia el
que la historia apunta.
o En la misma línea, la filosofía marxista tampoco aceptaría el concepto de
superhombre. La igualdad que es uno de los mayores valores del marxismo no es
compatible con la moral aristocrática del superhombre propuesta por Nietzsche. El
desprecio que este concepto implica para la naturaleza humana tampoco sería aceptado
por Marx, para el que la dignidad de toda vida humana residiría en su actividad, en su
capacidad de implicarse en la transformación de la naturaleza.
o Una última diferencia podría encontrarse en la concepción de la historia. No ya sólo
en la teleología que acabamos de comentar, sino también en la concepción dialéctica de
la historia, que será rechazada por Nietzsche, para el cual no es posible ninguna
concepción ordenada o racional de la historia. En la medida en que el esquema
dialéctico pretende introducir un orden e incluso una legalidad en el acontecer de la
historia, es una racionalización más que, para el padre del irracionalismo, debe ser
rechazada por fantasiosa y engañadora.

NIETZSCHE Y SU LUGAR EN LA HISTORIA DE LA

FILOSOFÍA
A la hora de comparar a Nietzsche con otros autores, podríamos fijarnos en Hume para
establecer parecidos y con Platón para las diferencias. Los parecidos entre Hume y
Nietzsche son los siguientes:

o Ambos comparten una visión fenomenista de la realidad. Así, todo queda reducido a
puro fenómenos y apariencia, y carece de sentido pretender ir más allá de la percepción
inmediata.
o Igualmente, ambos autores estarían de acuerdo con la crítica a la razón: para
Nietzsche es la responsable de la traición a la voluntad, y para Hume produce un
conocimiento falso, engañoso, que cubre con conceptos inexistentes una realidad que
no puede comprender.
o Como una consecuencia de los dos parecidos anteriores, tanto Hume como
Nietzsche coincidirían en criticar las ideas abstractas: ya no sólo la sustancia (inxistente
para ambos) sino el resto de conceptos filosóficos estarían vacíos de significado.

En cuanto a las diferencias, centrándonos en Platón, cabría destacar las siguientes:

o Si Platón duplica el mundo, negando que en el mundo material se pueda encontrar

la verdad, Nietzsche niega cualquier tipo de duplicación, y afirma a través de la
metáfora del eterno retorno que el mundo material es el único existente.
o También en el terreno del conocimiento son radicalmente distintos: para Platón los
sentidos son un lastre que puede perjudicar el progreso de la razón, auténtica fuente del
conocimiento verdadero. Para Nietzsche es precisamente al revés: la razón puede
 terminar pervirtiendo a los sentidos y la intuición, auténticos caminos para acceder a la
verdad.
o Finalmente, se podría establecer una diferencia importante en antropología: el
hombre platónico es cuerpo y alma, y la vida consiste en una purificación de esta
última, que, en la medida de lo posible, ha de irse liberando del cuerpo. Para Nietzsche
la palabra alma carece de sentido. El hombre es cuerpo y materia, y debe asumir la
finitud de la vida como un hecho natural del que nadie puede escapar.