Como Se Determina Asentar Kari Osha

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COMO SE DETERMINA ASENTAR KARI OSHA.

Oddus que prenden en Santo.  

La ceremonia de asentamiento de Kari Osha, es el nivel compromisorio  


más importante en la vida de los devotos de los Orishas, pues los  
inicia defi niti vamente en los secretos y les otorga las  
responsabilidades y derechos propios del grado sacerdotal.  
Hasta hace algunos pocos años, consagrar Osha involucraba no solo  
tener el dinero y demostrar la disposición para hacerlo, sino también  
el que ello estuviera marcado en Oddu y así lo determinan las  
deidades. El postulante, Aleyo, debía manifestar virtudes como  
paciencia, humildad, respeto por los mayores y disposición de carácter  
para alcanzar un buen nivel de aprendizaje. Era muy poca la  
información escrita, además, esa poca que existí a, tenia errores de  
metodología o contenido muy básico que debía complementarse en el  
igbodu. 
Existí an virtudes deseables en un postulante y una de ellas era la  
inocencia, entendida esta como la acti tud respetuosa y carente de  
conocimiento en materia de tabúes y secretos, mientras no se estuviera  
iniciado. A más neófi to, más deseable. A las personas con resabios y  
acti tudes altaneras no se les consagraba fácilmente, así como tampoco  
a quienes alegaran o refutaran todo lo que decían los mayores.  
Coronarse, era cosa de signos, de reclamos del mismo Santo o de años  
en los que el padrino probaba el nivel de interés y el compromiso de  
un ahijado con su Orisha Tutelar.  
Hoy el número de sacerdotes de Orisha crece y este aumento nos  
benefi cia socialmente, porque comienza a tomársenos como grupo  
religioso y no como culto o secta. No obstante, no estamos seguros de  
si ese crecimiento en el número de iniciados es igual  
cualitati vamente. A ratos, a la impresión de que el Santo es  
“mercadería” y acceder a el resulta sencillo; basta con poder pagar su  
costo total y listo, ya se ti ene hecho santo, sin importar si es el  
momento correcto para esa iniciación o ciertamente se nació para  
hacerlo. 
Si bien, el ti tulo de este trabajo se refi ere a los Oddus en donde se  
manda a asentar  Kari Osha, también se consideran otras situaciones  
que involucran asentamiento pero que no están establecidas dentro de  
nuestras escrituras, para permiti r que el lector conozca las acciones  
que podrían obligarlo a asentarse.  

¿Estoy prendido en Santo?  


“…Las expresiones prenderse o estar prendido son palabras derivadas  
del vocablo prender, cuyo signifi cado es: Asir, agarrar, sujetar algo.  
Esta palabra fue adaptada por los fundadores de la religión para  
designar la necesidad especialmente perentoria que algunas personas  
ti enen de coronar su ángel de la guarda”…  

En tal senti do pueden existi r multi plicidad de situaciones, no  


contempladas en Oddu, las cuales implican o indirectamente estar  
“preso” o “prendido” en Santo. 
Entre ellas tenemos: 
1.        Asisti r en múlti ples acti vidades al padrino o mayor de Osha, sin  
importar si se ven los secretos destapados o realizan labores propias  
al igbodu o cuarto de Santo.  
2.        La  realización de un trono de iyawo, involucra loa presencia  
energéti ca  del Orisha y su contacto con una persona no iniciada de  
alguna manera le afecta, recomendándose a futuro recibir ceremonia.  
3.        Haber entrado por error o por distracción al trono de un iyawo  
durante su semana de iniciación: dicha acción compromete a quien la  
incurre a iniciarse en un ti empo cercano.  
4.        Haber caído en algún ti po de trance durante alguna ceremonia de  
iniciación y haber entrado al trono del iyawo : En este caso bastante  
infrecuente pero no imposible, los mayores consideraban que esta  
persona debía coronarse de inmediato y lo usual era dejarlo dentro de  
la casa y hacerle santo esa misma semana.  
5.        Tener corriente de Santo en algún tambor de fundamento  
6.        Colocarse el collar de mazo, medirse alguna corona o ponerse el  
traje de algún iniciado. 
7.        Haber sido prendido directamente por alguna deidad incorporada en  
su caballo, durante alguna ceremonia de envergadura, ya sea iniciación  
o tambor de fundamento:   Hay que respetar mucho esta situación pues  
aunque haya personas que no crean en el montador o en la veracidad de  
su corriente, el collar de mazo es el principal símbolo de  
prendimiento para el sacerdote americano y su colocación involucra el  
compromiso directo a asentar Kari Osha en ti empo cercano. Por otro  
lado, también hay personas que han sido prendidas por la deidad dentro  
del mismo trono de iyawo y por lo tanto deben cumplir con ese mandato.  
8.        Coronarse en acción de pago ante favor realizado por los Orisha.  

ODDUS QUE PRENDEN 

Cuando se habla del cuerpo literario religioso, sorprendería saber que  


el mandato expreso de hacer Santo, solo se haya escrito en unos 50  
Oddus y no en los 144 signos de caracol ni en los 256 signos de Ifa.  
Pero ¿Qué signifi ca eso?, que no todos están llamados a recibir Santo,  
que no todas las espiritualidades nacieron para este sacerdocio y  
tampoco el momento para realizarlo es el escogido por la persona. Solo  
Orisha determina quien,  cuando y como se deberá iniciar y en tal  
senti do dará lo necesario para que la persona llegue hasta el.  

En una ti rada de caracol, en Ita de santo de algún familiar, cuando se  


esta en la consulta de un Babalawo o en Ita de Awofokan o Ikofa, la  
persona esta llamada por las deidades a asentar Kari Osha.  
Con esta herramientas, el sacerdote de Osha o Ifa, podrá determinar el  
nivel de compromiso que ti ene el consultante con su orisha tutelar.  
También hay enti dades espirituales que se comunican en las misas o  
reuniones y aunque probablemente no hable de manera directa sobre  
hacer santo, puedan llegar a sugerirlo.  

Entre los Oddus que mandan a prender en santo, están incluidos los 16  
meyis, cuyo contenido contemplan diferentes principios universales y  
obligan  a  tomar a las personas representadas por algunos de ellos,  
como espiritualidades que vienen a cumplir una misión de importancia  
en este plano. Así mismo, están incluidos los Oddus que hablan de las  
diferentes ceremonias asociadas a la iniciación de un nuevo sacerdote  
de Osha. 
Entre esos meyis, los Oddus que mas resaltan para que el Olopa hable  
de la necesidad de hacer Santo están Ogunda Tonti  Ogunda, donde el 
Santo parte la diferencia, Oshe Tonti Oshe, donde nace el acto de la  
prendicion, Obara Tonti Obara, y Eyeunle Tonti Eyeunle. Estos últi mos  
si bien no exigen el uso del collar de mazo para indicar el compromiso  
que se va a contraer con los Orisha, Hablan de la iniciación en la  
“piedra y el caracol” y el otro de la consagración de Ori Inu (el  
alma)  o de la cabeza que consiguió cuerpo para guiar.  
Obviamente, esos no son los únicos signos y a conti nuación enumero a  
todos aquellos omolus (derivados de los meyis) que pueden corresponder  
con una u otra ti erra, pero que permiten tanto al Olopa como al  
Babalawo saber si una persona esta llamada al sacerdocio de Orisha.  
Estos Oddus son los siguientes:  

OYEKUN IROSO: nació la ceremonia de limpiar con iruke (cola de  


caballo) al santero cuando se muere. Se hace Santo para alejar a Iku,  
quien viene a buscar a la persona. Se recomienda hacer Santo también  
al hijo mayor. 

OYEKUN BILE: No se cree en los Santos pero se acude a ellos cuando hay  
urgencia y solo a través de la intermediación de Yemaya y Oshun la  
persona encuentra la suerte. La desobediencia trae perdidas. Hay que  
atender a asojuano. 
OYEKUN OSHE: El santo trae revolución. Se recomienda cumplir con el  
ángel de la guarda y con Yemaya.  

ODI EYEUNLE: Este signo ti ene la misión de traer el cielo a la ti erra  


y llevar la ti erra al cielo. La mujer pare de su vientre un sacerdote.  
La consagración es la suerte.  

ODI IROSO: Se manda a hacer Santo pero se corre el riesgo de  


abandonarlo. La navaja no va a ala cabeza dos veces, Si este es signo  
de Ita, para hacer ifa hay que preguntar muy bien al Orisha Tutelar.  

ODI TAURO: Se hace Santo para evitar las consecuencias de una posible  
vida desordenada. Este Oddu impide hacer Ifa a Homosexuales y propicia  
a los Oloshas la entrega de Santo y collares.  

ODI OSHE. Indica que para poder vencer en la vida, hay que tener  
cabeza coronada. 

IROSO OFUN: Aggayu sostuvo guerra con Obatala por el dominio del ashe  
de las cabezas. 

OJUANI TANSHELA: Nace la espiritualidad. Olokun fue comerciante y tuvo  


de intermediario al caracol.  

OBARA OKANA: Se prueban las habilidades de cada quien, Orisha salva la  


cabeza de la persona. Si es hijo de Shango nació solamente para el  
Santo, pues Shango lo ama a un punto tal que no le deja hacer Ifa.  

OBARA RETE: Por el camino de la Ayakuá desobediente, la persona debe  


asentar Santo. Marca falta con Obatala o con los mayores y esa falta  
será descubierta. 

OKANA RETE: Alerta sobre tragedia y guerras que exigen que la persona  
le de comer a su cabeza, por tanto también recomienda hacer Santo.  

OGUNDA BIODE: Las dos ti erras, Osha e Ifa, los ramales de un mismo  
conocimiento y una misma Ley legada por Oduduwa. Se es hijo querido de  
Orishanla, Oduduwa y Oshun. 

OSA EYEUNLE: La virtud de que los Oshas bajen a la cabeza humana. La  


cabeza puede vivir posesión espiritual.  

OSA OJUANI: El Santo lo salva de la muerte. Se le da de comer a la  


cabeza para que un Egun no se lo lleve.  
OSA OGGUNDA: Nace  la ceremonia para sacar a un hijo de oggun del  
monte, aunque en Oshe Ojuani también hay una referencia de cómo Oshun  
lo hizo, se le dio carnero a Shango por primera vez. La persona esta  
llamada a hacer Santo. 

OSA TURA: Iku comió carne humana por primera vez y se hace Santo para  
espantarla. Oshanla trafi ca con manteca para poder dar de comer a sus  
hijos. Se viste de blanco para alejar la muerte.  

OSA IRETE: La ti erra se limpio con el diluvio universal. Se le ponen  


herramientas de plata a Obatala, la persona se salva.  

EYILA IROSO: nació el hielo de los polos de la ti erra, Yemaya Okute se  


visti ó de nieve. 

OTURA DI: Eleggua es dueño de la voluntad y los Ibeyis vencieron al  


diablo. Se hace Santo para salvarse de grandes males.  

OSHE OGGUNDA: Nacieron los hábitos religiosos, El cuchillo no se hace  


cabo. La mujer necesita hacer Osha.  

OSHE BILE: Nace el oráculo del coco y la vanidad de Obi.  

OFUN BILE: nació la espiritualidad eterna y la inmortalidad del Alma.  

En el mismo orden de ideas, hay que considerar otros de importancia  


absoluta dentro del orden ceremonial y son los siguientes:  

OGGUNDA OSA (MAZA): En la unión esta la fuerza. Nace el pacto entre  


Oggun y Oshosi  para cooperar el uno con el otro y también el igbodu o  
cuarto de Santo. 

OTRUPON SA: Nace el Fifí Okan  o acción de pintar con las marcas  
ceremoniales al iyawo. 

OTURA BARA: Donde se toco la puerta del cuarto de Santo.  

OKANA YEKU: nació la ceremonia de la entrada de la puerta. Obatala  


salvo al pueblo de Oshakuaribo, haciéndole Santo a Baralokue, un hijo  
de Shango. 

OFUN FUNI: nació el uso de los paños de la parada. Se marca el Astral  


de la persona en la ti erra y durante la ceremonia.  

OTURA SA: La sabana que tapa la entrada del cuarto de Santo.  

OSA EYEUNLE: nació la virtud de que la Osha baje en la cabeza humana y  


por que Eleggua, Oggun y Oshosi se consagran fuera de la casa.  

OSHE BARA: El porque el Olorisha va a buscar el secreto del río.  

OBARA EYEUNLE: La sabana del iyawo. El ebbo del paso del Santí simo. El  
manto blanco de Obatala. 

IRETE KUTAN: Iku lobi Osha y el porque se usan otas para representar a  
las deidades. 

OGBE TUA NI LARA: El uso de los colores de la pintura como disti nti vo  
de cada Orisha y su ti erra. La representación del Ozun del Leri.  

Es importante destacar que el Orisha se va a manifestar de la manera  


que la deidad lo considere necesario y si la solución y el ebbo esta  
en hacer Kari Osha, así deberá recomendarse.  

En el caso especifi co de OSHE TONTI OSHE  es de destacar que prende no 
solo por indicación sino también de hecho, puesto que obliga colocar  
el collar de mazo a la primera persona que llegue a la casa, mientras  
se este desarrollando un Ita.  

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