EL BUDISMO

"Tao de la Física" Fritjof Capra

El Budismo ha sido por muchos siglos la tradición espiritual dominante en la mayor parte de Asia, incluyendo
los países de la Indochina, como también Sri Lanka, Nepal, Tibet, China, Korea y Japón. A diferencia del
Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta un único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha
'Histórico'. Vivió en la India a mediados del 6to siglo a.C.

Si el sabor del Hinduismo es mitológico y ritualista, el del Budismo es definitivamente psicológico. El Buddha no
estaba interesado en satisfacer la curiosidad humana sobre el origen del mundo, la naturaleza de lo divino o
preguntas similares. Estaba interesado exclusivamente con la situación humana, con los sufrimientos y
frustraciones de los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una de metafísica sino una de psicoterapia.
Hizo notar el origen de las frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando para ello los
conceptos tradicionales hindúes de maya, karma, nirvana, etc., dándoles una interpretación psicológica
renovada, dinámica y directamente relevante.

Después de la muerte de Buddha, el Budismo se desarrolló en dos escuelas distintas: la Hinayana y la

Mahayana, la primera más ortodoxa y la segunda más flexible, en la India fue absorbido por el hinduismo
pasando Buddha a ser una encarnación del multifacético dios Vishnu.

A medida que se extendió por Asia entró en contacto con una gran cantidad de culturas diferentes y
mentalidades distintas que interpretaron la doctrina de Buddha desde diferentes puntos de vista. Gracias a
esto el Budismo se mantuvo vivo a través de los siglos y se desarrolló en filosofías altamente sofisticadas con
profundos conocimientos psicológicos.

A pesar de su alto nivel intelectual filosófico, el Budismo Mahayana nunca se pierde en pensamientos
abstractos especulativos. Como siempre en el misticismo oriental, el intelecto es visto sólo como una forma de
despejar la vía para la directa experiencia mística, que los budistas llaman 'despertar'. La esencia de esta
experiencia es pasar más allá del mundo de distinciones intelectuales y opuestos, para alcanzar el mundo de
acintya, lo impensable, donde la realidad aparece como una 'entidad' no-dividida e indiferenciada.

Esta fue la experiencia de Siddhartha Gautama una noche, luego de siete años de disciplina extenuante en los
bosques. Sentado en profunda meditación bajo el celebrado Árbol Bodhi, el Árbol de la Iluminación,
repentinamente obtuvo la clarificación final y definitiva de todas sus búsquedas y dudas, en el acto de
'insuperable y completo despertar', lo que lo transformó en Buddha, esto es, 'El Despertado'. Para el mundo
oriental, la imagen de Buddha en estado de meditación es tan significativo como la imagen de Cristo
crucificado para el occidente.

Buddha predicó su doctrina posteriormente expresada a la forma de Las Cuatro Nobles Verdades, una
presentación compacta de la doctrina esencial, que mucho se parece a un diagnóstico médico, primero
identifica la causa de la enfermedad de la humanidad, luego afirma que la enfermedad puede ser curada y
finalmente prescribe el remedio.

La Primera Noble Verdad cita las características más sobresalientes de la situación humana, duhkha, que es el
sufrimiento o frustración. Esta frustración se origina de nuestra dificultad en encarar un hecho básico de la
vida, que todo lo que nos rodea es inestable y transitorio. "Toda cosa surge y desaparece", dijo Buddha,
además la noción que el flujo y el cambio son rasgos básicos de la naturaleza, se encuentran entre los
fundamentos del Budismo. El sufrimiento se origina cuando nos resistimos al flujo de la vida y tratamos de
aferrarnos a las formas fijas, las cuales son todas maya, sean cosas, eventos, personas o ideas. Esta doctrina
de impermanencia incluye además la noción de que no existe un ego, ningún 'yo' que es el objeto persistente
de nuestras variadas experiencias. El Budismo sostiene que la idea de un 'yo' individual separado, es una
ilusión, sólo otra forma de maya, un concepto intelectual que no tiene realidad. Aferrarse a este concepto lleva
a la misma frustración que el agarrarse a cualquier otra categoría fija del pensamiento.

La Segunda Noble Verdad habla sobre la causa de todo el sufrimiento, trishna, que es el aferrarse, o agarrarse.
Es el vano aferrarse a la vida, basado en un punto de vista errado, lo que se denomina avidya, o ignorancia.
Debido a esta ignorancia dividimos el mundo que percibimos en cosas separadas e individuales y, por lo tanto,
tratamos de confinar las formas fluidas de la realidad en categorías fijas creadas por la mente. Mientras se
mantenga este punto de vista experimentaremos frustración tras frustración. El tratar de aferrarse a cosas que
vemos como firmes y persistentes pero que en realidad son transitorias y en constante cambio, nos vemos
atrapados en un círculo vicioso donde cada acción genera más acciones y cada pregunta genera nuevas
preguntas. Esto se conoce como samsara, la ronda de nacer-morir, y es movida por karma, la cadena infinita
de causa y efecto.

La Tercera Noble Verdad cita que el sufrimiento y la frustración pueden ser paradas. Es posible trascender el
círculo vicioso de samsara, liberarse de las ataduras de karma y lograr un estado de total liberación llamado
nirvana. En este estado, las falsas nociones de un 'yo' separado han desaparecido para siempre y la unidad de
toda vida se hace una sensación constante. Nirvana es el equivalente de moksha en la filosofía hindú y, siendo
un estado de conciencia más allá de todo concepto intelectual, desafía mayores descripciones. Llegar a nirvana
es lograr el 'despertar' o el estado de Buddha.

La Cuarta Noble Verdad es la prescripción de Buddha para terminar con todo el sufrimiento, la Octuple Vía del
auto-desarrollo que lleva al estado de 'despertado'. Los dos primeros ya mencionados corresponden a la
correcta visión y al correcto conocimiento; esto es, con el claro entendimiento de la situación humana, ese es
el punto necesario de partida. Las cuatro secciones siguientes tienen que ver con el actuar correcto. Ellas dan
las reglas para la forma de vida de un budista, que es el camino medio entre los extremos opuestos. Las
últimas dos secciones tienen que ver con la correcta conciencia y la correcta meditación y describen la directa
experiencia mística de la realidad que es su objetivo final.

Buddha no desarrolló su doctrina en un sistema filosófico consistente pero lo consideraba la forma para lograr
la iluminación. Sus opiniones sobre el mundo estaban confinados a enfatizar la transitoriedad de todas las
cosas. Insistió sobre la libertad ante autoridades espirituales, incluyendo la suya, aduciendo que él sólo podía
mostrar la vía hacia el estado de Buddha, y que dependía de cada individuo encaminarse y avanzar hacia la
meta por su propio esfuerzo. Las últimas palabras de Buddha al morir son característicos de su visión del
mundo y de su actitud como profesor."La decadencia es inherente a todas las cosas compuestas", dijo antes de
morir:"Avancen con laboriosidad".

La culminación del pensamiento budista se alcanza según muchos autores, en la llamada escuela Avatamsaka,
que está basado en la sutra de igual nombre. Este sutra es considerado como el núcleo del Budismo Mahayana
y es alabada por Suzuki con las palabras más entusiásticas:

Con respecto al Avatamsaka-sutra, es realmente la consumación del pensamiento Budista, el sentimiento

Budista y la experiencia Budista. En mi parecer, ninguna literatura religiosa en el mundo podrá alcanzar la
grandeza de conceptos, la profundidad de sentimientos y la gigantesca escala de composición que se logra en
este sutra. Es la eterna fuente de vida de la cual ninguna mente religiosa volverá sedienta o sólo parcialmente
satisfecha.

Este fue el sutra que estimuló las mentes chinas y japonesas más que cualquier otra cosa, cuando el Budismo
Mahayama se extendió a través de Asia. El contraste entre los chinos y japoneses, por un lado, y los hindúes
por el otro, es tan grande que se ha dicho que representan dos polos de la mente humana. Mientras los
primeros son prácticos, pragmáticos y de mentalidad social los segundos son imaginativos, trascendentales y
metafísicos. Cuando los filósofos chinos y japoneses comenzaron a traducir e interpretar el Avatamsaka, una
de las mayores escrituras producidas por el genio religioso hindú, los dos polos se combinaron para formar una
nueva unidad dinámica y el resultado fueron la filosofía Hua-yen en China y la filosofía Kegon en Japon, que
constituye, según Suzuki, "el clímax del pensamiento Budista que se ha estado desarrollando en el Lejano
Oriente por los últimos dos mil años".

El tema central de Avatamsaka es la unidad e interrelación de todas las cosas y eventos; una concepción que
no sólo es la esencia de la visión oriental pero también es uno de los elementos básicos de la visión del mundo
que está emergiendo de la física moderna.