Alma, Amor

Y
Kabbalah

Laitman Kabbalah Publishers

1
Presentacion

Para todo el mundo de habla española, entregamos la presente compilacion tematica ―Alma,
Amor y Kabbalah‖ originada en los articulos de nuestro Rav. Michael Laitman,publicados en su
Blog personal diariamente.

Queremos agradecer a Bnei Baruch,por su extraordinario esfuerzo divulgador de tan valiosa

Sabiduria y a todo el cuerpo docente, tecnico,administrativo y voluntario por su entrega y
entusiasmo.

Nuestro mas grande y especial agradecimiento a nuestro Maestro y Amigo: Rav.Michael

Laitman. Rav. Muchas Gracias.

Grupos de Estudio de Kabbalah

Bnei Baruj de El Salvador. C. A.

2
 Alma, Amor y Kabbalah

El amor por el Creador y el amor por los seres creados

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam

"Ama a tu prójimo como a ti mismo", Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá.

La afirmación anterior, a pesar de ser una de las frases más famosas y citadas, se encuentra
aún sin una explicación que satisfaga a todos en todo su extenso significado. Esto es porque
la palabra regla (o colectivo) indica la suma de detalles referentes a la regla, y todos y cada uno
de los detalles conlleva una parte en sí de tal forma que el conjunto de todos los detalles crea
la regla (o colectivo).

Y si decimos, "una gran regla de la Torá", eso significa que todos los textos y todos los 612
Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, "Amarás a tu prójimo como a
ti mismo". Es difícil entender como es posible que tal afirmación pueda contener la suma total
de todos los Mitzvot en la Torá. A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la
Torá y los textos que están relacionados con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero,
como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el
hombre y el Creador en el versículo, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"?

Lo que odias, no lo hagas a tu amigo

Si pudiéramos de alguna forma reconciliar el texto anterior, llega la afirmación de Hillel al

extranjero que se presentó ante él y le pidió que lo convirtiera, como está escrito en la
Guemará, "Conviértame de manera que me enseñes la Torá entera mientras estoy parado en
un pié". A lo que Hillel contestó, "Aquello que odias, no le hagas a tu amigo". Esta es la entera
Torá, y el resto significa sencillamente, anda y estudia". Vemos que Hillel le dijo que la Torá
entera es la interpretación de este versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Ahora, según las palabras de Hillel, que era el maestro de todos los cabalistas de su época,
nos queda claro que el principal propósito de nuestra Sagrada Torá es el de conducirnos a ese
sublime grado en el que podamos observar este verso, "Ama a tu prójimo como a ti mismo",

3
porque dice específicamente: "El resto significa, anda y estudia". Esto significa que ellos han
interpretado para nosotros cómo llegar a esa regla.

Es sorprendente que tal afirmación pueda ser correcta en la mayoría de los asuntos de la Torá
que conciernen al hombre y al Creador, cuando todo principiante evidentemente sabe que este
es el corazón de la Torá y no la interpretación de, "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Ama a tu prójimo como a ti mismo

Debemos examinar extensamente y entender el significado del versículo, "Ama a tu prójimo

como a ti mismo". El significado literal es amar a tu prójimo en la misma medida en la que te
amas a ti mismo. Pero, vemos que el colectivo no puede cumplir con esta regla de ninguna
forma. Si estuviera escrito "ama a tu prójimo en la misma medida en la que él te ama a ti",
incluso entonces no habrían muchas personas que pudieran observar esta regla
completamente, sin embargo, sería aceptable.

Pero, amar a mi prójimo tanto como me amo a mi mismo, parece imposible. Incluso, si
únicamente hubiera una sola persona en el mundo aparte de mi, aún así sería imposible, por lo
tanto, mucho menos cuando el mundo está lleno de gente. Es más, si uno amara a todos en la
misma medida en que se ama a sí mismo, no le quedaría tiempo para su propia persona.
Pero, uno debe suplir voluntariamente sus propias necesidades sin negligencia pues uno se
ama a sí mismo.

No es así respecto a las necesidades del colectivo; y es porque uno no tiene una motivación
tan fuerte como para estimular su propio deseo de trabajar para los demás. Y aunque tuviera el
deseo, ¿podría cumplir con esta afirmación literalmente? ¿Su fortaleza sería duradera? Y si
no, ¿cómo puede la Torá obligarnos a hacer algo que no se puede cumplir de ninguna
manera?

Y no debemos pensar que esta máxima fue expresada como una exageración, porque se nos
ha advertido por medio del dicho: "No aumentarás ni substraerás de ella". Y todos los
intérpretes estuvieron de acuerdo en interpretar el texto literalmente. Es más, dijeron que uno
debe satisfacer las necesidades de su prójimo incluso cuando uno mismo tenga necesidad.
Aún entonces, debemos satisfacer las necesidades de nuestro prójimo y nosotros permanecer
en la necesidad.

Las Tosafot (Kidushin) interpretan que quien compra un esclavo hebreo, es como si se hubiera
comprado un amo. Y las Tosafot interpretan que si uno no tiene más que una sola almohada, si
uno se recuesta en ella, no está cumpliendo con el mandamiento 'Para que esté feliz contigo',
y si no se echa en la almohada, pero tampoco se la da a su esclavo, es la regla sodomita.
Resulta que contra su propia voluntad uno tiene que darla al sirviente. Por lo tanto, uno se ha
comprado un amo.

Una Mitzva (Mandamiento)

Por consiguiente, surgen varias preguntas: según lo dicho arriba, todos nosotros pecamos
contra la Torá. Es más, no observamos ni la parte principal de la Torá, su esencia, porque
cumplimos con los detalles, pero no con la regla. Y está escrito: "Cuando cumples con la
voluntad del Señor, los pobres están en otros, y no en ti". Pero, ¿cómo es posible que haya
pobres cuando todos cumplen el deseo del Señor, y aman a sus prójimos como a sí mismos?

Y el asunto del esclavo Hebreo exige un estudio más profundo, porque el significado del texto
es que uno debe amar a su esclavo como a sí mismo, aunque se trate de un extraño o un
extranjero que no sea hebreo. Y uno no debe excusarse porque la regla para el extraño es la
4
misma que para el hebreo porque, "Una ley y una orden existirán tanto para ti como para el
extraño que vive contigo". Porque la palabra "extraño" también significa "convertido parcial",
esto es, uno que no acepta la Torá, pero simplemente se aleja de la idolatría. Está escrito
sobre esa persona: "Se la puedes dar al extraño que está dentro de tus puertas".

Y este es el significado de Una Mitzva expresada por el Taná [Sabio-Maestro] cuando dice "Al
realizar una Mitzva lo sentencia a uno y al mundo entero a una escala de mérito". Y es difícil
entender, ¿qué tiene que ver "el mundo entero" con esto? Y no debemos encontrar excusas
que esto se refiere a cuando uno es "medio santo y medio pecador".

Uno puede observar sobre sí mismo, que uno es medio santo y medio pecador, pero no que
todo el mundo es así. Es más, el texto debería decir "Todo Israel", y ¿qué tiene que ver con
esto "el mundo entero"? ¿Es que somos los garantes de todo el mundo? ¿Tenemos que
agregarlos en nuestra cuenta de buenas obras?

Hay que entender que nuestros sabios se refirieron solamente a la parte práctica de la Torá, la
que conduce al mundo y la Torá a la meta deseada. Por ello, cuando dicen una Mitzva,
ciertamente se refieren a una Mitzva práctica. Y esto es ciertamente como lo que dijo Hillel:
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que sólo por medio de esta Mitzva uno alcanza el
verdadero objetivo, que es la adhesión con el Creador. Por eso resulta que con esta una Mitzva
uno logra cumplir con el propósito y el objetivo en plenitud.

Y ahora no quedan dudas sobre las Mitzvot entre el hombre y el Señor, ya que las Mitzvot
prácticas también tienen como objetivo purificar el cuerpo, cuyo máximo nivel es amar "a tu
amigo como a ti mismo", cuya próxima e inmediata etapa es la adhesión.

Y en esto hay general y particular porque del particular llegamos a lo general, ya que lo general
conduce hacia el propósito máximo. Entonces, por supuesto que no hay diferencia de qué lado
uno comienza, del particular o del general. Porque lo principal es comenzar y no irse a medias,
hasta que alcancemos nuestro propósito.

Y adherirse a Él

Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la humanidad
no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea merecedora de esa
elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos creado en ese estado sublime
desde un principio, en vez de molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en
términos de la Torá y las Mitzvot.

Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: "Aquel que come lo que
no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos". Esto quiere decir que cualquier persona
que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma
(estado) porque su forma es inhumana.

Ya que ninguna deficiencia emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para nosotros,
para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias manos. Por este motivo, Él
ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro trabajo y esfuerzo en la Torá y las
Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia
grandeza por nosotros mismos. Entonces todo el bien y el placer que nos llega desde el
Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como propietarios, y no como quien recibe un
regalo.

Pero, debemos aún comprender la indignidad que sentimos cuando recibimos un regalo. Y
esto lo entenderemos según la ley conocida por los sabios de la naturaleza: que toda rama
5
contiene la naturaleza y las leyes de su raíz, y todo aquello que ocurre en la raíz, será el objeto
del deseo de la rama, y quien derivará beneficio de aquella raíz. Por otro lado, todo aquello
que no se encuentra en la raíz, también su rama evita y se aleja de aquello, y no lo puede
tolerar, ya que no quiere sufrir daño.

Y ya que el Creador es nuestra raíz, y Él es Supremo y Sublime, y no recibe nada, sino que
sólo otorga, sentimos pena e indignidad en toda recepción que no venga de Él.

Ahora podemos entender el propósito de la adhesión con Él. En la que la sublimidad de esta
adhesión no es más que la igualdad de la rama con su raíz.

Y por otro lado, la bajeza no es más que el alejamiento de su raíz, o en otras palabras, en la
medida que la criatura adquiere un nivel más alto de corrección con el propósito de otorgar al
prójimo, su nivel será más elevado y tendrá más disposición para alcanzar esta adhesión y
será más bendecido, y cada criatura que su camino está en la recepción e inmersa en el amor
propio, su condición está en la bajeza y más alejada del Ashem Itbaraj.

Y como remedio para esto, nos fueron dadas la Torá y Mitvot, en un comienzo para realizarlas
desde Lo Lishmá, es decir, a cambio de recibir una recompensa, durante el tiempo de
pequeñez, durante nuestra educación, y cuando uno crece, se le enseña a realizar la Torá y
Mitzvot en Lishmá, es decir, para otorgar placer a su Creador y no por amor a sí mismo.

Y con lo dicho podemos entender las palabras de los sabios cuando dicen: "¿Qué le importa al
Creador si se sacrifica al animal por el cuello o por la nuca ? Si las Mitzvot fueron dadas para
purificar con ellas a las criaturas".

Pero aún no sabemos de que se trata esa "purificación" Y de acuerdo con lo dicho
anteriormente, se entiende claramente que "la persona cuando nace es como una bestia
salvaje", sumergido completamente en la suciedad y bajeza causada por la multiplicación de la
recepción para sí mismo, y del amor propio, sin ninguna chispa de amor hacia su prójimo, o de
otorgamiento. En esta situación se encuentra en el punto más alejado de su raíz bendita y
sublime.

Y cuando crece y se educa en la Torá y Mitzvot, definidas sólo con la intención e producir
placer a su Creador y sin ningún resquicio de amor para sí mismo, se llega al nivel de otorgar al
prójimo por medio de la virtud natural que está en el trabajo de la Torá y Mitzvot en Lishma,
como dijeron nuestros sabios a cerca de la Torá: "Creé la inclinación el mal, creé la Torá como
condimento".

Y de esta manera, el creado se desarrolla y obtiene los grados sublimes indicados, hasta que
llega a un nivel que desaparece de su proximidad cualquier grado de deseo de recibir para sí o
de amor propio y todos sus atributos son para otorgar, o recibir con el propósito de otorgar, y
sobre esto hablaron nuestros sabios cuando dijeron: " Las Mitzvot fueron dadas con el
propósito de purificar con ellas a las criaturas", y de esta forma alcanzan la adhesión con su
raíz, en lo dicho: "Para adherirse a Él".

Dos partes en la Torá: Entre el hombre y el Creador y entre le hombre y su prójimo

Y a pesar de que vemos que la Torá tiene dos partes: La primera: las Mitzvot entre las criaturas
y el Creador, y la segunda: las Mitzvot entre la criatura y su prójimo, estas dos en realidad son
una y la misma. Esto significa que la realización de esas Mitzvot y su deseado propósito son
uno, es decir, "Lishma" (por Su bien).

6
No hay diferencia si uno trabaja para su prójimo o para el Creador. Es así porque está grabado
en nosotros desde que nacemos, que todo lo que recibimos desde afuera parece ser vacío e
irreal.

Por este motivo nos vemos obligados a empezar con Lo Lishma. Rambam dice, "nuestros
sabios dijeron: 'Uno debe siempre estudiar la Torá y hasta Lo Lishma, porque de Lo Lishma
uno llega a Lishma'. Por consiguiente, cuando se enseña a los jóvenes, las mujer y los
analfabetas, se les enseña a trabajar por temor y para recibir recompensa, hasta que acumulen
conocimiento y adquieran sabiduría. Entonces se les dice ese secreto poco a poco y ellos se
acostumbran a la cuestión con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen a Él y Lo sirven
con amor".

Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el prójimo y llega
hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y otorgamiento hacia el Creador.
En ese estado no existe diferencia entre los dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de
uno, es decir, el interés propio de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o
para otorgar felicidad a nuestro Creador.

Eso es lo que Hillel Hanasi asumió, que, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", es la meta
máxima en la práctica. Eso es porque es la forma más práctica para la humanidad.

No nos debemos equivocar con obras, pues han sido colocadas frente a nuestros ojos.
Sabemos que si anticipamos las necesidades de los nuestros, es otorgamiento. Por esa razón,
Hillel no define la meta como, "Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda alma
y con todas tus fuerzas", ya que son ciertamente una y la misma cosa. Así s porque uno debe
amar también a su prójimo con todo su corazón, y con toda su alma y con toda su fuerza, pues
ese es el significado de las palabras "como a ti mismo". Después de todo, uno verdaderamente
se ama a sí mismo con todo el corazón y el alma y la fuerza, pero en lo que respecta al
Creador, uno puede engañarse y con el prójimo siempre está desplegado ante nuestros ojos.

¿Por qué no se les dio la Torá a los patriarcas?

Esto responde a las tres primeras preguntas. Pero aun permanece aquí la pregunta como es
esto posible de mantener, ya que aparentemente es imposible. Usted debería saber que es por
eso que no se les dio la Torá a los Patriarcas, sino a los hijos de sus hijos, que eran una
nación completa, que consistía de 600,000 hombres de 20 años y más. Ellos la recibieron
después de que se les preguntó si todos y cada uno de ellos estaba dispuesto a asumir este
trabajo y esta meta sublimes.

Después de que todos y cada uno dijo, "Escucharemos y lo haremos", fue posible. Es porque
indudablemente, si 600,000 hombres no tienen ningún otro interés en la vida, sino montar
guardia y ver que ninguna necesidad quede insatisfecha en sus amigos, e incluso ellos aún lo
hacen con amor, con toda su alma y toda su fuerza, no hay absolutamente duda que no habrá
una necesidad en ninguna persona en la nación para preocuparse para su propio sustento. Es
porque él tendrá 600,000 personas leales y amorosas asegurándose que no quedará ninguna
necesidad insatisfecha

Así contestamos la pregunta por qué la Torá no fue dada a los patriarcas santos. Es porque en
un pequeño grupo de gente la Torá no puede ser observada. Es imposible comenzar el trabajo
de Lishma, como es descrito anteriormente. A causa de esto no les dieron la Torá.

Todo Israel es garante uno de otro

7
Con lo dicho anteriormente, entenderemos las turbadoras palabras de nuestros sabios cuando
dijeron: "Todo Israel es garante el uno del otro". Es más, Rabí Elazar, de hijo de Rabí Shimon
añade: "Que el mundo es juzgado por la mayoría",

Me parece sorprendente, porque según este dicho, nosotros también somos responsables por
todas las naciones del mundo. Y esto parece ser totalmente inaceptable. ¿Cómo puede uno ser
responsable de los pecados de otra persona que ni siquiera conoce? Y está escrito claramente
que "Los padres no serán sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos serán sentenciados
a muerte por sus padres; cada hombre será sentenciado a muerte por sus propios pecados".

Y con lo dicho, se entienden las cosas con completa claridad, ya que se ha explicado que es
completamente imposible realizar el cumplimiento de la Toráh y las Mitzvot, a no ser con la
participación de todo el pueblo.

Resulta que cada uno se ha convertido en responsable por su prójimo, automáticamente. Esto
significa que aquellos que son imprudentes con la Torá causan que los que la observan
permanezcan en su impureza, ya que no podrán realizar el completo amor y otorgamiento
hacia el prójimo sin la ayuda de los primeros, como se ha explicado. Resulta que si una parte
del pueblo peca, causa que el resto del pueblo sufra por su causa.

Y acerca de eso, está escrito en el Midrash: "Israel, uno de ellos peca y todos lo sienten". Y
Rashbí dijo: "Es como una parábola sobre unas personas que estaban en un mismo bote, y
una de ellas empezó a taladrar debajo de su asiento. Sus amigos le dijeron ‗¿Qué estás
haciendo?' Y él respondió, ‗¿Por qué les iba a importar? ¿Acaso no estoy haciendo el agujero
debajo de mi asiento?' Y ellos le respondieron: ‗El agua está inundando el bote con todos
nosotros'". Y como hemos explicado arriba, que dado que los imprudentes están sumergidos en
su amor propio, sus acciones crean una pared de hierro que detiene a los observadores de la
Torá de aunque sea comenzar a cumplir la Torá y las Mitzvot como se debe.

Y ahora clarificaremos las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dice: "Ya que el
mundo es juzgado por la mayoría, y el individuo es juzgado por la mayoría, resulta que si uno
realiza una sola Mitzva, bendito sea, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la
escala de mérito. Y si comete un pecado, ay de él, ya que causa que él y todo el mundo sean
juzgados con la escala de demérito. Como está dicho: "Un pecador destruye mucho bien".

Y vemos que Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, va más allá en su interpretación del Arvut (la
garantía mutua), diciendo al respecto: "Que el mundo es juzgado por su mayoría". Y es así
porque él piensa que no es suficiente que una nación reciba la Torá y las Mitzvot, y llegó a esta
conclusión por la realidad que presenciamos -ya que vemos que el fin aún no ha llegado-, o por
medio de la enseñanza de sus maestros.

El texto también lo apoya, ya que nos promete para la época de la redención: "Y la tierra estará
llena del conocimiento del Señor", y también "y todas las naciones fluirán hacia Él", y muchos
versos más. Y es por ello que él condicionó la Arvut (la garantía) a la participación de todo el
mundo, para indicarte que tampoco un individuo puede llegar al objetivo requerido del
cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, a menos que tenga el apoyo de todos los hijos del
mundo, como fue explicado.

Siendo así, todas y cada una de las Mitzvot que el individuo realiza, causa que uno afecte el
mundo entero. Es como una persona que pesa frijoles hacia un peso específico, en donde
todos y cada uno de los frijoles que pone en la balanza inducen el objetivo deseado. De igual
modo, todas y cada una de las Mitzvot que uno realiza antes que todo el mundo esté lleno del
conocimiento del Señor, causa que el mundo entero se desarrolle en esta misma dirección.

8
Y está escrito, "Y un pecador destruye mucho bien", porque su pecado reduce el peso en la
balanza, como si otra persona estuviera quitando los frijoles que éste había puesto en la
balanza, causando, al hacerlo, que todo el mundo retroceda.

¿Por qué se le dio la Torá a Israel?

Y de ahí se esclarece la pregunta: ¿"Por qué le fue dada la Torá a la nación israelí sin la
participación del resto de las naciones del mundo"? Porque en realidad, el propósito de la
Creación recae en toda la raza humana, sin excepción alguna. Pero dada la bajeza de la
naturaleza de la creación y su poder sobre las personas, era imposible que la gente pudiera,
entender, determinar y elevarse por encima de la misma, y no demostraron el deseo de
abandonar su amor propio y de llegar a la equivalencia de forma, que es la adhesión con Sus
atributos. Como lo dijeron nuestros sabios: "Como Él es piadoso, así también tú lo serás".

Y gracias al mérito de sus ancestros, Israel logró -en el transcurso de 400 años- desarrollarse,
y prepararse y juzgarse a la escala de mérito. Y cada uno de los miembros de la nación adoptó
el amor al prójimo, siendo una única y pequeña nación dentro de las setenta grandes naciones,
en las que hay cien gentiles por cada uno de Israel. Y cuando asumieron el amor hacia el
prójimo, se les dio, entonces, la Torá específicamente a la nación de Israel, para la calificación
de la misma.

No obstante, la nación de Israel fue establecida con esto, para ser una "portadora-conductora".
Esto significa que en la medida que Israel resulta purificado por medio de la Torá, también
transfieren su poder al resto de las naciones. Y cuando el resto de las naciones también se
sentencien en la escala de mérito, entonces el Mesías será revelado, ya que él tiene no sólo el
rol de calificar a Israel para que obtenga el objetivo final de adhesión con el Creador, sino
también, para enseñar los caminos de Dios a todas las naciones, como el verso lo dice "Y
todas las naciones fluirán hacia Él".

El amor a los amigos

Artículo Nº 3, 1984

―Y lo encontró un hombre, y he aquí que él estaba deambulando por el campo. Y el hombre le

preguntó diciendo: « ¿Qué estás buscando?» Y él le respondió: «Estoy buscando a mis
hermanos; le ruego que me diga dónde están pastando ellos »‖ (Génesis, 37-15,16). Un
hombre ―deambulando por el campo‖, se refiere al lugar de donde tiene que emerger la
cosecha del campo para sustentar al mundo. Y el trabajo del campo es arar, sembrar y
cosechar. Y acerca de eso está dicho: ―El que con lágrimas siembra, con regocijo cosecha‖. Y
esto se llama: ―un campo bendecido por el Señor‖. Baal HaTurim explica que una persona que
deambula por el campo, se refiere a uno que ha perdido el camino de la razón, es decir, que no
conoce el camino verdadero, el que le conduce al lugar al que necesita llegar, como en el verso
―un burro deambulando en el campo‖. Y llega al estado en el que piensa que jamás llegará a la
meta que debe alcanzar. ―Y el hombre le preguntó diciendo: « ¿Qué estás buscando?»‖, es
decir: ―¿En qué puedo ayudarte?‖ ―Y él le respondió: «Estoy buscando a mis hermanos»‖. Es
decir, al estar junto a mis hermanos, o sea, al estar en un grupo en el que hay amor entre los
amigos, podré avanzar por la vía que asciende a la casa del Señor. Y esta vía se denomina ―el
camino del otorgamiento‖, que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para
poder llegar a esto, no hay otra recomendación más que el amor a los amigos, mediante el
cual, cada uno puede ayudar a su amigo. ―Y el hombre dijo: «Se fueron de aquí»‖. Y RaShI
interpretó, que se fueron de la hermandad, es decir, no quieren unirse a ti. Y es esto lo que
finalmente provocó que el pueblo de Israel terminara cayendo en el exilio de Egipto. Y para
salir de Egipto, debemos aceptar entrar en un grupo, donde se quiera estar en amor con los
amigos, y por medio de ello, lograremos salir de Egipto y recibir la Torá.
9
Para no gritar en el desierto

El Creador no nos va a unir sin más; antes nosotros mismos tenemos que desearlo. Sentir que
es lo único que nos falta y lo que deseamos, al contrario de todos los demás deseos que se
despiertan en nosotros e intentan, a propósito, restar la importancia a esta intención hacia la
unidad.
Y por encima de todos estos obstáculos, que sólo motiven nuestro deseo de unirnos, y éste
crezca tanto, que empezamos a gritar. Precisamente es este grito que debemos de alcanzar.
Como se ha dicho: ―Y gritaron los hijos de Israel por culpa de este trabajo‖. Y entonces el
Creador nos unirá.
¿Y tú quieres estar sentado, esperando, hasta que esto suceda por sí mismo? ¡Nunca se
sucederá por sí mismo! No sucederá ninguna acción espiritual hasta que no aparezca el
correspondiente deseo completo y terminado. Tal deseo debe arder en el grupo. Preocúpate
que se despierten los demás y exígeles que te despierten a ti. Estoy dispuesto a pagar
cualquier precio para que despierten y me despierten.
Sólo nuestro grito común puede salvarnos. Existe multitud de gente que está dispuesta a gritar
en la soledad, pero el Creador no oye este grito, es un grito en el desierto. Pero si gritamos
todos juntos, todos como uno, si todos tenemos un solo deseo común, un solo esfuerzo, una
sola meta, entonces Él enseguida nos escuchará, porque seremos semejantes a Él en nuestro
deseo.
De lo contrario no atraerás la Luz de arriba que retorna a la Fuente, al Creador. No tendrás el
deseo de Él de recibir esta luz. Esta luz tiene que corregir tu egoísmo y la separación del
otorgamiento y la recepción, y tú no sientes la necesidad de esta corrección.
Tenemos que comprobar que nuestras acciones están dirigidas sólo al logro de esta oración
común, que el deseo de cada uno corresponda con un objetivo común, y que todos nos
unamos, lleguemos a este grito, la plegaria, que obtendrá la respuesta.

Pensamiento y sensación

Pregunta: ¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero
esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en
Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que
se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.
Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas
opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas
que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento
construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.
Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: ―constrúyanme
como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como
él‖. Este es todo nuestro llenado.
Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el ―ápice de la Yud‖ que nosotros
alcanzamos. Pero ―de Tus acciones Te conoceremos‖, es decir que entenderemos al Creador
de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.
Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se
vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no
depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació
genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.
La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso
emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal
manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a
sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por
medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como
resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo
entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a
este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina,
mejores cálculos hacen y más sabios son.

10
En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción,
en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen
este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más
alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?
Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte,
ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre
que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.
El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si
ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No
pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la
preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el
trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en
Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se
deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que
traducimos a una deficiencia espiritual.

El alma se desarrolla desde un punto

Vamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo
espiritual? ¿Quién lo percibe? Precisamente el órgano de percepción que después se
llamará el alma. Sin embargo, por ahora no lo tenemos. Únicamente tenemos el deseo de
desarrollarlo desde el punto y sentir de lo que habla el Zóhar: Noé, Lea, Elokim, HaVaYa, el
arca, la casa, la luz, etc.
Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en
blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este
mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la
medida de sus posibilidades.
Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de
conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte
nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo
ante nosotros y empezará a reaccionar.
En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en
este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros.
Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este
punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado
tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

¿Cómo volver a unir la vasija rota?

¿Qué son los deseos o almas que se fragmentaron? En algún momento, todos
estábamos unidos por una única pantalla. Pero llegó la Luz que permitió que cada uno de
nosotros comprendiera que somos distintos. Todos otorgamos, pero cada uno lo hace a su
manera, aunque aspiremos a alcanzar la misma meta, el Creador.
Es como si varios miembros de una familia se unieran para alimentar a un bebé. La mamá le
sirve la papilla, la abuela quiere darle leche, y el abuelo insiste que el pan es bueno para la
salud del niño. Cada uno quiere darle algo al mismo bebé, pero en el proceso discuten entre sí.
Es por esta razón que los deseos se fragmentan pues se rompe la conexión entre ellos. Y
puesto que desaparece la conexión que los une, también se pierde la posibilidad de otorgar al
Creador.
Tenemos que comprender qué fue lo que se fragmentó y solamente entonces
comprenderemos lo que necesitamos corregir. Descubriremos que la única forma de construir
un ser humano (la línea media) es reuniendo todas las piezas del alma que han perdido su
conexión entre ellas.
Sin embargo, entonces quedará claro que la única forma de unir las piezas es alrededor de
este bebé que las unía.
Supongan que toda esta familia comienza a odiarse, -la madre, el padre, la abuela, el abuelo y
otros familiares- pues cada uno está tan ansioso de atender al bebé según su propio criterio,
que rechaza las opiniones de los demás.

11
Por lo tanto, ¿qué es lo que puede unirnos de nuevo? Solamente el amor al bebé. Cada uno de
nosotros entonces estará dispuesto a elevarse por encima de su propio egoísmo e inclinar la
cabeza por el bienestar del niño.
Es por eso que la unión entre nosotros es posible solamente si queremos alcanzar el
otorgamiento al Creador. Todos nosotros nos uniremos a Él en un Todo.

El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma

Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma? Usted
dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a
evolucionar en un alma. Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo.
¿Entonces, tenemos alma, o no? ¿Somos nosotros el alma? Si no es así ¿entonces, qué
somos nosotros?.
Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer, o el
deseo de recibir placer. Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en
otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento. Este deseo se llama,
―el punto en el corazón‖. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no
hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento. Está vestido por el ―corazón‖, los
deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de
nuestro mundo.
Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende
durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos
en grupo) hasta el tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro
de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or
Jasadím.
Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: ―El alma es una parte
del Creador arriba.‖ Es el grado de nuestra semejanza con el Creador. Pero en tanto no
hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.
Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy; él intenta practicar sus creencias. Pero, tanto él
mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es
pura. Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar
mi alma para el Mundo Superior.
Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma. Sin embargo, usted tiene
los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada.
Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su
punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa),
mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el
mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí. Esta escrito, ―Cuando Israel cae (del nivel
espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el
resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se
eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.‖
Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted
y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de
las naciones). Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71. Por lo tanto, antes que él se
corrija, usted es mejor que él. Y después de la corrección, todos seremos iguales.
Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los
mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de
ser un egoísta a amar a su prójimo.
La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la
Torá. Está escrito: ―Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección‖ y
únicamente la Cabalá se dedica a esto. Por eso la religión no obliga a la gente a observar la
condición principal de la Torá, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo―, sino que dice a todo el
mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.
¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos! La única posible recompensa
que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él. Y lo anterior es sólo
posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier
acción sino por el estudio de la Cabalá.

12
El alma es la parte de nuestro deseo que es similar al Creador

Preguntas que recibí sobre la muerte, la reencarnación, el cuerpo y el alma.

Pregunta: ¿Cómo puede uno trabajar espiritualmente con un amigo que ha fallecido?
Mi respuesta: Exactamente de la misma manera que lo hace con las almas de sus otros
amigos. Integrando la aspiración de esa alma hacia el Creador junto a su propia aspiración y la
del grupo.
Pregunta: En una de sus lecciones usted dijo: ―El alma de una persona es eterna porque es
parte del Creador. Por eso uno se imagina que vivirá para siempre con su alma. Sin embargo,
el Creador transforma nuestra alma y ese es el significado de la reencarnación de las almas;
cuando muere el estadio previo y ‗nace una nueva persona.‘‖ Mi pregunta es: ¿Cuándo las
almas reencarnan conservan el mismo cuerpo físico (ocurre en una encarnación física), o el
cuerpo cambia también?
Mi respuesta: Cada vez que cambiamos nuestro estado espiritual, cambiamos nuestra alma o
nuestro grado de semejanza con el Creador. Cuando una persona se eleva al nivel semejanza
al Creador, entonces sus reencarnaciones ocurren durante la vida en el mismo cuerpo. Sin
embargo, si aún no ha completado la corrección de su alma, entonces su cuerpo se cambia por
otro.
Pregunta: Cuando se reemplaza el alma de una persona y se le da una nueva alma, ¿a dónde
va el alma anterior? ¿Se encarna en otro cuerpo?
Mi respuesta: Un alma es el estado que aparece en el deseo por la realización de un
Reshimo. El alma es parte del deseo entero, es la parte que es similar al Creador.
Pregunta: Cuando se transforma nuestra alma, me parece que sus propiedades no deben ser
muy diferentes a las propiedades del alma anterior. ¿Es correcto?
Mi respuesta: El alma es cada vez más fuerte y grande.
Pregunta: ¿Una persona nota cuando su alma se transforma?
Mi respuesta: La persona transforma su alma por una más perfecta por su esfuerzo propio.
Pregunta: Recientemente leí un periódico que hablaba mucho sobre la Cabalá y aparecía una
entrevista con usted en donde hablaba del ―Yo‖ de la persona. Usted mencionó que el cuerpo
es tan sólo la cáscara de este ―Yo‖ y que una persona no cambiaría si cualquiera de sus
órganos se reemplazaba, incluyendo su cerebro. Me gustaría saber, ¿qué pasa con este ―Yo‖
una vez que el cuerpo muere?
Mi respuesta: Si una persona ha expandido su ―punto en el corazón‖ durante la vida de su
cuerpo uniéndose a los demás (saliendo de su egoísmo y cruzando el Majsom), entonces ya ha
revelado el Mundo Superior. Pero si aún no lo ha alcanzado, entonces permanece como un
punto y se reencarna de nuevo para cruzar el Majsom.

¿Qué es el alma?

Recibí unas preguntas sobre el alma y su relación con el cuerpo:

Pregunta: Usted insiste que el alma está dentro del corazón. ¿Entonces cómo explica usted el
hecho que las personas pueden vivir después de un trasplante del corazón?
Mi respuesta: Creo que usted me confunde con alguien más. Yo nunca he dicho nada
parecido. El alma no se localiza para nada dentro del organismo humano. El alma es el atributo
de amor y otorgamiento al que llega una persona.
Pregunta: ¿Qué es el alma para usted?
Mi respuesta: El alma es el atributo de amor y otorgamiento, el atributo del Creador. Está
escrito, ―El alma es una parte del Creador arriba.‖ Y, el Creador es el deseo de amar y otorgar.
Eso es todo.
Pregunta: ¿Cuándo se encarna el alma en el organismo humano: durante la concepción o
durante el nacimiento?
Mi respuesta: El alma no se conecta a ninguno de los procesos corporales de manera alguna
y no se encarna en nada. Llega a una persona cuando esta alcanza el atributo de
otorgamiento.

La fórmula del alma

Recibí una pregunta: ¿Tenemos una memoria (Reshimo) de la libertad? Yo creo que sí la
tenemos, pues de otra manera, ¿cómo se explicaría el hecho que siempre andamos en busca
13
de la libertad? Así que, suponiendo que tenemos este Reshimo, entonces la Luz también nos
llena, sólo que, o no lo sentimos, o no lo recordamos. Y nuestra aspiración por la espiritualidad
también la determinan los Reshimot ¿no es así? Este anhelo por la espiritualidad y la libertad
no pueden aparecer en nosotros de la nada y quiere decir que tenemos Reshimot de algo que
alguna vez nos llenó. Por tanto, mi conclusión es que el problema entero está en nosotros:
¿cómo despertar nuestros Reshimot, cómo despertar del sueño?
Mi respuesta: Es absolutamente correcto: nuestra tarea no es ni siquiera despertar o revivir los
Reshimot, sino darnos cuenta que los Reshimot ya han surgido en nosotros. Y la manera de
lograrlo es atrayendo la Luz Superior (Ohr Makif) sobre los Reshimot. Sin embargo, el trabajo
debe ser constante, y sólo puede realizarse dentro de un grupo, recibiendo de él lo siguiente:
1. La importancia de la meta
2. Entender que es imposible alcanzar la meta con el deseo propio, sino con el deseo del
grupo.
3. La ayuda de la Luz Superior, Ohr Makif
Esto significa que los Reshimot se despiertan con el deseo que recibimos de nuestro ambiente.
Y los Reshimot que se han despertado, a su vez despiertan a la Luz (Ohr Makif) que les
corresponde. Esta Luz los corrige entonces, otorgándoles la pantalla y llena esta pantalla con
Luz Interior (Ohr Pnimi).
Entonces: El alma = Reshimot + pantalla + Ohr Pnimi

¿Por qué tenemos que seguir regresando aquí?

Recibí unas preguntas sobre lo que pasa después de la muerte.

Pregunta: Mi nombre es Daniel y tengo quince años. Hace poco conversaba con mi tío sobre
la sabiduría de la Cabalá. Me dijo que las personas que estudian la sabiduría de la Cabalá
viven para siempre, pero esto no me parece lógico. Me gustaría saber lo que le pasa al alma
después de la muerte.
Mi respuesta: Es verdad. Una persona que ha logrado la vida para su alma percibe su
existencia como eterna. Pero, probablemente piense que la existencia eterna es imposible
porque usted la está relacionando con el cuerpo. Por supuesto que no podemos existir para
siempre en el cuerpo, ya que esta clase de existencia es imperfecta (egoísta). Fue creada para
ser breve (opuesta al Creador) y su único propósito es que la corrijamos para que sea similar al
Creador. Y el estado corregido es eterno. Lo que es más, nuestro estado temporal es de hecho
una ilusión, que se nos otorgó para que comprobemos su maldad, como una pesadilla, para
que nos impresione y deseemos separarnos de él.
Pregunta: Disfruto mucho escuchar sus lecciones y estudiar con usted. Usted me ha revelado
un mundo maravilloso. Suponga que alguien ha cruzado el Majsom, pero murió antes de haber
completado su corrección. La siguiente vez que esta persona venga al mundo, ¿percibirá de
inmediato el mundo espiritual?
Mi respuesta: No, pero muy rápidamente pasará por las etapas preliminares y llegará al
estado que tenía antes y de ahí volverá a avanzar. El individuo debe regresar a nuestro mundo
hasta que logre la corrección total, ya que el deseo puede corregirse ―desde afuera‖, es decir,
mientras estamos en este mundo, que es lo externo en relación a la espiritualidad.

Asemejándonos a La Luz

El Zohar, ―Pekudei”, Parte 1: ―Estas son las cuentas del tabernáculo. Dice que todos los
ríos van al mar y el océano nunca está completo. Todos los ríos son ríos y manantiales
sagrados, la Sefirot de ZA, que se llena y salió para iluminar y llenar el gran océano, que
es Maljut. Y debido a que el gran océano está lleno de estos ríos, que riega todos los
animales del campo, como se dice, y se regará a todos los animales del campo que están
en los niveles de BYA.‖
Pregunta: ¿Por qué la sección Pekudei, comienza con los mundos ―éstas son las cuentas…?‖
Respuesta: ¿Dónde más puede ser contado, si no en Maljut, lo que significa en el deseo que
debe ser corregido y aumentado, y qué se debe trabajar? Es solo después de descubrir el
deseo general de que se puede ver la forma en que se hizo añicos como consecuencia del
pecado del hombre que provocó la división y la división del único deseo, lo que significa que
condujo a la evolución de la humanidad. Sólo entonces es posible entender cómo la humanidad
se corrige gradualmente a pesar de que existe en la actualidad en forma de cuerpos
14
separados, separados deseos que tienen que estar conectado con el fin de ser como un solo
hombre con un solo corazón y volver a su fuente.
Por lo tanto, hay instrucciones claras en la Torá en cuanto a cómo debemos llegar a este
estado. La conexión se ha cumplido con la ayuda de la Luz Superior que creó el deseo general
y le proporciona energía y el plan de su evolución.
Vemos cómo todo se desarrolla en el mundo, pero no sabemos a qué se debe todo esto, dónde
está la fuente de energía para este desarrollo, y cuál es su plan. Nosotros simplemente
existimos en él y, a diferencia de los niveles de la naturaleza inanimado, vegetativo y animado,
podemos mirarnos a nosotros mismos desde el lado, mirar a la naturaleza que nos rodea y ver
que todo se desarrolla en una dirección determinada.
―Todos los ríos van al mar,‖ estos son ríos de luz que fluyen a través del mundo de Atzilut y
gradualmente corrigen las partes de Maljut y nos traen a la conexión.
Parte de nuestros deseos corporales, llamados los animales del campo, se nutren de la Luz
Superior y así es como nos desarrollamos. Todo lo que hemos construido en este planeta es el
resultado de la evolución de nuestro inconsciente corporal egoísta (por el momento) el deseo.
Hay diferentes teorías y las ciencias que tratan de entender el proceso de nuestra evolución,
pero al final no contribuyen en nada y no tienen ningún efecto sobre la evolución general.
Sus intentos de imponer una determinada ideología de una manera artificial de plomo a la
nada, como vimos en la URSS, Cuba, China y otras tiranías que implementaron enfoques que
contradicen la evolución natural. Finalmente tuvieron que renunciar a sus principios, ideologías,
y los planes que eran supuestamente correctos, y regresaron a la percepción egoísta normal
que la naturaleza nos lleva.
Pregunta: Pero no todos los regímenes comunistas están sobre la base de un cierto
sentimiento de conexión?
Respuesta: Por supuesto, los regímenes comunistas son el tipo más antiguo de los
regímenes; en la sociedad primitiva todo era colectiva, para que podamos llamarlo comunista.
No es una idea nueva.
La era del oportunismo siguió a la era de las ideas de Marx y por desgracia distorsionando sus
ideas. En lugar de educar a la gente para que cooperen y dirigirlos a la aceptación general y la
igualdad, porque el movimiento de avance en realidad depende de la educación y el
conocimiento, muchas sociedades comenzaron a establecer tiranías contundentes que con el
tiempo fueron frente a la naturaleza.
De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá nos enteramos de cómo los ríos, lo que significa la
Luz, van de Maljut a Atzilut. Sólo una pequeña parte, la parte superior de Maljut, que es Keter,
entra en el mundo de Atzilut y todos las otras nueve Sefirot de Maljut están en los mundos de
Beriá, Yetzirá y Assiá. Nuestro mundo es el último nivel del mundo de Assiyá.
Los ríos de luz afectan a nuestro ego, lo desarrollan, y obligan a cada uno de nosotros a
reconocer nuestra pequeñez y la humildad de la sociedad egoísta que estamos construyendo.
¿Cómo podemos cambiar eso y elevar los mundos de Beriá, Yetzirá, y Assiya, incluyendo
nuestro mundo, que es el más bajo de los mundos, el mundo de Atzilut? Después de todo, la
inclinación de la evolución humana debe estar dirigida sólo a eso.
La Torá nos da las instrucciones para la solución adecuada a este problema, que es llegar a
una equivalencia de forma con la Luz! Pero no queremos hacer eso porque la Luz nos muestra
que tenemos que renunciar a nuestro egoísmo y empezar a trabajar por encima de él,
conectando entre sí porque el mundo de Atzilut es el mundo de la conexión absoluta entre
todas las fuerzas e inclinaciones independientes.
“Atzilut” deriva de la palabra hebrea ―Etzlo‖ – ―en Él‖, lo que significa un deseo corregido en el
que se revela todo el atributo de la Luz.
Esto significa que tenemos que tratar de ser parte de la corriente que nos dirige a Maljut de
Atzilut a pesar de todas las desviaciones de la gran inclinación. La humanidad comienza a
darse cuenta de que no hay otra manera y que no hay un plan exacto según el cual debemos
avanzar, de lo contrario nos enfrentaremos a la amenaza de la aniquilación.

Las festividades nos conducen a la perfección

La Toráh, ―Levítico‖ 23:01 – 23:2: Y el Señor habló a Moisés diciendo,

Habla a los hijos de Israel y diles: El Señor señaló (los días santos) que ustedes deberán
asignar como celebraciones santas. Estas son Mis festividades solemnes:
La convocación santa en distintos niveles, estas son las fiestas.
15
Antes de juntarse, las personas están seriamente involucradas en el trabajo espiritual, tratando
de unirse. Este periodo es llamado la distancia entre las festividades. Una parte de las masas
unificadas a un nuevo grado de unidad más alto entre ellos personifica una festividad.
La Toráh describe qué sacrificios se hicieron y qué nivel de egoísmo sobre el que el pueblo
tenía que ascender con el fin de crear un estilo particular de asamblea sagrada, la cual es
llamada Pesaj, Shavuot, Sukkot, etc.
Pregunta: Desde el punto de vista espiritual, ¿hacia qué punto la cadena de eventos conduce
a la persona?
Respuesta: Hacia alcanzar la perfección complete. De todas las festividades, hay dos más
obscuras: Shavuot y Purim. Parecería, especialmente la festividad de Shavuot (la recepción de
la Toráh), la cual dura solo un día y durante la cual ellos solo leen pequeñas porciones para
rezar y comen alimentos lácteos. Recibir la Toráh es una celebración enorme ¿Qué podría ser
más importante que eso? La costumbre de comer alimentos lácteos aquel día viene del hecho
que simboliza el atributo de dar, distribuir el atributo de la Toráh. Nosotros tratamos Purim
como algún tipo de festividad para niños. Estas son las dos festividades más ocultas porque
deben ser alcanzadas por medio de esfuerzos internos muy serios. Como regla, mientras más
altos, profundos y fuertemente espirituales sean los estados, son más discretos, ocultos y
humildes.
Comentario: Nosotros siempre hablamos mucho sobre la festividad de Pesaj, el éxodo de
Egipto, pero este es solo el principio.
Respuesta: Este es el principio de todos los estados espirituales. Y además, este es el inicio
de año, el inicio del mes y el inicio de cualquier cálculo en el trabajo espiritual.

Conozcan al Dios de sus padres, y sírvanlo a Él

La Torá, ―Levítico‖, Kedoshim, 19: 4: No se vuelvan hacia los ídolos ni hagan dioses de
fundición para ustedes, Yo soy el Señor, su Dios. Un ídolo es algo que obtenemos a priori,
sin ninguna prueba y al que debe tenérsele en fe, sin tratar de comprenderlo. Esto no se hace
en el nivel del ser humano.
La persona debe alcanzar los niveles de amor y otorgamiento mutuo entre nosotros, revelar,
estudiar y trabajar con ellos. Ella debe comprender, entender y sentir plenamente el sistema
con el corazón y la mente. Sólo entonces podrá decir que no adora ídolos ni acepta nada al
azar.
A pesar de que esta es una vida muy difícil, el Creador plantea ante nosotros tales problemas
de tal forma que podamos alcanzar el nivel de Adam (humano) y no permanezcamos en el
nivel animal.
Así que no podemos darnos el lujo de dar nada por sentado. El Creador quiere que lo
estudiemos a Él, ―Conozcan al Dios de sus padres, y sírvanle a Él‖. Es decir, nuestro mayor
punto de ascenso es la percepción y el alcance del Creador.
Comentario: A veces uno quiere desconectarse de todo simplemente para ser llevado hacia
adelante.
Respuesta: Así es como funciona nuestro egoísmo dentro de nosotros. Por un lado, el ego
siempre nos acompaña durante el desarrollo correcto. Por otro lado, hay una necesidad de un
alcance, desarrollo, y absorción espirituales diferentes, de lo contrario uno no sacia su sed o se
siente a sí mismo.
El otorgamiento es la fuente de agua limpia que calma la sed.

Pensamiento y sensación

Pregunta: ¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero
esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en
Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que
se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.
Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas
opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas
que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento
construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.

16
Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: ―constrúyanme
como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como
él‖. Este es todo nuestro llenado.
Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el ―ápice de la Yud‖ que nosotros
alcanzamos. Pero ―de Tus acciones Te conoceremos‖, es decir que entenderemos al Creador
de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.
Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se
vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no
depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació
genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.
La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso
emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal
manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a
sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por
medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como
resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo
entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a
este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina,
mejores cálculos hacen y más sabios son.
En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción,
en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen
este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más
alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?
Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte,
ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre
que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.
El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si
ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No
pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la
preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el
trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en
Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se
deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que
traducimos a una deficiencia espiritual.
¿Por qué recibo todo ésto?
Pregunta: ¿Por qué numerosos problemas se vierten sobre aquellos que viven virtuosamente,
nunca le hacen daño a nadie y hacen todos los esfuerzos para ayudar a los demás? ¿Es un
castigo por sus vidas anteriores?
Respuesta: La gente salió con muchas teorías acerca de los castigos por sus vidas anteriores y
futuras recompensas. De hecho, nadie sabe por qué tenemos golpes del destino.
Todos dependemos el uno del otro. Todos estamos en una red. Todos nosotros representamos
un alma común de Adam; ¡somos un todo! El sistema global en el que existimos se llama
―Adam―.
Cada una de las partes del sistema es responsable de las otras. Nuestro cuerpo funciona de
manera similar: si hay una herida en el pie, siento todo el dolor en el cuerpo y no puede pensar
en otra cosa sino en la herida. En este caso, la cabeza y los nervios dependen del pie dolorido.
Nuestra interdependencia se extiende a este grado.
Nuestro mundo es un sistema integral. Es por eso que es necesario mejorar el mundo entero,
reparar nuestra inclusión entre sí y el resto de las almas. Si lo haces, comienzas a sentirte a tí
mismo en un estado perfecto y absolutamente cómodo.
Pregunta: ¿Qué significa la corrección de nuestra inclusión en otras almas?
Respuesta: Significa el estado de ―ama a tu prójimo como a tí mismo.‖ Antes de corregirnos por
completo a nosotros mismos, entera y mutuamente, vamos a seguir haciendo preguntas acerca
de las razones por las que recibimos aflicciones terrenales sin ser capaces de encontrar
respuestas adecuadas.

El mundo físico y espiritual

Pregunta: ¿Cómo el mundo físico influye en el mundo espiritual?

17
Respuesta: No lo influye. Todo desciende de arriba hacia abajo: el mundo superior afecta al
mundo inferior. Sin embargo, bajo ciertas condiciones, podemos influir en el mundo superior, y
a través de él, al mundo material.
Debido a que corregimos nuestros deseos egoístas, afectamos los atribuos que hemos
dominado; los atributos de amor y otorgamiento. Correspondiendo a estos atributos con los
atributos altruistas del alma común, a través de ella, influimos en el impacto que esta tiene en
nuestro mundo.
Pregunta: ¿Hay peligro de que al acercarse a sí mismo al Creador y dominar el sistema de
gobierno, los Cabalistas puedan abusar de su conocimiento?
Respuesta: Es imposible, porque cuando caes del atributo de otorgamiento y amor se pierde
inmediatamente la conexión con el mundo superior y, por lo tanto, el impacto en nuestro
mundo.

El pecado de Adán es la causa de todos nuestros problemas

Pregunta: ¿Por qué en estos días, desde el inicio de Rosh HaShaná, se siente una atmósfera
única?
Respuesta: Estos son días de juicio y lo vemos cuando observamos los eventos que están
sucediendo en Europa e Israel. El mundo requiere nuestra participación correcta.
En los días del juicio necesitamos juzgarnos a nosotros mismos, nuestro comportamiento y
nuestros actos, para aclarar la causa de los fracasos y del destino desfavorable.
Siempre es necesario examinarnos a nosotros mismos en relación al origen, nuestro origen es
Adam HaRishón (Adán primer hombre). El pecado de Adam HaRishón es la razón de todo lo
que sucedió después.
Veinte generaciones después de Adán, Abraham, uno de los más grandes sabios de la antigua
Babilonia, empezó la corrección del pecado de Adam HaRishón; llamó a todos los babilonios a
unirse y a elevarse por encima del odio mutuo, que es llamado la Torre de Babel y que los llevó
a la crisis.
Algunos de los babilonios escucharon el llamado de Abraham y se unieron a él. Abraham
enseñó a sus estudiantes a ‗amar a tu prójimo como a ti mismo‘ (Levítico 19:18) porque el amor
cubre todos los crímenes, todo el odio. Así, Abraham reunió un grupo, que más tarde fue el
pueblo de Israel.
Estos eventos están directamente relacionados con lo que sucede hoy en día. Después de
muchos eventos que hemos experimentado a lo largo de la historia, aún estamos en la misma
situación de Adam HaRishón; debemos corregir su pecado.
El pueblo de Israel fue escogido de entre los demás pueblos para este propósito porque tiene
el deseo de unidad, de espiritualidad.
Es gente especial que posee un deseo único, una disposición especial de mente y alma y que
podrá alcanzar la unidad, con la cual, el mundo entero se unirá. El gran cabalista Baal
HaSulam escribió sobre esto en el artículo, Introducción al Libro del Zohar.
El pecado de Adán es la base de la ruptura de la humanidad, de sus sufrimientos y problemas.
Todos nuestros problemas vienen de ese pecado, por él, un gran deseo, una alma, fue rota en
multitud de fragmentos. En cada uno de nosotros hay un fragmento diminuto del alma colectiva.
Si ocho mil millones de personas están viviendo actualmente en el mundo, hay una parte del
alma de Adam HaRishón en cada una de ellas. Entonces, necesitamos conectarnos unos a
otros para que todas estas partes se fusionen.
Pero, la realización de esta fusión no es impuesta sobre los ocho mil millones, sino sobre el
pueblo de Israel. Si el pueblo de Israel se corrige y se une de acuerdo a la condición de
‗amarás a tu prójimo como a ti mismo‘, entonces, todas las naciones del mundo,
automáticamente se integrarán dentro de esta.
Esto es específicamente lo que Abraham enseñó a los antiguos babilonios que se unieron a él
y crearon el pueblo de Israel. Fueron elegidos entre toda la humanidad que existía en ese
entonces, cuando por primera vez se descubrió el rompimiento, la primera crisis después de la
ruptura de Adán.
Abraham juntó a su alrededor a todos aquellos que querían corregir el pecado primordial. Estas
eran personas únicas que anhelaban la meta de la creación y alcanzar el significado de la vida
y, Abraham les enseñó el método de conexión y unidad.

Una vez más, todos llegarán a ser un solo pueblo

18
En las noticias: (cont.ws): ―Esta revolución, muchos investigadores la llaman una catástrofe
demográfica, ya que la región europea detuvo la reproducción de su población. Para el 2050,
excluyendo la inmigración, en lugar de los actuales 728 millones de personas, el continente
europeo tendrá un número de 600 millones. Eso es equivalente a la pérdida en la población
que vive hoy en Alemania, Polonia, Dinamarca, Noruega, Suecia y Finlandia combinados. La
última vez que se observó una reducción de población tan significativa en Europa fue sólo
durante los años de la plaga de 1347-1352.
Naturalmente, esto lleva a la incapacidad de la Unión Europea para mantener la integridad de
su estructura social existente: la fuerza de trabajo pronto será demasiado pequeña, lo cual ya
pone en tela de juicio la preservación del sistema de seguridad social. Mientras que muchas
generaciones que nacieron en el boom demográfico después de la Segunda Guerra Mundial,
aún están trabajando en Europa, cuando se retiren, el sistema cambiará radicalmente…
La condición más importante para prevenirlo es un constante y creciente flujo de inmigrantes.
Como resultado de esos procesos en los países de Europa, existe una profunda
reestructuración etnocultural, en la cual se está volviendo cada vez más un ‗crisol‘ (el concepto
de mezcla total de naciones y razas…) Los europeos están siendo reemplazados por otros
grupos étnicos, los cuales están mezclados entre sí y están formando una ‗nación de
inmigrantes‘ o ‗nuevos nómadas‘‖.
Mi comentario: Todo esto es completamente compatible con la tendencia de toda la materia,
fusionándose en un todo único, a la imagen de Adam (Hombre), como se describe en la
sabiduría de la Cabalá.

Llevar una vida humana

Pregunta: ¿Qué significa conectar con otra persona? ¿Qué se interpone en mi camino para
hacerlo y qué fuerza puede corregir este mal en mí?
Respuesta: De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nuestros cuerpos biológicos seguirán
siendo corpóreos y existiendo como todos los animales. Pero hay otra esencia en el ser
humano, una entidad humana, el comienzo del alma. Hay una pequeña parte de esa alma en
cada uno de nosotros.
Esta parte humana en nosotros es nuestro mundo interior, nuestra psicología, nuestros deseos
y pensamientos, que no tienen nada que ver con nuestra existencia corpórea, sino que están
por encima del cuerpo. Es nuestro deseo descubrir qué es la vida, cuál es su meta y por qué
venimos a este mundo, es decir, responder a todas estas preguntas ―infantiles‖.
Si empezamos a distinguir las partes humanas en nosotros y a conectarlas entre sí, armaremos
el sistema llamado ‗primer hombre‘, Adán. Este sistema interconectado existió en el pasado,
pero luego fue destrozado en muchos pedazos, el llamado pecado del árbol del conocimiento y
ahora, tenemos que ponerlo junto de nuevo.
Si reconstruimos este sistema juntos y empezamos a estudiarlo, entenderemos cómo funciona.
Cuando veamos la compleja red de conexiones entre nosotros, entenderemos el plan de la
creación y su propósito. Cuando empecemos a preocuparnos más de nuestras almas que de la
existencia física, ascenderemos por encima de nuestros cuerpos en nuestros sentimientos,
entendimiento y conciencia. Así, construimos EL alma general y sentimos la nueva realidad, el
mundo superior, el Jardín del Edén. Este es el objetivo y en lugar de vivir en un cuerpo que
pertenece al nivel animado y vivir como un animal, nos elevaremos al nivel de ‗primer hombre‘,
Adán.
Si conectamos nuestras partes humanas, sentiremos que la vida humana es totalmente
diferente de nuestra vida anterior. Cuando llevemos una vida humana, dejamos de depender
del cuerpo. El cuerpo puede morir, pero el ser humano seguirá viviendo en un nuevo nivel.
El objetivo de nuestra existencia es elevarnos del nivel corporal al nivel humano, esta es la
diferencia entre este mundo y el siguiente.

A la sombra de la nube de asteroides

Pregunta: ¿Existe la impresión de que Adam HaRishon (el primer hombre) Adán, fue mucho
más avanzados porque sintió la fuerza superior que nosotros no sentimos?
Respuesta: ¡No hay duda! El desarrollo espiritual no avanza paralelo al desarrollo físico. Por el
contrario, los primeros cabalistas estaban mucho más cerca de la fuerza y de los mundos
19
superiores que nosotros. Si tuvimos la suerte de conocer a nuestro padre Abraham, sería
posible hacerle muchas preguntas. En el sentido espiritual, en cada generación,
constantemente hay una disminución. En consecuencia, crecen más y más el ego y el avance
tecnológico, junto con el desarrollo económico y financiero..
En última instancia hemos alcanzado grandes avances tecnológicos y desarrollo espiritual
mínimo. Y por eso la crisis mundial crece y explota, eso nos mueve y se siente en todo el
mundo. Sólo a través de la revelación de la sabiduría de la Cabalá a la humanidad es posible
resolver esta crisis. Si todos estamos unidos, descubriremos la fuerza superior y este mundo
ascenderá a la altura de los mundos superiores.
Pregunta: ¿Apenas hacemos algún dinero para vivir en este mundo y usted quiere que nos
involucremos con los mundos superiores?
Respuesta: La crisis actual es sólo el comienzo. Se esperan terribles golpes para el mundo. No
quiero asustarte pero, por desgracia así es. Ya vemos síntomas claros de un futuro holocausto,
que nadie puede parar.
La idea es que el mundo se está aglutinando. Las fuerzas espirituales superiores se acercan al
mundo como una nube de asteroide o como un cometa. Las fuerzas superiores que están
vinculadas en una sola red comprimen en un anillo cada vez más denso a nuestro mundo, que
no está conectado en una sola red. Todo se divide, se separa, es aplastado y destrozado por
luchas internas. El mundo y la red de fuerzas superiores que se acercan están en oposición y
contradicción entre sí, por lo que fenómenos desagradables y negativos se revelan en nuestro
mundo. Crecerán más y más hasta que empecemos a conectarnos y unirnos, a acercarnos a la
fuerza única e integral. Sólo de esta manera podemos ser salvos.
Pregunta: ¿Todos los problemas del mundo moderno nos son enviados como castigo?
Respuesta: ¡No hay castigo! Es sólo que las personas perciben lo que está sucediendo así. De
hecho, simplemente es la ley de la naturaleza actuando. Más y peores fuerzas negativas están
despertando dentro de nosotros y vemos que el ego ha crecido de generación en generación.
Pero mayores fuerzas espirituales nos están acercando cada vez más a una sola red. La
oposición entre estos dos sistemas está aumentando: por un lado, está el mal del ego humano
y por el otro, hay una red mayor de fuerzas buenas. Entre ellas aparecen las potenciales
diferencias y tensión que padecemos.
No podemos cambiar la red superior; solamente necesitamos corregirnos y unirnos. Amarás a
tu prójimo como a ti mismo es la gran regla general en la Torá. (Yerushalmi Nedarim 30b), si no
existiera, no sobreviviríamos. El mundo entero se está haciendo global e integral, vinculado
como un pequeño pueblo. Y como tal, el mundo exige a la humanidad buena conexión entre
todos. Pero no estamos preparados para crear una conexión así, por eso sufrimos.
Sólo la sabiduría de la Cabalá puede traer a toda la humanidad a relaciones buenas y
maravillosas, por eso está siendo revelada en nuestro tiempo. Además, El Libro del Zohar, que
fue escrito hace 2,000 años, señaló que en este tiempo la humanidad llegaría a un estado en el
que se vería obligado a utilizar el método de la Cabalá para conectarse y vivir en felicidad. Así
que deseo un año bueno y dulce para todos, es decir, un año en el que tengamos la
oportunidad de llegar a una buena vida.

Al corregir a todos, te corriges a ti mismo

Baal HaSulam, 600,000 Almas: ‗Incluso si un hombre viene frente a su Señor en completo
arrepentimiento, el Mesías rey vendrá rápido‘ Esto significa que quien quiera que fuera, aunque
sea sólo un hombre en la generación, que fue recompensado con expandir esa alma por él
mismo, él será capaz de recompensar a toda su generación, ya que todos los que estan
obligados, eximen al público a través de su deber y él puede hacer mucha oración y
mantenerse así hasta que recompensa a toda su generacion.
En el artículo 600,000 almas, Baal HaSulam nos habla acerca de la estructura del alma en su
forma completa e íntegra, cuando sus partes son mutuamente interdependientes, cuando no
estan separadas sino que son una sola estructura que vemos dividida, rota y alejada a grandes
distancias, solo por nuestro ego corrupto.
La verdad es que todos estamos en un sistema maravilloso, en una alma llamada Adán. En un
principio esta estructura fue llamada Adam HaRishon (primer hombre), fue la estructura que el
Creador creo, despues se rompio.
Tenemos que reconstruir esta estructura, es decir, llegar a la misma sensación, al mismo
reconocimiento, pero por nosotros mismos. Esta es la razón por la que no alcanzamos la forma
20
de Adam HaRishon, sino la forma de Adán, aquella es 620 veces más entendimiento y siente al
Creador dentro de sí.
Al estar todas las partes interdependientes y conectadas entre sí, cada una corrige a todas, por
que una parte no puede ser corregida sin corregir su incorporación a todas las otras partes,
hasta que todas responden y se incorporan.
Esta es la razón por la que cada parte se se transforma en un todo, sólo si toda la estructura es
integral. En esta estructura hay diferentes papeles importantes pero estas funciones se
satisfacen en la incorporación mutua. Hay profetas y Moisés es el principal, sacerdotes y
Levitas -cabalistas de todas las generaciones que han logrado unir el alma y estan
incorporados en ella, es decir, en roles que son diferentes niveles espirituales, de acuerdo a su
importancia en el sistema.
Hay varias fases en la incorporación mutua: tres veces dos mil años o 125 niveles. Cada uno
tiene que ser corregido para que todos puedan ser corregidos. Sólo si cada uno corrige a los
demás, excepto a sí mismo, puede corregirse. Esta es su intención.
Tiene que someterse a sí mismo ante todos para corregirlos. Esta es su tarea al cuidar de
ellos, en aceptación, en sumisión. Por otro lado, tiene que elevarse por encima de todos, para
poder ver que todos dependen de él. Después de todo, el Señor lo ha elegido y tiene que
corregirse a sí mismo, porque nadie más puede corregir su parte.
No hay diferencia en quién sea: si está sentado detrás de la piedra de molino o es un príncipe.
Despues de todo, hay una correlación inversa entre la Luz y las vasijas y, en la vasija general
todas las partes son igualmente importantes en la corrección final. Si una parte no está
corregida, su incorporación con todas las otras partes no se corrige.
En consecuencia, ninguna parte está corregida, falta esta parte y tampoco puede corregir su
incorporación a las otras partes. Es una reacción en cadena y, eventualmente, todo el sistema
puede dañarse como resultado de un pequeño componente sin corregir.

El mundo de un alma

Baal HaSulam, ―La paz‖: Por lo tanto, en nuestro mundo, no hay nuevas almas de la manera en
que los cuerpos son renovados, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan en la
rueda de transformación de la forma, porque cada vez se visten en un nuevo cuerpo y una
nueva generación.
Por lo tanto, con respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación
al final de la corrección son como una generación que ha extendido su vida por muchos miles
de años, hasta que se desarrolló y se corrigió como debía ser.
Y el hecho de que mientras tanto cada uno ha cambiado su cuerpo varias miles de veces es
completamente irrelevante, porque la esencia del yo del cuerpo, llamada el ―alma‖, no sufrió por
todos esos cambios.
Pregunta: ¿Cómo es que la población en la tierra sigue creciendo si el número de almas que
reencarnan de una generación a la siguiente es fijo?
Respuesta: Las almas están divididas de acuerdo al número de cuerpos. Básicamente existe
un alma que está dividida en muchas partes, pero esta división no existe realmente y sólo la
percibimos de esa manera.
En realidad, la reencarnación es un cambio de forma del deseo de recibir. Existen muchas de
esas reencarnaciones en cada momento.
Existe sólo un alma, la cual aparenta estar rota. Vemos que está dispersa en diferentes
cuerpos y dividida en siete mil millones de personas y aparte hay también animales, plantas, y
rocas inanimadas. El mundo entero es parte del deseo de recibir que pasa por cambios o
reencarnaciones en su deseo.
Un cabalista escribe acerca de las reencarnaciones del deseo corregido que está equipado con
un Masaj (pantalla) anti-egoísta.
Pregunta: ¿Entonces cuál es el significado del mundo corporal que vemos, un mundo que
cambia con el tiempo?
Respuesta: El significado de este mundo es usarlo correctamente para ascender al nivel
espiritual, es decir, añadir la esencia espiritual a la imagen corporal que vemos. Mediante eso
santificamos este mundo y este se vuelve espiritual.
Descubrimos las conexiones entre todas las partes de la creación: la naturaleza inanimada,
vegetativa, y animada, y lo más importante, la naturaleza hablante que están cada vez más

21
conectados por lazos de amor y apoyo mutuo hasta que llegamos a la imagen de una realidad
plena.

Trabajar en la generación del Mesías

Todo el trabajo, hasta la generación del Mesías, está en la auto-anulación, aunque hay
diferencias de acuerdo al destino de cada alma. En cada generación hay grandes almas que
tienen misiones especiales.
Esto continúa hasta alcanzar la época del Mesías, en la que nos encontramos hoy. El mundo
entero se convierte en una alma, una familia, así que tenemos que realizar acciones de
acuerdo al tiempo en que vivimos.
Esto no quiere decir que tenemos que sentarnos y esperar al Mesías y esperar un milagro de
Arriba. No hay milagros. Sólo hay un milagro: la chispa que despierta en la persona. Todo lo
demás depende del esfuerzo y del trabajo propios, no hay concesiones por parte del sistema
superior. Nuestra misión es atraer la Luz que Reforma y corregir la incorporación de todos en
todos.
Hoy se logra mediante la difusión, usando todas las oportunidades que tenemos. Después de
todo, para la corrección, esta es la acción más real y práctica que podemos hacer. Esta es la
razón por la que no podemos escapar de este trabajo. Debemos entender que todo nuestro
estudio y todos los sistemas que hemos construido, únicamente están destinados a continuar
con la difusión del método de corrección y conexión.
Esta es la parte más importante de nuestro trabajo a través del cual seremos recompensados
con una alma corregida y alcanzaremos la forma de Adam (hombre). A continuación
descubriremos lo que son 600 mil almas que forman Malchut. Todas las almas de Israel están
incluidas en Malchut del mundo de Atzilut y se elevan con él a la altura del GAR de Atzilut,
llamado 600 mil, que es 620 veces más grande o, el logro completo de la Luz mínima de
Nefesh de Nefesh de Nefesh hasta la consecución de la Luz completa de NRNHY.
Este es el trabajo y, lo más importante es no olvidar que nuestra incorporación mutua es el
resultado de la corrección. Su realización práctica es la asociación de toda la nación, como se
dice: ―El Creador habita entre su pueblo‖ Es allí donde encontramos nuestra correcciones y la
corrección de nuestra alma.
No hay que olvidar que esto requiere de un trabajo continuo y del cuidado de la gente. Hay
diferentes niveles: la naturaleza inanimada, vegetal, animada y el hombre e incluso, un pobre
mendigo es tan importante como un príncipe. Los que están en el nivel de toda la nación tienen
el poder de la gran masa de miles de millones de personas. En el nivel vegetal hay menos
partes y hay aún menos en el nivel animado, mientras que en el nivel humano son sólo unos
pocos.
Eventualmente nos encontraremos con todo el mundo, con gente de todo tipo que más tarde
serán aclaradas. No podemos identificarlas inmediatamente. Vemos que al principio la gente se
inflama y luego se enfría o, que siguen el camino correcto a lo largo de una línea muy fina y, de
pronto se desvían y son atraídos a una dirección desconocida.
Tenemos que cuidar de todos, como niños, hasta que crecen. Debemos recordar que, en
realidad, fue gracias a este tipo de atención que nos corregimos y crecimos. Podemos alcanzar
el alma única sólo con difusión; esa es nuestra misión.

Será un día de descanso para ti

La Torah, ―Éxodo‖ 35: 1 – 35: 3: ―Moisés llamó a toda la comunidad de los hijos de Israel a
reunirse, y él les dijo a ellos: ―Estas son las cosas que el Señor mandó a hacer. Seis días se
trabajará, pero el séptimo día tendrá carácter sagrado, un día de descanso completo al Señor;
el que realiza los trabajos [en este día] será castigado con la muerte. Usted no deberá
encender el fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de reposo‖.‖
Inicialmente nos ocupamos de los deseos egoístas de una persona o la sociedad. La Torá nos
dice que todo lo que necesitamos hacer es superar nuestro ego y reunirnos juntos por encima
del ego en una sola totalidad. Así que esta Parasha (porción de la Torá), se llama ―VaYikahel‖
(reunirse).
Se habla de la reunión de todas las partes separadas, distantes y hostiles del alma colectiva,
que se encuentran en todos nosotros y que necesitamos reunir, como un rompecabezas, en
una sola alma.
22
A través de la conexión de estas partes, comenzamos a organizarnos en ellos bajo la influencia
de la Or Makif (Luz Circundante), la característica de otorgamiento y amor del Creador. Si
tratamos de ser como Él, a continuación, en la medida de nuestros esfuerzos, Él nos influencia
y ayuda a nuestra reunión en una conexión integral y mutua.
Luego veremos cómo nuestras características mutuas crean algo conjunto, una especie de
imagen completa, que en la sabiduría de la Cabalá se llama un Partzuf, es decir, un bloque o
estructura.
Este Partzuf se compone de Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut. En
los primeros seis Sefirot, que simbolizan los seis días de la semana, tenemos que trabajar en la
recolección de las piezas separadas del alma. Si tenemos éxito en esto, entonces la Luz va a
terminar la reunión completa, trabajando en nuestros esfuerzos a lo largo de los seis días de
trabajo. Y entonces no necesitamos hacer nada más, ya que en el séptimo día de nuestro
trabajo está terminado.
Ahora es posible para la luz para terminar esta soldadura entre nosotros en que entonces la
unidad completa del alma emerge de las partes separadas y nos reunimos.
Terminamos una semana, y comenzamos una nueva semana. Una parte y luego otra parte se
reúnen, y de esta manera, reunimos toda nuestra alma común. Dentro de un determinado
número de acciones con estas, alcanzamos la reunión espiritual de todas las partes
convirtiéndose en una unidad completa, la semejanza de Adán (el hombre), lo que significa
Domeh (similar al Creador). Con esto, logramos la corrección completa de la humanidad, que
es a lo que tenemos que llegar.
Así Shabat es el día más sagrado, porque en este día actúa la Luz, influye en nuestros
esfuerzos, y los finaliza. Es como si a lo largo de los seis días el trabajo se realiza, y en el
séptimo día la Luz lo lleva a cabo.
Si en el séptimo día continuamos este trabajo, entonces es como si estuviéramos felices con
esta destrucción del alma de Adán, porque estamos tratando de hacer el trabajo en lugar de la
luz. Esta es la mayor violación de todo el sistema de corrección.
En general, si hacemos nosotros parte del trabajo y la luz también hace su parte del trabajo. Si
hacemos todo el trabajo nosotros mismos, estamos agregando aún mayor destrucción en el
sistema e incluso rechazamos con más fuerza la reciprocidad de todas las partes que reunimos
durante la semana. En general, es preferible no hacer nada en absoluto durante toda la
semana y continuar esto incluso en el séptimo día. De esta manera, se nos niega todo el
método de corrección del sistema y todo su avance.
Por lo tanto antes del séptimo día, es necesario terminar nuestros esfuerzos, lo que significa
que nos detenemos en el sexto día y hacemos lo posible para que la Luz solde todas las
partes, pegarlos juntos. Se dice, ―Va a ser un día de descanso para usted.‖ Básicamente, la
persona que está haciendo el trabajo y no simplemente descansa. En este momento, por fin
siente la unidad gradual de las seis partes en un todo general y terminamos la corrección del
actual nivel espiritual. Y después de eso, corregimos al siguiente nivel y el siguiente, y así
sucesivamente, semana tras semana.

Lo más importante es no perder el final del Hilo

Pregunta: ¿ Podemos aferrarnos al grupo y a el Creador hasta un cierto nivel de dolor, pero
que debemos hacer cuando el dolor se vuelve tan fuerte que simplemente se siente como un
pequeño animal golpeado?
Respuesta: La pregunta es si este pequeño animal tiene el extremo del hilo que conduce a su
dueño, lo que significa que si se entiende que el dolor viene, si este animal es parte de su
manada, en un grupo, y si los amigos recuerdan el dueño, o si es sólo una persona común que
sufre.
Si estamos hablando de los sufrimientos comunes, entonces toda la humanidad ha sufrido
durante siglos, hasta nuestros sufrimientos gradualmente se han centrado en el Creador. En la
transición de los niveles inanimado, vegetativo, y animal la naturaleza a lo largo de un camino
de terribles sufrimientos, hemos evolucionado hasta salimos del fondo del océano y subimos a
la superficie de la tierra y hemos ido a través de la edad de los dinosaurios.
El deseo de recibir ha pasado por todo eso hasta que se ha convertido en un estado en la base
de su relación con su origen. Hoy nos encontramos en la cima de nuestra evolución en
comparación con todos los niveles anteriores, pero incluso en nuestro tope llegamos a tener

23
contacto con la fuerza superior pero sólo por breves momentos y este contacto se interrumpe
constantemente.
La pregunta es ¿Cómo puedo controlar este contacto a fin de no perder el contacto con la
fuerza superior?. Quiero estar en un continuo contacto con la fuente, independientemente de si
me siento bien o mal.
Esta es la razón por la que necesito un grupo, un entorno, un juego de billar externo, que
puedo llenar como un almacén que puedo usar más tarde. En él voy a encontrar al Creador, y
los amigos me ayudaran y me guiaran hacia la meta, hacia el Creador.
Sin ellos no sé a quién acudir cuando siento dolor. Si entro en el grupo con mi dolor, los amigos
me guían hacia el Creador correctamente y me empiezan a conectar más fuerte y rápidamente.
Junto a ellos estoy dispuesto a realizar acciones corporales y para enfocarme correctamente
para que el dolor y los problemas desaparezcan.
Mis problemas desaparecen porque operó un poco de la Luz de Jasadim por mí mismo y no
porque se me ha compadecido de arriba y mi situación ha cambiado de acuerdo a la planta
superior de la evolución natural. Y esta actué por mi cuenta, a fin de avanzar y participar en el
otorgamiento.
Debemos aprender de todos los estados cómo la pena es que hay que prepararse para ello.
Nunca nos ponemos en estados en los que estamos condenados al fracaso. Una nueva, más
fuerte y más profundo y negativo Reshimo (reminiscencia) se revela cada vez que de acuerdo
con el orden de los niveles y la relación entre la Luz y la vasija bajo la influencia de la Luz con
la que tengo que trabajar.
Sólo puedo culparme a mí mismo por qué no he preparado todos los medios de forma que al
momento en que un problema surge puedo corregirlo inmediatamente. Lo ideal sería que esto
sea exactamente lo que debe suceder.

Como un manojo de cañas – Correcciones a través de los siglos, Parte 1

Como un manojo de cañas, ¿Por qué la Unidad y la Garantía Mutua son hoy llamadas el
ahora, Ph.D.
Capítulo 3, La corrección a través de los siglos.

La evolución del método de corrección.

En el capítulo anterior, explicamos que los deseos crecen desde el inerte, al vegetal, al
animado y al hablante. Expusimos que esta progresión ocurre tanto exteriormente, en la
totalidad de la Naturaleza, como interiormente, en nosotros. También señalamos que solo en
nuestro nivel hablante
interior tenemos la libertad de elegir, pero para poder tomar las decisiones que nos beneficien,
primero debemos aprender cómo opera la Naturaleza en su raíz.
Finalmente, apuntamos que Israel representa el deseo de conocer la raíz, el Creador, el
Hacedor de todo lo que existe y que Abraham fue el primero en descubrir esta raíz. Él enseñó a
sus contemporáneos y hoy en día nosotros, los judíos, los vástagos de ese deseo debemos
cumplir con la vocación de Abraham y completar su tarea.
Lo que Abraham descubrió fue que el único problema que tenían sus semejantes era su ego
creciente. Se estaban volviendo demasiado egocéntricos para mantener una sociedad
sostenible. Solían ser ―de un mismo lenguaje e idénticas palabras‖, pero debido a este
creciente ego se volvieron alienados e incapaces de comunicarse. Eran tan indiferentes, tan
insensibles entre ellos, y preocupados por su auto-exaltación, que como mencionamos en el
capítulo anterior, ―Si una persona caía y moría (durante construcción de lTorre de Babel) ellos
no hacían caso. Pero si caía un ladrillo se sentaban a llorar y decían, ‗¿cuándo aparecerá otro
en su lugar‘‖.
Le peor fue que Abraham descubrió que el ego no dejaba de crecer. Es un rasgo inherente de
la naturaleza humana, una característica particular del nivel hablante que el ego vaya en
aumento constantemente porque se nutre de la envidia hacia los demás. En su Introducción al
Libro Panim meirot u Masbirot (El rostro resplandeciente y acogedor), Baal HaSulam escribe ―El
Creador instiló tres inclinaciones en las muchedumbres (las personas), llamadas envidia,
codicia y honor. Debido a ellas, las muchedumbres s desarrollan grado tras grado hasta hacer
surgir el rostro de un hombre íntegro‖. 63 En otras palabras, la envidia no es mala en sí misma,
y sin embargo, hay que tratarla, corregirla y encausarla en forma constructiva.

¿Cómo puedo controlar el mundo?

24
Pregunta: A menudo observamos cómo existe cierto estado de mentalidad entre las personas.
El deseo de cambiar, perder peso, y los sentimientos de felicidad o depresión son transmitidos
a través de esas gotitas en el aire. ¿Cómo puede uno percibir tales sensaciones como
sensaciones personales o como las impuestas por el entorno?
Respuesta: Mientras más ahondamos en la naturaleza del sistema, más veremos que todo
depende de cada uno. Esta es una relación profunda y mutua que consiste de miles de
relaciones entre nosotros. Por supuesto no nos damos cuenta de aquellos, pero la conexión
permanece; es constante y puede ser ignorada.
Yo puedo estar separado, escondido en una isla desierta o en un bosque profundo, pero
debido a que mi distancia de la sociedad crece, me condeno a una vida limitada y miserable.
Por ejemplo, si estuviera en un espacio por mí mismo, pronto descubriría que todos mis
sentidos se han atrofiado como una célula o un pequeño pedazo de carne que fue cortado del
cuerpo.
El estudio de la medida de nuestra comunicación los unos con los otros es muy importante
porque nos pone en una posición que es relativa al verdadero entorno. En primer lugar, se
preocupa de la sociedad humana y cómo se supone que estoy asociado a esta.
¿Cómo puede uno descubrir tales conexiones y aprender a sentirlas? ¿De qué forma
deberíamos dar y recibir? En principio, esta es nuestra meta, y esto significa que debemos
estudiar el sistema integral – los medios para alcanzar una vida feliz.
Comentario: Cuando algo en nosotros está incorrecto y sentimos la razón, entonces
instintivamente empezamos a cuidarnos.
Respuesta: Nosotros no tenemos ninguna enfermedad psicológica o mental, problemas
personales, familiares o globales comunes. Solo hay una falta del sistema en el que nos
encontramos.
Por lo tanto, vemos que la política, la economía, las finanzas y las vidas de las naciones y las
personas se mezclan y dependen la una de la otra.
Si trato de dominar a alguien ,entonces definitivamente consigo la reacción opuesta. Una vez,
Europa quería dirigir África y Asia, pero ahora es gracias a sus inmigrantes.
Pregunta: Entonces, si tengo algo corrupto, ¿ Debería buscar la causa dentro de mí mismo?
Respuesta Lo interesante es que yo no soy la razón para esto! Yo no me culpo a mí mismo por
el hecho de que yo soy quien soy o todo el sistema por la forma en que es. Sin embargo,
puedo ayudar a cambiar el sistema, y luego este me afectará. En realidad, el método de la
educación integral cambia el sistema, y entonces este me afectará. En realidad el método de la
educación integral les da a las personas un entendimiento de cómo funciona el mundo y cómo
este puede ser manejado.
Pregunta: Supongamos que me doy cuenta de que mi condición es causada por el estado
general del sistema. ¿Qué debería hacer con tal entendimiento?
Respuesta: Tú llegas a un grupo de personas que quieren mejorar su calidad de vida como tú.
Por ejemplo, hay diez de nosotros y empezamos a comunicarnos entre sí a través de una
variedad de ejercicios y juegos.
Si con conectamos apropiadamente, entonces empezamos a sentir la conexión sobre nuestro
egoísmo, motivos personales y hábitos. A veces, esta sensación surge en un grupo de
personas unidas por una misión común o en una familia en la que los intereses personas son
inferiores al colectivo.
En ese momento cuando nos conectamos y llegamos a ser como uno, este ―uno‖ llega a ser
una sensación integral. A través de tales sensaciones, empezamos elegir la fuerza integral
contenida en el mundo, al igual que una constelación de satélites absorbe señales del espacio.
Pregunta: ¿Cómo puede ayudarme esa información en mi vida?
Respuesta: La sociedad es un sistema cerrado. Si pequeñas partes se equilibran, como la
decena de la cual hablamos, ciertamente hará a toda la sociedad más saludable. Las personas
verán gradualmente que con este enfoque, será posible corregir todas las deficiencias
humanas.

Ellos están cansados de esperarnos en el segundo piso, parte 2

La ruptura fue a propósito, con el fin de permitir que preparemos nuestra alma para la
revelación de la Luz Superior dentro de ella. Cuando tratamos de corregir la ruptura y de

25
establecer relaciones de amor y otorgamiento mutuo entre nosotros, descubrimos que no
podemos hacerlo.
Es bueno que no podamos hacerlo por nosotros mismos, dado que entonces anhelamos la
Luz, porque la fuerza de otorgamiento debe ayudarnos. Nosotros queremos que la fuerza
aparezca entre nosotros y nos permita conectarnos en una red de otorgamiento mutuo.
Yo atraigo la Luz en la medida en que quiera otorgar y amar a los demás. Cuando aparece la
Luz, siento la conexión con los amigos, y empiezo a verlos y a sentirlos gracias a la influencia
de la Luz. La Luz nos lleva a través de diferentes estados con diferentes conexiones, y así
puedo ver y aprender cómo comienza a conectarse nuestro barco colectivo y cómo todas sus
partes están integradas correctamente por la Luz.
Yo en realidad no veo la Luz, pero siento que sus acciones me ayudan a conectarme con los
amigos. Veo lo que está pasando en la red de conexiones que se revela entre nosotros, y por
lo tanto estudio las acciones de la Luz y empiezo a entenderlas y sentirlas. Se nos dice: ―Por de
Tus acciones Te conoceremos‖.
Así, la red de conexiones entre nosotros se construye gradualmente en la medida en que yo la
necesite. Los amigos me ayudan a anhelarla, yo hago un gran esfuerzo y así atraigo la Luz y
construyo esta red.
Dentro de la red descubrimos la Luz Superior y cómo ella nos da forma, es decir que nosotros
la alcanzamos de acuerdo a sus acciones. Pero esto tampoco es suficiente, porque debemos
elevarnos del amor de los seres creados al amor del Creador. Una vez que alcanzamos el
amor de amigos, nos elevamos a un nivel superior por medio de nuestro deseo de ser iguales a
la fuerza que opera en la red de conexiones entre nosotros.
Esto quiere decir que no queremos parecernos a la conexión real entre nosotros en el primer
piso, sino a la fuerza que opera dentro de ella, la cual es llamada el segundo piso.
Esta es la forma en que se crean tres niveles. El primer nivel es la planta baja, que es donde
estamos en el período de preparación.
Ascendemos al primer piso cuando llegamos al amor de los amigos. A este sólo se le llama
amor de amigos, pero de hecho, se trata de mis esfuerzos por construir la red de conexiones
entre nosotros con todas las diez Sefirot completas, puesto que toda la creación está
compuesto de diez Sefirot. Es entonces que el Creador se revela dentro de esta red.
Nosotros en realidad construimos Maljut, la Shejiná, que es el lugar donde puede habitar y ser
revelado el Creador. A la construcción de un lugar se le llama el amor de amigos, en las
palabras ordinarias de este mundo, pero debemos entender que se refiere a la construcción de
las vasijas espirituales, a la red de conexiones.
Gracias a esto, realmente reconstruimos la red de conexión, corregimos la ruptura, y
empezamos a entender las acciones del Creador. Si el Creador no hubiera roto esta estructura,
nunca habríamos podido revelarlo, sino que seríamos ángeles que están en su atributo natural
de otorgamiento.
Pero ya que pedimos la revelación del Creador con el fin de que Él nos conecte después de la
ruptura y nos ayude, por lo tanto conoceremos Sus acciones y alcanzaremos ―la ventaja de la
Luz sobre la oscuridad‖. Esta es la forma en que podemos imaginar la vasija y la Luz dentro de
ella, porque estas se convierten en dos entidades separadas, como un cuerpo y la Luz que lo
llena.
No debemos pensar que el amor de los amigos es redundante. Pasan años antes de que la
persona comience a entender la importancia del amor de amigos como resultado de la
influencia de pequeñas porciones de Luz. Nosotros podemos incrementar la importancia de
este por medio de nuestras acciones frente a los otros. De hecho, nadie siente la importancia
real, la cual es grande; de esta manera se reconstruye el alma rota. Entonces descubrimos
dentro de ella nuestra adhesión con el Creador.
¡Es imposible tratar al Creador mejor que a los amigos! Es imposible conectarse con Él,
otorgarle a Él y que lo amemos más de lo que estamos conectados, les otorgamos y amamos a
los amigos. Después de todo, todo está determinado por las vasijas.
Todos deben entender que con el tiempo no hay más remedio que anularse ante el grupo,
intentar conectarse con todos de todo corazón y con toda el alma para que en vez de sentirse a
sí mismos, sólo sientan a todos juntos como un todo.
Esto se debe a que queremos acelerar nuestro desarrollo y ayudarnos a nosotros mismos a
alcanzar el estado en el que finalmente empecemos a descubrir el espacio espiritual en el que
organicemos una convención de conexión y nos reunamos a fin de hacer un esfuerzo colectivo
para conectarnos.
26
No se engañen a sí mismos

La Torá, ―Levítico‖ (Kedoshim), 19:13: No oprimirán a su prójimo, ni le robarán; el salario de un

jornalero no permanecerá toda la noche con ustedes en su casa hasta la mañana.
La persona no debe jugar trucos sofisticados con otras personas bajo ninguna circunstancia.
Ella tiene que ser honesta y veraz en lo posible, dado que de lo contrario el atributo de amor y
otorgamiento no funciona.
Cuando ascendemos por encima de nuestro estado corporal en el grupo, entendemos que no
hay nada que podamos hacer, puesto que fuimos creados de esta manera y todos los
problemas están por encima de nuestra criatura corporal, en la unidad entre nosotros en el
amor y otorgamiento mutuo. Nosotros alcanzamos un estado en el que no puede haber
mentiras. De lo contrario la persona se engaña a sí misma porque no establece una conexión
con las otras partes de su alma.
Esto se debe a que juntos formamos el alma única, que es una para todos y todos estamos
incorporados en esta alma general. Entonces esta es su incorporación, su alma, desde la
perspectiva de ustedes. Así que, ¿a quién puede engañar si se trata realmente de usted? ¿A
quién pueden mentirle, y a quién pueden hacerle trampa o robarle, desvirtuando su regalo, o
dejando de hacer hoy lo que pueden hacer mañana? Esto significa que ya no se trata de
otorgamiento. Por eso dice: ―… ni robarle (al prójimo) ―, dado que él es en realidad una parte de
ustedes.
El Creador realiza toda la corrección en nosotros. Parte de la corrección se cumple por medio
de nuestros esfuerzos evidentes y parte de ella surge de los esfuerzos que no son evidentes.
De repente descubren que no trabajan con el fin de otorgar, sino con el fin de recibir, al sentir
que todo esto es de ustedes. Esto significa que justifican el ser ladrones, puesto que también
están autorizados a hacer lo que a otros se les permite hacer.
Hubo una película popular en Rusia en el pasado llamada Sea cuidadoso del automóvil, en la
que el personaje principal solía robar sólo los autos de los ladrones. Él solía vender los carros
robados y darles el dinero a los orfanatos. Esto es ser su propio juez. Aquí es donde está el
problema, cuando la persona cree que está haciendo lo correcto y que no está robando.
Esto significa que él debe ser consciente de lo que está pasando y esto sólo se puede ocurrir
después de robar. No hay nada más que podamos hacer y por lo tanto nosotros atravesamos
muchas fases diferentes.
Se nos dice que no hay justo en la tierra que haga el bien y no haya pecado. Es imposible
omitir estas fases.
―La paga del jornalero no permanecerá con ustedes durante toda la noche hasta la mañana‖,
significa que cuando ustedes tengan que darse a sí mismos, tiene que hacerlo de inmediato. Si
se detienen, se convierten en alguien aquel que recibe en vez del que otorga, aunque no se
beneficien de eso en absoluto. Por lo tanto, mundos enteros se revelan en la persona con
respecto a su relación con otras personas y en la misma medida con el Creador.

Ellos ya están cansados de esperarnos en el segundo piso, parte 1

Nosotros somos el resultado de la ruptura que ha dejado tal brecha entre nosotros, que ya
nadie siente a nadie, aunque toda la humanidad es parte del alma de todos. Nadie puede
imaginar que somos un alma y que debemos corregir las relaciones entre nosotros a tal punto
que no haya diferencia entre la forma en que la persona se siente a sí misma y la forma en que
siente a los demás.
Es más, tenemos que alcanzar ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Yo debo amar a los otros
más de lo que yo me amo a mí mismo, justamente como me amo a mí ahora al destacarme
entre los demás. Esto significa que debo ascender totalmente por encima de mi deseo de
recibir y ver toda la verdadera realidad.
Seguimos fracasando en este trabajo, y entonces tenemos que ayudarnos constantemente los
unos a los otros y estimularnos entre nosotros. La persona no puede despertarse a sí misma;
solo los amigos pueden despertarlo a la conexión.
La conexión tiene que ser total, y es desde esta conexión total que aprendemos y alcanzamos
los atributos del Creador. Esto se debe a que nunca podemos aprender los fenómenos reales
que toman lugar en nuestras vasijas, sino solo las impresiones y la sensación que invoca cierto
fenómeno en nosotros y en las vasijas actuales.
27
El alma está llena con Luz, nosotros todavía no sentimos la Luz real sino más bien la reacción
de la vasija hacia esta, la impresión de la vasija. Es igual a la forma en que funcionan los
instrumentos en nuestro mundo: nosotros marcamos movimientos en un instrumento y el
instrumento responde al efecto de cierta fuerza. Identificamos y vemos sus reacciones y lo
atribuimos a la fuerza que opera en el instrumento.
No sentimos la fuerza en sí, sino solo la respuesta del instrumento a cierta influencia
desconocida. Es así como descubrimos al Creador, a través de la sensación y la impresión de
la vasija a partir de Su presencia. Esto significa que el llenado de la vasija también son vasijas,
letras, además de la HaVaYaH inicial.
Estas letras adicionales son como un código, una clave que permanece para todo llenado en la
vasija. Es como si en esta vasija hubiera una marca de números que se mueve en un contador.
Esto significa que nunca podemos sentir la Luz en sí misma, sino que sentimos y percibimos
los cambios que la Luz realiza en nosotros.
Nosotros medimos estos cambios, los sentimos y los contamos y luego llamamos Luz a estos
cambios. No tenemos acceso a la Luz en sí, puesto que la Luz es en realidad la fuerza
superior.
Por lo tanto, deberíamos entender que la revelación del Creador es un cierto tipo de vasija, la
impresión en la vasija. Tenemos que estudiar y revelar cómo debería ser impresionada la vasija
y cómo debería responder, cómo tiene que prepararse para que sea lo suficientemente
sensible y esté lista para la revelación de la Luz Superior en ella.

En cuanto al beneficio de la ruptura

Shamati # 1: ―No existe nadie más aparte de Él‖: Y sólo si esa persona tiene un verdadero
deseo, recibirá ayuda de Arriba. Y a ella se le muestra constantemente en qué está fallando en
su estado actual. Es decir, se le envían pensamientos y opiniones que están en contra del
trabajo. Todos estos pensamientos son el resultado de las Reshimot que aparece, que surgen
desde dentro de la persona y demandan realización. Anteriormente existía un solo deseo, pero
fue aplastado en muchos deseos, fragmentos. Este único deseo era sólo una pequeña vasija
de otorgamiento llamada Adam HaRishón (el Primer Hombre), que fue circuncidado, que nació
sin un ego, como un ángel. Primero había sólo un pequeño deseo de otorgamiento en él. Pero
posteriormente él agregó a sí mismo el deseo de recibir, el AHP, por la probar del árbol del
conocimiento. A partir de esto, se le añadió un poderoso deseo que aplastó el deseo de otorgar
en partes más pequeñas. De esta manera, en vez de un deseo de otorgar, fueron creados
muchos deseos de otorgar. Surge la pregunta: ―¿Cómo puede ser aplastado en muchos
pedazos el deseo de otorgar?‖ Después de todo, esto es contrario a la naturaleza del
otorgamiento, que siempre nos atrae hacia la conexión, como varias gotas de agua que se
conectan de inmediato en una gota. Pero el deseo de recibir se aferró al pequeño deseo de
otorgar cautivo y lo sostuvo dentro de sí en servidumbre, como el pueblo de Israel en Egipto.
Así que por dentro hay un deseo de otorgar, pero está completamente envuelto dentro de una
intención en aras de recibir. De ello se deduce que, incluso dentro del deseo de otorgar, la
persona se ve obligada a trabajar a fin de recibir. Esta es la forma en que el deseo de otorgar
se encuentra bajo el control de Faraón. Pero a pesar de eso, mientras tanto, este estado es
opuesto al Creador, es una nueva tendencia que se descubre en su interior, un nuevo y
poderoso Kli. Porque el deseo de otorgar que se encuentran en el cautiverio del deseo de
recibir creció a causa del AHP, el corazón de piedra, que conecta los Kelim del pueblo de
Israel. Por ello, en el momento de la corrección, hubo una gran mejora. Como está escrito, el
pueblo de Israel salió de Egipto con gran riqueza. Se llevaron todo lo que pudieron tomar de
Faraón. Y sólo permaneció en Egipto lo que era imposible corregir.

Los 600 mil rostros del alma común

La Luz Superior, el Creador, hizo un deseo, ―algo de la nada‖, que es completamente opuesto a
Él. Este deseo es la única creación hecha.
Más tarde, el deseo se expandió bajo la influencia de la Luz y en algún momento comenzó a
actuar por su cuenta. Aspiraba a ser similar a la Luz y consideraba que la Luz era un remedio
para el logro de esta meta a través del acto de aceptación de la Luz en aras de otorgar lo mejor
de la capacidad del deseo.

28
El deseo es llamado el alma (Neshamá). La máxima cantidad de Luz que el deseo puede
recibir en aras de otorgar es llamada Nefesh, Rúaj, Neshamá. El deseo no puede recibir otras
Luces, por ahora. Sólo más tarde, al final de la corrección, entrarán en el deseo las Luces de
Jaya y Yejidá. Ahora, el deseo es llamado Neshamá, puesto que lleva el nombre de la Luz
máxima que puede acomodar.
Esto significa que todos nosotros representamos un alma, un deseo. A fin de hacer que este
único deseo actúe con independencia y adquiera similitud con el Creador, fue roto en muchos
pedazos. En esencia sigue siendo el mismo deseo común, pero ahora se percibe a sí mismo
como dividido en 600.000 astillas. Nosotros mismos nos consideramos como uno de los
fragmentos del deseo común.
Los pedazos del deseo continuaron dividiéndose en la medida en que cada creación en este
mundo porta una pequeña partícula que una vez constituyó una gran vasija. Nuestra meta es
conseguir que las personas reconecten voluntariamente todos los elementos.
Una vez conectados, cada uno de los fragmentos, cada persona, se siente como un alma
común. Cada uno se fusiona con el resto de las 599.999 partículas, de este modo se obtiene
toda la estructura de 600.000. A través de nuestras relaciones con el resto de las partículas,
cada uno de nosotros construye su alma general de 600 mil piezas.

Esto se aplica a todo aquel que se una con otras piezas o astillas, seguido por uno fragmento
más y luego otro. Así, cuando todos nos conectemos, recreamos nuestra alma y juntos
constituimos un solo deseo común.
Por volver a agregarnos, alcanzamos un estado en el que nos constituimos en una vasija. Cada
uno de nosotros tenemos que corregirnos a nosotros mismos por completo, es decir,
combinarnos con el resto de las piezas. Hasta el momento, estamos tratando de conectarnos
en decenas, pero de hecho, el mismo criterio se aplica a toda la vasija, a todas las almas, a
toda la creación, a cada persona en este mundo, a los que vivieron antes que nosotros y a
aquellos que aún no han nacido y que aparecerán más adelante, después de nosotros. No
importa cuándo.
Todos ellos son partes de un alma porque nosotros nos conectamos con ellos de acuerdo a
nuestras cualidades personales. Si cada uno de nosotros se conecta con el resto de las
600000 partes, recrearemos el alma original única. Cada uno de nosotros se conecta con los
demás de una manera que nadie más puede y cada persona se fusiona con otros de una
manera que ninguna otra partícula puede hacer de la misma forma. ¡Es por esto que cada uno
de nosotros es tan importante!
Durante el proceso de unión con los demás, siempre tenemos que tener en cuenta que a pesar
de que en este momento nos fusionamos con una pequeña decena, aun así estamos
preparándonos para unirnos con el resto de la creación a través de nuestras decenas. A esto le
llamamos una sola alma.
Si actuamos con esta intención dentro de nuestra decena, esto será suficiente para alcanzar la
revelación del alma común dentro de este grupo.

Sutilezas de la cooperación mutua entre las partes del alma común

La Torá, ―Levítico‖ (Ajarei Mot), 18:9: La desnudez de su hermana, la hija de su padre, o la hija
de su madre, ya sea nacida en casa, o nacida en el extranjero, incluso su desnudez no
descubrirán.

29
Esto nos habla acerca de un sistema de cooperación mutua entre las partes masculina y
femenina de la vasija (Kli) general.
Cada parte de la vasija de recepción es de un atributo femenino. El atributo masculino es el
atributo de otorgamiento que no puede conectarse con el atributo femenino (el deseo de
recibir), si ambos surgen de conexiones incorrectas entre ellos.
Por lo tanto, la prohibición de ―la desnudez de su hermana… no descubrirán‖, se refiere al
hecho de que es imposible que esas dos partes se conecten cuando no hay Luz de Jassadim
en ella. Esa es la vestidura, el ropaje de la Luz de Jojma.
Al menos veinte atributos de cada Luz y sus nombres son clarificados en el Talmud Eser Sefirot
(El Estudio de las Diez Sefirot) dado que es muy difícil de explicar. Sin embargo, debemos
entender que nosotros estamos este mundo sólo con el fin de trabajar en la corrección del
alma.
Ahora, en el nivel actual de nuestra evolución, hemos entrado al sistema llamado este mundo,
y debemos existir en este durante algún tiempo y llevar a cabo ciertas acciones, y después
movernos.
La Torá habla sólo de las correcciones que debemos llevar a cabo mientras estamos en el nivel
de este mundo en el que nos sentimos dentro de un cuerpo, a través de medios corporales. La
Torá no habla sobre resto de la enorme ronda que debemos pasar ni de las demás partes de
nuestro camino.
Cuando hablamos de este mundo o de nuestro mundo, nos referimos a nuestro estado actual,
y a lo que pensamos y sentimos ahora. Esto se debe a que nuestro mundo es una cierta
condición. Estamos colocados en un cierto bloque que fue fragmentado en tiempo, lugar,
movimiento, etc., y debemos llevar a cabo ciertas acciones en nosotros mismos mientras
vivimos en él.

El comienzo de la cuenta regresiva

Siento una alegría inmensa con el hecho de que ahora la mayoría de mis estudiantes en el
mundo están empezando a entender y a sentir que el mundo espiritual se descubre en la
conexión entre nosotros.
Aunque hemos estado estudiando el sistema espiritual durante muchos años, a pesar de todo
esto, el corazón no quiere escuchar sobre la ruptura del Kli del alma colectiva, su descenso y
caída a este mundo, la división en multitud de personas, la expansión del Kli, la distancia igual
del centro a la periferia de toda la Tierra y el crecimiento del ego. Generalmente toma mucho
tiempo, y pasan muchos años antes de que el corazón entienda y alcance la consciencia de
que algo no está bien, y luego este responda a los problemas con la conexión, con la unidad.
Desde el mismo momento en que la persona empieza a escuchar esto, entra en el camino
hacia la meta de la creación y va hacia adelante en un constante aumento del grado,
acumulando experiencia y reuniendo las partes distantes, rotas y dispersas de su alma. Ella en
realidad sabe que todo se concentra solo en su decena, en la centena y en mil y que el mundo
superior, el Creador, y la finalización y la meta de la creación se encuentran precisamente en
este lugar.
Si la persona automáticamente se dirige al grupo, sin importar lo que pase, este es un signo de
que permanece firmemente sobre sus dos pies y está enfrentando correctamente la meta.
Espero que los resultados de nuestra convención lleguen a ser una sensación como esta para
muchos que están aquí y para aquellos que están junto con nosotros en todo el mundo.
Este es el punto de inicio más difícil de la cuenta regresiva. Nadie, en ningún lugar fue capaz
de alcanzar esto. Muchos han tratado de hacer esto a través de todo tipo de condiciones
durante miles de años, pero solo algunos individuos han tenido éxito, aunque las personas
estaban listas para sacrificarlo todo por el bien de esto. Entonces un enfoque, reconocimiento y
descubrimiento graduales del punto de inicio y la inversión de mucho esfuerzo requirió trabajo
sutil y continuo.
Me parece que estamos viendo su comienzo. La sensación de que todo empieza y termina con
contacto, conexión con el grupo, que todo está determinado allí y que además de esto no hay
nada, nos mostrará más tarde cómo operar en el mundo, y cómo manejar la naturaleza a
través de la unificación. Esto se debe a que estamos elevando MAN, nuestro deseo por la
conexión, la unidad y la corrección.
El mundo entonces avanzará a través de la armonía, la unidad, la felicidad y el llenado de la ley
de equivalencia de forma a la misma velocidad que nosotros. En esta transición del ―yo‖, el
30
anhelo por el Creador que imagino, hacia el nosotros, donde dentro de esto nosotros hay un
todo único dentro de nuestro nosotros separado, se descubre el poder general de conexión
llamado el Creador es descubierto.

La fusión de los deseos

Durante el descenso del deseo, a partir del punto de la ruptura hacia abajo, éste se divide en
partes cada vez más pequeñas que se mezclan constantemente de acuerdo a la intensidad y
tipo de la ruptura. No se trata sólo del Aviut (grosor), sino que además depende del nivel al que
perteneció el Aviut de Keter, Jojma o Bina.
Una corrección comienza sólo después del final de la incorporación entre sí de todas las partes
rotas, de la misma forma en que diferentes verduras, como el tomate, el pepino, la cebolla o se
ponen en la licuadora y se licúan juntas. En primer lugar las verduras se cortan en trozos
grandes y luego en trozos cada vez más pequeños, hasta convertirse en una mezcla
homogénea en la que es imposible identificar las diversas verduras que se pusieron en la
licuadora.
En la licuadora había un tomate, un pepino y una cebolla, pero ustedes no pueden verlos, dado
que sólo hay una masa marrón. Ahora debemos corregir esta mezcla y elevar todos sus
componentes de abajo hacia arriba. ¿Qué debemos hacer? ¿Tenemos que separar las
verduras de nuevo? ¿Qué es la incorporación?
De pronto comprendemos que esta licuadora, la ruptura, nos ha sacado de un estado especial,
nos ha mezclado de manera tal que nunca pudiéramos ser capaces de incorporarnos unos en
otros si hubiéramos permanecido corregidos.
En el estado inicial corregido, estábamos conectados por la Luz que nos creó. Gracias a la Luz,
éramos un tomate, un pepino, ajo o cebolla. Cada uno de nosotros era otro vegetal y a pesar
de estar todos conectados, nadie estaba incorporado en los demás porque la Luz Superior nos
conectaba. Como resultado de la ruptura, hemos alcanzado el estado en la que estamos
totalmente rotos, y nos guste o no, estamos incorporados en todos los demás. Yo quiero lo que
los otros tienen y siento en mi ego lo que ellos tienen. Las conexiones altruistas entre nosotros
las mantuvo la Luz desde el principio de la creación, pero se rompieron cuando comenzamos a
sentir los impulsos egoístas, tales como, ―¡el pasto del vecino es más verde‖, ―qué automóvil
más grande tiene!‖ ―¡que vestido tan hermoso!‖
Esta es la forma en la que empezamos a absorber los deseos de los demás. La ruptura dejó
una fusión de los deseos de cada uno de nosotros. Resulta que la ruptura provocó algo que de
ninguna manera podríamos haber hecho por nosotros mismos. Nos obligó incorporarnos en los
otros.
Hoy cada uno está conectado con todos a través de cinco personas a las cuales conoce. Ni
siquiera soy consciente de que estoy incorporado en los deseos de un esquimal que vive en
algún lugar del Ártico o de una persona que vive en América del Sur, Australia o la India,
porque nunca he estado allí. ¿Cómo ocurre eso? No sé, pero es una consecuencia de la
ruptura.
Pensamos que la ruptura fue un desastre, pero fue fundamental para llevarnos a la corrección.
Ahora que hemos sido mezclados, lo único que nos queda por hacer es corregirnos nosotros
mismos con la ayuda de la Luz superior. ¿Qué tiene que hacer la Luz con el fin de corregir
nuestra mezcla de verduras? ¿Tiene que separarnos de nuevo en un tomate y un pepino; tiene
que clasificarnos? ¿O debería quizá tomar toda esta masa y pegarla en un vegetal, en una
vasija?
La mezcla está empezando a tomar una forma de acuerdo a los niveles de Aviut del deseo bajo
la influencia de la Luz Superior. Hay partes que pertenecen a las capas superiores o inferiores.
¿Cómo sabemos a qué capa pertenece cada uno en esta mezcla?
En nuestro mundo existe la fuerza de gravedad que construye ciertas capas de una manera
determinada y hay diferencias entre ellas. En la mezcla humana también hay diferencias entre
las capas del deseo, sin embargo, no las crea la fuerza de gravedad de la tierra, sino la fuerza
de gravedad desde arriba, la Luz Superior.
La Luz Superior entra en las vasijas rotas, que se rompieron. Pero ahora empieza a corregirlas
y a reformarlas. La mezcla de verduras está hecha de los deseos rotos que mezcló y rompió
infinitamente la Luz Superior. Ahora llega la Luz que Reforma y todos los componentes
aparecen gradualmente en función de su reacción a la Luz y de esta forma sienten que tienen
algo en común, ya sea más cercanía o lejanía de la Luz y de los demás.
31
Ellas aclaran si pertenecen más a los tomates y menos a los pepinos, más a la cebolla, etc., de
acuerdo con la percepción de la Luz y de acuerdo a la sensación de su influencia sobre ellas.
Aunque todas ellas han sido mezcladas, comienzan a ocurrir cambios en esta masa.
Hay partes especiales entre todos los deseos rotos: los judíos. En el pasado ellos atrajeron la
Luz que Reforma, pero no la llevaron hasta la altura de su corrección y se rompieron y cayeron.
Ellos fueron la razón de la destrucción de todo el deseo y de la mezcla. Ahora tienen que
revelarse, es decir que en el mundo de hoy está sucediendo una acción especial. Tenemos que
ver cómo se incorporan todos en todos los demás. Existen las diez tribus perdidas de entre
nosotros que estaban incorporadas en la ruptura general. Esta es una acción muy compleja,
variada y profunda, pero no la corregimos simplemente volviendo al estado inicial con el fin de
tener los tomates y los pepinos que estaban allí antes, sino más bien al corregir todas las
capas juntas y alcanzar un conexión que es 620 veces mayor. La unidad anterior se debió a la
Luz Superior y ahora la alcanza la Luz que Reforma de acuerdo a la petición del inferior que
quiere esta adhesión.
Si la adhesión inicial que sostenida por el superior fue una unidad, la nueva adhesión es de 620
unidades, 620 veces más fuerte, y es todo gracias al trabajo del inferior.
El inferior pide permanecer en la forma en que fue creada después de la ruptura y sólo quiere
corregir su actitud. Por lo tanto el alma en general se corrige capa por capa según su
despertar; la primera capa, la segunda y la tercera. De lo contrario, no habría ascenso sino una
simple restauración de los tomates y los pepinos.
Nosotros queremos mantener la incorporación mutua, ya que es en realidad mediante la fusión
de esta que se alcanza una adhesión más potente, 620 veces más fuerte, en la que todos se
incorporan en todos los demás. Por lo tanto tenemos que estar agradecidos por la ruptura y por
la oportunidad de incorporarnos en los otros. ¡Los judíos se mezclaron con el resto de los
babilonios y ahora podemos empezar finalmente nuestra corrección colectiva!

El viejo equipaje es una obstrucción para la nueva vida

Pregunta: Al pueblo de Israel le falta unidad, una meta común. ¿Cuál es la razón de esta
separación? ¿Quizá estamos demasiado llevados por la forma de vida occidental, donde todos
tienen su propia ideología y sus propias metas?
Respuesta: Hemos salido del exilio y hemos llevado a cabo todas estas características dentro
de nosotros mismos. Pero esto no significa que debamos permanecer así. ¿Por qué
regresamos a esta tierra a vivir como el Pueblo de Israel en la Tierra de Israel?
Hace unas pocas décadas, yo pertenecía a una nación, tú a otra, y él a una tercera. Vivíamos
en distintas culturas y en diferentes lugares geográficos. Entonces vinimos a Israel, pero nada
ha cambiado. Esta es una reunión de exiliados, cada uno de ellos vino con su propio equipaje,
protegiendo lo que está dentro. ¿O, querremos abrir esta maleta y unirnos nosotros mismos
desde adentro y volvernos una nación?
La fuerza de unidad es la fuerza principal de la naturaleza por medio de la cual vivimos. Pero la
fuerza de separación lo confronta. Estas dos fuerzas deben estar en equilibrio. Esto ocurre en
cualquier lugar y siempre: más y menos, caliente y frío, tensión y relax.
Los dos opuestos parecen estar siempre peleando uno con el otro, pero de hecho llegan a
conectarse. La vida es la combinación de estas dos fuerzas opuestas.
Pero el ser humano tiene solo una fuerza negativa, el egoísmo, y no tiene fuerza de conexión.
Incluso si llegamos a unirnos, esto también se debe a la fuerza egoísta. Yo solo quiero usar a
alguien para mi propio beneficio y es por esto que hago algo bueno para ese alguien, con el fin
de acercarme a él.
Nosotros no tenemos nada excepto la fuerza negativa. Pero se nos dice He creado la
inclinación al mal, y He creado los medios para corregirla, la Luz que Reforma. Existe una
fuerza que se opone a nuestra inclinación al mal, la cual es la Luz, una fuerza especial interna
de la naturaleza que se nos revela cuando estamos unidos.
Si nos juntamos y buscamos esta fuerza, conectándonos unos con otros, la encontraremos.
Esta nos permitirá elevarnos por encima de nuestro egoísmo y someterlo. Es decir, este poder
de unidad debería revelarse más que nuestro egoísmo.
Al hacer un esfuerzo por conectarnos los unos con los otros, revelamos cada vez más la fuerza
interna de unidad. Como resultado, esta fuerza de unidad se hace más fuerte que la fuerza de
separación y empieza a dominar. Por lo tanto, nos volvemos portadores de dos fuerzas: la

32
fuerza de separación que actúa internamente y la fuerza de unificación que actúa
externamente.
La sociedad humana vivirá una nueva vida especial debido a que tenemos dos fuerzas, no solo
una. A través de la sabiduría de la Cabalá, alcanzaremos una conexión especial y ganaremos
la verdadera fuerza de unidad.
Esta fuerza no será egoísta, como en una banda de terroristas, sino que nos elevará por
encima de nuestro ego. La fuerza de conexión y la fuerza de separación existirán
simultáneamente y se equilibrará una con la otra y nos elevará a un nuevo grado, a una nueva
vida.

El deseo de la gente en la era moderna

Anteriormente el mundo estaba gobernado por reyes y señores que no necesitaban del
permiso de nadie. Cualquier cosa que dijeran era considerada como sagrada.
Luego los monarcas comenzaron a escuchar a sus parlamentos; por lo tanto, la autocracia era
un poco limitada. Más tarde, los parlamentos se dividieron en varias cámaras y privaron a los
monarcas de todo poder real.
Por último, hoy en día nos enfrentamos a una situación muy peculiar: los gobernantes están
perdiendo su influencia. Los funcionarios del gobierno parecen idealistas carentes de principios
y sin escrúpulos. No tienen una posición, no tienen ideales ni metas elevadas por encima de la
vida cotidiana.
Por otro lado, son los medios de comunicación quienes han adquirido una enorme influencia y
forma, y manipula la opinión social. Y hoy en día las redes sociales virtuales se unen a este
proceso y, a menudo interceptan la iniciativa de los medios de comunicación.
Así, resulta que los gobiernos ya no tienen ningún poder de decisión. Los organismos
gubernamentales apenas afrontan los temas de actualidad, con el pretexto de ejecutar la
voluntad de su pueblo, una voluntad que está moldeada por los medios de comunicación.
El siguiente paso será que la gente cree sus propias plataformas; que forme su propio nivel de
comprensión y acuerdo social. El rol de los medios de comunicación y de los gobiernos será
sólo el de escucharlos y, en mayor o menor grado, implementarlo.
Por lo tanto, debemos difundir nuestro programa entre las personas en diferentes países;
debemos transmitir nuestro mensaje y explicarles qué significa ser el pueblo de Israel en la
tierra de Israel. ―Tenemos que explicarles qué pasará cuando alcancemos la unidad.
Cuando las personas sientan la carencia y la necesidad de la unidad y cuando entiendan que la
unidad es la única salvación de todas sus cargas, el público en general les exigirá a sus
gobiernos que hagan su trabajo. Los gobiernos ratificarán nuevas leyes y pondrán en marcha
nuevos programas educativos en los jardines infantiles y escuelas que enseñen cómo cultivar
las correctas relaciones entre las personas.
Así es como sucederá el cambio global: el deseo de las personas definirá aún más el progreso.
Pregunta: ¿Si el público en general juega un papel decisivo, habrá situaciones incontrolables,
caos y anarquía?
Respuesta: ¡No, en absoluto! No hay mejor fuera que esta. La fuerza es necesaria para que los
gobernantes rijan a su pueblo, mientras que en esta situación, las personas ya son impulsadas
y están regidas por la idea de la unidad. El tiempo del individualismo ha terminado. Estamos
acercándonos al final de la corrección y por eso la opinión pública se convierte en un factor
principal.
No, no habrá caos ni confusión en este escenario. La gente se convertirá en un todo unificado;
sus opiniones serán más cercanas, y la confrontación destructiva que conduce a las guerras y
los desastres desaparecerá. La gente sentirá el deseo de unirse y en vez de reyes, partidos
políticos y facciones, habrá una visión poderosa, en consenso y unificada.
Pregunta: ¿Un consenso general, no es algo maravilloso?
Respuesta: Organizaremos las cosas de tal manera que la Luz se propague entre nosotros y
nos devuelve al origen, a la unidad. Así es como el pueblo se convertirá en el único
gobernante. Esta es la revelación de la Fuerza superior en nosotros, la revelación del Creador
en la creación.
Pregunta: Pero, ¿cómo exactamente manejar la gente los diversos asuntos?
Respuesta: Con la ayuda de la Fuerza superior porque la Luz, la fuerza de otorgamiento, el
poder de la unidad, se extenderá y los conectará en un todo. Entonces, junto con el poder del

33
amor y otorgamiento que los llenará, la gente se fusionará con el Creador, con la fuerza que los
hizo y que les da vitalidad.

Dentro de un solo campo de fuerza espiritual

Debemos construir un sistema de conexión activo entre todas las personas en el mundo. Sin
embargo, no se trata del Internet, de un sistema virtual o físico, sino de un sistema interno.
Debemos anhelar la creación de una sensación entre nosotros como una madre con respecto a
su hijo a quien puede sentir, incluso a través de grandes distancias.
Ellos dicen que en los animales este instinto es aún más fuerte. Esto se demuestra en la
película sobre el pequeño dinosaurio que los humanos alejaron de sus padres. Los dinosaurios
adultos se volvieron locos buscando al bebé, cruzaron un océano, y lo encontraron por medio
del instinto.
En concreto, una conexión como esta tiene que existir entre nosotros. A una distancia de miles
de kilómetros entre unos y otros, a pesar de la distancia, tenemos que sentir que existimos en
un solo campo de fuerza espiritual. Todos los demás deben sentir necesariamente cualquier
tipo de cambios en cada uno. Debemos tratar de lograr un contacto como este y sentir cambios
internos en cada momento, los cuales luego se convertirán en nuestra vida interna.

En una ―capa‖ del deseo

Pregunta: Usted ha dicho que la persona tiene que usar todo lo que tiene para llenar al amigo.
Pero ¿qué hay dentro de mí?
Respuesta: Si ustedes han venido aquí junto con todas esas personas que se sientan a su lado
en la lección y con otros cuantos miles de todo el mundo, esta es una señal de que están
conectados a ellos. La Luz ilumina el deseo de recibir general, penetra en algún estrato de este
deseo de recibir, y según el grado de su intensidad, según el grado de poder, éste nos
despierta todos nosotros. Entonces nos despertamos de esta ―capa‖ de deseo que ilumina la
Luz y a través de la cual nos penetra y nos despierta. De lo contrario permaneceríamos como
bestias.
En este ―capa‖, estamos conectados unos con otros. Por lo tanto todos nosotros decimos que
somos ―amigos‖, porque allí puede haber una conexión entre nosotros; de acuerdo a la
comprensión, a la sensación, al alcance y a la ayuda mutua. Esta es la diferencia entre los
amigos que pertenecen a una capa del deseo y nuestra relación con el más elevado y con el
más bajo. Entre nosotros somos iguales.
Así que mi corrección es la conexión con todos los que se encuentran en esta porción del
deseo. Esto se debe a que yo entiendo que si no conectamos este nivel, este trozo, no
continuaremos con la corrección. Ante nosotros estaban las capas de deseo anteriores, desde
Adam ha Rishón en adelante. Y estamos en una nueva capa tan singular, que a partir de ahora
comienza la corrección de la verdadera Maljut.
Pregunta: Pero ¿qué hay dentro de mí?
Respuesta: Dentro de ustedes está la conexión con el resto de las partes que fueron reveladas
junto con ustedes. Y deben relacionarse con ellas en la medida en que esto sea posible. Hay
aquellos con quienes ustedes no se identifican en el momento; están aquellos con quienes
tiene una relación estrecha, fuerte y buena. Ustedes tienen que saber que su corrección es
conectarse con ellos.
Imagínense a sí mismos: Todos nos encontramos en una de las capas. Nuestra corrección es
conectarnos entre nosotros. ¡No existe nada aparte de esto! Es imposible dentro de esta capa
pensar en mí mismo, porque aquí estamos hablando de la capa del deseo que se ha revelado.
La próxima generación ya será una capa o nivel inferior y así sucesivamente. Entonces, mi
corrección personal está en esto, en que yo cause que todos los que están dentro de mi capa
se conecten en un todo único. Y eso es todo.

El Papa Francisco: ―Dentro de todo cristiano hay un judío‖

En las noticias (del Huffington Post): ―Subrayando los lazos cercanos entre la cristiandad y el
judaísmo y llamando ―locos‖ a quienes niegan el holocausto, el Papa Francisco dijo en una
entrevista que ―dentro de todo cristiano hay un judío‖.

34
―En una amplia entrevista publicada el viernes 13 de junio en el periódico español La
Vanguardia, el Papa dijo que el diálogo entre los dos credos religiosos puede ser a veces una
―papa caliente‖.
―Creo que el diálogo interreligioso debe investigar las raíces judías de las cristiandad y el
florecimiento cristiano del judaísmo, dijo Francisco. Entiendo que esto es un reto, una papa
caliente, pero es posible vivir como hermanos‖.
―La declaración de Francisco parece ir más lejos que su predecesor, San Juan Pablo II, quien
encabezó los titulares en 1986 como el primer papa en visitar la sinagoga principal de Roma y
declaró que los judíos son ―los hermanos más antiguos de la fe cristiana‖.
―Todos los días, rezo con los Salmos de David. Mi rezo es judío, luego tengo la Eucaristía, que
es cristiana, añadió el pontífice argentino‖.
Mi comentario: Indudablemente, el mayor desarrollo de la humanidad hacia el propósito de su
creación conducirá a las personas a distanciarse de todas las religiones y creencias del mundo.
Ellas empezarán a sentir cada vez más sus raíces espirituales comunes, las cuales no están
vestidas en las imágenes y representaciones terrenas que la religión y las creencias les
impusieron.
Esto conducirá a que todas las personas del mundo sientan que solo la Cabalá expresa la
verdadera representación de la fuerza superior. En esta aspiración por acercarse a esta, se
acercarán más unos a los otros.

Un sistema de recepción y un sistema de intención

Las personas que tienen una chispa, una partícula de la naturaleza superior, no se corrigen a sí
mismas como el resto de los siete mil millones de personas, porque a través de esta chispa,
nosotros podemos conectarnos con la fuente de la Luz, con la fuente de otorgamiento, con el
poder del otorgamiento.
Esto significa que incluido dentro de nosotros tenemos dos sistemas: un sistema de recepción
y un sistema de intención, es decir otorgamiento. En nosotros, hay un deseo dirigido hacia
nosotros mismos. Además de esto, tenemos un punto dentro del deseo, una chispa que puede
desarrollarse en un sistema separado.
Si desarrollamos esta chispa en el sistema de otorgamiento, en otras palabras, si adquirimos
una intención de actuar en aras de los demás, entonces nuestros actos serán poco
importantes. Ellos siempre estarán bajo el control de la intención en aras del otorgamiento.
De ello se deduce que esta intención por el bien del otorgamiento determinará todos mis actos
y conducta. No importa si recibo de los demás o si les doy a los demás físicamente en este
mundo. Mi intención siempre estará determinada de tal forma que todos mis actos estén
destinados para el bien de los demás, y esto siempre es más importante que mi propio bien.
Una parte del alma colectiva que funciona de acuerdo a este programa pertenece a la cabeza
del Partzuf espiritual. A través de la Luz, podemos crear pensamientos, acciones, intenciones y
planes que sean verdaderamente para el bien de los demás, y yo los utilizaré más allá del
beneficio personal. Toda la emoción y el pensamiento, la fuerza y la comprensión, yo las pongo
al servicio para el bien de los demás. Yo me adhiero a los demás y hago todo por el bien de
ellos.
Estos cambios sólo son posibles a través de la Luz que Reforma. Para todos los siete mil
millones de la humanidad, la Luz sólo revela cuán conectados están entre sí, y luego dejan de
hacerle el mal a los demás y se convierten en un solo cuerpo, que sigue siendo egoísta. Todos
ellos actúan por su propio bien como una sola familia.
Debemos hacer otra conexión entre nosotros, en la que nuestra intención sea totalmente para
el beneficio de los demás, como está escrito: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. No es que yo
simplemente no dañe a los demás, sabiendo que, a través de esto, yo mismo me causo daño.
Yo no miro en absoluto si esto vuelve a mí de alguna manera. Más bien, pienso y actúo sólo
para el beneficio de la otra persona, sin comprobar cómo me afectará esto ya sea para bien o
para mal. Esto se llama trabajo por encima de mi ego. Esto es trabajar con fe, es decir,
otorgamiento.

Elevando a Moisés de la nada

M. Weisman, ―El Midrásh dice‖ (capítulo ―Sheminí‖): Existe sólo un método para acercarse al
Creador, y es la obediencia absoluta a Su voluntad. Y el Señor le dice a Moisés: ―Dile a tu
35
hermano Aarón que le hice un gran honor. Dile dónde están sus hijos, están donde estará la
parte más interna de la Shejiná, es decir en el lugar donde se revela el Creador, Su divina
presencia. Incluso tú y tu hermano Moisés no alcanzarán tales alturas‖.
Esto nos habla sobre un estado que los seres creados no pueden alcanzar hasta el final de la
corrección. Este se revela después de los niveles de Aarón y Moisés.
El hecho es que Moisés fue enterrado en el Monte Nebo cruzando el Rio Jordán y su lugar de
entierro es desconocido hasta este día. Resulta que él alcanzó un nivel que nadie había
revelado aún. Pero este todavía no es un nivel de conexión y unidad completa que incluye
tanto al pueblo como la Torá, es decir, a todas las partes del alma general.
Pero al final de la corrección general, todos los niveles se revelarán en lo que es llamado la
imagen alegórica de la tumba de Moisés. En principio, no hay tumba, dado que él subió la
montaña por sí mismo y murió allí.
Más tarde, el estado de Moisés aparecerá nuevamente, pero en un nivel en que todas las
almas abajo empezarán a ascender hacia él, a conectarse con él, y a avanzar todo el camino
hasta el final de la corrección. Entonces en realidad ascenderemos al nivel sobre el cual se
dice que ―incluso tú y tu hermano Moisés no alcanzarán tales alturas‖.
La Torá nos habla sobre la preparación que atraviesa nuestro deseo egoísta antes de entrar en
aquello llamado la tierra de Israel, es decir, antes del desarrollo completo de nuestro egoísmo
en amor y otorgamiento.
Esto sólo nos habla sobre el periodo en el que salimos de Egipto y alcanzamos la frontera de la
tierra de Israel al pasar por cuarenta niveles espirituales y cuarenta años de errar en el desierto
(el ascenso de Maljut (deseo de recibir) a Bina (deseo de otorgar)). Entonces existe el
descenso de Bina a Maljut, en el que empezamos a alcanzar el nivel de Maljut, a elevarlo a
Bina, y luego ascendemos de Bina a Keter (corona).
Después de que toda la masa se corrija por medio del ascenso gradual, hay una acción
llamada Rav Pealim Mekabtziel, una fuerza especial que une todas las partes corregidas de la
totalidad (Mekabtziel es la conexión que comprende todo en una fuerza única).
Esta es una corrección adicional. Cuando se haya cumplido habrá un ascenso a lo largo de
todo el camino hasta el nivel de Keter. Entonces, el nivel de Moisés se revelará realmente, no
de la forma en que se describe aquí, sino en el siguiente nivel, en el que surgen y ascienden
todos los niveles al nivel de Keter.
Entonces se revelará la tumba de Moisés, es decir, el estado en el que alcanzamos el nivel de
Moisés y juntos con él empezaremos a ascender hasta el final completo de la corrección

Redes desplegadas en el mar

Cartas de Rav Kook: Incluso a la persona más baja, cuando se le ofrece hacer la bondad con el
mundo entero, lo cual incluye todo el infinito, se regocijará con fuerza para hacer el bien.
Toda la pereza y la debilidad son sólo una consecuencia de la falta de fe en la grandeza del
bien que puede hacerse con el universo entero al participar en la Torá, las Mitzvot, en el trabajo
y la pureza de nuestras medidas. Esto se representa mediante la comprensión de la unidad
espiritual, que significa saber que la luz del alma de cada individuo está conectada con el alma
general de toda la existencia.
Cada persona debe decir que el mundo fue creado para ella. Cuando la persona hace su
trabajo, ella genera un cambio en todas las otras almas. Esto se debe a que todos
pertenecemos y estamos incluidos en un mecanismo, y cuando la persona corrige su conexión
con todo el mundo, ella le aporta de nuevo las partes de su alma y por lo tanto les ayuda a los
demás a conectarse.
Es como red de pesca que fue arrojada al mar durante la ruptura. Como resultado de la
ruptura, yo me queda sólo un punto en el corazón, y mis otras partes están dispersas en el
agua y permanecen fuera de mí. Yo nací así; es un hecho. Ahora tengo que sacar la red, reunir
mis partes perdidas y conectarlas de nuevo a mí.
Al trabajar con el público, yo por un lado conecto nuevamente mis partes a mí, y por el otro, les
doy a todos y a cada uno la fuerza espiritual para empezar a trabajar con su propia red. Me
parece que hablo con extraños, pero en realidad soy yo en diversas formas.
Cuando atraigo personas a esta idea, resulta que acerco las partes de mi alma. Toda la
humanidad son partes de mi alma. Pero excepto esta, mi parte, cada una tiene su propia
personalidad. Al atraer mis partes, yo les transmito a ellas la fuerza espiritual por medio de la
cual pueden trabajar con su propio círculo, con su propio mundo.
36
Resulta que cuando saco del agua esta red, yo despierto todas las partes de mi alma que
estaban conectadas a esta red, y cada uno saca su propia red y aclara su contenido porque
cada uno tiene su propio mundo. Por lo tanto, entendemos que el trabajo con el público nos
permite conectar las partes de mi alma; la cantidad se convierte en calidad y así cada uno
avanza hacia la implementación de la creación de las diez Sefirot de su propia alma.

Un largo camino hacia la conexión

Pregunta: ¿Por qué el Creador elije a una nación para una misión especial, y esta elección está
relacionada con la religión?
Respuesta: La verdadera religión es amar a tu prójimo como a ti. Esta es la regla que Abraham
difundió en la antigua Babilonia, y él reunió a su alrededor a las personas de acuerdo a esta
regla en un grupo llamado Israel, que significa Yashar El (directo al Creador).
Sólo algunos de los habitantes de Babilonia siguieron a Abraham; aquellos que tenían las
mayores vasijas de otorgamiento. Todos los demás tenían vasijas de recepción. Esto fue
intencional para que pudieran tener la oportunidad de ayudar a los demás.
En primer lugar las vasijas de otorgamiento se corrigen para que puedan ascender a un nivel
espiritual. Cuando Abraham los recogió, ellos no tenían nada. Así que primero tenían que
atravesar por el endurecimiento del corazón llamado Egipto, es decir, ellos no ascienden, más
bien descienden.

Después del éxodo de Babilonia, ellos descienden a Egipto, luego salen de Egipto y ascienden
a la recepción de la Torá. Entonces, cruzan el desierto, construyen el primer Templo, y caen.
Ascienden de nuevo a la altura del segundo Templo y atraviesan otro descenso al nivel
corporal. Esto es con el fin de incorporarse mutuamente con las naciones del mundo y
prepararse para el final de la corrección del mundo.
Todo el proceso, comenzando por el éxodo de Babilonia y todo lo que le sigue, es con el fin de
alcanzar una mayor conexión. Esto era lo que enseñaba Abraham. En el momento en que
empezaban a conectarse, sentían que estaban en un descenso cada vez mayor.
La Luz que brilló sobre ellos hizo posible que descendieran cada vez más profundamente en su
ego y que vieran que estaban lejos del otorgamiento, de la Luz. Por lo tanto, sintieron la
brecha, el delta entre el estado del exilio en Egipto y el nivel en el que estaban cuando salieron
de Babilonia, y habrían permanecido en él si no fuera por la Luz. Esta es la brecha entre la Luz
y nuestro ego.

Una petición para la Luz que Retorna

Pregunta: ¿Cómo es posible corregir la conexión negativa entre las personas hacia una
conexión positiva?
Respuesta: Todo el problema está en cómo corregir una conexión negativa entre nosotros
hacia una positiva. Si tuviéramos éxito en arreglar y determinar una conexión positiva, entonces
sentiríamos el poder más elevado entre nosotros, y, en vez de la realidad de hoy en día,
veríamos una realidad que está completamente llena de Luz, otorgamiento. Así sería la vida en
otra dimensión espiritual.

37
Pero estamos en una ruptura con respecto a esta condición de plenitud, en una forma que es
su opuesta. Todo nuestro trabajo es ir del estado roto al estado de plenitud.

Al principio de la creación se creó una vasija llena de Luz. Este estado es llamado el Mundo del
Infinito. Pero aquellos que estuvieron en este mundo no se sentían como si existieran porque la
Luz suprime todas las diferencias y no permite sentir nada. Por esta razón fue creada la
ruptura, y todos allí descubrieron que ya no existía ninguna Luz. La Luz desapareció de este
mundo; fue removida y el mundo quedó vacío. ¡Y ahora todas las partes de la creación han
llegado a ser egoístas; el ego se revela entre ellas!
Necesitamos traer de regreso la Luz para que esta llene el mundo nuevamente. Esta es
nuestra meta y esto indicará el estado del final de la corrección (Gmar Tikkun). Pero debido a la
diferencia entre estos dos estados, pasamos de un estado negativo a nivel muy positivo en el
que empezamos a entender y a sentir el poder más elevado, el Creador.
En el primer estado fuimos suprimidos y no nos sentíamos en absoluto, éramos llenados
completamente con la Luz Superior, como un borracho que bebe tanto que pierde la
consciencia y no entiende qué le está pasando. Ahora estamos en un segundo estado y
estamos empezando a sentir cuánto carecemos de Luz, cuánto carecemos de la correcta
conexión entre nosotros. Esta es la crisis que el mundo está experimentando hoy en día. La
Luz gradualmente desapareció y ahora estamos empezando a sentir que estamos
hundiéndonos en la oscuridad.
Y nuestro siguiente estado es el principio de la corrección donde traemos de regreso la Luz a
un lugar, según el grado en el que nuestras almas estén listas para aceptarla y atraerla
nuevamente, según el grado en que demandemos que el Creador esté junto con nosotros.
Necesitamos vaciar un lugar para Él, para esto debemos remover nuestro ego que nos quita
todo nuestro espacio de vida. Es necesario suprimirlo. Entonces todos nosotros juntos
entramos en el centro del grupo donde construimos relaciones los unos con los otros que son
como la Luz. Y de acuerdo a esta semejanza y equivalencia, de acuerdo a la ley de
equivalencia de forma entre la Luz y la vasija, la Luz regresa a nuestra conexión. Todo esto es
muy fácil de entender y es increíblemente difícil de llevarse a cabo.

El rompecabezas ―Adam HaRishón‖

El sistema de Adam HaRishón (Primer Hombre) consistió en un deseo que después fue roto y
dividido en 600,000 piezas, como un rompecabezas. Todas estas partes ahora están
separadas por varios obstáculos en lo que ellos no sienten su conexión ni quieren estar
conectados. Ellos se odian y se rechazan unos a otros. Podemos ver esto en el
comportamiento de la gente en este mundo.

38
Nosotros tenemos que corregir esta desconexión y conectarnos. Primero estudiamos nuestro
rompimiento, y después de esto estudiamos lo contrario, la conexión. Comenzamos a conocer
al Creador y Sus acciones comparando estas dos acciones. Esto es llamado ―conociendo al
Creador por medio de Sus acciones‖. Como resultado de nuestro estudio, nos elevamos a
nosotros mismos al nivel del Creador. Entendemos el pensamiento de la creación, su propósito,
y todo de principio a fin. Nos elevamos más alto que la creación.
La creación entera, todo lo que le ha pasado y pasara, existe dentro de este cuadro, de este
rompecabezas. Si sabemos cómo empatar las partes de este rompecabezas, cómo conectarlas
juntas, llegamos a saber todo acerca de la creación y del Creador que lo creo. Todo lo que
tenemos que hacer es juntar este rompecabezas.

¿Dónde existe el sexto sentido?

Pregunta: ¿Dónde existe el sexto sentido? ¿También está dentro de mí?

Respuesta: El sexto sentido no existe dentro de nosotros, sino en el centro del grupo. Un grupo
es llamado un conjunto de personas que están dispuestas a renunciar a su egoísmo en aras de
la unión entre unos y otros en el centro del grupo y a revelar allí la sensación común y la mente
común.
Esta sensación y mente comunes que se revelan en el centro del grupo son llamadas una
vasija espiritual, donde se manifiesta el Creador. Este es nuestro nivel espiritual, la vida no
corpórea superior.
Incluso cuando el cuerpo muere, nosotros no nos sentimos muertos porque hemos encontrado
la vida dentro del sistema superior común.

El humano es la parte más interna en el sistema de los mundos

En el comienzo fue creada una gran vasija por medio de las cuatro fases de la Luz Directa,
llamada el mundo del Infinito. Entonces el mundo comenzó a extenderse hacia abajo, hasta
nuestro mundo.
En primer lugar, apareció el mundo de Adam Kadmon desde el mundo del Infinito, y después
de él, fue creado el mundo de Nekudim, el cual desapareció, se rompió.

Después de esta ruptura, fueron creados los mundos de ABYA (Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya) y
de ellos nació un sistema interno particular llamado Adam HaRishón (el Primer Hombre). Los
sistemas de los mundos pueden aprenderse de las primeras 15 secciones del libro El Estudio

39
de las Diez Sefirot (TES), y sólo su 16ava y última sección, nos habla sobre Adam HaRishón
en una forma muy limitada.
La idea es que todo lo que ocurre con el sistema de los mundos que se extienden de arriba
hacia abajo, también ocurre después con Adam HaRishón. El sistema superior es llamado el
sistema de los mundos y la parte interna es llamada Adam, un ser humano o Neshama (alma).

El sistema de Adam ha Rishon también evoluciona de arriba hacia abajo y se rompe como el
mundo de Nekudim. Pero nosotros mismos tenemos que llevar a cabo la corrección de todo
este sistema, ya que este es nuestro trabajo.
El sistema externo de los mundos ya está preparado, éste existe y nos influye, mientras que
nosotros tenemos que corregir el sistema interno.

Naciendo en el sistema de Adam HaRishón

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia si yo realizo una Reshimo o si la realizamos juntos?

Respuesta: o realizo mi Reshimo particular como parte de la Reshimo del grupo. Pero la Luz
Superior sólo tiene en cuenta la Reshimo del grupo. Mientras esta Reshimo colectiva no haya
alcanzado una intensidad suficiente que haga posible que la realicemos dentro de nuestra
conexión, la Luz no se revelará. Con ninguno de nosotros hacen una cuenta privada.
Esta es la condición para recibir la Torá como un hombre con un corazón, es decir, de acuerdo
con la Reshimo colectiva. Puede haber millones de Reshimot particulares, pero mientras no
estén conectadas en la Reshimo colectiva requerida para el siguiente nivel, nosotros no nos
elevaremos hacia ella.
Ahora estamos en el nivel animado y necesitamos realizar una Reshimo desde el nivel del
hablante. Esta es una Reshimo colectiva que todos juntos reunimos, la cual debe ser suficiente
en cantidad y calidad. No se sabe exactamente cómo debe ser, sólo está claro que la cantidad
de todas nuestras acciones multiplicada por la calidad, por la intensidad de nuestro esfuerzo,
debe conectarse en una Reshimo de un nivel más elevado.
Toda la materia inanimada es igual a una planta, todas las plantas son iguales a un ser
animado, y todos los seres animados son igual a un hablante. Por lo tanto, también
necesitamos que todas las Reshimot de los animados se conecten y nos den una Reshimo del
hablante.
Y a esto le llamamos la Reshimo colectiva del grupo, la cual podría incluir en su interior a un
millón de personas de más abajo. No importa cuántos haya, lo más importante es que nuestra
Reshimo alcance cualitativamente una intensidad de una Reshimo del siguiente nivel. Entonces
naceremos.
Cuando nazcamos en el nuevo mundo, ninguno de nosotros estará allí, más bien sólo estará el
―nosotros‖. Cuando nazcan, ustedes sentirán inmediatamente ahí un sistema que los incluye en
el que se encuentran juntos con Rabí Shimon y Adam ha Rishon. Entonces ya comenzarán a
tomar en cuenta a las almas.

Sabbath espiritual

Pregunta: Nuestra comprensión interna del Sabbath es diferente a la comprensión religiosa en

el judaísmo basada en la materialización de los mandamientos.

40
Respuesta: La observancia física de los judíos religiosos en el día a día es una réplica material
de las acciones espirituales, la Cabalá recomienda seguirlas.
Sin embargo, la Cabalá no nos enseña sólo a cumplir con las acciones físicas en este mundo
material, ni recomienda sentarse y no hacer nada los sábados. La Cabalá nos enseña a
corregir nuestro ego durante los seis días, es decir, a conectarnos con otros. Cuando
establezcamos una clara conexión con los demás, nos daremos cuenta en el séptimo día de
que somos incapaces de conectarnos con ellos por nuestra cuenta.
Vemos que el comunismo, el socialismo, las comunas, y los Kibbutzim no pueden cambiar el
estado de las cosas en el mundo. Esto es posible sólo si actuamos de acuerdo al esquema que
nos da la oportunidad de reunir correctamente durante los primeros seis días todas las partes
rotas, lo cual da como resultado el séptimo día, con todos nuestros deseos y aspiraciones por
ensamblarlas nuevamente a todas juntas, acumulándolas una vez más y pegándolas bajo la
influencia de la fuerza superior que una vez las fragmentó. Por lo tanto, al reunir las partes del
alma común una vez más, nosotros permitimos que la Luz que una vez las fragmentó las
pegue de nuevo.
Al actuar así, ¿qué logramos? Cuando trabajamos durante los seis días, comenzamos a
entender exactamente cómo pueden ser ensambladas esas partes de forma exacta, vemos si
corresponden, cómo se impactan y se ayudan entre sí, cómo se auto anula una frente a la otra
y después se conectan por encima de su egoísmo.
¡Pero sólo estamos intentándolo! Las personas son incapaces de hacer algo por su cuenta, que
es lo que la Rusia soviética y otros países del mundo trataron de hacer; algunas sociedades
están tratando de hacerlo ahora.
Esto es imposible porque carecemos de la fuerza que es capaz de cambiar las cosas, porque
sólo estamos en nuestro deseo de recibir. Pero si lo hacemos correctamente, gradualmente
acumularemos la Luz Superior, entonces después de que terminemos de construir este
sistema, la Luz influirá en nosotros y lo completará.
Si lo dejamos como está o lo ignoramos, no alcanzaremos la conexión correcta con la Luz. En
realidad para eso ocurrió la ruptura, para que ahora, a partir del punto roto más bajo, nosotros
peguemos las partes rotas en un nuevo todo. La ruptura fue con el fin de que entendamos las
propiedades de la Luz, nos conectemos, y nos elevemos hasta su nivel. Este es el propósito de
la creación, la razón de todo lo que sucede con nosotros en todo el universo.
Por lo tanto, el séptimo día de la semana es el punto de quiebre y es llamado ―Sabbath,
Shabbat‖ del hebreo ―Shvitá‖, que significa exento de trabajo. Permitimos que la Luz trabaje en
vez de nosotros y se incluya en esto. Los seis días no se tratan de días en realidad; son
acciones que pueden hacerse por ejemplo en 15 minutos, pero que podrían tomarles dos
meses.
Cada séptima etapa debe ser siempre en adición a sus esfuerzos, ustedes observan la acción
de la Luz y comienzan a entender las propiedades de ella. En otras palabras, las cualidades de
la Luz entran al sistema de conexión mutua que hemos creado. Entonces ascendemos al
próximo nivel y alcanzamos las propiedades de la Luz según el grado de esfuerzos que hemos
hecho durante los seis días de la semana.
Así es como trabajamos semana tras semana, hasta que alcanzamos la completa reunificación
de todas las partes rotas en una sola alma unificada y alcanzamos la Luz que actúa dentro del
sistema, es decir, al Creador: la fuerza original que hizo todo el universo. Este es nuestro
trabajo, nuestra meta, nuestro avance.

Una vasija adecuada para almacenar la Luz

Baal HaSulam, Carta 13: De hecho, yo siento que todos ustedes juntos han sustituido el hoy
por el mañana, y que en vez de ―ahora‖, dicen ―después‖. No hay cura para eso, sino el
esfuerzo por entender ese error y distorsión, que uno es salvado por el Creador sólo si necesita
la salvación hoy. Aquel que puede esperar hasta mañana obtendrá su salvación después de
sus años, Dios no lo quiera.
Nosotros sólo debemos trabajar en nuestra deficiencia. Todo el problema es llegar hasta él. Y
la deficiencia dirigida correctamente se convierte inmediatamente en el lugar para el
descubrimiento y la absorción de las propiedades espirituales, de la Luz Superior.
Todo nuestro trabajo debe hacerse únicamente en las deficiencias, en este deseo. Y el deseo
debe ser a través de la equivalencia y la adaptación a la Luz, de acuerdo a todas las leyes de
la física: La vasija y la Luz deben coincidir una con la otra según sus frecuencias y ubicaciones.
41
Es imposible utilizar un saco para almacenar agua, o un frasco para preparar cemento. Todo
tiene su propio contenedor, y así también ocurre en la espiritualidad; esta es una condición muy
básica e importante.
El problema es que nosotros no sentimos que no hay necesidad de trabajar en la Luz, la cual
está disponible en abundancia y está en reposo absoluto, ni que tenemos que trabajar en la
vasija, en nuestra deficiencia. La deficiencia sólo puede alcanzarse a través del trabajo mutuo
entre nosotros. Según el grado en que anhelemos activamente alcanzar el estado espiritual
corregido, entonces, en ese grado, la Luz Circundante nos ayudará a preparar la petición
correcta, hasta que se revele como Luz Interior.
Esto les sucedió a ustedes debido a la negligencia en mi petición por esforzarme en el amor de
los amigos, como se los he explicado de todas las formas posibles, que esta cura es suficiente
para recompensarlos por todos sus defectos. Y si no puede elevarse al cielo, entonces les he
dado una manera de moverse sobre la tierra. Entonces, ¿por qué no le han añadido algo a ese
trabajo?
La vasija es el alma colectiva que existió antes de la ruptura de Adam HaRishón. Y en la
medida que reunamos las partes con el fin de regresarla a su forma correcta a fin de otorgar,
entonces nos acercamos a la realización de nuestra función correcta.
Esto se expresa en el amor a los amigos, en una conexión mutua con el fin de asemejarnos al
Creador, de modo que la conexión entre nosotros sea de acuerdo a las leyes espirituales: el
amor y la garantía mutua.
Ciertamente, nosotros descubrimos que tenemos características y direcciones opuestas a esto,
pero entonces tenemos algo por lo cual orar, es decir elevar MAN. Y en respuesta,
descubrimos ayuda desde Arriba y llenado, como está escrito: ―La Torá no fue dada sino a
aquellos que comieron el maná (Man)―, es decir de aquellos que se nutren por medio de sus
peticiones al Creador.

A la sombra del Creador

La Torá, ―Éxodo‖ (VaYakhel), 35:30, 35:34: Moisés les dijo a los hijos de Israel: ―Miren, el Señor
ha llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Él lo ha imbuido
del espíritu de Dios, con sabiduría, con agudeza, y con conocimiento, y con [el talento para]
todo tipo de artesanía para hacer el tejido principal, para trabajar con oro, plata y cobre, con el
arte de las piedras para engastar y con el oficio de la madera, para trabajar con cada [una de
las formas de] trabajo reflexivo. Y Él puso en su corazón [la habilidad] para enseñar, tanto él
como Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan‖.
Bezalel es el atributo que entiende la forma de recoger todas las partes separadas del alma y
hacer que sean partes que están conectadas correctamente: dónde pegarlas, dónde tejer,
dónde cortar, dónde conectar, y donde armonizar. Esta es la obra de un escultor.
Hoy en día, la humanidad se encuentra en un estado de terrible contradicción y es controlada
de forma antagónica en un sistema rígido. Es imposible devolverla a cero y empezar a
arreglarla a partir de ahí, como una máquina que funciona mal, la cual ustedes detienen y en la
que comienzan a ahondar, comprobando sus partes separadas, desensamblándola y
ensamblándola de nuevo.
¡Después de todo, el sistema de la humanidad está trabajando y cambiando constantemente!
Mientras cambia, nosotros siempre tenemos que percibir qué cambios podemos hacer durante
su movimiento incorrecto, a fin de arreglarla gradualmente. Sin embargo, ésta rechaza esto
constantemente.
¿Se imaginan qué pasaría si empezamos ahora a hacer algo con la humanidad, con el sistema
bancario, los políticos, la infraestructura de la pedagogía y la educación, con los problemas de
las diferentes religiones y creencias, con todo lo que existe en la sociedad? Si hacemos algo en
alguna parte, otros inmediatamente querrían volver a poner todo sobre la huella egoísta.
Por lo tanto, nosotros debemos acercarnos a este sistema cuando entendamos cómo podemos
comenzar a hacer algo con él, porque éste continúa rodando hacia adelante de manera
egoísta. ¿Cómo podemos hacer cambios en ella de tal forma que el ego no logre arreglárselas
para controlarlos y utilizarlos para su propio bien, y para que las pequeñas correcciones que
hagamos en el sistema se encarguen de cambiar el ego, a pesar de que controla todo el
sistema?
¡Este es un enfoque totalmente nuevo! ¿Cómo podemos movernos hacia él, incluso si se les
diera a ustedes la oportunidad? Pero nadie les da esta oportunidad. ¡Después de todo, ustedes
42
no son reyes ni son el Creador de este mundo! Simplemente entienden que éste debe cambiar
de alguna manera, pero ¿cómo?
Por lo tanto, tenemos una propiedad llamada ―Bezalel‖ (baa El, propósito), que significa ―a la
sombra del Creador‖, cuando la persona quiere que el Creador trabaje y ella quiere ser Su
sombra. Esta es en realidad la razón por la cual ella sigue el Creador, para que Él pueda crear,
tejer, y pegar correctamente todas las partes del alma general. Es auto anulación total y plena
adaptación con la sombra del Creador. Es como si el Creador operara dentro de la persona,
haciendo que su corazón sea sabio.
En otras palabras, son una auto anulación, una convergencia y una adhesión tales con el
Creador, que, gracias a esto, la persona puede comenzar a cambiar el mundo y a crear el
centro corregido del mundo alrededor del cual se construye todo lo demás.
De este modo, mediante la fusión en el centro del grupo, nosotros encontramos allí el atributo
de Bezalel, por medio del cual podemos seguir actuando al llenar gradualmente la vasija
colectiva general que hemos creado hasta que se revele en ella la iluminación, el Creador.

Reviviendo

Pregunta: ¿Hay personas que ya han sentido el séptimo, octavo, noveno y décimo milenios?
Respuesta: Hay un buen número de almas que han alcanzado estos estados. Por ejemplo, de
acuerdo a lo que escribe Baal HaSulam, él también pertenece a estas almas. Mientras tanto,
nosotros estamos obligados a lograr esto en masa, porque hemos llegado a un estado en el
que todas las partes del alma rota comienzan su corrección completa.
Los cabalistas del pasado, se arraigaron a sí mismos en el alma como elementos que han
completado su preparación. Ellos hicieron su corrección en cada parte principal del alma
común. Ahora nosotros tenemos que añadir nuestra parte a la de ellos, llenando el alma común
con correcciones menores y masivas.
Los cabalistas del pasado regeneraron los órganos principales del organismo espiritual.
Digamos que se trata del corazón, los riñones, el hígado y los pulmones. Ahora que este
trabajo ha sido completado, todo el organismo tiene que revivir gradualmente y conectarse con
estos órganos. Nosotros somos este organismo que está volviendo gradualmente a la vida.

620 infinitos anidados

Pregunta: ¿Qué quiere decir que cada uno se utiliza a sí mismo para llenar el deseo del amigo,
de los demás?
Respuesta: Yo puedo conectarme con el amigo si conozco su deseo. No hay otra manera de
conectarme con su deseo de recibir. Tengo que saber lo que ustedes quieren y hacer un
esfuerzo para conseguirlo.
No existe nada además del deseo de recibir, y si quiero estar conectado con ustedes, yo tengo
que llenarlos, y ustedes deben hacer lo mismo conmigo. Así que nadie puede llenarse a sí
mismo a nivel corporal, sin embargo, cada uno puede llenar al otro a nivel espiritual.
Con el fin de hacerlo, tengo que saber lo que ustedes quieren. Resulta que yo soy el Partzuf
superior con respecto a ustedes y ustedes son el Partzuf inferior. Tomo los deseos de ustedes,
me incorporo en ellos, y los elevo; de esta forma me convierto en un conductor entre ustedes y
el Creador. Así es como yo los lleno.
Cada uno hace eso por el otro. Imaginen miles de millones de Partzufim, cada una dentro del
otro en diferentes discernimientos, cada uno pidiendo el llenado del otro.
Así, las deficiencias y los llenados pasan de uno a otro en una cadena de niveles hasta que
alcanzan el mundo del Infinito. De este modo, se descubre una vasija general en la que todos
están incorporados en cada uno y conectados en un solo deseo, como lo fue antes de la
ruptura.
Pero este deseo es complejo porque contiene la ruptura, la distancia, el ego que no nos
permite conectarnos. Este deseo es complejo porque todos están incorporados en cada uno, y
por lo tanto su intensidad aumenta 620 veces el deseo inicial simple.
Cada uno absorbe la deficiencia del otro y es recompensado con llenarlo, intensificándonos de
esta forma a nosotros mismos. Si yo estoy conectado con todas las partes del alma general y
eventualmente tengo que elevar una oración por todos nosotros, entonces la Luz del Infinito
pasa a través de mí hacia todos, de arriba hacia abajo.

43
Esto es lo que sucede con cada uno de nosotros. Nosotros nos conectamos y crecemos hasta
el Infinito, y, finalmente, alcanzamos una fuerza increíble. Decimos que este crecimiento es de
620 veces, aunque no se trata de un número, sino de un concepto cualitativo.

Los hijos del palacio del Rey

―La novia‖ es la conexión en el grupo, Maljut es al menos diez hombres (Minián). El propósito
del exilio fue en realidad recoger todas las piezas rotas y construir la vasija de la novia.
Entonces alcanzamos la noche de la novia (víspera de Shavuot), en la que todas las partes se
juntan, y también es el tiempo más oscuro.
Aunque estamos contentos de poder conectarnos ya, aun así este es un estado de oscuridad.
Entonces a la mañana siguiente el novio llega y en la novia se revela la luz del día. Nuestro
mundo es lo que nosotros sentimos en Maljut, en la novia, por lo tanto necesitamos recoger
todos los pedazos de las vasijas, todas las partes de la novia.
Todos somos parte de la novia, que es toda la humanidad. Pero hay personas que recogen
todos estos pedazos juntos, que trabajan como hormigas que llevan todas estas partes del
alma a la novia. A ellos se les llama los hijos del palacio del rey.

Fatiga de la crisis

Opinión (Nouriel Roubini, profesor de la Escuela Stern de negocios de NYU y presidente de

Roubini Global Economics): ―Al mismo tiempo, el estrechamiento de las compras de activos a
largo plazo de la Fed ha comenzado en serio, con tipos de interés fijos al alza. Como resultado,
el capital que fluye hacia los mercados emergentes en los años de alta liquidez y los bajos
rendimientos en las economías avanzadas, está huyendo de muchos países en los que el
dinero fácil causó políticas fiscales, monetarias y de crédito demasiado laxas. … ‖
―Pero la política de compensaciones a corto plazo a la que muchos de estos países se
enfrentan, maldita si endurecen la política monetaria y fiscal con la suficiente rapidez, y maldita
si no lo hacen, siguen siendo desagradable. Los riesgos externos y las vulnerabilidades
macroeconómicas y estructurales internas que enfrentan continuarán nublando su visión
inmediata. El próximo o los dos próximos años serán un viaje lleno de baches para muchos
mercados emergentes, ante gobiernos más estables y orientados hacia mercados que
implementen políticas más sólidas‖.
Mi comentario: El nuevo gobierno no traerá nada nuevo; existe la necesidad de una nueva
sociedad, criada sobre la base de la educación integral. Los gobiernos deben ser advertidos de
ello, incluso antes de que puedan ser reemplazados. ¡La clave de su salvación está en la
transformación de la sociedad!

La clave del alcance

Baal HaSulam, ―600.000 almas‖: También el innoble, aquel que tienen un alma que en su raíz
es humilde y baja, debería dirigir su corazón y purificar sus obras para llegar a ser digno, él
será recompensado con extender la totalidad del alma de la nación santa dentro de su alma,
con todas las maravillas que la nación sagrada ha probado hasta ahora. Esto se debe a que
todas estas fueron preparaciones para esta plenitud.
Por lo tanto, incluso aquella alma particular debe saborearlo todo, y comprar su mundo en una
hora.
Eventualmente nosotros tenemos que realizar una acción que haga que las Luces y las vasijas
coincidan, pero debido a que no podemos hacer eso, el proceso ha sido dividido en muchos
estados, periodos y personas… Aún Adam HaRishón (el primer hombre) es un cuerpo único
que comete un error y se rompe en pedazos. Así los pedazos pueden realmente juntarse y
conectarse correctamente y retornar a su estado corregido en una acción.
Pero la realidad fue dividida en partes separadas, de acuerdo a los parámetros de tiempo,
movimiento y lugar en los cuerpos de otras personas, para que seamos capaces de examinar y
entender cuidadosamente lo que está sucediendo y acumular sabiduría a través de nuestras
preguntas y respuestas. Todo esto es para que encontremos y descubramos la creación entre
la Luz y la vasija.
Nosotros no podemos percibir todas las acciones del Creador de una vez. Entonces
gradualmente avanzamos paso a paso hacia el estado completo a lo largo de nuestras
44
reencarnaciones, por medio de billones de acciones. Todos los seres creados, sean pequeños
insectos, estrellas distantes o seres humanos, completan este proceso, cada uno en su nivel.
Todo lo que ocurre es la esencia de la serie de correcciones. ¿Cómo se afectan unas a otras
estas partes? ¿Afectamos nosotros la explosión de las estrellas, por ejemplo?
Claro que sí, pero la sabiduría de la Cabalá no habla sobre aquello. En cierto sentido ésta es
muy limitada, ya que habla sólo del hombre, de lo que debemos hacer ahora, y nada más que
esto. Ella no les revela toda la realidad. Ustedes la descubrirán por sí mismos si usan de forma
correcta esta sabiduría. Ésta no les dice de antemano qué alcanzarán, más bien les enseña
cómo revelar la realidad y preparar así todo lo que sea necesario. Ya que si tienen la llave,
entonces todas las puertas se abrirán ante ustedes.
Entonces, los cabalistas, los sabios, dicen ―dale a la persona la llave. Si ella es digna,
descubrirá la realidad y la verá correctamente, si no es digna, no la descubrirá ni la verá. ¿Por
qué debería ella fracasar en vano? La curiosidad no es una justificación…‖

El alma general: la mía y la nuestra

Baal HaSulam, ―600.000 almas‖: Moisés es igual a 600.000…

―Moisés‖ es un concepto. Sin embargo, en este caso, digamos que Moisés es una persona que
ha alcanzado la conexión con todas las partes de un alma que existe en la realidad. Esta ha
sido dividida en 600.000 partes y estas partes han sido divididas en fracciones más pequeñas.
Moisés es un atributo, un estado en el que se incorporan todas las partes.
En consecuencia, la persona que alcanza el nivel de Moisés puede vivir en una sola alma, y
alcanza la conexión con el resto de partes de acuerdo a los principios: ―No hagas a tu amigo lo
que es odioso para ti‖ (un justo), y ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖ (un justo completo). Y por
lo tanto, ha cumplido el principio de ―ama al Creador tu Señor‖, el estado perfecto.
Por lo tanto se nos dice que Moisés es igual a todas las otras almas, al mundo entero.
Por otro lado, sin embargo, se nos dice que cada uno debe alcanzar el nivel de Moisés, dado
que además de pertenecer a un alma general, cada uno de nosotros tiene una chispa privada,
y en esta chispa, tiene que incluir a todas las otras almas y conectarlas en una sola alma.
Todos pueden alcanzar el nivel de Moisés y conectar a todos los que están a su alrededor. Co
ello, la persona alcanza toda el alma general. Ésta aparece como su alma; ella simplemente la
descubre desde su chispa, desde la raíz de su alma.
Para mí, el proceso comienza con la conexión con los demás. Hay personas con las cuales
estoy conectado en un estado llamado un grupo, y están los demás, el mundo externo con el
que, por el momento, establezco una conexión externa. Pero con el tiempo, yo me conecto con
todos en uno y descubro la unidad. Pero la descubro sobre la base de mis Reshimot (genes
espirituales) en mi punto en el corazón (•). Debido a ello, yo puedo ver el mundo. Sin importar
cuán fuertemente conecte a mí mismo la intención a fin de otorgar, aun así yo soy el único que
otorga. Mi percepción permanece siempre subjetiva y no puedo ver el mundo a través de los
ojos de nadie más; en realidad no puedo investirme en alguien y sentir a través de él lo que él
siente. Estas son las leyes de la naturaleza.
Yo descubro la suma (Σ) de todas las vasijas (deseos) con base en mis atributos, que no
desaparecen. Alguien más también se conecta con el mundo entero, incluyéndome a mí, y lo
descubre en sí mismo, con base en sus atributos. Los dos descubrimos el mundo, cada uno
desde su perspectiva.
Posteriormente, después de conectarme con todo el mundo, yo alcanzo mi final de la
corrección particular. Además, después de que todos alcancen este nivel, llega una fuerza
especial, la Luz que conecta todos nuestros estados privados completos en un estado general
completo, el final general de la corrección.
Yo no sé lo que es; no sé si las respuestas individuales desaparecen allí. Después de todo,
ahora todas las partes están corregidas y constituyen un solo cuerpo. Hay diferentes
suposiciones. Tal vez todas las células sean incorporadas unas en otras de todas las maneras
y se conviertan una vez más en el Partzuf de Adam HaRishón (el primer hombre), en la forma
en que estaba antes de la ruptura, antes del pecado, sólo que ahora la intensidad de la
conexión con el Creador es de 620 veces mayor.
Por lo tanto, tenemos la misma alma, y cada uno debe alcanzar el nivel de Moisés, que incluye
a todas las almas. No hay contradicción aquí.

45
Cada alma está lista para absorber en su interior las almas de Moisés, Aarón, Samuel, David y
Salomón, a medida que ustedes avanzan a través de períodos de desarrollo. Durante la salida
de Egipto y la recepción de la Torá, el alma de Moisés se revela en ella.
Nosotros hemos pasado por un período de corrección, a través del cual el alma colectiva ya fue
corregida. Esta parte es llamada ―los patriarcas‖. Esta es la cabeza del Partzuf en el que todo
es con el fin de otorgar.
Luego está la parte que llamada ―los hijos‖, la cual es imperfecta. Esta fue corregida durante el
exilio en Egipto, en el primero y en el segundo Templo, y hay correcciones y corrupciones en
esta parte. La última parte, los últimos dos mil años, no están corrige del todo y nosotros aún
tenemos tiempo para alcanzar la completa redención.
Así que usamos el sistema general en el que está la parte corregida de los ―antepasados‖
(HBD), la parte de los ―hijos‖ (HGT) que está parcialmente corregida, y nosotros, la generación
del exilio, la ―última generación‖.

Todos nosotros estamos incorporados en todos, y toda la historia que hemos vivido opera en
todas las generaciones desde el estado de la generación previa. Es por eso que existe el
concepto de ―el mérito de nuestros antepasados‖, las vasijas que esas almas ya han corregido.
Por lo tanto hoy en día, nosotros trabajamos en la incorporación y tenemos en qué confiar.

Cumpliendo con tu destino

Pregunta: ¿Todos los siete mil millones de personas que pueblan la tierra revelarán y sentirán
el mundo superior?
Respuesta: Todos los siete mil millones que viven en nuestro mundo, y todos los que sienten
nuestro mundo, aunque cada uno lo haga a su manera, sentirán el mundo superior de forma
diferente. El mundo superior es la percepción del Creador. Es por eso que ellos lo sentirán a Él,
esta fuerza general de corrección, de amor e interconexión.
De una u otra forma, la pirámide permanece. No depende de la persona. Todos se sentirán
completamente satisfechos y tranquilos. Esto se debe a que la raíz del alma, la cual nos
organiza a cada uno con relación al otro, es fija.
Esto significa que todos llegan a hacer algo especial, como está dicho, ―los sabios discutieron
durante setenta años ¿quiénes más afortunado: aquél que no ha nacido con suerte, o aquel
que si?‖ Ellos llegaron a la conclusión de que es mejor no haber nacido en absoluto, pero si
nacieron, entonces ustedes deben cumplir con su misión.

La incubadora de la inmortalidad

Rabash, ―El rezo de muchos‖: Con esto, nosotros podemos interpretar las palabras del santo
Zóhar, las cuales aconsejan a aquellas personas que tienen una demanda interna, a quienes
no pueden aceptar el estado en el que se encuentran, porque no ven ningún progreso en el
trabajo de Dios, y creen lo que está escrito (Deuteronomio 30:20), ―Ama al Señor tu Dios,
46
escucha Su voz, y adhiérete a Él; porque esta es tu vida y la prolongación de tus días‖. Ellas
ven que carecen de amor y Dvekut [adhesión /apego] y no sienten la vida en la Torá o no
saben cómo encontrar consejo para que sus almas lleguen a sentir en sus órganos aquello de
lo que el texto nos habla.
El consejo es pedir por todo el colectivo. En otras palabras, al ver todo aquello que siente que
le falta y por lo cual pide llenado, la persona no debe decir que es una excepción, es decir que
merece más de lo que tiene el colectivo. Más bien, ―Yo habito en medio de mi pueblo‖, lo cual
significa que yo estoy pidiendo por todo el colectivo, porque quiero llegar a un estado en el que
no tenga que preocuparme en absoluto por mí, sino sólo de darle contento al Creador. De tal
manera que para mí no hay ninguna diferencia en el hecho de que el Creador se complazca en
mí o que reciba el placer de los demás.
En otras palabras, ella le pide al Creador que nos dé una comprensión llamada, ―enteramente
para el Creador‖. Esto significa que ella pueda tener la certeza de que no está engañándose a
sí misma creyendo que quiere otorgarle al Creador, que tal vez está pensando realmente sólo
en su amor propio, es decir sentir el deleite y el placer. Por lo tanto, ella reza por el colectivo.
La persona comienza a buscar el significado de la vida por encima de los intereses terrenales
ordinarios: comida, sexo, familia, dinero, fama, conocimiento. Ni siquiera espera que el
resultado final de su aventura terrenal sea tomar conciencia de su inutilidad, sino que cree en la
opinión del entorno bajo cuya influencia ella se desarrolla. Y si la sociedad ya ha verificado
estos valores y se ha desencantado en ellos, entonces la persona no tiene que comprobarlos;
ella se cambia inmediatamente de estas metas terrenales a las siguientes, a unas metas más
elevadas.
Así, ella empieza a preguntar, ―¿Cuál es el significado de la vida? ¿Para qué vivimos? ¿Hay
alguna razón para seguir viviendo a excepción del miedo animal a la muerte? ¿Esta vida no
llegará a nada, o habrá una oportunidad para seguir existiendo con un propósito eterno?‖
Todas estas preguntas la llevan a la sabiduría de la Cabalá, si tiene suerte. Además de esto,
nada puede darle la respuesta, y si la humanidad sigue desarrollándose y juzgando sí misma,
entonces su condición no será envidiable. Esta no encontrará una respuesta en ningún otro
sitio. Por ello, el uso de drogas está en aumento. ¿Qué pueden hacer los millones de personas
que están desempleados, mientras que al mismo tiempo se preguntan sobre el significado de la
vida? Ellos son empujados por ambos lados, están desesperados porque la vida no les deja
ninguna oportunidad de disfrutar de ella y porque se niegan de antemano a buscar esas
oportunidades que, según la opinión general, no producen satisfacción.
Pero la persona en quien se ha despertado esta pregunta verdadera sobre el sentido de la
vida, relacionada con la búsqueda espiritual que está más allá de los intereses habituales de
los dueños de casa por comida, sexo, familia, dinero, fama, y conocimiento, tiene que
encontrar la respuesta a esta pregunta. Esto es, ella quiere ir más allá de esta vida, adentrarse
en su raíz para entender de dónde viene, quién la controla, hacia dónde fluye, y hacia qué
forma de existencia se propone llevarnos.
Estas personas que están involucradas en la búsqueda de la raíz de esta vida se reúnen en
una sociedad especial ―activa‖. Ellas no sólo se desarrollan debido a su entorno, sino que
además ellas mismas lo desarrollan a él. Es decir, se unen al entorno para hacer el trabajo
mutuo, convirtiéndose en una incubadora que acelera el desarrollo de la persona y la dirige en
una dirección determinada. El ser humano aparentemente no quiere depender de lo que la
naturaleza le permite cosechar de forma natural (huevos, pollo, carne, granos, frutas y
verduras), sino que crea artificialmente las condiciones favorables, es decir que construye un
entorno artificial. Y entonces él se puede saber de manera aproximada qué conseguirá con lo
que produce.
Él puede ajustar la temperatura de la incubadora para obtener más huevos, y la humedad en
un invernadero para obtener una cosecha más grande. De la misma manera, se puede crear
un entorno favorable en el cual él mismo puede crecer. Afectando el entorno, se puede regular
la dirección de su desarrollo y sus metas finales. Durante muchas generaciones, nosotros
hemos seguido el consejo de los cabalistas de ―acelerar nuestro desarrollo a través de un
entorno específico, sin esperar hasta que toda la humanidad llegue a la misma comprensión
aunque lo hemos hecho por el camino del sufrimiento terrenal.
En esta sociedad específica hay principios, ―Cada uno deberá ayudar a los demás‖ y ―Dios
habita entre Su pueblo‖. Esto significa que es posible establecer una conexión con el Creador
sólo a través de la conexión con el entorno que nos dirigirá hacia el Creador. Esta sociedad

47
está construida sobre la base de la igualdad y la unidad, la garantía mutua, como un hombre
con un corazón. Y dentro de ese corazón unificado, nosotros revelaremos al Creador.
Por eso, todo nuestro trabajo es ajustarnos correctamente, como un instrumento musical, para
que no esté desafinado, sino que busque realmente al Creador. Si nosotros nos unimos con
esta meta y entre nosotros existe la Luz Reflejada, es decir una actitud altruista, garantía
mutua, la preocupación por que los demás construyan el amor, entonces, dentro de esto,
nosotros revelamos la fuerza del Creador, según la medida de fuerza de esta conexión. Por lo
tanto atravesamos los 125 grados desde el comienzo, la primera conexión con la perfección en
la unidad con los demás.
Así, nosotros ajustamos nuestra vasija a la sensación del Creador y empezamos a sentirlo a Él
dentro de nosotros mismos. La Luz Directa se revela dentro de la Luz Circundante, dándonos
una sensación de vida en el mundo superior: en el campo de la fuerza de otorgamiento en vez
detenerla en la fuerza de recepción. Y lo único que se requiere es corregir la vasija de uno, la
cual nos conducirá hacia las relaciones corregidas.

Destronando al rey en compañía de los ladrones

Las chispas son la parte más importante y nuestra corrección depende de ellas. La Luz Directa
está investida en la Luz Retornante; existen una Luz y una vasija que se vuelven un todo y se
complementan entre sí. Esto se debe a que éstas dependen totalmente en la misma medida la
una de la otra.
La Luz Retornante que ha llevado a la revelación de la Luz Directa desaparece y se vuelve una
densa Luz defectuosa, y por lo tanto es llamada una ―chispa‖. Ésta solía ser la Luz Retornante
más importante de la cual dependía la revelación del Creador, pero ahora es como un rey que
ha sido destronado, el cual es un estado feo y terrible, y es una condición crítica de humillación.
Es la Luz Directa la que no tiene el poder para ser la Luz que Retorna, la Luz de amor y
misericordia. Ahora es posible usarla para diferentes propósitos: si quieres engañar a alguien,
puedes fingir que estás interesado en él y usarlo a tu favor. Usas la Luz que Retorna con el fin
de otorgar, pero tu otorgamiento es falso, y por lo tanto esto produce una ruptura aún mayor,
un fraude más grande, los más grandes crímenes, y todo mediante la Luz que Retorna que ha
perdido su poder de amar que la habilita para ser Luz que Retorna.
Tras la ruptura, la Santidad le ayuda a la cáscara y comienza servirla. Mi deseo de recibir usa
mi comprensión del otorgamiento con el fin de obtener muy astutamente una ventaja egoísta
mayor. Toda la sabiduría humana y avance ahora sostienen al deseo egoísta.
Tan pronto como la Luz Directa y la Luz que Retorna se invistieron una en la otra, se
complementaron entre sí, pero cuando son separadas, la Luz que Retorna se vuelve densa y
permanece rota y se queda abajo. Pero si la redirigimos correctamente, ésta será capaz de
proporcionarnos una impresión de la Luz con la que se corresponde en la espiritualidad y con
la que alguna vez solía cooperar. Si tratamos de permanecer en la Luz que Retorna, ésta
comienza a moldear en nosotros las vasijas que se corresponden con la Luz Directa, nuevos
atributos, definiciones, y comprensiones con respecto a las cuales la Luz puede
corresponderse cuando esté investida en ella.
Así trabajamos con las chispas, con las Reshimot (genes espirituales) de la Luz que Retorna.
No simplemente anhelamos alguna forma abstracta de otorgamiento, sino que más bien
reconocemos las chispas de otorgamiento, las Reshimot, comenzamos a entender qué Luz
debe aparecer ante nosotros, y llegamos a conocerla de acuerdo a los atributos que son
opuestos a ella. En el ocultamiento nosotros comenzamos a identificar gradualmente al
Creador. La oscuridad misma nos revela la luz del día.

No habrá obstáculos a lo largo de nuestro camino

Rabash, ―Hazte un Rav y cómprate un amigo-2‖: Después haberse unido con un grupo de
personas que desean alcanzar el grado de amor del Creador, y de desear tomar de ellas la
fuerza para trabajar con el fin de otorgar y ser movido por sus palabras acerca de la necesidad
de obtener el amor del Creador, él debe considerar a cada amigo en el grupo como más
grande que él mismo. Está escrito en el libro Matan Torá (La Entrega de la Torá, p. 143), que
uno no se impresiona por la sociedad o toma su apreciación por algo, a menos que considere
que la sociedad es más grande que él mismo. Esta es la razón por la cual cada uno debe sentir
que es el más pequeño de todos ellos, ya que aquel que es grande no puede recibir de uno
48
que es más pequeño que él, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, es
sólo el más pequeño quien se impresiona a través de la apreciación por aquel que es más
grande.
Esta es la mayor ley y regla para abrir el mundo espiritual. Si seguimos todas las instrucciones
que el Rabash nos da, entonces no habrá obstáculos a lo largo de nuestro camino. Nosotros
tenemos que estar listos para dar estos pasos, puesto que el mundo lo necesita. El Creador no
sólo nos da una oportunidad de establecer el grupo espiritual por nosotros mismos y darle
alegría a Él, sino que Él también nos da una misión mucho mayor.
Él nos da a entender que la única manera de darle alegría, es corrigiendo Su mundo. Por
consiguiente, Él lleva a este mundo al borde del colapso para que nosotros podamos preparar
al mundo para la revelación del Creador y en consecuencia darle alegría a Él.
Entonces cuando nosotros trabajamos para comenzar a estar más unidos, debemos recordar
que eventualmente tenemos que atraer al mundo entero hacia adentro del grupo y por lo tanto
provocar la completa revelación del Creador a los seres creados. Como Baal HaSulam dice,
estos son los ―días del Mesías‖, el final de la corrección.
Así que nosotros tenemos que mantener las leyes de las conexiones, auto anulación y auto
concesión, muy seriamente para apoyarnos y fortalecernos mutuamente uno al otro con el fin
de alcanzar el espíritu de vida y la confianza, y llenarnos de esperanza por el hecho que cada
uno está impresionado por los demás. Para hacer eso, cada uno tiene que ver a los otros como
grandes y estar impresionado por ellos, dándoles el poder para trabajar en nuestra conexión y
unidad.
Tenemos que pedir de Arriba la fuerza para conectarnos y hacer un pacto entre nosotros, una
garantía mutua, un apoyo mutuo, y la impresión y el estar mutuamente incorporados unos en
otros, hasta que finalmente alcancemos el poder colectivo, la pequeña fuerza espiritual con la
que transformaremos al gran mundo. Entonces, veremos que cuando tengamos un poder
espiritual colectivo, aún el más pequeño, el mundo se extenderá prácticamente ante nosotros;
estará listo para recibir de nosotros, dado que la Luz será vertida a través de nosotros hacia el
mundo entero. Tendremos éxito donde quiera que nosotros vayamos.

Ser despojados de todos los problemas

Pregunta: Después de las lecciones de Educación Integral, las personas se sientan en círculos
y comienzan a discutir los problemas ¿Cómo se hace esto?
Respuesta: Generalmente una lección con la presentación de videos, imágenes, e incluso
descansos se extiende por un máximo de una hora, más que esto haría difícil que las personas
siguieran el hilo. Después de eso deben internalizar el material que han aprendido.
Después de la charla, viene el taller, el cual debe incluir aquellas preguntas que se tocaron
durante la charla tal vez en una forma ligeramente diferente. Para que las internalicen, todas
las personas deben hablar de ellas con los amigos en los círculos. Deben discutirlas, sentirlas
en forma de preguntas, en forma de dudas, en la forma de alguna dirección, intención, para
que las personas puedan llegar a esa opinión a la que los queríamos llevar desde el principio,
pero ahora a través de la discusión con otros.
Desde el principio nosotros podemos decirle a la persona que incluso si no está de acuerdo
con algo, ahora debe dejar su desacuerdo en segundo lugar. Supongan que ella tiene
prejuicios previos de la sociedad en la que ha sido educada y ha vivido. Debe poner esos
prejuicios a un lado y tratar, por el contrario, de ser un abogado de nuestra opinión y convencer
a todos los demás de que el futuro que ahora anhelamos es la única forma correcta y posible, a
partir de la condición presente en la cual existimos ahora. Le damos tiempo para esto, algunos
consejos, y continuamos con la discusión con este espíritu.
Es decir, nosotros no estamos tratando de llevar a los estudiantes a una discusión, sino de
ponerlos en un estado donde imaginen el mundo por venir, el siguiente estado, que jueguen
con este, lo protejan, y convenzan a otros de que es correcto. A través de la discusión la
persona comenzará a ver que de forma gradual que realmente está de acuerdo con este. Por lo
tanto siempre dirigimos al estudiante a no ser defensivo y ofrecer resistencia, a no discutir; más
bien, lo dirigimos con influencias positivas para elevarlo al estado al que queremos llevarlo.
Pregunta: ¿Es posible usar el método integral para resolver problemas específicos?
Respuesta: Cuando comencemos a usar el método integral, entonces los problemas
específicos se resolverán por sí mismos. Si llego a un colectivo donde hay diferencias y
problemas, yo no hablo de ellos en absoluto, no los toco. De ninguna manera voy a despertar a
49
la ―bestia‖ que se sienta en cada uno de ellos; porque un ―fósforo‖ puede incendiar al mundo
entero. Este sería el enfoque equivocado. Sólo al despojarnos (quitarnos) todos los problemas
nos dirigiremos hacia nuestra conexión.

Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón

La meta del ser creado es disfrutar de todos los placeres que el Creador quiere darle, ¿pero de
qué placeres estamos hablando? El Creador no puede darle al ser creado menos que Su
propio nivel, dado que, de otra manera, esto no se considera otorgamiento y amor. La actitud
del Creador hacia el ser creado está determinada por la ley de ―Ama a tu amigo como a ti
mismo‖. Él exige esto de ustedes, pero ustedes tienen derecho de pedírselo, en respuesta, ya
sea que Él actúe de acuerdo a esta ley o no. Si Él lo hace, entonces debe existir tal ley en la
naturaleza.
¡Esta ley si existe! Es la actitud de Keter hacia Maljut, hacia el ser creado, ―Ama a tu amigo
como a ti mismo―. Maljut debe llegar a la misma actitud de ―ama a tu amigo como a ti mismo‖
mediante la Luz que Retorna. Esto es llamado otorgamiento mutuo, amor mutuo. Todo es muy
simple.
El Creador es pleno, Él es amor y otorgamiento total y por lo tanto, Él le da a la creación todo
esto. De esta manera, Su actitud es llamada las cuatro fases de la Luz Directa.
Sin embargo, el ser creado no puede relacionarse con el Creador de la misma manera directa y
adquirir la misma forma, puesto que él sólo recibe del Creador en las cuatro fases de la Luz
Directa. Con el fin de relacionarse con el Creador de la misma manera, el ser creado debe
pasar por todo el proceso de desarrollo a lo largo de todo el camino hasta el final de la
corrección.
Después de todo, es cuestión de actitud. El problema no es recibir placer del Creador, sino que
se trata de cómo lo siento y cómo se lo retribuyo a Él. No hay problema en el hecho de recibir
placer. Maljut de Ein Sof (Infinito) lo recibió y este además lo llevó a la ―primera restricción‖. El
Creador le dio una chispa mientras aún estaba en la fase uno de la Luz Directa, y sintió que
estaba obligada a otorgar en respuesta. Ella no quiere recibir solamente.
La fase dos surge de la fase uno, dado que de otra manera todo terminaría en la fase uno.
Resulta que el problema no es recibir del Creador, ¡sino la sensación de que ustedes deben
retribuirle y no tienen nada qué darle a Él! ¿Cómo le retribuyen a Él? No pueden darle de
regreso la Luz que recibieron de Él, ya que es como si le retornaran al anfitrión los refrigerios
que Él preparó para ustedes, para que Él los coma. Esto es imposible porque el Creador
mismo está frente a ustedes.
Él les muestra Su buena actitud y esta se revela como el placer que llena todos sus deseos,
¿Pero qué es lo que valoran de esto? ¿Es Su actitud hacia ustedes? ¿Es Su amor o el placer
en sí, sin tomar en cuenta al Creador? Supongan que les traigo algo que realmente aman y
ustedes lo rechazan ¿Lo rechazan por la comida en sí o porque se los traigo con tanto amor
que no pueden aceptarlo?
Si un mesero en un restaurante les trajera ese platillo, lo aceptarían sin ninguna duda y
disfrutarían su sabor. Sin embargo, rechazan aceptarlo de mí, dado que no pueden retribuir mi
actitud, mi amor. Ustedes se restringen con respecto al amor. No pueden soportarlo porque
esto requiere que sea algo mutuo.
Ustedes deben calcular el amor ya que esto es lo que les causa vergüenza. No sienten ninguna
vergüenza con respecto a la comida, puesto que piensan que, porque el Creador los ha creado,
Él debe alimentarlos y llenarlos. Es obvio. Sin embargo, ¡No pueden retribuir Su amor! De la
―primera restricción‖ en adelante, ustedes buscan una forma de soportar este amor, de
examinar qué es el amor, cómo se revela, de dónde viene, cuál es la conexión entre este amor
y el placer que sienten en su deseo, y cuál es su parte en toda la Luz de NRNHY que llena las
vasijas.
Cuando alcanzan un estado en el que piensan que puedes recibir con el fin de otorgar en el
mundo de Nikudim, están rotos, y toda esta ruptura es en realidad a causa del amor, porque
ustedes no podrían tomarlo en cuenta. Aún no entienden su raíz dado que esta pertenece al
Creador. El amor de éste estado llega a ustedes desde Él, y esa es Su sensación. Este evoca
en ustedes ciertas reacciones que no entienden.
No entienden qué significa esta sensación y por qué de pronto sienten vergüenza,
incomodidad, y no pueden soportarlo hasta el grado en que comienzan a pelear con Él,

50
principalmente para destruir la sensación de desagrado que sienten a causa de Su amor hacia
ustedes.
La ruptura de las vasijas nos permite establecer el odio en contra del amor, entonces el ―Monte
Sinaí‖ fue el punto de partida de la nación. No seríamos capaces de trabajar en ello sin la
preparación en el exilio de Egipto y el deambular en el desierto. Por lo tanto, como está escrito,
―Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón‖, lo cual es toda la esencia de la conexión.

Un bombardeo de consejos cabalísticos

Comentario: Se puede encontrar información en internet diciendo que el hilo rojo es un amuleto
de la suerte judío cabalístico que protege a una persona de la envidia y del mal de ojo.
Respuesta: El hilo rojo no tiene nada que ver ni con judaísmo ni con religión y ciertamente, no
con la sabiduría de la Cabalá. No sé de dónde viene esta idea. Creo que es una invención del
famoso Instituto Berg que se dedica a profanar la sabiduría de la Cabalá y a vender todo lo que
puede: ―agua bendita‖, hilo rojo y otros accesorios ―cabalísticos‖.
Pregunta: ¿Hay personas que no pueden corregirse?
Respuesta: Básicamente sí. Es gente que no puede percibir plenamente la realidad. Hay gente
que nace separada de la realidad y que se relacionan de forma diferente, la sabiduría de la
Cabalá no es para esa gente.
Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con la intuición femenina? ¿es real?
Respuesta: La sabiduría de la Cabalá da la bienvenida a las mujeres que tienen una intuición
fuerte y a las que no la tienen, pero no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá.
Pregunta: ¿Fueron Spinoza, Leibniz y Newton cabalistas?
Respuesta: No.
Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con la infidelidad masculina?
Respuesta: Como la manifestación habitual del comportamiento animal.
Pregunta: ¿Cómo considera la sabiduría de la Cabalá a la inteligencia artificial? ¿cuál es su
función?
Respuesta: Es una inteligencia mecánica, computacional, que con cálculos puede, hasta cierto
grado, simular los sentimientos humanos. Por otro lado, ninguna maquina puede recrear el
atributo cabalística de percibir el mundo superior, pues se basa en el atributo de otorgamiento.
Pregunta: ¿De qué manera es un cabalista diferente a un profeta?
Respuesta: Un profeta es una persona que está conectada directamente a la fuerza superior.
Es un atributo especial del alma. Puedes convertirte en profeta, pero para hacerlo, tienes que
lograr un nivel especial en el que empieces a sentir la conexión con el Creador en el nivel de un
profeta.

La Pascua

Pascua es el paso, de sentir este mundo inherente a cada hombre, a sentir el mundo superior.
Sólo un cabalista puede lograrlo.
La Pascua, igual que todas las fiestas judías, es una fiesta puramente cabalística. Nos relata el
salto del hombre del estado en el que no puede unirse con otros, al estado en el que su ego le
permite hacerlo.
La salida del hombre del control del ego a la unidad con personas de ideas afines se llama
―Pascua‖.
Pregunta: ¿Que le ayuda a lograr tal salto?
Respuesta: El deseo. Después de todo, desde la llegada a Egipto hasta su salida, el enorme
deseo egoísta crece continuamente, sin permitir la unidad entre al pueblo de Israel.
El pueblo de Israel tienen que unirse para revelar, en su conexión, al Creador a las cualidades
de amor y otorgamiento. Y cuando ve que no tiene ninguna posibilidad de hacerlo, siente que
está en la oscuridad de Egipto. Y así, está preparado para todo, con tal de liberarse. A esto se
le llama, escapar de Egipto.
Y si lo consideramos a la luz de lo que le ocurre a la persona, por lo general la Cabalá habla
precisamente sobre esto, entonces estamos hablando de la propiedad del hombre. Una
persona que está dispuesta a hacer cualquier cosa, incluso saltar al mar, sólo para liberarse de
su ego, para elevarse por encima de él y para alcanzar la calidad del Creador, que es amor y
otorgamiento.

51
Se arroja al mar y el mar se abre ante él. Lo atraviesa, se aleja del ego y así, al estar por
encima del ego, puede empezar a trabajar con él, transformarlo en altruismo.
Esto es el éxodo de Egipto que celebramos durante la Pascua.

Un martillo y un yunque

Pregunta: Actualmente está despertando una sed por conocimiento y espiritualidad, ¿la fuerza
que está en contra del conocimiento y del logro aparece al mismo tiempo?
Respuesta: ¡Tiene que ser así! A la persona se le da tanto la fuerza de empuje como la de
resistencia para que, a través de esas dos fuerzas, se descubra a sí misma.
La gente avanza sólo por la fuerza de la naturaleza, es el resultado de la fuerza de evolución
instintiva que ha desarrollado a la humanidad durante millones de años. La humanidad no se
desarrolló por sí misma, sino por esa fuerza.
Si la persona quiere desarrollarse bajo la presión de una fuerza externa y al mismo tiempo, hay
otra fuerza externa que es de resistencia, siente que está entre el martillo y el yunque. Desde
este punto, la persona puede desarrollarse, descubrirse a sí misma y crecer a través de esas
dos fuerzas opuestas. Se convierte en una criatura espiritual por el conflicto correcto entre las
dos fuerzas.
La fuerza superior ayuda a la persona a aclarar estas dos fuerzas con el fin de formar, con su
ayuda, una tercera fuerza, llamada línea media.
Pregunta: ¿Podemos decir que hay varios logros espirituales o hay uno solo?
Respuesta: La naturaleza de este mundo es el ego y la naturaleza del mundo superior es el
atributo de otorgamiento, que se expresa con altruismo.
Sólo en el clímax del conflicto entre estas dos fuerzas nos asemejamos al Creador. No hay otra
manera.
Por lo tanto, los métodos que usan diferentes fuerzas, acciones y manipulaciones, no saben
nada de estos dos grandes parámetros de la naturaleza, las fuerzas de recepción y de
otorgamiento, una contra otra.

¿En qué idioma se debe estudiar la sabiduría de la Cabalá?

Pregunta: ¿Deberíamos saber las definiciones de las fuentes espirituales en ruso y además, en
hebreo, pensando que con una operación específica se podría reunir a un amplio círculo de
gente en torno a la sabiduría de la Cabalá?
Respuesta: La sabiduría de la Cabalá se puede estudiar en cualquier idioma, a pesar de que
sus conceptos, como en todas las ciencias, se conservan en el idioma original, en el que fueron
descubiertos, es decir, en hebreo. Pero aparte de eso, es posible estudiar sin ningún límite de
idioma.

Una solución contra el terror, parte 6 – Economía y terror

Comentario: Es de conocimiento común que la base de un Estado poderoso no es la unidad

nacional, sino una economía fuerte, erradicación de la pobreza y mejor nivel de vida.
Respuesta: La economía está perdiendo su antigua importancia en el mundo. No podemos
poner nuestra vida a merced de la economía, porque no sabemos lo que la determina. En el
pasado pensábamos que entendíamos sus leyes, pero hoy, los viejos principios son destruidos
y ya no funcionan. La fuerza económica ya no garantiza nada.
Un país puede ser el más fuertes del mundo económicamente, pero no garantiza la seguridad.
¿Qué puede hacer un país si el 20% de sus ciudadanos sale a la calle y asesina a la gente con
cuchillo?
¿Qué vamos a hacer si los árabes nos atacan con cuchillos -niños, adultos, jóvenes, hombres,
mujeres, enfermos, sanos? ¿Qué tiene que ver con la economía?
Por el contrario, mientras más dinero e inversión les damos, más nos destruyen. Israel dona de
manera significativa a la franja de Gaza y podemos ver que eso no ayuda a mejorar la
seguridad en esa región.
A la cabeza del terrorismo está una ideología que no tiene nada que ver con el nivel de vida.
Mejorar el nivel de vida de los árabes no detendrá sus ataques contra nosotros. Incluso, si les
distribuimos productos gratis, no serán felices. Están dispuestos a pasar hambre y sufrir,
siempre y cuando nos puedan destruir.
52
Podemos armarnos con miles de aviones y tanques, pero no va a ayudar. Vean cómo el mundo
está tratando de aplastar a los terroristas de Siria e Irak, sus esfuerzos son en vano. Dos
millones de refugiados árabes ya han penetrado en Europa y han terminado con la pacífica
vida europea. Pronto los europeos comenzarán a huir de Europa.
Por lo tanto, el único medio de garantizar la seguridad es la unidad del pueblo, de acuerdo con
el método especial que la sabiduría de la Cabalá ofrece.

¿Estás preguntando? Yo contestaré…

Pregunta: ¿Cómo puedo transmitir a mis amigos que sólo la conexión y una buena actitud nos
pueden fortalecer en estos momentos difíciles?
Respuesta: ¡A través del ejemplo!
Pregunta: Una pregunta acerca de la difusión. El problema de Europa sugiere que tenemos que
hacer un esfuerzo y comprometernos con la difusión. Pero, ¿cómo es posible hablar de la
sabiduría de la Cabalá con personas que no desean escuchar? ¿Podría ser suficiente si sólo
estudiamos?
Respuesta: En primer lugar y lo más importante, debemos lograr la conexión entre nosotros,
después con la Luz Superior y, al final, con aquellos que nos rodean..

¿Con quién habló Adán?

Pregunta: ¿Con qué propósito fueron creados en la espiritualidad los sistemas de expresión de
nuestros pensamientos ?
Respuesta: Todo se desarrolló de la cooperación mutua de dos fuerzas; recepción y
otorgamiento, con el propósito de crear el sistema del alma que estuviera compuesto de estas
dos características (fuerzas) opuestas, sin ser dependientes del Creador. Aparte del principio y
la meta de la creación, nada estaba predeterminado; más bien, todo se deriva de la información
inicial, de la necesidad.

Un sabor que no se puede comparar con nada en este mundo

Pregunta: ¿Qué Luz especial debemos sentir durante los días festivos? ¿por qué he celebrado
los días festivos durante veinte años, sumergiendo manzanas en miel, ayunando en Yom
Kippur, pero, nunca he sentido ninguna luz?
Respuesta: Debemos corregirnos a nosotros mismos y ser personas que pueden descubrir la
Luz, para que podamos sentirla durante los días festivos y durante toda la vida. Estamos en un
océano de amor, pero necesitamos una vasija para sentirlo.
Cada uno tiene, solamente un fragmento de esta vasija, asi que necesitamos recolectar todos
estos fragmentos y ponerlos juntos. Cuando nos unamos los unos a los otros, vamos a
empezar a sentir la satisfacción interna en la vasija común. Si varias personas quieren
descubrir la Luz, pueden conectarse y unirse y, sentir la Luz en la unidad.
Pregunta: ¿Cuál es la sensación cuando la Luz se revela?
Respuesta: Es imposible describirla, así como es imposible describir el sabor de alguna de las
comidas exóticas que probé cuando viajé al sur de América. Si hablamos de sabores
ordinarios, podemos describirlos de alguna manera, porque los comparamos con sabores que
nos son familiares.
Pero la Luz Superior es diferente a cualquier otra cosa en nuestro mundo. Sólo podemos decir
que es un placer que llena totalmente a la persona, de tal manera que pierde la capacidad de
hablar. Es una satisfacción tan plena, que, por decir algo, la persona ni siquiera quiere moverse
ni pensar en nada, sólo disfrutar totalmente esta armonía. Deseo que todos puedan llegar a
realizar esto.

El amor existe sólo por encima del egoísmo

Pregunta: ¿Si me corrijo a mi misma hasta el punto en que pueda amar a mi esposo
incondicionalmente, sin importar cómo es, seguiría viendo sus defectos?
Respuesta: Si le pido a la fuerza superior que me corrija y me permita ver a mi esposo sin
ningún defecto, entonces lo veré completamente corregido. Esto es llamado ‗el amor cubre
todas las faltas‘.
53
De manera similar, una madre no ve ninguna falta en su hijo, él es el mejor, el más inteligente y
el más atractivo.
Pregunta: ¿Así que me elevo por encima de mi molestia por cierta cualidad de mi esposo y
pido corregir mi actitud para amarlo, repentinamente me parecerá bueno?
Respuesta: La única manera de llegar al amor es corrigiéndote a ti mismo. No es que intento
pasar por alto sus faltas ni engañarme a mí mismo, pero debo elevarme por encima de ellas, si
quiero amarlo tal como es.
Pero la corrección necesita iniciar con amor a los amigos. Hasta que comencemos a corregir
las relaciones entre nosotros, no seremos capaces de corregir las relaciones entre la familia.
Es por esto que la institución familiar se está cayendo a pedazos y continuará deteriorándose
en lo consecutivo. Llegará a un punto donde los hijos matarán a sus padres y los padres
devorarán a sus propios hijos, en el sentido más literal.
Comentario: Pero la gente busca el amor romántico, no el amor de los amigos.
Respuesta: Es porque las personas están buscando el amor material y egoísta, el cual nunca
encontrarán. El amor existe sólo por encima del egoísmo y uno debe buscarlo dentro de sí
mismo.
No hay necesidad de buscar un objeto atractivo para amar. En el momento en que me de
cuenta de lo que es el verdadero amor, buscaré un compañero que también entienda cómo
lograrlo.
Y en este caso, no importa si nos gusta o no la apariencia del otro. Llegaré a una persona
sabia y le diré sobre mi deseo de casarme y él, me sentirá como una pareja adecuada, con
quien construir una familia correcta.
Esos cónyuges quieren encontrar el amor que está por encima de ellos. Por eso no están
preocupados por la cara o el carácter de su pareja, sino sólo en su voluntad de construir una
relación de amor mutuo por encima de los defectos. Ellos entienden que cada uno necesita
corregirse a sí mismo y en esa medida, se volverán más cercanos y se conectarán.

No dañar al grupo

Pregunta: ¿Cómo es posible alcanzar tal sensación grandiosa de importancia del grupo, de tal
forma que despierte un verdadero temor de no dañarlo?
Respuesta: La preocupación de no dañar al grupo llega gradualmente, bajo la influencia de la
Luz Circundante (Or Makif) y no de alguna otra forma.
El temor por el grupo, que será capaz de mantenerse y trabajar por el Creador, y el movimiento
hacia el Creador, la sensación de responsabilidad de que esto depende de mí, todo esto, se
despierta bajo la influencia de la Luz Superior.
Yo no puedo construir esto en mí en mi forma artificial. Puedo tratar de hacer ciertas acciones
hacia esto pero no más.
Nuestros esfuerzos nos llevarán a esto gradualmente pero, el hombre necesita buscar
constantemente dentro de sí mismo si es que este estado ya despierta en él.

Amor sin condiciones

El verdadero amor no tiene nada que ver con sexo ni con género, pero para llegar a él,
necesitamos una preparación seria.
Después de todo, tenemos que aprender a abrir el corazón, sentir el corazón de la otra persona
y elevarnos por encima de nuestros propios intereses para entrar en el deseo de nuestro
amigo, cualquiera que sea su deseo.
Aquí no importa quién es esa otra persona, si es hombre o mujer. Tengo que elevarme por
encima de mi egoísmo, el cuál anhela disfrutar del mundo entero y en lugar de esto, prefiero
dar placer al mundo .
Si esto es amor, entonces surge una pregunta: ¿Existe algún amor en nuestro mundo? ¡No
existe! El amor existe sólo en el mundo superior, al que ascendemos por encima de nuestros
cálculos egoístas y empezamos a satisfacer al otro y a disfrutar de la alegría de los demás.
¿Puedo disfrutar del hecho de que estoy satisfaciendo a ocho mil millones de personas? Está
escrito, ―ama a otro como a ti mismo‖. Es decir, tengo que amar a los demás más que a mí
mismo y de la misma manera que, actualmente me amo, más a mi que a otros. Es por esto que
se requiere una fuerza superior a nuestra naturaleza, que sea capaz de corregirnos y pueda
ayudarnos a alcanzar el verdadero amor.
54
La naturaleza me creó e inculcó en mí un deseo egoísta de amarme a mí mismo. Ahora estoy
exigiendo la corrección de mi naturaleza, el Creador. Quiero corregirme de tal manera que ame
a otro sin ningún interés personal, independientemente de si me siento bien o mal por esto,
estar por encima de eso.
Dado que actualmente soy un egoísta completo, quiero que los demás me traten con este tipo
de amor y que me amen en la forma en que soy, con todos mis defectos y egoísmo. Por lo
tanto, debo amar a los demás con ese tipo de amor, sin condiciones.
Réplica: ¡Pero yo no quiero eso!
Mi Comentario: Esta es la razón por la que necesitas corrección. Descubrirás en tu amigo las
propiedades y acciones más desagradables con respecto a ti y a tus seres queridos y, sin
embargo, lo vas a amar. El verdadero amor requiere de una corrección completa y cubre todas
las transgresiones.

La familia del futuro es una fusión de mentes y corazones

Pregunta: ¿Cómo se ve una familia terrenal con una relación espiritual corregida?
Respuesta: Es difícil de decir, ya que aún no hemos visto ejemplos de este tipo en nuestras
vidas. Por ahora, todavía estamos en un estado de ruptura, en el exilio.
Por lo tanto, desde la época de Rabí Akiva, después de la destrucción del Templo, no sabemos
nada de esas familias que corresponden a la relación espiritual corregida con el Creador.
Por otra parte, está escrito cómo los cabalistas del pasado sufrieron a causa de sus esposas,
quienes a menudo tenían personalidades muy difíciles y presentaban muchas quejas y
exigencias. Los cabalistas lo aceptaron como algo inevitable y una consecuencia de la ruptura
y el exilio en el que existimos.
Una pareja espiritual debe sentirse como si existiera en un solo cuerpo, en acuerdo y
entendimiento común, completando uno al otro en una fusión de mentes, corazones e
intenciones mutuas. Todo lo que existe en el cuerpo del otro, en su mente y corazón, lo acepto
como mis propios pensamientos y sentimientos.
Y estos no son sólo palabras bonitas, sino que son realmente sentidas, incluso en el más
terrenal nivel fisiológico. Si algo le está doliendo a tu pareja, entonces sientes ese dolor en tu
cuerpo, incluso si no te dicen sobre él. Esta es una completa unión de los cuerpos, de acuerdo
con la unión de las almas.
Vamos a llegar a este estado tan pronto como empecemos a corregirnos a nosotros mismos en
relación con nuestro amor general de los unos hacia los otros.

Lección 2: Arvut

La raíz principal del Arvut viene de Bejinat Cabalat HaTorá (recepción de la Torá), cuando todo
Israel fueron Arevim (responsables) el uno por el otro y esto es porque en la raíz de las almas
de Israel, todos son considerados UNO, ya que son traídos desde la fuente de unidad.
Entonces, todo Israel fueron responsables el uno por el otro en el tiempo en que recibieron la
Torá.
—Rabí Natan de Breslev, Colecciones de Leyes, ―Las Leyes del Arvut,‖ #5
2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (son responsables el uno por el otro), es decir que sus luces y
vitalidad se entremezclan entre sí. Por lo tanto, a nosotros, el pueblo de Israel, se nos ordena y
obliga literalmente a observar el mandamiento ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖.
—Rabí Menajem Mendel of Witebsk, Pri Haaretz, ― Carta 33‖
3. ¿Cuándo encuentra la creación gusto en el Creador? Cuando todo Israel están juntos en un
manojo, y no hay celos, odio ni competencia alguna entre ellos, y cada uno de ellos piensa sólo
en la corrección y bienestar de su amigo. Entonces el Creador se regocija en Su creación,como
está escrito, ―El Creador se regocija en Sus trabajos. Y esta explicación es en referencia a
―Ama a tu amigo como a ti mismo, yo soy el Creador‖, para decirnos que si uno ama a su amigo
como a sí mismo, entonces ―Yo, el Creador, estoy entre ustedes y los amo a los dos‖.
—Del libro , En Remembranza de Miriam, ―Capítulo 11‖
4. Y cuando uno comienza a sentir el amor de su amigo, alegría y placer inmediatamente
comienza a despertar en él… El amor de su amigo por él es algo nuevo para él porque siempre
supo que él era el único al que le preocupaba su propio bienestar. Pero en el minuto en que
descubre que su amigo lo cuida, esto evoca en él una alegría inconmensurable y ya no puede
preocuparse por sí mismo… Y dado que está comenzando a sentir placer en cuidar de su
55
amigo, él naturalmente no puede pensar en sí mismo.
—Escritos de Rabash, Vol 2, ―Carta No. 40‖
5. Uno debe siempre orar por su amigo, porque (orar) por sí mismo no es muy efectivo, dado
que ―uno no puede liberarse a sí mismo de la prisión‖, pero su amigo viene rápidamente en su
ayuda. Y entonces, cada uno debe orar por su amigo, de esta manera uno ayuda al otro y
ambos son ayudados. Es por esto que está dicho, ―Israel Arevim (son responsables) el uno por
el otro.
—Rabí Elimelej, del libro Noam Elimelej, Likutei Shoshaná
6. Es imposible observar la Torá y Mitzvot sin el Arvut, es decir, cuando cada uno se vuelve
responsable por su amigo, dado que la esencia de observar la Torá es Bejinat haratzón (la
voluntad) en la unidad. Por lo tanto, todos los que desean aceptar sobre sí la Torá y Mitzvot…
deben ser incluído en la Asamblea de Israel como un gran colectivo. Por lo tanto, cuando
(Israel) recibió la Torá ellos inmediatamente se volvieron Arevim uno del otro con el fin de ser
incorporados en un deseo, de manera que fueran todos mutuamente garantes el uno del otro,
dado que todos eran igual de importantes, y como uno. Y precisamente cuando todos fueron
responsables por el otro, lo cual es Bejinat Ajdut (unidad), fueron capaces de observar la Torá.
Y sin esta (condición) es imposible observar la Torá de ninguna manera, dado que la esencia
de la Torá y el amor está en la voluntad, cuando cada uno está contento con su amigo, y no
hay variante entre ellos -dado que todos están incorporados en un deseo y, por lo tanto son
capaces de ser incluidos en la voluntad superior, lo cual es el propósito de la Unidad.
—Rabí Nathan de Breslev, Likutei Halajot, ―Leyes del Arvut, #5‖
7. Si seiscientos mil hombres abandonan su trabajo por la satisfacción de sus propias
necesidades y preocupaciones acerca de nada excepto estar en guardia para que a sus
amigos nunca les falte una sola cosa, y más aún, que observen con un amor poderoso, justo
con su corazón y alma, en el significado completo de la Mitzvá, ‖Ama a tu amigo como a ti
mismo‖, entonces está más allá de la duda que ningún hombre de la nación necesitará
preocuparse acerca de su bienestar. A causa de eso, él se vuelve completamente libre de
asegurar su propia supervivencia y puede fácilmente observar la Mitzvá, ―Ama a tu amigo como
a timismo‖. Después de todo, ¿Por qué se preocuparía por su propia supervivencia cuando
seiscientos mil leales amantes están ahí, dispuestos con gran cuidado a asegurarse de que no
le falte ninguna de sus necesidades? Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación
lo acordaron, inmediatamente se les entregó la Torá, porque ahora eran capaces de
observarla.
Baal Hasulam, Matán Torá, #15

Lección 1 – La decena como vasija espiritual

1. Rabí Yojanan nombra el escrito – ―y seré santificado dentro de los hijos de Israel‖. Todo lo
que se encuentra en la Kedushá (santidad) no será menos de diez.
—TalmudBavli, Masejet Megiláh, Página 23/2
2. Rabí Jalafta Ben Dosa dice: una decena que se sientan y se dedican a la Torá, la Shejiná
mora entre ellos, como se ha dicho (Salmos 82) ―Dios ocupa su lugar en su congregación‖.
—Mishna, Masejet Avot, Capítulo 3, versículo 6
3. Rabí Shimon Bar Yojai revelaba secretos de la Torá, y los compañeros escuchaban su voz y
se unían a él para estar en una sola conexión, cada uno respondiendo su parte.
—Ramjal, ―Poderoso en el Cielo‖, 24
4. Se sentaban en círculo, con aprecio y amistad y en un solo grupo como el Sanedrín, sin
desconfiar uno del otro, mirándose y escuchándose mutuamente y discutiendo hasta alcanzar
la decisión apropiada.
—Comentario -Rashi en el Talmud Babilónico, Masejet Jolin
5. Israel no será redimido por la angustia, ni por la esclavitud, ni por sacudidas o locura, ni por
presiones o falta de alimentos, sino por diez personas que se sientan juntas, cada una leyendo
y compartiendo con su amigo, y sus voces serán oídas, como está escrito (Obadías capítulo 1),
―Sobre el monte de Sión habrá salvación, y habrá santidad.‖
—Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14
6. Está escrito – cuán amados es Israel a los ojos del Creador, que donde quiera que se
encuentran, el Creador está con ellos, porque Él no retira Su amor de ellos, como está escrito,
―Y me harán un templo, y yo habitaré entre ellos‖, ya que la Shejiná (divinidad) llega temprano
al sitio de congregación (Sinagoga).
56
Bienaventurado es quien se halla entre los diez primeros en la sinagoga, porque con ellos se
completa la congregación, que no es menos de diez. Ellos son los primeros en ser santificados
por la Shejiná. Y tiene que haber diez en la sinagoga al mismo tiempo, y no ir llegando poco a
poco, para que no se retrase la compleción de los órganos, puesto a que todos los diez son
como órganos de un solo cuerpo en el que habita la Shejiná.
—Zohar Laam, Nasso, 105-106
7. Cuando se reúnen varios individuos que tienen esa pequeña fuerza, que les conviene salir
del amor propio, pero no tienen la fuerza y la importancia del otorgamiento, que puedan ser
independientes, sin ayuda exterior, y todos estos individuos se anulan uno ante el otro, y cada
uno tiene al menos, en potencia, el asunto del amor al Creador, pero de hecho no pueden
implementarlo, entonces, al entrar a la sociedad, y anulándose ante la sociedad, se convierten
en un solo cuerpo, compuesto, digamos, de diez personas, entonces ese cuerpo tiene una
fuerza diez veces mayor de lo que era en forma individual.
Pero esto es con la condición de que se reúnan, cada uno pensando que viene con la meta de
anular el amor propio, o sea, sin pensar en cómo llenar su deseo de recibir, sino pensar ahora
en la medida posible, solamente en el amor al prójimo, únicamente si logran recibir el deseo y
la necesidad de recibir una nueva cualidad llamada ―deseo de otorgar‖. Y del amor a los
amigos podrá llegar al amor al Creador, o sea, que quiere otorgar placer al Creador. Resulta
que sólo así recibe la necesidad de entender que el asunto de otorgar es lo más importante y lo
más necesario y lo recibe mediante el amor a los amigos.
—Escritos de Rabash, Vol. 1, Amor de los amigos.
8. El objetivo principal de la asamblea es que todos puedan estar unidos como uno solo, y que
todas sus solicitudes estén dirigidas hacia un solo objetivo – encontrar al Creador, ―En cada
una de las decenas habita la Shejiná―. Y ciertamente, si hay más de diez, obviamente hay
mayor revelación de la Shejiná (Divinidad), y todos y cada uno se une a su amigo… y se anula
ante él así como su amigo para con él, hasta que lo hagan así todos, ya que de todos modos
cuando esa es la intención de la asamblea, entonces, naturalmente… el Creador se acerca a
ellos… y buenos Jasadim se revelan y son atraídos hacia la Asamblea de Israel.
—Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayejí
9. El consejo y el ingenio para el servicio del Creador, es unificar nuestros corazones en el
amor de los amigos… unirse a cada uno en amor y servir al Creador en un solo corazón, y
prestar un único hombro … lo cual significa que hay que adherirse y conectarse uno al otro, y
encerrarse en el corazón de cada uno, y convertirse en un sólo manojo, para servir al Creador
de pleno corazón.
—Maor VaShemesh (Luz y Sol), ―Los Secretos de Rosh Hashanah‖
10. El aspecto más importante del amor y la unidad se encuentra en el deseo, que cada uno
contenta a su amigo, y no existe variante del deseo entre ellos, sino que se incorporan en un
solo deseo, y a través de este se incluyen en el deseo superior, que es el propósito de la
unidad.
—Likutei Halajot (Recopilación de las Leyes), Ley de Arvut, 3:30

Porción semanal de la Torá, Nasó: contando los atributos

La Torá, ¨Números¨, 4:21 – 4:22, 4:49: El Señor habló a Moisés diciendo: Haz un censo de los
hijos de Gersón, de ellos también, siguiendo las casas de sus padres, de acuerdo a sus
familias… Como fue ordenado por el Señor, por medio de Moisés, cada hombre a su servicio y
su carga; fueron contados como el Señor ha ordenado a Moisés.
Pregunta: La porción semanal ¨Nasó¨ empieza con una frase inusual: ¨el Señor habló a Moisés
diciendo¨ ¿Qué significa esto?
Respuesta: Cuando el Creador habló a Moisés, Él se dirige al punto en la persona que lo
conecta con la fuerza superior. Siempre hablamos con el Creador por medio de este punto pero
no Lo escuchamos. Por lo tanto, nuestra misión es escuchar al Creador.
Dice: ¨Haz un censo de los hijos de Gersón, de ellos también, siguiendo las casas de sus
padres, de acuerdo a sus familias¨, lo que significa un cálculo, es decir el conteo y revisión de
los distintos atributos ya que todos ellos están en cada uno de nosotros. Tengo que
escanearlos y organizarlos y determinar cuál controlo más y cuál menos, cómo estos se
acumulan dentro de mí en una sola figura, y qué debería hacer con ellos. Por lo tanto, yo
preparo los atributos que he contado dentro de mí para la acción.

57
¿Qué sucede con el alma después de la muerte?

Pregunta: ¿Qué le pasa a una persona después de que muere? ¿Qué le sucede a su alma?
Respuesta: Los que son capaces de percibir su alma viven dentro de ella, ya que no está
conectada con la muerte del cuerpo.
Y para aquellos que nunca han alcanzado su alma, sólo queda un Reshimot (del hebreo
―roshem‖ – un registro), que es una pieza de información similar al ADN, un cierto código que
incluye todo lo que una persona ha vivido.
Cuando el cuerpo muere, esta parte de información (Reshimot) debe conectarse con un nuevo
cuerpo en este mundo y empezar de nuevo. Cada persona tiene un Reshimot, que es la
partícula de la que, finalmente, desarrollamos el alma.
Comentario: Usted ha dicho que la gente que tiene alma es sólo la que la ha construido.
Respuesta: Sí, es cierto. Ellos la construyen de sus deseos egoístas que se basan en
Reshimot, una partícula de información que funciona dentro del deseo obligando a la gente a
construir un alma.
Pregunta: ¿Qué tengo? ¿Qué falta? ¿Qué se supone que debo construir?
Respuesta: Todo lo que tenemos es nuestro deseo egoísta de recibir. Pero puede darse el
caso de que, de repente un deseo especial brille en nosotros. Ese es un deseo de percibir el
alma y de averiguar por qué vivimos, cuál es el propósito de nuestra existencia y la fuente de la
vida.
Significa que un Reshimot, esa pequeña chispa, llamada el punto en el corazón despierte
dentro de nosotros. En este momento, empezamos a contemplar lo que debemos hacer, ya
que esta aspiración ejerce presión y no nos deja en paz.
Luego, encaramos nuestro deseo egoísta y empezamos a buscar dónde podemos descubrir
esta chispa. Finalmente, llegamos a un lugar donde se enseña la auténtica sabiduría de la
Cabalá y donde recibimos una explicación de cómo construir un alma. Crear un alma significa
cambiar el deseo de recibir para nuestro propio bien a recibir por el bien de los demás.

Pesaj y la noche Del Éxodo

El comienzo de este post es en: Pascua es un recordatorio del futuro.

La maduración del atributo de Moisés en una persona y en la nación nos lleva a una
confrontación directa con el Faraón. La Torá describe estos estados como las diez plagas de
Egipto, las diez plagas del ego, con la demanda: ―Dejad ir a mi pueblo.‖ Se desarrollan en el
fondo de la falta de poder y, al mismo tiempo, una desesperada necesidad de liberarse .
La Hagadá nos dice acerca de esta noche interna: ―¿Cómo es que esta noche es diferente de
todas las otras noches‖. En Egipto, tuvimos que salir del atolladero de amor propio y giramos y
movernos rápidamente hacia arriba sin ningún poder de unirnos aún pero con el poder escapar.
Todo el mundo trata de escapar de las persecuciones, las disputas y conflictos internos.Por lo
tanto nos encontramos más lejos de Egipto hasta llegar al Monte Sinaí donde podemos
completar lo que hemos empezado.
Así es como el Faraón, el ego, nos empuja a un nuevo nivel de amor. Con el tiempo, toda la
humanidad tendrá que hacer frente a este nivel, pero son los primeros en hacerlo. Es el
laboratorio de la nación judía, una fase esencial en su formación.

Como un manojo de cañas – Correcciones a través de los siglos, Parte 1

Como un manojo de cañas, ¿Por qué la Unidad y la Garantía Mutua son hoy llamadas el
ahora, Ph.D.
Capítulo 3, La corrección a través de los siglos.
La evolución del método de corrección.
En el capítulo anterior, explicamos que los deseos crecen desde el inerte, al vegetal, al
animado y al hablante. Expusimos que esta progresión ocurre tanto exteriormente, en la
totalidad de la Naturaleza, como interiormente, en nosotros. También señalamos que solo en
nuestro nivel hablante
interior tenemos la libertad de elegir, pero para poder tomar las decisiones que nos beneficien,
primero debemos aprender cómo opera la Naturaleza en su raíz.
Finalmente, apuntamos que Israel representa el deseo de conocer la raíz, el Creador, el
Hacedor de todo lo que existe y que Abraham fue el primero en descubrir esta raíz. Él enseñó a

58
sus contemporáneos y hoy en día nosotros, los judíos, los vástagos de ese deseo debemos
cumplir con la vocación de Abraham y completar su tarea.
Lo que Abraham descubrió fue que el único problema que tenían sus semejantes era su ego
creciente. Se estaban volviendo demasiado egocéntricos para mantener una sociedad
sostenible. Solían ser ―de un mismo lenguaje e idénticas palabras‖, pero debido a este
creciente ego se volvieron alienados e incapaces de comunicarse. Eran tan indiferentes, tan
insensibles entre ellos, y preocupados por su auto-exaltación, que como mencionamos en el
capítulo anterior, ―Si una persona caía y moría (durante construcción de lTorre de Babel) ellos
no hacían caso. Pero si caía un ladrillo se sentaban a llorar y decían, ‗¿cuándo aparecerá otro
en su lugar‘‖.
Le peor fue que Abraham descubrió que el ego no dejaba de crecer. Es un rasgo inherente de
la naturaleza humana, una característica particular del nivel hablante que el ego vaya en
aumento constantemente porque se nutre de la envidia hacia los demás. En su Introducción al
Libro Panim meirot u Masbirot (El rostro resplandeciente y acogedor), Baal HaSulam escribe ―El
Creador instiló tres inclinaciones en las muchedumbres (las personas), llamadas envidia,
codicia y honor. Debido a ellas, las muchedumbres s desarrollan grado tras grado hasta hacer
surgir el rostro de un hombre íntegro‖. 63 En otras palabras, la envidia no es mala en sí misma,
y sin embargo, hay que tratarla, corregirla y encausarla en forma constructiva.

Un sótano para un hijo amado

¿Qué se requiere con el fin de descubrir el bien? ¿Por qué alguien que nace entre gran
abundancia no lo aprecia? Tú les dices a los niños: ―¡Miren cuánto tienen! ¡Cuánto les he dado!
Cuando yo era niño no tenía esto. Pero ellos te saludan y no quieren escuchar esto ‖.
Ellos no pueden apreciar tu bondad ya que no tienen nada con qué comparar. Entonces no
entienden qué tipo de gratitud tú requieres de ellos. Ellos quieren ir al cine, ellos van; quieren
una computadora, la consiguen; un nuevo teléfono, ir de vacaciones, lo que quiera que ellos
quieran. Ellos tienen todo, y entonces también no tienen deseo de nada.
Tú les dices que cuando tú tenías su edad, construías un carro por ti mismo de una caja de
zapatos y jugabas con este carro por dos años, y ellos se burlan de ti. Ellos están en lo
correcto, porque todo se mide de acuerdo al deseo.
Ellos se sienten a sí mismos en un nivel particular de satisfacción y no se moverán de este en
ninguna dirección. En primer lugar uno debe descender al menos infinito para ser capaz de
sentir el más infinito después.
Sobre esto se dijo en : ―Levítico‖ 26:26: ―Cuando yo les quite el sustento del pan, diez mujeres
cocerán su pan en un horno, y les darán su pan en cantidades medidas, de modo que comerán
y no se saciarán‖, es decir que nada en el mundo cambia excepto nuestra consciencia. Incluso
ahora te encuentras en el Olam Ein Sof (El Mundo del Infinito) sin embargo, en lugar de eso
sientes este mundo porque no tienes los Kelim para percibir el Ein Sof.
Por una parte hay un saco de monedas de oro, y por otra parte hay una montaña de
diamantes. En frente de ti hay una mesa puesta con abundantes manjares, sin embargo te
estás muriendo de hambre y sufres del hedor.
Todo depende de tu Kli receptivo. Estás en el Olam Ein Sof, el cual nunca cambia. Todo
depende solo del deseo, y el deseo está construido por encima del abismo que se revela
constantemente a un grado mayor.
Por lo tanto, es difícil para nuestros niños sentir una razón para vivir, específicamente porque
ellos tienen todo. Baal HaSulam cuenta una parábola sobre un rey que puso a su hijo en un
sótano por 20 años y le causó angustia mental al mostrarle cómo todos los demás eran
exitosos. Otros están sentados en un bar o mirando la Copa Mundial, mientras que tú estás
sentado en un sótano oscuro lleno de ratones, maldiciendo a tu padre.
Esto continuó hasta que el hijo descubrió que su padre estaba actuando desde la bondad de su
corazón y con gran amor. Su padre estaba sufriendo porque había dado a su hijo aflicción.
Mientras que si das a tus hijos todo lo que quieren de la bondad de tu corazón, esto significa
que los odias.
Pregunta: ¿Significa que debo herir intencionalmente a un niño con el fin de educarlo?
Respuesta: Tú lo limitas porque quieres que las cosas sean buenas para él, y estás dispuesto a
sufrir con el fin de hacer esto. Tú haces esto por su bien para que sea beneficioso para él en el
59
futuro. No será bueno para él ahora, como su ego desea, pero lo beneficiará a lo largo de su
vida.
O, quieres sentirte bien por el pensamiento de cuánto le has dado. Piensa: ―No pude tener
nada de esto en mi niñez, entonces mi hijo debería disfrutarlo‖. ¿A esto es lo que llamas amor?
Mañana tendrás que darle muchas veces más porque de lo contrario no sentirá que está vivo.
Debes construir un ―sótano‖ con gran sabiduría y poner a tu hijo amado allí, y sufrirás muchas
veces más de lo que él sufrirá. De esta manera, le estarás preparando para una buena vida.
Entonces tenemos un método por medio del cual es posible avanzar hacia el llenado, hacia la
bondad, no sintiéndose mal, sino siendo consciente de esto. Esta es una patente muy especial.
Es necesario solo entender el principio eso es suficiente. Luego no habrá ninguna necesidad
de sufrir. No estamos listos para ir por el camino de difícil sufrimiento.
El Creador hizo un sistema especial en el que es suficiente para nosotros estar conscientes del
mal que existe en contraste con el bien, con el fin de aceptarlo como una herramienta y sentir
llenado a través de esto. Después de todo, no estamos listos para descender al menos infinito.

Un pozo para una humanidad sedienta

Pregunta: La Torá nos dice que Isaac encontró dos pozos en la tierra de Grar que habían sido
cavados en tiempos de Abraham y había sido cubierto después. Estos pozos causaron muchas
peleas con los pastores locales y después de un tiempo excavaron un nuevo pozo que no
causó controversias.
Entonces Avimelej, el rey de Grar, le ofreció a Isaac un tratado. ¿Por qué las naciones del
mundo se volvieron tan agradables de repente y quieren hacer un tratado con los judíos?
Respuesta: Porque Isaac había comenzado sus correcciones.
Un pozo es un agujero en el suelo, en una tierra que está llena de agua. Un agujero que está
lleno de agua de vida es llamado un pozo de vida. El agua es la esencia del atributo de
otorgamiento que está oculta en la tierra, es decir en el deseo. En otras palabras, su deseo
comienza a fluir de manera que recibe el agua de vida a través de él, que es el atributo de
otorgamiento que les da vida a todos.
Básicamente, la historia de los pozos nos muestra que si empezamos a cumplir con nuestra
misión de organizar la nación de Israel con el fin de corregir el mundo, es suficiente. En
realidad no tenemos que corregir al mundo, sino sólo corregimos a nosotros mismos.
En los capítulos 66 a 67 de la ―Introducción al Libro del Zóhar‖, Baal HaSulam dice que en el
momento en que la nación israelí comience a corregirse a sí misma, lo cual significa que se
adapta ella misma al Creador, la Luz comenzará inmediatamente a fluir de ella como agua de
un pozo, y esta Luz corregirá a todas las demás naciones. De esta manera el mundo entero
será un mejor lugar. Después de todo, el mundo no puede corregirse a sí mismo ni puede
hacer nada.
Imaginen que hay una nación que controla y maneja totalmente al mundo y las otras naciones
no pueden hacer nada y simplemente esperan que esta nación haga algo.
El problema está en la forma en que esto se revela, y en que las interrupciones pueden ser
grandes. Por el momento, podemos continuar de alguna manera escapando de quienes se
oponen a Israel. Pero ¿qué ocurriría si esta imagen se revelara y de repente todos vieran que
hay siete mil millones de personas en el mundo y que hay alrededor de diez millones de quien
todo depende?
Yo diría que los siete mil millones son como un cuerpo que funciona con el software de vida, y
este software es el pueblo judío. Su masa no pertenece al cuerpo real del mundo, sino más
bien al software, y que opera en un nivel diferente.
En general, el software real es simplemente un componente virtual con respecto a la materia.
Se trata de un esquema, de un sistema. Podemos decir que el software del material proteico es
Israel y la materia proteica real son las naciones del mundo. ¡Si este software es incorrecto,
imaginen las enfermedades y los problemas que causa el material!
Toda la historia de la humanidad es, básicamente, la cooperación continua entre el mundo y la
nación de Israel, como dos espirales en la cadena de ADN. Las naciones del mundo y la nación
de Israel están en continua comunicación, contacto, y esfuerzo entre ellas. Israel no sería
capaz de alcanzar el estado del tercer pozo sin la presión de las naciones del mundo sobre
ella. Hay quienes cavan el deseo y otros que lo cubren. Este desarrollo es necesario para
alcanzar el agua de vida, el atributo de Bina.

60
El primer pozo se refiere básicamente a Abraham, el segundo a Isaac, y el tercero a Jacob.
Cuando Jacob se conecta, se convierte en la línea media y luego llegamos al agua de vida.
Pregunta: ¿Qué tiene eso que ver con la vida hoy? ¿Tenemos que descubrir este pozo ahora,
esta agua de vida?
Respuesta: Sí. Nosotros comenzamos a verter el otorgamiento, y esto sólo depende de la
conexión entre nosotros. La unidad de la nación de Israel es la clave de todo. Es la única cosa
que puede cavar un pozo para el mundo.
Cavar un pozo significa ahondar en nuestros deseos. Ellos son negativos, malos, y revelan
toda la negatividad que se oculta dentro de la persona, su naturaleza, y su distancia del
Creador. Pero tenemos que hacerlo. Tenemos que crear una sensación de deficiencia fuerte de
la Luz dentro de nosotros, los atributos de amor y otorgamiento. Esto se llama un pozo vacío o
un agujero. Por cierto, hay una diferencia entre estos dos conceptos. Lo que la persona busca
sólo depende de la persona misma.
Cuando cavamos un pozo, alcanzamos el estado, la profundidad en la que sentimos el dolor
más grande en lo que respecta al amor, otorgamiento, y conexión. Entonces, aparece el agua
que es la fuente de vida.
Como los animales que sienten donde hay agua, así sintieron las personas en aquellos tiempos
donde tenían que cavar y a qué profundidad con el fin de encontrar agua. Por cierto, hay gran
cantidad de agua en el desierto, porque hay grandes lagos subterráneos. Tan sólo hay que
saber dónde cavar y no hay nada que temer. Ustedes pueden ir a cualquier parte dado que
siempre encontrarán agua.
Pregunta: ¿Es esta auto búsqueda la cercanía y la conexión entre nosotros?
Respuesta: Sí. Ella existe en la medida en que hagamos esfuerzos con el fin de descubrir el
atributo de otorgamiento llamado agua.

¿Hay amor en nuestro mundo?

Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con el concepto del amor?

Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá hay dos tipos de amor: amor de amigos y
amor del Creador. Todos los otros tipos de amor pertenecen al nivel psicológico y entonces
desde la perspectiva cabalística los consideramos como afecto, satisfacción mutua, y la
obligación de la persona con su familia e hijos, pero no amor.
El amor se refiera a lo que está por encima de nuestro nivel egoísta y se le revela a la persona
cuando alcanza la espiritualidad. Al restringir el uso de su ego y ascender por encima de este,
la persona existe en sí misma, entra en un grupo y en aquellos que están a su alrededor, es
donde descubre el amor.
El llenado del amor se expresa al preocuparse por aquellos su alrededor. Es más, hay
personas que son extrañas para mí, no son parte de mi familia, ni de mis familiares, no estoy
interesado en ellas en absoluto.
Pero en el momento en que empiezo a descubrirlos como un componente esencial necesario
para mi ascenso espiritual, me doy cuenta que debo cuidarlos y amarlos, ya que por medio de
la conexión correcta con ellos, alcanzo al Creador. Entonces del amor de aquellos a mi
alrededor, alcanzo el amor del Creador.
Hoy en día el amor no es nada más que acciones psicológicas naturales que también se
encuentran instintivamente en los animales. En los humanos, sin embargo, el amor no es un
instinto y este se ha convertido en casi cualquier cosa que puedan imaginar.
En otras palabras, podemos considerarlo como un deporte, un ejercicio o un placer, pero no es
el amor que al que la sabiduría de la Cabalá se refiere. No tiene nada que ver con el auto
sacrificio por una idea sublime, como en la sensación espiritual llamada amor.
De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá el amor incorpora dentro de mí los deseos de aquellos
que son extraños para mí y cuida de llenar esos deseos más que mis propios deseos. Esto se
convierte en la meta de mi vida. Yo estoy listo para dedicar toda mi vida con el fin de llenar los
deseos de los demás, puesto que esto es lo que el Creador espera de mí.
Pregunta: ¿Tales relaciones en una familia también pueden ser llamadas amor?
Respuesta: Solo si trasciendo por encima de la unidad corpórea con mi familia y los considero
como totales extraños. Si no, mi relación con ellos está en un nivel psicológico ordinario.
Por consiguiente, debería haber un estricto entendimiento y división entre el concepto espiritual
de amor y el corpóreo. En el nivel corpóreo la pregunta: ¿Me amas? significa ―¿Estás listo para
61
satisfacer mis deseos personales?‖ Esta es una manifestación ordinaria del ego. Por lo tanto
hoy en día estamos presenciando un incremento en la incidencia del divorcio y la ruptura de la
familia. Pero esta tendencia es una señal de una reevaluación de los valores de esta
generación.

El amor neutraliza el ego

La convención ha terminado y estamos a punto de regresar a nuestros grupos con el fin de

conectarnos con otras personas. Estamos a punto de salir a la calle, a esta gran sala y
separamos de nuestra decena.
Por supuesto, nosotros debemos mantenernos en contacto con ellos, pero ver que todo lo que
se agregó a mi decena o lo que le falta cuando yo vuelvo a casa, es calculado desde Arriba y
esto es en realidad en lo que debo trabajar.
El Creador nos ha dado tales condiciones a propósito y yo no debería sentir lástima por no
estar al lado del mismo pequeño grupo en al que me he acostumbrados tanto en los últimos
días y con quienes quisiera quedarse para siempre. ¡No! Yo trabajaré con todos y con mi grupo
local.
Debemos alcanzar un estado en el que haya varias personas de todas partes con las cuales yo
pueda trabajar, ya sea virtual o físicamente. Puede haber diferentes decenas en la mañana, al
mediodía y por la noche. Esto es sólo el principio y nosotros nos adherimos a una determinada
decena para sentir que allí podemos encontrar una respuesta, calidez, cercanía y comprensión
mutua.
Pero podemos sentir lo mismo casi de inmediato en cualquier otro grupo. Si estoy rodeado de
amigos de todo el mundo que avanzan hacia una meta, yo puedo sentarme en cualquier grupo
y sentir de inmediato que son los mismos amigos.
No hace ninguna diferencia si conozco bien o si no conozco en absoluto a estas personas en el
mundo corpóreo. Si tenemos una meta común, puedo conectarme con ellos como si los
hubiera conocido desde hace años. No hace ninguna diferencia en absoluto cuánto nos
conocíamos previamente.
Es muy importante expresarles amor a todos los amigos, de tal forma que cada persona en el
grupo, en la decena, sienta que es amada. El sentimiento del amor neutraliza el ego si la
persona desea anular su ego. Esto se debe a que el amor de los amigos evoca en mí una
sensación de paz que yo dejo de preocuparme por mí mismo.
¡Entonces puedo ascender por encima de mi ego! Soy libre de preocuparme por mí mismo y
así puedo otorgar y darles mi amor a los demás como un regalo, porque ya no tengo que
pensar en mí mismo.
Este es un punto muy importante. Podemos concordar en que le mostraremos
intencionalmente nuestro amor a uno de los amigos y así lo liberamos de sus problemas y
preocupaciones. Inténtenlo y verán lo bien que funciona, incluso si no trabajamos de esa
manera a propósito con respecto a uno de los amigos, aun así cada uno de nosotros debe
sentir que el grupo se preocupa por él.

El amor desde el punto de vista de un pájaro

No hay nada más fuerte que la conexión entre un hombre y una mujer que se han acercado el
uno al otro. Desde la infancia, cada uno de nosotros sueña con encontrar el amor, con ser
amado, y ser abrazado con calidez por todos lados. Buscamos esta ternura materna toda
nuestra vida.
No hace diferencia quienes sean y qué sean ustedes y si son jóvenes o viejos, ingenuos o
experimentados, casados o solteros, la necesidad de una relación es común para todos
nosotros. El rol del amor y su influencia es mayor a cualquier cosa. Los problemas en la familia
se expresan en el trabajo, en nuestra salud, y en otros aspectos de nuestras vidas. No hay
nada más fuerte que esta conexión, o el deseo por esto cuando colapsa. Toda nuestra vida gira
alrededor del amor.
Primero alejémonos de los detalles y tratemos de mirarlo desde la distancia, desde el punto de
vista de un pájaro.
Por naturaleza, la persona tiene que ser parte de un entorno. Todo nuestro entorno global es la
tierra donde vivimos y las condiciones físicas del entorno. Todo esto nos habilita para crecer y
desarrollarnos.
62
Nuestra vida empieza desde una minúscula semilla en el útero de la madre. Aquí, en el lugar
más seguro que la naturaleza ha preparado para el hombre, él tiene apoyo total. No tiene que
hacer nada y todos los sistemas necesarios operan en él.
Después de nacer, el bebé alcanza los brazos amorosos de sus padres y familiares quienes lo
cuidan. Debido a que es indefenso, depende totalmente de ellos. Por lo tanto el amor continúa
su rol desde la protección natural hasta la protección de su familia.
Gradualmente crece y aprende a caminar, como si estuviera envuelto en una capa de
preocupación general que está basada en las leyes del mundo y de la sociedad humana.
Mientras crece, recibe un trato afectuoso especial.
A medida que crece necesita un entorno incluso más fuerte y seguro. Después de todo,
encuentra nuevos problemas. Parece que ha llegado a ser libre e independiente, como si no
necesitara de nadie ni dependiera de nadie, pero de hecho no es así. No es por casualidad que
nuestros ancestros decían que después de que el hombre deje la casa de sus padres él tiene
que adherirse a su esposa, es decir, tener una familia a fin de que las relaciones en esta sean
fuertes y duraderas para cuidar de su descendencia.
La naturaleza ha imprimido distintos patrones de comportamiento en los distintos animales:
algunos se conectan al azar y la hembra cuida de la descendencia, mientras que otros crían
juntos a su descendencia. Al mismo tiempo, nosotros, los humanos, estamos obligados a
mantener la conexión entre la pareja durante muchos años con el fin de criar hijos
independientes, al menos los primeros veinte años de sus vidas hasta que ellos tengan sus
propias familias.
Por lo tanto nuestra conexión y nuestras relaciones tienen que ser duraderas por naturaleza y
tenemos que trabajar en construir la continuidad del útero materno en la forma de una cuna, un
jardín infantil, una escuela, un hogar y una familia.
Tenemos que crear por nosotros mismos todo esto para nuestros hijos, entonces necesitamos
de una conexión buena, segura y versátil que permita que la pareja y sus familiares se
complementen unos a otros. Entonces al unirse, crean el entorno correcto para la nueva familia
y los bebés que nacen en esta.

El secreto de las diez tribus, parte 6

Pregunta: Si las personas han alcanzado el nivel del Templo, ¿Cómo puede desaparecer de
pronto el recuerdo de una conexión tan elevada?
Respuesta: El amor pasa y además llega el odio. Desaparece la fuerza de la Luz que sostiene
este estado altruista, esta conexión.
Este fue alcanzado con la ayuda de la Luz y en el momento que deja de iluminar, el descenso y
la caída son inmediatos y no recordamos nada en absoluto, como si nada hubiera existido.
Este es el descenso y caída después de la destrucción del Primer Templo. Primero empieza el
exilio babilónico y llega Nabucodonosor y toma las diez tribus de tal forma que solo quedan dos
tribus.
Pregunta: ¿Por qué las tomó? ¿Por qué desaparecieron estas diez tribus?
Respuesta: Esto, en principio, se descubrirá en el futuro, pero de cualquier forma, es esencial
que se disuelvan totalmente en la humanidad. Ellas llevan el principio de ―ama a tu prójimo
como a ti mismo‖ sin saberlo, y regresarán. En estas chispas fueron sembradas las semillas de
amor que fueron plantadas en la humanidad y esparcidas por toda la tierra, así como en los
babilonios.
Pregunta: Entonces nuevamente hay un encuentro entre Abraham y Nimrod con Babilonia.
Respuesta: Sí, pero no es el mismo Abraham. Él ha caído al nivel de Babilonia y por lo tanto
ellos pueden conectarse con él. Y allí se encuentra el potencial espiritual en él que
gradualmente conduce al desarrollo del pueblo y al desarrollo de las naciones en el nivel
corpóreo común.
No se trata de solo un proceso técnico, sino también científico, artístico, pedagógico y literario.
En resumen, afecta cada proceso de la sociedad. Las diez tribus establecieron este proceso en
movimiento, ya que después de la caída del nivel espiritual, todavía tienen el impulso de
avanzar hacia el desarrollo. Por lo tanto desarrollan a toda la humanidad.
Pero la desarrollan de una forma muy interesante. Podemos descubrirlos entre los más
grandes inquisidores, los grandes líderes religiosos, y entre los grandes científicos quienes
aparentemente no tienen ninguna conexión con los judíos. Simplemente necesitamos cavar un
poco más profundo.
63
Los babilonios todavía existen de acuerdo al simple principio de déjenme vivir en paz. Déjenme
prender mi televisor, establecerme en mi propio apartamento y denme algo de comer y eso es
todo. No necesito nada más.
Esto es Babilonia. Sin embargo, los estímulos de invocación que no dejan que la persona
misma se revuelque, son el resultado de las diez tribus que se esparcieron en todo el mundo.
No puede ser de ninguna otra manera. ¿De dónde se derivará el progreso si no de la urgencia
dirigida hacia arriba? La inclinación a la ciencia, la literatura, el arte y la auto expresión también
se deriva del deseo de alcanzar al Creador, pero a través de un deseo egoísta no enfocado en
el amor y otorgamiento más allá del yo, sino que se expresa por medio del amor propio.
Después de la destrucción del Primer Templo, las diez tribus empezaron a hacer su trabajo en
el nivel general aceptado y las dos tribus que quedaron, las cuales simbolizan la nación de
Israel, siguen avanzando en su ascenso por encima del ego.

El secreto esencial de los judíos, parte 66

Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein

El amor derrotará la crisis

En el planeta, hay un pueblo extraño que fue creado durante la primera crisis de la civilización
babilónica. El principio de ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖, la base sobre la cual fue creado
este pueblo, a todo el mundo le gusta, pero nadie puede realizarlo.
Acerca de las leyes, no hay nada más que añadir. Ellas hablan por sí mismas porque son
visibles en su propia naturaleza, y parecen enseñar no la impiedad, sino la piedad más
verdadera en el mundo. Estas no hacen que los hombres se odien unos a otros, sino que las
personas comuniquen libremente lo que tienen entre sí; ellas son enemigas de la injusticia,
cuidan de la justicia, destierran la ociosidad y la vida cara, e instruyen a los hombres para que
estén contentos con lo que tienen, y sean laborioso en su vocación; ellas les prohíben a los
hombres hacer la guerra a partir de un deseo de conseguir más, pero hacen que los hombres
sean valientes en la defensa de las leyes; que sean inexorables en castigar a los malhechores;
no admiten ningún sofisma de palabras, pero siempre se establecen por medio de las acciones
mismas, acciones que jamás proponemos como manifestaciones más seguras que las que
están contenidas en la escritura solamente: en cuya cuenta yo soy muy audaz como para decir
que nos hemos convertido en maestros de otros hombres, en la mayoría de las cosas. (Flavio
Josefo, historiador judío, Contra Apión)
Esta nación tiene una identidad y autoestima nacional; no pierde el corazón y las obras, y
quiere vivir como los demás, en estrecha amistad fraternal con todos‖. (Máximo Gorki, escritor
soviético de Rusia)
A ellos les debemos la idea de la igualdad ante la ley, tanto divina como humana; de la
santidad de la vida y de la dignidad de las personas humanas; de la conciencia individual, por
lo tanto la redención personal; de la conciencia colectiva, así como de la responsabilidad social;
de la paz como un ideal abstracta y el amor como fundamento de la justicia, y muchos otros
artículos que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin judíos podría
haber un lugar mucho más vacío. (Paul Johnson, periodista e historiador Inglés popular, Una
historia de los judíos)
El antisemitismo, una aversión al pueblo ―extraño‖, es un fenómeno que no tiene explicación
racional.
Es suficiente con ver por sí mismo a un judío en el sueño de hacer que el asunto más jovial lo
estremezca de pavor y enviar maldiciones impotentes al destino‖. (Mikhail Saltykov-Shchedrin
E., 1826-1889, uno de los más grandes escritores satíricos de Rusia).
El antisemitismo está contenido en los genes. Los científicos alemanes han encontrado que el
nivel de antisemitismo en algunos estados de Alemania no ha cambiado durante siglos.
El mayor porcentaje de sentimientos anti-judíos de hoy, lo comparten el 30-38% de la población
donde tuvieron lugar los pogromos más fuertes en los siglos 19 y 20, y en el año 1938. (7Kanal,
Israel).
El año 2012 fue llamado en el informe: el ―año de violencia sin precedentes contra los judíos en
Francia‖ Hubo 614 incidentes antisemitas, en comparación con 389 de estos casos en el año
2011. (7Kanal, Israel).

No debemos permitir que el amor se enfríe

64
Baal HaSulam, Carta N° 2: Les aconsejo que le teman al hecho de que su amor pueda
enfriarse a pesar de que nuestras mentes rechacen esta posibilidad.
Cuando estamos enamorados, nos parece que esto durará para siempre. Sin embargo,
sabemos que en este mundo todo es temporal. Esta situación también se aplica a la
espiritualidad, puesto que allí también continuamos subiendo los próximos peldaños. Entonces,
es natural que los estados actuales desaparezcan allí también. Es por eso que no hay nada
que sea permanente, sin importar la condición y la razón para ello, siempre será reemplazada
por otra, ya sea una mala por una buena, o una buena por una mala.
No obstante, hagan todo lo posible por multiplicar el amor. Si hay una manera de incrementar
el amor, pero uno no toma ventaja de ella, a esto se lo considera una ―omisión‖. Es ―como si‖
uno le diera un gran regalo a un amigo: el amor que se revela en el corazón de su amigo en el
momento de la entrega es diferente al amor que permanece en el corazón de su amigo
después de terminado el acto de entrega.
En otras palabras, el amor desaparece gradualmente. Este se ―enfría‖ cada día hasta alcanzar
la medida en que desaparece por completo y llega a una etapa de olvido. Es por eso que el
destinatario del regalo debe buscar las maneras de considerar el acto de dar como recurrente y
nuevo cada día.
Es decir, tenemos que renovar constantemente la sensación de amor y nunca permitir que
nuestras sensaciones se enfríen. Todo sucede dentro de nosotros. Para mantener esta
sensación, no necesariamente tenemos que recibir regalos cada vez. Esta regla también se
aplica a la unidad entre nosotros que tiene que ser promovida de manera continua.
Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros se preocupa por los demás como
si fueran nuestros pequeños, más cercanos y más queridos hijos. Por lo tanto, nos esforzamos
por darles a ellos todo lo que quieren. Si logramos hacerlo, les ofreceremos a los demás todo lo
que realmente necesitan, y el Creador se manifestará entre nosotros como resultado de
nuestra semejanza con Sus propiedades.
Nuestra actitud hacia los demás y Su propiedad absoluta de amor y otorgamiento coinciden de
alguna manera. Al menos ellas alcanzan el primer nivel de similitud de los 125 peldaños. Este
es el tema más importante para nosotros. Estamos en un estado de disposición constante y
todo está en nuestras manos.
Debemos suplicarle insistentemente el Creador para que les dé a nuestro amigos todo lo que
ellos quieren, es decir, la corrección y la revelación. La revelación es el atributo de
otorgamiento y amor entre nosotros. Esto es exactamente lo que queremos decir con el término
inquietud: un estado de cuidar a los nuestros amigos que es similar a tomar el cuidado de
nuestros propios niños a partir de dos lados el juicio y el amor.
Por el lado del juicio, realmente deberíamos preocuparnos de perder la oportunidad, como los
estudiantes de la ARI, cuando él los invitó a Jerusalén para llevar al mundo a un estado de
corrección. En ese momento, todo apoyaba a la fuerza superior para revelárseles a ellos, ya
que la fuerza superior estaba lista para actuar en este mundo y corregirlo. Sin embargo, los
estudiantes del ARI encontraron excusas para no obedecer la invitación de su maestro.
Algunos de ellos no se presentaron debido a que sus esposas no quisieron dejarlos ir y los
demás estaban ocupados.
Esto explica el por qué tenemos que mantener el estado de temor y estar preocupados si no
tenemos éxito. En cada momento y cada minuto, tenemos que aclarar cómo debemos tratar a
los demás y apoyar al Kli (vasija) general de una manera que finalmente llegue a una
determinada condición que permita que el Creador se nos revele.
Es como si actualmente nos enfrentáramos con el Juez, y como si se nos diera la última
oportunidad, o nos concediera la última palabra. ¡Imagínense a sí mismos en este estado!
Visualicen que estamos frente a juicio y que tenemos que llenarlo de amor mutuo. Seremos
capaces de hacer esto sólo si le pedimos al Creador que llene los vacíos entre nosotros.
No somos nosotros quienes nos acercamos en nuestros corazones, más bien es el Creador
quien llena con amor el vacío egoísta que hay entre nosotros. Cuando la distancia entre
nosotros se multiplica por el amor, emerge una conexión de gran intensidad. Es por ello que
nuestra cercanía ocurre sólo debido a que el Creador llena los espacios vacíos entre nosotros.
Él conecta, coordina, y nos une. Es por eso que nuestro trabajo es llamado la obra del Creador
(Avodat a-Shem).
Nosotros sólo lo invitamos a Él a hacer el trabajo de corregir y fortalecer nuestra conexión.

A fin de no olvidar el regalo del amor

65
De Baal HaSulam, Carta 2: ―Por lo tanto, les aconsejo que evoquen dentro de ustedes el temor
con respecto al enfriamiento del amor entre nosotros. Y aunque el intelecto niegue esta
descripción, piensen por sí mismos, si hay una táctica por medio de la cual se incremente el
amor y uno no se aumente, eso también se considera un defecto.
Es como una persona que le da un gran regalo a su amigo. El amor que aparece en su corazón
durante el acto es diferente al amor que permanece en el corazón después de los hechos. Más
bien, se desvanece gradualmente cada día hasta que la bendición del amor puede ser
totalmente olvidada.
De este modo, el que recibe el regalo debe encontrar todos los días una táctica para que éste
sea nuevo ante sus ojos cada día. Todo esto es nuestro trabajo, mostrarnos el amor entre
nosotros todos y cada uno de los días, como el que recibe el regalo…‖.
Desde el lado del Elyon (superior) nada ha cambiado desde el principio de la creación, a lo
largo de todos los puntos en el proceso de la evolución hasta el final de la creación. Todo se
desarrolla sólo de acuerdo a nuestra percepción, de tal forma que reunamos todos estos
puntos durante nuestro desarrollo y en cada uno de estos puntos descubramos Ein Sof, el
amor absoluto, ―y no existe nadie más aparte Él,‖ que Él es el bien que hace el bien, y que
además de esto no existe nada, además de la adhesión con el amado.
No hay cambios en la actitud del Creador hacia nosotros, y lo que debemos lograr es que
nuestra actitud hacia Él tampoco cambie. De manera que si la persona siente a veces dentro
de sí misma la emoción repentina del amor, ella debe saber que esto le viene como un
ejemplo. Y ahora ella debe despertar en sí misma esa sensación a través del entorno, del
estudio y de la oración, invirtiendo toda su energía y usando todos los medios en aras de esta.
Ella debe enfocar toda su atención sólo en una cosa, porque nosotros debemos alcanzar este
amor, no en algún momento posterior, sino que en cada momento debemos descubrirlo dentro
de nosotros. En cada momento, tenemos que tratar de sentir dentro de nosotros el amor,
utilizando todos los medios de pertenecer a la adhesión con el Creador. Debemos ser hallados
en una inclinación así, incesante, porque a cada momento nuestras sensaciones cambian y
nosotros estamos obligados constantemente a renovarla una y otra vez. Así es como nos
adherimos a los medios que nos conectan con el Creador y luego nos conectamos con el
Creador con conexiones de amor a través de ellos.
La persona debe recordar todos sus pensamientos y emociones, renovando los recuerdos
asociados con el descubrimiento de la conexión, el amor y la devoción. Esto se llama hacer un
pacto con el Creador. El olvido le llega a la persona todo el tiempo, sin embargo, ella siempre
debe renovar sus sensaciones y regresar a ese amor. De acuerdo al ejemplo que se le da
desde arriba, ella tiene que tratar de alcanzar desde abajo la misma devoción.

La nación de la idea de unidad

Israel es la nación de la idea, de la idea de la unidad. Esta nación existe hasta ahora con el fin
de poner en práctica el método de lograr la unidad y luego pasarla a los demás. La unidad y el
amor por los demás, este es el ejemplo que tenemos que mostrarle al mundo. Las hermosas
consignas deben hacerse realidad.
Los cabalistas han estado haciéndoles durante mucho tiempo un llamado a todos, y sobre todo
a Israel, para que adopten este método antiguo, el cual ha sido probado en la práctica. Esto
sólo depende de nosotros.
―… Si ellos aceptan el método cabalístico, esto por supuesto les demostrará a todas las
naciones del mundo, incluso a los árabes, que Israel tenía razón en regresar a su tierra‖. Baal
HaSulam

Un examen con amor

Cuando salimos al público externo, la persona se para delante de ellos como ante un examen:
―Un grupo maravilloso en un mundo donde todo está corregido excepto yo; me paro
enfrentando mis deseos no corregidos; todo esto es parte de mi alma.
Mi rol es convencer a este fragmento de mi alma o a este fragmento de mi mente de que
vamos a converger en un único cuerpo unificado. ¿Cómo puedo hacer esto y tocar la puerta de
sus corazones?‖

66
Esto es lo que Abraham les dijo a los habitantes de la antigua Babilonia cuando trató de
convencerlos de que todos era un todo único, que no deberían pelear los unos con los otros,
porque si nos separamos, las cosas serán peores. Por el contrario, necesitamos juntarnos.
Entonces salimos al público general con esta súplica. Ellos necesitan sentir nuestra calidez,
que no estamos haciendo esto formalmente, sino de todo corazón.
Y las personas responderán a esto. Pero necesitamos prepararnos internamente. Necesitamos
todos los deseos que fueron desgarrados de nosotros; necesitamos juntarlos a nosotros.
Pregunta: Entonces ¿qué toca mis amigos?
Respuesta: Los amigos también son sus deseos que ya están preparados para crear un único
corazón junto con ustedes; mientras las masas todavía no están listas. Pero todos ellos
pertenecen a un corazón, a un deseo, al deseo personal de ustedes. Cada uno de ustedes
tiene su propio universo privado, su propio mundo privado. Y todos, excepto ustedes, son parte
de su deseo, toda la naturaleza del inanimado, vegetativo, animado y humano. Conecten a
ustedes todo esto, por ejemplo, amarlos a todos.
Ustedes van a salir a las personas porque ustedes las necesitan; deben sentir que sus
corazones están abiertos a ellas, que son muy importantes para ustedes, que el deseo de
ustedes está dirigido hacia ellas, y que a través de ustedes desciende hacia ellas un poder
único. Este es el primer mensaje.
Y después de que la Arvut se revele en todo el mundo. Esta es la condición para la conexión
correcta de todas las vasijas rotas.

La vida al ritmo de avance de un burro

Pregunta: ¿Por qué el tiempo vuela tan rápido en el mundo moderno? En general, mientras
más viejo se vuelve uno, más rápido pasa el tiempo y antes de notarlo, ya ha pasado toda una
semana.
Respuesta: La sensación del tiempo es simplemente un fenómeno psicológico. Dado que
vivimos en un mundo que se mueve a tan alta velocidad con cambios constantes, parece que
el tiempo vuela y se acaba muy pronto. El problema no es el tiempo en sí, sino nuestro deseo
de recibir que pasa internamente por cambios muy rápidos.
El deseo cambia constantemente, de acuerdo a su programa interno y entonces la persona
siente como si todo a su alrededor cambiara y siente que el tiempo vuela. En realidad, no
obstante, nada se mueve en el exterior excepto el deseo mismo, el cual desarrolla una
aceleración.
Después de todo, pasamos por un desarrollo emocional en nuestro deseo de disfrutar con el fin
de llegar a su llenado definitivo, la percepción correcta de quiénes somos y qué es este deseo.
En este deseo descubriremos la realidad superior que está por encima de este.
Esto significa que el tiempo es una colección de impresiones que cambian dentro de nuestro
deseo de disfrutar, las cuales crean la sensación del tiempo que tenemos, que el tiempo vuela
o que el tiempo no se mueve: pasado, presente, y futuro, pero el tiempo en sí no existe. El
concepto de tiempo es un resultado de los cambios que tienen lugar dentro de nuestro deseo.
Mientras nos desarrollamos cada vez más, son invocados en nosotros deseos de disfrutar algo
nuevo y esos deseos son cada vez más fuertes y cambian a un ritmo creciente y entonces
sentimos que el tiempo vuela, cada vez más rápido.
Si comparamos nuestra vida con la vida en la edad media, hace 500 o 1000 años, parecerá
que el tiempo apenas avanzaba entonces. Nada cambiaba de la mañana a la noche y entonces
un día seguía al otro y una semana seguía a la otra y un mes seguía al otro. Si comparamos la
vida de un hombre moderno que tiene 70 u 80 años con la edad media, en la que vivían entre
30 y 35 años, los 30 años en la edad media parecerían más largos que los 80 de hoy.
Al fin de cuentas, todo se movía muy lentamente en la edad media, sin que apenas hubiera
cambios. La vida entera de una persona pasaba al ritmo de un caballo o de un burro, mientras
que hoy va la velocidad de un misil o un aeroplano. Esta es la razón por la que nuestra vida
está llena de una variedad de fenómenos y el tiempo vuela relativamente rápido.
Más aun, nuestra percepción ha cambiado. Hace trescientos años yo hubiera tenido que
planear un viaje de 100 millas durante mucho tiempo, y pensar dónde quedarme durante las
noches, cómo alimentar a mi burro, qué comer yo, cómo llegar ahí, y cómo regresar. La
sensación de vida y el eje del tiempo eran totalmente diferentes. La psicología humana, la
percepción del tiempo y el movimiento, los lugares y la vida eran muy diferentes.

67
La persona entonces no sentía el tiempo de la manera en que nosotros lo hacemos. Ella medía
el tiempo en relación a su burro, el cual determinaba la velocidad. Hoy, sin embargo, medimos
el tiempo de acuerdo a un reloj atómico que cuenta hasta una millonésima de segundo.

Una regla con 612 comentarios

La palabra ―Klal‖ (colectivo/regla) indica una suma de detalles que, cuando se juntan, forman el
colectivo arriba. Por lo tanto, cuando él habla sobre la Mitzvá, ―ama a tu prójimo como a ti
mismo‖, esta es una gran Klal en la Torá, debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot
(preceptos) en la Torá, con todas sus interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de
los detalles introducidos y contenidos en esa única Mitzvá (singular de Mitzvot), ―ama a tu
prójimo como a ti mismo‖. (Baal HaSulam, ―Matán Torá‖, ―La entrega de la Torá‖).
Esto significa que toda la Torá es dada con el fin de alcanzar la regla general de amar a
nuestro prójimo como a nosotros mismos. El resto que está escrito en la Torá excepto este
único concepto ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖ es simplemente una aclaración de esta
regla.
Todo está incluido en esta regla. Es por esto que cuando olvidamos esta regla, ningún camino
espiritual es posible para nosotros, ni estamos conectados con el proceso espiritual, ni
continuamos persiguiendo las metas espirituales. Si intentamos abarcar este principio, incluso
no podemos dejar de revisar el nivel en el que estamos o tratar de descubrir dónde estamos en
realidad.
Se nos dio la Torá completa y tiene el propósito de ayudarnos a alcanzar la conexión que es
llamada amor en nuestras vidas. Existen dos caminos para hacerlo: Uno es seguir un largo
camino lleno de aflicciones que representan el camino de desarrollo natural, y el otro es un
atajo placentero que está asegurado por la Torá. Por un camino o por el otro, toda la
humanidad, desde el principio hasta el final, está vinculada con el progreso que nos conduce a
amar a nuestro prójimo.
Si entendemos y reconocemos que ahora estamos simplemente practicando y jugando,
seguimos un camino relativamente fácil y cómodo para alcanzar la meta. Sin embargo,
tendremos que atravesar ciertos problemas y dificultades, resolverlos y explorarlos para que
consigamos una mejor sensación de su esencia y origen. Tendremos que resolver varias
situaciones en nuestras mentes y sensaciones porque este proceso nos permite entender y
sentir las cosas de mejor manera.
Con el fin de hacer más fácil y más placentero para nosotros este camino, existe la Torá con la
ayuda de la cual alcanzamos el estado de amar a nuestro prójimo. Desde esta fase en
adelante, eventualmente llegaremos a amar al Creador. Sin embargo, no hay nada que
podamos alcanzar siguiendo simplemente el camino del sufrimiento. Todo depende del
despertar por nuestra parte.

¿Cómo terminó la disputa entre Abraham y Nimrod?

Históricamente, la sabiduría de la Cabalá comienza en la antigua Babel donde toda la

humanidad encontró un nuevo estado. Antes de eso, las personas vivían una vida que todos
entendían. Todos querían tener éxito y de alguna manera se llevaban bien entre ellos. De
pronto, sin embargo, sintieron cuánto se odiaban entre sí y no podían llevarse bien.
Los conflictos comenzaron y su orgullo creció tanto que alegóricamente este periodo es
descrito como un tiempo en que las personas querían construir una torre para llegar al cielo.
Era una situación muy peligrosa, una verdadera guerra civil, una guerra interna.
Muchas personas trataron de resolver este estado y muchos hombres sabios de ese tiempo se
dieron cuenta de la razón para la crisis. La razón era que toda la humanidad estaba en un lugar
y las personas estaban estrechamente conectadas entre sí; el sistema integral fue revelado
entre ellos, pero sus relaciones no eran buenas.
Tenían dos opciones: o mejorar las conexiones entre ellos, lo cual significa corregirse, o
alejarse unos de otros y romper las conexiones. Si una conexión es mala y no puede ser
corregida, entonces tienen que separarse.
Así, se formaron dos escuelas: A la cabeza de una estaba Abraham quien decía que la
naturaleza humana debe ser corregida y las personas deben conectarse mediante el amor,
entendimiento, hermandad, y cercanía. A la cabeza de la segunda estaba Nimrod que habló de

68
alejarse unos de otros, como una pareja que se divorcia hoy en día ya que no pueden llevarse
bien.
La humanidad siguió a Nimrod, decidió separarse, y se dispersó por todo el mundo. Este
estado continuó hasta el final del siglo 20 en el que está regresando el mismo estado que
sintieron las personas en la antigua Babel. Una vez más nos encontramos conectados, no en
un pequeño lugar sino en todo el globo.
Ahora no podemos resolver el conflicto usando el método de Nimrod de alejarnos más los unos
de los otros. No hay lugar para alejarnos porque la conexión integral se revela completamente
entre todos. No hay opción ahora, excepto seguir el método de Abraham, lo cual significa
corregir las relaciones entre nosotros al corregir la naturaleza humana.
Este es el estado en el que estamos hoy. Es por esto que el método de Abraham, llamado la
sabiduría de la Cabalá se revela hoy en día, el cual explica cómo corregir nuestra naturaleza
para que las conexiones entre nosotros sean buenas.

Garantizando el bienestar de los amigos

Baal HaSulam, Arvut (Garantía mutua): Todo Israel son responsables unos de otros.
(Sanedrín 27b, Shavuot 39): Se habla de Arvut (Garantía mutua), cuando todo Israel se hace
responsable unos de otros. Esto se debe a que la Torá no se les dio antes de preguntársele a
cada uno de Israel si aceptaba tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en la
medida plena, expresada en las palabras: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Esto quiere
decir que todos y cada uno en Israel tomarían sobre sí mismos la responsabilidad de cuidar y
trabajar por cada miembro de la nación, y satisfacer todas y cada una de sus necesidades, no
en menor medida que la que tiene impresa en él de cuidar de sus propias necesidades.
Pregunta: ¿Cómo es posible garantizar que a un amigo no le falte nada de lo que necesita?
Respuesta: El grupo se une y se conecta de acuerdo a las condiciones espirituales que deben
existir entre amigos. Ellos deben preocuparse de que cada amigo tenga todo lo necesario, es
decir ―ni condenarlo ni alabarlo‖, y debe ser así con respecto a todos.
Después de que haya el mínimo requerido, cada amigo tiene que tener la oportunidad de
invertir sus fuerzas al máximo para alcanzar el propósito de su vida junto con el grupo.
Los activos físicos deberán ser los necesarios para la existencia y no menos. Incluso desde los
días de los sabios del Talmud, el requisito de atormentar el cuerpo y de la austeridad fueron
abolidos. Por lo tanto, está prohibido limitarnos a nosotros mismos intencionalmente para que
el cuerpo sufra.
Cada uno debe organizar su vida en este mundo a fin de existir de acuerdo a las normas
aceptadas en nuestros tiempos. El grupo debe preocuparse por esto. Ciertamente, un amigo no
puede caer en brazos de los amigos y esperar que el grupo se haga cargo de él.
Pero si un amigo lo intenta por sí mismo, entonces es necesario ayudarlo a alcanzar el nivel
necesario requerido para la existencia. Entonces uno debe invertir todo el resto de sus fuerzas
en nuestra conexión con el fin de revelar al Creador en esta conexión entre nosotros.

Es placentero estar al lado de la persona amada

Pregunta: ¿Qué papel juegan las pruebas psicológicas que determinan la similitud de la pareja
con respecto al amor? Nosotros, de hecho, tenemos sentimientos particulares hacia los demás
que son diferentes a un examen intelectual de alguien con quien vale la pena que yo comience
una relación. ¿Cómo integrar las emociones con el intelecto?
Respuesta: Esta ya es la segunda etapa. En primer lugar, de manera intuitiva, nosotros
siempre tratamos de seguir nuestros sentimientos, y sólo después de ello activamos el
intelecto. Sin embargo, las emociones pueden cambiar en un momento.
Un primer contacto es suficiente para que yo no rechace a una pareja potencial. Su apariencia
externa, comportamiento y modales al menos deben causarme sensaciones neutrales, e
incluso atraerme un poco. De hecho, una familia que se supone que deba existir junta durante
muchos años no puede estar basada en la atracción sexual egoísta.
Comentario: Sin embargo, para mí no es suficiente con que una mujer no sólo no me repugne.
Yo quiero encontrar a la mujer más atractiva del mundo en todos los sentidos: bella, sensible,
inteligente y sexy. ¡Es un sueño que he buscado toda mi vida!
Respuesta: El amor no depende de la forma externa. Es suficiente con que la apariencia
externa de la pareja no sea repulsiva y de alguna forma sea agradable para ustedes. ¡Tienen
69
que estar preparados para comer de sus manos! Deben sentir placer al tocarla, sentir placer
por su preocupación.
Debe haber un poco de magia con ella. No es una atracción enloquecedora en la que pierden
la cabeza por ella, simplemente se trata del placer del contacto físico, intelectual y emocional.
¡Deben sentir placer de esto y nada más!
Esto todavía no es amor. El amor viene después como resultado del desarrollo de todas estas
conexiones. El amor es un hábito de atribuirle el placer que obtengo a la pareja. Entonces,
empiezo a amar.
Aquí tenemos un posible ejemplo: Si yo tomo un perro que comienza a vivir a mi lado, y le doy
de comer, cuido de él, y estoy preocupado por él, él comenzará a amarme. Sin embargo, ¿cuál
es la diferencia entre una persona y un perro? Se sabe que las personas adoptan niños ajenos
y empiezan a hacerse cargo de ellos, finalmente ellas los aman no menos, e incluso más de lo
que los amarían si fueran sus hijos biológicos. Ustedes ven que ellos invierten mucho más
esfuerzo en estos niños, porque tienen miedo de que ellos no puedan amar a sus padres
adoptivos.
Lo mismo sucede en las relaciones de pareja. Si invertimos esfuerzo uno en el otro, y sabemos
cómo desarrollar esta inversión compartida, la emoción que se crea a partir de ellos, se llama
amor. Esto quiere decir que el amor es mi actitud hacia la persona que está a mi lado, en la
cual es placentero sentirla a mi lado todo el tiempo.
Yo amo su amistad, su relación conmigo, y su contacto. Tengo que estar conectado con ella.
De hecho, esto se llama amor, y no está conectado en absoluto con la atracción sexual. Esto
nos habla de una sensación interna en la que extraño a esta persona cuando no está cerca de
mí.
A menudo, la pareja se queja de las dificultades para construir las relaciones íntimas. Sin
embargo, las relaciones íntimas no se construyen sobre la conexión sexual. Después de
despertarse en mí la necesidad de contacto con otra persona, yo siento el placer de que ella
esté cerca de mí. Por encima de esto, construimos relaciones sexuales completamente
diferentes.
Estas relaciones son una adición maravillosa a una conexión aún más profunda entre nosotros,
entonces realmente podemos disfrutar el uno del otro. Yo no uso a mi pareja, su cuerpo, sino
que para mí es realmente agradable sentir que ella me disfruta a mí y yo disfruto de ella.
Esta es toda la gama de conexiones entre nosotros en los diferentes niveles, de tal forma que
la emoción de una conexión íntima es absolutamente diferente, puesto que es mucho más
profunda e intensa. Específicamente debido a que yo le otorgo al otro, se acercan a mí las
ondas de amor y unión. Así está escrito en los Salmos y en el Cantar de los Cantares 6:3: ―Yo
soy de mi amado, y mi amado es mío‖.

Una familia ideal en una sociedad ideal

Yo sólo quiero añadir algo importante a lo que dije sobre construir relaciones familiares
exitosas. No funcionará si tratan de implementar estos métodos en ciertos casos individuales.
Nosotros podemos trabajar con muchas parejas, y nos parecerá que nos preparamos para
enseñarles el método integral. Pero ellos no alcanzarán nada con esta ayuda. No tendrán
suficiente paciencia para esto, y la sociedad no apoya esto. No estamos construidos de una
forma tal que nos ayude a implementarlo. Para esto, uno debe llegar a ser un verdadero
experto en construir tal sistema de relaciones y dedicarse exclusivamente a esto.
Seremos capaces de enseñarles a las personas a crear tal relación familiar interna sólo en la
red de conexión de toda la sociedad donde construiremos también relaciones similares. Es
decir, esto está inseparablemente vinculado con la educación integral.
En una relación ideal de familia la pareja está conectada de tal manera que nos completamos
uno al otro, dándonos placer el uno al otro lo cual uno no puede alcanzar solo. Y no puedo
alcanzarlo de nadie más porque siento que eso tiene que ver con el mundo interno de la
persona que está junto a mí o frente a mí.
Estamos en unión (Zivug) tanto en el corazón como en el alma, lo cual hace referencia a la
penetración mutua más interna, gracias a la cual nos incorporamos el uno en el otro.
Y esto está tomando lugar porque dentro de nuestra conexión sentimos la influencia general
del entorno que también está conectada con los mismos lazos. Los dos llegamos a ser un todo,
y sentimos que a través de la conexión entre nosotros seremos capaces de conectarnos con

70
una sociedad más grande, alcanzando adhesión (Zivug) con ellos, y con el fin de recibir de
ellos una adición mayor: una sensación de armonía con la sociedad.
De esta manera, recibimos una gran adición, incluso podemos compararlo con un romántico
idilio en la familia. Pero al actuar como una pareja, como una familia única unida en relación a
la sociedad, recibimos billones de veces más sensaciones.
El amor entre nosotros crece muchas veces como si se correspondiera al amor general que
habita en la sociedad en la que vivimos. Hoy en día, podemos crear una familia correcta sólo
con este propósito, de lo contrario no. Y por consiguiente, repito: Es imposible recibir esto sin la
educación integral.
Y esto beneficiará completamente a la sociedad, la cual empezará a sentir amor dentro de sí
misma, el amor que nos eleva a un nivel completamente distinto. Dentro de una familia
pequeña uno puede atribuir esto a un efecto psicológico, a una sensación física. Pero si
recibimos tal amor de toda la sociedad, ascendemos a un nivel de vida completamente nuevo.
Pregunta: ¿Puede el amor entre nosotros dos encender el amor en toda la sociedad?
Respuesta: No, tenemos que desarrollar simultáneamente ambas cosas. Un amor apoya al
otro, y no pueden existir el uno sin el otro. Por lo tanto, si tratamos de implementar este método
sólo dentro de la familia, no tendremos éxito.
El amor exige apoyo mutuo entre la familia y la sociedad. Y aparentemente, esto es así a
propósito, la gran falta de buenas relaciones familiares que sentimos hoy en día nos obligará a
establecer buenas relaciones en la sociedad.

Un destello directo que conduce al Infinito

Pregunta: ¿Qué constituye una petición por la línea media, pedir que la línea derecha sea más
fuerte que la izquierda?
Respuesta: Yo pido que la línea izquierda no anule la derecha. En vez de permanecer en la
línea izquierda, quiero estar por encima de esta, en gratitud, otorgamiento y amor. Deseo
trabajar con las fuerzas de la línea izquierda como si estuviera en la línea derecha, para que ―la
oscuridad brille como la luz‖.
En la línea derecha no existe una carencia perceptible. La línea derecha es perfección, gratitud,
―blancura‖ y misericordia. Sin embargo, debido a que se descubre la línea izquierda, siento una
carencia y la necesidad de aumentar la línea derecha.
¡El problema es cuando yo me muevo de la línea izquierda a la derecha, la línea izquierda
crece incluso más! Yo incremento la línea derecha otra vez, y la izquierda crece una vez más.
Por último, aclaro por medio de este trabajo en las dos líneas que existe una noción de la línea
media, que le permite a uno usar la izquierda y la derecha de forma correcta, en vez de su
opuesto. Debido al hecho de que estas se contradicen entre sí, tengo la posibilidad de
construirlas una por sobre la otra, sin cancelar ninguna de ellas.
Yo no elijo una para borrar la otra, en vez de ello, empiezo a valorar también la línea izquierda,
dado que es debido a la línea izquierda que tenemos la habilidad de construir la derecha.
También empiezo a valorar mucho más la línea derecha, mirando su disparidad desde la
izquierda. Ambas líneas me ayudan al formar gradualmente dentro de mí el respeto por cada
una de ellas. Veo que, de hecho, no hay mal en todo este gobierno. Es precisamente esta
oposición polar la que me da la habilidad de abrir mis ojos.
Hasta entonces tuve una percepción muy estrecha, ya sea de un lado o del otro. No veía nada
además de este mundo. Sin embargo, si yo equilibro la oscuridad y la luz a fin de percibirlas
como iguales, por medio de esto abro para a mí mismo un nuevo canal. La línea media es algo
nuevo. No es ni la línea izquierda ni la derecha como podemos imaginar actualmente. Es
imposible imaginar la línea media. Esta es una entrada hacia el destello directo que empieza en
este mundo y termina en el mundo del Infinito.
La línea media se refiere a Adam, Zeir Anpin. Esta es la forma de un deseo corregido. Por
consiguiente, debido a las transiciones desde la derecha hacia la izquierda y de vuelta a la
derecha, yo empiezo a evaluar ambas líneas, viendo cómo estas se sostienen una a la otra.
También veo cuán útil es que yo esté en la línea izquierda en relación a la derecha, y en la
línea derecha en relación a la izquierda.
En otras palabras, las acerco a ambas y no me aparto de ninguna de ellas. Empiezo a
relacionarme con la línea izquierda de la misma manera que con la derecha. Previamente,
quería llenar mi deseo de disfrutar, pero ahora acepto dejarlo vacío, sin llenado, en la

71
oscuridad. Esto me da diferentes colores, sombras y cualidades, sin las cuales no podría
alcanzar gratitud, el estado del verdadero otorgamiento.
Es así como alcanzo la línea media. Aunque la línea izquierda y derecha se contradigan entre
sí, aun así yo las percibo como iguales, sublimes, especiales y necesarias en igual medida. Por
lo tanto, precisamente debido a ambas, dejo mi actitud egoísta en la cual valoraba más a la una
y menos a la otra. Después de todo, ¿qué pueden darme en esencia sólo por medio de la línea
derecha y del estado de misericordia absoluta (Jafetz Jesed), perfección en el estado donde no
tengo nada?
Todavía necesitamos aclarar muchos matices que pertenecen a estos conceptos, pero
nosotros ya estamos muy cerca de la línea media.

El amor es el camino hacia la felicidad

De las noticias (de Argumentos y Hechos): ―El amor no muere. Las parejas que se aman
muchos, incluso décadas después del matrimonio, sienten esa sensación de euforia (causada
por la secreción de la hormona dopamina del placer), como lo hacen las parejas recién
enamoradas. La diferencia está en esto; con aquellos que no se han enamorado desde hace
mucho tiempo se ha observado que existe una mayor actividad de las regiones del cerebro
responsables de la pasión y la excitación. Y con las parejas que han estado enamoradas por
mucho tiempo, las actividades en las áreas de calma y supresión del dolor se volvieron
prominentes‖.
―Una mirada. El amor se despierta en una quinta parte de segundo después del contacto
visual, y llega a la expresión en fuerte estimulación en 12 áreas del cerebro. El número de
hormonas que se segregan en la sangre es diferente, lo cual interrumpe la actividad normal del
sistema nervioso. De aquí viene la expresión: ―Perder la cabeza por amor‖.
―Una droga que no es perjudicial. El amor influye en las personas de esta forma; ellas olvidan
cosas obvias y pierden la habilidad de concentrarse, es decir que el amor influye en el cuerpo
humano de la misma manera que las drogas. La memoria y la concentración se vuelven menos
activas cuando la persona ve una imagen del objeto de su amor‖.
Mi comentario: En el amor espiritual, (no el amor egoísta o natural, como el de la madre por su
hijo o el amor de alguien del sexo opuesto, que llena el ego), el amor que se crea en nosotros
―artificialmente‖ con la ayuda de la Luz superior (la Luz Circundante, Ohr Makif) de acuerdo al
método particular (el método de educación integral), que en vez de nuestro ego, uno ama al
otro, en un amor como este, se descubre la sensación de un poder más elevado porque la
persona empieza a ver el mundo a través de otras personas, en sus deseos y características.
De esta manera la persona ―deja‖ su cuerpo (los sentidos) hasta que la creación es
comprendida como un campo eterno de poder y emoción.

Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón

La meta del ser creado es disfrutar de todos los placeres que el Creador quiere darle,
¿pero de qué placeres estamos hablando? El Creador no puede darle al ser creado menos
que Su propio nivel, dado que, de otra manera, esto no se considera otorgamiento y amor. La
actitud del Creador hacia el ser creado está determinada por la ley de ―Ama a tu amigo como a
ti mismo‖. Él exige esto de ustedes, pero ustedes tienen derecho de pedírselo, en respuesta, ya
sea que Él actúe de acuerdo a esta ley o no. Si Él lo hace, entonces debe existir tal ley en la
naturaleza.
¡Esta ley si existe! Es la actitud de Keter hacia Maljut, hacia el ser creado, ―Ama a tu amigo
como a ti mismo―. Maljut debe llegar a la misma actitud de ―ama a tu amigo como a ti mismo‖
mediante la Luz que Retorna. Esto es llamado otorgamiento mutuo, amor mutuo. Todo es muy
simple.
El Creador es pleno, Él es amor y otorgamiento total y por lo tanto, Él le da a la creación todo
esto. De esta manera, Su actitud es llamada las cuatro fases de la Luz Directa.
Sin embargo, el ser creado no puede relacionarse con el Creador de la misma manera directa y
adquirir la misma forma, puesto que él sólo recibe del Creador en las cuatro fases de la Luz
Directa. Con el fin de relacionarse con el Creador de la misma manera, el ser creado debe
pasar por todo el proceso de desarrollo a lo largo de todo el camino hasta el final de la
corrección.

72
Después de todo, es cuestión de actitud. El problema no es recibir placer del Creador, sino que
se trata de cómo lo siento y cómo se lo retribuyo a Él. No hay problema en el hecho de recibir
placer. Maljut de Ein Sof (Infinito) lo recibió y este además lo llevó a la ―primera restricción‖. El
Creador le dio una chispa mientras aún estaba en la fase uno de la Luz Directa, y sintió que
estaba obligada a otorgar en respuesta. Ella no quiere recibir solamente.
La fase dos surge de la fase uno, dado que de otra manera todo terminaría en la fase uno.
Resulta que el problema no es recibir del Creador, ¡sino la sensación de que ustedes deben
retribuirle y no tienen nada qué darle a Él! ¿Cómo le retribuyen a Él? No pueden darle de
regreso la Luz que recibieron de Él, ya que es como si le retornaran al anfitrión los refrigerios
que Él preparó para ustedes, para que Él los coma. Esto es imposible porque el Creador
mismo está frente a ustedes.
Él les muestra Su buena actitud y esta se revela como el placer que llena todos sus deseos,
¿Pero qué es lo que valoran de esto? ¿Es Su actitud hacia ustedes? ¿Es Su amor o el placer
en sí, sin tomar en cuenta al Creador? Supongan que les traigo algo que realmente aman y
ustedes lo rechazan ¿Lo rechazan por la comida en sí o porque se los traigo con tanto amor
que no pueden aceptarlo?
Si un mesero en un restaurante les trajera ese platillo, lo aceptarían sin ninguna duda y
disfrutarían su sabor. Sin embargo, rechazan aceptarlo de mí, dado que no pueden retribuir mi
actitud, mi amor. Ustedes se restringen con respecto al amor. No pueden soportarlo porque
esto requiere que sea algo mutuo.
Ustedes deben calcular el amor ya que esto es lo que les causa vergüenza. No sienten ninguna
vergüenza con respecto a la comida, puesto que piensan que, porque el Creador los ha creado,
Él debe alimentarlos y llenarlos. Es obvio. Sin embargo, ¡No pueden retribuir Su amor! De la
―primera restricción‖ en adelante, ustedes buscan una forma de soportar este amor, de
examinar qué es el amor, cómo se revela, de dónde viene, cuál es la conexión entre este amor
y el placer que sienten en su deseo, y cuál es su parte en toda la Luz de NRNHY que llena las
vasijas.
Cuando alcanzan un estado en el que piensan que puedes recibir con el fin de otorgar en el
mundo de Nikudim, están rotos, y toda esta ruptura es en realidad a causa del amor, porque
ustedes no podrían tomarlo en cuenta. Aún no entienden su raíz dado que esta pertenece al
Creador. El amor de éste estado llega a ustedes desde Él, y esa es Su sensación. Este evoca
en ustedes ciertas reacciones que no entienden.
No entienden qué significa esta sensación y por qué de pronto sienten vergüenza,
incomodidad, y no pueden soportarlo hasta el grado en que comienzan a pelear con Él,
principalmente para destruir la sensación de desagrado que sienten a causa de Su amor hacia
ustedes.
La ruptura de las vasijas nos permite establecer el odio en contra del amor, entonces el ―Monte
Sinaí‖ fue el punto de partida de la nación. No seríamos capaces de trabajar en ello sin la
preparación en el exilio de Egipto y el deambular en el desierto. Por lo tanto, como está escrito,
―Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón‖, lo cual es toda la esencia de la conexión.

Ruptura en aras de la vida

Pregunta: ¿Cómo recibimos el deseo de otorgar del Creador y nos volvemos nosotros mismos
los otorgantes?
Respuesta: La Luz que rompió las vasijas inserta su deseo de otorgar en ellas, dentro del
deseo de recibir. Así que cuando el deseo de recibir descubre la ruptura, también descubre en
su interior el deseo de otorgar del Creador. Este ya está oculto en mis vasijas.
El Creador insertó el deseo de otorgar en mis vasijas rotas durante la ruptura. Él me dio Su
testimonio acerca de cuánto quiere darme Él. Yo estoy incorporado en Su deficiencia de dar
por medio de la revelación de este testimonio. Este se convierte en mi deseo de dar y mi
capacidad para otorgar por medio de la Luz que Reforma. Esta es la preparación que se nos
insertó durante la ruptura y que fue impresa en nosotros.
De lo contrario yo no sería impresionado por Su deseo de otorgar ni podía responder a él. Este
puede revelarse en mí, sólo gracias al hecho de que mi actitud hacia el Creador ya ha sido
impreso en mí.

La resolución adoptada por unanimidad

73
Pregunta: ¿Cómo se llega a una decisión en un ―grupo de diez‖ (un grupo de entrenamiento de
diez personas): De acuerdo a un simple voto mayoritario o deben estar todos de acuerdo?
Respuesta: Si hay alguna clase de ―mayoría‖ esto ya no se llama un ―grupo de diez‖. Un grupo
de diez es ―un hombre con un corazón‖, entonces ¿qué tipo de ―mayoría‖ puede haber ahí? Un
Minian se forma con diez personas si ellas están todas unidas en un solo corazón, en una
plegaria, entonces ¿cómo podría un grupo de diez adoptar algún tipo de resolución si una parte
no está de acuerdo con todo el corazón?
Ustedes no pueden mostrar que son héroes y concordar con la decisión de los amigos a pesar
de su insatisfacción. ¡No hay coerción en la espiritualidad! En un grupo de diez, una resolución
puede adoptarse sólo si hay un acuerdo universal, de lo contrario el concepto de ―grupo de
diez‖ no existe. Todo debemos ser uno.
En contraste, la dirección espiritual adopta una resolución con una mayoría ―predominante‖, 8
de 10 por ejemplo. Esto se debido a que este está compuesto por personas con diferentes
opiniones con respecto a varios problemas relacionados con nuestro mundo y ellas están
tratando de encontrar una solución. Ellas no toman decisiones sobre el trabajo espiritual.
Hay personas que deciden qué comeremos en la comida, cómo será el programa del día, qué
artículo aprenderemos en la lección e incluso yo no les pregunto a ellas que tipo de decisión
han adoptado. Pero el concepto de un ―grupo de diez‖ se aplica solamente a la conexión
espiritual como una sola persona.

El adaptador entre el Creador y yo

Pregunta: Además de la oración, ¿qué le ayuda a la persona a ―cortar el ego en pedazos‖ una
y otra vez?
Respuesta: La pregunta misma es incorrecta. No hay ningún otro medio además de la oración.
La oración es la conclusión de toda las etapas correctas de escrutinio, en la que se hace claro
que no tengo nada más en que confiar puesto que yo soy esta criatura, soy el resultado de las
fuerzas superiores. Lo único que me queda es volverme hacia el origen desde donde todo
evoluciona dentro de mí. Es decir al origen que me domina al cien por ciento.
Las reglas del sistema no están sujetas a cambios. De tal manera que si yo soy su derivado,
¿qué puedo hacer? Mi cerebro sólo me ayuda a entender que estoy capacitado. De aquí, esto
puede darme un consejo práctico: ―Vuélvete hacia el Creador‖.
Eso es todo. ¿Qué otras posibilidades pueden haber? Los disturbios y fricciones entre nosotros
no ayudarán; por el contrario, estos rompen todo el sistema, e incluso esto sólo ocurre ante
nuestros ojos. Porque, de hecho, nosotros no restamos o sumar algo, simplemente no llevamos
a cabo la única acción en todo este mundo físico que se nos dio.
Así que dejemos de comportarnos como toros sostenidos por los cuernos y pensemos en lo
que realmente podemos hacer. Todo lo demás, de una u otra manera, no producirá nada. Sólo
la oración permanece.
Pero, ¿cuál debe ser la forma de la oración? ¿Cómo se eleva esta petición por sobre la
corrección de Maljut que quiere adquirir la característica de Bina? Con respecto a esto tenemos
que trabajar. Si ya hay una fuerza que actúa dentro del sistema operante, esta debe ser
activada. Para mí, abajo, existe una posibilidad como ésta: Despertar, clamar por esta fuerza,
según el grado de deseos del nivel de Adam que haya dentro de mí.
Y de manera inversa, si no me despierto, yo no estoy conectado con ella y me quedo en el
nivel de una bestia. En este caso esta actúa en mí directamente, de arriba hacia abajo, sin mi
participación.
Se me dio el punto en el corazón, de tal manera que soy capaz de llegar a la pregunta correcta
y elevar mi petición. Pero primero tengo que comprobar y preparar todo lo que se requiere,
aclarar qué depende de mí y qué no, dónde me encuentro, y cómo organizar mi petición para
que alcance el objetivo y sea influyente.
Ustedes ven que lo que me guía es un sistema de leyes que no está sujeto a cambios, carente
de inteligencia y emoción. Incluso si tuvieran que pararse en la cabeza ante esto, no ayudaría.
Esto nos habla de que yo necesito construir mi estructura de la manera correcta, lo cual es
llamado ―existencia‖ de abajo hacia arriba, dentro de las diez Sefirot de la Luz Retornante.
Incluso si yo fuera a gritar de acuerdo a mi comprensión de todos los mecanismos de lo que
está ocurriendo, a pesar de todo ello, dentro de mi grito todo debería estar arreglado
correctamente.

74
Así que para ello, la Luz superior me da un entorno preparado en el camino correcto para
desarrollar mi grito. Si me relaciono con un grupo como un Kli que ya está listo para transmitir
mi grito poco claro, construido a partir del deseo, pero todavía sin forma como un niño,
entonces este grito adquirirá la forma correcta. Esto hará que sea posible alcanzar la fuente, la
fuerza que actúa dentro de la creación.
En respuesta, esta fuerza desciende nuevamente sobre mí a través del entorno. De lo
contrario, yo no estaría preparado para recibir la Luz y esta simplemente me quemaría.
Específicamente, la Luz superior influye en mi conexión con los amigos según mi grado de
lealtad para con ellos. Esta influye en el lugar en que nos conectamos, en coordinación con
esto, dado que sólo allí yo me acomodo a ella.
Así que por mi parte es necesario que haya una petición que pase a través del entorno,
haciendo posible que ellos oigan. Y de parte del Creador, la Luz también llega a través del
entorno, se acomoda a mí, de tal manera que yo seré capaz de aceptarla, sentirla y entenderla.
De ello se deduce, que el entorno es un adaptador mutuo de dos vías entre el Creador y yo.
Todo ocurre dentro de este sistema llamado ―grupo‖, ―pueblo‖, o más correctamente, un alma.

Del escuchar externo al interno

En la medida en que la persona siente la importancia de la meta, ella está dispuesta a

renunciar a todo lo que le impide alcanzarla. Pero toma tiempo hasta que empiece a
escuchar lo que se está diciendo, porque el corazón es lo que oye y no los oídos. Ella puede
revisar muchas veces lo que está escrito en los artículos, y aun así no escuchar. Luego ella
comienza a escuchar, pero no entiende. Después de eso, empieza a entender algo, pero no lo
absorbe. Posteriormente comienza a absorberlo, pero mientras tanto, esto no toca sus deseos.
Cuando finalmente penetra en sus deseos, ella comienza a comparar lo que tenía con lo que
entra en sus deseos ahora. Comienza a calcular y a decidir qué hacer, a aclarar cual deseo es
preferible: Cuál es más valioso, eterno, son iguales, y así sucesivamente. Por lo tanto, decide si
es capaz de abandonar su yo actual, su ego, si puede vaciar un lugar por otro dentro de sí
misma, ¿está ella obligada a hacerlo, es lo que quiere o no?
Después de esto ya empieza a actuar en su elección, y a desear que el entorno externo influya
en ella tanto como sea posible para poder hacer un cálculo en su corazón con respecto al bien
del otro y no de su propio bien. Todo esto tiene que ser con su consentimiento, por su libre
elección, por encima de su deseo egoísta previo. De esta manera se avanza hacia la meta.
Por lo tanto, vemos muchas personas que aprenden supuestamente a estar junto con todos,
pero ellas aún escuchan solamente con ―audición externa‖. Pueden pasar años antes de que
esto entre en ellas. Algunas comienzan a escuchar sólo después de 10 – 15 años, y otras lo
hacen mucho más rápido. Hay todo tipo de reacciones del alma porque esencialmente esto
tiene que ver con su corrección.
Entonces, hasta que la persona se dé cuenta de la necesidad de transformar su esencia
interior privada en colectiva, pasará mucho tiempo. Esto constituye la parte más difícil de
nuestro trabajo, el más difícil primer paso. Después de esto la persona sólo incrementa el
deseo de otorgar, pero primero tiene que estabilizarlo y consolidarlo, ponerlo en la cima de la
montaña, por encima de su ego, y esto requiere un gran trabajo. Aquí uno sólo puede pedir
paciencia y un poco de sumisión, que es lo que nos ayuda.
Por lo tanto, no tenemos ninguna base para estar enojados con las que, aunque escuchan
acerca de este método de la educación integral, todavía no saben cómo ponerla en práctica,
cómo explicársela a la gente. Todavía no es el momento para que ellas la absorban
internamente. Hay una diferencia entre la capacidad de escuchar y la capacidad de llevar a
cabo.

La madre siempre es buena

Pregunta: ¿Por qué se nos dice que la imagen de este mundo es ficticia y no real?
Respuesta: La imagen del mundo que aparece ante nosotros es ficticia y no real porque el
Creador siempre es bueno y benevolente con nosotros. Eventualmente, el ser creado revelará
el amor del Creador en todo. Pero a su vez, sin tener elección, Él debe apurarnos para que nos
desarrollemos, e incluso amenazarnos, presionarnos y confundirnos.

75
Nosotros hacemos lo mismo con los niños, puesto que de lo contrario, ellos no se
desarrollarían. Es por esto que el Creador nos trata de la misma manera. El problema es que
no vemos quien nos está cuidando ni conocemos el plan de la creación.
Un bebe tampoco entiende qué está pasando. Él no se da cuenta que sus padres le están
dando ejercicios; para él es simplemente un juego. Es sólo cuando su madre o padre empiezan
a presionarlo, que él les pone atención y empieza a gritar que ¡mami es mala!
Yo nunca he escuchado a un niño gritar que mamá es buena. Él da esto por sentado, ya que
es obvio que ella debe servirle. Pero cuando de pronto ella hace algo en contra de su deseo, él
se resiente.
Entonces, nosotros debemos entender que la única forma de avanzar es por medio de los
ejercicios que no son tan placenteros y que sólo se complicarán más. Todo depende de
nuestra preparación y de nuestra habilidad para reconocerlos. De hecho, se nos da cierto
ejercicio a cada momento, y nosotros podemos estar constantemente en el proceso de
aclaración. Sin embargo, la persona no hace el esfuerzo correcto, y entonces los estímulos del
Creador se acumulan y de pronto los sentimos como un fuerte golpe.
Es como si tuvieran quejas de alguien, pero se refrenan y sufren. Acumulan ira y frustración
dentro de ustedes, en vez de aclarar fácil e inmediatamente las cosas que vienen en ese
momento. De pronto, sin embargo, pierden la paciencia y explotan, y esto ocurre repentina e
inesperadamente y aquellos que están a su alrededor no entienden qué está pasando.
Entonces, es mejor no llegar a tal explosión, sino ser conscientes de lo que está pasando todo
el tiempo. Esto es posible sólo a través de la garantía mutua, en la cual todos piensan en esto y
tratan con esto, en la que todos quieren apoyarse unos a otros. De hecho, nosotros estamos
construyendo el uno, la vasija general del alma. La persona no tiene nada que sea privado en
la espiritualidad.
La solución está sólo en la conexión, y ésta tiene que ver con lo que yo pienso de los amigos y
de la conexión entre nosotros. Esto es lo único que tenemos que corregir, dado que así es
como está construida nuestra alma.

La clave para el 99% del alma global

Pregunta: ¿Cuál es el rol de los grupos globales de Bnei Baruj hoy en día en los diferentes
países?
Respuesta: Los grupos mundiales juegan un rol especial, porque Israel no puede corregirse a
sí misma si no se enfoca en el mundo. El GE no tiene forma de corregirse si está aislado de los
demás.
El Creador quiso darle primero la Tora a las naciones del mundo. Toda la Luz es opuesta a
este deseo, opuesta al AHP y no opuesta a GE. De hecho AHP constituye toda la vasija, 99%
de todo el deseo. Por esto la nación de Israel, GE, es la más pequeña de todas las naciones.
Ella no tiene derecho a existir excepto para servirle a todo este gran AHP.
El Creador quiere llenar el AHP con la Luz y Él prueba el GE como la parte que sirve al
Creador y a estos deseos de recibir. Israel son los esclavos de su propia misión y las naciones
del mundo no lo son. Nosotros tenemos que realizar nuestra misión hacia el Creador y hacia
toda la humanidad. Por lo tanto, los dos lados vienen a quejarse ante nosotros, y sus quejas se
deben a que nosotros tenemos que ser la conexión, el adaptador entre el Creador y el mundo,
y entre el mundo y el Creador. Nosotros, sin embargo, no cumplimos nuestro rol.
Para funcionar correctamente, nosotros necesitamos una conexión con la fuerza superior, con
el Creador, la cual se realiza a través del centro del grupo. Por otro lado, necesitamos estar
conectados con todos nuestros grupos y con todos los amigos que pertenecen a las naciones
del mundo, porque así es como se cumple la conexión de ellos con nosotros y de ellos con las
naciones del mundo, entre las cuales viven. Así nos conectamos todos, pavimentando el
camino de Maljut de Maljut, el más grande deseo del ser creado, del deseo de Keter de Keter y
todo el camino hacia el Creador.
El grupo central debe tratar a todos los grupos alrededor del mundo de manera amorosa, con
gran preocupación y atención, conectarlos tan cerca como sea posible a pesar de las barreras
del idioma y de la distancia geográfica, y aceptarlos en la mayor medida posible. Es a través de
ellos que nosotros podemos alcanzar a las demás personas, a las demás naciones, y pasarles
el método de la educación integral.
Nuestros amigos de todo el mundo, quienes viven como ―conversos‖, es decir que también
tienen el punto en el corazón, son parte de Israel y llenan la conexión entre AHP y nosotros,
76
GE. Nosotros no podemos establecer tal conexión por nosotros mismos, y son nuestros amigos
en otros países quienes lo hacen.

Resulta que ellos pertenecen a la capa principal del deseo que está en el borde entre GE y
AHP. Sin esta conexión el GE y AHP no tienen propósito. Por esta razón, nosotros tenemos
que prestarles gran atención a nuestros amigos y sostenerlos de todas las formas posibles,
sostener convenciones, proveer traducción en cada idioma, es decir, ayudarlos tanto como
podamos. Esto se debe a que ellos pertenecen a la capa del deseo que nos permite responder
la pregunta: ¿Para que existimos?
Nosotros existimos gracias al hecho de que tenemos tal conexión con el AHP, gracias a
nuestros amigos en todo el mundo.

El corazón ardiente del grupo

Rabash, ―Uno siempre debe vender las vigas de su casa‖: Es decir, yo realmente quiero
amar a los demás. Es por esto que estaba interesado en establecer esta sociedad, para
ver que todos y cada uno están comprometiéndose en el amor a los demás, de tal
manera que a través de este, se incremente la pequeña fuerza que tengo para amar a los
demás y yo tenga la fuerza para comprometerme en el amor a los demás más
poderosamente de lo que hubiera podido hacerlo por mí mismo. Pero ahora veo que no
he ganado nada ya que veo que ni siquiera uno hace el bien. Por consiguiente, habría
sido mejor si yo no estuviera con ellos ni hubiera aprendido de sus acciones.
Para esto hay una respuesta, que si la sociedad se estableció con ciertas personas,
cuando se reunieron, debió haber alguien que deseara establecer específicamente este
―grupo‖. Así, arregló él a estas personas para que vieran que ellas eran convenientes
para las demás. En otras palabras, cada una de ellas tenía una chispa de amor hacia los
demás, pero la chispa no pudo encender la luz del amor y brillar en cada uno, entonces
ellas acordaron que por medio de la unidad, las chispas llegarían a ser una gran llama.
Un grupo no es sólo una colección de personas que se reúnen con el fin de estudiar juntas
como en cualquier otro curso. Esta reunión es llamada el grupo cabalístico en el momento en
que estas personas sienten una verdadera necesidad por la conexión interna, con el fin de
descubrir al Creador en este y por medio de ello llevarle contento a Él.
Cuando se completan todas estas condiciones, incluso en la forma más primaria, entonces
podemos ver que se forman un lugar y el tiempo, las condiciones para el nacimiento del grupo.
Cualquiera que decida que lo más importante en la vida es la preocupación por tal conexión
interna con otras personas con el fin de encontrar la revelación de Creador en esta conexión,
es llamado un ―miembro‖ del grupo.
Nuestra obligación es revisar constantemente si somos compatibles con estas condiciones. Si
no lo somos, si la persona no es compatible con estas condiciones y sale del dominio del
grupo, inmediatamente regresa al nivel del animado. Pero quienquiera que permanezca
conectado con los demás con el fin de anularse a sí mismo para traer conexión y en esta
descubrir la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor general, es parte del grupo
cuando tiene éxito en hacerlo.
Eventualmente, los esfuerzos colectivos de los amigos conducen a la revelación del sistema
llamado ―alma‖. Ellos construyen entre ellos el sistema espiritual de las diez Sefirot, la Luz
Directa, la Luz Retornante, las tres líneas, etc. Todos los detalles de los mundos superiores

77
sobre los cuales estudiamos en el Estudio de las Diez Sefirot se revelarán en la conexión entre
nosotros como los componentes del sistema de las almas.

Progresión increíble

Pregunta: ¿Si yo incluyo todas las 600.000 almas en mi cualidad, pueden sentir mi gran poder
las personas comunes cuando interactúan conmigo? ¿Yo influiré en ella de alguna manera?
Respuesta: Las 600.000 almas no son partes separadas una de la otra, es un nombre
convencional cabalístico del nivel al cual nosotros tenemos que elevarnos.
Esto significa que si yo ahora siento la mínima unión con los demás, entonces a esto se le
llama uno convencionalmente. Cuando yo comienzo a subir los peldaños espirituales y
digamos que me incluyo dentro de Zeir Anpin, esto significa que yo incluyo 10 almas dentro de
mí, si me incluyo dentro de ISHSUT, incluyo 1.000 almas, en Aba ve Ima, 10.000, etc. Además,
esto se multiplica por 60 porque Zeir Anpin consta de seis partes. Cuando yo me elevo a Arij
Anpin resulta que me multiplico por 600.000. Esto significa que mi alcance de hoy se
incrementa 600.000 veces.
Sin embargo, esta es sólo una convención porque no entendemos qué significa 600.000. Esta
es una progresión increíble. No es lineal, sino más bien exponencial al grado infinito.

Cuando cae la cortina

Baal HaSulam, ―Introducción al Libro del Zóhar‖, ítem 20: Y el ―cuerpo‖ mismo, en la
forma mala en que se nos da en el presente, tampoco malogra nuestra esencia puesto
que éste y todas sus propiedades están a punto que ser anulados por completo, junto
con todo el sistema de impureza que es su fuente, y todo lo que está próximo a ser
quemado es como si ya hubiera sido quemado, y es considerado como si nunca hubiera
existido.
La esencia del alma (Nefesh), investida en el cuerpo, es únicamente este estado del
deseo, pero el deseo de otorgar se deriva de un sistema de cuatro mundos de ABYA de
santidad; éste existe eternamente porque esta forma del deseo otorgar está en
equivalencia de forma con la fuente de la vida y no cambia.
Nosotros existimos en la realidad de Ein Sof (Infinito) y todos los mundos (Olamot), es decir, los
ocultamientos (Alamot), son sólo filtros que ajustan para nosotros la imagen de Ein Sof; el
grado de ocultamiento existe sólo en nuestra percepción y desaparecerá el momento en que
seamos capaces de anular nuestro ―cuerpo‖, el deseo de recibir para sí mismo.
Sin embargo, este deseo todavía tiene que revelarse. ¿De dónde existe realmente? De hecho,
hoy en día todos mis deseos en realidad están actuando en el nivel bestial. El deseo real con el
fin de recibir se revela sólo cuando yo empiezo a trabajar con el fin de otorgar y a encuentro
todo lo que se opone al deseo de otorgar. Al oponerse a la línea derecha, se revela la línea
izquierda; contra la santidad, se revela la impureza.
Aquí abajo, por bajo la línea de la percepción espiritual, nosotros nos encontramos en el mundo
imaginario en el que nuestros deseos, como se dice, ―Todos parecen bestias‖. Pero si por
medio del trabajo en el grupo, en la difusión, en la conexión, por los amigos, por la humanidad,
y finalmente por el Creador, revelamos nuestra inclinación hacia Arriba, entonces, revelamos
nuestra ―cuerpo‖ corrupto, es decir, el deseo de recibir con la intención de recibir.
Para corregir este deseo, la intención tiene que cambiar y pasar a ser con el fin de otorgar. El
deseo de recibir mismo se mantiene por encima de esto y yo construyo un deseo para otorgar
que es llamado alma (Neshama). Su esencia está en mi otorgamiento a todos. Al darles a
todos, amar a todos, yo desarrollo el alma por encima de mi ―cuerpo‖. Y en esta forma,
alcanzamos la corrección.
Entonces este mundo desaparece, y yo puedo ver todos los mundos hasta el mundo del
Infinito.
Ahora nosotros también existimos en el mundo del Infinito. Y ahora, también, todo depende de
mi intención. Nada es inmutable y constante, dado que todo es una representación y ocurre
sólo en mis cualidades.

De un círculo al mundo espiritual

78
Pregunta: ¿Una combinación de personas en un círculo integral forma una nueva fuerza, la
integralidad, es decir, las mentes y las sensaciones se combinan juntas?
Respuesta: No es que se combinen simplemente entre sí, sino más bien, que la mente y las
sensaciones se complementan mutuamente. Por lo tanto, forman una nueva fuerza física,
integral. Esto no es sólo una suma, sino una suma de esfuerzos comunes para elevarse por
encima de sí mismos, para conectarse con otros, es decir, es una fuerza espiritual.
Espiritual significa ―apartada del egoísmo‖, porque todos deben elevarse para comenzar a
conectarse con los demás.
Todos nuestros pequeños esfuerzos se acumulan. Entonces, a partir de nuestra conexión,
nosotros comenzamos a sentir algo nuevo. Es muy bueno, agradable, placentero y seguro.
Digamos que diez personas se sientan en círculo. Sin embargo, durante la discusión, no sólo
se forma una combinación de estas diez personas, sino que ésta se multiplica por un número
infinito. Esto se debe a que, cuando yo me anulo con el fin de conectarme con uno y otro y un
tercero, y ellos, a su vez, hacen lo mismo, de esta manera, cada uno de nosotros recibe el
deseo integral. Entonces, con este deseo integral, nosotros, ―nos introducimos‖ de nuevo en
una sola experiencia, y, de esta manera formamos una multiplicidad multiplicada. Es como si
nos tiráramos a nosotros mismos del cabello desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual.

Pierde tu yo material

Pregunta: ¿Cómo nos convertimos en un Partzuf inferior que se anula ante el superior y pide
ser creado en el mundo espiritual durante el congreso?
Respuesta: Nuestro Partzuf superior es el grupo y sólo ahí el Creador se revela.
Transformamos el grupo en Maljut, la Shejiná, mientras que el superior para este es Zeir Anpin,
el Creador. Necesitamos inducir el estado en el que dentro de nuestra conexión la fuerza
superior es revelada.
Es bastante realizable y es muy probable que suceda. La iluminación desde este estado
ciertamente nos será concedida, y ya estamos recibiéndola, cada uno de acuerdo a su grado.
Pero cuando realmente nos conectamos, entonces en lugar de una iluminación personal,
revelamos la Luz.
También será revelada a cada persona en el grado en el que uno ha logrado la unidad y se ha
esforzado. Pero será una porción de Luz claramente definida y no alguna iluminación externa.
Tengo confianza en que no sólo en el congreso de hombres sino también en el de mujeres
podemos sentir esa iluminación. La anulación de nuestro grupo ante el superior significa que
cada uno renuncia a sí mismo en toda su fuerza por el bien de la unidad e inclusión en todos
los otros, y perderá su yo material ahí y existirá solamente bajo la influencia espiritual.
Estudiamos en el artículo ―600,000‖ almas que existe sólo un alma, cada uno alcanza sólo esto,
y se conecta en justo la misma alma. En verdad, no hay división y sólo la fuerza de
fragmentación nos está causando dolor justo ahora porque pensamos que cada uno de
nosotros tiene su propia alma personal. Lo imaginamos sólo porque aún no hemos llegado al
alcance completo y permanecemos en confusión, niebla, y pérdida de la consciencia. Por lo
tanto, en el congreso, deseamos conectarnos a esta única alma.

Una corrección en ―parejas‖ en todos los niveles

Pregunta: ¿Por qué nos conectamos durante la convención? ¿Con el fin de preparar una
vasija para la revelación del atributo de otorgamiento o sólo para apoyar a los hombres?
Respuesta: En primer lugar, no existe vasija masculina y femenina por separado. Maljut del
mundo de Atzilut incluye todas las almas en ella y si los hombres y las mujeres no se conectan
en ésta, no evocamos que Zeir Anpin y Maljut se conecten con el fin de atraer la Luz de lo Alto
para que nos corrija.
Hoy, nosotros, los hombres y las mujeres, es decir lasalmas rotas, tienen que elevar MAN (una
petición por corrección) hacia Maljut del mundo de Atzilut. Este debe estar incorporado en el
deseo colectivo de los hombres y las mujeres y en contacto con su superior, con Zeir Anpin
(ZA). Entonces ellos activan una pareja incluso superior llamada ―padre y madre‖.

79
Por lo tanto, hay tres parejas que operan aquí, las cuales son etapas de desarrollo similares o
regresión. Por nuestro ―iniciativa‖ evocamos la segunda pareja, y ésta evoca la tercera pareja, y
la cuarta pareja ya pertenece a Arij Anpin, a Ein Sof (Infinito).
Esto significa que tenemos que estabilizarnos correctamente con respecto a los niveles
espirituales de los que nos hablan los cabalistas. Hay dos ―mitades‖ aquí, masculina y
femenina, que realizan una acción espiritual, que se complementan entre sí totalmente con el
fin de otorgar. Si nosotros funcionamos exactamente de la misma manera, estaremos
adaptados con superior y entonces descubriremos estamos en un en ascenso hacia Él.

Un caleidoscopio de formas espirituales

Cuando nos dirigimos hacia nuestra propia corrección, todas nuestras intenciones
deben estar orientadas hacia la unidad, y ninguna de ellas puede ser de una naturaleza
persona. Nuestros puntos en el corazón son lo único personal que tenemos. ¿De qué puede
preocuparse este punto en el corazón excepto de alcanzar la unidad con el resto de nuestro
cuerpo colectivo, desde el cual él recibirá eventualmente la espiritualidad?
Es por esto que nuestros intentos por unir nuestro cuerpo colectivo nos revelan sus variadas
formas y características, de las cuales leemos en la Torá: Faraón, un ángel, Moshe, Abraham,
Isaac, Jacob, y muchos otros. ¿Quiénes son ellos? Ellos son las imágenes que toda la
humanidad, el grupo, y el mundo adquieren según el grado de su alcance.
La imagen descrita en la Torá es una forma del alma general que cambia y se revela
constantemente en una nueva forma. Sin embargo, ésta se despliega sólo con la condición de
que nosotros aspiremos continuamente hacia la unidad. El libro del Zóhar hablar sobre esto.
Cada mundo y cada línea del Libro del Zóhar, representa una revelación gradual, profunda que
continúa hasta que se revele completamente ―ante los ojos de todo Israel‖. No es un accidente
que estas palabras sean el final de la Torá.
Nosotros sólo revelamos formas espirituales cuando estamos conectados.

El fruto prohibido: Segundo intento fallido

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarles a las personas que en realidad existe una sola alma de
Adam HaRishón (el primer hombre)?
Respuesta: Existe un deseo de recibir y está lleno de Luz. Este estado es llamado Ein Sof
(Infinito). No hay fronteras, tiene límites; sin importar el tamaño del deseo, la Luz lo llena al
máximo. Esta es la razón por la cual en la espiritualidad todo se mide no por medio de
parámetros cuantitativos, sino cualitativos. Si hay ―un gramo‖ de deseo, hay ―un gramo‖ de
placer que se corresponde con él, y esto ya es Ein Sof, sin límites, la Luz y el deseo son
iguales.
Al mismo tiempo, cuando el deseo de recibir llega a conocerse a sí mismo más profundamente,
descubre dentro de él una mayor intensidad cualitativa hasta que alcanzar el círculo central
llamado el alma de Adam HaRishón. Dentro de mi deseo de recibir, en mi Maljut, yo obtengo el
del cual provine y por qué razón. Entonces realmente quiero unirme con la Luz, y recibir el alma
de Adam HaRishón.
80
Baal HaSulam nos da el ejemplo del huésped que le dice al anfitrión que quiere ser como él.
- Bueno, dice el anfitrión, haré eso por ti.
Entonces, el invitado elimina la Luz, pero, de hecho, actúa contra el anfitrión y comienza a
alejarse de él en busca de un estado en el que pueda demostrarse a sí mismo y al anfitrión que
puede ser como él, para demostrarle al anfitrión su verdadero otorgamiento.
De la misma manera, Adam HaRishón quiso saborear del ―árbol del conocimiento‖ usando
todos los medios posibles, lo cual significa recibir la Luz en sus vasijas de recepción, con la
intención de otorgar. Este fue el ―pecado del árbol del conocimiento‖, que es similar a la
―ruptura de las vasijas‖ en el mundo de Nikudim, pero de una manera más revelada. Aquí ya
hay detalles como: ―serpiente‖, ―Eva‖, el ―Jardín del Edén‖, y ―El infierno‖, es decir que hay
partes enteras del deseo de recibir cuya esencia y meta ustedes ya la saben. Así que ustedes
penetran en la profundidad del deseo que fue creado por el Creador. Éste se vuelve más
detallado, más claro, más maduro, como una fruta que está madurándose en un árbol.
Esta fruta promete sabores maravillosos y evoca una gran pasión en ustedes. La primera
probada fue realmente con el fin de otorgar: Adam y Eva recibieron toda la Luz de Ein Sof, pero
aún no tenían el deseo completo con las Reshimot (genes espirituales) dirigidas hacia este
placer. Pero más tarde, cuando las nuevas Reshimot, los nuevos sabores penetran en el
deseo, ellos no pueden renunciar a la intención egoísta en el segundo intento, o más
exactamente, no pueden evitar caer en la tentación. Después de todo, no existen
―circunstancias restrictivas‖ en la espiritualidad. Allí todo se resuelve con el deseo, y si yo
quiero robar, robo.
Ahora tenemos que corregir esos deseos, las vasijas. Cuando nosotros las corregimos,
volvemos al alma corregida de Adán HaRishón.
¿Por qué es uno para todos? Esto se debe a que todos alcanzan la unidad con todos los
demás. Después de todo, la corrección es en realidad la conexión con todos, gracias a la cual
yo puedo alcanzar la vasija unida y recibir en ella la Luz única del alma. Ustedes no pueden
corregirse a sí mismos por separado y dejar que ellos permanezcan en el ―mal‖. No hay tal
cosa. Yo no me corregiré a mí mismo si no me conecto con todos y los corrijo a todos.
Por ello, finalmente yo llego a un estado en el que todos están corregidos y entonces soy
llamado ―justo completo‖, es decir que yo me justifico y me juzgar a mí mismo y al mundo en la
escala de méritos.
Imaginen que alguien que está junto a ustedes, hablando desde su corazón puro, dice que el
mundo entero es bueno y que el Creador es bueno y benevolente y que el mal simplemente no
existe. Ustedes lo miran y no entienden de dónde viene: ―¿Tal vez deberíamos llamar una
ambulancia? ¿Es que no ve lo que está sucediendo en el mundo?‖ Ustedes no lo entienden,
pero él si te entiende; puesto que ya ascendido por la escalera del alcance espiritual, él alcanza
el alma de Adam HaRishón completa y los ve a todos en Ein Sof. A pesar de que ustedes
sienten nuestro mundo cruel en sus vasijas corruptas, ustedes también están allí.
¿Qué debemos hacer para sentir esto? Sólo una cosa, corregirnos a nosotros mismos. El
mundo no cambia, ustedes cambian, y entonces lo ven de otra manera. Sólo en su percepción
personal interna. Hoy en día ustedes están viendo todo a través del prisma de sus defectos, así
que no vea la verdadera realidad, sino que se ven a ustedes mismos como son hoy…

81
Mi alma está en los demás

Como Baal HaSulam dice en su artículo ―600.000 almas‖, en realidad existe una sola
alma, un solo deseo, Maljut de Ein Sof (Infinito). La Luz que entra por el Creador está
estampada en el deseo de recibir y esto le da sus diversas cualidades, pero en una forma
opuesta. Entonces el deseo tiene que elevarse por encima de su forma que es opuesta a la Luz
y asemejarse a ella. La oposición permanece; en realidad crea tanta intensidad, una conexión
tal, que le permite al deseo entrar en la Luz, conquistarla y absorberla. Ahora hay espacio para
esto.
Así sólo existe un deseo, y si la expresamos en palabras de manera diferente, se debe a que
nosotros alcanzamos solo algunas partes, y ni siquiera partes sino diminutos granos de auto
realización.
Es como una imagen holográfica, en la que cada una de sus partes lo incluye todo (M), pero en
pequeña escala (m). Todos los detalles se mantienen, pero pierden la precisión inicial. Aquí
existen las primeras diez Sefirot, pero la claridad es diferente.
La pregunta es: Si existe una sola alma, ¿por qué somos tan diferentes unos de otros? Esto se
debe a que, en general, en tal caso, todo tiene que ser mucho más simple, la misma alma se
hace más pequeña y sus líneas se vuelven ―borrosas‖.

Pero esto no es lo que realmente sucede, a cada uno le parece diferente, puesto que cada uno
tiene su propia raíz del alma. En otras palabras, nosotros alcanzamos el alma general desde
distintos ―ángulos‖ por medio de nuestra incorporación mutua en todos.
Esto se debe a que el punto en el corazón está en realidad por encima del deseo de recibir, en
los demás. Este es la raíz espiritual del alma individual, mientras que el deseo en sí mismo no
vale nada por sí mismo. Por otra parte los ―demás‖, son el mismo concepto que todos, es decir
Adán HaRishón (el primer hombre). Así que todos nosotros alcanzamos lo mismo pero desde
diferentes perspectivas, hasta que estos conectan. Es así para que podamos ayudarnos unos a
otros a alcanzar el atributo de otorgamiento.

Ahora yo le atribuyo mi alma al deseo de recibir, que en realidad no existe. Mi alma está en los
demás, y yo tengo que trabajar por fuera del deseo, por fuera de mí, ―al otro lado de mi piel‖, al
adquirir una capacidad para otorgar, vasijas de otorgamiento. Yo tomo el deseo de los demás y
recibo de ellos MAN (una petición por corrección), y les doy lo que ellos quieren, y así
desarrollo mi alma, mi inclinación, el anhelo hacia el exterior…
82
Muchas chispas, un alma

Por un lado hay muchas almas y cada una de ellas está dividida en más partes ¿Pero por
otra parte, puede la espiritualidad ser dividida en partes? Sabemos que existe una realidad
completa, y nada más que eso. Incluso cuando estamos confundidos dado que vemos sus
partes separadas, es en realidad un todo ya que sólo fue creado un estado desde el principio,
un alma.
Es llamada el alma de Adam HaRishón (primer hombre), Maljut de EinSof (Infinito). Tras la
preparación, descubrimos esta realidad interna, detrás de los Partzufimy los ―mundos‖, mucho
más claramente. Se trata de un deseo que está adherido al Creador. En el nivel raíz de la
adhesión, es llamado Maljut de EinSof, y en el cuarto nivel de adhesión es llamado el alma de
Adam HaRishón. Todo es acerca de cómo vemos este deseo en un cierto punto de nuestro
desarrollo.
Entonces sólo el mundo de EinSof fue creado o el alma de Adam HaRishón y nada más. Esta
alma está en cada persona llamada ―Israel‖, que significa Yashar-El (directo al Creador), quien
ha alcanzado la espiritualidad. Es más, esta alma es completa en cada uno, ya que la
espiritualidad no está dividida en secciones y partes como vemos en la corporalidad. Sólo la
falta de corrección evita que vea la imagen real, pero sin embargo estoy en ella, en el estado
inicial de un alma que fue preparado para que nosotros lo reveláramos.
Pero los cabalistas dicen que existen 600,000 almas que están divididas en ―chispas‖
¿Entonces qué significa esta estructura, un ―árbol genealógico‖? Esta es la imagen
distorsionada de la realidad que es dividida mediante la fuerza del deseo corrompido en cada
uno de nosotros. Al principio este deseo separa y evita totalmente la entrada de la Luz, al ser
totalmente opuesto a esta. Después, mediante la fuerza de corrección, el deseo comienza a
recibir la intención con el fin de otorgar, o en otras palabras, se refina. Al grado en que tiene
esta intención, el alma general ilumina en el deseo. Esto significa que el deseo gradualmente
descubre su verdadero estado. Al principio siente que es una pequeña parte del alma general,
y finalmente descubre que es lo mismo que el alma. Después descubre que es Adam
HaRishón

El reflejo dividido de la unidad

Baal HaSulam, ―600.000 almas‖: Se nos dice que hay 600.000 almas, y cada alma se
divide en varias chispas. Debemos entender cómo es posible que lo espiritual se divida,
puesto que inicialmente, sólo fue creada un alma, el alma de Adam HaRishón.
El mundo espiritual es como una imagen holográfica en la que cada parte incluye toda la
imagen, pero de forma minimizada. Es como mirar a alguien de lejos o de cerca, esta es la
diferencia entre la parte y el todo.
Esto significa que aunque el alma general parece estar dividida en muchas almas, en muchas
personas, es una y existe en todos pero en diferentes ―dimensiones‖.
La pregunta es por qué las diferentes dimensiones crean tales percepciones diferentes para las
diversas personas.
De hecho, ustedes y yo somos uno y lo mismo. Simplemente estamos viendo un alma desde
diferentes distancias. La imagen espiritual no está dividida realmente; sólo parece estar más
cerca o más lejos de nosotros.
Si, por ejemplo, veo el mundo de Assiya, yo en realidad veo el mundo de Ein Sof (Infinito), pero
en las dimensiones del mundo de Assiya. La diferencia está sólo en la medida en qué yo puedo
discernir el mundo de Ein Sof en mis vasijas, en mis deseos actuales.
En consecuencia, si sólo existen siete mil millones de personas que viven en el mundo, es
porque así es como se divide hoy el alma general ante nuestros ojos. En cada una de ellas hay
una chispa de esa alma, pero en sí misma es una. Las chispas están ocultas hasta que llegue
el momento. Están inmersas en nuestro ego y son como puntos negros. Estos son la parte
posterior del alma, su embrión que está ―investido‖ en el deseo de recibir que un día se
despierta.
Hoy en día alrededor de un millón de personas en el mundo están conectadas de una u otra
manera con este despertar. En las generaciones anteriores, a veces sólo unos pocos se
unieron. Esta es la estructura de la realidad y así debe ser. Todos regresan al círculo general

83
de acuerdo con la raíz de su alma individual, hasta que nos unamos y borremos todas las
diferencias entre nosotros.
Después de todo, en un solo cuerpo todas las células tienen la misma importancia, como una
estructura holográfica e indivisible. Cada parte es igual al todo, dado que sin ella la totalidad
desaparecerá.
Pero en el camino hacia el final de la corrección todo está construido en forma de pirámide,
todos siguen al ―pastor‖; este es el orden de la corrección de las almas. Así fue también con el
pueblo judío cuando estuvo en los niveles espirituales: Había un rey, un sumo sacerdote, el
Sanedrín…
Hoy en día es un poco diferente: Nuestros otorgamiento fluye en la red general de conexiones
que se extiende en una sola alma y acelera el desarrollo del mundo, sin su conocimiento, por el
momento. Más tarde, cuando lleguen nuevos problemas y dificultades, cuando crezca la
confusión, las personas buscarán y entenderán que ni el poder de la religión, ni de la política
pueden ayudarlas.
La humanidad enfrentará la amenaza de una aniquilación global general y clamará que la
ayuden. Entonces la gente escuchará el mensaje de los cabalistas. Pero, estas serán
situaciones muy difíciles y tenemos que estar preparados para ellas. Después de todo,
nosotros podemos suavizar estos momentos, para que aparezcan solo por un momento, como
la separación del Mar Rojo, y sea resuelto de inmediato.

¿Existen límites a la lealtad y el amor?

Tendremos que atravesar por muchos estados en el trabajo espiritual. El primer paso, el
más fácil, y esencial es la inversión de ―yo‖ a ―nosotros‖. Después de todo, ―nosotros‖ aún me
incluye a mí, y en éste está incluido el orgullo general. Todos desaparecen en este concepto,
no sólo yo. Vemos en nuestras vidas diarias que es relativamente fácil para la persona
identificarse de esa manera con un grupo, con una unidad militar, con la familia, vincularse con
otros cuerpos.
Más tarde, llegarán discernimientos más grandes y más difíciles, una corrección más personal.
Yo comienzo a preocuparme precisamente por las personas más odiadas que me causan más
disturbios y problemas. Y ni siquiera es sólo odio, abro los grados más elevados de odio y
repulsión que la persona ordinaria ni siquiera puede imaginar y sentir. Yo, sin embargo, debo
elevarme por encima de todo mi ego y alcanzar tal estado que está persona tan odiada, a quien
me gustaría aplastar, se vuelve más querida que yo mismo, y prefiero que obtenga todo lo
mejor, y que no quede nada para mí.
No es fácil alcanzar tal corrección, pero ciertamente al final tiene que ser así, y no sólo en
general, sino hacia personas específicas. Al principio vamos de mi ―yo‖ personal hacia el
―nosotros‖ general, y más adelante, en ―nosotros‖, los elementos comienzan a revelarse, es
decir ―Él‖.
Y en todas esas acciones, el rescate está sólo en la grandeza del Creador que se eleva por
encima de mi auto importancia, con el fin de hacer que felizmente me libere de mi ―yo‖ en aras
del beneficio de otro. Estaré agradecido por la oportunidad que se me dio para convertir a los
que odio en aquellos que el Creador ama, porque de ellos, Él obtendrá un mayor placer.
Este es un ―masoquismo‖ tan terrible que ni siquiera podemos imaginar, pero está basado por
completo en la grandeza del Creador. Se requiere que nosotros elevemos esta grandeza a tal
grado no quede nada de mi sensación de ―yo‖. Esto es llamado ―existencia a partir de
ausencia‖, y nosotros estamos retornando a esta ausencia ¡Pero éste aún no es el límite de la
auto anulación! Hablaremos de los siguientes pasos más tarde…

Unión espiritual

Pregunta de mujeres: ¿Cómo podemos conectar eficazmente el trabajo interno con el Creador
a través del grupo de hombres sin contacto físico con ellos?
Respuesta: Esto sucede automáticamente. Cuando alcanzamos el nivel espiritual, hay
inclusión de la parte de los hombres en la parte de las mujeres, y viceversa, porque todos
tienen ambas partes; no hay división en hombres y mujeres.
Es por eso que la historia menciona a grandes cabalistas mujeres que se encontraban en el
nivel de realización, llamada profecía. Este es el nivel de GAR de Atzilut, un nivel muy alto, rara
vez alcanzada incluso por hombres. Por lo tanto, las mujeres no son menos que los hombres y
84
son capaces de realizar alcances espirituales. Lo único que hay que superar son varios
obstáculos externos, terrenales, pequeños obstáculos animales.

Aprendiendo a manejar los hilos por nosotros mismos

Nosotros tenemos que entender que la partícula eterna del alma, existe en potencia
dentro de cada uno de nosotros si nos unimos con los demás. Es una para todos y ha sido
creada inicialmente como tal. Sin embargo, si nosotros no sentimos que existimos en un todo
colectivo, esto significa que ninguno de nosotros tiene esta alma y que todo lo que tenemos es
sólo nuestra naturaleza animal.
El alma también es llamada “Adam”, de la palabra hebrea “adame”, similar al Creador.
El deseo de recibir es totalmente opuesto al deseo de otorgar; éste desea recibir, no dar, pero
al mismo tiempo, si se realiza a sí mismo en contra de su propia naturaleza, se hace similar al
Creador. Su similitud yace en el centro de su acción, no de acuerdo a su naturaleza, sino a
cómo se transformó. Este es su estado inverso, corregido y es llamado el alma o Adam.
También es llamado “Shejiná”. Esta es una palabra especial, de la palabra hebrea “Shojén”, es
decir un lugar dónde morar, establecerse, residir. Es el lugar hacia el que la Luz desciende y al
cuál llena.
Así, hay varios nombres para el alma, dependiendo de cuál de sus aspectos se esté
discutiendo. Pero, en general, sin importar qué se esté discutiendo, este es el único asunto:
esta alma colectiva, es la única que existe, además de la fuerza superior. Y nosotros somos su
parte corrupta y no entendemos dónde estamos. Nosotros estamos en esta alma, pero en un
estado roto, y por eso no podemos decir que la tenemos dentro de nosotros. Respectivamente,
todo nuestro trabajo está dirigido hacia una meta: sólo corregirnos y descubrirnos a nosotros
mismos en este estado reformado.
Hay muchas personas en el mundo cuyas partes en el alma colectiva han sido corregidas.
Estas partes son llamadas ―almas particulares‖, y están ayudándonos.
Hay circulación de almas: cada instante, la persona pasa a través de ciertos estados, incluso si
aún no ha entrado en el mundo espiritual, es decir que no ha encontrado su parte en el alma
común y no se ha convertido en Adam en general, no se ha vinculado con la totalidad de este
sistema, es decir, que todavía no es una parte activa de él.
Este es un enorme sistema egoísta que contiene todo el egoísmo del universo y que trabaja en
el otorgamiento, en sintonía con la Fuerza Superior, con el Creador. Ellos se conectan, reciben
unos de otros y otorgan a los demás, y entre ellos, ocurre un contacto completo, algo llamado
adhesión. De un modo u otro, nosotros estamos en esta alma común en todo y siempre,
aunque estemos moviéndonos hacia nuestra meta, ya sea voluntaria o involuntariamente; esa
es la diferencia.
Las personas que viven en nuestro mundo sin ninguna comprensión de esto, se mueven de
manera inconsciente y, aun así, lo hacen según el programa de la creación. No hay nada que
pueda romper los confines de la ley de la creación colectiva. Este programa está oculto del
hombre, él no entiende hacia dónde va ni qué está haciendo en un momento determinado en el
tiempo. De repente algo lo empuja, y actúa por instinto o aparentemente consciente. Ninguno
de nosotros puede ver por medio de qué hilos está siendo jalado.
Por qué deseó de pronto actuar de esta manera, pensar de esta manera, o se metió
repentinamente en este problema, nosotros no lo entendemos. Sólo después de haberse
elevado por encima de nuestro estado de existencia y de habernos observado a nosotros
mismos desde un costado, como una madre que cuida de su hijo, seremos capaces de trabajar
en nosotros mismos, en nuestro egoísmo. Entonces, sentiremos cuando estamos siendo
jalados por los hilos, y tal vez seamos capaces de tirar de ellos por nosotros mismos.
Este es nuestro desarrollo; yo llego a un estado en el que antes fui jalado, y ahora me jalaré
por mi propia cuenta. Por ello, yo hago que la Luz me afecta en vez de la Luz venga a jugar
conmigo. Este es un punto de inflexión crucial en el trabajo de la persona, en su
transformación, cuando ella comienza a controlar su propio desarrollo.
Por esto, en esencia, es por lo que estamos esforzándonos: que se nos entregue la fuerza de
gobierno y gobernar con ella por nuestra cuenta. Cuando la Luz Circundante está en mis
manos, yo puedo participar y hacer que me afecte como sea necesario. En ese caso, yo
gobierno mi alma; soy iguala ella. Esta es la finalidad de nuestro desarrollo en el grupo. Porque
esencialmente, el grupo representa para mí el alma, de una forma ―material‖. Si yo me conecto
con los amigos, me conecto con el deseo colectivo, que, en realidad, es el alma.
85
La vida es un flujo interminable de conexiones

Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖, ítem 54: Cuando el Creador
ve que uno ha completado la propia medida de esfuerzo y que ha terminado todo lo que
tenía que hacer en el fortalecimiento de su elección en la fe en el Creador, el Creador le
ayuda a él. Entonces, uno alcanza la Providencia abierta, es decir, la revelación del
rostro.
Aquí es donde entra el trabajo en el grupo, todas las obligaciones de la persona, de acuerdo
con la designación de su alma y de su generación, que pueden ser muy diferente de una
generación a otra y de una persona a otra. Nadie sabe con certeza cuál es la medida
obligatoria de esfuerzo de uno, puesto que es muy personal, porque cada uno se deriva de la
raíz espiritual de su alma. Incluso cuando nos corregimos y nos conectamos, aun así estamos
en diferentes estados, aunque estemos conectados en una gran vasija.
Cada vez que nuevas personas se unen a nosotros, inmediatamente nos conectamos con ellas
en un sistema, y consecuentemente se producen cambios en nosotros. Un cambio en la
persona nunca se deriva de ella misma. Si viviera sola en el mundo ella nunca cambiaría.
Todos nuestros cambios son el resultado de los movimientos perpetuos hacia la conexión en la
vasija general. Estos influyen en todos de manera personal, despertándose cada vez un nuevo
entorno en la actitud hacia la persona con la que tiene que conectarse: ya sea por el camino de
los sufrimientos o por el camino de la Torá. Así funcionan todos a lo largo de toda su vida.
La mayoría de la gente pasa por estas conexiones inconscientemente, sin preparación, sin
entender lo que están haciendo y para que están viviendo. Esta es la forma en que renacen de
una generación a otra y su corrección total se hace de manera inconsciente. Acerca de esto se
nos dice ―vayan a ganarse la vida unos de otros‖. Cada uno influye en todos los demás y como
resultado todos cambian de acuerdo con las Reshimot (registros de información) en el deseo
general roto.
Así que ninguno cambia por sí mismo. Todos los cambios se derivan del hecho de que la
persona forma conexiones diferentes con otros en cualquier momento dado. Es así como existe
y funciona este sistema general.
O bien ocurre en un nivel inconsciente, o en personas que ya estén en el nivel de preparación,
es decir que quieran avanzar hacia las acciones conscientes. Mientras tanto, sin embargo, ellas
sólo hacen esfuerzos, como preparación. Ellas trabajan en éste para ser dignas de su avance y
para participar activamente en él, y así avanzar.

Hoy nos hemos reunido TODOS aquí

Israel es un alto grado. Cada persona que se ha separado a sí misma de los intereses
materiales y está sólo dirigida hacia la adhesión con el Creador, con la fuerza de otorgamiento
de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, y dedica cada momento a esto, es llamada
Yashar-El (Directo al Creador), Israel.
Una de las etapas en el camino es entrar en un pacto, en el que la persona se integra con los
demás, con aquellos que también son llamados Israel, dentro de ella misma. Una vez que se
unieron, el deseo de disfrutar, la inclinación al mal entró entre ellos y los separó. Y ahora, a
pesar del hecho de que ellos lo revelan, sin embargo ellos trabajan en su conexión todo el
tiempo con el fin de alcanzar la conexión, y proveer al Creador con la vasija de recepción de
placer.
La meta de la creación es el deleite de los seres creados. Esta es la acción de la parte del
Creador, entonces ¿Por qué se nos dio esto como si fuera la tarea de la creación? Porque la
creación tiene que llegar a tal estado por sí misma para darle al Creador una oportunidad para
que ésta le dé placer. Nuestra tarea es revelar esta vasija para recibir placer. Y el placer es
darle al Creador la oportunidad de otorgar.
Como se nos cuenta del milagro que ocurrió en el Monte Sinaí: ―Hoy nos hemos reunidos todos
aquí‖, es decir, desde este punto hacia adelante recibimos la habilidad de conectarnos y de ser
dignos de investirnos en la fuerza superior. Y ahora somos llamados el pueblo escogido; esta
vasija general es llamada el pueblo de Israel. Y Él, aquel que llena esta vasija de acuerdo a la
ley de equivalencia de forma, debería llamarse nuestro Creador.

86
Por lo tanto, existe una condición: ―Hoy nos hemos reunido todos aquí‖, es decir, nosotros
debemos juntarnos todos y llegar a ser como uno, una vasija común para la realización de la
meta de la creación, para beneficiar a los seres creador.
Se nos dice: ―Y el pueblo estuvo de pie bajo la montaña‖, es decir, después de haber roto todas
las dudas (Har, montaña, Irurim, dudas) para alcanzar la unidad. Nosotros necesitamos cuidar
de nuestra conexión común para que ninguno de nosotros se olvide de esto.
Para ello se necesita una garantía mutua verdadera. Esto es lo que nos hace falta, y esta es la
razón por la que aún no hemos tenido éxito en construir una vasija común. Eso es todo debido
a la falta de participación mutua, a la falta de cuidado de que cada amigo se preocupe por
conectarse en uno solo, para que ―¡TODOS estemos aquí reunidos!‖

La perfección de los opuestos

Pregunta: ¿Qué le sucede a la individualidad de cada uno durante la unidad del grupo
mundial? ¿Tienen alguna importancia nuestros atributos cuando el Creador nos separa, nos
conecta o requiere alguna clase de esfuerzo de nuestra parte? ¿O estos no hacen ninguna
diferencia?
Respuesta: Imagina que una vez había un cuerpo y este se rompió en pequeñas partes.
¿Cómo es posible crear ahora el mismo cuerpo, partiendo de todas esas partes?
Cada uno de nosotros es responsable de una cierta parte de este cuerpo general llamado
Adam HaRishón (el primer humano). Yo soy una pequeña parte de su hígado, y tú eres una
pequeña parte de sus pulmones y alguien más es una pequeña parte de su corazón, etc.
Entonces ¿cómo podemos cambiar nuestra base? ¡Es imposible!
Por lo tanto cada uno necesita permanecer con uno de sus atributos iniciales. Él conserva su
carácter con todos sus atributos innatos. Son todos suyos. Es precisamente gracias a esta
individualidad que él se expresa.
Sin embargo, toda esta maravillosa imagen se compone específicamente de opuestos, de las
diferencias de cada uno de nosotros que es completamente opuesto a su amigo. Y entonces
todos ellos pueden conectarse y en esta conexión alcanzan esta combinación, como un cuerpo
general que será especialmente perfecto gracias a que cada uno se complementa con el otro.
Bajo ninguna circunstancia ellos necesitan ser idénticos.
¡Sólo se necesita una cosa de la persona, que se conecte con otros en otorgamiento a todos
los demás! Al seguir esta condición, cada uno se realiza en un modo individual con respecto a
los demás. Y a partir de ahí, sale un Kli (vasija/deseo) enorme, integral el cual está completo.

Comunicación alámbrica e inalámbrica con el grupo

Pregunta: Cuando salgo del grupo y voy al mundo, encuentro difícil manejarme correctamente
en el trabajo con el fin de mantener un equilibrio ¿Cómo debo trabajar conmigo cuando estoy
en un entorno externo?
Respuesta: Estamos bajo la terrible influencia del enorme entorno humano externo. Dentro de
este está nuestro pequeño entorno en el grupo, en el cual tratamos de neutralizar la influencia
externa, es como si hubiéramos construido un arca de Noé y estuviéramos a salvo de la
inundación.
Por otra parte, cuando dejamos la influencia del grupo, nos encontramos bajo la presión de las
pasiones externas ¿Cómo podemos protegernos? ¿Cómo podemos permanecer en el grupo
incluso si no nos vemos y escuchamos entre nosotros?
Para hacer eso usamos la tecnología moderna, teléfonos celulares, por ejemplo, para
comunicarnos entre nosotros, aparte, el grupo tiene una ―antena‖ que nos permite conectarnos
con este virtualmente y recibir diferentes materiales de este. Podemos usar un reproductor
MP3para recordarnos también lo que es importante, además podemos escribir notas durante el
día, tenemos muchos medios para comunicarnos y no desconectarnos.
Pero más importante, podemos establecer una red directa de conexión desde la ―mente‖ del
grupo hasta nuestras mentes si queremos y estamos de acuerdo y nos aferramos a esta
unidad.

87
En realidad siempre se está jugando conmigo: No hay exterior y no hay interior; no hay este
mundo y no hay el mundo por venir; las escenas simplemente cambian todo el tiempo como en
un teatro y tengo que ―moverme hacia otra vida‖ cada vez y ―representar el papel‖, y actuar de
acuerdo a las circunstancias.
No es simple, pero no se le da a una persona más de lo que puede manejar. De acuerdo a la
espiritualidad, incrementas en Santidad y no disminuyes en Santidad. Puede ser que se te
muestre desde Arriba que no te has preparado lo suficiente y entonces rompes con el grupo.
Así que aprende de este ejemplo y de ahora en adelante prepara una conexión más fuerte con
los amigos.

La gran asamblea al pie de la montaña

De La Luz del sol por Rabí Kalonymus Kalman Halevi: El principal alcance de la Torá es
mediante la unidad, como se dice: ―E Israel acampó ahí ante la montaña, como un
hombre con un corazón, y ahí la entrega fue detenida y cada tribu corrigió y añadió su
Ha-Va-Ya-H.
Y ellos dijeron escucharemos y haremos en gran pasión desde el fondo de sus
corazones y elevaron MeiNukviny revelaron MaimDekurin, que el Creador descendió para
entregarles la Torá y fueron recompensados con el alcance de la Torá.
El alcance de la Torá significa el alcance del plan de toda la creación, su meta, el alcance de
todo el camino de corrección que es alcanzado mediante la unidad. Esto es porque tenemos
que corregir la fragmentación y como resultado, en adición a la corrección de la fragmentación,
llegamos al alcance. Esto significa que mediante nuestro esfuerzo le añadimos a nuestro
entendimiento, al reconocimiento del estado en el que estamos. Abrimos todos los mundos
espirituales para nosotros de un nivel a otro hasta el mundo de EinSof (Infinito).
Pero antes de llegar a este alcance, no sentimos ninguna diferencia entre nuestro mundo y el
mundo de EinSof. El infinito es alcanzado sólo mediante la unidad, y la unidad es construida en
dos líneas- la derecha y la izquierda, amor y odio-uno en contraste con el otro.
Por lo tanto se dice: ―E Israel acampó ante la montaña‖ (Jethro, 19, 20), estaban ante el odio
que descubrieron después de que siempre habían estado en la línea derecha, entusiastas
acerca de la espiritualidad, esforzándose por la unidad, y ansiosos por conectarse. Fue
entonces que descubrieron la línea izquierda que estaba ante ellos como una alta montaña que
no los dejaba conectarse.
Entonces necesitaron la Torá, la Luz que Reforma, y entonces descubrieron la línea media, la
Torá, el Creador que es revelado y ayuda a conectar las dos líneas juntas. Gracias su plegaria,
recibieron una respuesta desde Arriba. El Creador descendió y les dio la Torá y entonces ellos
fueron reconocidos con el alcance de la Torá.
Entonces debemos seguir constantemente la línea derecha, en otorgamiento puro, en
HafetzHesed, y después en contraste con esta, la línea izquierda es revelada: diferentes
defectos, decepciones, debilidad, crítica, Din. Es bueno que todo esto sea revelado ya que
mediante ello nos damos cuenta de que no hay otra opción y que tenemos que seguir la línea
derecha.
¡Vemos que no hay nada que podamos disfrutar en la línea izquierda y que esas son vasijas de
recepción que exigen un llenado y no existe ningún llenado! Entonces todo lo que queda, a
pesar de todo, es ascender por encima de todo esto; cuando alcanzamos una medida

88
completa, una medida completa de la revelación de las líneas derecha e izquierda, la reunión
ante el Monte Sinaí es revelada, la línea media, y entonces la Luz que conecta las dos líneas
viene a nosotros. Esto es llamado ―el Creador hace la paz en el Cielo y Él traerá la paz a
nosotros‖.
La línea media viene y decide entre las dos primeras líneas al traernos paz y plenitud.
La Torá es alcanzada mediante la unidad, si la anhelamos constantemente como se dice, ―e
Israel acampó ante la montaña, como un hombre con un corazón‖. No importa cuán duro
trataron de conectarse, descubrieron lo opuesto: desapego, odio, y rechazo. ―Y su impureza fue
detenida y cada tribu corrigió la combinación de su Ha-Va-Ya-H”, lo cual significa que en cada
uno de nosotros y entre todos nosotros hay muchos problemas internos y conflictos que
requieren corrección.
―Y ellos dijeron, ‗¡Haremos y escucharemos!‖ lo cual significa que están dispuestos a ir por
encima de su razón, por encima de la sensación de cualquier crítica, ya que no hay otra opción,
ya que hemos visto que no podemos conectarnos en nuestras vasijas egoístas. ―Y elevaron
MeiNukvin (MAN)y en contraste MaimDekurin fueron revelados, y el Creador descendió para
darles la Torá y fueron recompensados con el alcance de la Torá‖. Esperemos ser
recompensados con la recepción de la Torá ya que el Creador la entrega todos los días.

El corazón no puede aguantar sin amor

El corazón está en el centro de todo. No es un accidente que asociemos los deseos y

pasiones humanas con el corazón. Decimos, ―desde el fondo de mi corazón‖, o ―mi corazón
sangra‖, o ―mi corazón se derrite de alegría‖, o ―sigue a tu corazón‖. El corazón puede ser
―amable‖, ―tierno‖, puede ―hundirse‖, ―estar roto‖, etc. En general, el corazón significa la esencia
de la vida, tanto en el sentido material como en el espiritual. Por supuesto, usamos esta
palabra simbólicamente. El corazón en sí es un órgano corporal: puede ser implantado y/o
remplazado incluso por un dispositivo hecho por el hombre. En esencia, el corazón es una
―bomba‖.
Sin embargo, es difícil sobrestimar la importancia de este órgano ya que este denota la acción
principal de la naturaleza, el acto de recibir y de dar. El corazón ―colecta‖ sangre de todo el
cuerpo y después la lleva a todos los otros órganos al aplicar presión; así, éste le proporciona
alimentación a todas las partes del cuerpo y las limpia de toxinas.
Por supuesto, el corazón no trabaja por su cuenta. Simplemente no puede bombear sangre por
todo el cuerpo sin que los vasos sanguíneos interactúen con el corazón al impulsar más lejos la
sangre hasta cada célula del organismo. El corazón funciona no porque sea muy fuerte, más
bien establece el ritmo e instiga el impulso original en el cuerpo. Después, los múltiples
mecanismos del sistema circulatorio (los cuales aún no han sido bien explorados por la ciencia
contemporánea) comienzan a trabajar junto con el corazón. Entonces, el corazón no es sólo
una ―bomba‖ corporal, también coordina otros sistemas.
Existen múltiples problemas asociados con el trabajo del corazón, ya que el ―recibir y el dar‖
tienen que estar bien equilibrados. La salud de todo el cuerpo depende de la armonía entre
esos dos estados, lo cual hace posible evaluar tanto los constituyentes físicos como los
espirituales (internos) de la persona. Si un sistema de recepción y otorgamiento está bien
equilibrado (similar a cómo está armonizado el corazón), entonces uno interactúa
armoniosamente con otros y mantiene las relaciones correctas con lo que lo rodea. Recibimos
y damos (de la misma manera que el corazón), proporcionando así una colaboración sana con
otras personas.
En otras palabras, en el nivel interpersonal, todos estamos conectados mutuamente a través de
nuestros ―corazones‖, es decir a través de nuestras cualidades. Idealmente, tenemos que usar
nuestras cualidades para perseguir un propósito, el cual es mantener relaciones armoniosas
con otros, es decir dar y recibir todo lo necesario.
Al mismo tiempo, el corazón per se no necesita nada excepto la mínima energía para
proporcionar un trabajo normal. Éste no consume la sangre que fluye a través de él, ni recibe
nada específico; simplemente funciona. El ―placer‖ que recibe (si podemos usar esta palabra en
este contexto), es el hecho de que sirve al cuerpo entero y vierte energía en este.
Este es un buen ejemplo de salud mental y espiritual con un comportamiento acorde con los
principios: ―No hagas a otros lo que tú odias‖ y ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Uno tiene
que considerar las necesidades de los que lo rodean como propias y proporcionarles a los

89
demás todo lo que esté en su poder para satisfacer sus necesidades externas. Así es
exactamente cómo funciona el corazón.
Experimentos recientes afirman que estamos estrechamente interconectados de muchas
maneras diferentes, sin excluir la unidad de nuestras almas. Entonces, podemos decir de los
sistemas a los que pertenecemos tienen influencias recíprocas entre sí. Como resultado,
cuando tenemos un colapso nervioso o un ánimo bajo, por supuesto se refleja en nuestro
corazón. Nuestro corazón es muy sensible a nuestro ánimo; el corazón puede ―enfermarse‖ no
sólo como resultado de cierta enfermedad física. No es un accidente que cuando entramos en
una situación crítica ponemos la mano en nuestros corazones, ya que nuestro sistema nervioso
instantáneamente afecta al corazón y lo fuerza a responder.
Nuestro entendimiento de lo que sucede en los sistemas elevados de relaciones egoístas entre
nosotros comienza a partir de aquí. Hasta ahora, estamos usando nuestros ―corazones‖
solamente para una recepción mercenaria que no tiene ningún signo de dar, es decir que
usamos el corazón de una manera completamente equivocada, cuando todo lo que este
necesita es armonía. Aparte de eso, influimos en nuestro corazón físico desde el nivel de
nuestros deseos y relaciones corruptas.
Hasta ahora, no estábamos involucrados en las conexiones integrales de la comunidad global;
esto explica por qué el impacto de esos mecanismos permaneció tan débil. Sin embargo, a
mediados del siglo pasado, surgió una conexión cercana entre nosotros; no obstante, aún
continuamos actuando de forma egoísta en vez de cultivar nuestras relaciones. Como
resultado, las interacciones egoístas erradas impactan nuestros corazones físicos. No hay
nada extraño en que la intensificación de los problemas cardiacos se haya vuelto uno de los
problemas de salud más peligrosos en nuestros días.
No es difícil curar el corazón, dado que no es realmente un órgano complejo. Aun así, todo lo
que hacemos ahora es ―repararlo‖, usando varios remedios sintomáticos, y mientras tanto, las
estadísticas continúan mostrando tendencias poco alentadoras. Esto sucede porque no hemos
comenzado a corregir las relaciones entre nosotros. Sólo al construir el mecanismo correcto de
recepción y entrega en el nivel humano, el nivel más elevado, sólo ―bombeando‖ el sistema con
relaciones correctas e iguales que comuniquen armonía y paz, podemos alterar nuestros
sistemas corporales, primero y antes que nada, nuestro sistema cardiovascular.
Vale la pena mencionar que la configuración de nuestro corazón, sus válvulas mitrales, su
modo de operación, y sistemas relacionados, están alineados con nuestra estructura espiritual.
Sin embargo, no tomamos en cuenta la plenitud de nuestro organismo, en su lugar, tratamos
los síntomas visibles y no la causa real de la enfermedad.
Incluso los doctores están de acuerdo en que ―todo viene de la cabeza‖, y la ―cabeza de todo‖
es nuestras relaciones, pensamientos y deseos. En la espiritualidad, el ―corazón‖ es el núcleo
de nuestros deseos derivados en su mayoría de las cualidades espirituales de la persona.
De hecho, la única cura para el corazón es el amor. Está dicho, ―El amor cubre todos los
crímenes‖. En otras palabras, si el corazón de uno trabaja solamente para el otorgamiento y se
esfuerza por satisfacer necesidades externas, significa que ―uno trabaja con amor‖, ya sea para
el cuerpo de uno como el prójimo. No hay duda de que este tipo de trabajo, por supuesto, debe
resultar en una cura completa. En lugar de ―institutos de investigaciones cardiovasculares‖, yo
abriría ―institutos de amor‖. Este sería el mejor método preventivo de todos.

Uno es todo

Pregunta: ¿Qué significa el concepto de ―Uno―?

Respuesta: ―Uno‖ quiere decir que existe una forma que gobierna y que los conecta a todos,
que lo une y lo complementa todo, basada en el número infinito de atributos internos que son
opuestos los unos a los otros en todos los sentidos posibles.
Tal conexión es llamada ―Uno‖. Este apunta al número infinito de las partes individuales
incluidas en Él, en su forma de conexión y en la unicidad de todos en Él. Todo esto está
incluido en la noción de Uno.
Uno incluye toda la realidad: Cuando Él fue un todo, pero luego se dividió en muchas partes, y
atravesó todas las correcciones. Todo lo que ha sido alcanzado durante estas correcciones,
todo esto es llamado Uno. Esto quiere decir que Él incluye absolutamente todo dentro de Sí
mismo. Él no es simplemente Uno, sino que Él es el Único ya que todo está incluido dentro de
Él.

90
El grupo es mi casa en el mundo de Infinito

Pregunta: ¿Qué es un grupo?

Respuesta: Un grupo es la vasija, la parte de Maljut del mundo de Infinito que es revelada a
una persona ahora como un lugar desde el cual puede comenzar su conexión con todas las
almas.
Esas son las almas individuales que están más cercanas a él. Y cuando él revele esta
conexión, verá que todo pertenece a una vasija, un alma.
Mientras tanto, sólo esta parte le es revelada de manera que será más fácil para él unirse. Ni
siquiera necesita conectarse con todo el grupo; puede elegir algunas personas que sienta más
cercanas.
Operamos bajo el control de los genes de información, Reshimot. De acuerdo al tipo de
Reshimot que son reveladas en nosotros, vemos personas a nuestro alrededor y vemos con
quién coincidimos y con quién no.
Pensamos que eso está determinado por los genes físicos y las hormonas, pero en realidad,
todo depende de nuestras Reshimot internas. Incluso inconscientemente, le asignamos una
gran importancia a cada detalle, eligiendo por la forma, el olor, y el comportamiento de la
persona con quien coincidimos más o menos.
Nos parece que elegimos simplemente por cualidades externas, pero no, nuestras Reshimot
internas hablan en nosotros. Usualmente, buscamos cualidades ―complementarias‖, cualidades
que nos completen. Esto sucede en todo, comenzando con el amor ordinario, terrenal, los
amigos, y también en un grupo cabalístico donde Reshimot más profundas son reveladas. Sin
embargo, el mismo principio actúa en todos los lugares.
Así llegamos al grupo, pero cuando tratamos de conectarnos en este, surge un problema
porque esas Reshimotestán rotas. No podemos sólo conectarnos bajo esas Reshimot,
completándonos mutuamente. La falta de acuerdo entre nosotros comienza a surgir. Por una
parte me agradan esas personas y las entiendo. Por otra parte, algo interfiere y nos divide.
Necesitamos trabajar por encima de esos obstáculos.

Una instantánea de las relaciones internas

Un Partzuf espiritual es una manifestación de mi actitud (o deseo) que está enfocada en

mi prójimo. ―El prójimo‖ es o alguien que uno siente dentro de sí tras corregir su actitud o es el
Creador mismo.
Un Partzuf refleja el grado de mi otorgamiento y su ―forma‖. Todos los Partzufim(Aba, Ima,
YESHSUT. Tvuna, ZeirAnpin, Nukva, Atik, ArijAnpin) denotan varias formas de relaciones y
diferentes sistemas de conexión.

Un Partzuf es un sistema de conexiones entre el Creador y la creación. El Creador es llamado

Ketery la creación Maljut. El resto de las Sefirot corresponden a las propiedades de
otorgamiento que vienen del Creador; la tarea de la creación es adquirir (copiar) esas
propiedades. Una forma especial de conexión que es impresa en una instantánea llamada un
Partzuf. Es un tipo único de relación entre la fuerza que da y el recipiente, es decir, ya sea
entre dos personas, o entre una persona y el Creador.

91
A partir de Su deseo general de dar, el Creador nos transfiere ocho efectos: Jojma, Bina,
Jesed, Gevurá, Tifferet, Netzá, Jod, y Yesod. Nuestras propiedades personales y el deseo de
recibir nos permiten percibir Su otorgamiento al nivel de la última Sefirá (Yesod), la cual es el
lugar de reunión de todas las cualidades otorgantes. Después de alcanzarlas; actuamos en
correspondencia.
Nos sentimos a nosotros mismos y a nuestros deseos de recibir placer como placenteros o no
placenteros. Si nos sentimos mal, significa que todo el sistema actúa de una manera que no
nos permite rastrear quién es responsable en particular por nuestro dolor. Nos parece que
todos nuestros sufrimientos son culpa de otros, y de pronto, descubrimos el mundo entero a
nuestro alrededor.
Si uno comienza a corregirse a sí mismo al hacer un esfuerzo por justificar al Creador, o uno
trata de amar a su prójimo, y mediante hacer eso alcanza al Creador (es decir que uno
establece las relaciones correctas con el mundo externo), entonces uno descubre que todo
está arreglado previamente sólo para su propio beneficio. Uno comienza a cambiarse a sí
mismo de manera que en cada momento de su vida pueda considerar a todos como
maravillosos, amables, positivos.
Para ello, uno necesita constantemente cambiarse a sí mismo; esto eventualmente lo corregirá.
Si queremos ver el mundo como un lugar perfecto, tenemos que cambiarnos perpetuamente y
corregir nuestro egoísmo para que sea adecuado para una nueva percepción del mundo. Esto
es llamado ―Amar a mis amigos‖: Continuamente nos esforzamos por mantener relaciones
armoniosas, amables, y atentas con otros, lo cual eventualmente nos llevará al Creador. Este
mecanismo constantemente nos cambia. Uno sigue continuamente alterándose internamente,
pero al mismo tiempo, uno debe retener la visión de sus amigos como grandes. Si logra actuar
así, uno ciertamente se auto corrige.
Esta es la manera en que uno trabaja en la estructura, en su Partzuf, el cual lo conecta con el
Creador. No es perfecto por ahora, así que uno no siente una conexión recíproca dentro de su
estructura como entre dos personas que están enamoradas entre sí: ―Yo soy por mi amado, y
Él se esfuerza por estar conmigo‖. Sin embargo, uno tiene que crecer en esta condición.
Miren las grandes oportunidades para trabajar que el grupo y el entorno nos dan. Es totalmente
suficiente si nos revisamos perpetuamente al preguntar, ―¿qué pienso de ellos? ¿Cómo apoyo
a mis amigos? ¿Cómo me conecto con ellos? ¿Realmente estamos juntos o no?‖
Todo está justo frente a nosotros; no hay duda de que está orientado directo al Creador.
Sucede automáticamente, ya que Él está detrás de todo. Uno puede confiar totalmente en este
hecho; no hay necesidad de revisarlo. Por supuesto, uno tiene que mantener la dirección
correcta hacia el Creador, ya que la acción final está ya incluida en el pensamiento inicial, así
que tenemos que dirigirnos hacia el Creador en primer lugar. Sin embargo, tenemos a nuestra
disposición una herramienta de medición maravillosa que claramente nos demuestra lo que se
supone que hagamos en nuestro estado actual.

Conectados por el odio

Con el fin de deshacernos de todos nuestros problemas tenemos que estar en contacto
con el pensamiento general original que opera toda la naturaleza. Lo implementamos
mediante nuestras vasijas internas, mediante la conexión correcta entre las personas.
Hoy irradiamos ―ondas‖ de mala influencia mediante nuestra mente, mediante la fuerza que
está dirigida hacia nuestro deseo-―virus‖ reales de control, de usar a otros, etc. cuando son
transmitidos de uno a otro esos ―virus‖ llevan a varios fenómenos negativos. Infecto a los otros
y entonces esta infección regresa a mí multiplicada. Eventualmente todos sufren por un
espacio colectivo infectado en una humanidad que es una red de odio mutuo.
Este es el sistema en su estado actual: odio, rivalidad, envidia, lujuria, orgullo, dominio, y una
urgencia eterna de usar todo para mi propio bien.
¿Qué debemos hacer? Debemos buscar manera de cambiar este sistema de acuerdo al
principio de: ―no le hagas a otro lo que a ti te resulta odioso‖, y ―ama a tu prójimo como a ti
mismo‖. Con la ayuda del maestro y el entorno correcto, comenzarás a cambiar tu pensamiento
y a dirigir tus pensamientos en la dirección correcta por el bien del mundo. Esos pensamientos
comenzarán a esparcirse en el mundo como ondas- esta vez como ―virus‖ benéficos.
¿Por qué virus? Porque penetran a los otros sin que ellos lo sepan. Es como si manejaras a
otros mediante la buena intención de tus pensamientos y esto los cambia para bien y no para
mal.
92
Así haces que el mundo sea mucho más sano. Después de todo, una partícula de la ―chispa‖
que creó el universo centellea en ti y te vuelves su ―representante‖; tú la operas. Esta operó a
la humanidad y ahora la humanidad la opera al usar esta Luz, la fuerza superior.
Pregunta: ¿Pueden los virus benéficos traspasar mi escudo egoísta y hacerme un altruista?
Respuesta: No, esta es sólo parte de la idea. Nadie te arrebata tu libre voluntad. Los
pensamientos externos que son sostenidos por otros factores en tus relaciones, como los
medios, las relaciones familiares, conocidos, etc. no te fuerzan, sino sólo te ayudan a llegar a
una decisión. Tienen un impacto positivo y de forma gradual y provenientes de diferentes
fuentes, te llevan al mensaje de quela raíz de todos los problemas, ya sea la economía, la
ecología, los problemas financieros, salud, divorcio, adicción a las drogas, suicidio, alta presión
sanguínea, diabetes, etc.-está en la conexión entre las personas. Esta conexión no está
equilibrada: Todos quieren engañar a los otros aun cuando en realidad deberían mantener el
equilibrio entre ellos.
Gradualmente internalizas este mensaje y entonces recibes un cierto golpe- por ejemplo, en tu
negocio o alguna enfermedad, o tal vez tus hijos se involucran en drogas o prostitución. Existen
suficientes oportunidades de tocar puntos débiles. Usualmente, es imposible resolver esos
problemas con dinero.
Entonces comienzas a pensar en tu vida: ―¿Cómo puedo corregirla? ¿Cómo puedo equilibrar
los problemas? ¿Cómo puedo endulzar la situación?‖ Gradualmente comienzas a darte cuenta
de que la verdadera razón para lo que está sucediendo es la falta de un equilibrio general en la
sociedad humana; por lo tanto, existe una necesidad de equilibrar las cosas.
Pregunta: Supongamos que usted me bombardea con virus positivos. Pero yo también
produzco virus egoístas ¿entonces por qué sus virus son más fuertes que los míos?
Respuesta:Porque estamos operando con la naturaleza. Existe un plan general, y lo
implementamos y lo promovemos. Es fácil para nosotros, ya que operamos de acuerdo al
mecanismo superior. Tú, por otra parte, estás yendo en contra de este, en contra del flujo. Así
que tus problemas se incrementan cada día hasta que finalmente caes en una ―bancarrota‖
total.
Finalmente, si usamos la terminología de este mundo, tenemos que llegar al sistema completo,
el equilibrio entre nosotros y toda la naturaleza: la naturaleza inanimada, la vegetativa y la
animada. Las dos fuerzas-la positiva y la negativa- tienen que conectarse dentro de mí en toda
la extensión, en equilibrio y apoyo mutuo. Ellas no se anulan entre sí y no me dejan en el
medio; no, las uso de forma positiva a ambas, para otorgar a otros. Este es el verdadero
equilibrio.
Entonces seré como la chispa original; conscientemente me conectaré al plan general de la
naturaleza y regresaré a mi raíz- al otorgamiento y al amor.
Pregunta: ¿Puede este amor ayudarnos a lidiar con nuestras preocupaciones y problemas
ahora?
Respuesta: Por supuesto, ya que contiene dentro de sí todo el odio- no lo anula, sino que lo
contiene.
Primero, descubro el ego dentro de mí, el mal en toda su extensión- lo cual significa el deseo
de usar a otros por mi propio bien. Quiero extraer de todos tanto como sea posible, y esto me
ayuda a entenderlos a profundidad. Idealmente, tengo que conocerlos profundamente, hasta la
última célula- con el fin de extraer profesionalmente todo el ―jugo‖ de ellos, usarlos al máximo, y
después desecharlos. Esto es a lo que aspira el ego. Si no existiera no podría hacer contacto
con nadie. El ego me ayuda a ―engullir‖ al otro para entenderlo plenamente.
Ahora, al contrario, quiero ayudarte y traerte presentes, ¿entonces cómo podría arreglármelas
sin el ego en este otorgamiento? En realidad continúo usando todos los virus, pero los
convierto al bien. La inclinación al mal se vuelve la buena inclinación.
Hoy, lo mismo está sucediendo en todo el mundo, el cual se ha vuelto integral gracias al ego;
descubrimos la conexión mutua inseparable y al mismo tiempo la conexión negativa que en
realidad nos destruye y nos mata. La Unión Europea está en pedazos pero ya no puede
desintegrarse. Estamos desesperados, pero no hay hacia dónde huir: es imposible cortar las
cuerdas. Sólo hay una solución – corregir la conexión entre nosotros si no podemos escapar de
esta.

Diferentes de nacimiento, iguales en nuestra meta

93
Pregunta: A qué debo aspirar, ¿a la grandeza de los amigos o a la igualdad con ellos? ¿Cuál
es la verdadera conexión?
Respuesta: Tú tienes que aspirar a la unidad con los amigos, como un hombre con un
corazón. Te elevas por encima de ellos con el fin de impresionarlos con el mensaje de la
grandeza de la meta, y bajas tu cabeza ante ellos con el fin de recibir el mensaje de la
grandeza de la meta.
De lo contrario, será como si ustedes fueran iguales, como si se neutralizaran el uno al otro, es
decir que ustedes no se impresionarían unos de otros. Es más fácil ser ―iguales‖ unos a otros al
darse la espalda unos a otros: ―Esto es tuyo y esto es mío‖. Entonces yo no comparo lo que tú
tienes con lo que yo tengo. Incluso si sólo fingiéramos ser iguales, aun así yo vivo
tranquilamente y no tengo quejas.
Pero la verdadera igualdad significa que queremos conectarnos e impresionarnos los unos a
los otros con la grandeza del Creador tanto como sea posible. Para hacer esto, nos anulamos y
evaluamos la sociedad tanto como sea posible. Entonces todos nosotros, que hemos sido
creados por el Creador de formas tan diferentes unos de otros, llegamos a ser en realidad
iguales, iguales con respecto a la meta.
Si anhelamos otorgarnos unos a otros, si anhelamos someternos ante los amigos, si
anhelamos ascender y ver al Creador como el más grande, si sólo lo anhelamos a Él, si
queremos conectarnos, restringirnos a nosotros mismos, anularnos y adherirnos a Él, llegamos
a ser iguales a través de esto. De pronto nuestra meta es conectarnos con Él. Al incorporarnos
con Él, todos llegamos a ser iguales incluso en los atributos por los cuales diferimos del
nacimiento Es el Creador quien nos ha hecho distintos y así, al incorporarnos en Él,
desaparece la desigualdad.

Lo que es oscuridad para el ego es Luz para mí

El grupo es el AHP del superior. Yo tengo que anularme, renunciar a mi AHP y permanecer
sólo en GE con el fin de adherirme al AHP del grupo. Ahí siento oscuridad y a pesar de eso,
tengo que anularme e incorporarme con los amigos.
Este es nuestro trabajo. Ahora estamos en dos Partzufim, en el superior y en el inferior. Yo
estoy por debajo del Majsom (barrera), y el superior intencionalmente rebaja su AHP, el grupo,
para mí. Si quiero conectarme con este, con los amigos, tengo que dejar conmigo sólo el GE.
No hay otra opción.
¿Qué acciones se requieren para hacer eso?
Antes que nada, está la anulación de mi propio AHP (1). Después, tengo que intensificar mi GE
tanto como sea posible. Los anulo mediante eso (↓), y después puedo conectar con el superior
(→), verlo y recibirlo.
El superior aparenta ser oscuridad, y yo estoy dispuesto a recibirlo de esa manera. Es bueno
para mí, ya que es el superior, y lo valoro. Este se presenta como oscuridad ante mi ego, pero
es bueno para mi ―fe por encima de la razón―.
En el momento en que me anulo ante el superior, nos volvemos una vasija, y entonces esto ya
me da la sensación de grandeza, de conexión, de expansión. Es simplemente porque nuestro
GE y AHP juntos construyen diez Sefirot.
Entonces ya no es el AHP del superior sino mi AHP del superior. Es como un niño que dice,
―¡Este es mi papá! ¡Esta es mi mamá!‖ mediante eso él entiende que ellos le pertenecen.
En adición, este superior tiene sus propios GE y AHP, el cual es un AHP totalmente diferente
del cual él presenta ante mí.
Pero el superior permanece en un estado de pequeñez y comienza a elevar nuestras diez
Sefirot comunes, el AHP al cual me adhiero y mi GE, y entonces cruzo el Majsom.

94
Por medio de eso debemos entender que no tenemos ningún otro AHP y ningún otro superior
que el grupo.

La práctica del amor

Establecer las correctas relaciones mutuas en el grupo es lo más importante que

debemos implementar, ya que la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría práctica.
Nosotros podemos usar otras sabidurías incluso sin entenderlas. Por ejemplo, me siento en el
carro y se me muestra lo que está a mi alrededor, qué botones presionar y me voy. Esto es lo
que en realidad sucede en todo lo que hacemos. Es suficiente saber pocas cosas para usar los
distintos desarrollos científicos. A veces todo lo que necesitamos es un conocimiento básico:
Por ejemplo, súbete y siéntate en el tren o el bus te llevarán a tu destino, aunque no tengas ni
idea como se hace. Yo me muevo de lugar a otro, como, bebo, y participo en distintos eventos
sin saber nada de las bases técnicas de las cosas, así como un recién nacido a quien los
adultos lo llevan en los brazos o lo pone en un coche.
Sin embargo, en la espiritualidad es diferente. Allí yo puedo usar ciertas cosas sólo si las
conozco y las entiendo. No tengo control sobre las cosas que no he alcanzado y que no he
descubierto. No puedo sentarme simplemente en algún ―carruaje espiritual‖ e ir a algún lugar.
No, yo tengo que saber quién soy, qué es este ―carruaje‖, cómo se mueve, cómo manejarlo, de
dónde a donde debo conducirlo, cuál es el lugar de donde empiezo y cuál es la naturaleza de
mi destino final, etc. Tengo que saber lo que está ocurriendo, estar en control de la situación y
no sólo ―presionar botones‖. Sólo si realmente puedo implementar esto de forma completa,
después de haberlo dominado todo, puedo realizar cierto acto espiritual. De lo contrario,
simplemente no existo en el mundo espiritual.
Por lo tanto, nosotros tenemos que preguntarnos inmediatamente: ¿Qué quiere decir que nos
permitan descubrir, conocer y entender la realidad espiritual y aprender cómo manejarla? Los
cabalistas explican que todo en nuestro mundo está preparado para esto. Está completamente
listo sólo para esta misión, para que desde aquí yo aprenda cómo trabajar con el mundo
espiritual, vivir en él, y controlarlo de forma completa.
Desde este mundo aprendo acerca del mundo superior. La herramienta principal aquí es el
amor práctico. Podemos llamarlo la práctica de conexión, concesión, pero en total se trata del
amor.
¿Por qué? Porque de esto se trata todo. Ahora yo me amo a mi mismo, amo mi deseo de
recibir. Disfruto al llenarlo y satisfacerlo. Así me hizo el Creador, Él conectó la sensación con el
placer. El amor por los demás significa que yo no absorbo el placer sino que más bien lo siento
en Él y por medio de ese disfruto. Es así como una madre también disfruta de cada cucharada
que puede poner en la boca de su bebe…

¿Cómo copio la imagen del alma global en mí mismo?

La incorporación mutua significa que cada uno está incorporado en los otros. Yo restrinjo
mi deseo, es decir los patrones en este, tratando de tomar e incorporarme en los patrones que
95
están en otros. Busco y veo cómo todos a mi alrededor disfrutan diferentes cosas, mientras que
yo no he sentido que todo esto puede ser placentero.
Si una persona permanece indiferente durante la lección, esto significa que él no puede estar
incorporado en los deseos de otros. Veo que hay algunos que en realidad están ardiendo y
algunos que caen dormidos. Todo depende de la impresión que podemos recibir el uno del
otro. Esto es llamado incorporación mutua; trato de entrar en el otro y ser impresionado por sus
deseos.
Para hacerlo, primero necesito anularme, como un niño pequeño ya que de otra manera no
seré capaz de estar incorporado en los otros. Hago de mí un cero, el punto negro en Maljut.
Ahora puedo entrar en el otro, y ver qué hay en su interior. Él es impresionado por algo y yo
quiero ser impresionado con él. Entonces puedo absorber sus pensamientos y deseos, todo lo
que hay en él.
Yo puedo reformatear mi deseo, el cual he restringido y convertido en materia prima, y le doy
una forma de acuerdo al deseo que está en otra persona. Resulta que copio y pego en mí todo
lo que está en su alma, y ahora mi alma recibe su trazado interno.
He pegado una copia de su imagen en mí, justo como copio datos de una computadora a otra,
de una memoria a otra. Para hacerlo, tengo que anularme y preparar un espacio vacío dentro
de mí. Entonces tengo que entrar en el otro y tomar los datos de él y transferirlos en mí, en mi
―memoria‖. Así mi ―memoria‖ es llenada con sus datos. Pero para hacerlo, mi memoria primero
debe estar vacía, y lista para recibir nuevos datos. Esto es llamado incorporación mutua.
¿Qué he alcanzado con eso? Tenía mis propios deseos, en adición a ellos, tengo los deseos
de alguien más. Entonces me incorporo en los deseos de otro y después con otro.
Eventualmente incluiré el mundo entero dentro de mí. Pero sólo si yo me veo como más bajo
que todos los demás seré capaz de incluir a todos dentro de mí, y mediante eso volverme más
sabio que todos. Crezco y me vuelvo más grande que todos, pero es gracias al hecho de que
me considero inferior a todos los demás. Esa es la forma en que funciona.

Un océano de gotas de agua

La corrección no puede llevarse a cabo de una sola vez, sino que se hace gradualmente,
paso a paso, ya que se trata de los Reshimot (recuerdos) que quedaron después de la
ruptura. Se trata de la corrección de las vasijas rotas que primero deben ser aclaradas cada
una. Antes de eso, debe haber la clarificación de la primera vasija con el fin de construir la
siguiente vasija grande en la parte superior de ella y, a continuación la siguiente vasija, que
será aún más grande.
Esto se debe a que todo se hizo pedazos, y la ruptura puede corregirse sólo por pequeñas
partes, cada parte individualmente de acuerdo a su nivel de ruptura. Toda la estructura
espiritual está compuesta de vasijas discretas que están conectadas por medio de tantos lazos
que éstos se conviertan en un sistema analógico integrado.
Es como el agua que está hecha de gotas separadas, cada una de las cuales está conectada
no sólo a las gotas más próximas, sino a todas las otras gotas, y no a través de otras sino
directamente. Si tú estás en el mundo de Atzilut, estás conectado directamente a Moisés y al
Rabí Shimon.
Así que hay una diferencia en la forma en que las vasijas se corrigen después de la ruptura.
Parece como si nosotros estuviéramos conectados con unos amigos por casualidad,
sumándonos así a algún sistema espiritual y a alguna Luz. Pero con eso, activamos un número
infinito de lazos. Así que la corrección es gradual, ya que requiere de nuestras aclaraciones.

El secreto del sistema general

Tenemos que examinar qué condiciones y reglas y qué tipo de conexión debe haber
entre nosotros, para que sintamos de manera general la conexión mutua como un
sistema espiritual. En este sistema, cada uno se anula y se conecta con los demás al
incorporarse en los deseos e impresiones de ellos, en sus pensamientos y metas, como si
fueran los suyos propios.
Cada uno cambia y anula su deseo, lo cual lo convierte en alguien sin forma. ―Personalmente,
yo no necesito nada. Deseo recibir tus deseos y cumplirlos para ti‖. Esto quiere decir que estoy
―investido‖ en la forma del otorgamiento como si me vistiera con nuevo traje. Mi deseo se

96
convierte en la materia prima, en una masa informe. Éste tiene poder y potencial, pero ahora tú
estás guiándome hacia donde quieras, hacia lo que es bueno para ti.
Este es un ―siervo de Dios‖, una persona que se dedica al servicio del otorgamiento. Esto nos
permite estar conectados mutuamente entre nosotros en la red espiritual en la cual cada uno
llena sólo el deseo de los demás.
Entonces yo descubro que estos no son deseos extraños en absoluto. Así yo comienzo a salir,
y de inmediato me parece que sólo existe un deseo colectivo general mutuo.
Resulta que el sistema es armonioso, y este deseo especial no es típico de la ―pierna‖ o del
―brazo‖, o de cualquier otra parte que yo haya podido imaginar, sino del todo. Descubro que el
sistema tiene una mente, una parte interna. Yo lo descubro y recibo instrucciones de éste a
través de todo el sistema y me conecto con él en una conexión inversa.
Esta es la conexión con el Creador, pero me llega después de que yo sienta el ―cuerpo‖
general, la armonía general del otorgamiento mutuo.

Superando el auto engaño

Pregunta: Estamos hablando de una persona que está conectada con el grupo, ¿es ella la
misma persona en la calle que ve, siente, reacciona, y elige? ¿Es esto una superposición de
deseos, es el resultado colectivo de la persona por completo, es el deseo del mundo entero?
Respuesta: Depende de dónde esté localizado el observador.
Si el observador soy yo, entonces puedo decir que todo lo que veo ahora a mi alrededor, es
una manifestación del Creador. Es Él quien juega conmigo de esta manera, por una parte. Por
otra parte, todo lo que siento por fuera de mí son partes de mi alma. Lo que siento dentro de mí
es mi Galgalta ve Eynaim, y todo lo que siento por fuera de mí son mis partes que aún no
puedo conectar conmigo, porque entre esas partes que existen por fuera de mí y yo en lo
personal, en mi parte interna, existe el egoísmo que no me deja percibirlas correctamente.
Es decir, mi alma general fue rota en dos partes, y una de las partes la percibo como mía, y la
otra parte no. No siento que es mía. Por el contrario, la siento como opuesta a mí, la odio, no
me gusta, no quiero sentirla como propia.
Esta visión fue creada en mí artificialmente. Sin embargo, necesito encontrar la manera de
sentirla como propia. En realidad es mía, pero la percibo como algo tan extraño que les
provoco daño a los que están a mi alrededor, a todo tipo de objetos inanimados, vegetativos,
animados y humanos, y disfruto al dañarlos ¿Cómo puede ser? Mientras más elevado soy, más
los someto y los uso (a mi parte externa en favor de mi parte interna), y me siento más cómodo,
mejor, y más feliz; yo disfruto esto.
Este es un terrible auto engaño. Entonces, la persona comienza a revelar que al causarles
daño a todos y por lo tanto perturbar el equilibrio del mundo, daña a los elementos más
cercanos a ella, aquellos que son más cercanos a ella que sus hijos, más que ella misma. En
realidad, esos son Kelim (vasijas) más queridos para nosotros. Esta es una condición horrible
llamada los tormentos del infierno. Pero su redención después le da a la persona nuevas
oportunidades.
Entonces, todo depende de cómo observe yo lo que está por fuera de mí, ya sea de acuerdo al
principio ―No existe nadie más aparte de Él‖, o como partes de mi alma, lo cual en principio es
lo mismo.
Cuando la persona se conecta con el método cabalístico, cuando ella viene al Creador y se une
con todos los demás, es decir, con el universo entero y el Creador, entonces naturalmente,
todo se vuelve uno: estaba el Creador frente a mí y Él me mostró que todo esto eran partes
mías.

Una vasija que distribuye la abundancia

Baal HaSulam ―Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot‖, p.4: Ahora puedes
entender sus palabras (Sanedrín 98a): ―El Hijo de David viene ya sea en una generación
completamente digna, o en una completamente indigna‖. Esto es bastante sorprendente.
Al parecer, mientras haya algunos justos en la generación, ellos demoran la redención. Y
si los justos se extinguen de la tierra, ¿el Mesías será capaz de venir?
Pregunta: ¿Significa que en una generación de malvados, la revelación del Creador tendrá
lugar como si fuera desde el lado opuesto, desde la parte posterior?

97
Respuesta: Primero, Él se le revelará a Israel, lo cual significa a aquellos que anhelan Yashar-
El (directo al Creador). Entonces gradualmente esto influirá a todos alrededor, a las naciones
del mundo en círculos más amplios que están cada vez más lejos del centro. Si el pueblo de
Israel es como una vasija y se llenan a sí mismo, entonces la abundancia se derramará de la
vasija hacia el mundo entero.
Entonces tenemos que preocuparnos acerca de cómo llenarnos con la Luz de AB-SAG, con la
intención con el fin de otorgar. Cuando recibimos la Luz de Jojma vestida en Jassadim, este
―estilo‖ será transmitido a todos.
La persona es invertida de pronto mediante la Luz de AB-SAG en su mente y sus sensaciones,
ya que la Luz de AB pertenece a la cabeza y la Luz de SAG pertenece al corazón. Si la
persona de pronto se invierte y descubre la conexión, entiende cómo enlazar la mente y las
sensaciones para que estas cooperen.
Así es como opera la Luz de AB-SAG: nos deja reconocer la importancia, los nuevos valores.
Si esto nos sucede, se transmitirá en orden. No es por azar que Israel es llamado Li-Rosh
(tengo una cabeza). Entonces de acuerdo a este lugar, esto se esparcirá a todas las naciones
a través de conductos de conexión.

Al principio ni siquiera verán de dónde proviene, pero más tarde comenzarán a acudir a Israel
para conectarse con ellos y entre ellos. Como se nos dice: ―Y ellos Me conocerán desde el más
pequeño hasta el más grande‖.

Necesitamos personas corregidas en vez de ángeles

Pregunta: ¿Es posible que alguien que nació en pecado, no peque?

Respuesta: Por supuesto que no. Todos nosotros hemos nacido en pecado y no podemos
evitar el pecado. Nadie espera que seamos ángeles. Lo qué se espera de nosotros es que nos
demos cuenta de esto y que entendamos que es realmente un pecado.
Un pecado es cualquier deseo dirigido en contra de la conexión con los demás, en contra de la
corrección de la ruptura. El alma común se rompió y ahora cada uno existe en un sistema roto,
solo con su egoísmo. Yo quiero utilizar este egoísmo de alguna manera para usar a los demás,
pero esto no es malo, es un deseo natural.
El egoísmo real contra el que tenemos que resistir y contra el que tenemos que trabajar, sólo
se manifiesta cuando realmente intentamos conectarnos con los demás, y surge en mí una
resistencia, una falta de deseo de estar conectado con ellos. La gente común, que opera en
este mundo de una manera habitual, no es llamada egoísta. Ellos no están tratando de unirse
en un solo sistema.
El egoísmo sólo se manifiesta bajo la condición de que la persona esté planeando conectarse
con la intención de corregir la ruptura, es decir, de unirse con el propósito de revelar al
Creador. Y es posible que yo ni siquiera desee esto. Pero si yo aun así hago un esfuerzo,
entonces se me revela el mal que hay dentro de mí o el poder de la ruptura. Este es el
verdadero egoísmo.
¡Pero la persona común que no trabaja con esto, no tiene egoísmo! Primero necesitamos
descubrir el poder de la ruptura que opera entre nosotros. Luego, nosotros seremos capaces
de corregirlo y convertirlo en el poder de la unidad. Este será el reconocimiento del mal, la
oración nacerá de él y llegará la corrección, la bondad.
Todo este proceso sólo les sucede a aquellos que tratan de conectarse con el propósito de
corregir la ruptura y de revelar al Creador por el bien de complacerlo a Él al hacerlo. Tiene que
98
estar absolutamente claro para nosotros que todo esto sólo ocurre con esta intención.
Entonces nos conectamos a la cadena de acciones que nos ayudan a revelar el mal, pedimos
ayuda y recibimos la fuerza para llevar a cabo la corrección, y alcanzamos la revelación.

Los beneficios de la unidad

Baal HaSulam, ―Paz en el mundo‖: Porque de hecho, nosotros ya hemos llegado a tal
grado que el mundo entero es considerado un colectivo y una sociedad. Es decir, porque
cada persona en el mundo extrae su sustancia vital y su sustento de todas las personas
en el mundo, ella está obligada a servir y cuidar del bienestar del mundo entero.
Lo que era claro para Baal HaSulam hace casi un siglo aún hoy no les queda claro a las
personas. Hemos alcanzado tal estado en nuestra evolución que todos somos dependientes
unos de otros de una manera muy estrecha, directa.
Pregunta: ¿Por qué aún no queda claro?
Respuesta: Míralo por ti mismo: cada uno ―tira de la frazada‖ hacia su lado y no entiende que
eventualmente, está causándose a sí mismo un daño incluso mayor que de cualquier otra
manera.
Todo el punto es que si yo invierto en el bienestar del público, no veo ningún beneficio propio
en ello. Si tomo algo del público, veo un beneficio real de ello.
Sin embargo, Baal HaSulam dice lo opuesto: el sistema ya es ―cerrado‖. Está ―enlazado‖ de
una manera perfecta, completa dentro de sí mismo. Entonces, si trabajas para el público,
obtienes algo a cambio que es diez veces más grande, y si tomas del público, tu pérdida es
diez veces mayor. Sin embargo, nosotros sólo continuamos, sin entender lo que sucede.
Pregunta: ¿Qué hace que la verdad se oculte de mí?
Respuesta: Es mi ego. Existe un sistema integral que está siendo revelado hoy. En realidad, el
sistema de Ein Sof (Infinito) está siendo revelado ante nosotros, de la Shejiná, la vasija del
alma general en la cual estamos todos conectados.
Hasta ahora, digamos hasta 1995, cada uno creció en sus deseos privados por siglos, en la
fase raíz y las fases uno, dos, tres, y cuatro. Ahora, la persona descubre que sin tener opción,
ella está conectada a todos, y todos están conectados a ella.

Las cuerdas de la conexión mutua construyen un sistema integral grande, complicado, y existe
incluso un cierto campo científico que estudia esto. Antes, cada parte no estaba tan
estrechamente conectada con las demás. Este se desarrolló individualmente, y esa era la
tendencia general. Sin embargo, desde los 50´s, hemos comenzado a sentir la tendencia
global, y hoy, cada uno ha alcanzado su límite personal y sólo necesita desarrollarse en
conexión mutua con otros. No queda nada excepto eso. Esta es la tendencia hasta el final de la
corrección.

Nosotros aún estamos encerrados dentro de nuestro deseo egoísta y queremos llenarnos
como antes, pero este sistema ya no está activo. Antes, yo solía llenarme por mi propia cuenta
mientras mi ego crecía, y esto me llevó de un nivel a otro, de la fase raíz a la fase cuatro.
99
Hoy, yo continúo operando como en el pasado, pero no puedo porque yo no me lleno a mí
mismo, mis deseos ya no se desarrollan en la dirección previa. De ahora en adelante, pueden
desarrollarse sólo en dirección a la unión (∑), a la unidad.
Esto significa que incluso los beneficios egoístas, a primera vista, es posible llenarlos sólo
mediante la conexión, sólo usando la conexión. Esto es lo que se nos está revelando estos
días.

Dos deseos enlazados con el pensamiento de la creación

El deseo está dividido en dos partes por las ―cuatro fases de la Luz Directa‖. El primer
grupo de deseos pertenece al nivel raíz, el primero y la mitad del segundo nivel de grosor. El
segundo grupo pertenece a la segunda mitad del segundo nivel, Bina, el tercer nivel, ZA y el
cuarto nivel, Maljut.
El primer nivel aún es parte de la dispersión de la Luz que opera en el deseo. La segunda parte
pertenece al deseo de disfrutar que lleva acabo diferentes acciones y quiere asemejarse a la
Luz, lo que significa que pertenece a la reacción del deseo ante la Luz, su primera parte, la
mitad inferior de Bina es el plan de la operación, como una ―cabeza‖.

Pero cuando el deseo se desarrolla, cada nivel incluye todos los niveles que lo preceden. En la
fase uno está la fase raíz; en la fase dos está la fase uno y la fase raíz; en la fase tres está la
fase raíz, la fase uno, y la fase dos; en la fase cuatro está la fase raíz, la fase uno, dos, y tres.
Esto significa que cada nivel incluye todas las fases previas y añade lo que las caracteriza
principalmente.
La fase cuatro, Maljut, es en realidad el ser creado en el cual están incluidas todas las otras
fases, las vasijas que absorbieron los atributos de la Luz y por lo tanto son más cercanas a la
corrección. Los niveles más puros del deseo que está en el ser creado, son el nivel raíz y los
niveles uno y dos llamados ―Israel‖, mientras que los niveles tres y cuatro son las otras
naciones del mundo que no pueden corregirse a sí mismas por sí mismas porque la Luz opera
en los primeros niveles mientras que el deseo lo determina todo en los últimos niveles.
Por lo tanto los deseos de ―Israel‖ pueden ser corregidos bajo la influencia de la Luz. Sólo
necesitan atraer la Luz hacia ellos cuando trabajan en contra de su ego. Ellos aún tienen un
deseo de disfrutar pequeño y es como si no los perturbara el acercarse al Creador. Los niveles
tercero y cuarto no pueden atraer la Luz por sí mismos ya que su deseo es tan fuerte que no
pueden siquiera pensar en esas correcciones.
Pero de acuerdo al pensamiento de creación, son esos deseos los que tienen que ser
corregidos ya que la cuarta fase es el verdadero ser creado y la meta del Creador. Israel es el
enlace entre el Creador y Maljut que puede absorber los atributos de la Luz con su ayuda,
cuando está incorporado y conectado con el resto del deseo, para corregir su parte densa.

100
Entonces hay una mezcla de deseos y como resultado, Israel incluye a las naciones del mundo
y las naciones del mundo incluyen Israel. Esta incorporación viene de Arriba, pero más tarde
debe haber una clarificación con la ayuda del trabajo de Israel. Esta parte del deseo que ha
penetrado profundamente en los otros estratos, puede atraer la Luz que Reforma y con su
ayuda, clarificarse.
Por supuesto Israel tiene que sentir presión del AHP, de las naciones del mundo que necesitan
esta Luz, para que se forme el deseo de atraer la Luz. Israel mismo no necesita nada;
inicialmente es sólo las vasijas de GE, Bina. Pero cuando experimenta la presión de las
naciones del mundo, siente que necesita correcciones.
Entonces Israel atrae la Luz que Reforma y se corrige cuando se conecta al cuerpo colectivo,
GE. El deseo colectivo que ellos construyen, entonces es llamado la ―Tierra de Israel ―, y la
conexión entre ellos es llamada ―Knesset Israel ‖ (La asamblea de Israel) o Shejiná, la
asamblea de todas las almas de Israel, ya que esa parte ya está dirigida hacia la Luz (Israel
significa ―Yashar El ―, directo al Creador).
Si Israel se ocupa de la corrección, la Luz Circundante comienza a operar incluso en la
segunda parte del deseo, en las naciones del mundo, cuando les trae paz. Si Israel no se
preocupa por su corrección, las naciones del mundo sienten presión y comienzan a presionarlo
de forma más fuerte. Las naciones del mundo fuerzan a Israel a unirse de una manera buena o
de una manera mala.
El proceso de corrección es mutuo: GE lo comienza y entonces las naciones del mundo se le
unen. Cómo tendrá lugar el proceso depende de Israel, de si apresura el tiempo, lo cual
significa si aspira a la corrección o no.

La fórmula para darle contento al Creador

Toda la humanidad es un solo cuerpo espiritual y la corrección no está destinada a

aquella parte que puede ser estimulada, sino en realidad a la parte que no puede.
Es posible darle contento al Creador sólo si nosotros realizamos la fórmula completa. Yo me
corrijo con el fin de conectar a Israel, para corregirlo, y luego corregir a todas las naciones del
mundo.

Esto quiere decir que mi oración debe incluir los siguientes componentes: yo me corrijo a mí
mismo con el fin de construir un deseo común con los demás, con la parte corregida del deseo
llamado ―Israel‖ o ―Shejiná‖ y Maljut.
Todo esto es con el fin de conectarnos con las naciones del mundo para darle contento al
Creador.
Nosotros debemos planificar el final del proceso y debido a esto comenzar. Si no fuera por el
resultado final, por el contento del Creador, yo no comenzaría todo este proceso, ya que
entonces este sería un acto egoísta.

Las fronteras de la integración egoísta

El hombre es una criatura social, es decir que depende de todos y todos dependen de él,
pero esto se revela gradualmente.
Toda la historia humana es la esencia de la revelación social del hombre. Cuando se bajó del
árbol, vivió dentro de la sociedad de la familia o de la tribu y entonces amplió gradualmente sus
fronteras sociales. Por un lado, se desarrolló en él el ego que lo separa de otros, y así él tuvo
propiedades; una casa propia, su propio campo, sus propios camellos, caballos, ovejas,
siervos… por otro lado, se volvió más dependiente de los demás, uno se volvió herrero, otro
zapatero, un tercero se convirtió en sastre, otro se hizo granjero, y todos se volvieron
dependientes uno del otro en el nivel humano de intercambio de bienes y servicios. Esto a
101
pesar del hecho de que la persona realmente no quiere dar nada, sino que sólo quiere que
recibir.
Así, las ruedas del mecanismo global comenzaron a moverse dado que no había otra opción,
aunque nadie quería coordinar sus acciones con los demás. La sociedad se desarrolló a través
de la historia a lo largo de dos líneas: una creciente dependencia mutua y un creciente rechazo
egoísta. La gente se encerró por medio de murallas y fronteras políticas hasta que este
proceso irreversible llegó a un callejón sin salida, porque nosotros tenemos un gran ego, y
todos dependemos unos de otros. Esto es lo que se nos ha revelado hoy, al final de las dos
tendencias que comenzaron en el pasado y que han dado forma a la humanidad.
Hoy en día nosotros no tenemos otra opción: Somos totalmente dependientes unos de otros y
nos odiamos completamente unos a otros, aunque todavía no ha sido plenamente revelado
ningún aspecto, y aún tenemos que descubrir esto. En general, este es revelado por la Luz
superior que Reforma cuando tratamos de conectarnos para poder elevarnos hacia ella.
Supongamos que queremos una conexión mundial, ¿cuál será el beneficio de tal acción? Al ver
las ventajas iniciales de la conexión, nosotros también veremos que estamos muy lejos de
esta, absortos en el mal. Esto se debe a que lo bueno y lo malo se miden en el contraste entre
el uno y el otro. Entonces, una vez tras otra, al anhelar el bien, la unidad, descubriremos un
nuevo mal, que es llamado la ―guerra de Gog y Magog‖, el Armagedón…
En general, nuestro mecanismo colectivo general también está operando ahora, si lo miramos
desde un nivel de aclaración diferente. Las ruedas están girando y las partes están trabajando.
La pregunta es si tú estás de acuerdo con las acciones de este mecanismo cuando se te
revelan. Así es como debemos examinar la situación, desde un nivel más maduro.

Un perno que causa la destrucción del mundo

Baal HaSulam, ―Paz en el mundo―: Y todos y cada uno de los individuos de la sociedad
son como una rueda que está unida a otras cuantas ruedas colocadas en una máquina. Y
esta rueda sola no tiene libertad de movimiento en y por sí misma, sino que continúa con
el movimiento del resto de las ruedas en una dirección determinada para calificar a la
máquina para realizar su función general.
Suponga que tú eres un perno en un motor y que te descompones. Como resultado, el motor
se daña junto contigo. Así que el automóvil y los pasajeros en el interior son incapaces de
moverse, bloqueando la carretera para los otros autos con los demás pasajeros. Todo esto es
sólo a causa de un pequeño perno. Hubo un incidente así en el ejército inglés, cuando el rey
perdió una batalla a causa de una herradura que se le desprendió al caballo. El caballo
comenzó a cojear y esto desmoralizó a los soldados y los condujo a la derrota. Más tarde se
enteraron de que un clavo roto fue la razón de su derrota y de la muerte de miles de personas.
Entonces, ¿cuál es el precio de un solo perno? Este posee el valor de todo el daño que pueda
causar si se rompe o si no funciona correctamente. Resulta que tú eres valioso para el mundo
de acuerdo a tu valor, porque nosotros sufrimos por ti. Sin embargo, si haces tu trabajo,
entonces alcanzaremos del final de la corrección. Esto significa que nosotros te apreciamos,
que en realidad no tienes precio, puesto que todo depende de ti. En otras palabras, todos son
dignos del mundo entero, tanto de acuerdo a su contribución como de acuerdo al daño que
pueden causar.

¿Cómo penetrar en un deseo extraño?

Pregunta: ¿Qué es esta integración mutua que debemos alcanzar entre nosotros?
Respuesta: La integración de los deseos entre sí ocurrió debido a la ruptura de las vasijas. Los
deseos extraños también pueden integrarse sin la ruptura por medio de las pantallas comunes.
Pero aquí no puede haber integración en los deseos. Si yo quiero algo dulce y tú algo salado,
entonces esas son dos demandas diferentes que no pueden ir juntas. Pueden de alguna
manera vestirse una en la otra, pero ninguna de ellas puede anular a la otra. Cada deseo tiene
su propio lugar donde es revelado y recibe un llenado.
La Luz hizo nacer cada deseo y lo mantiene en la misma forma en que fue creado. Por lo tanto
aparece una gran pregunta: ¿Entonces qué es integración, penetración en un deseo extraño y
cómo es eso posible?
La integración sólo puede ser en las formas externas que nos proporcionamos para nosotros
mismos, así desde el interior permanecemos iguales. Simplemente no podemos integrarnos el
102
uno en el otro a través de los deseos porque cada uno tiene sus propios deseos, fue dicho: ―Así
como sus rostros no son iguales, así sus pensamientos y deseos nos son iguales‖. No
podemos conectarnos en los deseos porque cada deseo es definido de manera precisa y por
separado de los otros.
Cada deseo fue creado por su Luz especial. Pero cuando esos deseos traen una forma de
otorgamiento hacia una fuente, entonces ellos pueden comenzar a unirse gracias a esta forma
de otorgamiento y pueden integrarse en los demás, precisamente porque existe una Fuente
común, una para todos. Si todos los deseos lo anhelan, entonces gracias a su anhelo común,
comienzan a integrarse el uno en el otro.
De otra manera, la integración mutua es imposible. Sólo la única Fuente común nos obliga a
conectarnos e integrarnos entre nosotros. De otra manera permaneceríamos separados. Y sólo
así podemos lograr una conexión real, y no como un grupo de criminales que se conectan por
un beneficio egoísta, en el que permanece cada uno con su deseo y con la ayuda de la
conexión espera obtener un llenado para sí mismo.
Pero si queremos integrarnos con los deseos de otros, entonces es posible sólo con la Luz que
Reforma que dirige sólo hacia una fuente, la cual nos conecta entre nosotros. Como fue dicho,
―Aquel que hace la paz en Sus Cielos, que haga la paz entre nosotros‖.
Los deseos en sí nunca pueden conectarse; cada deseo permanece por sí solo. Si no fuera así
y todos los deseos una vez más se conectaran en un gran deseo, entonces no llegaríamos a
Gmar Tikkun (el final de la corrección), un alcance que es 620 veces más grande en intensidad
que el que existía previamente. Este alcance es 620 veces más grande en intensidad porque
cada deseo permanece por sí solo; cada uno en su Klipá (cáscara), en su envoltura. Y cuando
a pesar de todo, se unen en una fruta, debajo de una Klipá (cáscara) como semillas de
granada, entonces hay un alcance de perfección 620 veces mayor, adhesión con la Luz, y
clarificación de la Luz.

Cada uno es igual en el trabajo espiritual

Del Estudio de las Diez Sefirot, parte 3, capítulo 13: Esto significa que dado que Keter es
la primera en mérito desde la perspectiva de Ohr Yashar, Maljut es la última en mérito,
porque ella recibe al final, y es la más lejana de Shoresh. Es lo opuesto desde la
perspectiva de Hitpashtut de Ohr Jozer, a saber la Sefirá Maljut se vuelve Shoresh y es la
primera en mérito y Keter la última. Resulta que todos los Kelim se igualan exactamente
al mismo nivel al investirse la Ohr Yashar en la Ohr Jozer. Es así porque todo lo que es
mejor en las Eser Sefirot de Ohr Yashar es peor en las Eser Sefirot de Ohr Jozer, y
viceversa, todo lo que es mejor en las Eser Sefirot de Ohr Jozer, es peor en las Eser
Sefirot de Ohr Yashar. Así, todos los Kelim se vuelven iguales.
Todos los deseos se reemplazan unos a otros; si la Luz Directa y la Luz que Retorna están
presentes, significa que ya ha tenido lugar una acción espiritual y no hay diferencia en quién la
llevó a cabo exactamente. Los amigos no difieren el uno del otro en nada. Si el Aviut de uno
(profundidad de deseo) completó el trabajo que se suponía que debía realizar, entonces uno
permanece igual a todos los demás.
Cuanto más elevada sea la Sefirá de la Luz Directa, más baja es la Sefira de la Luz que
Retorna que la viste; mientras más baja sea la Sefira de la Luz Directa, más elevada la Luz que
Retorna. En consecuencia, son iguales. En la espiritualidad no hay diferencia entre nosotros.
Uno tiene un alma más elevada, el otro tiene un alma más baja y ―tosca‖, pero eventualmente
todos hacen el mismo trabajo.
Un alma elevada es más cercana a la Luz, pero esta ―elevación‖ no le permite a la persona
soportar una gran cantidad de Luz que Retorna. Debido al hecho de que los deseos inferiores
interactúan con ella, ella logra una profundidad mayor de deseos y adquiere una pantalla más
grande, obteniendo así más Luz que Retorna. Esto le sucede a cada Sefira, la cual incluye
todas las otras Sefirot y llega al mismo nivel que los otros.
Entonces, cuando yo invierto mi inspiración espiritual en el grupo, obtengo a cambio de ello un
poder de mi propio deseo corregido (Aviut) junto con su ―fineza‖ (Zakut), lo cual nos hace a
todos iguales. Ellos necesitaban mi aspiración, mientras que yo requería de su deseo
corregido. Es similar a un feto dentro de su madre que define el proceso en su cuerpo por el
que él debe pasar.
Un pequeño es más importante para un adulto que él mismo, ya que se vuelve imperativa una
profundidad mayor del deseo; de la misma manera, Maljut determina qué es lo próximo por
103
hacer en relación a Bina. De acuerdo a la meta de la creación, si un deseo más grande se
añade al proceso de corrección, en todo momento se vuelve más importante. Cada parte de
Maljut que se conecta a Bina, define lo que se supone que haga ella, y Bina está obligada a
llenar este requisito.

Acatar la ley de perfección del sistema análogo

Pregunta: ¿Cómo sucede que, al mejorarnos a nosotros mismos, corregirmos a toda la

generación (como Baal HaSulam escribe en su artículo, ―600,000 almas‖)?
Respuesta: No puede funcionar de otra manera en el sistema análogo integral en el cual todos
están entrelazados uno con otro. Al corregir una parte de mí dentro de la estructura universal,
corrijo mi conexión con los otros, provocando así que todos los lazos funcionen
apropiadamente un cien por ciento.

Si me mejoro en relación a alguien más y continúo trabajando con ellos, significa que alguien
ahí afuera también está corrigiéndose. En otras palabras, mediante auto corrección, altero todo
el segmento de la estructura general a la que pertenezco: todo el sistema de almas que son
parte de mi generación.
La tarea de los otros es mejorar sus segmentos de la estructura. Al hacerlo, sucede que me
corrigen y corrigen a otros en relación a ellos. Esto es llamado ―mi generación‖.
Esta es la manera en que uno corrige a otros, así, discierne un alma completa (general) a partir
de mi perspectiva personal. Hasta ahora, no es una perfección amplia; es llamada un ―fin
personal de corrección‖. Un hombre no se corrige a sí mismo, sino a sus conexiones con los
otros y a la inclusión en otros. Por lo tanto, él se corrige a sí mismo.
Cada uno de nosotros se siente a sí mismo como una entidad separada sólo a causa de la
fragmentación. Si no fuera por la fragmentación, no existiríamos en absoluto, existiría una red
de conexión entre nosotros. Nos sentimos vivos sólo a causa de que el poder de fragmentación
ha creador sólo una auto percepción individual dentro de cada deseo dado.
Sin embargo, a través de la auto corrección-al incluirme en otros, al revelar los lazos que ya
existen entre nosotros, y al aceptarlos- me pierdo a mí mismo. Hago la transición hacia
volverme un lazo general y, así, ―pasar‖ hacia los otros.
La partícula que solía ser llamada ―yo‖ desaparece, se contrae, y funciona sólo en conjunción
con otros. Es por eso que comienzo a sentirme como si me expandiera por todo el espacio, es
decir que revelo el ―alma común‖.
Soy totalmente incapaz de recibir en un punto, en mí. Sólo al incluirme en otros, adquiero sus
vasijas y deseos. Averiguo exactamente qué puedo darle a mi prójimo, a la persona próxima a
mí, ¡el que está próximo a él, y así a todos!
Descubro mis medidas personales de otorgamiento, y así gano todo el espacio del alma
común. Esta es la única adquisición que obtengo. Mientras más me incluyo en otros, más gano
a través del simple hecho de estar junto con ellos.
Es similar a tener hijos. Le das todo a ellos-tú, tu esperma- y así te multiplicas y continúas
viviendo en tus hijos.
Mi ―yo‖ ―original ‖ ―termina‖. Está presente solamente en mi involucramiento con otros. Así es
como alcanzo el alma común, todos los posibles lazos y contactos con otros.
Cada uno lleva a cabo este tipo de trabajo, incluyéndose de esa manera en otros. Así es como
uno alcanza el alma general común, pero en mi propia única manera, de acuerdo a mi raíz
espiritual individual. Entonces, uno recibe toda la suma de los deseos de otras personas sólo
en aras de servirlos y llenarlos. Así, él se vuelve un canal a través del cual la Luz es transmitida
a otros.
104
Uno recibe la Luz circundante que Reforma, revela las demandas de otros, y las satisface. Así
es como él se enlaza y sirve a los otros, similar a una célula que cuida de todo el organismo,
ganando así al cuerpo entero.
Entonces, al salvar nuestras almas, recuperamos todo el mundo ya que una parte y el todo son
iguales. Si una partícula está conectada con el resto del sistema, entonces toda la estructura
no puede lograr la perfección sin ello ya que una partícula es tan importante como el sistema
entero. Esta es de lo que trata la ley de perfección del sistema análogo.

De acuerdo a mi humilde opinión

Pregunta: ¿Por qué todos los cabalistas escriben sus artículos ―De acuerdo a mi humilde
opinión‖?
Respuesta: Eso es lo que se dice hasta que alcanzamos Gmar Tikkun (el fin de la corrección).
Está dicho, ―No creas en ti mismo hasta el día de tu muerte‖. Esto significa que hasta que
nuestro deseo egoísta ha muerto finalmente, está prohibido creer en ti mismo.
Es imposible saber lo que traerá el mañana. Así es todo el proceso espiritual. Cada vez un
mundo enteramente nuevo es revelado ante ti. Y todo lo que previamente viste dentro de tu
deseo de recibir, aun cuando está parcialmente corregido, puede transformar el próximo día en
algo completamente diferente, y así descubrimos nuevas y diferentes conexiones y horizontes.
Por lo tanto, cada nuevo nivel es revelado sólo en ―fe por encima de la razón‖, en otorgamiento.
Una persona necesita anularse y ser incluido en el nivel superior como un embrión en las
aguas de la madre. Es sólo de esta manera que él es capaz de descubrirlo. Esto significa estar
listo para cualquier cosa al anularte completamente.
Por lo tanto los cabalistas escriben, ―Como a mí me parece‖, o ―de acuerdo a mi humilde
opinión‖. Después de todo, ningún ser creado ha alcanzado el completo Gmar Tikkun, cuando
para él todo el mundo necesita ser corregido. E incluso si una persona alcanza su Gmar Tikkun
privado, aun así este no determina el nivel general y nadie sabe qué puede ser revelado en
este.

La Luz del alma traspasando la barrera del ego

Baal HaSulam, ―600.000 almas‖: Está dicho que existen 600.000 almas, y cada alma se
divide en varias chispas. Debemos entender cómo es posible que lo espiritual se divida,
ya que inicialmente, fue creada un alma, el alma de Adam ha Rishon. En mi opinión en
realidad existe sólo un alma en el mundo, y está escrito (Génesis, 2:7), ―y exhaló en sus
fosas nasales el aliento de vida‖. La misma alma existe en todos los hijos de Israel,
completa en todos y cada uno, como en Adam ha Rishon, ya que lo espiritual es
indivisible y no puede ser cortado, lo cual es más bien un rasgo de las cosas corporales.
Aun así, decimos que hay 600.000 almas y chispas de almas que aparentan estar
divididas por la fuerza del egoísmo en cada persona.

Al principio sentimos que existimos por fuera del alma común porque nuestro ego nos separa
de esta como una barrera. En última instancia, todos alcanzan completamente esta única alma
común, la vasija espiritual, el deseo corregido de la criatura que está en adhesión con el
Creador en el mundo del Infinito. El Creador creó sólo esta única alma de Adam ha Rishon.
Pero a causa de la fuerza de fragmentación, que ha entrado en nosotros, cada uno se siente
sólo a sí mismo. Sin embargo, en virtud de acciones llamadas ―la Torá y los mandamientos‖, la
persona tiene la oportunidad de atraer hacia sí la Luz del alma común, si quiere acercarse a
esta. El alma es una conexión de almas fusionadas en un todo único. Cuanto más aspire a ello

105
la persona por medio del grupo, los amigos y el estudio, más grande es la iluminación que
invoca desde ahí. Esta iluminación le ayuda a remover la división que la separa de esta alma y
a revelarla. Es decir, todos descubren que están dentro de esta alma. Pero las partes en las
cuales, como nos parece a nosotros, estamos divididos ahora al imaginar diferentes personas,
difieren unas de otras y surgen de diferentes raíces, algunas se relacionan con las 600,000
almas, y otras con las chispas. Pero esto determina sólo las diferencias en el camino: quién va
primero, quién al final, y quién a la mitad en el proceso de corrección; quién pertenece a los
grados de HBT, HGT, NHY, ―padres‖, ―hijos‖, o el mundo entero. Y en última instancia, todos
descubren el alma común en toda su plenitud, sin ninguna diferencia entre nosotros.

La Oración De Muchos, Una Única Demanda

Pregunta: ¿Qué es la oración de muchos? ¿Es cuando tenemos una necesidad o cuando no
tengo un solo pensamiento acerca de mí mismo, sino sólo el deseo del grupo, del mundo?
Respuesta: La oración de muchos es cuando tú puedes unir todos los deseos de todas las
criaturas en tu petición para elevarlas al Creador, para darle a Él la oportunidad de ser revelado
porque este Su gozo.
Pregunta: ¿Cómo puedo lograr esto?
Respuesta: Tú estás tratando de sentirlos, de salir de ti mismo, y comenzar a sentirlos a ellos,
de esta manera inyectas los deseos de ellos dentro de ti mismo. De hecho, no es necesario
que cubras el mundo entero y los sientas absolutamente a todos. Eso vendrá luego, porque tú
percibirás el deseo único en este camino. La Luz te afectará y te mostrará todo esto, evocando
tus sensaciones. Pero hasta entonces, haces tales intentos, en la medida en que te sea
posible.
Este es un trabajo que toma tiempo porque el proceso de preparación es el período más largo,
el más difícil, puesto que estamos trabajando en la oscuridad. Pero entonces, cada grado
tendrá sus propias entradas y salidas específicas, procesos internos, análisis y síntesis de todo
lo que hago, manifiesto y siento de los demás.
Esta inclusión de todos los deseos en mí mismo es lo que se llama otorgamiento: cuando
empiezo a sentir los deseos de los demás como si fueran míos. Los deseos significan
aspiraciones por el Creador. Y si no los hay, no importa. Cuando yo empiezo a conectarme con
otras personas, primero en el grupo, empiezo a sentir dentro del grupo que ellos se esfuerzan
por el Creador, incluso si ellos no lo entienden ni lo saben. Yo empiezo a ver y a sentir este
deseo en todas partes: en las personas, animales y plantas. Después de todo, el deseo por la
vida también es el anhelo por el Creador, por la Luz.

De lo interno a lo externo

La humanidad puede ser dividida en círculos que tienen un centro común.

El círculo interno, la fuente, está hecha de los estudiantes de Abraham que abandonaron la
antigua Babilonia y a quienes se unieron muchas otras personas de otras naciones y diferentes
partes del mundo. Hoy, tras cuatro exilios, al borde de la cuarta redención, un círculo de
―aquellos que dejaron la actual Babel‖ es formado, de toda la humanidad. Esas personas
quieren cumplir con la misma meta y juntos de acuerdo a su anhelo son llamados ―Israel‖, que
significa directo al Creador.
Aparte de eso, existe otra parte que pertenece a la categoría de ―Israel‖, que son aquellos en
los que las mismas Reshimot (reminiscencias), los mismas ―señales‖ que fueron dejadas en el
pasado cuando estaban en ascenso espiritual, están enraizadas. Las tres líneas están ocultas
en su base; han experimentado ascensos y descensos al pasar por una serie de
rencarnaciones, y tienen que corregirse en nuestro mundo ya que pertenecen a los estudiantes
de Abraham, Isaac, y Jacob.
Entonces existen tres tipos de personas que pertenecen al grupo de ―Israel‖ en estos días:
 Dentro de Bnei Baruj (BB)
 Alrededor de ellos, están nuestros amigos de las naciones del mundo, de todo el
mundo.
 En el exterior, están aquellos que son llamados judíos, que están divididos en dos
partes: religiosos y no religiosos.

106
Ellos, todos tienen que cumplir con la corrección ya sea que lo quieran o no. Algunos de ellos
han sido despertados hoy; esos son nuestros amigos, el Kli mundial (en rojo). Pero en general,
todos están obligados a hacerlo.
En el exterior todo el mundo, toda la humanidad, o las naciones del mundo nos rodean.

Uniéndonos en una plegaria

Podemos cultivar un verdadero deseo por el otorgamiento sólo si en realidad trabajamos

en ello en el grupo. Si una persona se va, significa que él simplemente está yendo en la
dirección equivocada. Fuera del grupo no puede entender lo que significa un deseo de otorgar
en absoluto. Debemos hacer esfuerzos, sentir que no lo queremos, que es repulsivo y
doloroso; escapamos del hecho de que tenemos que estar conectados con otros. Sólo si
somos persistentes y permanecemos con el fin de estar conectados en garantía mutua,
comenzamos a entender lo que significa el atributo de otorgamiento y hasta qué grado estamos
lejos de ello. Entonces viene la demanda para que la fuerza de otorgamiento simplemente nos
influya porque esta es la fuente: esta nos creó.
Ahora desde este punto de vista, podemos observar lo que sucede en el mundo. Parece que
por una parte todos están conectados mutuamente ahora y no hay hacia dónde huir, toda la
humanidad constituye un gran grupo y esta conexión mutua está siendo revelada más
claramente ahora pero como una conexión negativa. Sin embargo, al mismo tiempo las
personas ya comienzan a entender y reconocer que si hubiera una buena conexión mutua
entre nosotros, crearíamos una humanidad maravillosa, un mundo maravilloso.
¡Pero no podemos hacerlo! Esto es porque nuestro ego hace todo lo que puede por
separarnos, este hace que peleemos el uno con el otro: este odio mutuo, desconfianza,
repulsión, etc. Esto significa que el mundo se dirige en la misma dirección que nosotros pero en
pequeños pasos, gradualmente, de acuerdo a su forma, pero aun así en la misma dirección.
Entonces ya es posible hablar acerca de esta fuente en todos los lugares.
La sabiduría de la Cabalá es la sicología interna del individuo y de toda la humanidad. Es la
continuación de la sicología habitual. El punto es que la sicología se ha agotado y ha estado en
crisis desde hace varias décadas. La sabiduría de la Cabalá es su sustituto. Nos habla de
atributos internos, acerca de las fuerzas de la naturaleza, no sólo las fuerzas del hombre sino
del mundo que nos rodea, lo cual significa cómo el hombre y el mundo a su alrededor llegan a
un estado de equilibrio. Este es en realidad el papel de la sicología: Llevar a una persona a un
estado de equilibrio con el mundo que lo rodea.

¡Pidamos todos juntos!

Una petición al Creador, una plegaria, en nuestro estado sólo puede ser colectiva. De
otra manera, el Creador no escucha. Él escucha sólo cuando las personas se reúnen y llegan a
la misma opinión como un hombre con un corazón, una mente, porque, así crean un deseo
colectivo.
¿Qué quieren? Quieren que Él los corrija, eleve, llene, etc.
Una persona no vale nada, no significa nada: Tal plegaria no existe. Puedes gritar cuanto
quieras, pero será la voz de uno que clama en el desierto. Si diez personas se reúnen,
entonces, no importa cómo griten, incluso de forma falsa, su petición será tomada en cuenta
porque están tratando de conectarse el uno al otro.

Resurrección de la muerte

107
Toda la humanidad existe en un sistema que se asemeja a nuestro cuerpo, el cual está
compuesto de partes interconectadas. Esta conexión ya existe. El problema es que ésta no
opera correctamente.
Tras la ruptura de los deseos, cada fragmento comenzó a operar por el bien de sí mismo. La
conexión entre ellos permaneció, sólo que se volvió opuesta a lo que debe ser porque cada
uno sólo deseaba recibir para sí mismo.
Así es como el sistema se desarrolló tras la ruptura, volviéndose cada vez peor. Esto se debe a
que el deseo de recibir comenzó a revelarse a sí mismo con mayor fuerza y las personas
pensaron que incluso si su conexión era egoísta, aun así los ayudaba a desarrollarse. Los
economistas de hoy aún piensan que la competencia es buena porque dirige a la humanidad a
la prosperidad y al éxito.
Pero esto sólo aparenta ser bueno en la superficie porque la persona se siente cómoda en su
egoísmo. Sin embargo, en esencia, todo nuestro desarrollo está diseñado sólo en aras de
revelar el mal que está contenido en nuestro egoísmo, y nosotros revelaremos esto al final de
nuestro desarrollo egoísta.
En todo el transcurso de la historia, la conexión egoísta entre las personas (o las almas rotas)
ha estado creciendo constantemente. Entre ellas, existen ciertas almas, que se revelan aquí y
allá, que no desean existir de acuerdo a las leyes de recepción y competencia, sino que
desean existir en otorgamiento mutuo y ayudarse mutuamente. Esas personas están revelando
el método de una nueva conexión altruista que les permite elevarse por encima de su egoísmo
hacia un estado de otorgamiento.
Al corregirse a sí mismas, esas personas se vuelven una parte positiva del sistema general.
Esos son los cabalistas, personas especiales que han revelado la fuerza de otorgamiento, y
gracias a ellos, esta fluye hacia el cuerpo general o al alma general como sangre nueva. Este
flujo causará que el alma general cobre vida y despierte.
Todo este mecanismo está comenzando a despertar de la muerte. Al fin y al cabo, estaba
completamente destruido, y ahora hay partes de este que están comenzando a sanarse al
conectarse entre ellos. Esas partes están volviéndose más activas dentro del sistema y
reforzando su conexión mutua, despertando así a todo el sistema e inyectándole la fuerza de
otorgamiento a través de conexiones naturales que existen entre todas sus partes: las partes
rotas, las partes corregidas, y aquellas en proceso de corrección.
Como resultado, todas las partes del sistema están recibiendo un pequeño empuje de energía
e inspiración de las partes que se están corrigiendo. Por esta razón los justos son llamados los
cimientos del mundo.
Incluso si no diseminamos extensivamente, nuestro trabajo y esfuerzos en unirnos afectarán
las partes del sistema que no son capaces de descubrir el método de corrección por sí mismas.
Después de todo, nosotros existimos en un sólo campo, en un sólo organismo, pero, con el fin
de acelerar el proceso tenemos que incluir la diseminación externa.
Baal HaSulam escribió acerca de la necesidad de revelar la ciencia de la Cabalá en su artículo,
―Tiempo de actuar‖, así como en su periódico, La Nación. Esto ayudó a despertar a las
personas, lo cual corresponde con nuestros tiempos increíblemente acelerados.
Esto le da a cada parte del sistema la oportunidad de despertar y de ver que nuestro estado de
crisis no es accidental y que no estamos condenados a sufrir pasivamente todas nuestras
vidas. La crisis es una señal de que debemos aceptar el método de corrección lo más pronto
posible.
La Luz, el poder de corrección, llenado y otorgamiento, entra al sistema general sólo a través
de sus partes corregidas. Las partes corregidas del sistema son llamadas Israel (directo al
Creador), y su número está creciendo porque más partes nuevas están despertando hacia la
corrección.
Ellos son llamados la parte interna del alma general. El resto de las partes que aún no están
corrigiéndose son llamadas la parte externa de las naciones del mundo. En última instancia,
todos se unirán y llegarán a la completa corrección.

La imagen del grupo

Pregunta: ¿Cómo puede uno imaginarse al grupo en su estado ideal?

Respuesta: Un grupo es una totalidad. Este es su modelo, su imagen. Supongamos que
tenemos un deseo común, una intención común, pensamientos e ideas comunes. ¿Dónde
108
están? Están entre nosotros. Este deseo, intención, pensamiento, comienza a guiarnos a
todos. Empezamos a apoyarlo, y vemos que nuestra existencia está en eso.
Con la ayuda de la creación de esta imagen, nosotros transformaremos entonces la totalidad
de nuestra vida con el fin de apoyar esta imagen. Nos relacionaremos con los demás de forma
diferente, construiremos relaciones familiares y sociales, transformaremos la industria, y nos
relacionaremos con la naturaleza, basados precisamente en el hecho de que hemos creado
esta totalidad unida, la imagen de Adam, la imagen de la persona.
La humanidad llegará a ser libre del exceso de trabajo, dejará de contaminar la Tierra, dejará
de jugar a ser una sociedad de consumo de cosas completamente innecesarias. Se verá
obligada a liberar a mucha gente del trabajo innecesario puesto que la naturaleza está
guiándonos a propósito a que dediquemos entre cinco y ocho horas al día de nuestro tiempo a
los estudios de conexión integral, a la creación de una sociedad integral.
Nosotros seremos obligados a hacer eso, y, a implementarlo en la escala de toda la humanidad
desde los jóvenes hasta los viejos. Absolutamente todos, desde jubilados a los niños pequeños
deben pasar por este nivel de reeducación.
Pregunta: En el fin de construir esta imagen, se necesita algún tipo de energía. ¿De dónde
podemos obtenerla?
Respuesta: ¡La Naturaleza nos da energía! Ella nos empuja con una vara hacia la felicidad.
Por supuesto, nosotros necesitamos explicaciones introductorias, cursos, entender la
necesidad de estas transformaciones, darnos cuenta del hecho de que, de lo contrario, cada
uno de nosotros entrará en su propia crisis personal y en la crisis de la sociedad.
Vean cómo la crisis ecológica está acercándose. La Tierra se está agotando. ¿Cómo nos
calentaremos? ¿Qué comeremos si en el próximo par de décadas, habremos agotado por
completo la Tierra, incluyendo el uranio, el combustible, el gas y otros recursos naturales?
Tenemos que detenernos en el momento adecuado, y la naturaleza está desacelerándonos
con anticipación.

Cuando las personas se niegan a escuchar

Baal HaSulam, ―La Nación‖: La única esperanza es establecer para nosotros mismos un
sistema de educación nacional completamente nuevo, descubrir y encender de nuevo el
amor nacional natural que se han atenuado dentro de nosotros.
Pregunta: ¿Qué debemos hacer con aquella parte de la nación de Israel que no está dispuesta
a escucharnos, que no quiere tener nada que ver con nosotros?
Respuesta: Debemos tratar de alcanzarlos desde otro ángulo y, luego desde otro más, desde
diversas formas innovadoras. No tenemos otra opción puesto que ellos son como nuestros
propios hijos. No hay nada que podamos hacer: Ellos nacieron y están atados a ustedes con
lazos irrompibles. Así que, ya sea que lo deseen o no, ustedes llevan su carga y tratan de
hacer todo lo que esté en su poder, en busca de un remedio para cada enfermedad que
puedan ellos tener.
Además, nosotros debemos entender que es una réplica de nosotros, son nuestras vasijas y no
algo ajeno a nosotros. No podemos descartar el mundo, la realidad, ni alguna parte de ella.
Las personas se niegan a escucharnos y eso es perfectamente natural. Es peor cuando ellos
quieren, porque entonces ellos se refieren a algo que es totalmente diferente a lo que nosotros
nos referimos. Debemos ser más creativos con los ―seguidores‖, para hacer que ellos se
volteen hacia la dirección correcta. Si la persona sólo nos rechaza, entonces este puede ser el
caso más simple.
De una forma u otra, no debemos rendirnos ni marcharnos. Lo más fácil de hacer es decir:
―Dejemos que sufran‖. Pero estas son tus partes, eres tú mismo que estás esparcido por toda
la humanidad, pero que sólo sientes una pequeña parte de ella, 80 kilos de tu peso y nada más
que eso. Gradualmente podrás descubrir otras nuevas partes de ti mismo. Así que imagina el
dolor que sentirías si te enterarás de la verdad, ¿sería posible arrojar entonces a la gente?
Pregunta: Entonces, ¿qué podemos hacer? Es como si nos topáramos con un muro,
incapaces de penetrarlo…
Respuesta: No estamos intentándolo lo suficiente. Si lo hubiéramos intentado lo suficiente, no
habría esos problemas. Todo depende de nosotros. La persona se juzga y juzga al mundo
entero en la escala del mérito. Traten de ejercitarse en el grupo, en la conexión. Traten de
hacer allí lo mejor que puedan, y luego salgan a los círculos externos.

109
Mejor Menos, Pero Juntos

Pregunta: ¿Qué puedo hacer por el grupo durante la lectura del Libro del Zóhar?
Respuesta: Conectarte con todos y estar en la misma intención. Rabash dice que todas las
chispas en los corazones de los amigos se unen en una gran llama de amor. Por lo tanto,
debemos tratar de conectar todos los pequeños deseos, pasiones, inclinaciones e intenciones.
Hay una gran diferencia cuando hay miles de personas con nosotros aquí y alrededor del
mundo entero se conectan con la lectura del texto y piensan cómo conectarse con la
espiritualidad, y el hecho de que cada uno piense en ello por separado.
Si la petición de cada uno está por separado se eleva, es una mentira. No es una mentira en el
sentido corporal, como aquella con que las personas engañan a los demás deseando utilizarse
los unos a otros, la cual es natural.
Aquí se trata de que tú desees relacionarte con el Creador de manera falsa. ¿Qué significa
eso? Si haces esto solo, entonces, sin duda, lo haces porque es tu naturaleza. Sin embargo, si
lo haces por medio de la conexión con los demás, ya está renunciando a algo, tú los tomas en
cuenta y ustedes cooperan mutuamente.
Así que si millones de personas anhelan la espiritualidad, pero de manera separada, el
resultado es muy débil y es prácticamente insignificante, a pesar de que hagan un esfuerzo,
estudien, y hagan algo. Podemos ver esto en los que estudian la Torá revelada.
Si nosotros nos conectamos deseando alcanzar la espiritualidad por medio del otorgamiento
mutuo, estamos inmediatamente en equivalencia de forma con la espiritualidad, y si tú pides
algo, tu petición llega de inmediato en una vasija de otorgamiento, puesto que pasa a través de
la conexión. En consecuencia, esto evoca la Luz que retornará a ti, proveniente del Creador, la
Luz que Reforma.
Así que anhelar por ti mismo la meta es una pérdida de tiempo. Estos son intentos inútiles.
Anhelarla diez veces menos pero a través de la conexión con los demás, es un millón de veces
más eficiente.
Esto significa que nuestro trabajo no es cuantitativo sino cualitativo, es mejor menos, pero con
la intención correcta.

En el camino hacia la adhesión infinita

Pregunta: ¿Cómo puedo entender mejor que el mundo depende de mí, y cómo puede el grupo
sentir que todo depende de este?
Respuesta: La manera más fácil de recordarlo es que no existe ningún mundo fuera de mí
mismo. Es sólo por la ruptura que imagino que todo a mi alrededor no soy yo. Como dice Baal
HaSulam, existe sólo un alma en el mundo. En el estado real de Maljut de Ein Sof (Infinito)
estamos todos conectados y no hay barreras entre nosotros. Nadie está aislado, estamos en
perfecta conexión mutua y cada uno siente a los otros y no a sí mismo. Esta es la imagen real y
tenemos que alcanzarla de forma independiente ya que hoy la vemos en su forma opuesta.
En la última, cuarta fase de la Luz Directa el ser creado siente que el Creador lo ama y que Él
hace todo por él en absoluto amor sin ningún cálculo propio. Por otra parte, el ser creado siente
la sensación opuesta que está acompañada por una impaciencia y sufrimiento tan grande que
está dispuesto a hacer cualquier cosa con tal de no sentir eso.
Tras la restricción el ser creado descubre que puede alcanzar lo mismo y llegar a la
equivalencia de forma con el Creador. Entonces decide encontrar un lugar donde puede ser
independiente. Se ha separado de Maljut de Ein Sof, pero aún no se vuelve independiente y ha
continuado su búsqueda- cómo liberarse de la Luz y aun así adquirir su poder para cambiarse y
volverse como esta.
Entonces viene el descenso de la fase uno a la fase dos hasta nuestro nivel actual. Hoy sólo la
chispa es evocada en nosotros, cierto vago conocimiento, y a partir de este momento es sólo
mediante nuestro esfuerzo que podemos alcanzar las dos fuerzas: el deseo de recibir y el
deseo de otorgar para que habiten en nosotros. Entonces seremos capaces de manejarnos y
llevarnos a la adhesión inicial por nosotros mismos.
Antes de la Luz, el Creador quien creó este estado nos proporcionó nuestra completa
adhesión. Ahora en el camino a Maljut de Ein Sof, escalo los niveles de adhesión mediante mis
propios esfuerzos, mediante mi auto reconocimiento, mediante sentirme a mí mismo.
Determino mi estado y así alcanzo la adhesión infinita la cual siento 620 veces más

110
fuertemente que antes porque he realizado este trabajo por mí mismo; entendí por mí mismo;
sentí; he adquirido; me lo he ganado. Esté será el tercer estado, el estado final.
Sigo este camino al anexarme a todas las partes que parecen extrañas, que son odiosas,
distantes y opuestas de mí. Las anexo al amor absoluto entre nosotros y mediante eso
regresamos de nuestro mundo al mundo de Ein Sof.
Hoy no odiamos al mundo externo, pero nos es indiferente. Más tarde, sin embargo,
descubriremos tales fuentes de odio que son llamadas una ―corteza‖ contra la Santidad, contra
el otorgamiento. Encontraremos cosas a las cuales ni siquiera podemos ver, que
encontraremos difíciles de escuchar. Imaginen que alguien destruye algo que es importante y
querido para ti y ahora mediante elevarte por encima de esa sensación tienes que amarlo y
agradecerle ¿Es eso posible?
Comparado con esos terribles estados es como si hoy estuviéramos en un ―Jardín de niños‖.
No estamos ―jugando‖ aún con los verdaderos discernimientos…
Entonces antes de la corrección, todo es revelado en su forma opuesta. Por lo tanto el mundo,
que hoy simplemente parece distante y separado de nosotros es en realidad parte del alma
general, de un alma.

Yo soy uno con este mundo

Baal HaSulam, ―Introducción a El Libro del Zóhar‖, Ítem 68: No se sorprendan de que la
acción de una persona traiga la elevación o el declive del mundo entero, porque es una regla
inviolable que lo general y lo particular son iguales como dos guisantes en un cazo. Y todo lo
que se aplica en lo general, se aplica en lo particular, también. Más aún, las partes constituyen
lo que se encuentra en el todo, porque lo general puede aparecer sólo tras la aparición de las
partes en este, de acuerdo a la cantidad y la calidad de las partes. Evidentemente, el valor de
un acto de una parte eleva o hace declinar al todo por entero.
A partir de la percepción de la realidad sabemos que el mundo que veo soy yo y que mi vasija
espiritual está dividida, fragmentada, y distante de mí en mis sentidos y mi reconocimiento y
está dispersa en diferentes direcciones. No existe ningún mundo, todo soy yo. Si reúno sus
partes y las acerco entre sí en todos los niveles: la naturaleza inanimada, el vegetativo, el
animado, y el hablante; si los conecto en un sistema integral general en el cual están
conectadas en pleno mutualismo, entonces su conexión mutua, la interdependencia mutua, la
incorporación mutua, me permite descubrir hasta el mismo grado la fuerza que los conecta y
los mantiene vivos, y las corrientes que fluyen entre esos órganos.
Un doctor que implanta un órgano le anexa diferentes órganos a un cuerpo y ellos se conectan
a los sistemas generales. De la misma manera yo también, al grado en que creo nuevas
conexiones, siento la fuerza superior que fluye entre mis partes y que les trae vida. Comienzo a
sentir quién es el Creador mediante la vitalidad del cuerpo, de acuerdo al principio de ―por tus
acciones te conoceremos‖. Él es revelado gradualmente en mi cuerpo corregido, hasta que
estoy totalmente corregido y llego a la adhesión total con Él.
Al corregirme con respecto al mundo entero, convoco la corrección general del mundo por
supuesto. Ya que eventualmente yo y el mundo somos lo mismo.
La pregunta es ¿Por qué no deberían los demás sólo esperar si yo ya corrijo al mundo? ¿Por
qué debemos todos conectarnos y participar en el proceso?
El punto es que todo depende sólo de la incorporación mutua de las vasijas (los deseos) que
se ayudan el uno al otro, como se dice: ―Cada hombre ayudará a su hermano‖. Me conecto con
otros y otros se conectan conmigo y todos nos conectamos con los cabalistas de generaciones
previas y con aquellos que aún no han llegado al deseo de ser corregidos y de conectarse. Si
activamente cuidamos de todos, si actuamos con respecto al superior y al inferior, si somos
iguales, como debe ser entre amigos, entonces cada uno corrige su propio mundo entero.
Tú no puedes corregir lo que yo corrijo y lo que tú corriges otro no puede corregirlo. Pero esto
no anula el principio clave de acuerdo al cual al corregirse a sí mismo una persona corrige al
mundo entero. Cada uno tiene su propio mundo y al conectarme con otros transmito la Luz
hacia ellos a través de mí, como un vaso sanguíneo, en diferentes formas posibles y en
diferentes sistemas de conexión. Nadie lo hará por mí.
Por el contrario, si una persona corrige al mundo, esto lo obliga y lo lleva a la corrección. Por lo
tanto, la diseminación extensa nos ayuda corregirnos a nosotros mismos de acuerdo a la
misma razón: Una persona y el mundo son la misma cosa. Así que no debes abandonar las
correcciones del mundo como un todo. Baal HaSulam dice que entre más avanza una persona,
111
más grande y elevado es, y su preocupación por el mundo es también más grande y más
amplia. Primero es la familia, después el poblado y el estado, y eventualmente él abraza a todo
el mundo y es imposible evitarlo.

Un camino sin fin

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 55: Esto se debe a que él alcanza
las Luces y los grados de su alma, llamados NRNHY, de acuerdo a la medida de pureza
de su deseo de recibir. Y con cada grado que alcanza, las Luces de ese grado le ayudan
en su purificación. De este modo, él se eleva en grados, hasta que alcanza los regocijos
de la meta final dentro del Pensamiento de la Creación.
Pregunta: ¿Está destinado a todas las almas el nivel de ―recibir con el fin de otorgar‖?
Respuesta: Sí y no. También puede ser alcanzado indirectamente por medio de la
incorporación, puesto que estamos hablando de un sistema analógico que es perfecto e
integral en el que todos están conectados con todos los demás y el patrón general está en
todos como en una imagen holográfica.
Todo el problema está en saber cuál es mi papel en este cuadro: ¿Soy parte de la ―pierna‖, de
la ―cabeza‖, del ―corazón‖, o de otro órgano en el ―cuerpo‖general? Definitivamente yo lo
alcanzaré todo, pero yo alcanzo mi parte en el sistema de manera activa al funcionar de forma
independiente.
Yo tengo mi propia deficiencia y también la deficiencia que adquiero de todos los demás. Existe
un yo que se deriva de mi elemento y existen todos los demás. Así que nuestro alcance no es
idéntico. Todos alcanzan el sistema entero como una totalidad y se encuentran en Ein Sof
(Infinito), pero al mismo tiempo, todos ―envidian‖ a los demás, puesto que cada uno tiene un
punto de partida diferente. Esto también requiere trabajo y la corrección.
Entonces nos elevamos a tal nivel que, en el ínterin, no sabemos nada. El desarrollo continúa y
desaparece en algún lugar. Las vasijas tendrán que crecer y convertirse en algo que no
conocemos…
Pregunta: ¿Por qué la persona tiene para alcanzar el pensamiento de la creación?
Respuesta: Debido a que este es el deseo del superior, del Creador, ya que el pensamiento de
la creación es el Creador.
Nuestras palabras son inadecuadas, pero tenemos que usarlas. Se nos dice que hay una
realidad inalcanzable llamada el Creador. Él es inalcanzable, pero existe un pensamiento de la
creación, es decir Su actitud hacia nosotros.
Como resultado de Su pensamiento acerca de nosotros, algo fue hecho. Él creó un deseo de
recibir e hizo con él cosas diferentes. Pero no se trata de que permanezcamos en este deseo
de recibir. El deseo y la Luz son los dos únicos atributos, recepción y otorgamiento, los cuales
Él ha escogido para elevarnos eventualmente por encima de ambos.
Esto significa que nos elevamos no sólo por encima de la recepción, sino además por encima
del otorgamiento, porque no seremos capaces de existir sin los demás. Nosotros tenemos que
entender Su pensamiento de la creación y elevarnos aún más hacia aquello de lo que no
podemos hablar hoy, porque no sabemos qué es.
Este es el camino del alcance que nos lleva a un final desconocido. En nuestros deseos no
podemos siquiera alcanzar algo que sea más alto que ellos, mientras que aquí hablamos de
algo que está más allá de Gmar Tikun (el final de la corrección). Todavía tenemos que
entender que aquí es donde están las metas que realmente coinciden con las del Creador. Al
aclarar el proceso que atravesamos, tenemos que decir que Su actitud hacia nosotros no está
por debajo del nivel en el que Él está y sobre el cual no sabemos nada, puesto que incluso las
raíces de las que se derivan nuestras ramas no se derivan de este.
Así que al saber esto, también debemos entender dónde estamos hoy.

La comunalidad de espíritu y la imitación

Opinión (Ana Tajadura-Jiménez, Stephanie Greh, Manos Tsakiris, Departamento de

Psicología, Royal Holloway, Universidad de Londres, Reino Unido): ―Los psicólogos de
Royal Holloway de la Universidad de Londres, han descubierto que compartir una experiencia
sincronizada con otras persona puede cambiar la percepción que nosotros tenemos de
nosotros mismos y hacer que los extraños parezcan más familiares y parecidos a nosotros…‖

112
―Dra. Ana Tajadura-Jiménez, una de las investigadoras:… los eventos sincronizados entre
individuos podrían actuar como una forma de unión social que hace que las personas se
sientan más cercanas y más similares una a la otra‖.
―Los investigadores señalan que varias de nuestras interacciones sociales diarias involucran
eventos sincronizados, incluyendo caminar al lado de las personas lo que tiende a sincronizar
nuestros pasos y que el poder de la danza, los deportes y los rituales parecen depender, por lo
menos en parte, a experiencias sensoriales sincronizadas. Nuestros participantes compartieron
una experiencia sensorial sencilla con otra persona desconocida y con todo, demostramos
cómo esta experiencia cambió su representación, de cómo ellos se ven, y ha hecho que esta
otra persona aparezca más similar a ellas mismas. Este hallazgo muestra así el sentido de
quiénes somos nosotros, nuestro sentido de identidad, que se nos da por nuestras
interacciones con los demás, y es reflejado de nuevo eventualmente hacia los demás, dice el
investigador principal Dr. Manos Tsakiris‖.
Mi comentario: La fuente de esto es que todos nosotros estamos conectados por una red
interna de conexiones en la cual ocurre toda nuestra comunicación interna. Nosotros somos un
todo, llenado con la Luz superior. Pero este estado se esconde de nosotros por nuestro
egoísmo y es por eso que incluso en la similitud externa de nuestro egoísmo encontramos
placer: la iluminación de la Luz superior.

Una Luz acercada mediante el telescopio del grupo

Es importante clarificar exactamente cómo podemos cambiar nuestro deseo de recibir

bajo la influencia de la Luz para no desperdiciar en vano nuestros poderes. Todo lo que
podemos hacer es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo al usar al entorno como una lente de
aumento que nos acerca la influencia de la Luz. Esto es en realidad lo único que podemos
hacer y lo único que necesitamos.
Al comenzar a trabajar en un grupo, aprendemos a enfocar este telescopio: Reunimos todos
los rayos de la Luz que Reforma para que pasen exactamente a través del centro del grupo y
sean enfocados exactamente sobre nuestro deseo de recibir. Entonces el deseo de recibir será
cambiado por la Luz que Reforma. Nosotros tenemos que aprender cómo se hace esto:
Aprender cómo crece este rayo de Luz que atraviesa la lente de aumento, se concentra e
intensifica, y entonces cae sobre el deseo de recibir y lo hace pasar por cuatro fases. Entonces
veremos cómo comienzan a tener lugar los cambios en el deseo de recibir y cuan opuesto se
vuelve a lo que era inicialmente. La persona comienza a vivir no dentro de sí misma, sino a
elevarse por encima de su deseo, por encima del Masaj (pantalla) hacia la Luz que Retorna,
hacia el otorgamiento, en vez de recibir, y así llega a la corrección.
Este trabajo en acelerar el desarrollo de nuestro deseo mediante la Luz que Reforma, en
realidad nos proporciona el poder de entender y alcanzar todo el sistema. Aun cuando sea sólo
el apresuramiento de un proceso, es en este que descubrimos todos los medios y todos los
detalles de la creación y el proceso de su desarrollo. Esto se debe a que en cada estado por el
que pasamos, tenemos que orientar al grupo de forma diferente.
Entonces el enfoque de esta lente de aumento cambia constantemente y se vuelve lo opuesto
de lo que era antes, dependiendo de nuevas condiciones externas e internas. Nosotros
estamos constantemente cambiando la influencia del grupo sobre nosotros, y la cambiamos
con respecto a la Luz, con respecto al Creador. Eventualmente construimos un nuevo sistema
dentro de nosotros, por encima de nuestro deseo de recibir. El grupo se vuelve mi mundo. En
vez de un diminuto punto de deseo, yo recibo el mundo entero, el enorme sistema del mundo
de Ein Sof (Infinito).
Es gracias al deseo que tenemos que comenzar a alcanzar este sistema llamado el ―grupo‖, un
sistema infinito en su forma finita, y así recibimos los medios que nos elevan por encima de
nuestro deseo de recibir.
Todo el nivel del otorgamiento es llamado ―auto sacrificio‖. Significa que la persona se ha
separado totalmente de su deseo de recibir, es decir que ―se sacrifica‖. Por supuesto, toda la
corrección la realiza la Luz, y nosotros sólo tenemos que ajustarnos y enfocar su influencia
sobre nosotros a través del entorno, conectar esos tres componentes como una mirilla de un
rifle, para que todos estén sobre una línea recta.
Entonces no tendremos más dudas acerca de que tenemos que acercarnos a la naturaleza de
la Luz y entonces imaginamos a la sociedad de esta manera y queremos que la Luz nos influya
a través de esta. Eventualmente todos esos componentes se vuelven un todo.
113
El nivel del amor se revela después del nivel de auto sacrificio. Entonces la persona entiende lo
que significa la meta de la creación el ―hacer bien a Sus seres creados‖.
Gradualmente comenzamos a mantener una cierta condición y gracias a esto descubrimos un
poco más de entendimiento con respecto a la intención del Creador en relación a la creación.
Así avanzamos: Primero está la corrección de las vasijas mediante la Luz que Reforma y
después alcanzamos el pensamiento de creación.

Los niveles de alcance del Creador

Pregunta: ¿Cómo se expresa la unidad de la vasija del alma general?

Respuesta: La vasija misma es la unidad. Una vasija no se compone de siete mil millones de
partes, sino de la conexión entre ellas. La conexión entre todos los otros y yo somos mi vasija
espiritual.
Al establecer una relación contigo, yo restrinjo mi ego y comienzo a tratarte en otorgamiento y
amor y descubro al Creador en nuestra relación y así le traigo contento a Él. Sé que le traigo
contento a Él al tratarte bien. Se dice, ―del amor de los seres creados al amor del Creador‖.
Entonces yo tengo que elegirte y comenzar a amarte aun cuando no lo quiera. Pensaba que no
tenías nada que ver conmigo, pero lo hago sólo por la meta, la cual elevas tan alto que me da
suficiente poder para arreglar mis relaciones contigo.
Cuando comienzo a restringir mi ego y te trato con amor, cuando lo hago con el fin de llevar
contento al Creador, el Creador, la fuerza superior, se revela en nuestra relación. Pero mientras
tanto, Él es revelado en el nivel de la naturaleza inanimada, Nefesh. Yo comienzo a sentir Su
presencia, que por ahora es pasiva. Después de todo, el grado en el que lo descubro a Él
depende de mí.
Después desarrollo mi actitud hacia ti con el fin de llevar incluso más contento al Creador y
descubrir en nuestra relación la Luz del próximo nivel, en el nivel vegetativo, Ruaj, comienzo a
sentir que tú, el Creador y yo, estamos cambiando y avanzando en nuestra relación. Existe una
especie de vitalidad en ello, apoyo y mutualismo que me llenan de vida.
Existe alguien con el cual puedo cooperar en mutualidad; no estoy ante un muro. Entonces
continúo desarrollando mi relación contigo con el fin de llevar contento al Creador en el nivel de
Ruaj, para aprender esto como una flor que vive y muere, que responde a la luz del sol, al día y
a la noche. Yo descubro que puedo revivir este amor y sentir qué lo debilita y lo deteriora.
Así desarrollo mi sensibilidad y me elevo al siguiente nivel, al nivel del animado. Esto significa
que ya soy independiente hasta cierto punto. No sólo respondo a diferentes condiciones,
también puedo moverme de un lugar a otro y dar a luz a una nueva vida. Comienzo a sentir
cada vez más profundamente el deseo de recibir que he descubierto antes, y veo que puedo
continuar trabajando con este, cambiarlo y generar nuevas acciones y ser independiente como
debe ser el nivel animado. Comienzo a sentir al Creador como la Luz de vida.
Después construyo la relación hasta el nivel del hablante y alcanzo el auto manejo del Creador.
Es justo como en nuestro mundo cuando un niño crece y llega a la edad suficiente para no
estar bajo la supervisión de sus padres. De la misma manera, mientras más hago eso, más me
parezco al Creador y me fusiono con Él. Esto se debe a que comienzo a realizar Su parte y
mediante eso, me vuelvo totalmente independiente. El Creador no me controla; yo llevo a cabo
esta función por mí mismo.
Todo depende de cuánto trabajemos con nuestro deseo de recibir. Sólo en este descubrimos
toda la realidad, al penetrar más profundo en ella y discernir cada vez más detalles ahí. Así,
descubrirás repentinamente el mundo espiritual en este mundo. Estuvo aquí todo el tiempo,
pero simplemente carecías de la sensibilidad para verlo. Tu detector no tenía la suficiente
determinación, no tenía el rango de frecuencia deseado para percibir el mundo espiritual.

Setenta Raíces, Una Verdad

Pregunta: Las naciones de oriente, los chinos por ejemplo, afirman que ya conocen la verdad,
pero en realidad no es la verdad ¿Qué podemos hacer al respecto?
Respuesta: Se nos dice: ―La sabiduría entre las naciones, créela‖. El punto es que todas las
culturas y religiones hablan de nuestro mundo egoísta, tratando de insertar en éste un método
que nos ayude a evitar el dolor en nuestra vida, en nuestro ego, y que proporcione una
respuesta a los problemas actuales e incluso algo de esperanza en la siguiente vida, aun
114
cuando esta parte no se expresa muy fuertemente en la cultura china. Pero las religiones y
otras culturas han desarrollado métodos completos tomando la idea de la sabiduría de la
Cabalá.
De una manera u otra, se trata de un método egoísta, de cómo existimos en él, esperando una
mejor vida en este mundo y en el mundo por venir. Todo esto no tiene nada que ver con
cambiar la naturaleza humana. No hay un método que pida y establezca el objetivo de amar a
otros como a ti mismo. Mediante esto, la sabiduría de la Cabalá difiere de todos los otros
métodos, y es el único método que habla acerca de cambiar al hombre por medio del uso de la
fuerza superior y explica cómo hacerlo. Todos los otros medios están encerrados dentro de
nuestro ego y usarlos es como tirarte de tu propio cabello para sacarte del pantano.
Además cada método está adaptado a las personas para las cuales fue creado. Supongo que
es imposible entender a Confucio si no eres chino. Sus enseñanzas son muy profundas, pero
otras naciones las ven como superficiales porque no están adaptadas a su naturaleza y
carácter.
No es casualidad que haya setenta raíces para setenta naciones. Cada nación tiene una raíz
espiritual propia que en nuestro mundo da a luz a su réplica. De aquí surgen todas las
diferencias, incluyendo las diferencias culturales. Supongan que la ópera es para los italianos y
que no puedes pensar en los españoles sin pensar en las corridas de toros. Esto es
especialmente cierto cuando se trata de filosofía. Es imposible entender a Dante separado de
su cultura y su época.
Nosotros sólo fingimos que entendemos las obras maestras del pasado ¿Realmente puedo
aprender filosofía japonesa si no soy japonés? Simplemente no seré capaz de penetrarla. Sólo
puedo estudiar el material y percibir simpes letras, pero no el espíritu.
No entenderé a Confucio porque internamente no estoy construido como él. Tampoco seré
capaz de entender a los nativos norteamericanos. Puedo visitarlos e imitarlos externamente,
pero no seré capaz de conectar sus estudios con mi alma.
En el mejor de los casos, puedo sentir otra nación, pero no ser parte de su raíz. Por lo tanto
nuestro mundo está lleno de mentiras: nos hemos castrado y privado del llenado interno de las
ricas culturas y de las percepciones filosóficas profundas al dejar sólo la externalidad.
Las setenta raíces se mantienen hasta Gmar Tikkun (el fin de la corrección) y sólo entonces
desaparecen en el Keter general. Y entonces no puede haber ninguna penetración mutua
excepto por doctorados sin sustancia. No hay un gramo de verdad en estos.
Es más, los chinos modernos ven a Confucio a distancia, tampoco lo entienden a profundidad.
Pero aún pueden unírsele y de alguna manera conectarse con su raíz, mientras que nadie más
puede hacer eso.
Tenemos que conectarnos en amor mutuo por encima de todas nuestras raíces. La fuente las
setenta raíces es Zeir Anpin, pero aun ahí no se mezclan, sino que se conectan mediante el
Masaj (pantalla). En general, en la espiritualidad todas las diferencias permanecen e incluso
crecen al ascender, ya que nuestros atributos se vuelven más poderosos. Al principio somos
cercanos y apenas diferimos el uno del otro, pero más tarde los niveles espirituales se dividen
como en un cono, ya que ―cualquiera que sea más grande que su amigo, su deseo es mayor‖.
Nosotros nos conectamos mutuamente por encima de ello, por encima de todos los detalles
que percibimos.
Preguntas ―¿Cómo?‖ Cuando coloco tu deseo por encima del mío y tú colocas mi deseo por
encima del tuyo, yo comienzo a penetrar las enseñanzas de Confucio, y tú las enseñanzas de
Moisés. Pero con el fin de hacerlo, necesitamos un Masaj y primero tenemos que trabajar
juntos.

Cuando los medios son inseparables de la meta

Baal HaSulam, ―Introducción a El Libro del Zóhar‖ p.39: Ahora hemos mostrado que la
meta deseada del Creador para la creación que Él ha creado es otorgar a Sus criaturas,
para que estas conozcan su verdad y su grandeza, y reciban todo el deleite y el placer
que Él ha preparado para ellos, en la medida descrita en el verso: ―Efraín mi querido hijo,
¿es él la alegría de sus padres?‖ (Jeremías 31,19), por lo tanto, encuentras claramente
que este propósito no se aplica a las esferas inanimadas y las grandes, como la Tierra, la
Luna, y el Sol, no importan cuan luminosos sean, y no al vegetativo y al animado, porque
carecen de la sensación de los otros, incluso entre su misma especie. Por lo tanto
¿Cómo puede la sensación de lo sagrado y Su otorgamiento aplicarse a ellos?
115
Sólo la humanidad, al haber sido preparada con la sensación de otros de su misma
especie, que son similares a ellos, tras ocuparse de la Torá y las Mitzvot, cuando
invierten su voluntad de recibir en voluntad de otorgar, y llegan a la equivalencia de
forma con su Hacedor, reciben todos los grados que han sido preparados para ellos en
los Mundos Superiores, llamados NRNHY. Mediante eso se vuelven calificados para
recibir el propósito del Pensamiento de Creación. Después de todo, el propósito de la
creación de todos los mundos fue sólo para el hombre.
Pregunta: La sensación de los otros es inherente a nosotros, mediante esta, a través del amor
a los seres creados, podemos obtener amor por el Creador ¿Resulta que la actitud hacia el otro
es el medio que nosotros sólo usamos?
Respuesta: En nuestro mundo un ―medio‖ es lo que usamos en el camino y desechamos
cuando llegamos a la meta. Si encuentro medios más efectivos, renuncio a los medios previos
porque lo importante para mí es la meta.
En la espiritualidad, las cosas son diferentes: Aquí, la meta es revelada en los medios mismos,
y los medios se convierten en la meta porque no es el yo el que llega hasta el Creador, es el
sistema que revelo y ensamblo mediante mi propio esfuerzo, al identificarme con este como un
todo único. Si hubiera permanecido como soy, hubiera usado los medios sólo en el camino a la
meta. Sin embargo, el proceso es diferente; ser incluido en los medios, y obtengo la voluntad
de adherirme a la meta.
Por lo tanto, los medios son sagrados para mí porque llego a la meta no con su ayuda, sino
dentro de estos. Me vuelvo los medios. Mi alma es todo este sistema colectivo.
Resulta que quien soy ahora no es el verdadero yo. El verdadero yo no existe aún porque mi
―yo‖ actual viene del Creador, es Su parte de arriba, que no existe por sí mismo. Este
representa la fuerza de ruptura y está destinado a sentirse ―cortado‖, separado.
Esto me ayuda a adherirme al grupo, y en este, un escalón más arriba, me encuentro a mí
mismo. Y aquí, en este todo único, encuentro el llenado: el Creador.
Por lo tanto, no puedo llegar al Creador mediante evadir los medios, el grupo. Y aparte, no
desecho los medios cuando llego a la meta. Al contrario, al estar separado de ello, construyo
en este el sistema en el cual descubro la vida, llamada el Creador, la Fuerza interna
revitalizante, el ―elíxir de vida‖.

La clave para la felicidad

Pregunta: ¿Podemos avanzar con felicidad?

Respuesta: Si la persona está inmersa en su ego, en su deseo de recibir, entonces ella con
seguridad que no podrá ser feliz porque esto solamente le traerá dolor. Pero si ella se eleva por
encima de su ego, sin preocuparse de lo que sucede dentro de ella sino que vive en un nivel
más alto y se identifica con el atributo de otorgamiento, con el mundo, con todo lo que la rodea,
ella puede ser feliz constantemente.
Esto puede suceder hasta tal punto, que ella no sienta nada en absoluto de lo que está
pasando con su cuerpo. El cuerpo puede morir, pero la persona no sentirá que ella pertenece a
su cuerpo nunca más.
Ahora, nosotros nos identificamos totalmente con nuestro cuerpo. Pero si podemos
desarrollarnos de modo que nos alejemos gradualmente de él, nosotros finalmente dejaremos
de sentir que estamos ligados a él. Es como si yo flotara por encima de este cuerpo y de hecho
es así porque yo me identifico con el atributo de otorgamiento y vivo en él, y esta es la clave
para avanzar con felicidad.
Yo puedo alcanzar esto si estoy incorporado en el entorno y junto con los demás, formamos
una fuerza de grupo general que no es egoísta sino que está conformada por todas nuestras
chispas espirituales que están conectadas por encima de nuestro ego. Nuestro ego pierde su
valor y nosotros elevamos las chispas y las veo como la principal prioridad. Como resultado
nosotros comenzamos a vivir en estas chispas espirituales que están conectadas y que crean
una fuerza armónica de grupo.
Además, al desarrollar la fuerza de otorgamiento mutuo, lo que significa que nosotros podemos
exigir esta fuerza de otorgamiento al campo de fuerza superior, al Creador, nos sentiremos
frecuentemente felices. Todo esto depende de cómo se comprometa la persona con respecto
al grupo y de cómo el grupo se comprometa con respecto al Creador, con respecto al campo
de otorgamiento y amor.

116
Este es el único factor que lo determina todo. Yo tengo que desprenderme de mi mismo de mi
―yo‖ y elevarme al nivel de ―nosotros‖, ¡todo será aceptado con alegría! Esto no es sencillo, y
hay ascensos y descensos, pero así es cómo avanzamos. Cada vez recibimos un ego
adicional, un deseo adicional para disfrutar con el fin que crezcamos más fuertes y nos
conectemos más estrechamente con el campo de otorgamiento. Este es el único modo de
avanzar.
Si la persona se identifica con la meta, ella acepta todo lo que sucede en el camino con
felicidad porque entiende que este es un medio para alcanzar la meta.
Pero si la persona piensa sólo acerca de su estómago, vive absorta en sí misma, incapaz de
elevarse por encima de ella misma, entonces seguramente andará por ahí con cara agria,
sufrirá en vida y siempre tendrá quejas acerca del entorno, acerca del grupo, acerca de los
amigos, acerca del Creador y del maestro, todo depende de cómo se dirija la persona misma.

¿Tenemos 228 años para pensar?

Pregunta: ¿Tiene el mundo la oportunidad de alcanzar la corrección en los 228 años que nos
quedan hasta el final de los 6,000 años que nos dieron para eso, y como lo sentiremos?
Respuesta: Nadie puede decir cuánto tiempo nos queda hasta el Gmar Tikkun (el final de la
corrección). Esto lo hablaron mucho los profetas, quienes nos contaron acerca de ello en
alusiones ocultas. Esto significa que ellos tampoco supieron cuando sucedería, porque está
relacionado con el libre albedrio. ¡Baal HaSulam pensaba que el Gmar Tikkun podría llegar
mañana si no hoy, ya que todo está preparado para esto desde Arriba!
Nosotros también pensamos que pasara pronto. Podemos basar nuestra creencia en lo que
está pasando hoy en el mundo, aunque nadie lo sabe con seguridad. Se nos dice que la
corrección tomara 6,000 años, lo cual significa que faltan 228 años. Pero, ¿es realmente
durante este periodo de tiempo que tenemos alcanzar el Gmar Tikkun, de buena o de mala
manera?
De buena manera podemos alcanzar la corrección mañana, o hasta hoy. Aquí no existen
límites. Si queremos estar conectados, nuestro deseo evocará sobre nosotros la influencia del
campo superior. No es necesario un arreglo por parte del Creador. Nuestro deseo es suficiente
para evocarla. Nosotros somos los amos de los estados en los que nos encontramos.
Nosotros no podemos saber cuándo sucederá, pero mientras nos acercamos al Gmar Tikkun,
luego de la revelación del mundo superior, la cual es llamada nacimiento espiritual; aun
sentimos este mundo en todos los 125 grados del ascenso espiritual. En el momento en que
alcancemos la conexión general y todos estén corregidos, hay una conexión de todas las
vasijas, de todos los deseos espirituales individuales, entonces nuestro mundo desaparece,
puesto que no hay vasija general para todos los deseos de recibir.
Cuando su última partícula se mueva hacia el otorgamiento, no queda deseo que no sea
corregido y que no sea para otorgar. ¡Por esto, desaparece el sentimiento de este mundo, el
cual existe solo dentro del deseo egoísta sin Masaj (pantalla)! Y solo ¡permanece el mundo
superior!
Puesto que todos los deseos están conectados, todos los mundos se unen y se vuelven un
mundo superior general, en el nivel de Ein Sof (Infinito). Entonces al alcanzar el Gmar Tikkun
junto con todo el mundo, tú dejas de sentir este mundo. ¡No lo necesitarás! Y aparte, no
tendrás vasijas para percibirlo, ya que has corregido tus últimos deseos egoístas. Entonces
esta realidad desaparecerá de tus sentimientos.

Una pluma que pesa cientos de toneladas

Pregunta: ¿Qué tipo de esfuerzos son el medio para el avance espiritual, y puedo ayudar a un
amigo a que se esfuerce por sí mismo, o le robo su trabajo al hacer esto?
Respuesta: El esfuerzo es cualquier cosa que esté por encima de mis habilidades humanas.
Yo no puedo ayudarle a otro y completar su trabajo, pero puedo ponerle un ejemplo para que le
sea más fácil esforzarse por sí mismo.
Entonces no le robo su trabajo, sino que lo ayudo. Cuanto más le ayude poniéndole ejemplos
para que sea aun más fácil para el amigo esforzarse, mucho más eficientemente avanzaremos.
Con esto, ¡intercambiamos el esfuerzo corporal con el esfuerzo espiritual! Entonces el trabajo
corporal parecerá mas difícil y el trabajo espiritual más fácil, porque le agregas a éste la fuerza

117
del grupo. El resultado es que tienes que mover una carga de cientos de toneladas y la
mueves, pero tienes la ayuda de millones de personas empujando la carga junto contigo.
No tienes que sentir el peso de la carga, que es de 100 toneladas. Estas 100 toneladas son
necesarias solo para que por medio de ellas, alcances la conexión con un millón de personas.
Es por esto que no hay necesidad de sufrimientos sin sentido; todo lo que tenemos que hacer
es entender porque sufrimos.
Si sientes dificultad, dolor, rechazo y tristeza en cierto lugar, esto significa que no es el
esfuerzo correcto. Como se nos dice: ―Tú no Me has convocado, Oh Jacob‖. Si con gran
esfuerzo y sudor cargas el peso que te fue dado por el Creador, significa que no estás
esforzándote correctamente, y esta carga pertenece a alguien más y no al Creador.
El placer del trabajo es conocido según hacia Quien nos estemos esforzando.

Dentro de Mi Pueblo

Todas las vasijas pueden ser llenadas sólo por medio de los demás y al otorgarnos unos
a otros. Según la medida en que tú otorgues a los demás, le otorgas al Creador. Cuanto más
te conectes con los demás, más te conectas con el Creador. Esto es llamado: ―Yo habito dentro
de Mi pueblo―, porque si te conectas con los demás, allí encuentras al Creador.
Por lo tanto, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá―, puesto que al
otorgar a tu amigo, le otorgas al Creador. Es lo único que tú debes hacer, y no hay nada más
que eso. Otorgarle al Creador se refiere a la vasija general y a la Luz general que la llena. Con
respecto a los demás, nosotros realizamos la corrección individual que no puede cumplirse a
través de ellos si tú no tienes la intención de darle contento al Creador, es decir, a la vasija
general.
Nosotros no podemos percibir al Creador de ninguna otra manera sino a través de la fuerza
general de otorgamiento que se revela en la vasija general, en el deseo general. Si queremos
evitar otorgarles a los demás dentro de la red general, esto nos impide hacer bien las cosas y
nos separa de la realidad, puesto que toda la realidad se basa sólo en la conexión entre
nosotros. Allí, se revela el otorgamiento general llamado Luz superior, la ley general llamada ―el
Creador‖.
Por lo tanto, se nos dice ―Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá―.

El avance de los grupos

Pregunta: Supongamos que hay 300 personas en el grupo. ¿Debería cada uno de ellos
encontrar su lugar en el trabajo externo con las masas?
Respuesta: Esto no es un requisito. Hay una parte potencial definida que debe abrirse paso.
Se nos dice que tres millones de personas salieron del exilio egipcio, pero había sólo 600.000
almas de hombres entre las edades de los 20 y los 60 años, aquellos que eran muy fuertes,
hombres en su naturaleza. Es sólo una quinta parte.
Por lo tanto, si sólo alrededor de un quinto, un cuarto, o incluso un tercio del grupo puede
unirse en un grupo fuerte (aun así esto requiere del apoyo de todos los demás), entonces será
suficiente para todos ellos, incluso para los más débiles, quienes sentirán su atracción, su
actitud, su ascenso al siguiente nivel. Todos según la medida de su fuerza, no hay nada que
puedas hacer. Toda sociedad humana se organiza como una pirámide.

La garantía mutua o el amor a mí mismo, no hay una tercera opción

Del artículo de Baal HaSulam, “Arvut“ (La garantía mutua) (texto del artículo en negritas):
Y tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá, a la persona, tiene que ser
retrasada hasta la salida de Egipto, lo que significa hasta que escape de su ego y decida que
ya no quiere estar conectado a este.
Sólo entonces se convirtieron en una nación por cuenta propia. Ahora la persona está lista
para conectarse con todos los amigos con el fin de desarrollarse por encima del ego.
Entonces todo lo necesario para suplir todas sus necesidades fue proporcionado por
ellos mismos sin dependencia de otros. El grupo quiere establecerse de manera que sólo el
atributo de otorgamiento resida entre los amigos con el fin de crear y estabilizar la fuerza con el
fin de otorgarle al Creador.

118
Esto los calificó para recibir Arvut de arriba, y después les fue entregada la Torá.
Mediante eso ellos se califican a sí mismos para la conexión llamada ―garantía mutua‖, que se
estabiliza y revela para ellos, mediante la Luz que Reforma, llamada la ―Torá‖.
Resulta que incluso tras la recepción de la Torá, si un puñado de Israel traicionan y
regresan a la inmundicia del auto amor… Esto significa que no está hablando del éxito final,
ya que ellos siempre pueden regresar y caer y dejar la garantía mutua. … Sin consideración
de sus amigos, la misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de aquellos
pocos le dará a Israel la carga de proveer para sí mismos. Esto es porque esos cuantos no
tendrán ninguna compasión de ellos. Si cada miembro del grupo no invierte todos sus poderes
y añade a la garantía mutua, a la conexión mutua general, o si él deja completamente el
camino, su poder hace falta en el sistema entero y por causa de esas personas todos
descienden.
Por lo tanto, el cumplimiento de la Mitzvá de amar a mi amigo será impedido para todo
Israel. La vasija es llamada ―garantía mutua‖, y la Luz, la sensación que la llena, es llamada
―amor‖.
Así, esos rebeldes causan que aquellos que observan la Torá permanezcan en su
inmundicia de auto amor. Los ―guardianes de la Torá‖ son aquellos que constantemente se
preocupan por la conexión y por ello atraen la Luz que Reforma para que su conexión sea
compatible con la Luz y crezca en intensidad hacia una conexión mayor con el Creador, esas
personas constantemente se aferran a la Torá y a las Mitzvot (mandamientos), lo cual significa
correcciones y conexiones que son cada vez más grandes y más complicadas.
…Porque ellos no serán capaces de ocuparse en la Mitzvá, ―Ama a tu prójimo como a ti
mismo‖, y completar su amor por otros sin su ayuda. Es necesario reforzar constantemente
la garantía mutua, la conexión entre ellos, y es ahí que la Luz del amor se revela en una
intensidad que crece constantemente.
Como resultado, todo Israel son responsables los unos de los otros, tanto del lado
positivo como del negativo. ―Israel‖, que es el anhelo Yashar-El (Directo al Creador) es
posible sólo mediante la garantía mutua. Por otra parte, sin la garantía mutua no hay Israel, lo
cual significa que ellos no son llamados ―Israel‖ si no hay garantía mutua entre ellos.
―Israel‖ y ―garantía mutua‖ son sinónimos que simbolizan la vasija espiritual en la cual se revela
la Luz.
En el lado positivo, si observan Arvut hasta que cada uno cuide y satisfaga las
necesidades de sus amigos… la persona se preocupa por toda la vasija general, de manera
que esté en garantía mutua y conexión por todos lados, en un sistema integral total.
Ellos pueden observar plenamente la Torá y las Mitzvot. Constantemente añaden
correcciones a lo que se les revela. Por supuesto, a ellos se les revelan corrupciones, como fue
escrito con los hijos de Israel en el desierto. Aquí se necesita la Torá, lo cual significa el estudio
y la instrucción que les muestra cómo corregir las corrupciones que se les revelan después del
éxodo de Egipto. Al elevarse por encima de su ―Egipto‖, los hijos de Israel comenzaron a
estabilizar la nación de Israel, atrayendo la Luz llamada la Torá y al estar constantemente en
guardia, listos para aprender cómo hacerlo. Esta acción, este proceso, es la ―nación de Israel‖,
que avanza directo al Creador.
Ellos pueden observar plenamente la Torá y Mitzvot, es decir llevar contento a su
Hacedor. Y esta es en realidad la meta y la razón para todo este trabajo. Sólo puede haber dos
estados aquí, garantía mutua o auto amor, no puede haber algo intermedio.

¿Qué revelaría un electrocardiograma de los deseos del corazón?

Pregunta: ¿Qué es la Shejiná?

Respuesta: Shejiná son todos los deseos creados por el Creador, unidos en un deseo
equivalente que se fusiona con el Creador en el mismo tipo de otorgamiento que es Él. Es
decir, el deseo de disfrutar es completamente corregido para otorgar.
Sin embargo, en relación a nosotros, la Shejiná está ―en el polvo‖. El Creador creó el deseo de
disfrutar, y lo trajo a la corrección final: al estado final, al tercero, al estado corregido que ya
existe. Sin embargo, nosotros sentimos como si estuviéramos fuera de la Shejiná, hasta tal
punto que estamos cubiertos por el ocultamiento, la niebla, y la decepción.
Por lo tanto sentimos como si nosotros no perteneciéramos a ese deseo común, corregido, y
tenemos que trabajar duro para unirnos con ella. Imagina que todos están completamente

119
corregidos, menos tú, y tú ves el mundo completamente corrupto. Por lo tanto, debes corregir
tu percepción y unirte al resto del mundo, a la Shejiná.
Tú debes pedirle al Creador que te haga equivalente a Él, eso es lo que significa pertenecer a
la Shejiná. Pero, ¿cómo pedirlo puesto que no puede hacerse de manera artificial? La petición
proviene de la profundidad del corazón de una manera que no puede ser detenida.
Imagina que todos los deseos de tu corazón fueran visibles a todos en una gran pantalla, como
si los sensores de un electrocardiograma estuvieran conectados a tu corazón, mostrándoles a
todos tus deseos, tus pensamientos acerca de otros, y tus sueños sobre el futuro. Y que tú
fueras incapaz de detener esta transmisión, y que no tuvieras control sobre tu corazón.
Obviamente, te se sentirías avergonzado si relacionaras estos deseos contigo mismo. Pero si
relacionas estos deseos con el Creador, sabiendo que Él te los envía, que no tienes nada de
qué avergonzarte, entonces no te avergüenzas de los deseos que se despiertan en tu corazón.
Tú sólo te siente avergonzado por algo que podrías haber hecho para corregir tu corazón, pero
que no lo hiciste.
Y entonces comienzas a comprobar eso. Ves que el Creador nos envía diferentes deseos, que
nos hacen pensar en falsificación, robo, asesinato, violencia, en formas de engañar y usar a los
demás. Tú podrías ver esas imágenes si te mostraran tu corazón en una pantalla. Pero todos
estos pensamientos son despertados en ti desde Arriba, y tú no gobiernas sobre ellos.
Y junto con eso, podrías ver que tienes la oportunidad de hacer que cada imagen sea como el
Creador, pero no lo hiciste. Y ahora te avergüenzas del hecho de que no corregiste o pediste la
corrección. Tal vez, ni siquiera hiciste un esfuerzo para corregir algo, o tal vez lo intentaste y te
diste cuenta de que no puedes hacerlo, pero no le pediste ayuda al Creador.
Todos estos estados que podrías haber corregido, pero no lo hiciste, ahora provocan en ti un
sentimiento de vergüenza. De estos te sientes avergonzado, pero no de las imágenes más
terribles que tuvieron lugar en tu corazón y que vienen de Arriba.
Si intentas llevar todo lo que posees a la equivalencia con el Creador, entonces comienzas a
revelar todos los detalles: de dónde viene todo esto, por qué, para qué, cómo pedir ayuda, y
cómo hacer que funcione. Pero si no tienes ninguna intención de corregirte a ti mismo,
entonces ni siquiera abres el paquete que te han enviado ni te das cuenta de lo que te llegó.

No en cantidad, sino en intensidad

Baal HaSulam, ―600.000 almas‖: En mi opinión, existe, en efecto, solo un alma en el

mundo. … Sin embargo, decir que existen 600.000 almas y chispas de almas, nos parece
como si éstas estuvieran divididas por la fuerza del cuerpo de cada persona. En otras
palabras, en primer lugar, el cuerpo se divide y le niega por completo a la persona la
luminosidad del alma, y por medio de la fuerza de la Torá y de la Mitzvá, el cuerpo se
limpia, y según la medida de su limpieza, el alma común brilla sobre ella.
Tú tienes que hacer un esfuerzo para recoger todas las piezas rotas. El número de las
partículas es de 600.000, pero en realidad yo no las recojo de acuerdo a la cantidad, sino a su
intensidad. No se trata de números, sino de cuán fuertemente nos ―aferremos‖ el uno al otro,
ese nivel de apego es llamado 600.000, puesto que por medio de la conexión y el poder de la
unidad, nos elevamos del nivel de ZON al nivel de Arij Anpin.
Hoy en día no podemos imaginar este estado en su verdadera dimensión, y por eso lo
describimos de diferentes maneras. En realidad, Baal HaSulam escribe al respecto, para
dirigirnos correctamente en varias formas, yo siento 600.000 almas, porque estoy fragmentado,
pero si no lo estuviera, me parecería como una sola formación integral. Yo siento la intensidad
de mi existencia actual en este mundo y no en la vida eterna, debido a que yo no alcanzo el
nivel de 600.000 almas, no evoco el ZON con el fin de alcanzar mi Gmar Tikun (el final de la
corrección), el nivel de Arij Anpin.
Por un lado yo sigo el camino correcto hacia la corrección, y por otro lado todavía no percibo la
realidad en la que sólo hay un alma con la intensidad de 600.000, lo cual significa que alcanzo
620 veces más de lo que el Creador me ha dado. Si el ser creado siente que él está
otorgándole al Creador mientras recibe, entonces crecen la intensidad del llenado, su
inteligencia y su sentimiento: ―Cuánto recibo, de quién recibo, cuán grande es el amor entre
nosotros‖. Así, se evoca la vasija en el ser creado, que es 600.000 veces mayor que la anterior
y en la que la intensidad de la Luz es 620 veces mayor que antes.
Por lo tanto, con el fin de alcanzar el discernimiento correcto de la realidad en Gmar Tikkun,
tenemos que ver el estado actual como si estuviera dividido en 600.000 piezas e inferior a los
120
6.000 años, niveles, en la intensidad de una ―vela muy delgada‖ en vez de la plena Luz de
NRNHY, el cual es 620 veces mayor que el estado inicial.

De la multiplicidad a la unidad

Baal HaSulam: ―600.000 almas‖: Se nos dice que hay 600.000 almas, y cada alma se
divide en varias chispas. Tenemos que entender cómo es posible que lo espiritual se
divida, puesto que inicialmente, sólo un alma fue creada, el alma de Adam HaRishon.
Por un lado, la persona ve una imagen de un mundo roto y dividido, y por otro lado, es evidente
para él que es él quien está quebrado y dividido el interior y es por esto que ve el mundo de
esta manera. Se dice que por medio de la corrección, la persona se inclina ella sí misma y al
mundo entero, al mérito. Cuando yo alcanzo mi Tikkun Gmar (final de la corrección) privado,
debería ver que todo el mundo está corregido. Ahora, cuando miro dentro de mí, veo que el
mundo es corrupto, así se representan mis defectos ante mí. Pero cuando yo me corrijo a mí
mismo, me inclino e inclino al mundo entero al merito porque el mundo que veo y yo, somos lo
mismo. El mundo es la esencia de mis vasijas.
¿Y qué pasa con las otras personas? ¿Existen o no? ¿Alcanzarán también el Gmar Tikkun?
¿O depende el Gmar Tikkun sólo de mí y los demás sólo me ayudarán en el camino? ¿Sería
justo para todos? ¿Podría ser que los demás no existen y que yo estoy enfrentando mi vasija
rota que se me representa como personas egoístas que se oponen a mí? ¿Significa esto que
sólo tengo que agregarlos a mí?
En pocas palabras, ¿dónde se unen aquí lo general y lo particular? ¿Podría ser que en realidad
es mi vasija que está ante mí y no hay nada en el mundo, sino un alma en la que tiene que
revelare la Luz, el Creador?
Esto significa que si yo penetro más profundamente en mi alma, descubriré esta vasija, en la
unión de todas sus partes, en la cooperación espiritual mutua con el Creador. El cuadro
imaginario del mundo con billones de personas desaparecerá y por medio de la conexión de
todos en un alma, veré que no existe nadie más aparte de Él.
Hasta entonces yo percibiré el mundo como si estuviera dividido en partes independientes, en
muchas almas separadas.

Igualdad para la meta final

Si mi meta es la conexión, yo veo todo en el mundo como fragmentos de la ruptura que

se han apartado sólo de mí, para que yo sea capaz de recogerlos y volver a ponerlos
juntos de nuevo. Las partículas no tienen que ser idénticas para conectarse. ¡Por el contrario,
tienen que ser diferentes!
Si hay un más (+) en un lugar y un menos (-) en otro, si hay más aquí y menosallá, entonces
hay una conexión entre las partes. El grande puede darle al pequeño, y el pequeño puede
recibir del grande. Si ambos son perfectamente iguales, ¿qué serán capaces de darse el uno al
otro, cómo podrán conectarse?
¡Es la igualdad la que lleva al desapego! Entonces, ¿cómo podemos lograr la igualdad en
general? Aquí comenzamos a entender que el concepto de igualdad no se refiere a los
atributos, pensamientos, deseos o acciones idénticas, sino que se expresa en el alcance de la
meta. Es debido a la meta que nos conectamos y en cuanto a ella, todos somos iguales.
Nunca seremos capaces de ser iguales si no nos conectamos con el Creador y no lo
consideramos como nuestra meta. Por lo tanto, yo empiezo a reclutar fuerzas, a averiguar para
qué es el método de conexión, a buscar formas de conectarme con los demás; yo examino
todo lo que pasa en el mundo como una oportunidad que se me da en cada momento para
elevarme por encima de mi ego, por encima de las fuerzas de separación, y alcanzar la
conexión general.
Nosotros podemos conectarnos como iguales sólo cuando el Creador está entre nosotros y es
la meta de nuestra conexión. Por lo tanto, se nos dice que la condición de: ―Israel, la Torá, y el
Creador son uno‖, determina la dirección correcta para la corrección.
Al querer conectarnos y alcanzar la plena igualdad, pero al mismo tiempo mantener la
singularidad de cada uno y sus atributos propios individuales, nos conectamos como un solo

121
cuerpo. El Creador, la Luz superior, tiene que dar esta vida al cuerpo según la ley de la
equivalencia de forma.
Muchos deseos se conectan en un cuerpo espiritual, en un Partzuf, bajo un Masaj (pantalla),
con el fin de crear una adhesión general con la única Luz. Entonces hay Zivug de Haka’a
(acoplamiento de golpe) con la Luz en la cabeza del Partzuf y se crea la formación llamada el
―alma‖ (Neshamá). Al mismo tiempo, todas las partículas individuales mantienen su
singularidad natural en sus pensamientos y deseos y funcionan como órganos de un cuerpo,
mientras que todos hacen su trabajo y se conectan con otros para alcanzar el objetivo general,
la vida espiritual. Esta vida es la equivalencia y la adhesión con la Luz.
Aquí se activa la fórmula de ―el amor cubrirá todos los pecados‖. Los pecados permanecen, se
mantienen las diferencias entre nosotros, y con base en esto, todos juzgan y se justifican a sí
mismos. Por supuesto, uno acusa a los demás, ya que ―juzga de acuerdo a sus propios
defectos‖. Pero por conexión entendemos que todas las diferencias entre nosotros realmente
nos ayudan a alcanzar una mayor conexión entre nosotros, si podemos cumplir con la conexión
en un nivel más alto al elevarnos por encima de todas las diferencias.
Si tan solo borramos las diferencias entre nosotros, no tendremos ninguna base para la
conexión, no tendremos nada que darnos unos a los otros. Todos deben darles a los demás, al
aparecer como ―menos‖ (-) en relación al ―más‖ (+) y recibir de los demás como un menos que
recibe de un más.
¡Esto significa que todos somos diferentes! Pero si lo hacemos bajo un ―paraguas de amor‖,
entonces todos resultamos iguales. Cuando un bebé le sonríe a su madre, ella está dispuesta a
darle el mundo entero. Se nos dice que ―el amor cubrirá todos los pecados‖, y si hay amor,
entonces éste nos une a todos en una red. Lo cual significa que nos conectamos por encima de
todas las brechas por una causa y la alcanzamos.
Este es el método que fue preparado para nosotros por la Luz, por medio de muchas acciones
preliminares. La Luz creó el deseo y trabaja en él, reduciéndolo y haciéndolo pasar por todos
los grados, al romperlo y crear los mundos de BYA de Santidad y de impureza y el ―primer
hombre‖ Adam, que también está hecho pedazos.
Sólo hoy, en esta nueva era en la que toda la humanidad se encuentra, comenzamos la
corrección del mundo para que en vez de un mundo terrible y aterrador, cuya creciente
enfermedad y corrupción se revelan día a día, veamos ante nosotros el mundo de Ein Sof
(Infinito).

Me manejo con la ayuda de dos riendas

La persona tiene que verse a sí misma como un punto que recibe todo de afuera. Los
amigos y el mundo en general, e incluso el inanimado, vegetativo y animado, todos son partes
de mi alma. Todo esto es una Maljut (reinado), un Kli (vasija/deseo), un hombre que se
encuentra al otro lado del Creador.
Por lo tanto, según la medida en la que yo trato de conectar el entusiasmo y las impresiones
que me llegan ahora de mis amigos, sin anularlas, en esa medida se vuelven reales, puesto
que yo uno a mí las partes de mi alma. Y entonces adquiero un nuevo intelecto y emociones
como resultado de la conexión del Kli roto.
Está prohibido extinguir cualquier estado. Nosotros necesitamos elevarnos por encima y
examinar esto desde un nivel más alto; este es el enfoque correcto. Y por consiguiente, no
importa cómo me sienta durante el taller: bien o mal, ya que en cualquier caso debo elevarme
por encima de todo, y aclarar de dónde vienen las sensaciones y por qué, y luego continuar.
Tenemos que unirnos y acumular las impresiones más positivas y las más negativas con el fin
de avanzar por encima de ellas.
Yo deboestar de acuerdo, de antemano, con cada estado que viene, ya que mi auto anulación
se construirá por encima de todos estos estados. Todo lo que experimento es necesario con el
fin de que me enseñe a tomar control de todos mis estados y por encima de estos, debo
conectarme con los amigos en lugar de rechazarlos. Lo más importante para mí debe ser la
conexión que controlaré aparentemente a través de dos riendas, y todas mis sensaciones y
experiencias estarán en el trasfondo. El fin del acto está en el pensamiento inicial. Si la persona
se comporta de esta manera, entonces usará correctamente todos sus discernimientos.
Está prohibido dejar que tu caballo huya, a la izquierda o a la derecha. Hay una meta en frente
de ti y tú necesitas examinarte constantemente de acuerdo a esto: Si te desvías a la izquierda,
entonces tienes que añadir de la línea derecha, y si te desvías hacia la derecha, tienes que
122
añadir desde la línea izquierda. Todo se determina sólo a través de la dirección de la meta, y la
meta es la unidad. Nosotros no vemos ninguna otra meta en la espiritualidad sino el punto de
unidad, Arvut (Garantía mutua)

Unidad dividida

Baal HaSulam, ―600.000 almas‖: En realidad nada existe en el mundo, aparte de una sola
alma, que está dividida por el egoísmo del hombre en 600.000 partes y una multitud de
chispas espirituales.
Fue creada un alma unificada, y nada más. Sólo esto existe, y siempre estamos dentro de ella.
Y si nos parece que esto no es así, es debido a que nosotros somos defectuosos. Para mí la
vasija general se divide en mi ―yo‖ y ―otros‖ en vez de aparecer ante mí como un todo integral,
en el que sólo existe el ―nosotros‖. Y todo mi trabajo consiste en la corrección de mi propia
percepción.
Hasta ahora yo estaba en un mundo cuyas partes parecían estar desconectadas y carente de
interconexión. Así es como estoy construido en el interior. De esta manera fue siempre cómodo
para mí ver el mundo exterior, y estar en buenos términos con él. Sin embargo, hoy el mundo
en el exterior está asumiendo formas diferentes: resulta que los niveles inanimado, vegetativo y
animado de la naturaleza están íntimamente conectados. Es cierto que esto no es tan
importante para mí, pero la ecología también es importante ya que mis irreflexivas acciones
evocan cambios desagradables en los fenómenos naturales.
Pero lo más importante es que la sociedad humana está volviéndose un único ―mecanismo‖
para mí. Dicho de otra manera, el mundo de hoy está expresándose como una sola alma, una
sola vasija, mientras que yo no quiero reconocer esa unidad. Yo veo que involuntariamente
entro en el mundo, que la realidad literalmente me ―empuja‖ adentro, aunque esto va en contra
de mis deseos. Yo quiero seguir siendo un egoísta, pero la realidad del alma única se me está
revelando.
Por lo tanto, la imagen del mundo roto sólo está siendo representada en el ―espejo curvo‖ de la
conciencia humana imperfecta. Cuanto más rápido entendamos esto y corrijamos nuestra
percepción, más rápido lograremos el éxito.

Creciendo interiormente y hacia arriba

Pregunta: ¿Cuál es el ascensor por medio del cual nos elevamos hasta el centro del grupo?
Respuesta: Yo me elevo al absorber los deseos y aspiraciones de todos los amigos. Yo mismo
me someto y elevo a los demás al verlos como más importante que yo, y gracias a eso, recibo
el poder de ellos.
Este poder me empuja y me permite adherirme al centro del grupo correctamente. En primer
lugar, esto me ayuda a imaginar este centro, porque siempre estoy confundido y pierdo este
concepto una y otra vez. Yo tengo que aferrarme a él como a la mirilla de un arma y corregirme
constantemente a mí mismo.
Nosotros comenzamos de este punto central, porque trataremos con él todo el tiempo.
Crecemos sólo con base en él, partiendo de este punto y elevándonos cada vez más. Crecer
no representa solo una altura física, sino una creciente concentración de la conexión interna.
Por lo tanto, en los talleres futuros, tenemos que aclarar qué son deseo, sentimiento, y alcance,
cómo están conectados y en qué medida, para que podamos alcanzar nuestra raíz en ellos, al
Creador.
Este es un trabajo práctico que tenemos para llevar a cabo toda nuestra vida y no sólo en los
talleres. Yo estoy constantemente en un taller conmigo mismo: antes de la lección, después de
la lección, las 24 horas del día, para conectar ―Israel, la Torá, y el Creador‖. Tengo que
escuchar a los amigos, no sólo cuando dicen ciertas palabras, y escuchar lo que dicen sus
corazones. Yo recibo todas estas impresiones a través del centro del grupo, a través de todos.
El Creador nos trata como un sistema corregido, pero yo no lo veo de esta manera. En lugar de
eso lo juzgo de acuerdo a mis deficiencias. Si yo corrijo un poco mi defecto egoísta, me uniré al
concepto corregido del grupo, como el Creador lo ve. Para hacer eso no se necesita esperar al
momento específico del taller: ¡Toda nuestra vida es un taller llamado trabajo interior, la obra
del Creador!

Cambios que llevan a la igualdad

123
Pregunta: ¿Qué es el centro del grupo?
Respuesta: El centro del grupo es el centro de nuestra realidad, el mayor punto espiritual. La
realidad no existe por sí misma, sino que existe en relación a la persona que la alcanza. Sólo
es posible alcanzar la realidad en el centro del grupo donde yo anulo mi ego y lo conecto con
los otros en igualdad, para que se estabilice dentro de mí.
Al mismo tiempo, cambio a propósito la relación entre nosotros, algunas veces me someto ante
los amigos al verlos como los más grandes en la generación, y otras veces me elevo por
encima de ellos con el fin de otorgar algo de mí mismo. Eventualmente, al ver al grupo unas
veces desde arriba y unas veces desde abajo, encuentro una actitud de igualdad hacia este.
Esta igualdad no existe al principio; es un resultado de mi esfuerzo.
Por una parte, yo anhelo tanto como puedo el estar por encima de los amigos con el fin de
ayudarles, pero por otra parte, me coloco por debajo de ellos con el fin de vivir y ser el que
recibe a través de ellos. Mediante esos dos polos, de pronto descubro qué significa ser igual,
aun cuando no me dirigía antes hacia esto y no veía este punto. Me veo a mí mismo en Ein Sof
(Infinito) más elevado que todos los demás (+∞), y al mismo tiempo en Ein Sof más bajo que
los amigos (–∞); de pronto encuentro el centro del grupo donde todos son iguales y descubro
que en realidad esto existe. Mi vida corporal queda atrás y sólo permanece la devoción, la
garantía mutua, la adhesión con todos. Siento que convoco cada vez más la Luz que Reforma,
la Luz Circundante, que llena la totalidad del ―espacio‖ de mis atributos. Al descubrir más
poderes, más cuidados del exterior, siento que estoy siendo estabilizado, y esto es el centro del
grupo.

En el centro del grupo, realmente descubro al grupo, a los amigos, y no importa qué descubren
ellos, en mi realidad todo es completamente certero. Esto es debido a que el mundo de Ein Sof
ya existe, y el descenso a este mundo sólo es para construir los peldaños de la escalera de la
revelación espiritual, el reconocimiento, el entendimiento, y la sensación en nosotros. Cuando
esos peldaños aparecen en la persona y ella comienza a escalarlos, ella no depende de nadie:
Todos están en Gmar Tikkun (el final de la corrección). Yo estoy frente al lugar donde existe la
Luz de Ein Sof y todo depende de mí, todo y toda la realidad está en mí, y ahí descubro la
verdad. Pero esta verdad depende de mi propia inversión, de mi lealtad al grupo, al maestro, a
las fuentes, y necesito revelar esto en la práctica.
No existe nada aparte del centro del grupo. Descubro que este debe convertirse en el centro de
todo el mundo, en el lugar donde se reúnen todas las almas, todas las corrupciones y todas las
correcciones. Esta es Maljut de Ein Sof con todo lo que va a colectar y a reunir en ella. En otras
palabras, cuando la persona se consagra a Maljut de Ein Sof, a la Divinidad, al querer ser una
parte inseparable de esta, ella misma se vuelve Maljut de Ein Sof, y mediante eso la conecta
con las primeras nueve Sefirot, es decir con todos los mundos hasta Ein Sof, y así avanzamos.

¡Mi amigo es un representante del Creador!

Pregunta: ¿Cómo trabajamos durante un seminario, cómo podemos escucharnos unos a

otros?
Respuesta: Un amigo puede decir cosas que puede que yo entienda o puede que no. Él puede
decir cosas que yo creo que son grandes o tal vez algo tonto. En cualquier caso, ahora lo
percibo como una manifestación de un representante del Creador: El Creadorestá
influyéndome a través de él.
Si me repelen la apariencia de mi amigo, la expresión, el significado real de sus palabras, o
cualquier otra cosa, yo podría no percibirlo, o no quererlo a él. ¡Y este es un ejercicio
maravilloso! ¡Yo tengo que elevarme por encima de esto! Si él es un representante del

124
Creador, ya que ―no existe nadie además de Él‖, especialmente en un evento como este en el
que estamos participando, entonces yo necesito elevar a mi amigo y tratar de penetrar en la
esencia espiritual a través de él, el cual está presentando todo esto para mí y también él se
presenta a sí mismo de esta manera. Yo tengo que elevarme por encima de mí a un estado en
el que yo perciba todo lo que éste contiene, como la bondad absoluta, otorgamiento absoluto,
una cualidad espiritual absoluta, a pesar de todo lo que estoy sintiendo por dentro, a pesar del
hecho de que yo no lo tenga.
Y es una buena cosa que estas dos cualidades se manifiesten en mí: mi actitud egoísta hacia
mi amigo, en la que todo lo que veo en él no tiene ninguna crítica en absoluto, y por otro lado,
por el contrario, cuando yo lo trato a través de la fe por encima de la razón, como representante
del Creador, porque nada debe provenir de alguna persona en el mundo que pueda ser
malvado, malo, imperfecto. Y si esto existe en mí, entonces es mío, estoy viéndolo con mis
propios ojos.
Por eso, si soy capaz de tener en cuenta estos dos estados en mí, entonces ya he hecho cierto
trabajo espiritual. Tenemos que juntar los estados críticos más altos y los más bajos, unos en
relación con los otros, y tendremos una vasija común, Maljut, que está en la parte inferior y que
consiste sólo de las cosas desagradables y que seguirá obteniendo cada vez lo más brillante y
lo peor en nosotros, y nosotros seremos capaces de seguir elevándonos por encima de esto
hacia Keter. Entonces, alcanzaremos tal distancia entre ellos, tal tensión, que será igual al
estado en el que la Luz Circundante se convierte en Luz Interior y brilla allí. Y luego
adquiriremos el primer grado espiritual.
¿Qué hace esto? Nosotros elevamos el MAN hacia Maljut del mundo de Atzilut, el cual nos
conecta, y allí nos establecemos por primera vez como recién nacidos. Y la persona no puede
nacer sola, sino sólo un mínimo de diez personas.

A partir de un punto hasta el Creador

El Zóhar nos habla de las maneras en que nos conectamos, la cual crea la vasija de
percepción. Mediante nuestra conexión en diferentes maneras, descubrimos al Creador. El
Creador no tiene forma ni imagen. Su forma es la amplitud y el modo de nuestra conexión. Si
nos conectamos, adquirimos el atributo del Creador.
Al principio el Creador fue revelado en el punto de partida de la creación-Maljut de Ein Sof
(Infinito). No había conexión ahí sino sólo un punto, un deseo. Entonces este deseo se
desarrolló bajo la influencia de la Luz y recibió todos sus atributos. Pero aún era uno, hasta que
lo opuesto de la Luz en toda su oposición apareció en este.
Al conectarnos, descubrimos las formas de la Luz, las formas del Creador. Por lo tanto, estar
conectado también significa estar adherido al Creador con el atributo de amor y otorgamiento.
La forma en que nos conectamos es la forma del Creador que descubrimos. La intensidad de
nuestra conexión está en el nivel en el cual descubrimos al Creador. El Creador es revelado en
la conexión entre nosotros.
El deseo permanece como el mismo deseo que fue creado al principio, como un deseo
específico. La Luz se dispersa en muchos deseos separados. Al conectarlos descubrimos la
Luz 620 veces más fuerte en cualidad que antes: descubrimos el pensamiento, la mente, el
pensamiento de la creación.

La intersección de todos los deseos

Pregunta: ¿Cómo llegas al ―centro del grupo‖?

Respuesta: Debemos pensar constantemente acerca de nuestra fuerza colectiva y que debe
estar adaptada al Creador. Es muy importante el hecho de que crece mediante la cooperación
en igualdad entre nosotros, al anularse cada uno, se une al grupo y considera a los amigos
como grandes, porque sin ellos, él no puede dar un solo paso hacia la meta. Toda su mente y
sensaciones vienen de la conexión, y en la conexión él encuentra su alma. Anhelar el centro de
esta manera es anhelar por tu alma.
Nadie tiene un alma individual por separado. Baal HaSulam dice que sólo un alma fue creada,
una vasija general. Por lo tanto, sin la revelación del centro del grupo, permanecemos en el
nivel animal, fuera del mundo espiritual, fuera de nuestra alma, existiendo en los organismos
corporales.

125
Debemos constantemente construir el centro del grupo. Este punto es como un ascensor que
eleva los niveles espirituales mediante la intensidad de la conexión entre las partes que la
componen, elevándose cada vez más alto, hasta una concentración mayor de todos sus
componentes. Eventualmente, nos acercamos tanto el uno al otro creando así un gigantesco
círculo de Maljut de Ein Sof (Infinito). El círculo es nuestros atributos, y el centro es la
concentración de todos nuestros deseos e inclinaciones. Todo este gran campo es el ―área‖ de
nuestra vasija colectiva.
El Creador nos dio diferentes atributos mediante la ruptura, y nosotros nos hemos concentrado
mediante nuestra intención en el centro del punto.

Un depósito común de energía espiritual

No importa cuán difícil aparente ser el alcance espiritual, en realidad, no hay nada más
simple. Imaginen un sistema que está completamente unificado, sano, conectado entre todas
sus partes, en sus más mínimos detalles. Todo opera en absoluta armonía y aspira a una sola
meta, todo está dirigido hacia la conexión, a hacer un análisis común, en otras palabras, hacia
el Creador, que existe entre nosotros.
Lo revelamos a Él como una consecuencia de la armonía que surge entre nosotros a través de
nuestros constantes esfuerzos por conectarnos de forma armoniosa. Como resultado de
encontrar la armonía dentro de nuestros deseos, revelamos la Luz que los llena.
¡El Creador está en nosotros! Estamos en el mundo de Infinito, así que revelemos al menos
justo el primer grado, el grado más sencillo y pequeño de este estado perfecto. Revelarlo
significa volverte correspondiente con este, volverte igual en cualidades, alcanzar el equilibrio
con la Luz que lo llena al menos en el primer grado, Nefesh de Nefesh de Nefesh del mundo de
Assiya.
Para esto es necesario lograr la igualdad de todas las partes de la vasija común ¿Pero cómo
se puede lograr si la igualdad no puede ser medida? Lo único que puede medirse es la
diferencia entre uno y otro, una Delta. Pero cuando las cosas son idénticas, no podemos
evaluarlas porque perdemos la escala para medirlas ¿Cómo pueden ser comparados dos
colores absolutamente negros, o cómo comparamos el blanco con el blanco? Necesitamos una
cierta diferencia para evaluar las cosas.
Sin embargo, debemos verificar nuestra igualdad, porque si no soy completamente igual a otro
no puedo considerarlo mi amigo, yo no estoy conectado con él mediante una mutua conexión
abierta. Y es por esto que necesito dos cualidades: recepción y otorgamiento. Yo debo
otorgarles a los del grupo como si fuera alguien grande en relación a los pequeños, dándoles la
grandeza de la meta, el reconocimiento de la importancia del Creador y de los amigos. Y por
otra parte, debo rebajarme al mismo grado en relación a ellos con el fin de recibir su influencia
y su apoyo, al percibirlos como las personas más grandes de la generación.
En otras palabras, logro el máximo otorgamiento y el máximo grado al rebajarme a mí mismo. Y
esos dos máximos me llevan a mi igualdad. No puedo construir la igualdad por sí misma, sólo
al considerarme igual, esta igualdad no tiene ningún valor. La igualdad sólo se revela como
consecuencia de dos estados extremos: el más elevado y el más bajo.
Y cuando todos en el grupo funcionan de esta manera: en el máximo y en el mínimo, dando
todo al grupo y recibiendo fuerza, despertar, e inspiración de ellos, entonces es como si
estuvieran conectándose por medio de un solo conducto abierto. Antes, todos solíamos
conectarnos el uno al otro a través de conductos, a través de los cuales fluía la energía, pero
ahora, todos se fusionaron y obtenemos un gran lago, un depósito común que está
descubriéndose.

Siéntanse felices por cada oportunidad de conectarse

Al actuar en contra de nuestro ego y conectarnos más fuertemente, nosotros

atravesamos 125 grados de ascenso, los cuales se dividen en Sefirot, Partzufim, y
mundos. Cuanto más fuerte nos conectemos, más sentimos la fuerza interior que nos conecta,
llamada el Creador. Por lo tanto atravesamos cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, y
Adam Kadmon y nos elevamos en el mundo del Infinito. Nosotros aprendemos acerca de todos
estos estados en la sabiduría de la Cabalá y los incorporamos en la práctica internamente.
Con el fin de llenar esto de forma más eficiente, tenemos las convenciones. Es muy bueno que
haya gente de todo el mundo en el salón de convenciones, con quienes no nos conocemos:
126
hombres, mujeres, estudiantes veteranos que han estado estudiando durante años, y aquellos
que acaban de escuchar acerca de la sabiduría de la Cabalá y quienes como ―por casualidad‖
llegaron a esta convención. La conexión entre todos es posible y no requiere ninguna
preparación previa.
Si tratamos de conectarnos de manera práctica, empezamos a sentir que algo está pasando en
el interior: Se está revelando entre nosotros una fuerza especial, la cual es como si no hubiera
existido antes y como si no la hubiéramos sentido. Esta fuerza se revela sólo en nuestro
mundo, cuando empezamos a trabajar, al llevar a cabo realmente el consejo de los cabalistas,
y entonces descubrimos la fuerza de conexión entre nosotros.
Por ello, los cabalistas estaban contentos con cada oportunidad para conectarse. Ellos
entendieron que gracias a esta acción podían alcanzar la corrección y ver la realidad espiritual
que está por encima de nosotros, descubrir la fuerza que nos dirige y nos lleva a una meta
determinada.
Esta es la única manera en la que podemos mirarnos a nosotros mismos desde arriba, como si
existiéramos en los cuerpos físicos, y descubrir los mundos superiores, los estados que están
por encima de este mundo. Esta es la única manera en la que podemos ver que este mundo no
es real y recibir nuevos atributos, nuevos sentidos que nos permiten ver la dimensión espiritual
superior que se eleva sobre el mundo corpóreo, y vivir en los dos mundos al mismo tiempo.
Nosotros sentimos esto a tal punto que la persona comienza a sentir la eternidad y la
perfección y no tiene miedo de la muerte en absoluto.
La persona no sentirá cuando su cuerpo muera, al igual que no siente cuando se corta el pelo o
las uñas. Esto es así porque el cuerpo corporal pertenece al nivel animado, mientras que el
cabello y las uñas pertenecen al nivel vegetativo, es decir, a un nivel inferior. Así que, si nos
elevamos a un nivel superior denominado el nivel humano, el cual está simbolizado por la
conexión entre nosotros, dejamos de preocuparnos por la pérdida del cuerpo bestial, el cuerpo
puede vivir o morir, mientras que nosotros existimos en un nivel superior de existencia, que ya
hemos alcanzado.
Esto es lo que debemos alcanzar y esta es la meta de la sabiduría de la Cabalá: Elevar a la
persona a un nivel superior, a la existencia eterna para que no vivamos dentro de un cuerpo
bestial, sino que vivamos la vida del alma. El alma es la sensación que se crea dentro de
nuestra conexión. Así que el propósito de todas estas explicaciones es alcanzar la única meta,
la conexión.
Nosotros realizamos el acto de conexión en las convenciones, para que a través de esta
conexión, como una pequeña parte de la corrección general, sintamos la vida espiritual. Así
nosotros creamos un sistema de Adam HaRishón (el primer hombre), al reunir sus partes y
descubrir la vida espiritual en la que vive el sistema superior, el alma general.

El difícil trabajo contra el egoísmo

Inicialmente nosotros estábamos unidos en el mundo del Infinito como uno, como un
cuerpo cuyas partes son necesarias unas para las otras y totalmente interdependientes.
Después de descender del Infinito a nuestro mundo, nos desconectamos completamente
porque todo el espacio entre nosotros fue ocupado por el egoísmo, que nos aleja el uno del
otro.
Este egoísmo está en constante crecimiento, y por lo tanto, mientras avanza la historia nos
sentimos cada vez más imperfectos. Pero llega un momento en el que el egoísmo deja de
crecer y alcanza la saciedad. Por eso las personas hoy en día son arrasadas por la desilusión y
la desesperación, y la depresión está convirtiéndose en la enfermedad más extendida en el
mundo.
El hombre está perdiendo el sentido de la vida. Anteriormente, él no se hizo ese tipo de
preguntas puesto que el deseo egoísta creció constantemente dentro de él y lo empujó hacia
adelante. Éste le dijo engañosamente: ―¡Quieres esto y esto y lo otro! ¡Definitivamente, tienes
que conseguir eso y ser más grande que todos los demás!‖
Pero hoy llegó un momento en el que ya no queremos nada. Y además, la crisis general del
mundo está desplegándose, lo que nos deja sin otra opción además de buscar una manera de
cambiar la situación y lograr la corrección, donde la corrección se encuentra en orden
ascendente de vuelta al mundo del Infinito y nos convierte de nuevo en un hombre. Sin
embargo, esta unidad ya se ha alcanzado por nuestros propios esfuerzos, es decir, a través del
trabajo en contra de nuestro egoísmo, por el bien de la unidad.
127
Este es el trabajo más odiado por nosotros, y nosotros no lo queremos. ¡Estoy dispuesto a
hacer cualquier cosa, pero esto, cualquier cosa diferente a unirme con los amigos! ¡Me siento
bien conmigo mismo, esto es cómodo! Después de todo, toda mi naturaleza es el deseo de
disfrutar, y todo lo que necesito es llenarla. Sólo quiero el llenado.
Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma en cada momento.
Nuestro organismo y el cerebro funcionan sólo para mantenerse en el estado más cómodo. Y
así es como transcurre toda nuestra vida. Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las
cosas para sí misma ahora y en el futuro. Todos nuestros cálculos giran en torno a esto y no
somos capaces de pensar en otra cosa. Lo único que me importa es mi propio cuerpo. Resulta
que estoy condenado a llevar la vida de un pobre y miserable animal, que trata de apoyar su
cuerpo en todas las maneras posibles para que pueda vivir durante varias décadas y luego
morir. Pero si toda la vida se reduce a sólo esto, entonces ¿cuál es el punto en ella?
Es por eso que nos es tan difícil trabajar en contra de nuestro egoísmo. Aquí existe un gran
problema psicológico que nos impide reunirnos con otros en circunstancias en las que nuestro
ego haya alcanzado su máxima expresión. Por eso, la ciencia de la Cabalá viene y nos explica
cómo hacer esto por medio de la unión en un grupo pequeño.
A través del grupo comenzamos a atraer para nosotros esta fuerza especial que se oculta en la
naturaleza y se llama la Luz que Reformas. Y si tratamos de extraer esta fuerza oculta desde
dentro, ésta emergerá y hará maravillas para nosotros. Nos corregirá por completo, nos
cambiará para que seamos capaces de conectarnos con otros. Y entonces comenzará a
reunirse un grupo entre varios amigos, que se convertirá en un mini-modelo de la humanidad
corregido en el cual se realizará nuestra unidad.
En vez de la anterior fuerza negativa del egoísmo, la cual nos separa en un estado roto y la
cual tiene varios nombres (el Faraón, Amán, Bilam, Balak, y todos los ―pecadores‖, es decir las
fuerzas de la desunión), en el interior de nuestra conexión, empezaremos para revelar la
enorme fuerza positiva. Esta es la fuerza de la conexión que viene a sustituir a la fuerza
negativa de la desunión y se llama el Creador. Esta es la fuerza de otorgamiento, la fuerza que
nos hizo nacer y que nos une. En ella se revela el programa de la creación y su meta.
Es por eso que tenemos que unirnos en un grupo, puesto que, en virtud de ella sentiremos un
estado superior, la presencia de una fuerza oculta superior, del Creador, que está entre
nosotros. ¡Sólo tenemos que revelarlo! Esperemos que nos sintamos dentro de nosotros este
despertar durante los seminarios, como resultado de nuestros esfuerzos por unirnos unos con
otros. Esto puede ocurrir incluso a la persona que por primera vez se encuentra en una
convención como ésta.

Uno en vez de miles de millones

Pregunta: ¿Qué debería hacer una persona para anularse a sí misma? ¿Cómo puede
implementarse esto de manera práctica en el grupo?
Respuesta: Esto se debe a que deberían ser uno en vez de diez, en lugar de millones o de
miles de millones, deberían ser uno. Esto significa que nosotros deberíamos sentirnos como
uno. Si tú no puedes anularte a ti mismo ante los amigos, no podrás avanzar, ni permitirás que
la Luz se revele. La primera restricción (Tzimtzum Alef) es la condición de acuerdo a la cual
todo opera, y luego viene la parte siguiente, el próximo estado.
Pregunta: ¿Qué debería hacer yo para anularme a mí mismo? ¿En qué debería pensar?
Respuesta: Tú deberías pensar que quieres que los amigos lo alcancen todo y esto es lo único
que te hará feliz. ¿Cómo piensa una madre acerca de su hijo? ―Yo quiero que él lo tenga todo.
No importa qué será de mí, lo importante es que él esté bien‖.

La construcción mágica de las piezas del alma

Nosotros existimos como partes de un sistema, de manera similar a los elementos de un

sistema electrónico. Por lo tanto, todo lo que nos ocurre se ajusta sólo a la forma que alcanza
todo el sistema al final de la corrección.
Se nos dice: ―El marginado no será apartado de Mí‖ y ―Todo vuelve a su raíz‖. Todo vuelve a su
raíz, y todos juntos regresaremos a nuestra raíz general. Pero nosotros queremos acortar el
camino, alcanzar la meta acelerando el tiempo (Ajishena), aquí y ahora rápidamente, entender
y sentir lo que estamos haciendo tanto como sea posible, con el fin de realizar aquellas

128
acciones de otorgamiento de forma consciente, con entendimiento, y no avanzar por el camino
del sufrimiento (Beitó, o en su tiempo)
Existen dos problemas. Por una parte, yo tengo que estar de acuerdo en realizar las acciones
de otorgamiento. Por otro lado, tengo que entender que debería calcular y preparar estas
acciones altruistas. Estos dos tipos de trabajo son llamados ―el trabajo en la mente‖ y ―el
trabajo en el corazón‖, y ambos son opuestos a la naturaleza.
Por consiguiente, damos lo mejor de nosotros para organizar el sistema correcto a nuestro
alrededor, como si estuviéramos conectados, como si nos amáramos los unos a los otros,
como si nos complementáramos los unos a los otros, como si fuéramos ruedas dentadas en un
sistema general, y como si nos conectáramos con el Creador, con el fin de traerle contento, y
con toda la humanidad, con el fin de corregirlos y traerlos a la misma acción.
Todo esto es ―como si‖. Hacemos todo como si estuviéramos bromeando, como un pequeño
niño que, habiendo puesto juntas las piezas de constructor, de pronto descubre que es un
juguete. Él pensó que construiría un tractor, hizo su mejor esfuerzo, lo asemejó, y entonces
descubrió que no es real, sino que es hecho de plástico y que no se mueve en absoluto.
Pero en nuestro trabajo, en el momento que construimos este ―modelo‖, esta ―mentira‖,
sabiendo que es un juego pero construyéndolo de forma correcta de acuerdo a los pedidos de
los cabalistas, la Luz que Reforma nos influye de forma inmediata y hace que esto se vuelva
real.
Este es todo el truco. Sólo necesitamos entender que así es como funciona. Tratamos de juntar
las partes, en amor, otorgamiento, unidad, conexión, por medio de la fe por encima de la razón,
no hay diferencia en cómo lo llamemos en nuestro nivel. Claramente, todo es falso. Pero
tratamos de poner estas piezas de construcción juntas, y en relación a nuestros esfuerzos la
Luz actúa y se transforma en un cuadro real.

Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón

La meta del ser creado es disfrutar de todos los placeres que el Creador quiere darle,
¿pero de qué placeres estamos hablando? El Creador no puede darle al ser creado menos
que Su propio nivel, dado que, de otra manera, esto no se considera otorgamiento y amor. La
actitud del Creador hacia el ser creado está determinada por la ley de ―Ama a tu amigo como a
ti mismo‖. Él exige esto de ustedes, pero ustedes tienen derecho de pedírselo, en respuesta, ya
sea que Él actúe de acuerdo a esta ley o no. Si Él lo hace, entonces debe existir tal ley en la
naturaleza.
¡Esta ley si existe! Es la actitud de Keter hacia Maljut, hacia el ser creado, ―Ama a tu amigo
como a ti mismo―. Maljut debe llegar a la misma actitud de ―ama a tu amigo como a ti mismo‖
mediante la Luz que Retorna. Esto es llamado otorgamiento mutuo, amor mutuo. Todo es muy
simple.
El Creador es pleno, Él es amor y otorgamiento total y por lo tanto, Él le da a la creación todo
esto. De esta manera, Su actitud es llamada las cuatro fases de la Luz Directa.
Sin embargo, el ser creado no puede relacionarse con el Creador de la misma manera directa y
adquirir la misma forma, puesto que él sólo recibe del Creador en las cuatro fases de la Luz
Directa. Con el fin de relacionarse con el Creador de la misma manera, el ser creado debe
pasar por todo el proceso de desarrollo a lo largo de todo el camino hasta el final de la
corrección.
Después de todo, es cuestión de actitud. El problema no es recibir placer del Creador, sino que
se trata de cómo lo siento y cómo se lo retribuyo a Él. No hay problema en el hecho de recibir
placer. Maljut de Ein Sof (Infinito) lo recibió y este además lo llevó a la ―primera restricción‖. El
Creador le dio una chispa mientras aún estaba en la fase uno de la Luz Directa, y sintió que
estaba obligada a otorgar en respuesta. Ella no quiere recibir solamente.
La fase dos surge de la fase uno, dado que de otra manera todo terminaría en la fase uno.
Resulta que el problema no es recibir del Creador, ¡sino la sensación de que ustedes deben
retribuirle y no tienen nada qué darle a Él! ¿Cómo le retribuyen a Él? No pueden darle de
regreso la Luz que recibieron de Él, ya que es como si le retornaran al anfitrión los refrigerios
que Él preparó para ustedes, para que Él los coma. Esto es imposible porque el Creador
mismo está frente a ustedes.
Él les muestra Su buena actitud y esta se revela como el placer que llena todos sus deseos,
¿Pero qué es lo que valoran de esto? ¿Es Su actitud hacia ustedes? ¿Es Su amor o el placer
en sí, sin tomar en cuenta al Creador? Supongan que les traigo algo que realmente aman y
129
ustedes lo rechazan ¿Lo rechazan por la comida en sí o porque se los traigo con tanto amor
que no pueden aceptarlo?
Si un mesero en un restaurante les trajera ese platillo, lo aceptarían sin ninguna duda y
disfrutarían su sabor. Sin embargo, rechazan aceptarlo de mí, dado que no pueden retribuir mi
actitud, mi amor. Ustedes se restringen con respecto al amor. No pueden soportarlo porque
esto requiere que sea algo mutuo.
Ustedes deben calcular el amor ya que esto es lo que les causa vergüenza. No sienten ninguna
vergüenza con respecto a la comida, puesto que piensan que, porque el Creador los ha creado,
Él debe alimentarlos y llenarlos. Es obvio. Sin embargo, ¡No pueden retribuir Su amor! De la
―primera restricción‖ en adelante, ustedes buscan una forma de soportar este amor, de
examinar qué es el amor, cómo se revela, de dónde viene, cuál es la conexión entre este amor
y el placer que sienten en su deseo, y cuál es su parte en toda la Luz de NRNHY que llena las
vasijas.
Cuando alcanzan un estado en el que piensan que puedes recibir con el fin de otorgar en el
mundo de Nikudim, están rotos, y toda esta ruptura es en realidad a causa del amor, porque
ustedes no podrían tomarlo en cuenta. Aún no entienden su raíz dado que esta pertenece al
Creador. El amor de éste estado llega a ustedes desde Él, y esa es Su sensación. Este evoca
en ustedes ciertas reacciones que no entienden.
No entienden qué significa esta sensación y por qué de pronto sienten vergüenza,
incomodidad, y no pueden soportarlo hasta el grado en que comienzan a pelear con Él,
principalmente para destruir la sensación de desagrado que sienten a causa de Su amor hacia
ustedes.
La ruptura de las vasijas nos permite establecer el odio en contra del amor, entonces el ―Monte
Sinaí‖ fue el punto de partida de la nación. No seríamos capaces de trabajar en ello sin la
preparación en el exilio de Egipto y el deambular en el desierto. Por lo tanto, como está escrito,
―Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón‖, lo cual es toda la esencia de la conexión.

La fuerza integral y sus expresiones

Pregunta: Hay cuatro interacciones fundamentales conocidas en la física: fuerza, debilidad,

electromagnetismo, y gravitación. ¿Es posible decir que estas cuatro interacciones son las
expresiones individuales de la fuerza integral (interacción)?
Respuesta: Sí, en el nivel de la materia inanimada se trata de expresiones de la fuerza
integral, reunidas en el nivel inanimado. Esta es Keter (Maljut) con respecto al resto de las
Sefirot.
Pregunta: Usted habla de los cuatro niveles: materia, energía, información e interacción (en la
forma espiritual, es decir, en forma de otorgamiento mutuo, amor). ¿A qué nivel actúa la fuerza
integral?
Respuesta: La fuerza integral, el Creador, se inviste en su deseo integral individual (reunido).
Ustedes la construyen con sus deseos egoístas individuales al anularlos a través de la
aspiración hacia la garantía mutua para alcanzar dentro de ella la revelación del Creador.

Una piedra contra la otra

Rabash, Carta 40: Y ustedes podrían preguntar, ―Qué se puede hacer si él siente que
tiene un corazón de piedra hacia su amigo…‖
El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que al frotar unas piedras contra
otras, se inicia un fuego… Y sólo cuando ambas tienen la intención de dar un regalo y no
de hacer caridad, por el desgaste de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno
sacará calidez de las paredes de su corazón, y la calidez encenderá las chispas de amor
hasta que se forme una prenda de amor. Entonces, ambos estarán cubiertos por un
manto, es decir, un solo amor los rodeará y los envolverá a ambos, puesto que es sabido
que el Dvekut [adhesión] los une a los dos en uno.
Cuando la persona comienza a trabajar en un grupo, ella no se siente rechazada por los
demás. Esto ocurre tan pronto como ella siente la necesidad de conectarse con los amigos,
dado que este es el medio para alcanzar la meta, la vasija para la revelación del Creador y a
través de esta conexión, ella alcanza otorgamiento y adhesión, y sólo después de eso los
demás son llamados ―amigos‖ y no antes. Aquí es donde comienzan los problemas. Estas

130
personas ya no parecen extrañas: cada una toma un cierto color, una forma, y se vuelve
versátil y llena de emociones diferentes.
Los amigos convocan emociones muy complejas en ella y ya no es fácil conectarse con ellos.
Ella ya no quiere conectarse con ellos. Ya no quiere abrazarlos y sentarse a comer con ellos en
la misma mesa o bailar juntos. Le sobrevienen diversos pensamientos malvados con respecto
a sus relaciones con los demás y comienza a sentir que es muy difícil conectarse con ellos.
Cuanto más comprende ella la necesidad de conectarse, más distante e irreal le parece esto.
Se evocan cada vez nuevas interrupciones. Es acerca de este tipo de trabajo que la Torá nos
habla por primera vez, en la historia de Abraham, Isaac y luego de Jacob, los hijos de Jacob y
de José. Finalmente, este trabajo se convierte en el exilio en Egipto, en el que la persona
siente tan terrible distancia de los demás que es imposible ignorar esto y es imposible
conectarse.
Cuanto más intente la persona superar su ego y conectarse con los demás, menos lo consigue.
Ella experimenta ―siete años de la saciedad‖ y ―siete años de hambre‖, con respecto a la
conexión, puesto que toda la guerra contra la inclinación al mal es sólo con respecto a la
conexión. Entonces vienen las plagas de Egipto, las plagas del Faraón, las cuales obligan a la
persona a entender finalmente que sólo la Luz superior puede ayudarle.
Ella decide que ya no puede vivir sin amor absoluto, eso romperá el corazón y los pedazos de
su corazón penetrarán los corazones de sus amigos. Esto es lo único que ella quiere y nada
más que eso. De esta manera ella comienza a trabajar en el amor que no se convierte
inmediatamente en amor verdadero, ella comienza por hacer algunas conexiones preliminares,
pero al menos es un poco de conexión.

Bienvenidos al crucero eterno

Baal HaSulam dice en el artículo ―Arvut‖ (Garantía mutua) que si la sociedad se

preocupa por cada uno de sus miembros, esta puede neutralizar el deseo egoísta de la
persona.
Supongamos que yo voy en un crucero de placer con ―todo está incluido‖, y no siento
preocupaciones dado que el servicio realmente incluye todo lo que pueda imaginar. Yo me
instalo en mi camarote y me alisto para pasar dos semanas de puro placer. Sin embargo,
mientras nos ponemos en marcha, se me dice que este será un crucero eterno. Por lo tanto, yo
lo vivo, y todo está preparado para mí: Desayuno, almuerzo y cena se sirven justo a tiempo, mi
cabina siempre está arreglada, hay una biblioteca, una sala de cine, Internet, piscina, etc. Todo
está a mi servicio.
Además de eso, todos me tratan muy bien y son muy atentos, y no tengo nada de qué
preocuparme. Las personas a mi alrededor están dispuestas a ayudarme en cualquier
momento y de cualquier manera. Estos son los principios sociales en este barco, y se aplican
para todos sin excepción.
Así que, ¿cómo reaccionará a eso mi naturaleza? ¿Es posible que el ego haga erupción en
esas condiciones? Las personas a mi alrededor me enseñan a anularme por medio de su
actitud hacia mí, y yo mismo ya no busco maneras de llenare y satisfacerme.
Por ejemplo, no ando por los bares y restaurantes en busca de delicias que todavía no he
probado, sino que me siento satisfecho con una comida sana sencilla. Los lujos no me
emocionan como antes. Allí todos los días está abierto un buffet de postres, y esto frena mis
demandas rápidamente. Después de un par de días, ya restrinjo mi ―consumo diario‖, y
después de una semana, estoy satisfecho con una taza de café y una galleta. La atmósfera
está llena de Luces Circundantes que están listas a frenar y a calmar constantemente mi ego.
Lo más importante aquí es el ejemplo que yo tomo de los demás y la actitud que ellos me
enseñan. Estoy en compañía de personas que se satisfacen con poco. Esto es lo que es
aceptado entre ellos, y eso es todo. Ellos realmente no necesitan más que eso. Ellos prefieren
disfrutar de las buenas relaciones que ahora yo tomo en porciones, en vez de alimentos. Si me
siento triste y tomo una porción de ―nuestro amor‖, me lleno de amor inmediatamente.
Esto se debe a que yo estoy en una red de relaciones sociales humanas, cuyo mensaje claro,
es que nunca me faltará nada. En realidad, la sensación misma es suficiente y no se necesita
nada más. En un principio, debido a nuestra naturaleza, nosotros dependemos del entorno, y
no hay compromisos aquí. Por lo tanto, si el grupo irradia una actitud correcta hacia mí,
imbuida de tranquilidad, paz y buena voluntad, entonces medio día después, yo también sentiré
131
que todo es exactamente como debe ser. Sin embargo, si me encuentro en alguna pandilla, yo
también absorberé sus principios.
Dentro de la persona hay una inclinación natural a adaptarse al entorno. Yo simplemente no
tengo los medios y no tengo manera de luchar contra esta inclinación. De tal manera que, en
cuestión de un par de horas, yo me incorporo en la atmósfera general de garantía mutua y dejo
de preocuparme por mí mismo. Las personas que hay a mi alrededor son mi red de conexiones
y son las más cercanas a mí. No puedo resistirme a sus opiniones dado que también soy parte
de la red general.
Así que, cuando sea mi turno de revelar al Creador, la raíz de mi alma, se me lleva a un nuevo
tipo de conexión, a un grupo. La misma ley opera aquí: El grupo me dice que no tengo nada de
qué preocuparme y que dejaré de preocuparme por esto. Pero además de eso, éste tiene que
transmitir el mensaje de que tengo que conectarme con los amigos y adherirme al Creador.
Esto se debe a que la auto anulación no es suficiente, yo también necesito la dirección
correcta, y también recibiré este mensaje.
Mi libertad de elección no me la quitan en el grupo, puesto que eso sólo me suprimiría. En la
espiritualidad, las opiniones de los demás no se transmiten de manera automática. Este es otro
barco que yo tengo que elegir por mí mismo. El Creador me lleva a la escalera, pero para cada
paso se requiere de un gran esfuerzo y del fortalecimiento en el camino. Sin embargo, ¿puedo
fortalecerme? ¿Debo cumplir con mi libre albedrío? Sin el libre albedrío, nunca desarrollaré al
humano dentro de mí.
Un ―ser humano‖ (Adam) es sólo aquel que se presiona a sí mismo para entrar en el grupo y
ser incorporado en los amigos. Entonces, yo recibo todo lo demás de forma automática, dado
que ya no tengo control sobre eso.
En resumen, nosotros elegimos una sola cosa: el entorno. La primera y principal condición es
la garantía mutua. Si estamos conectados en garantía mutua y les proporcionamos a todos
todo lo que necesitan para la auto anulación, entonces no necesitamos sino empezar.
La segunda condición es asegurarse de que todos tengan los estímulos e incentivos para que
se aferren de manera segura a los amigos. Esto asegura el buen destino de la persona.

Toma mi mano

Baal HaSulam, ―Introducción al Libro del Zóhar‖: Sin embargo, antes de ser
recompensado con el cambio del deseo de recibir en nosotros por medio de la Torá y los
mandamientos, para convertirlo en recepción con el fin de otorgar, existen fuertes
cerraduras en estas puertas hacia el Creador, por lo tanto ellas tienen el rol opuesto:
alejarnos del Creador. Es por esto que las fuerzas de separación son llamadas
―cerraduras‖, ya que bloquean las puertas de acercamiento y nos alejan del Creador.
Pero si nosotros las superamos para que no nos afecten, enfriando Su amor de nuestros
corazones, las cerraduras se transforman en puertas, la oscuridad se hace luz y lo
amargo se vuelve dulce. En todas las cerraduras, recibimos un grado especial en Su
Providencia, y estas se convierten en aberturas, en grados de alcance del Creador.
Sólo debemos ver las fuerzas que operan en nosotros en cada momento de nuestras vidas. No
importa cómo estas operen puesto que todas están destinadas a empujarnos hacia el Creador,
a que descubramos y nos adhiramos a Él.
Si la persona trabaja junto con estas fuerzas y cuida de sus necesidades físicas, sólo en la
medida necesaria para la existencia de su cuerpo animado, dedicando todo lo demás a las
necesidades de su alma, entonces al tratar de aclarar estar fuerzas y criticarlas, descubre que
no hay ninguna coincidencia en este mundo y que todo ocurre sólo para que ella se adhiera
más fuertemente al Creador.
Ella alcanza un estado en el que no se encuentra enfrentando las fuerzas que la separan el
Creador, quien está al otro lado, sino en el estado en que escucha una invitación del Creador:
―¡Ve al Faraón!‖ Es decir que la persona y el Creador permanecen juntos de lado a lado, dando
juntos un paso adelante contra el Faraón, mientras que estas fuerzas dan un paso en contra de
ellos. El Creador le dice a la persona: ―¡Toma mi mano y vayamos juntos!‖
Este es un punto muy importante que la persona tiene que aclarar en su vida, así como clarifica
dónde se encuentra con respecto al Creador y con respecto a los obstáculos. ¿Están ella y el
Creador a los dos lados de los obstáculos, y si es así, los obstáculos separan a la persona del
Creador? O ¿la persona se anula a sí misma y se adhiera al Creador, y entonces se encuentra

132
ella misma en Sus brazos, o tomando Su mano, cómo un niño junto a un adulto, y entonces
ambos enfrentan los obstáculos, como se nos dice: ―Ven a Faraón‖?
Entonces el trabajo cambia ya que ella se aferra a las fuerzas que vienen con el fin de
fortalecer la adhesión entre ellos, de conectar a la persona con el Creador. Es como un perro
que le ladra a un niño, lo cual obliga al niño a adherirse a su madre o padre por miedo. Es
decir, si la persona está del mismo lado del Creador, quien lo invita a ir juntos al Faraón,
entonces estas fuerzas inmediatamente se sienten como ayuda. Entonces el Faraón opera con
el fin de acercarlos, y esta es toda la diferencia.

Todo se alcanza por medio de la equivalencia de forma

Baal HaSulam, ―Introducción al Libro del Zóhar―, ítem 41: Tengan en cuenta que la
realidad de todos los mundos se divide generalmente en cinco mundos llamados a)
Adam Kadmon, b) Atzilut, c) Beria, d) Yetzira y e) Assiya.
Estos ―mundos‖ son los niveles de mi cercanía interna con el Creador, con el otorgamiento. Es
como si yo mirara a través del prisma de ellos. Al mismo tiempo, no puedo aceptar el
otorgamiento en un cierto nivel de Aviut (grosor) desde cero a cuatro. En general, todos estos
son niveles de alcance hasta la adhesión total.
Pregunta: ¿Para qué necesitamos estos mundos, estos ocultamientos?
Respuesta: Para que descubramos gradualmente al Creador de acuerdo a nuestra
equivalencia de forma con Él, esta es una ley: Cada fenómeno en la realidad sólo puede
alcanzarse de acuerdo a la equivalencia de forma. Mientras yo, de acuerdo a mi naturaleza
egoísta, sea ajeno a esta, y no sea compatible con ella, no puedo sentirla. Cuando el punto en
el corazón se despierta en mí, yo comienzo a sentir mi oposición al Creador, y entonces puedo
crecer e incrementa mi punto y mi cercanía con Él. Pero hasta entonces, yo estoy separado de
Él por mi ego: Él es otorgamiento total y yo estoy en recepción total, y no tengo ninguna
conexión con Él. Así es como trabaja la ley de equivalencia de forma.

Pregunta: ¿Podemos decir que los niveles de equivalencia reflejan mi sensibilidad hacia los
demás?
Respuesta: Si. Mi actitud hacia los demás o hacia el Creador es en realidad la misma cosa. Lo
más importante es que la dirección sea de mí hacia afuera.
Tenemos que entender que nosotros estamos en un estado llamado ―mundo de Ein Sof
(Infinito) ―, o ―Maljut de Ein Sof‖. Pero estamos separados de este por cinco niveles de
opacidad de los sentidos. Los Masajim especial (pantallas) los debilitaron como filtros que se
invisten en la percepción del mundo de Ein Sof, y, como resultado, sólo sentimos el ―mundo
exterior‖ a pesar de todo ocurre realmente en el interior.

133
La realidad es fija, pero nos la muestran en la forma de este mundo. La única diferencia está en
la vaguedad, en el embotamiento de los sentidos.
Pregunta: ¿Cómo podemos aguzar nuestros sentidos?
Respuesta: Depende de la sensibilidad de ustedes hacia los demás, de que puedan sentir al
otro y de si yo puedo sentir que él es más importante que yo. Por eso se nos dice: ―Ama a tu
prójimo como a ti mismo‖.

El corazón ardiente del grupo

Rabash, ―Uno siempre debe vender las vigas de su casa‖: Es decir, yo realmente quiero
amar a los demás. Es por esto que estaba interesado en establecer esta sociedad, para
ver que todos y cada uno están comprometiéndose en el amor a los demás, de tal
manera que a través de este, se incremente la pequeña fuerza que tengo para amar a los
demás y yo tenga la fuerza para comprometerme en el amor a los demás más
poderosamente de lo que hubiera podido hacerlo por mí mismo. Pero ahora veo que no
he ganado nada ya que veo que ni siquiera uno hace el bien. Por consiguiente, habría
sido mejor si yo no estuviera con ellos ni hubiera aprendido de sus acciones.
Para esto hay una respuesta, que si la sociedad se estableció con ciertas personas,
cuando se reunieron, debió haber alguien que deseara establecer específicamente este
―grupo‖. Así, arregló él a estas personas para que vieran que ellas eran convenientes
para las demás. En otras palabras, cada una de ellas tenía una chispa de amor hacia los
demás, pero la chispa no pudo encender la luz del amor y brillar en cada uno, entonces
ellas acordaron que por medio de la unidad, las chispas llegarían a ser una gran llama.
Un grupo no es sólo una colección de personas que se reúnen con el fin de estudiar juntas
como en cualquier otro curso. Esta reunión es llamada el grupo cabalístico en el momento en
que estas personas sienten una verdadera necesidad por la conexión interna, con el fin de
descubrir al Creador en este y por medio de ello llevarle contento a Él.
Cuando se completan todas estas condiciones, incluso en la forma más primaria, entonces
podemos ver que se forman un lugar y el tiempo, las condiciones para el nacimiento del grupo.
Cualquiera que decida que lo más importante en la vida es la preocupación por tal conexión
interna con otras personas con el fin de encontrar la revelación de Creador en esta conexión,
es llamado un ―miembro‖ del grupo.
Nuestra obligación es revisar constantemente si somos compatibles con estas condiciones. Si
no lo somos, si la persona no es compatible con estas condiciones y sale del dominio del
grupo, inmediatamente regresa al nivel del animado. Pero quienquiera que permanezca
conectado con los demás con el fin de anularse a sí mismo para traer conexión y en esta
descubrir la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor general, es parte del grupo
cuando tiene éxito en hacerlo.
Eventualmente, los esfuerzos colectivos de los amigos conducen a la revelación del sistema
llamado ―alma‖. Ellos construyen entre ellos el sistema espiritual de las diez Sefirot, la Luz
Directa, la Luz Retornante, las tres líneas, etc. Todos los detalles de los mundos superiores
sobre los cuales estudiamos en el Estudio de las Diez Sefirot se revelarán en la conexión entre
nosotros como los componentes del sistema de las almas.

Una guerra de amor

De la Carta 5 de Rabash: … ustedes debe hacer más en cuanto al amor de amigos. Es

imposible alcanzar el amor duradero, a menos que se haga a través del Dvekut
[adhesión], es decir que se unan los dos con una conexión fuerte. Y esto sólo puede
134
hacerse si intentan ―despojarse‖ de la vestidura en la que está colocada el alma interior,
la vestidura llamada ―amor propio‖…
Y cuando sienten que están en guerra, cada uno de ustedes sabe y siente que necesita la
ayuda de su amigo, y que sin él, también su propia fuerza se debilitará. Entonces,
cuando entienden que deben salvar sus vidas, cada uno de ustedes olvidará que tiene
un cuerpo que debe mantener, y ambos estarán unidos por la idea de cómo utilizar al
enemigo.
El amor de amigos se alcanza por medio de una guerra en beneficio de éste. Es imposible
alcanzar la adhesión que indica el amor constante y sin esfuerzo para dejar las vestiduras de la
mala inclinación en la que está investida el alma. Salir de estas vestiduras de auto amor es
posible sólo si ustedes las cambian por el amor al otro, por la pantalla y la Luz Retornante.
Esto, específicamente, es lo que debemos alcanzar. Cuando comenzamos a buscar cómo
hacer esto, nosotros sentimos que todo depende esencialmente de nuestra relación con el otro,
cosa que es muy despreciable en nuestro mundo. Todas las relaciones en el mundo se
establecen de acuerdo a las leyes, protegiendo los derechos del individuo, de la democracia.
Sin embargo, cuando vemos algo de la verdad a través de la influencia de la Luz Circundante,
entonces entendemos que es específicamente a través de la conexión con el otro, que
nosotros realizamos todo el programa de la creación.
El otro, ya sea un amigo o el Creador, son el mismo, no hay diferencia. Si yo quiero elevarme
por encima de mí mismo y alcanzar al Creador, es precisamente entonces que yo veo que
requiero de la ayuda de un amigo. Mientras los amigos no vengan en mi ayuda, de acuerdo a
mi entrega a ellos, yo no puedo hacer nada.
Lo que necesitamos es la cooperación mutua en la que dependemos unos de otros. En la
medida de mi entrega a los demás, en esa medida ellos pueden ayudarme, y cuando vienen a
ayudarme, yo dejo de pensar en mí mismo. A pesar de mí mismo, yo me elevo por encima de
mí.
Sin embargo, los amigos pueden venir a ayudarme solo si yo me someto a ellos. Con esto, yo
los obligo a estar preocupados por mí. Es decir que todo depende del trabajo del individuo con
respecto a su entorno. Cuanto más me someta y esté dispuesto a adherirme al entorno, al
maestro, a los libros, al aprendizaje, a la diseminación, es decir, a todos los medios para
alcanzar la meta, confiando como un niño, rindiéndome al más bajo nivel, más cercanos estoy
de mi realización espiritual.
Yo debo comenzar mi ascenso espiritual de cero. Cuanto más me acerque a cero con mis
pensamientos, deseos y acciones, más me adhiero al grupo y más lo obligo a estar preocupado
por mí. Empiezo a recibir la influencia correcta desde el interior del grupo. Cualquiera que sea
el nivel en el que éste se encuentre en este momento, ni siquiera importan. Esta influencia
hace que me sea posible anular mi amor propio, partiendo desde la cáscara egoísta (Klipá), de
la inclinación al mal, y comenzar el trabajo espiritual.

Anhelando sólo el amor

Pregunta: En los talleres hablamos mucho del amor. Pero usted siempre da un ejemplo de
cuánto se odiaban los grandes cabalistas entre ellos. Tengo temor. ¿Todos nosotros debemos
atravesar por eso?
Respuesta: Para sentir odio, ustedes necesitan amar muy fuertemente, necesitan anhelar el
amor. Nosotros hablamos de esto mucho en nuestras lecciones. Todo aquello que nos ocurre,
incluyendo las cosas malas, todo es para bien. Todo se nos da para que nos elevemos por
encima de todo lo que ocurre.
Si nosotros queremos avanzar, debemos avanzar hacia el amor.
Supongamos que yo ahora trato de acercarme a alguien con amor y como resultado siento odio
mutuo de él hacia mí. Pero mi amor es sólo algo formal, y su odio es, como si fuera real.
Yo empiezo a pedir que la Luz Superior construya amor real dentro de mí por encima de este
odio. Se nos dice, ―El amor cubre todos los pecados‖, todo el odio.
El gran odio interno es llamado ―El Monte Sinaí” (Siná, odio en hebreo). Y el amor que adquiero
ya es un amor real. De esta manera avanzamos hacia adelante.
Pregunta: ¿Cómo es posible adquirir amor real de una sola vez al atravesar el odio?
Respuesta: Mi anhelo es sólo de amor y lo que ocurra en el camino no es importante. El odio
aparecerá sólo para que ustedes se eleven por encima de él y amen incluso más a los demás.
Pero debido a esto, el amor de ustedes se incrementará y crecerá, gracias al odio que está
135
creciendo constantemente por debajo de este. No puede ser de otra manera, puesto que el
mundo superior fue creado a través de dos atributos contrarios y opuestos que se conectan en
un todo completo.

Tú eres querido para mí porque he invertido en ti

Pregunta: ¿Por qué empezamos a amar a los demás sólo si invertimos en ellos?
Respuesta: No es un secreto que sólo nos amamos a nosotros mismos, ni siquiera a las
personas cercanas a nosotros, a nadie más, sino sólo a nosotros mismos. ¿Cuándo podemos
amar algo o a alguien que está por fuera de nosotros? Esto sucede si invertimos en ellos.
Si una madre no cuida de su niño, si no lo ama, y le dan el niño de otro, y cuida
consecuentemente de él, y lo cría, entonces él llega a ser como su propio ya que invirtió en él.
Es lo mismo con cualquier otra cosa, digamos, un artista y el cuadro que ha pintado etc. Si
pongo mi trabajo, mi esfuerzo, y mi deseo en algo, entonces, según la medida de mi esfuerzo,
este objeto llega a ser querido para mí, puesto que contiene parte de mí. Yo mismo estoy en
este objeto.
Entonces, si durante muchos años invertimos en el grupo, este llega a ser cercano, querido
para nosotros y no podemos dejarlo simplemente (si realmente invertimos en él).
Es una condición que ustedes deben trabajar por los amigos todo el tiempo. Entonces,
empezarán a sentir que ellos son cercanos a ustedes, y esto les da la oportunidad de sentir sus
deseos. Después de todo, son precisamente aquellos deseos que reciben del grupo, los que
ustedes vuelven hacia la Luz Superior y esta empieza a brillar en ustedes.
No existe tal cosa como que se dirijan hacia la Luz con el deseo de ustedes; esto no funciona.
Es por esto que lo intentamos tanto y es en vano. Además, si tomamos los deseos del grupo y
los dirigimos a la Luz, tendremos éxito de inmediato. ¡Inténtenlo! Necesitan invertir en el grupo.
Entonces, este llegará a ser querido, y rápidamente sentiremos el mundo superior.

Un ataque sobre mi corazón blindado

Pregunta: ¿Cómo puede una persona sentir que no sólo es parte de su grupo local, sino que
es parte de todo el grupo global? ¿Qué atención concentrada, esfuerzos y pensamientos son
necesarios para eso?
Respuesta: Nuestra naturaleza egoísta no nos deja pensar en valores reales o sentir la
verdadera realidad. No nos deja preocuparnos o pensar en aquellos que no sentimos de forma
natural. A algún grupo distante del cual ni siquiera conozco su localización no lo puedo sentir
cercano a mí ni puede ser el foco de mis preocupaciones. No tengo las mismas deficiencias y
necesidades que ellos tienen, ¿entonces qué puedo hacer?
Nosotros tenemos que trabajar en esto artificialmente de acuerdo al consejo de los cabalistas
acerca del trabajo con el entorno. Tampoco sentimos ninguna atracción hacia el entorno, y sólo
después comenzamos a sentir que dependemos de este. Si ustedes no se sumergen en los
amigos ni se arrojan en sus brazos, no serán capaces de avanzar. Todo su desarrollo espiritual
depende de ellos, y es sólo de ellos que pueden recibir el otorgamiento espiritual. Este
entendimiento viene como resultado de años de trabajo cuidadoso con el entorno.
No debemos esperar a que las sensaciones de todos los grupos nos lleguen por sí mismas;
tenemos que trabajar en ello de forma artificial. Es por ello que se nos dio la Mitzvá
(mandamiento): Vayan y comiencen a trabajar, ―Vayan y gánense la vida unos de otros‖,
¡comiencen a conectarse!
Está escrito, ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖, un mandamiento ¿Es posible forzar a alguien a
que ame? Al contrario, si ustedes aman, entonces es imposible separarse de esto. Aquí, sin
embargo, son empujados y se les dice, ―¡Amen!‖ ¿Cómo puede ser eso?
Esto significa que puede haber ciertas acciones que tenemos que realizar con el fin de alcanzar
el amor de otros. Este mandamiento no tiene nada que ver con sus emociones; ustedes no son
obligados a amar, sino a llevan a cabo una acción mediante la cual alcanzarán este amor. Esta
acción tiene que realizarse en contra de su voluntad. Si ellos fueran compatibles con su deseo,
no sería necesario ordenarle a la persona que ame.
Supongan, que yo les sirvo guefilte fish, que es una comida tradicional Askenazí, y les digo
―¡ámenlo!‖ pero ustedes están acostumbrados a la comida Sefardí y les disgusta el pescado
frío y sin sabor. Pero si es un mandamiento, entonces tienen que comenzar a acostumbrarse
en contra de su voluntad para que un hábito se vuelva una segunda naturaleza.
136
De esta manera se fuerzan a comer este pescado, aun cuando sientan ganas de vomitar. Pero
lo intentan una y otra vez junto con una plegaria. Maldicen al pescado pero lo comen;
comienzan con acciones totalmente mecánicas. En sus emociones, ustedes me maldicen por
haberles dado el pescado. Claramente no tienen ningún control sobre su corazón, pero me
maldicen y comen el guefilte fish una y otra vez porque son obligados a amarlo.
El mandamiento de ―ama a tu amigo‖, es peor que cualquier pescado desagradable. Este
mandamiento incluye todos los platillos extraños y odiados, pero tras esforzarse lo suficiente,
¡la Luz que Reforma influye en ustedes y lo increíble sucede! De pronto comienzan a
acostumbrarse a ese pescado. Parece que tiene un sabor diferente y no es desagradable como
solía serlo. No les causa repulsión como antes y comienzan a aceptarlo.
Esto es gracias a la realización de acciones físicas por encima de la razón, en contra de su
voluntad, al seguir el consejo de los cabalistas. Al haber cumplido las órdenes de ellos y en
general las órdenes del Creador que fueron transmitidas a ustedes por los cabalistas, reciben
la Luz que Reforma a través de ellas. Así, reciben nuevos atributos y comienzan a amar al
guefilte fish, a los amigos, a los demás, y al Creador.
El mandamiento de ―amar‖ no tiene nada que ver con las emociones, sino con las acciones
¡Ahora tenemos una oportunidad de llevar a cabo esas acciones en la forma de un ataque!
Siempre hay una opción para esas acciones, pero especialmente ahora, cuando la convención
europea y la Pascua se acercan; es un tiempo especial en que podemos atacar. En las
próximas dos semanas, comenzando desde hoy, todos nos apresuramos hacia este ataque.

¿Les gustan las flores?

Pregunta: ¿Qué significa salir de mi cuerpo y tratar al mundo que está por fuera de mí, a las
rocas y a las flores con amor?
Respuesta: Se trata de un estado en el que la persona ya ha entrado en el mundo espiritual,
no simplemente en la naturaleza amorosa, plantas, animales y personas que están cercanas o
distantes a uno mismo. Con el fin de ser realmente capaces de salir de su ego, a ustedes les
dieron sus amigos, un grupo, y tienen que utilizar este medio. Si establecen la actitud correcta
hacia el grupo, entonces verán cómo puede él ayudarlos y sacarlos de ustedes mismos.
Sólo entonces entenderán quienes son ustedes, qué había en el exterior, y por qué el Creador
creó este mundo que vemos como algo externo a nosotros. Entenderán por qué ustedes tienen
un cuerpo especial en este mundo que está destinado a ayudarles a realizar esta salida.
Sólo después de empezar a salir por medio de toda la ayuda externa del buen entorno, sentirán
que su actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetativa y animada también está cambiando.
Tratarán de manera diferente a toda la humanidad puesto que ustedes los verán a todos a la
Luz del otorgamiento y comenzarán a juzgarlo todo de manera diferente.
La meta final es alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, después de lo cual
ciertamente lo justificarán a Él en todos los sentidos; lo harán todo no con el fin de mejorar su
estado personal, sino porque quieren darle alegría a Él para que Él se regocije de ustedes.

Comunicación de onda corta

Baal HaSulam: Introducción al Libro del Zóhar―, ítem 8: Por ejemplo, cuando dos
personas se aman, ustedes dicen que están unidas entre sí como un solo cuerpo. Y
cuando ellas se odian, dicen que están tan lejos una de la otra como el este del oeste.
Pero aquí no hay duda de la cercanía o lejanía en cuanto a la ubicación. Más bien, esto
implica la equivalencia de forma: cuando ellas son iguales en su forma, y cada una ama
lo que ama la otra y odia lo que odia la otra, ellas se aman y están unidas entre sí.
Y si hay alguna disparidad de forma entre ellas y a una de ellas le gusta algo que la otra
odia, entonces, según la medida en que difieren en forma, se vuelven distante y odiadas
una por la otra. Y si, por ejemplo, son opuestas en cuanto a la forma, y todo lo que a una
le gusta, la otra lo odia, y todo lo que odia la otra a la primera le gusta, ellas son
consideradas tan distantes como el oriente del occidente, es decir, de un extremo al
otro.
Pregunta: ¿A qué tipo de amor y odio se hace referencia aquí?
Respuesta: Es típico de las relaciones mutuas entre las diferentes personas: con un amigo,
con la esposa, etc. Cuanto más se parece entre sí en sus deseos y pensamientos, o cuanto
más diferentes se vuelven, en esa medida, se aman o se odian entre sí.
137
Pero la intención de la persona aquí no es revelar los sentimientos innatos fisiológicos ni la
simple conexión natural basada en los intereses, hábitos y comprensiones. No, nosotros
estamos hablando de dos personas que trabajan juntas con el fin de preparar el ―lugar‖ de la
revelación del Creador dentro de su conexión.
Nosotros construimos este ―lugar‖ por medio de nuestras intenciones generales, mutuas.
Debido a que nuestros deseos y pensamientos son diferentes y las personas son diferentes,
todos son establecidos en su ―frecuencia‖.
En el pasado, las ondas largas fueron utilizadas para la comunicación. Entonces se requirió
una mayor precisión, una mayor intensidad, y la capacidad para penetrar más profundo, y así
comenzamos a usar frecuencias más altas por medio de las cuales es posible transmitir más
información. Antes, nos tragamos todos los detalles, pero ahora en las altas frecuencias,
resulta que todos pueden ser especiales y no tenemos que ser como los demás. Una criatura
de otro planeta no se daría cuenta de las diferencias entre nosotros: todo el mundo tiene
brazos, piernas, ojos, oídos, etc., pero si penetramos más profundamente en el carácter de la
persona, en su esencia, descubrimos grandes diferencias. No sólo cada individuo es único,
sino que además está cambiando constantemente.
Entonces, ¿cómo podemos conectarnos unos con otros?
Nosotros nos conectamos de acuerdo a nuestras intenciones. Yo tengo la intención de
otorgarte bondad a ti con todos mis atributos y tú tienes la intención de otorgarme bondad a mí
con todos tus atributos, deseos y capacidades. Entonces estamos iguales, somos similares,
estamos conectados. No estamos conectados en nuestros deseos reales, sino en nuestras
intenciones que están dirigidas hacia el otorgamiento mutuo.
Yo no te obligo a escuchar a Mozart, aunque yo realmente disfruto mucho de su música, y tú
no me obligas a escuchar a Moti Mor, por ejemplo, quién es tu cantante favorito. No, yo apago
la música clásica y me invisto en ti y compruebo qué hay dentro de ti que se corresponda con
esta frecuencia, qué te gusta en tu deseo analógico. ¡¡Ahh!!, te gusta Moti Mor. A pesar de que
ni siquiera puedo compararlo con Mozart, aun así yo empiezo a valorarlo, puesto que con ello
puedo conectarme contigo y alcanzar al Creador. Así, de repente, Moti Mor se vuelve
importante para mí y yo puedo cambiar mi deseo por tu deseo. Mozart era una fuente de placer
para mí en el nivel ―animal‖, mientras que Moti Mor convierte en una oportunidad para
conectarme con el otro y para construir una vasija espiritual.
Es sobre esto que se nos dice: ―Haz que tu deseo sea como Su deseo‖. Yo no puedo anular mi
atracción por Mozart, sólo lo he ―restringido‖, lo he ―cubierto‖ con una nueva cubierta de mi
atracción por Moti Mor y con esto me he conectado contigo. Yo hago lo mismo con todos, yo
equiparo mi deseo con el deseo del otro. Con el tiempo, adquiero deficiencias del mundo
entero y me conecto con todos.
De hecho, yo ni siquiera necesito ir más lejos con el fin de hacer eso, la Luz me ayuda y me
conecta con la grandeza del otro, con su comprensión y sensación. Este no es un esfuerzo,
sino que es algo realmente fácil y maravilloso.

Encuentren refuerzos con alegría

Pregunta: ¿Tenemos suficiente Hamán (egoísmo) elevándose en nosotros como para

mantener al grupo en el corazón y actuar con el fin de darle placer al Creador?
Respuesta: No, no es suficiente. Todavía tenemos que añadir una gran cantidad de egoísmo a
nosotros mismos. Este se añadiráen la medida en que estemos involucrados en la conexión
entre nosotros y en la difusión, pero sobre todo en la conexión.
Después de todo, el egoísmo que necesitamos ahora es el egoísmo el que seremos capaces
de revelar entre nosotros, sentados en una mesa redonda, que actuará entre nosotros de tal
manera que querremos rechazar a los demás. Nosotros no queremos participar en actividades
conjuntas; estaremos en desacuerdo con los demás; tal vez, nos distanciaremos unos de otros.
Necesitamos precisamente este egoísmo.
Esto todavía tiene que crecer. Pero aumentará sólo si entendemos cómo tratar con él y lo
afrontamos con alegría.

Reguladores del tráfico espiritual

Baal HaSulam, ―Un discurso por la conclusión del Zóhar‖: ―El punto es que el Creador
tomó nuestra tierra santa de los extranjeros y nos la ha regresado, aun cuando no
138
hemos recibido la tierra en nuestra propia autoridad, ya que el tiempo de la recepción
aún no ha llegado, como explicamos en lo referente al alcance completo‖.
Pregunta: ¿Es posible que el estado de Israel logre la independencia económica?
Respuesta: El estado de Israel es el único país en el mundo que tiene la oportunidad de llegar
a ser totalmente independiente. Definitivamente, existe una posibilidad para ello. Con respecto
a la implementación de esta oportunidad, todo depende del grupo israelí de Bnei Baruj y de los
grupos de Bnei Baruj en todo el mundo. Desde el punto de vista israelí, somos el único lugar en
el mundo, el único país, el único pueblo, que puede volverse verdaderamente independiente.
Ningún otro país es capaz de ello. Todos los países están entrelazados el uno con el otro y
dependen el uno del otro, pero nosotros no lo somos.
Hoy, el mundo aún está en el proceso de revelar la interconexión global, pero pronto descubrirá
que esto depende de nosotros. Ahí es donde surgirá el problema. Si no corregimos nuestra
relación con el Creador y con otras naciones, ellas nos culparán por todos los problemas que
suceden en el mundo: la crisis, las calamidades ecológicas, etc. ¡Seremos juzgados como los
culpables de todo!
En realidad tienen razón, ya que los problemas suceden porque estamos obstruyendo la Luz
superior, evitando así que ésta se disperse y los llene a todos, mientras que deberíamos estar
funcionando como un ―adaptador‖. Entonces, las acusaciones en nuestra dirección son
inevitables. La crisis está escalando y nuestra interdependencia se vuelve más obvia. Esto
fuerza a muchas personas a ver el proteccionismo y el fascismo como una salida. La miseria e
inestabilidad aún están por venir. Los Estados Unidos y muchos otros países colapsarán y
todos de forma unánime nos harán responsables por esos desastres. Las Naciones Unidas que
crearon el estado de Israel podrían tomar la decisión de disolverla: ―La última vez cometimos
un error. ¿Quién está a favor de la disolución? De forma unánime…‖
Esto sucederá en caso de que fallemos en hacer lo que se supone que hagamos. Aparte, los
profetas predijeron penurias mucho más severas.
Entonces, tú preguntas acerca de la economía, pero de hecho en realidad podemos volvernos
independientes de todos y en todo. Todo el mundo es dependiente, incluso de nosotros, y
nosotros somos independientes de todos si nos las arreglamos para conectarnos con el
Creador en aras de comunicar Su abundancia al mundo entero. Si lidiamos con esta tarea,
seremos indestructibles. Es la única acción, lugar, y estado seguro.
Y al revés, mientras estemos carentes de la Luz y permanezcamos separados del Creador, la
oscuridad gobernará y nosotros la esparciremos al resto del mundo. Una vela negra es lo que
las naciones del mundo sienten que somos.
Israel puede ser el país más desarrollado y rico del mundo, pero todo se trata de una riqueza
especial que no tiene nada que ver con cuentas de banco. El punto es que debemos
desarrollarnos espiritualmente sin considerar nada más.
En vez de tratar de seguir los ejemplos de otras naciones, tratando de lucir como ellos o
copiándolas, nuestra nación debe contemplar la pregunta principal: ―¿Qué podemos hacer para
servir al Creador y al mundo?‖ Nuestra misión es ser un enlace de transición que está anexado
al Creador por un lado y a las naciones del mundo por el otro lado.
Para eso, los miembros de Bnei Baruj (la parte interna de Israel) tienen que preguntarse:
―¿Cómo podemos nosotros, el grupo mundial, permanecer conectados con el Creador y
transmitir el otorgamiento a otras naciones del mundo a través del pueblo de Israel de acuerdo
a la estructura general de la pirámide?‖ Este es nuestro deber; este es nuestro lugar. Somos
Bina o el ―Reino de Sacerdotes‖. En general, todo el pueblo de Israel tiene que ascender a esta
tarea.
Con el fin de lidiar con este trabajo, tenemos que estudiar los libros de Baal HaSulam y
reescribirlos en la forma que sea clara para muchos. Hoy, durante este periodo de tiempo
relativamente ―tranquilo‖, Israel tiene que elevarse por encima de los eventos actuales que
sirven como incentivos externos. Tenemos que pensar en nuestra misión y en lo que el
Creador quiere que creemos a partir de la situación por la que pasamos. Debemos mejorar
nuestra diseminación en nuestros grupos, de manera que comience a derramarse desde dentro
hacia afuera en el pueblo de Israel que vive en la tierra de Israel, después al pueblo de Israel
que está disperso en todo el mundo, y finalmente a las naciones del mundo.
Es nuestro deber actuar tanto interna como externamente; de otra manera, no serviremos
como un enlace entre el Creador y la creación. Para eso, tenemos en nuestras manos un
espacio de tiempo muy limitado.

139
Al mismo tiempo, no estamos obligados a ―llevar al mundo entero‖ sobre nuestros hombros.
Debemos actuar como un portero que abre la entrada: ―¡Pase por favor!‖ No hay nada más que
esto: Por una parte, estamos conectados con “Keter” (las primeras tres Sefirot de Bina), por
otra parte, estamos conectados con Maljut (Las siete Sefirot inferiores de Bina). Entonces, es
como si no existiéramos. El punto medio es todo lo que existe, el tercio medio de Tifferet, Klipat
Noga, la cual constantemente decide qué tiene que reducirse, qué tiene que añadirse, qué está
bien y qué está mal. Así, conseguimos regular el ―tráfico‖.
Aquí, todo depende de nuestra actitud. Nosotros le tememos a las responsabilidades, a la
vergüenza, a la crítica…Pero no hay otra opción; tenemos que hacer lo más que podamos para
cumplir con el deber que se nos asignó.

Necesitamos un nuevo comienzo

Cuando trato de imaginar cómo tiene que ser realmente mi nivel espiritual y si puedo
elevarme a él por medio de mis sensaciones, mi conocimiento y mis esfuerzos, veo que
no puedo. Si llego a las conclusiones correctas, descubro que sin la ayuda del Creador no
podré arreglármelas. Después de todo, yo tengo que corregir mi intención con el fin de
otorgarle al Creador y puedo alcanzar eso sólo a través del amor por los demás, por medio de
la conexión con los amigos.
Aquí veo hasta qué punto yo trabajo en la dirección opuesta, olvidando todo sobre el amor por
los demás, incapaz de pensar constantemente en la garantía mutua, en la conexión y en el
amor de los amigos.
Parece que el amor de amigos y la corrección de mis deseos son dos cosas diferentes. Tengo
que amar a los amigos y entonces estaré listo para hacerles un favor y acercarme un poco más
cerca de ellos. Pero la corrección de mis deseos y la revelación del Creador son cosas íntimas
personales que me pertenecen sólo a mí. No me puedo conectarlas a estas condiciones, y este
es nuestro principal problema.
Así que tenemos que trabajar constantemente en la conexión de ―Israel, la Torá y el Creador‖.
La Torá sólo es revelada por la Luz que Reforma, la cual conecta todos estos componentes.
Después de todo, la regla importante de la Torá es ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. La
Torá son todas las vasijas y todas las Luces en el cual se revela el amor, a partir de una
conexión tan fuerte que se convierte en amor.
Tenemos que imaginar una vasija común llamada la ―Torá―, que es todo el deseo de recibir que
fue creado y que está roto en pedazos que están muy lejos unos de otros y llenos de odio
mutuo. ¡Quiero que todo esto sea cubierto con amor; yo realmente quiero esto! Así que
necesito al Creador y yo me enfoco en Él a través de este deseo colectivo.
En ese caso, yo realmente necesito al Creador. Yo le convoco a Él no sólo para que Él me dé
placer, sino como resultado de un dolor insoportable causado por mi incapacidad para
conectarme con el amor general en las relaciones entre nosotros.
Este amor tiene que expresarse de alguna manera hacia el grupo, hacia los amigos, aun
cuando no sea abiertamente sino más de manera interna. Esto ya depende de la persona, del
tiempo, de la altura en la que ella está. Los cabalistas de Kotzk acostumbraban expresar
externamente una actitud opuesta; nosotros en cambio seguimos las instrucciones del Rabash
de mostrar abiertamente amor y preocupación por los amigos.
Nosotros sólo tenemos que estar constantemente preocupados por la vasija general, por la de
la conexión general que atrae la Luz que Reforma y la Luz que llena la vasija. El Creador se
revela sólo en esa vasija, como aquel que la construye y la sostiene, la sana y la llena.
Todo esto ocurre en ese estado, el problema es que no nos lo imaginamos correctamente, sino
que creemos que el Creador puede ser revelado en nuestro interior y entrar en nuestros
corazones individuales. Así es como piensa cada egoísta, dado que él tiene por costumbre
atraer toda la bondad y todos los logros hacia sí mismo.
Este es todo el problema. Sólo por medio de la garantía mutua podemos apoyarnos unos a
otros para mantenernos enfocados en el centro del grupo, en la nación de Israel, y en el mundo
entero como un sistema en el que todo sucede. No existe nada además de eso.
De lo contrario, simplemente no estamos viviendo en la realidad. Todas las otras perspectivas
excepto ésta son llamadas ―una realidad imaginaria‖. Ni siquiera es tan imaginaria como
nuestro mundo, sino que en realidad es ficticia y totalmente egoísta.
Así que nosotros tenemos que descubrir la serpiente que se interpone en nuestro camino, la
cual nos regresa constantemente hacia nuestro corazón impuro. En ese caso, es imposible que
140
podamos arreglárnoslas sin la decisión del grupo de que esta tiene que ser nuestra única
preocupación, y sólo gracias a la ayuda de los amigos puedo yo permanecer centrado
correctamente en el grupo con el fin de ver mi corrección en él.
Esta es la razón por la que nosotros no podemos pensar en el beneficio del Creador, en el
verdadero otorgamiento; todo depende de los demás, y nuestros pensamientos están dirigidos
en dirección a la recepción y no al otorgamiento. La revelación del Creador parece un caramelo
dulce.

Pronostican cuánto durará el amor

En las noticias (de DailyMail): ―Los escáneres cerebrales podrían revelar si las nuevas
parejas han encontrado un amor duradero, han revelado los investigadores‖.
―Los científicos notaron patrones en la actividad cerebral de algunos voluntarios que se
enamoraron recientemente y encontraron que podían predecir si las parejas estarían juntas tres
años después‖.
―Los resultados mostraron incluso si los voluntarios creían que estaban apasionadamente
enamorados cuando sus cerebros eran escaneados, al examinar la actividad neuronal de ellos,
los científicos pudieron detectar si esos sentimientos eran lo suficientemente fuertes como para
que durara la relación‖.
―A los voluntarios se les mostraron fotografías de sus parejas y se les pidió pensar en los
recuerdos de ellas mientras sus cerebros eran escaneados‖.
―Donde los cerebros de los voluntarios mostraron una mayor actividad fue en el área de la cola
del núcleo caudado, la cual reacciona emocionalmente a la belleza visual, pero una menor
actividad en la corteza orbito frontal medial, el área vinculada con la crítica y el juicio, es decir
que sus relaciones tienden a durar‖.
―El profesor Arthur Aron, un psicólogo social de la Universidad de Stony Brook en Long Island,
Nueva York, dijo: ―Todos aquellos que participaron en el estudio se sentían muy intensamente
enamorados de sus parejas y esto se reflejó en sus tomografías, pero hubo algunos
indicadores sutiles que mostraron cuan estables eran esos sentimientos‖.
―Si ese fuerte sentimiento estaba combinado con señales de que ellos podían regular las
emociones, ver de manera positiva a la pareja y afrontar los conflictos, entonces parecen ser
realmente productivos en cuanto al hecho de permanecer con la persona‖.
Mi comentario: Todo tiene que estar balanceado en la naturaleza. Sólo hay dos fuerzas, la
positiva y la negativa, dar y recibir, y ellas deben estar en equilibrio armonioso. Esta es la
garantía de la estabilidad en cualquier sistema: en la familia, en el país, o en el mundo.

El punto entre el odio y el amor

Baal HaSulam, Carta 11: Yo estoy pidiéndoles que hagan sus mejores esfuerzos en
intensificar el amor de los amigos y pensar en qué formas incrementar el amor entre los
amigos, y anular la pasión por los placeres corporales, ya que ésta es la causa del odio.
Y entre aquellos que le dan contento a su Creador no puede haber odio, sino más bien
una compasión mayor y amor entre ellos, y esto es muy simple.
Y ustedes deben escuchar mis palabras desde ahora, ya que sus vidas dependen de
esto.
Pregunta: ¿Cómo debemos corregir nuestra actitud hacia los amigos que despiertan odio
dentro de nosotros?
Respuesta: ustedes deberían amar a los amigos que ahora odian, y eso es todo. Tienen que
alcanzar un estado en el que ellos lleguen a ser importantes para ustedes, los más queridos,
los más cercanos y los más deseados. Pero a la vez, deben mantener el odio hacia ellos.
El odio permanece abajo, y ustedes tienen que preocuparse constantemente por corregirlo y
construir el amor por encima de éste. Es así como se determina la tensión espiritual. ¡Ustedes
descubren la espiritualidad en el punto entre el odio y el amor, entre estas dos fuerzas!
No existe sólo amor u odio. Tanto el amor como el odio provienen de la Luz que ilumina un
camino u otro, pero ustedes se encuentran y se descubren en adhesión al Creador, entre estas
dos sensaciones.

Más cercanos que tus propios hijos

141
Pregunta: ¿Cómo puedo quedarme dentro de la sensación del grupo al involucrarme en la
educación integral? Después de todo, hay diferentes motivos para la auto anulación.
Respuesta: Si yo llego al estado de auto anulación, como estado necesario para el primer
contacto con el mundo espiritual, entonces, ¿cuál es la diferencia en cuanto a ante qué me
anulo a mí mismo? A mí, de todos modos, me enseñarán tales situaciones, me pondrán ante
tales hechos, que tendré que anularme a mí mismo, literalmente, ―cortarán mi carne‖.
Entonces, las personas que más odio se me presentarán en una forma aún más desagradable,
pero yo debo recibirlas como mis amigos más amados, mucho más cercanos que mis propios
hijos.

Una realidad dada en la sensación

Opinión (Michael Khazin, economista): ―Las sensaciones de finales del 2011 fueron
optimistas. Todos estaban convencidos de que la crisis terminaría en el 2012. … Pero a finales
del 2012, la situación comenzó a cambiar dramáticamente. El principal ejemplo de ello es el
informe de la comunidad de inteligencia de los EE.UU. acerca del futuro del mundo en el 2030.
El informe en sí no es crucial, lo importante es que ninguno de los escenarios de opinión
considera la opción del dominio de los EE.UU. en ese período. … ―
―No es sólo un evento importante, es en cierto modo un cambio radical en las condiciones de la
existencia humana durante los últimos 2000 años. … Desde entonces, siempre hubo un grupo
de personas que estuvieron dispuestas a asumir la responsabilidad por toda la humanidad,
ofreciendo unas ―reglas del juego‖ universales. Originalmente, éstas fueron construidas sobre
la base de los valores Bíblicos (proyectos globales cristianos y el Islam), entonces, desde el
siglo 16, también hubo proyectos que comenzaron a limitar el sistema de valores Bíblicos (el
proyecto capitalista global). …‖
―Hoy en día, vemos que la elite del proyecto ―capitalista‖… está dispuesta a refrenarse y a
renunciar al hecho de imponer las normas de conducta y del comportamiento social‖.
―Pero las personas en todos los países y regiones que no están dispuestas a escribir las reglas
para sí mismas. Esto significa que ellas se establecerán de manera espontánea y no siempre
de forma pacífica y segura. …‖
―A menos que alguien se responsabilice de nuevo a proponer normas comunes. Pero habrá un
problema porque en todo caso ese ―alguien‖ tendrá que ser lo suficientemente fuerte como
para explicarles a los oponentes nerviosos que hay cosas que no deben hacerse. …‖
―Creo que fue concretamente el rechazo de la élite del proyecto ―capitalista‖ para dominar
globalmente, lo que se convirtió en el principal resultado del año anterior. …. La crisis que
enfrentamos no fue sólo económica; sino que ya alcanzó el nivel sistémico‖.
Mi comentario: Para aquellos que estudian la Cabalá, está claro que con la destrucción de la
conexión con el mundo superior hace 2000 años, prevaleció la religión (el proyecto religioso) en
el mundo, la cual fue sustituida durante el tiempo de Ari (en el siglo 16, al comienzo de la
corrección del mundo) con el proyecto económico. Todas estas son las etapas de desarrollo del
egoísmo que se manifiestan en forma de diversos ―proyectos‖.
En 1995, entramos activamente al último ―proyecto‖, a la corrección del egoísmo, a la
humanidad integral, al ascenso a las etapas superiores de la unidad, al otorgamiento y amor, a
regañadientes, a través del sufrimiento, o, a propósito, con alegría. Nadie además de los
cabalistas quiere y es capaz de guiarnos hacia adelante porque nosotros conocemos los
siguientes estados de la humanidad.

Espera, Él puede venir hoy

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar que cada acción que yo haga tenga mayor eficacia con el
fin de descubrir la razón para el despertar desde Arriba que la causó?
Respuesta: Déjame darte un ejemplo. Supongamos que de repente el teléfono suena y una
voz desconocida dice: ―Espera, hoy voy a resolver mi cuenta contigo‖, y cuelga al igual que en
las películas de terror. ¡No sabes quien acaba de llamar ni de que se trata! Tú comienzas a
mirar a todos los que encuentras con desconfianza y temor. Compruebas y examinas todo lo
que sucede.
Exactamente así debemos buscar al Creador. Nosotros necesitamos la preocupación, la
ansiedad, el temor, la inseguridad y la impotencia que fuerza a la persona a permanecer
sensible y alerta y a comprobar todo lo que le llega a su camino.
142
Si la meta es muy importante para mí, pero no veo que avance hacia ella, yo me preocupo por
lo que está sucediendo y tengo que averiguar qué queda en mi camino. Cuál es la meta
exactamente y tal vez no esté imaginando esto correctamente. ¿Cuáles son los medios para
alcanzarla?
Aquí descubro que mi problema es que sólo tengo que cambiar mi odio por amor. Tengo que
comprobar mi estado y mi intención y admitir donde no puedo conceder actualmente. Tengo
que prestarle atención a qué le falto al respeto y considerarlo ahora como poco importante y
tratar de sentirlo. Entonces recuperaré la conciencia y de repente veré el mundo superior. ¡Yo
no lo veo ahora sólo porque no quiero verlo!
Todo depende del cambio de los principios según los cuales la persona se relaciona con la
realidad. Estos determinan cómo será la realidad de la persona.

Un violín afinado con el Creador

Estamos hechos de deseo de recibir y lo sentimos todo en él sólo como alguna ganancia
para nosotros mismos. Además de eso, la persona no comprende ni siente nada. La
corrección está en el hecho de que nosotros afinamos el deseo para que tenga la finalidad de
otorgar.
Mientras tanto, estas son sólo palabras agradables para nosotros y no entendemos de qué se
tratan. ¡Esto significa que podemos penetrar en alguien más mediante el uso de nuestro deseo
de recibir y sentir qué está sucediendo en su interior, es decir, saber cómo siente y entiende lo
que está sucediendo en nosotros! Y, nosotros actuamos en consecuencia.
Esto significa que no debemos examinar la sensación real, ya sea dulce o amarga, agria,
caliente o fría. Yo tengo sentidos muy fuertes, pero examino todo desde dentro de él y cuan
bien que se siente. Después de todo, todo lo que siento proviene del Creador, así que quiero
sentir cómo funciona en mí según el placer que el Creador recibe.
No hace ninguna diferencia cuales son mis sentidos o mis gustos. Yo valoro todo lo que ocurre
dentro de mí sólo de acuerdo a lo que el Creador siente debido a lo que yo siento. Debemos
estar juntos, es decir que yo tengo que estar dentro de Él para saber a ciencia cierta cómo me
afinarme yo mismo, cómo ajustar yo mismo todo lo que está pasando dentro de mí.
Todo lo que hay en mi mente y corazón provienen del Creador, el Creador está dentro de mí.
Por lo tanto, yo tengo que saber percibir Sus sensaciones por medio de mis sentidos. Tengo
que anhelan la sensación de que Él es ―el primero‖, Él está dentro de mí, y Él evoca todas mis
sensaciones y pensamientos, y que Él es ―el último‖, dado que tengo que ver con qué
respuesta que le doy más contento a Él. Esto significa que yo debo examinar cómo responder
a lo que está sucediendo con el fin de darle la mayor satisfacción.
Si actúo de esa manera, esa de Él. Yo lo recibo todo como ―bueno y benevolente‖, pero tengo
que asegurarme de que es realmente bueno, y con el fin de hacer eso, tengo que conectarme
con Él y en mi realidad, sentir que el Creador disfruta. Examino todo sólo de acuerdo a mis
sensaciones dentro de Él, tanto en el comienzo como en el final, y por eso quiero permanecer
adherido a Él, estar cerca de Él y descubrirlo a Él, puesto que, sin esto, no puedo ajustar mis
respuestas a lo que recibo de Él.
En ese caso, tanto el amor como el temor se desarrollan en mí de manera simultánea. El amor
se desarrolla por encima del temor dado que el temor es la condición esencial para el amor, sin
el cual el amor no puede existir. Yo debo sentirme constantemente ―con temor y temblor‖, como
si recibiera todas mis sensaciones del Creador y como si Él se vistiera en mí. ¿Qué quiere Él
que yo sienta? ¿Cómo debo responder para darle la mayor satisfacción?
Esto requiere de mi devoción, auto anulación, adhesión y de la necesidad de sentir gozo en Él,
puesto que ―en Él, se regocijarán nuestros corazones―. Con eso, la persona se vuelve en un
violín que toca de acuerdo a las respuestas y sensaciones que recibe del Creador.
Yo me afino y me calibro constantemente mí mismo para que el Creador sea ―el primero‖, como
está escrito: ―No existe nadie además de Él‖, y para que Él sea ―el último‖, y que ―en Él se
regocijen nuestros corazones‖. La persona está en el medio: Por un lado, se anula, sintiendo la
actitud del Creador hacia el ser creado y, al mismo tiempo, expresa la respuesta en la actitud
del ser creado hacia el Creador.
Por lo tanto, el amor absoluto sólo puede existir en una vasija que se afina con precisión a sí
misma en todos sus 620 atributos, en sus deseos ―con el fin de otorgar―. Ella no necesita nada
para sí misma, excepto una cosa que descubrió al comienzo, que ―No existe nadie además de
Él‖, y que finaliza con el ―bueno y benevolente‖. Esto significa que ella comprende que todo lo
143
recibe del Creador que está vestido con la imagen de la persona (―No existe nadie además de
Él‖). Entonces, ella misma se viste en el Creador como el bueno y benevolente, al desear darle
contento a Él.

Lo que el otro quiere

Baal HaSulam, ―Un discurso para la conclusión del Zóhar‖: Quién es el Todopoderoso,
todas Sus obras son para otorgarles y beneficiar a los demás, y no son en absoluto para
Su propio beneficio, porque Él, el bendito, no tiene ninguna carencia que deba ser
llenada, y tampoco tiene a nadie de quien recibir, en cuanto a ti también, todas tus
acciones serán para otorgarles y beneficiar a los demás.
Pregunta: ¿Qué significa ―otorgarles y beneficiar a los demás‖?
Respuesta: Significa que yo tengo que sentir exactamente lo que tú quieres. Y para ello, yo
debo estar en amor, en una inclinación hacia ti. Es decir que, yo tengo que hacer un
“Tzimtzum” (restricción) sobre mí mismo y ensamblar sobre todos mis deseos un “Masaj”
(pantalla) y “Ohr Jozer” (Luz Retornante). Entonces, en mis cualidades, que serán dirigidas
hacia afuera y no hacia adentro de mí, yo podré ser capaz de entenderte y de sentirte y de
revelar exactamente lo que tú deseas.
Tengo que recibir todos tus ―gustos‖ desde dentro de ti, a pesar de que yo no los reconozca. Y
para mí, tú eres una especie de alienígena que vino de otro planeta. Aun así, yo tomo sobre mí
tus vasijas, de tal forma que incluso recibo aquello con lo que te alimentó tu madre en tu
infancia.
¿Cómo es posible sentir esto en mis vasijas, en mis deseos, si yo no tengo ni idea de qué
estás hecho y qué reacción interna sientes tú hacia algo? Aquí yo realmente tengo que
acercarme más a ti, amarte. En la sabiduría de la Cabalá lo llamamos ―cercanía‖, ―abrazo‖,
―beso‖, ―unión‖ y ―adhesión‖; estos son conceptos que simbolizan la medida de conexión a
través de la equivalencia de deseos y llenados mutuos.
Pregunta: Es decir, ¿Qué significa ahora para mí que el otro carece de algo, sólo me parece
que es así?
Respuesta: Tú no puedes interpretar sus necesidades en tus vasijas actuales. Si bien es cierto
que en nuestro mundo los medios de comunicación y la influencia del entorno hacen que de
alguna manera sea posible llevar el deseo a un denominador común, sentir realmente lo que
está en el corazón del amigo es lo mismo que sentir el Creador. Es necesario hacer un
Tzimtzum, Masaj, y Ohr Jozer. Sólo de esta manera lo sentirás a él como a ti mismo y sólo de
esta manera serás capaz de salir hacia el otro.

Viendo a través de los ojos del amor

Pregunta: Usted ha dicho que cuando estudiamos el método integral, nosotros comenzamos a
percibir las cualidades negativas de las personas como positivas, ¿Qué significa esto?
Respuesta: Esto significa que hasta que no me eleve por encima de egoísmo, yo no veo a los
demás, solo me veo a mí mismo. Pero cuando me elevo por encima de mí mismo, yo de
repente comienzo a apreciar a otra persona de la forma en que ella se aprecia a sí misma. En
otras palabras, veo que estas acciones son buenas y adecuadas. Yo estaba equivocado al
valorarla de la forma en que lo hice desde mi punto de vista egoísta anterior.
Comentario: Entonces tenemos no solo el colapso del ―yo‖ subjetivo, sino el derrumbe de
todas las éticas.
Respuesta: No existen las éticas en nuestro egoísmo, nada además de tratar de tomar tanto
como sea posible y empujarlos a todos tanto como sea posible. Estoy hablando de nuestra
naturaleza.
Cuando miramos a otra persona, nosotros tratamos de encontrar defectos en ella, sentimos
que está por debajo de nosotros y que somos mejores que ella. Esta es una respuesta natural
defensiva de nuestro egoísmo. Esta es la forma en que consideramos al mundo entero.
Yo veo a mis hijos y al hijo de alguien más. Mi hijo, al menos en mi opinión, siempre es mejor
de alguna manera.
Yo siempre me pongo a mí mismo en una posición beneficiosa; de lo contrario, no hay razón
para que yo exista. La reacción defensiva del egoísmo está dirigida a proveerme con el
respaldo de que yo tengo el derecho de existir, y existo.

144
Pero cuando me elevo por encima de mí, veo a los demás a través de unos ojos
completamente diferentes.

El otorgamiento no tiene límites

Si no sentimos una respuesta a nuestra actitud, entonces hay un problema. Es como si

nos enfrentáramos a una pared y no pudiéramos cambiarla, ni cambiarnos a nosotros mismos
con ello. En ese caso no hay conexión entre nosotros.
Puede ser odio absoluto o amor absoluto, en realidad no importa, pero si nos enfrentamos a
algo que no cambia, entonces nosotros tampoco podemos cambiar nuestra actitud hacia eso.
Si no cambio, yo siento que estoy muerto, puesto que la sensación de vida está determinada
por los cambios.
Así que si yo no puedo añadirle algo a mi amor y la otra parte no puede añadirme nada, ni
convocar algo en mí, entonces nos encontramos en una situación muy problemática. Es cierto
que el alcance del amor absoluto es el objetivo de nuestra relación con el Creador, pero esto es
sólo si nos elevamos por encima y construimos nuestro amor en otorgamiento mutuo, mediante
la restricción de nuestro ego.
Yo me oculto del amor del Creador y lo acepto sólo como el combustible que me permite
amarlo a Él. Recibo placer sólo al otorgarle a Él. Así que este amor absoluto no anula nuestra
sensación hacia los demás, sino que nos permite desarrollarlos más.
El final de la corrección, es el final de la corrección de las vasijas, pero no el final del
crecimiento del otorgamiento. El otorgamiento no tiene límites, y debido a esto, este estado es
llamado el mundo de Ein Sof (Infinito). El deseo de recibir tiene límites y un final, y la intención
también tiene límites y un final, pero no hay final para nuestra capacidad de elevarnos por
encima de nuestro deseo de recibir con la correcta intención.

Todo lo alcanzamos dentro de la conexión

¿Qué es en sí el estudio de la sabiduría de la Cabalá? Todo parece sencillo; las personas

que quieren estudiar vienen y hay un experto que enseña. Él se sienta y habla, y quien quiera
oír viene y escucha. Hay muchos lugares como este en el mundo, donde las personas están
estudiando todo tipo de cosas.
Pero cuando un hombre llega al estudio de la sabiduría de la Cabalá, él revela rápidamente
que los estudiantes necesitan estar conectados entre sí. Así que, ok, está bien, incluso hay
varios ejemplos como este. La gente se conecta en el marcos de un grupo; podría ser una
clase o un grupo, etc.
Sólo que aquí, les decimos: ―Ustedes deben conectarse entre sí mismos en amor‖.
Esto ya parece misticismo. Algo similar a esto existe en la sabiduría de Oriente y también la
religión predicando acerca de la conexión entre las personas, ―Ama a tu prójimo como a ti
mismo‖.
Posteriormente, se habla de la calidad de esta conexión. Así que se entiende que el problema
no está sólo en el estudio y en todas las demás cosas que lo acompañan, sino que lo más
importante es la conexión.
¿Cómo puede ser? Yo vine a estudiar algún tipo de sabiduría. Estoy dispuesto a hacerlo junto
con otros; estoy dispuesto a unirme con ellos a fin de que la conexión entre nosotros esté en
concordancia con el estudio. Pero no, me ha dicho otra cosa: ―Tú debes conectarte con ellos en
tal medida que dejarás de sentir tu existencia, sólo ellos existirán para ti‖. Esto no lo entiendo,
pero ellos exigen esto de mí con el fin de entender el material, que por sí solo, mientras tanto,
no es importante.
En este sentido, me espera un cambio de 180 grados: Antes de que el material de estudio
fuera importante para mí, yo quería saber algo nuevo, recibir la sabiduría, y ahora está claro
que el material no es lo importante en absoluto, sino la conexión. Yo no había pensado en algo
así.
Entonces, ¿qué hay que hacer? ¿Cómo puede uno entender que todo se alcanza en la
conexión, que nunca comprenderemos las fuentes si no empezamos a conectarnos, porque la
sabiduría de la Cabalá sólo habla acerca de las formas de conexión y no se trata de algo más?
Nosotros nos tropezamos con este problema. Y esa es la razón por la que Rabash comenzó
sus artículos a partir de esto: el amor de los amigos, el propósito de la sociedad, el orden de la

145
reunión de amigos, etc. Sin esto, simplemente no tenemos a dónde ir, pero nosotros
rechazamos lo que no encaja dentro de nuestro deseo ni de la opinión pública.
A pesar de que es difícil que yo reciba la importancia del amor a los amigos, tengo que
convencerme de que estoy aquí sólo por una meta, para conectarme con los amigos de tal
manera, con el fin de anularme a mí mismo ante ellos para perder la auto existencia y existir
sólo en una medida que pueda otorgarles a ellos, sólo de acuerdo a su deseo.

Los únicos entre siete mil millones

Los escritos de Rabash, 1984, Artículo 2, ―En lo referente al amor de amigos‖:

1) La necesidad por el amor de amigos.
2) ¿Cuál es la razón de que elija específicamente a esos amigos, y por qué los amigos
me eligieron?
3) ¿Debe cada uno de los amigos revelar su amor por la sociedad, o es suficiente sentir
amor en mi corazón y practicar el amor de amigos en ocultamiento, y por lo tanto no
necesita mostrar abiertamente lo que está en su corazón?
Esas preguntas son obviamente importantes. En realidad, en general, no siento ninguna
necesidad del amor de amigos ¿Dónde encontraré los poderes? ¿Cómo puedo convencerme?
Y más importante, ¿dónde está la recompensa aquí?
Si se me prometiera algo real, entonces tal vez me convencería, pero sólo se me dice que
mediante el amor de amigos obtendré una recompensa que está por encima de todo este
mundo: ni dinero, ni oro, ni salud, ni diferentes entretenimientos, sino algo que es mucho más
grande. Pero a causa de que no veo una recompensa, realmente no valoro el amor de amigos.
Sería mejor si nos dijeran: ―Ama a tu amigo y te sentirás bien‖. Si dependo de alguien, por
ejemplo, alguien que puede sacarme de la prisión, entonces claramente estaré dispuesto a
hacer todo por él sólo para que me ayude a escapar. Pero aquí también, no veo ninguna salida
de la prisión; no veo una gran recompensa real por el amor de amigos. Se me habla del mundo
superior, pero por alguna razón no lo encuentro tan atractivo.
Más tarde Rabash dice que yo he elegido a los amigos, y los amigos me han elegido ¿Pero
cuando los elegí realmente? Y en realidad, ¿los elegiría si tuviera una oportunidad de elegir
entre muchos otros candidatos? Mediante lo que veo aquí, elegiría a uno o dos, no más que
eso, entonces resulta que ninguno ha elegido a sus amigos.
No hemos elegido antes al maestro. Estoy seguro que preferirían alguien más sólido y
respetable, ¿entonces dónde está nuestro libre albedrío?
Parece que mediante la conexión en el grupo tengo que sentir que cada uno es tan especial
que de toda la humanidad, realmente elegiría sólo esos amigos. Esta etapa está frente a
nosotros: sentir al amigo, su alma, para acercarme tanto a él que se vuelve el único de los siete
mil millones, y es lo mismo para cada miembro del grupo.
En adición, Rabash está preguntando si debemos expresar nuestro amor mediante algunos
medios externos, por ejemplo, actuar entre nosotros, hacernos obsequios, etc. O en su lugar
debemos actuar modestamente, dado que el verdadero trabajo es interno, mientras que las
―decoraciones‖ como sabemos bien no valen mucho, porque pueden resultar halagos,
hipocresía, y falsedad. Realmente no amo a nadie, ¿entonces puedo expresar algo que no
siento? Después de todo, esto es una mentira.
Sin embargo, si cada uno de ellos no muestra a la sociedad que está practicando el amor
de amigos, entonces uno carece de la fuerza del grupo.
Debemos entender que somos pequeños y débiles, y dado que carecemos del entendimiento,
somos impresionados por actos externos y entonces tenemos que usarlos. Cada uno debe
comportarse de una manera que los amigos puedan ver: él lleva a cabo trabajo interno serio,
hace esfuerzos por el amor de amigos, y en realidad ya alcanza un nivel elevado. Así
avanzamos.

Alérgico al amor

Tengo que sentir al amigo como parte de mí, como la parte principal. Justo como una
madre siente a su bebé como lo más importante en el mundo. Ella celebra a su bebé más que
a sí misma.

146
Para hacer esto, llevo a cabo diferentes acciones en el grupo que atraen la Luz que Reforma
de manera que forme un nuevo atributo en mí, el atributo de otorgamiento. Entonces descubro
el amor hacia aquellos que odiaba antes.
―Existen varias etapas en este camino: Primero llego al grupo y estudio con los amigos. Sería
mejor si pudiera arreglármelas sin ellos-por ejemplo, si pudiera pagar al maestro para estudiar
en privado y entonces los amigos se irían lejos. Pero el maestro me dice, ―Los necesitas, al
grado en que te conectes con ellos, serás capaz de escuchar lo que tengo que decir, de otra
manera no escucharás‖.
¿Qué clase de condición es esta? Mientras más conectados estamos, mejor entendemos al
maestro. Esto es muy extraño…no hay nada como esto en ningún otro lugar.
Entonces el maestro junto con las fuentes nos dice, ―Si se aman unos a otros, sentirán el
material que estudiamos. No sólo lo entenderán, sino que lo sentirán; descubrirán una nueva
realidad en las conexiones entre ustedes. Si se conectan, como los dedos de una mano,
descubrirán la realidad superior, ¡el mundo superior!‖
¡Eso es extraño! ¿Entonces qué debemos hacer?
―Inténtalo‖ me dicen. Comienzo a intentarlo, y si realmente trato de conectarme con los amigos,
siento una aversión. Existen conflictos y problemas, acusaciones mutuas sin bases, y es
imposible superar esto. Parece no ser tan fácil ¿De qué se trata la discusión? Es acerca de un
problema espiritual: Si conectarnos con el fin de avanzar hacia el Creador, o separarnos. No es
una discusión acerca de problemas menores en este mundo, sino una discusión espiritual entre
―Moisés‖ y el ―Faraón‖.
Como resultado, me siento impotente, y en lugar de amor de amigos, descubro aversión, y
después odio. Entonces comienzo a trabajar más y más intensivamente.
Si, por ejemplo, tengo 50 kilos de odio y los cubro con 51 kilos de amor. Entonces, adquiero
una vasija espiritual. Después de todo, hemos tratado tanto como pudimos de superar el odio
con la ayuda de la plegaria mutua, y como resultado ahora sentimos amor entre nosotros.
Este es el camino hacia el mundo espiritual que descubrimos sólo en la conexión entre
nosotros- simplemente no hay otro lugar donde sea revelada. Escucho esto una y otra vez,
hasta que tras varios meses me doy cuenta de que así es, hasta que lo acepto internamente.
Pero ahora no acepto esto; justo como un paciente que es alérgico a cierta medicina, soy
alérgico al verdadero amor espiritual.

La puerta hacia el territorio del Creador

Lo más inusual en la sabiduría de la Cabalá ocurre cuando un principiante escucha el

mensaje acerca de ―amor, unidad, e inclusión mutua‖ que son totalmente contrarios a
nuestros deseos naturales. Al principio, la Cabalá nos parece una ciencia dura convencional:
―Quiero entender el sistema, estudiar los fenómenos tras la fachada de la naturaleza,
comprender la fuerza superior y los principios de su trabajo, aprender las leyes del universo, y
encontrar las causas ocultas de su historia…‖ En otras palabras, una persona tiende a estudiar
fórmulas concretas, y después descubre que eso es amor absoluto.
¿Existe alguien que haya abordado seriamente este tema? ¿Hollywood? Las personas serias
están sentadas en Wall Street, mientras que el amor es el dominio de tipos raros y de los
―bohemios‖…
Toma mucho tiempo comenzar a entender el mensaje de amor. Toma años para que esta
información ―penetre nuestra piel‖ y llegue al corazón de uno. Nuestro egoísmo no está
dispuesto a aceptar cosas como el amor, ni aprueba el mensaje de que sólo a través de la
unidad revelamos una nueva realidad y sólo debido al amor ascendemos a nuestro estado más
elevado, nos volvemos más benevolentes y revelamos nuevos mundos. Nuestra experiencia
material no proporciona ningún ejemplo de lo anterior, ni prueba esas afirmaciones de ninguna
manera.
Algunas personas tienen mayor tendencia a aceptar esas ideas; para otros, este mensaje es
realmente difícil de comprender, depende de qué tan listas estén nuestras almas y de la
―profundidad‖ del deseo (Aviut). También requiere de persistencia, diligencia, y un sentido de
expresa necesidad de alcanzar este estado. Si ambos factores, un fuerte rechazo y una
abrumante atracción, nos fuerzan a permanecer en nuestro camino sin importar qué suceda,
entonces, incluso antes de alcanzar el amor aun así descubrimos que todo depende de
nuestras cualidades. La Luz superior nos influye y provoca varias impresiones en nosotros; así,

147
comenzamos a darnos cuenta que nuestros cambios internos o cierran o abren la imagen del
mundo superior para nosotros.
Algo ―hace click‖ dentro de nosotros y comenzamos a ver mucho más y a tener sensaciones
más profundas que nunca antes. Continuamos penetrando en la estructura de la realidad;
adquirimos un entendimiento más amplio y más claro de ello…todo depende de nuestro
corazón. Es el lugar donde sentimos y distinguimos entre todos y entre todo que estamos
dentro del campo de nuestra visión y sensaciones.
Después, la ―puerta‖ se cierra, como si una nube negra descendiera sobre nuestras
sensaciones e intelecto, y ahora una vez más, dejamos de entender y sentir cualquier cosa,
como si camináramos en un sueño y apenas pudiéramos lidiar con nuestras responsabilidades.
El tiempo pasa, la puerta se abre una vez más, y después, se cierra otra vez. Entonces
gradualmente comenzamos a darnos cuenta de que todo depende del nivel de apertura o de
cierre de nuestra mente y nuestras sensaciones.
Y después penetramos más profundamente en el núcleo del mecanismo que cierra y abre las
puertas. Después pasamos por esos estados muchas veces, nos damos cuenta que la ―puerta‖
nos lleva no sólo algún lugar fuera de nosotros, sino hacia otros. Cuando nos sentimos
extremadamente cercanos a ellos, nuestros ojos y oídos se abren y avanzamos. Cuando
estamos lejos de ellos, todo se cierra.
Esta es la manera en que la luz nos impacta, formando así gradualmente la conexión entre
nuestras sensaciones y mente y construyendo nuestras actitud hacia nuestros amigos,
añadiendo más cuidados mutuos, profundizando las sensaciones y apertura mutuas,
familiarizándonos con el mundo superior y el estado superior. En esta fase, una persona se da
cuenta que este mundo no está en algún lugar en las nubes, ni más allá del horizonte, sino
concretamente en nuestras sensaciones: mientras más nos abrimos hacia los otros, más alto
nos elevamos.
Gradualmente, nos acercamos a los ―límites‖ y comenzamos a distinguir los detalles de nuestro
deseo de recibir. Nos separamos en peldaños y niveles; en vista de eso, construimos los
deseos a un lado de la mente.
Toma tiempo. Tenemos que incluirnos en el grupo tanto como podamos; literalmente
―arrojarnos‖ hacia el grupo como si nos arrojáramos al mar; ―perdernos‖ en este, disolvernos
entre nuestros amigos. Debido a este tipo de ―auto-aniquilación‖, uno ―es empapado‖ en los
otros y se da cuenta que no es importante lo que obtenemos de esta conexión e inclusión
mutua. Todo lo que viene de nuestros amigos es el territorio del Creador. Todo lo que está en
mí es el territorio de la inclinación al mal, el ―ángel de la muerte‖.
Cuando uno realiza todo esto, el requerimiento ―amar a mis amigos‖ surge. Uno siente que los
necesita y se esfuerza por relacionarse con ellos como si fueran muy cercanos a él, como una
madre que internamente y de forma permanente abraza a sus hijos con el fin de protegerlos de
cualquier daño.
De este punto en adelante, se vuelve mucho más fácil avanzar, dado que uno ya ha construido
su parte correctamente: Uno ya sabe que todo está dentro de él, dentro de sus sensaciones, en
su actitud hacia los amigos y semejantes que en realidad son partes de su propia alma. Él
entiende que en lugar de ver la exterioridad, en la forma de naturaleza inanimada, vegetativa, y
animada, tiene que observar los detalles ―externos‖ que son producidos por su mente y
sentidos como algo que le pertenece, pero al mismo tiempo está separado de él por la ―nube‖ y
―polvo‖ que cubren mi percepción del mundo. Significa que uno tiene que regresar una imagen
clara aun cuando existe una confusión creada por la inclinación malvada; él tiende a fusionarse
con la imagen correcta del mundo y se vuelve una sensación e intelecto unificados.
Esta es la esencia de nuestro trabajo. Si nos las arreglamos para hacerlo, gradualmente
ascenderemos la escalera de los mundos. Hasta el grado de nuestra habilidad para regresar a
nosotros nuestras partes ―externas‖, las sentimos como siendo llenadas por la Luz superior.

Una palabra: ―Amor‖

Pregunta: En nuestro grupo no hay todavía una declaración clara, transparente, comprensible
¿De qué deberíamos preocuparnos al hacer una declaración para que su ámbito de aplicación
pueda ser más o menos estricto?
Respuesta: Escriban un comunicado: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖ y luego todo lo que
Rabash recomienda para lograr esta condición: rebajarse ustedes mismos ante los amigos,

148
sentirlos como grandes, elevados y ustedes mismos como completamente dependientes de
ellos con el fin de estar todos juntos en un deseo y ayudarse unos a otros en todo.
Sentir que ustedes se benefician con el hecho que están de acuerdo con esto, que ustedes se
anulan a sí mismos. Las únicas excepciones son las cuestiones en las cuales ustedes tienen
que expresar su opinión como expertos porque ustedes están seguros que algo es perjudicial y
hay una opción mejor, etc. Esto se aplica a la diseminación, a las reparaciones, algo que se
refiere solamente a este mundo.
En cuanto a las relaciones entre los amigos, están todas descritas por Rabash y lo mejor es
definirlas con una palabra, ―amor‖.

Las etapas del amor por los demás

Pregunta: ¿Cómo suceden los cambios graduales que eventualmente nos llevan a un estado
en el que mi prójimo se vuelve más importante de lo que soy yo para mí mismo? ¿Qué siento
en cada estado?
Respuesta: Este tipo de cambio sucede en la persona sólo con la ayuda de la Luz que
Reforma. A grandes rasgos, puede dividirse en cuatro etapas:
1. Nosotros no sentimos a nadie que esté por fuera de nosotros; ellos nos parecen
―sin vida‖. Viven en algún lugar cerca de nosotros, pero no tenemos nada en común
con ellos. Nos comunicamos con ellos, los abrazamos, cantamos canciones con ellos,
pero aun así los consideramos ―marionetas‖ que existen a nuestro lado.
2. Más tarde, según la medida del nivel de aflicción por el que pasamos, el cual es
provocado por nuestra preocupación de no estar avanzando lo suficientemente bien,
comenzamos a preocuparnos: ―¿Qué me sucederá?‖ En este momento, continuamos
sufriendo y aplicando esfuerzos, pero aun así no entendemos en qué formas
conectarnos con los demás. Esto no ―penetra‖ en nuestros oídos; son sólo hermosas
palabras, que he escuchado muchas veces…
La realidad, el proceso de aprendizaje, y todo lo que hacemos, se vuelve más y más importante
para nosotros; nuestra preocupación por las relaciones con nuestros amigos aún no es lo
bastante clara para nosotros. Aun no sentimos que nuestra conexión nos lleve a algún lugar.
Nos parece sólo una especie de ―moral‖ e incluso nos recuerda los mandamientos religiosos.
3. Después, comenzamos a desdeñar todo lo que nuestros amigos hacen en el
grupo: conexiones, bailes, cantos. No somos capaces de comportarnos de esta
manera. Ante nuestros ojos, esto parece bastante frívolo; estamos de acuerdo en
actuar de esta manera sólo porque crea una atmósfera buena y agradable y sabemos
que tenemos que inspirar a nuestros amigos y permanecer juntos. Entonces, nos
reunimos en comidas conjuntas con el fin de conectarnos un poco e incluso tal vez
atraer hacia nosotros a nuevas personas. Esto es lo que pensamos.
4. En este punto, reconocemos que sin importar lo que hagamos, nada nos funciona.
Comenzamos a darnos cuenta que en este momento otras personas parecen más
listas ante nuestros ojos. Comenzamos a pensar: ―¿Cómo hacen eso?‖ Comenzamos a
revaluar nuestra actitud y llegamos a la conclusión de que la unidad es importante.
Sin duda, ésta es el resultado del impacto de la Luz en vez de una consecuencia de las
actividades mutuas entre los amigos. A pesar de ello, dado que aún seguimos participando en
actividades en conjunto, la Luz Circundante desciende a nosotros. Nosotros comenzamos a
considerar útiles nuestras actividades orientadas hacia la unidad, pero aún pensamos que son
puramente teóricas. Continuamos hablando de ellas y continuamos leyendo y escuchando
acerca del trabajo de grupo con más atención que antes; previamente ni siquiera prestábamos
atención a los artículos que describen esas cosas. Pensábamos que ―El prefacio a la sabiduría
de la Cabalá‖, ―El estudio de las Diez Sefirot‖, etc. eran dignos de leerse, pero el artículo ―La
última generación‖ nos recordaba las ideas comunistas.
Gradualmente, bajo la influencia de la Luz Circundante, comenzamos a darnos cuenta de que
tenemos que trabajar en contra de nuestros egos y superarlos. Entonces, notamos que superar
nuestro egoísmo y conectarnos con nuestros amigos son en realidad lo mismo; es imposible
lograr esto de otra manera. Es factible sólo al estar en el grupo y exclusivamente a través de la
conexión con los amigos.
Anteriormente, nosotros nunca valoramos las acciones externas y las desdeñamos hasta tal
punto que deseábamos que no existieran ―¿Por qué tenemos que unirnos con otros?‖ ―Ama a

149
tu amigo suena repulsivo… ¿Alguna vez has visto que suceda? ¿De qué estás hablando? Me
avergüenza que los libros de Cabalá hablen de cosas como esas…‖
De pronto, notamos que el contenido interno de nuestras acciones está totalmente orientado
hacia la unidad, hacia la fusión de nuestras partículas internas, en vez de estarlo hacia los
cuerpos físicos. Seguimos desdeñando nuestras conexiones físicas. Eso no nos lleva a unir
nuestros puntos en el corazón, continuamos despreciando los ―trucos‖ y ―consignas‖ como:
―¡Unámonos! ¡Sentémonos juntos y hablemos!‖
Nosotros comenzamos a cambiar nuestra actitud hacia la unidad. De pronto nos damos cuenta
de que se trata de conectar ―los puntos en los corazones‖ con la ayuda de la Luz que Reforma.
Es por eso que tenemos que permanecer en el grupo. Esto es diferente a pasar tiempo en el
bar donde las personas se abrazan, cantan, y se sienten bien. Aquí, también nos sentamos
juntos, podemos beber algo y abrazarnos aun cuando nuestra intención no sea unir nuestros
cuerpos o algún ideal terrenal egoísta, sino tratar de acercar nuestros puntos en los corazones
y pedirle a la Luz que nos impacte a nosotros y que conecte nuestros puntos. La Luz nos
influye lo suficiente según el grado de nuestros esfuerzos mutuos y el grado de nuestro deseo
por unirnos.
Así es como avanzamos. Pasar por esas etapas es esencial. Como resultado, nosotros
estamos seguros de que nuestra presencia en el grupo y las actividades de grupo son
necesarias para conectar los puntos en el corazón con la ayuda de la Luz. De este punto en
adelante, dejamos de desdeñar la unidad. Ya sabemos que la realización espiritual se trata por
completo de la unidad y nuestro avance de ahí en adelante se vuelve más obvio para nosotros.
Al mismo tiempo, nosotros descubrimos una nueva dificultad en nuestro camino: tenemos que
averiguar la manera de separar nuestro ―yo‖ del punto con el que contribuimos a la unidad;
debemos preocuparnos por darle más peso a la ―exterioridad‖ que a nuestro propio ―yo‖. Para
eso, también necesitamos la Luz. Sin embargo, esa es la siguiente etapa y también consta de
cuatro sub fases.

Las condiciones bajo las cuales es verificado el amor

Pregunta: ¿Qué simboliza la percepción de la realidad en la forma de ―Israel, la Torá, y el

Creador son uno‖?
Respuesta: La percepción de ―Israel, la Torá y el Creador son uno‖ es la única verdadera
realidad que hay. Nosotros, por otra parte, estamos en un estado de ocultamiento imaginario,
en los ―mundos‖, lo cual significa en ocultamientos que existen sólo con respecto a nosotros
para que podamos ser corregidos.
El anfitrión frente al invitado acepta el deseo del invitado y crea este ocultamiento entre ellos de
manera que el invitado no sienta al anfitrión y sus buenas obras ¡Esto es porque este obsequio
paraliza al invitado! El invitado quiere ser como el anfitrión, pero no puede hacer nada mientras
el anfitrión lo llene con todo lo que es bueno.
Bajo tales condiciones el invitado no pude decir al anfitrión que lo ama y quiere otorgarle.
Incluso si dice las palabras, sólo serán dichas en gratitud hacia el anfitrión por su amabilidad
con el invitado. No es así como se verifica el amor y una relación ¡El amor se verifica cuando
estás dispuesto a dar todo lo que tienes! Entonces es evidente que amas y otorgas.
Entonces el anfitrión acuerda con el invitado que debe tener las condiciones correctas para
expresar su actitud. De otra manera el invitado no ve ningún sentido en recibir la bondad del
anfitrión, y sólo experimentará dolor. En lugar de disfrutar los refrigerios que el anfitrión ha
preparado, él se torturará a sí mismo.
Esto trae un gran dolor en el invitado, y entonces él está dispuesto a restringir su deseo
(restricción del yo). Más tarde se desarrolla un sistema que permite al invitado corregirse a sí
mismo. Es como si fuera arrojado lejos del anfitrión hasta el otro extremo de la creación, de la
realidad, como si cayera por un precipicio hacia un abismo.
Pero está feliz por ello ya que al caer más bajo, comienza descubrir quién es. Antes, se disolvía
en la Luz superior que cuidaba de todo y lo cubría todo. La Luz llenaba el deseo de recibir y el
deseo ni siquiera entendía lo que es en realidad. Así es como siente una persona que tiene un
patrón importante e influyente, que no puede pensar acerca de nada por sí mismo, y entonces
comienza a perderse a sí mismo.
Pero el ser creado que es arrojado lejos del Creador al otro extremo de la realidad puede ahora
verificar si su deseo era real en el mundo de Ein Sof (Infinito) y puede hacer todo por el

150
anfitrión, justo como el anfitrión lo hace por él ¿Puede el invitado realmente hacer esto y quiere
hacerlo? Aquí es donde comienza su trabajo.
Al principio existe un largo periodo de preparación, miles de años de nuestra historia, de los
cuales en ese lapso ni siquiera podemos considerar que existimos con respecto al mundo
espiritual. Por el momento es sólo un proceso que tiene lugar dentro de nosotros, como un
sueño. Como en un sueño, cincuenta años de nuestra vida pasan en cinco minutos. Es lo
mismo con nosotros, que al entrar en la realidad espiritual, la escalera espiritual, miramos hacia
atrás y todo el camino que hemos transitado en nuestra vida parece un corto e insignificante
episodio de un par de días como máximo. La escala de los eventos cambia totalmente.
Después que el invitado restringe su deseo, ahora puede comenzar a trabajar y adaptarse al
anfitrión. Él está listo para recibir del anfitrión al grado en que pueda otorgar a él mediante eso.
Está dispuesto a estar en la oscuridad y recibir la oscuridad como Luz. Esto significa que no
necesita sentir el sabor y los llenados del anfitrión para su propio placer. Recibe esos llenado
sólo con el fin de otorgar y llevar contento al anfitrión.

Juzgando al mundo en la escala de mérito

Pregunta: ¿Qué significa juzgar al mundo entero en la escala de mérito?

Respuesta: Significa alcanzar un nivel en el cual yo estoy incorporado en todos los deseos en
el mundo, en todas las almas, en todas las partes de un alma general, a tal grado que todo esto
se convierta en mí. Previo a esto, en los niveles previos, ya alcancé mi final de la corrección
personal, al haber justificado totalmente la actitud del Creador hacia mí en el pasado, en el
presente, y en el futuro.
Ahora yo alcanzo el fin general de la corrección, al incluir todas las almas en mí y al estar en
una vasija con ellas. Esto es llamado juzgar al mundo entero en la escala de mérito y mediante
eso en realidad alcanzo la actitud del Creador hacia todos ellos. Esto se debe a que yo estoy
en el fin de la corrección de ellas y en el fin de la corrección mío, y éstos se vuelven lo mismo.
Lo que se revela en estas vasijas corregidas es llamado ―amor absoluto‖.
Hasta entonces, todo lo que tengo por el momento es mi propia vasija y juzgo en esta de
acuerdo a mis sensaciones. Entonces, en cierto momento, puedo decir que el Creador es
bueno, pero el próximo día cuando algo desagradable me sucede, ya no justifico al Creador. Yo
no puedo anularme y determinar que el Creador es bueno, a menos que corrija mis vasijas.
Estoy constantemente en la cuerda floja, balanceándome de un lado a otro cada vez.
Cuando me corrijo, comienzo a incorporarme con todas las otras vasijas, con todas las
personas, con su interioridad. Mediante este amor por ellos, alcanzo el amor del Creador. Esas
no son sólo palabras lindas que me llaman a amar a todos, con el fin de usarlos como un medio
para llegar a conocer al Creador; ¡ellos son mis vasijas espirituales!
Soy llenado cada vez más con amor por ellos, lo cual se expresa en mi capacidad de otorgarles
a ellos. Mayores deseos se unen a mí cada vez, y yo trabajo con todo este deseo acumulativo.
Supongan que ayer tenía 50kg de deseo mediante el cual podía conectarme con 50 personas,
y hoy mi deseo de recibir ha crecido, y siento melancolía, pero supero esta sensación y me
elevo, y ahora tengo 70 kg de deseo. Mediante eso puedo ahora conectarme con muchas más
personas.
Mi proceso de corrección lo realizo al conectarme con otros y otorgarles, mediante conexiones
de amor con 20 personas más. Es posible explicar esto de forma simple, aun cuando en
realidad no sucede de forma tan simple, sino como una incorporación integral en ―círculos‖.
Según el grado en que me conecte con otros de esta manera, ellos se vuelven yo y toda la
realidad se vuelve mía. Así veo la actitud del Creador hacia la realidad, dado que es lo mismo,
justo como Su actitud hacia mí. Es como juzgar tu actitud hacia mí de acuerdo a tu actitud
hacia mi bebé. Porque yo lo amo, tu actitud positiva hacia él es lo mismo que una actitud
positiva hacia mí.

De guardia en la intención

Pregunta: ¿Cómo podemos mantener el amor que a veces se manifiesta entre nosotros?
¿Cómo podemos evitar caer en el egoísmo?
Respuesta: Es posible mantener el amor solo por medio de la garantía mutua. Para hacerlo,
pueden organizar una especie de trabajo.

151
En el siglo 16 en Padua, Italia, hubo un gran grupo cabalístico del Ramjal del cual quedan las
notas y diarios de trabajo espiritual. Los miembros del grupo escribieron una agenda por sí
mismos. Supongamos ahora, por unas horas, yo los apoyo a todos, pienso en todos, luego tú,
después él lo hace y así sucesivamente, porque en nuestras vidas cotidianas, todos tenemos
que trabajar, darle tiempo a nuestras familias o a otras actividades donde no podemos estar en
los pensamientos correctos acerca del grupo. La persona tiene que dormir, descansar, etc. Es
por eso que acordaron mantenerse en la correcta intención las 24 horas del día de esta
manera.
Nosotros podemos hacerlo aún más fácilmente porque podemos organizar un relevo similar
alrededor del mundo, pasándolo de acuerdo a las zonas horarias; ahora, el grupo en esta zona
horaria sostiene la intención, luego el siguiente, y así sucesivamente. El océano no es un
obstáculo para nosotros, porque todos los grupos del mundo cuidarán constantemente de
todos y elevarán MAN. Yo estoy dispuesto a participar en esto con todos. Hagámoslo de
manera que cada grupo pueda estar de guardia.

¿Cuándo se revela el amor?

Pregunta: Una oración, esto es lo que llora mi corazón. A menudo usted da un ejemplo de los
diez cabalistas que sintieron odio antes de descubrir el amor. En realidad, en este momento, la
oración de ellos era para borrarse uno al otro, y en vez de ello se reveló el amor. ¿Cómo es
posible?
Respuesta: Esa no fue la oración de ellos. El Creador así lo dispuso. En El Libro del Zóhar, se
nos dice que cada vez, antes del trabajo mutuo, los autores de El Libro sentían que el odio los
ayudaba mutuamente. Ellos tenían que concentrarse juntos en la intención, elevarse por
encima de ese odio, descubrir el amor dentro de ellos, y dentro de este nuevo nivel escribir el
libro. Fue constantemente esta manera.
Aparecieron para ellos millones de razones diferentes para separarlos de la conexión, del
grupo, sin mencionar que el odio en estos niveles es una trampa terrible que es puesta allí por
el Creador.
Pregunta: Tengo entendido que yo no tengo el mismo odio. Pero, ¿qué pasa cuando yo siento
fuerte hostilidad hacia un amigo, tengo que agarrarme yo mismo, detenerme y tratar de superar
la hostilidad, comprender que el Creador está dándome esto a mí?
Respuesta: Desde el principio deben determinar dónde está este en ustedes, reconocer que
esto no sucede por su causa. Ustedes son un mecanismo dentado, en el que ahora se
introdujeron ciertos datos, y los sienten dentro, y por lo tanto creen que esto son ustedes. ¿De
dónde proviene este implante? Del Creador. Él implanta estos datos para que ustedes se
conviertan en su opuesto y creen una conexión con Él para que Él sea revelado
específicamente en el grupo, específicamente en el odio, en la alienación.
Si el grupo es indiferente, entonces es muy difícil trabajar con esto. Ustedes necesitan terminar
el nivel lo más rápido posible. El odio les da una especie de despertar, y el estado de
indiferencia es como si hubiera niebla. Comencemos a trabajar en la construcción de la
conexión entre nosotros, y ustedes verán las serias fuerzas del rechazo.

Un obsequio con doble fondo

Baal HaSulam, ―La sabiduría de la Cabalá y la filosofía‖: La razón es que aun cuando
este amor es solamente una consecuencia del obsequio, aun así es mucho más
importante que el obsequio mismo. Es como un gran rey que le da un objeto sin
importancia a una persona. Aun cuando el objeto en sí no tiene valor, el amor y la
atención del rey lo hace invaluable y precioso. Por lo tanto, está completamente
separado de la materia, al ser la Luz y el obsequio, de una manera que el trabajo y la
distinción permanecen grabados en el alcance con sólo el amor en sí, mientras que el
obsequio es aparentemente olvidado en el corazón. Por lo tanto, este aspecto de la
sabiduría es llamado ―Sabiduría Formativa de la Cabalá‖. En realidad, esta parte es la
parte más importante de la sabiduría.
Estamos hablando de la sabiduría de la Cabalá con la cual clarificamos y revisamos la actitud
del Creador hacia mí y en correspondencia estabilizo mi actitud hacia Él.
El Rey es muy astuto: Él me da un obsequio y organiza todo para que en este obsequio sienta
Su actitud hacia mí y sienta vergüenza como resultado, ya que no siento vergüenza hacia Él. Él
152
cuida de que yo lo descifre correctamente, que ―lea‖ la situación y no borre la vergüenza dentro
de mí, sino en su lugar, la vergüenza me ayudará a asemejarme a Él. Cuando recibo amor de
Él, cuando siento el espacio vacío entre Su actitud hacia mí y mi actitud hacia Él en mi
vergüenza, se lo agradezco, aun cuando la vergüenza quema como el fuego. Es esta
sensación la que me ayuda a construirme.
En realidad, esa vergüenza puede resultar ser la deficiencia correcta. Si no quiero borrarla, esa
ya es la actitud correcta, y ahora por encima de esa deficiencia, tengo que construir mi actitud
hacia el Creador. Esto significa que la vergüenza no debe desaparecer. Al contrario, debe
crecer, y debo tratar de no extinguirla, no encubrirla, no cubrirla, sino convertirla en tanto amor,
justo como lo siento del Creador e incluso más que eso.
¿Por qué más? Porque el amor se toma como algo garantizado en mi ego, Todos necesitan
amarme. Si recibo un obsequio de $20, lo olvidaré en un corto tiempo. Pero si alguien me quita
$20, lo resentiré, como si hubiera perdido $200,000. Este es el enfoque egoísta: siempre
merezco el obsequio y el daño es inaceptable. Si alguien dice algo bueno de mí, estoy
satisfecho hasta que lo olvido. Pero si alguien dice algo malo de mí, no estaré tranquilo hasta
que se lo devuelva.
Entonces sentir vergüenza ante el Creador duplica el amor y me ayuda a construir una vasija
de otorgamiento que corresponda con mi ego. De otra manera, veré que sólo recibir obsequios
de amor de Él no es suficiente para mi ego. Simplemente debo tener la vergüenza, la fuerza
que duplica la fuerza del amor, al permitirme desarrollar una mayor deficiencia por el
otorgamiento y llenarla.

Ve por el amor

Pregunta: ¿Qué hará que ame al otro? ¿Por qué debo amarlo?
Respuesta: Primero, no estamos hablando de amor por alguien cercano a ti, no estamos
hablando de tu amada, sino de alguien que es totalmente ―neutral‖ hacia ti para empezar.
Después comenzamos a conectarnos a causa de una meta espiritual común que no puede ser
alcanzada sin una conexión mutua.
En el camino hacia alcanzar la meta, sienten aversión mutua, hasta que se convierte en odio
real. Trabajas en este odio al sentir el ―endurecimiento del corazón‖ cada vez, algunas veces
evocando amor y después odiándose entre sí una vez más. Experimentas constantes ascensos
y descensos y es más, principalmente sientes aversión y odio.
Constantemente están tratando de entrar al ―nicho‖ de indiferencia que les permite al menos
mantener un marco de referencia externo, aun cuando esto no los lleva a nada. Este es el peor
estado, el estado ―muerto‖, cuando los amigos no deciden acercarse el uno al otro porque
tienen miedo de descubrir el odio. Pero sin el odio es imposible avanzar hacia el amor, y sólo
permanece la indiferencia.
Eventualmente decides que entiendes que no hay otra opción: ―Tengo que cerrar mis ojos sin
importar qué suceda y decido ir por el amor‖.
Pregunta: ¿Pero qué me fuerza y me motiva?
Respuesta: Quieres alcanzar la meta. Este deseo te fuerza y te motiva si no estás
engañándote a ti mismo, por supuesto. Si estás engañándote, simplemente estás perdiendo tu
tiempo. Haz un poco de investigación de tu alma: ¿Quieres alcanzar la meta, es decir al
Creador, el atributo de otorgamiento? Si es así, entonces los amigos y el grupo han sido
preparados para ti, invierte en ellos, Y si no, entonces ve a casa.
No debemos dejarnos llevar por la rutina, y no deben aceptar el hecho de que mañana, y el día
después de mañana todo será justo como hoy ¿Qué esperan? La Luz superior está en un
estado de absoluto reposo, y es sólo mediante nuestros deseos, en nuestras vasijas, que
podemos cambiar la realidad. Nada sucederá si no actuamos. Israel no tiene ―fortuna‖. Quien
siga el camino de Yashar-El (directo al Creador) está en realidad construyendo su propia
―fortuna‖, la Luz que gotea y se derrama desde Arriba.

La gente necesita de los elegidos

Pregunta: ¿Cómo podemos sobrellevar la actitud negativa de las personas en el proceso de

difusión, ya que a ellos no les gustan los elegidos?
Respuesta: De hecho, a la gente no le gustan los elegidos, pero los necesitan. Si llegas con
amor a la gente, como va un doctor hacia un paciente, y el aura del cuidado irradia desde
153
ustedes, la gente no sentirá rechazo o arrogancia. Ellos los entenderán a ustedes
correctamente.
Tienen que tratarlos como a sus pequeños hijos a quienes ustedes aman, y ese amor requiere
que estén por debajo de ellos. Esto significa que los deseos de ellos gobiernan sobre ustedes.
Los niños sienten eso y tienen el poder sobre los adultos, quienes, por un lado son una
autoridad para ellos, y por el otro, tienen que proveerles todo. Entonces todo depende en cómo
nos posicionemos a nosotros mismos.

Nuestro tesoro es el temor al Creador

Baal HaSulam, Shamati, artículo 38: ―El temor de Dios es su tesoro‖: Nuestros sabios
dijeron: ―Todo está en las manos de Dios, excepto el temor de Dios‖, porque Él puede
dárnoslo todo, excepto el temor. Esto se debe a que lo que el Creador nos da es amor no
temor.
Nuestra meta es alcanzar la adhesión con el Creador. La adhesión se alcanza por medio de la
equivalencia de forma. La equivalencia de forma se consigue al alcanzar el amor de Dios, en la
misma medida que el Creador lo hace.
Esto significa que nosotros tenemos que alcanzar el amor. El Creador agrega constantemente
Su parte a este amor, y como resultado nosotros sentimos que estamos avanzando por el
camino del sufrimiento, porque por nuestra parte no aportamos nada.
Para alcanzar el amor, la persona tiene que construir su vasija espiritual llamada ―temor‖, temor
de que ella pueda no sentir amor hacia el Creador.
Para alcanzar este temor, la persona necesita la Torá, la Luz que Reforma, las Mitzvot
(mandamientos), y la correcta intención para cumplirlas. De lo contrario, ella permanecerá en el
nivel de la naturaleza inanimada. La persona necesita que el entorno le recuerde la intención
correcta durante el estudio de la Torá y las Mitzvot, que los demás la sostengan en la correcta
intención y no dejen que olvide el bien del Creador. De tal manera que la Torá y las Mitzvot no
fueron dadas a un individuo, sino a muchos, y por todas partes se nos dice ―Ustedes‖ en plural
y no en singular.
Es imposible avanzar sin la intención de alcanzar al Creador, el amor por Él. Esta debe ser la
razón con la cual todo comienza y la que nos obligue a todas las acciones.

Mirando el entorno a través de los ojos del amor

Baal HaSulam, ―Carta 50″: ―Lo principal del futuro agradable que se espera, si Dios
quiere, está acercándose a nosotros. Así que yo anhelo y suspiro para que ustedes
estén cerca de mí en cuerpo y alma. (Es decir que ustedes se acerquen a mí y no que yo
me acerque a ustedes, cual es imposible y además inútil).
Cuánto lamento que el pasado Tishrei, fuera un gran momento de buena voluntad, pero
que ustedes no hubieran estado cerca de mí en ese momento… así que el dolor que
sentí todo el año pasado debido a ello, es evidente. La razón de ello, es el orgullo que se
deslizó entre ustedes, y en la misma medida, el odio infundado entre ustedes… es claro
que si ustedes odian a un miembro del grupo, ésta una señal inequívoca de que tampoco
sienten amor absoluto hacia mí.
Estas palabras fueron escritas de acuerdo con la ley del amor, la ley de adhesión, al igual que
en una familia donde no existen pequeños o grandes, sino más bien la ley de amor que los ata
a todos juntos y que es igual para todos. Por lo tanto, cada uno debe elevarse por encima de
su crítica, de acuerdo con ―aquel que juzga a otro, lo hace a través de sus propios defectos‖. A
través de los ojos del amor, nadie parece inferior a los demás. Si ustedes se conectan de
acuerdo con la ley del amor ―por encima de la razón‖, serán capaces de conectarse
correctamente con todos por igual.
Si hay algunas diferencias entre los miembros del grupo, éste es un signo de una falla.
Hay momentos buenos y malos momentos, y hay momentos cómodos y momentos menos
cómodos. Aunque, por un lado, los cabalistas están por encima del tiempo, del movimiento, y
del espacio, y pasan por diferentes periodos en función de su momento individual, los períodos
generales también influyen sobre ellos. Por lo tanto, puede haber buenos y malos momentos
generales.
Hay momentos de despertar general desde arriba o momentos en los que es más fácil ser
despertados desde abajo. Por lo tanto, nosotros debemos tratar de no perder esas
154
oportunidades que se nos dan desde arriba para conectar el despertar desde arriba con el
despertar desde abajo. De lo contrario, parecerá como falta de respeto.
Hay dos direcciones para acercarnos: cada miembro se acerca sin discriminación alguna, y
cada estudiante se acerca al maestro. Aquí, todo se examina de acuerdo a nuestra imagen, la
cual es el resultado de nuestro orgullo, de la medida de avance en ―fe por encima de la razón‖ y
de la comprensión de que es el Creador quien está enviándonos todos estos obstáculos.
Cada uno lo ve todo de la forma en que se le permite verlo, y nunca ve la verdad, pero, por
medio del esfuerzo en ―fe por encima de la razón‖, nosotros atraemos la Luz que Reforma, y
debido a ello, somos recompensados para ver la verdad.

Quiero ser feliz, pero lo olvido constantemente

Pregunta: En el popular libro El Secreto, la autora Rhonda Byrne subrayó la metodología: El

universo es alegría y éxtasis, y con el fin de ser aceptable para este, tenemos que ser alegres y
felices. Tenemos que pedirle al universo que nos dé todo lo que queremos y comportarnos
―como si‖ ya lo tuviéramos y estar muy felices por ello.
Respuesta: Es un consejo buen y reconfortante. Kozma Prutkov solía decir: ―Si quieres ser
feliz, sé feliz―. Por cierto, eso es muy cierto.
De niños, nosotros nos imaginamos jugando en nuestro próximo paso de desarrollo; si lo
hacemos, entonces estamos siendo jalados hacia este. La pregunta es: ¿Cómo proyectamos
nuestra próxima fase? ¿Es éste un paso de otorgamiento, amor, y conexión con el resto del
mundo? ¿Se trata de relaciones con todos aquellos que son parte de un todo integral
indivisible? ¿O es una etapa de recibir energía general, amor universal, y entendimiento
mutuo? Si visualizamos nuestro próximo paso en aras de unirnos y otorgarles a otros, entonces
imaginar este estado es muy benéfico para nosotros.
Comentario: Los autores de El Secreto no explican esto. No saben nada de esto. Entonces las
personas que tratan de vivir conforme al consejo dado en el libro, se quejan de que olvidan
constantemente que son felices, y frecuentemente se molestan por cosas menores.
Respuesta: Esto sucede porque no tienen una metodología, y no participan en entrenamientos
grupales.
Si tuvieran el entrenamiento grupal correcto, entonces se moverían naturalmente en la
dirección correcta, no a causa de la guía que se detalla en el libro, sino debido al
entrenamiento correcto. El visualizarnos como si estuviéramos felices a través del otorgamiento
y amor, por medio de la construcción de un sistema de conexión mutua entre todos, es en
realidad la corrección del egoísmo.
Incluso si los autores del libro crearan los grupos que acabo de describir, no serían capaces de
proporcionarles la guía pertinente, ya que ellos nunca han experimentado la sensación del
espacio superior, de la próxima dimensión, del nivel que es llamado ―Hombre‖. Ellos
simplemente no serán capaces de dirigir esos grupos; no saben cómo trabajar con ellos. Todo
lo que harían es proporcionarles una práctica psicológica, nada más.
Comentario: Ellos tratan de hablar del amor absoluto, desinteresado, sin tener idea de lo que
es.
Respuesta: Pueden copiarnos tanto como quieran. Sólo están ayudándonos, al preparar
gradualmente a las personas y establecer varios tipos de análisis que eventualmente facilitarán
que las personas entiendan nuestra metodología.
Les deseo suerte ¿Por qué no? Ellos de alguna manera ―evocan‖ a las personas a buscar una
salida de su estado animado; al menos las guían hacia algún lugar. No pienso que nada de lo
que ocurre en el mundo esté equivocado. Todo lo que existe es una paso necesario hacia algo
más…

Divídete correctamente

El Libro del Zóhar, ―Naso‖, ‗Punto 99: ―…y ellos deben estar al pie de la montaña‖. Así es
como será en la última redención, bajo los sabios de la Torá, como un esclavo que
camina junto a los pies del caballo de su amo.
Pregunta: ¿Cómo podemos llevar al esclavo a caminar junto a los pies del caballo de su amo y
no al revés?
Respuesta: Depende de nosotros. Baal HaSulam habla acerca de ello al final de la
―Introducción a El Libro del Zóhar‖, diciendo que si dividimos nuestra interioridad y exterioridad
155
correctamente en el trabajo, entonces las cosas en nuestra mundo serán divididas en
correspondencia. Si, por otra parte, no dividimos las cosas correctamente en lo interno,
entonces el mundo no será dividido correctamente.
Entonces todos los ataques en el mundo indican que no estás dividido correctamente en lo
interno; tus conceptos espirituales internos como otorgamiento, amor, Creador, grupo, no están
por encima de los conceptos corporales. Como resultado, pones al mundo ―de cabeza‖
mediante rebajar la interioridad y elevar la exterioridad como algo más importante.
Si divides todo dentro de ti correctamente, nadie en el mundo será capaz de resistirlo. Entones
elevemos la espiritualidad a nuestros ojos, elevémonos por encima de nosotros. Otorgamiento,
amor de otros, conexión-todo esto debe ser colocado por encima de todo, y entonces no habrá
resistencia en el exterior, ya que estás dirigiéndote en correspondencia con la fuerza superior.
Hoy eres denunciado y rechazado desde todas las direcciones, sólo con el fin de evocarte que
hagas este trabajo para que eleves la interioridad por encima de la exterioridad.
Pregunta: ¿Cómo puedo dejar que ―Israel‖ gobierne dentro de mí?
Respuesta: Significa colocar el otorgamiento por encima de la recepción, ―fe por encima de la
razón‖, el grupo por encima de mí mismo. En realidad es el grupo por encima de mí, pero en
pensamiento constante, en el cuidado diario. La lucha principal es aquí en el interior, con el fin
de elevar constantemente el otorgamiento por encima de la recepción, la grandeza del Creador
por encima de la grandeza del ser creado, la grandeza del grupo por encima de mi propia
grandeza.
Pregunta: ¿Cómo podemos pelear esta guerra juntos?
Respuesta: Mediante la ayuda mutua. Este es todo nuestro trabajo.
Ayer, por ejemplo, no pudiste mantenerte en una intención, ¿y hoy? ¿Estás manteniendo una
intención en todo el día? ¿Estás lleno con la grandeza del Creador, de manera que en la tarde
será tu única preocupación? ¿Todos ser preocupan por los otros, acerca del hecho de que
todos deben pensar en lo mismo? La grandeza del Creador es el punto más profundo e interno
de nuestra conexión. Es ahí en ese punto donde nos encontramos con Él.
En una palabra, si no avanzan, no escucharán nada nuevo…

¿Cómo encender el fuego en mi alma?

Rabash, ―Hazte un Rav y cómprate un amigo 1″: Si la persona está muy cansada y se va
a dormir a las 11 pm, si la despiertan a las 3 am, por supuesto ella va a decir que no tiene
energía para estudiar porque está muy cansada. Y si se siente un poco débil o tiene un
poco de fiebre, el cuerpo ciertamente no tendrá ningún poder para levantarse a la hora
que está acostumbrada a levantarse.
Pero si la persona está muy cansada, se siente enferma, y se va a dormir a la
medianoche, pero la despiertan a la 1 am y le dicen: ―Hay fuego en el patio y está a punto
de entrar en tu habitación. Levántate rápido, y podrás salvar tu vida a cambio del
esfuerzo que estás haciendo‖, ella no presentará ninguna excusa de que está cansada,
atontada, o enferma. Por el contrario, incluso si está muy enferma, ella hará todo lo
posible por salvar su vida. Evidentemente, debido a que obtendrá una cosa importante,
el cuerpo tiene la energía para hacer todo lo posible por conseguir lo que quiere.
Por lo tanto, mientras se trabaja en ―Hazte un Rav‖, la persona cree que es, ―Porque
ellos son nuestras vidas y la extensión de nuestros días‖. En la medida en que ella
siente que ésta es su vida, el cuerpo tiene suficiente fuerza para superar todos los
obstáculos, como está escrito en la alegoría. Por esta razón, en todos los trabajos del
hombre, en el estudio o en la oración, ella debe concentrar todo su trabajo en la
obtención de la grandeza e importancia del Rav. Mucho trabajo y muchas oraciones
deben invertirse solamente en eso.
En palabras del Zóhar, esto se llama ―Elevar la Divinidad del polvo‖.
… En consecuencia, todo lo que nos falta es ―Hazte un Rav, sentir la grandeza del
Creador. Entonces, todos serán capaces de alcanzar la meta, lo cual significa adherirse a
Él‖.
Vemos cómo a nuestros grupos de todo el mundo a veces llegan muchas personas a la lección
y, a veces llegan muy pocas. Es difícil juzgarlas, puesto que se nos dice: ―No juzgues a un
amigo hasta que estés en su lugar‖. Pero, sin importar cuales sean las dificultades, la razón
para estar ausentes durante la lección sigue siendo la misma: la falta de sensación de su
importancia.
156
La sensación de importancia depende del grupo y no de la persona misma. Durante la lección
nosotros vemos en la pantalla a los diferentes grupos: Kiev, Moscú, San Petersburgo, y
muchos otros grupos. A veces vemos que el lugar está lleno de gente, pero por lo general hay
sólo unos pocos. La razón de todo esto es la falta de sensación de la importancia de la meta, la
cual no desarrollamos en nosotros. Desde Arriba, la sensación de la importancia ha sido
disminuida intencionalmente, para que la persona necesite del grupo y sienta que ella depende
del entorno que debe aumentar la sensación de importancia. En la medida que se adhiera al
grupo, la importancia de la meta aumenta en ella, y es atraída hacia el grupo y avanza.
Pero si no siente la importancia del grupo y no se adhiere a él, entonces en consecuencia ella
no siente la importancia de la meta. Por lo tanto, no será capaz de avanzar y, finalmente, lo
dejará.
Todo depende sólo de la sensación de la importancia de la meta: En qué medida la persona
anhela esto, estudia, y exige ser consciente de su importancia durante el estudio. Esto le sirve
como el combustible necesario para su progreso.
Nuestra principal preocupación debe ser que carecemos de la sensación de la importancia de
la meta, del combustible, de la grandeza del Creador, que debería ser suficiente para nuestro
avance, para que yo no deje de pensar en Él, y me preocupe constantemente de que la
sensación de importancia me atraiga hacia el centro del grupo en el que encontraré la entrada
al mundo espiritual.
―Rav‖ (grande, importante) es el Creador. ―Hazte un Rav‖ significa elevar al Creador por encima
de todos los demás valores que la persona tiene, de tal manera nada pueda compararse con
Él. De acuerdo a esas prioridades, la persona determinará su agenda diaria y su actitud frente
a todo.
―Cómprate un amigo‖ es necesario con el fin de aumentar la importancia del Rav. Por lo tanto,
tú debes comprarte amigos; pagarles por su actitud, por sus esfuerzos, servirles, para que ellos
te ayuden a reconocer la grandeza del Rav, la grandeza del Creador.
Entonces, durante el estudio, tendremos la oración correcta por lo único que necesitamos, la
grandeza del Creador. Todo se centra sólo en torno a esta grandeza: la oración, la iluminación,
y el amor. Sólo el entorno puede ayudarnos con eso, si la persona evoca esto por sí misma.

Atraídos hacia el amor

El mundo entero es una fuerza y no materia. De tal manera, ustedes le dan importancia a la
fuerza de los pensamientos y a su actitud hacia los amigos. Esto es lo que funciona en la
realidad. Por medio de la actitud hacia los demás, ustedes corrigen y cambian el mundo. Nadie
puede interponerse en el camino de tal poder. Si ustedes piensan y se preocupan por la
relación con los amigos, desde la mañana hasta la noche y que esta debería traernos a
nosotros, al mundo y al Creador el bien, entonces en realidad están realizando una acción muy
potente que no puede compararse con ninguna otra cosa.
El poder del pensamiento, el poder de nuestro deseo, es lo más importante. Si lo activan de
acuerdo con la meta de la creación, entonces ustedes influyen en las cosas con mucha más
fuerza que una persona común.
Pregunta: ¿Puede probarse?
Respuesta: El asunto es que yo no quiero probármelo a mí mismo. La prueba me dará
confianza egoísta, mientras que yo quiero lo contrario, quiero otorgarles a los amigos mediante
el uso de estas fuerzas, a fin de no ser capaz de ver el resultado. Quiero ayudar, conectar,
amar, pero no quiero hacerlo para recibir una recompensa.
Después de todo, yo necesito algo más: estoy dispuesto a pagarles con mi actitud a los amigos
para descubrir una sola cosa, ¿el mandamiento de quién estoy cumpliendo? Yo quiero
descubrir al Creador, y darle contento a Él por medio de eso.
Entonces, tengo que ocultar el resultado para que la recompensa no me soborne. Por medio de
eso, yo quiero alcanzar el punto desde el cual comienza el otorgamiento.
Pregunta: ¿Por qué no he sido atraído hacia este?
Respuesta: Porque esta verdad es opuesta a nosotros.
Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos avanzar?
Respuesta: Por medio de pequeñas mentira en cada paso del camino. Ustedes ocultan de sí
mismos la verdad y juegan como si esto fuera atractivo y les trajera una recompensa.
Pregunta: ¿Qué me obligará a pensar en los amigos todo el día?

157
Respuesta: El reconocimiento de la importancia: ―Yo me beneficiaré de esto, alcanzaré la
espiritualidad; de lo contrario, toda mi vida será desperdiciada en vano. Tengo que lograr algo
en la vida‖. Se nos dice: ―Prueben y vean que Dios es bueno‖. ―Entonces, ¿dónde está Él?
¿Cómo puedo probarlo? Tengo que arreglármelas hasta la noche, sin importar cómo…‖
Se les dice: ―Si se preocupan por los amigos, si bajan la cabeza ante ellos, si se unen a ellos,
entonces descubrirán la espiritualidad‖. Ya están listos para eso, se imaginan la recompensa
de acuerdo al gusto de ustedes, como se nos dice: ―Educa al niño de acuerdo a su camino‖. Se
imaginan la espiritualidad como algo tentador, como grandes espacios, como flotar en el
espacio, fuerzas, y que ustedes son atraídos hacia ellas.
Cada uno se representa su propia imagen. Pídanles a los amigos que les expliquen la meta y
su importancia. Nosotros tenemos que sentir el sabor del amor: Pídanlo.

El amor siempre se eleva por encima del odio

No puede haber amor sin odio. Después de todo, el amor viene precisamente como
corrección para el odio. Éste no es una parte innata en nosotros, sino que tenemos que
construirlo por nosotros mismos. De aquí proviene el mandamiento de ―ama a tu prójimo como
a ti mismo‖: del amor por los seres creados nosotros nos movemos hacia el amor del Creador.
El Creador es la suma general de todas las formas de amor.
Pero primero yo descubro la materia de mi deseo egoísta, mi ―monte Sinaí―, ―mi montaña de
odio‖, la vasija rota en su profundidad oscura. Esto es llamado la ―iluminación de Maljut‖, y es
realmente aterrador.
Entonces yo tengo que corregir este odio, y sólo por medio de eso alcanzo el amor.
No existe el amor independiente, no existen vasijas de otorgamiento independientes. Existe la
Luz que Reforma que me atraen para que yo me corrija. No dejo el odio, todavía lo siento y lo
reconozco, éste se mantiene, y por encima de él, en vez de la ―montaña de odio‖, yo construyo
una ―montaña de amor‖.
Así está construida la vasija; por debajo hay grosor y por encima un Masaj y la Luz Retornante
(LR), que significa adhesión. En la parte superior yo formo mi actitud hacia el Creador, todas
mis intenciones, y luego, abajo, cubro mi odio con la Luz de Jassadim. Entonces viene la Luz
de Jojma y llena la vasija.

Esto sucede una y otra vez hasta el final de la corrección. El odio, el cual es opuesto a la Luz,
permanece, puesto que de lo contrario no seré capaz de ser independiente.
Pregunta: ¿Significa eso que yo tengo que llegar a la lección cargado con rechazo y aversión
a fin de superarlos? ¿Qué deficiencia, qué sensación de imperfección, debo traer conmigo?
Respuesta: No mires el odio. Tú no debes venir con una imperfección, sino con amor. Sólo
hay una meta y lo que venga en el camino no es nuestro asunto. Si se revela el odio, que se
revele, y si no, entonces no. Yo tengo que ser atraído hacia una sola cosa, y si en el proceso
descubro en mí una incapacidad, falta de comprensión, falta de conocimiento, etc., quiere decir
que así debe ser.
Quiero ser inteligente, y por el camino descubro que sigo siendo estúpido. Pero yo estoy
anhelando algo totalmente diferente. Así que a pesar de todo, tengo que centrarme en la meta
final.
158
La llama del amor

Rabash, ―Carta 24″: En cuanto a su primera pregunta acerca de tener que permanecer en
guardia y evocar el amor en los corazones de los amigos, lo cual encuentras impropio,
yo en realidad veo que esto es necesario para ti. Ya sabes lo que dijo Baal HaSulam, que
a partir del comportamiento entre el hombre y el hombre uno aprende el comportamiento
entre el hombre y el Creador.
Esto es así porque la Luz superior está en reposo absoluto, y es necesario evocar
siempre el amor, ―Hasta que el amor de nuestra boda complazca…‖
Y siempre debes estar de guardia todo el día y toda la noche, cuando sientas un estado
de día o un estado de noche.
Nosotros le decimos al Creador, ―Tuyo es el día, y Tuya también es la noche‖. Así, tanto
la noche, como la oscuridad de la noche, también provienen del Creador en favor del
hombre, como está escrito: ―Un día le cuenta al otro, y la noche a la noche le expresa el
conocimiento‖. (Véase el Comentario Sulam, parte 1, punto 103).
De ello se desprende que debes evocar el corazón de los amigos hasta que la llama se
eleve por sí misma, como nuestros sabios dijeron al respecto: ―Cuando tú enciendas las
velas‖. Por eso, serás recompensado con el despertar del amor del Creador sobre
nosotros‖.
Aquí hay varias condiciones involucradas. En primer lugar nosotros debemos ―estar en guardia
para despertar el amor en el corazón de los amigos‖. Tenemos que hacer eso todo el tiempo,
es decir, a pesar de mi condición: ―todo el día y toda la noche‖, lo cual significa, cuando me
sienta bien y eufórico y además cuando me sienta mal y esté en la oscuridad.
A pesar de todo, yo tengo que evocar el amor en cada uno de mis amigos, en cualquier estado,
―hasta que la llama se eleva por sí misma‖. Esto significa que tengo que hacer todo lo posible
por llegar a ser el combustible para la llama eterna. Si hago eso, entonces soy recompensado
para evocar el amor por el Creador, o el amor del Creador por nosotros.
Vemos, pues, que esta condición es absolutamente crucial, como un mandamiento que está
por encima de tiempo, lugar y estado, que es una obligación absoluta. En consecuencia,
tenemos que pensar en lo que haremos a continuación, si no podemos avanzar hacia la meta
sin esta condición. No debemos confundirnos pensando que es cualquier otra cosa, excepto el
alcance del Creador, la equivalencia de forma con Él, puesto que Su actitud hacia nosotros es
amor o deseo de otorgar, lo cual es la expresión de este amor.
Por lo tanto, debemos aferrarse siempre a esta meta: Por la mañana, la persona debe planificar
todos sus pensamientos y acciones y por la noche, debe calcular qué ha hecho. Y así, día tras
día, durante todo el día. Debemos apuntar todo hacia un solo requisito: tratar de evocar mucho
amor, o por lo menos un despertar, la importancia de la meta, lo cual es el mismo componente
que el amor, hasta que la llama se eleve por sí misma. Esto significa que nuestro despertar
desde abajo debe ser tan fuerte que convoque un despertar desde Arriba, y la fusión de estos
dos despertares, de abajo y de Arriba, creará una gran llama.
Esto no es sólo lenguaje figurado. Quien anhela seriamente la meta, debe aceptar esto en
serio. Estas condiciones son leyes eternas.

Viendo al Creador detrás del amigo

Pregunta: ¿Por qué descubro cosas nuevas sobre el mundo cuando yo corrijo mi actitud hacia
los demás y los amo?
Respuesta: Siempre se trata de tu deseo. Solo existe la vasija y la Luz, el deseo y lo que
sucede dentro de él. El punto está en la forma en la que yo te trato, en que trato lo ―externo‖
desde dentro de mi deseo.
En otras palabras, hay una imagen de un extraño dentro de mí, y yo tengo que corregir mi
deseo con respecto a esa imagen, transformar mi deseo, y en consecuencia, descubrir un
nuevo estado.
Yo nunca salgo de mi mismo. Sólo tengo que cambiarme yo, cambiar mi mala actitud, mi odio,
y convertirlo en amor. Entonces descubriré el mundo espiritual en mi relación contigo.
De una forma u otra, todo sucede en el interior. Estamos frente a un mundo enorme, pero todos
entendemos que esta imagen es representada en nosotros. Baal HaSulam escribe sobre ello
en ―La Introducción al Libro del Zóhar‖.
159
Pero ¿de dónde proviene la imagen que hay en mí? Es el resultado de la acción del Creador.
Cada nivel en la naturaleza, el inanimado, vegetativo, animado, y hablante, todos los niveles
del desarrollo del deseo desde la fase ―raíz‖ hasta la ―cuarta‖ fase, me llevan hacia el Creador,
a alcanzar la Fuerza superior.
Esto significa que todo lo que yo siento en el exterior es el Creador. Por lo tanto Rabash dice
que debemos ver al Creador en el amigo, o por lo menos detrás del amigo.
Así que la imagen externa que hay en mi percepción es la chispa, la partícula de Luz, el
Creador. Por lo tanto, gracias a la ruptura de las vasijas, yo descubro de repente a los demás,
a los extraños que hay por fuera de mí. Se revela en mí un ―dipolo‖: alguien más y yo. Este
alguien llena por el momento el lugar del Creador, para que yo pueda ejercer el auto-
mejoramiento con él, pero de hecho, no existe nada además de la persona y el Creador.
Por tanto, debemos entender que en nuestras correcciones en el círculo de amigos, nosotros
ayudamos a mejorar al mundo entero. Aquí podemos entender lo que dice Baal HaSulam al
final de la ―Introducción al Libro del Zóhar‖: Si Israel se corrigen, ellos vierten la Luz sobre el
resto de la realidad, no necesitamos nada más. Es suficiente con que nosotros nos corrijamos.
Así que mi amigo no es un amigo, sino el Creador, quien ha introducido esta imagen dentro de
mí en el trasfondo de todos los otros niveles de la realidad. En la cuarta fase del desarrollo, el
ser creado siente vergüenza ante el Creador, y ésta es precisamente la razón por la cual yo
odio al amigo que veo ante mí. Este es el resultado de la vergüenza.
Volvamos a lo que la persona aprende durante la corrección.
Sin esta información, es simplemente imposible que podamos arreglárnoslas. Dado que,
¿cómo puede él aumentar su amor? Cada nivel está hecho de sensaciones y mente, es
imposible avanzar sólo por medio de uno de ellos. Después de todo, el placer está sólo en el
alcance de las acciones del Creador.
Él quiere que nosotros lo descubramos a Él como bueno y benévolo. Con el fin de hacer eso, tú
debes saber cómo lo hace: por medio de qué sabiduría, de qué manera, con qué preocupación.
La sabiduría es esencial aquí, y tiene que ser una sabiduría profunda, como si estuviera
investido en el Creador.
En nuestro mundo tú no entenderás a tus padres hasta que realmente crezcas y te conviertas
en padre. Lo mismo ocurre en la espiritualidad, la adhesión es necesaria, puesto que sin ella no
entenderemos al Creador: quién es Él y qué es Él. El amor viene como un resultado de esto.
Hasta que tú no alcances al Creador, no serás capaz de amarlo. Ahora que somos adultos,
nosotros recordamos distintos eventos de nuestra niñez, lo que hicieron nuestros padres, qué
nos enseñaron, cómo se sacrificaron por nosotros, y comenzamos a entenderlos, y a amarlos
mucho más que en nuestra infancia. Lo mismo sucede con el Creador.

Ama a un amigo más que a tu propio hijo

Pregunta: ¿Cómo es posible amar a un amigo como a tu propio hijo?

Respuesta: En nuestro mundo, se nos dio este ejemplo de un amor natural, humano, por mi
propio hijo. Y de acuerdo a esto, necesitamos medir qué significa el amor espiritual. Es amor a
un nivel de ―+1″.
Pregunta: ¿Pero es bastante obvio que esto es imposible?
Respuesta: ¡Nada es imposible! Porque todo es imposible sin la ayuda del Creador, sólo la
Luz lo hace todo posible. Y si algo nos parece imposible, esto significa que primero
necesitamos pedir, y sólo entonces se vuelve posible, el Creador lo hará.
El mundo está dividido en dos partes. Una parte es la acción que realiza automáticamente la
Luz, sin nuestra petición, y a esto es a lo que nos referimos como ―posible‖, y pensamos que
estamos haciéndolo nosotros mismos con nuestra propia voluntad. Pero no hacemos nada por
nuestra cuenta: no somos capaces de hacer nada. Sin embargo, no necesitamos pedir por
adelantado que el Creador haga esas cosas.
Pero además, hay acciones que debemos pedir primero, porque a través de pedir, mostramos
que deseamos esta acción, que deseamos la corrección. Esta corrección debe suceder en mí,
debe traer cosas dentro de mí con el fin de darme una nueva forma, y entonces debe ser
precedida por mi petición.
Esta petición significa que me aferro al Creador, lo revelo a través de Sus acciones. Pero toda
esta corrección la hace el Creador. Entonces todas las acciones están divididas en ―posibles‖ e
―imposibles‖. Las imposibles son las que no suceden solas sino sólo después de mi petición.

160
Tú amas a tu hijo con un amor natural, animal. Pero el amor por un amigo es un ascenso al
próximo nivel de amor, a un amor que es perfecto y eterno, el cual es mucho más grande que
el amor por mi propio hijo.
Incluso el primer amor espiritual hacia otros, el cual aparece justo en el primer grado, ya es un
orden de magnitud más grande que todo tu amor por tu familia. Sólo pídeselo al Creador, y Él
lo hará…Todo el mundo fue creado sólo como un ejemplo para que tuvieras algo a partir de lo
cual comenzar a amar, algo familiar con respecto a lo cual pudieras hacer una medición en ti
mismo.
El mandamiento del amor

Pregunta: ¿Qué significa para deleitar al Creador?

Respuesta: Deleitar, dar placer al Creador, amar al Creador, todas estas son palabras muy
hermosas. Pero, ¿cómo podemos amar a una fuerza, incluso si es eterna y abarca todo lo que
hay? Todas estas palabras se le dicen a la persona para que ella misma pueda ajustarse de
alguna manera.
Nosotros llegamos a amar al Creador sólo a través del amor a los demás. En el artículo, ―Un
mandamiento―, hay una instrucción: llegar al amor del Creador. Pero ¿cómo se nos puede
ordenar, obligar a amar? Cuando nosotros trabajamos en el amor por los demás, es posible
hacer una masa común con nuestros anhelos hacia los otros, construir una conexión común
por encima de nuestro egoísmo, y cubrirla con amor mutuo. Está escrito: ―El amor cubrirá todas
las transgresiones‖. Cuando nosotros construimos una propiedad colectiva de conexión común
mutua y anhelamos hacia todos, mientras que cultivamos dentro el amor, entonces en nuestro
egoísmo interior surge una estructura completamente nueva: la adhesión mutua la inclusión
mutua.
Amar significa que yo asumo todos tus deseos y cuido de ellos, pensando únicamente cómo
llenarlos, mientras tanto, tú piensa en los míos, y así sucesivamente. Amor significa llenar los
deseos de otro, en vez de los míos, usándolos para este propósito. Si yo preparo dichas
condiciones dentro de mí mismo, entonces al hacerlo, expando allí una vasija que trabaja en
aras del otorgamiento. Y esta vasija común que todos nosotros juntos estamos creando,
contiene nuestro componente colectivo llamado ―amor por el Creador‖.

Nosotros empezamos a experimentar no sólo la vasija común, nuestra actitud hacia los demás,
el amor por ellos, el otorgamiento a ellos, sino que además comenzamos a sentir aquellos que
nos llena a lo largo del camino. Esta sensación es llamada el Creador, Bore en hebreo (“Bo”,
ven, “Reh”, ve). Cuando nosotros creamos una vasija espiritual colectiva, el Creador se revela
allí como resultado.
Por lo tanto, la Mitzvá principal es muy simple: ―Ama a tu prójimo‖. A través del amor por otro,
en la vasija que has creado, tú sentirás amor por el Creador y, respectivamente, Su amor por ti.
Pregunta: ¿Cuál es la meta final de este trabajo?
Respuesta: Ésta se encuentra en el hecho de que tú llegas a una semejanza y adhesión
completa con Él dentro de tu propio egoísmo reformado. Así es como te elevas al nivel del
Creador. Ésta es la meta final de la creación. Comienzas a experimentar una sensación de que
estás en total adhesión con Él, pero no te disuelves en ello, porque toda tu vasija permanece
contigo.

161
En otras palabras, la sensación de ser opuesto no se aniquila, puesto que la adhesión con el
Creador ocurre por encima de esto; de lo contrario, ocurriría la aniquilación mutua. Por lo tanto,
nosotros debemos ver nuestro egoísmo como la materia con cuya ayuda nos movemos hacia
adelante. Debemos tratarla con respeto, ya que es la imagen invertida del Creador.
Contrariamente, nuestro mundo es Su imagen inversa en nuestro nivel.

Vivir significa acercarse al amor

Baal HaSulam, ―Introducción al estudio de las Diez Sefirot‖: ―Los malvados, en sus
vidas, son llamado ―muertos‖. Esto es porque su muerte es mejor que sus vidas, ya que
el dolor y sufrimiento que soportan por su sustento son muchas veces más grandes que
el pequeño placer que sienten en esta vida.
Si no avanzamos hacia alcanzar la fuente de la vida, entonces la vida se convierte en un
escape de los sufrimientos. Todos nuestros pensamientos son sólo acerca de cómo evitar el
mal y lo desagradable. Por lo tanto, no imaginamos el bien como un llenado, ya que no
podemos llenarnos a nosotros mismos, sino simplemente tratar de encontrar algo de paz entre
los malos momentos.
Como resultado, todos los placeres que sentimos no duran más de un corto lapso, y entonces
somos llamados ―muertos‖ incluso estando vivos, ya que no recibimos un llenado de la fuente
real de vida sobre la cual yacen toda la realidad y la creación.
Por supuesto, cada uno tiene sus propias cuentas, y si ve cuánto dolor y sufrimiento siente,
cuánto sufrió y qué esfuerzos ha hecho comparado con los pocos momentos de placer que lo
han hecho feliz y le trajeron alegría, entonces descubre que no valía la pena vivir. Toda esta
vida sólo puede ser justificada como una preparación para el ascenso espiritual. Pero si uno
examina esta vida como es, no tiene ningún sentido.
Ahora cuando somos recompensados con la Torá y Mitzvot (mandamientos), somos
recompensados con la verdadera vida feliz y alegre al observarlos, como se dice: ―Prueba y ve
que el Creador es bueno‖. Esto es lo que sienten aquellos que lo han alcanzado. Entonces
podemos elegir entre bien y mal. Tras recibir la Torá, el camino, los principios espirituales,
comenzamos a trabajar con las dos líneas.
Esto es lo que los escritos quieren decir con: ―y debes elegir la vida para que tú y tus
descendientes vivan‖. En realidad es una repetición: ―y debes elegir la vida para que vivas‖.
Pero se refiere a vivir mediante observar la Torá y las Mitzvot. Entonces uno realmente vive.
―Pero la vida sin la Torá y las Mitzvot es más difícil que la muerte‖.
Así es como una persona percibe las diferencias entre vida y muerte: La vida significa el
avance espiritual, y la muerte significa la carencia de avance. Una persona gradualmente
entiende que el avance significa acercarse al amor, al otorgamiento, la auto-anulación, a
elevarse por encima del propio ego. Sólo esto es llamado ―vida‖, sin tomar en cuenta lo que
sentimos en nuestros deseos egoístas.

Una actitud cálida hacia el amigo nos lleva hacia el Creador

Si yo quiero concentrarme en el Creador, tengo que sentir calidez por el amigo, como
una cálida ―esfera carmesí‖, una actitud a través de la cual yo llevo la conexión con el
amigo hacia la conexión con el Creador. Después de todo, yo amo al amigo precisamente
porque el Creador está dentro de él.
El Creador me muestra quién soy yo a través de los seres creados en este mundo, de modo
que Él se oculta dentro de éste. Si yo puedo sentir amor por este mundo, significa que yo
sentiré amor por el Creador, hacia Aquel que creó este mundo y se oculta dentro de él.
La pregunta es: ―¿Por qué el Creador se ocultó en el mundo y no en la Torá?‖ Porque este
mundo es Su ocultamiento y si yo uso la Luz de la Torá, abro primero lo que el Creador oculta
en el mundo y luego yo lo descubro a Él.
Las etapas por medio de las cuales avanzamos hacia el amigo son los estados por los cuales
nosotros avanzamos hacia el Creador y no hay nada más que eso. A todo esto se le llama el
camino del amor, de acuerdo a la meta final y de acuerdo a lo que nosotros alcanzamos a lo
largo del camino. Incluso en el nivel más bajo, descubrimos el odio y luego el amor en
contraste con él, y así una y otra vez, en cada nivel, odio y amor.

Las cuatro etapas del amora

162
En su artículo, ―Sabiduría de la Cabalá y filosofía‖, Baal HaSulam escribe que el amor
consta de cuatro partes, es decir que cuando uno empieza a sentir que está recibiendo
―algo‖, uno puede dividir este ―algo‖ en cuatro niveles.
Los cabalistas llaman regalo a la sensación placentera que viene a nosotros bajo la influencia
de la Luz. Cuando recibimos un regalo, empezamos a buscar quien nos lo dio; exploramos qué
es esta cualidad que esa es la razón por la que Él nos trata así, con qué intención, etc. En otras
palabras, nosotros no conseguimos nada aparte del regalo, pero podemos aprender del Dador
al examinar Su regalo y el impacto que éste produce en nosotros.
Si se nos presentara con una pequeña caja como regalo, seríamos incapaces de determinar
algo sólo al verlo, pero obviamente pensaríamos que aquel que nos lo envió nos trata bien.
Por otra parte, si el regalo penetra y produce una cierta acción en nosotros, entonces podemos
imaginar lo que el Dador espera de nosotros y por qué Él modifica nuestros estados internos de
la forma en que Él lo hace.
Nosotros conocemos nuestros estados previos y sentimos los actuales, un estado alterado, y la
diferencia entre ellos en ciertas propiedades y aspectos. Entonces, podemos darnos cuenta de
lo que Él quiere de nosotros. De las diferencias entre el pasado y el presente, podemos decir
quién es Él. De acuerdo a los cambios, puesto que estos cambian, sentimos Sus cualidades
positivas. Él siempre nos cambia para mejorar, para lo positivo, para más. Esto nos hace
crecer, y empezamos a darnos cuenta de que esa es Su cualidad y que Él quiere elevarnos
hacia Él.
En consecuencia, somos capaces de distinguir entre los cuatro niveles de alcance y los cuatro
mundos.

El progreso del amigo es más importante que mi propio progreso

Pregunta: Si el amor hacia los amigos significa preferir su deseo más que el mío, ¿De qué
deseos estamos hablando?
Respuesta: Como escribe Baal HaSulam en su artículo, ―La última generación‖, uno debe
preocuparse de que cada persona en el mundo tenga satisfechas sus necesidades para tener
una existencia material normal. Y si el amigo mismo se relaciona con esto de esa manera, él no
necesitará nada adicional.
Y todas las demás debe ser dirigido hacia el apoyo del amigo en el camino espiritual. Entonces,
¿qué significa que yo amo al amigo? ¿Cómo puedo yo llenar sus deseos? Si me preocupé por
los alimentos para él y por todo lo que necesita para su existencia, en las otras cosas yo lo
apoyo espiritualmente: mostrándole mi despertar y transfiriéndole la sensación de grandeza del
Creador y la importancia en el camino espiritual que me despierta y me llena de fuerza. Yo
actúo hacia él como hacia mi hijo, a quien quiero atraer a una acción beneficiosa, por lo que le
muestro mi interés, el deseo, mi aprecio. Exactamente de la misma manera, yo debo mostrarle
un ejemplo al amigo. Esto significa que yo le proporcione alimento espiritual además del
alimento corporal, es decir, que yo lo amo.
Precisamente ésta es la actitud que debemos desarrollar en nuestro grupo. Darle al amigo la
sensación de la grandeza de la meta y mi ejemplo personal de lealtad hacia ella, a esto se le
llama amar al amigo. Y con ello yo prefiero su deseo por encima de mi deseo. Tomo en cuenta
lo que él necesita, los medios corporales necesarios, y todo lo otro que tomo en cuenta está
relacionado con su desarrollo espiritual. Todo esto es lo debo proporcionarle a él.
Tengo que preocuparme de que él se encargue de su vida de una forma normal, ayudarle a
encontrar un trabajo, etc., Y desde un aspecto espiritual, debo estimularlo con la grandeza de
la meta. Y con ello yo prefiero su deseo por encima de mi deseo, me preocupo por su
desarrollo, y no por el mío. Si me preocupo por un amigo, esto es lo mejor para mi desarrollo.
Pero todo esto lo hago para alcanzar el amor de Dios.
Uno debe conectarse a una totalidad completa: Israel, Oraita y Kedosh Beraj Hu (Israel, la Torá
y el Creador). De lo contrario, resulta que simplemente amo al amigo con un amor egoísta
natural como a mi hijo.
Precisamente esta forma de trabajo se llama ―el trabajo de Dios‖. Si yo me relaciono con un
amigo de esta forma, por medio de él me dirijo hacia el Creador. El amor por los demás sólo es
necesario para alcanzar el amor de Dios. A través de este, el hombre revela el ocultamiento
que fue hecho por el Creador, así que practiquemos el amor por los demás y alcanzaremos el
amor de Dios.
163
Conócete a ti mismo

Pregunta: Hay una regla: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖, y en ella, el amor a uno mismo
no se cancela por medio del amor al prójimo. ¿Es posible amar al prójimo sin amarse a uno
mismo?
Respuesta: ¡Amar al prójimo de uno es imposible sin amor propio! Por lo tanto, el egoísmo no
se destruye. Yo siempre tengo que comprobar con respecto a mí: yo me amo, y al vecino, sólo
un poco más. ¿Por qué más? Ahora te amas a ti mismo más de lo que amas a los demás, por
lo que, con base en la regla de ―ama como a ti mismo‖, tú debes amar a los demás un poco
más que a ti mismo. Además, debes observar constantemente, comparar y tomar un ejemplo
de cómo a ti mismo. Así empiezas a conocerte a ti mismo.

El amor hará que el niño sea más inteligente

En las noticias (de DailyMail): ―Ser una madre amorosa no es sólo dar atención emocional,
esto paga dividendos, determinando el tamaño del cerebro de su niño, dicen los científicos. …‖
―Según los neurólogos ésta importante diferencia tiene una causa primaria, la forma en que
cada niño fue tratado por su madre. …‖
―El niño con el cerebro más grande y más plenamente desarrollado, fue cuidado por su madre,
ella fue constantemente sensible a su bebé, informó The Sunday Telegraph. Pero el niño con el
cerebro reducido fue víctima de negligencia grave y abuso‖.
―Las consecuencias de estas deficiencias fueron pronunciadas, el niño de la izquierda con el
cerebro más grande será más inteligente y más propensos a desarrollar la capacidad social
para sentir empatía con los demás‖.
―Pero, por el contrario, el niño con el cerebro reducido será más propenso a convertirse en
adicto a las drogas y a participar en crímenes violentos, con muchas más probabilidades de
estar desempleado y de depender de los beneficios estatales‖.
―El niño es también más propenso a desarrollar problemas mentales y otros problemas de
salud serios‖.
―El profesor Allan Schore, de UCLA, dijo a The Sunday Telegraph que si a un bebé no se le
trata adecuadamente en los dos primeros años de vida, esto puede tener un impacto
fundamental en el desarrollo‖.
―Señaló que los genes de varios aspectos de la función cerebral, incluyendo la inteligencia,
pueden no funcionar‖.
―Y, lamentablemente existe la posibilidad de que nunca puedan desarrollarse y llegar a existir‖.
Mi comentario: El amor, es decir, la inclusión en los deseos de otro, es la propiedad más
importante de nuestro mundo y de los mundos superiores. La única diferencia es que en
nuestro mundo este atributo está oculto de nuestra capacidad de identificarlo como esencial y
de desarrollarlo. Por lo tanto, éste se nos ha dado como una orden, como una pauta que hay
que seguir para llevarme yo mismo y al mundo, a la perfección.
Naturalmente, la cualidad misma del amor es benéfica en todos los niveles.
En el caso de los niños, nuestros instintos naturales (animales) se encienden, los cuales a
veces se interrumpen al oponer los deseos súper egoístas, humanos, cuando herimos a
nuestros propios hijos, al elegirnos a nosotros mismos antes que a ellos, en cuyo caso las
personas son ―más bestiales‖ que las bestias.
Al salir a un mundo superior que reposa en el amor, a pesar y por encima de nuestro egoísmo,
nosotros estamos construyendo el amor, dejando el rechazo por debajo de él, cubriendo el odio
con el amor y con la mínima pantalla, comenzamos sentir el mundo superior.

La chispa carmesí del amor

Pregunta: Usted dijo que tenemos que tomar nuestro punto en el corazón hacia afuera. Yo no
entiendo qué significa eso. Si el punto está dentro de mí, entonces ¿Cómo puedo sacarlo?
Siento contento, percibo este llenado, y lo examino como un espectador. ¿Está este punto
desconectado de mí de algún modo?
Respuesta: Esta es una sensación entre la otra persona y tú, es como un punto realmente
carmesí luminoso, tranquilo y cálido. Incluso no es un punto, sino una pequeña bola entre la
persona y tú.
164
No importa si es un hombre o una mujer, tú no te das cuenta. No tiene nada que ver con el
sexo o la apariencia de la persona, con nada externo. Este punto sólo aparece, y tú no ves a la
persona, sino esta pequeña bola que ha aparecido entre ustedes. Y tú trabajas para esta. Ella
es el asunto más importante para ti.
Esta bola es el deseo de la persona, sus aspiraciones. Tú empiezas a sentirlas de pronto, y de
repente empiezas a trabajar con ellas. Quieres que esta bola crezca. Esta te atrae, te fascina
como una bola de fuego, y tú trabajas para ella.
Pregunta: Pero si no me fascina, ¿quiere decir que soy yo quien siente contento? Respuesta:
Pero no eres tú dentro de ti mismo, tú estás en esta bola, estás en esta sensación de amor
emergente por el otro. Tú permaneces aún como un observador y todavía te basas en tu
egoísmo, pero buscas este estado. Ya es tuyo; él vive en ti.
¡Inténtalo!

Obsequios inesperados del Creador

Siempre experimentamos la fuerza superior, la impresión superior en nosotros, como

algo increíblemente disfrutable, placentero, satisfactorio, y muy deseable. Lo
experimentamos como un obsequio. Viene inesperadamente, sin ninguna preparación de
nuestra parte.
Aun cuando trabajamos duro y nos esforzamos por obtenerlo, su aparición siempre es
sorprendente. Y dentro de este obsequio sentimos amor. Este amor, manifestado en el efecto
de la Luz en nosotros, provoca en nosotros un efecto instintivo en la Luz a cambio. Entonces lo
más importante es lograr este obsequio, el primer impacto de la Luz sobre nosotros.
Este amor es mucho más profundo que el obsequio en sí, ya que es medido por la grandeza
del dador antes que por el valor del obsequio. Es similar en nuestro mundo: si no me importa el
dador, entonces me enfoco en el valor del obsequio. Supongan que recibo algo de la compañía
en la que trabajo, entonces naturalmente, soy indiferente a esto. Pero si ese obsequio me es
entregado por una persona especial, entonces no importa lo que me está dando. Podría darme
una simple pluma, pero lo que me importa es sólo la señal de su atención, porque lo mido no
por el valor del obsequio sino por la grandeza de esta persona.
De la misma manera definimos lo que sentimos en el mundo espiritual. Si ya estamos en el
alcance espiritual, entonces cuando sentimos el impacto de la Luz en nosotros, respondemos
de forma instintiva a ello con el surgimiento del amor en nosotros.
Pero si aún estamos en nuestro mundo, más allá de la sensación del superior, entonces aquí
debemos cultivar esta cualidad artificialmente. En otras palabras, debemos hacer un esfuerzo y
tratar de expresar gratitud, exaltar al Dador ante nuestros ojos, aun cuando no lo sentimos y en
su lugar, sólo sentimos Su trabajo en nosotros: de pronto comenzamos a comprender más,
sentir más, y experimentar nuevas sensaciones internas.
Esto me conecta con el Dador. Tan pronto como siento que recibo un pequeño efecto positivo
en la forma de sensaciones o sabiduría, debo inmediatamente desarrollar gratitud dentro de mí.
Esta expande la sensación del obsequio. Y entonces, incluso si el obsequio es pequeño,
comenzaré a sentirlo como mucho más grande, y dentro de este, podría incluso sentir al mismo
Dador.
Por lo tanto, al estar en nuestro mundo, en nuestros estados, debemos responder de forma
correcta a varios cambios espirituales en nosotros; aun cuando podrían no ser tan espirituales
aún, pero algo ya está surgiendo en nuestros sentidos y mente. Debemos responder a ello con
gratitud y exaltar al Dador, al otorgamiento, ante nuestros ojos. Entonces, esto se desarrolla y
expande nuestros órganos de percepción, nuestros sensores.
Al movernos hacia delante de esa manera, comenzamos gradualmente a alcanzar al Creador,
y es por eso que Sus obsequios son de valor al grado que podamos hacer seguir a esto con
una experiencia más profunda de Él después de todo. Es decir, el obsequio es una especie de
mediador, una comunicación entre Él y yo.

Los sufrimientos de amor y los sufrimientos de odio

Pregunta: ¿Todos tienen que esforzarse en el camino espiritual?

Respuesta: Todos. Después de todo, incluso es imposible ir a través del camino del
sufrimiento sin esfuerzo, sin hacer esfuerzos, sin construir una vasija, sin la inversión necesaria
en el desarrollo de mi deficiencia y mi deseo. ¿Cómo puedo sentir la espiritualidad sin todo
165
esto? ¿Cómo puedo sentir el mundo espiritual? ¿Cómo puedo descubrir al Creador si yo no me
adapto a Él, si no adquiero la equivalencia de forma con Él?
Yo debo alcanzar esto, pero la pregunta es ¿por qué medios? A través de una mayor o menor
cantidad de problemas y sufrimientos o por medio del deseo que yo desarrollo en mí. Esto
también provoca golpes pero de una forma opuesta.
De una u otra forma, yo tengo que sentir y atravesar una cierta cantidad de dolor y sufrimiento,
de desapego, de ansia y anhelo. Hay un deseo y hay un anhelo. De modo que el anhelo es mi
esfuerzo. Se me da el deseo pero yo tengo que añadirle aceleración a éste. ¿Y cómo? Por
medio de los sufrimientos o con la ayuda del grupo, esto ya es asunto mío.
Nosotros podemos avanzar bajo la presión de cosas muy desagradables: guerras, desastres,
bancarrotas, plagas, etc. Y también es posible avanzar de forma diferente, bajo la influencia del
entorno correcto. Aunque los obstáculos persistan, yo tengo que descubrir el espesor de mi
deseo pero debo endulzar el camino por medio de mi anhelo por el Creador, por necesidad de
Él, los sufrimientos de amor en vez de sufrimientos de odio.
Eventualmente, nadie puede escapar del trabajo de Dios, pero es posible avanzar bajo los
golpes, bajo el peso del ―Faraón‖ y es posible anhelar la meta con la ayuda del entorno. De
acuerdo al valor absoluto es lo mismo, pero de acuerdo al contenido, son dos cosas totalmente
diferentes.

Un fuego que surge de las chispas

Pregunta: Los cabalistas, sin diferencia, declaran el principio de ―ama al otro como a ti mismo‖
como lo más importante. Ellos todos coinciden en esto. Entonces, ¿de dónde viene la división
del estado judío?
Respuesta: Debido al exilio, a causa de la separación de la fuerza espiritual, de la conciencia
de la espiritualidad, de la fuerza espiritual. Las personas simplemente olvidaron lo principal, y
esto fue hecho a propósito: como si parte de la tubería que se utiliza con el fin de recibir el
alimento espiritual, se hubiera cortado.
La persona sencillamente no siente que exista ese otro mundo completo y que haya fuerzas
que la dirijan. Ella se quedó solamente con esos canales que la dirigen de manera corporal, y
ahora sólo existe en este mundo, viendo que la situación de los demás es idéntica a la suya. Y
todo el resto de los hilos que la conectan están desactivados. De todos los sistemas, sólo
queda el sistema que opera en el más bajo nivel de este mundo, el cual desde el punto de vista
espiritual, no se considera existente. En realidad, simplemente no existe.
Y ahora nosotros necesitamos unir nuestras chispas espirituales, nuestros puntos en el
corazón que no pertenecen a este mundo, con el fin de crear una nueva realidad espiritual a
partir de ellas. Esto es lo que se nos ha confiado. No se trata solamente de que nos
acerquemos unos a otros, como ovejas en un rebaño. Eso no nos daría nada. Nosotros aquí
estamos hablando solamente de las chispas que necesitamos para elevarnos y unirnos.
Así que tú necesitas pensar y preocuparte solamente por el anhelo que tiene los amigos por el
Creador, por las chispas que están en cada uno de ellos. Cuando nosotros nos conectemos
con estas, todos juntos en un todo, entonces tendremos la suficiente fuerza para revelar al
Creador. De eso se trata todo nuestro trabajo.

Parados con un pie en el siguiente nivel

Rabash, ―El amor a sí mismos y el amor del Creador‖: Existe el amor por sí mismo y el
amor del Creador. Y existe la fase de transición, que es el amor por los demás, y por
medio del amor a los demás uno llega al amor del Creador. Es por esto que Rabí Akiva
dijo: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran regla de la Torá―. Y como le dijo
Hillel al converso que le pidió, ―enséñame toda la Torá mientras estoy parado en un solo
pie‖. Y él le dijo, ―No le hagas a tu amigo lo que es odioso para ti. El resto es
comentario‖. Dado que por el amor a los demás uno llega al amor del Creador, y
entonces toda la Torá y toda la sabiduría están en el corazón de la persona.
Es muy difícil que la persona acepte internamente que el camino del Creador pasa a través del
amor a los demás y que sea verdad que es el mismo amor pero en dos vasijas diferentes.
Los demás no existen, sólo a nosotros nos parece que existen, para que podamos tener la
oportunidad de ejecutar acciones con el fin de expandir nuestra vasija. Más tarde, será
revelado que no existe nada además de la persona y el Creador.
166
Ella corrigió, arregló y conectó consigo misma los deseos que antes pensaba que eran de los
demás, de todo el enorme mundo que la rodea. Primero, ella encontró cada vez más
conexiones en este mundo. Ella ha visto que está cada vez más conectada y eventualmente,
entiende que todo es su vasija y en consecuencia, ella se conecta con el Creador.
Entonces, ―del amor por los demás al amor del Creador‖ no es ya un lindo lema sino el llenado
del deseo, el cual es el único lugar donde la persona puede revelar su mundo superior.
Este camino es un resultado de la ―ruptura de las vasijas‖ que ocurrió especialmente para
permitirnos acrecentar nuestra sensación y al mismo tiempo, ser independientes y leales al
Creador para siempre. ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖ es la gran regla de la Torá, que
incluye todo el deseo general, en el cual toda la Luz se revela. Nosotros podemos estudiar esto
―en un solo pie‖ (en resumen), lo cual significa que con una sola acción, podemos adquirir todo
el alcance. Nosotros descubrimos que detrás de lo que nos parece como los demás, allí está
toda la realidad.
El único problema es percibirlo internamente. Este es todo nuestro trabajo y aquí nosotros
necesitamos la garantía mutua, ya que podremos oír de esto por muchos años antes que
comencemos incluso a acercarnos. Entonces, se necesitan unos pocos años más para que nos
decidamos a implementarlo. Por lo tanto, pasarán muchos años y solo la garantía mutua, la
responsabilidad mutua, la presión, la envidia, la codicia y el uso que haga la persona de todos
los medios, podrá ayudarla a comenzar a estar comprometida y a internalizar este principio tan
profundamente dentro de su corazón como sea posible.
Nosotros tenemos que medir cuán profundamente entra en nosotros y nos lleva a la aceptación
interna y de acuerdo a eso, valorar nuestro avance.

El regalo enorme de los sufrimientos de amor

Nuestro camino espiritual está dividido en dos partes.

La primera parte es bastante difícil dado que nosotros no vemos exactamente lo que estamos
haciendo. Pero es esto precisamente lo que nos ayuda a renunciar a nuestro egoísmo. Si
pudiéramos ver lo que estamos haciendo, entonces nuestro egoísmo participaría en este
proceso y sólo crecería, y nunca seríamos capaces de separarnos de este. Entonces dado que
sólo podemos ir hacia adelante con nuestros ojos cerrados, es decir, por medio de la
separación de nuestro egoísmo, amputándolo gradualmente de nosotros y haciendo la
transición hacia la conexión con los amigos al salir de nosotros mismos hacia la propiedad de
otorgamiento, entonces por supuesto que es difícil para nosotros.
Nuestro camino está basado en el hecho que atraemos la Luz superior, la cual nos influye y
nos corrige. En otras palabras, yo soy incapaz de corregirme a mí mismo, no puedo elevarme
por encima de mi egoísmo, no puedo hacer nada en absoluto con éste, pero puedo atraer la
Luz superior hacia mí.
Por lo tanto, los esfuerzos en la sabiduría de la Cabalá son muy interesantes y difieren de los
esfuerzos en nuestro mundo donde yo afecto directamente a un objeto, un área, o las
propiedades que deseo cambiar: Aquí es diferente. Si quiero cambiar algo, entonces tengo que
atraer la Luz hacia ese objeto, esa dimensión, o esas propiedades, para que la Luz las cambie.
Así, estoy constantemente dirigiéndome sólo a la Luz para que ella cambie esas propiedades.
¿Cómo sabe la Luz en qué propiedades actuar?
Es muy simple. Si estoy avanzando hacia la propiedad del amor, del otorgamiento mutuo, hacia
la propiedad de conexión con los amigos, si estoy tratando de unirme con ellos, entonces
descubro que soy un egoísta enorme que quiere explotarlos, que quiere sólo una ganancia
personal, y el que menos se preocupa por los demás. Cuando lo descubro y esto evoca un
enorme sufrimiento en mí, entonces comienzo a pedirle a la Luz que me corrija. Al revelar mi
egoísmo interno, comienzo a acudir a la Luz y a pedirle que me cambie.
Es decir, yo preparo un enorme deseo no corregido, lo revelo en mí, y siento lo desagradable
que esto me resulta, cuán repulsivo, cuánto no quiero que exista en mí; es como un cáncer que
quiero extirpar de mí, y entonces acudo a la Luz para que realice está cirugía en mí.
Entonces, tenemos una progresión muy clara en nuestro camino: Yo estoy moviéndome todo el
tiempo hacia la conexión con los amigos, hacia el propósito de la creación, la propiedad de
otorgamiento y amor. Estoy moviéndome siempre hacia la exaltación de esas propiedades,
parámetros y definiciones por encima de mí mismo, a hacer que esos sean mis valores más
elevados. Al final, revelo cuán opuesto soy a eso, en qué medida no lo quiero, cuán artificial es
todo eso en mí, etc. Y entonces, debido a esta amargura, elevo un clamor hacia la Luz.
167
Entonces hay un gran problema aquí: Las personas que no son capaces de darse cuenta de
esto y que no son capaces de sufrir, no podrán pasar por este camino. Más aun, el sufrimiento
es cualitativo. La persona lo siente durante la vida normal, incluso cuando todo está yendo
realmente bien para ella. Este es el sufrimiento del amor, cuando me gustaría conectarme con
los amigos, cuando sé que es necesario, pero veo que no puedo. Sólo de este tipo de
sufrimiento se está hablando aquí, ¡De ningún otro!
No se trata de si conozco bien la materia o no, no es que sea alguien sabio o, digamos
impaciente, ¡No! Lo único que necesito revelar es mi rechazo a la conexión con otros ¡Sólo
esto! ¡Otorgamiento! Cuando me repele la conexión con otros, cuando de pronto comienzo a
despreciarla, a no quererla, esta es precisamente la propiedad a la que necesito aferrarme y
pedir su corrección. Este es todo el secreto de la Cabalá. No hay nada más.
Por lo tanto, la primera parte de nuestro camino es una revelación del mal en nosotros que se
incrementa gradualmente, y después, en un solo momento se corrige. Es por eso que existen
dos fases para nuestro avance.
La primera fase es cuando en el transcurso de algunos años acumulamos un enorme, pesado,
y largo sufrimiento.
Y después, en un solo momento se corrige, y abrimos nuestros ojos y vemos una imagen
completamente nueva a nuestro alrededor. Resulta que toda la creación funciona en la
propiedad de otorgamiento y amor: Todo el mundo piensa de esta manera, mientras que para
mí en mis propiedades egoístas parecía que estaba construido con base en las propiedades de
egoísmo, conquista, violencia, barbarie, etc.
Esto es similar a cómo, de forma ardua, un cohete se dirige hacia su órbita en el espacio
exterior, pero más adelante, cuando está en órbita, sin peso, se establece una calma repentina:
Todo está en calma, la maquinaria deja de funcionar, y estás en el espacio.

Donde hay amor no hay lugar para las preguntas

Pregunta: ¿Por qué dedicamos toda nuestra atención a la fábrica de difusión? ¿Cuándo
dedicaremos nuestra atención a la parte más importante, al trabajo espiritual?
Respuesta: Nosotros tenemos que estar preocupados por la fábrica ya que debemos estudiar
al consumidor: qué es lo mejor para él; cuál es la mejor manera de diseminar el material, qué le
sirve, etc. Tú llegas a involucrarte con el mundo externo y por lo tanto tienes que resolver miles
de preguntas diferentes relacionadas a la comunicación y la difusión. Sin embargo, ¿qué
pregunta puede haber en un grupo si tenemos amor? Si hay amor, entonces no hay preguntas.
Entonces el problema es que no hay amor. Alcancemos el amor y entonces no habrá más
preguntas.
Después de todo, las preguntas surgen del egoísmo. ¿Cómo deberíamos organizarlo todo?
¿Tal vez debamos separarnos o tal vez juntarnos? ¿Hay aquí un lugar para la mujer o no lo
hay? Cuando existe la comprensión de la meta y la alcanzamos juntos, entonces no hay más
preguntas. Es por eso que debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo, y todas las
preguntas desaparecerán naturalmente.
¿Estás siguiendo el ejemplo del Creador o del egoísmo? ¿Qué te maneja? Tú tienes que estar
consciente de esto y entonces todo será más fácil. Yo tengo muchos problemas con nuestra
fábrica mundial de Cabalá, desde la mañana hasta la noche hay reuniones, debates, etc. En mi
opinión, cuando se llega al grupo, no debería haber ningún cuestionamiento.
La relación entre los amigos debería estar dirigida sólo hacia el amor. Yo no quiero hablarle a
mi amigo sobre nada más que el amor entre nosotros y la exaltación del Creador, ya que
precisamente en este aspecto, él es mi amigo. Si no, entonces no hay nada de qué hablar.
Trata de ser específico. De esta manera tu tiempo y energía no se malgastan en cosas
irrelevantes, todo seguirá hacia adelante y tú verás el avance por ti mismo.

La mágica Luz del amor incondicional

El proceso de corrección está dividido en varias etapas que determinan el orden de

nuestro avance. Si se nos permitiera sentir ahora en nuestras vasijas de recepción el placer
que viene del Creador, que Él es bueno y benevolente, nunca seríamos capaces de corregirlas
para que sean con el fin de otorgar. Entenderían qué placer hay en la Luz superior y sería
imposible restringirlas y corregirlas.

168
Entonces durante la primera etapa, la persona debe alcanzar la fe, lo cual significa adquirir la
fuerza de otorgamiento que nace en ella mediante la influencia de la Luz si hace esfuerzos al
trabajar en el grupo, anhelando el otorgamiento, según el grado de su entendimiento de este
atributo. Entonces la fuerza que de pronto lo obliga a sentir que el otorgamiento es bueno,
gradualmente se estabiliza en ella.
Parece que ella prefiere el otorgamiento por razones egoístas también, pero no es así. Ella
disfruta del hecho de no ser egoísta. La Luz, debido a su influencia le da esta inclinación, tales
valores, que le fuerzan a valorar el otorgamiento. Entonces la persona está dispuesta realizar
acciones de otorgamiento en aras de las acciones en sí. Sólo pide ser capaz de realizar
acciones hacia aquellos que la rodean.
Según el grado en que adquiere la fuerza de otorgamiento, ella comienza a entender cómo
trabajar con sus vasijas, lo cual es llamado observar los 613 mandamientos, lo cual significa la
corrección de los 613 deseos en los que está dividido el deseo general de la persona.
Entonces, por supuesto, usa todo su deseo sólo con el fin de otorgar.
Al grado en que puede usar sus propios deseos con el fin de otorgar, ella comienza a sentir no
la fuerza de otorgamiento, sino la fuerza del amor. Así, como resultado de observar los 612
mandamientos, llega al último mandamiento, al mandamiento número 613, el amor del
Creador.
Entonces el placer eterno se le revela mediante todos esos mandamientos, lo cual era la meta
de la creación, mediante la cual el Creador inicialmente tenía la intención de llenar al hombre.
Resulta que ni un solo paso en este camino es posible, sin la deficiencia de la persona que lo
precede. En eso la persona depende totalmente del entorno. De manera que según el grado en
el que este dirige a la persona e incrementa su deficiencia por el otorgamiento, ella eleva a su
entorno de manera que esas deficiencias sean su meta común.

El punto de manifestación del libre albedrío

Pregunta:¿Por qué los estados de unidad, amor, y cooperación deben ser particularmente
importantes para nosotros?
Respuesta: Son indispensables para nosotros porque tenemos que ―publicitarlos‖ el uno al otro
mediante jugar un juego que nos permite mejorar esos estados antes que las aflicciones nos
impacten desde atrás. Trazamos una imagen brillante y feliz a propósito. Aún no vemos esta
imagen, pero podemos hacer que el grupo nos influya a cada uno de manera que todos lo
queramos. Con la ayuda de la envidia, los celos, y el orgullo, uno puede ser forzado a avanzar
antes de que las aflicciones lo impacten desde atrás. Realmente queremos ser estimulados de
esta manera.
Es malo cuando el sufrimiento nos empuja ―desde atrás‖; preferimos el avance consciente.
Debemos construir un grupo en el cual cada miembro exprese y comparta una opinión de que
la unidad y la interconexión son maravillosas, así somos nosotros los que deliberadamente nos
acercamos al Creador mediante avanzar hacia Él conscientemente.
Pregunta: ¿Entonces, en esto está el ―libre albedrío‖? Incluso si huimos de los golpes que nos
impactan desde atrás, incluso si nos movemos hacia adelante y perseguimos nuestra conexión
con el Creador, aun así actuamos a causa de nuestra naturaleza egoísta animada ¿Cómo
podemos realmente separarnos de ello y actuar de forma diferente (no de forma egoísta), y
arreglárnoslas para elevarnos al nivel del Creador sin importar nuestro egoísmo? ¿Dónde está
nuestra elevación por encima de nuestra naturaleza animal aquí?
¿Qué significa la ―participación voluntaria‖? ¿Cómo podemos escapar de los golpes y las
aflicciones, evitar los placeres y elevarnos por encima de ellos? ¿Por qué el estado en el que
somos ―azotados con un látigo‖ o ―motivados por un dulce‖ es considerado como animado?
¿Cómo podemos elevarnos por encima del desarrollo animado y crecer sensiblemente?
Respuesta: Finalmente, comenzamos a darnos cuenta de que el Creador ha preparado una
condición perfecta para nosotros: el grupo. El grupo no es sólo un método para hacer el tránsito
del amor de amigos al amor del Creador, sino es un lugar concreto donde podemos
implementar el libre albedrío, un lugar donde ―no dependemos‖ de nuestros amigos.
Dependemos del Creador; así nos relacionamos con Él de una buena manera, mientras que,
―no dependemos‖ de nuestros amigos en el grupo, entonces este es el punto en el cual
obtenemos una oportunidad de avanzar. Está basado en la actitud correcta hacia la unidad
entre amigos- ¡el tipo de relaciones en las cuales no obtenemos nada a cambio!

169
Este es el punto en el cual finalmente nos damos cuenta de la condición especial que el
Creador preparó para nosotros en el momento de la fragmentación del todo, la creación
completa en muchos fragmentos, entregándoles una oportunidad de volver a unirse. Sólo
después de recuperar la unidad pueden expresar el libre albedrío sin ningún tipo de
sensaciones ni malas ni buenas. Sólo entonces ellos obtienen una oportunidad de elevarse por
encima de su naturaleza ¡Sólo entonces!

Una ―pastilla‖ contra los ataques terroristas y la guerra

Edición Especial: Eventos en el sur de Israel

Amigos, hermanos, necesitamos encontrar una solución a nuestros problemas. Y para
esto tenemos que entender su verdadera causa. Estos se derivan de la ley de la naturaleza y
nos desarrollan en una cierta dirección, hacia la unidad.
En realidad, no es complejo; sin embargo, esta decisión es contraria a nuestro egoísmo, y por
lo tanto no podemos verlo. Yo no acepto la idea de que tenga que cambiarme a mí mismo; No
entiendo qué significa ―Ama a tu prójimo como a ti mismo―. Pero el tiempo corre, y tendremos
que volvernos hacia la unidad, en el peor de los casos, bajo la amenaza real de destrucción.
Por definición, la gente de Israel tiene que ser ―como un hombre con un corazón‖. Y cuando
empiece a realizar este destino, todos los problemas se alejarán, todas las tormentas
disminuirán.
Lo principal es empezar. Después de todo, la persona se hace fuerte por medio del entorno.
Entonces, si actuamos juntos, todos empezarán a cambiar al incluirse en el proceso. Nosotros
les enseñamos a los niños a ser amables y simpáticos; reprobamos su antagonismo y
conflictos. Es tiempo de que los adultos trabajen sobre sí mismos. Esta es una solución simple,
una ―pastilla‖ que es fácil de tomar. Intentémoslo y los resultados serán inmediatos. ¿Por qué
necesitamos guerras y ataques terroristas? En vez de la guerra, deberían usarse el trabajar
juntos y la opinión pública, y Hamas se hará a un lado.
Reflexionemos sobre la garantía mutua, no sobre ganarle al enemigo externo, sino al interno. Y
el resto llegará. Es la gente de Israel la que debe iniciar este proceso que se propagará al
mundo entero.

Aprendiendo la sabiduría del amor

Se dice que no hay más sabio que el experimentado. A la persona le parece que ha pasado
por muchas situaciones y que entiende mucho. Sin embargo, no hay más sabio que el
experimentado no se refiere a un simple entendimiento, sino a haber atravesado realmente
todos esos estados y haberlos sentido. Quien sabe que otros estados están por venir.
Así que se requiere de nosotros mucha paciencia y resistencia sin importar lo que pase. Lo
principal es adherirse al entorno, lo cual le ayudará a la persona a mantenerse en cualquier
situación y a no dejar el camino, a acelerar el tiempo, y así transformar todos los problemas
que se revelan para ayudarla, en el bien.
El mal que se revela es el desapego de la adhesión, de la sensación de que ―no existe nadie
aparte de Él‖. Esto es lo que la persona ve como mal y no las sensaciones desagradables del
cuerpo, hasta que todos sus órganos empiezan a sentir lo mismo. Esto significa que la Luz que
Reforma le da una sensación real de placer proveniente del hecho de que no hay otro aparte
de Él que lo domine.
Hasta entonces la persona tiene que atravesar muchos estados en los cuales siente pérdidas y
quiere desaparecer totalmente de la realidad. Pero de pronto, alcanza estados opuestos donde
toda la vacuidad que se reveló se transforma en un lugar en el cual puede evaluar y alabar el
dominio del Creador, el dominio de la fuerza de otorgamiento.
Entonces es capaz de relacionarse de forma distinta con todos los estados, relaciones,
personas y valores que previamente eran odiosos y le causaban dolor. La persona entiende
que ―no existe nadie aparte de Él‖ y que todo lo que ocurre es por su propio bien. Así que
empieza a amarlos hasta que alcanza el amor absoluto completo.

¿Qué valoro en un amigo?

170
El amor de amigos es que yo no amo a ninguno de ellos. Naturalmente, quiero dominarlos
a todos ellos para que puedan servirme y hacer lo que quiero. ¿Para qué los necesito? Sería
mejor si no existieran.
Esta es la actitud ―normal‖ hacia los demás. El amor de amigos significa que no importa cuáles
son sus atributos, sus problemas mentales y físicos o sus éxitos; lo que importa es sólo sus
puntos en el corazón. Son estos los puntos que yo amo, y no tengo que amar todo lo demás.
En general, incluso el género de la persona no importa, debemos abandonar y alejarnos de las
apariencias externas tanto como sea posible. Entonces todos los otros factores comienzan de
repente a complementarse.
Esto se debe a que no nos complementamos en los puntos en el corazón, nosotros los
conectamos y allí estamos de acuerdo. En el momento en que conectamos los puntos en el
corazón, de repente todos nuestros atributos típicos, los cuales son totalmente diferentes,
comienzan a conectarse como engranajes. Así es como se adhieren dos discos en el sistema
de embrague del automóvil y todo el mecanismo comienza a girar en sincronía. Si conectamos
los puntos en el corazón y ascendemos por encima de todos los demás atributos, haciendo
caso omiso de ellos, podemos conectarnos. ¿Cómo sucede esto? Yo amo y respeto el anhelo
de los amigos por la unidad y su anhelo por el Creador. Creo que él es mejor que yo en eso y
que él está más elevado que yo y que anhela más que yo. Así veo a mis amigos como los ―más
grande de nuestra generación‖. Si yo elevo el valor del amigo de acuerdo a lo principal,
ignorando sus atributos corporales, me acerco a él y me ―sitúo‖ yo mismo por debajo de él. Así
es como nos conectamos.
―El amor de amigos‖ es la conexión en un todo, en sus puntos de conexión. ―Cada uno debe
ayudar a su amigo‖ en eso. Yo puedo servirles de diversas maneras a mis amigos en el grupo y
ayudarles a resolver los problemas corporales, pero sólo si somos realmente parte de un grupo
que tratamos de conectar nuestros puntos. La sabiduría de la Cabalá es muy estricta acerca de
la ayuda mutua simple. ¿Por qué? ¡Puesto que ésta exige la intención de la persona! Aquí
tengo que aclarar para mí mismo las cosas, de manera profunda y con precisión, ¿para qué
estoy haciendo esto? No es porque sienta pesar o me inquieto por algo, etc. Yo me llevo hacia
otro estado; hago algo porque con ello alcanzamos la unidad y sólo lo hago por esa razón.

El botón oculto

Pregunta: Los esfuerzos internos causan dolor ¿podemos decir que este dolor viene en vez
del sufrimiento que viene directamente de la naturaleza en la forma de huracanes y otros
desastres naturales?
Respuesta: En general la respuesta es si. En vez de reconstruir las casas que fueron
destruidas por el huracán y recibir golpes más terribles, nosotros podemos movernos hacia el
trabajo interno y hacer esfuerzos mentales. Los esfuerzos deben ser cualitativos, aun cuando la
naturaleza nos obligue a movernos hacia esfuerzos cuantitativos.
La diferencia entre cualidad y cantidad es enorme. Sabemos esto de las leyes de la pirámide,
la cual está dividida en cuatro niveles: la naturaleza inanimada (i), la vegetativa (v), la animada
(a) y la humana (h). En el nivel del humano hacemos esfuerzos enfocados.
Pero otras persona están en el nivel más bajo ¡Piensen en los esfuerzos que tienen que hacer
en toda la extensión de la base de la pirámide! Qué gran área cubre el deseo, cuántas
toneladas de concreto y acero, cuántas horas desperdiciadas, cuántas enfermedades por
soportar, ¡y qué gran carencia deberán sentir!
Nosotros estamos por encima de ese nivel y podemos cambiar las dificultades y sufrimientos
de billones de personas por muchos años con hacer un clic en un botón.

171
Pero no piensen que presionar el botón es más fácil que mil años de trabajo duro. No es
coincidencia que el pueblo de Israel clamara en el desierto y estuviera dispuesto a regresar a la
dura labor en Egipto, a trabajar para el Faraón, sólo para evitar presionar el botón.
Esta es la esencia de la decisión que la persona debe tomar, y entonces nuestro mundo no
desaparecerá hasta el final de la corrección.
Al presionar el botón tienes que estar consciente y darte cuenta de lo que está sucediendo, y
no puedes sólo hacer clic y sorprenderte con los resultados; en la espiritualidad presionas el
botón sólo después de conocer todas las acciones por las que pasas. En otras palabras la
forma de redención es ya en el exilio.
Tienes que imaginar el proceso; de otra manera no tienes elección, porque elegir significa que
entiendes el futuro y que tú lo eliges.
Cualitativamente este trabajo es más difícil que el trabajo ordinario. Así que incluso cuando
podían hacerlo, ellos clamaron: ―¡Regresemos! ¡Cambiemos este trabajo por el tipo de trabajo
previo!‖
Pregunta: ¿Por qué dicen los cabalistas que el camino de la Torá es más fácil que el camino
de los sufrimientos?
Respuesta: Tú estás tratando de pesar dos cosas diferentes con la misma balanza: un cuanto
de luz con billones de toneladas de rocas ¿pueden compararse? La energía interna de la Luz
es un billón de veces más grande que el peso físico de las rocas. Pero esas cosas son
incomparables en tu percepción egoísta, en tus sentidos imaginarios. Primero tenemos que
cambiar nuestra escala de valores. Está escrito: ―Un justo es el fundamento del mundo‖. Su
poder y valor es mucho más grande que los de toda la humanidad. Sin él las personas no
pueden hacer nada, no existen en absoluto en la espiritualidad. Entonces no puedes pesar los
dos tipos de esfuerzos con el mismo instrumento.
Pregunta: ¿Eventualmente todos tendrán que presionar ese botón?
Respuesta: No, ni siquiera todos los hijos de Israel, lo cual significa todos aquellos que
anhelan directo al Creador. Cada uno participa en presionar el botón, pero es difícil decir quién
tendrá el papel de liderazgo en el futuro.
Por una parte, la persona no puede avanzar sin un líder. En cada generación debe haber
alguien que tire hacia adelante y lidere a otros. Por otra parte, podría haber algo similar al
Sanedrín, un grupo de personas que están dispuestas y son capaces de encontrar la fuerza
general que guiará a las personas mediante la conexión entre ellas. No creo que nadie pueda
proporcionar una predicción clara, pero no importa. Lo principal es que estamos avanzando. Lo
que sea necesario es lo que sucederá. La falta de conocimiento en este caso no es un
problema.
De una manera u otra, todos participarán en el proceso y hasta el final de la corrección, hasta
el último clic, todos estaremos en la pirámide. Sólo la Luz al final de la corrección convertirá la
línea en un círculo. Los niveles de la escalera espiritual no cambian, y sólo cuando toda Maljut
entre en la corrección y llegue a Keter y se vuelve igual a este, todas las formas desaparecen,
excepto el círculo.
Pregunta: ¿Es ese botón el amor a los demás?
Respuesta: Si, pero a través del amor a otros, anhelamos el amor del Creador, debemos
recordar eso.

Libertad entre el Creador y el faraón

172
Baal HaSulam: “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 13: Hay dos partes en la Torá:
1) Las Mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) Las Mitzvot entre el hombre y el hombre. Y las
dos apunta hacia la misma cosa: a llevar a la criatura al propósito final de Dvekut con Él.
Las Mitzvot que rigen las relaciones entre las personas están condensadas en el principio de
―ama a tu prójimo como a ti mismo―. Y las Mitzvot que rigen las relaciones entre el hombre y el
Creador están condensadas en el principio ―Amarás al Señor, tu Dios‖. Así que hay dos niveles
en el camino para cumplir con la Mitzvá del amor: Primero, la persona cumple con respecto a la
humanidad, y si tiene éxito, entonces ella alcanza el amor completo del Creador.
¿Por qué está dividido el proceso en dos partes? El punto es que si no hubiera ocurrido la
ruptura de las vasijas, como resultado de lo cual mi mundo parece estar poblado por mucha
gente, yo no tendría ninguna base, ningún fundamento para llevar a cabo las acciones de
corrección, puesto que estas acciones deben estar ocultas.
Por otro lado, si el Creador se me revela, yo soy sobornado, condenado, esclavizado, anulado,
vendido, y privado del libre albedrío. En resumen, en este caso, yo tengo que otorgar, puesto
que no tengo elección. Cuando miro hacia Él, no tengo otra opción. Él me controla, me domina,
y me convierto en un ―ángel‖ que no otorga libremente.
Con el fin de tener libre albedrío, yo tengo que estar separado del Creador y aprender a otorgar
por medio de aquellos a quienes no me obligan a hacerlo por la fuerza. Si lo hacen, sin
embargo, me evocan por medio de los sufrimientos. Por ejemplo, me mandan la tormenta
Sandy o un tsunami. Pero tales desastres no me empuje hacia adelante, hacia las
correcciones, puesto que yo no siento estos vengan directamente del Creador, y así mantengo
mi libre albedrío. En general, estamos constantemente en un estado de vaguedad.
Este mundo nos lo dieron para que seamos libres del Creador y por eso hay dos tipos de
Mitzvot. Hay Mitzvot que se refieren a las relaciones entre las personas, las cuales
mantenemos sin ninguna obligación. Nosotros en realidad aumentamos nuestro reconocimiento
interno de cuán necesarias son y con el tiempo, a medida que volvamos experimentados,
empezamos a comprender que somos realmente libres en eso.
Por el momento yo no lo creo así. Soy empujado desde atrás por una vara y atraído hacia
adelante por el punto en el corazón. Yo ya no miro hacia los lados, sino que sólo avanzo y
retrocedo. ¿Es este el libre albedrío?
En el camino, sin embargo, nosotros comenzamos a establecer la conexión entre nosotros,
sentimos que somos libres en la resistencia entre el Creador y el Faraón. La verdadera libertad
está oculta en este punto medio, en la mezcla entre el bien y el mal (el cáscara de Noga). Aquí
es donde nace la intención, es decir, el hombre. La intención es el hombre.
Así se dividen las Mitzvot en dos partes, puesto que tenemos que estar en un estado de
ocultamiento para tener libre albedrío, de tal manera que primero realizamos las Mitzvot entre
las personas con el fin de mantener finalmente las Mitzvot entre el hombre y el Creador.
La cantidad de Mitzvot está determinada por nuestros 613 deseos que se dividen en 248
―órganos‖ y 365 ―ligamentos‖ en el alma de la persona. Tenemos que corregir todos estos
deseos con la intención de que sean para otorgar.

Las letras de la Torá nacen de descenso

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar un fuerte deseo por la espiritualidad que rechace a todos
los demás deseos corporales?
Respuesta: Existen ―613″ deseos en cada uno de nosotros, los cuales tenemos que dirigir
hacia la grandeza y hacia la importancia del otorgamiento, amor, conexión, y garantía mutua de
acuerdo con nuestro entendimiento. Todo lo que sea ajeno a mis propios intereses, lo ajeno a
los intereses de mi piel, debe volverse más importante para mí que mis deseos egoístas
corporales.
Si la persona divide sus deseos externos e internos de esta manera y se dirige a sí misma
hacia afuera de su cuerpo, esto es suficiente por el momento. Nosotros debemos
comprobarnos constantemente y tratar de permanecer en la misma línea de pensamiento.
Con el tiempo, un hábito se convierte en segunda naturaleza, y por medio de los esfuerzos que
hago, viene a mí la Luz. Entonces hago un poco más de esfuerzo, y viene un poco más de Luz.
Yo mismo empiezo a construir a partir de estos momentos, porque ―no hay corrección para la
persona, excepto el dirigir todos los momentos actuales y futuros para que sean dedicados y
sirvan a Su gran nombre‖ (Baal HaSulam, carta 18) un poco más cada vez. Es de tales salidas
173
(Yetziot en hebreo) (de ―Sión‖) que viene la Torá, ya que se nos dice: ―Es de Sión que vendrá la
Torá‖.
Después de todo, cuando yo siento que he salido de la correcta intención, siento una
deficiencia por volver, y entonces exijo la Luz que Reforma, llamada la Torá. Así que resulta
que es de Sión, de tales salidas, que nace la Torá: no de los ascensos, sino más bien de los
descensos, de las salidas de la intención correcta.
Así que constantemente yo añado una ―letra‖ tras otra, hasta que todo el libro de la Torá pasa a
través de mí.

El ego tiende a proteger ―su territorio‖

No debemos tener miedo de suspender a alguien o incluso de sacarlo totalmente de

nuestro círculo del grupo mundial, si ese amigo se niegan a seguir nuestros principios y
se aferra a sus opiniones, las cuales son diferentes a las que han sido determinadas por
los cabalistas.
Los cabalistas son personas que ya están en los niveles espirituales y son quienes nos jalan
hacia ellos desde allí. Son ellos a quienes queremos seguir y no a cualquier persona que vive
en este mundo, que va en pos de algunos objetivos propios y cuyo ego está ahora ardiendo
dentro de ella empujándola hacia esos objetivos.
Es muy importante recordar eso. De hecho, esto es típico de todos y la única diferencia que
hay es en qué grado ocurre, pero hay muchas personas en la que el ego desenfrenado arde
con tanta fuerza que las empuja a determinar una nueva dirección como mejor les parece. Si
ellas no pueden contenerse, el grupo debe hacerlo.
Nosotros podemos conocer personas así entre aquellas que se ocupan de la difusión activa.
Ellas están ardiendo de pasión por hacer todas las cosas como mejor les parece y no dejan
que otros participen en los trabajos, manteniendo alejados a los demás y protegiendo su
―territorio‖.
Debemos percibir tales tendencias como destructivas para nuestro trabajo. Por un lado, la
persona debe tener la libertad de trabajar y de avanzar con éxito. Pero por otro lado, si ella sola
aspira a hacer este trabajo, sin atraer a los demás, sin darles igualdad de oportunidades junto a
ella en el mismo terreno, entonces esto gradualmente comenzará a tener un efecto destructivo
tanto en ella como en los demás.
Nosotros debemos comprobar constantemente si hay igualdad entre nosotros y apertura en
nuestras relaciones con los otros, para que no haya casos de personas que traten de mantener
un determinado territorio para sí mismas, un determinado nicho, una dirección en la que ella
sea intocable. Todo debe estar abierto a todos y la persona debe sentirse especialmente feliz
cuando se disuelve entre los demás por todas partes, en cada trabajo, en cada meta y en cada
éxito.
Si esto no sucede, eventualmente estas personas causarán un gran daño al grupo, aunque
durante un tiempo parezca que están haciendo un buen trabajo. Debemos tener mucho
cuidado de ellas.
Si la persona no puede trabajar subyugándose realmente a sí misma y sólo finge modestia,
como en un teatro, puede finalmente causar un daño terrible. Así que debemos tener mucho
cuidado de estas personas.

El corazón no puede aguantar sin amor

El corazón está en el centro de todo. No es un accidente que asociemos los deseos y

pasiones humanas con el corazón. Decimos, ―desde el fondo de mi corazón‖, o ―mi corazón
sangra‖, o ―mi corazón se derrite de alegría‖, o ―sigue a tu corazón‖. El corazón puede ser
―amable‖, ―tierno‖, puede ―hundirse‖, ―estar roto‖, etc. En general, el corazón significa la esencia
de la vida, tanto en el sentido material como en el espiritual. Por supuesto, usamos esta
palabra simbólicamente. El corazón en sí es un órgano corporal: puede ser implantado y/o
remplazado incluso por un dispositivo hecho por el hombre. En esencia, el corazón es una
―bomba‖.
Sin embargo, es difícil sobrestimar la importancia de este órgano ya que este denota la acción
principal de la naturaleza, el acto de recibir y de dar. El corazón ―colecta‖ sangre de todo el
cuerpo y después la lleva a todos los otros órganos al aplicar presión; así, éste le proporciona
alimentación a todas las partes del cuerpo y las limpia de toxinas.
174
Por supuesto, el corazón no trabaja por su cuenta. Simplemente no puede bombear sangre por
todo el cuerpo sin que los vasos sanguíneos interactúen con el corazón al impulsar más lejos la
sangre hasta cada célula del organismo. El corazón funciona no porque sea muy fuerte, más
bien establece el ritmo e instiga el impulso original en el cuerpo. Después, los múltiples
mecanismos del sistema circulatorio (los cuales aún no han sido bien explorados por la ciencia
contemporánea) comienzan a trabajar junto con el corazón. Entonces, el corazón no es sólo
una ―bomba‖ corporal, también coordina otros sistemas.
Existen múltiples problemas asociados con el trabajo del corazón, ya que el ―recibir y el dar‖
tienen que estar bien equilibrados. La salud de todo el cuerpo depende de la armonía entre
esos dos estados, lo cual hace posible evaluar tanto los constituyentes físicos como los
espirituales (internos) de la persona. Si un sistema de recepción y otorgamiento está bien
equilibrado (similar a cómo está armonizado el corazón), entonces uno interactúa
armoniosamente con otros y mantiene las relaciones correctas con lo que lo rodea. Recibimos
y damos (de la misma manera que el corazón), proporcionando así una colaboración sana con
otras personas.
En otras palabras, en el nivel interpersonal, todos estamos conectados mutuamente a través de
nuestros ―corazones‖, es decir a través de nuestras cualidades. Idealmente, tenemos que usar
nuestras cualidades para perseguir un propósito, el cual es mantener relaciones armoniosas
con otros, es decir dar y recibir todo lo necesario.
Al mismo tiempo, el corazón per se no necesita nada excepto la mínima energía para
proporcionar un trabajo normal. Éste no consume la sangre que fluye a través de él, ni recibe
nada específico; simplemente funciona. El ―placer‖ que recibe (si podemos usar esta palabra en
este contexto), es el hecho de que sirve al cuerpo entero y vierte energía en este.
Este es un buen ejemplo de salud mental y espiritual con un comportamiento acorde con los
principios: ―No hagas a otros lo que tú odias‖ y ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Uno tiene
que considerar las necesidades de los que lo rodean como propias y proporcionarles a los
demás todo lo que esté en su poder para satisfacer sus necesidades externas. Así es
exactamente cómo funciona el corazón.
Experimentos recientes afirman que estamos estrechamente interconectados de muchas
maneras diferentes, sin excluir la unidad de nuestras almas. Entonces, podemos decir de los
sistemas a los que pertenecemos tienen influencias recíprocas entre sí. Como resultado,
cuando tenemos un colapso nervioso o un ánimo bajo, por supuesto se refleja en nuestro
corazón. Nuestro corazón es muy sensible a nuestro ánimo; el corazón puede ―enfermarse‖ no
sólo como resultado de cierta enfermedad física. No es un accidente que cuando entramos en
una situación crítica ponemos la mano en nuestros corazones, ya que nuestro sistema nervioso
instantáneamente afecta al corazón y lo fuerza a responder.
Nuestro entendimiento de lo que sucede en los sistemas elevados de relaciones egoístas entre
nosotros comienza a partir de aquí. Hasta ahora, estamos usando nuestros ―corazones‖
solamente para una recepción mercenaria que no tiene ningún signo de dar, es decir que
usamos el corazón de una manera completamente equivocada, cuando todo lo que este
necesita es armonía. Aparte de eso, influimos en nuestro corazón físico desde el nivel de
nuestros deseos y relaciones corruptas.
Hasta ahora, no estábamos involucrados en las conexiones integrales de la comunidad global;
esto explica por qué el impacto de esos mecanismos permaneció tan débil. Sin embargo, a
mediados del siglo pasado, surgió una conexión cercana entre nosotros; no obstante, aún
continuamos actuando de forma egoísta en vez de cultivar nuestras relaciones. Como
resultado, las interacciones egoístas erradas impactan nuestros corazones físicos. No hay
nada extraño en que la intensificación de los problemas cardiacos se haya vuelto uno de los
problemas de salud más peligrosos en nuestros días.
No es difícil curar el corazón, dado que no es realmente un órgano complejo. Aun así, todo lo
que hacemos ahora es ―repararlo‖, usando varios remedios sintomáticos, y mientras tanto, las
estadísticas continúan mostrando tendencias poco alentadoras. Esto sucede porque no hemos
comenzado a corregir las relaciones entre nosotros. Sólo al construir el mecanismo correcto de
recepción y entrega en el nivel humano, el nivel más elevado, sólo ―bombeando‖ el sistema con
relaciones correctas e iguales que comuniquen armonía y paz, podemos alterar nuestros
sistemas corporales, primero y antes que nada, nuestro sistema cardiovascular.
Vale la pena mencionar que la configuración de nuestro corazón, sus válvulas mitrales, su
modo de operación, y sistemas relacionados, están alineados con nuestra estructura espiritual.

175
Sin embargo, no tomamos en cuenta la plenitud de nuestro organismo, en su lugar, tratamos
los síntomas visibles y no la causa real de la enfermedad.
Incluso los doctores están de acuerdo en que ―todo viene de la cabeza‖, y la ―cabeza de todo‖
es nuestras relaciones, pensamientos y deseos. En la espiritualidad, el ―corazón‖ es el núcleo
de nuestros deseos derivados en su mayoría de las cualidades espirituales de la persona.
De hecho, la única cura para el corazón es el amor. Está dicho, ―El amor cubre todos los
crímenes‖. En otras palabras, si el corazón de uno trabaja solamente para el otorgamiento y se
esfuerza por satisfacer necesidades externas, significa que ―uno trabaja con amor‖, ya sea para
el cuerpo de uno como el prójimo. No hay duda de que este tipo de trabajo, por supuesto, debe
resultar en una cura completa. En lugar de ―institutos de investigaciones cardiovasculares‖, yo
abriría ―institutos de amor‖. Este sería el mejor método preventivo de todos.

El poder del amor nos mantiene en órbita y no nos deja caer

Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar si existe amor entre los amigos del grupo?
Respuesta: El amor entre amigos en el grupo puede comprobarse según qué tan consiente
soy del camino, de los amigos durante el día, que debido a nuestra conexión y garantía mutua,
cuidemos de que ninguno caiga, que nos mantengamos en constante anhelo por la meta, hacia
el centro del grupo.
Dentro de tal cuidado de unos por los otros y de la ayuda mutua, se revela el amor.

Entre la roca y el abismo

Baal HaSulam, ―Matan Torá‖ (La entrega de la Torá), ítems 3-4: Dado que se nos ordenó:
―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Las palabras ‗a ti mismo‘ nos dicen, ama a tu
amigo en la misma medida en que te amas ti mismo, no un poco menos.
En otras palabras, tú debes satisfacer vigilante y constantemente las necesidades de
cada persona en la nación de Israel, no menos de lo vigilante que estas siempre para
satisfacer tus propias necesidades. Y ahora… ve y mira si esta Mitzvá es realizable de
alguna manera.
Nosotros estamos obligados a estudiar exhaustivamente con el fin de adquirir dos
discernimientos:
 Tenemos que alcanzar el amor por los demás en su forma verdadera, es decir que en
todo lo que hagamos, en cada deseo, en todos los sentidos, en cada momento,
tenemos que buscar el método para hacerles el bien a los demás, y yo hago todo lo
posible para lograr eso, así como ahora hago todo lo que está en mi poder trabajando
para mí mismo, tratando de hacer lo mejor para mi propio bien. Esta ―auto-servicio‖ se
cumple de manera natural, por instinto, a sabiendas y con esfuerzos decididos. Pero
ahora yo tengo que actuar exactamente de la manera opuesta: tanto consciente como
inconscientemente en la escala de cero al Infinito, tengo que otorgarles
constantemente a todos.
 ¿Puedo hacer eso? ¿Hay algo más antagónico y odioso para mí? ¿Cómo puedo vivir
con eso, con un mandamiento tal como aquel del que nos habla la Torá?
Nos hemos acostumbrado a las palabras bonitas, les enseñamos a nuestros niños a ser
amables, eso es cierto. Si yo quiero ser respetado, que la gente me respalde, tengo que hablar
consecuentemente con eso. Todos concuerda en que el ―amor al prójimo‖ es correcto, pero
nadie la intención de cumplirlo seriamente. Además, nadie ha comprobado si es realmente
posible.
Así que tenemos que tratar de cumplirlo en realidad. Entonces veremos la verdad, llegaremos
al punto más profundo de aclaración: Resulta que nuestra naturaleza es opuesta a esta
demanda. Los dos tipos de naturaleza, la de recibir y la de otorgar, están posicionadas una
opuesta a la otra y nosotros estamos en medio. Por un lado, nosotros no podemos hacer nada,
y por otro lado, al buscar la manera de alcanzar este reconocimiento, atraemos la Luz que
Reforma. Nosotros realmente deseamos otorgar, pero no podemos; como se nos dice en la
Torá ―y los hijos de Israel gimieron a causa del trabajo‖. Si afrontamos internamente estos dos
discernimientos, nos hallaremos al borde del éxodo de Egipto.

Abrazándonos mientras sollozamos ferozmente

176
Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la escalera), artículo, ―El amor de amigos‖: Y
aun cuando la persona reciba algún pensamiento y deseo de que debe abandonar su
auto amor, el cual viene a ella al escuchar lo que dicen los escritores y los libros, este es
un poder muy pequeño, que no siempre ilumina esta opinión para él, para que sea capaz
de considerarlo o de usarlo permanentemente…
Pregunta: ¿Es el poder de los libros de Cábala tan pequeño?
Respuesta: Por supuesto. Esto no depende de los libros sino de la persona misma, o lo que
llamamos el ―usuario‖. La persona no tendrá éxito por su cuenta incluso si tiene la fuente de El
libro del Zóharcompleto. Nada la ayudará, porque ella misma no tiene ninguna vasija. Su éxito
no depende de los libros sino de establecer una actitud hacia los demás.
Existen dos fuerzas activas en la naturaleza: el deseo de disfrutar (de recibir) y el deseo de
otorgar. El deseo de recibir es el ser creado y el deseo de otorgar es el Creador. El ser creado
está en el deseo de recibir aquí en nuestro mundo. Si él quiere estar en el mundo del Creador,
tiene que adquirir el deseo de otorgar, lo cual significa cambiar hacia la segunda naturaleza.
Para hacer eso, deben activarse dos factores:
1. Conexión. En nuestro mundo la persona se conecta con los demás con el fin de
llegar a una segunda naturaleza.
2. La Luz que Reforma. Esta ilumina sólo en respuesta a los esfuerzos de la persona
que quiere conectarse con otros y adquirir la naturaleza del otorgamiento.
Además de eso, nosotros debemos aspirar a otorgarle al Creador, aunque al principio no sea
necesario que tengamos intenciones tan puras, las cuales vendrán después.
Entonces existen los medios necesarios en nuestro mundo: el grupo que nos permite construir
una ―infraestructura‖ entre nosotros, las relaciones correctas, una vasija, aun cuando todavía es
defectuosa, pero eso demuestra nuestro deseo de ser corregidos. Por supuesto descubrimos
que no podemos y no queremos conectarnos, que somos repelidos el uno por el otro.
Revelamos la inclinación malvada y no la sensación placentera de hermandad y alegría
completa. Hermandad: por el contrario, ¡tenemos que conectarnos, sollozando ferozmente por
el grado en el que nos odiamos mutuamente! Abrazándonos aun cuando temblemos de
repulsión.
Es muy bueno puesto que mediante eso descubres la vasija fragmentada. Entonces tendrás
razón para llorar y pedir ayuda de la Luz que Reforma. Y esta viene porque estudias de los
libros de los cabalistas y quieres pasar por los estados que ellos pasaron.
Así nosotros nos movemos del nivel del amor de los seres creados al nivel del amor del
Creador. Rabí Akiva dijo ―Ama a tu prójimo como a ti mismo, ésta es la gran regla de la Torá‖.
Pero ese aun no es el final del camino. Cuando llegas al primer nivel de amor, te preocupas por
el temor: ―¿Podré amar más? ¿No perderé lo que ya he adquirido?‖ Tienes que actuar ―desde
el otro lado‖. Después de todo, existen siempre dos líneas en el trabajo espiritual y tú estás
entre ellas. Entonces asegúrate de que tu amor esté acompañado por el temor. Evoca los
atributos de juicio, es imposible sin ellos.
Entonces, cuando alcances el temor, adquirirás la ―línea media‖. La plenitud llamada
otorgamiento o fe. Esto es ya el final del trabajo, el llenado del amor.

La práctica del amor

Establecer las correctas relaciones mutuas en el grupo es lo más importante que

debemos implementar, ya que la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría práctica.
Nosotros podemos usar otras sabidurías incluso sin entenderlas. Por ejemplo, me siento en el
carro y se me muestra lo que está a mi alrededor, qué botones presionar y me voy. Esto es lo
que en realidad sucede en todo lo que hacemos. Es suficiente saber pocas cosas para usar los
distintos desarrollos científicos. A veces todo lo que necesitamos es un conocimiento básico:
Por ejemplo, súbete y siéntate en el tren o el bus te llevarán a tu destino, aunque no tengas ni
idea como se hace. Yo me muevo de lugar a otro, como, bebo, y participo en distintos eventos
sin saber nada de las bases técnicas de las cosas, así como un recién nacido a quien los
adultos lo llevan en los brazos o lo pone en un coche.
Sin embargo, en la espiritualidad es diferente. Allí yo puedo usar ciertas cosas sólo si las
conozco y las entiendo. No tengo control sobre las cosas que no he alcanzado y que no he
descubierto. No puedo sentarme simplemente en algún ―carruaje espiritual‖ e ir a algún lugar.
No, yo tengo que saber quién soy, qué es este ―carruaje‖, cómo se mueve, cómo manejarlo, de
dónde a donde debo conducirlo, cuál es el lugar de donde empiezo y cuál es la naturaleza de
177
mi destino final, etc. Tengo que saber lo que está ocurriendo, estar en control de la situación y
no sólo ―presionar botones‖. Sólo si realmente puedo implementar esto de forma completa,
después de haberlo dominado todo, puedo realizar cierto acto espiritual. De lo contrario,
simplemente no existo en el mundo espiritual.
Por lo tanto, nosotros tenemos que preguntarnos inmediatamente: ¿Qué quiere decir que nos
permitan descubrir, conocer y entender la realidad espiritual y aprender cómo manejarla? Los
cabalistas explican que todo en nuestro mundo está preparado para esto. Está completamente
listo sólo para esta misión, para que desde aquí yo aprenda cómo trabajar con el mundo
espiritual, vivir en él, y controlarlo de forma completa.
Desde este mundo aprendo acerca del mundo superior. La herramienta principal aquí es el
amor práctico. Podemos llamarlo la práctica de conexión, concesión, pero en total se trata del
amor.
¿Por qué? Porque de esto se trata todo. Ahora yo me amo a mi mismo, amo mi deseo de
recibir. Disfruto al llenarlo y satisfacerlo. Así me hizo el Creador, Él conectó la sensación con el
placer. El amor por los demás significa que yo no absorbo el placer sino que más bien lo siento
en Él y por medio de ese disfruto. Es así como una madre también disfruta de cada cucharada
que puede poner en la boca de su bebe…

Los cambios internos: Un rango de alta frecuencia

Pregunta: ¿Cómo podemos cumplir con la regla ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖?
Respuesta: Es cuando yo dejo de sentir la diferencia entre el amigo y yo. Esta es la primera
regla, a la cual hay que añadir temor y fe.
Una madre, por ejemplo, tiene un amor instintivo por su hijo. ¿Es esto suficiente? No. El amor
opera en ella y se expresa en el cuidado del niño y en la constante preocupación por él.
Así que el amor no es suficiente, también tiene que haber temor, preocupación por la persona
amada, incorporación con ella, preocupación por sus deseos y una preocupación real por el
llenado de ella. Así que cuando siento temor, yo expreso mi amor y esta expresión es llamada
―fe‖.
El amor es la actitud correcta con los demás, pero la meta de la creación no es sólo eso.
Nosotros nos incorporamos con los demás, los llenamos y creamos una vasija y a partir del
amor por los demás, alcanzamos el amor por el Creador.
Pregunta: ¿Cómo puede el amor por los demás darnos fuerza y proporcionarnos el
combustible que necesitamos? ¿Cómo puede la persona que está sumergida en el amor propio
sentir los deseos de los demás?
Respuesta: Con la ayuda de la Luz que Reforma. Por supuesto, sólo con ésta.
Pregunta: ¿Eso quiere decir que tenemos que crear constantemente un deseo dirigido hacia
esta dirección para que la Luz nos reforme?
Respuesta: Sí. Nuestro trabajo es solamente crear la deficiencia por el amor, por la conexión
mutua, por la incorporación, querer estar dentro del otro y asumir su deseo en lugar del mío.
En este tipo de acciones tú evocas la Luz sobre ti mismo.
Primero tienes que saber cómo puedes parecerte a la Luz, a su naturaleza. Esta es una, infinita
y simple, otorga y quiere hacerles el bien a todos. Si tú puedes adquirir esta inclinación de
alguna manera, entonces según la medida en que lo hagas, tú te acercarás a la Luz y ella
funcionará en ti. La Luz no cambia, pero por medio de tu atracción hacia ella aumentas su
impacto, tanto en tu inclinación al mal como en la inclinación al bien.
En las leyes de este mundo, esto se refleja por el hecho de que la influencia del campo general
es inversamente proporcional al cuadrado de la distancia. Así que si disminuyes la distancia a
la mitad, la Luz opera sobre ti cuatro veces más fuertemente.
Pregunta: Nosotros atraemos la Luz durante el estudio. Entonces, ¿qué tengo que hacer yo
durante el día? ¿Cómo trabajo con los amigos con el fin de construir el deseo correcto para la
próxima lección?
Respuesta: Durante el día también atraes la Luz puesto que tú ya estás en contacto con lo
más importante. Además, estás conectado con el grupo mundial que no cesa en sus esfuerzos.
Por ejemplo, hay amigos de Australia o de América del Sur que estudian con nosotros, que
reciben el mismo mensaje. Nosotros somos una vasija y esto no se trata sólo de tu estudio
individual. Por supuesto, tú atraes más luz durante la lección, pero en general, trabajamos las
24 horas del día en todo el mundo.

178
Pregunta: ¿Cómo podemos atraer la Luz de manera más eficiente? ¿Qué debe hacer cada
amigo, sin importar dónde esté?
Respuesta: Debemos desear corregir el amor por los demás, unirnos con ellos y así crear un
lugar para la revelación del Creador. Con eso nosotros le damos gran contento a Él, con esto
todo nuestro placer es el placer que Él quiere darles a Sus seres creados.
Pregunta: ¿Podemos comprobar nuestros esfuerzos y obtener una respuesta del sistema
general?
Respuesta: Si cada uno de nosotros hace algunos esfuerzos, comenzará a sentir a diario los
cambios internos, mientras que ahora experimenta una o dos veces al mes algo nuevo. Más
tarde, los cambios entrarán en una cadena sin fin: entrada, salida, entrada, salida, en cuestión
de unos pocos segundos.
Por supuesto, tu actitud también cambiará y tendrás un camino estable y serás capaz de
resolver los ascensos y descensos a lo largo de dos líneas, evaluándolas desde dentro de la
línea media.

Reuniendo las piezas de la percepción

En el presente, yo estoy en una realidad fragmentada que está dividida en dos partes: mi
―yo‖ y el mundo externo. Esta separación explica exactamente lo que los cabalistas querían
decirnos: ―Tienes una oportunidad de conectar esas dos partes, la interna y la externa, juntas
en una sola entidad. Tienes que hacerlo; este es el programa de la creación. Si participas en
reconectarlas, percibirás la realidad interna en la cual estabas antes de que ocurriera la
ruptura‖.
Los cabalistas nos hablan del grupo, de la diseminación, y del significado de inclinar nuestras
cabezas ante nuestros amigos. El grupo no es sino la ―exterioridad‖ para nosotros, pero este ya
está en el nivel humano (Adam). Aquellos que tienen un punto en el corazón, el impulso de
volverse similares al Creador, pertenecen a este nivel. Entonces, los cabalistas nos dicen: ―En
tu realidad, existen personas que son similares a ti y que también se esfuerzan por unirse. Son
partes especiales seleccionadas de tu alma. De una manera u otra, todo es parte de tu alma.
Entonces, debes usar esas partes, ya que están diseñadas para ayudarte; ellas vienen a
encontrarse contigo‖.
A partir de ahí, yo comienzo a entender lo que está escrito en los artículos que hablan del
grupo, de la unidad, de la necesidad de inclinar mi cabeza ante el grupo, y de las relaciones
entre amigos. Todo lo anterior describe la fuerza auxiliar, que está fuera de este mundo, la cual
está separada de nuestras otras partes que están dispersas en el universo. Todo el universo
soy sólo yo; es mi sensación actual. Incluso las cosas que no puedo sentir en este momento,
aun así son yo. Simplemente significa que aún no he reunido todo el rango de sensaciones
dentro de mí y que mi percepción de la realidad no es lo suficientemente profunda por ahora.
Entonces, en el nivel más elevado (hablante), hay ciertas partes que realmente están
ayudándome, ya que estas abarcan la misma aspiración que yo. Como resultado si me uno con
ellas, corrijo todas las otras partes de mi alma.
¿Dónde comienzo? Comienzo con la parte más sensible y desarrollada que está cercana a mí,
con la humanidad. Se trata todavía de mi alma integrada a la cual dirigimos hacia la corrección.
Si uno considera todo desde este ángulo, observa más a profundidad, y se da cuenta de lo que
escriben los cabalistas, entonces comienza a entender mejor sus textos, su visión del mundo, y
la manera en que percibían la realidad y todo el proceso.
Lo principal es romper el ―hielo‖ y ―disolver‖ la auto percepción común rutinaria, así como la
manera en que consideramos al mundo. Debemos tener en mente que todo lo que existe es
sólo nuestro ―yo‖, y que cualquier exterioridad en realidad está dentro de nosotros. Todo es una
imagen que imaginamos en cierto punto en el tiempo. Aun así, también se nos da la
oportunidad de darnos cuenta y sentir que el enfoque de otra persona hacia este asunto es
también posible. En su ―Prefacio al Libro del Zóhar‖ (ítem 34), Baal HaSulam escribe: …Aun
cuando vemos todo como si estuviera realmente frente a nosotros, cada persona
razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro de nuestros
cerebros. También las almas son así: Aun cuando éstas ven todas las imagines del
Dador, aun así no tienen duda de que todas ellas están sólo en su propio interior, y de
ninguna manera en el Dador.
Otra pregunta es ¿Qué nivel de ―sentido común necesitamos para eso? Por supuesto, no es
tan fácil y no está al alcance de todos. Sin embargo, si nos familiarizamos con la opinión de los
179
psicólogos y los físicos cuánticos, descubriremos que su entendimiento de la realidad es muy
similar. Baal HaSulam respetaba mucho la psicología materialista dado que está construida con
base en el sentido común empírico: ―La persona puede ser gobernada sólo por lo que ve‖. Los
psicólogos aún están parcialmente confundidos con sus hipótesis, mientras que los físicos
hablan de esas cosas muy seriamente: todo está dentro de la persona.
Entonces, tenemos que superar una separación en nuestra percepción. Si aplicamos un
esfuerzo constante, no de forma física sino interna, con el fin de conectar esas dos partes,
interna y externa, juntas, evocamos la Luz que Reforma y corregimos nuestras vasijas
corruptas. La vasija está dañada sólo dentro de nuestra percepción, en ningún otro lugar. Esta
divide toda la imagen y me muestra algunas de mis vasijas como si estuvieran en el exterior, y
la otra parte en el interior. Todo esto está sólo en nuestra percepción.
Para obtener un entendimiento correcto de lo anterior, leemos los artículos y cartas escritas por
los cabalistas. Si tratamos de entenderlas desde este punto de vista, no son lo que aparentan
ser para nosotros en el enfoque psicológico ordinario. Ellas abren una profundidad y claridad
mayor, y sentiremos lo que los cabalistas tenían en mente. Porque ellos ven el mundo como
una entidad completa, unida, para ellos esto está concentrado en el punto de unidad que la
persona tiene que alcanzar. No tienen duda de la necesidad de unirse en un grupo, ni de por
qué ―la gota de unidad‖ tiene que ser la meta de todos.
Entonces, junto con nosotros hoy, en partes selectas de la humanidad están aquellos que
aspiran a unirse. Si todos pensamos en ello y deseamos revelar la unidad, esto sucederá. En
principio, es suficiente que seamos diez personas, y somos muchos más.
Y una vez más, nuestra unidad tiene que construirse en base a la igualdad. Está dicho: ―Ama a
tu prójimo como a ti mismo―. La igualdad nos permitirá formar un centro de unidad, el punto
central de Maljut.

La razón por la cual nos reunimos aquí

La meta de la sociedad es elevarnos al nivel humano. Esto es posible sólo mediante la

grandeza del Creador, la cual no vemos en medio de nuestra oscuridad. Pero es en la
oscuridad que podemos establecer nuevos valores entre nosotros que no tengan bases
egoístas.
Sabemos que esos valores no tienen ninguna justificación, puesto que de lo contrario, surgirían
de nuestro ego. Pero la base espiritual está por encima del ego, como la Sefira de Yesod que
está por encima de la Sefira de Maljut. Así que todo depende de la base que elijamos: ¿es sólo
polvo totalmente inanimado o polvo del suelo (Adamá) que ya se asemeja (Domé) al superior,
como un hombre (Adam), similar al Creador?
Todo depende de nuestras prioridades y de lo que consideremos importante. Nosotros
comenzamos a jugar con la importancia del Creador, del maestro, del grupo, del estudio, y este
se vuelve un juego serio y de la mayor importancia en el grupo. Esto se debe a que dentro de
nuestro ego, en nuestro deseo, sólo vemos oscuridad. El ego crece constantemente,
incrementando así la oscuridad. Pero si en la cima de esta oscuridad nosotros desarrollamos la
grandeza de nuestra meta común, todos en el grupo reciben combustible y energía para
avanzar a través de la oscuridad.
Esto significa que en vez de avanzar mediante la vara que nos empuja desde atrás, elegimos
por nuestra cuenta ser atraídos hacia adelante hacia la grandeza del superior, hacia la
grandeza del atributo de otorgamiento, a la ayuda mutua, conexión, amor, y todos los valores
supremos que son específicos de la naturaleza del Creador.
En este propósito se basa el grupo cabalístico, y como tal, debe mantenerse al buscar
constantemente de manera cada vez más precisa su meta, su base,. Los miembros del grupo
cabalístico son héroes en calidad y no en cantidad. Sólo las personas que realmente pueden
avanzar de esta manera deben unirse al grupo. En eso yace nuestra fortaleza, porque
queremos lograr la mayor similitud posible con la Luz, crecer en altura y no en ancho.
Y es por esto que nos reunimos aquí, para establecer una sociedad en la que cada uno de
nosotros siga el espíritu de otorgarle al Creador. Y para lograr el otorgamiento al Creador,
debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo cual es llamado ―amor por los demás‖.
(De ―El propósito de la sociedad‖, Rabash).

Cada lección es un contacto con Ein Sof (Infinito)

180
Si durante la lección te aferras a la intención correcta, sentirás un gran llenado espiritual
durante este tiempo. Todo es de acuerdo al deseo del cliente: Lo que quieres es lo que
obtienes. Una gran Luz se revela durante la lección y es una lástima si no la usas.
Un llenado espiritual indica que tu deseo en bruto previo está siendo atraído hacia la
espiritualidad, como GE. Después se conecta con los deseos de otros, con el AHP, que retrata
al Creador para mí de manera que yo lo llene a Él. Esto es lo que me llena; yo soy llenado con
otorgamiento. Justo como una madre que es feliz cuando el bebé come, limpiando con placer
sus redondas mejillas. El hecho de que lo llenó es el llenado de ella.
Es lo mismo conmigo; no tengo otra meta en la vida que llenar a los amigos. Al llenarlos, lleno
al Creador. Uso mis vasijas para llenar sus necesidades, para proporcionarles lo que quieren.
Ellos quieren avanzar hacia la meta, sentir la grandeza de ella, y yo les proporciono eso. Sólo
los evoco de manera positiva: incrementando la grandeza de la meta y del Creador al actuar
como la Luz con respecto a las vasijas.
Tú debes salir de la lección con una gran alegría por haber estado en contacto con el sistema
eterno infinito, en contacto con el Creador. Aun cuando, por el momento, este contacto no es
claro y no está examinado, aun así yo salgo con un plan de lo que voy a hacer de este
momento en adelante. Debemos renovar el plan fijo cada vez de manera que sea relevante
para cada día específico. Tengo que decidir qué voy a hacer cada día hasta la siguiente
lección.
Yo cambio mi plan de acuerdo al nuevo despertar, a la nueva actitud, tanto la física como la
interna. Inténtalo y verás que es un cambio diverso que tiene lugar de una manera diferente
cada vez. Cada día es diferente del siguiente y no es como aparenta ser hoy. Seremos
impresionados por cada punto en nuestro avance, cada vez como si fuera el mundo entero.
Yo debo transmitir todo el despertar personal que recibí durante la lección a la sociedad de
manera que esta crezca hasta el tamaño de la sociedad completa. Quiero transmitirle todo esto
en forma de gratitud y amor hacia el Creador. Si hago eso, regresará a mí e incrementará mi
deseo incluso más, el despertar será más grande con el fin de otorgar una vez más a los
amigos.
Este trabajo es en los pensamientos y en nuestro deseo. No necesito correr hacia cada amigo
tratando de despertarlo físicamente. Internamente debo simplemente explotar y externamente
debo trabajar de forma muy calmada para no dañar a los amigos. Externamente tengo que
vestirme en el estado del amigo, en su deseo, con el fin de hacer lo que es bueno para él y no
lo que yo quiero.
Incluso internamente más tarde te relacionarás contigo mismo y trabajarás con las vasijas de
otros, porque te tratarás a ti mismo sólo como una máquina que sirve a otros. No tendrás otro
interés en ti.
¿Cómo puedes revisar si estás trabajando correctamente? Si quieres despertar la grandeza de
la meta en el grupo, el otorgamiento general y el amor en el grupo, en toda la humanidad y el
amor del Creador con el fin de deleitarte tú mismo en este y hacer felices a otros, esto es
suficiente para hacer una revisión.

Una premonición de otorgamiento

Nosotros tratamos de realizar actos mutuos de otorgamiento y hablamos del amor entre
nosotros aun cuando no está ahí. Aun así hablamos del otorgamiento, del amor del Creador,
de la adhesión con Él, de la adhesión entre nosotros, de la conexión y la unidad, en pocas
palabras de la vasija corregida. Tras la fragmentación de la vasija general, hablamos de su
corrección. Una vez hubo un alma, y hablamos de la reconexión de las almas individuales en
una.
Esas charlas nos permiten ser impresionados unos por los otros tanto de forma cualitativa
como cuantitativa, y gradualmente todos nuestros esfuerzos se reúnen en un todo.
Eventualmente crearemos un estado a partir del cual seamos capaces de clamar, lo cual
significa elevar una plegaria colectiva. Cuando las personas se reúnen, aun cuando sean unas
cuantas, tienen muchas vasijas y discernimientos y entonces elevan una ―plegaria de muchos‖.
Pero esta plegaria debe estar dirigida a una Fuente, a una meta, a ser uno. Ellos quieren recibir
el atributo de otorgamiento mutuo, el cual imaginan como un valor supremo, como parte de su
entorno. Este atributo, la fuerza que da a luz y lo reanima todo, es llamado el Creador, y ellos
quieren que se revele entre ellos de acuerdo a los esfuerzos que han hecho.

181
El atributo de otorgamiento no está en algún lugar en el exterior. Entonces si los amigos tratan,
se revelará en el interior, entre ellos. Es como si viniera a nosotros desde dos direcciones: Por
una parte no hay vasija, y por otra parte no hay Luz, pero cuando los amigos tratan de estar
juntos tanto como pueden, en cierto punto se crean simultáneamente tanto la vasija como la
Luz. Estas no pueden existir por separado.
Nosotros trabajamos mediante la petición, mediante una plegaria común, y entonces nos
acercamos a esta revelación, a la revelación dentro de nosotros del atributo de otorgamiento y
amor, el cual es el Creador.
Aquí es importante recordar que durante la fase de preparación no descubrimos el atributo real,
sino la necesidad por este. No sabemos por adelantado qué es este atributo. Es como si
quisiéramos adquirirlo y después cuando se revela, resulta ser una verdadera sorpresa y muy
diferente de lo que pensamos que sería. Esto se debe a que se trata de algo que no es parte
de nuestra naturaleza.
Sólo necesitamos la sensación de necesidad, de manera que anticipemos y tengamos una
premonición de este. Incluso si no refleja la realidad futura, la persona aun así tiene que
imaginar el próximo estado mediante este juego.

Anulándote tú mismo ante el poder del amor

Escritos de Rabash, Tomo II, Carta 40: Y cuando uno comienza a sentir el amor de su
amigo, la alegría y el placer inmediatamente empiezan a despertarse dentro de él, porque
la regla es que la novedad entretiene. El amor de su amigo es algo nuevo para él, porque
siempre supo que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el
momento en que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca en su interior
una alegría inconmensurable, y ya no puede cuidar de sí mismo, puesto que el hombre
puede trabajar sólo cuando siente placer. Y dado está empezando a sentir placer al
cuidar de su amigo, él naturalmente, no puede pensar en sí mismo.
Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable…
Hay Reshimot (reminiscencias) en nosotros, recuerdos de la vasija general del alma. Toda la
realidad que sentimos e incluso algunas partes que no sentimos, están en nosotros y forman
parte de la vasija, de la misma manera que ocurría antes de la ruptura de las vasijas. Así que
en el momento en que la persona siente el amor que alguien siente por ella, y no el amor
egoísta que conocemos en nuestro mundo, sino un amor que viene de la altura del alma
general corregida, de la fuente corregida, la Reshimo de la vasija general, que se percibe como
externa en el momento, es evocada inmediatamente en ella.
Así, la persona siente de inmediato que esta fuerza viene de otro mundo, de un estado
superior, y se anula su amor propio. Ella no puede permanecer en el estado de amor propio y
está dispuesta a dar su alma a la nueva inclinación, a la conexión que es externa a ella. Esto
se lleva a cabo de esta manera porque ésta es la vasija externa que es la vasija real, general,
superior en comparación con el amor propio individual egoísta que la domina ahora.
La persona se anula ante este poder. Si la persona siente que es amada y que evoca de
repente la inclinación a amar espiritualmente a alguien que es externo a ella, entonces el amor
animal corpóreo por sí misma, desaparece. Esto se debe a que la persona siente que la vasija
general grande, es mucho más elevada que la vasija individual pequeña, y así ella se anula
ante este amor.

Una indagación intensiva

Pregunta: ¿Cómo puedo yo manejar mis estados? ¿Estos se desarrollan automáticamente o

puedo evocarlos?
Respuesta: Yo manejo mis estados cuando estoy sentado en un círculo con los amigos,
discutiendo los problemas y diversas opciones con respecto a las conexiones entre nosotros:
¿Cuándo el ego nos ayuda y cuándo nos distrae? ¿Cómo podemos atraer los atributos de
otorgamiento y amor, conexión, garantía mutua, y así sucesivamente?
Cuando nosotros hablamos de estos temas, yo estoy involuntariamente en diferentes estados
contrastantes, tales como ―no quiero escuchar a un amigo, pero tengo que hacerlo‖, ―él está
más alto o más bajo que yo‖, ―estoy de acuerdo o no con su respuesta‖, y así sucesivamente.
¿Por qué estoy de acuerdo con él? Puede que sea porque simplemente me gusta, pero otra
persona no, así que no quiero escucharlo a él, ni siquiera escuché lo que él tenía que decir.
182
Por lo tanto, no es sólo en el proceso, sino en el tema en sí, en las palabras, y en las
interacciones, en todas partes en todos los niveles, que yo supero el egoísmo. Finalmente, hay
una revelación, una intensa aclaración de estos dos atributos opuestos dentro de mí.
Es más, cuando estoy en una discusión con todos los amigos, yo primero intensifico mis
atributos y, en segundo lugar, me expando al absorberlos a ellos. Así, la persona se desarrolla
en muchos aspectos por medio de la integración y la comunicación entre las dos fuerzas
opuestas.

Cambiando el estado que hay a nuestro alrededor

La corrección de los seres creados está en conectarse unos con otros, ya que esta es la
corrección de la ruptura que se produjo como resultado de la gran explosión que
destrozó en muchas partes al único ser creado, al único deseo que fue creado.
Todo nuestro trabajo es conectar todas esas partes. Por supuesto, nosotros no tenemos el
poder para hacerlo, pero podemos cambiar todo este estado. En un determinado momento en
nuestra adhesión, llegamos a la separación y ahora al sentir que estamos separados,
queremos volver al estado de la adhesión.
La adhesión previa se registró en nuestras Reshimot (recuerdos) y si las volteamos
internamente y en vez de recibir para nosotros mismos y rechazar a los demás, nos
rechazamos a nosotros mismos y aceptamos a los demás, alcanzaremos la adhesión.
Nosotros podemos hacer eso gracias a nuestra existencia en este mundo, donde podemos
actuar incluso contra nuestra voluntad. En este mundo yo puedo abrazar a alguien sin sentir
nada de amor hacia él e incluso mientras lo odio. Esta es una mentira, por supuesto, pero si yo
sé de antemano que no estoy mintiéndole a él sino más bien a mí mismo, esto no sería una
mentira. Yo sé que estoy realizando acciones que son odiadas por mi deseo, pero lo hago para
atraer un estado en el cual yo querré realmente esto. ¿Entonces a quién estoy mintiendo con
excepción de hacerlo conmigo mismo?
Tenemos que actuar de este modo con el fin de conectarnos, sin embargo en un principio no
queremos conectarnos ni necesitamos uno del otro. Cuánto más tratemos, más claro será para
nosotros que esto va en contra nuestro deseo. Los estudiantes de Rabí Shimon, los grandes
cabalistas se reunieron para estudiar El Zóhary descubrieron un odio ardiente, una verdadera
ruptura en la raíz misma.
Pero si al mismo tiempo nosotros realizamos acciones que están dirigidas hacia la conexión, al
entender y tratar de elevarnos por encima de nuestra naturaleza, por encima de la ruptura y
haciendo físicamente todo lo posible, entonces esto suficiente para alcanzar poco a poco la
unidad.
Estas acciones se llaman Lo Lishma (no por Su Nombre). Nuestra intención es atraer Lishma
(por su Nombre) el otorgamiento y la conexión. Nos damos cuenta de que todavía no estamos
en este estado, sin embargo nosotros tratamos de avanzar en todas las maneras que
podamos.

Encontrando la fuerza que evoca el amor

Pregunta: En la sociedad integral hay una especie de meta ―abstracta‖, que es preciosa y
perfecta y que todo el mundo ama. ¿No estaremos pisando los mismos rastros una vez pisaron
los utopistas?
Respuesta: ¿A qué se reduce todo el problema? Sólo a un cambio en la naturaleza humana.
Si es posible, la sociedad integral cambiará de la utopía a la realidad. Si es imposible, entonces
seguirá siendo una utopía y es mejor mantenerse alejado de esa sociedad.
Primero tenemos que averiguar si podemos evocar cierta fuerza sobre nosotros, cierto atributo
que cree ciertas condiciones para que la naturaleza de cada persona cambie de ser un egoísta
a ser una altruista. Esto puede cumplirse por medio del cambio constante y gradual de
pequeños grupos de personas y luego de grupos cada vez más grandes. Pero en general este
proceso debe incluir a toda la humanidad.
¿Puede una persona que fue creada como un egoísta total, quien sólo piensa en sí misma y
nada más (esta es la forma en que estamos programados) cambiar su programa? Es más, ella
puede cambiarlo para que el objeto que recibe el placer no sea ella, gracias a todo lo que la
rodea, sino más bien que su placer sea el bienestar de todos los que la rodean, provocado por
ella misma.
183
El placer permanece. Este tiene que hacerlo porque es parte de la naturaleza, sólo cambia el
carácter del llenado. ¿A cuenta de qué? Una madre, por ejemplo, se siente plena gracias al
hecho de que ella le da todo a su hijo, este es el amor natural. ¿Podemos alcanzar este estado
cuando sentimos el amor natural por las personas que son totalmente desconocidas para
nosotros, por aquellos que son opuestos y distantes a nosotros, cuando sentimos que ellos son
una parte inseparable de nosotros, como un niño lo es para su madre? ¿Podemos encontrar
esa fuerza?
Si la encontramos, seremos capaces de llevar a cabo tal experimento y ver que esto es así.

En la era de la globalización la crisis es una enfermedad contagiosa

En las noticias (de TD Waterhouse): ―El comercio mundial crecerá un 2,5 por ciento este año,
arrastrado por Europa a menos de la mitad del promedio de los últimos 20 años, dijo el viernes
la Organización Mundial del Comercio (OMC), [Septiembre 21, 2012]… ―
―Yo veo el riesgo más hacia la baja que hacia el alza‖, dijo el Director General de la OMC,
Pascal Lamy en una conferencia de prensa en Singapur. ―Lo qué podría ser sorprendente es
que ustedes tengan un volumen de comercio inferior al crecimiento (económico) mundial. … ―
―La razón principal de la desaceleración del crecimiento es, por supuesto Europa‖, dijo Lamy…
―También sabemos que el crecimiento de EE.UU. es menor de lo esperado, (y) el Japón no
está en su mejor forma‖.
Mi comentario: Sólo queda por descubrir cuan conectados estamos no sólo económica y
políticamente, sino espiritualmente. Nosotros, toda la humanidad, somos un todo único en
cuanto a naturaleza y totalmente dependientes el uno del otro en todo. El desarrollo de la
naturaleza y la evolución humana están destinados a que nosotros revelemos este hecho en un
futuro próximo, a través del sufrimiento o de manera consciente, y así evoquemos en nosotros
la necesidad de unirnos como una sola familia, contraria y por sobre todas nuestras
contradicciones ―por medio del amor por encima del odio‖.

El amor no es lo que pensamos

Baal HaSulam, ―Matan Torá‖ (La entrega de la Torá): Esto se debe a que, de hecho, con
respecto a la persona que está aun dentro de la naturaleza de la Creación, no hay
diferencia entre el amor a Dios y el amor por su compañero. Porque cualquier cosa que
no sea él, es irreal para él.
No puedo sentir los demás. Los siento según la medida en que yo dependa de ellos. En otras
palabras, en realidad yo no se siento los demás, pero siento mi dependencia de ellos, cuánto
puedo perder si les pasa algo a ellos.
Esta es la única manera de calcularlo todo. Incluso una madre siente cuanto puede perder si su
bebé tiene algún problema. Este es el nivel que nosotros llamamos ―amor‖.
―Te amo‖ significa que dependo de ti. Por lo tanto, éste no es de ninguna manera amor
espiritual, sino amor corporal. Me gusta alguien y temo que algo pueda suceder le puesto que
de lo contrario yo sufriré. Yo amo a alguien con quien me siento bien. Puede ser mi hijo, quien
me da placer.
Nosotros, sin embargo, estamos hablando de algo totalmente diferente: hablamos acerca de
cómo, a partir del amor de las criaturas, alcanzamos el amor del Creador. Aunque utilizamos el
ejemplo del amor de una madre en nuestro mundo, realmente no sabemos qué significa el
amor en un nivel ―humano‖.
Debemos desarrollar un tipo de amor totalmente nuevo. La palabra misma es engañosa, y
tenemos que tener cuidado de no cometer errores. Se trata de relaciones y discernimientos
totalmente diferentes sobre el otorgamiento que salen de mí hacia fuera, para alguien que está
por fuera de mis sensaciones.
Hoy, yo los siento a todos. Siento lo que está pasando en el mundo, y es sólo de acuerdo al
cálculo de ganar o el miedo a perder. El deseo de recibir está buscando fuentes de placer y se
mantiene alejado de lo que pueda dañar lo.
Estas son las únicas cosas que entran dentro de mí, pero yo no siento nada, que no sea parte
de mi placer o sufrimiento. Esto se debe a que mi ―material sensitivo‖ es un deseo de disfrutar.
Es el Masaj (pantalla) en el que se reflejan las imágenes de mi realidad. En tal despliegue, sólo
puedo ver las cosas que están dentro del rango de mi interés, las cuales podrían traerme
beneficio propio o dolor y sufrimiento.
184
Hay cosas que yo no siento porque no me causan placer o dolor, como los diferentes campos,
ondas, rayos X, etc. A medida que nos desarrollamos, reconocemos más cosas a las que
debemos prestarles atención, porque pueden ser beneficiosas o perjudiciales.
Lo mismo sucede cuando se trata del amor de amigos. Nosotros no sabemos qué significa esto
y no lo sentimos dentro de nuestros sentidos. ¿Con qué podemos compararlo? ¿Es malo
cuando eres amado? No se trata del amor de los amigos hacia mí, sino mi amor hacia ellos, en
el que yo me entrego totalmente a ellos, cuido de ellos, me preocupo por ellos, les ayudo, y les
otorgo.
¿Quién necesita un amor así en nuestro mundo? Si ellos me amaran y me sirvieran, sería otra
cuestión: ―Yo estoy listo para recibir el amor de ellos. Adelante, ¿quién quiere comenzar‖?
Sin embargo, estamos hablando de una transición al nivel del amor del Creador, de la garantía
mutua. La meta de la creación es amar a tu amigo. A través de eso, nosotros disfrutamos del
otorgamiento, pero sólo del otorgamiento que no es para disfrutar. Estamos otorgando contra el
deseo, al superarlo.
Por lo tanto, nosotros debemos prestarle un poco más de atención al significado correcto de
nuestro trabajo en el grupo. Es imposible interpretarlo de acuerdo con las imágenes de nuestro
mundo. Cercanía, amor y conexión son conceptos que existen por encima de la superación,
por encima del Majsom (barrera). Hasta entonces, yo no supero nada, sino que simplemente
atravieso el período de preparación.

Una explosión emocional

Pregunta: Me he dado cuenta de que hay un montón de risas y bromas durante las
discusiones en grupos de educación integral. ¿Qué tan serias deben ser estas clases?
¿Debemos combatir la risa de alguna manera?
Respuesta: No. Tenemos que darles a las emociones una oportunidad de salir, que se eleven
por encima de nosotros, debemos reírnos de nosotros mismos y entender de dónde vienen
estas emociones. Nosotros estamos tratando con el origen del segundo nivel: con el ―Hombre‖
por encima del ―animal‖ que hay en nosotros. Y es por eso que estos dos niveles tienen el
mismo derecho a existir. Bajo ninguna circunstancia debemos suprimir el nivel animal. El nivel
egoísta permanece, fluye por debajo de nosotros, y siempre está en proceso de crecimiento. Y
en consecuencia, nosotros crecemos y nos elevamos por encima de él. No somos capaces de
avanzar sin que crezca el egoísmo en nosotros.
Es difícil determinar en qué cantidad las personas están desarrollándose egoístamente durante
los primeros encuentros de un grupo integral. Sin embargo, más tarde, comenzarán a aparecer
en ellos excesos y contradicciones diferentes. Y trabajar con esto ahora se vuelve muy
interesante, ya que el objetivo es desarrollar nuestra interacción integral a través de ello. Esto
sucederá posteriormente.
Pero por ahora, las risas, las exclamaciones, una variedad de explosiones internas profundas,
representan la incapacidad de expresar nuestras sensaciones. Todas estas son la necesidad
de ascender: ya sea de forma negativa, lo cual proviene del egoísmo, o un nivel altruista aún
no realizado o resuelto. Pero esta es una buena cuestión, Lo más importante es dejar que todo
salga.

Lo innecesario se solucionará, y solo la verdad permanecerá

Pregunta: Hubo un tiempo mitológico cuando las comunidades humanas estaban organizadas
cercanas a la naturaleza, es decir que estaban divididas en comunidades de hombres y
comunidades de mujeres, y vivían juntos en armonía. De acuerdo a la literatura, había una
atmósfera de alegría y muchas bromas en la comunidad de las mujeres, en las que se reunían
y se reían de las cosas que tenían que ver con los hombres. ¿Podemos utilizar este concepto
en la educación integral?
Respuesta: Podemos utilizar todo lo que quieras. No debemos suprimir ningún movimiento de
ninguna manera. Con lo único que debemos lidiar es con el aumento de nuestra conexión, la
imagen del superior, un movimiento colectivo, una sensación común, un atributo colectivo
general de otorgamiento, al amor.
Todo lo demás se arreglará por sí mismo, lo que sea innecesario se borrará, y lo que sea
necesario se intensificará y elevará. Por lo tanto, no hay necesidad de prestar atención a nada

185
excepto a nuestro ascenso espiritual donde nuestro espíritu colectivo, la conexión, está
constantemente en el centro de nuestra atención.

Hablemos de algo fuera de este mundo

Pregunta: ¿Qué conviene discutir en un grupo de educación integral y qué no?
Respuesta: Hablando en sentido figurado, nosotros deberíamos hablar sólo sobre el amor y la
amistad. No examinamos nuestros estados, porque todos ellos existen en el nivel animal.
En primer lugar, debemos elevarnos al nivel ―Humano‖, crear una imagen generalizada de éste,
crear nuestra cualidad común de otorgamiento y amor, nuestra actitud hacia los demás. Sólo
podemos sostener discusiones sobre el nivel de esta red de interrelaciones correctas entre
nosotros, y sólo sobre las cosas que fortalecen nuestro estado colectivo.
¿Por qué? Porque, al volvernos cada vez más fuertes dentro de este estado, nosotros
comenzamos a generar una cierta fuerza que ilumina nuestro estado animal actual y éste
comienza a cambiar. Solo desde un estado superior podemos cambiar nuestro estado inferior.
Todos nuestros conflictos desaparecerán gradualmente, o bien aumentarán antes de
desaparecer y sobre este telón de fondo, nosotros estamos desarrollando nuestra conexión.

No menosprecies las costumbres

Baal HaSulam, Shamati, # 168, ―Las costumbres de Israel‖: Las costumbres de Israel son
tan importantes, que es seguro decir que ellas le dan más espiritualidad a la persona que
las propias Mitzvot. Esto es así a pesar de que romper una costumbre no amerita
castigo, y romper un juicio amerita castigo. Sin embargo, en cuanto al beneficio, es
decir, producir temor de los cielos, las costumbres producen más espiritualidad, puesto
que los grandes, quienes establecieron las costumbres, las arreglaron para que la
espiritualidad pudiera brillar a través de ellas.
Hay un gran problema en cuanto a las acciones corporales que están dirigidas al amor y la
conexión, acciones que Rabash describe en sus artículos sobre la sociedad. Nosotros no
debemos pensar ligeramente con respecto a ellas y así realizar todo de manera relativa.
Una ―costumbre‖ es una condición, una ley, que yo no puedo realizar en el nivel espiritual en el
momento y de esta manera yo la guardo sólo en la corporalidad. Yo les traigo alegría a los
amigos y trato de cumplir los deseos de los amigos, de conectarlos, y de conectarme con ellos
para darles alegría. Cumplo constantemente diferentes acciones que pertenecen al
mandamiento de ―ama a tu prójimo‖, de conexión y de garantía mutua. De hecho, ni mis amigos
ni yo hemos alcanzado aún una plenitud espiritual, todavía no estamos cumpliendo los
―mandamientos‖, ni atraemos la Luz que Reforma que nos conecta, que nos despierta, y nos
llena. Mientras tanto estamos en el nivel de preparación y todas nuestras acciones están en el
nivel de ―costumbres‖.
Así, nosotros estudiamos, trabajamos en grupo, llevamos a cabo los consejos de los cabalistas,
y no importa si las entendemos o no. Estas agregan al consejo de ellos una ayuda especial de
Arriba, la Luz que Reforma. Así, aunque nuestra intención sea egoísta (Lo Lishmá, no por su
nombre) de Lo Lishmá nosotros llegamos a la intención altruista de Lishma (por su nombre).
Todo lo que te ayude a alcanzar la corrección, mientras tanto se utiliza con la intención de
hacerlo con el fin de recibir, es decir, con intenciones egoístas, que es llamada una
―costumbre‖. Tú operas con el fin de conectarte incluso si no deseas conectarte, aun si estás
buscando el beneficio propio, la Luz viene y te trae una intención diferente por la cual ni
siquiera habrías podido pedir. Ni siquiera pensaste en ella, pero ocurre, de repente tú empiezas
a apreciar los atributos de otorgamiento y amor.
Para hacer eso, necesitamos el trabajo de grupo: anularte a ti mismo, elevar a los amigos ante
tus ojos, estimularlos a ellos y a ti mismo. Sí, tú deseas ganar algo por estas acciones, después
de todo, te beneficias de este tipo de acciones puesto que esta es la única manera de atraer la
Luz.
Es una ley simple: la Luz viene sólo al deseo que es similar a ella en sus propiedades. Es
cierto, tú aun no has alcanzado la equivalencia de forma, pero tienes el cuerpo físico y para
esto fue creado, para que con él apoyes a los amigos y les digas cuanto los quieres y cuán
importante es el Creador, y les des ejemplos de otorgamiento y de auto anulación. Con la
ayuda de nuestros cuerpos nosotros nos conectamos con los demás. A pesar de que todas
nuestras acciones en el grupo son con el fin de recibir, son el tipo de acciones que los
cabalistas han preparado especialmente para alcanzar la verdadera conexión.
186
Mis intenciones son opuestas, maliciosas, yo tengo la intención de utilizar al mundo superior y
al Creador para mi propio beneficio, pero las acciones que realizo son correctas y gracias a
ellas, gracias al mecanismo que los cabalistas han creado, puedo corregirme. De lo contrario,
¿cómo podría salir de la ruptura? Aquí son necesarias las ―costumbres‖, la acción correcta que
conducen a las buenas intenciones.
Los cabalistas han realizado correcciones especiales con el fin de insertar la Luz que Reforma
en las costumbres después de la ―ruptura‖. La Luz no puede verterse en las ―vasijas‖ que están
por debajo, más allá de la ―línea de rotura‖, dentro del deseo de recibir. Aún así es posible
elevar las vasijas que están empezando a despertar. Así comenzamos a trabajar.

La transformación del Faraón en el ángel sagrado

La fuerza del amor del Creador, que desde el principio no se haya en el ser creado, se
transfiere a él de forma inversa. Esto se llama la inclinación al mal. Según la medida de amor
con la que el Creador se relacione con nosotros, esta entra en nosotros de forma inversa y se
reproduce en nosotros la fuerza de odio, un grado de separación. Si lo pudiéramos invertirla
ahora, entonces ésta se transformaría en amor.

El Creador crea el deseo de recibir y le transfiere toda Su fuerza de amor. El deseo en sí es

sólo un punto pequeño, pero ahora éste está en un entorno de esta fuerza de amor que siente
como un mundo de odio.
Debemos transformar este odio en amor. ¡Eso es todo! Esto se llama ―la montaña de odio‖
transformada en la ―montaña de santidad‖.
Nosotros sólo trabajamos en nuestra intención. No consideramos el deseo, ya que este se nos
dio por la naturaleza. Todo depende solamente de hacia dónde están dirigidos nuestros
pensamientos. Por consiguiente, no importa qué deseos tenga la persona. Estos no dependen
de ella. Desde el principio hay TARIAG (613) deseos, y todos ellos existen con el fin de recibir.
El hombre quiere aprovecharse del Creador y por lo tanto es llamado Faraón. Y todo nuestro
trabajo está en transformar este Faraón en el ángel sagrado.

Las alegres lágrimas de la plegaria

La plegaria se mezcla con las sensaciones de tristeza, sufrimiento, carencia, distintos

requerimientos y la inhabilidad de justificar al Creador. Pero la plegaria en sí debería ser
gratitud. Yo agradezco al Creador por esta oportunidad de comunicarme, por el hecho de que
Él me creó de tal forma de que tengo la necesidad de volverme hacia Él.
Es decir, la plegaria debe provenir del corazón y no de los reclamos. Nosotros nos sentimos
felices de tener una petición por medio de la cual desarrollar nuestro amor. La plegaria debe
empezar demostrando la comprensión de lo felices que somos al conectarnos a través de esta
plegaria.
La plegaria combina dos polos totalmente opuestos, pero lo principal en esta, es el punto de
adhesión debido a la sensación de que ambos participamos en una acción común. Yo tengo
que descubrir el deseo vacío que el Creador puede llenar. Y estoy gustoso de que he revelado
esta necesidad en mí; de lo contrario, nunca habría sido capaz de expresarme. Aquí, las dos
partes opuestas se combinan. La plegaria es alegría, no lágrimas como se acostumbra a
pensar en nuestro mundo.

El amor como un regalo para el ser creado

187
No hay nada en el Creador sino amor. Pero ya que no tenemos ni idea de lo que es el amor,
el Creador creó en el ser creado distintos medios por los cuales podemos alcanzar el amor.
El amor es algo extraño que nuestro ego no entiende: Es sobrenatural. ¿Cómo puede ser que
al probar los diferentes sabores que el anfitrión ha servido ante mi, yo voy a sentir el amor del
anfitrión? ¿Qué tiene que ver lo uno con lo otro?
Esta es la esencia de la creación, ―algo de la nada‖. En ―la nada‖ existe algo de ―algo‖. Y por
eso, de ―la nada‖, del deseo de recibir, yo puedo alcanzar ―algo‖, lo que quiere decir que a partir
de la impresión que hay dentro del deseo de recibir yo puedo alcanzar el amor, un atributo que
está totalmente separado del ser creador en todos los aspectos.
De pronto, existe un cierto tipo de milagro, en el que, como resultado de algunas acciones y
fenómenos dentro del deseo de recibir, este alcanza un atributo que pertenece a la naturaleza
Divina superior.
Esto permanece totalmente incomprensible para nosotros; ¿cómo puede tal milagro llamado
―amor‖ nacer de las acciones de ―dar y recibir‖? Este no tiene nada que ver con el deseo de
recibir.
Cada vez, en cada nivel, nosotros tenemos que completar las acciones y las impresiones que
experimentamos en el deseo de recibir, para que seamos capaces de llevarlas todas juntas y
elevarnos al alcance del atributo de otorgamiento.

La Propiedad Del Creador Es Infinita

Todo nuestro entrenamiento lo llevamos a cabo en nosotros mismos para crear las
vasijas, deseos, dentro de las cuales podemos obtener la Infinitud, la revelación ilimitada
del Creador. Así que tenemos que estar dentro del deseo de otorgar, en esos deseos que no
están limitados por nada, y así es posible revelar al Creador en ellos.
El amor no puede ser revelado en un estado limitado. Nosotros no sabemos qué es el amor
verdadero, pero eso no hace que la propiedad sea contraria a ninguna restricción, frontera, ni
límite.
Por eso, la preparación del deseo de revelar al Creador es adquirir la propiedad de
otorgamiento. Y hay una condición más: ¡tenemos que ser capaces no sólo de sentir al
Creador, sino también de entenderlo a Él! Para ello, necesitamos tener una vasija ilimitada. Por
eso nuestro otorgamiento debe manifestarse de dos maneras: en los sentimientos y en la
mente.

Sólo debemos esforzarnos hacia arriba

Cuanto más fuertemente atraídos seamos por el otorgamiento, más se agrandan para
nosotros nuestras vasijas de recepción. Si nuestras vasijas de recepción se agrandan, de
repente nos encontramos y caemos en la oscuridad, necesitando así corregir estos deseos. Y
es por eso que necesitamos de nuevo las vasijas de otorgamiento.
Así que si anhelamos la adhesión en otorgamiento, esto es suficiente para balancearnos
constantemente hacia arriba y hacia abajo, como en un columpio: una vez en recepción y una
vez en otorgamiento. Tú avanzas cada vez que amplias ambas vasijas, la de recepción y la de
otorgamiento.
Pero si sólo piensas en tus vasijas de recepción y la corrupción de ellas, comprobando
constantemente qué hay en ellas, esto no te conducirá a nada. Tú sólo descubrirás el gran
vacío de ellas y nada más que eso.
La ruptura se produjo para que no nos quedemos con nuestros deseos egoístas, sin esperanza
de corrección, y como resultado, las chispas de otorgamiento entraron en los deseos de recibir.
Gracias a estas chispas, los deseos de recibir pueden conectarse con los deseos de otorgar y
perturbar la paz de ellos. Así insertan ellos su ego en los deseos de otorgar, Galgalta ve
Eynaim.
De esta manera los deseos de recibir, AHP, también tienen la oportunidad de ser corregidos.
Por medio de eso podemos entender cuán importante es la amplia difusión de la sabiduría de
la Cabalá.

La aflicción es una prueba de amor

188
Amamos al Creador como la fuente de la que nosotros derivamos placer. Claramente,
este es amor egoísta y condicional. Si el Creador nos envía aflicción en su lugar, sin duda le
responderíamos a Él con odio.

Pero cuando la persona, llamada ―un trabajador del Creador‖,sufre haciendo el trabajo
espiritual, ella asocia la aflicción con su egoísmo y trata de relacionarse con el Creador con
amor. Esto significa que ella misma se divide en dos partes, la parte que recibe y la que otorga.
En la parte de recepción, siente el sufrimiento, pero desea trascender por encima de él. Y
entonces, ella se relaciona con sus sufrimientos como si fueran una ―prueba‖ de que su amor,
de hecho, cubrirá todas las transgresiones y que podrá elevarse por encima de todos los
estados que le producen dolor.
Entonces, ella entiende, ve, y sabe a ciencia cierta que su actitud hacia el Creador es
independiente de su ego. De lo contrario, no tendrá medios o criterios para comprobarlo.
Por lo tanto, la relación con el Creador se basa en el hecho de que ella misma se anula por el
bien del otorgamiento, que percibe su egoísmo original como peor que la muerte. Pero sólo
bajo esta condición puede estar segura de que su amor por el Creador es incondicional y
perfecto.

Sólo El Amor Permanece

Pregunta: ¿Es esencial el cumplimiento de los principios que Rabash transmite en sus
artículos para alcanzar la espiritualidad, o es suficiente cumplir los estatutos del grupo? Por
ejemplo, ¿Puedo criticar a un amigo si pienso que es para su propio bien, que podría hacerlo
por amor a él?
Respuesta: Tú no tienes derecho a enseñarle a nadie ya que siempre encontrarás una
justificación para tus acciones. Tienes que ver al amigo como grande en ―fe por encima de la
razón‖. Esto quiere decir aceptar el hecho de que es grande y que sólo tus ojos egoístas no
pueden verlo. Pero, hay dos peros aquí.
El primer pero es si es un verdadero amigo: ¿Participa en la conexión y unidad en el grupo?
Esta es una condición importante y en realidad la única. ¿Anhela participar en la conexión y
unidad del grupo? Si es así, él es un amigo, sino no lo es.
Segundo, la crítica sólo debe ser con respecto a su participación en el grupo o en el trabajo que
él hace. Supongamos que él trabaja aquí como un electricista o en difusión y hace algo mal,
aquí nosotros los criticamos, lo que significa que tratamos de corregir sus faltas. Pero de
ninguna manera esto afecta mi amor por él como amigo. En tal caso, lo trato como ejecutor de
algún trabajo físico y eso es todo. Los dos aspectos no tienen nada que ver el uno con el otro.
Si él es un verdadero amigo, es decir, si él trabaja por la conexión y la unidad, entonces
simplemente debo aceptarlo como absoluto, como el Creador. ―Del amor por los seres creados
al amor por el Creador‖. ¡Es lo mismo! Rabash escribe de forma hermosa sobre esto, diciendo
que eventualmente el grupo se corrige sólo a través del amor entre todos sus miembros, lo cual
se convierte en el Creador.
Entonces nosotros no criticamos al amigo, sino que le expresamos nuestro amor abiertamente.
Esta es una condición esencial. Por consiguiente trabajamos correctamente contra nuestro
ego.

No es el obsequio lo que tiene valor, es la atención…

189
La solución está principalmente en la organización del entorno en el cual cada uno
pueda ser capaz de llenar el tanque de combustible para trabajar por encima de la razón,
es decir, del egoísmo. Para hacer esto, comenzamos a trabajar con algunas parejas casadas
y a conducir ejercicios y discusiones.
Es similar a la forma en la que llegan las personas a una sociedad específica, por ejemplo
queriendo perder peso sin tener idea de cómo hacerlo, sino teniendo sólo un gran deseo. De la
misma manera, nosotros nos reunimos en grupos a 10-20 personas y nos influimos unos a
otros. A partir de eso, cada uno siente la fortaleza, la importancia de la meta, y la presión.
Nosotros estamos unidos por una meta común, la cual es construir buenas relaciones
familiares. Todas las parejas observan a tu familia y te imparten la fuerza para permanecer por
encima del egoísmo mutuo, en amor y otorgamiento mutuo. Constantemente te alimentan con
energía, importancia: te proporcionan los medios para permanecer por encima del ego.
Mientras más parejas haya en tal grupo, mejores y más fuertes son. Aparte de eso, es
importante cuán conectadas están con las demás.
Aún no llegamos a darnos cuenta de que nuestra naturaleza es el obstáculo más importante en
el camino hacia una buena vida. Si aun no entiendes lo que es tu egoísmo, pregunta a tu
esposa y ella te hablará de lo que eres. De la misma manera, puedes hablarle a ella de todos
sus defectos.
Sin embargo, los defectos que todos quieren cambiar en el otro son en realidad su propio
egoísmo, justo como en un espejo. Todo lo malo que veo en la parte opuesta me pertenece, sin
duda. Incluso si estoy seguro de que esas cualidades no son características mías en absoluto,
sino que la otra parte lo ha heredado de su madre o abuela, en realidad, todas ellas son mis
propios defectos.
Sin embargo, entendemos que no tenemos opción y que debemos deshacernos de nuestra
crítica, elevarnos por encima de ella, por encima de toda la negatividad que vemos en nuestra
pareja. Mientras que al mismo tiempo ella se comporta exactamente de la misma manera
conmigo, elevándose por encima de su crítica, así nos relacionamos entre nosotros como si
estuviéramos en completa perfección. Mi pareja es realmente ideal y mi único deseo es hacer
realidad todos sus deseos. Yo estoy dispuesto a hacer todo por ella. Y exactamente de la
misma manera, ella quiere hacer todo por mí.
Si tenemos el combustible necesario, entonces realizaremos todo eso. Y entonces no
estaremos demandando pruebas de devoción incondicional día y noche. Al contrario, veremos
que en virtud de nuestro amor, no demandamos casi nada el uno del otro. Estoy feliz de hacer
yo mismo todo por mi pareja, y ella por mí. Resulta que disfrutamos las cosas más pequeñas,
más simples, y de esto obtenemos un gran placer mutuo.
No necesitaré comprarle obsequios costosos; sólo una sensación interna que nos llena de tal
manera que ya no necesitamos nada. Nos sentimos de forma similar a los recién casados,
dispuestos a vivir en un pequeño departamento en las condiciones más modestas, sólo para
estar juntos. Esto es lo que significa ―el amor cubre todas las transgresiones‖. No hay
transgresión o defecto, que no pueda llenarse con amor.

¿Cómo Podemos Construir El Amor Por Encima Del Ego?

Pregunta: ¿Qué es el amor por encima del ego?

Respuesta: En primer lugar por medio de los esfuerzos que la persona hace en el grupo, en el
estudio, en el uso de todas las opciones, ella debe valorar muy altamente el atributo de
otorgamiento. La persona atraviesa muchos estados de entrega y otorgamiento de los cuales
no es consciente en absoluto, como si se sintiera ―muerta‖. Ella puede estar en estados
opuestos, deseando sólo recibir, o puede sentirse decepcionada del camino o lo contrario, es
decir, sentirse en estados elevados. Sin embargo, la persona debe elevarse por encima de
todos estos estados polares opuestos. Existe el estado en sí mismo y yo me elevo por encima
de él. El estado me fue enviado desde Arriba por el Creador, que de esta forma quiere ver
cómo respondemos y cómo nos elevamos por encima de cada estado.
La persona generalmente siente indiferencia y falta de respeto. Pero si dice que no quiere creer
lo que ve y empieza a hacer algo para recuperar su inspiración, sensibilidad, sensación de
vitalidad en el otorgamiento, su especial actitud hacia su corrección, es decir, a elevarse por
encima de la indiferencia y falta de respeto, entonces atraerá gradualmente sobre sí misma la
Luz que Reforma.

190
Yo comienzo a valorar el atributo de otorgamiento, el avance hacia el Creador, hacia Su
revelación, hacia los estados que están por encima de este mundo. Si ya los valoro y aspiro a
otorgar, yo tengo una vasija. Quiero sentir que estoy perdido en el atributo de otorgamiento,
que lo valoro más que nada. ¿Por qué sucede esto repentinamente? Así es como se deposita
en mí la Luz superior y ahora yo también quiero tener este atributo.
La pregunta también es ¿por qué lo quiero? Yo puedo creer que me sentiré mejor si lo tengo,
que me liberará de todos los problemas y preocupaciones. ¿Es malo sentir que no pertenezco
a este mundo? Mucha gente quiere desapegarse de él.
Así que yo debo verificar la razón por la que estoy haciendo esto. La Luz superior me estimula
e inserta dentro de mi la apreciación del otorgamiento, pero ¿qué clase de otorgamiento, tal
vez otorgamiento egoísta? Yo me observo con la ayuda del grupo y los amigos, para ver si
puedo alcanzarlo y sentirlo, con la ayuda de mi aparente aspiración por el atributo de
otorgamiento. ¿Deseo otorgar a fin de otorgar a los demás, o estoy haciendo esto con el fin de
recibir algo: respeto o aprecio? Yo compruebo todo esto dentro del grupo.
¿Por qué hago esto? ¿Para sentirme bien? ¡No! ¿Para que los demás se sientan bien? ¡Sí!
Pero ¿sé que es así y que dentro de mí en realidad no espero obtener algo a cambio? Yo lo
compruebo al preguntarme si aspiro a darle placer Creador a través de los amigos. Aquí mi
meta distante verdadera tiene que revelarse. De repente yo descubro que quiero dirigir todas
mis acciones de otorgamiento hacia el Creador.
Pero también aquí yo aun tengo que aclarar las cosas, puesto que, sin duda, otorgarle al
Creador vale la pena. Después de todo, Él ciertamente comprenderá, se descubrirá y me
pagará por mi lealtad, y si yo llego a esto, toda mi vida se llena con prioridades diferentes.
¡Pero no! Quiero otorgar de manera que el Creador no sepa nada al respecto y sólo quiero
hacerlo con el fin de estar en el atributo de otorgamiento.
Examino mis acciones de acuerdo a la medida en la que yo pueda elevarme por encima de mis
deseos egoístas. Si no me examino a mí mismo constantemente en cuanto a cómo aumentar el
otorgamiento por encima de la recepción, no seré capaz de mantenerme en el otorgamiento
bajo ninguna circunstancia. Constantemente debo comprobar qué he ganado y qué he perdido
y si puedo ignorar mis pérdidas. Es decir, si puedo recibir un llenado y estar por encima de
este.
Yo constantemente hago mis cálculos en mis deseos de recibir, compruebo en qué medida
puedo permanecer en el otorgamiento verdadero. Uno está basado en el otro. Después de
todo, no hay manera de evaluar si tú estás haciendo esto para ti mismo, en las vasijas de
otorgamiento, en la aspiración por otorgar, sino solamente si más allá de todo esto hay deseos
de recibir que yo restrinjo para construir sobre ellos un Masaj y la Luz Retornante, la cual
significa mis acciones de otorgamiento.

Cuando Los Cuentos De Hadas Se Vuelven Realidad

Pregunta: ¿En qué consisten mis esfuerzos si todo lo que se necesita es pedirle al Creador
que lo haga todo?
Respuesta: Esto es lo que son sus esfuerzos: revelar que ―no existe nadie además de Él‖, que
Él actúa en todo, que Él es el primero y Él es el último, que el mundo está lleno de Él, y que
nosotros no sentimos esa fuerza solo debido a que estamos en ocultamiento.
Existes en algo que trabaja, actúa, se mueve a tu alrededor, lo voltea todo, y tu no ves nada de
eso. No lo reconoces, y hay oscuridad y silencio a tu alrededor.
Entonces, ¿qué te falta por hacer? En primer lugar, revelar en qué fascinante mecanismo, en
qué sistema perfecto te encuentras, cómo estás conectado a él, y cómo puedes ahora
participar sólo un poco en su gobierno y después de esto, cada vez más, hasta tal punto que tú
tomarás la acción y emprenderás este sistema. Y por ahora, tú estás absolutamente separado
de lo que está sucediendo dentro de él, y este sistema está influyéndote gota a gota solo con el
fin de sostener tu existencia.
Trata de imaginar esta imagen. Mira con qué estás comenzando y qué lograrás. Hoy, eres
como una mosca durmiente que se arrastra en torno a un oscuro rincón del enorme castillo de
un rey, sin saber nada al respecto. Y estás siendo despertado gradualmente, hasta que te
levantes, crezcas y te hagas cargo. Y entonces la Luz repentinamente se encenderá, y tu
comenzarás a ver lo que está sucediendo a tu alrededor, como en una película de un cuento de
hadas.

191
Una Luz acercada mediante el telescopio del grupo

Es importante clarificar exactamente cómo podemos cambiar nuestro deseo de recibir

bajo la influencia de la Luz para no desperdiciar en vano nuestros poderes. Todo lo que
podemos hacer es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo al usar al entorno como una lente de
aumento que nos acerca la influencia de la Luz. Esto es en realidad lo único que podemos
hacer y lo único que necesitamos.
Al comenzar a trabajar en un grupo, aprendemos a enfocar este telescopio: Reunimos todos
los rayos de la Luz que Reforma para que pasen exactamente a través del centro del grupo y
sean enfocados exactamente sobre nuestro deseo de recibir. Entonces el deseo de recibir será
cambiado por la Luz que Reforma.
Nosotros tenemos que aprender cómo se hace esto: Aprender cómo crece este rayo de Luz
que atraviesa la lente de aumento, se concentra e intensifica, y entonces cae sobre el deseo de
recibir y lo hace pasar por cuatro fases. Entonces veremos cómo comienzan a tener lugar los
cambios en el deseo de recibir y cuan opuesto se vuelve a lo que era inicialmente. La persona
comienza a vivir no dentro de sí misma, sino a elevarse por encima de su deseo, por encima
del Masaj (pantalla) hacia la Luz que Retorna, hacia el otorgamiento, en vez de recibir, y así
llega a la corrección.
Este trabajo en acelerar el desarrollo de nuestro deseo mediante la Luz que Reforma, en
realidad nos proporciona el poder de entender y alcanzar todo el sistema. Aun cuando sea sólo
el apresuramiento de un proceso, es en este que descubrimos todos los medios y todos los
detalles de la creación y el proceso de su desarrollo. Esto se debe a que en cada estado por el
que pasamos, tenemos que orientar al grupo de forma diferente.
Entonces el enfoque de esta lente de aumento cambia constantemente y se vuelve lo opuesto
de lo que era antes, dependiendo de nuevas condiciones externas e internas. Nosotros
estamos constantemente cambiando la influencia del grupo sobre nosotros, y la cambiamos
con respecto a la Luz, con respecto al Creador. Eventualmente construimos un nuevo sistema
dentro de nosotros, por encima de nuestro deseo de recibir. El grupo se vuelve mi mundo. En
vez de un diminuto punto de deseo, yo recibo el mundo entero, el enorme sistema del mundo
de Ein Sof (Infinito).
Es gracias al deseo que tenemos que comenzar a alcanzar este sistema llamado el ―grupo‖, un
sistema infinito en su forma finita, y así recibimos los medios que nos elevan por encima de
nuestro deseo de recibir.
Todo el nivel del otorgamiento es llamado ―auto sacrificio‖. Significa que la persona se ha
separado totalmente de su deseo de recibir, es decir que ―se sacrifica‖. Por supuesto, toda la
corrección la realiza la Luz, y nosotros sólo tenemos que ajustarnos y enfocar su influencia
sobre nosotros a través del entorno, conectar esos tres componentes como una mirilla de un
rifle, para que todos estén sobre una línea recta.
Entonces no tendremos más dudas acerca de que tenemos que acercarnos a la naturaleza de
la Luz y entonces imaginamos a la sociedad de esta manera y queremos que la Luz nos influya
a través de esta. Eventualmente todos esos componentes se vuelven un todo.
El nivel del amor se revela después del nivel de auto sacrificio. Entonces la persona entiende lo
que significa la meta de la creación el ―hacer bien a Sus seres creados‖.
Gradualmente comenzamos a mantener una cierta condición y gracias a esto descubrimos un
poco más de entendimiento con respecto a la intención del Creador en relación a la creación.
Así avanzamos: Primero está la corrección de las vasijas mediante la Luz que Reforma y
después alcanzamos el pensamiento de creación.

Los días y las noches del camino espiritual

Nosotros alcanzamos al Creador, es decir que alcanzamos el atributo de otorgamiento, la

revelación del mundo espiritual, sólo si adquirimos dos discernimientos:
 · Un gran deseo que está dirigido hacia este, el cual es aclarado lo suficiente y está un
grado por debajo del nivel de alcance. La persona imagina qué es la revelación de la
Shejiná (Divinidad), el rostro del Creador, qué son la Luz y el atributo de otorgamiento.
 · La persona debe sentir un gran dolor puesto que no tiene el atributo de otorgamiento.
La persona sufre y sabe que el atributo de otorgamiento simboliza el hecho de elevarse
por encima de su ego y un desprendimiento completo de su vida anterior y de todas
sus cuentas personales.
192
Es muy difícil alcanzar eso, puesto que nosotros actuamos en contra de nuestra naturaleza.
Por lo tanto la persona avanza sobre dos piernas, paso a paso, entre dos líneas: derecha
izquierda, izquierda derecha… por su parte la persona debe tratar de iniciar desde la línea
derecha y caer en la izquierda. Pero, desde Arriba, siempre se le da en primer lugar la línea
izquierda, la oscuridad. En cada nivel, se registran en la persona por medio de la oscuridad y la
Luz, las ―letras del trabajo‖, las relaciones que se establecen entre los tipos de oscuridad y Luz,
los atributos de recepción y otorgamiento de diferentes maneras.
Las letras son diferentes en cada nivel. Cada vez se le representan a la persona la oscuridad y
la Luz en los diferentes atributos, de acuerdo a diferentes criterios. En consecuencia, las letras
también toman diferentes formas. Por esta razón cada vez que la persona tiene una nueva
Torá, un nuevo Creador, un mundo nuevo, todo es nuevo y también ella es nueva.
Así crece la persona, por medio de su consistencia que indica cuanta paciencia tiene, y por lo
tanto avanza y se acerca a las formas correctas de la gran deficiencia que está dirigida hacia el
otorgamiento verdadero. Aquí vemos el principio de ―trabajé y hallé‖, es decir que la persona
está buscando el rostro del Creador, la grandeza del atributo de otorgamiento. Conectada con
el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento evoca en ella el sentimiento de
pertenencia, calidez, hasta llegar al sentimiento real del amor. Puesto que amar al Creador es
amar el otorgamiento, amar el atributo mismo del amor, entonces este comienza a llenar a la
persona y le permite vivir en él.
Nosotros tenemos que pasar por grandes cambios en nuestra naturaleza al separarnos de
nuestros viejos valores, de la comprensión previa del significado de esfuerzo y del significado
de la meta, del Creador y de la Torá. Cada vez nosotros reevaluamos el gran deseo que se
requiere de nosotros y el sufrimiento que experimentamos. Los valores cambian naturalmente
en la transición de un estado a otro, y una persona cambia constantemente y se convierte en
otra, en una nueva persona.
Por lo tanto, se nos dice en la Torá: ―Abraham es un anciano‖. ―Un anciano‖ es alguien que ha
adquirido conocimiento, que ha atravesado y ―arado‖ todo el camino. La persona adquiere
gradualmente el atributo de otorgamiento, la mente y la comprensión de cómo trabajar con
éste, con el sentimiento, con la lealtad, con el auto sacrificio, y cómo identificarse con el
Creador. De este modo ella alcanza el nivel de ―un anciano‖, es decir su punto de adhesión con
el Creador. Entonces, el atributo de otorgamiento la llena, y siente amor y aprecio por ello.

Las chispas que se encienden en un círculo de corazones

Los escritos de Rabash, Volumen II, Carta 8: Y una vez que he adquirido este ropaje
antes mencionado, las chispas de amor comienzan a brillar rápidamente dentro de mí. El
corazón comienza a anhelar unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis
amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca habla con ellos, los brazos los abrazan,
los pies danzan en círculo, en amor y alegría junto con ellos, y yo trasciendo mis límites
corporales. Me olvido de la gran distancia entre mis amigos y yo, y la tierra que se
extiende por muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros. Es como si mis
amigos estuvieran parados justo dentro de mi corazón y como si pudieran ver todo lo
que está sucediendo allí, y yo me avergüenzo de mis actos mezquinos contra mis
amigos. Entonces, yo simplemente salgo de las vasijas corporales, y me parece que no
hay ninguna realidad en el mundo, excepto mis amigos y yo. Después de eso, incluso el
―yo‖ se cancela y se sumerge, se mezcla en mis amigos, hasta que yo me ponga de pie y
declare que no existe una realidad en el mundo, sino solo los amigos.
Por supuesto, es imposible alcanzar tal estado por mis esfuerzos propios simples. Sólo la Luz
superior puede llevarnos a este estado, mientras opera en nosotros por un largo tiempo hasta
que evoque en nosotros el deseo colectivo. Entonces, todos estamos incorporados en una red,
y luego cada uno siente la sociedad.
Cada uno verá que éste es el centro de su vida, y allí es donde recibe la fuerza de la vitalidad y
su impresión. En esta conexión mutua, la persona descubre gradualmente la forma del
Creador, puesto que por medio del otorgamiento mutuo, los amigos de estabilizan un campo
desde el cual, al igual que en la materia que se desarrolla y se descubre, la forma del Creador
se representa y se revela.
De este modo, cuando alcanzamos un deseo colectivo, las condiciones corporales dejan de
existir. El deseo es la única materia desde la que, por medio del otorgamiento mutuo,
empezamos a estabilizar y a esculpir la imagen del Creador, al revelarla a todos. La persona ve
193
que por fuera de esta red general no hay nada, sino los amigos. Es por eso que nosotros
estamos en un mundo así, y a través de las acciones y a través de los estados corporales,
podemos alcanzar el mundo espiritual. De lo contrario, no podríamos hacer nada.
Sólo puede ser de esta manera, a través de acciones corporales y de la Luz Circundante que
nos eleva hacia acciones espirituales, pero la impresión llega de la conexión general entre
todos. Yo creo que esta ya está entre nosotros, hasta cierto punto.

Un mapa de ruta hacia el Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo relacionarme con el Creador si Él es la propiedad de otorgamiento?

Respuesta: Realmente, ¿Qué es ―la propiedad‖ de todas maneras? ¿Es una fuerza física?
¿Puedo en realidad amar u odiar la gravedad? Por ejemplo, puede gustarme bajo la condición
de que haga algo bueno para mí. Pero eso no significa que la amo o la odio. Me doy cuenta de
que es algo inanimado y por lo tanto me relaciono con ella de acuerdo a mi sensación, de
acuerdo a los beneficios que obtengo de esta.
Yo disfruto el sol. Pero, ¿realmente lo ―amo‖? ¿Cómo podemos amar al sol comparado con
amar a una planta, a un animal o a una persona?
Entonces, ¿cómo me relaciono con el Creador? Antes que nada, está dicho acerca de Él: ―Yo
HaVaYaH no cambio‖. La Luz superior está en absoluto reposo; es ―El Bien que hace el bien
tanto a los buenos como a los malos‖; el Creador nos trata con amor absoluto.
Por otra parte, el Creador es llamado el Grande, el Terrible, y todo lo demás. Todo el mal viene
de Él; todo el bien se origina a partir de Él. Todo es tan contradictorio que me confundo.
Si algo no cambia, eso es malo ¿Por qué nos dicen que el Creador no cambia?
Baal HaSulam explica en su carta número dos, que si un padre se relaciona con su hijo con
amor absoluto, esto hace que el hijo lo odie en lugar de amarlo. Al fin y al cabo, si no hay
ninguna reacción de parte del padre, el hijo ve que sin importar cómo trate a su padre; en
cualquier caso, su padre reacciona hacia él con amor absoluto. Esto evita que el hijo desarrolle
amor, y no le permite cambiar, ver la conexión y permanecer en contacto. Es como si estuviera
ante un objeto inanimado. Las plantas tienen un cierto nivel de reacción, los animales
responden de forma incluso más fuerte, sin mencionar al ser humano. Entonces, las reacciones
positivas y negativas penetran en cada uno y crean un nuevo vínculo, una inclusión mutua.
Pero si el Creador no cambia, y al mismo tiempo es tan amable y amoroso, ¿entonces qué
puedo sentir por Él? No hay forma de que yo lo tome en cuenta. Y aun así, si no puedo tomarlo
en cuenta a Él, entonces lo dejo por fuera de la imagen, como si Él no existiera en absoluto
¿Por qué consideraría a alguien que nunca cambia?
Esta es una noción muy profunda que fue explorada no sólo por los cabalistas. Sin embargo,
los cabalistas se esforzaron por demostrar que en todo momento el Creador es ―Ven y ve‖;
para que yo lo revele a Él. No puedo revelarlo a Él en sí mismo, Su esencia, sino sólo Su forma
que está investida en la materia. Es por eso que cuando lo alcanzamos a Él en toda su
plenitud, revelamos Su forma definitiva y perfecta y realmente lo vemos como el Absoluto, el
Perfecto, el Eterno, El Bien que hace el bien.
En todos los otros estados, nosotros consideramos malo o bueno lo que viene de Él
dependiendo del nivel de nuestra propia corrupción, como está dicho: ―Cada uno juzga de
acuerdo a sus propias faltas‖, y entonces, tenemos la oportunidad de relacionarnos con Él
según el grado de nuestras propias deficiencias y correcciones, y así lo vemos como bueno o
malo.
Y aun así, tenemos que creer en los grandes cabalistas que lo revelaron a Él en Su verdadera
forma, es decir, que Él es absolutamente bueno y otorgante.
Entonces tenemos que relacionar esto con nuestros deseos (Kelim): En este momento, vemos
al Creador según el grado de la corrección o corrupción de nuestros deseos, pero cuando lo
alcancemos a Él al final de la escalera, lo revelamos a Él como el Bien que hace el bien.
Entonces todas las contradicciones se irán; ―obtendremos un mapa de ruta para el avance‖ el
cual escalamos en nuestra actitud hacia el Creador. Éste nos permite ver cómo cambiamos y
en correspondencia ver cómo el Creador cambia ante nuestros ojos.
Expresamos gratitud al Creador por darnos la escalera de ocultamiento; con su ayuda
podemos alcanzar la conexión con Él. De otra manera, no seremos capaces de conectarnos
con la perfección.

Prepárate seriamente o diviértete, ¡tú decides!

194
Todo depende de la preparación y aquí radica el asunto del grupo, puesto que la
conexión es la expresión de la adquisición del atributo del otorgamiento, de la cercanía,
la adhesión entre aquellos que trabajan juntos y siguen un camino; es una expresión del
atributo del amor que ellos adquieren.
La unidad entre ellos es similar a la característica única del Creador, ya que si quieren ser
―como un hombre en un corazón‖, es decir, incorporarse mutuamente en pensamiento y
deseos, sin ningunas diferencias entre ellos, como un sistema integral, ellos anhelan parecerse
al Creador que es Uno.
De manera que ellos se preparan, todos juntos y cada uno en lo suyo, para sentir el verdadero
sabor de la comida que fue preparada por el Creador.
Es por esto que se nos dio el libre albedrío en nuestro mundo, con el fin de permitirnos
alcanzar la comida de los impíos o la comida de los justos. Tú decides si te preparas en serio,
¡o si juegas con los juguetes!
Hablamos de aquellos que han alcanzado la sabiduría de la Cabalá. Nosotros no podemos
exigir nada de aquellos que no la han alcanzado todavía. Ellos simplemente siguen padeciendo
la crisis general que los empuja a corregirse a sí mismos desde abajo. Estas pobres personas
no entienden lo que está pasando. Ellas esperan la salvación, pero la salvación sólo puede
venir de aquellos que se han preparado correctamente para la comida del Rey. Luego a través
de ellos, la comida llegará a todos los demás que no han comenzado a prepararse todavía.
Así que todo nuestro trabajo está en el grupo, en la reciprocidad, ―como un hombre en un
corazón‖ como se nos dice: ―cada hombre deberá ayudar a su hermano‖, ―No hagas a tus
amigos aquello que odias‖, ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖ y ―Del amor de los seres creados
hacia el amor del Creador‖.
Todos estos principios sólo pueden cumplirse a través de la conexión, ya que esta es la
preparación para la revelación de nuestra relación con el Creador, para que Él sea revelado
dentro de nuestra preparación, dentro de la conexión. Esto significa que el atributo de
otorgamiento y amor, se revela en las vasijas que hemos preparado y corregido, con el fin de
revelar este atributo de acuerdo con la ley de la equivalencia de forma.

Estudiándome a mí mismo en el espejo del mundo

En nuestro mundo estamos en contacto con cuerpos físicos, y nos parece que tenemos
libre elección, independencia, y que preguntamos y recibimos respuestas y reacciones.
Pero más adelante, descubrimos que simplemente estábamos frente a un espejo y no había
otros. Mis atributos me parecen la humanidad, un gran mundo a mi alrededor con el cual, en
apariencia, trabajo. Por lo tanto, necesitamos entender que lo que le hacemos a otros, nos lo
hacemos a nosotros mismos. No sólo regresa a ti de forma circular, sino que directamente
actúas en tu contra. Todo lo que ves a tu alrededor son tus cualidades internas extendidas
hacia afuera.
Y esta es la única oportunidad para descubrirte gradualmente. Ya que si descubriéramos
dentro de nosotros el mismo deseo con el que el Creador nos creó, nos quedaríamos
constantemente atorados dentro de este, entonces no trataríamos de examinarlo, sino que lo
comprenderíamos como algo bueno, y sólo pensaríamos en cómo llenarlo. Cuidaríamos de
este como una madre amorosa a la que no le preocupa nada, sólo que su hijo esté gordo y
saludable. Ella no critica los atributos personales de él.
Por lo tanto estamos en una realidad especial. Se dice, ―Una persona es un pequeño mundo‖, y
todo lo que está en el interior, él lo ve en el exterior. Todo el mundo que te rodea eres tú, tú
mismo, a la inversa de como si se derramara hacia afuera. Y ahora, ya que ves todo lo que
existe como si estuviera fuera de ti y te relacionas con ello de forma egoísta, puedes tratar de
alcanzar el amor con todos tus atributos egoístas.
El resultado es que todo fue creado sólo por el propósito de su corrección. Si todos esos
atributos se quedaran dentro de ti, no serías capaz de descubrirlos y corregirlos. Y entonces no
recibirías el Kli (vasija) para la revelación del Creador. Pero a causa de que todo esto aparenta
estar fuera de ti, eres capaz de verlo y aclarar la relación con ello, de descubrirlo 613 veces
más grande, y esta es la manera de descubrir al Creador. Por lo tanto, dentro de ti, sólo el
―punto en el corazón‖ puede ser descubierto.

195
No hay cuentas en el amor

Dentro de cada nación, existe una fuerza interna y oculta que la une. Sin embargo, los
hijos de Israel, como explica Baal HaSulam, no son como el resto de las naciones que poseen
esta interconexión natural. Si no existe amor entre ellos, se dispersan fácilmente. Sólo el odio
de otras naciones los une y los protege de la asimilación completa.
Baal HaSulam utiliza el ejemplo de un saco con nueces. Están tan poco dispuestas a unirse
que incluso se rechazan y golpean unas contra otras, pero la ―saco‖ que representa el
antisemitismo, no las dejar caer. Sin embargo, esto no es ni amor ni unidad. Por lo tanto,
¿Cuánto tiempo duraran?
Por esta razón ahora ha llegado el momento para que ellos se unan entre sí y no debido al
―saco‖ que las envuelve, sino basándose en el amor y la interconexión. Entonces, la presión
externa no será necesaria y cesará. De repente, los primos árabes cambiarán su relación y en
realidad se convertirán como en hermanos para ellos. Esto se debe a que el punto no está en
nadie más, sino que así es cómo influye el mandato superior en el pueblo judío.
Si la nación se fusiona, ya no será necesario el ―saco‖, y de esta manera, todas las fuerzas
negativas en el mundo serán eliminadas, solo por medio de la unidad. Al realizar esta
metodología, las personas empezarán a sentir algo que está grabado en sus almas y que fue
olvidado desde hace mucho tiempo.
La semilla ya ha sido plantada, y es por eso que Baal HaSulam escribe que la nación judía
necesita despertar nuevamente el amor que hay dentro de ella mientras que, por supuesto, es
necesario que esté abierta a todos. ¿Quién sabe dónde se han ido las diez tribus que se
alejaron durante el tiempo del primer templo? ¿Quién sabe donde están ahora sus
descendientes y cuántos hay?
De todas formas, si el mundo entero tiene que llegar a la misma unidad, entonces, por
supuesto, la nación judía está lista para aceptar a todos aquellos que la deseen. No hay
cuentas en el amor. Aquellos que lo deseen, que se unan.

Permanece firme frente a la grandeza

Pregunta: Cuando yo recibo en aras del otorgamiento, la abundancia fluye a través de mí

¿Puedo yo disfrutarla?
Respuesta: No disfrutas la abundancia que pasa a través de ti. Es un tipo de abundancia
completamente diferente, no como la satisfacción egoísta. Tú, como un invitado, quieres probar
un delicioso pastel con el fin de hacer al propietario, al que lo preparó, un favor. Parecería que
el pastel debe tener el mismo sabor, pero no es así.
Pregunta: Pero, cuando amo a alguien de todo corazón. Olvidándome de mí mismo, esta
sensación surge sin embargo en mí. El amor es dirigido hacia otro, pero soy yo quien lo siente.
Respuesta: Si, la sensación surge dentro de ti; sin embargo, consiste de muchos parámetros.
Después de todo, recibes el placer de querer otorgar al amado.
Imaginen esto. Existe el deseo receptor del Creador y el deseo receptor de la creación, que es
lo que tú eres. Tú debes sentir Su recepción del deseo, sentir cómo Él quiere otorgarte, asimilar
este deseo receptor dentro de ti mismo y complacerlo a Él.
Principalmente, estás experimentando placer en la ―cabeza‖, es decir en el deseo que recibiste
de Él. Entonces resulta que, dentro de Su deseo, haces un cálculo, ―¿cómo puedo llenarlo?‖, al
menos según la medida de cuánto involucres la recepción del deseo por parte tuya‖. En otras
palabras, en tu deseo sientes el grado, hasta el cuál estás llenándolo a Él, y esta es ya la
vestimenta de la Luz de Jassadim.
Como resultado, estamos hablando de un tipo de placer muy diferente.
Pregunta: ¿Entonces cómo surge una separación si todo está dentro de mí?
Respuesta: La intención establece la diferencia entre una y la otra. Cuando el impulso de
otorgar al Creador reina en tu ―cabeza‖, en correspondencia, los placeres también se vuelven
diferentes.
Pregunta: ¿Podemos comparar esto con el amor hacia nuestro propio hijo? ¿Le doy un pastel
sin siquiera haberlo probado?
Respuesta: No, el placer pasa a través de ti, pero ahora todo es definido por su deseo, no por
el tuyo.
Pregunta: ¿Cómo llevo a cabo esta diferenciación en el interior entre él y yo?

196
Respuesta: En la primera etapa, nos elevamos por encima de nuestro propio deseo y sólo en
la segunda etapa somos capaces de percibir algo externo, haciéndolo propio.
Con el fin de percibir al Anfitrión, yo debo sentir Sus placeres, sentir cuánto Él disfruta el
otorgamiento hacia mí y qué placer debo recibir de Él. Debo sentir que este placer ha llegado
de Él y es un presente que surge del amor, y no de la razón.
Por medio de este amor, el me comunica la sensación de vergüenza, que ahora me ayuda a
lidiar con la situación y a entenderla con el fin de construir una relación diferente. Yo tomo Sus
placeres, los recibo de Él, pero no hago el cálculo con respecto al ―pastel‖, sino
específicamente a este otorgamiento. El ―pastel‖ es el nivel más bajo, Nefesh de Nefesh, y el
placer que le entrego a Él es el NRNHY completo.
Aquí es donde uno debe estar alerta de no considerarse a uno mismo: ―¡Ya que le estoy dando
placer al Creador, justo a Él! ¡Sólo mira cómo Él disfruta de mi!‖ Es aquí, donde se localiza el
cálculo principal, y no en el ―pastel‖, que te fue dado simplemente como un medio,
permitiéndote construir la conexión con todos los mundos. El cálculo es la cabeza del Partzuf
dirigida hacia las relaciones con el Creador.
Y es por eso que necesitas saber quién es el Creador, cómo actúa Él, y cómo complacerlo a Él,
ya que Sus vasijas, deseos, son infinitos ¿Entonces cómo protegerme en tal situación?
Comparados con esto, los placeres directos no son más que una chispa, la cual ha creado el
deseo, mientras que todo lo demás está condicionado por la grandeza del Dador.

Una manera simple de estimular la felicidad matrimonial

En las noticias (de LiveScience): ―Decir ―gracias‖ puede ser una forma sencilla de aumentar
la felicidad conyugal, sugiere una investigación reciente. Este ciclo de apreciación puede
también construir relaciones más duraderas‖.
―Sentirse apreciado por la pareja influye en la forma de actuar en su relación, y en el deseo de
permanecer en esa relación‖, dijo a LiveScience la investigadora de este estudio Amie Gordon,
de la Universidad de California en Berkeley. ―En vez de esperar a que la otra persona te haga
sentir bien, puedes reactivar el ciclo y tomarlo en tus propias manos, centrándose en las cosas
buenas que hay en tu relación‖.
―Lo malo en muchas relaciones es cuando ustedes comienzan a dar por sentadas a sus
parejas‖, dijo Gordon a LiveScience. ―Ustedes se acostumbran a tenerlos en sus vidas y se
olvidan del por qué han elegido estar con ellos‖.
―Ellos [los investigadores] encontraron que, cuanto más a menudo actuó un participante
comprensivamente, en validación y cuidado hacia su pareja, más apreció el sentimiento de su
pareja, y más felices fueron ambos en la relación. Estas manifestaciones conductuales,
apoyarse en su pareja cuando están hablando, hacer contacto visual, tocarse de manera
reconfortante, son formas importantes para mostrar agradecimiento a las personas‖.
Mi comentario: No hay nada nuevo en estas sugerencias. La pregunta es ¿cómo superar el
orgullo, entrar en los sentimientos del otro, y pensar no en el llenado propio, sino en el buen
llenado del otro? ¿Cómo podemos transformar el amor egoísta en altruista? ¡Esto debe
enseñarse en un curso corto de Cabalá porque es el método de corrección de nuestra
naturaleza partiendo de la recepción hasta llegar al otorgamiento!

Bailando al ritmo del Creador

Baal HaSulam, ―Carta 13″: …y este será tu tratado de negligencia, ignorando mi petición
de hacer esfuerzos con respecto al amor de los amigos.
Baal HaSulam escribe a sus estudiantes que el problema del grupo es ignorar el amor de los
amigos, lo cual significa el apoyo mutuo necesario para el nacimiento espiritual
¿Cómo pueden revelar el amor y la unidad? Al tomar un deseo de cada amigo que quiere
satisfacerlo; con la ayuda de mis atributos, mi deseo se vuelve un asistente, una ―partera‖ para
el deseo del amigo. Por supuesto, yo tomo los deseos que están dirigidos hacia la
espiritualidad y trato constantemente de darles poder y de elevarlos. Así, mutuamente, nos
ayudamos el uno al otro de acuerdo al principio de ―cada uno debe ayudar a su amigo‖.
Amar al amigo significa recibir su deseo en lugar de mi deseo. Constantemente busco una
oportunidad de llenarlo y de darle poder, ayudarlo y empujarlo hacia adelante, hacer que la
meta parezca importante para él, darle energía y ayudarlo a estar de buen ánimo.

197
Les expliqué de todas las formas posibles (en setenta lenguajes) que este mérito es
suficiente para llenar todas sus necesidades.
En otras palabras, él usó todos los atributos, todos los tipos posibles de otorgamiento. De
acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, el Partzuf superior con respecto al Partzuf inferior es como
Zeir Anpin con respecto a Maljut; Zeir Anpin tiene siete Sefirot mientras que Maljut es una
Sefirá. En general, diez Sefirot multiplicadas por siete es llamado setenta ―lenguajes‖, que
significan los tipos de otorgamiento que Zeir Anpin puede otorgar a Maljut. Aparte, también
significa el punto de apoyo que determina cómo será inclinada la balanza.
Esto es de lo que nos dice Baal HaSulam: ―Yo trato constantemente de comunicarles la
sensación de que depende de ustedes elevar la fuerza positiva por encima de la negativa. De
tal manera que cumplan con ello, hagan esfuerzos, está en su poder y es suficiente para
completar todo aquello de lo que carecen. Incluso si son insensibles y perezosos, incluso si son
egoístas e individualistas, esto no hace ninguna diferencia; cada uno ha recibido su propia
naturaleza. Lo que importa es que hagan un esfuerzo‖.
Y si no pueden elevarse hasta el Cielo, les he entregado a aquellos que caminan sobre la
tierra.
El ―Cielo‖ es el nivel del otorgamiento, Bina, y no debemos pensar que es inalcanzable. Por
supuesto no pueden hacerlo, pero traten y entonces sus esfuerzos convocarán la Luz que
Reforma, la fuerza superior. Al tratar de acercarse a la Luz, atraen la influencia de ella sobre
ustedes que corresponde a la tención que muestran. Es una ley de la naturaleza. Reciben la
fuerza para nacer, mediante sus esfuerzos.
―¿Por qué no añaden nada a este trabajo?‖
Porque sólo se requiere que lo intenten y la Luz siempre completa la otra mitad del trabajo. En
nuestro mundo egoísta no vemos el principio de nuestras acciones: ¿De dónde surge el
deseo? ¿Por qué quiero esto en particular? ¿Por qué soy atraído en esta dirección? De ponto
siento un impulso, de pronto es evocado un pensamiento, pero no sé de dónde viene. El
Creador dice, ―Yo soy el primero‖. Pero este factor inicial que me aguijonea está oculto de
nosotros. De pronto anhelo algo, me esfuerzo y veo un resultado como en el caso del éxito o
en el caso del fracaso. Ni siquiera veo que son las acciones de la Luz que están dirigidas hacia
la meta lo que ha traído este resultado y no mis propias acciones.
No veo el principio del proceso ni su fin, y en el proceso en sí no presto atención a lo que me
motiva. Soy como un bebé que responde por instinto a diferentes estímulos.
No existe tal cosa como la espiritualidad. La revelación espiritual que queremos alcanzar es la
revelación de las acciones del Creador, las acciones de la Luz. Esto significa que con todos
nuestros esfuerzos demando su participación abierta. Siempre cumplo con mi mitad del trabajo,
al querer descubrir su segunda mitad, Así encuentro a mi socio, al Creador, creo una vasija
para Sus estímulos, y así avanzo una y otra vez.
Hoy, al comienzo de este proceso, no lo sentimos y no lo entendemos. Mientras tanto tenemos
que descubrir la segunda mitad a tal grado que aprendamos cómo trabajar con el Creador,
justo como operan mutuamente un caballo y su jinete, como dos bailarines bailando uno en
brazos del otro. Eventualmente descubriré que el Creador está vestido en mí y lo satisface
todo, pero sólo si estoy de acuerdo, si quiero descubrir Su liderazgo, Su control sobre mí.
Entonces es como si yo desapareciera al llenarlo todo con la Luz. Mi yo y la Luz se convierten
en un todo si me elevo sobre mi ego y salgo de mí mismo.
Todo el método cabalístico se trata de eso: cómo podemos salir de nosotros mismos y sentir el
movimiento de nuestra ―pareja‖ de tango. Lo principal es seguirlo de forma armoniosa, con el
fin de hacer lo que necesitamos para conocer Sus atributos, y los pasos que él quiere tomar
con nosotros.
El primer paso es llamado ―sumisión‖: sólo tratamos de anular nuestro ego, que quiere ir a
donde le place, y crear un lugar para las acciones de la Luz. Así, le ayudamos a ella a darnos a
luz; le permitimos a la ―fuerza de la partera‖ que tire de nosotros hacia afuera de este tenebroso
mundo

Una prueba de desapego

Pregunta: ¿Qué es el amor del Creador?

Respuesta: El amor es una oportunidad para llenar las carencias de alguien (vasija) usando
mis propias vasijas. En nuestro mundo amamos porque nos da placer: amamos la comida

198
familiar y deliciosa, a la gente que nos agrada, a nuestros hijos a quienes estamos conectados
por naturaleza. A esto le llamamos amor.
Pero el amor espiritual no es cuando yo lleno mis vasijas con alguien o algo, sino cuando lleno
las vasijas de los demás. Esto es exactamente lo contrario de lo que estamos acostumbrados a
pensar con respecto al concepto de amor. El mundo espiritual es opuesto al mundo corpóreo.
Si me preocupo por las vasijas de una persona y deseo llenarlas, significa que amo a esa
persona.
En la medida en que nos amamos mutuamente y todo está bien, hacemos un pacto con el
Creador para mantener esta relación, incluso si todo cambia debido a diferentes razones
externas. Pase lo que pase, quiero mantener la misma fuerza de amor y conexión entre
nosotros.
La pregunta es ¿cómo puede hacerse esto si de repente descubro que el Creador es
responsable de todos mis problemas? Mi fiel y amado socio de repente deja de cuidarme y me
provoca todo tipo de problemas y dificultades. Me traiciona en todos los sentidos y hace toda
clase de cosas contra mí y se convierte en mi gran enemigo. Entonces ¿Cómo puedo mantener
la buena actitud hacia Él bajo tales condiciones?
Pero la adhesión al Creador significa que he pasado por diferentes estados y he alcanzado un
estado en el que no recibo nada de Él, nada diferente a la sensación de oscuridad. Pero por
sobre todo eso, yo he construido una relación de amor, otorgamiento y conexión a pesar de los
problemas y los sufrimientos que Él le causa mi ego. En tal caso se le puede llamar adhesión.
Las vasijas en las que mantengo la adhesión deben restringirse y ocultarse. Por encima de
ellas está mi Masaj (pantalla) y la Luz que Retornante, y allí hay adhesión en las vasijas de
otorgamiento.

El amor: Un puente sobre el odio

Toda la realidad se divide en tres partes: yo, la chispa espiritual que existe dentro de mí
que no me deja estar en paz y que desea descubrir otra realidad, y el mundo que me
rodea.
El mundo que me rodea está dividido en, las personas que son cercanas, las que son lejanas a
mí, la naturaleza inanimada, la vegetación y los animales. Detrás de todo eso, se encuentra
aun otra fuerza más alta. Por ahora, yo percibo la totalidad de la realidad como algo ajeno que
no está relacionado conmigo. Sin embargo, todo esto son partes de mí que yo no percibo,
debido a la separación que ocurrió en mi conciencia y sensación.
Es como si se me hubiera puesto en mi brazo una inyección para quitar el dolor, y como
resultado perdí por completo la sensación y no siento que es mío. Incluso pueden cortármelo y
no me daría cuenta, tan poderoso es este anestésico.
Así es como percibo el mundo en su totalidad, como si no me perteneciera. Y el trabajo es
luchar contra este anestésico, contra esta sensación.
Esto es intencional, debido a que si yo pienso que este mundo no pertenece, como si este
hubiera sido anestesiado, puedo alejarme de mi egoísmo y relacionarme con él de manera
altruista, por medio del otorgamiento, como si lo hiciera con alguien más. Puedo aprender a
amarlo.
No necesito desarrollar el amor hacia mí mismo, yo me amo egoístamente de todos modos. Sin
embargo, ahora puedo aprender a amar a los demás, quienes están separados de mí por
medio de este anestésico, de esta ilusión de separación. Después de todo, el amor es una
cualidad del Creador, no la cualidad de la creación.
Por medio de esta separación, el Creador nos da la oportunidad de recibir una cualidad, que no
es característica de nosotros por naturaleza y que no nos pertenece. Nosotros no entendemos
qué es el amor en absoluto. Pero cuando yo trato de aprender a amar a los que están por fuera
de mí como lo hago conmigo mismo, es decir, a relacionarme con mi vecino de la manera en la
que lo hago conmigo mismo, esto se llama amor.
Estoy trabajando en ello en contra de mi egoísmo. Esta es una fuerza interior especial que
constantemente le ofrece resistencia. Así pues, existe una oposición de dos fuerzas que actúan
en dos direcciones diferentes. El deseo atrae el placer hacia sí mismo, pero por encima, hay
una pantalla (la fuerza de mi resistencia), que aparta este placer y está listo para hacer que
este ascienda.

199
Y luego, partiendo de la interacción entre estas dos fuerzas, yo puedo entender lo que es amar
a alguien verdaderamente más que mi propio hijo, que a mi pequeño perro, o que a mi propio
cuerpo.
Y a medida que me desarrollo más, crece constantemente mi odio hacia mis vecinos, pero yo
desarrollo la fuerza del amor por encima de este. Esto se llama amor, sólo si se eleva por
encima del odio. Como se nos dice: ―El amor cubre todas las transgresiones‖. Debido a la
colisión entre las dos cualidades opuestas, la creación es capaz de obtener la cualidad del
Creador. De lo contrario, sería imposible y nosotros permaneceríamos en el interior de la
naturaleza con la cual fuimos creados.
Sin embargo, si queremos ser creaciones (Nivraim), es decir, personalidades externas
independientes (Bar) del Creador, y al mismo tiempo alcanzar Sus cualidades y el estado más
alto, entonces estamos obligados a construir un mecanismo de resistencia en dentro de
nosotros. Siempre habrá dos fuerzas opuestas que funcionan dentro de esto: la fuerza del
deseo de disfrutar y el deseo de otorgar que podemos construir por nosotros mismos, por
encima de nuestro egoísmo, amor por encima del odio.

Dentro de Mi Pueblo

Todas las vasijas pueden ser llenadas sólo por medio de los demás y al otorgarnos unos
a otros. Según la medida en que tú otorgues a los demás, le otorgas al Creador. Cuanto más
te conectes con los demás, más te conectas con el Creador. Esto es llamado: ―Yo habito dentro
de Mi pueblo―, porque si te conectas con los demás, allí encuentras al Creador.
Por lo tanto, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá―, puesto que al
otorgar a tu amigo, le otorgas al Creador. Es lo único que tú debes hacer, y no hay nada más
que eso. Otorgarle al Creador se refiere a la vasija general y a la Luz general que la llena. Con
respecto a los demás, nosotros realizamos la corrección individual que no puede cumplirse a
través de ellos si tú no tienes la intención de darle contento al Creador, es decir, a la vasija
general.
Nosotros no podemos percibir al Creador de ninguna otra manera sino a través de la fuerza
general de otorgamiento que se revela en la vasija general, en el deseo general. Si queremos
evitar otorgarles a los demás dentro de la red general, esto nos impide hacer bien las cosas y
nos separa de la realidad, puesto que toda la realidad se basa sólo en la conexión entre
nosotros. Allí, se revela el otorgamiento general llamado Luz superior, la ley general llamada ―el
Creador‖.
Por lo tanto, se nos dice ―Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá―.

Contacto en el punto de restricción del ego

Pregunta: ¿Qué significa otorgar a otro cuando apenas estás preparándote para entrar en el
mundo espiritual?
Respuesta: Significa hacer todo lo que esté en tu poder para unirte con otros, y en esta unión,
revelar la fuerza de otorgamiento común, al Creador. Pero tú haces esto, precisamente porque
llenas Su deseo de ser revelado a las criaturas. Para tal fin, ellos deben preparar un deseo
altruista en el que se revele la fuerza de otorgamiento del Creador. Las criaturas revelarán una
necesidad de amor, y el Creador se revelará como amor.
Con el fin de conectarme con otros, yo necesito una pantalla. De lo contrario, no puedo unirme
con nadie, puesto que yo sólo deseo consumirlo todo. Por lo tanto, no creo que tú seas capaz
de unificarte por su cuenta: Es la Luz superior la que nos une. Esta pone una pantalla ante mí
sobre mi propio ego y me eleva por encima de ella, en lo concerniente a mi corazón, a la
concentración de deseo. Y es ahí, en el espacio por encima de ella, a donde se transfiere la
fuente de todos mis deseos, metas y aspiraciones. Es igual que una madre que siente, como si
ella misma existiera y viviera dentro de su hijo.
Este tipo de actitud se llama Yesher (línea recta), pero antes de esto, mi deseo era Igulim
(circular). Según la medida en la que yo pueda hacer una intención directa hacia los demás,
esto significa que he construido una ―línea recta‖.
Ahora yo existo en un deseo directo, pero este es similar a la Luz Circundante, o a círculos.
Esta es una especie de paradoja. En mi ego yo me parezco a la Luz, la Luz es circular en su
otorgamiento y yo soy un egoísta circular, abierto a todos.

200
Pero en mi trabajo, soy como una línea recta, la cual es opuesta a la Luz, porque la Luz es
circular. ¿Entonces cómo nosconectan entre nosotros? Los círculos y la línea recta están
conectados por medio de la restricción que ambos hacen dentro de ellos. Es gracias a esta
restricción, que surge un punto mutuo, el punto de contacto de ellos.

Una infancia feliz a la sombra del Creador

Pregunta: ¿Qué significa trabajar por encima de la razón?

Respuesta: Trabajar por encima de la razón significa otorgar. Esto es, yo quiero tomar forma
de dador, como el Creador, volverme una persona amorosa, dejar mi ego y hacer uso de mi
mismo para el bien de mi prójimo, unirme con otros para poder existir yo mismo. Es decir que
aprecio el otorgamiento más que mis propias cualidades de recepción.
Primero que nada, quiero liberarme del poder de mis deseos egoístas y elevarme por encima
de ellos. Lo cual significa escapar de la ―esclavitud Egipcia‖ y alcanzar la cualidad de Bina por
encima de Maljut. Cuando me libero y me elevo por encima de mi ego, el cual ya no puede
agarrar mis piernas y arrastrarme hacia abajo, ahora puedo comenzar a trabajar con este
deseo dentro de él.
Los estados de embrión (Ibur) y de amamantamiento (Yenika) son una elevación por encima de
mi deseo de disfrutar, pero el estado de adultez está trabajando dentro de este deseo. El
trabajo en el deseo de disfrutar se realiza en temor, en otorgamiento para otorgar (Jafetz
Jesed), en las propiedades de Bina, al incluirse en el Creador, quedándose bajo Su sombra,
como un bebe que se aferra a su madre y que se confía a sí mismo a ella y así recibe el poder
de elevarse por encima de su ego.
Entonces, cuando el niño crece, puede ponerse en contacto con su egoísmo y comenzar a
trabajar con él. A esto se le llama regresar al amor.

El mundo a mí alrededor soy yo bajo una lupa

La diferencia entre la percepción espiritual y la percepción corporal está en el hecho de

que la persona siente que el mundo espiritual esta dentro de ella, en su deseo de recibir,
y el sentimiento de que el mundo que está por fuera de mi no me pertenece, es este
mundo. La diferencia entre estas dos está determinada por el ego que distancia ciertos
atributos que están en mí y parece que los situara por fuera. Esta separación es creada debido
a la ruptura de los deseos que hicieron que ellos fueran extranjeros y distantes unos de otros,
como si no fuera parte de los intereses egoístas de los demás y de aquellos que son opuestos
a su propio deseo.
Pero es exactamente por esta razón que tenemos la oportunidad de conectarnos, como en el
principio, como en el estado corregido final, pero esta vez con la sensación, entendimiento, y
alcance de su existencia, en su profundidad plena. Después de todo, hemos pasado por un
largo camino de reconocimiento hacia el estado final, comparando lo que sentimos por dentro y
por fuera de nosotros.
Esto es posible, gracia al hecho de que mi ego está separado de mi y lanza lejos de mi
millones de atributos míos: los atributos del inanimado, vegetativo, animado y humano, que
siento como ajenos. Ahora gracias al hecho de que los comparo conmigo mismo y me atraigo
convincentemente cerca, lo quiera o no, intensifico mis sentimientos e incremento mi
entendimiento hasta que comienzo a amar a los demás.
Cuando los traigo de vuelta hacia mi interior, adquiero tan amplia percepción de la realidad que
abarco todo el Ein Sof (Infinito), 125 grados espirituales.
Solo piensa cuan escondidos e imperceptibles son todos los procesos que toman parte dentro
de nosotros. Pero en el exterior yo pongo atención inmediatamente y reacciono fuertemente a
cada cambio, incluso al más mínimo, sea bueno o malo. Después de todo, mi ego los
incrementa mientras los mira como si estuvieran bajo una lupa.
Con respecto a lo que pasa dentro de mí, mi ego no es tan delicado como con lo que pasa
externamente. Por eso, soy tan sentible a lo que sea que pase a mí alrededor, pero si lo mismo
pasara dentro de mí, ni siquiera me daría cuenta. La persona no se conoce a sí misma; ella no
siente y no se ve a sí misma como los otros la ven. A veces es un shock real para ella el
descubrir lo que otros piensan de ella. Ellos abren sus ojos y ella no puede creer que en
realidad sea así.

201
¡Nosotros no nos conocemos a nosotros mismos! No nos sentimos a nosotros mismos y no
conocemos nuestros propios atributos. Nosotros solo queremos llenarnos, pero no estamos
familiarizados con nuestras complejidades. Mientras que todo lo que toma lugar afuera nos
concierne y nosotros juzgamos apasionadamente a aquellos que actúan de cierta forma con
respecto a nosotros y contemplan lo que deberíamos hacer al respecto.
Entonces, gracias a la ruptura que saco todos mis atributos internos y ha dejado solo un
pequeño deseo dentro de mí, yo puedo comenzar a trabajar con lo que me parece como
externo para traerlo de vuelta adentro de mí, para conectar la Luz y la vasija en un deseo.
Gracias a esto, adquiero una fina percepción ya que tengo que tomar en cuenta y entender a
cada extraño. Posiblemente lo odie, pero tengo que amarlo cuando gire mi completa
percepción hacia el otro polo.
Tal entendimiento me recompensa con una Luz que es 620 veces más fuerte y con el
entendimiento de dónde estoy y qué siento. Esta es la diferencia entre el mundo del Ein Sof,
que inicialmente fue creado por el Creador, en el cual el ser creado era solo un pequeño punto,
y nuestro mundo. Nosotros incrementamos este pequeño punto hasta el Ein Sof al agregar
todo lo que está afuera de mi, al traer al mundo entero hacia adentro de acuerdo a la regla:
―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖.

¿Cuánto cuesta mi corrección?

Pregunta: ¿Cuánto tengo que pagarle al Creador por mi corrección, como si pagara a un
cirujano por una operación? ¿Cuál es el trabajo que tengo que hacer?
Respuesta: Todo lo que tienes que hacer es conectarte; en nuestro mundo no hay nada sino
solo la conexión. Este mundo es muy simple. Tú pagas con tu esfuerzo; tienes que conectarte
con todos y amarlos a todos con el fin de trascender del amor de los seres creados, al amor del
Creador. Trata de alcanzar la regla más grande de la Torá: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo―,
la regla que lo incluye todo, y entonces serás llenado con la Torá, con la Luz de Ein Sof
(Infinito).
Parece tan simple, pero ese es el asunto más duro para nosotros. Tú puedes girar alrededor de
este punto por mucho tiempo, como un perro que persigue su cola, y descubrirás que no está
en tu poder el alcanzar la conexión. Encontrarás muchas excusas; lo pospondrás hasta
mañana y sugerirás diferentes condiciones.
La persona no alcanza la conexión por sí misma; tiene que anhelarla y actuar por esta.
Supongamos que te abrazo aunque no sienta que te quiero. Es por esta razón que te elijo
porque siento cuánto odia esta acción mi deseo de recibir. Entonces esta es la brecha entre la
acción y el deseo, la cual atrae la Luz y me da un nuevo deseo.
Es de común conocimiento que la gente adopta niños e invierte mucho en ellos hasta que ellos
empiezan a amarlos como si fueran sus hijos biológicos. Si un hombre se casa con una mujer
que tiene un niño, él debe invertir en el niño con mucho más esfuerzo que con su propio hijo.
Esto es así porque si fuera mi hijo, naturalmente él sentiría que soy su padre, pero otro niño no
me ve como su padre y además yo sé que no es mi hijo, y entonces tengo que invertir en él
mucha más fuerza. Tengo miedo de que de pronto me irrespete o de que me odie porque él es
un extraño para mí.
Pero gracias al hecho de que invierto en él más que en cualquier cosa, empiezo a amarlo más
que a mi propio hijo, en el cual no invierto tanto. Todo es determinado por los esfuerzos
realizados; por consiguiente, no hay nada más que puedas hacer sino invertir tus fuerzas.
―Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos‖
―Cuan bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos‖. Estos son amigos
que están sentados juntos y que no se separan uno de otro. Al principio parecen personas que
se pelean entre sí y quieren matarse uno al otro. Pero después vuelven al amor entre
hermanos. Y entonces exclaman: ―Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como
hermanos‖. Y con esto ellos alcanzan una semejanza con la naturaleza integral y se
corresponden con ella. Y en su amor común, revelan la esencia de la naturaleza, su perfección
y eternidad.

Eleva tus deseos a un nuevo nivel

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Con esta responsabilidad colectiva, cada
miembro de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio
202
cuerpo y puede mantener la Mitzvá: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖ en medida
plena, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada.
Esto significa que recibiremos un placer tan grande en nuestra sensación, que en nuestra vida
corporal no necesitaremos nada, sino lo necesario para nuestra existencia, de la misma
manera en la que los animales no necesitan galletas, sino sólo el alimento natural que es
suficiente para ellos. Si nuestros deseos, los cuales no están en el nivel animal, dejan de
confundirnos y se elevan al nivel ―humano‖, nos desharemos de todos los excedentes que sólo
contaminan la tierra y quedará sólo lo que necesitamos para suplir nuestras necesidades
básicas en la vida corporal.
Por medio de la conexión con los demás nosotros alcanzamos el llenado en el nivel ―humano‖,
similar al del Creador. Entonces, por supuesto, ustedes no pensarán en el disfrute de ustedes
mismos excepto para lo necesario. Descubrimos al Creador en la conexión con los demás y así
por supuesto damos todos nuestros poderes para satisfacer las necesidades de los demás. Es
por esto que se nos dice: ―Yo resido dentro de mi pueblo‖.
Puesto que la persona ya no estaba preocupada por la existencia de su propio cuerpo,
dado que supo a ciencia cierta que estaba rodeada de seiscientos mil leales amantes,
quienes estaban dispuestos a proveer para ella.
Esta es la sociedad de apoyo que eleva la importancia de la conexión ante mis ojos y
proporciona la sensación de seguridad de que no me faltará lo necesario para suplir ninguna de
mis necesidades básicas, lo cual le permite a la persona cuidar de todos los demás.
Posteriormente, esto también desaparecerá y yo lo recibiré todo gracias a la unidad con la
sociedad, no voy a tener que ver el sistema que proporciona una prueba del amor y la
preocupación de los que me rodean. El amor que siento por ellos llenará todas mis vasijas.

Llenar el corazón con amor

Si a pesar de todo, desechamos todas las artificiales divisiones de clase y pensamos

sólo acerca de cómo conectar los corazones (deseos) en un corazón (deseo) de amor de
manera que este cubra todas las aparentes deficiencias bajo la condición ―Ama a tu
prójimo como a ti mismo‖, entonces revelaremos un sistema unificado de la naturaleza y
su fuerza de amor, la cual llenará nuestro deseo (corazón) común.

Consumo razonable

Pregunta: Digamos que la jornada de trabajo en una empresa se reduce a la mitad. En otras
palabras, que una persona trabajaría cuatro horas y pasaría cuatro horas estudiando.
Tendríamos que reducir el salario de las personas, pero necesitamos hacerlo gradualmente y
garantizar el mínimo nivel de vida.
Respuesta: Creo que, después de varios meses, sería posible comenzar haciendo un tipo de
trabajo diferente con ellos. Seríamos capaces de empezar a hacer una transición de la ciudad,
de todos sus servicios y de todas las relaciones sociales hacia el consumo razonable.
Consumo razonable es cuando nos preocupamos por toda la ciudad para que las personas
tengan un nivel de vida normal, no un mínimo nivel de vida, sino normal. Creamos una
determinada cesta de consumo y nos aseguramos de que toda la población la reciba bajo
ciertas condiciones, como cuando una persona participa en la crianza, en la educación, en
cierto tipo de producción, o de obras públicas. Por ejemplo, digamos que una persona
proporciona servicios sociales y debe permanecer en su puesto de trabajo. Luego,
gradualmente, todas las personas alcanzarían un nivel normal de consumo.
Pregunta: ¿Una imagen normal de consumo varía para los diferentes grupos de edades y
sexos?
Respuesta: Creo que esto depende sólo de las necesidades físicas y fisiológicas de la
persona, nunca de su posición en la sociedad.
Pregunta: ¿Existe cierto algoritmo para determinarlo? Es simplemente que yo, como una
persona práctica, me imagine inmediatamente una fila de personas.
Respuesta: No habrá una fila. Tenemos que crear un servicio comunal que simplemente le
suministre a cada una de las persona todo lo que él o ella necesita. La provisión mínima debe
ser en forma de productos para que una familia reciba al menos todo lo necesario para existir
en su forma natural y, quizás, una parte en forma monetaria.

203
Pregunta: Sin embargo, la ciudad tiene fondos tales como pensiones y beneficios federales
para los niños.
Respuesta: No, estamos diciendo que estamos tratando de hacer una transición gradual para
toda la población hacia un tipo diferente de existencia. Realmente, ¿para qué necesita una
persona dinero cuando se le provee plenamente de todos los servicios? Estamos hablando de
una ciudad que vive dentro de su sistema cerrado, y sobre un nivel de vida razonable que
debemos ofrecerles a las personas, siendo cierto que, junto con la educación, ellos no tendrán
la capacidad de obtener ganancias de esto. Esto sólo puede evitarse por medio de la provisión
natural.

Viviendo las preocupaciones de los demás

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con la noción del ―amor―?

Respuesta: Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones
de los demás.
Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera
práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los
demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles
las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc.
Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les
proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al
influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente
ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de
trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo.
Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos
repetidamente hacia el egoísmo, a la ―gravedad‖ y a la aparición de diversos obstáculos. Esto
continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del
egoísmo.
Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los
demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado,
seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero.

Siente los deseos de tu prójimo

Pregunta: ¿Qué acciones psicológicas o verbales ayudarán a la persona de un grupo integral

a ―salir de sí misma?‖
Respuesta: Para hacer esto, es necesario estudiar primero los materiales que hemos
preparado acerca de la integración, interconexión, y conexión mutua entre las personas, donde
se habla acerca de cómo empezar a ―salir de sí mismo‖ y sentir a los demás, lo cual significa
sentir sus deseos.
En realidad, yo no puedo sentir los deseos de los demás, pero cuando adquirimos ciertos
deseos y aspiraciones comunes, entonces puedo imaginar que éstos son comunes y puedo
―entrar‖ en ellos puesto que entiendo que mis compañeros de grupo, mis amigos, también
existen en estos deseos y aspiraciones comunes.
Pueden hacerlo tanto hombres como mujeres debido a que el grupo puede ser mixto, pero
también puede ser homogéneo, dependiendo de las circunstancias. A veces es mejor que los
hombres estudien solos, sin la participación de las mujeres. Es más difícil que las mujeres
puedan estar juntas, ellas no se comunican tan bien con los demás. Tenemos que tomar todo
esto en cuenta.
En general depende mucho de las personas. Nada de esto importa cuando ellas están
preparadas. Pero cuando no lo están, incluso tienen que tomar en cuenta su nivel social,
origen, y otras cosas.
El grupo necesita ser cuidadosamente seleccionado para asegurarse de que no haya ―ovejas
negras‖ en éste que desaceleren el proceso, ya que ellas tienen su propia manera de hacer las
cosas, una posición determinada que las obliga a actuar de cierta manera o de alguna manera
que se les enseñó en el pasado. Estas personas necesitan ser eliminadas del grupo, porque no
son capaces de fluir bien con las cosas desde el principio. Y luego ellas pueden entrar muy
lentamente y de forma pasiva a medida que se acercan al entrenamiento del grupo.

204
No atrapes la serpiente por la cabeza

Escritos de Rabash, Igrot, Carta 66: De tal manera que, incluso si la persona se ocupa de
la Torá y las Mitzvot, si no es en aras del Cielo, es como una persona que no tiene un
Dios, porque, si ella tuviera la sensación de la Deidad, seguramente podría hacerlo por
amor a Dios. Por lo tanto, la persona debe hacer todo lo posible para encontrar el poder
para superar sus atributos con el fin de voltearlos en favor de los demás.
Cuando la persona está en problemas, ella trata de encontrar una salida. Hay diferentes tipos
de problemas, tanto corporales como espirituales. De un modo u otro, la persona siente dolor y
tristeza.
Sin embargo, si, al mismo tiempo, comienza a estudiar la Torá e incluso la sabiduría de la
Cabalá, ella está en gran peligro porque la Torá puede ser la ―poción de la vida‖ o la ―poción de
la muerte‖. La serpiente nos revela esta herramienta que eventualmente, o bien destruirá a la
persona, o la ayudará a escapar de ella y a controlarla.
Baal HaSulam dice que es posible atrapar a la serpiente por la cabeza o por la cola. Cuando
nosotros estudiamos, nos encontramos con varios peligros.
Primero, podemos estar satisfechos al estudiar el texto técnica y secamente, a fin de
comprender todos los detalles sobre los mundos espirituales que describen los cabalistas. Esto
es muy atractivo porque mientras lees el libro te parece que entiendes y sientes esos detalles.
Llegar a conocer el material, tienes un ―mapa‖ y una lista de definiciones. Esta falsa sensación
de control es el primer peligro. Hay quienes se satisfacen con el estudio en sí, incluso sin una
verdadera comprensión.
Más adelante, si estudiamos para alcanzar la corrección, hay más peligros en el camino. Yo
puedo querer adquirir el poder de otorgar para adherirme al Creador. Hay otras opciones, pero
una dirección equivocada puede desviar a la persona. Si nos desviamos de la huella de ―Israel,
la Torá, y el Creador‖, nos alejaremos aun más la meta con cada paso que damos.
Por lo tanto, aquí es muy importante el principio ―primero piensa, luego actúa‖. Yo siento que el
mundo entero es parte de mí, y yo lo conduzco hacia la adhesión con el Creador.
Nuestro mundo no puede ser perfecto si no queremos incluir a toda la humanidad, toda la
realidad, dentro de nosotros. Sólo entonces alcanzaremos el atributo de otorgamiento en la
correcta la intención de hacerlo a fin de otorgar, y no en cualquier otra forma.
En contraste con los diez discernimientos de la santidad, hay diez discernimientos de la
―cáscara‖, y éstos son muy diferentes. En cada forma de otorgamiento y en cada forma de
recepción hay un método especial, una filosofía especial.
Hay todo un mundo oculto en cada atributo de santidad y en cada atributo de la cáscara que es
opuesto al otro. Este es el origen de todas las religiones y creencias, de todas las confusiones,
y de todas las justificaciones que encuentra la persona en la vida.
Nosotros tenemos que entender que el amor por los demás debe basarse en el principio de
unidad: Israel, la Torá, y el Creador. No existen ―los demás‖ por separado. Todos somos uno,
todos somos parte de la fuerza superior.
Debemos prestarle atención a todo, incluida la difusión y la necesidad de llegar a los lugares
más remotos de la humanidad. Si nosotros implementamos la selección, la vasija general no
estará completa, y nos faltará la intención ―con el fin de otorgar‖.

La fuerza central de la naturaleza

Pregunta: ¿Cuán diferente es el ego de una elevada confianza en sí mismo?

Respuesta: En realidad el ego no es malo. Es la fuerza central de la naturaleza que desarrolla
toda la materia y lo mueve todo hacia adelante. El punto está que en hoy en día, cuando somos
opuestos a la naturaleza, esta comienza a ser negativa.
Hasta nuestro tiempo esta no era negativa. Nosotros avanzamos, desarrollamos ciencia,
tecnología, vida y estructuras políticas y sociales. Todo esto fue muy positivo para nosotros.
Cuanto más deseo tenía la persona, mayor ella era: un científico, un inventor, un poeta, sin
importar qué era, impulsaba el desarrollo hacia adelante.
Ahora sin embargo, es todo lo contrario. El ego se ha convertido en Faraón y todo se ha
detenido, y ya nada está desarrollándose, más bien está sólo disminuyendo. Porque la
naturaleza ha comenzado a ser integral, el ego está convirtiéndose en un obstáculo. Este
también debería volverse integral.

205
Si algún órgano en el cuerpo comienza a pensar sólo en sí mismo, se vuelve un tumor maligno
que traga y destruye todo lo que hay alrededor de él. Esto es exactamente lo que está pasando
en nuestra sociedad hoy en día, con nuestro planeta, con nuestro medio ambiente.
Nosotros, por el contrario, tenemos que estar en una conexión integral mutua, así como lo está
nuestro cuerpo. Cuando todas las partes de la sociedad, al igual que las partes del cuerpo se
unan en un todo integral, deben aprender a cooperar. De lo contrario se destruirán a sí mismas
como un tumor maligno.

No huyas de la sociedad

El Zóhar, Capitulo ―BeShalaj (Cuando el Faraón ha dejado ir al pueblo),‖ Ítem 11: Y ella
dijo, ―yo moro en mi pueblo.‖ ¿Que significa esto? Cuando el juicio esta colgando sobre
el mundo, una persona no debería separarse a sí mismo del público y él no debería ser
distinguido desde Arriba, y él no debería ser conocido aparte.
Por que cuando el juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son conocidos y
registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero. Y así una
persona nunca debería separase del pueblo. Porque la misericordia del Creador esta
siempre con todas las personas, en conjunto. Y por eso ella dijo, ―yo moro en mi pueblo
y no quiero ser separada de ellos, como he hecho hasta este día.‖
Está refiriéndose a ambas percepciones, la externa, corporal y la interna, la espiritual.
Comenzaremos con la última.
Un alma unificada fue dividida en muchas partes. ―Dentro de mi pueblo‖ significa dentro de lo
común que fue creado de la combinación de las partes desconectadas, la cual los corrige a sí
mismos al conectarlos unos con otros. Ellos vencen a su ego individual que los repele unos de
los otros y de ―el pueblo del Creador.‖ Después de todo, estas partes comparten la intención
con el fin de otorgar y con el fin de parecerse al Creador. Es por esto que ellos son llamados
―Mi pueblo.‖ Se refiere a la colección de individuos, vasijas fragmentadas que se reúnen con la
intención de con el fin de otorgar, la cual el Creador también tiene.
Estas partes se conectan con una mutua intención para otorgar con el fin de volverse el soporte
de las vasijas para la revelación del Creador como un atributo general de otorgamiento. Y por
supuesto, el fenómeno llamado ―Creador‖ (Bo-Hré), el cual significa ―ven y ve,‖ es revelado en
esta asamblea. Esta es la fórmula de revelación del Creador en las vasijas corregidas: ―Yo
moro dentro de mi pueblo.‖
En el plano corporal, significa que las grandes masas de personas están bajo la Providencia
general, la cual los pone en movimiento.
Después en El Zóhar hablamos acerca del juicio que ―depende del mundo.‖ ―El mundo‖
significa ocultamiento, una conexión egoísta, en la cual el ego general colectivo es revelado. Y
―una persona no debería retirarse de lo colectivo.‖ Nos preguntamos ¿por qué? Si el atributo
del ego, ―juicio,‖ es revelado en las personas, entonces ¿Por qué no debería escapar?
El hecho es que observando a través del prisma espiritual, veo una imagen totalmente
diferente. Veo todos mis deseos que trazan para mí al ―mundo externo‖ imaginario. Si yo
descubro el atributo del juicio en ellos, tengo que corregirlos por el atributo de otorgamiento y
conducir esta regla al atributo de con el fin otorgar. Esta es la misión de Israel: En lugar de huir
de lo colectivo, debería estar dentro de él tratando de corregirlo.
El Zóhar continúa, ―cuando un juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son
conocidos y registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero.‖ ¿Por
qué? Porque si cierto atributo de una persona está dirigido hacia el otorgamiento, es ―capturado
primero‖ y comienza a operar con el fin de recibir ya que la fuente de Luz yace específicamente
en este.
Es lo mismo en nuestro mundo, como Baal HaSulam dice al final de la ―Introducción al Libro del
Zóhar‖ aquel ―juicio‖ golpea lo mejor de nosotros. Es por esto que las personas que alcanzan
las alturas del alcance viven en angustia.
―La misericordia del Creador esta siempre con todas las personas en conjunto‖ porque aquí es
donde la corrección se lleva a cabo. Entonces si queremos ser corregidos y avanzar, no
debemos separarnos del público. Debemos hacer todo lo posible para estar en este, sentirlo
tanto como podamos aunque no sea placentero, y preocuparnos por las personas,
introduciendo conocimiento, sensación y todo lo posible para que ellos estén seguros de su
avance. Ellos son la meta real del Creador y Él es revelado solo en nuestra corrección con las
personas, como la chispa en el deseo de recibir.
206
Es por esto que dice, ―Yo moro en mi pueblo y no quiero estar separada de ellos, como lo he
estado hasta hoy.‖

Cuando estamos juntos no es posible rompernos

Zeir Anpin es un mecanismo superior. Mientras que Maljut es mi sistema que puedo
construir junto con los amigos, es decir, con los deseos del Creador que Él organiza para mí de
manera que pueda conectarme con ellos.
Existen tipos de deseos que no pertenecen a mí; son deseos extraños, pero también están
dirigidos al Creador como yo. No veo sus rostros sino sólo los deseos, o chispas.
Entonces realizo diferentes acciones externas con el fin de unirnos. Quiero reunir todos esos
deseos, todos esos pequeños vectores en un ―envoltorio‖ para que se vuelvan más poderosos.
Cuando están juntos, es imposible romperlos como si lo es cuando están separados.
Nos conectamos cuando cada uno se anula con el fin de alcanzar la grandeza del Creador, la
grandeza del atributo del otorgamiento mutuo. Lo creamos entre nosotros con el fin de
demostrarnos a nosotros mismos y al Creador que estamos listos para el otorgamiento y lo
queremos, aun cuando no está en nuestro poder alcanzarlo y no podemos realmente otorgar el
uno al otro mediante anular nuestro ego, aun así demostramos lo máximo a lo que podemos
llegar en nuestro grupo.
Si realizamos tales esfuerzos, la Luz que Reforma aparece y realiza la conexión entre nosotros.
Entonces a partir de esta conexión (Maljut), sentimos el atributo de otorgamiento que nos
conecta con Zeir Anpin. Así descubrimos al Creador: Yesod de Zeir Anpin se conecta con
Maljut y Maljut comienza a alcanzarlo.
Maljut ya no se conecta a Zeir Anpin sólo mediante un punto. Ella comienza a abrir los atributos
de otorgamiento dentro de sí, los cuales corresponden con Zeir Anpin y al mismo tiempo son
opuestos a este porque cooperan el uno con el otro. Zeir Anpin y Maljut se conectan para que
la Luz superior se revele entre ellos: la Luz de Jojma y Bina, la Luz de AB-SAG, y así llegamos
a la consciencia.
Todo depende de cómo preparamos Maljut. En correspondencia, tanto como un deseo apto
para Zeir Anpin aparece en este, este comienza a crecer junto con Maljut. Este absorbe su
deseo y así crece.

Una grandiosa crisis de la eurozona comenzará en un futuro próximo

Opinión: (Vladislav Belov, director del Instituto de Europa, de la Academia de Ciencias

de Rusia, de vedomosti.ee): ―Los grandiosos acontecimientos en Europa en relación con la
crisis en la eurozona se iniciarán en un futuro próximo. En mi opinión, seremos los testigos
inmediatos, a finales de año. Europa no tiene más tiempo. …En primer lugar, se tratará de la
actitud hacia el euro y la eurozona‖.
―Miremos la raíz del problema: la economía de la eurozona está compuesta por 17 países que
varían no sólo en tamaño, sino también en la productividad laboral y en competitividad
económica. De hecho, este arreglo es destruyendo la unión. Por el Norte, es importante
exportar bienes con un valor agregado alto, mientras que el Sur tiene que ver con la
exportación de alimentos y productos agrícolas, con mantener el turismo y su burbuja de
bienes raíces a flote‖.
Mi comentario: La única solución es combinar todas las economías europeas y crear una
economía que no se trate de plusvalía, sino más bien de la satisfacción de las necesidades
básicas de la población europea y más adelante de todo el mundo. A menos que y hasta que
empecemos a vernos como una familia en lugar de competidores, no soportaremos la crisis y
avanzaremos hacia la próxima guerra mundial.

El puente sobre el abismo del ego

Pregunta: ¿Cómo me separo de todo lo que sé y recibo la Luz de la lección como si fuera una
pantalla en blanco y aprendo como lo hace un niño?
Respuesta: Los Sabios dicen que enseñar a un niño es similar a escribir en una hoja en
blanco. Así es como iniciamos nuestro viaje. Una persona debe siempre imaginar que su deseo
207
se enfrenta a un ―campo‖ de otros deseos que le parecen extraños. Tiene que ensamblar todos
esos deseos en uno.
No significa que se fundirán todos en una singularidad unificada. No, cada una de ellos existirá
de manera independiente, pero las relaciones entre ellos crearán plenitud y armonía similar a
las partes de un cuerpo sano.
En el estado inicial, en Infinito antes de la ruptura, todos éramos como un cuerpo. Luego, se
separó porque el ego emergió en el. Debemos conservar nuestro ego individual, pero
corregirlo. ¿Qué significa esto?
Cada parte se siente separada de la otras y está distanciada del resto. Ahora, por una parte,
debemos conservar nuestra individualidad y carácter, pero por la otra, por encima de ello,
necesitamos descubrir una conexión tal como si el ego no existiera. Aun así, no lo nulifico; más
bien, trabajo con este para superar la brecha.
Como resultado, el abismo permanece por debajo. Por encima de este, erijo un puente hacia
todas las otras partes. Así, recibimos la Luz completa de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama,
Jaya, Yejida) en lugar de la mínima Luz de Nefesh de Nefesh que teníamos en el estado inicial.
El Creador nos creó como una gota de semen. Más tarde, al corregirnos y regresar a Él,
usamos toda la ―materia‖ de nuestro ego para crecer con el fin de llegar a ser similares al
Creador. Después de todo, el egoísmo le corresponde totalmente a Él en poder. Esta es la
―ayuda igual a Él,‖ el lado posterior del Creador. Nosotros, sin embargo, lo convertimos en el
lado frontal al corregir el egoísmo que nos separa.
Cada uno se siente uno, singular, y único, y cada uno usa su individualidad para servir a los
otros, la dirige hacia nuestra conexión mutua, otorgamiento. Gracias a eso, recibo un vínculo
620 veces más fuerte que mi egoísmo y experimento la Luz de NRNHY.

Si tú no despiertas, mañana todo el mundo estará dormido

Al principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta
ahora, en el nivel ―inanimado‖, él simplemente se anula a sí mismo. Entonces, se
convierte como en un niño pequeño que existe al lado de un adulto, y éste es el nivel
―vegetativo‖. Después de eso, una persona es un adulto que es el nivel ―animado‖.
Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no
necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el
deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por
el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por
su propia cuenta.
El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por
desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre, y desde el interior, el organismo de
la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por
el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño, y del niño al adulto.
En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación
del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es
controlado por los instintos.
En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o
Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por
corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo.
Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual
es nuestro ―punto en el corazón‖ dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros
instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas
herramientas correctamente, necesitamos adquirir el deseo por demanda de equivalencia con
el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador, y P2 debe venir de ti.)
Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo
que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma
colectiva se rompió.
Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto
en el corazón está respaldado por el grupo, y, si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar
MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo).
Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza
del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que
importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también.
208
Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto,
acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de
nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos
uno al otro.
Hagamos este deseo y, atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo
la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar
únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut.
Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan, y si los otros no se despiertan, mañana,
yo, yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que
tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo, y con
ello, apelar al Creador.
Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño, y cualquier criatura viviente en este
mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre
albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.

Un trasplante de mi alma

Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del

cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su
presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro
Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por ―grupo,‖ no quiero decir los rostros de
mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero
decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe
fuera de mí.
Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene
carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y
perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.
Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y
siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas
y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse
más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende
que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en
una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.
Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El
grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la
presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.

La pared interna

En la Convención Mundial de Cabalá adquirimos una nueva sensación que ahora

debemos implementar. Nosotros sentimos que delante nuestro hay una pared, y debemos
destruirla por medio de la Luz Superior, el Creador. Él es quien nos falta, que diga: ―Ven a
Faraón‖. Para eso debemos entender, y principalmente estar de acuerdo con el hecho de que
rompemos la pared para causarle placer a Él, y no a nosotros mismos. Nosotros nos
olvidamos los dos factores principales en el camino:
1. Es posible avanzar hacia adelante únicamente gracias a Su fuerza.
2. Nosotros avanzamos hacia el otorgamiento al Creador.
Todo esto aun se nos escapa. Mientras tanto, en vez de otorgamiento al Creador, nosotros
pensamos en nosotros mismos. En nuestro intento de romper el Majsóm (barrera), tratamos de
hacerlo con nuestras propias fuerzas y no por medio de las del Creador. De este modo, la meta
y también el medio aun están encerrados dentro de nuestro egoísmo.
De todas formas, este es un buen estado, porque comenzamos a entender los criterios
principales del avance espiritual. Ha aparecido frente a nosotros un obstáculo y debemos hacer
algo con él. El obstáculo en si no existe – es un obstáculo sicológico que está dentro nuestro, y
si nos encaminamos correctamente, entonces este desaparecerá.
El pensamiento sobre el beneficio del Creador es opuesto a mi naturaleza y mis compañeros
tampoco lo tienen, sino que este se encuentra precisamente dentro de nuestra unión. Por lo
tanto debemos trabajar en tres aspectos:
1. Yo me conecto al grupo.
209
 2. Junto con los compañeros debo definir el anhelo correcto, que gracias a él romperemos
el Majsóm: uniéndonos, atraeremos la fuerza del Creador.
3. Todo esto se hace para causarle placer a Él; en otras palabras – conseguir la adhesión
a Él.
La preocupación común e incesable debe despertarnos a todos. Esta es la Arvút (garantía
mutua); un grupo no es las caras de los amigos, sino la sociedad y la unidad espiritual, que
penetra en cada uno a través de pensamientos sobre la meta. De pronto comenzamos a
pensar en eso, a desearlo. Cuando cada uno intenta alinear su deseo, este se expande en
círculos en todo el mundo, y no es limitado por ningún obstáculo ni distancias.
La Arvút simboliza que yo soy responsable de todo el sistema en el que el Creador me ha
situado. Si yo no mantengo la intención correcta, entonces en ese preciso momento todos son
botados del pensamiento correcto. Yo me desconecto, dejo de abastecer a mi cuerpo integral.
¿Acaso pueden el hígado o los riñones salir de vacaciones?
Por lo tanto yo le pido al grupo mundial que todo el tiempo piense en la Meta de la Creación, en
otorgar al Creador. Entonces así yo tampoco perderé el contacto, esté donde esté.

¡Apártate de todo accesorio!

Nuestra conexión debe ocurrir en un nivel de una calidad nueva. Debemos unirnos de tal
manera que cada uno incorpora interiormente en los demás y deja por fuera su propio
deseo egoísta. Solo debemos traer consigo la aspiración por lo espiritual que se llama la
chispa de la Luz.
Con ella él se sumerge en el grupo, desconectándose de sus sensaciones, de todo accesorio.
Entonces las chispas de todos se unen.
Debido a esta desconexión percibo el deseo común de recibir placer que está fuera de mi ego y
en esto obtengo la sensación del Mundo Superior y del Creador.

El Mundo es una Radiografía de ti mismo

El trabajo en el grupo tiene lugar en dos planos: 1. la grandeza del grupo, los amigos, o
el Creador (que es lo mismo), y 2. tu propia insignificancia comparada con el grupo y el
Creador. Si me oriento de esta manera, entonces recibo el deseo correcto, que me permite
cancelarme y volverme parte del grupo.
En el momento en que realmente me vuelvo parte de este en sólo un punto, comienzo a sentir
que soy un embrión espiritual inmerso en la Luz que llena al grupo.
Los rostros de los amigos que vemos a nuestro alrededor no son llamados un ―grupo.‖ El grupo
es el deseo común de las almas unidas una con otra y entregado a mí como un lugar donde me
encuentro con el Creador. Tengo que trabajar en relación a este ―lugar‖ porque soy un deseo o
vasija, y este lugar es el deseo o vasija con el que trabajo para llegar a ser parte de este, para
adherirme a el y expandirme. ¡Puedo trabajar con el porque tenemos la misma naturaleza!
Sin embargo, no puedo trabajar con el Creador porque Él es Luz. Él es la cualidad que revelo
dentro de nuestra vasija común (el ―lugar‖) al grado en que entre y participe en esta. Justo
ahora este lugar aparenta para mí estar lleno de partículas separadas (almas). Pero si veo el
verdadero estado dentro, las veré a todas como almas especiales y Partzufim espirituales
unidos por una red conectora, un deseo.
Tengo que corregir mi actitud hacia ellos para verlas como conectados, ¡Y eso constituye mi
corrección! El grupo es Maljut del Mundo de Infinito. No hay una persona en el mundo que no
esté conectada con otros y que no esté al Final de la Corrección.
Sin embargo, justo ahora, veo un mundo diferente debido a mi visión no corregida, como está
escrito, ―Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas.‖ Cuando les exijo una mayor
inspiración y energía para avanzar, ¡estoy acudiendo a mi propio reflejo en el espejo!
El Creador ha dispuesto todo el mundo que vemos frente a nosotros de esta manera. Es una
copia de mí con la que trabajo. Al grado que exija que el grupo trabaje y se una, este en
respuesta influye en mí de la misma manera. En esencia trabajo para mí, ¡como estar ante un
espejo haciéndome diferentes caras! Fue para lograr esto que el Creador dividió mi percepción
del mundo en mí y todo lo que está fuera de mí de manera que tuviera la oportunidad de
trabajar y alcanzar la sensación interna. De otra manera nunca hubiera sido capaz de sentirlo a
Él. Ni siquiera hubiera entendido que puede existir algo más aparte de mí.

210
―Entre Mi pueblo Yo habito‖

Se ha dicho: ―Entre Mi pueblo Yo habito‖. No puede ser que el Creador, la fuerza

superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes
separadamente. Porque el sistema ha sido creado como una entidad común y sólo en su
totalidad reina la luz.
E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot de arriba abajo,
en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la
conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de
la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes
siempre se queda constante.
Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo,
todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están
conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema
enseguida se encuentra en este mundo.
Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundante para
despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

La imagen holográfica del alma

El Creador exige que nuestras almas se unan. El distanciamiento entre nosotros y el

sentirnos como extraños constituye una corrupción total. La corrección, por otra parte,
está en percibirnos a nosotros mismos como las partes de un cuerpo único. Sin embargo, no es
suficiente si nos percibimos como partes de un organismo que trabaja unido.
Tengo que incorporarme en todos, ellos tienen que incorporarse en todos los demás, ¡y así
hasta el infinito! Es como una imagen holográfica en donde cada elemento contiene a todas las
otras en sí mismo.
Todavía no podemos imaginarlo sensorialmente porque somos opuestos a tal imagen. Dentro
de nosotros, el rompimiento de las vasijas dio como resultado la sensación de estar separados
uno del otro. No podemos ni siquiera entender cómo sería posible incorporarnos a los demás:
que no exista un ―yo‖ que se une a los demás y se convierta en un todo único.
Cuando nuestros puntos en el corazón se unen, esta realidad ilusoria de cuerpos físicos se
desvanece; sólo nuestros deseos permanecen. Entre más apropiadamente cada uno de
nosotros intente imaginar nuestra unificación, más cerca estaremos de la verdadera imagen de
la realidad que es la única que existe. Sólo tenemos que acercarnos y revelarla. Así es como
gradualmente nos vamos sanando de todas estas ilusiones materiales que nos envuelven

Ascender a la Dimensión Superior

Cuando las almas logran la unión, el hombre revela una realidad nueva.
Porque hay diferencia entre un cuerpo único y un cuerpo dividido en diferentes partes, aunque
estas partes estén vivas y cada una de ellas sienta su propia existencia.
Ahora nos sentimos como existentes en este mundo. Esto representa el nivel de la existencia
de cada una de las partes, las cuales no están conectadas con las otras, en un único
organismo.
A cada parte le dan una energía vital, la animal, como un órgano extraído del cuerpo y
conservado para ser trasplantado a otro organismo.
Por lo tanto, existen unos órganos ―listos para el trasplante‖ cuya vida es mantenida, con el fin
de que no desciendan al nivel animal. Estos órganos se sienten como existentes en nuestra
realidad. Esos órganos somos nosotros.
Si nosotros —un grupo de estos órganos— deseamos unirnos y lo pedimos, entonces nuestro
deseo mutuo (la plegaria, MAN) invoca arriba (en un nivel superior) la fuerza que nos puede
unir.
Entonces, en nuestra unión, sentimos la realidad espiritual como un cuerpo, cuyos órganos
empezaron a unirse. Este cuerpo ya vive una vida nueva que no tiene nada que ver con la vida
anterior, cuando cada una de las partes de este cuerpo espiritual intentaba mantener su
existencia animal.

211
Ascendemos, del nivel animal a un nivel de existencia nuevo: el nivel humano. La sensación de
esta vida conjunta de todos los ―órganos del cuerpo‖ (del alma común) se denomina ―el Mundo
Espiritual‖.
Ahora, el nivel anterior ya no se considera como vida, porque nosotros no existimos por
separado, sino que proveemos —a cada uno de nosotros— con una energía vital, y la Luz nos
trae una existencia totalmente nueva.
Esto hace que la vida anterior —en el nivel animal— ahora nos parece inferior e inútil.
La necesitamos sólo para unirnos con otras almas que existen en este mundo en el nivel
animal; los deseos que aún no han participado en nuestra conexión. Entonces, estas almas
también ascenderán.
Sin embargo, nuestra vida espiritual —la cual logramos en este momento— no necesita este
nivel tan bajo. No lo necesitamos porque ya estamos en la Dimensión Superior.

La ley del amor supremo

Pregunta: Yo había llegado a la ciencia de la Cabalá, la ciencia que trata sobre la recepción,
para recibir. Y de repente veo que en ella se estudia cómo aumentar el deseo. ¿Dónde está la
recepción en esto?
Respuesta: Esto es la recepción. Porque si recibo del Creador una fuerza especial llamada ―el
amor‖, de la cual no entendemos nada, con la ayuda de esta fuerza adjunto a mí todos los
deseos que existen en la realidad. Todos ellos se convierten en mis deseos y yo los recibo ya
llenos.
Esto se llama la ciencia de la Cabalá: cómo recibir los deseos llenos de todo el bien. Todos
ellos son tuyos. Te falta sólo sentir el amor hacia ellos. Entonces descubrirás que todos ellos
están al Final de la Corrección. Y todo esto es tuyo.
Obteniendo la fuerza del amor, empiezas a sentir los deseos del prójimo mejor que él mismo. Y
entonces le llenas según tus sensaciones. Como una madre que siente las necesidades de su
hijo.
En la espiritualidad, el superior sabe mejor lo que necesita el inferior. El inferior simplemente
grita haciéndote saber su deseo. Pero tú conoces todos sus deseos, él no. Porque tú eres el
superior. Si eres el otorgante, si tú lo llenas, entonces tú eres superior a él. Y sabes de él más,
que él mismo.
Así es la ley superior del amor que no tiene nada que ver con los conceptos que tenemos
nosotros de la palabra ―amor‖ en nuestro mundo.

Vendrá la madre y alimentará al hijo

Pregunta: ¿Debería cada uno de nosotros conocer su función en el sistema general para
cumplirla con precisión?
Respuesta: En este momento tú no lo sabes, pero con el tiempo lo sabrás.
Cuanto más progreses y actúes conscientemente junto con los demás, entenderás hasta qué
punto estás conectado, qué es lo que debes hacer precisamente y como actúa sobre ti todo
este sistema.
Empezarás a descubrir un mundo transversal de múltiples capas. Además de lo que ves en él
ahora, lo descubrirás con mayor profundidad, verás las fuerzas que actúan en él y como
utilizarlas. El aire de repente será más denso. Se llenará de múltiples fuerzas, pero tú sabrás
como usarlas.

212
Como un niño pequeño que descubre un mundo nuevo y que de repente ve que existen
muchas cosas interesantes. Algunas cosas se pueden abrir, cerrar, darles vueltas y que todo
esto está conectado entre sí. Él empieza a sentir a este mundo cada vez más.
Sin embargo, cuando el niño nace no sabe y no siente nada. Incluso no ve y no oye nada.
Pasará un tiempo antes de que empiece a oír, ver y distinguir los sabores. Lo mismo nos
sucede a nosotros en el mundo espiritual.
Lo que haces ahora se llama ―la fuerza mágica‖ (Segula). Estas activando el sistema sin saber
cómo. Es igual a cuando eras un recién nacido y llorabas sin entender nada, pero tu llanto
actuaba sobre tu mamá y ella se preocupaba por ti. Igualmente ahora, si es que lo deseas, tu
deseo como un ―grito‖, actuará sobre la Madre Superior, Ima Ilaa, (Bina se llama Ima, la
madre), y ella se ocupara de ti.
Y no tienes que saber nada más. Antes gritabas y no sabías que exigir. No le tenías que
explicar a tu madre qué botella sacar del frigorífico y a qué temperatura calentarla.
¡Simplemente gritabas! Lo mismo ahora respecto a la espiritualidad. Luego tus gritos
empezarán a ser más conscientes, empezarás a exigir algo concreto. Vas a relacionarte con lo
Superior y día tras día vas a desarrollar más esta relación.

La medicina ya ha comenzado a trabajar

No se sabe cuánto se requiere a trabajar todavía para ver el mundo nuevo y corregido
realmente.
Pero se puede ver los resultados de nuestro trabajo en la medida en que se despierta el
pueblo.
Como resultado de este despertar, deben ocurrir algunos grandes cambios cualitativos. Las
personas comenzarán a sentir la realidad espiritual.
Para esto tenemos que alcanzar una potencia que se llama ―seiscientas mil almas‖.
Se requiere alcanzar esta potencia según la dimensión y la fuerza, es decir, según la cantidad
de personas que aspiran a la meta espiritual y según la fuerza de su comprensión, la conexión
entre ellos, la importancia que ellos sienten al respecto.
Tan pronto como alcanzemos tal potencia de ―seiscientas mil almas‖, se revelará el mundo
espiritual ante nosotros.
La meta de la difusión de la Cabalá consiste en juntar en este movimiento a esas personas
para poder alcanzar ―la primera parada‖ en el mundo espiritual, que es el descubrimiento
espiritual.
Cuando nos unamos entre nosotros con esa fuerza y en esa cantidad, entonces la cantidad
multiplicada por la cualidad dé la potencia necesaria (P=U x I, la potencia es igual a la tensión
multiplicada por la intensidad de la corriente), surgirá la vasija espiritual P, en la cual puede
revelarse el Creador.
Y entonces todos, quienes participan en esta vasija común, sentirán el descubrimiento de lo
espiritual. Esto se llama el descubrimiento del Creador a la creación.
Esto depende sólo de la importancia que le damos a lo espiritual respecto a lo material.
Ya estamos construyendo esta vasija común del descubrimiento del Creador. Sin embargo,
hasta que no la terminemos, no podremos revelarla.
Esta vasija se manifestará en nuestras sensaciones con el Creador en ella.

La reanimación del alma mundial

Si anhelo, junto con mis amigos, revelar en mí mismo las cualidades interiores sobre las cuales
habla el Zóhar, éstas se revelarán.
Sólo debo desear, fuertemente, que esta cualidad del otorgamiento mutuo, del amor, de la
garantía mutua se revele en todos nosotros. Al hacer esto, influyo sobre todas las partes de mi
alma, las cuales identifico como la gente ajena. De esta forma, cada uno de ellos se despierta a
sí mismo.
Tú eres una parte de mí, pero no puedo actuar directamente en ti, estamos apartados por el
egoísmo, el cual actúa como un tabique entre tú y yo.
¡No tengo acceso a ti, es decir, a una parte de mi alma! ¿Qué puedo hacer? ¡Sólo en la medida
en que restablezca mi alma, revelaré en ella al Creador, al Mundo Superior!
Ese algo consiste en buscar cómo puedo influir en ti para estimularte, es decir, estimular mi
parte, animándome a mí mismo.
213
Te influyo y, cuando te corriges y animas a ti mismo, veo que eso lo he hecho yo. ¡Por tanto,
esa parte me pertenece a mí! De este modo, anexo a mí a toda la creación.
Está escrito: ―lo mundano de tu amigo es lo espiritual tuyo‖. Cuando motivo al amigo hacia la
corrección a través de las acciones mundanas, acerco espiritualmente una parte de mi alma
hacia mí.
Así es como actúa cada uno de nosotros: hago que todos los demás retornen a mí. ¡Resulta
que nunca estoy trabajando ante alguien que me sea ajeno!
Otorgar a los demás y amar al prójimo es simplemente otra forma ―egoísta‖ (pero correcta) de
tratar con las partes de mi propia alma. Más adelante, se revelará ante mí que estas partes son
mías.
Es una situación parecida a la de haber estado odiando al hijo de mi vecino por amargarme la
vida al tocar el piano, pero ahora descubro que realmente él es mi propio hijo.
Este descubrimiento me lleva a arrepentirme de mi odio, es decir, de mis errores y crímenes
anteriores, transformándolos en mis meritos.
Lo mismo hacemos nosotros en la etapa de preparación a la revelación espiritual: revelamos
nuestros pecados, nuestro odio a todos. Después lo corregimos, asumiendo que todo esto es
nuestro.

En la búsqueda del alma

Pregunta: ¿Qué deseos en mí pertenecen al ―corazón de piedra‖ que se corregirán sólo al final
de la corrección?
Respuesta: Todos los deseos sobre los cuales habla la ciencia la Cabalá —Galgalta ve
Eynaim, AJaP, corazón de piedra— son nuestros deseos rotos, con los cuales estábamos
unidos y juntos, pero esta conexión se rompió.
No son en absoluto los deseos de las satisfacciones de este mundo. Los deseos rotos se
encuentran entre nosotros, son la ausencia de nuestra buena conexión. Ahora no los sentimos
en absoluto. ¿Acaso siento ahora que no estoy conectado contigo, que me falta esta conexión
y que está rota? ¿Acaso lamento el odio que te tengo?
No siento en absoluto los deseos que requieren la corrección. Mientras, no tengo nada que
corregir, ya que no veo qué me falta y qué se rompió. Por eso, dentro de cada uno nosotros no
hay deseos que pertenecen al alma, excepto un punto en el corazón (en quien éste ya se ha
manifestado).
Este punto sería el comienzo de nuestra alma, y dentro de él comenzáramos a aclarar nuestras
conexiones que requieren corrección. Los deseos humanos comunes no tienen ninguna
relación con nuestra conexión con otras almas. Por eso todavía nadie tiene el alma, sino
solamente un cuerpo material, animal, es decir, nuestros deseos materiales no se relacionan al
alma.

Al borde entre la oscuridad y la Luz

Cuando construimos la vasija de nuestra alma común (Kli) para la corrección por la Luz,
el nivel de la conexión entre nosotros tiene cuatro etapas.
Y sólo cuando alcanzamos la última etapa, revelamos toda la creación en toda su profundidad,
desde comienzo hasta el fin y desde fin hasta el comienzo.
Todo esto se revela en la profundidad de la conexión entre las almas. Como resultado del
rompimiento, apareció la posibilidad de revelación.
Estábamos conectados incluso antes del rompimiento del alma común, pero en esta conexión
no había revelación, comprensión, sensación de la esencia de la creación.
Después del rompimiento, se reveló el brecha entre las partes de la realidad, es decir, entre las
almas.
Y ahora, uniendo todas las almas, revelamos las cinco etapas de Aviut (el espesor del deseo)
de la conexión entre nosotros y lo corregimos. Entonces, el mismo Aviut se convierte en Zakut
(la limpieza del deseo).
En vez de la conexión natural entre nosotros antes del rompimiento —que existía debido a la
Luz—, ahora nuestra conexión existe en base a la revelación de contradicciones y el odio entre
nosotros y la corrección de éste.
Resulta que alcanzamos la revelación en la manifestación del odio y en la conexión entre
nosotros por encima del odio.
214
Entonces, podemos sentir la oscuridad del abismo que existe entre nosotros en toda su
profundidad, en la cuarta etapa del deseo (Aviut). También podemos sentir la conexión, el amor
y la Luz que invitamos desde arriba, es decir, la limpieza de nuestros deseos (Zakut).
Este abismo entre la oscuridad y la Luz, que se manifiesta en la conexión entre nosotros, se
llama la revelación de lo espiritual, del Creador, de la creación. Allí alcanzamos la
autorrealización.

Cómo conocer la raíz del alma

Pregunta: ¿Cómo conocer mi lugar en el sistema general de las almas?

Respuesta: Se requiere volver a la raíz del alma. Sólo aquel que termina su corrección
personal y se eleva a la raíz, conoce su lugar en el sistema general.
Y esto sólo de forma relativa, ya que todo el sistema no ha alcanzado la corrección completa.
Es absurdo preguntar ahora por tales estados elevados. Es como un niño pequeño que
pregunta quién será él a los cincuenta años. Incluso en los límites de nuestro mundo, no somos
capaces de comprender tales cosas.
En lo espiritual la diferencia entre los escalones es tan enorme —incluso hay una inversión de
todas las cualidades—, que la persona no puede conocer ni siquiera el siguiente escalón.
Éste siempre llega por la anulación a sí mismo y por la conformación con el estado, el cual, al
comienzo, no puede aceptar. Así es la naturaleza de los escalones espirituales.
Por eso es absurdo preguntar ahora por la raíz del alma y el fin del trabajo. Se requiere realizar
correctamente lo que tenemos que cumplir aquí y ahora. En este caso, avanzaremos.
Poco a poco recibiremos experiencia y dejaremos de hacer tales preguntas, ya que
comprenderemos que cada escalón que sigue es un nuevo mundo.
Todas nuestras preguntas son posibles sólo en el mismo nivel donde nos encontramos ahora.
Nuestra actual incomprensión del mundo espiritual es la incomprensión del primer y minúsculo
escalón que se encuentra sobre nosotros. Incluso éste está escondido de nosotros y no somos
capaces de discernirlo de ningún modo.
Se encuentra ante de nosotros, pero debemos perfeccionar nuestras cualidades paso a paso,
conformando todos los 613 deseos con este escalón.
Y entonces entraremos en contacto con la Luz Superior que se llamará nuestro siguiente
escalón.
Luego ajustaremos nuestras 613 propiedades a un estado más elevado y junto con la Luz
Superior revelaremos un escalón aún más alto. Así nos elevamos.

El sistema de Rashbi vivifica el alma común

Los cabalistas que vivieron hasta los tiempos de Rashbi también hicieron correcciones
en el sistema común de almas, pero en un nivel más alto.
El sistema Rashbi es el sistema vinculado directamente con nosotros. Por eso nos referimos al
libro del Zóhar como la fuente principal.
Los cabalistas, al hacer las correcciones en el sistema de las almas rotas, crean en él enlaces
y preparaciones especiales para la corrección general.
Ellos vivifican este sistema, pasando la Luz a través de canales de conexión que hicieron
dentro de él. Por eso podemos elevarnos y corregirnos dentro de este sistema.
Corrigiéndose el alma cambia, no sólo a sí misma, sino que aporta las correcciones para todas
las otras almas.
Sin embargo, hay almas como Rashbi que juegan el rol principal en la corrección. Estas almas
terminan una cierta etapa y preparan la base para todas las correcciones posteriores.
Nos parece que el alma corregida es una parte aislada del sistema. Pero esto es incorrecto.
Todo el sistema de almas —creación unida y única— es como una imagen holográfica: en cada
parte está incluida toda la imagen. Por otro lado, en la imagen entera y en cada una de sus
partes, se encuentra cada parte.
Soy la parte del sistema de almas, dentro de mí se encuentra todo el sistema. Yo también
estoy incluido en cada parte del sistema.
El alma no es una unidad entera. Ella está ―esparcida‖ por todo el sistema de la creación y
atraviesa con sus propiedades todo Maljut del Mundo del Infinito ¡Y así cada uno de nosotros!

215
Y cuando cada uno completa todo, se origina una gran esfera de almas, en la cual funciona el
sistema de Rashbi, corrigiendo este sistema porque a través de él recibimos la Luz que corrige
y llena.

En qué consiste el beneficio de la partición

Pregunta: ¿No comprendemos en qué consiste el beneficio de la partición?

Respuesta: Por ejemplo, tengo en casa un televisor. Y aunque es un aparato muy sofisticado,
cada ama de casa puede usarlo pulsando los botones. Y para los niños esto en absoluto no es
un problema.
Supongamos que él se rompió en pequeños pedazos y no tengo otra alternativa, debo
repararlo. ¡Qué inteligente yo sea después que lo repare! Debo conocer todo su mecanismo,
todos sus partes de plástico y metal, todos los cables, todas sus conexiones, todas sus leyes
de funcionamiento mutuo.
Porque se trata del rompimiento total y completo. Debo saber todo para repararlo. Según esto
entiendo su mecanismo y a quien le ha creado. Si él puso toda su esencia en su creación,
entonces entiendo y percibo el creador mismo.
Es decir, el alma única Adam Rishón antes del rompimiento es algo totalmente distinto de la
misma alma después del rompimiento y corrección. En lugar del conocimiento instintivo cómo
―apretar los botones‖ y actuar en el nivel animal —a que me obliga la naturaleza—, yo por mí
mismo uno toda la creación en todo único, alcanzo el fin de la corrección, cuando toda la
creación se hace mía. Con todo esto, obtengo la razón del Creador.

¡Imagínense que se ha cumplido el deseo!

Pregunta: ¿Qué debo imaginar cuando leo las palabras del Zohar: ―la unión de las almas‖, ―la
influencia de la luz sobre nosotros‖… y no entiendo nada?
Respuesta: Debemos imaginar que todos nosotros estamos juntos en el mismo deseo y que
todo lo que leemos en el libro del Zohar se revelará en este deseo, como su llenado interno. Y
este deseo y el llenado, juntos, me darán la revelación del Creador.
Este es el resultado que esperamos de nuestros estudios. Pero debo corregir mi conexión con
los otros, ya que esta acción supondrá para mí la construcción de la vasija donde podrá entrar
la luz.
Mi deseo recibirá el atributo de la unidad, el atributo de la corrección, y este atributo significa el
Creador. El Creador es mi deseo correcto de otorgamiento. Debo imaginar un estado en el que
quiera estar. No importa si aún no sé qué es la luz y cómo llega; simplemente me imagino un
estado corregido, el cual quiero lograr. Lo mismo ocurre en la vida cotidiana, cuando soñamos
algo y no pensamos qué debemos hacer, sino que simplemente imaginamos el resultado final,
es decir, cuándo se cumplirá el deseo.
Entonces entiendo qué me falta para esto, dónde puedo descubrir el ejemplo correcto de mi
estado futuro y en qué libros puedo encontrarlo.

Ser la única alma y no un saco de nueces

Cada objeto espiritual se divide en la parte interior y exterior y, de este modo, hasta el fin
de todos los peldaños. Todas las partes interiores de todos los peldaños están conectadas
entre sí y las partes exteriores están conectadas entre ellas.
Los deseos interiores se denominan: ―la raíz‖, ―el alma‖, ―el cuerpo‖ y se sitúan uno dentro de
otro. Por otro lado, existen los deseos externos, que se denominan ―la vestidura‖ y ―la casa‖. El
cuerpo del objeto superior transmite la luz a la raíz del objeto inferior, que también tiene los
deseos internos (―la raíz‖, ―el alma‖, ―el cuerpo‖). ―La vestidura‖ y ―la casa‖ están fuera y no se
toman en cuenta, porque si por encima de los deseos no hay una pantalla, entonces éstos no
pueden conectarse entre sí.

216
Sólo la pantalla crea la conexión. Por eso, empezando desde la Segunda Restricción
(Tzimtzúm Bet), se hace el cálculo sólo para los deseos internos cubiertos con la pantalla.
¿Si sobre el deseo no domina una pantalla anti-egoísta, entonces, cómo puedo conectarme en
este deseo con otros?
Esto es como un saco con nueces que, después de la partición, están obligados a permanecer
juntos y se frotan uno con el otro, pero nada más. Sólo en la medida en que descubra en mí los
deseos interiores, tendré la oportunidad de conectar con otras almas; la parte interior más
extrema del superior con la parte más interna del inferior, a semejanza de sus atributos.
Miren también el dibujo en mi tercer libro La Cabalá: Enseñanza Oculta Hebrea.

¿Qué nos enseña El Zóhar?

¿Qué nos enseña El Zóhar? La ciencia de la Cabalá nos dice que el Creador creó un solo
deseo dentro del cual sucede todo el desarrollo posterior. Este deseo incluye dentro de sí una
gran cantidad de deseos particulares, unidos en un sistema único denominado, Adam, el alma
común. Después el Creador rompió la conexión existente entre las partes de este mismo
deseo.
Estas partes perdieron la conexión entre sí, lo mismo que un organismo enfermo, cuyos
órganos dejan de interactuar correctamente: aparece el desequilibrio y se manifiestan los
síntomas de la enfermedad. Se eleva la presión arterial o la temperatura; se altera la
composición química de la sangre, etc. El organismo no alcanza el equilibrio. Esto es la
enfermedad.
¿Por qué el Creador se comporta así con las almas? Para que éstas puedan percibir el
rompimiento y puedan corregirlo. En el estado inicial de la enfermedad, la desconexión penetra
entre las partes del sistema único, que somos nosotros y empezamos a sentirnos cada vez
menos unidos.
Esta pérdida de la conexión entre nosotros es de 125 grados que descienden desde el Infinito,
el lugar en donde nos encontramos conectados, hasta el estado en que esta conexión
desaparece por completo. E incluso, durante el descenso a través de los 125 grados, en el
nivel denominado, Parsa, aparece un rompimiento todavía mayor, y en lugar de una conexión
positiva, a continuación se forma su ausencia, es decir, una relación negativa. Y ahora cada
quien quiere utilizar a los demás en su beneficio. El organismo no muere simplemente, sino se
va consumiendo a sí mismo por completo.
Esta caída dentro del deseo de recibir, dentro del deseo de utilizar a los demás, sigue
progresando hasta que llega un estado en el que perdemos absolutamente toda conexión entre
nosotros; y en lugar de una conexión positiva que aspire al otorgamiento tenemos una negativa
que aspira a recibir, encontrándonos en completa oposición a la espiritualidad, en la falta de la
consciencia y el conocimiento. Eso es la consecuencia de nuestra separación de los demás. Y
entonces experimentamos este mundo: la realidad imaginaria. ¿Por qué es imaginaria? Porque
fue especialmente creada por el Creador, para crear una ilusión de Su ausencia.
¿Qué podemos hacer? Entender, que tenemos que corregir la conexión entre nosotros. En la
medida en que incrementemos la conexión entre nosotros, alcanzaremos la elevación del alma,
la percepción de nuestro mundo hasta el Infinito. Recuperar la conexión entre nosotros creará
la elevación. Por eso, en la medida en que podamos a imaginar nuestros estados en la
conexión de todas las almas, de todas las partes de la creación juntas, vamos a disfrutar más
de El Libro Zóhar.
El Libro del Zóhar fue escrito desde la altura del Infinito. Los autores de El Libro del Zóhar
compusieron esta obra desde la altura de los 125 grados en donde estaban conectados entre
ellos. Por esta razón, al estudiar El Zóhar, tenemos que sentir el deseo de unirnos. No se

217
requiere de una sabiduría especial. Es suficiente recordar que percibimos todo dentro de la
conexión entre nosotros.
En realidad El Zóhar sólo habla de la unión de las almas. Me explica qué relación tengo con el
sistema general llamado ―Adam‖, con las demás almas, cómo hacer para unirlas en un sistema
correcto, sano, funcional.
Pero esto dice El Zóhar: Estoy aquí para llevar a cabo esta acción de la corrección de
todos.

Preocupémonos de que este hombre esté vivo

Por ahora, en nuestro nivel actual, no necesitamos entrar en detalles. Simplemente

trabajamos juntos, nos preocupamos de nuestra vasija espiritual y cada uno pone su
propia parte en la vasija común.
Cuando ascendamos hacia niveles más elevados, entonces deberemos aclarar exactamente
qué partes conectamos entre sí. En el cuerpo, los tejidos, las substancias y las células se
conectan de un cierto modo, los órganos empiezan a conectarse uno con el otro y conocer
cómo cada uno debe abastecer a los demás.
Pero, por ahora, se trata de simple unión de los deseos hacia la misma meta. Tienes que
concentrarte en uno solo: ¡todos nosotros queremos revelar al Creador simplemente para
sentirnos bien! Queremos lograr el otorgamiento mutuo, cuando Él nos otorga a nosotros y
nosotros uno al otro y a Él, para que nuestra vasija espiritual común empiece a vivir y mantener
su propia vida. Dentro de esta vasija, existiremos juntos, como un organismo uno y único sin
división entre tú y yo.
La luz debe fusionarnos de tal manera que todo se una y mi ―yo‖ desaparezca. Cada uno de
nosotros añade su agua a la vasija común y, entonces, no sentimos dónde está mi agua, es
decir, toda el agua es común. Y después, empieza nuestra interacción mutua por encima de
nuestro egoísmo, cuando una parte se une con otra y se conecta con las arterias vitales, como
en un único organismo.
La vida en un cuerpo es como la vida en Maljut del Mundo del Infinito, con su Luz que la llena y
con el otorgamiento mutuo uno al otro. Imaginen que todos nosotros somos un único hombre, y
somos sus órganos. ¡Y todos nos preocupamos que este ser humano esté vivo! ¡Porque con
su vida él da placer al Creador!
Y después, empiezas a descubrir que tú no eres simplemente alguna de sus partes, por
ejemplo, del cerebro, sino que una parte del mismo cerebro incorporada en cada órgano. ¿De
otro modo, cómo podrías pensar sobre los demás? En cada célula, en cada hueso hay una
parte del cerebro. ¡Y tú sentirás que estás incluido en todos, sin excepción!
Pierdes tu propia identidad y, de otro lado, recibes más posibilidades de pensar sobre las
demás personas, fuera de tu egoísmo que se te revela de un modo diferente.

No soy un tornillo de la máquina, sino una célula en un organismo vivo

Imagínense cómo se siente cada célula y cada órgano del cuerpo en el organismo. Están
fielmente ocupados con su trabajo particular. Toda su vida depende cien por ciento de
los demás órganos, de los que recibe todo lo que necesita. Todo su trabajo está dirigido
a mantenerlos con vida. De lo contrario, no recibiría la fuerza vital de ellos. Y así no
podrían participar juntos en la vida común del cuerpo, que les adjunta la fuerza general del
Creador, de Quien les llega la luz y la vida.
Yo siento que me encuentro en este sistema. Todo el universo, todo el mundo es un único
sistema común. Veo todas sus conexiones internas. Siento cómo todos están unidos en este
sistema uno con el otro, dependiendo uno del otro y cumpliendo cada uno su función. Por eso,
me queda claro que no hay separación entre yo y los demás.
Si fuera un sistema cerrado, autosuficiente, todo terminaría de este modo. Pero en éste, todo el
tiempo se revelan nuevas deficiencias, correcciones, roturas; o en algún sitio algo se activa o
en el otro. El egoísmo crece. Por eso, me encuentro todo el tiempo con temor.
Por otro lado, puedo sobrepasar mi miedo si yo mismo avanzo y reúno las fuerzas, las nuevas
cualidades. Entonces, no temo lo que se me descubre y me alegro de la posibilidad de hacer
inmediatamente las correcciones e inyectar todavía más vida en el sistema común, percibiendo
que con ello le traigo todavía más placer al Creador.

218
El punto de contacto con la Luz

El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 101: ―Todos sus senderos son paz‖. Sus senderos son
las sendas que salen de lo alto, desde AVI, la cerradura que sirve en AVI, de la que la
escritura dice, ―Y Tus senderos en las grandes aguas‖. Son llamados así porque no
están abiertos a cada persona, sino sólo a unas cuantas. Y todos los toma el pacto
cuando se encuentra solo, es decir Yesod, el cual es denominado ―paz‖ – paz en la casa
– y los ingresa al gran mar, cuando él se encuentra fortificado, y entonces le aporta paz.
Esto es el significado de, ―Y todos sus senderos son paz‖. José era el pacto de paz, el
fue merecedor de esos senderos, y él fue rey en Egipto y el gobernante sobre la tierra.
La meta es que todas las cualidades se unan con la ayuda de Yesod y en virtud del trabajo de
Maljut. No hay necesidad arriba de la corrección y la unificación de Sefirot. Todo esto es el
trabajo de Maljut, que intenta entender y hacerlo, como un niño cuando juega y aprende. Si el
niño logra armar las piezas del Lego, aprende a hacerlo correctamente. Sin embarbo, esto no
significa que el juego mismo esté roto. A propósito se fabricó así para que el niño aprenda a
unir las piezas.
De la misma forma, no hay limitaciones o estados pequeños en los Partzufim Superiores.
Solamente Maljut que es denominada una ―fotografía del Creador‖ siente todos estos
fenómenos y decide que Zeir Anpin la trata de esta forma, juzgando conforme a sus propias
limitaciones.
Yesod es denominado ―todo‖, porque incluye todas las cualidades, los estados y las fuerzas
que existen arriba él. Según la ley de equivalencia de la forma, necesitamos volvernos
similares a él. Es posible sólo si deseamos todos unirnos en un punto que sea similar a Yesod
– uno contra otro.
Cuando las almas se unen dentro de Maljut y están dispuestas cancelarse para fusionarse en
un punto, en relación a Yesod, que también es un punto – uno contra otro, entonces podemos
recibir la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado de Yesod. Por lo tanto, lo único que
necesitamos hacer para recibir la Luz de Yesod es unirnos en un punto como un hombre con
un solo corazón. Esa es la condición para volvernos similares a él
Es cuando el primer contacto con la Luz sucederá y este contacto se llama la recepción de la
Torá.

Un rompecabezas con siete mil millones de partes

Después del rompimiento del alma única de Adam, un nuevo sistema se formó de sus
partes llamado el sistema de ―las almas caídas‖. Cada uno de nosotros es una parte de
este sistema no corregido que tiene el propósito de corregirnos. Inicialmente, se creó un
sistema de mundos (o de conexiones potenciales entre nosotros). Es como si tuviéramos frente
a nosotros un rompecabezas que debemos reconstituir.
Aunque todo lo que vemos es un cuadrado vacío en donde tenemos que colocar todas las
piezas separadas que tienen diferentes formas, a cada pieza originalmente le fue asignado su
propios espacio y forma. Y esa es nuestra tarea: entender la forma y el lugar de cada pieza del
rompecabezas.
Los Mundos Superiores están construidos exactamente de la misma forma, como
rompecabezas que se esconden uno dentro del otro con todas sus numerosas formas. No
podemos diferenciarlos pero sí existen. El lugar en donde nuestras almas tienen que elevarse y
conectarse está ya allí, pero está oculto de nosotros. Por eso es que se llama ―nuestro mundo‖
(Olam), un derivativo de la palabra ―ocultamiento‖ (Alama).
Yo tengo que ocupar mi lugar en el ―rompecabezas‖ y utilizar mis cualidades correctamente
para descubrir el lugar en donde ajusto. Cuando lo hago, veo que todo el resto de las partes
(excepto yo) ya están en su lugar y el rompecabezas ya está completado. El sistema está listo
para aceptarme en mi forma corregida; se llama ―el sistema de las palabras‖ y ya está
construido. Mi responsabilidad es colocar mi parte. No tengo que preocuparme por el resto del
sistema porque ya está corregido; se le denomina el Mundo de Atzilut.

219
Al mirar esta imagen, veo que tengo que establecer una conexión sólo con las piezas que se
encuentran junto a mí. Pero las partes vecinas tienen que permanecer conectadas con otras
partes y esas partes a su vez conectarse con las de al lado. Así es como encuentro la conexión
correcta con todas las almas.

La orquesta del alma común

Entre más lejos vaya para recoger las partes del alma común rota y reunirlas en una sola
y unificada, más fuerte será la fuerza que adquiero que me permitirá alcanzar el sistema
descrito en el Zóhar. Éste me dice cómo alcanzar la unidad y construir nuestro cuerpo
espiritual común con las almas y deseos. Cuando todos estos deseos contradictorios y
separados se unan, formarán un nuevo sistema viviente porque a pesar de sus diferencias,
ellos empezarán a trabajar en armonía para alcanzar una meta. En ese momento alcanzan la
vida espiritual.
Cada uno trabaja en oposición a los demás y uno se mueve de esta forma, el otro se mueve de
otra. Es como una orquesta en donde el violinista maneja su arco como corresponde y cada
ejecutante toca su instrumento con diferentes movimientos, pero la orquesta es armoniosa.
Tenemos que entender que podemos alcanzar la espiritualidad solamente conectando partes
diferentes y opuestas para llegar a la meta máxima, el Creador. Cuando ellas se conecten para
alcanzar esta meta, alcanzarán por ello la vida espiritual
Veremos que cada uno tiene su propio lugar y derecho a existir, todo lo que necesitamos es la
corrección.

Los deseos de los otros conforman el recipiente de mi alma

Pregunta: ¿Cómo es que el amor al prójimo transita hacia el amor por el Creador?
Respuesta: No hay ninguna transición. El amor al Creador no elimina el amor al prójimo. Lo
que sucede es que el sistema de conexiones de todos los deseos en el universo se me revela a
mí y dentro de mí.
Pero este sistema soy yo también. El concepto del ―otro‖ desaparece como si estuviera ―fuera
de mí‖ y se descubre ―dentro‖, como parte de mí. En el Mundo del Infinito fuimos un solo deseo
que después descendió a lo largo de los grados espirituales a medida que los deseos se
distanciaban unos de otros. Así es como la gente en el mundo ha empezado a sentirse ahora.
Nos parece que somos distintos y estamos alejados unos de otros, pero al ir corrigiéndome
hacia la unidad, descubro la verdad: que somos las partes de un sistema único. Y el hecho de
que antes yo nos percibiera como desconectados, era sencillamente un error de mi parte. De la
inconsciencia despierto hacia la consciencia y me doy cuenta de esta totalidad. No cambia
nada aparte de mi punto de vista, de mi actitud y percepción al descubrir que no existe un ―yo‖,
sino solamente un ―nosotros‖.
―Los otros son parte de mi alma‖ no es una retórica elevada. Al salir arrastrándome de mi ―yo‖
presente, descubro que mi alma existe en todos los deseos externos. Después de todo, el alma
vive fuera de mí, puesto que el alma son los deseos de los ―otros‖ y dentro de estos deseos
descubro el yo espiritual y mi estado eterno.
Ahora la percepción de mí mismo es imaginaria, una farsa. Sin embargo, al descubrir los
deseos de los otros, de repente entiendo que estos deseos son míos y que ellos son mi alma.
Mientras que antes era como si me proyectaran ―una película‖ mostrando que existía en un
cuerpo al que debía cuidar.
Pero ahora resulta que todos mis verdaderos deseos están fuera de mí. Ellos forman la vasija
de mi alma, y la Luz que los llena, la Luz del alma, el Creador.

La Luz se escapa a través las hendiduras entre nosotros

220
Hoy en día, toda la humanidad ha alcanzado el estado de la vasija rota (Kli), el alma común. En
el pasado tal cosa no existía.
Durante todas las generaciones anteriores éramos individualistas: cada uno actuaba para sí
mismo.
Cuando todas las personas se encuentran aisladas, sin conexión entre ellas, no se trata de una
vasija rota, sino simplemente son partes separadas, dispersas, alejadas unas de otras.
Cuando estas partes intentan, sin éxito, unirse entre ellas, pegar los trozos (las almas
individuales) de la vasija que es el alma común, Adam, pero todos se desunen, entonces a esto
se le llama el Kli roto o la revelación del egoísmo. En ese momento tú ya puedes sentir lo que
está roto y qué es precisamente lo que necesitas corregir.
Esto significa que antes de tratar de unirse al grupo, el hombre no percibe el egoísmo, pero una
vez que lo corrige revelará en nuestro mundo el Mundo Superior.
Esto es precisamente lo que pasa ahora en nuestros días. La Fuerza Superior ha dispuesto
que junto con el crecimiento del egoísmo, comencemos a percibir que nos encontramos en una
vasija única que está rota, y la Luz, que desea llenar esta vasija, se escapa a través de las
hendiduras entre nosotros.
Por eso es necesario, del modo más rápido posible, hacer que la humanidad tome consciencia
que la salvación radica en la unión entre nosotros.

Lo más importante es descubrir nuestra predestinación.

Pregunta: ¿Por qué no se despierta en todas las personas el punto en el corazón? ¿Por qué
algunos empiezan a sentirlo a la edad de veinte años y otros a los cincuenta?
Respuesta: No es asunto nuestro y ni siquiera hay que pensar en ello, ya que en esto no
tenemos libre albedrío. Todo depende del sistema global, de todo el gran sistema de las
almas que tiene que avanzar.
Es como nuestro cuerpo que está compuesto por miles de millones de células pequeñas. Cada
célula debe evolucionar pero todas están interconectadas. Por eso también dependen una de
la otra en su propia corrección: primero una avanza, y después la otra, o en pares.
Es el mismo sistema del embrión que se desarrolla en el vientre materno: primero se desarrolla
la cabeza, las manos, las piernas, la nariz, las orejas…. Existe un orden determinado en que él
tiene que crecer.
Es un sistema muy complicado. Entretanto, carecemos del conocimiento básico de nuestra
vida material y no hablemos ya del espiritual. ¿Cómo podemos preguntar, por qué alguien ha
despertado ahora y no hace diez años? ¿Sabe usted a qué grupo de almas pertenece y el
papel que está predestinado a cumplir?
Pero por otra parte, si usted aspira a entender, empezará a sentir hacia donde le conducen.
Esto es nuestro libre albedrío: entender la tarea que nos ha sido asignada y llevarla a cabo.

Estábamos equivocados…

El deseo de recibir placer es un material necesario porque sin él sería imposible que
aprendiéramos a otorgar. Sólo puedo cambiar la forma de mi deseo, es decir, puedo
aprender a usarlo para los demás y no para mi mismo.
En ese momento percibiré la realidad de otra manera: no dentro de mí, sino fuera de mí mismo
y entenderé que estaba viendo un mundo imaginario dentro de mí. Algo estaba equivocado en
mi interior haciéndome pensar que la realidad se divide en mí mismo y en el mundo que está
fuera de mí. Pero cuando corrijo esa división imaginaria del mundo en sus partes constitutivas y
las reúno en un todo, incorporando todos los deseos del mundo que me habían parecido
extraños, o existiendo fuera de mi, entonces adquiero un único deseo o Kli.
Resulta que el problema que enfrentamos es puramente psicológico, como lo escribe Baal
HaSulam en el artículo La ciencia de la Cabalá. Tenemos que analizar nuestros deseos y
comprobar cuán equivocados estamos al querer utilizar a otras personas.
Cuando la persona descubre que todo lo que la rodea son sus propios deseos, entonces se
pregunta: ¿a quién estaba yo engañando? Porque es como jugar con mi hijo intentando
confundirlo y engañarlo para ganarle.

221
Pero es justamente de esta manera que nos comportamos con todo el mundo, quienes nos
parecen extraños debido a la fuerza del rompimiento. Pero cuando se revele la verdad,
veremos otro mundo.

Cada uno de nosotros depende de ti

Existimos como un sistema de almas único y enorme. Si una parte de las almas avanza
por su libre albedrío, entonces todo el sistema avanza.
Y si alguna parte del sistema recibe la oportunidad de elegir libremente pero no la utiliza,
entonces se desconecta de la participación activa en el sistema. El sistema de almas es un
organismo vivo, en donde ocurren cambios constantemente, dependiendo del ascenso y
descenso de las almas en el sistema y de si realizan o no su libre albedrío.
Ella ocasiona los cambios en todas las almas y determinan la forma en que este sistema
avanzará hacia su estado final corregido.
Si el hombre no utiliza su libre albedrío, rechaza el gobierno personal del Creador y se cambia
al camino del sufrimiento, acumulándolos hasta que llega al reconocimiento del mal que lo hará
digno de recibir la libertad de elección nuevamente y esta vez pueda usarla.

Nosotros mismos no sabemos cuánto hacemos

Nuestro mundo es como un cuerpo único espiritual que se desarrolla y pasa por la
corrección en el transcurso de 6000 años, que se dividen en 3 períodos, cada uno de
2000 años, comenzando con el primer hombre: Adam.
Los primeros deseos (Kelim) que se revelan son los más delgados, o los deseos egoístas más
débiles que se llaman JaBaD. Les siguen los deseos de fuerza media de egoísmo JaGaT, y en
los últimos 2000 años, nuestra época, los deseos más egoístas NeJI.
Los Kelim más delgados eran almas muy elevadas, los Patriarcas, el pueblo de Israel que salió
de Egipto (G”E), pero ellos no podían revelar con mayor profundidad la sabiduría, la Luz de
Jojmá, porque carecían de la profundidad -el grosor- del deseo.
Nosotros mismos, en los últimos 2000 años, hemos estamos en el exilio del atributo de
otorgamiento y amor, dentro del egoísmo, y ahora nos acercamos a la liberación del poder del
egoísmo sobre nosotros, aunque éste activamente se desarrolla hoy en día.
Resulta que nuestros deseos mas egoístas (Kelim NeJI), pueden atraer la Luz más poderosa,
Jojmá, al sistema del Alma Única de Adam. A pesar de que nuestra razón y sentimientos son
muy limitados, cuando hacemos un pequeño esfuerzo y realizamos una corrección en nuestro
nivel bajo, atraemos una Luz enorme a nuestros Kelim más altos JaBaD y allí ocurren grandes
correcciones. Así funciona el sistema de las almas de Adam, conforme a la ley de la
correspondencia inversa de las Luces y Kelim.
Por eso, al realizar enormes cambios en el sistema de las almas, ni siquiera sabemos o
entendemos lo que hacemos.
Somos como niños pequeños que sólo sonríen o colocan dos cubitos juntos y sus padres están
felices por el pequeño triunfo.
Por eso no sabemos qué Luz atraemos a las almas superiores. Esto se revelará sólo al Final
de la Corrección cuando todos comiencen a sentir esta Luz. Nuestras almas son las más
egoístas, las más malas y por eso, con nuestra corrección atraemos al mundo la Luz más
poderosa de Jojmá. Es una Luz que el mundo nunca antes había experimentado.
Por eso nuestra corrección se llama redención. Y justamente nosotros con nuestro trabajo
sencillo y pequeño la alcanzamos y damos vida a este sistema. Todo el camino pasado, la
historia, todos los grandes cabalistas del pasado, todo fue la preparación para la corrección
que nosotros unidos debemos realizar ahora.

El alma se desarrolla desde un punto

Vamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo
espiritual? ¿Quién lo percibe? Precisamente el órgano de percepción que después se
llamará el alma. Sin embargo, por ahora no lo tenemos. Únicamente tenemos el deseo de
desarrollarlo desde el punto y sentir de lo que habla el Zóhar: Noé, Lea, Elokim, HaVaYa, el
arca, la casa, la luz, etc.

222
Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en
blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este
mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la
medida de sus posibilidades.
Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de
conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte
nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo
ante nosotros y empezará a reaccionar.
En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en
este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros.
Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este
punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado
tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

¿Cómo volver a unir la vasija rota?

¿Qué son los deseos o almas que se fragmentaron? En algún momento, todos
estábamos unidos por una única pantalla. Pero llegó la Luz que permitió que cada uno de
nosotros comprendiera que somos distintos. Todos otorgamos, pero cada uno lo hace a su
manera, aunque aspiremos a alcanzar la misma meta, el Creador.
Es como si varios miembros de una familia se unieran para alimentar a un bebé. La mamá le
sirve la papilla, la abuela quiere darle leche, y el abuelo insiste que el pan es bueno para la
salud del niño. Cada uno quiere darle algo al mismo bebé, pero en el proceso discuten entre sí.
Es por esta razón que los deseos se fragmentan pues se rompe la conexión entre ellos. Y
puesto que desaparece la conexión que los une, también se pierde la posibilidad de otorgar al
Creador.
Tenemos que comprender qué fue lo que se fragmentó y solamente entonces
comprenderemos lo que necesitamos corregir. Descubriremos que la única forma de construir
un ser humano (la línea media) es reuniendo todas las piezas del alma que han perdido su
conexión entre ellas.
Sin embargo, entonces quedará claro que la única forma de unir las piezas es alrededor de
este bebé que las unía.
Supongan que toda esta familia comienza a odiarse, -la madre, el padre, la abuela, el abuelo y
otros familiares- pues cada uno está tan ansioso de atender al bebé según su propio criterio,
que rechaza las opiniones de los demás.
Por lo tanto, ¿qué es lo que puede unirnos de nuevo? Solamente el amor al bebé. Cada uno de
nosotros entonces estará dispuesto a elevarse por encima de su propio egoísmo e inclinar la
cabeza por el bienestar del niño.
Es por eso que la unión entre nosotros es posible solamente si queremos alcanzar el
otorgamiento al Creador. Todos nosotros nos uniremos a Él en un Todo.

El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma

Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma? Usted
dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a
evolucionar en un alma. Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo.
¿Entonces, tenemos alma, o no? ¿Somos nosotros el alma? Si no es así ¿entonces, qué
somos nosotros?.
Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer, o el
deseo de recibir placer. Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en
otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento. Este deseo se llama,
―el punto en el corazón‖. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no
hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento. Está vestido por el ―corazón‖, los
deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de
nuestro mundo.
Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende
durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos
en grupo) hasta el tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro
223
de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or
Jasadím.
Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: ―El alma es una parte
del Creador arriba.‖ Es el grado de nuestra semejanza con el Creador. Pero en tanto no
hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.

Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy; él intenta practicar sus creencias. Pero, tanto él
mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es
pura. Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar
mi alma para el Mundo Superior.
Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma. Sin embargo, usted tiene
los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada.
Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su
punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa),
mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el
mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí. Esta escrito, ―Cuando Israel cae (del
nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que
el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se
eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.‖
Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted
y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de
las naciones). Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71. Por lo tanto, antes que él se
corrija, usted es mejor que él. Y después de la corrección, todos seremos iguales.
Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los
mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de
ser un egoísta a amar a su prójimo.
La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la
Torá. Está escrito: ―Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección‖ y
únicamente la Cabalá se dedica a esto. Por eso la religión no obliga a la gente a observar la
condición principal de la Torá, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo―, sino que dice a todo el
mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.
¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos! La única posible recompensa
que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él. Y lo anterior es sólo
posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier
acción sino por el estudio de la Cabalá.

El alma es la parte de nuestro deseo que es similar al Creador

Preguntas que recibí sobre la muerte, la reencarnación, el cuerpo y el alma.

Pregunta: ¿Cómo puede uno trabajar espiritualmente con un amigo que ha fallecido?
Mi respuesta: Exactamente de la misma manera que lo hace con las almas de sus otros
amigos. Integrando la aspiración de esa alma hacia el Creador junto a su propia aspiración y la
del grupo.
Pregunta: En una de sus lecciones usted dijo: ―El alma de una persona es eterna porque es
parte del Creador. Por eso uno se imagina que vivirá para siempre con su alma. Sin embargo,
el Creador transforma nuestra alma y ese es el significado de la reencarnación de las almas;
cuando muere el estadio previo y ‗nace una nueva persona.‘‖ Mi pregunta es: ¿Cuándo las
almas reencarnan conservan el mismo cuerpo físico (ocurre en una encarnación física), o el
cuerpo cambia también?
Mi respuesta: Cada vez que cambiamos nuestro estado espiritual, cambiamos nuestra alma o
nuestro grado de semejanza con el Creador. Cuando una persona se eleva al nivel semejanza
al Creador, entonces sus reencarnaciones ocurren durante la vida en el mismo cuerpo. Sin
embargo, si aún no ha completado la corrección de su alma, entonces su cuerpo se cambia por
otro.
Pregunta: Cuando se reemplaza el alma de una persona y se le da una nueva alma, ¿a dónde
va el alma anterior? ¿Se encarna en otro cuerpo?
Mi respuesta: Un alma es el estado que aparece en el deseo por la realización de un
Reshimo. El alma es parte del deseo entero, es la parte que es similar al Creador.

224
Pregunta: Cuando se transforma nuestra alma, me parece que sus propiedades no deben ser
muy diferentes a las propiedades del alma anterior. ¿Es correcto?
Mi respuesta: El alma es cada vez más fuerte y grande.

Pregunta: ¿Una persona nota cuando su alma se transforma?

Mi respuesta: La persona transforma su alma por una más perfecta por su esfuerzo propio.

Pregunta: Recientemente leí un periódico que hablaba mucho sobre la Cabalá y aparecía una
entrevista con usted en donde hablaba del ―Yo‖ de la persona. Usted mencionó que el cuerpo
es tan sólo la cáscara de este ―Yo‖ y que una persona no cambiaría si cualquiera de sus
órganos se reemplazaba, incluyendo su cerebro. Me gustaría saber, ¿qué pasa con este ―Yo‖
una vez que el cuerpo muere?
Mi respuesta: Si una persona ha expandido su ―punto en el corazón‖ durante la vida de su
cuerpo uniéndose a los demás (saliendo de su egoísmo y cruzando el Majsom), entonces ya ha
revelado el Mundo Superior. Pero si aún no lo ha alcanzado, entonces permanece como un
punto y se reencarna de nuevo para cruzar el Majsom.

¿Qué es el alma?

Recibí unas preguntas sobre el alma y su relación con el cuerpo:

Pregunta: Usted insiste que el alma está dentro del corazón. ¿Entonces cómo explica usted el
hecho que las personas pueden vivir después de un trasplante del corazón?
Mi respuesta: Creo que usted me confunde con alguien más. Yo nunca he dicho nada
parecido. El alma no se localiza para nada dentro del organismo humano. El alma es el atributo
de amor y otorgamiento al que llega una persona.

Pregunta: ¿Qué es el alma para usted?

Mi respuesta: El alma es el atributo de amor y otorgamiento, el atributo del Creador. Está
escrito, ―El alma es una parte del Creador arriba.‖ Y, el Creador es el deseo de amar y otorgar.
Eso es todo.

Pregunta: ¿Cuándo se encarna el alma en el organismo humano: durante la concepción o

durante el nacimiento?
Mi respuesta: El alma no se conecta a ninguno de los procesos corporales de manera alguna
y no se encarna en nada. Llega a una persona cuando esta alcanza el atributo de
otorgamiento.

La fórmula del alma

Pregunta: ¿Tenemos una memoria (Reshimo) de la libertad? Yo creo que sí la tenemos, pues
de otra manera, ¿cómo se explicaría el hecho que siempre andamos en busca de la libertad?
Así que, suponiendo que tenemos este Reshimo, entonces la Luz también nos llena, sólo que,
o no lo sentimos, o no lo recordamos. Y nuestra aspiración por la espiritualidad también la
determinan los Reshimot ¿no es así? Este anhelo por la espiritualidad y la libertad no pueden
aparecer en nosotros de la nada y quiere decir que tenemos Reshimot de algo que alguna vez
nos llenó. Por tanto, mi conclusión es que el problema entero está en nosotros: ¿cómo
despertar nuestros Reshimot, cómo despertar del sueño?
Mi respuesta: Es absolutamente correcto: nuestra tarea no es ni siquiera despertar o revivir los
Reshimot, sino darnos cuenta que los Reshimot ya han surgido en nosotros. Y la manera de
lograrlo es atrayendo la Luz Superior (Ohr Makif) sobre los Reshimot. Sin embargo, el trabajo
debe ser constante, y sólo puede realizarse dentro de un grupo, recibiendo de él lo siguiente:
1. La importancia de la meta
2. Entender que es imposible alcanzar la meta con el deseo propio, sino con el deseo
del grupo.
3. La ayuda de la Luz Superior, Ohr Makif
Esto significa que los Reshimot se despiertan con el deseo que recibimos de nuestro ambiente.
Y los Reshimot que se han despertado, a su vez despiertan a la Luz (Ohr Makif) que les
corresponde. Esta Luz los corrige entonces, otorgándoles la pantalla y llena esta pantalla con
Luz Interior (Ohr Pnimi).
225
Entonces: El alma = Reshimot + pantalla + Ohr Pnimi

¿Por qué tenemos que seguir regresando aquí?

Recibí unas preguntas sobre lo que pasa después de la muerte.

Pregunta: Mi nombre es Daniel y tengo quince años. Hace poco conversaba con mi tío sobre
la sabiduría de la Cabalá. Me dijo que las personas que estudian la sabiduría de la Cabalá
viven para siempre, pero esto no me parece lógico. Me gustaría saber lo que le pasa al alma
después de la muerte.
Mi respuesta: Es verdad. Una persona que ha logrado la vida para su alma percibe su
existencia como eterna. Pero, probablemente piense que la existencia eterna es imposible
porque usted la está relacionando con el cuerpo. Por supuesto que no podemos existir para
siempre en el cuerpo, ya que esta clase de existencia es imperfecta (egoísta). Fue creada para
ser breve (opuesta al Creador) y su único propósito es que la corrijamos para que sea similar al
Creador. Y el estado corregido es eterno. Lo que es más, nuestro estado temporal es de hecho
una ilusión, que se nos otorgó para que comprobemos su maldad, como una pesadilla, para
que nos impresione y deseemos separarnos de él.
Pregunta: Disfruto mucho escuchar sus lecciones y estudiar con usted. Usted me ha revelado
un mundo maravilloso. Suponga que alguien ha cruzado el Majsom, pero murió antes de haber
completado su corrección. La siguiente vez que esta persona venga al mundo, ¿percibirá de
inmediato el mundo espiritual?
Mi respuesta: No, pero muy rápidamente pasará por las etapas preliminares y llegará al
estado que tenía antes y de ahí volverá a avanzar. El individuo debe regresar a nuestro mundo
hasta que logre la corrección total, ya que el deseo puede corregirse ―desde afuera‖, es decir,
mientras estamos en este mundo, que es lo externo en relación a la espiritualidad.

¿Dónde habita el alma?

Pregunta: Si el alma no se encuentra en el cuerpo físico, ¿entonces dónde está?

Respuesta: En el espacio virtual y en él todos los mundos. Y en este, nuestra auténtica
existencia y todo este entorno lo percibimos como la menor de todas las sensaciones posibles.
Todo se encuentra en el alma. No hay nada creado aparte del alma. El deseo del alma es
denominado ―su cuerpo‖, y su contenido es denominado ―Luz‖. Nuestro mundo físico no existe
más que únicamente en nuestra percepción. Así hablan incluso los físicos: En 1982, en la
Universidad de París, un grupo de físicos bajo la dirección del físico Alain Aspect, descubrieron
que las partículas elementales son capaces de relacionarse mutuamente de forma instantánea,
independientemente de la distancia entre ellas. De alguna manera, cada partícula siempre
sabe lo que hace la otra. Esto viola el postulado de Einstein, sobre la máxima velocidad del
alcance de interacción posible, equivalente a la velocidad de la luz. El físico David Bohm de la
Universidad de Londres considera que de este descubrimiento se deduce que la realidad
objetiva no existe, que el universo es un holograma detallado.
¿Todas las personas tienen un alma?

Recibí dos preguntas acerca del alma

Pregunta: Usted dice que solamente hay 600,000 almas, en otras palabras, 600,000
fragmentos del alma de Adán. Pero, hoy en día hay 6.7 billones de personas en el mundo.
¿Esto significa que casi seis billones de personas no tienen alma? Espero que usted me lo
pueda aclarar.
Mi Respuesta: El número inicial de fragmentos era de 600,000, pero después continuaron
fragmentándose y llegar a la cantidad necesaria para la corrección óptima en cada generación
– para que cada fragmento tenga tanto egoísmo como sea capaz de corregir. Por lo tanto, en la
medida en que crece el egoísmo, crece también la población del mundo.

Pregunta: Según tengo entendido, entre más elevada estuvo un alma en el mundo espiritual,
más bajo cayó después del rompimiento. Así es que lo que ahora parece ser lo más bajo
llegará a elevados niveles después de la corrección. Si esta suposición es correcta, ¿significa
que las personas que odian la Cabalá actualmente serán las almas más elevadas después de
la corrección?

226
Mi Respuesta: No, ya que lo anterior no indica que sus almas hayan caído a un nivel muy
bajo, solamente indica opiniones que les enseñaron desde la niñez (Girsa de Yankuta). Estas
personas todavía no tienen alma. El alma surge desde el punto en el corazón (el deseo por la
espiritualidad) y se desarrolla de este punto sólo bajo la influencia de la Luz Superior, que brilla
sobre una persona únicamente durante el estudio de la Cabalá y en nuestra generación
mientras estudiamos los trabajos de Baal HaSulam y Rabash. No podemos decir nada acerca
del alma si tan sólo vemos las expresiones externas de pensamientos, deseos y acciones.
Esas personas todavía no tienen un alma. Está oculto de usted, ya que usted – el observador-
no puede ―ver‖ las estructuras espirituales. Por lo tanto debe relacionarse con todos de la
misma manera, viéndolos como personas a quienes se les controla y que necesitan ayuda para
ser espiritualmente independientes.

La construcción mágica de las piezas del alma

Nosotros existimos como partes de un sistema, de manera similar a los elementos de un

sistema electrónico. Por lo tanto, todo lo que nos ocurre se ajusta sólo a la forma que alcanza
todo el sistema al final de la corrección.
Se nos dice: ―El marginado no será apartado de Mí‖ y ―Todo vuelve a su raíz‖. Todo vuelve a su
raíz, y todos juntos regresaremos a nuestra raíz general. Pero nosotros queremos acortar el
camino, alcanzar la meta acelerando el tiempo (Ajishena), aquí y ahora rápidamente, entender
y sentir lo que estamos haciendo tanto como sea posible, con el fin de realizar aquellas
acciones de otorgamiento de forma consciente, con entendimiento, y no avanzar por el camino
del sufrimiento (Beitó, o en su tiempo)
Existen dos problemas. Por una parte, yo tengo que estar de acuerdo en realizar las acciones
de otorgamiento. Por otro lado, tengo que entender que debería calcular y preparar estas
acciones altruistas. Estos dos tipos de trabajo son llamados ―el trabajo en la mente‖ y ―el
trabajo en el corazón‖, y ambos son opuestos a la naturaleza.
Por consiguiente, damos lo mejor de nosotros para organizar el sistema correcto a nuestro
alrededor, como si estuviéramos conectados, como si nos amáramos los unos a los otros,
como si nos complementáramos los unos a los otros, como si fuéramos ruedas dentadas en un
sistema general, y como si nos conectáramos con el Creador, con el fin de traerle contento, y
con toda la humanidad, con el fin de corregirlos y traerlos a la misma acción.
Todo esto es ―como si‖. Hacemos todo como si estuviéramos bromeando, como un pequeño
niño que, habiendo puesto juntas las piezas de constructor, de pronto descubre que es un
juguete. Él pensó que construiría un tractor, hizo su mejor esfuerzo, lo asemejó, y entonces
descubrió que no es real, sino que es hecho de plástico y que no se mueve en absoluto.
Pero en nuestro trabajo, en el momento que construimos este ―modelo‖, esta ―mentira‖,
sabiendo que es un juego pero construyéndolo de forma correcta de acuerdo a los pedidos de
los cabalistas, la Luz que Reforma nos influye de forma inmediata y hace que esto se vuelva
real.
Este es todo el truco. Sólo necesitamos entender que así es como funciona. Tratamos de juntar
las partes, en amor, otorgamiento, unidad, conexión, por medio de la fe por encima de la razón,
no hay diferencia en cómo lo llamemos en nuestro nivel. Claramente, todo es falso. Pero
tratamos de poner estas piezas de construcción juntas, y en relación a nuestros esfuerzos la
Luz actúa y se transforma en un cuadro real.

Unidad Arriba y abajo

Pregunta: Tenemos que ser imbuidos por el deseo del grupo, sino también debemos tomar el
deseo de las masas. ¿Cuál es la diferencia?
Respuesta: Existe nuestro grupo, Bnei Baruj (BB), y existen las naciones del mundo. Incluso si
una unidad (Σ) de naciones se levantará en el futuro, ésta sólo será capaz de generar un grito
dirigido hacia arriba. Su unidad es buena para unirla a nuestra unidad. Y nuestra unidad, a su
vez, se unirá al Uno (1).
Así que, existe la unificación de las naciones, existe la unificación entre nosotros, y existe la
unificación de las naciones con nosotros, donde masas se incluyen en nosotros como las siete
Sefirot inferiores de Bina. Es necesario tener la unidad interna abajo y la unidad interna arriba,
y entonces nos unimos todos y nos fundimos con el Creador en un todo único.
227
De esta manera, nosotros, como las tres Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), debemos
proporcionar la corrección de sus siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

Pregunta: ¿Así que existen dos niveles de corrección: Nosotros nos unimos por el bien del
otorgamiento, mientras que las masas necesitan corregir el egoísmo en el plano material?
Respuesta: Nosotros no corregimos nada allí entre las naciones. Nos conectamos con la gente
y tomamos el deseo de ellos, lo cual nos ayuda a atarnos juntos aun más fuertemente y a
establecer una conexión con la Fuerza superior, con la Luz. Y la Luz actúa sobre ellos a través
de nosotros.
En última instancia, nosotros somos los que estamos realizando el trabajo, y no las masas. Al
no ser capaces de hacerlo ellos mismos, nos dan la fuerza para la corrección, y no más que
eso. Es cierto que también ellos deben tratar de unirse, no obstante, nadie es capaz de realizar
la unidad verdadera, ni siquiera nosotros. Sólo la Luz puede realizar esto. Y por eso, la cosa
más importante es que ellos entiendan que sin la unidad entre ellos, no habrá una buena vida.
Y nosotros tomaremos esta demanda, penetraremos en ella y absorberemos la profundidad de
su amargo dolor y la transformemos en una oración.

Cuando un corazón habla, las palabras no son necesarias

Pregunta: Durante los seminarios sobre la conexión, es muy importante hablar desde el
corazón sin ningún tipo de consignas o clichés. Si alguien se siente incapaz de decir algo, ¿es
posible que el apoyo del moderador del grupo o de alguien más le ayude a decir unas pocas
palabras?
Respuesta: Lo que pasa es que el mundo que queremos experimentar, el próximo nivel, no es
verbal. No hay palabras, ni algún tipo intercambio de información, además de la información no
verbal en el nivel de frecuencias que conocemos como nuestros pensamientos y sentimientos.
Estas son las frecuencias especiales.
Hay gente que puede percibirlas. Porque cuando no conocemos a una persona, nosotros
instintivamente nos sintonizamos en su frecuencia y, a veces captamos sus pensamientos. No
hay nada sobrenatural en ello. Así, algunas personas sienten a otras a distancia. Todo esto se
logra a través de una conexión con una capa superior de información común.
Pero nos conectamos no sólo con una capa de información egoísta, como los psíquicos, sino
más bien, con un nivel superior de información que nos maneja y que es llamada la fuerza
superior. Se llama superior porque, a diferencia de nuestra fuerza egoísta, esta es altruista y
está construida con base en el otorgamiento, no en la recepción.
Es importante entender que nosotros influimos los unos en los otros sin palabras en el nivel de
esta fuerza. Si nuestras palabras no se corresponden con nuestros pensamientos, entonces no
tienen ningún efecto. Los resultados sólo pueden alcanzarse cuando queremos ser dadores. A
pesar de que todavía no somos altruistas y realmente no buscamos la unidad, pero queremos
alcanzar esto, aun así este deseo trabaja. Esto quiere decir que nuestro pensamiento y
palabras no deben contradecirse entre ellas. Debe haber al menos algún deseo y aspiración en
ello. Por lo tanto, nuestros pensamientos internos, las presiones internas y aspiraciones, que
son llamados oración, son suficientes.
Hay casos en nuestro trabajo práctico, en los que la gente se sienta durante un par de horas en
una de las filas sin decir una palabra. Rabash y yo practicamos el mismo enfoque durante las
comidas u otros eventos en los cuales nos sentábamos durante 30 o 40 minutos en un silencio
absoluto. Recuerdo que en ese momento pasaban por mi cabeza millones de pensamientos
diferentes. Tú divagas por los rincones profundos de ti mismo, estás siendo expulsado, pero

228
luego encuentras el camino dentro de los pensamientos correctos, y entonces te dejas ir
nuevamente.
Así, la persona se enseña a sí misma la intención adecuada, porque sólo a través de una
intención correcta, es posible penetrar, alcanzar, y entrar en el siguiente nivel superior de
información.

Disolverse en el grupo

Todos nuestros muchos años de estudio (tenemos personas que ya han estado
estudiando durante 10-15 años) sólo están destinados a hacerte llegar a un estado
donde comienzas a trabajar en el grupo, cuando te das cuenta de que no hay nada más.
Y todo lo que has hecho a lo largo de muchos años sólo pretendía finalmente hacerte entender
que es lo único que puede cambiarte y revelarte que lo que deseas está justo delante de ti, a
pesar de que ese es el último paso.
Normalmente nos toma mucho tiempo llegar allí, convenciéndonos a nosotros mismos y
tratando de escabullirnos de alguna manera fuera de este, ir a algún lugar aparte. Estudiamos
Cabalá, hacemos cualquier cosa que sea necesaria con respecto a la difusión — cualquier
cosa, solo para evitar el trabajo de grupo.
Incluso una vez que ya entendemos que no existe ninguna otra solución, sin embargo, en el
último momento, nos evadimos en la búsqueda de razones para no participar en este proceso.
No podemos permitirnos cerrar nuestros ojos, lanzarnos en el grupo, como en el agua y
desaparecer por completo en este. Pasará mucho más tiempo, meses, a veces incluso años,
hasta que finalmente una persona entre en el grupo.
Pero nosotros podemos acortar este tiempo con nuestro esfuerzo conjunto, e intentaremos
hacerlo.
La cantidad de tiempo que una persona ha estado estudiando no importa, tampoco su
conocimiento, ni si es inteligente o no, fuerte o débil, persistente, estable o perezoso. Cuando
entras en el grupo y te unes a su fuerza común, nos ―desaparecemos‖ en el, te disuelves en las
cualidades comunes de tus amigos hasta el punto en que adquieres la integración de todas sus
capacidades, y todas ellas pasan a ser tuyas.
No hay necesidad de inventar excusas para justificarte, tales como todavía soy joven, todavía
no estoy preparado para esto, tal vez después de algún tiempo, para la próxima Convención.
¡Ahora! ¡No deben existir otros pensamientos! No hay nada más que esto y esta es la acción
que debemos tomar.
Y la acción es muy sencilla: tratar de realizar la así llamada Primera Restricción (Tzimtzum
Alef), elévate tanto como sea posible sobre el egoísmo sin tomar en cuenta ninguna de sus
persuasiones, razones, trampas y peculiaridades, debemos entender que esto nos señala las
fallas en nuestra aspiración y en nuestra intención.
Cuando mi intención y mi aspiración no sean lo suficientemente fuertes, sentiré que algo me
distrae. Y esta perturbación apunta hacia lo que necesito agregarle a mi intención para dirigirla
seriamente y hacerla lo suficientemente fuerte en su tamaño y su dirección. En otras palabras,
necesito estar encaminado directamente hacia la meta y tener suficiente fuerza para dirigirme
hacia ella.
Es por esto que percibimos las perturbaciones como algo determinado. Nunca nos molesta,
nunca nos enojaremos con nosotros mismos; por el contrario, cada vez que aparecen, nos
elevamos por encima de ellas y nos dedicamos todavía más en estar más cerca de los demás.
Lo principal es tener paciencia hacia nuestros amigos, así como somos pacientes con los niños
pequeños, nuestro niño pequeño favorito. No hay nada que podamos hacer sobre eso; eso
también es nuestro egoísmo, que no nos permite conectarnos con otras personas y nos indica
hacia donde debemos acercarnos y posicionarnos.

En el medio del Creador y del mundo

Pregunta: ¿Por qué es tan difícil entender qué es la conexión en sí?

Respuesta: Es difícil llevar a cabo esas acciones porque inicialmente nos relacionamos y las
abordamos de forma egoísta. Yo no puedo anular mi mente al percibir al mundo, al percibir al
grupo, y al percibirme a mí mismo, y comenzar a clarificar la situación usando una fría mente
externa.

229
Primero debemos entender la razón para nuestras acciones y lo que se requiere que yo haga.
El Creador quiere que traiga la corrección al mundo. El mundo es toda la realidad que aparece
ante mí. Esto significa que yo debo relacionarme con él como corresponde e incluirme con el
público, con las personas, las cuales en su nivel de desarrollo, también están en el exilio en
Egipto; incluso si no están en las etapas finales, están en etapas muy avanzadas. Las
personas ya están sintiendo que han llegado a un callejón sin salida; están sintiendo que este
es el fin del mundo; se han encontrado con problemas ecológicos, guerras, hambruna,
suicidios, desesperanza, etc. Este es el ―exilio en Egipto‖ para ellos, un exilio de la prosperidad
que conocían antes y también de impotencia.
En el pasado la persona solía hacer cambios en su vida y encontrar alivio en ello. Hoy no hay
lugar hacia dónde huir; uno no se encuentra cómodo en ningún lugar. No existe consuelo en el
hogar y la familia, y ningún lugar dónde descansar. Los niños no muestran esperanza de algo
bueno; en el trabajo es imposible conformarse con lo que uno realmente necesita junto con los
otros ya que no hay ninguna bondad. La esperanza de descansar cuando uno se retire está
volviéndose imaginaria, y no podemos estar seguros de que cuando nos hagamos viejos
tendremos comida y refugio. Las personas viven con incertidumbre: Todas sus vidas ahorraron
en algún fondo, pero si les será devuelto este dinero, es una gran pregunta. Y esos son sólo
algunos de los problemas.
Entonces cuando abordamos al Creador, ¿tomamos en cuenta lo que Él quiere o lo que
nosotros queremos? El Creador quiere la corrección del mundo ¿Es así como abordamos a las
personas, tomado sus deseos y preocupándonos por ellas? No estoy seguro ¿Salimos y
abordamos a las personas lo suficiente, aquellos que, por ejemplo, sienten el exilio más que
nosotros? ¿Estamos incluidos en su exilio, en sus problemas corporales? ¿Gradualmente
convertimos sus problemas en problemas espirituales a nuestro nivel?
Si la Luz influye a las personas a través de nosotros, las personas se sentirán bien. Esto es lo
que debe hacer la parte del mundo llamada ―Israel―, volverse la ―Luz de las naciones‖. Para
todos aquellos que no tienen contacto con la Luz, tengo que ser el ―adaptador‖, su enviado
¿Comienzo por eso?
El Creador quiere traerles Luz y avance, mientras que yo soy sólo el enlace. Tengo que tomar
su deficiencia y convertirla en una necesidad de conectarme a mi nivel, la necesidad por la Luz
que Reforma y transmitir esta petición hacia arriba, y no mis deseos personales, y esto significa
otorgar.
¿Estamos haciendo eso? ¿Estamos dándole el peso suficiente a la diseminación con el fin de
absorber los deseos de las personas? La cuenta comienza desde el grado más bajo y no
desde el intermedio. La verdadera deficiencia está oculta en el mundo, mientras que nosotros
recibimos nuestra deficiencia del Creador y sólo tenemos que ser parte del todo.
Al absorber la deficiencia de las personas, tienes que conectarte con los amigos. De otra
manera ¿por qué necesitas esta conexión? ¿Para qué? ¿A quién está destinado tu futuro
otorgamiento? Sin el mundo no hay manera de que puedas alcanzarlo. El Creador no necesita
tu otorgamiento; no necesita de ti ningún favor. Puedes traerle contento si transmites Su Luz
hacia abajo, si te las arreglas para convencer a las personas de que necesitan cambiar.
Entonces mediante el ligero cambio en ellos, lo incrementarás y lo elevarás hacia el Creador, y
así atraerás la corrección de abajo hacia arriba. Crecerás de la pequeñez hasta Su elevado
nivel y tomarás tu lugar en el medio. Sin la conexión entre los dos extremos, estás jugando con
algo que está basado en nada excepto el ego.

Pregunta: ¿Entonces qué estamos haciendo mal? Después de todo, estamos tratando de
llevar nuestro mensaje al mundo.
Respuesta: Parece que no estamos lo suficientemente impresionados por los deseos del
mundo como para actuar mediante ellos. Eventualmente sólo nos queda una impresión ―formal‖
ficticia del trabajo que se ha hecho. Todo se convierte en lo opuesto: queremos avanzar y
entonces usamos a las personas como un medio, en lugar de ser un medio para su avance y
traerles a las personas lo que el Creador quiere traerles. Estamos poniendo todo de cabeza: En
lugar de ser sirvientes, estamos volviéndonos los propietarios de la situación. El Creador
depende de nosotros, la nación depende de nosotros, mientras nosotros los observamos al
estar en medio de los dos.
El punto no son las acciones, sino nuestra actitud interna. La deficiencia del Creador y la
deficiencia del mundo son lo que debe ser importante para nosotros. Es a partir de esas
deficiencias que debemos estabilizar nuestra auto deficiencia de manera que nos lleve al
230
resultado deseado. ―Israel‖ pertenece al nivel de Bina, y no tiene nada propio. Su parte superior
es el Keter y la parte inferior es Maljut. En el medio existe sólo un corte ¿Entonces cómo
pueden conectarse las dos partes? Somos nosotros quienes tenemos que convertirnos en esta
conexión y esta es nuestra única propiedad.

Un salto hacia la libertad

El atributo de otorgamiento se alcanza en el grupo, en la sociedad, bajo condiciones

especiales que son descritas por los cabalistas desde el estado que fue preparado para
nosotros mediante la fragmentación del Primer Hombre (Adam HaRishón), el alma
general. Si usamos correctamente el pequeño entorno que nos fue dado, y en este, tratamos
de llegar al otorgamiento mutuo, descubriremos que estamos en el exilio en Egipto.
Descubrimos que no hay forma de que podamos alcanzar la espiritualidad, al Creador, el
atributo de otorgamiento, si no alcanzamos primero el amor de amigos. Pero todos nuestros
intentos de llegar a la conexión y amor de amigos terminan en un fracaso total, como está
escrito, ―Los hijos de Israel lloraron por el trabajo‖, porque descubrimos que construimos
ciudades pobres, Pitón y Ramses para el Faraón, lo que significa que sólo incrementamos
nuestro deseo de recibir.
Aun cuando llegamos a la desesperanza por este trabajo, no lo dejamos y gritamos:
―¡sálvanos!‖ Después de todo, nuestro ego, el Faraón, no nos deja conectarnos, y si esto sigue
así nunca nos dejará salir del exilio y alcanzar la conexión con la fuerza superior.
Este es realmente un llanto de desesperanza desde el fondo del corazón. Entonces una fuerza
especial, general, llamada ―Moisés‖ se revela. Esta es revelada en el grupo y pasa por muchos
cambios. A veces se revela y a veces está oculta, hasta que estabilizamos esta fuerza colectiva
y la colocamos contra nuestro ego.
Cuando estamos listos para pelear con nuestro ego colectivo que nos estorba para
conectarnos, al colocar la fuerza colectiva de conexión llamada ―Moisés‖ en su contra,
comienza la lucha de vida o muerte ¡Sostenemos esta fuerza tanto como podemos e incluso
por encima de nuestro poder! Aquí descubrimos en nuestro punto general la ayuda de Arriba
¡En este punto, el Creador dice: ―Ven al Faraón, vamos a luchar juntos contra él‖! Esto significa
que Él está de acuerdo en conectarse con nuestro punto colectivo, y entonces nos saca de
Egipto.
En el camino ocurren diferentes fenómenos, de los cuales nos habla la Hagadá, y tenemos que
pasar por todo esto. Esto se refiere sólo a nuestros intentos por alcanzar la conexión y de
alguna manera cumplir con esta. Eventualmente salimos de este estado, de nuestra
incapacidad de conectarnos, y alcanzamos lo que queríamos. El método de conexión llamado
la Torá se revela en nosotros en contra de nuestro ego y de nuestro odio.
Ahora aparece el sistema que podemos usar. Este es llamado la Torá, la Luz que Reforma, la
cual comienza a influir en nosotros gradualmente con el fin de corregirnos. Existe el monte
Sinaí que nos separa, el ego colectivo que obstruye el camino de la conexión entre nosotros.
Cuando la Luz corrige el odio y lo vuelve conexión, esta montaña se convierte en la ―montaña
de Santidad‖.
De esto se trata la festividad de Pesaj (de la palabra en hebreo que significa ―dar un salto‖), la
cual simboliza las transiciones del exilio a la libertad. El exilio es mi incapacidad de
conectarme. No sé cómo hacerlo, pero lo anhelo y lo exijo.
La redención simboliza el hecho de que se me dio una oportunidad, un sistema, un método que
me permite corregir el mal en mí y convertirlo en bien. El bien significa la garantía mutua, el
amor de amigos, en el cual descubro la fuerza que me permite cumplir con esta actitud y
adherirme al Creador. Después de todo, Él es la meta que yo anhelaba desde el principio.

La totalidad no admite desviaciones

Pregunta: En la ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot―, Baal HaSulam dice que cada
persona atravesará los estados espirituales. ¿Tiene que ver esto sólo con las personas con un
―punto en el corazón‖, o con todos en realidad?
Respuesta: Todos deben alcanzar el final de la corrección, Gmar Tikkun, todos. La pregunta
es, ¿cuándo? ¿En qué orden? ¿Después de quién y antes de quién?
Se nos dice: ―Porque todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande‖.
―Porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones‖. ¿Podría ser que un
231
cierto deseo de recibir se mantenga sin corregir? ¿Llegará el final general y absoluto de la
corrección de Maljut de Ein Sof?
Toda la diferencia está en nuestra participación. Hay quienes tiran de toda la humanidad que
está después de ellos, con la mitad o con una cuarta parte… es lo mismo que con Moisés
durante el exilio de Egipto, quien, de acuerdo al consejo de Jetro, dividió al pueblo en decenas,
cientos, miles, etc. con el fin de dirigirlos a la corrección.
Un viviente en la sabana africana también llegará a la corrección, si no lo hace ahora, en unas
pocas reencarnaciones más. Él también tendrá que pasar por todos los estados espirituales.
En su imaginación, él ahora está cazando un antílope, pero si lo miras de otra manera, verás
que es una vasija espiritual que está atravesando ciertos estados en el camino hacia una
corrección más seria de la que siente conscientemente, tú no podrás ver una imagen corporal,
sino el deseo de recibir. Ahora mismo él está en el proceso de corrección y está reencarnando,
solo que es inconscientemente.
Este proceso nos incluye a todos, pero cada uno a su manera. Por lo tanto, nosotros no
criticamos a nadie. La persona misma determina la forma en que siente su mundo y su
cooperación con los demás. Todos somos diferentes, y cada uno tiene su propia parte, su
propia combinación de la chispa, la Luz, y el deseo.
Pregunta: ¿Puede cualquier persona tomar parte activa en el proceso?
Respuesta: Incluso una ligera acción es suficiente para que alguien exprese actividad. Imagina
que naciste príncipe, y te espera una gran misión. En consecuencia con esto se te educó y
enseñó, pero tú llevas a cabo tu misión en un 80%, mientras que una persona común que asea
las calles invierte el 100% de su interioridad. Por lo tanto, quién asea las calles alcanzará el
final de la corrección, se elevará hasta el nivel de justo, lo recibirá y lo sentirá todo, mientras
que tú tendrás que trabajar, aunque hablando en términos espirituales específicos, tus
correcciones son mucho mayores que las suyas.
Cada uno es medido de acuerdo a su deseo de recibir, y en esto la persona determina su nivel.
La escalera espiritual está en nuestra vasija espiritual.

La humanidad como un sistema integral

Podemos hablar largamente acerca de nuestra interconexión, que en tiempos recientes

nos obliga a hacer contacto uno con otro a nivel emocional. Necesitamos comenzar a
conectarnos uno con otro no sólo de acuerdo con leyes ecológicas, procesos de manufactura,
el sistema bancario, formación mutua, y servicios de salud, sino personalmente. En
correspondencia, todas las naciones necesitan ocuparse de las buenas relaciones entre sí.
En el proceso de evolución de la naturaleza, el desarrollo pasó por los niveles inanimado,
vegetativo, y animado antes de llegar al nivel de hombre. La civilización humana se desarrolló a
través de las mismas etapas también, llevándonos al punto en que estamos comenzando a
adquirir la imagen del hombre. Precisamente este estado es llamado Adam, Humano.
Y aquí surge una pregunta: ¿Cómo lograremos esto? Es imposible existir de otra manera ya
que nuestro desarrollo a futuro requiere de una buena relación mutua, y sin esta, no seremos
capaces de corregir las leyes de la economía, la industria, y el comercio. El mundo está en un
callejón sin salida, confundido; no entiende lo que tiene que hacer ahora. Las personas han
perdido su interconexión completamente porque en nuestro tiempo es una conexión de
corazón, con el alma la que se exige de nosotros, algo que nunca ha existido entre nosotros.
Ya sea que nos despreciáramos entre nosotros, intercambiáramos bienes, o colaboráramos a
falta de otra opción en la fabricación y comercio. Pero no se requería que un individuo o un
gobierno tuvieran una buena relación con su socio. Sin embargo, ahora se requiere que
nosotros apliquemos esfuerzos internos, sicológicos en relación a un extraño, y nuestro
desarrollo consiste justo de eso.
Podemos sentir que sin tales relaciones, no podemos existir correctamente, incluso en nuestro
hogar. Si comparto un apartamento con algunas personas, encontramos una manera de
llevarnos bien siempre y cuando cada uno de nosotros tenga su propio espacio. Pero ahora,
somos tan dependientes el uno del otro, cada uno depende de todos, que sin las relaciones
correctas entre nosotros, nuestra vida simplemente se vuelve horrible.
Por lo tanto es necesario que lleguemos a un acuerdo, y este acuerdo es llamado garantía
mutua. En otras palabras, nuestras relaciones necesitan ser de tal manera que cada uno sienta
que su vida depende de otros. Así es como los soldados de una misma unidad saben que su
vida depende de todos los demás, y si cada uno no apoya y cuida del resto, todos perderán.
232
Tales sistemas de dependencia mutua existen en la naturaleza y en la tecnología: son
llamados sistemas integrales y análogos. Dentro de ellos, todas las partes están tan
interconectadas que si alguna pieza falla, todo el mecanismo deja de funcionar. Evidentemente,
al desarrollarse la sociedad humana, hemos crecido hasta el punto de llegar a este tipo de
conexión.

Las etapas del ascenso hacia el Creador

La ciencia de la Cabalá describe las etapas de desarrollo por las que debemos pasar al
acercarnos unos a otros con el fin de revelar la Fuerza Superior. De acuerdo a nuestras
aspiraciones hacia la unidad, a la anulación de nuestro egoísmo y ascenso por encima de este
y nuestra unidad, llegamos al primer nivel y sentimos esta fuerza al nivel de Nefesh (nivel
inanimado). Comenzamos a sentir que algo está entre nosotros, pero aún no podemos
comprenderlo exactamente. Existen algunas sensaciones, pero no son definibles y
determinables aún.
Más tarde, con un anhelo más fuerte del uno hacia el otro, llegamos a una conexión más fuerte
y comenzamos a sentir como ―penetrar― mutuamente un poco y sentir más la conexión. De
esto, surge una sensibilidad mayor, la habilidad de sentir. Y no sólo sentir, sino determinar y
entender cómo lo hacemos. Aparece la sensación al nivel de Ruaj, el nivel del movimiento. De
acuerdo a nuestro movimiento del uno hacia el otro, podemos entrar en contacto con esta
fuerza con diferente fortaleza más o menos de acuerdo a los matices de los encuentros.
Nuestros movimientos y entendimiento de esta fuerza superior suceden en una especie de
diálogo: en nuestro esfuerzo y su respuesta, la reacción de la fuerza superior.
Avanzamos más en establecer incluso una mayor armonía entre nosotros y comenzar a sentir
justo como conectarnos, pero además qué dar y qué recibir del otro. Entonces llegamos a la
sensación de la fuerza superior y nos comunicamos con esta ya sea en otorgamiento o
recepción de ella. Este nivel es llamado Neshama al nivel de Bina, un nivel extremadamente
alto.
Después llegamos a una percepción incluso más profunda de interacción entre nosotros: de
qué manera trabajar con ellos recibiendo del otro o dando a los otros a través de uno mismo. Al
dar a otros a través de uno, llegamos al nivel de Luz de Jojma o Jaya.
Y finalmente, llegamos al estado en el que sentimos a todos como un todo. No hay diferencias,
no hay comunicación, no hay transiciones, y no hay transmisión, sino que todo se fusiona en
una gota de agua y entonces toda la separación desaparece completamente. Llegamos al nivel
de Yejida (de la palabra ―unidad―), la completa unidad entre nosotros y la fuerza superior.
Esos cinco niveles se logran sólo según el grado de conexión entre nosotros; en el que nuestro
egoísmo personal, nuestro proteccionismo, y todo lo personal es removido, la persona
asciende y vive sólo en común.
Para desarrollar esta posibilidad, tal instrumento de percepción, nos reunimos en grupo durante
los congresos, en todas nuestras acciones y gradualmente desarrollamos esto dentro de
nosotros.
Nuestro tiempo es especial porque nos fuerza y nos mueve hacia ello, y no sólo a nosotros sino
que toda la humanidad es movida hacia las etapas iniciales en las que la persona aún no
entiende lo que significa ―desarrollar sensaciones, unirse, y conectarse con otros―.
Toma muchos pasos antes de que la persona averigüe: ―¿Por qué es todo esto?― Él actúa
automáticamente al ver a otros. Y sólo más tarde, algo comienza a ―moverse― gradualmente en
el interior como resquebrajándose desde dentro. Comienza a sentir algo más, algo nuevo y
absolutamente desconocido aparece ahí, como una entrada a un área absolutamente nueva,
que antes estaba completamente oculta.
Y el mundo nos ayuda hoy con eso al permanecer en un estado absolutamente incomprensible
y confuso. Ninguna de las personas en el mundo, jóvenes y viejas, pobres y ricas, fuertes y
débiles, sabe dónde está. Todos están buscando, pero no saben dónde. Actúan de forma
mecánica tratando de vivir la vida que solían vivir, pero esta ya no está ahí.

Nuestro Bebé

Durante el último congreso en el desierto de Aravá, ya alcanzamos el punto de unidad

que yace por encima de nosotros. Aún es oscuro en nuestra percepción; sin embargo, es
233
nuestro ―bebé‖ en común. Ahora necesitamos elevar nuestro cuidado y preocupación por él,
por esta unidad, hasta un nuevo nivel.
Hasta ahora tenemos solo una gota estamos revelando rechazo, niebla, y confusión, y
necesitamos usar esas cosas para trabajar con el fin de criar a nuestro bebé. Porque el amor
no crece de la nada, se forma a partir del odio.
El congreso ha pasado, todo parece haberse retirado hacia el pasado, y los problemas actuales
comenzaron a distraernos y desorientarnos. Mientras tanto, necesitamos convertir toda esta
niebla en claridad. Cada uno necesita combatir las fuerzas de separación actuando dentro de él
con el fin de llegar al punto central de todos los grupos- el congreso que nos unirá a todos.
A través de odio, rechazo, distanciamiento, e indiferencia nos elevaremos por encima del punto
previo de unidad hacia el siguiente nivel. Y entonces veremos nuestra unidad como cierta
construcción. El punto adquirirá volumen. Después de todo, la diferencia entre una gota de
semen y un feto está determinada por nuestra atención, nuestro ―poder de resolución‖. Y se
incrementa sólo mediante la adición de más ―material‖, es decir, deseo egoísta, odio, etc. Si
podemos anexar tal negatividad a nuestro punto de unidad, entonces seremos capaces de ver
un embrión, o tal vez incluso un bebé en ello.
Estamos hablando del tipo de alma que adquirimos, y por tanto sintiendo el mundo espiritual a
través de ella. Incluso el ―embrión‖ es ya una medida de inclusión. Es una sensación que
determina correctamente toda nuestra actitud hacia lo material y lo espiritual, y eso nos orienta
de forma correcta hacia todo lo que sucede en el mundo. Esto es lo que necesitamos lograr
ahora.

Empujándonos a nosotros mismos a través del Majsom

Necesitamos reunirnos y crear una real y seria cercanía estrecha entre nosotros, para
que igual que en una explosión nuclear la presión dé a luz a eso que está oculto en el
interior. Es la presión interna que lo revelará.
En adición, simplemente debemos, en todas las convenciones que tendremos hasta el verano,
pasar por ciertos estados. De otra manera, nosotros y todo el mundo nos encontraremos bajo
otra Providencia que es totalmente indeseable ¡Absolutamente lo necesitamos! No es sólo por
nosotros sino por todos, por todo el mundo.
Ahora la atmósfera y la situación son adecuadas para eso, pero pueden cambiar en el futuro.
Por lo tanto, tengo mucha prisa y estoy apresurando a todos.
¡Espero que tomemos esto seriamente! Estoy muy feliz de que los grupos en todo el mundo
entiendan esto y de verdad sientan que nuestro punto de nacimiento está cerca, ¡Y que
tenemos que pasar por ello! ¡Tenemos que empujarnos a nosotros mismos a través del
Majsom (barrera)! Ya estamos ahí, pero del otro lado.

Después de ocho años…

Hace ocho años en la convención de Sitrin, todos gritamos: ―¡Cruzaremos el Majsom

(barrera)!‖ No dije nada porque no tenía sentido decir algo u objetar ¿Qué significa
―cruzar‖? ¿Íbamos nosotros, mediante nuestro ego, a romper el Majsom espiritual?
Gradualmente comenzamos a entender que es posible trascender el Majsom sólo mediante la
conexión entre nosotros, mediante reprimir el ego y elevarnos hacia el atributo de
otorgamiento, hacia la conexión mutua, por encima de nuestro ego, y después mediante crear
algo que es externo a nosotros, externo a nuestro ―yo‖ egoísta. Esta es la única manera en que
una vasija colectiva es creada, ¡porque esta sólo puede existir como una vasija colectiva y no
como la vasija individual de cada uno! Gradualmente los pensamientos y deseos espirituales
fueron formados en nosotros ¡Después de todo, es un camino largo! ¡Miren por lo que hemos
pasado desde entonces! ¡Es una revolución espiritual interna dentro de una persona!
Hemos comenzado a hablar de ello y a golpear al ego desde el comienzo de la crisis, porque el
ego ha sido revelado en el mundo como una fuerza negativa. Desde entonces, nos hemos
estado acercando al punto de nuestra conexión, el punto de nuestra adhesión, en el cual
realmente nos encontramos como si hubiéramos vuelto a nacer en el mundo superior, en la
siguiente fase de alcance de la naturaleza.

Tres factores para un mecanismo de trabajo apropiado

234
Pregunta: ¿Cuál es el verdadero estándar para medir el amor por los amigos? ¿Cuál es la
correcta definición de un amigo?
Respuesta: Un verdadero chequeo de la persona del grado de amor por los amigos es su
entendimiento de que no será capaz de alcanzar la meta más importante en su vida sin nuestra
unión dentro de un todo y mientras estamos dentro de este conjunto, también revelamos al
Creador.
Resulta que tanto yo, como mis amigos y el Creador somos igual de importantes para mí. Ellos
se convierten en uno (1) con relación a todo lo demás que considero cero (0). Mientras más me
acerco a dicha forma, mayor es el grado de mi amor.
Un amigo es mi parte más cercana del alma junto con lo que estoy construyendo un sistema en
el cual se revelará la unidad. Se trata de un engranaje que existe junto a mí. Tengo que
buscarlo para girar juntos de acuerdo al deseo del Superior.
Resulta que ya creamos un sistema. Solo necesito un amigo con quien girar en conjunto
cuando anulamos nuestro ego, entramos en el engranaje con nuestras ruedas dentadas, pero
este control se realiza de acuerdo a la voluntad de la fuerza superior.
Nos anulamos a nosotros mismos y como resultado entramos en conexión. Hacemos esto
precisamente para anularnos ante la petición previa desde Arriba y le permitimos al Superior
que nos haga girar. Llegamos a un acuerdo los unos con los otros para conectarnos en aras de
sentir la orden del Creador que comienza a movernos. Aquí los tres factores son necesarios.

Inclusión en la mente global

Pregunta: ¿Qué significa tener la habilidad de ―sentir el mundo a través de todos‖?

Respuesta: Si yo estoy incluido en otros, si siento lo que ellos sienten y pienso lo que ellos
piensan, entonces obviamente, poseo capacidades muchas veces mayores a las de la persona
promedio. Soy mucho más amplio, soy capaz de incluir más dentro de mí mismo. Después de
todo, nuestra percepción de cada fenómeno depende del número de parámetros que seamos
capaces de comprender, en la resolución de nuestra visión.
El número de parámetros depende de la cantidad de cosas opuestas que estén incluidas en mí.
Debido al contraste entre ellas, distingo las partes individuales y puedo construir muchas
opciones a partir de ellas, como con bloques de construcción. Al mismo tiempo, entiendo de
qué están compuestas esas construcciones y cómo difieren una de otra.
Y si las sensaciones y la razón recibidas de otros son absorbidas por mí, me vuelvo el dueño
de propiedades diferentes y opuestas. Entonces percibo al mundo de una forma más
multifacética, y en relación a la plana percepción previa, esto parece una entrada a una nueva
dimensión.
Psicológicamente, esta es una percepción completamente nueva, un nuevo mundo. A través de
esto me elevo por encima de las limitaciones del cuerpo, asociado con las categorías de
tiempo, movimiento, y espacio, ya que estoy incluido en la humanidad. Adquiero esta
sensación compartida, su mente actuante, los datos que vienen a nosotros de la naturaleza.
Es recibir una oportunidad de alcanzar la sensación y la mente inherente en la naturaleza, la
cual existe dentro de ella como mi raíz. Todo el desarrollo en este mundo proviene de ahí. En
este desarrollo veo que retorno a ese lugar, a esa raíz de sensación y mente dentro de la
naturaleza a partir de la cual evolucionó toda la cadena de creación: el inanimado, vegetativo,
animado, y yo, un ser humano que llega a la raíz y por lo tanto completa el círculo de
desarrollo.
Quiero enfatizar que no es accidental que la naturaleza nos esté empujando a un estado de
garantía mutua de manera que literalmente perdamos nuestras propiedades individuales. No
las perdemos realmente sino que sólo nos elevamos por encima de ellas porque estas son
corporales, pertenecientes al nivel animal.
Todo lo individual dentro de mí se relaciona con cuidar del cuerpo para que viva todo el tiempo
que tiene asignado de la mejor manera posible. Pero el desarrollo consiste en que nos
elevemos por encima de la preocupación por el cuerpo a una preocupación común. Esta
preocupación común nos dota de propiedades completamente diferentes, no las corporales.
Gracias a ellas, revelo el programa y propósito de la creación, la intención de la naturaleza en
la cual ni un solo elemento se desarrolla por azar, todo avanza de acuerdo a un programa. Y yo
puedo alcanzar ni entender este programa.

235
Y tan pronto como me dirijo hacia una visión integral, conectándome con otras personas,
inmediatamente comienzo a comprender esta visión integral, a cambiar mis ―gafas‖ por unas
gafas redondas, integrales. Veo toda la naturaleza y no sólo recibo de ella un estrecho canal en
relación a mi propio cuerpo, de lo que me trae un beneficio o me daña: comida, sueño,
entretenimiento, etc. ¡No, no vivo mediante esto! Vivo en un nivel independiente de mi cuerpo y
ya observo la naturaleza que está por encima de los cuerpos. Es como si ya no estuviera
dentro de mi cuerpo: Juzgo, reviso, y controlo desde la mente y sensación universal. Esta
etapa difiere fundamentalmente de la etapa actual.
Justo ahora soy simplemente un animal avanzado, dentro de ciertos límites, y no es claro si
este avance es en una buena o mala dirección. Pero debido a la inclusión en la mente global,
logro una nueva dimensión. Cambio de forma cualitativa mi percepción del mundo en el que me
encuentro. Se vuelve genuino porque ya no lo veo a través de una estrecha abertura egoísta,
trayendo hacia mí lo benéfico y sacudiendo lo dañino; en su lugar, literalmente atravieso esa
abertura y vivo en el mundo. Y ahí, la percepción es completamente diferente, no a través de
un filtro egoísta a través del cual veo sólo lo que es útil o dañino para mí, sino
independientemente de mí mismo por completo. Así es la nueva dimensión inherente a un
hombre.
Y entonces realmente revelo la mente y la sensación que existen ahí, dentro del brillante
estado fuera de mi cuerpo, detrás del muro con una estrecha abertura a través de la cual estoy
hurgando. Entiendo todo el proceso y propósito de la creación.
Nuestra investigación demuestra que realmente es así, que esto es algo elusivo e
imperceptible para nosotros. Pero ya estamos comenzando a darnos cuenta de que
evidentemente, este nivel existe. Puede ser comparado con la materia oscura: existe, pero no
la percibimos, aun cuando constituye el 90% de la materia del universo.
Similarmente, aún no podemos revelar la sensación y mente común que existe en el universo.
Sin embargo, los científicos que estudian el cosmos hablan de la presencia de una poderosa
mente y sensación ahí, como los sonidos que no podemos captar al escuchar sólo alguna clase
de ruido. No podemos revelar esos fenómenos porque pertenecen a una dimensión que está
por encima de nosotros.

Los guías de la última generación

Baal HaSulam, ―La Paz‖: Al estudiar la ciencia de la Cabalá con la intención altruista, el
pueblo de Israel debe preparase a sí mismo y a todos los habitantes del mundo hasta
que evolucionen, con el fin de asumir este elevado trabajo del amor por otros, el cual es
la escalera hacia la meta de la creación, a la adhesión con el Creador.
Esto no depende de nosotros, sino de la raíz del alma. Por una parte, somos enormes egoístas
con un deseo áspero e implacable, y es por eso que somos corregidos en la última generación;
por otra parte, nos caracteriza el fenómeno más fino, las Reshimot (genes de información) más
puras, y por lo tanto pertenecemos a la cabeza de la última generación.
Este antagonismo, esta contradicción toma formas extremas en nosotros, comparadas con las
de todas las otras generaciones. En relación a nosotros, fue fácil para ellos revelar al Creador,
alcanzar el otorgamiento y la unidad. Ellos tenían una afinidad para ello y lo entendían; esto no
provocaba tantos rechazos y obstáculos. Tal vez, experimentaban más problemas materiales,
pero menos obstáculos espirituales.
Aparte de eso; nosotros no tenemos alternativa; no hemos elegido nuestra tarea. De cualquier
forma, con el fin de guiar al mundo, de entenderlo completamente, y de guiar a todos sus
habitantes hacia la meta de la creación, debemos conocer el sistema del universo por
completo, todo el programa del Creador, y ser capaces de realizarlo con todas las almas que
serán abiertas ahora y nos seguirán.
Hasta ahora, no hubo corrección en el verdadero sentido de esta palabra. Todo estaba limitado
por las vasijas de JBD (Jojma, Bina, Daat) y HGT (Jesed, Guevura, Tifferet), que pertenecen a
Bina, al otorgamiento. Fueron rotas y corregidas sólo para sostener la plenitud del Partzuf, la
fuerza de otorgamiento ¿Pero dónde actúa esta fuerza y qué corrige? Actúa y lleva a cabo
correcciones en las vasijas de NHY (Netzaj, Jod, Yesod) a quienes hoy les llega su turno.
Entonces, en realidad pertenecemos a la parte más poderosa, a la peor y al mismo tiempo a la
mejor parte. Por lo tanto, no es fácil. Nuestro camino y análisis requiere de tales esfuerzos que
son inconmensurablemente más grandes que los esfuerzos de nuestros predecesores y
sucesores.
236
Sin embargo, está dicho: ―Por el sufrimiento, recompensa‖. Y esta recompensa es un
entendimiento, sensación, y alcance de la plenitud del mundo. Sólo nosotros podemos
entender y sentir a todo el Creador, absorberlo a Él. Y por lo tanto, debemos estar orgullosos.
La paz en el mundo precede a la reunión de los exiliados. Mientras el auto amor y el egoísmo
prevalezcan entre las personas, los hijos de Israel no serán capaces de servir al Creador en
pureza. La paz en el mundo es la única vasija que nos deja obtener la bendición de los
antepasados.
Nosotros revelaremos al Creador, pero una imagen completa puede verse sólo al final cuando
el mundo entero nos siga y llegue a la corrección. Después de todo, el mundo es nuestra
vasija, y tendremos que ayudar a las naciones a corregirse y a unírsenos. Sólo entonces
corregiremos toda la vasija, y todas las naciones se unirán en el trabajo en aras del
otorgamiento, en unidad.
Como la cabeza de todo este sistema, tendremos que trabajar, viniendo una y otra vez como
representantes, como directivos responsables. El Creador mismo nos puso ante eso, y
debemos estar orgullosos de nuestra misión única.
Ninguno sabe por qué se le ha confiado esa misión, por qué ha pasado reencarnaciones, y por
qué precisamente a él y no a su vecino se le dio este papel. Y por lo tanto, necesitamos
respetar a todos nuestros amigos, amar a cada uno de ellos porque cada uno es mi compañero
en muchas reencarnaciones, es decir, correcciones que nos esperan. Seremos incluidos en un
solo sistema y nos acercaremos el uno al otro. Es por eso que necesitamos entender más,
esforzarnos por sentir más internamente, ser incluidos el uno en el otro. Entonces en total,
llegamos a la meta. Baal HaSulam y Rabash escribieron mucho sobre esto en sus artículos.
Necesitamos ver a los amigos no en su forma material, sino como varios tipos de almas,
chispas, puntos en el corazón. Es interesante como los organiza el Creador. Entenderemos el
orden correcto después, qué es el sistema JBD, diseñado por un lado para comprender toda la
aspereza del deseo, y por otro lado, para entender qué es el Creador y cómo trabajar con esta
vasija, que abre para todos su profundidad.
El orden general es el siguiente: El Creador es primero revelado en nosotros, en los deseos de
JBD; después, adaptamos el propósito de la creación al deseo de HGT, y a partir de ahí, la
corrección llega a las verdaderas vasijas de NHY.

Ascenso desde el punto cero

Hoy en día estamos escribiendo la historia con nuestra unidad. Todo está sucediendo por
primera vez. Porque hasta ahora, las generaciones estaban descendiendo espiritualmente:
desde la revelación del Creador a Adam a través de Abraham, Moisés, etc., hasta Rabash.
Este proceso global es llamado el ―descenso de las generaciones‖. Así que, por primera vez en
la historia, nos encontramos completamente separados sin ninguna preparación. Nosotros
comenzamos el ascenso desde el punto cero.
El estado previo está completo. El descenso desde arriba hacia abajo, el descenso de los
mundos, Partzufim y Sefirot, la ruptura del alma de Adam HaRishon, todo ha sido completado.
Baal HaSulam dijo que podríamos empezar el viaje inverso a partir de 1995.
Nuestro estado no cuenta con los ejemplos del pasado. No hay analogías que nos muestren la
manera de actuar hoy. En todas las generaciones pasadas, hubo un cierto grado de
iluminación, había percepción y conexión con la espiritualidad. Pero nosotros estamos
completamente separados.
Pero por otro lado, tenemos un gran apoyo desde Arriba para comenzar el ascenso. Todo el
sistema nos ayuda y confían en nosotros. Esta es la razón por la que parte de las almas rotas,
que no tenían ninguna relación con lo espiritual, comenzaron a acercarse a esta idea en los
últimos años y empezaron a entender algunas cosas. Esto se debe a que nosotros hacemos
que nuestras acciones se correspondan con las acciones espirituales, y así despertamos la
Luz.
Pregunta: ¿Qué debe hacer nuestra generación?
Respuesta: Entender la crisis. Nosotros nos estamos familiarizando con esta de una manera
espiritual, al preguntar acerca del significado de la vida. Pero el mundo entero está
experimentándola de una manera material: La persona no es feliz con su vida, y esto también
es una especie de pregunta acerca de su significado, pero en un nivel diferente.
Todos comenzamos con esto, en tanto que vemos que no hay una respuesta a la crisis ni en el
plano corporal, ni en el espiritual. De esta manera, toda la humanidad, se divide en aquellos
237
que van directamente hacia el Creador (Israel, Yashar Kel), y las naciones del mundo, que
deben realizarse ellas mismas.
Vivimos en un momento muy especial, y no entendemos que el Creador es, literalmente,
―cuchara que nos alimenta‖. Él no puede revelarse de inmediato porque esto destruiría todo el
trabajo, esto iría en contra de la Naturaleza, y perturbaría la ley del equilibrio y la similitud de
cualidades. Él se revelará cuando nosotros elevemos el MAN, una súplica por corrección.

El despertar del mundo

El mundo está esperando. Este aun no lo sabe, pero realmente lo necesita. Por eso ustedes
deben prepararse lo más rápido posible para el rol de guías.
Hoy en día ya se nota que los gobiernos no pueden dirigir el mundo. Porque el mundo ya no se
comporta según las leyes materiales. Este periodo ha terminado.
Los dos mundos están tan cerca uno del otro que la ―inducción‖ espiritual ya influye sobre
nosotros desde arriba, aunque no muy claramente. Hoy se exige un despertar correcto de la
humanidad y esta es la tarea de ustedes.
Pero para esto ustedes deben unirse. Yo no puedo hacer por ustedes un llamado de auxilio.
Solamente al empezar a unirse con los amigos más y más, se sintonizarán de la manera
necesaria. Lo más importante es unirse como una unidad completa. Y yo no puedo hacerlo por
ustedes porque se trata de la calibración de los deseos comunes unidos como vasos
comunicantes.

Usando los obstáculos para nuestro beneficio

¿Cuál es el propósito de la unidad en el grupo y del amor de los amigos? Nosotros

recibimos más y más obstáculos, y debemos conectarlos a la sierra caladora general de la
unidad. Cada vez que somos conscientes de que todo viene de Él, ―No existe nadie aparte de
Él‖, ―Israel, la Torá, y el Creador son Uno‖.
Cuando llegamos a esto, vemos que se nos da gran ayuda porque actúa como parte de la
realidad para nuestro beneficio. Contamos con los amigos, el grupo, y juntos constantemente
podemos conectar todo lo que nos está pasando a la unidad del Creador. Cada uno de
nosotros apoya a los demás, y juntos tratamos de conectar nuestras aspiraciones con el fin de
tratar al Creador de manera más objetiva, mientras que el deseo general está creciendo
constantemente y está siendo corregido.
En este caso, no voy a ser confundido en cuanto al por qué necesito los amigos, la unidad, el
grupo, y el amor hacia el prójimo. Sin esto, yo simplemente no sería capaz de resolver los
problemas de conexión entre el Creador y yo.
Este juego es maravilloso. Como Baal HaSulam escribió en la Carta 1, la verdad es que todas
las guerras en este exilio son una visión realmente maravillosa, y todo lo que traen es
bueno. En otros lugares se da el ejemplo del ascenso al palacio del rey. Nosotros
experimentamos constantemente movimientos y cambios repentinos en este juego, sentimos a
veces la unidad durante unos minutos, y luego se rompe en pedazos y nos recolectamos a
nosotros mismos en un todo, una y otra vez.
Trabajar con los obstáculos es el elemento principal de nuestro trabajo. En primer lugar,
neutralizarlos, porque uno no puede sentir la unidad mientras está sintiendo los obstáculos. Yo
sólo los cancelo, con el fin de olvidarme de todo y conectarme con mis amigos. Este es el
grado más pequeño, la concepción (Ibur).
Entonces yo obtengo obstáculos de distinta naturaleza, ya no puedo simplemente cancelarlos,
no puedo borrarlos de mi percepción. Ahora tengo que aprender a permanecer siempre en
unidad, a pesar de ellos. Surgen deseos por un Aviut (grosor) más y más grande, que no
pueden ser eliminados, yo vivo con ellos: por un lado, siento el obstáculo para la unidad, por el
otro lado, yo lo supero, me elevo por encima de este y no obstante, me conecto. Esto es
llamado infancia (Yenika).
Por último, quiero empezar a usar los obstáculos con el fin de unirme; esto es llamado madurez
(Gadlut).
Por lo tanto, nosotros trabajamos siempre con obstáculos. No hay nada que hacer sin ellos.
Son el reflejo de la distancia entre el Creador y nosotros, y nosotros cubrimos constantemente
esta distancia, en primer lugar al neutralizar los obstáculos, y luego al elevarnos por encima de
ellos y, finalmente, actuando en concordancia con ellos.
238
Así que todo el proceso puede ser dividido en dos partes. Después de la etapa preliminar,
durante el cual nos preparamos, llega un momento en el que podemos unirnos. Este es el
primer punto por encima del Majsom (la barrera a la espiritualidad): Entramos en el
otorgamiento por el bien de otorgamiento. En relación con el grupo, se nos dice al respecto:
―Cualquier cosa que odies que te hagan, no la hagas a tu amigo‖. Esto todavía es unidad
pasiva, aun no estoy verdaderamente unido con los amigos, pero al menos no estoy
perjudicando a nadie. Aun podríamos no ser capaces de otorgarles a los demás, pero esta es
la forma en que avanzamos.
Y entonces alcanzaremos la recepción por el bien del otorgamiento, el estado del amor.
Así que todo el trabajo se realiza con los obstáculos. Y es por eso que la única preparación es
buscar la fuerza y los medios. Cuando la persona se enfrenta a un problema, encuentra qué
puede beneficiarlo y qué debe rechazar, de manera que esto no se interponga en el camino.
De esta manera tenemos que prepararnos siempre en términos de obstáculos, neutralizarlos e
incluso usarlos siempre que sea posible. Gracias a ellos avanzamos, y si hay una oportunidad
para unirnos mientras los tenemos, mucho mejor.
Cuando verdaderamente tratamos de empezar a trabajar, vemos que sin mutualidad no
podemos dar un solo paso adelante. Cuando me enfrento a un obstáculo, no puedo superarlo
por mi cuenta, lo olvido y me escapo. Sólo en la unidad con los demás, en la creamos el lugar
en el que nos conectamos, podemos empezar a usar los obstáculos para el beneficio de esta
unidad. Nos unimos a pesar de ellos, y entonces tenemos éxito.
Y es por eso que no debemos tratar a los obstáculos como los efectos individuales de ciertos
factores individuales. La solución a cualquier obstáculo se encuentra en una mayor unidad
entre las personas con el fin de revelar una forma de otorgamiento, y esto es llamado el
Creador.

El sistema necesita de la intención

Pregunta: Durante una de las lecciones usted dijo que la intención de otorgar no puede ser
personal e individual. ¿No es mi relación personal hacia la sociedad, a mi prójimo?
Respuesta: Estamos en un sistema de interconexión mutua. También llamado el sistema de
los mundos (Olamot), es decir, ocultamientos (Alamot). La fuerza superior y la estructura del
sistema mismo se nos ocultan. No vemos que están estrechamente conectados entre sí.

Estamos familiarizados con las relaciones ―del nivel animal‖: aquí están mis padres, aquí están
mis familiares, estos son los que amo, estos son los que odio, estos me aman, y aquellos me
odian. Sin embargo, los niveles más finos, los superiores del sistema están ocultos de mí. Esto
es mi mundo, mi ocultamiento.
Al revelar el sistema más alto, el altruista, el de nuestra interconexión, entenderemos que lo
queramos o no, estamos estrechamente fusionados entre nosotros. Ahora no somos
participantes activos de este sistema, sin embargo, este ya necesita de nuestra participación
activa. Ha llegado el momento de que nosotros nos asimilemos dentro de él, de que nos
unamos a su flujo, para que cada uno cumpla con su función dentro de este.
Sin embargo, por nuestra parte, nosotros no lo queremos o entendemos, y es por eso que nos
sentimos en una mala condición Por supuesto, el sistema general sigue funcionando, pero
debido a nuestra inactividad, sentimos los defectos en su trabajo y estamos desconcertados.
―¿Qué está pasando? ¿Que falta allí? ―Esta es la realidad y la llamamos la ―crisis‖.
Por otra parte, la diferencia entre lo deseado y lo real, entre nuestro estado inicial en el mundo
del Infinito y el regreso al Infinito desde este mundo, está sólo en la intención. Nosotros no
cambiamos ni el sistema ni la base de nuestra naturaleza. Cada uno conserva sus rasgos
característicos, su conexión con la realidad, cada uno se mantiene en su lugar.
La estructura de nuestra interconexión tampoco cambia. Para alguien tú eres un estudiante,
para alguien eres un amigo, y para alguien estás cerca… Los amigos se conectan con el
239
maestro, entre ellos y con el mundo. Nada de esto cambia, simplemente se nos revela. Es por
eso que algunas personas extrasensoriales saben qué va a pasar en el futuro.
La libertad de elección y todo nuestro trabajo está acompañado sólo por la participación
consciente y sensible en la vida del sistema para volvernos una parte activa en él por medio de
nuestro propio deseo, de ―fluir‖ con él como la Fuerza (es decir, el Creador ), que la controla,
que quiere que fluya. En esencia, en esto consiste nuestra tarea, en revelar el flujo general y
fundirnos en él. Que el jinete y el caballo se muevan en sincronía. Así es como adelantaremos.
De esta manera, nuestro trabajo se realiza siempre en la intención: Hasta qué punto puedo jalo
del sistema hacia la Fuerza, cuánto lo entiendo, cuánto más estoy participando en su actividad,
cuánto más con su ayuda revelo la Fuerza inculcada en él con el fin de fluir junto con ella, y dar
así placer al Creador.
Esta es mi tarea. Para esto participo en la vida del grupo, entre los socios, los amigos, que se
me han dado. Además, estoy llevando a cabo la tarea para el mundo, estoy despertando todas
las partes del sistema, construyéndolo y activándolo hasta que todos asimilen completamente
la fuerza interior, hasta que fluyamos juntos con ella.
Al mismo tiempo, por supuesto, yo tengo mi propia intención. Sin embargo, esta no puede
realizarse sólo dentro de mí. No le daré vida si no estoy conectado con los demás, si no estoy
trabajando con ellos en armonía, si no estamos cooperando en la acción, en la comprensión,
en la realización, en el mantenimiento y reparación del sistema. Alguien entre nosotros es una
válvula, alguien es un pistón, alguien es una rueda, y así sucesivamente. Cada uno trabaja a su
manera, sin embargo, todos estamos aspirando a la misma meta.
Se nos dice: ―Israel, la Torá, y el Creador son uno‖. El Creador es el programa general, que
nosotros aspiramos implementar. No estamos simplemente unidos en un sistema, sino que
mantenemos el rumbo hacia Él. No podemos encontrar la conexión sin este, ya que esto yace
en una fórmula determinada, la meta del programa. Tiene que ser claro para nosotros, por el
bien de qué y cómo se debemos unirnos. Nosotros descubrimos el sistema en la aspiración
hacia la fuerza dentro de la cual actúa este sistema, hacia el programa general. Sin esto, no
podemos ni siquiera dar un paso, incluso en las relaciones entre nosotros.
Así que resulta que mi intención está relacionada con el trabajo colectivo con los amigos, cuyo
objetivo es revelar al Creador.
Al final, lo único que añade es esta intención, y no la acción. De la misma manera, un sistema
de control del gobierno puede ser activado por el ―palo‖ de un tirano que exprime hasta los
últimos jugos de la población, o por la sabiduría de un gobernante que persigue la felicidad de
los ciudadanos. La estructura es la misma, la conexión se mantiene igual, nada necesita ser
cambiado, excepto el programa interno instalado en el sistema. La educación, los bancos, los
impuestos, los hospitales, etc., todos ellos permanecen en sus lugares. Sólo la intención re-
construye por completo el orden de los ―flujos de energía‖, cambiando su destino. Al final, la
intención lo cambia todo.
Esto es lo que estamos descubriendo hoy en día. ―El mundo vive de acuerdo a lo estipulado‖,
―Yo no He cambiado‖, el sistema no cambia, sólo añadimos nuestra intención, la pantalla y la
Luz reflejada. Y entonces, todo fluye de una manera nueva de acuerdo a nuestro enfoque.
Anteriormente, nosotros todo lo jalábamos hacia nosotros mismos, debido al tirano que
gobernaba dentro de nosotros, pero ahora estamos buscando el bienestar de un ser cercano, y
este ya es un gobernante diferente.

Dos mundos

La persona que está en un grupo no sólo debe cambiarse a sí misma en relación al

entorno, sino que además debe enseñar a otros cómo hacerlo. Esta es la razón para la
ruptura. Ninguno de nosotros tiene la fuerza para resistir la intención egoísta, pero cuando la
persona realmente se da cuenta de la necesidad de cambiar su intención hacia la intención
altruista, adquiere la posibilidad de recibir la fuerza de sus vecinos, de sus amigos. De repente,
este se convierte en un principio muy simple: Si deseas unirte con tus amigos con el fin de
otorgarles a ellos, entonces puedes recibir de ellos la fuerza para cambiar tu intención, a través
de esta unidad.
En esencia, operamos en un deseo, en una sola línea: Si yo deseo otorgar a mi vecino,
entonces puedo recibir la fuerza para hacerlo a través de él. Pero ¿De dónde saca él esa
fuerza? El la recibe de la raíz, que hay detrás de esto. Es por esto que está escrito: ―. Yo vivo
dentro de mi pueblo‖. En otras palabras, el Creador, la fuerza superior, la raíz, la cual creó la
240
intención de otorgar, vive dentro del grupo. Él me dice: ―Si tratas a tu prójimo de la manera
correcta con el fin de otorgarle, entonces me encontrarás a Mi en el prójimo, en el punto exacto
al que diriges tu otorgamiento. Entonces, tu intención cambiará, y realmente serás capaz de
realizar esto‖.
Está escrito en lo que respecta a esta acción: ―Israel, la Torá, y el Creador son uno‖. De esta
manera, comenzamos a ver la realidad completa. Ahora en vez del mundo corporal que hay
ante mí, veo el entorno. Y no me importa lo que hay en este. Lo que importa es que en la
búsqueda de la fuerza para otorgar a través de la cual yo paso y alcanzo la raíz, es el Creador,
quien existe dentro de mis amigos. Quiero unirme con mis amigos para otorgarles; yo
encuentro al Creador dentro de ellos, que me proporciona la fuerza para que me conecte con
ellos, y entonces me uno con Él a través de ellos.
Y entonces la persona comienza a trabajar en dos líneas. Por un lado, ve cómo el Creador le
impulsa a usar a su vecino, ve los diversos pensamientos crueles que le llegan desde el interior
del grupo sobre la manera de usar a los demás, cómo beneficiarse a costa de ellos, y recibir
placer del grupo. Sin embargo, en respuesta a este placer directo, la persona restringe su
intención, y busca, por el contrario la posibilidad de otorgarles a sus amigos mientras
permanece en la misma línea. Ella desea usares a sí misma para el bien y el beneficio de sus
amigos y retornar al Creador a través de ellos, construyendo así las diez Sefirot de la Luz
Reflejada.
Ahora, la persona tiene las ―dos caras de la moneda‖. Al compararlos a ellos y evaluar el grado
en que puede usarlos, ella se alista para aceptar la invitación del Creador y desarrollar la
actitud correcta hacia Él. Se abren ante él dos realidades:
 Cuando yo recibo placer directamente del Creador a través de la naturaleza o del
entorno, si estoy listo para seguir recibiendo más y más de lo mismo, este tipo de
existencia es percibida como ―este mundo‖.
 Pero si yo otorgo tanto como pueda y me dedico a mis amigos y al Creador,
entonces revelo otra existencia, opuesta a la Luz Reflejada.
De esta manera la persona adquiere dos mundos.

En busca de un socio espiritual

Hace unos 40 años, el divorcio era considerado un acto deshonroso, hoy en día, no hay
nada inusual en ello. ¡La gente no entiende por qué tiene que casarse, tener hijos, y por qué
debería seguir viviendo!
Si no encuentra la respuesta a esta pregunta, la persona no necesitará tener una familia o
tener hijos. Yo puedo seguir viviendo por mi cuenta lo más cómodamente posible, lo que
suceda más adelante no me preocupa. Hoy en día, esta es la forma en la que nuestro ego se
relaciona con la vida.
Pero si descubro una meta más alta, la forma de abrir las puertas a otro mundo, a la intención
eterna, además, si yo sé que puede suceder aquí y ahora, entonces, aunque requiera de una
mayor responsabilidad y me imponga ciertas obligaciones como anularme a mí mismo para
alcanzar la meta y lograr su importancia, esto me obligará a crear una familia.
A continuación, ¡yo me caso con una mujer que elija, no debido a mis instintos animales, sino
más bien como resultado de mi búsqueda de un socio espiritual! Mi esposa se queda conmigo
todo el tiempo y se convierte en un indicador a través del cual yo rastreo, si todavía estoy en el
camino correcto.
Entonces, en realidad alcanzamos la meta que nos une; ¡en vez de tolerar simplemente el uno
al otro, nos unimos como un todo! Esto es llamado: ―Un hombre y una mujer y la Shejiná
(Divinidad) entre ellos‖.
Empezamos a relacionarnos entre nosotros a través del Creador, puesto que no estamos
solos: Él siempre está entre nosotros. Es por eso que veo a mi esposa a través del prisma del
Creador, es decir, no veo tanto al Creador como ella. En consecuencia, ella ve al Creador y a
mí.
Si no tomamos en cuenta el tercer factor que no vamos a ser capaces de construir un triángulo
(un hombre, una esposa, y la Meta), ni seremos capaces de vivir juntos. En el nivel animal es
posible, pero en el ―nivel hablante‖ no es factible.
No voy a ser capaz de identificar al Creador, si no me veo a mi esposo o esposa a través de
este prisma.

241
Originalmente, éramos parte de un alma común: Adán y Eva. Ahora, tenemos que revivir esta
―estructura‖, a pesar de que la serpiente (nuestro enorme ego) nos ha dividido. Tenemos que
corregir esta ―serpiente‖ y revelar al Creador entre nosotros.
Pregunta: Entonces, es inútil esperar un ―príncipe en un caballo blanco‖. ¿Debemos más bien
buscar al Creador?
Respuesta: ¡El Creador está por encima de cualquier otra cosa! Más tarde podrás enfocarte en
quien puede reponerlo a Él ante tus ojos.

Tu pieza faltante en el rompecabezas del alma

Pregunta: Si una persona se desanima en el proceso, ¿significa eso que no invirtió suficiente
esfuerzo hacia el amor por los amigos?
Respuesta: Si una persona no se desanima de su desarrollo espiritual, esto por lo general
proviene de orgullo, de su propio posicionamiento por encima de los demás. Y esta es una
enfermedad general que se encuentra en cada uno de nosotros. El orgullo es la base del deseo
de recibir, que nos viene a nosotros directamente del Creador. El Creador es único, y por esto
también nosotros nos sentimos únicos.
Y yo soy realmente único porque soy una pieza del rompecabezas general que no se
encuentra en ninguna otra persona. Por lo tanto, siento de manera justificada que soy especial.
La pregunta es sólo ¿cómo voy a usar mi singularidad? ¿Voy a tratar de complementar a los
demás en cualquier manera posible?
El rompecabezas espiritual no es lo mismo que un rompecabezas donde cada pieza corporal
está en contacto sólo con algunos de los vecinos más cercanos, y aleja de todos los demás. En
el rompecabezas espiritual yo estoy conectado con todos. ¡Esto es asombroso! Imagínate que
hay 600.000 piezas del rompecabezas y yo estoy conectado con cada una de ellas. También
cada una de ellas está conectada con todas las demás piezas. Esta no es una conexión simple,
sino que en cada nivel, todos nuestros Ketarim (coronas) están conectados entre sí, en todos
los niveles de Bina (sabiduría) que están conectados el uno al otro y así sucesivamente.
Así, entre nosotros hay una estrecha relación de otorgamiento que todavía tenemos que
descubrir. Al final de la corrección, gracias a nuestra sensibilidad y comprensión de esta
relación complicada, será revelada con ―620″ veces mayor intensidad: en lugar de Nefesh de
Nefesh, NRNHY de NRNHY.
Imagina que hubo un sistema simple de 600.000 piezas que estaban conectadas en serie, una
tras otra, como un rebaño de ovejas. Y de repente, ellas se conectan en todo tipo de vínculos,
complementándose y llenándose unas a otras en todas las situaciones y atributos.

Cuenta con la Luz

Pregunta: Al volvernos hacia el mundo, decimos que la solución a todos los problemas está en
la conexión. ¿Seremos capaces de explicar a la gente qué es, para que sea claro para la
persona cómo conectarse con los demás?
Respuesta: Tú estás preguntando: ¿Cuándo descubrirán las vasijas la actitud correcta hacia la
Luz que reforma? ¿Cómo podemos explicarle a la gente que la unidad es la solución?
Nosotros vamos a través el desarrollo espiritual. La Luz brilla sobre los diferentes estados de
desarrollo y nosotros estamos bajos los estados.
En el primera estado, la vasija se siente en la forma inanimada, luego, en la forma vegetativa,
animada, y hablante.
La persona siente que un placer deseado sólo puede venir a través del grupo, a través de la
conexión. Si en los niveles anteriores yo recibí de manera egoísta, aquí cuando estoy
conectado con los demás (Σ), yo pertenezco a un mundo global, a la vasija del llenado verdad.
Mi vida es eterna y se eleva por encima de la realidad bestial del cuerpo. Tú puedes hacer lo
que quieras con el cuerpo, teniendo en cuenta especialmente las nuevas tecnologías, pero
dentro de mí hay algo que construye mi ―yo‖.
Así, la persona comienza a sentir que es lo específico del nivel del ―hablante‖. Ella descubre
que está en una sociedad, en una relación global, dentro de un mundo ―redondo‖. En su interior
está lista para eso y las influencias externas la llevan a la sensación de un mundo integral (∫)
entre los límites de cero y el infinito. Este cuadro los incluye a todos, sin excepción alguna.

242
Entonces la persona descubre que no hay otra opción, y que debe conectarse con los demás.
Es más, vale la pena que ella se conecte porque su vida se vuelve más segura y más exitosa
de esta manera y también le ayuda al entorno.
Así, la persona comienza a apreciar la unidad. Muchos en el mundo morirán sin la unidad. Por
ejemplo, los habitantes de las grandes ciudades no sobrevivirán si dejan de prestarse entre
ellos los diferentes servicios. En realidad, todas las personas en el mundo están conectadas de
esta manera. Este es el nivel humano, que se revela como un sistema único y unificado (1).

Tú estás preguntando: ―¿Cuándo seremos capaces de explicarle a la gente las ventajas de la

conexión y la unidad?‖ No es fácil, porque es un proceso gradual. En los niveles anteriores, la
humanidad se desarrolló durante unos 50.000 años, anteriormente a eso sólo la naturaleza
tomó parte en el proceso.
Desde Arriba la Luz opera en nosotros. Si queremos intensificar su influencia, debemos
preparar la vasija desde abajo para ella, entonces los cambios se llevarán a cabo.
Nuestras explicaciones hoy en día no lograr el efecto deseado. Debemos transmitir a la gente
un cierto nivel de equivalencia con la Luz. Por ejemplo, cuando ponemos nuestras ideas en los
movimientos de protesta, esto es bueno. En su totalidad, nosotros debemos formar parte de la
población general, como muchos grupos que se asemejan a la Luz, lo cual significa que ellos
en cierta medida transmitirán nuestras ideas. Para hacerlo imprimimos folletos, carteles,
periódicos, etc.
En general, ni siquiera calcules tus acciones. La pregunta es: ―¿Qué debo hacer para que la
Luz funcione?‖ En ese momento no vas a equivocarte. Nosotros no hacemos nada por
nosotros mismos, sólo podemos organizar y colocarnos bajo la influencia de la Luz.

Entendiendo el regalo que recibimos

Pregunta: En la convención en el desierto queríamos recibir una energía tal que nos permitiera
alcanzar la conexión. Creo que en realidad tuvimos éxito.
Respuesta: Creo que la convención fue especial, ya que hemos alcanzado un cierto nivel de
adhesión, y la Reshimó (reminiscencia) de esto permanece en nosotros, en todo el grupo y en
cada uno de nosotros individualmente.
Lo que ocurre en la espiritualidad no desaparece, y esta Reshimó simboliza la vasija espiritual
entre nosotros. Todos la sienten en cierta medida, más o menos, pero esta vasija ya existe. ¡Ya
ha nacido! Pero de tal manera que tenemos que hacer un poco más de esfuerzo para aclararla,
revelarla, y sentirla cada vez más claramente.
Debemos relacionarnos con esta vasija general como con la Shejiná (Divinidad), con el lugar
de la revelación del Creador. Cuanto más fuerte nos conectemos, más contento le damos a Él.
Gracias a nuestra conexión, a la conexión de nuestros deseos, podemos darle contento al
Creador y así comenzamos a sentir la Luz en nuestros deseos, y por lo tanto nos sentiremos
nuestro ascenso espiritual y la revelación del Creador a los seres creados.
Debemos ser más sensibles, prestar más atención, y tratar de manera más sutil el sentimiento
general que nació dentro de nosotros.
Ninguno de nosotros debe detenerse ni un momento en un lugar. Todo esto depende de que
cambiemos las intenciones y no del número de acciones. Esto significa que depende de
nuestra actitud hacia la conexión y de la unidad que hemos logrado.

243
Hemos logrado la unidad y hemos creado una vasija, y ahora la pregunta es: ―¿Qué hacemos
ahora con ella?‖ Esto es lo más importante: un cambio cualitativo en nuestro trabajo con ella.
Esta es la aclaración, la búsqueda de una solución permanente.
Tú mismo tendrás que pensar en eso. Si ahora yo te hablo de eso, estaré robándote tu
esfuerzo. Es como traerle a un niño una caja con juguetes Lego y después empujarlo y
empezar yo mismo a juntar los bloques de Lego.

La última gota de esfuerzo

Pregunta: Cuando usted se incorpora en una acción colectiva, a veces se siente unido con los
amigos, incluso en sus pensamientos, pero en el último momento siente que falta algo, un
esfuerzo dentro de un esfuerzo, hasta la última gota. ¿Cómo podemos nosotros lograr esto
hasta la última gota para que podamos llegar al grito general, para ser capaces de abrir
nuestros corazones de una vez por todas?
Respuesta: Esa última gota es exactamente el punto del nacimiento, el punto de la salida de
Egipto, y es el más difícil. La persona está dispuesta a ir casi hasta el final, y luego ve un muro
ante ella, algo que no puede superar, y de repente tiene un sinfín de excusas. Su inclinación al
mal le dice: ―Tú todavía tienes que hacerte cargo de esto y de aquello, aun no has estudiado
todo El Estudio de las Diez Sefirot, aun no conoces todos los artículos de Shamati, todavía
tienes mucho que hacer ―, y así sucesivamente.
Y es lo mismo en relación a los amigos, es decir que cuando realmente alcanzas al punto en el
que puedes romper ahora tu ego y conectarte, hacer el punto de soldadura entre los amigos y
tú, no puedes hacerlo. Crear un punto de soldadura significa que esta gota de pegamento
ahora cae sobre la conexión entre los amigos y tú, y te adhiere en una sola adhesión. Tú no
puedes hacer eso. En el último momento de repente te retraes.
Aquí sólo ayudará un esfuerzo general. Por lo tanto la oración de la persona no sirve de nada.
Una oración debería ser la ―oración de muchos―, cuando tú oras por los amigos y no para ti
mismo, y cuando todo el grupo o la mayoría del grupo ora unida. Pero tú estás hablándonos de
un esfuerzo individual. Puede hablarme acerca de un esfuerzo individual por otros mil años y
nada te sucederá. La dirección es conocida, pero está equivocada, porque no te preocupas por
la conexión con los amigos.

La sombra que se desvanece del mundo de los deseos egoístas

Lo más importante es empezar a sentir que no hay un mundo separado de nosotros, y

que el mundo entero es grupo. El grupo consta de muchas partes: los deseos y
pensamientos, que necesitamos acercar y trabajar con cada uno de ellos.
Toda la naturaleza, con excepción de las personas, depende de nuestro estado, del grado de
ruptura y confusión de nuestros pensamientos y deseos humanos, de lo lejos que estamos de
participar en el trabajo del sistema común como sus socios. El mundo entero, excepto el
hombre, es su huella, su consecuencia. Las partes que existen en torno al deseo interno
llamado ―hombre‖ o Adam, son solo su copia, una adición que asciende y desciende junto con
los movimientos de la persona que trabaja en la conexión de sí misma en un solo sistema.
Nosotros ya somos capaces de ver que el desarrollo de la humanidad, junto con todo lo que
sucede a ella, se encamina en esa dirección. El mundo está avanzando hacia esta meta, y
lleva a cabo subconsciente el programa de la creación. En este momento, estamos en una
fase muy avanzada, en una transición especial entre la comprensión subconsciente y
consciente.
Es por eso que estamos experimentando una crisis en el mundo en todos los niveles. En
nuestro estado, también la sentimos en el nivel humano. El resto del mundo está
experimentando la crisis en los niveles animados, vegetativo, e inanimado. El propósito de esta
crisis es llevarnos hacia la realización de todo el proceso que nos está sucediendo.
De la misma manera, el mundo que percibimos es la proyección de nuestra conciencia. Este no
existe en sí mismo, sino que es imaginario, ilusorio. Nuestra conciencia continuará elevándose,
y nosotros empezaremos a sentir cómo se conectan entre sí las partes de un mundo dividido,
del deseo roto, en esa medida percibiremos el mundo a través de este deseo en particular.
Sentir todas las otras partes que rodean la materia sólo como la sombra de este deseo que
existe temporalmente en nuestra percepción y sigue desapareciendo gradualmente.

244
Este proceso que experimentamos es único e increíblemente importante. Lo más significativo
es que nos lleva a descubrir el motor que mueve todo el proceso de desarrollo, su programa.
Después de esto, descubriremos la Fuerza Superior, el Creador, que organiza todo esto para
que empecemos a conocerlo al final de este proceso, como si fuera a través de una niebla, de
una nube.
Es como si estuviéramos recuperando la conciencia, tomando ciertas acciones después de
haber estado inconscientes. Es como si estuviéramos saliendo de la niebla y ahora somos
capaces de conectar las piezas separadas y rotas de la percepción entre nosotros,
convirtiéndolas en una sola imagen y por lo tanto formando nuestra comprensión y percepción
del Creador. La imagen del Creador se manifiesta dentro de nosotros, como se nos dice:
―Llámalo tú mismo por Su nombre‖.
De esta manera, adquirimos una cualidad de conexión, otorgamiento mutuo, una conexión y
comprensión muy fuertes, como si fuéramos una persona. Esto se llama amor. Las partes
separadas que somos, donde cada parte tiene su propia función en el sistema común, se
funden en un todo que existe para una sola meta: revelar la fuerza superior y dejar que se
manifieste dentro de nosotros.

Una cabeza en la orgullosa soledad

Pregunta: ¿Dónde toca el punto de nuestra unidad al resto del mundo? ¿Por qué no es
suficiente la correcta intención? ¿Por qué necesitamos también la acción física de la
diseminación? ¿Qué mecanismos activan a las personas a quienes nos dirigimos?
Respuesta: Estamos en el sistema común que consta de cinco ―capas‖ de Aviut (el espesor
del deseo)

En conjunto, nuestro mundo pertenece grado de Aviut cero o raíz, más precisamente, su parte
rudimentaria. En el lenguaje de la Cabalá esto es llamado la raíz de la raíz de la raíz, o Maljut
dentro de Maljut dentro de Maljut del mundo de Assiya. Su deseo es percibido en la forma de
materia que existe por debajo de la velocidad de la Luz.
Los fenómenos electromagnéticos, la gravedad, la física y la química, la biología y la zoología,
y la materia que percibimos y reconocemos, todo esto es esencialmente el deseo del grado
más bajo, separado de la Luz que lo gobierna. Desde el punto de vista de la persona que
alcanza, no hay Luz en este deseo.
Es por esto que trabajamos con la materia. Después de todo, la persona debe atravesar lo que
ve ante ella. Y ante de mí existe la naturaleza del inanimado, vegetativo, animado, y humano
del mundo material, que es accesible a mis cinco sentidos. Es aquí donde empezamos: no
desde lejos o desde un punto neutral, sino desde el lugar opuesto.
La materia del deseo desciende hasta Maljut del mundo de Assiya y continúa su jornada hacia
abajo, hasta el área egoísta del espectro. 125 grados de descenso aparentemente no son
suficientes, caímos incluso más en las cinco capas del egoísmo.
Y el inferior no es cualquiera, es Israel. Estuvo en la altura del otorgamiento, y es por esto que
cayó hasta el fondo. Por un lado, Israel es la ―nación más pequeña‖, pero por otra parte, es de
―dura cerviz‖ es decir los más egoístas. Como consecuencia, experimenta la mayoría de los
males, se distancia más, pero a la vez es capaz de usar este mundo mucho mejor que otros.
Entonces, la Luz causa ―vibraciones‖ e influye fuertemente sobre Israel, y ésta empieza a
despertar. Pero regresar no es tan fácil, especialmente dado el mestizaje que tomó lugar por
miles de años, el cual también es necesario tener en consideración.

245
―¿Por qué necesitamos preocuparnos de los demás?‖ Me preguntan. ―¿Por qué necesitamos
esta conexión con el mundo? ¿No sería mejor preocuparnos de nosotros mismos?‖ ¿Dónde
has visto una cabeza orgullosa en la soledad? ¿Por qué la necesitarías sino por el beneficio del
cuerpo? Está escrito que Israel necesita llegar a ser ―un reinado de sacerdotes‖ para las otras
naciones. Ellos no son capaces de recibir el método de corrección por sí mismos, pero serán
capaces de hacerlo por medio de Israel, al estar conectados con este, a través de la ruptura y
el mestizaje.
Por consiguiente ―Israel‖ es esencialmente una vocación que obliga a establecer la conexión
con otros. Y esto es sólo posible a través del contacto en el nivel material de nuestro mundo,
en el nivel inferior del deseo, que lo percibimos de esta forma hoy en día.

El mundo será atraído por el grupo

Pregunta: ¿Cómo miro el mundo a través del grupo?

Respuesta: Nuestro problema es que no podemos comunicar nuestras sensaciones el uno al
otro, y este es un asunto de sensación.
Sólo imagina: No existe nada excepto el deseo. Estudiamos que el Creador creó un deseo, las
cuatro fases de la Luz Directa, y entonces fue llevado hacia abajo y fue fragmentado. Así es
como fue creado ―este mundo‖. ¿Qué es este mundo? Es lo que siente el deseo en estas
partes fragmentadas, separadas, opuestas que se odian entre sí.
Es el mismo deseo, sólo que fragmentado. Los niveles inanimado, vegetativo, y animado, y
humano que sentimos aquí en nuestra realidad son el mismo deseo fragmentado que siente de
esta manera. La ―materia corporal‖ es el deseo que tiene el deseo instintivo con el fin de recibir.
Por lo tanto, debemos tener una percepción realista estable y no una percepción falsa. El punto
no es si esto es o no imaginario. Si sé que es imaginario, entonces está bien. Lo principal es
que yo no viva en la ilusión del mundo externo.
Sentimos los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano y los sentimos en su forma
fragmentada. Esta es la realidad en su nivel más bajo. Ahora tenemos que comenzar a corregir
todas esas cosas en nuestra percepción y encontrar el sistema que las conecta todas. Este es
el sistema de la Providencia superior, la meta, el proceso, y la tendencia. Este es nuestro
trabajo: hacer esfuerzos como un niño, que a través de sus esfuerzos quiere entender la
realidad en que vive. Este es todo el proceso por el que pasamos.
En éste ―cada hombre ayudará a su amigo‖. Debemos apoyarnos. Este apoyo algunas veces
se siente como negativo y algunas veces como positivo. Lo principal es la percepción de la
realidad, estar consciente de que todo lo que siento, lo siento en mis sentidos, en mi deseo, mi
deseo incluye las partes del inanimado, vegetativo, animado, y humano y entonces yo siento la
realidad de esta manera.
Si comienzo a corregirme, a conectarlo todo en uno, siento que la realidad comienza a tomar
una forma más unificada. En el momento en que me las arreglo para conectar esas partes sólo
un poco, comienzo a sentir el poder que las opera, el cual es llamado el ―Creador‖. Si están
conectadas sólo un poco, de una forma mínima, ya comienzo a sentir el poder que mueve el
sistema, el cual es la Santidad, la fuerza superior.
Entonces comienzo a ver cómo me relaciono con ello a través de toda la realidad y cómo a
través de la realidad puedo llevar a que esta realidad se conecte. Entonces entiendo la idea del
grupo más claramente.
En el nivel del hablante están las partes más activas que pueden compartir los mismos
pensamientos que yo tengo. Me siento separado de ellos y al mismo tiempo podemos trabajar
en nuestra unidad. Es como si existieran otras partes conscientes aparte de mí que están
conscientes de que deben conectarse. Debemos trabajar juntos en contra de nuestro ego
mutuo para conectarnos. Pero si nos conectamos, las partes que son distantes y dispersas en

246
mi campo de visión, si comenzamos a conectarnos un poco, todo lo demás, el inanimado,
vegetativo y animado, también vienen con ello.
Lo principal es conectarse al grupo. Esas son partes que también están listas para estar
conmigo en el mismo sistema general, en mi percepción, que también comparten mis ideas y
mis sensaciones. Por supuesto existe una gran fuerza de rechazo entre nosotros, pero
entendemos que esta fuerza de rechazo son las corrupciones en el sistema, las cuales
debemos superar. Debemos usarlas y mediante ellas acercarnos. Mediante eso corregimos
todo el grosor del sistema, en los niveles del inanimado, vegetativo y animado, para que todo
sea conectado.
Esto significa que las relaciones negativas entre nosotros son claramente lo que debemos
corregir para ser uno, el único mecanismo. Entonces me relaciono con esas cosas con amor,
entendimiento y buena voluntad. Son como síntomas de una enfermedad, a las que sólo debo
poner atención, y junto con todos los demás, con todas las partes que comparten mis
pensamientos, comenzar a tratarlos. Debemos entender que no hay más que eso, y que nada
más se volverá claro de repente. Descubriremos que nada se revelada excepto las relaciones
entre nosotros, y que todo el resto del mundo es sólo un resultado de lo que sucede entre
nosotros. Hay crisis, hay impotencia, hay grandes problemas y todo esto es porque no estamos
constantemente conectados en el grado en el que podemos estar conectados.
Si constantemente mantenemos la conexión entre nosotros de acuerdo a las conexiones que
se revelan en el sistema, el mundo avanzará de la forma realmente buena de ―debo
apresurarlo‖. Si no podemos, estaremos atrasados con respecto al proceso de desarrollo, el
mundo sufrirá más y nosotros sufriremos y este nos odiará y nos culpará por todos los
problemas que está sintiendo, y con razón.
Entonces debemos reforzar continuamente la forma a la que hemos llegado y mediante eso,
expresar nuestra garantía mutua. Debo preocuparme no por ser dependiente de otros, sino del
hecho de que todos dependen de mi preocupación por ellos. Existen dos niveles en esta
asociación:
1. 1. Yo sé que dependo de ellos y que avanzaré si me sostienen y me dan poder.
2. 2. Ellos me darán poder, me despertarán, estarán activos y dispuestos según el
grado en el que yo me preocupe por ellos. Esto es llamado inclinar la balanza en mi
favor y en favor de todo el mundo. Si les otorgo a ellos, mientras más les otorgue a
ellos más estarán en este proceso.
Entonces no puedo decir: ―Es culpa de ellos el hecho de que yo no despierte y me olvide y me
haya alejado de la corrección, del camino de la corrección‖, sino: ―No me preocupé por ellos y
entonces no sentí la cooperación de su parte‖.
Entonces inmediatamente después de haber alcanzado tal nivel de corrección, debemos
continuar ahora viendo este sistema y la preocupación mutua por la corrección mutua, por la
garantía mutua. La garantía mutua es lo principal. Cada uno es responsable por todo el
sistema. Es como dice Baal HaSulam, si alguien se cae de esto, en esta medida el sistema ya
no está completo y está debilitado y los otros no pueden cumplir con su papel como deberían.

Construyendo con el Lego de los fragmentos del alma

Pregunta: Nuestro objetivo es la adhesión con el Creador, esta es la máxima prioridad para
todos nosotros. De acuerdo con la ley de equivalencia de forma, el objetivo en sí ya nos une.
Pero vemos que esto no es suficiente para avanzar, y que debemos hacer mayores esfuerzos
en la conexión. ¿Son estos esfuerzos el único medio que tenemos para avanzar hacia la meta,
o hay otros medios?
Respuesta: En primer lugar, el final de la acción está en el pensamiento inicial. El resultado
final es la adhesión con el Creador. Esto significa que tenemos que estar en equivalencia de
forma con Él, porque la adhesión sólo se consigue de acuerdo con la equivalencia de forma.
Equivalencia de forma significa ser como Él. Como Él es el otorgamiento puro. Eso significa
que tengo que pasar por las fases de la corrección en las que avanzo gradualmente hacia el
estado de ―como Él‖. Para Él, es 100% otorgamiento y para mí se expresa en la recepción con
el fin de otorgar, que es el más alto nivel. Por debajo de ello lo que hay es otorgar con el fin de
otorgar. Pero ahora, yo estoy aún más abajo, en el otorgamiento a fin de recibir e incluso en el
nivel de recibir para recibir.
En mi nivel actual, en lugar de descubrir la unidad, la conexión, el sistema único de las almas
llamado “Adam“, en el que siento al Creador y todo Su otorgamiento, la totalidad de Su
247
apariencia, descubro un mundo destrozado, confundido, y destruido. Pero debo entender que
se me dio como un Lego para construir, como un rompecabezas para armar. Después de todo,
―Uno ve a través de sus propios defectos‖: veo ante mí este mundo roto, porque yo estoy roto,
y por eso me parece que el mundo está roto.
Así que tengo que ver todo lo que hay delante de mí como una copia de mi sistema interno, de
mi sentimiento y mente, según la medida en la que estoy roto, veo este mundo roto, en vez de
ver en él sólo el sistema superior divino que opera y existe en él.
Esto significa que todo nuestro trabajo debe estar dirigido desde adentro hacia afuera porque
todo lo que parece existir en el exterior es la huella de mis atributos internos. Yo necesito
corregirme, y entonces el mundo será corregido. No es como dicen los ―reformadores del
mundo‖ que nosotros debemos llevar a cabo tal o cual reforma. No hay nada que hacer en el
mundo, excepto difundir el método de corrección y educación integral.
En realidad, cuando yo hago difusión y trato con la educación, también me ocupo de las partes
de mi alma, que en este momento siento como si estuvieran separadas de mí. Por lo tanto,
debe cuidar de ellas de esta manera, como si estuvieran en el exterior, y yo debiera llevarles el
conocimiento y el método de educación. Pero entonces, descubro que todos son como mi
grupo, partes inseparables del sistema único, unificado, junto conmigo.
Por lo tanto, debemos tratar de ver internamente al mundo entero. Después de todo, todo es
uno, una totalidad, no hay algo así como este mundo y el mundo espiritual, sino más bien un
sistema que, mientras tanto, me parece que esta desordenado. Entonces, ¿qué debo hacer
con el fin de verlo como una vasija? Hacia esto están dirigidas nuestras acciones. Si
acercamos nuestros planes de trabajo de esta manera, nuestra difusión, nuestro trabajo
interno, y las diferentes conexiones entre nosotros, tendremos éxito.

Ensamblando al mundo partiendo de sus partes rotas

Nosotros no necesitamos corregir nuestra naturaleza interna; yo permaneceré así sin

importar que haga conmigo mismo. No existe un mandamiento para corregir las cualidades
animadas; estas no interfieren. En lugar de la fuerza de rechazo, yo necesito obtener la fuerza
de conexión; eso es todo. Tengo que trabajar solo en el pegamento que conecta entre
nosotros, no en mí mismo.
Es por esto que todo nuestro trabajo está concentrado en el grupo, y la dirección puede ser
solo conectar nuestra ruptura. Cualquier cálculo con respecto a la persona está prohibido.
Existen muchos de aquellos que se sientan y se comen a sí mismos: ―¿Quién soy, qué soy y
porque soy así?‖ En el trabajo espiritual nadie está interesado en porque eres así y el Creador
¡tampoco está interesado!
Todos somos partes diferentes de un mecanismo: uno es una rueda dentada, el otro es un eje
geométrico, el tercero es un filtro, el cuarto es una bomba, el quinto es un generador, etc.
Todos permanecen internamente de la forma que eran; solo necesitamos ponerlas todas juntas
en un sistema. Y tu estas sentado y llorando acerca de que está pasando dentro de tu bomba;
no te preocupes, está perfectamente. Todo el problema es que no te conectas correctamente
con los otros.
Esto es exactamente en la dirección opuesta al tipo de mundo que imaginas. Es por esto que
todo el trabajo yace en conseguir amar a tu prójimo como a ti mismo, la gran regla; debes
incluir a todos en un mecanismo, en un sistema.

Viendo el mundo a través del prisma de la unidad

Espero que en la última convención todos hayamos sentido la absoluta necesidad en el

sistema, de tener que estar todos juntos conectados como ―un hombre con un corazón‖
con el fin de revelar en él al Creador. De ahora en adelante, debemos ver la realidad entera
a través del prima del grupo como la estructura más corregida que existe en este mundo. Y
todas las faltas que existen en este, son sus peculiaridades que son necesarias para revelar el
programa y meta superiores, como el ―beneficio de la Luz a partir de la oscuridad‖.
De ese momento en adelante, nuestra tarea es reforzar esta percepción y esforzarnos por
permanecer en esta. A través del grupo, del sistema de relaciones que se volvió muy
importante para nosotros, podemos vernos a nosotros mismos como sus partes. Ya nadie tiene
nada personal: Él siente que es un miembro igual en el sistema común. La corrección del

248
mundo entero, de cada parte de este, depende sólo del grado de conexión interna en el
sistema total.
Los estudios y la diseminación son sólo factores que contribuyen a incrementar la conexión
interna. Entonces gradualmente, entenderemos las cosas que aún están distantes y ocultas de
nuestra percepción, y descubriremos lo que significa la realidad entera y por qué debemos
revelarla de esta forma: experimentando la sensación de separación y unidad. Y tenemos que
extender la sensación de esta unidad más allá, hacia un espacio más interior, hacia
dimensiones más altas: hasta la percepción del Creador.
Hemos logrado mucho en la convención, y necesitamos apreciar este alcance y temer perderlo.
Por el contrario, necesitamos hacer más fuerte y reforzar constantemente esta sensación para
que nos quede más clara a todos juntos, en algunos más, en algunos menos.
En los días que vienen, la sensación aún puede crecer y cambiar dependiendo del grado en el
que nos sostengamos juntos en relación al mundo entero y atesoremos la sensación de unidad
que hemos logrado y entendido en nuestras sensaciones y mente y la toma de consciencia de
que sólo a través de ello debemos verlo todo. Y lo que suceda en el mundo es sólo la
manifestación externa de una carencia de unidad o de su alcance.
Necesitamos usar todas las oportunidades que se nos dan y usar todos los estados corruptos y
corregidos de manera que cada vez escudriñemos nuestra conexión de forma más precisa, y
por medio de ello: a la Fuerza superior que es la meta de todo.
Nosotros afrontamos nuestro trabajo diario especial con el cual avanzaremos más. Nuestra
realidad no es una secuencia de convenciones; este consta de un esfuerzo diario para
considerar todo el trabajo como una manifestación de nuestra percepción fragmentada.
Depende de cuánto queramos reunir esas piezas separadas del mundo con el fin de ver, sentir,
y percibir cómo se reúnen en un solo y completo mosaico del mundo.

La difícil maduración

Mirando en nosotros mismos, vemos que estamos en un mal estado. No tenemos una
muy buena vida. Nuestras cualidades, hábitos y rasgos de carácter no son muy confortables.
No estamos satisfechos con los demás, y no estamos muy satisfechos con nosotros mismos.
Esta situación puede compararse con una manzana inmadura en una rama, pequeña,
arrugada, ácida y con olor desagradable. Sin embargo, poco a poco, crece y madura.
Alguien que no sepa, podría no ver el beneficio de todo este proceso. Realmente, ¿por qué una
fruta inservible absorbe minerales, vitaminas, agua y oxígeno?
Es sólo al final que la manzana, de repente, se llena de color, destila un aroma agradable y
brilla con su jugosa gordura. Ahora, habiendo madurado, se ve opuesta a sus estados
intermedios de maduración.
Por lo tanto, tal vez ¿también nosotros estamos desarrollándonos de una manera análoga? Tal
vez, no podemos verlo simplemente porque terminamos nuestras vidas sin esperar la
―madurez‖, en la que cada uno se hará sabio, maravilloso y noble, en otras palabras, una
buena persona.
Tal vez, a diferencia de una manzana o de un animal, nosotros nos desarrollamos de
generación en generación. Cada generación es más alta y más progresista que la anterior.
Esto significa que es imposible incluir este proceso en el marco de una vida en particular.
Evidentemente, todo nuestro desarrollo a lo largo de miles de años, es similar a la vida de una
persona que se desarrolla cada vez más y más. Al parecer, finalmente, llegaremos a un
maravilloso y maduro estado.
Al parecer, nuestro desarrollo se mueve de acuerdo a tal régimen. Como se nos dice, ―No
muestres la obra sin terminar al tonto‖. Ya que la persona inteligente se diferencia de un tonto,
en que cuando él ve al ―recién nacido‖, de antemano sabe cuál será final, por lo que puede
justificar el proceso por el cual nosotros estamos atravesando.
Sin embargo, nosotros no vemos el final, y por eso es difícil para nosotros justificar nuestros
estados actuales. De hecho, nuestro camino es muy triste y difícil. Estamos moviéndonos hacia
adelante únicamente por los desafortunados golpes, problemas y errores personales.

Problemas de crecimiento: desde el grupo hacia toda la humanidad

Pregunta: ¿Cuál es el problema con el aprendizaje de la Cabalá en nuestro tiempo?

249
Respuesta: Cuando la persona llega a la Cabalá, cuando se interesa en esta, le parece que
habla de cosas que están por fuera, siente como si el material que estudia estuviera en algún
lugar más arriba, alejado, por fuera de ella, desconectado de este mundo, afuera de este
mundo. A pesar de que la persona aprende acerca de la necesidad del grupo, no parece
escuchar que el alcance ocurre en la unidad de los estudiantes.
Pero entonces, está explica con más perseverancia cómo usar el conocimiento para alcanzar
de manera práctica el mundo espiritual, percibirlo, entrar en él; y para ello, la persona necesita
trabajar en la conexión entre ella y sus compañeros de estudios. Pero si la persona permanece
en el grupo, tarde o temprano experimenta un gran avance en la comprensión de la necesidad
de conectarse con sus amigos en el viaje, de revelar el mundo superior en esta conexión.
Y entonces, mientras se une con sus amigos, ella tiene que empezar a unirse con toda la
humanidad. Y no es capaz de aceptar esto. Todo su egoísmo la empuja para que no se
conecte con la gente que no estudia Cabalá. Ella no entiende cómo podría estar conectado el
mundo superior con estas personas.
En esta etapa muchos se marchan o se retrasa en su desarrollo espiritual a pesar de que
siguen estudiando, no avanzan porque no se dan cuenta de su conexión con los demás, ellos
sólo reúnen conocimientos teóricos.
Por lo tanto, la primera complicación es cambiar el interruptor, pasarlo de sí mismo a la
conexión con el grupo, al 1%. Nosotros gradualmente empezamos a comprender que la
espiritualidad se revela entre nosotros, en la corrección de nuestra ruptura.
Pero la segunda complicación es cambiar el interruptor de nosotros, del 1%, del grupo, de estar
en el interior, hacia los demás, a las masas, al 99%, a estar fuera de nosotros y empezar a
iluminarlos a ellos sin la Cabalá, sino dirigirlos solamente hacia la unidad integral, sin el alcance
del Superior. Es difícil comprender la importancia de esto puesto que está muy lejos del ―interés
personal‖.
Hoy veo la dificultad de cambiar el interruptor de trabajar en el grupo a trabajar con la
humanidad en muchos de nuestros grupos. Pero estos son dolores de crecimiento, y son
necesarios para la realización de la estructura del mundo superior.

La realidad

Pregunta: ¿Cuál es la base de la fusión de los tres conceptos: ―Israel, la Luz, y el Creador?
Respuesta: La base es que estos conceptos no están separados. Todo es uno. La realidad es
simple: el deseo de recibir que ha sido llenado por la Luz. Y la pregunta es una sola: ¿Cómo
podemos descubrir dónde estamos en realidad? ¿Cómo podemos descubrir esta realidad?
¿Cómo podemos añadir el conocimiento de esto a nuestras vidas, a nuestro estado actual? Al
final, esto es lo que revela la sabiduría de la Cabalá.
Además de esto, no hay nada. Esta realidad es permanente. No hay tiempo, lugar o distancia,
sino que la realidad simplemente existe. No podemos imaginarnos a nosotros mismos sin las
características de este mundo, pero esto existe. Dentro de esta podemos descubrir tanto el Kli
(vasija o deseo) y la Luz, es decir, todos sus componentes, y así alcanzamos la existencia real.
Nosotros no entendemos cuan separados estamos hoy de la verdad. Israel, la Luz, y el
Creador nos parecen separados. Pero tenemos que conectarlos en Uno.
La persona que trata de descubrir la verdadera realidad es llamada Israel puesto que anhela
―directamente al Creador (Yashar Kel)―. La Luz es la Luz que reforma, que trae a la persona a
la meta. La meta es el Creador, la fuerza superior, la raíz a la que anhelamos. Así, todo está
conectado en la base, y a través de esto, yo vuelvo a Él, realmente me vuelvo como Él.

El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá

Pregunta: ¿Cómo alcanzamos la plegaria correcta durante el congreso en el desierto? Los

diversos deseos están en constante cambio dentro de mí y temo no ser capaz de llegar a la
idea correcta.
Respuesta: La persona llega al Monte Sinaí en tal estado, en el que existen dentro de él
Moisés, Aarón, los Cohen (sacerdotes), levitas, y la nación de Israel, 600.000 hombres, esto
podría parecer tal fuerza. A pesar de que existe, todavía no es claro para la persona que existe
en su interior. Además de esto, hay mujeres y niños dentro de él. Hay incluso egipcios,
completamente ajenos a la nación de Israel (Yashar El, directo al Creador), que huyeron junto
con ellos.
250
Incluso la multitud mezclada (Erev Rav) está mezclada en su interior, lo que significa que en su
interior hay fuerzas impuras (Klipot) ocultas, que no pueden ser corregidas ahora, sino que sólo
será corregidas más adelante, después de todas las correcciones. Y todos ellos están de pie y
enfrente del Monte Sinaí antes de recibir la Torá.
¿Quién debe recibir la Torá? Todos la reciben según la medida en que la necesiten, de
acuerdo a estos niveles. Y así, hay hombres fuertes bajo el liderazgo de Moisés, que está de
pie delante de todos (el punto en el corazón), y hay deseos que simplemente están conectados
con ellos. Mientras que hay también aquellos que, tan pronto como sea posible, incluso
mañana, construirán el becerro de oro, y actuarán contra el Creador, en contra de Moisés y, en
general querrán volver al Faraón, para hacer una revolución.
Una diversidad tal de deseos, coexisten dentro de la persona, pero aún así ella alcanza el
Monte Sinaí. ¡Ella no puede llegar allí de otra manera! Lleva a Egipto dentro de sí misma,
incluso Babilonia, la totalidad del camino que ha viajado, todo esto está dentro de la persona.
Mientras que ahora alcanza la así llamada resistencia ante el Monte Sinaí, trayendo con ella
toda la carga, ¡hasta ahora nunca ha corregido nada en sí misma! Sólo sintió ocasionalmente
estas cualidades dentro de sí misma, una contra la otra: Babilonia y la tierra de Canaán, y los
hechos buenos y malos.
Ella fue encarcelada, confinada a un pozo por el Faraón, y también era ella el joven Moisés,
quien se sentó en las rodillas del Faraón y se crió en su casa. Escapó de la casa del Faraón,
mató al egipcio, y sufrió por su nación de Israel. Todo lo que está escrito en la Torá está
contenido dentro de esta persona que está ahora de pie en el desierto de la Aravá: Todo esto
le sucedió a ella.
Por lo tanto, es importante que nosotros nos preparemos para la unidad de la mejor manera
posible. Si quieres estar en garantía mutua, entonces, recibirás la Luz Reforma. Tú aun no
puede recibir la corrección. La entrega de la Torá es sólo el comienzo. Ahora se te ha dado la
metodología de corrección, y desde aquí, comienza a realizar las correcciones de acuerdo con
esta metodología.
¡Esta es la recepción de un libro de instrucciones que explica cómo corregirte a ti mismo! Esto
es precisamente para lo que deberías estar listo. No hay necesidad de nada más. Tengo que
saber que voy a recibir la fuerza de una conexión correcta con el grupo, dentro de la cual
revelaré al Creador, el mundo espiritual, el sistema superior, la dimensión más alta.
No se nos exige que seamos personas justas y amigos verdaderos, que ya sentimos amor el
uno por el otro. Sólo tengo que estar preparado para ello, tener la voluntad de hacerlo, la
necesidad de hacer este cálculo y gritar desde el fondo del corazón que quiero cambiar. Eso es
todo.
Tengo deseos de todos los niveles dentro de mí, partiendo de Moisés y terminando en la
multitud mezclada, todos ellos están conmigo. Y la diferencia entre Babilonia y la tierra de
Canaán, Egipto y el Monte Sinaí está sólo en las aclaraciones. Todos estos son el mismo
deseo, sólo que cada vez se aclara más, y es por eso que, en vez de Babilonia, esta comienza
a ser llamada la tierra de Canaán, en vez de la tierra de Canaán, comienza a ser llamada de
Egipto, en vez de Egipto , el Mar Rojo, el Monte Sinaí, y así sucesivamente.
Pero todos estos son el mismo deseo, que pasa por los diferentes estados que llevan esos
nombres.

Al borde de la primera revelación

Deberíamos anhelar que la única fuerza, la única realidad que existe empiece a
controlarnos. Este debería ser el resultado de nuestro esfuerzo.
La gente me pregunta: ¿Cómo es posible revisar y ver si realmente hemos alcanzado algo?
Alcanzar cierto resultado significa sentir que no hay un deseo propio o pensamiento propio en
nadie. Es como si hubiéramos sido embarcados en una nave espacial y nos hubiéramos
desconectado de la tierra.
Nos elevamos y empezamos a sentir sólo el nuevo campo colectivo en el que nos
encontramos. De la misma manera que cada pájaro en una gran bandada no siente su propio
deseo: hacia dónde virar y qué hacer. Existe un cerebro colectivo que los dirige a todos en
sincronía. Incluso los pájaros que vuelan al frente y aquellos que vuelan atrás, a la derecha y a
la izquierda, no importa dónde estén, todos ellos giran juntos, cambian de velocidad y
dirección, e incluso giran en dirección opuesta; ningún pájaro gira demasiado pronto ni
demasiado tarde.
251
Hace un momento ellos estaban volando en una dirección y de pronto todos a la vez giran 180
grados, como si fueran un cuerpo. A esto se le llama ser un hombre con un corazón, en
garantía mutua general. Nosotros no podemos alcanzar este atributo por nosotros mismos, sino
sólo por medio de la Luz que Reforma que nos une a todos juntos en un sistema.
Este es un sistema análogo en el cual no hay ―entrada‖ o ―salida‖, no hay principio ni final, sino
que todo sucede a la vez, simultáneamente.
La física moderna también está descubriendo que la verdadera realidad se encue

La diferencia entre una roca inanimada y una semilla viva

Todos nuestro estudio y trabajo están dedicados a la aclaración de nuestra deficiencia, a

la aclaración de nuestra meta en la vida, hacia qué nos llevará, y quien quiero ser. Esto
es todo lo que una persona es. Todo está determinado sólo por la deficiencia de la persona, y
solamente lo que uno añade a lo que fue recibido de la naturaleza.
Si ciertos deseos son evocados simplemente en mí para ir a algún lugar, para hacer algo en el
grupo o para conectarme con amigos, estos no son mis deseos. Yo soy incorporado a un grupo
que influye ahora en mí por medio de su deseo de ir al desierto, estoy impresionado por los
amigos, pero no soy yo. En eso soy como una roca. ¿Este recibirá alguno del entorno?, casi
nada.
Pero si quiero invertir mis poderes y estoy en el entorno adecuado, comienzo a crecer en él
como una semilla plantada en la tierra, de la cual crecerá un árbol intacto. Sólo tengo que
añadir mis propios esfuerzos y no sólo esperar a que los que me rodean me despierten.
Yo me evoco a mí mismo y a los demás. Los elevo a todos ellos para que influyan en mí. Y lo
que recibo de ellos es mi vasija espiritual. Una vasija espiritual siempre se recibe del entorno, y
siempre es el resultado de la inspiración de una persona y del trabajo por la sociedad.
Hay aquellos que están en la sociedad, pero están totalmente aislados de los demás, como si
se hubieran rodeado con cinta aislante. Entonces, ¿cómo pueden beneficiarse ellos del
entorno? En tal caso, la vasija espiritual no se formará en la persona. Ella será impresionada
junto con los demás del estado de ánimo general que el entorno le imponga y será arrasada
por él, pero su vasija espiritual individual no se desarrollará.

No debemos rendirnos

Pregunta: En la última convención en Israel, sentí una sensación de conexión sin precedentes.
Pero más tarde, durante una semana sentí tal descenso, que de igual manera nunca antes
había sentido. Ahora les temo a las convenciones ¿Qué puedo hacer?
Respuesta: Eso es muy bueno. Es excelente. Realmente debemos tener miedo. También
vimos eso antes del éxodo de Egipto del pueblo de Israel.
Sólo imagina que eres arrojado fuera del lugar al que estás acostumbrado, y que escapas en
mitad de la noche, sin saber hacia dónde. La caballería del Faraón te persigue. Estás
confundido, saltas al Mar Rojo, y de pronto sucede un milagro. En realidad no es tan
encantador. Después el pueblo alaba al Creador: ―El caballo y el jinete se ahogaron en el mar‖.
Pero debemos entender que la persona atraviesa por estados muy extremos que se asemejan
al nacimiento; siente una gran presión como un embrión durante los dolores de parto.
Entonces tras el viaje en el desierto cerca de mil leyes te son ―impuestas‖: qué debes hacer y
qué no debes hacer, y qué castigos recibirás si no sigues esas leyes. En otras palabras,
obtienes el plan de tu futura corrección, incluso antes de estar ante el monte Sinaí: ―Esto es lo
que te espera, ya sea que lo quieras o no. Eso no hace ninguna diferencia. Tómalo y comienza
a realizarlo‖.
Sólo ahora descubres qué es el trabajo del Creador. Hasta ahora pensaste que eras un héroe
entre ceros a la izquierda y ahora ves una lista que llega hasta el cielo ante ti. En cada línea
dice: ―si no lo llevas a cabo, tendrás problemas, catástrofes, muerte….‖
Más aun, además se te dice: ―En general, si no te conectas, este será el lugar de tu entierro‖.
El punto de Moisés con gusto sale de cada corazón, el punto que tira de nosotros hacia el
Creador. Conectamos esos puntos y descubrimos hasta cierto punto la conexión con la fuerza
superior. Esta se lleva a cabo gradualmente: al principio, sólo el punto de Moisés lo descubre a
Él, mientras que los otros puntos, los sabios, los ancestros, los sacerdotes, los Levitas, Israel,
las mujeres, los esclavos y los niños están al pie de la montaña. Ellos dicen, ―Haremos y

252
escucharemos‖. En otras palabras, todos nuestros deseos que están listos para entregarse
reciben la fuerza.
Esto está sucediendo hoy, y al siguiente día inmediatamente construimos el becerro de oro.
Es importante que entendamos: todo está a nuestro alcance. Escapamos del ego, y realmente
necesitamos sentir este escape. Vienes a la convención, plenamente preparado, temiendo no
cumplir con la misión y alcanzar la meta deseada. Temes ser restringido y obligado, justo como
en el escape de Egipto.
Por otra parte, te sientes obligado con todos los amigos. Los observas y buscas
desesperadamente nuestro punto colectivo de conexión.
Eventualmente, debemos llevar todos nuestros poderes hasta un momento. Pero para ese
momento, debemos estar en tensión durante toda la convención, como una cuerda tensa.
Debemos estar conectados en tiempo, movimiento, y lugar, en la conexión entre nosotros. Está
dicho: ―Israel, la Torá, y el Creador son uno‖. Esta se parece a la situación del sacerdote en el
lugar santísimo en Yom Kippur… debemos llegar a ese momento único y sucederá.
Entonces el camino continuará, pero será con la conexión a la Luz que Reforma.
Esas son las condiciones: en realidad estás huyendo; no está en tu poder regresar a tu vida
previa; debes lograr la meta deseada; y al mismo tiempo debes reunir todos tus poderes para
ese único momento. Esto te dirige de forma muy precisa hacia el blanco. Veamos cómo
sucederá todo esto.
En el Libro del Zóhar (Nasso [Toma] Ítems 98-99) dice: ―… y se reunirán al pie de la
montaña. Al pie de la montaña se les dijo: ―Si reciben la Torá, bien, y si no, será el lugar
de su entierro‖.
Esto significa que nosotros con nuestro deseo egoísta veremos la vida bestial como
―maravillosa‖. Sentiremos que estamos en este ―entierro bestial‖, y algunos no sentirán ni
siquiera eso. Entonces en lugar de distracciones mentales internas, humanas, debemos
esperar los problemas bestiales que sufre el mundo.
Por lo tanto, debemos prepararnos muy seriamente para la convención. Si la hemos asumido,
no debemos rendirnos. Es un puente muy estrecho y lo principal es no tener miedo.

Ensamblando al mundo partiendo de sus partes rotas

Nosotros no necesitamos corregir nuestra naturaleza interna; yo permaneceré así sin

importar que haga conmigo mismo. No existe un mandamiento para corregir las cualidades
animadas; estas no interfieren. En lugar de la fuerza de rechazo, yo necesito obtener la fuerza
de conexión; eso es todo. Tengo que trabajar solo en el pegamento que conecta entre
nosotros, no en mí mismo.
Es por esto que todo nuestro trabajo está concentrado en el grupo, y la dirección puede ser
solo conectar nuestra ruptura. Cualquier cálculo con respecto a la persona está prohibido.
Existen muchos de aquellos que se sientan y se comen a sí mismos: ―¿Quién soy, qué soy y
porque soy así?‖ En el trabajo espiritual nadie está interesado en porque eres así y el Creador
¡tampoco está interesado!
Todos somos partes diferentes de un mecanismo: uno es una rueda dentada, el otro es un eje
geométrico, el tercero es un filtro, el cuarto es una bomba, el quinto es un generador, etc.
Todos permanecen internamente de la forma que eran; solo necesitamos ponerlas todas juntas
en un sistema. Y tu estas sentado y llorando acerca de que está pasando dentro de tu bomba;
no te preocupes, está perfectamente. Todo el problema es que no te conectas correctamente
con los otros.
Esto es exactamente en la dirección opuesta al tipo de mundo que imaginas. Es por esto que
todo el trabajo yace en conseguir amar a tu prójimo como a ti mismo, la gran regla; debes
incluir a todos en un mecanismo, en un sistema.

Viendo el mundo a través del prisma de la unidad

Espero que en la última convención todos hayamos sentido la absoluta necesidad en el

sistema, de tener que estar todos juntos conectados como ―un hombre con un corazón‖
con el fin de revelar en él al Creador. De ahora en adelante, debemos ver la realidad entera
a través del prima del grupo como la estructura más corregida que existe en este mundo. Y
todas las faltas que existen en este, son sus peculiaridades que son necesarias para revelar el
programa y meta superiores, como el ―beneficio de la Luz a partir de la oscuridad‖.
253
De ese momento en adelante, nuestra tarea es reforzar esta percepción y esforzarnos por
permanecer en esta. A través del grupo, del sistema de relaciones que se volvió muy
importante para nosotros, podemos vernos a nosotros mismos como sus partes. Ya nadie tiene
nada personal: Él siente que es un miembro igual en el sistema común. La corrección del
mundo entero, de cada parte de este, depende sólo del grado de conexión interna en el
sistema total.
Los estudios y la diseminación son sólo factores que contribuyen a incrementar la conexión
interna. Entonces gradualmente, entenderemos las cosas que aún están distantes y ocultas de
nuestra percepción, y descubriremos lo que significa la realidad entera y por qué debemos
revelarla de esta forma: experimentando la sensación de separación y unidad. Y tenemos que
extender la sensación de esta unidad más allá, hacia un espacio más interior, hacia
dimensiones más altas: hasta la percepción del Creador.
Hemos logrado mucho en la convención, y necesitamos apreciar este alcance y temer perderlo.
Por el contrario, necesitamos hacer más fuerte y reforzar constantemente esta sensación para
que nos quede más clara a todos juntos, en algunos más, en algunos menos.
En los días que vienen, la sensación aún puede crecer y cambiar dependiendo del grado en el
que nos sostengamos juntos en relación al mundo entero y atesoremos la sensación de unidad
que hemos logrado y entendido en nuestras sensaciones y mente y la toma de consciencia de
que sólo a través de ello debemos verlo todo. Y lo que suceda en el mundo es sólo la
manifestación externa de una carencia de unidad o de su alcance.
Necesitamos usar todas las oportunidades que se nos dan y usar todos los estados corruptos y
corregidos de manera que cada vez escudriñemos nuestra conexión de forma más precisa, y
por medio de ello: a la Fuerza superior que es la meta de todo.
Nosotros afrontamos nuestro trabajo diario especial con el cual avanzaremos más. Nuestra
realidad no es una secuencia de convenciones; este consta de un esfuerzo diario para
considerar todo el trabajo como una manifestación de nuestra percepción fragmentada.
Depende de cuánto queramos reunir esas piezas separadas del mundo con el fin de ver, sentir,
y percibir cómo se reúnen en un solo y completo mosaico del mundo.

La difícil maduración

Mirando en nosotros mismos, vemos que estamos en un mal estado. No tenemos una
muy buena vida. Nuestras cualidades, hábitos y rasgos de carácter no son muy confortables.
No estamos satisfechos con los demás, y no estamos muy satisfechos con nosotros mismos.
Esta situación puede compararse con una manzana inmadura en una rama, pequeña,
arrugada, ácida y con olor desagradable. Sin embargo, poco a poco, crece y madura.
Alguien que no sepa, podría no ver el beneficio de todo este proceso. Realmente, ¿por qué una
fruta inservible absorbe minerales, vitaminas, agua y oxígeno?
Es sólo al final que la manzana, de repente, se llena de color, destila un aroma agradable y
brilla con su jugosa gordura. Ahora, habiendo madurado, se ve opuesta a sus estados
intermedios de maduración.
Por lo tanto, tal vez ¿también nosotros estamos desarrollándonos de una manera análoga? Tal
vez, no podemos verlo simplemente porque terminamos nuestras vidas sin esperar la
―madurez‖, en la que cada uno se hará sabio, maravilloso y noble, en otras palabras, una
buena persona.
Tal vez, a diferencia de una manzana o de un animal, nosotros nos desarrollamos de
generación en generación. Cada generación es más alta y más progresista que la anterior.
Esto significa que es imposible incluir este proceso en el marco de una vida en particular.
Evidentemente, todo nuestro desarrollo a lo largo de miles de años, es similar a la vida de una
persona que se desarrolla cada vez más y más. Al parecer, finalmente, llegaremos a un
maravilloso y maduro estado.
Al parecer, nuestro desarrollo se mueve de acuerdo a tal régimen. Como se nos dice, ―No
muestres la obra sin terminar al tonto‖. Ya que la persona inteligente se diferencia de un tonto,
en que cuando él ve al ―recién nacido‖, de antemano sabe cuál será final, por lo que puede
justificar el proceso por el cual nosotros estamos atravesando.
Sin embargo, nosotros no vemos el final, y por eso es difícil para nosotros justificar nuestros
estados actuales. De hecho, nuestro camino es muy triste y difícil. Estamos moviéndonos hacia
adelante únicamente por los desafortunados golpes, problemas y errores personales.

254
Problemas de crecimiento: desde el grupo hacia toda la humanidad

Pregunta: ¿Cuál es el problema con el aprendizaje de la Cabalá en nuestro tiempo?

Respuesta: Cuando la persona llega a la Cabalá, cuando se interesa en esta, le parece que
habla de cosas que están por fuera, siente como si el material que estudia estuviera en algún
lugar más arriba, alejado, por fuera de ella, desconectado de este mundo, afuera de este
mundo. A pesar de que la persona aprende acerca de la necesidad del grupo, no parece
escuchar que el alcance ocurre en la unidad de los estudiantes.
Pero entonces, está explica con más perseverancia cómo usar el conocimiento para alcanzar
de manera práctica el mundo espiritual, percibirlo, entrar en él; y para ello, la persona necesita
trabajar en la conexión entre ella y sus compañeros de estudios. Pero si la persona permanece
en el grupo, tarde o temprano experimenta un gran avance en la comprensión de la necesidad
de conectarse con sus amigos en el viaje, de revelar el mundo superior en esta conexión.
Y entonces, mientras se une con sus amigos, ella tiene que empezar a unirse con toda la
humanidad. Y no es capaz de aceptar esto. Todo su egoísmo la empuja para que no se
conecte con la gente que no estudia Cabalá. Ella no entiende cómo podría estar conectado el
mundo superior con estas personas.
En esta etapa muchos se marchan o se retrasa en su desarrollo espiritual a pesar de que
siguen estudiando, no avanzan porque no se dan cuenta de su conexión con los demás, ellos
sólo reúnen conocimientos teóricos.
Por lo tanto, la primera complicación es cambiar el interruptor, pasarlo de sí mismo a la
conexión con el grupo, al 1%. Nosotros gradualmente empezamos a comprender que la
espiritualidad se revela entre nosotros, en la corrección de nuestra ruptura.
Pero la segunda complicación es cambiar el interruptor de nosotros, del 1%, del grupo, de estar
en el interior, hacia los demás, a las masas, al 99%, a estar fuera de nosotros y empezar a
iluminarlos a ellos sin la Cabalá, sino dirigirlos solamente hacia la unidad integral, sin el alcance
del Superior. Es difícil comprender la importancia de esto puesto que está muy lejos del ―interés
personal‖.
Hoy veo la dificultad de cambiar el interruptor de trabajar en el grupo a trabajar con la
humanidad en muchos de nuestros grupos. Pero estos son dolores de crecimiento, y son
necesarios para la realización de la estructura del mundo superior.

La realidad

Pregunta: ¿Cuál es la base de la fusión de los tres conceptos: ―Israel, la Luz, y el Creador?
Respuesta: La base es que estos conceptos no están separados. Todo es uno. La realidad es
simple: el deseo de recibir que ha sido llenado por la Luz. Y la pregunta es una sola: ¿Cómo
podemos descubrir dónde estamos en realidad? ¿Cómo podemos descubrir esta realidad?
¿Cómo podemos añadir el conocimiento de esto a nuestras vidas, a nuestro estado actual? Al
final, esto es lo que revela la sabiduría de la Cabalá.
Además de esto, no hay nada. Esta realidad es permanente. No hay tiempo, lugar o distancia,
sino que la realidad simplemente existe. No podemos imaginarnos a nosotros mismos sin las
características de este mundo, pero esto existe. Dentro de esta podemos descubrir tanto el Kli
(vasija o deseo) y la Luz, es decir, todos sus componentes, y así alcanzamos la existencia real.
Nosotros no entendemos cuan separados estamos hoy de la verdad. Israel, la Luz, y el
Creador nos parecen separados. Pero tenemos que conectarlos en Uno.
La persona que trata de descubrir la verdadera realidad es llamada Israel puesto que anhela
―directamente al Creador (Yashar Kel)―. La Luz es la Luz que reforma, que trae a la persona a
la meta. La meta es el Creador, la fuerza superior, la raíz a la que anhelamos. Así, todo está
conectado en la base, y a través de esto, yo vuelvo a Él, realmente me vuelvo como Él.

El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá

Pregunta: ¿Cómo alcanzamos la plegaria correcta durante el congreso en el desierto? Los

diversos deseos están en constante cambio dentro de mí y temo no ser capaz de llegar a la
idea correcta.
Respuesta: La persona llega al Monte Sinaí en tal estado, en el que existen dentro de él
Moisés, Aarón, los Cohen (sacerdotes), levitas, y la nación de Israel, 600.000 hombres, esto
podría parecer tal fuerza. A pesar de que existe, todavía no es claro para la persona que existe
255
en su interior. Además de esto, hay mujeres y niños dentro de él. Hay incluso egipcios,
completamente ajenos a la nación de Israel (Yashar El, directo al Creador), que huyeron junto
con ellos.
Incluso la multitud mezclada (Erev Rav) está mezclada en su interior, lo que significa que en su
interior hay fuerzas impuras (Klipot) ocultas, que no pueden ser corregidas ahora, sino que sólo
será corregidas más adelante, después de todas las correcciones. Y todos ellos están de pie y
enfrente del Monte Sinaí antes de recibir la Torá.
¿Quién debe recibir la Torá? Todos la reciben según la medida en que la necesiten, de
acuerdo a estos niveles. Y así, hay hombres fuertes bajo el liderazgo de Moisés, que está de
pie delante de todos (el punto en el corazón), y hay deseos que simplemente están conectados
con ellos. Mientras que hay también aquellos que, tan pronto como sea posible, incluso
mañana, construirán el becerro de oro, y actuarán contra el Creador, en contra de Moisés y, en
general querrán volver al Faraón, para hacer una revolución.
Una diversidad tal de deseos, coexisten dentro de la persona, pero aún así ella alcanza el
Monte Sinaí. ¡Ella no puede llegar allí de otra manera! Lleva a Egipto dentro de sí misma,
incluso Babilonia, la totalidad del camino que ha viajado, todo esto está dentro de la persona.
Mientras que ahora alcanza la así llamada resistencia ante el Monte Sinaí, trayendo con ella
toda la carga, ¡hasta ahora nunca ha corregido nada en sí misma! Sólo sintió ocasionalmente
estas cualidades dentro de sí misma, una contra la otra: Babilonia y la tierra de Canaán, y los
hechos buenos y malos.
Ella fue encarcelada, confinada a un pozo por el Faraón, y también era ella el joven Moisés,
quien se sentó en las rodillas del Faraón y se crió en su casa. Escapó de la casa del Faraón,
mató al egipcio, y sufrió por su nación de Israel. Todo lo que está escrito en la Torá está
contenido dentro de esta persona que está ahora de pie en el desierto de la Aravá: Todo esto
le sucedió a ella.
Por lo tanto, es importante que nosotros nos preparemos para la unidad de la mejor manera
posible. Si quieres estar en garantía mutua, entonces, recibirás la Luz Reforma. Tú aun no
puede recibir la corrección. La entrega de la Torá es sólo el comienzo. Ahora se te ha dado la
metodología de corrección, y desde aquí, comienza a realizar las correcciones de acuerdo con
esta metodología.
¡Esta es la recepción de un libro de instrucciones que explica cómo corregirte a ti mismo! Esto
es precisamente para lo que deberías estar listo. No hay necesidad de nada más. Tengo que
saber que voy a recibir la fuerza de una conexión correcta con el grupo, dentro de la cual
revelaré al Creador, el mundo espiritual, el sistema superior, la dimensión más alta.
No se nos exige que seamos personas justas y amigos verdaderos, que ya sentimos amor el
uno por el otro. Sólo tengo que estar preparado para ello, tener la voluntad de hacerlo, la
necesidad de hacer este cálculo y gritar desde el fondo del corazón que quiero cambiar. Eso es
todo.
Tengo deseos de todos los niveles dentro de mí, partiendo de Moisés y terminando en la
multitud mezclada, todos ellos están conmigo. Y la diferencia entre Babilonia y la tierra de
Canaán, Egipto y el Monte Sinaí está sólo en las aclaraciones. Todos estos son el mismo
deseo, sólo que cada vez se aclara más, y es por eso que, en vez de Babilonia, esta comienza
a ser llamada la tierra de Canaán, en vez de la tierra de Canaán, comienza a ser llamada de
Egipto, en vez de Egipto , el Mar Rojo, el Monte Sinaí, y así sucesivamente.
Pero todos estos son el mismo deseo, que pasa por los diferentes estados que llevan esos
nombres.

Al borde de la primera revelación

Deberíamos anhelar que la única fuerza, la única realidad que existe empiece a
controlarnos. Este debería ser el resultado de nuestro esfuerzo.
La gente me pregunta: ¿Cómo es posible revisar y ver si realmente hemos alcanzado algo?
Alcanzar cierto resultado significa sentir que no hay un deseo propio o pensamiento propio en
nadie. Es como si hubiéramos sido embarcados en una nave espacial y nos hubiéramos
desconectado de la tierra.
Nos elevamos y empezamos a sentir sólo el nuevo campo colectivo en el que nos
encontramos. De la misma manera que cada pájaro en una gran bandada no siente su propio
deseo: hacia dónde virar y qué hacer. Existe un cerebro colectivo que los dirige a todos en
sincronía. Incluso los pájaros que vuelan al frente y aquellos que vuelan atrás, a la derecha y a
256
la izquierda, no importa dónde estén, todos ellos giran juntos, cambian de velocidad y
dirección, e incluso giran en dirección opuesta; ningún pájaro gira demasiado pronto ni
demasiado tarde.
Hace un momento ellos estaban volando en una dirección y de pronto todos a la vez giran 180
grados, como si fueran un cuerpo. A esto se le llama ser un hombre con un corazón, en
garantía mutua general. Nosotros no podemos alcanzar este atributo por nosotros mismos, sino
sólo por medio de la Luz que Reforma que nos une a todos juntos en un sistema.
Este es un sistema análogo en el cual no hay ―entrada‖ o ―salida‖, no hay principio ni final, sino
que todo sucede a la vez, simultáneamente.
La física moderna también está descubriendo que la verdadera realidad se encue

La diferencia entre una roca inanimada y una semilla viva

Todos nuestro estudio y trabajo están dedicados a la aclaración de nuestra deficiencia, a

la aclaración de nuestra meta en la vida, hacia qué nos llevará, y quien quiero ser. Esto
es todo lo que una persona es. Todo está determinado sólo por la deficiencia de la persona, y
solamente lo que uno añade a lo que fue recibido de la naturaleza.
Si ciertos deseos son evocados simplemente en mí para ir a algún lugar, para hacer algo en el
grupo o para conectarme con amigos, estos no son mis deseos. Yo soy incorporado a un grupo
que influye ahora en mí por medio de su deseo de ir al desierto, estoy impresionado por los
amigos, pero no soy yo. En eso soy como una roca. ¿Este recibirá alguno del entorno?, casi
nada.
Pero si quiero invertir mis poderes y estoy en el entorno adecuado, comienzo a crecer en él
como una semilla plantada en la tierra, de la cual crecerá un árbol intacto. Sólo tengo que
añadir mis propios esfuerzos y no sólo esperar a que los que me rodean me despierten.
Yo me evoco a mí mismo y a los demás. Los elevo a todos ellos para que influyan en mí. Y lo
que recibo de ellos es mi vasija espiritual. Una vasija espiritual siempre se recibe del entorno, y
siempre es el resultado de la inspiración de una persona y del trabajo por la sociedad.
Hay aquellos que están en la sociedad, pero están totalmente aislados de los demás, como si
se hubieran rodeado con cinta aislante. Entonces, ¿cómo pueden beneficiarse ellos del
entorno? En tal caso, la vasija espiritual no se formará en la persona. Ella será impresionada
junto con los demás del estado de ánimo general que el entorno le imponga y será arrasada
por él, pero su vasija espiritual individual no se desarrollará.

No temas ser infectado si quieres ganar poder

Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la escalera), ―La necesidad del amor de los
amigos‖: Existe un poder especial en la adhesión de los amigos. Ya que los puntos de
vista y los pensamientos pasan de uno a otro a través de la adhesión entre ellos, cada
uno está mezclado con el poder del otro, y mediante eso cada persona en el grupo tiene
el poder del grupo entero. Por esta razón, aun cuando cada persona es individual, él
contiene el poder de todo el grupo.
Cuando los niños están juntos aprenden buenas cosas el uno del otro. En realidad algunas
veces se ―infectan‖ con cosas malas, y en general, si una persona está enferma infecta a otros
¿Puede esto estar sucediendo también en el grupo? ¿Para qué necesito esto? ¿No es mejor
quedarme en casa?
Existen algunos entre nosotros que piensan que es mejor que los niños se queden en casa, y
que no estén con niños de su misma edad, aun cuando esto es absolutamente contrario a
nuestro enfoque. Por supuesto ellos reciben tanto cosas buenas como malas de su entorno. No
hay duda de eso, pero la persona no puede crecer sin las dos cosas.
Por lo tanto hay un poder especial en la adhesión de los amigos, si no es una sociedad de
criminales o una reunión de bufones, por supuesto. Se dice que dispersar el mal es bueno para
ellos y bueno para el mundo. Pero estamos hablando de aquellos que quieren llegar a la
adhesión con el Creador. En tal caso, la adhesión, la conexión entre ellos es sólo por su propio
bien. En la conexión mutua entre nosotros queremos descubrir la fuerza superior, la fuerza de
otorgamiento y amor. Si la descubrimos entre nosotros, de acuerdo a la ley de equivalencia de
forma, descubriremos su raíz, al Creador.
Los puntos de vista y los pensamientos pasan de uno a otro, si estamos en un cierto nivel
de adhesión, en conexión. Por lo tanto cada uno está mezclado en el poder del otro, y eso
257
es lo principal. Necesito el poder de los amigos. Sólo, nadie tiene los poderes suficientes para
alcanzar la espiritualidad. Quien se siente solo y no se conecte con los otros, tiene un
problema. Puede ser que escuche hablar de unidad, pero no actúa y no la lleva a cabo.
Muchos oyen, pero no escuchan en realidad, no se conectan con la acción. Yo entiendo que es
necesario, que no hay opción, pero algo en el interior me detiene. No sé qué hacer. Hago
―esfuerzos sobrehumanos‖, me acerco mucho y me alejo otra vez. Todos tienen esta fuerte
barrera psicológica interna. Nadie puede acercarse a otros fácilmente.
La tranquilidad interna no refleja en absoluto lo que está sucediendo en el interior. La persona
que encuentra fácil abrazar a los amigos, pronto descubrirá que es en realidad muy difícil. Hay
personas que son muy abiertas, que se conectan, y conversan con otros fácilmente. Pero en
realidad no pueden siquiera imaginar qué es una conexión interna.
Por lo tanto, debemos entender que se trata de trabajar en la unidad interna. Aun si es muy
difícil, es gracias a esto que la persona comienza a recibir poderes espirituales de todos los
amigos. Rabash dice que cada uno está mezclado en el poder del otro y mediante eso
cada persona en el grupo tiene el poder de todo el grupo. Cuando estoy incorporado en el
grupo adquiero su poder. Si tuviera el verdadero poder del grupo ahora, incluso un gramo de
cada uno, esta sería mi ganancia neta.
Por lo tanto, aun cuando cada persona es un individuo, contiene el poder de todo el
grupo en el que ha sido incorporado. Todos se vuelven iguales al grupo en sus poderes.
Entonces nos conectamos otra vez y no sólo para conectarnos o multiplicar nuestros poderes,
sino que en realidad elevamos estos poderes a la potencia que hemos alcanzado, por ejemplo,
mil a la potencia de mil. Esto no es sólo poder sino el poder de una ―explosión nuclear‖.

No debemos rendirnos

Pregunta: En la última convención en Israel, sentí una sensación de conexión sin precedentes.
Pero más tarde, durante una semana sentí tal descenso, que de igual manera nunca antes
había sentido. Ahora les temo a las convenciones ¿Qué puedo hacer?
Respuesta: Eso es muy bueno. Es excelente. Realmente debemos tener miedo. También
vimos eso antes del éxodo de Egipto del pueblo de Israel.
Sólo imagina que eres arrojado fuera del lugar al que estás acostumbrado, y que escapas en
mitad de la noche, sin saber hacia dónde. La caballería del Faraón te persigue. Estás
confundido, saltas al Mar Rojo, y de pronto sucede un milagro. En realidad no es tan
encantador. Después el pueblo alaba al Creador: ―El caballo y el jinete se ahogaron en el mar‖.
Pero debemos entender que la persona atraviesa por estados muy extremos que se asemejan
al nacimiento; siente una gran presión como un embrión durante los dolores de parto.
Entonces tras el viaje en el desierto cerca de mil leyes te son ―impuestas‖: qué debes hacer y
qué no debes hacer, y qué castigos recibirás si no sigues esas leyes. En otras palabras,
obtienes el plan de tu futura corrección, incluso antes de estar ante el monte Sinaí: ―Esto es lo
que te espera, ya sea que lo quieras o no. Eso no hace ninguna diferencia. Tómalo y comienza
a realizarlo‖.
Sólo ahora descubres qué es el trabajo del Creador. Hasta ahora pensaste que eras un héroe
entre ceros a la izquierda y ahora ves una lista que llega hasta el cielo ante ti. En cada línea
dice: ―si no lo llevas a cabo, tendrás problemas, catástrofes, muerte….‖
Más aun, además se te dice: ―En general, si no te conectas, este será el lugar de tu entierro‖.
El punto de Moisés con gusto sale de cada corazón, el punto que tira de nosotros hacia el
Creador. Conectamos esos puntos y descubrimos hasta cierto punto la conexión con la fuerza
superior. Esta se lleva a cabo gradualmente: al principio, sólo el punto de Moisés lo descubre a
Él, mientras que los otros puntos, los sabios, los ancestros, los sacerdotes, los Levitas, Israel,
las mujeres, los esclavos y los niños están al pie de la montaña. Ellos dicen, ―Haremos y
escucharemos‖. En otras palabras, todos nuestros deseos que están listos para entregarse
reciben la fuerza.
Esto está sucediendo hoy, y al siguiente día inmediatamente construimos el becerro de oro.
Es importante que entendamos: todo está a nuestro alcance. Escapamos del ego, y realmente
necesitamos sentir este escape. Vienes a la convención, plenamente preparado, temiendo no
cumplir con la misión y alcanzar la meta deseada. Temes ser restringido y obligado, justo como
en el escape de Egipto.
Por otra parte, te sientes obligado con todos los amigos. Los observas y buscas
desesperadamente nuestro punto colectivo de conexión.
258
Eventualmente, debemos llevar todos nuestros poderes hasta un momento. Pero para ese
momento, debemos estar en tensión durante toda la convención, como una cuerda tensa.
Debemos estar conectados en tiempo, movimiento, y lugar, en la conexión entre nosotros. Está
dicho: ―Israel, la Torá, y el Creador son uno‖. Esta se parece a la situación del sacerdote en el
lugar santísimo en Yom Kippur… debemos llegar a ese momento único y sucederá.
Entonces el camino continuará, pero será con la conexión a la Luz que Reforma.
Esas son las condiciones: en realidad estás huyendo; no está en tu poder regresar a tu vida
previa; debes lograr la meta deseada; y al mismo tiempo debes reunir todos tus poderes para
ese único momento. Esto te dirige de forma muy precisa hacia el blanco. Veamos cómo
sucederá todo esto.
En el Libro del Zóhar (Nasso [Toma] Ítems 98-99) dice: ―… y se reunirán al pie de la
montaña. Al pie de la montaña se les dijo: ―Si reciben la Torá, bien, y si no, será el lugar
de su entierro‖.
Esto significa que nosotros con nuestro deseo egoísta veremos la vida bestial como
―maravillosa‖. Sentiremos que estamos en este ―entierro bestial‖, y algunos no sentirán ni
siquiera eso. Entonces en lugar de distracciones mentales internas, humanas, debemos
esperar los problemas bestiales que sufre el mundo.
Por lo tanto, debemos prepararnos muy seriamente para la convención. Si la hemos asumido,
no debemos rendirnos. Es un puente muy estrecho y lo principal es no tener miedo.

No más distancias

Pregunta: De pronto entiendo que estamos en la convención todos los días. ¿Esta es la Luz
Circundante? ¿Cómo podemos pasarla a los amigos que están en todo el mundo?
Respuesta: Todos estamos conectados mutuamente y ellos lo sienten. Yo estoy en contacto
con muchas personas y ellas me cuentan acerca de impresiones muy fuertes, sobre grandes
esperanzas, sobre la preocupación y sobre sus intenciones… y esto es bueno.
Estoy feliz de nuestro enfoque serio hacia lo que se espera. Esta es diferente a cualquier
convención previa. Hoy en día se toma de una forma totalmente diferente. Es un duro trabajo,
incluyendo el tiempo de preparación. Tenemos que hacer grandes y serios esfuerzos, y estar
conscientes de la responsabilidad especial que tenemos. La convención está convirtiéndose
más en un lugar para esforzarnos que en un lugar de entretenimiento, y estoy muy feliz de
aquello.
Todos sienten eso. Cientos de amigos vienen de afuera para los tres días de la Convención de
la Aravá. No se trata del número de días, sino de la calidad y la esencia de la actividad
designada. Estoy muy impresionado y conmovido por esta respuesta. Falta una semana, y
deberíamos usarla para la preparación. Tenemos que traer juntos todas las esperanzas tan
claramente como podamos.
En realidad, no es la participación física la que cuenta. No importa dónde están los amigos;
ellos tratarán de percibir la frecuencia general y no tendrán que comprar pasajes de avión.
Nosotros sentiremos que estamos reunidos en un lugar, ya que un ―lugar‖ es un deseo. Si este
en realidad es uno, no sientes del todo la distancia física. Te olvidarás de tu cuerpo, así como
lo olvidas en momentos poco comunes de temor, cuando sólo permanece el espíritu.
Realmente espero que nos conectemos, y dejemos de depender de los kilómetros que separan
nuestros cuerpos. En cada lugar en el mundo ustedes pueden bailar con nosotros en el
desierto y estar con nosotros en los corazones y almas de ustedes. Esto realmente es así. No
hay distancias. Todo es determinado por el deseo.

Fe por encima de la razón

Tenemos un Kli (vasija o deseo) y el llenado se encuentra por encima de ella, no dentro
de ella. La vasija se compone de piezas rotas que tenemos que pegar. Estas piezas son
mis amigos, sin embargo, no son sólo sus cuerpos, sino el deseo de conectarnos entre
nosotros. Debemos conectarnos, y según la medida en la que nos conectamos entre nosotros,
en realidad realizamos y sentimos nuestra conexión, y por lo tanto alcanzamos el estado
corregido.

259
Es de este modo que recibimos el deseo general de disfrutar: Nos unimos y recibimos el deseo
del amigo, es decir, yo los siento dentro de mí, estoy impresionado por ellos, y los siento como
míos. De esta manera yo ―compro‖ los amigos y adquiero un mayor deseo. Todo esto lo hago
racionalmente, ―dentro de la razón‖, como se nos dice: ―Un juez sólo tiene lo que sus ojos
pueden ver‖. Este Kli se convierte en mi herramienta de trabajo, como un destornillador,
alicates o un martillo.
Sin embargo, la Luz circundante (la Luz que reforma) se encuentra en un nivel más alto que yo.
La Reshimó (reminiscencia) de la vestidura siempre se encuentra un nivel por encima de la
Reshimó de Aviut (grosor): Dalet (cuatro) / Guimel (tres), Guimel / Bet (dos) y Bet / Alef (uno).
Esta se encuentra ―por encima de la razón‖, según la medida en que le doy más valor a la Luz
superior y me adhiero a ella por encima de mi intelecto, ya que es, después de todo, otro nivel.
Esto significa que el Kli tiene un mayor valor según la medida en la que hicimos más dentro del
intelecto, con el fin de construirlo: nosotros nos conectamos entre nosotros, nos adherimos
entre sí, pegamos juntos nuestro plato. Mientras que en la relación con el Creador, es preferible
que Él incite más problemas, preguntas, miedos, pensamientos, dudas de Su providencia, y yo,
a pesar de todo, lo respete y trate de adherirme a Él. Según la medida en la que mi fe por
encima de la razón sea mayor, es más valiosa y me siento más atraído a un nivel superior.
Cuanto mayor sea la brecha, mayor es el delta (Δ – diferencia) entre la Luz, el Creador, y el Kli,
el deseo. Es más respetable de esta manera. Constantemente debemos mantener esta
relación y ver a los amigos como los más grandes de la generación. Tengo que sentir, entender
y verlos sólo de esta manera.
Mientras que en relación con el Creador, todo es lo contrario. Cuantas menos dudas tenga en
relación con los amigos, es mejor. Y cuantas más dudas tenga yo en relación con el Creador (y
sin embargo, a pesar de eso, me sienta atraído hacia Él), es mejor. En relación con la Luz que
reforma, no importa qué tan alto esté. Estoy dispuesto a adherirme a ella, a sentirse
impresionado por ella, a ser asimilados en ella, por encima de la razón. Esto es así porque veo
que la Luz que reforma otorgará sobre mí, me controlará y ejecutará cambios en mí.
Pero con todo lo que pertenece al Kli, es decir, con todo excepto con el Creador, yo tengo que
aceptarlo por dentro de la razón, de la manera más clara, examinada y comprensiblemente
posible.
Y así, el Creador se me revelará, cada vez más y más claramente dentro del Kli, y yo
necesitaré ascender y desear ser más alto dentro de mi relación con Él, valorándolo aun más
que antes.

Sintiendo el corazón del amigo

Nosotros podemos hablar de números, de lo qué puede ser medido. Nosotros podemos
hablar acerca de la influencia de la Luz como de alguna fuerza, acerca de los genes
informativos, acerca de la cantidad, acerca de algo que puede ser medido sin ninguna conexión
con el deseo, con la vasija.
Todos deben subir todos los escalones de la escalera espiritual, pero cada uno va a través de
ellos desde su punto en el corazón personal, y así es posible medir su impresión solo por
medio de la valoración general que los relaciona a todos. El sentimiento personal sin embargo
no se transmite a nadie. Es imposible de explicar en palabras como decir que el blanco es
blanco o como decir que el negro es negro, como lo oscuro es oscuridad o como algo que es
dulce, amargo, salado, caliente, húmedo o frío.
No podemos medir una impresión porque esta es personal. Tú puede pesar las cosas: cuántas
libras, cuántos genes informativos, o cuánta es la fuerza de la Luz. Sin embargo, ya que los
demás tienen un deseo diferente, un diferente elemento, es imposible comunicarles una
260
impresión, aún cuando uno pueda medirla internamente. Por lo tanto la persona que está en las
mismas condiciones que otra, se impresiona de forma diferente.
Nosotros tenemos que tener esto en cuenta, aunque no podamos corregir esto hasta que
alcancemos la inclusión universal de uno dentro del otro. Cuando todo el mundo esté incluido
en todos, lo cual nosotros llamamos ―como un hombre con un corazón‖, cuando todos los
deseos y pensamientos comiencen a ser entrelazados, la Luz de “Rav Pealim Mekabtziel” llega
y nos suelda a todos en un sistema integral.
Nosotros no sabemos cómo será, pero podría ser que todos nosotros comencemos a sentir lo
que los demás sienten… Hasta entonces es absolutamente imposible. Solamente mediante
una valoración cuantificable podemos de alguna manera estimar lo que sucede con los demás.
Pero mientras tanto es imposible sentir eso.

Una transformación universal

Vamos a la Convención en la Aravá, porque necesitamos urgentemente las fuerzas de la

unidad y la cohesión. Ellas nos dan el poder y el entendimiento para traerle la corrección al
mundo. No hay una fuerza más grande en el mundo que nuestra unidad. Todos los otros
medios son materiales, mientras que nosotros tenemos la fuerza espiritual que nos permite
cambiar el sistema común y transformar el universo.
Nuestro universo se somete a un número limitado de constantes, tales como la velocidad de la
luz. Es suficiente con que se produzca un pequeño cambio en estas dimensiones
fundamentales, y entonces, toda la naturaleza será diferente. Cuando cambien los valores
constantes, nuestro mundo no será capaz de existir en su forma anterior.
Así, podemos nosotros ajustar ligeramente la correlación de estas constantes con la ayuda de
la fuerza espiritual. Y entonces el mundo gradualmente ―fluye‖ y cambia de forma. Nadie es
consciente de ello, pero repentinamente todos se vuelven más inteligentes y perspicaces, los
ojos de todos se abren, la gente entiende y se siente más, y cada persona se eleva en su
conciencia, al entrar en mayor contacto con la idea de la unidad y al darse cuenta de la
necesidad del cambio.
Estamos encendiéndoles a las personas la Luz que las reforma y las desarrolla a ellas. Sin
embargo, esta no las desarrolla en la sabiduría terrenal, sino en la sabiduría superior, en la
sabiduría de la unificación. Ese es el camino que debemos abrirle a la humanidad con nuestra
unidad.

¡Todos para uno y uno para todos!

Pregunta: ¿Puede profundizar acerca del concepto de ―garantía mutua―? ¿Qué quiere decir
con eso?
Respuesta: El propósito de la creación del universo es llevarlo hasta la homeostasis. El punto
final del desarrollo de cualquier subsistema es el equilibrio con todos los sistemas. Se concluye
de la investigación de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada: Todos esos niveles se
esfuerzan por llegar al equilibrio.
¿Por qué sopla el viento? La presión en un lugar es mayor que en otro lugar. Cualquier
parámetro físico fuera de equilibrio, en última instancia, aspira al equilibrio, a la media, a la
interconexión mutua y a la influencia mutua. Todos los niveles de la naturaleza están
sostenidos el uno por el otro: plantas, minerales, animales, etc.; todos existen en constante
circulación mutua.
El último grado de la naturaleza llamado “Adam” u Hombre (la imagen general del conjunto)
necesita incorporar todos los niveles previos dentro de sí. Los seres humanos tienen que
alcanzar ese estado colectivo, la reciprocidad en la conexión, en la que precisamente ellos
serán los que determinen toda la estructura global correcta de la naturaleza, su armonía. La
persona necesita alcanzar esto a través del entendimiento, la realización, y el estudio de esta
imagen.
Necesitamos estudiar los sistemas integrales en los cuales todo está conectado: el principio, el
final, el medio, y el centro. No hay una sola cosa que determine algo, sino que cada uno y todo
determinan todo el resto. Es como un holograma, y nuestro universo, así como prácticamente
cualquiera de sus fragmentos, incluyéndonos a nosotros, está organizado de acuerdo a este
principio.

261
Es por eso que nuestro estado final está caracterizado por el hecho de que cada uno es
responsable de todos los demás ¡Todos para uno y uno para todos! Y esto se aplica a toda la
humanidad.
Esta imagen, por supuesto, parece una fantasía, completamente opuesta a nuestra realidad de
hoy. Nuestro deseo o razón simplemente no funcionan en esa dirección. Pero la naturaleza nos
obligará a ello. De nuestra época en adelante, vamos a entrar en una crisis que está
determinada precisamente por nuestra falta de equilibrio, por nuestra interconexión incorrecta
de unos con los otros.
Por lo tanto comenzando con un pequeño grupo, con esta visión del futuro, estamos obligados
a establecer constantemente esta condición ante nosotros. Sin importar como le llamemos a
este futuro sistema, incluso si le llamamos ―comunismo‖, no obstante es el sistema más estable
planeado por la naturaleza. Y será alcanzado ya que este es el estado de equilibrio.
Ahora surge una pregunta: ―¿Cómo se lo presentamos a las personas? ¿Qué significa la
garantía mutua?‖
Incluso ahora, vemos del ejemplo de la Unión Europea, que no es capaz de unirse, en la que la
ausencia de un desarrollo y educación integral no les permite ver correctamente la situación en
la que están. Constantemente eligen las soluciones lineales, egoístas en lugar de las
soluciones ―redondas‖. Ellos se relacionan constantemente consigo mismos como un sistema
discreto y no como uno análogo. Ahí está el problema. Es por eso que todas sus resoluciones
no llevarán a ningún lugar.
Este será un proceso muy largo de desintegración, tal vez incluso de una guerra mundial. O, tal
vez, como resultado del sufrimiento, gradualmente llegarán a una decisión correcta porque ya
hay personas que hablan de la necesidad de la unidad absolutamente completa.
¡Pero ¿se puede lograr la completa unidad de 27 países?! Incluso si la limitas a diez países,
aún es una enorme división en todos los parámetros. Por lo tanto, es necesaria la educación.
La educación, su base y meta esperada, es lo que llamamos una mutua interacción integral o
garantía universal en la que avalamos y somos responsables el uno del otro y creamos nuestra
sociedad precisamente de esta manera. Los miedos desaparecen. Las preocupaciones
desaparecen. Sé exactamente lo que tengo que hacer en la sociedad. Confío absolutamente
en que recibiré lo mismo que todos los demás. Estoy seguro de que tendré todo lo necesario
para la vida.
De esta manera neutralizamos cualquier problema que pueda surgir en algunas perturbaciones
sociales. Claro, esta es una imagen ideal, así que tenemos que llegar a ella gradualmente.

En una misma brocheta

Pregunta: ¿Cómo puedo verificar si mi súplica por la corrección es correcta?

Respuesta: La súplica es correcta si una persona quiere unirse con los amigos y conecta a
esto su deseo de alcanzar al Creador. Todo debería descansar en una sola línea, un único eje:
yo, el grupo unido de amigos y el Creador. En este caso todos los deseos están en el correcto
orden.
Averigua si tú puedes dibujar claramente esta imagen para ti mismo, si tú puedes ensartar
como en una brocheta los factores necesarios todos juntos a la vez.
Entonces pasarás a la otra forma hacia los círculos: externo, medio e interno. El círculo externo
eres tú. Tú contienes el segundo círculo, el grupo, el cual contiene sucesivamente al tercer
círculo, el Creador. Al final todos ellos se funden en un todo. Entonces no hay diferencia entre
tú, el grupo y el Creador. Todo es uno.
De este modo, cada alma llega al alcance perfecto.

Tratamiento por electrochoques

No hay nada más que el alma, el único ―redondo‖ deseo de recibir, que está lleno de Luz.
La luz comienza a operar en el interior, ella estimula el deseo y ―lo aviva‖ lo saca del equilibrio,
y se revela poco a poco. Durante todo el proceso, las Luces y las vasijas se influyen entre sí y
descienden desde Ein Sof (Infinito).
Vamos a tomar un sistema, cualquier sistema, mecánico, eléctrico, o hidráulico. Si este recibe
una descarga eléctrica, esta lo pone fuera de equilibrio de ―un golpe‖ y comienza poco a poco a
calmarse hasta que vuelve al estado de equilibrio anterior.

262
Esto es lo que sucedió con Maljut de Ein Sof: el sistema recibió un ―golpe‖ cuando descubrió el
contraste entre la Luz y la vasija, la brecha terrible entre el infinito negativo (vasija) e infinito
positivo (Luz). Esta pesadilla es terrible para el deseo, y este no puede resistir y digerir esto.
Por lo tanto se restringe y se traslada a la siguiente cadena de acciones. El deseo no se
calmará hasta que las ejecute. Después que la decisión ha sido tomada en Ein Sof, todas las
otras decisiones vienen automáticamente, todo el camino de arriba hacia abajo, hasta nuestro
mundo.
Ahora nuestro trabajo comienza, el trabajo de ascenso de vuelta a Ein Sof. El camino de vuelta
coincide totalmente con el descenso que lo precedió: Nosotros vamos a través de los mismos
estados pero en un orden inverso y de acuerdo a nuestra voluntad, mientras nosotros
solicitamos la corrección (MAN) primero. Esta es toda la diferencia.

De una semilla seca a un árbol que produce frutos

Una persona pasa por diferentes etapas en su desarrollo espiritual. Al principio, mientras
está en el nivel inanimado, una persona no es capaz de una acción independiente, no entiende
dónde está; por lo tanto, él se incluye en el grupo y este comienza a afectar su desarrollo.
Pasan algunos años hasta que una persona cae en cuenta de que se requiere de su
involucramiento activo. Hay un trabajo para él y necesita estar activo. Él siempre tiene que
clarificar hacia qué dirección se dirige. De ese momento en adelante, él avanza del nivel
inanimado al nivel vegetativo. Comienza a crecer como resultado de cuidar de sí mismo,
conectándose con otros, siguiendo el consejo del maestro, y poniendo mucha atención al
camino en el que está,
Él se somete a la influencia del entorno porque se da cuenta de que un grupo no es sólo una
reunión de personas sino que posee una fuerza interna única, la cual necesita para
desarrollarse. Él se convierte en una ―planta‖ y el grupo se vuelve su ―suelo‖ del cual obtiene la
fuerza para desarrollarse e incluirse más en el grupo. Se da cuenta que sólo un árbol adulto
puede producir frutos y que un árbol puede crecer sólo si una persona se incluye a sí misma en
el grupo.
Al ir creciendo, él desea recibir los frutos, que son la conexión, el amor, y la revelación de la
fuerza de otorgamiento mutuo, donde el Creador es revelado. Por el momento todo esto es en
el nivel vegetativo.
Después está el nivel animado. Este es cuando una persona puede influir en las cosas y se
hace cargo parcialmente de cuidar de la conexión entre todos. Ya no es un ―árbol‖ que está
pegado al suelo y que es pasivo en relación a quien cuida de él.
El nivel humano dentro de un humano es cuando uno cuida del árbol. Pero el nivel animado
dentro de un humano es más que un árbol porque también se esfuerza por crecer y participar
en el sistema entero. Una persona ve los defectos generales y trata de arreglarlos. No sólo ve
cómo corregirse e incluirse pasivamente en el sistema, sino que además ve cómo ayudar a
otros; mediante esto, entra en la conexiones y correcciones generales. Esto puede ser atribuido
al nivel animal.
El nivel humano es donde uno se adhiere al Creador como un resultado de sus acciones.
Entonces resulta que la base para nuestro desarrollo está en cuidar del ―árbol.‖
Ante todo es suficiente dividir tu vida en corporal y espiritual. Debes darle a lo corporal lo que
es necesario, ni más ni menos, y dar el resto a tu trabajo espiritual sin ninguna limitación.

Deja tu ―yo‖ en casa

Pregunta: Quiero que nosotros llevemos a cabo el trabajo en la convención en el desierto de

Aravá de la mejor manera posible. ¿Cómo debemos actuar en nuestro interior para alcanzar el
éxito?
Respuesta: Esto es difícil. Constantemente yo debo llevar a cabo un análisis, hacer preguntas
y buscar respuestas a ellas, descender y ascender. Y tengo que resolver todos los problemas
sólo mediante la unión con los amigos. De esta manera, quiero mostrar un ejemplo para todos.
El éxito es imposible para una persona. Este se logrará mediante todos juntos. Y eso significa
que yo sólo me preocupo por el deseo común. Lo importante no es lo que siento, sino lo que
nosotros sentimos. No soy yo quien se eleva por encima de algo y revela algo, sino que
somos nosotros los que nos levantamos y lo revelamos. Siempre es nosotros, mientras que

263
yo no existo en absoluto. Yo deseo vivir en esta ―sopa‖. La palabra ―yo‖ y la sensación de uno
mismo debe ser dejada atrás, en casa.
Por otra parte, no es sólo una reunión de amigos o una ―unidad de fuerzas especiales.‖ Todo
eso son los juguetes, mientras que en la realidad, el ―nosotros‖ es un alma. Esta no tiene partes
que se unan unas con otras; todas en ella se funden en una sola. Y esto no tiene relación con
lo que somos hoy. Esta es una nueva creación que acaba de ser creada.
Después de todo, la esencia espiritual que queremos formar nunca existió antes. Anteriormente
sólo había un Reshimó roto que nos conduce a ella. Y hoy, con nuestro esfuerzo estamos
tratando de formar un alma del mundo de Nikudim, que se suponía que debía ser corregida en
esta fase, pero se rompió deliberadamente por nuestro bien.

Un juego organizado desde Arriba

Pregunta: ¿Durante una aclaración, para no gastar más tiempo de lo necesario, cómo
podemos ver y entender qué es lo más importante?
Respuesta: Para esto necesitamos la fuerza del grupo. Uno no puede hacerlo solo. Por eso
una persona era insuficiente para la corrección de la ruptura. Por eso fue necesario dividirle en
muchas partes para que de la falta de unidad conozca qué es la unión.
Y ahora debemos hacerlo en todo el mundo. Hoy en día en el mundo se revela el Faraón – la
fuerza de nuestra ruptura. Solo necesitamos una actitud correcta y entonces entenderemos qué
debemos hacer.
Por un lado debemos revelar la ruptura, por otro lado entender que esto es una tendencia de
la naturaleza, que podemos encontrar una fuerza que puede corregir todo esto y entonces
lograremos la conexión. Para esto nos han dado todos los medios.
Una persona sola no puede hacerlo, pero a su lado están sus amigos y su maestro, cuya
opinión es importante para él. Y todo esto va a despertarle y orientarle hacia la resolución
correcta de sus problemas, para que no los vea como sus problemas personales, sino que los
perciba en la forma de lo que debe corregir, como una revelación de la ruptura, del Faraón.
Todo lo que sucede nos lo dan solo para resolver nuestras problemas y llegar a una forma
corregida. Y de ningún modo debemos sumergirnos en cálculos egoístas porque esto nos lleva
a una ruptura más grande.
Ocurre que no solo una persona se desvía, sino todo el grupo puede llegar a confundirse tanto
que no puedan salir de un estado problemático. Pero para ayudarles existen otros grupos y el
maestro. Y si están estudiando, entonces no puede ocurrir que sigan en el mismo estado. De
todos modos la Luz los iluminará y los cambiará, y al final aprenderán que todo esto fue solo
un simple juego montado desde Arriba. Pero si no pueden salir de este estado, entonces no
están estudiando o no escuchan lo que se les dice durante las lecciones.
Porque de otro modo es imposible que esto ocurra. Si uno estudia y no se aparta de su rutina
normal, entonces la Luz le influye y lo despierta, y el Creador le da un punto correcto para el
análisis de sí mismo.
Pero si la gente no quiere escuchar nadie puede hacer nada. En este caso ellos seguirán el
camino del sufrimiento, una parte de ellos dejará de acudir a las clases, una parte crecerá, y
una parte se hundirá en este pantano. Esto ocurre cuando no vuelven al principio de: ―No hay
nadie aparte de Él‖, y no van con Él al Faraón.

Una recompensa para todos

Las leyes mediante las cuales nos movemos hacia la meta de la creación, no son similares a
esas leyes que mueven a las personas son un punto en el corazón. Ellos pertenecen al AHP
(Awzen, Hotem, Peh-Oídos, nariz, Boca), mientras que nosotros pertenecemos a GE (Galgakta
ve Eynaim-Cráneo y Ojos).
Debemos alcanzar la sensación y el intelecto; necesitamos conocer el sistema, entenderlo, y
saber cómo operarlo, imitando las leyes similares al Creador de acuerdo a la ley de la ―cabeza,‖
con el fin de alcanzar el pensamiento de la creación. Necesitamos manejar toda la creación
como si lo hiciéramos desde la posición del Creador. Esta es la tarea de la cabeza.
El Creador creó el mundo de Ein Sof (infinito) y nosotros, en nuestro trabajo con la línea y los
círculos, construimos la cabeza que rodea Ein Sof donde el pensamiento de creación se
encuentra y está oculto de nosotros en este momento. Trabajamos con Maljut de Ein Sof y
construimos nuestros deseos en este. Mediante esto nos movemos sobre la línea;
264
constantemente construimos nuevas cabezas en similitud con el Creador, hasta que tras todos
los actos, lo alcanzamos a Él.
Entonces todas esas cabezas individuales se combinan en una cabeza general, la cual es la
actitud, el pensamiento, el comienzo de la creación. Llegamos a este punto desde el cual todo
comienza y está incluido en este. Este es el trabajo de Galgalta ve Eynaim.

Los deseos de AHP nos ayudan con este ascenso. Ellos constituyen la misma ―materia‖ desde
la cual ascendemos hasta completar nuestra tarea. Por supuesto, están incluidos con nosotros
en el sistema compartido, y tienen todo lo que necesitan. Pero en este sistema hay una parte
que toma decisiones y una parte que las ejecuta, hasta que finalmente en el fin de la corrección
(Gmar Tikkun), todas las diferencias desaparecerán. Y entonces todo se fusionará en un todo a
través de la acción colectiva llamada ―Rav Paaalim ve Mekabtziel.‖
Por el momento, no entendemos cómo las partes que pertenecen a Galgalta ve Eynaim y AHP
se conectarán entre sí. Por el momento en el camino, existe una clara ―división de labores‖: La
recompensa es la misma para todos, en eso todos son iguales. Más aun, en Gmar Tikkun las
Luces más grandes entrarán en los Kelim más grandes, los deseos de AHP.

La primera barrera en el camino a la eternidad

Es difícil para una persona superar la ―barrera‖ (Majsom), un obstáculo, y adoptar el

enfoque que enseña la Cabalá que es tan contrario a su percepción habitual, egoísta.
Pero si se eleva por encima de su egoísmo hacia el otorgamiento, el amor, la responsabilidad
mutua, y la garantía con respecto a sus semejantes, significa que ha adquirido el poder
espiritual.
Si realmente fuera capaz de elevarse por encima de sí mismo, significaría que está por encima
de la restricción porque disminuyó su egoísmo y logró una actitud espiritual hacia sus
semejantes, la percepción espiritual, el mundo superior.
Una persona no entiende y no siente que a través de este camino puede alcanzar la dimensión
superior eterna, perfecta en lugar de la realidad limitada, la cual ahora siente. Todo esto está
bastante cerca de nosotros, y es por eso que parece tan simple y primitivo: cualquier amor
hacia el otro, que inculcamos en nuestros hijos es para prevenir que peleen entre sí.
Este es el primer obstáculo, que toma años superar. Pero tenemos que entender que cada
etapa del trabajo espiritual requiere de tiempo hasta que lo aprendemos y aceptamos. Depende
de cuánto se incluya una persona en el grupo, a través del cual acelera su desarrollo.
Si es impresionado por otros y se esfuerza por absorber de ellos lo más posible, entra al grupo
con los ojos cerrados, entonces él comienza a ver cuán efectiva es esta herramienta. De esta
manera, puede obtener el deseo por una dimensión más alta.
Una vasija spiritual es construida mediante la calidad y la cantidad de relaciones con otros. La
cantidad está determinada por el hecho de que eventualmente una persona debe unirse con
todas las almas porque todos juntos conformamos un alma: Maljut del mundo del Infinito.
Y la calidad está determinada por el hecho de que debe unirse con ellos a través de una
completa recepción y un completo otorgamiento, de manera que el deseo de cada uno esté
ligado a los otros como una rueda dentada, y los mueva a todos; todos dependen de él, y al
mismo tiempo, él depende de todos los demás.
Al conectarse de esta forma, cada uno es transformado en una parte integral del sistema
general. Todos dependen de él y él acciona a todos, pero los acciona de acuerdo al programa
general, sus deseos colectivos, y el deseo individual de cada uno. Este es el sistema perfecto
que tenemos que lograr.

El equipo de constructores de escenarios

Pregunta: ¿Cuál debe ser el mínimo para mantener el grupo, y qué es lo más importante?
265
Respuesta: Hay muchos tipos de trabajo y relaciones en el grupo: en los cuales los amigos
son más pequeños que yo, más grande que yo, o iguales a mí, y ya sea que me relacione con
ellos como la revelación del Creador, o que los use como un escudo. El grupo lo es todo. Es un
deseo que puedo manejar, con el que puedo jugar, y a través de él, saber cuál es mi actitud
hacia el Creador. A través del grupo yo adquiero un Masaj (pantalla). Todos mis peticiones, mis
oraciones, mis deseos, mis definiciones, aclaraciones pasan a través del grupo hacia el
Creador.
El grupo es la brújula con la que puedo enfocarme en el Creador, la fuerza superior. Si puedo
conectarme con los amigos y ser incorporado en ellos, estaré más concentrado y enfocado con
mayor precisión en el Creador. En el mundo corporal yo veo a alguien y puedo acercarme a él.
Pero en el mundo espiritual, no veo al Creador, no sé qué es el atributo de otorgamiento, o
donde se encuentra, en qué rango de frecuencia. Es como si tuviera una radio, pero no sé
cómo encontrar la estación que estoy buscando entre millones de otras estaciones.
Así que tengo un problema, ya que no sé qué es la espiritualidad, y yo me la imagino de una
manera completamente equivocada. Si fuera simplemente lo opuesto sería bueno, ya que por
lo menos me daría una cierta dirección. No sé por dónde buscarla en absoluto. Estoy de pie en
medio de un círculo y puedo ir en cualquier dirección en 360 grados, y de acuerdo con mi
naturaleza nunca seré capaz de adivinar la dirección correcta.
Por lo tanto, sólo hay un medio: el grupo, a través del cual de alguna manera puedo imaginar el
atributo de otorgamiento. Si yo anhelo conectarme con ellos internamente, entonces en ese
sentido, en mi anhelo por ellos, comenzaré a sentir qué es el atributo del otorgamiento del
Creador. Así, puedo establecer mi actitud hacia Él dentro de mí.
Por lo tanto, el grupo se convierte en la cosa más preciosa para mí, en un medio por el cual
puedo alcanzar mi meta única y más importante. Comienzo a sentir que, cuando estoy con el
grupo y establecemos la conexión entre nosotros, podemos descubrir al Creador. El Creador se
revela sólo en ese estado, en la deficiencia colectiva, en el sentimiento colectivo que se crea
entre el grupo y yo. De lo contrario, no tiene donde revelarse.
Es como si nosotros construyéramos juntos un escenario, en el cual el Creador puede aparecer
y realizar, dentro de la sensación de nuestra conexión colectiva, la garantía mutua, nuestra
adhesión. Si este no existiera, no existiría el atributo de otorgamiento, en el cual podría ser
revelado el Creador, debido a que se requiere una equivalencia de forma para ello.

Dime cómo ves al grupo y te diré quién eres

Pregunta: ¿Dónde debería cada uno de nosotros empezar a crear su propio entorno?
Respuesta: Empieza de la necesidad de evocar inspiración e impresionar a cada uno a través
de tu deseo de crear el entorno. Trata de estimularlos sin palabras en el hecho de que todos
deberíamos anhelar crear un entorno que nos obligue, nos cambie, y nos traiga más cerca para
que nos conectemos. Esto es una necesidad. Sin dicha sociedad, sin las correctas conexiones
entre nosotros, no hay lugar donde la espiritualidad pueda revelarse. La espiritualidad se revela
sólo en la conexión entre nosotros.
La forma de conexión entre nosotros es la forma del mundo espiritual, la forma del nivel en el
que la persona está. El momento en que este me influye y quiero descubrirlo, el nivel de
conexión dependerá de mí. En el mismo grupo hay aquellos que lo ven en el nivel 50 y hay
aquellos que lo ven en el nivel 5 y hay otros que pueden mirarlo como absolutamente perfecto,
en el Gmar Tikkun (Final de la Corrección).
La realidad espiritual no tiene una forma predeterminada; todo depende de la persona. Es por
esto que necesito tanto el entorno, para que éste me obligue a tratarlo correctamente. Esto es
todo lo que necesitamos.
En realidad, cuando veo que está corregido, veo que siempre ha sido de esta forma, y sólo yo
estaba carente de deseo de descubrirlo, carezco de sensibilidad. Ahora también estamos en el
grupo y en un entorno que está en el Gmar Tikkun, en el mundo del Infinito. Pero este no me
estimula para descubrir aquello. Al evocar a los amigos, creo un efecto que me ayuda a
descubrir que ellos están absolutamente corregidos.
Como resultado de este ciclo que regresa a mí, me corrijo. Esto se llama rezar, juzgarme a mí
mismo, ver cómo regreso a la correcta actitud a través del entorno. Tenemos que darle a esto
muchos pensamientos ya que todo empieza y termina ahí.

Una obra sin actores secundarios

266
Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las
acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?
Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es
natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los
otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces
llegaremos al deseo real.
Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos.
Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán
capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba.
Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie
es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es
absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.
Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos
separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de
cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta ―obra de teatro‖
del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos
nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin
este.
Está dicho: ―Un héroe no se salvará por su propia fuerza‖. Se necesita para esto el poder del
Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección
y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que
todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro;
manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos
por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.
Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al
desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli
que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡‖Y los hijos de Israel clamaron por el
trabajo‖! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm,
mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no
dejarlos salir del exilio.

Una epidemia espiritual viral

Pregunta: Si la ruptura de los Kelim (vasijas, deseos) ocurrió como una reacción en cadena,
entonces, ¿tiene el amor la habilidad de conectarlo todo otra vez, por medio de una reacción en
cadena?
Respuesta: Existe un tipo de ―virus‖ espiritual que se esparce por medio del grupo, si nosotros
estamos de alguna forma conectados, aun que sea parcialmente. Y entonces este virus los
―infecta‖ a todos y los obliga a rendirse ante él.

El mandamiento: Ama a tu amigo

No es fácil llegar a la comprensión de que lo más importante para nosotros es la

deficiencia y que el día y la noche y el bien y el mal se miden en comparación con ella.
Si hay una deficiencia, es bueno y se llama ―día‖. Si no hay ninguna deficiencia, se le llama ‖
noche‖. De esta manera debes comprobarte siempre a ti mismo. Esto es completamente
opuesto a lo que estamos acostumbrados, ya que no coincide con los sentimientos de nuestro
deseo de recibir, sino más bien con nuestra tendencia al otorgamiento, a la santidad.
Debes imagínate a ti mismo de pie ante el Rey, tratando de agradarle, de otorgarle a Él. Pero
¿qué puedes otorgarle, con qué puedes complacerlo para que pueda considerarse como
nuestro otorgamiento? Debemos comprobar aquello de lo que Él disfruta.
Todas las acciones que el Creador disfruta son llamadas Mitzvot, y ellas sólo pueden ser
realizadas con la ayuda de la Luz que reforma, llamada la Torá. Todas las Mitzvot son las
conexiones entre los seres creados, y por lo tanto amar a tu amigo como a ti mismo es una
gran regla de la Torá. Esto es llamado la corrección del deseo general por medio de la Torá,
porque la Luz en ella reforma. Luego, gracias a todas las acciones en las que nosotros nos
conectamos, se crea un gran otorgamiento, lo llamamos la vasija general, el alma única.

267
Este anhelo se llama día, y las acciones de conexión se denominan Mitzvot. El atributo general
que se revela en esto se llama el atributo de otorgamiento, o Masaj, la Luz que reforma, en la
que se revela el placer del dueño de casa y el dueño de casa en sí mismo. La Luz directa se
revela en la Luz retornante de acuerdo a la equivalencia de forma. Así avanzamos.

La corrección sólo es posible en el grupo

Pregunta: De la lección entiendo lo que debería sentir, pero en realidad no lo siento. ¿Cómo
llego a esta sensación?
Respuesta: El hecho es que uno no puede realizar nada dentro de sí por cuenta propia. De
hecho, cada uno de nosotros es sólo un punto, y cualquier acción es sólo posible entre
nosotros. Es allí donde se hacen todas las correcciones.
Puede que tú sientas tu propio deseo individual para la corrección, pero sólo puedes realizarlo
en la conexión con tu amigo. Esta es la única forma de realizar todas las mediciones y
ensayos.
Hoy en día todo lo que ves dentro de ti son violaciones en un nivel animado, tanto las
accidentales como las deliberadas. Lo que sea que pueda perturbarte, no es real, ya que
pertenece a los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Pero ¿Has revelado tus errores e
intenciones maliciosas en tu conexión con los amigos, en la aspiración para unirte con ellos?
Si recuerdas cómo maltrataste a alguien en tu vida, esto no aplica al dominio de la corrección.
Incluso si fue alguien en tu familia, esto todavía pertenece a los niveles del inanimado,
vegetativo y animado. Esto no es tuyo, sino algo que se te revela en tu deseo de recibir.
Por el contrario, sólo debemos corregir lo que llega a revelarse como resultado de nuestros
esfuerzos por unirnos con el grupo. Yo revelo que soy incapaz de esto y que estoy lleno de
odio por los amigos. Al tratar de unir Israel, la Torá y el Creador, revelo los errores y las
intenciones maliciosas y entonces las corrijo. Trabajo exclusivamente en este ―territorio‖, en el
nivel humano.
Todo lo demás es irrelevante. En todos los otros caminos soy simplemente conducido por la
naturaleza. La Naturaleza me conduce a través del sufrimiento y estados desagradables pero
yo no necesito corregirlos.
Sólo en la medida de mi corrección en el grupo, con el Creador, todo lo que ocurrió en el
pasado también será corregido. Y entonces los niveles del inanimado, vegetativo y animado se
elevarán junto con el hombre.

Escala una nueva montaña cada día

La diferencia entre hombres y mujeres, entre el Creador y la criatura, es su oposición.

Nosotros ni siquiera comprendemos estas contradicciones. Lo que es natural para el hombre,
puede ser expresado en la naturaleza de la criatura solo en la intención, la cual él ganó a
través sus esfuerzos.
La naturaleza del Creador (Zeir Anpin) es el otorgamiento, y en la criatura (Nukva) el
otorgamiento sólo puede estar en la intención. Y si esta intención es correcta, entonces el
otorgamiento se produce por el hecho de que esta recibe, y cuanto más, mejor.
Siendo ese el caso, el Kli espiritual (vasija) que nosotros debemos desarrollar, se encuentra por
encima del deseo, en la intención. Por lo tanto, no comprendemos cómo es posible calcularla.
Cuando la persona empieza a estudiar, después de cierto tiempo, ve que existe una montaña
ante ella y que en su punto más alto se encuentra el templo del Creador, el lugar a cual debe
llegar. Sin embargo, cuanto más avanza, más es rechazada por este y más confusa se vuelve
ella. De esta manera, el conocimiento de la Torá se opone al conocimiento de los dueños de
casa. De hecho, el que avanza con la ayuda de su ego constantemente refuerza sus poderes,
sus conocimientos, su seguridad, su comprensión, y siente más apoyo.
Sin embargo, quien realmente trate de escalar la montaña del Creador debe despegarse cada
vez más y más del suelo estable, por lo tanto, experimenta una mayor confusión y falta de
comprensión. Él tiene que aceptar este rechazo específicamente como la asistencia que
necesita para construir su vasija espiritual, la parte femenina, Nukva, para ser similar al
otorgamiento, al hombre, al Creador, haciendo un ejemplo de Él.
La dificultad en el avance real es que no es compatible con nuestra comprensión común, sino
que exige que nosotros nos convenzamos a nosotros mismos y aceptemos las condiciones
impuestas al hombre por el Creador. Esta es la única manera de progresar.
268
Por lo tanto, en el camino hacia el templo aparecen constantemente con mayor fuerza y poder
policías y guardias intransigentes, y ellos lanzan a la persona de la altura que ha alcanzado. De
hecho, cada vez que la persona alcanza algún tipo de cambio en sí misma, ella comienza a
comprenderlo. Esta comprensión destruye su vasija espiritual, debido a que esta ¡se encuentra
completamente en la fe por encima de la razón! La comprensión lo borra.
Y para ser ayudados a no quedar atrapados en nuestro conocimiento, sino que avancemos
más y más en la fe por encima de esto, somos lanzados desde la montaña y nos vemos
obligados a comenzar de nuevo desde cero. Pero cada vez alcanzamos una altura mayor. Esto
significa que somos capaces de renunciar a nuestro ego, en una u otra manera, con la ayuda
de la Luz que reforma.
Así, hasta que no quede nada para la persona y ella se eleve completamente por encima de su
deseo de recibir, alcanzará la verdadera devoción. Entonces, su deseo (femenino Nukva) se
invertirá de su forma externa a ser completamente similar a la naturaleza masculina, al atributo
interno del Creador, y se fusionarán el macho y la hembra. Nuestro deseo se vestirá
externamente en el Creador.
El ascenso es ocultado con el sometimiento a nosotros mismos y la recepción de la forma del
otorgamiento. Si yo estoy preparado para cualquier cosa que me venga de Él y me anulo a mí
mismo, entonces puedo convertirme en Su vestidura externa. Y luego de Él vendrá el
otorgamiento en forma de Luz Circundante y comenzará a construirme nuevamente. De esto es
habla, cuando se dice que cada día la Nukva se convierte nuevamente en una virgen, y el
Creador construye a partir de esto un nuevo Kli. Esto significa que la forma de otorgamiento
construye en la persona el deseo que es adecuado para ella, la intención correcta.

El motor eterno que funciona en amor

Pregunta: Hace una semana iba manejando en una noche lluviosa y llena de bruma. La
visibilidad era de 2 metros hacia adelante. Me sostuve en la línea amarilla y solo pude notar en
el último segundo los camiones que venían. Pensé que a lo largo de nuestro camino también
debería haber una línea sobre la cual quedarte. Pero no pude decidir qué es esa línea: ¿es el
grupo o el maestro?
Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a
cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice.

Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es
una.
Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo
esto conectado a todos. Yo les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así
formamos una ―esfera‖ colectiva.

Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve.
Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve
cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre
ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que
opera con amor.
Se nos dice que es imposible destruir una ―ciudad de marginados‖. Aun si sus habitantes son
criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos.

Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada?

Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos
deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están
completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no
contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof.

Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así
que ellos ¿son fuertes o débiles?
Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y
ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al
Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán.

269
Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto?
Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una
conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está
por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos.

Necesitamos un nuevo punto de unidad

Pregunta: ¿Cómo es posible usar aquel mismo punto de unidad que obtuvimos en la
Convención de Diciembre durante las lecciones del Zóhar?
Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue
borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de
mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación
espiritual ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar
suspendidos en el aire.
Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa
abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz
de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el
contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la
conexión solo necesita participar el ―anti yo‖, cuando me convierto a mí mismo, mientras me
opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que
conozco.
Así, en primer lugar y principalmente, necesito anular mi ―yo‖, y entonces la Luz que reforma
trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo
tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de
los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el
posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los
otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.
Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos
para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que
hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos
cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

Cada punto en el círculo es lo más alto

Pregunta: Los Partzufim superiores visten la parte superior de los otros como los peldaños de
una escalera donde siempre hay un superior y un inferior. ¿Existe la misma estructura en el
grupo, o allí es todo igual?
Respuesta: En el grupo nos vestimos uno sobre el otro en un cierto orden, y finalmente todos
formamos un círculo. Nosotros no tenemos que pensar en ello. Es una estructura
predeterminada que no puede cambiar. Sólo las conexiones entre nosotros cambian: con qué
intensidad cada uno se conecta con los demás. Pero no podemos cambiar el orden de quien se
conecta con quién o toda la red que se forma con la caída de las almas después de la ruptura.
Su estructura está determinada a partir de Maljut de Ein Sof.
¡Nosotros no cambiamos nada en la realidad! Nosotros sólo abrimos o cerramos el flujo de
abundancia de Luz, porque después de la primera restricción, esta depende de nuestras
intenciones. Pero la estructura del sistema nunca cambia. Incluso cuando decimos que ciertos
Partzufim espirituales se elevan o descienden, se conectan unos con otros y luego se separan,
nos estamos refiriendo exclusivamente al paso de la abundancia de la Luz y no a la forma en
que ellos se organizan en la relación de unos con otros en la estructura general.
Es como una estructura de hierro en la que ciertas conexiones se pueden romper, pero es
imposible cambiar la estructura en sí, porque todo es construido de acuerdo a la escalera de
los niveles espirituales que se extienden desde arriba hacia abajo. Incluso durante la ruptura se
mantuvo el orden preciso, que determina cómo las chispas (las Luces y las vasijas) se
dividieron. Al igual que antes de la ruptura, la altura fue determinada por la intención de
otorgamiento, así que después de la ruptura es determinada por la intención para mí mismo, de
acuerdo con un orden egoísta preciso. Esto significa que no sólo es importante el todo, sino
que él ¡es absolutamente esencial!
En el grupo hay ―superior‖ e ―inferior‖: cada uno es a la vez superior e inferior en comparación
con otros, y juntos todos forman un círculo. Todos están conectados con un conjunto por la
270
intención del otorgamiento, aunque nadie es igual a otro. Tal vez por esto, tú serás capaz de
entender cuan diferente es cada uno de los demás, y si hay algo dentro de él que no existe en
ningún otro, y en esto él es la cabeza de todos, es imposible de reemplazar o destruir un solo
atributo, porque entonces no habría la totalidad.

Bueno y benévolo

Podemos ver al Creador como bueno y benévolo sólo a través del entorno. Sin un grupo
simplemente te conviertes en algún tipo de muñeco o ídolo que no tiene nada que ver con la
realidad. De hecho ―buena y benévola‖ es la fuerza que llena la red de conexiones mutuas
entre nosotros. No existe en ninguna otra parte.
―Creador‖ (Bore) significa ―ven y ve‖ (“Bo-Re”). ¿A dónde debo yo llegar entre la red corregida
entre nosotros? Allí descubrimos las Luces de NRNHY y su generalización llamado el Creador.
Por lo tanto, la fuerza que llena nuestras relaciones mutuas corregidas se revela como buena y
benévola.

Pregunta: ¿En nuestras convenciones, bajo la fuerte influencia del entorno, parece que
sentimos al bueno y benévolo, pero no alcanzamos la revelación?
Respuesta: Para alcanzar la revelación necesitamos toda una vasija. Intentamos descubrir el
atributo de otorgamiento, de manera que esté por encima de nosotros hasta cierta medida.
Este estado no tiene que ser perfecto, pero debe ser estable. Realmente necesitamos desear
que esto suceda. Mientras tanto nos falta la presión, la sensación de necesidad.
También podría ser que cuando nos reunimos y nos conectamos, lo disfrutamos y eso nos
quita el sabor de la cualidad. Tú comes, bailas y abrazas a los amigos y te sientes bien y podría
ser que eso no te deje ningún espacio para hacerte una pregunta, para una exigencia. Pero la
alegría y la exigencia deben ir de la mano. Todo depende de la preparación.

Pregunta: Entonces, ¿qué es realmente ―bueno y benévolo‖?

Respuesta: Es cuando yo descubro en las vasijas de recepción y en las vasijas de
otorgamiento que el Creador ha creado todo en Su honor. Entonces puedo recibir toda la
bondad y disfrutarla, y dirigir todo hacia el placer de otorgarle a Él.

Aún no comienza a disfrutar, pero ha comenzado a vivir

Pregunta: ¿Cómo puedo yo, como órgano individual del alma general, sentir el daño que le
estoy causando a todo el cuerpo con mi corrupción? ¿Cómo puedo sentir los sufrimientos del
alma general?
Respuesta: Lo sentirás según la cantidad en la que sientas el dolor del alma general. Tú debes
sentir el daño; tratar de estar incorporado en la sociedad y conectarte con ella. Entonces
sentirás a causa de qué sufre, su enfermedad, y te atribuirás todo este daño a ti mismo.
La sensación de cooperación es todo el resultado de la conexión: tanto la alegría colectiva
como el dolor colectivo, el compromiso hacia la sociedad y la libertad de esta. Todo depende
de la persona, y de cuánto se esfuerza para alcanzar su estado y su sensación.
Se nos dice que uno debe sentir pena por el dolor de la Shejiná. Vemos cómo sufre la
humanidad ¿Podemos ayudarla?
Los cabalistas dicen que el Creador quiere ser revelado en el interior de los seres creados, es
decir, Él parece estar sufriendo porque otros sufren. Su sufrimiento es completamente diferente
al de nosotros.
Imaginen una familia que tiene un hijo con cierto retraso mental ¿Cuánto sufre este niño?
algunas veces ni siquiera siente que está enfermo ni que es diferente en forma alguna a los
otros niños. Nosotros también estamos viviendo una vida pacífica por el momento, sin
preocuparnos por nada. Pensamos que todo está bien, y nos sorprende cuando nos hablan de
una crisis y de varios problemas.
Las personas protestan: ―¿Qué es todo ese escándalo y qué son esas afirmaciones de que las
personas están sufriendo? Nadie sufre; todo está bien ¡No nos molestes y déjanos disfrutar de
la vida!‖ Pero este tipo de vida es como la vida de un niño con un impedimento que no está
consciente de su condición. Juega con algo y está feliz. Para otros su condición es físicamente
obvia, pero el niño es feliz, él no sufre. Los que lo rodean si sufren.

271
Esto es así porque ellos saben cuál es su condición, cuán enfermo está el niño, y cuánta
carencia hay en su vida. Todo aquel que lo ve sufre. Este es ―el dolor de la Shejiná―, que nos
ve como ese niño con retraso.
Pero si él comienza a perfeccionarse, a mejorar, a entender y a sentir más, entonces al añadir
conocimiento, añade dolor. Comienza a sentir problemas y presiones; ve que no todos quieren
ser sus amigos. Al principio sentía todo el mundo como bueno y él estaba bien, vivía como en
un sueño.
Ahora, mientras más despierta, más fuertemente siente los diferentes estados y su
dependencia de otros. Sólo ahora entiende dónde está realmente. Resulta que todo este
mundo está lleno de preocupaciones y problemas y tú tienes que convivir con las personas y
cuidarte de diferentes peligros.
¡Pero los padres están felices! ¿Por qué están felices? Después de todo, el niño no es feliz. Es
verdad, aún no es feliz ¡Pero está comenzando a vivir!

Al borde del ascenso general

Baal HaSulam, ―La herencia de la Tierra‖: Y así se preguntó Abraham, ―¿Cómo voy a
saber que la heredaré‖, es decir, cómo sabré que los Hijos de Israel recibirán una gran
recompensa, pues de dónde obtendrán unas vasijas tan grandes que serán dignos de
esta maravillosa recepción, y a esto, el Señor le respondió: ―Ten por cierto que tu
simiente será extranjera en una tierra que no es la de ellos, y ellos le servirán, y serán
afligidos durante cuatrocientos años, y entonces se esforzarán grandemente en la Torá y
las Mitzvot …. ―Este es el caso de quienes se ocupan de la Torá, pero aquellos que se
ocupan con los llenados de este mundo y no están preparados para hacer frente a la
Torá, ¿cómo van a recibir estas vasijas? De hecho, la respuesta es que esto es lo que
está dicho en el Midrash, que Israel no es redimido hasta que se una…. ―
Así que vemos que tenemos que conectarnos con el mundo que nos ofrece sus deficiencias,
porque nosotros por nuestra parte no tenemos suficiente deficiencias. De la misma manera que
recibimos los deseos de los egipcios en el momento de la salida de Egipto.
Veamos cómo se desarrollaron las cosas. Después del éxodo de Babel nosotros bajamos a
Egipto, estuvimos allí durante 210 años y nos fuimos al monte Sinaí. Luego hubo una serie de
ascensos y descensos hasta llegar a la Tierra de Israel y construimos el primer Templo.
Entonces caímos de ese grado y construimos el Segundo Templo.
Así terminamos el trabajo del exilio egipcio. Corregimos todo el legado de los 210 años en
Egipto, toda la inclinación al mal, con la ayuda de la Torá, es decir con el método de la Cabalá,
que recibimos en el monte Sinaí.
Después de llenar este nivel, nosotros caímos, hemos atravesado dos mil años de exilio, y
ahora tenemos que ascender de nuevo. Se dice acerca de nuestro estado que: ―Los hijos de
Israel fueron exiliados sólo para agregar las almas de los gentiles a ellos‖, las cuales son todos
los babilonios. En el pasado, Abraham sacó de Babel una pequeña vasija de Israel, y ahora
todo Babel tiene que alcanzar la corrección. Aquí, en el exilio, encontramos los babilonios,
estamos mutuamente incorporados en ellos, y junto con ellos nos elevamos a la corrección,
como un cuerpo que tiene una ―cabeza‖ y un ―cuerpo‖. La cabeza es el punto en el corazón (*),
y el cuerpo es lo que llamamos ―las naciones del mundo‖.
Así alcanzamos la corrección mutua. El cuerpo no puede prescindir de la cabeza, y la cabeza
no puede vivir sin el cuerpo.

El sistema de seguridad secreto que conecta los corazones

272
Pregunta: ¿Cuál es la apariencia de un grupo que entra en la espiritualidad?
Respuesta: En el exterior no hay señales especiales. Todos parecen personas normales. En lo
interior estará todo lo que leemos en los libros de la Cabalá. Verás las mismas caras, pero los
trataras de manera diferente.
Ustedes sentirán la red interior de conexiones entre ustedes. Esto es lo que crea el lugar donde
se revela el mundo espiritual. Es como si hubieras recibido una linterna, tú la enciendes, y con
esa luz empiezas a ver piedras, árboles, animales y personas: todo un mundo.
Esta linterna brillante es tu buena actitud hacia todos los demás, la garantía mutua que sientes
hacia ellos. En la garantía mutua que proviene de ti, comienzas a descubrir el sistema superior
y ver que en él, justo delante de ti, hay árboles, animales y personas, que no viste antes.
Pero todos los objetos inanimados, plantas, animales y personas no son corpóreos como en
nuestro mundo, sino espirituales. Esta es la imagen que se te revela. Son las mismas caras
conocidas, pero descubres la conexión interna entre ellos.
Hace muchos años vi una película sobre el robo de un diamante. Los ladrones rociaron un
aerosol especial y en esta niebla empezaron a ver los rayos láser que activaban la alarma si
alguien cruzaba la habitación.
Así que es como si tu rociaras un aerosol especial a tu alrededor, como una nube de actitud
emocional, de compartir, de un sentido de conexión y garantía mutua y en ella descubres los
rayos láser que nos conectan los unos a otros y ves cómo atraviesan y unen a todos.
Descubres esta relación y ves cómo funciona y se ocupa de todo. Entiendes lo que realmente
motiva a todos.
Ahora, ves que todo el mundo está moviéndose, pero no entiendes que fuerzas los están
moviendo. Entonces de repente comienzas a sentir, tanto física como internamente, cómo una
mano entra en el títere y comienza a moverlo de un lugar a otro. Esto revela el gobierno y la
Providencia superior.
En consecuencia aprenderás como adaptarte al sistema de esta Providencia, así como el
movimiento de un buen caballo se adapta a los deseos del jinete.

Las consecuencias de una explosión de mil años

Todos somos la consecuencia de la ruptura del gran deseo del primer hombre (Adam
HaRishon). Adam HaRishon permaneció en el estado de perfección total a pesar de que se
componía de numerosos deseos y que cada uno de ellos quería para sí mismo. Los deseos
siempre ―piensan‖ en sí mismos, y a pesar del hecho de que la fuerza esencial gobernaba
sobre ellos, se le permitió a toda la estructura permanecer dentro de una condición que es
llamada el mundo del Infinito. Este mantuvo la total adhesión y se quedó con el bajo la
autoridad absoluta de la fuerza de otorgamiento y amor.
Es similar a esa sensación que a menudo sentimos, cuando estamos sentados y cantando con
los amigos en un gran estado de ánimo y esperando que esta sensación de calidez y amor
mutuo duren para siempre.
Por supuesto, esto está lejos de ser una sensación espiritual, pero nos da una idea de cómo se
sentía el alma común antes de hacerse añicos. Entonces, alguna fuerza externa rompió y
destruyó esta sensación.
¿De dónde vino esta fuerza, en primer lugar? Fue revelada en nuestro interior, nunca antes la
sentimos y ni siquiera sospechábamos de su existencia. ¡De repente todos sentimos el odio!
Siempre estuvo escondido dentro de nosotros y de repente se manifestó en contra de nuestra
voluntad.
La fuerza del odio que nos golpeó fue tan grande que cada uno de nosotros simplemente se
escapó de la hermosa asamblea y se arruinaron así las conexiones entre nosotros. Todos
empezamos a ver esto como algo sucio y repugnante. Ya no pudimos tolerar el permanecer
dentro de ella por más tiempo. Esto nos sucedió hasta terminar en este mundo y seguir
viviendo ahora en él.
Desde entonces, el mundo siguió su desarrollo bajo la guía de la fuerza del odio. A lo largo de
la historia, y hasta la fecha, hemos estado utilizando el poder de la ruptura una y otra vez. Pero
sólo en la actualidad estamos empezando a darnos cuenta de que ya hemos alcanzado el final
de la implementación del odio en nuestras vidas y que este no nos lleva a ninguna parte más.
Nuestra esperanza de lograr una buena vida con su ayuda se ha desvanecido.

273
El momento de la corrección ha llegado puesto que ya entendemos que el uso del poder del
odio y la separación sólo puede arruinar nuestras vidas. Por lo tanto, ¡nuestro deber es hacer
algo al respecto!

Alégrate en el trabajo doblemente de arduo

Existe una regla: ―si tú Me dejas un día yo te dejare por dos‖. Esto es similar a la regla de ‖
revelar una porción y ocultar dos‖… esto es una condición preliminar para la creación de la
vasija.
A la persona se le da intencionalmente la opción de fallar, la cual es llamada ―si tú Me dejas un
día‖, y entonces ella tiene que trabajar para corregirse por dos días. Esto significa que ella deja
el nivel en el que estaba, de caídas y pecados. Pero ella cae en un nivel aun más bajo. No
menos uno (-1), sino menos dos (-2), y tiene que ascender al segundo nivel, al nivel de más
dos (+2).
Cuando finalmente llega a +2, ella cae en -3, y entonces tiene que elevarse al +3. Progresamos
de esta manera; todas estas acciones benefician nuestro avance. Cuando nos caemos,
tenemos que trabajar el doble de fuerte.
Lo principal es no perder la persistencia, no quedarte quieto, porque puedes ver que no estás
obteniendo ninguna recompensa. Cada vez necesitamos encontrar una gran recompensa que
esté más y más distante de la vida corporal. Debemos aprender a medir la recompensa en
relación al bien común: en qué medida puedo yo trabajar y los demás recibir.
Tengo que esforzarme para que la Luz que reforma me acerque a esta actitud en la que yo
recibo más y más llenado para trabajar por el beneficio de los demás y no por el mío propio.
Así es como se mide mi avance.

El Mar Rojo es pulido a nuestros pies

La persona atraviesa un largo camino hasta que se da cuenta de que se trata su trabajo.
Llega al estudio mediante la búsqueda de un sentido de la vida, en la búsqueda de un llenado
egoísta. Ella permanece con esa misma intención inicial por un buen rato hasta que finalmente
comienza a oír que esto está absolutamente prohibido, es decir que es ―imposible‖, llenar estos
deseos egoístas. Entonces, ¿qué puede hacer?
Ellos dicen que sólo es posible disfrutar cuando se está en equivalencia de forma con el
Creador. ¿Tú quieres disfrutar? Aprende de Él cómo disfrutar del otorgamiento, pero el
otorgamiento no como tú lo ves, no el otorgamiento de la satisfacción personal egoísta. El
verdadero placer del otorgamiento hacia el Creador es de la única cosa que puedes disfrutar.
Esto significa que hay una incongruencia doble: Tenemos que cambiar tanto nuestros deseos
como nuestras intenciones, el lugar donde se siente el placer. Cuando la persona pasa a estos
nuevos deseos, los cuales no entiende en absoluto, se le dice: Aquí tienes, ahora disfruta. Esto
es completamente diferente a lo que ella imagina hoy en su estado egoísta presente. Ella
deberá cambiar su percepción varias veces.
Atravesando por todo esto, ella sólo puede mantenerse en el grupo, en el entorno. Después de
todo, cada vez que avanza un poco, siente que es cada vez más similar a un niño, que cada
vez está más confusa y que pierde más y más su poder. Esto es tan diferente a la manera
común, familiar en la que avanzamos donde obtenemos más, nos volvemos más
comprensivos, más sensitivos, que la persona no puede soportar tal ―progreso‖, el cual parece
estar yendo en la dirección opuesta.
Ella no entiende cómo es posible trabajar, sentir un vacío cada vez mayor y carecer de
entendimiento, es simplemente un estado de muerte, de total impotencia en el que no hay luz
al final del túnel, una total oscuridad, el Mar Rojo (Mar final, Yam Sof en hebreo). ¿Es esto a lo
que se le llama avance?
La persona se siente totalmente perdida, pero si ella continúa a pesar de todo, comienza a
descubrir que sin entrar en estos estados, es imposible llegar a los deseos verdaderos: a recibir
con el fin de otorgar. Ya no queda nada de su estado anterior, ni sentimiento, ni comprensión,
ni el enfoque anterior, ni la intención o el propósito del avance común. Todo parece
completamente nuevo y tan diferente a su experiencia previa, que es simplemente imposible
verla desde tan lejos.
Lo único que puede ayudarle en este caso es organizar el apoyo a su alrededor e incorporarse
a las actividades, a los estudios, al trabajo de grupo, y a la difusión, para que ella pueda
274
desarrollarse en forma gradual, al igual que un niño que juega y al mismo tiempo crece. Y así,
paso a paso, ella avanzará gradualmente hacia el estado en el que pueda soportar la idea
espiritual.
Empieza a entender que hay muchos métodos espirituales y místicas en el mundo, pero aquí
ella pasa a través de un método que la llevará a una nueva realidad al cambiar su percepción.
Y sólo entonces ella entenderá lo que estaba pasándole.
Por lo tanto, es imposible explicarles esto a todos. Es por esto que se dice: ―Un millar entran en
la habitación y solo uno sale a enseñar‖. Después de todo, si el alma de la persona está
dispuesta a alcanzar la verdad a cualquier costo, esta se mantiene en el camino.
Si ella está realmente preparada para eso, entonces el entorno puede ayudarla a pasar por
estas etapas con rapidez, y mientras está en esta vida ¡alcanzar el mundo de la verdad!

La pipa de oxigeno para salvar al mundo

Las vasijas espirituales, los deseos, pueden ser ―directas‖ o ―redondas‖. Existe una
división similar también en nuestro mundo. El deseo del grupo es ―directo‖, porque
trabajamos con él, lo evaluamos y lo pesamos, tratando de alcanzar la equivalencia con la Luz
Superior.
Todos los otros deseos en el mundo, los cuales son representados por otra gente son
―redondos‖ porque no están relacionados a la ―línea‖, (la limitación por medio del Masaj,
pantalla y del trabajo que es direccionado hacia la Luz), y ellos simplemente quieren llenado.
Ahora se revelara un creciente vacio en ellos. Si hacemos lo mejor que podamos para
conectarnos en una línea y por otro lado, unimos al mundo como un circulo, entonces la gente
sentirá como recibe un llenado desde la ―pipa‖ que está formada por nosotros. Entonces ellos
serán atraídos hacia nosotros, se adherirán a nosotros como sanguijuelas, porque ellos
sentirán que aquí está la fuente de vida.
Pero para poder evadir una situación en la que podríamos tener el llenado que ellos no pueden
tener, lo cual podría dar como resultado que ellos sean llenados con odio, el sistema de
educación integral debe ser abierto a ellos inmediatamente para poder explicarle a la persona
como alcanzar el llenado.
La Luz no puede pasar de nosotros a los demás de esta manera. Debemos construir una red
de conexiones correctas y para esto es necesario un sistema de educación. No habrá ningún
contacto entre nosotros de ninguna otra forma.
Solo parece como si la educación integral estuviera hecha simplemente para conectar unas
personas con otras. En el fondo, sin embargo, es la conexión de la ―pipa‖ que pasa la Luz
adentro del ―circulo‖.
En nuestro grupo todos somos iguales, no existen diferencias entre nosotros y creamos la
misma vasija a la cual llega la Luz. Pero nuestra vasija esta en forma de pipa; trabajamos con
el Masaj y la Luz que reforma. Tratamos de adaptarnos a la Luz, de parecernos a la Luz y el
deseo y la intención de otorgar son un tipo de canal para la Luz, un tipo de pipa en la que nos
convertimos cuando nos conectamos con los amigos.
El mundo exterior es un ―círculo‖. Para crear una conexión entre nosotros por medio de la cual
el mundo externo comience a recibir de nosotros el llenado interno, debe existir cierto grado de
equivalencia y necesitamos un adaptador, un conector entre nosotros y ellos, para que
podamos conectarnos.
Esto es posible solo por medio de la educación que proveeremos al mundo con la cual la gente
sabrá como conectar el ―circulo‖ con la ―línea recta‖ en este mundo. Entonces, por medio de
está pipa el método de llenado comenzara a filtrarse, y el mundo comenzara a organizarse
para recibir este llenado.

Mirando el espejo

En la ―Introducción al Libro del Zohar“, Baal HaSulam explica que la parte del cerebro
responsable de nuestra percepción de la realidad está construida de manera similar a
una máquina fotográfica a través de la cual vemos el mundo dividido. Yo me siento a mi
mismo como una especie de cuerpo y veo que todo lo demás existe por fuera de mí. Por lo
tanto, toda la realidad está divida en dos partes.
Esto, por supuesto, es una mentira y no existe tal división. Pero el punto es que hay un Creador
y un ser creado, y el ser creado debe alcanzar al Creador como resultado de su desarrollo.
275
Alcanzar al Creador sólo es posible mediante la observación hacia el exterior, por lo que el ser
creado tiene que sentir que existe separadamente del Creador, parado frente a Él.
Entonces, mediante la comparación de los dos opuestos, la criatura comprueba y entiende los
atributos inversos, se da cuenta que está frente al Creador, se da cuenta de que está mal y que
necesita corrección para ser semejante al Creador y llegar a la adhesión con Él. Así alcanza el
nivel ―humano‖ en él.
Para permitirle a la persona evaluar todos estos atributos, entender, conocer, aclarar y corregir
su percepción, la realidad está dividida en dos, de tal manera que le parezca a la persona que
ella y el mundo exterior existen por separado.
Esto, por supuesto, ni siquiera se acerca a la verdad. La suposición de que existe una persona
y que el Creador se encuentra por fuera de ella, por fuera del mundo de Ein Sof, tampoco es
cierta. Pero tal sensación es necesaria para que vayamos añadiendo nuestro esfuerzo a la
construcción de nuestra vasija y al logro de la comprensión y la revelación. Entonces ella será
un ―humano‖ que construye todo esto con su libre albedrío.
Es como darle a un niño juegos desafiantes y rompecabezas para que trabaje y gracias a ellos
él crece, entiende, ve, prueba, hace un esfuerzo, y se construye a sí mismo. Lo mismo nos
sucede con la doble percepción, la cual hace que nos sintamos a nosotros mismos y por fuera
de nosotros, al mundo.
Todo nuestro trabajo es hacer esfuerzos para conectar las dos partes en una visión de conjunto
llamada ―no existe nadie más que Él‖ e ―Israel, la Torá y el Creador son uno‖. Esto significa
sentirme a mí mismo y al resto del mundo externo como uno solo, y entender que primero
tengo que preocuparme por el mundo exterior y sólo entonces preocuparme por mí mismo.
Después de todo, tendré que proveer sólo lo necesario para la existencia de mi cuerpo bestial,
y tengo que tratar de ver todo lo demás, a todo el mundo externo, como lo más preciado, como
mi alma.
Entonces revelaré que el mundo externo también soy yo. Esto se debe a que lo trataba como
algo opuesto a mí que yo odiaba, rechazaba y trataba de permanecer lejos de él; lo que me
permitió aprender sobre mí mismo, sobre mi carácter, y sobre la ―inclinación al mal―. Tuve la
oportunidad de luchar con todos los atributos buenos, los imperceptibles, los toscos y los
crueles y por medio de ellos alcanzar al Creador.
Después de todo, en cada incidencia de odio hacia el mundo externo, de alguna manera existe
una necesidad de la ayuda del Creador. Así que mi rechazo hacia el mundo exterior y mi
decisión de conectarme a él, el poder que recibo para ello del Creador y la unidad que alcance,
todo esto me trae a la adhesión con el Creador.
Así que resulta que hay acciones de conexión con el mundo externo y existe la aceptación de
este mundo, el sentimiento de unidad o el Creador. Mediante la creación de esta división del yo
y el mundo exterior y la ―zona neutral‖ (“Klipat Noga”) entre nosotros, yo consigo ayuda de
parte del Creador, un estado que está parcialmente preparado para alcanzar la conexión con Él
por medio de esta falsa percepción.

Trabajando en círculos

El grupo es una parte del mundo externo para mí, pero no puedo trabajar con el mundo
entero de una sola vez para obtener una respuesta de todos y medirme en relación al
mundo. El mundo no puede apoyarme en el camino porque no tiene la misma meta que yo.
Tiene todo tipo de metas diferentes y no sabe hacia dónde va.
Entonces encuentro un grupo, una parte de este mundo externo con el que puedo conectarme
y trabajar para aclarar las cosas. En realidad, por una parte es extraño, una parte que me
resulta externa, pero está cercano a mí de acuerdo a su meta, percepción, y estudios.
Entonces vale la pena que me yo conecte al grupo para obtener potencia y apoyo de este. Veo
que con ellos será más fácil que yo avance.
Eventualmente comienzo a entender que no es un grupo de personas, sino que son justo las
partes de mi alma que necesito reunir y añadir a mí mismo. O tal vez al contrario: necesito salir
de mí mismo y encontrarme dentro de ellos en lugar de estar en mi ―yo‖ presente.
Después, junto con el grupo, queremos expandir nuestra relación con todo el mundo en un
círculo más amplio. Este círculo no comparte la misma meta; tiene aspiraciones diferentes.
Esta es mi parte más externa.

276
Las partes de mi alma son llamadas ―raíz‖, ―alma‖, ―cuerpo‖, ―vestidura‖ y ―estancia‖. ―Raíz,
alma y cuerpo‖ son la parte interna, las cuales siento como mi yo, la ―vestidura‖ es la parte
externa pero que está adherida a la persona, y la ―estancia‖ es la parte más externa.
Y así juego con el grupo como la parte externa más cercana a mí, que está dispuesta a unirse
al mismo propósito. No lo veo como un grupo de personas sino como mis deseos que sólo
están vestidos en esas máscaras que gesticulan para mí. Pero entiendo que debo conectarme
a ellos porque es ahí donde alcanzo la meta. Si salgo de mi ego y me incorporo a ellos, ahí
encontraré el atributo de otorgamiento.
Pero no podemos sólo trabajar entre nosotros en nuestra conexión. Necesitamos trabajar
juntos en algo externo. Esta cosa externa es el mundo. Pero aquí también, mis deseos parecen
oponerse a mí; esos son mis siete mil millones de diferentes deseos que me están mostrando
que no pertenecen a mí. Mi ego me separa de ellos y me ciega, me confunde, y me obliga a
percibirlos como extraños y opuestos a mí.
Debo trabajar con el mundo, pero es mucho más difícil que trabajar con el grupo. Después de
todo, al menos tengo algo en común con el grupo; una meta, estudios, y procesos comunes. En
el grupo es como si estuviera en el jardín de niños, en condiciones confortables que
constantemente me ayudan a salir de mí mismo.
Pero el mundo externo no tiene condiciones que me ayuden: Ahí todo está en mi contra. Lo
único que nos une es un problema colectivo, aun cuando nos parece que nos dirigimos a metas
diferentes. Al huir del dolor el mundo eventualmente no tiene opción, llegará a la misma meta
que yo veo como buena y deseable. Entonces debo relacionarme con todos los círculos a mi
alrededor, el grupo y el resto del mundo, como conmigo mismo. Sólo me son presentados por
el Creador en su forma opuesta de manera que cada vez aprenda a trabajar con un círculo más
externo. Percibo el círculo interno y junto con este comienzo a trabajar en los círculos más
externos.
No podemos preocuparnos sólo entre nosotros. Como una joven pareja: ¿Cuánto tiempo
pueden mirarse entre ellos antes de llegar a conocerse y acostumbrarse el uno al otro?
¡Después necesitan tener un hijo para cuidar ambos de él!

Entrando en una nueva era

De acuerdo a la investigación científica, la tendencia de nuestro desarrollo está

determinada por una ley general que nos desarrolla y nos lleva a una forma. Tendremos
que lograr la conexión entre nosotros que nos permita sentir que toda la humanidad es
interdependiente.
Muchos científicos están de acuerdo en que esta es la tendencia en conjunto de nuestro
desarrollo. La razón por la cual no estamos listos para aceptar esta ley es porque entra en
conflicto con nuestra naturaleza.
Cada persona está acostumbrada a pensar sólo en sí misma y no entiende que depende de los
otros. Sin embargo, si la persona cae en cuenta, siente, y observa con sus propios ojos que
depende de los otros, ¡su primera prioridad sería asegurarse del bienestar de otros para que
ellos hicieran lo mismo en su turno!
Nuestro problema es que no vemos cuán redondo es el mundo y el grado en el cual todo está
interconectado. En esencia, es por esto que estamos en la situación en la que estamos hoy.
Estamos en un estado de crisis, que por la fuerza nos está arrancado del estado al que
llegamos a acostumbrarnos en las décadas pasadas.
Estamos acostumbrados a trabajar mucho, a ganar mucho, y a gastar mucho. Producimos
cosas útiles e inútiles sólo con el fin de venderlas. Todos tratamos de adquirir un cinturón de
seguridad: una cuenta de banco, fondo de retiro, seguro médico, una buena casa, y todas las
cosas que le proporcionen una sensación de seguridad de que alguien cuidará de él y sus hijos
por el resto de sus vidas. Esta era nuestra meta.
¡Ahora parece que nuestra base inicial era incorrecta! La naturaleza está rompiendo todos
nuestros planes. Ahora incluso los ricos, por no hablar del resto de la población, la así llamada
clase media y los pobres, son incapaces de obtener este sueño.
La naturaleza nos está llevando al estado opuesto en el que, en lugar de perseguir una buena
vida sólo para nosotros mismos adquiriremos confianza, prosperidad, desarrollo, y bienestar a
partir de la conexión entre nosotros.
Nosotros somos capaces de ver todo esto gracias a la crisis general que está rompiendo todas
las reglas del pasado ¡Ahora estamos entrando a una nueva era!
277
¿Por qué necesitas un caramelo?

La crisis actual incluye todos los niveles de la naturaleza. Recientemente hubo un

programa de televisión sobre fenómenos naturales que aparecen ante la gente como sorpresas
totales. Entre otras cosas, se habló de una isla en el Océano Pacífico, cuyos habitantes tienen
como único medio de subsistencia la pesca.
Ahora cuando salen al mar no se atreven a llegar más allá de unos pocos kilómetros de la
costa. El clima ha cambiado tanto que aparecen de repente tormentas violentas y es imposible
predecirlas. Los pescadores con mucha experiencia, quienes han vivido toda su vida en el mar,
relatan estos hechos; el mar, que conocían tan bien, de repente se ha convertido en un
extraño.
Tal es la magnitud de la crisis humana en general. Después de todo, el hombre es la parte
superior de la naturaleza y la que tiene el mayor poder destructivo, mucho más que todas las
otras criaturas.
Hay fuerzas reveladas y ocultas en el mundo. Es difícil no darse cuenta de la explosión de una
bomba. Por otro lado, la radiación radioactiva sólo se puede sentir por medio de su efecto. Hay
incluso más finas radiaciones, cuyos efectos pueden ser una sorpresa total para nosotros. Su
fuente está oculta de nosotros; este es el poder mental del hombre, el poder del deseo
humano.
Hemos llegado al final de nuestro desarrollo egoísta: La población mundial produce una
negatividad tan poderosa que simplemente estamos ahogándonos entre nosotros, y al mismo
tiempo destruyendo los niveles que están por debajo de nosotros. Ellos son grandes en
cantidad, pero débiles en calidad, y nosotros, por nuestro potencial cualitativo podemos
destruirlos fácilmente, que es realmente lo que está sucediendo. De aquí es de donde
provienen las ―sorpresas oceánicas‖ y muchos otros fenómenos.
Así que si todo esto tiene que ver con nuestros pensamientos, corrijámoslos. Los cabalistas
hablan de dos formas de desarrollo: el buen camino y el camino del sufrimiento. Al parecer, en
este momento estamos avanzando por el del sufrimiento. ¿Cómo podemos avanzar en la
dirección misma del buen camino? Después de todo, tenemos una meta; la adhesión con el
Creador. Este es el destino de todas las personas, de todas las naciones. Esto significa que
tenemos que explicarles cómo seguir el buen camino, y adaptarlos a la singularidad de su
desarrollo.
El poder mental del hombre está destruyendo el mundo. Estamos dañándonos a nosotros
mismos y a las demás partes de la naturaleza. Hoy en día es posible mostrar abiertamente los
ejemplos con base científica de ello. Por lo tanto, debemos tratarnos correctamente unos a
otros, o seremos todos destruidos. Así que mejoremos nuestras vidas con la ayuda de la fuerza
que puede ayudarnos.
Si la gente pregunta, ―¿Y qué es esa fuerza?‖, le responderemos que es la fuerza de la buena
conexión mutua entre nosotros, que en realidad es otra definición para el término ―Creador‖.
Hoy en día tenemos que utilizar esta fuerza en todo el mundo. Después de todo, no hay
distancia para los pensamientos, y ellos no se debilitan a medida que se alejan de la fuente y
alcanzan incluso las estrellas más distantes, que están a miles de años luz de distancia.
¿Cómo podemos hacer eso? Ha llegado el momento en el que no obtendremos nada sin la
petición correcta. Tú no tendrás éxito en nada si no pides la ayuda del Creador. Sólo vuélvete
hacia Él ―de la manera correcta‖, como un buen chico y luego recibirás tu ―caja de dulces‖.
¿Qué debes pedir?, el otorgamiento.
- Quiero darles estos dulces a todos.
- Muy bien. ¡Tómalos!
Al principio no es tan atractivo, pero luego aprendes. Al principio también se te permitirá
degustar de la caja general, pero poco a poco comenzarás a disfrutar del otorgamiento,
tomando sólo lo que tú necesitas.
El peligro de la destrucción te amenaza por medio de sufrimientos si no llegas a la petición por
los demás: ―Quiero recibir placer sólo viendo que los demás se sienten bien. Déjame disfrutar
de esto; ¡dame el poder para esto! ¡Hazlo posible!‖
Así lleva a cabo la corrección.

Tomando después del colectivo

278
Baal HaSulam, ―La Libertad―, Tomando después del colectivo: Nuestras escrituras dicen:
―Toma después del colectivo‖. Eso significa que allí donde hay una disputa entre el
colectivo y el individuo, somos obligados a regir de acuerdo al deseo del colectivo. Por
lo tanto, tú ves que el colectivo tiene derecho a expropiar la libertad del individuo. … Y
podemos ver que no hay otro acuerdo por medio del cual vivir en sociedad, excepto el
de seguir la ley de ―tomar después del colectivo‖, que pone en orden todos los
conflictos y tribulaciones de la sociedad.
¿Cómo puede ser esto? El colectivo no tiene los pensamientos imaginativos que tienen los
individuos porque son las masas. Los asuntos elevados en el mundo no son el concepto de
cada uno y no se comprenden fácilmente. Cuanto más alto, y delicado es un tema específico,
menos personas son capaces de entenderlo. Es precisamente esta singularidad de los
alcances lo que construyó la pirámide humana. Por lo tanto la comprensión del colectivo, de
acuerdo con su definición, se encuentra por debajo de la de la comprensión de los individuos.
Entonces, ¿De qué está hablando Baal HaSulam? ¿De sus palabras se desprende que si en
un determinado lugar se reúnen más personas, entonces la justicia está con ellos? ¿O es al
contrario, que la gente especial, única, no es justificada sólo porque es una minoría? ¿Son
justificados siempre los millones y yo debo seguir?
Esta es una gran pregunta ya que estamos hablando aquí de la realización de sí misma de la
persona, de cómo llevar a cabo una elección libre y encontrar ―el ojo de la aguja‖ a través del
cual uno sale al mundo espiritual. ¿Podría ser que en el camino yo debo ―tomar después de
que el colectivo?‖ Y esto fue dicho por los cabalistas, por aquellos que alcanzaron al Creador y
conocieron las leyes superiores de la naturaleza.
Con el fin de aclarar esto, observemos: ¿En qué parte de la creación vemos ―la mano del
Creador‖ directamente? Es, por supuesto, en la naturaleza de lo inanimado, en el nivel
inanimado. Allí, nada se le resiste a Él. No hay deseos allí, ni siquiera los deseos débiles de la
fuerza vegetativa. En el nivel vegetativo ya existe un desarrollo especial que lo caracteriza. Y
en el nivel de animado, esta independencia es aún más claramente revelada. En el vegetativo
sólo crece en la tierra, entonces, en comparación, los animales ya pueden moverse de un lugar
a otro. Y el hombre puede ir aún más lejos: Él se opone a la Providencia superior y es como si
dijera al Creador: ―Córrete un poco hacia un lado, quiero tomar Tu lugar‖.
Así que resulta que sólo en la base de la pirámide, entre aquellos que no tienen conocimiento o
sentimiento, sino que viven simplemente porque están vivos, reina la indiscutible autoridad del
Creador. Sus vidas fluyen en el nivel de desarrollo del inanimado.
Así que para poner en práctica nuestra singularidad, tenemos que servir al nivel del inanimado.
Por lo tanto no nos oprimimos a nosotros mismos y no disminuimos los pensamientos y
sentimientos. No, de esta manera seguimos al colectivo, seguimos la norma y los acuerdos del
nivel del inanimado, a fin de traerles nuestra abundancia y servirlos, estén donde estén.
Se dice que la voz de la mayoría es la voz del Creador. Y el nivel de la mayoría no es elevado,
pero es sobre todo aquí que el objetivo de la creación tiene que ser realizado. Acerca de esto
se nos dice: ―Tú eres del polvo y al polvo debes regresar‖.
Puesto que las Diez Sefirot de la Luz directa y las Diez Sefirot de la Luz retornante se
complementan entre ellas, por eso deben estar aquí. Por lo tanto, si nuestro desarrollo no se
ajusta a las necesidades del nivel inanimado, es decir, a las necesidades de toda la
humanidad, entonces no estamos desarrollándonos correctamente.
Pregunta: ¿Significa eso que tenemos que dar a la gente lo que quiere en un momento dado?
Respuesta: No, tú necesitas darles lo que es útil para ellos. Es como un médico que da una
medicina amarga a un niño pequeño que lo no entiende. De esta manera, también debes
entender a partir de tu nivel espiritual qué es más útil para ellas y entonces ir a ellas y servirles
para llevar todo el sistema en una sola conexión a la fuente, hasta que todas las diferencias de
los niveles desaparezcan en esta integración general y todos sean incluidos en todos, dentro
de un deseo. Este es el significado de ―Él es Uno y Su nombre Uno‖.

Despierta el cuidado del entorno dentro de ti

Pregunta: ¿Cómo podemos despertar el cuidado por todo el mundo dentro de nuestros
corazones?
Respuesta: Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola
alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija
completa. Nada existe ―parcialmente‖ en la espiritualidad.
279
Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por
convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el
Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la
totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo ―Garantía mutua‖, sólo existimos
por este motivo.
Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma.
Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una
impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.
Por ello, el objetivo no es que ―yo pueda cuidar al mundo‖, sino que pueda abrir mis ojos, ver la
verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el
mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!
En vez de ―despertar el cuidado por el mundo‖ dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del
por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.
De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna
circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es
solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada ―el cuerpo‖ morirá un día y desaparecerá de mi
conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi ―cuerpo‖ externo se me revelará como mi
alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.
Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado
de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona
comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego
que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.
Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este
engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

Pasando la corrección hacia el mundo

Baal HaSulam, “Arvut“ (Garantía mutua), (versión abreviada): Pero el final de la

corrección del mundo será al traer a todas las personas del mundo bajo Su trabajo.
En realidad el mundo será corregido cuando llegue a la completa adhesión con el Creador.
Este final está garantizado.
Pero el papel de Israel hacia el resto del mundo, es semejante al de nuestros Santos
Padres hacia la nación israelí: Además, le corresponde a la nación israelí capacitarse y
capacitar a las personas del mundo para desarrollarse hasta que asuman ese trabajo
sublime del amor a otros, el cual es Dvekut con Él. Así, todas y cada una de las Mitzvot
que cada persona de Israel lleva a cabo para traer contento al Hacedor, ayudan hasta
cierto punto en el desarrollo de todas las personas del mundo, hasta que se incrementen
a tal grado que puedan traer a todas las personas del mundo a la pureza deseada
―inclinando la balanza hacia la virtud‖.
La estructura general de la realidad está dividida en varios niveles: los Padres, los hijos, Israel,
y los pueblos del mundo.
Los Padres, de acuerdo a su naturaleza, anhelaban al Creador. No necesitaban ser un pueblo.
Era suficiente con que ellos estuvieran en un pequeño grupo. Algunos de ellos tal vez incluso
se las arreglaron sin este, como Adam HaRishon, el primer Hombre, por ejemplo. En tiempos
de Abraham ya había grupos, y sus estudiantes estaban conectados como una familia. Aun así,
era el trabajo individual de una persona.
Más tarde, desde los días del exilio en Egipto, fue el turno de los hijos. El egoísmo creció y el
trabajar ahora con este, exigía no sólo un grupo sino un pueblo, el pueblo de Israel, este pueblo
se corrigió mediante la Torá en los estados llamados desierto, la Tierra de Israel, y el primero y
segundo Templos.
Después los pueblos del mundo se unieron a este proceso con la fragmentada parte de Israel
que se incorporó en ellos. Hoy estamos juntos en este nivel, y debemos hacer lo mismo que los
Padres hicieron por nosotros. Primero tenemos que corregirnos, y después pasar la corrección
a los pueblos del mundo.

280
Debemos recordar que los pueblos del mundo no comenzarán a operar por su cuenta. Todos
aquellos que pertenecen a los otros niveles, a la parte fragmentada de Israel y a la parte de los
pueblos del mundo que fueron mezcladas con esta, despiertan hacia la corrección. Las diez
tribus perdidas de las que no sabemos nada, también están incorporadas aquí.
Así, los pueblos del mundo se acercan a la corrección mediante aquellos que pueden
despertar, aquellos que tienen el punto espiritual iluminado en sus corazones. No tiene ningún
caso sentarse y esperar el despertar general de los pueblos del mundo. Esta no sucederá por
sí misma, ni ahora ni en el futuro. Aquí se necesita nuestra participación: Nos corregimos, y de
acuerdo a nuestro nivel de corrección, la Luz pasa hacia ellos y gracias a esto son corregidos.
Esta es una parte relativamente pasiva del alma general. Se dice que los pueblos del mundo
llevarán a los hijos de Israel sobre sus hombros hasta Jerusalén, pero tenemos que comenzar
la corrección. Existen siempre dos partes: la parte que corrige y la parte que es corregida por
las fuerzas que vienen de Arriba.
Por supuesto, se necesita una gran preparación para ello, la cual se realiza mediante
diseminación. Se requiere de aquellos que son corregidos, la disposición pasiva para recibir
ayuda y tomar parte en el proceso tanto como puedan.

Pero la corrección en sí viene de las personas con el punto en el corazón que pueden pasar las
fuerzas necesarias a través de ellos desde la cima hasta la base.
Entonces no deberíamos esperar simplemente ―un despertar desde abajo‖. Incluso las
personas más listas e inteligentes no despertarán por sí mismas. Ellos pueden estén de
acuerdo sólo hasta cierto punto, unirse un poco al trabajo, pero de forma pasiva.

Dos redes

Los ―antepasados‖, el más alto grado del alma común, han hecho las correcciones
principales en el sistema para activarlo (marcado en rojo). Los demás, los ―hijos‖ (marcado
en verde), también puede unirse a él.
Ellos ya tienen algo en que confiar, es decir, las enseñanzas de nuestros antepasados quienes
han dejado un determinado funcionamiento, un sistema interconectado, que funciona de
acuerdo a las leyes de la similitud de las Luces y las vasijas. Esta es la ―enseñanza‖, la Torá. Y
el ―Creador‖ es algo que se revela dentro del sistema.
En su conjunto, el sistema que existe en un cierto grado de equilibrio interior y unidad se llama
la ―Torá‖. Por otra parte, este puede manifestarse en diferentes niveles, que ascienden
mientras nosotros lo manifestamos gradualmente y revelamos más claramente al Creador en
él.
Así que ¿Quiénes son ―nosotros?‖ Somos los componentes del sistema espiritual, que nosotros
queremos revelar.
Baal HaSulam escribe en la ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖ que los antepasados
han preparado un sistema y nos han dejado un método. Este nos permite evocar ahora la

281
iluminación del grado que ellos han alcanzado. Sin importar dónde estés, tú tienes la
posibilidad de establecer una conexión y de conectarte con este sistema que han construido
entre ellos.
¿Cómo te conectas? A través de los libros cabalísticos, del grupo, del estudio, y del maestro. Al
usar estas herramientas yo me conecto con el sistema, y éste comienza a influir en mí hasta
que yo me conecte completamente con él. Y esto es así para todos.
Nosotros construimos un sistema de prueba entre nosotros para hacer esto, y de esta manera
empezamos a correspondernos con los antepasados, que activan fuerzas muy poderosas. Por
otro lado, es muy difícil hacer esto de forma individual, y sólo unas pocas almas individuales
son capaces de hacerlo.
Por lo tanto, hay gente con un punto en el corazón (•) que aspiran a una conexión con el
sistema común, aunque ellos no sepan con certeza qué los impulsa. Al construir una red similar
a la del sistema de los antepasados, aquellos se conectan con estos, y entonces ambas redes
se funden en una.
Y comienza entonces la corrección del tercer nivel, de las naciones del mundo, hasta que todo
este espacio se llene por completo, sin dejar un solo espacio vacío.

Así que, ¿cómo se corrigen las naciones del mundo? Se corrigen a través de la conexión. Al
principio se sienten atraídas hacia la educación, el mensaje acerca de la corrección se extiende
a través de ellos y entonces ellos son jalados. Al final, las vasijas del AHP sostienen la vasija
de Galgalta ve Eynaim, y todos se mezclan en un solo Kli, que se llena completamente de Luz:
de la revelación de la perfección del Creador por medio de Sus criaturas. Este es el propósito
de la creación.

Antes de un ascenso crítico

Todas las correcciones se realizan de acuerdo al principio: ―de lo más fácil a lo más
difícil‖. Y esto es lógico: Con las primeras Luces se corrigen las vasijas más puras, que están
más cerca de ella, y luego con ayuda de ellas, se mueve a las vasijas más gruesas y más
complicadas.
Cada vasija tiene cinco categorías, o diez Sefirot, en otras palabras, la estructura de HaVaYaH.
Esta estructura se divide en cinco partes de acuerdo con la Aviut (grosor) delas vasijas: de la
parte cero a la parte cuatro.
La vasija es rota de una manera especial: Cuanto más se elevan sus partes, más bajo caen,
mientras que las inferiores, por el contrario, sufren menos cambios. Ahora el orden inverso de
las Luces y las vasijas determina el camino de la corrección. Las vasijas son corregidas por la
Luz, que retorna a la fuente o Luz Circundante (Ohr Makif). Esta se activa de acuerdo a la ley
estable e invariable de similitud de cualidades.
Las vasijas son corregidas un paso a la vez. Las vasijas, que se despiertan hacia la corrección
por sí mismas, ―encienden‖ las vasijas de otorgamiento, no necesitan ningún sistema especial.
Ellas no necesitan instrucciones especiales, son atraídas de manera natural hacia la unidad
sobre la cual está construida toda la corrección. Estas vasijas del grado cero y del primer grado
de Aviut son llamadas ―padres‖.
Las vasijas del segundo y tercer grado de Aviut requieren una corrección más metódica en el
trabajo de realización espiritual. Ellas son llamadas ―hijos‖.
Y, por último, las vasijas de cuarto grado de Aviut, que aún no han sido corregidas, son
llamadas ―las naciones del mundo‖.

282
Como escribe Baal HaSulam, los antepasados necesitaban un ―consentimiento previo de toda
la nación.‖ Sus almas no eran gruesas ni estaban separadas entre ellas, y por eso fue
suficiente con que entendieran la necesidad de la unidad sin tener que hacer un trabajo difícil
de autocorrección con las Luces.
Pero los hijos son vasijas más gruesas que trabajan con el egoísmo. Ellos recibieron el método
llamado ―Torá―, que les permite corregirse a sí mismos, al principio en las vasijas de
otorgamiento (―cuarenta años vagando en el desierto‖), y luego las vasijas de recepción (la
―tierra de Israel‖). Entonces, mientras ellos dominaron la ―tierra de Israel‖, se rompieron dos
veces, puesto que cayeron del grado del Primero y el Segundo Templo. En otras palabras,
ellos han creado vasijas con una intención altruista, pero no fueron capaces de mantenerlas.
Entonces los hijos se mezclaron con las naciones del mundo quienes no participaron en este
proceso.
Y hoy ha llegado el momento de una corrección común. En consecuencia, todo aquel que se
despierta hacia el ascenso se llama ―Israel‖, de acuerdo a su aspiración hacia el Creador
(Yashar-El). En el pasado, los antepasados se llamaban a sí mismos ―Israel‖, porque salieron
de Babilonia y se escaparon a la tierra de Canaán, en otras palabras, se elevaron del grado del
egoísmo al grado del otorgamiento. Luego cayeron en el estado de Egipto y de nuevo se
elevaron al otorgamiento, después pasaron el Monte Sinaí y continuaron las correcciones en el
desierto y en la Tierra de Israel.
Sin embargo, después de la ruptura final, la noción de ―Israel‖ desapareció, porque nadie tenía
la intención por el bien del otorgamiento, a excepción de los cabalistas que vivieron por
separado en cada generación, las últimas islas en el océano del egoísmo.
En nuestros días, todas las personas, que se despierta a la corrección, se llaman ―Israel‖, de
acuerdo al deseo que el Creador ha encendido en ellas, a su futuro papel. Y el resto por ahora
permanece en la categoría de ―las naciones del mundo‖. Por ahora ellos no quieren ni son
capaces de escuchar el mensaje de unidad. Sin embargo, después de miles de años de
mezcla, básicamente todos somos capaces de ascender espiritualmente.
En pocas palabras, así es como se ve el proceso. Primero la humanidad estuvo en el estado
común de ―Babilonia‖, y entonces ese estado se dividió en dos partes: ―Israel‖ y ―las naciones
del mundo‖. Luego Israel bajó a Egipto desde ahí, lo cual significa que adquirió la inclinación al
mal, y 400 años más tarde logró ascender al grado de la Torá, construir un templo en el nivel
de su corrección final privada.
Entonces se llevó a cabo la ruptura, y los hijos de Israel cayeron en un exilio de dos mil años,
al final de los cual todos llegaremos a una corrección final común.
Nuestra simple cuenta regresiva comienza en el punto de inicio de la corrección en el que las
cualidades caídas de Bina se han combinado y mezclado con las cualidades de Maljut: Quien
se despierte, está listo para el camino espiritual. La corrección sucede de acuerdo con el
principio: ―de lo más ligero a lo más pesado‖, pero no por medio de la Torá, que es el método
de las generaciones pasadas, sino con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, la cual es capaz
de traernos la Luz que devuelve a la fuente (Ohr Makif), desde el final de la corrección. Es por
esto que está revelándose en nuestros días.

283
Mi corazón necesita buenos propietarios

Una oración es un deseo que aparece en el corazón en cada momento. El trabajo principal
se encuentra en la comprensión de tu plegaria: qué quiero, qué debo desear, y si mi oración ha
alcanzado las alturas de los antepasados. En otras palabras, yo examino lo que mi corazón
está sintiendo. Después de todo, yo no soy su dueño, y tengo que poner guardias severos y
protectores sobre él para que lo vigilen y construyan un sistema que influya en él.
Sólo mi entorno, mis amigos, rigen sobre mi corazón. Si yo creo este entorno, seré capaz de
controlarlo, pero no puedo controlarlo por mí mismo. Esta es mi única libertad de elección.
De ello resulta que mi oración depende por completo del entorno, y debe alcanzar con su
ayuda mi ―media moneda‖, un cien por ciento del deseo hacia la Luz, el otorgamiento. Por esta
razón, con una actitud correcta hacia el entorno y con una demanda para ellos convenzan mi
corazón de sentir el deseo de otorgar (la importancia de esto), se creará en mí la oración
correcta. De esta manera terminaré mi media moneda y terminaré mi trabajo.
Resulta que en vez de trabajar sobre el llenado y directamente con el corazón, yo trabajo con el
entorno, dirigiéndolo para este que influya en mi corazón y haga que quiera el tipo correcto de
llenado, es decir, que se llene con la cualidad de otorgar, con el amor al prójimo. Esto es
exactamente lo que me falta ahora. Cuando yo complete todo este proceso, encontraré la
―segunda mitad de la moneda‖, el llenado.
Y aquí ―lo colectivo y lo privado son iguales‖, todo es absolutamente igual. Después de todo,
cada elemento es igualmente importante en un sistema analógico integrado. Nadie es grande o
pequeño, rico o pobre, cada uno debe ganarse la mitad de la moneda y alcanzar un deseo
completo específico que sólo se les atribuye a ellos.
Por esta razón no hay nadie más especial que los demás, mayor o menor en este tipo de
trabajo, todos los amigos son absolutamente iguales. Después de todo, si falta el más pequeño
deseo correcto, no alcanzaremos la mitad perfecta de la moneda. Y es por eso que es
necesario cuidar de todos.

Contra la corriente

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), (versión abreviada): ―La impresión que llega a
la persona al participar en las Mitzvot entre el hombre y Dios es enteramente la misma
que la impresión que recibe al participar en las Mitzvot entre el hombre y el hombre. Ella
está obligada a realizar todas las Mitzvot Lishma (por su nombre), sin ninguna esperanza
de amor propio. Aquí, en este punto sublime, el amor del Creador y el amor de su amigo
se unen y en realidad se vuelven uno. Así, afecta en cierto grado el avance en la escalera
de amor a los demás en toda la gente del mundo en general. Y aquel que no puede
vencer ni conquistar su sucio amor propio, se sentencia a sí mismo y a todo el mundo a
la escala del pecado‖.
No sabemos qué es otorgamiento. Solo sabemos que es lo opuesto a nosotros, opuesto a
nuestra naturaleza, a nuestro deseo, a nuestras tendencias, y a todos nuestros atributos.
Entonces, ¿cómo podemos ir en contra de nuestra naturaleza? ¿Cómo podemos resistir a la
fuerza principal que está impresa en nosotros?

284
Los peces nadan río arriba hasta el lugar donde ponen sus huevos. Es difícil nadar contra la
corriente, pero la naturaleza los obliga, y este es un indicio para nosotros: Si la persona quiere
ser algo que valga la pena, tiene que ir contra la corriente.
Es duro trabajas para superar la propia naturaleza. ¿De dónde sacamos la energía para
hacerlo? ¿Cómo puedo yo exigirles a ellos que lo hagan? ¿Quiero solo descansar y no
preguntar dónde puedo conseguir el poder para hacer eso? Incluso si mi poder crece en
concordancia con el egoísmo, es sólo para obtener un doble beneficio de él. ¿Qué pasa con el
daño? Es lo contrario, estoy hasta las orejas de los deseos egoístas. Si yo mismo me causo
daño, este puede romperme, pero a veces puede hacer que me vaya, incluso a través de
situaciones desagradables.
Pero aquí estamos hablando de otorgamiento práctico. ¿Cómo puede realmente avanzar hacia
él, si la naturaleza me ha negado la posibilidad de hacerlo? ―Mi automóvil‖ no funciona sin
combustible, es decir, sin cálculos egoístas de ganancia.
De hecho, los cabalistas nos dicen que no podemos alcanzar el otorgamiento por nosotros
mismos, y que no podemos pedir el poder del otorgamiento, sino que podemos pedir el
otorgamiento egoísta, para que quede algo de él en nosotros. Tal intención de alcanzar el
máximo desprendimiento de nosotros mismos se llama “Lo Lishma” (no por su bien).
¿Cómo puede uno alcanzar eso? Para hacerlo tengo que estar en un grupo. No hay otra
manera. El grupo está por fuera de mí y quiero actuar en su favor. ¿Para qué? Me han dicho
que de esta manera ganaré el mundo superior. ―¡Wow! ¿Todo un mundo eterno? ¡Vale la
pena!‖
Y así hago grandes esfuerzos para otorgar con la esperanza de una recompensa a cambio.
Todo el mundo quiere ganar algo, es natural y legítimo. Yo no actúo solo, sino con los amigos
que quieren también ganar el mundo superior. E incluso si nosotros, como ―egoístas sanos‖,
estamos dispuestos a darles a otros algo para obtener algo a cambio de lo Alto, aun así yo
estudio junto con los amigos, inclino mi cabeza ante ellos, y escucho de ellos cuán importante
es el otorgamiento.
Al principio traslado todo en beneficio propio: ―Por supuesto que otorgar es importante.
Después de todo, gracias a esto obtendré el mundo superior‖. Esto significa que en lugar de
otorgar, escucho las palabras ―recibir‖. Pero aun así he escuchado, y gradualmente esta idea
toma forma dentro de mí y se convierte en algo que yo en realidad no pedí. Así, poco a poco
paso de “Lo Lishma” a la intención altruista de “Lishma”, (por Su bien).
―¿Es eso posible? Realmente yo no lo pedí…. ―Es cierto, pero ahora veo el beneficio que esto
trae. Los valores dentro de mí empiezan a cambiar, y de repente el atributo de otorgamiento se
vuelve un tesoro para mí. ―Es mejor que me deshaga de los atributos de recepción. Estos no
me traen sino problemas. Es mejor otorgar‖. Mientras tanto se trata de “Lo Lishma”, pero yo
continúo, quiero deshacerme de los problemas y dificultades, estoy buscando el verdadero
significado de la vida, y la Luz que se oculta en el método de la Cabalá me reforma un poco.
Todas mis acciones y mis intenciones son egoístas, dentro de mí pienso de forma liviana con
respecto al mundo y los ridiculizo a todos. Sólo tengo que agarrarme de los pies del Creador…
y, aun así por medio de todo esto alcanzo la Luz que reforma.
No hace ninguna diferencia que atributos me fuero dados desde el principio, porque es el
Creador quien los ha creado. No importa qué pensamientos y deseos se despierten en mí,
después de todo, todos ellas proceden de Él. Lo importante es hacer tantos esfuerzos como
me sea posible para conectarme y estudiar. Entonces yo atraigo la Luz y esta me cambia, ella
en realidad realiza una operación en mi corazón, en mi alma.
Y así el otorgamiento se convierte en algo valioso para mí. Cada vez pienso menos en la
recibir. Encuentro el otorgamiento, en su forma atractiva pura. Una nueva percepción madura
dentro de mí: No hay nada mejor que vivir en el otorgamiento y olvidarme de mí mismo.
Al principio yo espero deshacerse de todos los problemas con la ayuda del mundo superior,
pero pronto esta recompensa personal también desaparecerá. Nosotros simplemente debemos
dejar que la Luz haga su trabajo, y entonces yo no seré capaz de creer que yo fui tan egoísta.
La Luz realiza esta larga operación y gradualmente implanta en mí el atributo de otorgamiento.

Un puente estrecho dentro del dominio del Creador

Rabash, Carta Nº 42: ―Sus opiniones difieren tanto como sus caras‖, así que ¿cómo
pueden ser ―como un hombre con un corazón‖? El asunto es que cuando cada uno se
preocupa por sí mismo, es imposible ser ―como un solo hombre‖, porque no son
285
iguales. Sin embargo, si todos anula su propio dominio (todos los intereses egoístas del
hombre), y todos cuidan del beneficio del Creador (el punto en el corazón de todos),
entonces ellos ya no tienen opiniones personales, la opinión por separado de cada uno
se elimina, y entran todos en el dominio del Uno.
En otras palabras, sólo podemos conectarnos bajo la condición de que cada uno se cancele.
Pero ¿soy realmente capaz de renunciar a algo y hacer algo conmigo mismo en general?
Vemos que permanecemos como estábamos.
Pero tenemos que empezar a conectar nuestros puntos en el corazón. Este punto no le
pertenece al universo personal de cada uno, y sus cualidades especiales, que son diferentes a
las cualidades de los demás. ¡La conexión entre nosotros sólo es posible a través de estos
puntos en el corazón, porque no nos pertenecen, son una ―Partícula divina de Arriba‖ en cada
uno de nosotros! Y si tuviéramos que conectar estos puntos, seríamos capaces de unirnos a
través de ellos.
Por lo tanto la condición: ascender en fe por encima de la razón, es la única manera de
conectarnos. ¡Cuando conectamos los puntos en el corazón, revelamos la fuente de ellos, el
Creador!
Si cada uno cancela ―su dominio‖, entonces nuestros puntos espirituales revelan la realidad en
la que existen para nosotros, y ellos existen en el Creador. Y nosotros entramos en Él a través
de ellos. En el momento en que me cancelo, mi punto de inmediato se conecta con los puntos
de mis amigos, y juntos me toman y me llevan al interior del Creador.
Y entonces ¡revelamos que en vez de existir en el interior de la vasija, dentro del deseo,
existimos dentro de la Luz que llena la vasija! Toda mi percepción se invierte: yo estaba dentro
de mi deseo y me parecía que eso era lo que yo soy, cada uno dentro de sí mismo, en su
dominio.
Pero en el momento en que nos cancelamos, nuestros puntos nos revelan el llenado en el
mismo lugar, en el mismo estado en el que estábamos. Sólo que, en vez de percibir la vasija,
percibimos la Luz que existe en el interior de la vasija.
El cambio está sólo en nuestra percepción y en nada más. Hemos pasado de percibir el deseo
a percibir la Luz. Hemos cancelado nuestro egoísmo, y empezamos a sentir la fuente del punto
en el corazón, al Creador, a través de los puntos.
Estos puntos eran solo una pequeña manera de aferrarnos a Él, mientras existíamos en
nuestros dominios. Y ahora los hemos utilizado para la transición a Su dominio.

Debes invertirte tú mismo en el grupo

Pregunta: Si envidio demasiado a mis amigos, ¿Cómo puedo transformar esta envidia de
destructiva a constructiva?
Respuesta: La persona no escucha las palabras acerca de la vasija espiritual que es una
vasija común. Ella piensa ―hare algo ahora y avanzaré‖. Nuestro egoísmo sigue
convenciéndonos de que una meta espiritual puede alcanzarse de la misma forma en que se
consigue una meta corporal, de manera individual y personal. Eso solamente es necesario para
darnos fuerza de resistencia, que lleva al hombre dentro de sí mismo. Mientras más fuerte lo
conduzca lo material, mas dará después, porque la persona ha tomado ventaja de esto. Está
escrito: ―Uno se traga la abundancia y después la escupe‖.
Sin embargo, debemos acelerar el tiempo y la única oportunidad de hacer esto es resistir la
actual fuerza centrípeta. De otra forma nada saldrá de esto.
―No es el listo el que aprende‖. El camino espiritual no está destinado para los astutos, si no
para aquellos que invierten en sí mismos. Este camino consiste en acciones simples. Es igual
que una computadora que realiza cálculos muy complicados por medio de una secuencia de
operaciones elementales.
Puede haber un concejo para el hombre: Cancela la mente y pasa a la acción. Tus pequeños
pasos harán un sendero el cual te llevara al sentimiento de pertenencia. Es como un padre que
se empapa del amor de su recién nacido mientras lo toma y cuida de él. El cuidado diario
despierta sentimientos. Y esto aplica a todo: tu corazón se agrega donde tú te inviertes.
Y es así porque tú necesitas cerrar tus ojos e invertir toda tu energía en el grupo. Esta es la
única forma en que sentirás como si este estuviera cerca de ti, como si fuera tuyo, y entonces
serás capaz de construir un Kli común (vasija) junto con él. Tu inversión, cambiada de una
cuenta egoísta a la cuenta del grupo, es tu vasija espiritual.

286
Nos vemos mañana en el desierto

Pregunta: ¿Cómo puedo despertar al grupo a una carencia tan grande que esté listos para ir al
desierto y conectarse mañana?
Respuesta: Lo único que necesitamos es una preocupación interna. Todas las demás cosas
detendrán nuestro trabajo. Nuestra percepción de nuestro mundo se transforma en acercarnos
cada vez más a la espiritualidad, y nosotros nos damos cuenta de que hay, por decirlo así,
sutilezas, fuerzas ―no corporales‖ que operan en esto.
Hay tales acciones que no pueden ser descritas simplemente como mecánicas, estas ya son
más ―espirituales‖, en relación a la fuerza del pensamiento, del cuidado emocional y de la
preocupación que tienen lugar tanto en el corazón como en la mente. En nuestro mundo de hoy
hay fuerzas que no pueden ser atribuidas a las fuerzas físicas o a los campos
electromagnéticos.
Si tu quieres otorgarles a los demás, la influencia principal se ejecuta desde dentro del
pensamiento y deseo, y por medio de ellos todos estamos atados el uno con el otro.
Por supuesto que es posible alcanzar esto por medio de acciones físicas, pero es demasiado
difícil. Vemos que de acuerdo a la tosquedad de la fuerza, se necesita más tiempo y energía
para poder activarlo. Observamos esto a partir del desarrollo del planeta Tierra. Por ejemplo,
en el nivel inanimado, la creación de la Tierra tardó millones de años. Para que apareciera el
nivel vegetativo otros millones de años y entonces para el mundo animado un poco menos
tiempo del que se requería. Y cuando las fases del desarrollo alcanzaron al hombre, entonces
en total, solo se requirieron unos pocos cientos de años.
Si la fuerza es de más calidad, su tiempo de desarrollo se acorta: la cantidad cambia la calidad.
Si tú quieres influir en los amigos de forma fuerte y rápida, entonces vale la pena que esto
suceda mañana. Lo principal es la preocupación desde el corazón, de pensamiento y deseo.
Esto no lo usamos mucho. Y es especialmente aquí que se oculta la fuerza del Arvut. No está
en las firmas de un contrato ni en tener una propiedad en común. Todo se aclara internamente,
con la ayuda de la fuerza compartida: en nuestro deseo, aprendido en la preocupación y con el
intelecto, aprendido en la intención, para sacudir y despertar la red que conecta entre nosotros.
Es como cuando tomas una prenda y la sacudes; también necesitamos sacudir la conexión
entre nosotros, para que las vibraciones de nuestra mente y corazón pasen por medio de esta.
Todo esto sucede como en un juego. No es real, después de todo, puesto que aun no lo hemos
alcanzado. Nosotros solo queremos que suceda, hasta que al final pase realmente. Y un
trabajo así con respecto a los amigos, debemos llevarlo a cabo en relación al Creador. Esto
significa traer el apareamiento espiritual (regresar a la corona). Nosotros estamos
acercándonos cada vez más a esto hasta que recibamos una dirección en seriedad y
pensamientos a pesar de que somos opuestos a esto. La copulación espiritual es llamada
―Zivug de Haka’a, acoplamiento de golpe‖. Es así porque es un choque real. De otra forma no
se sentiría.
Esta escrito, ―el semen de uno también es bendecido‖, ya que por una parte hay resistencia, y
por la otra la conexión se abre paso. Y ambos atributos opuestos, crean el sentimiento de
apareamiento, la claridad de la conexión, el punto de unidad, el orgasmo espiritual.

Amigos inseparables con dientes muy afilados

Pregunta: ¿Qué deseos se supone que debemos revelar cuando nos conectamos? ¿Por qué
necesito ver los deseos de recibir (AHP) si no soy capaz de usarlos?
Respuesta: Cada uno de nosotros es como un engranaje, como una sierra dentada. Mis
deseos de otorgar, Galgalta ve Eynaim, están dentro de la rueda, y los dientes de afuera son
mis deseos de recibir, AHP. Yo me conecto con los otros a través de estos deseos de recibir.
Yo sólo deseo otorgar, Jafetz Jesed, dentro de mi Galgalta ve Eynaim. En otras palabras, no
necesito nada, y no hay nada que pueda hacer con esto.
Galgalta ve Eynaim es la condición de mi presencia en el sistema sin causarle a este ningún
daño. Poseo este poder de resistencia contra mi deseo egoísta.

287
Galgalta ve Eynaim no son solamente deseos pequeños de un pequeño poder (Aviut 0, 1, 2).
Estos representan el hecho de que yo puedo proveerles a todos mis 620 deseos una intención
con el fin de otorgar, como Bina. Yo no trabajo con estos deseos, y no deseo usarlos para mi
propio beneficio.
Cuando realizo un cálculo para toda mi vasija, un deseo, y no quiero recibir para mi propio
beneficio, yo localizo una pantalla, Masaj, frente a mí. Esto se refiere a estar dentro de los
deseos de otorgamiento, Galgalta ve Eynaim.
Esta no es una restricción. Esto se debe a que simplemente yo rechazo recibir durante una
restricción. Aquí, siento mis 620 deseos, y digo ―no‖ en respuesta a cada deseo ya que
preferiría unirme con el superior. La conexión y el grupo, por medio de los cuales alcanzaré al
Creador, son más importantes para mí. Sin embargo, siento todos estos deseos, y esto quiere
significa estar dentro de Galgalta ve Eynaim.
Si además yo pudiera trabajar con estos deseos y conectarme con el superior incluso de forma
más fuerte, emplear estos deseos de recibir el AHP, los dientes, y usarlos para tomarlos y
conectarme con alguien, en vez de interponerme simplemente en el camino de alguien, esto
quiere decir que trabajo con los Kelim de recepción, el AHP.

La Luz dentro de un cristal

¿Cuáles son nuestras cualidades y cómo se conectan con el deseo? Después de todo, el
deseo de disfrutar es lo único que tenemos.
En primer lugar, estas varían en fuerza (P). Pero, ¿existe otro parámetro por el cual podamos
medirlas? Sí, existe: es el límite (H). Además de los diferentes grados de poder, estas también
se dividen en diferentes grados de limitación.
Inicialmente ninguno de mis deseos es limitado. Pero cuando tomo un deseo y comienzo a
imponer una restricción en él, la forma que emerge me da cierta cualidad. Por lo tanto, cada
cualidad se crea a partir de una restricción específica de la fuerza de cierto deseo. Mis deseos
se distribuyen a lo largo de la escala de poder, pero eso no es suficiente: precisamente su
limitación crea formas o cualidades en mí.
Imaginemos nuestra totalidad en forma de un cristal grande que se compone de muchos
cristales pequeños. La Luz Circundante se derrama sobre este cristal. ¿Cómo penetra esta en
el interior y llegar a cada pequeño cristal? ¿Cómo se expande y difunde entre ellos? ¿Cómo
llenar la estructura general? Todos participan en esto: Cada parte limita las demás, cada uno
forma al amigo y le pasa la Luz a él, y cada uno recibe la Luz del amigo después de pasar a
través de los demás.

Tal vez el ejemplo de una estructura de cristal, hará que sea más fácil entender cómo pasa la
Luz a través de cada uno y fluye a través de todos los ejes. Esto es determinado por medio de

288
la correspondencia total, mutua de nuestras cualidades. Obviamente, cada pequeño cristal
tiene su estructura interna.
No podemos cambiarla, pero podemos deformarla y distorsionar la conexión. Entonces,
necesitaremos mucho tiempo para la corrección. Eso significa que lo único que el mundo
necesita es una optimización de la conexión entre las personas. Nuestra conexión es lo más
importante, por eso instamos a la gente constantemente a unirse por encima de todas las
diferencias.
En realidad, todas mis cualidades se corresponden precisamente con la cualidad de todos los
demás, al ser un segmento insustituible del sistema común. Por lo tanto, no podemos tratar de
cambiar nada en la persona, suprimir ninguna parte de él, cortar ninguna parte, ni por el
contrario tratar de hacerlo crecer un poco más. Sólo debemos asegurarnos de que se
desarrolle en la interconexión correcta con los demás, mientras que todo se preserva
tácitamente en él hasta el momento correcto.
Por lo tanto, no tocamos los aspectos espirituales de la persona. La desesperación, euforia,
confusión, no importa lo que le sobrevenga, nosotros sólo le ofrecemos apoyo general,
envolviéndolo en calidez, mientras acatamos inmutablemente el principio, ―educa al niño en su
camino‖. Después de todo, todas las cualidades de uno se ajustan a la totalidad de la
humanidad, y si algo en él es dañado, todo el sistema se daña. Este es un aspecto muy
importante en la educación.

La educación integral es un proceso rápido

Comentario: No hay fuerza en la sociedad ahora que está interesada en la educación, porque
es un proceso muy largo y los políticos son elegidos por cuatro o cinco años….
Respuesta: La educación integral es un proceso muy rápido. Hasta ahora la educación ha sido
percibida como la adquisición de conocimiento, la cual toma muchos años. Pero en adición al
conocimiento teórico, lo que se necesita hoy en día, lo primero y más importante, es la
aplicación práctica. Estamos hablando acerca de cómo conducir la idea acerca de la estructura
del mundo de una forma adecuada para la población en general.
La primera parte del curso no tomara más de dos o tres meses. Después, la persona entenderá
que ella tiene que actuar de manera diferente para no lastimarse a sí misma. Aun después de
la primera o segunda semana, ella ya entenderá que el mundo no es lo que pensó que era.
La persona verá que el mundo de ahora es global e integral. Verá que esta mutuamente
conectada al resto del mundo y así deberá cambiar los principios de su comportamiento. Ella
entenderá que el deseo de la naturaleza motiva la historia, que la evolución tiene una meta y
que nosotros simplemente aceptamos las leyes del sistema integral. Solo una conexión
comprehensiva nos permitirá vivir una vida buena, balanceada.
Además, la persona cambiará su actitud hacia el desempleo, el empleo y hacia la sociedad
consumista que ha ido muy lejos con su entusiasmo. Entenderá que necesitamos un balance
consumista sensible. Ella entenderá que el problema no es el hecho de que no haya muchos
trabajos, sino que ya no habrá más trabajos. No es que nosotros seamos reclutadores, sino
que nosotros simplemente no estamos conectados mutuamente y que somos opuestos a la
naturaleza. Esta comprensión nos obliga.
Y así la persona comienza a percibir lo que tiene que hacer, tanto personalmente como al
incorporarse en la sociedad. Resulta que esto no depende del gobierno. Ella no puede exigir
como un niño: ―¡Dame los beneficios que perdí!‖ No los tendrás, no importa cuán fuerte llores.
El gobierno no tiene un as bajo la manga. Aun si tu cambiaras el gobierno y le hicieras un
juicio, no obtendrás nada.
La corrección solo puede venir a través de la educación. ¡Punto!
El mundo está avanzando hacia la armonía y el balance, y este balance no tiene nada que ver
con la sobreproducción y el consumo excesivo. La educación integral será efectiva en un
periodo muy corto de tiempo. Ayuda a la persona a cambiar su actitud hacia lo que está
pasando y ella inmediatamente cambiará de acuerdo a la nueva forma.

Acercándonos al centro del otorgamiento

En primer lugar, nosotros nos desarrollamos a nivel de este mundo, en nuestro egoísmo,
cuando solo nos preocupamos por eso; hasta que llegamos a ser más sabios y lo vemos
como el enemigo más odiado, como el que se interpone en nuestro camino.
289
Pero este no es un obstáculo con respecto a la vida en este mundo, aunque aquí demasiado
egoísmo a veces se entierra. El punto principal es que hay personas en las que comienza a
crecer un nuevo deseo que está en conflicto con este mundo y con la vida completa de esta
persona. Estas personas desean desconectarse de esta vida y llegan a un nivel diferente de
existencia, a otra realidad, en vez de la realidad que les ha satisfizo antes.
Así entran en un período llamado el tiempo de preparación para entrar en el mundo espiritual
(Lo Lishma, no por Su bien), y comienzan a trabajar sobre sí mismos a través del estudio, del
grupo, y del maestro. Ellos tratan de agrandar el punto de su corazón, que es el primer brote
del nuevo deseo, sobre todo su egoísmo, por encima del corazón egoísta.
Mientras este nuevo deseo crece, la persona comienza a apreciar su nueva meta aún más y
comprende que el objetivo es el otorgamiento, la conexión, la salida de su ego, y el ascenso a
nuevos deseos, a la conexión con los demás. Él no ve más a su ―yo‖, sino que ve el ―nosotros‖.
Por lo tanto, este ―nosotros‖ se infunde tanto que la suma se convierte en ―uno‖.
Nosotros aspiramos y anhelamos esta nueva dimensión y tratamos de elevarnos desde el nivel
egoísta hacia el nivel de conexión, ya que constantemente aumentamos la importancia de la
meta, anulándonos a nosotros mismos y conectándonos con los demás, y aceptando la opinión
del entorno de que nuestra unidad es más importante que la vida dentro de nuestro ego. La Luz
superior nos influye, en respuesta a nuestros esfuerzos y hace que avancemos hacia el cambio
interno.
Finalmente, el cambio interno, llamado el nacimiento en el nuevo mundo, se lleva a cabo,
mientras cambia la percepción nuestra de recibir a la de otorgar. A partir de ahora empezamos
a ver la realidad a través del atributo de otorgamiento, que es totalmente diferente de la
percepción anterior.
Ahora vemos la misma parte a la que antes no le prestamos atención: el sistema de
otorgamiento que existe en la naturaleza, las fuerzas internas, las conexiones, los niveles
espirituales (Partzufim, mundos, Sefirot).
Hasta ahora, sólo vimos los niveles de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, y
de repente se nos revela otra parte de la realidad, que se llama el mundo del otorgamiento, el
mundo superior. Entonces comenzamos a estudiar este sistema y de acuerdo a cuanto
podamos unirnos, nosotros entramos en él.
Cada vez que conseguimos una conexión más fuerte, nos conectamos más a este sistema,
como si estuviéramos dando un paso más adentro en el bosque, en el campo del nuevo
mundo. Pero nuestro completo avance se realiza gracias a la conexión. Y así, llegamos a
conocer el sistema del otorgamiento.

Entra al sistema de otorgamiento

Pregunta: ¿Cuál será el sistema de otorgamiento entre nosotros que veremos una vez que se
nos revele?
Respuesta: Debemos ver este sistema entre nosotros ahora, tras la convención. Cada persona
debe ver los puntos en el corazón y entender que aún cuando está distanciado de los otros, la
red que conecta nuestros corazones existe.
Existe una red más interna, aquella de todos nuestros amigos (y dentro de esta, el elevado
sistema de todos los cabalistas del pasado). Alrededor de esta, existe una red más externa:
toda la humanidad. Los sistemas están interconectados, y esta conexión no cambia, es
constante. Sólo fue fragmentada nuestra actitud correcta.
Como decimos en nuestro mundo, las relaciones se han roto, es decir que eran buenas y se
han vuelto malas. Las relaciones existen, pero están rotas.
Tenemos que descubrir el sistema en el que estamos todos conectados. Es imposible
destrozar esas conexiones o cambiarlas. Sólo pueden ser cambiadas las relaciones dentro de
las conexiones. Y ahora depende de nosotros cómo descubriremos la vida dentro de este
sistema.
Esto se relaciona con todo el mundo. Para nosotros, es una acción interna, nuestra
diseminación interna. En relación al mundo, es diseminación externa. Así, esos dos sistemas
comenzarán a interactuar.
La persona debe sentir internamente que es así. Entonces gradualmente comenzará a ver que
nuestro mundo es imaginario. Mientras más se vea una persona a sí misma como parte de este
sistema y sienta que depende de este, más verá que todo en su vida, incluso en su vida

290
externa, corporal, en el trabajo por ejemplo, depende de la intensidad de su esfuerzo en este
sistema.
Entonces, todas las acciones corporales, las formas corporales, y todo el mundo que ves a tu
alrededor, gradualmente se convertirá en una especie de forma externa inflada, como una
marioneta que se mueve porque la mano del titiritero está jugando con ella como si estuviera
viva.
En lugar de ver sólo personas, verás su conexión con el sistema general. Entenderás qué las
motiva, qué señales reciben del sistema, y sus reacciones hacia ellas. Verás que en cada una,
existe su conexión con el resto del sistema que opera, y nada más que eso. Te darás cuenta
que el cuerpo que viste esta conexión es como un halo, una nube, que no tiene ninguna
esencia independiente.
Mientras no veamos este sistema, se nos muestran todos estos cuerpos y este mundo para
mostrarnos que algo en realidad existe y para darnos libre albedrío para penetrarlo, para
comenzar a vivir en el mundo real. A esto tenemos que entrar ahora.
La convención nos dio el punto de conexión con este sistema, y tenemos que aferrarnos a este
de manera que podamos comenzar a ver el sistema a partir de él. Esta es nuestra obligación.

Cruzando hacia el interior del mundo espiritual

Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que las mejores cosas de nuestras vidas
personales, ya sean de nuestro egoísmo actual o de algo superior por las que nos
esforzamos, que todos los beneficios en el deseo de disfrutar, o en el deseo de
complacer, ya sean de este mundo o del mundo superior, sólo se alcanzan a través de la
unidad.
Hoy en día descubrimos esto de forma bastante difícil y desagradable: encontramos problemas
y nos sumergimos en la crisis. Todo esto está diseñado para mostrarnos que debemos unirnos,
puesto que simplemente no tenemos otra opción. La naturaleza está presionándonos sin
dejarnos un espacio libre para maniobrar.
La sabiduría de la Cabalá nos ofrece su ayuda en estas condiciones. Esta nos dice: ―Yo les
ayudaré a alcanzar la unidad. Ustedes mismos ven que no hay otras opciones. Esta es la única
manera de arreglar sus vidas‖.
Supongamos que no queremos esto, pero ¿cómo más podremos adquirir la felicidad? Nosotros
somos atraídos por la eternidad, la perfección, el llenado, tanto en este mundo como en el
mundo futuro; queremos elevarnos por encima de la vida y de la muerte. Si hiciéramos una lista
de cómo nos imaginamos el bienestar consumado, no sería muy grande, tendría diez puntos
como máximo. En general, nos referiríamos al placer, sin importar si está en el corazón o en la
mente. Y la única manera de alcanzarlo es por medio de la unión.
Por lo tanto, hoy, cuando estamos descubriendo la desesperación, viene la Cabalá al rescate.
Esta no se propone ir de alguna manera en torno a esta condición fija, no promete protección,
no nos lleva al mundo espiritual a través de la puerta trasera. Esto es simplemente imposible
porque ella se refiere a una ley de la Naturaleza.
Sin embargo, la Cabalá ayuda a realizar esto de la mejor manera. Sí, esta condición es
desagradable, incómoda, amarga, pero la amargura puede volverse dulce, y el malestar puede
ser superado a través de esfuerzos conjuntos, de la música, de un flujo común de sentimientos
de alegría, de ceremonias festivas, y programas de entretenimiento.
Existe un trabajo difícil ante de nosotros, tenemos que pasar por una transformación interior. Es
similar a la forma en la que una persona enferma está de acuerdo con la cirugía, sabiendo que
tendrá una vida mejor después de ella.
Y la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a pasar por esta cirugía que nos cambiará
cardinalmente. Nuestra manera de pensar, nuestra percepción y comprensión del mundo,
nuestra percepción de la realidad, todas nuestras acciones, todas nuestras metas, mente y
mecanismos sensoriales, todas estas cosas deben transformarse. Nosotros debemos
desinstalar el programa usado e instalar uno nuevo.
La Cabalá explica que tus cualidades básicas no cambian. Tus cualidades inherentes y las
habilidades adquiridas se quedan como estaban. Tú sólo cambias el programa, según el cual
alcanzas diferentes metas en la vida. Y entonces de repente ves que todos ellos pueden ser
realizados.
Hoy en día tú te sientes decepcionado e impotente por causa del programa equivocado.
Necesitas actualizarlo, y alcanzarás así todas las mejores cosas que ahora quieres.
291
Y gradualmente, el hombre toma las medidas necesarias a lo largo de este camino. Además,
los cambios no son causados por la presión natural del sufrimiento que viene desde Arriba, a
través de la cual la Naturaleza siempre nos revela los problemas y las fallas, obligándonos a
correr. Cuando nos sentimos como si estuviéramos siendo refrenados, nos dirigimos de
manera natural hacia el siguiente estado.
Como Baal HaSulam dice, no podemos permanecer en el estado actual cuando este se vuelve
insoportable, y entonces cruzamos hacia el próximo estado sin tener otra opción. Este nuevo
estado no nos atrae, de lo contrario, lo hubiéramos elegido desde el comienzo. De acuerdo con
nuestra naturaleza, rondamos a su alrededor mientras podemos manejarlo, y sólo estamos de
acuerdo con el cambio cuando llegamos a nuestro límite de resistencia.
E incluso entonces la situación no es la más agradable, es como si necesitáramos movernos
hacia alguna parte, dejar nuestra casa con todas nuestras posesiones, llegar al nuevo lugar, y
asimilarnos allí… Estos cambios plantean muchas molestias. Pero el sufrimiento aumenta
tanto, que nos obliga a hacer de este ―movimiento‖. Así avanzamos a través de las etapas del
desarrollo humano.
Por otro lado, la Cabalá abre nuevos horizontes, mostrándonos lo buenas que serán nuestras
vidas allí, más adelante. Después de todo, el objetivo de la Naturaleza no es empujarnos a los
golpes, sino crear las condiciones para que podamos desarrollarnos por nuestra cuenta hacia
el bien.
Y entonces en vez de la presión que viene desde atrás, nos sentimos atraídos hacia adelante.
Esto realmente ayuda: Antes nuestro tren era sacudido por los empujones del motor conectado
atrás, pero ahora otro motor nos jala desde adelante.
La Cabalá dice que en el siglo 21, nuestro desarrollo se realiza a través de la unidad. Esto no
sucedió antes, antes de todos nos desarrollamos de forma individual, pero ahora ha llegado el
momento de unirnos, de ser incluidos en los demás, de que todos adquiramos una vasija
común. Entonces todos creceremos en el mismo nivel que los demás, como está escrito: ―Lo
individual y lo colectivo son iguales‖. Todos se sentirán similares al Infinito, a la fuerza superior,
percibiendo y abarcando toda la realidad en sí mismos.
El hombre debe adquirir una segunda fuerza para realizar esto: la fuerza de otorgamiento, de
unidad y de mutua inclusión con los demás. Y por esto es llevado a un grupo, al estado de su
primera unión, y aun cuando esta unión sea externa, es una unión con gente como él que
aspiran a la misma meta.
Mientras nosotros leemos El Zóhar, aspiramos a esta fuerza, que nos atrae y hacemos
esfuerzos para unirnos entre nosotros. Ayudamos a esta fuerza, participamos en el proceso y
avanzamos hacia la meta en vez de movernos hacia ella bajo la presión de la fuerza inicial del
sufrimiento. Nos volteamos hacia el camino de la Luz del camino partiendo del camino del
sufrimiento.
El Zóhar describe las cosas que la Luz nos hace, y es por eso que cuando pensamos en la
unidad y aspiramos a la Luz, la lectura se vuelve un esfuerzo interior, espiritual. Es igual que un
niño que se esfuerza durante un juego, y un adulto hace todo lo posible para ayudarle a que
tenga éxito. Aquí estamos tratando de implementar una determinada acción, pero esta acción
no es física, es interna. Y una vez quela realicemos, sentiremos el resultado y el resultado
también es interno.

La naturaleza triunfará sin importar cómo

Pregunta: ¿Por qué se dice que nuestra generación es la más egoísta? Me parece que no
tenemos ningún egoísmo porque hemos perdido el deseo por todo. Ya no queremos nada en
absoluto.
Respuesta: Nuestra generación es la más egoísta. Cuando comenzamos nuestro desarrollo
hace miles de años, no teníamos egoísmo. Hoy no sentimos el egoísmo porque en su mayor
parte terminó su desarrollo aproximadamente en los años 60′s.
Sentimos que el egoísmo ha llegado a su final porque dejó de cambiar. Hoy vivimos en piloto
automático sin el deseo y entusiasmo de las generaciones pasadas ¿Dónde están los
programas de exploración del espacio y los avances científicos que nos inspiraron en el
pasado? Todo esto ha llegado a su fin.
Sin embargo, esto no significa que no exista egoísmo; simplemente hemos llegado a su
máximo. Ya no puede desarrollarse más en su forma previa; por lo tanto, está volviéndose
global. Previamente el egoísmo era individual, un impulso dentro de cada persona.
292
Hoy se ha vuelto global y hemos dejado de sentirlo totalmente. No tengo nada qué perseguir
porque mi egoísmo ya no es atraído por nada. Las personas están conformes con su existencia
animal, siempre y cuando sean dejadas en paz. Ya no aspiran a llegar a nuevas alturas porque
su egoísmo ha dejado de desarrollarse.
Además, las cosas se complican más porque la globalización revela que todos estamos
conectados. En el pasado a la persona no le importaba, sólo quería ser dejada en paz. Es
como si el mundo estuviera en un sueño profundo. Y entonces de pronto surge un mundo
integral donde todos estamos interconectados y esto evita que durmamos.
¿Qué queríamos en este estado de ensueño? Queríamos tener abundancia de todo: comida,
sexo, familia, dinero, honor, poder, y conocimiento, un nuevo teléfono móvil con funciones más
avanzadas. No buscábamos ninguna cosa exaltada, pero queríamos estar satisfechos.
Simplemente no estábamos listos para esforzarnos en ello, queríamos que todo llegara a
nosotros.
Sin embargo, para despertar de este sueño, se nos ha mostrado un mundo global, y se nos
fuerza a despertar hacia este. Aquí surge otro problema que el mundo aún no entiende. El
mundo ve este nuevo fenómeno, pero no se da cuenta de que este estado es inevitable y que
debemos ser parte de este.
Estamos de acuerdo en tener que establecer conexiones internacionales y culturales, así como
conexiones en la banca, comercio y agricultura. Sin embargo, lo que no entendemos es que
debemos crear conexiones entre nosotros. La crisis tiene por objetivo entregar este mensaje a
cada uno de nosotros. Nuestra conexión debe ser interna y no a través de los bancos,
industrias y otros sistemas externos.
Las personas son las que tienen que conectarse a una sola red. A través de esta crisis, la
naturaleza está despertando la necesidad de la responsabilidad mutua, sólo que aún no lo
entendemos. La naturaleza nos está obligando a llegar a este estado como está escrito: ―O
llegas a este estado por tu propia voluntad (por el camino de la Luz y la corrección) o este será
el lugar de tu tumba.
Verán lo que sucederá. La naturaleza triunfará sin importar cómo.

Las molestas molestias

Pregunta: El hombre moderno encuentra verdaderamente refugio dentro de las paredes de su

apartamento. También tiende a buscar información sin rostro y discreta y ve algunos tipos de
comedias divertidas en la televisión. Y no está claro cómo esta interconexión global afectará a
la persona. Si me encierro dentro de mi apartamento ¿Cómo me alcanzarán todas estas
preocupaciones de las cuales usted está hablando?
Respuesta: Estas te alcanzarán a través de estados desagradables. Si todo continúa como
antes, nada malo pasará debido a esto. Tú te encierras en un tipo de capullo y existes dentro
de este, este es un estado agradable para ti. Tú no quieres cambiarlo, no quieres casarte ni
tener hijos; no quieres tener relaciones cercanas con tus amigos porque esto es considerado
usualmente una obligación. Tus padres han llegado a ser una completa molestia: tienes que
llamarlos y, lo que es peor, visitarlos, etc.
Si todo continúa así, esto sería lo mejor en el mundo, yo nací, me separé de mis padres, hice
yo mismo una celda dentro de la colmena y eso es todo, yo existo en esta. Pero el asunto es
que la meta de la naturaleza es llevarnos a una equivalencia con ella misma, es decir,
hacernos integrales, absolutamente interconectados, como elementos de un sistema análogo.
Todas las partes de este sistema dependen unas de otras, y si hay un oleaje, una molestia en
alguna parte del sistema, esto se traspasa a todo el sistema, todo el sistema también llega a
este estado de molestia, y entonces gradualmente se equilibra de acuerdo a sus leyes y
regresa a un punto muerto. Así seguimos…
Y en cualquiera de estos estados de equilibrio o desequilibrio, todos los elementos se afectan
unos a otros. ¡Esta es una interconexión absoluta! Y esta es la interconexión que la persona
siente, especialmente en un estado no estático.
En un estado estático todo se calma. Y cuando todas las conexiones son iguales, me
encuentro en el centro de ellas, como una araña en el centro de la red, y me siento equilibrado.
Tengo que coexistir dentro de estas fronteras, pero debido a que estas están equilibradas a mi
alrededor y yo estoy en el medio, no siento su presión. Es así como cada uno siente.

293
Pero el sistema es vivo y natural. La naturaleza siempre nos dirige a cierto estado, fijado como
meta de su existencia. Es por esto que sentiremos molestias constantes, inclinaciones, falta de
equilibrio, rupturas en la homeostasis. Y es por esto que nos sentiremos indispuestos.

Cuando lo demande el mundo entero

Pregunta: Según las profecías de los cabalistas, ¿cuándo comenzará la mayor parte de la
nación de Israel a estudiar la sabiduría de la Cabalá?
Respuesta: Esto sucederá cuando el mundo entero se lo exija. Israel no puede despertar si el
mundo no lo demanda, porque Israel no tiene ninguna necesidad de despertar a menos que
esté trabajando para el mundo entero.
Es por eso que nosotros, los guardianes del método y las personas conscientes de lo que está
sucediendo, debemos difundir la sabiduría de la Cabalá lo más rápidamente posible en todo el
mundo en todas sus formas, ya sea que mencionemos la palabra ―Cabalá‖ o que no.
Debemos explicar nuestros estados, la corrección, y lo que podemos lograr a través de las
correcciones. Esto despertará a la gente y le dará la comprensión de cómo corregir la crisis, y
como resultado de esto, como se nos dice en los Profetas, ―las naciones vendrán y llevarán a
Israel sobre sus hombros para construir el templo‖.
Sin esa presión no habrá un avance, la nación de Israel no sentirá la necesidad de esto. Antes
de las diez plagas de Egipto, uno no huye de Egipto. Pero tenemos la oportunidad de convertir
esta presión de sufrimiento ordinario en el sufrimiento por amor, que es cuando tú anhelas algo
que no tienes.
Pero en cualquier caso, la presión tiene que estar ahí. La guerra de Gog y Magog tiene que
ocurrir para que nosotros podamos nacer en el grado siguiente. Pero podemos causar los
dolores de parto y el nacimiento gracias a nuestro deseo de salir de este mundo, en lugar de
que sea un dolor de nacimiento real causado por las guerras y el sufrimiento del mundo entero.
Los profetas nos hablan de los golpes que se encuentran almacenados para nosotros por parte
de la naturaleza. Pero al mismo tiempo, tenemos la sabiduría de la Cabalá para que podamos
aceptar estos golpes como con un propósito y como ayuda para el nacimiento.
En el momento en que me conecte a la meta, los golpes se convierten en un remedio. Yo
nunca más no los siento como golpes. Pero tengo que pasar por todas las fuerzas y todos los
estados. Sin embargo, si yo cambio mi conciencia y mi actitud hacia ellos, pasaré a través de
ellos con alegría.
Yo paso por todo esto conscientemente, veo la meta y deseo estos golpes; es como si me
estuviera dando a luz a mí mismo.

La derecha adjudica y la izquierda rechaza

Está escrito, ―No existe nadie más que Él‖. Esto significa que no hay otra fuerza en el
mundo (no hay otro poder, aparte de la única Fuerza Superior, ni en las más pequeñas obras,
ni en el universo entero en general), que tenga la habilidad de hacer cosas contra Él. Y lo
que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan Su Poder Absoluto, (el poder
del Creador sobre mí), la razón para ello es que esta es Su voluntad.
Nos confundimos cuando pensamos que supuestamente hay amigos, un grupo, personas, un
gran mundo con sus supuestos ―gobernantes‖, e incluso yo, que tomo decisiones. La Fuerza
Superior desea que piense de esta manera, que piense que controlo las cosas, y que hay otras
personas y otro poder aparte de Él.
Y esto es considerado una corrección, llamada ―la izquierda rechaza y la derecha
adjudica‖, es decir aquello que la izquierda rechaza es considerado corrección. En otras
palabras, también las cosas que nos parecen malas, rechazo de lo espiritual, del camino, y del
grupo, cuando me olvido de la meta y no la quiero, cuando pienso que el grupo no me quiere,
todos esos problemas viene sólo de una fuerza que gobierna sobre todo, sin importar si puedo
verlo. El Creador controla el mundo externo y dentro de mí, todos mis pensamientos y deseos.
Yo quiero avanzar, unirme a un grupo y alcanzar la Fuerza Superior a través de este, quiero
revelarlo a Él, adherirme a mis amigos y revelar la Luz Superior dentro de ellos, la cualidad de
otorgamiento. Pero incluso cuando me esfuerzo por esto de la forma más sincera o directa, con
todo mi corazón, aún así experimento descensos y confusión en el punto más sincero, que
raramente logro alcanzar a través del trabajo duro. De pronto caigo de mi camino más directo.

294
Podría entenderlo si fuera a dirigirme en alguna dirección equivocada y fuera a ser regresado al
camino directo. Pero no, es cuando ya estoy justo en el camino directo que me desvío y caigo.
La persona es empujada fuera de la meta y del grupo, de pronto se confunde y pierde el deseo.
Él piensa que sus amigos no son buenos, que el camino es equivocado, y que el sistema
entero no funciona, y no le es claro quién ha llegado y alcanzado alguna vez el mundo
espiritual. Pero es este tipo de rechazo el que lo ayuda a adquirir un deseo absoluto. Seguido a
esto…
Y esto es exactamente lo que necesitamos. Justo ahora tengo un pequeño deseo por la
espiritualidad, pero no siento que sea suficiente ¡Cada uno piensa que su corazón está a punto
de explotar y que está dispuesto a todo! Pero en realidad, para lograr poder espiritual,
necesitamos una presión interna mucho más fuerte, deseo interno, y sed.
Y somos rechazados para incrementar nuestra aspiración al nivel suficiente, para que
adquiramos un deseo completo y entendamos que no hay nada que podamos hacer sin la
ayuda del Creador.
Necesitamos llegar a un estado en el que nuestro grito pase por nuestra unidad, por nuestra
conexión, y esté dirigido hacia el Creador, con la petición de la fuerza superior, de la Luz que
retorna a la fuente, de la fuerza común de otorgamiento que abarca toda la naturaleza, ¡para
que esta nos ayude! Que corrija mi única parte en la naturaleza y tire de ella hacia arriba.
De otra manera veo que estoy condenado. En otras palabras debo llegar a un estado en el que
veo que he hecho lo más que he podido en pos de mi conexión dentro del grupo, que he
puesto todo mi esfuerzo en alcanzar la unidad, la conexión con los amigos, aquellos con los
que quería alcanzar la conexión con el Creador, para revelar el poder del otorgamiento, para
que reine en nosotros y nos llene con esta realidad única.
Y aquí carecemos de un clamor común hacia el Creador, hacia la fuerza superior. Debemos
sentirnos perdidos de manera que un solo grito nuestro sea suficiente. Pero debe venir en
realidad de un estado de impotencia en el que vemos que nunca tendremos éxito sin Su ayuda.

El final de una ilusión o el cambio de paradigma

Todo lo que revelamos ahora en nuestro mundo es una forma corrupta de conexión
entre nosotros. En realidad no existen los carros o las casas, la naturaleza inanimada,
vegetativa, o animada, no hay personas, nada de esto existe.
Sólo existen cinco fases dentro del alma y sus conexiones con otras almas, y esas conexiones
están corruptas. Esas conexiones corruptas nos dan la forma de este mundo corrupto. Y dado
que el mundo no puede existir en esta forma (ya que en última instancia, está corregido), es
llamado un mundo artificial, que por ahora existe en nuestras cualidades no corregidas.
Tan pronto como comenzamos a corregirlo, inmediatamente vemos un mundo corregido y un
estado correcto en lugar del estado corrupto de nuestro mundo, hasta que este se convierte en
el mundo del Infinito, donde no hay límites para la distribución de la Luz, y todo está corregido.
Al final existimos ya sea dentro de la única estructura del alma colectiva, o estamos ahí como
fragmentados en una multitud de piezas interconectadas. Cuando esta estructura es unificada,
nos referimos a ella como completa, esto es el Infinito. Y cuando es como si estuviera dividida
por dentro en una multitud de piezas y no es percibida como un todo unificado, nos referimos a
ella como el ―mundo‖, un cierto ocultamiento del Infinito. Y entonces vemos el mismo Infinito en
una menor resolución, en una forma mucho peor. Esos son los mundos, los mundos de
ocultamiento. Pero nosotros siempre vemos sólo la conexión entre nosotros.
Y en nuestro mundo construimos cosas diferentes, aparentemente artificiales: casas, carros,
etc. Y todas esas cosas son también formas de conexión entre nosotros. Para maquillar la
separación, distancia, y la ruptura entre nosotros, tenemos que construir diferentes conexiones
artificiales. En lugar de corregirnos nosotros mismos, estamos ocupados con toda esta cubierta
externa. Y es por esto que nuestro mundo está corrompiéndose más por una parte, y está lleno
de cosas innecesarias por la otra.
Si nos corrigiéramos, no necesitaríamos nada de esta tecnología. Pero debemos existir en este
mundo de la manera en la que está organizado, con el propósito de revelar el final, la ruptura,
la crisis, y la falta de propósito en él y entonces movernos hacia la corrección interna. Esta es
la revolución que está sucediendo en nuestra generación, el cambio de paradigma.

Hacer una morada para el Creador

295
El ―problema‖ del Creador con la criatura se encuentra en que la criatura necesita
alcanzarlo a Él. Es imposible llevar al hombre al bien, si permanece en su estado
original. Es necesario dotarlo de energía, entendimiento y sensibilidad, para hacerlo
equivalente al Creador.
Del mismo modo, el Anfitrión debe elevar al huésped a un nivel igual al suyo, de tal manera que
no sienta vergüenza con respecto a la fiesta del rey. Con este fin, el invitado debe obtener toda
la riqueza del Anfitrión. Y aquí, el deseo del anfitrión únicamente (―directiva de Arriba‖), no es
suficiente.
Entonces, ¿cómo puede el invitado ser traído a esta equivalencia? ¿Es suficiente con, colmarlo
simplemente con regalos? No. ¿Quizás esté bien ayudarle? Eso también es un problema ya
que el Anfitrión no fue ayudado. La transición de ―la existencia de ausencia‖ a ―la existencia de
existencia‖ es un problema real.
Esto incluye una gran cantidad de cosas que nosotros sólo entenderemos más adelante en el
camino. Estas no pueden explicarse en términos sencillos. En última instancia tenemos que
revelar los medios que nos permitan hacer realidad nuestra única libre elección y con estos,
alcanzar la meta.
Y nosotros sabemos de antemano que estamos hablando acerca el grupo, acerca de participar
en su vida. Con la ayuda del grupo nosotros revelamos la fuerza del otorgamiento, con su
ayuda nosotros revelamos la cualidad del Creador. En el grupo nosotros creamos Su imagen y
semejanza, Su apoyo. Esto se llama Shejiná, el lugar donde Él mora (Shojen).
Tenemos que hacer un modelo exacto de Su reinado. Este será el Templo (literalmente ―Casa
de la santidad‖), es decir, Maljut que recibe la cualidad de Bina. Gracias a esto la Luz de Jojma
puede revestirse en ella con todas sus formas y llenarla.

Paciencia, y todo llegará

Pregunta: ¿Dónde puede obtener se la fuerza para anularse ante el grupo, para que cada uno
se sienta menor que los demás?
Respuesta: Si el grupo se desarrolla correctamente y pasa de un estado a otro, entonces,
cada uno de sus miembros está en su estado y completa a los demás. Como resultado, todo el
grupo avanza.
Aunque algunos amigos pueden sentirse en estado de descenso, y algunos en estado de
elevación, algunos perciben con su mente, los demás con sus sensaciones, pero todos juntos
están avanzando. Hay que tener paciencia. La impresión espiritual implica que uno está
preparado de tener paciencia y perseverar. Debemos entender que nosotros mismos no
realizamos las acciones, pero las evocamos.
La acción se realiza cuando yo estoy dispuesto a cambiar para poder otorgar, es decir, cuando
soy capaz de renunciar a un resultado, a mi interés propio. ¡Entonces la acción ocurre!

Una forma intermedia entre una persona y el Creador

El Creador nos creó como un material opuesto a Él, el deseo de disfrutar, que no siente o
entiende que pueda haber algo excepto él mismo. Sólo nos sentimos a nosotros mismos y
deseamos recibir y derivar placer de todo lo demás. Cada persona siente sólo su propio deseo
y el llenado en este. Esos son los únicos dos estados percibidos por el deseo de recibir: si/no,
0/1. Así funciona el egoísmo, y este es el orden del trabajo que observamos en la naturaleza en
muchos ejemplos y diferentes células.
Sin embargo, para que el deseo disfrute de salir de sí mismo, de elevarse por encima de su
cualidad de percibir el bien y el mal sólo dentro de su ego, y sienta el bien y el mal fuera de sí
mismo, necesita algo especial que no existe dentro de su deseo egoísta. El deseo egoísta
carece de cualquier fundamento para elevarse y crear algo opuesto a sí mismo.
Ni siquiera sabemos qué significa este opuesto; no podemos imaginar qué es el mundo
espiritual. Para llegar a este, ¡necesitamos realizar el tipo de cambios en nosotros mismos que
el deseo de disfrutar es incapaz de realizar! Sin embargo, es nuestro deber: alcanzarlo,
entenderlo, y ejecutarlo nosotros mismos. De otra manera no recibiremos independencia y no
nos volveremos iguales al Creador como ha sido inculcado en la meta de la creación.
Entonces se nos da un medio llamado un grupo, algo ajeno a nuestro deseo egoísta. Con
respecto a este objeto extraño, el deseo egoísta siente lo mismo que en relación al Creador, lo

296
considera inexistente por decirlo así. No le da ningún valor independiente y simplemente desea
usarlo. Sin embargo, siente y entiende que está en conexión con este.
Por una parte, el egoísmo desea usar al grupo como un objeto extraño. Por otra parte, puede
usarlo de forma opuesta: con el fin de adquirir el otorgamiento, una cualidad que es opuesta a
él.
Por lo tanto, tenemos una forma intermedia entre grados, un medio para la transición, como los
corales, una mítica planta a medias, que están entre los niveles inanimado y vegetativo; o
como el ―perro de la pradera‖ que está entre los niveles vegetativo y animado; y el mono entre
los niveles animado y humano. Y la forma intermedia entre el hombre y el Creador es el grupo.
Si la persona se une a un grupo y es capaz de trabajar con este para el otorgamiento, será
capaz de elevarse al grado del Creador. Uno necesita tratar de llegar a esto por su propio
esfuerzo, ya que volverse como el Creador significa, antes que nada, ser independiente,
comprender, sentir, y exigir tus cambios por tu propia cuenta.
Todo esto lo proporciona el entorno. Por lo tanto, está escrito, ―Uno que aspira al Creador (Isra-
El), la Luz de corrección y el Creador son un todo‖, y ―el amor por las criaturas lleva al amor por
el Creador‖. Necesitamos considerar nuestro entorno como un medio para alcanzar la meta de
la creación. Según el grado en el que la meta de la creación sea importante para ti, debes
valorar al grupo a la misma altura.
Esto le concierne no sólo a aquellos en los que se ha despertado el punto en el corazón que
tira de ellos hacia la meta de la creación; le concierne a toda la humanidad. Todos necesitarán
construir tales ejemplos: sociedades y pequeños estados que sirvan como ejemplos, que todos
los demás traten de emular al tratar de acercarse.
De esta manera, todo el mundo avanzará correctamente, acercándose a la forma del nuevo ser
humano, a la nueva humanidad. En consecuencia, necesitamos lograr el amor por el Creador,
la similitud con la cualidad de otorgamiento y la percepción altruista. El amor por los amigos es
un medio para lograr esta meta.

Dentro de un sistema unificado

Pregunta: ¿Si todas las mujeres del grupo mundial se preocupan realmente por el avance de
los hombres, serán ellos capaces de influir en el pensamiento del mundo entero de forma
integral?
Respuesta: Por supuesto que sí. Esto se debe a que nosotros somos parte del mundo, y
estamos conectados con él de manera global e integrada, por millones de redes diferentes, ya
sea que lo queramos o que no.
Todo el sistema de la creación está tan entrelazado mutuamente que cada pensamiento, cada
deseo es parte de este sistema. Tú no le das órdenes de influir o de no influir. Toda nuestra
internalidad, todos nuestros deseos y pensamientos, nuestros corazones y mentes, están en
este sistema. Así que, indudablemente, al ser una parte interna fuerte, nosotros influimos
fuertemente en todo el mundo exterior.

Especialmente ahora, cuando estamos empezando a alcanzar el mundo superior, nosotros nos
volveremos un billón de veces más fuertes que cualquier otra persona. Por lo tanto la
amabilidad, la cooperación, la preocupación, y la reciprocidad mismas, gradualmente se
extenderán al resto del mundo, y todas las personas sentirán la necesidad de ellas.
Comenzarán a comprender que la naturaleza está organizada de tal manera que todos
estamos interconectados y que deben unirse entre ellos por medio de fuerzas positivas, de
pensamientos y deseos positivos.

Tus deseos dentro de mí son como semillas de granada

297
Una persona no es capaz de observar la totalidad de los 613 mandamientos por su
cuenta. Esto se debe a que carece de conexión con otros, y debe alcanzar la inclusión mutua,
absorber sus deseos, y pasarles sus deseos a ellos.
Cada uno de nosotros tiene su propia raíz del alma, y todos se incluyen igualmente en todos
los demás sólo cuando nos conectamos entre nosotros y absorbemos los deseos mutuos. Esta
es la única manera de que cualquier persona alcance la perfección.
Al principio, cada una tenía sólo un punto de la raíz de su alma en el mundo del Infinito. A
pesar de que existía allí en perfecto estado, esta perfección se logró a través de la Luz
superior. La persona misma, es decir, el punto individual de cada una, era diferente al de los
demás. Por ejemplo, una persona pertenecía a la pierna de este cuerpo espiritual común, otra
pertenecía a la oreja, y una tercera a la cadera.
Sin embargo, después de que el alma colectiva se rompiera, todas sus piezas se
entremezclaron y se incluyeron mutuamente entre ellas. Como resultado, cada una contiene a
todas las demás dentro de ella. De esta manera, cada una recibe de los demás todo lo que
faltaba, de acuerdo con la raíz de su alma. El inferior lo recibe todo de los más elevados, el
más elevado lo recibe todo de los inferiores, la derecha lo recibe de la izquierda y la izquierda
lo recibe de la derecha. Al final, cada uno se vuelve como una granada que contiene todas las
semillas (deseos).
De esta manera, no sólo alcanzamos la perfección común, sino la perfección privada de cada
alma. Por ejemplo, a pesar de que una mujer no está obligada a observar los mandamientos
que se refieren a un tiempo específico (por ejemplo, tzitzit o tefilin), pero al estar incluida en los
demás, ella es compensada por lo que le falta.
La inclusión mutua también trabaja en relación con las primeras nueve Sefirot y Maljut porque
la ruptura fue definitiva, para el último y más pequeño elemento de la estructura común de
Maljut. Sin embargo, debido a que cada uno que se esfuerza ―directamente hacia el Creador‖
(Yashar-El) es garantes del otro, es como si ellos observaran juntos todos los mandamientos.
Yo me incluyo en los demás y así observo un determinado mandamiento. Mientras tanto,
alguien más lo observa como su trabajo principal. De esta manera, todos trabajamos juntos.
Cada uno absorbe los deseos de los demás y le otorga a su vecino. De allí resulta que cada
uno entiende a todos y les otorgar a todos. Al final, llegamos a la situación de amar al otro
como a uno mismo.
Al ser independiente y egoísta, sólo me preocupaba por mí mismo, y ahora, por medio de la
conexión con otros, yo alcanzo el conocimiento, el alcance y la comprensión de todas las
demandas, deseos y pensamientos de todas las otras partes de la creación. Esta es la razón
por la que soy capaz de darles llenado.
De esta manera, me vuelvo semejante al Creador y adquiero amor por Él. He llegado a amar al
Creador como consecuencia de amar a mi prójimo.

El fundamento del Tercer Templo

Pregunta: ¿Podemos decir que, en virtud de los esfuerzos comunes que hemos hecho en el
desierto de la Aravá y en la Convención, fuimos capaces de encontrar un lugar y de sentar las
bases para el Tercer Templo?
Respuesta: En hebreo, ―Templo‖ es ―la Casa de Santidad‖, donde ―casa‖ es Maljut, y la
―santidad‖ es Bina. Maljut que está conectada con Bina, después de haber recibido sus
cualidades y de tener su propio Partzuf, a esto se le llama ―la Casa de la Santidad‖.
Esta casa está construida por el grupo, o en el lenguaje de las fuentes primarias, por la ―santa
sociedad‖. Esto nos habla de una sociedad que quiere avanzar y adquirir la fuerza del
otorgamiento. Esta es capaz de construir la Casa de la Santidad.
Como un todo, existe una sola alma común, y nosotros estamos tratando de ensamblar las
piezas rotas. Nuestros Kelim interiores, corresponden Galgalta ve Eynaim dividido en tres
componentes: la raíz, el alma, el cuerpo. Además, también hay Kelim externos
correspondientes a AHP, que conforman el ropaje y el castillo.
Los Kelim internos son el grupo, nuestra unidad. Después de todo, en la espiritualidad no existe
un individuo único, sino solamente una sociedad. Este grupo construye por sí mismo la
corrección de los Kelim externos, también llamados ―el Templo‖.
En el pasado ya hemos hecho esto un par de veces, en el tercer estado y luego en el segundo.
Ahora tenemos que reunirnos en un grupo, es decir, corregir los Kelim internos, y luego corregir
298
los externos. El Templo no puede construirse sin un constructor. Dicho de otra manera, el AHP
no puede corregirse si no hay Galgalta ve Eynaim.
Por lo tanto, habiendo comenzado a corregirnos a nosotros mismos, por supuesto que hemos
sentado las bases para la construcción del Tercer Templo.

Una sociedad edificada de acuerdo a las leyes del mundo del Infinito

La sociedad que yo veo ante mí es un lugar donde yo puedo formar relaciones con las
cuales construyo el sistema de Maljut del mundo del Infinito. Aún cuando el rechazo y la
conexión se presentan simultáneamente, yo conecto estas dos intenciones opuestas.
Yo los rechazo a todos, como está escrito acerca de los estudiantes de Rabbi Shimon, que
sentían un odio terrible el uno por el otro y al mismo tiempo hacían esfuerzos por conectarse.
Pero su conexión no canceló la llama de la envidia, del odio, la lujuria y la ambición, que
anteriormente se desencadenaba entre ellos.
Un gran deseo de disfrutar y la percepción de la independencia de uno mismo, también se
mantienen en todos, y la conexión se logra por encima de todo esto. Estas dos líneas trabajan
juntas, una después de la otra. Esto es así porque todos reciben de la Luz del Infinito para
llenar a los demás, no a ellos mismos. Esta es la razón por la que sus deseos permanecen. De
esta manera preservamos a Maljut del mundo del Infinito, todo su volumen, el cual cada uno de
nosotros adquiere.
Nosotros percibimos esta Maljut en nosotros. Imaginen el enorme volumen interno que esta
criatura colectiva, que nosotros estamos creando por la conexión dentro de un todo, percibe
dentro de sí misma. Cada una de sus 600.000 partículas siente cómo está separada de todas
las demás y cómo se eleva por encima de esto, cómo esta se conecta con ellas.
¡Cada persona hace esto! Al final, hay 600.000 partículas, dentro de las cuales cada persona
adquiere el poder de 600.000. Esta es la clase de conexión que nosotros alcanzamos.
Esto es así por qué necesitamos recordar que las acciones que nosotros hacemos con
respecto a la sociedad, la cual nosotros vemos ante nosotros, siempre se realizan en dos
direcciones. Por un lado, ellas están destinadas a aumentar el egoísmo individual de cada
persona, lo cual da lugar al rechazo y al odio en las relaciones entre nosotros; y por otro lado,
nosotros debemos intentar la mayor conexión posible por encima de este egoísmo y tratar de
crecer de este modo.
Necesitamos percibir estos dos estados como necesarios en nuestro desarrollo y estar listos
para aceptarlos, experimentarlos y desarrollarlos. Necesitamos establecer reglas basadas en
esto, las cuales se conviertan en las leyes de la existencia de la sociedad o nuestro estatuto de
grupo. Pero todas las leyes y formas de conducta, las reglas que nosotros establezcamos
deberán corresponderse con el alcance de la meta final así como guiarnos y dirigirnos hacia
ella.

Nacer para nunca más regresar a este mundo

Pregunta: ¿Qué podemos hacer para nunca más regresar a este mundo?
Respuesta: Cuando me esfuerzo por adquirir una sensación mutua entre nosotros: unidad,
unificación, solidaridad, garantía mutua; donde todos dependen de todos los demás, y cada
uno siente el deseo común que nace entre nosotros porque una nueva noción comienza a
existir, un Kli espiritual, el deseo de otorgar común; una vez que lo encuentro (este ya existe),
entonces nazco en el nivel espiritual.
Tan pronto como me conecto a este, entro a un nuevo mundo. Al fin y al cabo, en él, en este
deseo común, revelo la Luz que se despierta y existe en este de acuerdo a la ley de
equivalencia de forma: La Luz sólo otorga, y este deseo también existe en otorgamiento.
Mientras más amigos se conecten a este deseo, más lo refuerzan, y entonces la Luz puede
revelarse más dentro de este deseo.
Es por esto que nacer significa conectarse a nuestro deseo común que ya existe. Muchos ya lo
sintieron en esta convención. Y aquellos que hacen esta pregunta: ―¿Cómo podemos nacer?‖
deben simplemente encontrar esta nueva realidad, el deseo común. Esta sensación también
permanecerá después de la convención, y se desarrollará en cada uno de nosotros.
Los amigos irán a casa, se sumergirán en sus problemas, pero la misma sensación que hemos
alcanzado en la convención regresará a ellos porque esta realidad ya está conectada con ellos.
Y el propósito de toda la confusión, descensos, y todo lo que le sucede a cada uno, será sólo
299
para regresarlo una vez más a la sensación del deseo (corazón) común. De esta manera la
persona se desarrollará una y otra vez: Su ego crecerá por turnos, y adquirirá una conexión
más grande con el deseo común por encima de este. Es similar a la forma en la que laten los
corazones hacia afuera y hacia adentro.
Pero justo ahora necesitamos el primer contacto entre nosotros, y les pido a todos que lo
encuentren. Tenemos tiempo para esto, todo sucede en una fracción de segundo ¡Hagan un
esfuerzo! Estoy muy contento de que hayamos llegado a este estado. Siento que este lugar
está lleno con un solo deseo común que fue creado aquí. ¡Conéctense con él; está invitándolos
a todos!

El espíritu de unidad está llamando a nuestros corazones

Pregunta: ¿Qué significa estar inspirado por el grupo?

Respuesta: Ser inspirados significa abrir tus ojos, oídos, tus cinco sentidos, y lo más
importante, el sentido interior, ―el punto en el corazón‖ con el fin de sentir el espíritu que existe
en el grupo.
Cuando yo llego a la azotea donde estas trabajando ahora, preparando el equipo para la
convención, siento que hay un cierto espíritu, alguna fuerza común que está ocupándose de la
preparación para un ascenso espiritual.
El hecho es que este es un trabajo conjunto, una aspiración común, es la anticipación y
preparación para lo que será una grande y poderosa reunión, por lo que no hay analogía
alguna en el mundo que pueda mostrar la fuerza, la potencia, y el nivel de ascenso que
tendremos. Aproximadamente diez mil personas pasarán por el ascenso espiritual enorme
durante estos tres días; ellos se pondrán bajo la influencia de la Luz superior. Debemos tratar
de sentir que estamos en el grupo utilizando todos los hilos de nuestra alma; debemos tratar de
estar en ese espíritu, en esa fuerza común que está presente allí.
En realidad, independiente de nosotros, nuestro grupo ya tiene sus componentes propios, un
común integral que incluye a todos. Sin embargo, cada uno de nosotros necesita para realizar
un pequeño esfuerzo y disolverse en el. Cuando una persona es capaz de hacer esto, él
sentirá en este estado.
Para ello, hace una semana que fuimos al desierto y tratamos de llevar a cabo allí nuestra
primera unificación. Como yo lo sentí, fue muy exitoso. Muchas personas que han estado
trabajando sobre ellos mismos, estudiando e implementando la Cabalá desde hace muchos
años, por primera vez sintieron que existe un componente espiritual entre nosotros, y que
podemos encontrarlo allí, en nuestra unidad.
Esto ya se ha revelado entre nosotros, y ahora tenemos que tratar de encontrarlo. Ahora todo
depende de cuánto tratemos de estar constantemente en este estado, en la fuerza única del
grupo. Precisamente, al profundizar en ella, sentiremos la fuerza superior, al Creador, y la
unificación con Él, empezaremos a sentir el mundo superior. Todo esto es la siguiente etapa,
que está muy cerca. En este sentido, todo depende del esfuerzo interior y emocional de la
persona.

La conspiración de los prisioneros de este mundo

El amor hacia los amigos es necesario para alcanzar la similitud con la fuerza superior.
En la medida en que nosotros nos conectemos unos con otros, cambiamos nuestro estado.
Todo el tiempo estamos en el estado de la creación y poco a poco revelamos más de ella, y así
avanzamos. En esencia, retornamos a la comprensión y al sentimiento de lo que significa ser
semejantes al Creador, y la forma de proceder desde la disparidad a la similitud. Este es
nuestro camino.
Por esto nunca hemos tenidos malos estados en el camino, estos siempre están en la dirección
hacia bien. Cada acción que llevamos a cabo para la conexión se dirige a la consecución de un
buen estado, hacia el momento en el que podamos romper las barreras que nos dividen, los
muros del egoísmo, y dentro del círculo común, revelar lo que allí sucede en realidad.
El ocultamiento creado por las particiones que nos separan el uno del otro, está
desapareciendo y estamos conectándonos con más fuerza. Cuando estas paredes caigan, lo
cual es llamado el final de la corrección (Gmar Tikkun), en nuestra unidad, nos revelaremos
como una criatura. A través de esta lograremos la equivalencia de forma con el Creador, quien
es también Uno.
300
Todas las leyes del grupo y de nuestras correcciones continúan desde aquí. Todas las
correcciones son hechas a propósito para la corrección de estas particiones, que deben dejar
de dividirnos. Y si bien todos somos diferentes, a pesar de estas diferencias que no destruimos,
nos elevamos por encima de todas las barreras, las diferencias, y revelamos al Creador en su
totalidad.
Ahora estamos en la etapa final, sólo este estado espiritual infinito se oculta de nosotros, y sólo
vemos un grupo material frente a nosotros. Pero si empezamos a conectarnos con el grupo sin
ningún tipo de barreras que impidan nuestra unidad y conexión, esto de repente se convierte
en una estructura similar a la del Creador.
La primera vez que sintamos, en vez de un grupo común y corriente, a una sola formación
similar a la del Creador, nosotros descubrimos Su manifestación por lo menos en una pequeña
medida. Esto significa elevarse por encima del Majsom, al primer grado espiritual.
Hay 125 grados de ascenso o semejanza con la Fuerza Superior, el Creador, que se revelan
en nuestra conexión con los demás.

Yo tuve una billetera y ahora ya no la tengo

Pregunta: Estoy tratando de imaginar las 72 horas en la convención. ¿Cómo este proceso me
llevará al Uno, Único y Unificado?
Respuesta: Yo entro en la sala de la convención como si esta fuera una piscina sagrada
(Mikve), un lugar que me purificará y me corregirá. Este es un lugar lleno de agua bendita, la
cualidad de Bina, el vientre de la madre en el que me incluyo y me desarrollo. No necesito
hacer nada más que entrar allí como una gota de semen dentro del útero. Solo tengo que
adherirme a él, y todo lo demás será realizado por otros. Simplemente yo debo convertirme en
parte de lo que está sucediendo.
Está escrito, ―El Creador habita en medio de su pueblo‖, donde ―en medio de su pueblo‖
significa el lugar donde todos se reúnen y cada uno anula su egoísmo, tanto como pueda por el
bien de la unión conjunta. Luego se nos revela que, en el interior de esta unidad, el superior
está presente, Maljut, la Shejiná. Y dentro de ella, el Shojen, el Creador.
¡No necesitamos nada más! Solamente llegar hasta allí y no ser un sabelotodo. Pierde tu ―yo‖:
Tú vienes y te disuelves. Alguien te pide que hagas algo, así que hazlo. Sólo tienes que
conectarte con eso, sin ningún tipo de aclaraciones. Lo más importante es ir con la corriente
común.
Es por eso que la convención es apropiada para todos, para cada persona. Si la persona
simplemente llega allí, entonces una fuerza poderosa se levantará la cual nos llevará y nos
hará girar a todos en un torbellino, como un todo. Y no nos hace falta nada más. No
necesitamos una mente especial o largos estudios, sino solamente esta fuerza. Con ella,
recibirás una impresión del superior, del nivel superior. ¡Así que ven!
Tu llegarás allí y estarás cantando, bailando, comiendo, y preparando la comida, y te anularás
ante lo que está sucediendo en todo lo que puedas. Esto te llevará al nivel superior, ya que
este está allí, en el interior, en la conexión entre las personas.
La tradición de celebrar comidas mutuas, cantar y bailar fue creada por los cabalistas. Todo
esto nos conduce a la unidad, y sin unidad, es imposible. Abraham, una vez que los invitaba a
su tienda, en primer lugar, los sentaba en una comida en común, mientras les explicaba que
esto es necesario para unir y amar al prójimo.
No conseguiremos nada sin la unidad. Yo entiendo que nuestro egoísmo, nuestra naturaleza
está en contra. Yo también me opuse a la unidad alguna vez, e incluso más de lo que tú lo
haces. Pero eso no me asusta: Para cualquier egoísmo, hay una fuerza capaz de derrotarlo. Lo
más importante es tratar de ser tan determinado como puedas y fijar tu mente para llegar allí y
perderte tú mismo.
Perdidos en algún lugar desconocido, como una billetera que tuviste y ya no tienes.
Simplemente no hay nada que podamos hacer al respecto: La tenías pero ahora ¡ya no está!
¡Inténtalo!

Una charla infantil que proviene del Universo superior

Pregunta: Si nuestro único propósito es llegar a ser como uno, entonces ¿por qué vemos el
sistema superior dividido en un número infinito de piezas?

301
Respuesta: Todo se hace para llevarnos a ser uno. Después de todo, este sistema tiene su
origen en Uno y termina en Uno, pero para cubrir este intervalo, debe pasar a través de
nosotros, trabajar con nosotros para darle a nuestro deseo de recibir placer la forma de
otorgamiento.
Por ello, el sistema superior se ramifica y se separa en tiempo, movimiento y espacio en una
variedad de combinaciones de los estados para realizar esta acción en el final. Toda esta
división e imperfección, y todos los defectos que el sistema viste en la existencia sólo existen
en relación a nosotros. ¿No juega una madre con su hijo apareciendo ante él como tonta y
poco razonable, si no entiendes para quien se comporta así? Una mujer adulta de repente
empieza a hablar como un bebé, ¿qué es esto realmente?
Pero nosotros entendemos que lo hace para el niño. Y, por supuesto, es una falla en ella,
porque esto no es adecuado para su edad y posición.
Lo mismo puede decirse en relación con el sistema superior: No actúa por su propio bien. El
sistema superior es el mundo del Infinito. En general, no hay mundos sin la criatura. En el
momento en que la criatura aparece en el estado preciso en el que se despierta en dirección al
mundo del Infinito, en ese mismo momento el sistema de ocultamientos, de las conexiones
debilitadas, que siempre sigue a los grados de corrupción, se forma entre la criatura y el
Infinito.
El superior es perfecto, pero tiene debe rebajarse el nivel del inferior para cuidar de él. Pero
esto no es lo que sucede en nuestro mundo, en el que una madre cuida a su hijo. El sistema
superior sólo empieza a cuidar de nosotros desde la petición preliminar.
O puede despertarnos en secreto, como si actuara por detrás de la escena. Sin embargo, la
Cabalá no estudiar los procesos que ocurren de manera natural, ―a su debido tiempo (Beito)‖,
puesto que nosotros desarrollaremos esta manera de todos modos. Lo único que nos interesa
es ―acelerar el tiempo (Ajishena)‖. Por esta razón estudiamos nosotros el sistema que nos
despierta.

Del Infinito hasta Infinito

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua) (versión abreviada): La Torá no fue dada a
nuestros padres, porque el mandamiento de ―ama a tu amigo como a ti mismo‖, el eje de
toda la Torá y alrededor de la cual giran todos los mandamientos, no puede ser
observada por un individuo, sino sólo a través del consenso de una nación entera. Y es
por eso que hubo que esperar hasta que salieran de Egipto, cuando se hicieron dignos
de observarla. Y entonces primero se les preguntó si todos y cada uno de los miembros
de la nación acordaban tomar ese mandamiento sobre sí mismos. Y una vez que
accedieron a esto, les fue entregada la Torá.
Nosotros aprendemos acerca de la estructura del mundo espiritual, de la creación del alma, la
cual es la única criatura, y sobre la ruptura del alma que fue dividida en muchas partes, de las
fuentes cabalísticas como el ―Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá (Ptijá), ―El Estudio de las
Diez Sefirot, y El Árbol de la Vida del Arí. Podemos decir que estas partes del alma también
existían antes, pero ellas se fusionaron en una sola intención, en un solo pensamiento, en un
estado especial.
En el primer estado hubo la noción única del Infinito, que incluía la vasija que era igual a la
Luz. Su igualdad, conexión, y adhesión fueron proporcionadas por el poder de la Luz. Todas
las almas, partes, y deseos estaban ahí antes, pero la Luz mantenía juntos todos los elementos
y así ellos permanecieron imperceptibles.
Entonces, fue creado el segundo estado: la ruptura de la vasija que es totalmente diferente de
la Luz y que existe bajo su propia autoridad, el deseo de recibir para recibir. Por lo tanto, la
ruptura de las vasijas llevó a la criatura al estado de ―este mundo‖.
Por último, en el tercer estado, la vasija vuelve a ser igual a la Luz. Nosotros alcanzamos la
adhesión, pero ahora por nosotros mismos.
Eventualmente, pasamos por este proceso conscientemente, lo entendemos y lo sentimos. El
descenso dentro de nuestro mundo estaba preparado desde Arriba, y el estado actual de
ascenso es el tiempo de la corrección. Por lo tanto, hoy sentimos que estamos en un momento
muy especial en la historia, que los cabalistas designan como ―1995″. Se trata de la frontera
después de la cual comienza el ascenso espiritual general de la humanidad.

El alma plegada del Universo

302
Pregunta: No puedo conectar la relación entre nosotros con lo que estamos leyendo de
ninguna manera. Parece como si el material que estamos leyendo estuviera suspendido en el
aire y no tuviera nada que ver conmigo. ¿Cómo puedo atarlo a mí mismo?
Respuesta: Por el momento, tú no estás sintiendo ninguna relación con el material que estás
leyendo debido a que no estás conectado con los amigos, con ninguno de ellos. En el momento
en el que empieces a otorgarle a alguien, inmediatamente entenderás lo que es un Partzuf
(organismo espiritual), un Tzimtzum (restricción del deseo), y un Masaj (pantalla anti-egoísta),
cómo calcular con la intención de otorgar, como estar conectado con otros a través de los
Partzufim espirituales, y aquellos que se conoce como Ibur (concepción), Yenika
(amamantamiento), y Mojin (madurez).
¿Cuál es el significado de engendrar a alguien? Yo engendro mi actitud hacia otra persona.
Cuando engendro todas mis actitudes hacia los demás, significa que engendro a todos los
Partzufim de mi Maljut, de mi deseo.
Yo engendro todos los Partzufim de abajo hacia arriba, desde mi Maljut (el deseo de recibir)
hasta Keter (el deseo de dar) del mundo del Infinito. Este ascenso es de diez Sefirot, y tengo
que engendrar mis relaciones con el mundo entero dentro de ellas.
¿Cómo puedo sentir al mundo entero y a toda la gente? Es muy sencillo. Cuanto más me
acerco al sistema espiritual, más claramente descubro la red de conexiones ante mí. Incluso se
dice acerca de nuestras relaciones corporales que a través de seis personas que conozcamos,
podemos conectarnos con el resto del mundo. Es decir, nosotros vemos que esto es posible.
En el mundo espiritual, te sentirás como si todo el mundo estuviera en realidad a tu lado. Es
difícil de entender, pero toda la humanidad está a tu lado. Tú te conectarás con cada uno de
ellos, no indirectamente como en nuestro mundo, en el que descubrimos que a través de seis
personas puedes entrar en contacto con todos; sino directamente, con todos.
No es como nuestro cuerpo en el que hay un cierto orden y un sistema de conexiones.
Mediante el otorgamiento a cada parte del cuerpo espiritual, me conecto directamente con cada
uno, como un punto en una hoja de papel que plegada varias veces, hace que el punto quede
pegado a los demás puntos a lo largo de la hoja. Puedo conectarme con todo el mundo y
otorgar sobre todo el mundo, mediante la creación de los Partzufim.
De hecho, los astrofísicos están descubriendo que nuestro universo existe en esta forma
―plegada‖.

Los secretos de la vida eterna

Una persona deja de experimentar la muerte en el nivel de integración universal. Esta se

disuelve internamente en sus deseos, pensamientos y sentimiento en el único, común, enorme
pensamiento, el deseo único que todos nosotros creamos y evoluciona hacia el interior de un
estado diferente de una manera tranquila, silenciosa y agradable.
Esto tiene lugar antes de la muerte de su cuerpo porque ella comienza a ser algo general, algo
que existe en una idea general, algo que comparte una existencia unificada con la naturaleza y
la sociedad. Su espíritu está relacionado con el ―humano dentro de nosotros‖ y todo lo demás
es el cuerpo físico que existe en el nivel animado del desarrollo.
El nivel de hombre dentro de nosotros es el que puede conectarse en un sistema único
unificado con los demás. Cuando tú comienzas a experimentar que estás encerrado dentro de
este sistema junto con todos los demás en tus pensamientos y sentimientos, mente y corazón,
entonces tú dejas de sentir tu cuerpo y sientes como si estuvieras ―flotando‖ arriba de este. Tú
existes en él, pero no lo sientes, como en los momentos de euforia o en algunas sensaciones
especiales cuando uno ligeramente ―sale de su cuerpo‖.
La garantía mutua lleva a la persona al próximo nivel de existencia. Al mismo tiempo, nosotros
nos conectamos a la mente colectiva, a los sentimientos colectivos en los que la mente y
sentimientos comienzan a ser un todo, acercándonos junto con la mente y sentimientos
unificados de todo el universo, de toda la naturaleza, de todo el mecanismo que empuja al
universo y lo controla.
Esta es la ley de la evolución del universo. Nosotros entramos en esta ley y comenzamos a ser
su parte activa. La obtención de esta unidad entre nosotros es lo ―humano‖ en nosotros.
Nosotros comenzamos a ser uno con la naturaleza, y de este modo nosotros nos elevamos
más allá de todo lo que pertenece a nuestro cuerpo.

303
¿Qué pasa si me caigo al dar la vuelta?

Pregunta: Nos hemos comprometido a cuidar unos de otros con el fin de mantener el nivel que
hemos alcanzado en la Aravá y a seguir avanzando aún más. Pero, ¿qué debe hacer la
persona si de repente descubre que ha ―caído al dar la vuelta‖? ¿Si siente que está perforando
un agujero en el barco de todos?
Respuesta: Por supuesto. Y esto debe ser una fuente de gran angustia para ella. En primer
lugar, no es sencillo alcanzar la sensación de unidad, pero al menos debería lamentar el hecho
de que está separada de esta sensación. En segundo lugar, que se sienta mal de saber que
todos los amigos que ya están allí. En tercer lugar, su ausencia perjudica a otros, y este daño
es anotado en su cuenta.
De esta manera, la persona pierde mucho más que su preocupación personal porque su parte
está inactiva en cada uno de los amigos y no completa a los demás. Resulta que el daño se
multiplica por el número de miembros del grupo.
Hasta ahora hemos hablado del cálculo egoísta, pero ahora veamos el problema desde el otro
lado. La persona no apoya a sus amigos, con garantía mutua, no se hace similar al Creador, y
no alcanza el otorgamiento a Él mediante el trabajo en grupo. Este daño espiritual no es tan
obvio, pero también tenemos que recordarlo.

Pregunta: ¿Podemos decir que al hacerlo la persona se cambia el balance no sólo de todo el
grupo, sino también al mundo entero hacia el mal?
Respuesta: Si tú has recibido la oportunidad de entrar en garantía mutua con tus amigos,
entonces al participar en el trabajo común, es obvio que cambias al mundo hacia la bondad.
Después de todo, cada persona es parte de la red común y nosotros somos la parte central.
Por lo tanto, al fortalecer al grupo, yo fortalezco a todo el mundo en su ascenso espiritual. Y lo
contrario también es cierto.

El corazón en el que todos estamos fusionados

Sabemos por la sabiduría de la Cabalá, que el único medio que puede cambiar cualquier
cosa es la Luz que Reforma. Esta sostiene nuestra vida, da vida a todo, y ejecuta todos los
cambios. De acuerdo con las cualidades de la Luz, el deseo y el camino completo de la
creación, desde el principio hasta el final, está inspirado en la naturaleza de la Luz: cómo
cambiar la materia, el deseo de recibir, con el fin de llevar a la equivalencia de forma con la Luz
misma.
Nosotros constituimos esta materia en las manos del Creador, la Luz, y podemos despertar e
intensificar su influencia en nosotros mismos y de este modo, acelerar nuestro desarrollo. Dado
que nosotros mismos aceleramos nuestro desarrollo, al desearlo y revelarlo mas y mas, la Luz
influye en nuestra evolución más y ejecuta de un acto más significativo en él. Así sentimos
nuestro avance como algo bueno y deseable. De hecho, añadimos al proceso de evolución que
fluye ―a su debido tiempo‖ (Beito) nuestra propia parte, la adición llamada ―acelerar el tiempo‖
(Ajishena) ya que anhelamos el mismo lugar y forma a los que la Luz quiere llevarnos.
¿De dónde sabemos esto? Gracias a los esfuerzos que hacemos para tratar de vernos a
nosotros mismos como conectados entre nosotros, como un hombre con un corazón, para que
nuestros deseos se fundan en uno. Y luego, según la medida en la que tratemos de despertar
nuestros corazones para que se conecten, realizando diversas acciones para tal fin, sin
diferencias entre ellos, en esa medida nosotros despertamos la Luz que otorgará en esta
conexión, en nuestros esfuerzos para conectarnos con una intensidad mayor que la evolución
llamada ―a su debido tiempo‖. De esta manera aceleramos el tiempo.
Con el fin de despertar la influencia de la Luz en el deseo, nosotros mismos debemos imaginar
que estamos tratando de conectar los corazones y de adoptar la forma de la Luz, el atributo de
otorgamiento mutuo. Tenemos que imaginar esto en la medida en que cada uno de nosotros
pierda su propio sentido de la existencia, y adquirir todos juntos la unidad que nos incluya a
todos dentro de ella: el grupo, el alma, integrada por los corazones individuales. Y entonces la
Luz otorga sobre nosotros y completa el acto.

Un acuerdo unificado

304
Para desarrollar nuestra sensibilidad espiritual, nosotros nos unimos y nos conectamos.
Tenemos que alcanzar el tipo de unidad denominada ―garantía mutua―. Esencialmente, esta es
la vasija para sentir la vida espiritual, eterna y perfecta que se encuentra por fuera del cuerpo.
Para lograr esto tenemos que hacer lo que los cabalistas nos aconsejan, dado que son
personas que ya han pasado por este camino. Ellos son nuestros maestros y por ello se los
denominan “Rabbanim” en hebreo, que es el plural de Rav, es decir, una ―gran‖ persona ante
quien inclino mi cabeza como ante un experimentado instructor al que vale la pena escuchar.
Él realizó la transición que va desde sentir únicamente este mundo a poder sentir el mundo
superior, y más aun, pasó por los muchos estados y niveles que allí se encuentran. Por lo
tanto, me puede ayudar con consejos a lo largo de todo el camino, hasta que complete mi
desarrollo en el mundo real. Por medio de la virtud de los cabalistas, yo revelo las puertas al
mundo, entro en él y avanzo.
Los cabalistas nos aconsejan que nos unamos, y en esa unidad, haciendo un gran esfuerzo a
pesar de nuestro egoísmo y natural indiferente, buscar precisamente aquellos sentimientos que
nos desagradan. Yo rechazo al prójimo y lo odio, no puedo siquiera pensar en cómo podemos
estar realmente próximos uno con el otro. Pero los cabalistas nos dicen que tenemos que ser
como un hombre con un corazón, uniendo la mente y el sentimiento a tal punto que si lo
hacemos, no existirán límites que permanezcan entre nosotros, en pensamientos o deseos.
Todo esto es dolorosamente opuesto a nuestra naturaleza. Se nos ofrecen tales condiciones
que estaríamos dispuestos a cambiarlas por otra cosa. Sentimos nauseas por esto y somos
expulsados en cada momento en diferentes direcciones; cualquier cosa menos la unidad. Sólo
queremos cubrirnos con acciones y consejos tibios, mintiéndonos a nosotros mismos y a los
demás de que todo es normal… Pero no podemos.
Lo que nos puede ayudar aquí son las exigencias impuestas por la unidad física: Nosotros
actuamos todos juntos y nadie puede evadir sus responsabilidades. Esta es la razón exacta por
la cual estamos en este mundo de acciones que no están definidas por la intención. En la
espiritualidad, el pensamiento es la acción, pero en la corporalidad ellas están divididas: Yo
puedo pensar una cosa, desear otra, y hacer una tercera.
Esta es la maravillosa cualidad de nuestro mundo: Aquí podemos iniciar el camino a la
espiritualidad, sin siquiera pensar en ello realmente o desearlo de una manera sincera. Somos
capaces de realizar acciones que el orgullo, la pasión, la ambición, la envidia y la vergüenza
nos incitan a hacer; todo lo cual es inherente a nuestro egoísmo.
Por lo tanto, estando en el grupo, al final del día, debo llevar a cabo lo que este obliga a hacer
a cada uno de sus miembros. Ya que, en virtud de esto, avanzo involuntariamente. Sólo debo
esforzarme en el grupo, asumir obligaciones, y firmar un ―acuerdo unificado‖ con los amigos
que bajo ninguna circunstancia me han obligado ni yo los he obligado a ellos a una necesidad
mutua entre nosotros. Así avanzamos, usando nuestro egoísmo.
Por lo tanto, en nuestro mundo tenemos la oportunidad de iniciar el camino espiritual desde
cero, desde la ambición pura. Activamos sus cualidades negativas, conectándonos entre
nosotros por medio de la unidad de ayuda mutua, y usamos todas las cualidades negativas
sólo para observar esta unidad. En este caso, tu obligas a tu amigo y el te obliga a ti, y así
ambos avanzan, al no tener otra opción.
Esto es exactamente lo que vimos cuando fuimos a la convención en el desierto de la Arava.
Nos encontramos juntos, sin influencias externas, y descubrimos que el grupo puede obligar a
todas las personas a levantarse y a acercarse a la sensación que está por fuera del cuerpo, en
la cual la persona comienza a discernir detalles desconocidos hasta ahora, una existencia
diferente ―por fuera de la piel de su cuerpo‖. Resulta que el ―por fuera de nosotros‖ es
realmente algo posible. Así avanzamos.
Hoy podemos unirnos unos con otros en este mundo por medio de acciones egoístas
correctas. Sin embargo, ahora cada uno de nosotros tiene que ―salir de su piel‖, por encima de
su egoísmo personal, por encima de todo su ser, y unirse con los amigos en un todo único.
Dicho de otra manera, cada persona debe elevarse por encima de sí misma y pasar del grupo
material al grupo espiritual.
Entonces la vasija común se formará, el alma común, la sagrada Shejiná donde se revelará el
Creador en el plano espiritual en primer lugar. Hemos dado un gran paso hacia esto y
adquirimos una sensación común, y ahora tenemos que fortalecernos.
Así construimos la vasija de la garantía mutua: Nos comprometemos a no olvidarnos unos de
otros y todos juntos nos ocupamos de nuestra vida espiritual. Después de todo, este es el
propósito de nuestra existencia actual en el mundo material, el objetivo de todas las personas y
305
toda esta realidad. Sólo en virtud del cuidado mutuo alcanzaremos el nivel de la unidad
espiritual.

Fusionados en un corazón

Pregunta: ¿Podría usted formular brevemente el propósito de la convención en el desierto de

la Aravá?
Respuesta: Tenemos una meta: después de unirnos, revelar la adhesión con el Creador.
Tenemos que revelar una estrecha interconexión, una fuerte unión en el alcance de la meta, en
el ascenso por encima de nuestros deseos corporales, por encima de todo lo que se nos
presenta en este mundo.
En nuestra mente y sentimientos, tenemos que elevarnos por encima de la realidad que
sentimos aquí y unir todos nuestros corazones y pensamientos. Nuestra meta no es ensamblar
simplemente el ―nosotros‖ común a partir del ―yo‖ individual, sino elevarnos a un grado aún
mayor y convertirnos en un todo. Esto es similar a las gotas de agua que se funden en una
gran gota sin dejar bordes entre ellas.
La influencia de la Luz superior nos ayuda a alcanzar este estado. No podemos imaginar este
estado, pero la Luz nos puede llevar a él. Este ascenso al primer grado de unidad será el cruce
del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Además, nos encontraremos en los
pasos de la escalera espiritual, y seremos capaces de subir hasta el final de la corrección.
Además de ello, en nuestro primer estado espiritual queremos revelar fuerzas para corregir al
mundo y para ayudar en su camino hacia el propósito de la creación, donde todos nos unimos
con el fin de fusionarnos con el Creador. Queremos que el mundo alcance esto en paz en vez
de hacerlo a través de sufrimientos, los cuales puede también empujarnos hacia adelante.
Por lo tanto, todo nuestro trabajo está en la búsqueda del mundo espiritual, es decir, en grados
de fusión con el Creador. Entonces, ayudaremos a que la humanidad alcance un estado
predestinado de perfección en una buena manera en la cual todos juntos daremos placer al
Creador.
Pregunta: ¿A qué tipo de pensamiento debe llegar cada amigo en la convención?
Respuesta: Yo quiero perder mi conciencia personal. Quiero elevar mi mente y pensamientos
por encima del cuerpo y unirme a la mente y sentimientos de todos los amigos que formarán la
cabeza y el corazón colectivos, como se nos dice: ―Como un hombre con un corazón‖.
Tenemos que imaginar este estado en el momento de la convención tratando de vivirlo, de vivir
dentro de él. Yo ya no soy dueño de mí mismo, me ―vendo‖ al grupo, yo soy fiel a él, y éste
cuida de mí como el Partzuf superior se cuida del inferior, al igual que la totalidad cuida del
individuo, como la mente cuida del cuerpo. A partir de ahora, yo soy conducido y regulado por
el grupo.

Una fórmula de la realidad con una variable conocida

Nuestro estado actual es imaginario. Los cabalistas comparar la percepción de este mundo
con una persona que ha perdido el conocimiento y que está experimentando ciertas
vibraciones en el cerebro, ciertos impulsos aleatorios que engendran una imagen ilusoria y
engañosa en su interior. Y esto la hace sentir que está viva y que vive en un mundo real,
percibiéndola como se percibe a veces en un sueño. Pero, en realidad, no hay nada de la
verdadera realidad en este.
Hay una serie de acciones que podemos hacer para ayudarnos en este estado, para hacernos
despertar, o hacer un esfuerzo hacia el despertar. La idea es tratar de imaginar el estado
verdadero, sin ninguna relación con nuestro mundo mientras estamos en nuestro estado
imaginario.
Nosotros existimos conectados con un deseo en este estado verdadero. Nadie se percibe de
forma individual, sino que cada uno percibe esta unidad. No existe ―yo‖ ni ―nosotros‖ porque
―nosotros‖ aun es todavía una suma múltiple de ―yo‖.
¡Pero no hay suma, sólo existe esta unicidad en la cual existimos, sin diferencias entre
nosotros! Tenemos que tratar de elevarnos de la imagen que ahora percibimos hacia el estado
donde ―no existe nadie más que Él‖, donde sólo existe Uno, y nada más. Y todo lo que exista
por fuera de Él es una consecuencia de la pérdida de conciencia. Tenemos que tratar de
imaginar esta situación.

306
―Todo lo que existe es una sola alma‖. Esta es la fórmula de la realidad, y ella determina el
lugar de nuestro trabajo y la forma que debemos alcanzar en nuestra vida. A partir de esto
empezamos a atraer todas las directrices de nuestro comportamiento, a entender el método, y
el verdadero estado. Sólo de allí seremos capaces de aprender y de entender qué es el mundo
superior. No aprenderemos acerca de él en nuestro mundo.
Y con respecto a la economía del futuro, también debe venir de allí. De lo contrario no estará
claro cómo podrá existir uno solo. Las leyes de conexión y de comportamiento que existen en
esta unicidad, las relaciones y acciones, todas estas cosas sólo se aprenden en un estado en
el que existamos como uno. No hay cuerpos físicos, todo este mundo no existe, nuestro
corazón y mente se elevan a este nivel de unidad.
Como resultado del esfuerzo de todos, empezaremos a percibir esta realidad y lo que está
pasando en ella. Estableceremos las relaciones entre nosotros de acuerdo con ella y
entenderemos el material que estamos estudiando y nuestra actitud hacia el mundo y la
difusión.
Nuestra cabeza tiene que estar dentro de este Uno, mientras que nuestro cuerpo debe estar
separado de Él, y sólo seguir las instrucciones. Entonces veremos cuán descomplicado es en
realidad este camino. Lo principal es el primer contacto con la realidad de esta fuerza que se
llama: ―No existe nadie más que Él‖.

Un océano de gotas

Baal HaSulam, ―Arvut‖ (Garantía mutua) (versión resumida): Arvut es como dos
personas en un barco, si uno de ellos comienza a perforar un agujero en el barco ambos
se ahogan juntos, eso previene a los que observan la Torá de empezar desde ya para
que mantengan totalmente la medida de ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖, la cual es la
escalera para llegar al Dvekut (adhesión) con Él, y ¡por lo tanto de que se ahoguen los
dos juntos!
La garantía mutua es más que ser responsables por los demás. La vasija espiritual es un
recipiente común. Con la Luz Circundante, la Luz que Reforma, el Creador despierta cierta
cantidad de Reshimot (genes informativos) y los lleva al primer nivel de unidad denominada
―este mundo‖. Así las Reshimot ven su realidad. Cuando empiezan a atraerse, se aparecen
unas a las otras en forma de amigos.
Finalmente tenemos que unirnos, y por tanto tenemos que cuidar de todos. No firmamos
ningún contrato estricto hecho por abogados ni retenemos a nadie por la fuerza, pero tratamos
de apoyar a cada uno por medio de los pensamientos y los deseos.
En cuanto a lo que se refiere a la vasija espiritual, tenemos que entender que esta es común.
No pertenece a nadie, pero está entre nosotros, en nuestra unidad. No son cuerdas extendidas
entre nosotros, aunque de esta forma representamos nuestra conexión mutua. En realidad no
hay separación entre tú y yo en la espiritualidad. Todos somos como gotas de agua que se
funden en una gran cascada, y el estado anterior desaparece sin dejar rastro alguno.
De este ejemplo podemos entender cuan diferentes son dos niveles adyacentes en su
intensidad. Si un centenar de amigos en el primer nivel, incluido yo, se unen en una gota,
entonces en el siguiente nivel la gota se convierte en mi yo. Lo mismo nos pasa a todos: Cada
uno de nosotros crece cien veces más en comparación con el nivel anterior. Empezamos a
conectarnos de nuevo en garantía mutua, y entonces en el siguiente nivel crecemos diez mil
veces más en comparación con el primer nivel, y así sucesivamente hasta que conformemos el
Partzuf completo de Zeir Anpin.

No estamos reunidos, somos absolutamente Uno

Cuando la persona existe en una realidad en la que ―no hay otro aparte de Él‖, debería
conectar todo lo que se despierta como perturbación con el concepto de ―uno‖. Luego
ella comenzará a ver que realmente ha entrado en el mundo espiritual y se incluye, ella misma
en el otorgamiento, Bina, por encima de sí misma. Él, ella, yo, o cualquier otro ya no existen.
Todo es solo un concepto.
Este ―uno‖ no es ni el Creador ni la criatura, sino la única realidad que existe, donde todo se
conecta en uno solo. Ya no puedo decir que existe él y existo yo, y que hay conexión entre
nosotros. Es por eso que tenemos que dirigir todos nuestros esfuerzos, nuestro propósito y
nuestra verdadera vida hacia la revelación de esta única realidad, el alma única.
307
Cuando la persona constantemente trata de elevarse a ese nivel de razonamiento y
sentimiento, la percepción de su ―yo‖ en todas sus esperanzas y aspiraciones, y todos los
deseos de su interior, pasa por un cierto número de ejercicios, hasta que ve que todo lo que
tiene fuera de este ―uno‖ es sólo convocado para ayudarlo, para empujarlo a conectarse con
este ―uno‖, y para establecer su lugar allí.
Está escrito sobre esto: ―. Él hábito se convierte en una segunda naturaleza‖. Gracias a la
costumbre, el hombre comienza a sentir que existe en otra realidad, y toma las decisiones,
razones y deseos de acuerdo con ella. La realidad superior donde él se incluye lo determina y
lo dicta todo para él.
Su cuerpo y su entera vida corporal comienzan a conectarse con esto. Al final, se ve que no
hay nada que se ponga en su camino. Por el contrario, todo está ayudando a que entre a la
verdadera realidad.
Todo el mundo que percibimos, se conecta y se funde con este Uno total. Entonces, realmente
descubrimos que solo existe una sola alma en el universo. Las llamadas ―600.000 almas‖ son
las partes aún no corregidas de su alma que no es capaz de conectar al concepto común por
ahora. Pero más tarde ellas también se conectarán a él para fortalecer y apoyar este Único
concepto.

Una ilusión óptica

Pregunta: ¿Si no existen particularidades, entonces como se corrige un alma según lo que se
describe en El Zóhar?
Respuesta: Todo El Libro del Zóhar habla acerca de cómo unirnos en la misma alma única,
porque de nada más podemos hablar. Existe el estado perfecto, una única alma, y existe el
estado imperfecto, en el cual el alma está rota. Pero debemos devolvernos nosotros mismos al
estado perfecto.
En realidad la ruptura existe solo en nuestra imaginación. Cuando descubramos qué está
deteriorado, entonces revelaremos que todo está corregido. Lo que debo corregir es mi
percepción, mi entendimiento. Y por eso la ciencia se llama la ―Cabalá‖ (Cabalá significa
―percepción‖) esta ciencia se trata de la manera en la que yo percibo y entiendo la realidad. ¡Y
ya está! La realidad es perfecta y nunca existió la ruptura, todo existe solo en relación con la
persona que percibe, en relación con el hombre que la percibe.

El tiempo de los nietos está aquí

Baal HaSulam, ―Garantía Mutua‖ (versión abreviada): El mérito de los antepasados es

que, desde la altura de sus almas, se dieron cuenta del principio de amor al prójimo, sin
acciones preliminares, las cuales fueron incapaces de realizar. Así, sólo la nación de
Israel entró en la garantía mutua.
El Creador hizo un deseo de recibir, que consta de cuatro ―capas‖, cuatro niveles de
profundidad o Aviut. Nosotros empezamos a discernir las capas del egoísmo desde lo más
liviano a lo más pesado. Las almas que ya han completado el análisis y la corrección ayudan
luego a realizar el trabajo en las capas del deseo siguientes, las más gruesas del alma única
común y rota.
En primer lugar las almas que pertenecen al nivel de los antepasados están corregidas.
También las llamamos ―la casa de Abraham‖. Esto nos habla de miles de personas que
obtuvieron el mundo espiritual, bajo su liderazgo. Su Aviut era muy pequeño y por lo tanto no
era necesario atraer la Luz que reforma durante el estudio. Era suficiente con que se unieran
un poco entre ellos debido a que no había repulsión entre ellos, puesto que aun no habían
caído en todos los cuatro niveles del egoísmo.
La caída ocurrió después, en el exilio de Egipto, y sólo entonces Israel comienza a necesitar la
Luz que reforma, es decir, el método recibido en el Monte Sinaí. Después de todo, la persona
sólo corrige lo que emerge en él. La Torá, el método de corrección, fue diseñada para trabajar
con la inclinación al mal. Cuando esta se manifestó en Egipto, fue revelada la fuerza de la Luz
que es capaz de corregir.
Sin embargo, en el nivel de los antepasados, aun no había necesidad de esto. Este es el grado
más ―transparente‖, más puro, de cero niveles de Aviut, comparable con el estado de la
concepción. En esta etapa, la Torá y la Luz que Reforma no son necesarias para la corrección
ya que no hay nada que reformar todavía.
308
Luego viene el nivel de los hijos, con el Aviut del primer nivel y en parte, del segundo. Y
entonces llega nuestro turno, los niveles segundo, tercero y cuarto de Aviut, pertenecientes a la
―época del Mesías‖. Cada generación de este linaje corrige su propia capa de deseo común, el
alma común.
Así, los antepasados no necesitaron del estudio que evoca la Luz, pues estaban en los estados
en ―el desierto‖. Era suficiente con que estuvieran en la situación que surgió en la antigua
Babilonia. Cada uno de ellos reveló su mal en alguna manera, lo cual describe la Torá
metafóricamente hablando cómo Abraham y Sara quienes bajaron a la tierra de Canaán, cómo
Isaac quien resolvió sus problemas con Esaú, y otros temas.
Luego, Jacob y sus hijos bajaron a Egipto y muriendo allí, en este gran deseo de recibir.
Entonces los hijos de Israel entraron por medio de la carga en el corazón y querían trabajar en
la unificación juntos para superar el odio. Sin embargo, primero descendieron aún más bajo en
su Aviut, lo cual es llamado ―La visita a las ciudades de Pitom y Ramsés‖. Dicho de otra
manera, al tratar de unirse unos con otros, ellos no construyeron una unidad maravillosa, sino
que crearon algo mezquino, sórdido y peligroso.
Así llegaron a la necesidad de huir del egoísmo y luego pasaron por las ―diez plagas‖, es decir,
los intentos fallidos de escapar. Cada vez que pidieron a Faraón que los ―dejase salir‖, él se los
negó, hasta que el dolor se hizo insoportable. Sólo entonces, en el estado de oscuridad, en el
cual la persona escapa de su egoísmo, dispuesto a levantarse por encima de él a cualquier
precio, cuando es ―mejor morir que este tipo de vida‖. La persona llega a la decisión final,
realmente deseando unirse con los otros, como un hombre con un corazón en garantía mutua,
y entonces él recibe el método de la corrección.
Este método lo lleva a lo largo de las etapas del camino espiritual: una y otra vez, descubre la
destrucción dentro de él y la corrige con la ayuda de la Luz que reforma. Como resultado, él
revela y corrige su enorme egoísmo por completo.
Este proceso no ocurre en toda la humanidad, sino en un pequeño grupo de descendientes de
Abraham. En el camino, pasa a través de rupturas, de forma análoga al mundo espiritual, y
cae. Hasta que en nuestros días, el verdadero trabajo de corrección del alma común comienza.
Por lo tanto, a pesar de que desde los tiempos del pecado del alma de Adám HaRishon, los
antepasados y los hijos han completado su trabajo y alcanzaron el final de su corrección en el
nivel del Primer Templo, sin embargo, los descensos continuaron después de eso,
correspondiéndose con las rupturas espirituales. Los dos Templos fueron destruidos, al igual
que los dos Partzufim en el mundo de Nekudim.
Ahora, después de milenios de mezcla, estamos llegando al análisis y a la corrección, a la auto
realización. Precisamente ahora, después de toda la ―introducción‖ necesaria, comienza el
verdadero trabajo. La preparación ha terminado, y lo único que queda es corregirnos a
nosotros mismos.

Ataquemos todos juntos al Faraón

Pregunta: ¿En la convención, es posible dar un gran salto en los mundos superiores?
Respuesta: En la convención no damos un salto, sino que vamos desde nuestro nivel más
bajo, que ni siquiera tiene un nombre y no pertenece a la escalera espiritual, al primer grado en
esta. Este no es un salto.
Debemos entender la diferencia entre nuestro trabajo preliminar, que tiene lugar antes de que
demos un paso en la escalera de los grados espirituales, y trabajar en esos grados. El trabajo
preliminar está muy orientado hacia el grupo. Me incluyo en otros, ellos me influyen y yo los
influyo. Aún no tengo mi propia individualidad espiritual. No existo aún como un individuo
espiritual.
Por lo tanto, si me incluyo en miles de personas que me rodean, recibo sus opiniones, deseos y
fuerzas, y como en nuestro mundo uso las capacidades que tiene la sociedad, que me
permiten reducir grandemente mi camino. Es análogo a tomar de la jungla a una persona sin
educar y enseñarle a ser un príncipe, similar a la película Mi bella dama.
Todos podemos recibir apoyo del cerebro común y del corazón común, a partir de nuestra
inclusión mutua. Cuando me incluyo en el campo general que otros crean, y en el cual toman
parte todos los cabalistas de generaciones pasadas, todas las almas, toda el alma común,
entonces recibo las fuerzas que me permiten dar el salto.
Resulta que otros trabajaron por 20 años para alcanzar el nivel espiritual mientras que yo
llegué apenas hace un par de años (o tal vez 3 o 4 años, ya que toda persona requiere de un
309
mínimo periodo de tiempo), aun así todo depende de mi deseo. Puedo incluirme en esta unidad
común y ascender junto con todos.
Existe un dicho que reza, ―Pídemelo y te lo prestaré‖, que significa que podemos recibir el
estado espiritual por adelantado y pagar más adelante. Esto es posible.
Pero cuando la persona ya comienza a ascender por los niveles espirituales, ocurre aquí un
desarrollo más individual. Aunque esto también presupone una inclusión mutua con otros, ahí
la persona comienza conscientemente a trabajar con la Luz y a discernir los deseos.
Por lo tanto, aquellos que no tienen un alcance espiritual, aun así pueden adherirse a la
sociedad de la manera en que un niño pequeño se aferra a un adulto. Todo depende de los
esfuerzos de la persona: él tiene la oportunidad de participar en la convención y entrar a la
espiritualidad en virtud del sistema completo.
Similarmente, tampoco repetimos las correcciones que completaron las grandes personas de
las generaciones pasadas. Somos como niños pequeños a los que ellos levantan en sus
brazos, lo cual nos permiten elevarnos incluso más alto. Estamos sobre la plataforma que ellos
crearon.
Y lo mismo sucederá con los principiantes que se nos unan en la convención: recibirán el
mismo tipo de apoyo de nosotros, de sus ―generaciones previas‖.

El poder del entorno

¿Cómo nos conducimos a un estado donde nos sentimos a nosotros mismos y a los
demás como un todo? Se hace mediante la creación de un entorno determinado, y este ni
siquiera necesita ser puesto a prueba. Fuera de todo lo que nos rodea, el entorno es la única
herramienta capaz de influir en nosotros y con la que podemos influirnos.
Si yo influyo en los demás y organizo todo de tal manera que me influya de cierta manera, esta
influencia que pasa a través de ellos y vuelve a mí, yo la percibo como una influencia externa.
Y esa influencia externa me cambia.
El entorno cambia a la persona. Si un niño es dejado en el bosque, crecerá de la misma forma
en la que lo hacen los animales, como los que lo rodean. Si él o ella son enviados a un buen
pre-escolar y escolar, se convertirán en lo que el entorno haga de él o de ella. Por lo tanto, sólo
tenemos que preocuparnos por el entorno.
El entorno puede hacer que nos convirtamos en nadie. Un entorno tiene poder sobre nosotros
en particular porque nosotros estamos íntimamente conectados. Cada uno de nosotros es
parte de todo el sistema, una pequeña célula en un organismo enorme, y es a través de este
organismo, que se vuelven nuestros su idea, poder, plan, pensamientos precisos, y
sentimientos. No podemos resistirlos porque estamos incluidos en este sistema.
Nosotros construimos juntos un entorno así, pero en realidad, cada uno de nosotros tiene que
aprender cómo hacerlo. Nuestra meta es entrar conscientemente al siguiente grado
comprendiendo lo que hacemos.
Por primera vez, el hombre se vuelve el creador de un nuevo nivel en la naturaleza. En
términos prácticos, él no crea nada, sino que conscientemente se ajusta a este sistema. Se
convierte en Adam (hombre). “Adam” viene de la palabra “Dome”, similar al siguiente nivel de la
naturaleza.
Por lo tanto, la persona empieza a entender todo el sistema de la naturaleza: Cómo funciona el
pensamiento universal, cómo es gobernado, y por qué sucede esto así y no de otra manera.
Comienza a alcanzar el propósito de la creación y se eleva por encima de toda la naturaleza
que percibimos (inanimado, vegetativo y animado) hasta el nivel de “Adam” (hombre) que es
similar a toda la naturaleza en su diseño superior, a la noosfera entera, a la dimensión superior.
Tarde o temprano, alcanzaremos eso, pero la pregunta es ¿a qué precio? Ya sea que vayamos
a través de grandes sufrimientos que nos obliguen a cambiar o que construyamos nosotros una
sociedad que nos atraiga, que nos ajuste a este carácter integral, y que nosotros
conscientemente, con entendimiento, aspiremos a ello con nuestro deseo y por lo tanto
hagamos que nuestro mundo sea mejor.

La ―bandada‖ común de la humanidad

Somos todos muy diferentes y tenemos distintos niveles de deseos pero cada uno tiene
su propia individualidad, un papel único, aún cuando este pueda parecer ser limitado. No

310
hay obligación de ―alcanzar las estrellas‖ o de esforzarse hacia algo más elevado. Nadie es
mejor o peor que otro.
Cuando nosotros alcancemos una conexión integral entre nosotros, cada uno de nosotros
recibirá conocimiento y una conciencia absoluta del universo. Cada uno de nosotros se
convertirá en ―un pájaro libre‖ conectado con los demás. A pesar de todo nadie nos gobernará
salvo el deseo, la meta y el plan generales.
En otras palabras, nosotros comenzamos a conectarnos con los demás y al mismo tiempo
permanecemos absolutamente libres. Nosotros sentimos un pensamiento común como un
pájaro en una bandada. Un pájaro no se siente a sí mismo o a los demás. Este sólo siente el
pensamiento común: hacia dónde girar, cómo volar y qué hacer a continuación. Esta
comunidad comienza a ser su bien personal.
Al ser una parte de un sistema general nosotros tomamos decisiones junto con los demás y
después implementamos nuestras decisiones y logramos los resultados. La siguiente decisión
ocurre simultáneamente en cada uno, junto con su implementación y resultado.
En otras palabras, comenzamos a ser un cuerpo común. Cada persona simultáneamente
maneja a los demás y a ella misma. En otras palabras nosotros alcanzamos el nivel de la
fuerza superior que gobierna a la humanidad y nosotros estamos dentro de esta humanidad.

Al unísono con la mente universal

Cuando nos unamos tanto que podamos percibir la fuerza general, el deseo común, el
plano general y la mente común, la cual nos gobierna y a la cual tenemos que
corresponder, cuando estemos al unísono, en armonía y en movimiento consciente con
ella, entonces sentiremos la mente del universo: la ―noosfera‖, sobre la cual habló
Vernadsky. En otras palabras, sentiremos la fuerza Superior del universo, el designio de
la creación, su plano superior, su comienzo y meta. Subiremos al nivel de un ser humano,
quien llegará a estar realmente en la ―cumbre‖ de la naturaleza, se volverá igual a ella y
entenderá el plano del designio de la creación.
Necesitamos entender este estado, tomar conciencia de él, obtener dicha mente, dicho deseo y
plano. ¿Cómo podemos reconocerlo? Cuando empezamos a ir al unísono, en una sola
armonía, como un banco de peces, percibiendo el movimiento del campo que nos rodea, y a
movernos allí no con nuestro propio deseo, sino por instintos (como lo hacen las aves o los
peces), entonces empezaremos a conocer este campo, este pensamiento grande de la
naturaleza.
El problema consiste en cómo encontrar a este campo, cómo empezar a adherirnos a él,
encontrar ritmos comunes en nuestros movimientos conjuntos. Para lograrlo, se necesita
cambiarse a sí mismo.
Una persona es capaz de cambiarse sólo bajo la influencia del entorno. Lo vemos a partir de
nuestra vida y del desarrollo de nuestros niños. En caso contrario, la naturaleza nos cambiará,
forzándonos severamente con sus apremios, afectándonos con el ―apisonador del desarrollo‖.
Con el fin de evitar esto, tenemos que movernos creando de antemano tal entorno que, en
cada momento de nuestra vida, nos lleve a una mayor similitud con dicha fuerza única y
grande. Así nos cambiaremos. Debemos crear alrededor de nosotros una maqueta de
entrenamiento, la cual todo el tiempo nos eleve, conecte y aproxime a esta fuerza de
naturaleza que hoy nos obliga a estar conectados de manera integral.

¡Revelemos el camino de la Luz!

Pregunta: ¿Es posible otorgar en nuestro mundo sin recibir placer? y ¿cómo se conecta el
otorgamiento con nuestro mundo?
Respuesta: Estamos hablando de la transferencia de energía, de deseos y sensaciones,
acerca de las fusiones de los deseos. Nosotros no generamos Luz; sólo abrimos el camino
para ella con nuestras intenciones.
Estamos rodeados de Luz que llena a Malchut del mundo de lo Infinito. Sin embargo, como
resultado de la restricción, esta contiene una gran cantidad de deseos desconectados.
Cuando dirigimos nuestra intención hacia el otorgamiento entre unos y otros es como si
corriéramos las cortinas dentro de nosotros mismos, y el llenado que proviene de la Luz
comienza a circular entre nosotros. Todas las ―válvulas‖ se abren, y cada uno de nosotros
comienza a sentir que existe en un único organismo vivo.
311
Esencialmente no recibimos u otorgamos Luz. Sólo abrimos el camino para ella con nuestras
intenciones.

El hombre creador

Pregunta: Las personas tienden a pensar que la garantía mutua y la unificación son una
amenaza a su exclusividad, que borran su individualidad. Cada persona se siente especial y no
quiere renunciar a esta sensación por el bien de la unidad…
Respuesta: La persona siempre conservará su exclusividad. Nadie tendrá que renunciar a sus
cualidades iniciales, únicas. Nos unimos un nivel más arriba, por encima de ellas.
Supongan que me uno a una asociación creativa de trabajadores de la industria de la
televisión: artistas, guionistas, autores, y a otras personas creativas que trabajan juntas para
crear una obra a gran escala ¿Debe cada uno destacar con su propia individualidad? ¿O por el
contrario, cada uno debe ser igual de mediocre? Claramente, necesitamos individuos
sobresalientes con talentos únicos que pongan su mejor esfuerzo para la empresa en común.
No perdemos nuestra exclusividad, sino que nos sometemos ante la meta, ante nuestra
creación. Esto es exactamente lo que le permite a cada persona revelarse a sí mismo.
Hoy la naturaleza está colocándonos en condiciones en las que voluntariamente tendremos
que renunciar a los excesos del nivel animado, que en realidad no nos traen otra cosa que
daño. Tenemos que construir nuestras vidas basados en lo que es bueno para el cuerpo, y no
exceder esta norma ni un solo gramo. Al fin y al cabo, cualquier cosa más allá nos lleva a
enfermedades y problemas.
Por otra parte, todo nuestro movimiento secuencial, todo nuestro desarrollo y florecimiento,
toda la abundancia de cualidades personales será realizada en la dimensión espiritual. Dicho
de manera diferente, en la sociedad puedo encontrar oportunidades de autoexpresión, de
contribución personal y de participación como una persona que es creativa e influyente. Puedo
hacer muchas cosas en la sociedad y no demandar nada a cambio aparte de una vida material
normal, que me sea suficiente. El entorno proporciona las necesidades de mi cuerpo animado,
y en todos los otros aspectos quiero ser parte de todos, y ahí, en el todo común, encontrar mi
felicidad, placer, y fuerzas vitales.
Ahí es precisamente donde adquiero oportunidades ilimitadas. Nadie me limita, no carezco de
nada, y no compito con nadie ni trato de ponerme a la delantera de aquellos que parecen más
exitosos. Como un pintor o un compositor, me realizo y me expreso plenamente en mi arte, en
el trabajo creativo para el bien común. Me siento como un creador, y esta sensación llena todos
mis deseos.

El montacargas

Pregunta: ¿Cómo podemos medir los esfuerzos? La historia nos muestra que para algunos
cabalistas el camino fue fácil y otros sufrieron mucho. ¿Cómo puede ser que uno cruce el
Majsom (la barrera) en cinco años, otro en treinta años, y otro haciendo grandes esfuerzos no
logre nada en absoluto?
Respuesta: No podemos comparar los esfuerzos de las personas. Después de todo, no
sabemos su posición de partida y su lugar en el sistema general.
Supongamos que alguien está en la posición quinta en la pirámide de las almas. Por lo tanto,
nace con el peor de los deseos, con los atributos más corruptos, y él tiene que trabajar en ellos
por muchos años; digamos no solo treinta, sino treinta años en diez ciclos de vidas. ¿Cuánto
tiempo le tomará a él alcanzar los estados que le permitan llegar a su ―lugar‖ y alcanzar la raíz
de su alma? Mientras tanto, te sientes mal por él: ―¡Pobre alma!‖ Pero otra persona puede
pertenecer a las capas medias y hacer su trabajo con facilidad en un par de años.
Mientras que nosotros, las personas con el punto en el corazón, las almas que pertenecemos a
la categoría de ―Israel‖, tenemos que trabajar muy duro. En primer lugar, a diferencia de las
―naciones del mundo‖, nosotros ya estábamos en la parte superior y pasamos por la
destrucción. Sus deseos de recibir fueron siempre de esa manera, pero nuestra situación es
mucho peor, y por lo tanto, nuestras correcciones son mucho más difíciles. El odio a la nación
de Israel y los problemas que esta nación ha pasado en el trascurso de la historia dan fe de
ello.
Incluso el camino espiritual, el ascenso a la montaña, es mucho más difícil para nosotros que
para el resto del mundo, para quienes la subida va a ser fácil. La gente simplemente se unirá a
312
nosotros: ―Sí, nosotros queremos, estamos listos‖. Ellos realmente sentirán que eso vale la
pena. La inclinación al mal, el deseo roto, se esconde en nosotros, y no en ellos. Ellos sólo
traen su ―peso‖, la carga que está ligada a los pies de ustedes. Ahora nosotros tenemos que
inventar el mecanismo que levantará esta pesadez.
¿Cómo podemos crear este tipo de ―montacargas‖? ¿Cómo funcionará? ¿Qué bloques y
ligamentos necesitará? Tenemos que decidir esto. La gente nos trae su equipaje y lo deja en la
terminal, al igual que en el aeropuerto, y nosotros tenemos que cargarlos y entregarlos.
No hay ninguna razón para estar indignados por ello. Por otra parte, nadie puede decir que su
camino es más fácil o más difícil, en comparación con el de otro. Después de todo, tú no te
―vistes‖ en el otro, y por lo tanto no te puedes comparar o quejarte. Por naturaleza tú te
abstraes en ti mismo y no puedes medir tus esfuerzos.

La economía de la garantía mutua global

El sistema económico del mundo de hoy es la demostración más obvia de nuestra

conexión mutua. Es así porque estamos principalmente conectados a través de la economía,
la producción, el comercio. Y vemos que hay miles de grandes corporaciones en el mundo que
están interconectadas, que abarcan el mundo entero, sin darnos oportunidad de movernos.
¡Pero ellas tampoco pueden moverse! Y hoy, para su sorpresa, están descubriéndolo y no
saben qué hacer. No tienen ninguna libertad de movimiento unas en relación a las otras.
Así se nos está revelado el sistema común, global de garantía mutua. Pero no lo deseamos,
por nuestra parte no aspiramos a esto. Pero la naturaleza, el Creador, nos está mostrando la
garantía mutua, nuestra conexión entre unos y otros. Bajo esas condiciones, ¿Cómo podría
ayudarme mi mente?
La mente sólo puede ayudarme en un aspecto: dejando mi mente terrenal y comenzando a
aprender, a familiarizarme con este sistema.
Sin embargo, este sistema no está construido de acuerdo a mi mente terrenal porque mi
mente es personal, individual. Me ayuda en este mundo egoísta, mostrándome cómo ganar
más y más para mi propio beneficio, pensando que los otros fueron creados para servirme.
Pero ahora, que estoy revelando un sistema con el cual estoy firmemente conectado y del cual
dependo completamente, mi mente previa deja de funcionar ¡Tengo que adaptarme a este
nuevo sistema! Es como si llegara a cierto lugar desconocido y antes que nada tratara de dar
un vistazo de cerca a lo que me rodea, de aprender las costumbres de este lugar con el fin de
adaptarme a ellas. Y una vez que llego a conocerlas bien, puedo comenzar a actuar y a
mejorar mi estado.
¿Pero cómo podemos llegar a conocer este sistema global en el cual nos encontramos si no
podemos entenderlo con nuestra mente terrenal? Incluso todas esas grandes corporaciones
que parecen controlar el mundo, en realidad no tienen control sobre nada. Y esto se les está
revelado ahora. La mente particular de cada persona individualmente no funciona, de la misma
manera que no funciona la mente corporativa.
Resulta que ahora debo descartar mi mente animada y adquirir una nueva mente, una forma de
pensar integral. Esta será la mente creativa, la mente del sistema común, es decir la mente del
Creador.
No será fácil que nosotros la adquiramos. Tendremos que desarrollarnos, convertirnos en un
todo conectado, tratar de sentirnos como una persona, como un sistema. Entonces
alcanzaremos este sistema único, conectado y de esa manera ―envolveremos‖ nuestro propio
deseo egoísta y nos conectaremos uno con el otro. Así es como gradualmente construiremos
nuestra propia vasija, reuniendo las partes separadas del modelo desarmable.
Dentro de la conexión entre nosotros, revelaremos la mente superior, el programa, su esencia,
¡y entonces entenderemos lo que está sucediendo! Sólo en este caso será corregido nuestro
estado.

Una matriz de vida

El orden de los grados nunca cambia porque viene de la primer HaVaYaH, de las cuatro
fases de la Luz Directa. Y Cuando recibo la Luz, esta pasa a través de todos los grados
(Partzufim) que están entre el Infinito y yo.
Es por esto que la red en que existimos es constante, como una red cristalina. No pueden
aparecer en ella otro tipo de conexiones y conectarme con alguien más de una manera
313
diferente. Pero las formas en este sistema cambian constantemente porque cuando quiero
recibir de algún lugar, debo cambiarme a mí mismo para estar acorde, y entonces es como si
hubiera abierto una conexión con ello.
La conexión siempre cambia debido a los cambios en el que recibe, y resulta que
constantemente creo diferentes conexiones. Pero estas son definidas por mis cualidades, que
son renovadas todo el tiempo para corresponder a aquel con el que me estoy conectando: uno
de ellos, otro de ellos, un tercero. En otras palabras, no determino cómo serán los cambios,
pero todo lo que me debe preocupar es elevarme más alto.
Y cuando me elevo en mis cualidades (tengo 613 deseos donde suceden diferentes cambios),
cambio mi conexión, mi relación con otros objetos espirituales, con diferentes personas,
grupos, y formaciones del alma común de esta manera. Es por eso que descubro un nuevo
mundo todo el tiempo.
Pero este mundo depende de mí en contraste con el sistema eterno e inmutable, que existe
ante mí en su forma completa y perfecta. Esto es lo que los cabalistas nos dicen acerca de
nuestros alcances. Después de todo, toda persona que experimenta este proceso de
corrección se conecta con este sistema de una manera nueva todo el tiempo. Es como si
hubiera una cierta matriz fija, un patrón cristalino, donde constantemente utilizas diferentes
conexiones. Pero cada persona, que asciende los grados y se eleva de un estado a otro,
descubre conexiones más amplias, más profundas, y más ricas tanto en cantidad como en
calidad.
Y a través del alcance de este sistema de conexiones, él alcanza al Creador.

Siete mil millones de mundos

Estamos en tal ocultamiento que ni siquiera lo sentimos. Nosotros percibimos toda la

realidad solo en nuestro interior, y todo lo que sentimos dentro son las impresiones de nuestro
deseo egoísta que en realidad no existe en absoluto.
En el mundo espiritual no existe una noción tal como el deseo de disfrutar que recibe por su
propio bien. Si el deseo está dirigido hacia sí mismo, no puede recibir nada y permanece en la
oscuridad. Nuestro deseo egoísta, sin embargo, está en un nivel tan bajo, tan inferior que se
nos permite sentir algún tipo de realidad en él, una huella de lo que nos parece que es la
realidad.
Cuando empezamos a desarrollarnos y a obtener mayores deseos e intenciones por el bien del
otorgamiento, empezamos a sentir el sistema superior. Antes que esto suceda cada uno de
nosotros es como una persona inconsciente, que mientras delira siente una especie de mundo
imaginario en el que parece existir, como alguien en estado de coma, que ve las imágenes que
se ejecutan a través de su cabeza, como a veces ocurre en un sueño.
Cuando nos despertamos y volver a nuestros sentidos, nuestro deseo es estar ya en otro nivel
y tener la intención por el bien del otorgamiento. Por lo tanto, nos volvemos conscientes de que
todo lo sentimos dentro de nuestro deseo y que no hay nada afuera. Todo lo que antes nos
parecía externo también era una sensación dentro del deseo de recibir.
Nos también alcanzamos el mundo espiritual en nuestro deseo de recibir. Los niveles
inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, toda la gente, todo este gran mundo, y todo
lo que sucede en él, no son más que cambios en mi deseo de recibir que me hacen sentir que
el mundo está cambiando. Descubro las otras almas, es decir los deseos ajenos para que
pueda yo conectarme con la intención de otorgar, y entonces ellos se vuelven partes mías que
me ayudan a medir hasta qué punto estoy en otorgamiento.
Yo fui mantenido en la niebla a propósito, para que no fuera capaz de sentir a los demás
mientras trataba de acercarlos y sentirlos como partes inseparables mías. Si trato de acercar
todo lo que me parece realidad externa, puedo corregir mi vasija de otorgamiento.
La medida a la que debo traer los deseos externos, ajenos: el inanimado, vegetativo, animado,
y hablante y unirlos en un todo único, dentro de un organismo espiritual que consta de
―cerebro, huesos, tendones, carne y piel‖ (Moaj, Atzamot, Guidin, Basar, Orh) o de ―raíz, alma,
cuerpo, ropa, aposento‖ (Shoresh, Neshamá, Guf, Levush, Heijal) es la medida de mi
acercamiento a la verdad. De hecho, no existe nadie sino solamente yo, quién siento toda la
realidad dentro de mí mismo y por lo tanto construyo la vasija por dentro para percibir al
Creador en ella.
Tengo que juntar todas las partes entre sí, hasta que todas ellas se conviertan en ―un hombre
con un corazón‖ y toda la gente que me pareció ajena sea parte de mi alma. Por lo tanto, cada
314
uno de nosotros avanza sin molestar a nadie. Cada uno de nosotros construye su propio
mundo en su propio plano, según su propio corte, como la alcanzándolo como su mundo
interior. Y el Creador llena este mundo, es decir que la persona está en adhesión con la Luz,
con el Creador que lo llena.

¡Concuerda con él y se revelará!

Pregunta: ¿Cómo puedo afectar personalmente el proceso de aparición de los mundos?

Respuesta: Tú ya existes en el mundo del Infinito, sólo necesitas descubrirte dentro de él.
¡Todos existimos dentro del círculo del mundo del Infinito, todos nosotros! Automáticamente
existimos en este sistema en un estado ideal. Ahora mismo también estamos en el mundo del
Infinito en un estado completamente corregido, pero no en relación a nosotros. Este estado de
otorgamiento absoluto, amor y toda la interacción de cada persona con los demás es
completamente opuesto a nosotros.
Este se nos revela gradualmente según la medida en que seamos capaces de tolerarlo. Este
es el estado más repulsivo, odioso y detestable que podemos imaginar. Y es así como se me
revela según la medida en la que sea yo capaz de estar potencialmente de acuerdo con él
antes de tiempo.
En los artículos ―Paz en el Mundo‖, ―La Libertad‖, así como en otros artículos de Baal HaSulam,
estudiamos que todos nosotros estamos interconectados como ruedas en un mecanismo
donde todas están encerradas juntas, enlazadas de una manera ideal. Estas están tan
estrechamente conectadas, que el más pequeño movimiento de una de las ruedas causa que
todo el sistema se mueva. Todos dependen de todos, y cada una debe moverse
armoniosamente. Estamos en este sistema desde un principio.

Todos son muy diferentes, y existimos en este cuadro (mira la caja en el diagrama de abajo).
Este cuadro puede ser de dos o tres dimensiones, puede ser cualquier cosa. En este, estamos
estrechamente enlazados como en un cubo de Rubik: Cada uno de nosotros consta de 613
deseos, juntos con todo el resto, donde cada individuo también consta de 613 deseos. En otras
palabras, estamos completamente unidos.

Pero afortunadamente, esta imagen no se nos revela ya que somos incapaces de tolerarla. Sin
embargo, existimos en ella, y automáticamente realizamos todas nuestras acciones, incluyendo
también las acciones presentes. Y todas estas acciones son justas. En realidad, todo lo que
hacemos es otorgarnos los unos a los otros. Pero no lo vemos. En lugar de esto, vemos el
cuadro opuesto, aquel que queremos ver.
La Cabalá nos adapta gradualmente de tal forma que revelamos nuestro estado ideal, entonces
este cuadro empezará a vivir en mí, para que yo quiera que este viva en mí. Y así llegue a
revelarse.
No hay nada nuevo en nuestro mundo. Simplemente se revela un estado, inicialmente creado
por el Creador y en el cual existes desde el principio. Es por esto que toda nuestra sabiduría es
la sabiduría acerca de la revelación del Creador, todo este sistema, y no más que esto. Todo lo
que se requiere de nosotros es que queramos que aquello que existe se revele. Pero debemos
cambiarnos a nosotros mismos y estar de acuerdo con este cuadro con el fin de quererlo y
revelarlo. Este es nuestro trabajo.

Hasta el final de la tregua

315
Hasta que no sucedan en realidad algunos golpes económicos serios, nosotros
difundimos este conocimiento sólo de manera modesta, nos preparamos, construimos
una organización y todos sus departamentos, y trabajamos en los materiales. Por ahora
trataremos de actuar como podamos a través de nuestros grupos y de las personas que nos
acompañan.
Sin embargo, las verdaderas oportunidades de difusión se abrirán cuando la economía se
derrumbe, y el mundo realmente la necesite. No hay que salir antes de esta señal del Creador,
porque de todos modos no vamos a ser oídos.
En primer lugar, el estilo de vida anterior debe derrumbarse para que la gente entienda que no
seremos capaces de sobrevivir en este sistema egoísta, de acuerdo con el método actual, con
nuestras actuales relaciones económicas y humanas. Los disturbios y las revueltas populares
ocurrirán en todo el mundo, los gobiernos perderán el control de la situación, y el Banco
Mundial perderá el control de las finanzas. Los bancos, préstamos, créditos, todo lo demás
dejará de trabajar y apenas funcionarán para proporcionarnos la oportunidad de comprar
alimentos y obtener cierto mínimo. Habrá un estancamiento de la economía, lo que hará que
todos seamos iguales y nos empujará a todos por debajo de la línea de pobreza.
Y entonces será posible hablar con la gente, o tal vez un poco antes. Pero sin la crisis, no
habrá oportunidad de salir a las calles y de anunciar la idea de garantía mutua. Sabemos que
Baal HaSulam estaba tratando de hacerlo también bajo condiciones de una guerra inminente y
de todos los problemas asociados con ella. Pero la gente aún no estaba sintiéndolo en sus
bolsillos, y por eso nada les molestaba.
Lo mismo está ocurriendo hoy en día: la gente está dispuesta a escuchar sólo en la medida de
los problemas que experimentan en sus bolsillos. Hasta ahora, las manifestaciones se han
originado en Wall Street y en diversos lugares, pero, sin duda, ellas ganarán toda su fuerza en
el transcurso de este año.

Los bloques de construcción de la creación

El Libro del Zóhar, capítulo ―Pekudei‖ (Cuentas), ítem 157: Las aguas se elevan y caen
en las sillas, iluminando de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Aquellos que
descienden cavan las profundidades y las rompen. Aquellos que se elevan entran a
través de esos hoyos en las piedras, en el Masaj de Pé de Rosh ZA, elevándose y
rellenando por siete días, los cuales son las siete Maljuiot de Jazé y por encima.
El Zóhar sólo habla de la conexión de los deseos: cómo se unen, qué combinaciones de
conexiones son creadas como resultado de esto, y qué Luces son reveladas de acuerdo a la
equivalencia de forma entre las conexiones de los deseos y la Luz, con la Luz que es el atributo
de otorgamiento que descubren entre ellos.
Según la medida en que corriges el sistema general y conectas los diferentes deseos y sus
grupos, en esa medida avivas el sistema. Y descubres que el atributo de otorgamiento, la Luz,
la vitalidad, la vida, está fluyendo en este. No existe nada más aparte de esto. Fuera del
sistema, ni el Creador ni el ser creado existen; todo está dentro de este. Aparece ante nosotros
como roto porque esta es la manera en la que lo descubrimos dentro de nuestros atributos no
corregidos. Esto es para que nosotros los alcancemos, a través de nuestra conexión, sus
atributos, tendencias, partes, y cómo funcionan juntas.
Tratamos con ―bloques de construcción‖ vivos: unes las partes separadas, estas toman vida.
Así, gradualmente, al unir más y más partes, revives el sistema entero. Este comienza a
operar, y descubres varios fenómenos en él.
No tenemos otro trabajo. Ahora, en este momento, nos acercamos al trabajo práctico de unir
nuestros deseos, nuestros pensamientos. Se revelan ante nosotros como más y más
conectados, día con día. Así nos parece que el mundo está confundido, pero somos nosotros
los que estamos confundidos. No entendemos que el mundo está volviéndose más conectado
que nosotros. Se nos muestra que existe una fractura entre nosotros, una crisis.
Debemos entender que esta fractura está en nuestra percepción. Debemos comenzar a
conectar, a unir nuestros deseos. Los cabalistas nos hablan sólo de esto, acerca de un solo
lugar que necesita ser corregido: los lazos entre nosotros.

¿Dónde está el embrague de este sistema?

316
Pregunta: Las personas están de acuerdo con la idea de la garantía mutua, pero no saben qué
hacer con ello. Las personas aceptan nuestras explicaciones de buena gana, ¿pero qué sigue?
Respuesta: Esto es suficiente. Primero le das a la persona una explicación de la situación con
la interconexión integral, informándole el hecho de que en nuestro mundo global es inadmisible
abandonarse al proteccionismo y al aislamiento. ―Ese no es mi asunto‖ ya no es una excusa
viable. Todos estamos conectados como engranajes y no existe un embrague que nos separe
a unos de los otros. No hay otra forma de seguir: simplemente tenemos que considerar al otro,
entender la esencia de la unificación mutua y el sistema humano único. Sólo al dominar sus
leyes seremos capaces de decidir qué debemos hacer en conjunto de ahí en adelante.
En el pasado estábamos separados y yo podía tomar de ti todo lo que quisiera para mis
propias necesidades. Pero ahora, que estamos fusionados el uno al otro. No te quito y me llevo
un ―saco‖ más de algo, sino que simplemente lo muevo de un lugar a otro en el almacén
común. Y eventualmente, esto me dañará.
Aún no nos damos cuenta del significado de ―un solo sistema―. Si no consideras todas sus
partes, entonces no puedes actuar. El mundo de hoy nos está demostrando la interconexión
general, y este es sólo el primero, el más pequeño, el más aproximado nivel espiritual. Sin
ascender a este, no seremos capaces de arreglar nada en nuestras vidas. De un día a otro, la
presión externa crecerá, las tuercas se estrecharán más, y las condiciones de este primer nivel
avanzarán hacia demandas más claras, más precisas para nosotros.
Eventualmente tendremos que llegar a conocer el sistema único, entenderlo, incluirlo dentro de
nosotros, y ajustarnos en el interior a sus leyes. Entonces de pronto veremos abundancia en
todas partes. Tan pronto como alcancemos la unidad, la abundancia saldrá a la luz. Se volverá
evidente que la paz y el orden reinan en todos los lugares, y que hemos llegado a la paz en el
primer nivel espiritual.
Después de eso se revela el siguiente grado, y otra vez afrontamos el desorden, la injusticia, el
caos… Así es como descubrimos continuamente nuestra falta de correspondencia con el
siguiente nivel de ascenso.

Todos estamos esperándote sólo a ti

Las almas, incluidas en Maljut del mundo de Atzilut, la despiertan con sus
requerimientos de que les entregue la Luz que Reforma, la cual las devuelve a la fuente.
Así cada alma se construye a sí misma.
Cuando nuestras almas se elevan a Maljut del mundo de Atzilut y se unen con ella, revelan un
sistema integral y completo. Maljut parece pobre y miserable solamente con respecto a cada
uno de nosotros: así la vemos.
Sin embargo, cuando nos conectamos en ella y, según la medida en la que queremos
otorgarle, alcanzamos dicho otorgamiento, revelamos que todas las almas se encuentran allí.
¡Todos mis amigos y parientes, todo el mundo se encuentra allí! Solo yo acabo de llegar allí y
establezco un contacto con ellos para empezar a trabajar juntos.
Como está dicho, ―Cada persona juzga a los demás en la medida de sus propios defectos‖. El
sistema no corregido existe sólo respecto al hombre no corregido, quien lo alcanza. Sólo le
parece que este mundo existe, poblado por mucha gente a quienes tiene que corregir.
Sin embargo, en realidad la persona necesita corregirse únicamente a sí misma. Entonces,
todo el resto que ella ve a su alrededor, se convertirá en el sistema de su alma y nada más.

Atados en una red

Pregunta: ¿Cómo ve usted El Estudio de las Diez Sefirot? A mí me parece algo totalmente
abstracto. ¿Cómo pudo alguien escribirlo?
Respuesta: Tienes razón. Cuando llegué por primera vez a la Cabalá y vi que utiliza términos
incomprensibles para describir algunas relaciones poco claras entre quién sabe qué, yo no
entendí qué clase de sabiduría, de sistema de creencias o de religión era esta. Simplemente
era algo muy extraño, al igual que la lectura de algo que es totalmente desconocido, como si
hubiera encontrado el diario de unos extraños.
Entonces, por un largo tiempo, leí y la estudié de memoria y traté que tuviera sentido. Gracias a
la estrecha relación con mi maestro y mis actividades de difusión, empecé a comprender al
estudiar los lazos que hay entre los objetos que son totalmente desconocidos, yo evoco su
influencia sobre mí. Por cierto, esto es bastante común en nuestro mundo: Empezamos a hacer
317
frente a algo que es totalmente desconocido para nosotros, aprendemos acerca de esto, y se
vuelve claro para nosotros.
Después de varios años de estudio, lo mismo me ocurrió a mí: empecé a sentir con mucha más
claridad que existo en alguna red de conexiones entre las personas. Ellos sin duda no estaban
entre los cuerpos, sino entre sus esencias, entre sus deseos y sus pensamientos. Todos
somos parte de esta red: aquellos que vivieron en este mundo, los que viven en él ahora, y los
que no aún han nacido, y ellos existen allí en igualdad, independientemente de sus cuerpos
físicos.
Todo lo que aprendí en la sabiduría de la Cabalá se convirtió en la explicación de estos lazos,
desde los más fuertes hasta los más rotos. Esta me explicó las condiciones bajo las cuales
estas relaciones mejoran, de qué cualidad de relaciones depende, las limitaciones de nuestros
actos, y mucho más. Esta percepción era muy teórica, según la forma de la red de conexiones
entre el ―yo‖ de cada individuo. Por cierto, escribí acerca de esta red creada por la fuerza
superior, sobre la cual reposan todos los mundos incluyendo el nuestro, en mi primer libro de
Cabalá en 1983.
Cuanto más te esfuerces para que la red entre tu ―yo‖ y la de todos los demás ―yo‖ se revele,
más fuerte evocas sobre ti mismo la influencia de esta red (la Luz Circundante, la Luz que
Reforma, la Luz de la Torá), y esta red, las conexiones mutuas de toda la creación, se hace
más y más clara. Por lo tanto, nuestro mundo palidece en contraste con la red superior de
fuerzas que lo determina todo.
Después, se vuelve más claro cuáles de tus esfuerzos (deseos) evocan ciertas reacciones en
la red. Así comienza un movimiento consciente (acción consciente), a través de la correcta
inclusión (otorgamiento) en la red.
Al alcanzar esta red (el mundo espiritual, estos lazos), empezamos a alcanzar el desarrollo
integral de nuestro mundo: el acercamiento a esta red y la revelación propia (del Creador) en
ella. Empezamos a entender las razones de la crisis global y su solución, a fin de acelerar
nuestra integración en la red en el mundo superior, en los atributos de amor y otorgamiento que
gobiernan allí.

La Luz del alma colectiva

Todos fuimos un alma común que dividió en muchas partes egoístas. ¿Qué significa esto?
¿Cómo podemos volver al estado inicial? ¿Cuál es la fuerza que retorna las partes rotas al
estado inicial?
Según mi opinión en realidad no existe nada excepto una única alma, como está escrito
(Bereshit, 2:7): “y sopló en su nariz aliento de vida”. La misma alma existe en todos los hijos de
Israel, completa en todos y cada uno de ellos, como en Adam HaRishon.
Porque lo espiritual no se divide y no se corta en partes como es usual en lo material. Pero en
600 mil piezas y chispas espirituales el alma se divide por la fuerza del cuerpo de cada uno.
En otras palabras, al principio el cuerpo divide y niega completamente el resplandor del
alma. Pero con la fuerza de la Torá y los mandamientos el cuerpo se purifica, y según el
grado de su purificación, el alma común lo ilumina en ese mismo grado.
(Baal HaSulam, Fruto del Sabio, ―600.000 almas‖)

Cada persona alcanzará el Infinito

Pregunta: ¿El 99% de la humanidad que no siente ninguna necesidad en el desarrollo

espiritual también tendrán alcanzar la realización del mal y pedir la corrección?
Respuesta: Si. Cada uno tendrá que hacerlo. La corrección del mundo consiste en que cada
uno alcance la realización, comprensión y revelación, según la medida que él tiene, y entonces,
uniéndose con los demás, alcanza el 100%.

Revelando la Shejina entre nosotros

El Zóhar nos revela la Shejina, (la conexión entre nosotros) en todas sus formas e
imagines, a través de diferentes lenguajes, dibujando diferentes situaciones.
Si queremos conectarnos con lo que leemos, incluso sin entenderlo, esto significa que
deseamos concebir lo que estudiamos, aspiramos a estar en esta red que une las almas, la
misma red que revela El Zóhar, estar en la asamblea de las almas que aspiran al Creador , a la
318
Shejina Sagrada. ―Sagrada‖, porque esta red funciona en el otorgamiento mutuo, en la garantía
mutua.
Entonces, cuando leamos El Zóhar y deseemos revelar la Shejina entre nosotros, atraemos la
Luz que retorna a la fuente, al Creador. Lo hacemos de los mismos estados que están ocultos
detrás de las palabras del Zóhar, porque deseamos acercarnos a la red de la conexión correcta
entre todos nosotros.

No te hagas un ídolo

Baal HaSulam, ―Un mandamiento‖: ―… al acostumbrarse a sí mismo a servir a la gente,

uno beneficia a otros y no a uno mismo. Por lo tanto, uno se vuelve apto gradualmente
para mantener las Mitzvot del Creador con la condición necesaria, en beneficio del
Creador y no de sí mismo‖.
No sigo, no entiendo, y no me aferro a este principio. Si tengo que trabajar y unirme con la
humanidad, esto es claro para mí. Estamos juntos aquí, la diferencia entre los demás y yo sólo
apareció debido a la ruptura, y me siento como si estuviera separado de ellos. Por lo tanto,
tengo que superar, corregir esta fuerza de la ruptura y unirme con ellos.
Pero ¿qué pasa con el Creador? Tal vez Él está en algún lugar por fuera y puedo alcanzarlo a
Él a través de la humanidad. O, al unirme con otros en el grupo, descubro que Él está dentro,
entre nosotros, e incluso, que llena todo el espacio.
Sin embargo, es difícil para mí, allanar el camino, dirigirme al grupo por el bien del Creador.
¿Qué significa esto? Este es un requisito vago. Entiendo las relaciones con otras personas,
pero ¿cómo puedo construir una relación con alguien en adición a esto? Nuestro problema es
que no podemos imaginar el cuadro correcto, y por lo tanto, permanecemos confusos por
mucho tiempo.
―El Creador‖ es la cualidad de otorgamiento perfecto, absoluto, final. La unidad entre el grupo y
yo es el recipiente para recibir el atributo de otorgamiento. Queremos adquirir el amor y la
unidad entre nosotros para que el mundo se vuelva ―redondo‖, global, integral. Sin embargo,
tiene que hacerse por el bien del Creador, es decir, para que la cualidad de otorgamiento se
conecte con nosotros, para que viva y gobierne dentro de nosotros.
Por lo tanto, está prohibido atribuir cualquier individualidad o imagen al Creador. Esto es
―adoración de ídolos‖ o, literalmente, ―trabajo extraño‖, ya que nos lleva hacia un lado, en una
dirección completamente diferente. El Creador, Bore, significa ―ven (Bo) y ve (Re). Si entras en
un grupo y llegas a la unidad, entonces, por virtud de los amigos, revelan la cualidad de
otorgamiento, que es llamada ―el Creador‖.
Es por eso que está escrito: ―Israel, la Torá, y el Creador son uno‖, donde ―Israel‖ soy yo con
los amigos (o la humanidad) y el Creador. En otras palabras, los amigos y yo juntos nos
llamamos “Maljut” o “Shejina”, y yo revelo Zeir Anpin, que se expresa dentro de Maljut, de
acuerdo con la unicidad que se realiza en ella.
De ahí viene el significado de la fórmula ―servir a la gente para traer contento al Creador‖. Bajo
ninguna circunstancia debes imaginar a alguien o algo como destinatario final de tus esfuerzos.
El Creador no es ni una persona ni un fenómeno, sino la propiedad que se revela en nosotros.
Dibujarte un destinatario significa que estar involucrado en idolatría, crear un ídolo. Si nos
adherimos siempre a esta regla, no tendremos problemas.
Después de todo, queremos construir eventualmente el sistema que abarcará todas las vasijas
y las Luces. Este es Maljut del mundo del Infinito, en la cual estamos en unidad y cohesión,
donde se revela la Luz en la vasija. Vinimos desde allí, desde el primer estado. En el segundo
estado, corregimos nuestra actitud y nada más, y llegamos al tercer estado, volviéndonos
conscientes y entendiendo el mundo en el que vivimos desde el principio.
No hay imagen que exista fuera de nosotros, por cuya causa debemos trabajar ya la cual
debemos llegar. Sólo de forma esquemática, las intenciones y los cálculos se agregan a esta
secuencia: primero creamos una vasija, y luego, según la medida de su capacidad para unirse,
de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, revelamos al Creador en esta vasija, de
acuerdo con el principio de ―ven y ve‖. Por lo tanto, revelamos Maljut, el deseo, el cual
permanece sin cambios.

Todas las peticiones vienen desde abajo, y todo el llenado viene de Arriba

319
Nuestra tarea es elevar todas las chispas que quedaron de la ruptura. Nos parecen
extrañas ahora, como si no pertenecieran a nosotros, pero tenemos que escogerlas, juntarlas,
y elevar la colección de todas las almas o chispas a Maljut del mundo de Atzilut. Las unimos
todas a nosotros mismos, puesto que ―cada persona es un mundo pequeño‖.
Debido a esta unificación con los amigos, el mundo, y todos los sucesos y acontecimientos,
todos nos unimos y elevamos a Adam HaRishon, el primer hombre, a un otorgamiento único
para el bien del Creador, como lo fue antes del pecado. Y entonces se forma un gran MAN,
oración, que es la acción final del “Zivug Rav Palim UMikabtziel” (adhesión universal) que
conduce a la corrección final.
Sólo tenemos que recoger todas nuestras acciones, pensamientos, y escrutinio por el bien de
volvernos hacia Él con una oración. Todo este proceso ocurre dentro de nosotros, pero ahora
no lo sentimos ni lo entendemos. Esto está por fuera del estado hasta que entremos en el
mundo espiritual y comencemos a elevar el MAN conscientemente, con entendimiento,
sintiendo estos actos espirituales y haciendo cálculos.
En el mundo espiritual, la persona ya utiliza la pantalla y se involucra en la práctica la Cabalá,
trabajando activamente con el deseo de recibir, la pantalla, y las chispas. Uno sabe
exactamente qué aclara, en qué medida planea elevarse, qué tipos de Luz lo afectan, y qué
formas de deseos pone en vigor. El Talmud Eser Sefirot se convierte en un libro de
instrucciones reales para él.
Podemos pensar que frente a ese estado, nuestro estado actual es completamente irrelevante.
¡Sin embargo, esto no es así en absoluto! En la actualidad, estos estados preparatorios que
trascurren desde la inconsciencia son los más importantes. Es como un niño que crece más
rápido durante sus primeras etapas de la vida. Aunque él es un bebé, ocurren en él ciertos
cambios todos los días. Entonces comienza a cambiar de mes a mes, de año a año, hasta que
deja de crecer por completo.
De la misma manera, mientras trabajamos inconscientemente, pasamos por los estados de
mayores de cambios, sólo que somos incapaces de reconocerlos. Por lo tanto, necesitamos
darle gran importancia a nuestro estado, a pesar de todo, entendiendo el enorme beneficio de
cada pensamiento, acción y palabra que se dirige hacia la meta, y en particular, a aquellos que
se realizan por el bien de los estudios, de la unificación, y de la difusión. En consecuencia,
alcanzaremos una oración consciente.
Una oración, petición, o un deseo es nuestra única acción. Todo lo demás es realizado por la
Luz. Y si deseamos alcanzar el otorgamiento para que el ―invitado‖ pueda darle al ―Anfitrión‖,
¡sólo tenemos que desearlo! Cuan incapaces o capaces somos, no importa, lo más importante
es que nuestras acciones estén dirigidas correctamente.
Por lo tanto, está escrito que una persona no tiene otro trabajo, excepto la oración. Toda la
fuerza y el llenado vienen de Arriba, mientras que todas las demandas y peticiones vienen
desde abajo.

Cuida de los magnates, podrías necesitarlos

La persona debe usar las capacidades innatas que le fueron entregadas por naturaleza
en todo su potencial para el beneficio de otros. Pero entonces, ¿De dónde extraerá uno su
satisfacción? Vendrá de usarse a sí mismo al máximo para servir a otros.
Después de todo, cuando obtengo una ganancia, recibo una recompensa personal. Ocupo mi
ego para servirme a mí mismo, usando egoístamente las cualidades y habilidades que me dio
el Creador, aun cuando pudo habérselas dado a alguien más. Entonces, resulta que las
personas con medios o capacidades avanzadas, que el Creador les ha dado, están causando
más daño cuando usan sus capacidades para una ganancia personal. Sin embargo, este hecho
debe manifestarse en toda su fuerza para que todos entiendan lo que está sucediendo.
Esto será revelado en un estado en el que veremos que el sistema integral debe ser ocupado
en toda su fuerza, y todos son iguales ahí. Sea cual fueren las cualidades que se me
entregaron, me veo a mí mismo como parte del mecanismo común, la parte que más
diligentemente hace su trabajo al máximo.
De esta manera, no soy diferente de alguien más. Si ambos estamos haciendo lo que se
supone que hagamos, entonces, en la espiritualidad, somos absolutamente iguales. No hay
diferencias entre nosotros. Simplemente nacimos diferentes. Por lo tanto, tenemos un impacto
diferente, pero su porcentaje de eficiencia es el mismo.

320
Esto se refiere al esfuerzo que cada uno de nosotros es capaz de ingresar, en lugar de los
indicadores cualitativos del resultado. Evaluamos a la persona no por los resultados que
aparecen ante nuestros ojos, sino sólo por sus esfuerzos específicos.
Esto no significa forzar a las personas, como se hizo en la Rusia soviética donde el gobierno
les quitó los negocios a individuos con talento que eran sus propietarios, y así destruyeron el
país. Si matas o exilias a esas personas, ¿Quién manejará la industria y la economía?
Entonces, definitivamente debemos proteger a los magnates y proporcionarles oportunidades
de abrir tantos negocios como sea posible. Ellos son los que pueden hacerlo.
Ya hemos visto lo que sucede en el socialismo. Aquí es el deseo egoísta trabajando, y debe
ser manejado de la forma más sensible que se pueda, hasta que la persona de forma
unilateral, decida que es tiempo de ser corregida. De una manera u otra, todo debe estar
basado en el deseo.
Sin embargo, ¿Qué sucede si las personas toman las calles y comienzan a expresar demandas
específicas? La clave más importante aquí es educar a las personas. Obviamente, tenemos
que apagar el fuego.
Algunas personas en realidad viven en la pobreza y si necesitan ayuda, pero sólo cuando el
nivel de la educación comience a elevarse veremos cómo las cosas comenzarán a mejorar.
Después de todo, nosotros mismos estamos comenzando a entender que uno debe renunciar a
algo por el bien de los demás.
Esto no será una ideología o una opinión, sino una sensación que nos abarcará a todos.
Entonces, nos sentiremos como una nación.
Aparte, recibiremos la asistencia de la Luz superior. Mediante la ley de equivalencia de forma,
nuestro sistema se volverá la vestidura para la Luz superior y veremos los enormes frutos de
nuestra unificación, similares a los frutos vistos por los espías que fueron los primeros en entrar
a la tierra de Israel tras 40 años de deambular por el desierto. De pronto descubriremos la
energía y el potencial que está contenido en todo aquello con lo que estamos tratando.
Todo esto se puede lograr sólo a través de la educación. Es por eso que necesitamos una
mesa redonda donde discutamos juntos los problemas y elevemos el nivel de interacción e
interés mutuo entre las personas. Eso es todo lo que necesitamos. El gobierno, al despertar
mediante nuestra discusión, asumirá las funciones ejecutivas.
La mesa redonda será un debate nacional conducido junto con expertos que tienen un enfoque
crítico y análisis, pero basado en un acuerdo común como en una familia unida. Entonces
tendremos éxito. De otra manera, fracasaremos.

En el mundo de Atzilut significa ―En Su casa‖

Nuestras almas rotas están en los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Assiya), y cuando nos
unamos, ascenderemos al mundo de Atzilut, que significa ―en Su casa‖ (Etzlo). Si
ascendemos ahí ―de abajo hacia arriba‖, con nuestras propias fuerzas, entonces alcanzamos
nuestra corrección final. De esta manera, corregimos la ruptura que tuvo lugar en el mundo de
Nekudim.
Sin embargo, si somos incapaces de conectarnos en un alma, entonces estamos en otra
esfera, como el Creador, Zeir Anpin del mundo de Atzilut dijo, ―yo no puedo estar en el mismo
lugar que un hombre arrogante‖. Nosotros somos el ―hombre arrogante‖ y estamos debajo de la
frontera del mundo de Atzilut (Parsa), en los mundos de BYA que ―están separados de la
santidad‖.
Pero los mundos de BYA son también un nivel espiritual en los cuales la persona se siente
distante y separada del Creador. Él tiene cierto entendimiento, conocimiento, y sensación de su
estado espiritual no corregido. Por otra parte, cuando una persona acaba de comenzar en este
camino, él es incluso más bajo, sin mencionar aquellos que simplemente viven una vida común
en este mundo y ni siquiera han comenzado a moverse hacia el otorgamiento, es decir aquellos
que aún no están conectados de ninguna manera con la escalera espiritual.
Aun así, según el grado en el que seamos capaces de atraer la Luz que reforma con nuestro
trabajo mutuo, esta nos permitirá conectarnos con Maljut del mundo de Atzilut, de abajo hacia
arriba. Y si hacemos esfuerzos para pertenecer a Maljut, mediante eso traemos sus órganos
separados de regreso y los pegamos una vez más.
Maljut del mundo de Atzilut es sólo un punto, mientras que todos los mundos están bajo el
Parsa. Y si pedimos y deseamos pertenecer al otorgamiento, a la unidad, a la garantía mutua y

321
al amor por el prójimo, entonces atraemos la Luz de corrección sobre nosotros y nos elevamos
hacia Maljut del mundo de Atzilut, a la asamblea de todas las almas.
A partir de ahí comenzamos a trabajar para llegar a ser similares a Zeir Anpin del mundo de
Atzilut, al Creador. Y la unidad de Zeir Anpin y Maljut se eleva incluso más alto, al estado de la
corrección final.

¿Qué es la igualdad?

Igualdad es cuando cada uno de nosotros tiene oportunidades iguales, lo cual significa la
oportunidad convencional, indivudual para expresarnos correctamente en el sistema colectivo,
integrado, la oportunidad de recibir y de dar, y estar en equilibrio con los demás.
De la misma forma el corazón es igual al hígado, a los riñones, a las piernas, a los brazos, y a
todos los demás órganos. Pero ¿de qué manera son iguales? Ellos son iguales puesto que
interactúan entre sí correctamente. Cada uno de ellos hace su trabajo individual para el bien
común, lo cual le permite al cuerpo vivir.
Como una analogía, no es mi culpa que yo naciera para tener el papel de los riñones, por
ejemplo, y que hubiera nacido para ser el corazón, mientras que otra persona lo hiciera para
ser los pulmones. En este sentido, cada uno de nosotros es inalterable. Pero si trabajamos
juntos en armonía, cada uno de nosotros es igual a todos los demás y ninguno es más grande
que otro. Vivimos nuestro potencial innato, que no elegimos.
Todos nacimos en familias diferentes y con distintas inclinaciones. Tenemos diferentes
orígenes y niveles de educación. Percibimos el mundo de manera diferente y nos relacionamos
con las cosas de manera diferente. Cada uno de nosotros experimenta las cosas según su
propia manera. Pero si cada uno de nosotros se realiza en armonía con los demás, entonces
esto será la igualdad.

Todo el desarrollo humano es el desarrollo de las conexiones

La persona no puede existir separada de la sociedad. Estamos construidos

deliberadamente de una manera que nos obliga a vivir entre las personas. Esto es a causa de
la ruptura del alma común en muchas almas particulares.
Con el fin de revelar al Creador, tenemos que revelar la conexión rota entre nosotros y
corregirla. Entonces, al alcanzar Sus acciones, alcanzaremos Su perfección. Es por eso que
estamos construidos de manera que ninguno de nosotros es capaz de vivir en aislamiento total.
De otra manera se deslizaría al nivel de un animal. Si una persona se ha desarrollado hasta el
nivel humano, entonces tiene que vivir como una persona, es decir usar a todos los demás y
contribuir con su parte hacia todos.
El desarrollo de la humanidad debe ser visto como el desarrollo de la conexión entre nosotros y
de nuestra dependencia mutua. Al principio sólo existían familias. Después grandes
comunidades comenzaron a desarrollarse, seguido por tribus, luego poblados, ciudades, y
naciones. Hace unos cientos de años, comenzó el comercio activo entre muchos países.
Por esto exactamente las naciones desarrolladas viajaron para conquistar otros países y
descubrir nuevas tierras, sintiendo que carecían de conexiones. El deseo egoísta siempre nos
empuja hacia la interconexión y el intercambio.
Así es como desarrollamos la economía, que es un reflejo de nuestra aspiración interna a estar
conectados unos con otros. Es por esto que toda nuestra economía está construida con base
en el egoísmo, en el deseo de disfrutar que siente que debe ganar y obtener ganancias a
expensas de todos los demás: yo te doy algo, tú me das algo, y así en adelante. Una persona
era granjero y el otro un artesano, y al unirse, cada uno tenía una mayor ganancia.
Es claro que es imposible detener el desarrollo evolutivo y producir todo por tu cuenta,
sosteniendo el hogar de manera natural, de la manera en la que lo hacían en los tiempos
antiguos. Así es como construimos todas las formas de conexión entre nosotros. Todas son
acordes a nuestro carácter egoísta, que se desarrolló en el transcurso de muchos milenios y
generaciones hasta nuestros tiempos, ¡de pronto revelamos que esta conexión ya no es tan
simple como pensábamos cuando veíamos las cosas con nuestro ego! Hoy en día está
revelándose una conexión diferente, una que es mutua y universal. Así está revelándose de
parte de la naturaleza.
Construimos la conexión de la forma en que quisimos, de la forma en que nos pareció mejor
para establecer conexiones rentables entre nosotros. Las construimos mediante nuestro libre
322
deseo, siguiendo las demandas de nuestro egoísmo. Esto es lo que hizo surgir políticas, la
sociedad, economía, familia, educación, y todos los sistemas vitales.
Pero de pronto, un tipo de conexión nueva está siendo revelada, ¡la cual es diferente y
contradice todo lo que he hecho hasta ahora! Es por eso que surge un problema y una crisis
está irrumpiendo.

Un pequeño paso para una persona, un gigantesco paso para la humanidad

Para alcanzar el balance con la integridad de la naturaleza, debemos comenzar a

tratarnos de forma diferente en todas las áreas de nuestra actividad. Incluso si el cambio
es mínimo, incluso si es el 1%, pero si sucede en todo el mundo, traerá cambios radicales,
enormes cambios para mejorar.
En general, desestimamos las cosas pequeñas. Por ejemplo, en los últimos 50 años la
temperatura del mundo se incrementó 0.1% y miren la clase de cambios que esto provocó: los
glaciares en Alaska y en otros lugares están fundiéndose, el nivel del océano se ha elevado
varios centímetros, y el clima está cambiando. Y todo esto fue causado por un simple cambio
en el .1% porque está sucediendo en todo el mundo.
De la misma manera, el diminuto cambio en cada individuo será multiplicado por siete mil
millones de almas que están absolutamente interconectadas entre sí, una circunstancia que no
estaba presente antes. Existe ya una cercanía universal entre nosotros de cierta forma, y por lo
tanto este pequeño movimiento causará tremendos cambios, transformando al mundo de forma
extraordinaria.
El proceso actual está ocurriendo a una escala muy grande. Por lo tanto, este pequeño cambio
traerá muchas consecuencias en nuestras vidas. Bajo condiciones de influencia mutua, cada
persona influye a todos porque estamos todos conectados en una sola red con nuestros
pensamientos, deseos, planes, etc. Los científicos ya están hablando de esto también. Como
resultado, nuestros pensamientos y deseos están acercándose e incluyéndose unos y otros.
Esto está creando una plataforma y un territorio completamente diferentes para la existencia de
la humanidad. A través de eso, nosotros, las personas, multiplicamos nuestros cambios debido
a la influencia de cada persona en todos los demás. Un pequeño cambio en cada persona es
multiplicado por siete mil millones, mientras que siete mil millones de individuos
interconectados influyen en cada individuo con toda esa fuerza. Se crea una progresión
especial, como una bola de nieve que se hace cada vez más grande. Es como si activaras una
maquinaria cuya rotación se incrementa en virtud de la multiplicación, en virtud de nuestra
interconexión.
Las personas están en el nivel más alto de la naturaleza. La fuerza de pensamiento y deseo
que es inherente a nosotros excede todos los otros factores. La fuerza más oculta es siempre
la más grande. La fuerza del nivel humano está por encima de las fuerzas de los niveles
inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. Por lo tanto, con nuestros cambios,
influimos todo lo que nos rodea. Y los resultados no se reducen a la sociedad humana. Al
cambiar, llevamos a todas las fuerzas del mundo hacia el equilibrio.
Entonces el clima se normalizará, todo tipo de desastres naturales se apaciguarán, y
problemas como el déficit de energía y la disminución de los recursos naturales serán
resueltos. En cada área en la que experimentamos problemas hoy, experimentaremos cambios
y alcanzaremos el éxito porque de esa manera creamos un equilibrio en todo el sistema
natural, el cual constituye un todo.
Por lo tanto, no sólo queremos hacer nuestras vidas un poco más fáciles. Si observas la ley de
la naturaleza en tu propio nivel, entonces, al ser una persona, una criatura que se eleva por
encima de los otros niveles de la naturaleza, ejerces una influencia sobre ellos. Como escribe
Baal HaSulam, toda la naturaleza se eleva y desciende junto con el hombre. Esta no tiene la
libertad de elección para avanzar hacia el equilibrio. Sólo el hombre, quien evocó el
desequilibrio, es capaz de llevarla al equilibrio, a la unidad.
Toda la naturaleza se ajusta al hombre desde abajo, al ser un sistema que solamente
acompaña a nuestro sistema humano.

La ruptura era necesaria

323
La clave en esta imagen completa es entender que nosotros existimos en un estado.
Cuando el punto en el Corazón se despierta en nosotros, nos empuja a revelar la verdadera
realidad, la cual depende completamente de los esfuerzos de la persona actual y nada más.
La realidad entera ya existe en su completa perfección y magnificencia. Pero nosotros somos
incapaces de alcanzar la percepción de la verdadera realidad sin la revelación del mal, del
sufriendo y del dolor.
Entonces, la persona naturalmente justifica todos los estados en su camino durante el proceso
de desarrollo de sus deseos. Ella entiende que todo el sufrimiento que cada parte de su alma
experimentó, era necesario para revelar el estado verdadero el cual fue perfecto desde el
comienzo. Ella vio estos deseos como separados, rotos, distantes y sufriendo por que esta era
la única manera para ella de entender esta angustia. Ella pudo alcanzar este sufrimientos solo
debido al hecho que se dividió en numerosas piezas las cuales el percibió como extrañas.
Gradualmente, con la ayuda de la Luz, la cual corrige su actitud hacia ellas, el hombre revela
que estas son sus propias partes yen esta medida, adquiere habilidad para justificar todo lo que
el mundo ha atravesado en el curso de la historia.
Así es como él acumula dentro de sí mismo todo el sufrimiento de esta vasija enorme, el deseo
y puede resistirlo. Este es un gran sufrimiento combinado de todas las almas todo el tiempo,
recogido en una vasija con amor hacia y en unidad con ellas. Y entonces el alcanza el estado
de ―llorar por Jerusalén‖, el cual es la Maljut colectiva, rota. Y cuando él revela esto, también
descubre su alegría.
De esto se aclara que la ruptura fue necesaria para ayudarnos a revelar el sufrimiento de esta
enorme alma mientras que es opuesta a esta perfección. Esta es la razón por la que la persona
justifica todas estas acciones: la ruptura y el proceso completo de la corrección, al ver esta
gran misericordia y el absoluto amor del Creador por él.
Si no fuera por la ruptura, él no sería capaz de resistir un Kli (deseo) tan vacio, opuesto a su
gran otorgamiento. Por esta razón, la ruptura en la cual estamos ahora, es una oportunidad de
alegría para alcanzar el deseo absoluto, la redención absoluta y el llanto por Jerusalén hasta
que finalmente sintamos su alegría.

Un paraguas para el egoísmo

El Zóhar, capítulo ―Truma―, ítem 759: Una vez que la Nukva fue adornada es decir que
fue construida por [el Partzuf] AVI [Aba ve Ima], y ZA y Nukva volvieron a estar PBP
[Panim ve Panim], esa forma de hombre, ZA, vino con el anhelo por la Nukva. En ese
lugar, en la Nukva, el segundo hombre de Beria fue grabado y formado, como su forma.
Está escrito sobre él, ―Y engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen‖.
El Libro del Zóhar habla sólo de lo que está sucediendo en la red que conecta las almas. La
suma total de todas estas conexiones entre nosotros es llamada ―el mundo de arriba‖, cuyas
imágenes son descritas por El Zóhar, incluidas las fuerzas, las Luces, las diversas formas e
imágenes. No hay nada más que imaginar porque allí estamos viviendo.
Cada uno de nosotros es un deseo de disfrutar, y fuera de cada uno de nosotros, en las
conexiones entre nosotros está el mundo superior, lleno con las Luces. Por lo tanto, tengo que
―envolver‖ mi deseo de disfrutar, cubrirlo como si lo dejase en la sombra, realizar una
restricción sobre él, y crear una pantalla y la Luz reflejada, y luego existir fuera de él, en mis
relaciones con los demás.
Esto es exactamente de lo que El Zóhar nos habla: que forma o imagen debo asumir en
relación con los demás. Si hago esto, entonces revelo todo lo que leemos en El Zóhar. De lo
contrario, estoy dentro de mí, en mi deseo de disfrutar, y siento sólo este mundo.
Podemos percibir esto, ya sea dentro de nosotros o por encima de nosotros, por fuera de
nosotros. ―Por fuera de nosotros‖ se refiere a la actitud con los vecinos, donde ―un vecino‖ es la
gente con quien quiero construir una red de conexión. Esto se llama ―el grupo‖. Si me relaciono
con todo el mundo de esta manera, entonces el grupo es todo el mundo.
Mientras se corrigen mis cualidades, si deseo revelar la fuerza que creó todo, entonces lo
revelo de acuerdo con la ley de equivalencia de forma. Tan pronto como mi red se conecta con
los demás, adquiere una forma espiritual, una esencia espiritual, el verdadero otorgamiento
mutuo, el grado de garantía mutua incluso en la primera etapa, y luego dentro de ella,
inmediatamente siento al Creador.

En un círculo de grandes cabalistas

324
Todos los textos cabalísticos tienen el propósito, dado por los cabalistas, de transmitir
inspiración e impresiones entre los amigos, así como el conocimiento de la conexión de
la red entre las almas en las cuales existen. El objetivo de esto es revelar la fuerza superior,
al Creador, más rápido y acercar otras almas a la corrección.
También podemos usar estos libros sin siquiera saber o entender lo que los cabalistas se
escribieron los unos a los otros, porque cada uno de ellos escribe en su propio nivel. Pero
cuando los leemos como niños pequeños, aspirando a encontrar lo que escribieron ahí, lo que
ellos quieren transmitirse unos a otros, lo que ellos quieren describirnos, cuando abrimos estos
libros de grandes cabalistas deseando volvernos similares a ellos en unidad y otorgamiento, es
decir unirnos con ellos, unirnos al sistema de las almas donde ellos existen en una conexión de
unos con otros, tomar nuestro lugar entre ellos, reunirnos en el mismo circulo; entonces, con la
ayuda de los manuscritos, merecemos acercarnos a ellos.
Esto es así porque los textos cabalísticos contienen su fuerza, sus pensamientos. Y si
deseamos unirnos en ellos, entonces al tratar de unirlos unos con otros y al leer sus textos
juntos, estamos pidiendo entrar al sistema y unirnos al estado en el que ellos están.
Por eso, mientras leemos El Zóhar, debemos tratar de no olvidar que con la ayuda de estos
textos, queremos corregirnos e incluirnos en el mismo sistema que ya contiene las almas y
nosotros somos los únicos que faltamos allí en esta unidad. Llegamos ahí una vez que nos
conectamos unos con otros y deseamos entrar en el mismo sistema donde todos los grandes
cabalistas ya residen. En esencia, este estado ya existe ahí y solo estamos buscándolo.
Después de todo, El Zóhar habla acerca de nuestro estado futuro, el cual alcanzamos y al cual
nos unimos.
Entonces vamos a imaginarnos en el sistema común de las almas, entre estos grandes
cabalistas, ¡Vamos a pedirlo!

No existe discriminación en el trabajo espiritual

Pregunta: Vemos en la pantalla a nuestros amigos de Los Ángeles y a los representantes de

diferentes naciones. ¿Qué tanto entienden ellos nuestro lenguaje bíblico?
Respuesta: Tanto ellos como nosotros debemos interpretar este lenguaje en la terminología de
los deseos y entenderlo de acuerdo con la forma interior de lectura.
Tengo mi verdad interior. Por ejemplo, en este mundo soy de origen judío y sentado a mi lado
está un amigo chino. Estoy separado de mi verdad por la confusión del orden primario y él por
la confusión del orden secundario.
Vamos a separarnos de este mundo material. Ambos tenemos un deseo egoísta específico. De
acuerdo con su nivel de deseo, a él se le describe como una persona ―China‖ y de acuerdo con
mi nivel de deseo, me describen como ―judío‖.

Así, él y yo tenemos que ejecutar determinados trabajos para llegar a la verdad. Esto es a lo
que se refiere la noción de las ―70 Naciones‖. Cada uno de ellos tiene su propio trabajo, pero
es absolutamente el mismo trabajo para todos en una medida específica. Pensamos que esto
no es así, pero en realidad, el trabajo difiere sólo ligeramente por su estilo exterior, aunque es
totalmente idéntico en las características interiores, en la profundidad relativa y las fases del
camino. Todos tenemos el mismo trabajo.
Me parece que es muy difícil para otra persona, que un tercero no lo esté haciendo del todo, y
que una cuarta persona ya haya nacido como un ángel y haya alcanzado la meta específica de
antemano. Pero en realidad, no sé nada y no veo la imagen general en la que todo funciona en
igualdad.
Así, el gran deseo egoísta es dividido entre ―las 70 Naciones del mundo‖ e Israel. No creas que
a Israel le sea más fácil que a los demás. Es sólo que cada persona hace esfuerzos desde su
propio nivel de deseo común.
El verdadero trabajo de Israel se encuentra en llevar a todas las ―70 Naciones‖ hacia la verdad.
Después de todo, está incluido en ellas por medio de la ruptura. Está escrito sobre esto, ―Serán
un reino de sacerdotes y una nación santa para mí‖. Es por eso qué los representantes de las
diferentes naciones vienen a nosotros con deseos que aspiran llegar directamente al Creador
desde el deseo común de recibir. Ellos se expresan como Israel y ahora se llaman
precisamente así.

325
Todos aquellos que no están despertándose ahora se denominan ―las 70 Naciones del mundo‖
y tendrán que corregirse ellos mismos más adelante. Pero de una forma u otra, todas las
cualidades y oportunidades de cada persona son precisamente ―optimizadas‖. Ninguna nación
tiene prioridad en la espiritualidad.
Puedes objetar, ―pero ¿el ‗cuerpo‘ común de Adam HaRishon contiene algunos órganos que
son más importantes y otros que son menos importantes?‖ Eso es cierto, pero esto se refiere al
orden de la corrección: al principio los deseos más puros inician la corrección y luego los más
―impuros‖. Sin embargo, la perfección borra todas las incongruencias.
Por lo tanto, es suficiente tener una pequeña herida, con la ausencia de una sola célula, todo el
cuerpo está desprovisto de perfección. En este sentido, todos somos iguales, por el principio de
igualdad entre lo general y lo particular.

Una discrepancia sistemática

Nunca hemos estado en la situación la que estamos hoy. Nunca hemos experimentado una
discrepancia entre dos sistemas. Hoy todos juntos constituimos un sistema común, integral
(―We‖), pero es egoísta. Y al mismo tiempo estamos dentro del sistema natural, que está
permeado por otorgamiento y amor. La diferencia o brecha entre esos dos sistemas es lo que
crea la sensación de crisis.
La diferencia continúa creciendo porque nos estamos desarrollando en nuestro egoísmo,
mientras que el sistema superior se acerca a nosotros. En particular, la crisis está siendo
expresada precisamente debido a la revelación de la naturaleza.
En el pasado expandimos nuestro sistema en el transcurso de la historia, hasta lo que
alcanzamos hoy, integración e interconexión. Sin embargo, cada persona continúa operando
dentro de sus estrechos intereses, incluso cuando ya no puede deshacerse de sus lazos
globales y es enteramente dependiente de otros.
Como resultado, terminamos con interdependencia y odio mutuo, que está en contraste
extremo con la fuerza de otorgamiento que nos influye. Más aun, en el interior estamos
vinculados unos con otros y al mismo tiempo, desunidos al máximo. Y en adición, somos
opuestos al Creador.
Esta oposición y diferencia en cualidades nos trae problemas. Están apenas comenzando, pero
al mismo tiempo incitan al hombre a descubrir la razón de lo que está sucediendo. Después de
todo, si algo nos molesta o nos daña, le prestamos atención.
Por lo tanto, hoy, por primera vez en la historia, la ciencia de la Cabalá se nos revela. Nos ha
llegado el tiempo de consolidarnos para que el Creador y la creación se unan mediante una
sola fuerza, una sola conexión. En otras palabras, ha llegado el momento de corregir la crisis,
de deshacernos de los problemas. Y llegar a la conclusión de que tenemos que descubrir el
sistema en el que estamos, lo cual es imposible sin alcanzar la fuerza superior.
No vemos lo integral del sistema natural porque no somos integrales en el interior. Somos
discretos, desunidos, y singulares, cada uno por su lado. No tengo una mente integral, una
forma de pensar integral. Y no puedo tomar en consideración a todo el mundo.
Pero por otra parte, constituimos un todo, y por la ley de un solo cuerpo, no puedo realizar una
sola acción a menos que esté seguro que afectará favorablemente a todos mis sistemas. Por
eso no podemos alcanzar el éxito en nada.
En el mundo moderno, no importa qué sistema observes, todo se está derrumbando: la
educación, la cultura, la economía, las relaciones entre las personas, familias, educación de los
niños, etc. Todo lo que hemos creado en el proceso de nuestro desarrollo, se está
desmoronando. Y este proceso seguirá empeorando, expresándose más y más.
El problema aquí no es que hayamos ―metido la pata‖ en algún momento, porque todo estaba
programado inicialmente. Es sólo que hoy, todos nuestros sistemas son opuestos al sistema
correcto, integral. Ahora tengo que considerar a todo el mundo, pero por mi naturaleza, no
estoy adaptado a eso ¿Entonces qué puedo hacer?
Me preocupo sólo por mí mismo, o si mucho por mi familia, el entorno de mi ciudad, o incluso
por mi país… ¿Pero preocuparme por todo el mundo? Incluso si quisiera, ¿Cómo podría hacer
que esto sucediera? No tengo una base preliminar para eso. Para eso tendría que ser diferente
en el interior. Debo tener un sistema integral dentro de mí de manera que naturalmente piense
en el mundo como un todo, justo como pienso en mí mismo. Esa es la única manera en que
alcanzaré el éxito en la economía, industria y comercio, en todo.

326
De otra manera, no habrá éxito. Hoy aun es expresado débilmente, pero pronto la imagen
comenzará a ser más clara.
Así, la naturaleza o el Creador están obligando al hombre a sentir que es parte de un todo, un
alma particular que pertenece al alma común. Sufrimos porque no somos parte del todo aún, y
mediante este sufrimiento cada uno de nosotros está siendo empujado a unirse con otros. Sin
embargo, el camino del sufrimiento es muy difícil. Como sabemos, nos puede llevar a la
muerte, y aun tendremos que sufrir mucho hasta llegar ahí.
Es por eso que la ciencia de la Cabalá está siendo revelada, deseando explicarnos el estado
actual de las cosas, mostrarnos el sistema en el que estamos, y enseñarnos a cambiarnos, a
transformarnos de fragmentos discretos a partes integrales, cada una de las cuales contiene
todas las otras.
Por primera vez en la historia del desarrollo humano, el hombre ya no cambia la naturaleza
exterior, no realiza acciones egoístas externas, y no usa todo su conocimiento para cambiar
algo fuera de él. Los cambios externos se acabaron. Todo ha sido finalmente formado en el
exterior, se ha congelado, y ya no cambiará. De ahora en adelante, yo soy el que tiene que
cambiar.

¿Para quién estoy trabajando?

Baal HaSulam, ―Arvut‖ (Garantía mutua): El grado que una persona causó por sus
acciones, ya sean grandes o pequeñas, en última instancia, se une al futuro en el cambio
del mundo a una escala de méritos, puesto que su participación ha sido añadida y se
une al cambio.
Cada persona tiene que llevar a cabo su propio trabajo, y al hacerlo de esta manera cada
persona no trabaja para sí misma, sino para los demás. Esa es nuestra interconexión. La
persona no tiene su propio deseo. Su deseo está en todas las demás personas. No tiene su
trabajo personal, el cual pueda completar solo. Trabaja hasta que corrija su inclusión en todos
los demás.
Como resultado, revelamos una cierta ―imagen holográfica‖: estoy incluido en todos y todos
están incluidos dentro de mí. Ahora mismo esto está oculto de nosotros, porque de lo contrario
no seríamos capaces de movernos de donde estamos. Realmente, ¿qué tengo que dar a los
demás? No quiero estar ocupado con sus problemas y no quiero hacer nada por ellos. Soy
incapaz de llevar a cabo el trabajo ya que todos sus frutos son consumidos por los otros.
Por lo tanto, es como si tuviéramos un velo sobre nuestros ojos y estamos viviendo una
mentira, como si cada persona actuara por el bien de sus propios intereses y se hiciera cargo
de sí misma. Gracias a esto, en esta etapa por lo menos podemos avanzar en la intención
egoísta de Lo Lishma. Pero más tarde, en la intención altruista de Lishma, descubriremos que
no hay nada privado aquí y que todo le pertenece al todo común. Cada persona que se incluye
en todos y en el trabajo de cada persona les pasa todos, a la cuenta común.
Por lo tanto, no importa cómo pueda ser el cálculo, si positivo o negativo, lo hacemos sólo en
relación con la totalidad común y evaluamos las acciones de una persona sólo en relación con
los demás. Es imposible decir que actuó bien o mal, a menos que evaluemos los resultados de
la influencia sobre los demás: si él los ha acercado a la meta de la creación o por el contrario,
los ha separado de esta.

Esculpe un humano por fuera de ti

Pregunta: Estamos hablando acerca de amar al prójimo como a ti mismo. Pero ¿cómo es
posible ver a los amigos como si estuvieran por encima de ti cuando tú estas seguro y
claramente ves que tú eres mejor que ellos?
Respuesta: Cada persona está segura de que es mejor que la otra. Aun si no se da cuenta,
este no es el caso. No existe ninguna duda de que cada persona se considera a sí misma
mejor que los demás, pensando que entiende más y que está más corregida.
Así es como se revela la fuerza de la ruptura entre nosotros, forzando a cada persona a
considerarse a sí misma por encima de los otros. La persona olvida que él está en las manos
del Creador como si no tuviera forma, como material inanimado, como una pieza de plastilina y
que todo en ella, en sus deseos y pensamientos vienen del Creador.

327
Lo único que puede ser expresado en este material como su acción personal, es la aspiración
por conectarse con el ―vecino‖. En este caso, esta masa sin forma toma en la forma ―Humana‖
una forma que es similar a la del Creador.
Solo este tipo de aspiración, el ser similar al Creador puede existir dentro de la ―plastilina‖ como
su propia aspiración. ¿Cuándo se vuelve esto personal, en que condición? Bajo la condición de
que este ―agrupamiento de plastilina‖ actúe para unirse con todo el resto del ―grupo‖ de una
forma especial, llamada ―Humano‖ en la forma de otorgamiento mutuo, donde todos ellos, al
desear esculpir a un Humano por fuera de ellos, tomen su forma, una cierta parte de la
escultura común.
Y además de esto, todo lo que se despierta en ellos y entre ellos les fue dado desde arriba, de
acuerdo con las condiciones y problemas que ellos han resuelto. Por eso, todo lo que pasa en
el presente y que pasará en el futuro es dado desde arriba. Y solo una pequeña influencia es
posible en la parte del material, gradualmente, al unirlos con otros de esta manera, tomamos la
forma del Creador, nos volvemos ―Humanos‖.

Irradiando amor hacia el mundo

Pregunta: ¿Si seguimos trabajando en nuestra unidad interna y en la interconexión, también

nos amaremos más unos a otros en el mundo exterior?
Respuesta: Sí, pero esto no sólo se aplica a nosotros, sino al mundo entero. Después de todo,
este es un sistema completo. Si en nuestro nivel (que es superior al del resto del mundo)
tratamos de atraer nuestra parte espiritual más cerca de la unidad, al hacerlo, también
traeremos las partes materiales, es decir, a la gente, hacia la unidad entre ellos.
De hecho, no hay gente, y no hay unidad o ruptura entre ellos. Estas son las almas mismas,
sólo ellas se imaginan a sí mismas y la conexión entre ellas desde el punto de vista llamado
―este mundo‖. Todo lo que ves son las almas mismas en la misma red, sólo se ellas se
perciben a sí mismas y a la red de conexión entre ellas como nuestro mundo ilusorio.
Por lo tanto, si aspiramos a construir esta conexión, que está dentro de este sistema común
con ellas, sólo en un nivel superior de conciencia y comprensión, naturalmente esto tendrá un
impacto en todos los demás.

El ataque dentro del corazón

Pregunta: Últimamente sentimos que el Kli mundial trabaja en el deseo unido. Una vez Rabash
le dio un consejo de realizar un ataque en este estado. ¿Qué es precisamente lo que estamos
atacando?
Respuesta: Atacarnos a nosotros mismos, a nuestro corazón, a nuestra pereza, a nuestro
orgullo, a nuestros hábitos anteriores. Debo ascender por encima de todos estos cálculos.
Lo más importante es ―disolverme‖ entre mis amigos, empujarme a mí mismo dentro del grupo.
Quiero estar allí todo el tiempo. Quiero perder mi razón y sensación personal, quiero adquirir la
razón y sentimientos de mis amigos. Es como si yo me perdiera en ellos por mi propio deseo.
Esto significa recibir la vasija de garantía mutua.

La revolución de la Luz

Pregunta: ¿Es posible explicar el método cabalista usando términos de la ciencia moderna?
Respuesta: ¿Puedes explicar la matemática transformada de Fourier a una vaca? Estos son
grados diferentes. Una persona que no tiene un ―sexto sentido‖, el punto en el corazón, no
puede entender de lo que estás hablando. Ella no tiene una necesidad de esto, y por lo tanto,
no tiene sentido hablarle. Por consiguiente, en nuestra amplia diseminación, tenemos que
ajustarnos a los deseos de las masas antes que a aquellos que estudian Cabalá.
A lo largo de todas las generaciones, el mundo no comprendió a los cabalistas. Y el mundo
está en lo correcto: Desde su grado las personas todavía no son capaces de esto. Se dice en
los salmos, ―Tú salvas a los humanos y a los animales…‖, pero ¿cuándo? Hoy en día no
puedes explicar a las personas acerca de la intención altruista Lishma. Incluso es difícil
hablarles del tema de la percepción de la realidad. Este es intrigante y provocativo, pero ellos
no entienden ni comprenden la esencia porque simplemente no pueden.
Para que una persona realmente sea capaz de escuchar las palabras acerca de la corrección
de sus deseos, necesita un nivel más de deseo. Pero hasta entonces, nosotros podemos sólo
328
acelerar su desarrollo usando medios externos. De una forma u otra, mientras no sienta ese
aguijón en su corazón, no entenderá tus explicaciones.
Es así como está construido el mundo. Las personas están en diferentes niveles de desarrollo,
e incluso al final de la corrección permanecerán los niveles del inanimado, vegetativo, animado
y humano. Además está escrito, ―Todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más
grande‖, es decir cada persona de acuerdo a su nivel.
El tiempo vendrá cuando veamos cómo las personas empiezan a comprender nuestras
palabras: algunos a través de términos científicos, otros en el lenguaje de sensación, y otros
incluso por virtud de simples acciones, lo que es suficiente para que una persona se una a la
unidad. Algunos necesitan alcanzar y sentir la adhesión, participar activamente en esto,
mientras que para otros es innecesario. Todo es determinado por el deseo de uno.
No debemos suponer que todos recibirán el mismo grado de deseo para otorgar y la revelación
del Creador. Sin embargo, cada persona recibirá la medida completa en concordancia con sus
propias vasijas, y será llenada gracias a la inter inclusión común.
Es por esto que hasta hoy en día los cabalistas ocultaron su conocimiento. Pero ahora este
conocimiento puede ser revelado, incluso cada persona escuchará una parte insignificante de
esta. Sin embargo, como un todo, la Luz ya está empezando a operar en una gran masa del
deseo común. Esta es la revolución que está ocurriendo en el mundo hoy en día. La crisis
moderna es en esencia la inter inclusión de los deseos.

Una tarjeta electrónica del alma colectiva

Todo se revela en la conexión entre los otros y yo. Alguna vez estuvimos en el mundo del
Infinito donde ni las otras almas ni yo existíamos: Todos eran un todo.
Entonces desarrollé la sensación de que existen los otros y yo, el mundo exterior: la naturaleza
inanimada, vegetativa, animada, y las personas, una multitud de objetos diferentes que se
conectan, interactúan, y crean la vanidad de este mundo.
¿Pero por qué se me da esta sensación en lugar de la paz y perfección de Maljut del Infinito?
Es para que comience a comprender este desorden que estoy sintiendo y conecte todo en uno,
como está escrito: ―Él y Su nombre son uno‖, como en Maljut del Infinito. Esta conexión sólo
puede ser realizada a través de la cualidad de otorgamiento y amor, que vuelve a conectar
todas esas cosas diferentes en una. Después de todo, ¡el amor une!
La fuerza de otorgamiento cancela nuestra malvada inclinación egoísta que se revela entre las
partes distanciadas y dispersas, separadas por la fuerza del mal, la fuerza de destrucción. Pero
necesito superar esta fuerza de odio y separación y sus limitaciones específicamente al
oponerme a ella y construir una conexión entre nosotros. Y entonces construiré un sistema que
conecte todas esas partes.
Al principio no había sistema. Simplemente estaban unidas en un todo sólido. Y de pronto
tenemos muchas partes, conectadas a través de una variedad de diferentes lazos. Es como
una tarjeta electrónica, llena de resistencias, bobinas inductoras, capacitores, y transistores, lo
cual crea diferentes condiciones de conexión.
¡Necesito ensamblar este tipo de sistema por mi cuenta! Justo ahora mi ego está trazando
todos esos elementos que interfieren con la conexión: resistencias, bobinas, etc. No hacen
corto circuito en mi tarjeta, pero introducen una especie de resistencia: algunas veces
―magnética‖, algunas veces en la forma de un ―condensador‖, y algunas veces con condiciones
completamente diferentes. Y una tarjeta está hecha de todo esto.
Todos los sistemas, el humano, el electrónico, y el biológico, operan de acuerdo a este
principio. En esta tarjeta examino la fuerza creadora que opera dentro del que está siendo
creado ¡Revelo al Creador dentro de todas esas conexiones sistemáticas! No tengo otra
oportunidad de revelarlo a Él, sólo al comenzar a construir este sistema dentro de mi deseo
egoísta.
Lo enciendo y lo hago funcionar porque la Luz será revelada en este si he conectado todas las
partes correctamente. Esta Luz comienza a fluir a través de este sistema como la electricidad, y
entonces el trabajo mutuo de sus elementos, su programa, e interacción se revelan ¡El creador
se revela!
¿E hice suceder todo esto? ¡Lo hice! Y por supuesto ahora entiendo quién y qué es Él. Este es
nuestro trabajo.

Sintiendo una red invisible

329
Pregunta: ¿En qué debemos pensar nosotros juntos, todo el grupo mundial, durante el Día de
Unidad? ¿Cómo podemos unirnos?
Respuesta: Cada uno debe mirar dentro de sí mismo y sentir en su interior una cadena que le
une con otros, una red interior que existe entre nosotros. Aun más, uno puede estar en este
mundo y simultáneamente ya no estar en este mundo, porque esta es una red entre los
deseos, entre las almas y no entre los cuerpos físicos.
Aquí, en esta red están Baal HaSulam y todos los grandes cabalistas de los siglos anteriores.
Todos ellos están con nosotros, están integrados en nuestra única red. Hoy en día somos
millones, y aun más, porque todas estas almas durante toda la historia de la humanidad están
con nosotros y se calculan centenares de millones de las almas. Todos juntos son una enorme
fuerza espiritual.
Si queremos unirnos en esta red, entonces de manera natural nos influiremos no solo el uno al
otro, y nos volveremos parte de esta red, y cada uno adquiere esta red para su ascenso
espiritual, pero además en el mismo momento influiremos a todas las personas en el mundo
que están conectadas con esta red sin saberlo y sin sentirlo. Empezaremos a incitarlos.
Por lo tanto vamos a hacer un acuerdo entre nosotros que deseamos realmente sentir nuestra
unión.

El amor es una calle de doble sentido

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle a la gente porque es necesario el amor?

Respuesta: Tú puedes amar el hecho de comer pescado a la hora de la comida, puedes amar
a tu hijo pequeño o puedes amar al vecino o al Creador. Las mismas palabras designan
nociones completamente diferentes.
¿Vale la pena elogiarle el amor por el vecino a una persona que ama el pescado? ¿Cómo
puedes describirle el placer del otorgamiento? ¿Qué es lo que entenderá? ¿Decirle que tiene
que darle su pescado a alguien más? ¿Es esto amor?
¿Qué significa amar al vecino? Esto tiene un significado completamente diferente. Amar al
vecino significa agregar su deseo a ti mismo y trabajar con tu deseo para satisfacer su deseo.
Entonces, ambos nos unimos en uno solo, donde yo lo satisfago y él se siente satisfecho. ¿En
qué se siente satisfecho él? En su deseo. Su deseo en relación con el mío es como Maljut en
relación con Zeir Anpin. Yo soy como el Creador y él, la creación. Este es mi trabajo.
Así, ―amor‖ es la relación entre el Creador y la creación. Solo esto es amor, la actitud de la
creación hacia el Creador. Si yo puedo construir este tipo de actitud hacia los otros, o en otras
palabras, si yo adquiero la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y por medio de
esta yo me relaciono con el deseo del vecino, justo como lo hace el Creador, resulta que el
Creador esta dentro de mí y yo hago la acción necesaria en relación con el vecino. Esto
significa que yo amo al vecino.
Nosotros no tememos el derecho de usar la palabra ―amor‖ en ningún otro sentido, contexto o
caso. De otra manera lo confundiremos con nuestro ―amor por el pescado‖.
Estamos hablando acerca de la medida en la cual el Creador, la cualidad de otorgamiento, se
viste dentro de mí. Primero que nada tenemos que cumplir el principio, ―No hagas a otros lo
que tú mismo odias‖. Así me vuelvo neutral. Después de eso yo tengo que adquirir su deseo en
vez del mío. El deseo de otra persona se vuelve más importante para mí y por eso él está más
arriba que yo. Yo estoy listo para hacerlo todo por él, de la misma manera en la que yo lo haría
por un niño enfermo en nuestro mundo. Yo estoy completamente en ―corto circuito‖ en su
deseo; es lo que me hace actuar.
Es exactamente así porque soy similar al Creador, como Zeir Anpin quien recibe una petición
de Maljut. Mientras más capaz sea el deseo de una persona de activarme para el otorgamiento,
más arriba estoy de él. Esto es amor. ¿Ves cuan diferente es esto de nuestras nociones
actuales?
Mientras más pueda otorgar a otra persona, mas puedo proveerlo con la Luz de corrección.
Después de todo, hay una garantía mutua entre nosotros. Yo no siento su deseo egoísta, sino
que revelo dentro de él el deseo de estar en un sistema conmigo, así la Shejina reinará entre
nosotros. ¿Entonces que debo proveerle a él? Le doy mi apoyo de garantía mutua, la cual él
también me provee al revelarla en su deseo. Esto es amor.
Nadie esta complaciendo el egoísmo del otro. Yo no revelo el deseo egoísta en la otra persona,
sino el deseo por el apoyo mutuo para poder revelar al Creador en la relación entre nosotros. El
330
Creador no puede ser revelado individualmente o solo en mi actitud hacia otra persona, a
menos que sea fortalecido por la misma actitud de parte de él. El amor no trabaja en otra
dirección. Es una calle en doble sentido. Requiere una conexión de red a través de la cual los
impulsos de otorgamiento están fluyendo, una red impregnada de sentimientos de amor,
relaciones de garantía mutua y mutualidad por medio de la cual nos fortalecemos unos a otros.
Mientras tanto, el egoísmo permanece abajo, sin hacer ningún cálculo para llenarlo. Después
de todo, nos elevamos por encima de esto, al conectarnos por medio de nuestra intención
mutua por el bien del otorgamiento. Y cuando este alcanza un nivel especifico de unidad, al
crear una nueva red sobre nosotros, entonces revelamos al Creador, la cualidad mutua de
otorgamiento y amor entre nosotros.

La unidad del mundo yace en la armonía entre el hombre y la mujer

Nosotros nunca debemos percibir la relación entre el hombre y la mujer como

antagónica. Por el contrario, tenemos que vernos como una ayuda. Si estamos hablando de la
unidad del mundo, entonces primero que nada este es el apoyo mutuo entre las dos partes, la
masculina y la femenina.
Estas partes vienen de la raíz común de la creación: del Creador o Luz y el deseo o la vasija
llenada con la Luz. En adición, esta vasija pasa por todo tipo de formas mientras va cambiando.
Y dentro de la vasija, ambas, la parte masculina y la parte femenina, tenemos que trabajar
juntas, de manera integral, como una familia ideal.
La imagen común y colectiva del hombre tiene que trabajar junto con la imagen común y
colectiva de la mujer. Ellos deben trabajar juntos de manera conjunta, mutuamente, y de forma
clara, entendiendo la naturaleza de cada uno de nosotros. Un hombre se entiende a sí mismo y
la naturaleza femenina, mientras que una mujer se entiende a sí misma y la naturaleza
masculina, y juntos actuamos con sensatez y prudencia, como adultos educados, serios que
aspiran a un objetivo común.
La meta se alcanza a través de la conexión entre nosotros. Esta escrito ―Hombre y mujer, y el
Creador entre ellos‖. Es decir, la revelación del Creador toma lugar precisamente en la correcta
conexión entre ellos, en la pantalla que aparece entre la Luz y el deseo. Así es como debemos
completarnos uno al otro, mutua y constantemente. No hay una parte, ni el más mínimo detalle,
ni un fenómeno en la naturaleza, en nuestras relaciones, en nuestro mundo y en el mundo
espiritual que no tenga un complemento mutuo, unificación y adhesión de las partes
masculinas y femeninas.
En nuestro mundo, esto no es aparente del todo. Nosotros ni siquiera imaginamos este
complemento mutuo, esta unificación y adhesión. Pero en el mundo espiritual es una condición
necesaria. Y dependiendo del nivel en el que estemos, estos niveles son determinados
precisamente por el complemento mutuo, la unificación, hasta que nos unimos juntos.
Por esto, el correcto entendimiento de nuestro trabajo mutuo es la condición más importante
para nuestro éxito. Yo diría que no hay ningún problema que pueda ser resuelto
separadamente por el hombre o la mujer. Estos siempre son resueltos uno por medio del otro,
es decir que los problemas de la mujer son resueltos por el hombre y los problemas del hombre
son resueltos por la mujer. Esta carencia de entendimiento, la creencia de que es posible existir
separadamente, ―¡Que me importan!‖ (Usualmente, de esta manera sienten los hombres con
respecto a las mujeres), y ―¡Nosotros resolveremos todo por nuestra cuenta y haremos todo por
nosotros mismos!‖ Esta actitud que los hombres tienden a tener es completamente incorrecta.
Y naturalmente, por parte de la mujer es también incorrecto pensar que ―Los hombres harán
algo, resolverán todo y todo estará bien, y nosotras recibiremos algo por estar a su lado‖.
Inicialmente, desde el primer paso, tiene que estar claro el contacto interior. No debería ser
externo, físico, visual incluso ni siquiera verbal, sino precisamente contacto interno, el cual
ocurre por la fuerza superior, a través del siguiente nivel, en lugar de hacerlo directamente
entre nosotros. Entonces este grado superior será expresado dentro de esta unidad. Es como
un signo menos y un signo más y algún tipo de resistencia o artefacto entre ellos que comienza
a trabajar precisamente de esta manera, en virtud de los polos que están conectados a este.

La necesidad de conectarnos

Pregunta: ¿Dónde yace nuestra conexión con respecto a los registros espirituales, Reshimot?

331
Respuesta: Lo que yo atraigo del entorno es un nuevo deseo con el que recurro a la Luz. Este
deseo es lo que llamamos la necesidad de conectarnos.
Cuanto más fuerte es nuestro lazo, más alto nos elevamos en la escalera de los mundos
espirituales, acercándonos cada vez, uniéndonos, enlazándonos unos con otros, hasta el
Infinito donde todo está unificado. Allí, nos volvemos una sola alma.
El alma individual de cada uno depende de qué grado de conexión integral ha alcanzado él o
ella. Por ejemplo, veo sólo una pequeña parte de lo que me rodea, y eso es lo que define mi
alma, mientras que tú has revelado algo mucho más grande a tu lado, y esto me incluye
probablemente a mí también. Todos trabajan con su alma hasta que cada deseo se enlace en
una sola alma.

El libro que conecta el cielo y la tierra

Pregunta: ¿Qué es tan especial acerca de la Torá que incluso El Zohar es sólo un cometario
de esta?
Respuesta: Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a
través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés
escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de
deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así
como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio
(terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel
(terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés
expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica.
El Zohar expresa el mismo proceso en un nivel diferente, de una forma diferente porque el
deseo general de disfrutar que el Creador creó, por medio de ese tiempo había avanzado
varios pasos y había sido perfeccionado por la influencia de la Luz. Por lo tanto, a este deseo,
que pasó por ascensos y descensos, por la destrucción del Primer y Segundo Templos, del
exilio, y entonces alcanzó la última ruptura antes del último exilio, tuvo que entregársele el
método que es apropiado para el fin del exilio, para nuestro tiempo.
Por eso fue escrito El Libro del Zohar, cuyos autores fueron los sucesores de muchas
generaciones de cabalistas, comenzando de Abraham hasta la destrucción del Templo. Rabí
Shimon era el estudiante de Rabí Akiva, quien reveló una gran Luz, y por lo tanto fue capaz de
expresar esto en El Libro del Zohar.
La Torá misma está dividida en dos partes: oral y escrita. Esto viene de la diferencia entre Zeir
Anpin y Maljut. Zeir Anpin del mundo de Atzilut es la ―Torá oral‖, mientras que Maljut del mundo
de Atzilut es la ―Torá escrita‖.
La Torá es la revelación de la Luz. La Luz que viene hacia Maljut contiene todo lo que es
necesario para cambiar Maljut. Pero esta Luz aun no se ha vuelto realidad en la práctica, y por
lo tanto es llamada la ―Torá oral‖. Por ahora este es un trabajo con las pantallas.
Bajo la influencia de la misma Luz en Maljut, tienen lugar cambios internos y son impresos en
Maljut, esto es llamado ―la Torá escrita‖. Esto habla sólo de las acciones de la Luz en los
deseos del principio de la creación hasta su fin. Esto es porque no hay nada en la existencia
excepto deseos.
Entre esos deseos algunos sienten que existen por sí mismos, separados de todos los otros.
Somos nosotros. Esos deseos contienen cualidades que pueden ayudarlos en el camino de
corrección. Y es por eso que recibimos una sensación de carencia, nuestra propia falta de
corrección, la revelación del mal. Así es como nos percibimos.
Esos son exactamente los deseos que necesitan que se les dé ―la Torá‖, las instrucciones que
explican cómo pueden participar en sus propias correcciones mediante su propia libre elección,
cómo pueden atraer la Luz al desear ser corregidos más rápido, en lugar de esperar que la Luz
venga y los sacuda.

332
Un punto que contiene el Infinito

Todo comienza con un punto negro ―creado de la ausencia‖, en el cual trabaja la Luz
superior y de este modo desarrolla a la criatura. Todo el desarrollo, excepto por este punto
de “Yesh Mi Ain” (existencia desde la ausencia) es hecho por la Luz, la fuerza que actúa en la
criatura, en la parte en la que es ―guiado‖.
Entonces ¿donde obtenemos tales propiedades diferentes como individuos? ¡De la Luz! El
punto de la creación ―desde la ausencia‖ es un simple punto. Pero el creador separa Su
relación en billones de criaturas y entonces los reconecta atándolos juntos en toda clase de
caminos para que todos se unan con los otros siete billones. De este modo, El desea
expresarse dentro de la materia de la ―existencia desde la ausencia‖.
El no será capaz de expresarlo en ninguna otra forma excepto por medio de un número tan
multiplicado de pequeñas criaturas, cada una de las cuales es creada de una manera especial,
única, como ninguna otra. Cada criatura llega a su corrección individual, habiendo renunciado a
la parte de “Yesh Mi Ain” (existencia desde la ausencia) en sí misma y ganando un deseo
compuesto de las propiedades de “Yesh Mi Yesh” (existencia desde la existencia), el cual pude
ayudarlo a unificarse con los otros. Y de este modo, aumenta su “Yesh Mi Yesh” desde un
pequeño punto del Infinito provisto por el Creador, del estado exaltado del Creador Mismo.
¿Cómo hago yo, este punto diminuto que apareció de la nada, que fue creado prácticamente
con una conexión cero con el Creador, para llegar a Su revelación? Yo me unifico con todos los
otros puntos (deseos) al cancelar mi ―existencia desde la ausencia‖, el cual permite mi
―existencia desde la existencia‖ para crecer al tamaño de la creación entera que yo los adjunto
a mí mismo.
En otras palabras, conectándome de este modo, yo construyo de este punto toda la vasija
espiritual, “Yesh Mi Yesh”, llena con la conexión infinita del Creador, “Yesh Mi Yesh”, para
todos. Esto puede ser hecho solo al multiplicar tales partes pequeñas, cada una de las cuales
se unifica con el resto, y de este modo, todas ellas se entrelazan unas con otras como múltiples
capas.
Uno se unifica con el otro; después, los dos anteriores los cuales se volvieron uno unificado
con el tercero y se entrelazan dentro, mientras los tres nuevos se unen con uno más, y así
sucesivamente. Entonces, no es solo mi conexión con los otros, sino que es un sistema
multidimensional de conexión. Y es el único medio para que el Creador se exprese a si mismo
dentro de la creación general al término de completar su trabajo al final de la corrección (Gmar
Tikkun).

El mosaico del Universo donde faltas tú

La meta de nuestro desarrollo es hacernos similares a la fuerza de la naturaleza, la única

fuerza integral que afecta todo. Esta fuerza incluye todas las fuerzas de la naturaleza que
descubrimos en nuestras ciencias: física, química, biología, zoología, botánica, geología y
astronomía. Todas ellas están incluidas en esta única ley.
Esta ley integral que revelamos como una especie de conexión mutua une todas las partes de
la realidad, la cual esta interconectada por amor y otorgamiento mutuo. Este sistema entero es
integrado, análogo, en donde todo, excepto los humanos, existen en completa armonía. En
este sistema completo, como en una esfera gigante, hay una parte llamada ―humana‖ o
―humanidad‖, la cual es imperfecta. Esta es la parte más importante, la más desarrollada, y al
mismo tiempo es imperfecta porque tiene que darse cuenta conscientemente de su naturaleza.
La naturaleza inanimada, la vegetativa y el mundo animado existen dentro de esta esfera
instintivamente y obedecen a esta ley porque ellos no reflexionan en cómo deben vivir. Ellos
son activados por las fuerzas naturales que no les dan otra opción, no les ofrece libertad
interna. Las fuerzas operan en ellos completamente, y ellos ejecutan los comandos de la
naturaleza al 100 por ciento.
Mientras que el ser humano tiene libertad. Él es dejado con una parte vacía dentro de esta
esfera para que pueda llenar su vacío consigo mismo. Como en un pedazo de masa, él debe
esculpir una forma partiendo de él mismo que puede caber con precisión en el mosaico de la
naturaleza, unido a todas sus partes por miles de conexiones.
Este mosaico no es plano, ni tan siquiera en tridimensional, sino multidimensional y
multifacético en los niveles psicológico, psicosomático, espiritual y material; está conectado con
todas las formas de la naturaleza en miles de maneras. En nuestras ciencias descubrimos
333
solamente una pequeña parte del sistema entero de leyes en esta esfera. Y nosotros tenemos
que conocerlo todo.

Lag BaOmer: La Fiesta de la Luz

La fiesta de Lag BaOmer (el día 33 del Omer) se celebra en honor a Rabí Shimón Bar
Iojái, el autor del Libro del Zohar, que murió en ese día. En el capítulo “Idra Zuta”, artículo
“Azinu”, El Libro del Zohar describe a Rabí Shimon pasando de esta manera: Porque el Señor
concedió bendición y vida eterna sobre él‖ (Salmo 133). Rabí Abba dijo: ―La santa Luz no
terminó de proclamar la vida hasta que sus discursos terminaron. Lo grabé y pensé en
grabarlo un poco más, pero no lo oí. Y yo no levanté la cabeza porque había una gran
Luz que no podía mirar. Rabí Eleazar y Rabí Abba se pusieron de pie y se lo tomaron de
su lugar. Y toda la casa se llenó de un olor fragante. Ellos lo pusieron sobre la cama y
nadie lo tocó, además de Rabí Eleazar y Rabí Abba. Cuando lo llevaron a la cama de la
casa, se oyó una voz. Entonces todos entraron y se reunieron para la celebración en
honor a Rabí Shimón.
El Zohar utiliza estas descripciones coloridas, porque está escrito en la lengua del Midrash
(cuentos). Pero, por supuesto, no está hablando de su muerte física, sino del paso del alma,
que continúa en el estado del final de la corrección. Es por eso que este es un evento tan
importante y por el cual todo este sistema, que incluye a sus alumnos, recibe una gran Luz.
Este no está hablando de la muerte de una persona, sino de adelgazamiento de un Partzuf
espiritual. En primer lugar la Luz viene y se viste en un Partzuf, formando en su interior
Taamim, Nekudot, Taguin y Otiot. Las vestiduras de la Luz en un Partzuf y su desaparición
hacen que la Luz se ajuste para ser usada, y así es como el alma de Rabí Shimon alcanza su
verdadera acción, el último nivel, el fin general de la corrección. Esto es lo que El Zohar
describe.
Todos los demás amigos, todas las almas que dependían de él y que resultaron de su Partzuf,
que se llenaron con la Luz y ahora están libres de ella, ya reciben a través de ella toda la Luz
que sale de ella. Ellos son los que fueron agregados a esta, se relacionaron con ella, y
participaron en la atracción de la Luz cuando falleció.
La muerte de un cabalista significa que toda la Luz que él absorbió en el interior de su alma,
junto con sus alumnos, acumulándola con su ayuda para toda la humanidad, ahora es liberada
por él y es pasada a todas las otras almas. Ahora bien, esta Luz se vuelve como una
iluminación, como Luz Circundante que él da a los demás. Su muerte simboliza este pasaje de
Luz.
Es por ello que celebramos el día de hoy de esta manera y estamos contentos de recibir esta
Luz superior, que se llama “El Zohar”, capaz de corregir todas las almas, de conectar y elevar
todas las personas al nivel del Creador. Es por eso que esta fiesta se llama la fiesta de la Luz,
la Luz que Reforma, la Luz de corrección. Cada persona tiene que preguntarse: ¿Realmente
utilizo esta Luz?
Esta Luz se nos ha dado, pero ¿estamos usándola y nos estamos realizándola correctamente?
Esto se conoce como la participación en la fiesta de Lag BaOmer.

Una red que envuelve todo el Universo

Pregunta: ¿Qué significa que cada uno, de los 9 estudiantes de Rabí Shimon representaron
una Sefirá separada? ¿Pueden los cabalistas como estos, existir en nuestro tiempo también?
Respuesta: Los diez Cabalistas que hicieron posible escribir El Libro del Zohar son las 10
Sefirot principales. Cada uno de ellos, al alcanzar la raíz de su alma, entiende que pertenece a
una de las diez Sefirot principales, y entonces, su unificación interna produce una fuerza tan
enorme que ellos pueden revelar plenamente la Luz superior y ‖rociarla‖ sobre nosotros. Por
eso, este libro se llama “El Zohar”, de acuerdo al nombre de la Luz que brilla en la parte
superior del mundo de Atzilut (GAR de Atzilut).
No creo que hoy necesitemos cabalistas de una estatura tan alta. Ellos ya lo han revelado todo,
han iluminado todo el sistema de las almas, y entonces todos los otros cabalistas se unieron al
mismo sistema. Esto produjo una red completamente corregida de almas en el interior del
sistema común de las almas, que aun no están corregidas.
Ahora, si nosotros mismos queremos corregirnos, entonces es suficiente que leamos El Libro
del Zohar, y tanto como podamos, con todas nuestras fuerzas, que tratemos de unirnos a sus
334
autores, a sus almas, así como a los cabalistas, que los siguen. Ellos se convirtieron en la parte
corregida en el sistema común de las almas, y si queremos unirnos a ellos, entonces seremos
capaces de usar todas las Luces y fuerzas que actúan en su unificación mutua. Así podremos
utilizar la Luz del Libro del Zohar.
Esencialmente, ¡ya lo hemos recibido todo! Ya existe un sistema de corrección de las almas
dentro del sistema que todavía no se ha corregido. Tenemos el libro a nuestra disposición y
toda la ciencia de la Cabalá en general, la cual estudiamos por medio del método de Baal
HaSulam. ¡Esto es suficiente para nosotros!
Está claro que aún habrá nuevas revelaciones, explicaremos todo más y entenderemos mejor
lo que está escrito en este libro. Pero desde arriba ya lo hemos recibido todo para completar
nuestra corrección.
La Cabalá es estudiada en un grupo. Y cada persona en el mundo que siente que tiene que
corregir su alma y aspira a revelar el por qué existe, dónde está la raíz de su vida y su razón,
eventualmente encontrará su camino en la misma red, en uno de nuestros grupos. Allí
comenzará a revelar lo que estamos haciendo y cómo revelar la raíz del alma, cómo revelar el
sistema espiritual en el que existimos, a pesar de que estamos allá en un estado inconsciente,
por ahora. Entonces, ¿cómo podemos realizar este sistema?
Cuando llegamos al grupo y empezamos a estudiar, entonces, en un primer momento vemos
gente ante nosotros. Pero entonces, después de haber estudiado durante algún tiempo,
empezamos a entender que estas no son personas, sino una red interna de conexión que nos
une.
Por ahora este sistema es disfuncional, pero estamos tratando de revelar una cierta conexión
en él, en busca de una fuerza que pueda corregirnos, hacernos una persona con un corazón,
llevarnos a amar al prójimo, a la garantía mutua y a la unificación mutua.
Esta aspiración mutua de los unos hacia los otros de revelar la conexión entre nosotros en la
unidad de los corazones, nos trae a la sensación de esa red. Sentimos que existe. De repente
empezamos a sentir que está presente. Y entonces, dentro de este sistema de conexión nos
vemos a nosotros mismos y a todos los grandes cabalistas que entran en esta red como sus
elementos corregidos y la apoyan, conduciendo la Luz dentro de este sistema, alimentándolo
por medio de la Luz de la unificación, el amor, y la participación mutua entre todos sus
elementos.
No importa cómo nos sentamos juntos: de manera física o virtual. Lo más importante es que
nos sentimos y queremos formar parte del mismo sistema, unirnos a los cabalistas. Y si leemos
el Libro del Zohar, entonces jalamos la alimentación, la fuerza, la comprensión y la sensibilidad
espiritual de las almas, de esa red corregida, al igual que los niños se jalan de los adultos. Esto
nos permite volvernos nosotros mismos parte de ese sistema y alcanzar la reciprocidad, la
conexión, y las concesiones, cancelándonos nosotros mismos y uniéndonos con todos.

Si quieres ser bueno, ¡pruébalo!

Para recibir la Luz que reforma, la fuerza que nos hará similares a la fuerza superior, al
Creador, y que eso nos retorne a la fuente de bondad y abundancia para que podamos
volvernos tan buenos, otorgando, y amando, tenemos que ponernos en las condiciones
correctas.
¿Cómo puedo probarme y prepararme para realizar la petición correcta de la Luz superior para
que esta pueda influirme? Sólo a través del entorno. No tengo ninguna oportunidad en nuestro
mundo para demostrar que quiero volverme otorgante y bondadoso, a menos que organice la
conexión correcta con el entorno, con lo mejor de mi capacidad.
Es por eso que antes y durante la lección, especialmente mientras leemos El Libro del Zohar,
cada uno de nosotros tiene que sentir constantemente que tiene una conexión sin cesar con los
demás, que está en una red de conexión donde se pierde a sí mismo y sólo siente a todos
juntos. Él debe tratar de sentir con toda su fuerza que no tiene su propio ―yo‖, sino que sólo hay
―NOSOTROS‖. Esto se llama la asamblea de las almas de Israel (Knesset Israel), la unificación
de todos los que aspiran a revelar al Creador.
Si ellos se unen para revelarlo a Él, significa que el alma rota desea unirse y ascender a través
de su petición por la unificación de Maljut del mundo de Atzilut. Maljut del mundo de Atzilut
toma estos deseos que aspiran a unirse y hace esfuerzos conjuntos por unirse, y eleva esta
petición a Zeir Anpin. Él, a su vez, trabaja sobre esta petición, los corrige, y entonces todos los
que participan en esto adquieren la fuerza de otorgamiento mutuo y comienzan a sentirse más
335
cercanos, más conectados entre sí. Así, gradualmente, paso a paso, muy lentamente ellos
revelan la red de conexión entre ellos. Cuando esta red alcanza su primera realización,
empezamos a sentir que estamos en el primer grado de la escalera espiritual.
Por lo tanto, mientras leemos El Libro del Zohar, tenemos solo que aspirar constantemente a la
unidad entre nosotros para que dentro de ella, podamos revelar la forma de nuestra conexión
llamada ―el Creador‖. Después de todo, el Creador es la forma de conexión entre nosotros.

Exclusivo y único

Cada uno de nosotros siente que es especial y único, como si fuera el único que existe
en el mundo y como si todos los mundos estuvieran destinados a él. Mientras se
desarrollan las generaciones, cada persona sobresale más y más, el egoísmo crece y requiere
de una persona que sea más autosuficiente y sienta que él es el centro del mundo. La envidia,
el miedo y la vanidad nos fuerzan a actuar de manera que otros piensen que están más arriba
que ellos. Estamos sólo dispuestos a dejar esto si no tenemos ninguna opción o somos
demasiado perezosos, porque para alcanzar algo tenemos que sobrellevar una batalla infinita.
Sin embargo, el deseo e impulso de afirmarse uno mismo por sobre todo, aun quema en la
persona.
Vemos que solo la sensación de exclusividad propia de uno invita a la gente a ―subir por
encima del otro‖, a pararse el uno en el otro construyendo una pirámide humana desde arriba,
de los gobernantes hacia abajo, al más pequeño. Todo depende de cuánto sobresale la
persona con su exclusividad, tanto como de las condiciones y cualidades con las que nació y
las cuales ha recibido del entorno en el proceso de su desarrollo.
De una forma u otra, eventualmente las personas alcanzan algo en la sociedad humana sólo
mediante el uso de la cualidad de su propia exclusividad. Esta cualidad viene del Creador: Él
es Uno y por lo tanto cada uno de nosotros, que se ha separado del deseo común que fue
creado por el Creador, también se siente singular.
Nosotros somos como una imagen holográfica donde cada parte lo contiene todo. Solíamos ser
un alma, similar al Creador, pero entonces se rompió en partes y ahora cada una de estas
piezas contiene una sola forma del alma común, pero en la forma opuesta debido al
rompimiento. Hay una forma integral del alma inicial oculta dentro de mí y por eso, presionado
por la fuerza del rompimiento, yo lo siento todo y exijo que todo el mundo y que el Creador
estén a mi disposición. ¿Qué o quién puede tener alguna importancia aparte de mi?
Como resultado, nuestra propia expresión en este mundo se construye solo en la cualidad de la
exclusividad de quien opera en cada persona. ¿Hacia dónde apunto todos mis deseos,
pensamientos y habilidades? A volverme aún mas único y exclusivo. Cada persona avanza
abajo este camino de acuerdo con sus propias fuerzas, cualidades y velocidad, y también en la
medida en la que el entorno lo incita.
Lo más importante es: ¿Para el beneficio de quien utilizo mi ―yo‖, todas mis cualidades y en
general, mi exclusividad? Si yo soy único en el mundo entonces ¿para quien actuó?
Eventualmente la persona toma las decisiones de que usarlas correctamente significa servir al
mundo justo como lo hace el Creador. Allí él se vuelve humano, similar al Creador y el mundo
se vuelve un lugar de encuentro entre el Creador y la creación. Ahí ellos se unen y se funden
uno con el otro, sirviendo a todas las almas.
De esto, vemos que la cualidad de exclusividad puede jugar un papel doble: primero la persona
se esfuerza en conquistar todo el mundo como Napoleón y usarlo como él lo considere
conveniente, en oposición al Creador, pero al final revela la necesidad de cambiar y adquirir
similitud con el Creador. La exclusividad puede usarse ya sea para uno mismo o por el bien del
prójimo. Esto es lo que determina el lugar de una persona en la escalera espiritual.

Ser una rueda dentada no significa ser un ―idiota‖

Pregunta: En el mundo material, no tenemos poder sobre nuestros deseos. En el otorgamiento

los deseos son mucho más grandes, entonces, ¿Cómo seremos capaces de manejarlos?
Respuesta: En el otorgamiento, yo enfrento al prójimo. Al conectarme con él, soy yo quien
determina el grado, el poder y el tipo de deseo con el que formo la vasija del alma. Yo soy el
que toma todas estas decisiones.
Pensándolo bien, aquí surge otra pregunta: ¿quién soy ―yo‖? después de todo, tengo cierta
predisposición y propiedades que definen lo que soy. En realidad, ciertos parámetros no
336
dependen de mí ya que al final, yo solo soy una rueda dentada en el sistema integral y puedo
funcionar únicamente en esta capacidad. Esto no puede discutirse, pero aun eres tu quien
decide como construir una relación con los otros, como actuar en un mecanismo común y como
formarlo según tu propio parecer.
De este modo, al unirnos con los otros, tú te haces cargo de la ―maquina‖ entera. Si tu paras,
todo el sistema parará contigo. ¿Quieres apagar la maquina? ¡Hazlo! Entonces, resulta que
cuando comienzas a moverte, sientes la realidad entera y ves con que parte y con qué lado de
esta puedes conectarte.
A pesar del hecho que solo eres una pequeña rueda dentada, la enorme maquina depende de
ti por completo y tu adquieres el deseo colectivo, todo el sistema con todo lo que está en él. Tú,
una simple y minúscula rueda dentada, te vuelves totalmente idéntica al Creador, porque el
sistema entero depende de ti.
El sistema integral posee una propiedad remarcable que no podemos comprender: Cada uno
es tan vital en él como la totalidad. Esto pertenece incluso a aquellos cuyo punto en el corazón
aun no se ha despertado. Tal persona puede tomar su lugar en el último momento, para tapar
un pequeñísimo hoyo en el barco común, pero sin ellos, el sistema simplemente no funcionará
correctamente. Y al final, ellos también recibirán la recompensa colectiva.
¿Por qué entonces fueron él o ella el o los últimos en llegar? Es así porque ellos fueron los más
corruptos. Solo después que todos los otros han sido reformados, el tiempo de esta última
persona viene a contribuir con su parte al colectivo.
Muchos de nosotros tenemos tendencia a despreciar a la ―gente de la calle‖. Y ahora, son ellos
quienes harán el trabajo más significativo. Baal HaSulam nos lo explica en la ―Introducción al
Libro del Zohar‖: Nuestros antepasados han hecho un trabajo tremendo, pero somos nosotros,
los elementos más bajos de la estructura integral, quienes llevamos las Luces a sus vasijas.

Un hombre, un alma, una creación

Pregunta: ¿El Zohar habla sobre nuestra alma común o sobre almas diferentes?
Respuesta: El Zohar habla sobre el alma de una persona. Porque en toda realidad no existe
nada más aparte de un único hombre, un alma única, una sola creación, Maljut, no importa
cómo la llames.
Y si nos parece que existe mucha gente, muchos deseos diferentes y ajenos, todo esto
procede de la carencia de la percepción correcta de la realidad.

Unidad para todos

Pregunta desde Moscú: ¿Qué significa desear la unidad? Y ¿Cómo se siente la unidad?
Respuesta: Aparentemente estas preguntas vienen desde nuestro grupo de Moscú como un
preámbulo a la próxima convención. ¿Qué significa unirse? ¿Por qué? ¿Por qué vamos a
celebrar esta convención? La pregunta es correcta.
¿Por qué debemos unirnos? Para ser sincero, esto es imposible de explicar. Si una persona
tiene una Reshimo (gen informativo) que permaneció dentro, desde la unidad que una vez
experimentó mientras se encontraba en el deseo común donde una vez descubrió al Creador y
luego perdió esta sensación, y ahora esta Reshimo se está despertando nuevamente, entonces
esta persona desea regresar a este estado. ―¡Yo lo quiero!‖
Por ejemplo, a algunas personas les gusta comer ranas. Bueno, que puedes hacer…yo no
tengo este deseo, pero para esas personas es una delicia celestial. Así es exactamente cómo
surge el deseo por la espiritualidad. Se despierta, y esto es todo. ¿Qué puedes hacer?…. Una
persona comienza a sentir deseo por comer ranas, y otra, por la espiritualidad. Este deseo se
despierta desde adentro y no depende de nosotros.
¿Por qué comienza alguien a sentir el deseo de comer ranas? Es porque una vez las probó y
sintió un sabor placentero, se acostumbró, recibió la educación correspondiente, y ahora desea
esto.
Pero otra persona estaba en el camino espiritual en algún momento y una Reshimo
permaneció dentro de ella, y ahora se ha despertado. Esa es la razón por la cual es imposible
explicar cómo se siente la unidad, a las personas que no poseen una Reshimo del estado
espiritual. Pero es posible enseñarles que vale la pena unirse los unos con los otros porque de
esa manera saldremos de la crisis general, y por lo tanto vale la pena que ellos se unan con
aquellos que están enfocados en corregir el estado actual del mundo. Después de todo, ellos
también van a beneficiarse de esto.
337
Esto es lo que le tenemos que decir a las personas. Ellos no entienden lo que significa la
espiritualidad, o el Creador, o la adhesión, o la unidad, o el sentimiento de perfección, o la
eternidad, o la armonía con la naturaleza, o las esferas superiores…todo esto tiene poco
sentido para ellos así que te dirán, ―¡Déjame tranquilo! Solo dame algo en esta vida; paz,
seguridad, buena salud. ¡No necesito más nada!‖ Cada persona habla con base en su deseo.
Cuando le hablas a ese tipo de persona, debes demostrarle que tampoco será capaz de llenar
su deseo a menos que vaya junto con todos los demás hacia la unificación porque esto es lo
que exige la naturaleza integral y global. Tenemos maneras de explicar estas cosas y evidencia
que las sustentan. Por lo tanto, dile que el mundo requiere de la unidad porque esto es lo que
exige la naturaleza. Tienes que hablarle a la persona a su nivel en lugar de contarle sobre el
Creador y la espiritualidad. Debido a que no tiene otra forma de hacerlo, también se
incorporará. Pero cada persona tiene que ser abordada de acuerdo con su deseo.

El grupo de Rabí Shimon consta de varios millones de miembros

La Luz superior esta en el lugar que se llama “Shejiná”. La Shejiná es la unión entre las
almas. Con nuestros esfuerzos debemos lograr la unión entre nosotros, entonces se revelará
la misma Luz que crea, construye, corrige y llena toda la creación.
Toda esta Luz esta solo en la Shejiná, en la unión de las almas que aspiran al Creador (Knéset
Israel), en la unión entre nosotros.
El Zóhar es la misma fuente de la Luz, pero con la condición de que nos imaginemos a
nosotros mismos (y no es importante cuantos millones seamos) como si fuéramos el grupo de
Rabí Shimon que consta de diez miembros que están sentados juntos y reciben esta Luz que
se llama ―Zóhar‖, ―el Esplendor Superior‖ que nos influye, nos corrige y nos eleva.

Mira lo que se siente al ser como el Creador

Cuando entramos en el espacio espiritual, abrazamos otras almas. De lo contrario, yo

simplemente no puedo entrar en el mundo espiritual ya que no es un área cercada que puedo
atravesar caminando a través de una puerta.
Solamente si me uno a los demás en un sistema y siento la realidad no solo como algo
personal, individual, sino como la vida integral de un sistema en donde estamos juntos
conectados, los amigos y yo, convirtiéndonos en un hombre con un corazón, puedo comenzar
a percibir mas detalles en el, a través de órganos adicionales de percepción además de los
míos. Lo más importante, yo lo siento a través de nuestro deseo común, la vasija espiritual
común que estamos construyendo juntos y la que nos incluye a todos nosotros.
No es simplemente una suma de nuestros deseos, sino una propiedad totalmente nueva que
es considerada como la propiedad de otorgamiento. Es a través de esta propiedad que
comienzo a sentir otra dimensión, la dimensión superior, la dimensión espiritual.
No solo son ciertos detalles suplementarios y particulares que cada uno de nosotros ve de
manera diferente, tampoco es un intercambio de nuestras impresiones personales. Es una
impresión única, pero que se deriva del otorgamiento, de la sensación de las acciones del
Creador. ¡Nosotros realizamos los actos de otorgamiento, lo que significa que repetimos Sus
acciones!
Tu comienzas a sentir lo que significa ser igual al Creador, y es por esta razón que los alcances
espirituales no se parecen a los alcances materiales. Y aunque el sistema que tú has
construido no es ―divino‖, está compuesto de todas las almas, este aun tiene un diseño
especial, la integración en amor de las almas, reciprocidad y garantía mutua por encima de sus
egos iniciales, la maldad, el odio y la repulsión. Y la diferencia entre la primera propiedad y la
segunda es lo que crea el espacio, la nueva dimensión dentro de la cual comenzamos a
experimentar las acciones consideradas como ―otorgamiento‖.
En otras palabras, has construido, dentro de tus deseos y cualidades, un modelo del Creador
que te ayuda a comprender lo que él es. Previamente, tú simplemente mirabas este mundo y
veías la creación sin tener idea de que se trataba. Pero ahora que estas acercándote a ella,
encuentras al Creador dentro de esta creación ya que tú estás ensamblando Su imagen a partir
de tus propias partes, de todas las almas.
Al final, descubres un gran número de detalles que revelas en este mundo, que previamente
se ocultaban en él. Tú ves que las acciones del Creador estaban ocultas en él.

338
Tú sigues profundizando en él, en la medida en la que adjuntas un gran número de partes
(almas) a tu sistema y las enlazas todas juntas, hasta que todas las almas individuales, con sus
diferentes puntos de vistas personales sobre el mundo, se unen como una sola alma, un
deseo, considerado como Máljut del mundo del Infinito. Allí, en sus conexiones con los demás,
en todos sus pequeños detalles, el alma individual llega a un sentimiento y alcance personal lo
que completamente iguala la fuerza superior, la raíz que crea el alcance colectivo de donde
comenzamos nuestro camino.
Resulta que mientras un gran número de partículas se conectan, tú avanzas hacia el alcance
colectivo el cual es extremadamente extenso y detallado. A través de cada alma y todas ellas
juntas enlazadas, tú alcanzas al Creador, el mundo espiritual. ¡Y eres tú quien lo está
construyendo a Él, ya que no hay Creador sin creado! Es por eso Él es llamado ―El Creador‖
(Bo Ré), ―ven y mira‖.
De hecho, la clave aquí es el trabajo del sistema. De la ―materia‖ dada a nosotros, construimos
―ladrillos‖ de las almas que cada uno pone en el sistema común, mientras nos elevamos por
encima de nuestro odio personal, egoísmo, repulsión, y al mismo tiempo preservamos todas
nuestras características únicas. De tal modo, creamos un poderoso sistema de nuestros
alcances personales.

El control remoto de todas las almas

Pregunta: Desde que comenzamos a estudiar el artículo ―No existe nadie más que Él‖, me
siento totalmente confundido acerca de la intención. Si la Luz de Arriba está constantemente en
el trabajo, haciendo el 100%, entonces, ¿Qué es la ―Luz que reforma‖? Y ¿a quién le pregunto
por esta? ¿De quién la exijo para los demás? ¿Que trabaja aquí si todo está dentro de mí?
Respuesta: Imagina que yo tengo un control remoto. Yo presiono un botón y activo algún tipo
de mecanismo. Actualmente hay muchos inventos que trabajan de esta manera. Sin embargo,
si tú fueras a mostrar esto a una persona quien vivió hace 100 años, el pensaría que
simplemente eres un ángel que hace milagros: Tú presionas un botón y de repente el vidrio se
vuelve una imagen…
Esto es, al usar el control remoto puedo activar varios sistemas. Por ejemplo, presiono un
botón y tú, que estas mirando un pedazo de vidrio (una pantalla) comienzas a recibir toda clase
de impresiones. Comienzas a llorar y después ríes, experimentas angustia y después gozo.
Resulta que al apretar simplemente un botón, yo hago tal impacto poderoso en ti. Yo influí en
un amigo.
Los cabalistas dicen que cuando leemos El Libro del Zohar, es como si tú estuvieras
agarrando el control remoto para todas las almas y ellas dependen de ti. Piensa ¡Como los
despiertas! Esto es llamado ―presionar un botón‖. Si piensas acerca de esto, entonces tu
―presionas el botón‖ y activas una influencia que hace que ellos comiencen a despertarse.
Todo depende de cuánto deseas que esto pase y cuantas personas más aspiran a despertar a
otros. Todos los esfuerzos deben ser tanto cualitativos como cuantitativos.
Así es como nos despertamos unos a otros. Nadie puede despertarse a sí mismo. Cada
persona puede alcanzar esta comunidad espiritual llamada ―el grupo‖ solo para despertar a
otros. De otra manera él nunca estará en contacto con el grupo. Esto es así porque el grupo es
como Máljut del mundo de Atzilút.

El secreto del sistema integral

Nuestro deseo tiene que ser común. Cada uno de nosotros tiene dos partes: la masculina y
la femenina. Yo te influyo, y tú me influyes a mí y a los otros, mientras que los otros me influyen
de nuevo y así sucesivamente. No puede ser que yo me cuide sólo a mí mismo. Nunca seré
capaz de llenarme.
Dentro del organismo común sólo puedo llenar a los demás pasándoles mi deseo o mi llenado.
No seré capaz de dirigir algo independiente directamente hacia a mí.
Este es el significado del sistema integral. Su esencia yace en el hecho de que nadie es capaz
de proveer algo para sí mismo a través de su propio poder, sino sólo a través del entorno. Y
esto también es posible, sólo si uno no piensa en sí mismo, sino solamente en sus amigos.
Entonces sus esfuerzos vuelven a él si, por supuesto, no cree que ellos realmente regresarán a
él.

339
La gema de mi alma

El Libro del Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 533: Hay dos gemas y un Masáj entre
ellas, que permanece entre ellas. La gema superior es incolora, no es abiertamente
visible.
Ítem 534: Máljut es llamada ―una gema‖, porque se aferra a NHY (NeHÍ) de ZA, lo cual es
llamado ―piernas‖. Por el ascenso de Máljut a Bina, Bina, también, es llamada ―una
gema‖, y es una gema superior.
Allí existe la escalera de los grados espirituales que se extiende desde el mundo del Infinito
hasta nuestro mundo. Esta escalera consta de 125 peldaños. La parte superior de cada grado
contiene la parte inferior de un grado más alto, mientras que la parte inferior de cada grado se
encuentra inmersa en un grado aún más bajo.

La parte superior de los grados más altos es el mundo del Infinito, mientras que su parte
inferior se encuentra dentro del grado inferior. De ello se deduce que la parte inferior de cada
grado mayor, existe junto con la parte superior del grado inferior. Por lo tanto, en cada grado
hay una parte en común entre el grado superior e inferior, donde ambos se unen en uno solo.
La parte superior de cada grado se llama Galgálta ve Eináim (GE), mientras que su parte
inferior AHP (AJáP) (Ózen-Jótem-Pe). En resumen, comprenden las 10 Sefirót, pero de una
manera que el grado inferior contiene el AHP de la parte superior, y el GE de la inferior viste
este AHP. De ello se deduce que la parte superior de cada grado se compone de 10 Sefirót en
total, que forman juntos los grados superior e inferior. Así es en todos los grados.

En el sistema colectivo de las almas estamos conectados juntos, los siete mil millones de
almas. Por lo tanto, todas las partes de mi alma están incluidas en todos, y si me conecto con
ellos correctamente, todas sus partes están dentro de mí, ya sea como mi GE o como mi AHP.
Es decir, no queda nada de mí, sino mi punto inicial con el que comencé mi camino. Sólo esto
permanece en mí, mi base. Yo lo adquiero todo de los demás: o bien el GE o el AHP. Los
incluyo a todos en mi interior: Este es el cuerpo de mi alma.
Esto es lo que El Zohar explica: Es imposible crear una ―gema‖, Máljut, la vasija espiritual de
cada persona, a menos que él o ella se conecten con todos. Los necesito a todos: ellos son mi
vasija espiritual. Tengo que recibir mi GE y mi AHP de todos. ¿Y quién soy yo? Soy un punto
en el corazón desde el cual inició el camino.

Un sistema que vale la pena aceptar

El Creador creó el infinito deseo de recibir con la ayuda de la Luz del Infinito. En relación
con la Luz, el deseo comienza a sentirse dividido en muchas partes o segmentos, como
340
nuestro cuerpo que consiste de diferentes sistemas o subsistemas, tales como los sistemas
linfático, circulatorio, nervioso y muchos otros.
Hay sistemas más importantes y menos importantes. Todos los sistemas son igualmente
importantes en el estado perfecto, y cuando una pequeña parte está ausente, todo el sistema
deja de ser perfecto. Esto es claro.
Pero cuando hablamos de cómo opera el sistema en el proceso de corrección, cuando nos
elevamos de este mundo hasta el mundo de Infinito, existe un cierto orden en la corrección. La
corrección ocurre de abajo hacia arriba.
Los primeros en ser corregidos fueron las almas de los ―patriarcas‖: Abraham, Isaac, y Jacob,
quienes representan las tres líneas, tres grandes sistemas, KHB (KaJáB). Luego viene HGT
(JaGáT), ―hijos‖, seguidos por nosotros, la última generación, NHY (NeHÍ). Pertenecemos a la
última generación del Mashíaj (Mesías), llevamos a cabo la corrección final, y es por eso que
somos los egoístas más grandes, mientras que nuestros ―Patriarcas‖ son almas finas, puras.

Todos los tipos de almas existen en el alma colectiva: hombres y mujeres, almas que
pertenecen a Rosh, Toj, y Sof y los miembros, brazos y piernas, las líneas derecha, izquierda, y
media, órganos tan importantes del sistema como el cerebro, el corazón, el hígado, riñones,
pulmones, y etc. La sabiduría de la Cabalá explica todo esto en gran detalle.
Estamos reunidos en grupos alrededor del mundo de acuerdo a esto y estamos
interconectados de cierta manera. Cada uno de nosotros es despertado porque la raíz de su
alma es despertada, cada uno de nosotros viene de otro lugar en el deseo común, y este
sistema por entero necesita conectarse en un todo. Por esta razón todos nos hemos reunido en
el grupo donde tratamos de unirnos entre nosotros.
El grupo es un sistema completo, y si nos conectamos en el grupo, es la fuerza superior la que
nos está uniendo. Y cuando alcancemos la unidad, construiremos el sistema exacto que será
digno de ascender.
No necesitamos cambiar nada; sólo tenemos que ir hacia adelante. No somos los que estamos
creando la estructura del grupo, y nunca averiguamos porqué estamos en un grupo con estas
personas en específico. ¡Esto es lo que hemos recibido y eso es todo! No sabemos ni
entendemos si esas personas son dignos del ascenso espiritual ¡El Creador lo sabe! Esto es
revelado desde Arriba a través de la Luz que afecta todos los deseos.
La Luz selecciona los deseos que necesitan ser corregidos ahora, en nuestro tiempo. Con cada
año y con cada minuto hay deseos que son revelados y nuevas personas descubren la
sabiduría de la Cabalá.

Un lugar que no encontrarás en el mapa

La Convención mundial We! que se celebró en New Jersey, fue la primera convención en
la que sentimos que no importa donde estemos. La gente sintió lo mismo sin importar
dónde se encontraba.
Y no fue porque hubiéramos aprendido a hacer esto de alguna manera, sino debido a que
ascendimos por encima de la red de nuestra conexión material y virtual a través de la
―virtualidad‖ que nos une, por encima de ella comenzamos a sentir la red de conexión
espiritual.
Ahora continuamos esta convención más allá del mismo grado que alcanzamos. Agregamos
todas las dificultades y problemas que se nos revelaron al ascenso mismo. No puede haber un
ascenso sin dificultades, porque siempre es difícil ascender, como subir una montaña. Es por
eso que ahora estamos revelando varios problemas, depresión, confusión, diversas preguntas

341
que exigen ser resueltas, y trabajar entre nosotros lo cual tiene que elevarse a un nivel
cualitativamente nuevo.
Estamos a punto de tener un gran congreso en Moscú, y antes de este, dos reuniones con
nuestros grupos en Italia y España. Es necesario que nos preparemos para esta convención.
De lo contrario, ¿para qué tenerla? Tenemos que desarrollar un deseo grande y poderoso, y en
la próxima convención vernos ya en un nivel cualitativo completamente diferente en
comparación con el anterior.
Lo que alcanzamos en la convención en Estados Unidos es bueno. Pero la próxima convención
tiene que darnos la sensación de que estamos en un lugar, en vez de en los diferentes lugares
de nuestra sensación. Esta es nuestra meta.
En la convención anterior nos sentamos frente a las pantallas de nuestros computadores,
ascendiendo ligeramente por encima de esta conexión virtual. Casi todos nos sentimos como
en cada rincón del mundo, en todas las convenciones espejo, la gente tuvo la misma sensación
de alegría e inspiración, y los mismos pensamientos. Sin embargo, las personas sintieron que
estaban en diferentes lugares, en Israel, en New Jersey, en Toronto, en Moscú, en Sao Paulo
y en otras ciudades y países, como si estuvieran todos juntos.
Ahora tenemos que alcanzar la sensación de que no nos encontramos en diferentes lugares,
sino en el espacio espiritual, donde estamos conectados entre nosotros. Tenemos que
desactivar el ―como si‖ la ilusión virtual, y alcanzar el estado de estar todos juntos. No hay
fronteras ni distancias para las sensaciones y esto es lo que tenemos que adquirir.
Esta es nuestra meta en la próxima convención: Tenemos que separarnos completamente de
los lugares geográficos y de la conexión virtual. Es cierto que todo esto existe. Pero, por
encima de todo esto alcanzaremos muy rápidamente la sensación de que estamos en un lugar
espiritual, en vez de un lugar del material. Esto es lo que debemos alcanzar en la próxima
convención.
Y ahora tenemos que trabajar en esto. Si esta es la meta que hemos puesto ante nosotros,
entonces tenemos que formar un deseo común, la necesidad de alcanzarlo. Tenemos que
hablar de esto, trabajar en esta dirección, y tal vez escribir varias canciones y organizar
diferentes eventos y asambleas de los amigos.
Todo debe hacerse en aras de esta meta: estar en un lugar, es decir en un deseo, porque
―lugar‖ en la espiritualidad significa ―deseo‖. Esto ya se llama ―como un hombre con un
corazón‖. Esto es lo que tenemos que alcanzar, y ocurre gradualmente, paso a paso, de una
convenció a otra. Esta es la meta.

Cada persona es importante para la perfección

Pregunta: Es fácil amar a mis amigos que estudian la ciencia de la Cabalá conmigo, pero no
puedo hacer eso con mis colegas en el trabajo. ¿Cómo debo tratarlos a ellos y a todas las
demás personas en el mundo?
Respuesta: En principio, tenemos que tratarlos a todos como partes de nuestra alma. De esa
manera tengo que pensar en todos, incluso en los más grandes villanos. Ellos están fuera de
mí en el mundo, porque todos estos deseos y cualidades dentro de mí todavía no están
corregidos. Por lo tanto, externamente tengo que tratarlos con tolerancia, entendiendo que éste
es el camino de la corrección. Llegará el tiempo en el que ellos también se unirán a este
camino.
El alma común, la única criatura creada se compone de muchas partes. Algunas son más
importantes y algunas son menores, al igual que en nuestro cuerpo físico, el cual está
construido exactamente de acuerdo con la estructura del alma.
El alma también tiene una parte llamada, ―cuerpo‖, que es el deseo común que está dividido en
muchos sistemas y subsistemas: el cerebro, el corazón, el hígado, los riñones, y otros sistemas
importantes que están interconectados y sin los cuales el cuerpo no podría existir. Algunos de
estos sistemas pueden ser recreados artificialmente, pero tienen que estar presentes en el
cuerpo. Por otra parte, hay sistemas que no necesariamente tienen que estar presentes en el
cuerpo, por ejemplo, las extremidades, músculos y huesos.
El alma común tiene partes que son particularmente importantes, el cerebro y el corazón, así
como aquellos que son menos importantes, pero siguen siendo necesarios para la existencia.
El cerebro y el corazón fueron corregidos en su mayoría desde Adám hasta nuestros días por
el linaje de cabalistas que conocemos y de quienes estudiamos.

342
Ahora la fase de la corrección común se ha establecido en el momento en el que además del
cerebro y del corazón estamos empezando a corregir los pulmones, los riñones, el hígado, el
bazo, y así sucesivamente. Estas son partes importantes, pero menos importantes que el
cerebro y el corazón. Las personas que estudian la Cabalá pertenecen a estas partes.
Todo el resto de la humanidad pertenece, por ejemplo, a los músculos, los huesos y
extremidades, que son sistemas que no son necesarios para la existencia del organismo, pero
son necesarias para su plenitud. Así es como debemos tratarlos y, en esencia ellos
representan el 90% de toda el alma.
No pueden actuar de forma independiente. No pueden sentir un anhelo por la espiritualidad,
sino que funcionan sólo de acuerdo con las órdenes que les llegan desde el cerebro y el
corazón a través de nosotros, los diversos órganos importantes. Esto no disminuye su
importancia, porque si estamos hablando de un alma común, entonces la ausencia de una
célula diminuta, interrumpe la perfección.
Por lo tanto, todos son importantes y al final de la corrección cada persona es tan valiosa como
todos. Esa es la ley de perfección de un sistema cerrado. Estudiamos este principio en el
ejemplo de un sistema analógico: Tiene una entrada y una salida, y si algo se rompe dentro de
él entonces no produce el resultado necesario.
Sin embargo, hay una diferencia durante el tiempo de corrección. Las partes que son más
importantes son corregidas antes y las partes menos importantes se corrigen después de
acuerdo con una jerarquía. Por lo tanto, no esperen que el mundo oiga y entienda lo que
estamos haciendo, porque miles de millones de personas pertenecen a la parte pasiva. Ellos se
unirán al proceso, porque verán que es imposible hacer otra cosa. De esta manera será
corregido el mundo. La gente puede ser extraordinariamente inteligente o desarrollada, pueden
ser grandes científicos, artistas y activistas culturales, sin embargo, estar completamente
sordos a la espiritualidad. Así es como debemos tratar a todo el mundo.
Sólo aquellos que vienen al estudio de la Cabalá a través de diversos caminos pertenecen al
interior del sistema. Por lo tanto, tenemos que valorar a cada persona aquí, porque fue elegida
por el Creador para ser parte de un órgano importante del sistema común y por lo tanto un gran
capital. Mientras tanto, otros podrían no ser tan importantes. Incluso los hijos de muchos
cabalistas no tomaron el mismo camino, porque cada persona tiene su propio papel en el
sistema y no se transmite hereditariamente. Así que armarte de paciencia.
El trabajo principal se lleva a cabo entre aquellos que pertenecen a nuestro grupo mundial,
pero externamente también pueden actuar para hacer avanzar el mundo. Al difundir materiales
sobre el futuro, sobre lo que podría suceder, y sobre la solución ofrecida por la ciencia de la
Cabalá, preparamos a la gente en la medida en que sea posible. Sin embargo, el verdadero
trabajo con ellos se encuentra en el hecho de que, como resultado de nuestra unidad, ellos
sentirán un cierto despertar.
¿Para qué se van a despertar ellos? Para unirse con nosotros externamente. Ellos quieren
participar y servir al proceso de corrección tanto como sea posible. Ya hay gente como esta y
su misión es mucho más digna de respeto.

Cada persona tiene que corregirse a sí misma por su cuenta

Pregunta de una mujer: Tengo un deseo muy grande de llegar a ser perfecta. Qué debo
hacer: ¿dirigir este deseo hacia los hombres o directamente al Creador?
Respuesta: Ninguna de las dos. Tienes que corregirte tú misma. No tienes que ―dirigir‖ tu
deseo a ningún lugar. Cada persona debe corregir su propio deseo. Es sólo que los medios
para esta corrección son la ayuda mutua que nos damos unos a otros, nuestra conexión de uno
al otro.
Nadie puede corregir tus deseos. Eso sería quitarte la libertad de elección, tu independencia, y
la capacidad de alcanzar el nivel que tienes que lograr, la raíz de tu alma.
Sólo el trabajo en el grupo, tanto para hombres como para mujeres, en la forma apropiada de
cada uno, llevar a cabo el trabajo espiritual, les ayudará a ser incluidos unos a otros con sus
almas y a sentir que todos juntos pertenecemos a un solo Kli, a un alma común, al igual que
antes de la ruptura.

De la ilusión virtual a la realidad espiritual

¡Queridos amigos!
343
Todos hemos vivido unos inolvidables momentos en la Convención WE! en New Jersey.
Con cada congreso nuestra conexión y percepción de todo el grupo mundial se aclara y se
acerca.
Pero con ello se siente la necesidad de vernos y oírnos a todos nosotros al mismo tiempo en
una pantalla común, como si estuviéramos todos juntos en un salón del congreso. Les pido que
piensen en ello, y así podremos crear un programa que pueda admitir a todos los grupos y los
represente a todos, como si estuvieran juntos y oyeran y vieran lo mismo.
Tenemos que crear entre nosotros esta ilusión virtual. Esta nos ayudará a alcanzar más de
prisa la unión espiritual completa en un solo deseo y pensamiento, convertirnos en un hombre,
Adám.
Dr. Michael Laitman

La masa crítica del alma colectiva

Pregunta: Entiendo que gradualmente los puntos en los corazones serán revelados, y que
toda la gente vendrá a la sabiduría de la Cabalá. ¿Podemos decir que si en un determinado
momento se alcanza una masa crítica, el proceso será simultáneamente en vez de gradual?
Respuesta: En efecto, es así. Cualquier organismo tiene un mecanismo de defensa: Si un
determinado porcentaje de sus sistemas funcionan correctamente, el resto se recuperan bajo
su influencia. Si logramos nuestra masa crítica, el mundo entero lo sentirá al instante.
Es como si pasaran olas sobre las personas, y ellas empiezan a entender y a sentir más. De
pronto verán que esta es la verdad. Se manifestará tanto en sus corazones como en sus
mentes y la aceptarán con naturalidad, sin saber de dónde viene esta sensación. Y esta vendrá
a partir de la conexión entre nosotros.

¿Cuál es la carencia en el avance espiritual de los hombres?

Pregunta: Cuando tratamos de unirnos, los puntos en los corazones de las mujeres se unen
entre sí, mientras que los puntos en los corazones de los hombres también se unen entre sí, o
¿esto no es importante?
Respuesta: Todas las almas se conectan entre sí, porque todos somos una sola alma. En sus
artículos, Baál HaSulám explica que sólo hay un alma en el mundo que consta de partes
masculinas y femeninas. Y ambas partes crean entre ellas la conexión que garantiza la
concepción de la vida.
En nuestro mundo un hombre y una mujer dan a luz a su continuación: hijos e hijas. En el
mundo espiritual, al conectarse juntos, engendramos nuestro nuevo grado que también es
llamado ―hijo‖ o ―hija‖. Resulta que el Creador está entre nosotros, como se nos dice: ―Esposo y
esposa y la Shejiná entre ellos‖. Como resultado, los tres se unen y se convierten en un todo, y
este es nuestro siguiente grado.
Por lo tanto, las mujeres enfrentan la misma tarea que los hombres, y más aún porque la mujer
tiene un Jisarón (deseo insatisfecho). Ella obliga al hombre a avanzar, a salir de la casa y a
ganarse la vida, a apoyar a la familia, y a ser responsable. Lo mismo ocurre en la espiritualidad.
Por lo tanto, nosotros, los hombres, estamos muy esperanzados en que las mujeres tomen
sobre sí la responsabilidad de nuestro progreso espiritual, sean más activas, y nos presionen
aún más. Esto es así porque el deseo proviene de la parte femenina, mientras que los hombres
son los que lo realizan. Sin embargo, sin el deseo de las mujeres, los hombres no pueden
llevarlo a cabo.
Por eso las mujeres tienen que unir sus fuerzas para demandar que los hombres realmente se
unan entre sí, lo que traerá la Luz al deseo femenino. Por lo tanto, tenemos que trabajar juntos.

Todo el mundo está contigo

Pregunta: Si en el mundo espiritual toda la realidad está dentro de mí, esto significa que yo
soy lo único que existe. Esto me aterra ya que nadie quiere estar solo en el mundo.
Respuesta: No te preocupes, ¡estamos dentro de ti! En el mundo espiritual descubro que toda
la creación está dentro de mí, pero esto no les impide sentir lo mismo a los otros ya que cada
persona consiste de todos.
Es por esto que soy llamado Adám (hombre), similar (Domé) al Creador, y así sienten tú y
todos tus amigos. Si empiezas a recibir las fuerzas de conexión como tuyas propias, empiezas
344
a recibir a tus amigos como una parte integral de ti. Esto es mucho más grande que tu presente
estado porque es específicamente ahora que estás solo: estás rodeado de egoístas que son
absolutamente indiferentes a ti.
Y con nuestro avance espiritual e inclusión mutua en cada uno, todos sienten que todo el
mundo llenado por el Creador, está con ellos. El Creador tiene que llenar las brechas entre
nosotros para que lleguemos a ser como uno solo en nuestros pensamientos, deseos e
intenciones. Entonces ¡no estás solo!

Cuando el propósito llama

Pregunta: ¿Cómo reforzar el grupo y la unión con los amigos si sólo puedo actuar
virtualmente?
Respuesta: ¿Y qué importa si es virtual? La distancia no es un obstáculo, y es absolutamente
innecesario agarrarse de las manos. O, ¿crees que si yo estoy familiarizado con tu cara y
personalidad, te conozco?
¿Cómo nos encontraste? A través de Internet. ¿Crees que fue un accidente? En verdad, tus
deseos te conectaron con el sistema colectivo de Adám, la conexión de todas las partes
reunidas del mundo. En este sistema, hay múltiples sociedades o círculos de acuerdo con los
intereses y deseos, tales como la ciencia, la banca, negocios, familia, etc.
Además, hay un círculo único que conecta a los que buscan el sentido de la vida y el
conocimiento de aquello para lo cual vale la pena vivir. Estas personas se encuentran en todas
partes geográficamente y en diversos círculos, pero al mismo tiempo, sin sentirlo ni siquiera ser
conscientes de ello, abarcan entre ellos su propio círculo, algún campo de conexión interna,
mutua.
Cuando el propósito comienza a llamar a una persona desde dentro, él se pone en contacto
con este campo, sale de su círculo, y entra en este otro círculo especial. De esta manera nos
encontraste en Internet.
Ahora, la nueva conexión sigue creciendo más fuerte. Podemos no habernos visto o conocido
antes, pero con el tiempo, tenemos un efecto mucho mayor los unos de los otros. Cada día
recibes los pensamientos y los deseos de millones de personas de todo el mundo que también
han comenzado a reflexionar sobre el propósito de la creación y, por tanto, nos encontramos
los unos a los otros.

El mundo entero depende de estos tres días

Pregunta: ¿Qué trabajo interior tenemos que realizar durante la presente Convención,
considerando todo el peso de la responsabilidad que nos corresponde por todo el mundo?
Respuesta: Realmente tenemos una responsabilidad importante por el mundo entero. Pero
hay dos componentes de esto.
Lo más importante es la conexión entre nosotros. Tenemos que entender que, puesto que todo
el mundo está interconectado, entonces no importa incluso cuan exitosa o no sea nuestro
direccionamiento al mundo. En primer lugar, la unidad entre nosotros es definitivamente
transferida a todo el mundo.
Es así porque toda la humanidad está conectada como una. Baál HaSulám escribe en el
artículo ―600 mil almas‖ que sólo hay un alma en el mundo. Esto significa que toda la
humanidad, los siete mil millones de personas, están conectadas entre sí en un todo, en un
solo organismo, el cuerpo del alma común.
Este organismo creció en la medida en que todas sus partes, las almas particulares, se
desarrollaron. Cada una de ellas desarrolló sus diez Sefirót materiales. Pero ahora hemos
descubierto que todo el organismo está conectado en uno, como si la conexión entre todos se
hubiera acercado.
Por eso la persona en la cual el punto en el corazón ha sido revelado sirve como el cerebro de
todo este sistema. Esto está escrito al final de la ―Introducción al Libro del Zohar―: El mundo
entero se divide en la parte interna y la externa. La parte interior somos nosotros, las personas
con el punto en el corazón.
Si nos conectamos entre nosotros a través de una conexión buena y adecuada, esto se
expandirá al mundo entero. Entonces, como Baál HaSulám escribe al final de la ―Introducción
al Libro del Zohar‖, esto salpicará a todo el mundo, como cuando el comando correcto viene

345
desde el cerebro a todo el cuerpo. Entonces todos tendrán este comando y empezarán a
cambiar. Esto se llama difusión interna.
Ya sea que lo queramos o no, nuestra unidad se transfiere a todo el mundo y el mundo se
mejora. Todas las otras personas también avanzan hacia la unidad. Después de todo,
simplemente viven su vida terrenal, sin saber de dónde vienen sus pensamientos y deseos.

Esa es nuestra difusión interna, que sucede sin palabras y sin salir al mundo exterior. Sin
embargo, para preparar a las personas para que sean receptivas a esta, ellas tendrán que
reaccionar a nosotros más rápido, y además, debemos darles la oportunidad de trabajar y
actuar juntos con nosotros, lo cual nos unirá aún más, también nosotros trabajamos en la
difusión externa para todos.
Resulta que a través de nuestra difusión interna tenemos la intención de que nuestra unidad
también sea transferida a todos los demás. Esto es suficiente. En la difusión externa nos
organizamos entre nosotros mismos y esto nos da un campo de actividad, así como unirnos, al
darnos una razón adicional, externa para ello. Esa es nuestra forma de actuar en el mundo.
Sin embargo, sin lugar a dudas, la unidad entre nosotros determina todo y en este sentido, no
puede compararse con ninguna otra cosa. Esperemos que en el transcurso de estos tres días
alcancemos un nuevo grado de unidad. No tengo ninguna duda sobre esto, porque incluso
ahora estamos en este estado y seremos capaces de sentir la espiritualidad al menos por un
corto período de tiempo, sentir qué significa estar conectados en nuestros corazones y
pensamientos.
Todo esto depende de los esfuerzos internos de cada persona. Trata de pensar que ya todos
sentimos el deseo de unidad entre nosotros, de no estar en los cuerpos, sino de sumergirnos
más profundo en el interior, en el reino de nuestros deseos y que todos se unan en un único
deseo. Si alcanzamos esto, entonces sentiremos la Luz Superior que reina dentro de este
deseo y experimenta el eterno fluir de la vida. Esto depende de nosotros.
Tal vez alcanzaremos esto sólo temporalmente porque la primera vez que sucede, es difícil
realmente aferrarse a esta sensación de manera constante. Pero al menos recibiremos la
primera impresión de la espiritualidad, la ―saborearemos‖, y entonces ya sabremos a qué
aspirar.
Espero sinceramente que alcancemos esto y que el sabor de la espiritualidad permanezca con
nosotros para siempre.

Parados ante el comienzo de hechos gloriosos

La tendencia que se manifestó hoy fue clara para los cabalistas hace decenas, cientos,
miles de años. Hablaron de nuestra época después de haber calculado su marco de tiempo de
manera precisa, basados en las leyes generales de la naturaleza.
En el transcurso de la historia fuimos desarrollados bajo la influencia de la fuerza que nos
empujaba. Mientras que nuestro ego se incrementaba constantemente, hicimos la transición de
un proceso a otro, de formación en formación en la sociedad, la vida familiar, la educación, la
cultura, y así sucesivamente.
Avanzábamos sólo por medio de la fuerza negativa y por lo tanto, los cabalistas fueron capaces
de calcular cuánto le tomaría a la humanidad ―tocar fondo‖, es decir alcanzar la necesidad de
elevarse a un nuevo nivel y, en vez de ser desarrollados por el egoísmo , avanzar por medio de
otra fuerza: la fuerza de la unidad universal.
El cálculo señaló el final del siglo 20, en el año 1995. A partir de ese momento, tendremos que
revelar por nosotros mismos el método de corrección del hombre que sabe cómo unirse con los
otros en un todo único, absoluto, global, e integral.
346
Por supuesto, hoy estamos justo al principio de este camino. Este va a continuar. Sin embargo,
nosotros, las personas que recibimos un regalo de Arriba, ―el punto en el corazón‖, la
aspiración hacia arriba, tenemos que volvernos hacia el mundo entero con una explicación
sobre lo que está sucediendo. Por medio de esto realizamos nuestra predestinación,
garantizamos el impulso que hemos recibido, y conducimos a la humanidad hacia el ascenso a
un nuevo estado, a un nuevo grado.
Este es un grado muy especial. El cuerpo, las partes que están separadas e incluso opuestas
entre sí, se siente enfermas. Pero si empiezan a unificarse en armonía e interconexión,
entonces en vez de sentir la enfermedad, el cuerpo sentirá la vida en un orden superior. De
esta manera nosotros, con nuestro cuerpo animado, nos sentimos en el grado humano. El
cuerpo es un animal, pero hay algo en el ser humano que lo trae de vuelta a un grado más alto.
Y ahora, por medio de la unión de unos con otros en armonía, adquirimos una sensación de
una vida más alta que nuestra vida presente. Es nuestra vida espiritual.
Sin duda, tenemos que trabajar sobre esto en el grupo. Esta es la responsabilidad principal que
ha sido puesta sobre nosotros. Además, es nuestro deber traer al mundo entero a esto, mitigar
el enorme sufrimiento que podemos evocar al avanzar por medio de la fuerza negativa, al ser
empujados con una ―vara‖. De hecho, ya vemos las desgracias crecientemente inesperadas y
peligrosas de la humanidad

Un alma para todos

El mundo espiritual es un alma unificada, una para todos. Al unificarme con otros, cada uno
alcanza la misma alma integral. En el artículo ―600,000 almas‖, Baál HaSulám escribe que no
hay nada más en el mundo sino un alma.
Cada persona alcanza esta alma colectiva de manera individual, de acuerdo con su programa o
Reshimót (genes espirituales), justo como en el presente, observamos al mundo circundante y
lo vemos a nuestra manera. No puedo comparar el sabor que obtengo de una cierta comida
con el sabor que perciben los otros, o mi impresión de una pintura que ambos vemos. Cada
uno tiene impresiones de acuerdo con sus Reshimót.
Incluso si estamos ante una misma imagen en la espiritualidad, los mismos mundos y
Partzufím, cada uno recibe una impresión individual de todas maneras. Esta singularidad no se
anula.
¿Cómo me unifico con el alma integral? Lo haces mediante los deseos. Supón que estoy en el
centro de los mundos espirituales: Asiá, Ietzirá, Beriá, Atzilút, Adám Kadmón (AK), o el mundo
de Infinito. Al salir de mí mismo, de mi ego, y unificarme con los otros, alcanzo la dimensión del
alma integral. En ella, percibo el mundo espiritual. Mientras más salga de mi ego, al adquirir los
Kelím (vasijas) de otros, más exaltado es el mundo que percibo mediante esto.
¿Cómo lo hago? Yo ―adquiero‖ nuevos deseos ya que sólo tengo un punto, un embrión, del
alma. Los nuevos deseos que gano al unificarme con otros son, de hecho, el Kli (vasija) de mi
alma.

¡Eureka, existe!

Pregunta: ¿El deseo de otorgar se desarrolla con la ayuda del deseo de recibir? ¿Va a
cambiarnos y a unirnos de nuevo en el alma colectiva?
Respuesta: La sabiduría de la Cabalá afirma que el camino completo de nuestra corrección
depende de nuestra unión y de alcanzar el atributo de otorgamiento (el Creador) en nuestra
conexión, ya que esta propiedad nos une.
El desarrollo se produce en virtud de la unificación. Y cuando el deseo de otorgar entra en el
deseo de recibir, le suministra la fuerza del desarrollo, facilitando las diversas conexiones. Y
puesto que es el deseo de otorgar, él fusiona varias partes.

347
 Contrariamente a ello, el deseo de recibir se mantiene allí en la capacidad del nivel inanimado
y no se vincula con nada. Por lo tanto, si queremos acercarnos más al deseo de otorgar y
desarrollar, tenemos que facilitar los vínculos entre nosotros y nuestra inclusión mutua.
Y no importa que estemos separados por la distancia, las diferencias de caracteres, opiniones,
y la educación. Más adelante veremos que nuestro desarrollo anterior, (como varias naciones
distantes que se odian y se desprecian entre ellas) es necesario para que por encima de él,
podamos empezar a formar nuestra mutua interrelación. Y entre estas conexiones, estamos
destinados a revelar el atributo de otorgamiento (el Creador).
Este existe, pero está oculto en el interior. Esto es precisamente lo que queremos mostrar en
nuestros congresos.

En la radiante esfera del alma

El Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 465: En el Sabbath, la Torá es coronada con él,
coronada con todas aquellas Mitzvót, todas esas sentencias y castigos en las setenta
ramas de la luz que brilla en cada dirección… ¿Quién vio esas puertas que se abren a
cada una de las direcciones en ellas, donde cada una está formada por diez, y son
cincuenta puertas? Todas ellas brillan y se iluminan en esa luz que es emitida y que
nunca se detiene.
¿Dónde puedo revelar todos estos detalles? Puedo encontrarlos solamente en la conexión
interna entre los amigos. El Zohar describe todos los tipos de conexión que revelaremos, hasta
que se conviertan en una unión infinita entre nosotros, cuando las corrijamos completamente.
Todos los estados y relaciones que El Zohar describe, así como varias imágenes de la
naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, incluidas las personas y todo tipo de situaciones,
o en el lenguaje de la Cabalá, Partzufím (almas), Olamót (mundos), Reshimót ( genes
espirituales), y Sefirót (propiedades), junto con sus ascensos y descensos, todo esto son
expresiones de la conexión interna entre nosotros, entre las personas que están dispuestas a
unificar, para revelar el mundo superior en el interior, en sus relaciones.
Todos avanzan en la capacidad de ver cómo los 613 deseos de su alma se expanden hacia
afuera, hacia el otorgamiento a las otras almas, y cómo desde cada alma, sus 613 deseos
también se expanden hacia todas las demás. Imagina esto: Hay miles de millones de almas
que coinciden con el número de personas en este mundo corpóreo. Desde cada alma, se
expanden 613 deseos a cada alma, todos ellos se enlazan unos con otros, y con una unión
nueva, mutua, se otorgan de nuevo la una a la otra, y se interconectan una vez más, continúan
otorgando.
Así, finalmente, veremos una esfera que no tiene ―espacio‖ vacío, puesto que toda ella está
llena con la unión de las almas. Si revelamos esta unión en la medida mínima, en una 125ava
parte de ella, empezamos a revelar la Luz que fluye en los canales entre nosotros. Esto es
llamado la revelación del Creador, porque esta Luz es, de hecho, el Creador, y eso es lo que El
Zohar describe.

¿Quién decide: el deseo o la luz?

Sólo después de haber aplicado todos los esfuerzos para unirnos entre nosotros
podemos acelerar nuestro desarrollo y el retorno a la sensación auténtica y corregida de
la realidad, con el fin de despertar de este sueño, de este ocultamiento en el que
existimos. ¡Podemos ir por el camino del sufrimiento, pero este no es desarrollo! No llegamos
a un deseo autónomo de regresar a la Luz, al estado de adhesión con Él, en el cual existimos
una vez en el mundo del Infinito.
Tenemos que regresar al mundo del Infinito y fusionarnos con el Creador en un todo, pero
hacerlo por nuestro propio deseo y por nosotros mismos. No debe ser como fue antes, cuando,
sin tener la intención, estábamos bajo la regencia de la Luz, la cual sostuvo nuestra conexión
con su fuerza, a pesar de la oposición total de nuestros deseos. La Luz sólo nos llenó sin
nuestro consentimiento: Esta es la forma en la que existimos antes en similitud con ella, al ser
sostenidos por su fuerza.
Pero ahora tenemos que llegar a ella por nuestra propia autoridad. En primer lugar, se tiene el
deseo y luego su contacto con la Luz. En el estado inicial 1, la Luz precede el Kli (vasija). En
estado final 3, cuando retornamos a esa misma alma unificada, el deseo precede a la Luz.

348
Y todos los sufrimientos y aflicciones que nos empujan hacia adelante no dan como resultado
el avance real, de esta manera no corregimos nada. Después de todo, no hemos hecho nada a
nosotros mismos. Y sólo si tratamos de actuar nosotros mismos, es decir, si trabajamos en
nuestra unificación, la cual alcanzamos en contra de nuestro deseo egoísta, en contra de
nuestra resistencia, sólo entonces, nuestros esfuerzos se consideran como nuestra
contribución a la corrección.
Por lo tanto, la Luz nunca se concederá ni se nos permitirá progresar sin nuestra participación
libre y sin el anhelo por volver al estado de unidad. Nosotros mismos tenemos que decidir que
estamos retornando al otorgamiento, al grado de la unidad contra la fuerza de la ruptura, que
habita entre nosotros.
La persona tiene que entender que dentro de sus esfuerzos para unirse con los demás, lo
encontrará todo: la fuerza de la separación, de ruptura, y el odio, así como la fuerza para
superar esta división: la fuerza de amor y conexión. Y sólo estas acciones van hacia su cuenta
y lo acercan a la corrección final. Estos esfuerzos son la única indicación de su progreso.
En cualquier situación necesitamos tratar de vernos como un hombre con un corazón quien
representa a nuestra alma colectiva.

El esplendor del alma integral

Pregunta: ¿Qué significa penetrar en el sistema integral de almas del que habla El Zohar?
Respuesta: No puede ser explicado en palabras. Si pudiéramos entrar a este sistema,
experimentaríamos fenómenos espirituales detrás de las palabras del Zohar y sentiríamos lo
que significa cada palabra. Seríamos capaces de reconocer todas esas propiedades y deseos.
Entenderíamos porqué tienen tales apelaciones y son definidas por esos tipos de relaciones
entre ellas. Todo se aclararía.
Sin embargo, todo esto se despliega desde la visión interna del sistema. Las almas están
conectadas una con otra en un solo organismo, en soporte mutuo, garantía, asociación, y
anulación de cada alma ante un grado más alto o más bajo, en todos los posibles niveles,
mientras cada alma aun funciona por encima de su ego.
En el sistema donde estamos conectados uno con otro en el nivel interno, nos unimos por
encima de nuestro egoísmo. En este caso, logras ver el sistema por entero. Al mismo tiempo,
también eres capaz de ver este mundo como más externo en relación con el sistema interno,
ya que este mundo permanece en el egoísmo y es controlado por este.
En el sistema espiritual, estamos motivados por la aspiración hacia la unicidad mientras que en
este mundo, somos gobernados por la inclinación hacia el separatismo, el abandono mutuo,
deseo por poder personal, y orgullo vano. Son dos fuerzas opuestas.
En este mundo, cancelo a otros y me exalto a mí mismo, mientras que en el sistema interno,
me anulo a mí mismo y exalto a otros. Esa es la tendencia, y por esto esos dos sistemas
parecen ser tan diferentes.
Según el grado en el que la persona se involucra en el sistema interno, llega a ver las
conexiones entre todas las almas. Él siente como todo está completamente armonizado y la
fuerza de vida, el otorgamiento mutuo que forma billones de canales entre las almas, circula
entre ellas, mientras esta multitud de canales luminosos se convierte en la Luz perfecta que
llena las relaciones entre todas las almas.

Igualdad en una familia global

Todas las almas están interconectadas y distribuidas en diferentes niveles de la

naturaleza: inanimado (I), vegetativo (V), animado (A), humano (H) y espiritual (E). Las
almas que se han corregido a sí mismas están en el nivel espiritual. Aquellas en el nivel
humano tienen un ―punto en el corazón‖ y aspiran a la espiritualidad. Todo el resto no.
Posiblemente, el resto de las almas no requieren tal avance. Si el punto en el corazón se
despierta en una persona, él o ella ascienden hacia arriba, pero esto será especial, casos
excepcionales. En general, las almas no experimentan tales cambios cardinales.

349
Esto significa que nosotros no debemos exigirle a la humanidad que adopte la estructura de las
sociedades desarrolladas. Es por esto que es difícil para nosotros creerle a Baál HaSulám
quien escribió que toda la gente ya se volvió una familia y que la humanidad está lista para
ascender espiritualmente. No obstante, esto es así.
Una pequeña parte del cerebro, del tamaño de un milímetro cuadrado domina por sobre el
cuerpo entero. Similarmente, una pequeña parte de la humanidad tiene que gobernarla,
conectarla con el Creador. Desde esta parte, todos recibirán corrección de forma pasiva la cual
corresponde a sus tipos de alma.
Nada deberá hacerse acerca de esto. No iguales a todos de acuerdo con un modelo
democrático. Ellos serán iguales cuando cada uno se haya corregido de acuerdo con su
potencial egoísta, su Reshimó (gen informacional). Entonces todos se convertirán en una sola
―alma‖; no obstante, el 90% de este ―cuerpo‖ será ―carne‖, ―huesos‖, ―músculos‖, ―tendones‖, y
así sucesivamente.
¿Cuántos órganos importantes tiene un organismo? ¿Cuántos son asignados al cerebro? ¿Qué
porción del cerebro representa una persona en sí? Es una pequeña parte, un
―microprocesador‖, no más.

Un lego fabricado a partir de las piezas del Creador

Pregunta: Durante la lección trabajamos con la Luz que nos corrige. Pero, ¿con qué
trabajamos en la Convención?
Respuesta: ¡En la Convención esto sucede aún más! Nosotros no tenemos otros medios para
influir en lo que nos está pasando, además de la Luz que Reforma. ¡Es lo único que podemos
despertar!
Despertamos nuestros futuros estados que no han sido revelados en nosotros todavía y que
están a punto de ser revelados. Son estados de otorgamiento del exterior, donde cada persona
otorga hacia el exterior, a su prójimo. Esta es precisamente la cualidad que queremos
descubrir, a cada persona dentro de él y a todos nosotros como un todo.
Cuando revelamos este atributo de otorgamiento, significa que hemos revelado al Creador.
Como nos dicen los cabalistas, esta cualidad nos dio a Luz, nos formó y nos dispersó muy lejos
el uno del otro, para que por medio de la unión de uno con el otro podamos revelarla una vez
más.
Mientras tanto, el Creador está en el exilio. ¿Qué significa eso? Podemos decir que Él además
se desintegró en pedazos pequeños y está dentro de todas estas piezas rotas que están lejos
las unas de las otras. Tan pronto como comienzas a conectarlas, empiezas a recrear o
restaurarlo a Él, la fuerza común de otorgamiento.
Tenemos que construir una imagen de nosotros mismos que esté cerca de la verdad. De lo
contrario, vivimos en diversas fantasías religiosas, imaginando un cuadro irreal, no-materialista.
Tenemos que entender que la diferencia entre las creencias o religiones y la ciencia de la
Cabalá es que las creencias o religiones quieren imaginar la espiritualidad dentro de los deseos
materiales, que lo perciben todo ―dentro‖ y por lo tanto construyen sus nociones de acuerdo
con la realidad terrenal, con la criatura abajo y el Creador por encima, como si estuvieran
separados por una distancia en vez de estarlo por cualidades. Ellos no hablan sobre la
corrección del hombre.
En contraste, la ciencia de la Cabalá dice que todo está dentro del hombre. Por lo tanto, la
realidad o dimensión superior se revela en las correcciones interiores los cambios de la
persona. Por lo tanto, lo más importante para nosotros es corregir al hombre. Al corregir las
cualidades, la persona siente que el Creador se revela dentro de él.

Devuélveme mis deseos

350
El entorno no son los rostros de las personas o sus cuerpos materiales, sino el deseo o
fuerza que recibo de ellos. Entonces este deseo se vuelve mío, añadiéndose a mi punto en el
corazón.
Si soy capaz de recibir de ellos la impresión de la grandeza del otorgamiento, el Creador, la
meta espiritual, el deseo de otorgar, entonces tengo la oportunidad junto con ellos de despertar
la fuerza de la Luz que está oculta ahí. Entonces, bajo la influencia de la Luz, este deseo
comienza a ser corregido, es decir en lugar del lado opuesto, que me sea mostrada la cara de
la espiritualidad, la cualidad de otorgamiento, en la cual revelo mi vida en la Luz del
otorgamiento. Esta es la revelación del mundo espiritual, del Creador a las criaturas.
Es por eso que el Creador es llamado Boré, ven y ve, es decir todo lo que recibí en los deseos
que recolecté del entorno. El entorno es mi propio deseo, pero visto desde su lado opuesto y
por lo tanto parece estar relacionado con otras personas.
Recibí este deseo de ellos y entendí que es mío, y por lo tanto quiero adjuntar su espalda a mí.
Sin embargo, la espiritualidad está estructurada de manera que mi AJáP (parte inferior) esté
dentro de Galgalta ve Eináim (la parte superior) de otras personas. Es por eso que no puedo
regresar mi AJáP sin recibir Galgalta ve Eináim de todos los demás.
Resulta que mis deseos receptores regresan a mí, pero junto con los deseos otorgantes de
otros, es decir deseos corregidos, y los adjunto a mí junto con la Luz de Jasadím que los llena.
Así, la grandeza del otorgamiento que traté de recibir del entorno son los Kelím espirituales
prefabricados, deseos en los cuales alcanzo la espiritualidad.

El entorno espiritual es el depósito del alma

Toda nuestra dificultad es que cuando comenzamos el camino espiritual, deseamos

actuar de la misma manera como actuábamos en nuestras vidas materiales hasta ahora
cuando contábamos con nuestras propias fuerzas y peleábamos por cierto tipo de
valores. Consciente o inconscientemente, todos nuestros cálculos estaban dirigidos hacia
nuestro propio beneficio.
La importancia de la meta sirve como un medio para alcanzarla, y funciona de esa manera en
todo sin importar lo que busco: descanso, dinero, poder, respeto, o conocimiento. Sin embargo,
recibí deseos del entorno, me emocioné con lo que otras personas desean, y así es como fui
capaz siempre de multiplicar mis deseos y desarrollarme. Mis propios deseos no iban más allá
del cuerpo animado, es decir deseos por comida, sexo, y familia, mientras que mi atracción por
cualquier otra cosa, por dinero, poder, y conocimiento, sólo eran adoptados del entorno
externo, la sociedad humana.
Cuando un nuevo deseo despierta en la persona, el deseo por el mundo espiritual, tiene que
desarrollarse por los mismos caminos. Pero un problema surge aquí porque cuando la persona
entra a una sociedad de individuos que estudian junto con él y debe desarrollarse bajo su
influencia, entonces en el exterior él sólo ve las cualidades materiales, tales como quién es
más listo y quién aprende mejor el material.
Pero su deseo con el cual tiene que avanzar, el ―punto en el corazón‖ egoísta, es ―el lado
opuesto del alma sagrada‖. Tiene que ser desarrollado, y se desarrolla sólo bajo la grandeza
de la meta, la grandeza del Creador.
Sin embargo, todos esos valores, la grandeza del Creador, el Creador, la espiritualidad, el
mundo superior, están basados en el otorgamiento más grande en lugar de la recepción. Y
aquí es donde ocurre una interrupción, y está escrito ―en el lugar donde los pecadores caerán,
los justos se levantarán y caminarán hacia adelante‖, con los pecadores y los justos viviendo
dentro de una persona. A este respecto todo depende de cómo una persona trata a su entorno.
Este comienza realmente a ser un entorno espiritual para él sólo bajo la condición de que
entienda que tiene que recibir de ellos la impresión de la grandeza del otorgamiento, amor por
el prójimo, es decir un nuevo deseo por el otorgamiento, el deseo espiritual.
Resulta que una persona comienza el camino espiritual con un solo ―punto en el corazón‖. Este
es un punto muy importante, la base de una persona, pero es ―el lado opuesto del alma
sagrada‖ y nunca tendrá por sí mismo nada aparte este. A este punto tiene que añadirle todos
sus otros Kelím espirituales hasta Máljut del mundo del Infinito. Y él recibe todos esos deseos
del entorno porque ya nada nuevo se desarrollará dentro de sí.

351
El Kli espiritual se recibe del entorno, y es llamado la grandeza de la meta, la cual sirve como
vasija espiritual o deseo, el lugar donde la persona revelará al Creador, la conexión y unión con
Él.

Desde las afueras de creación de vuelta a su centro

Los cabalistas, quienes exploraron la realidad superior, nos explican que empezamos
nuestra completa evolución en el mundo del Infinito, Ein Sof, donde estuvimos atados
juntos como un hombre con un corazón, en un punto, así es como fue nuestro fuerte
vínculo. Este vínculo fue inicialmente sostenido por la fuerza de la Luz superior que nos
controló y nos llenó.
Pero después, empezamos a descender desde el mundo del Infinito puesto que nuestra
conexión comenzó a despertar. Entre nosotros, se formó la distancia, la cual siguió creciendo
(los mundos de Adám Kadmón, Atzilút, Beriá, Ietzirá y Asiá en el dibujo de abajo), hasta que
nos caímos al nivel de nuestra presente existencia, el grado más bajo del mundo de Asiá.

Este descenso significa que bajo el impacto de Arriba, gradualmente perdimos la Luz que llenó
el espacio entre nosotros. La Luz siguió decayendo intencionalmente, por si misma y al final, la
distancia surgió entre nosotros. Mientras que en el mundo del Infinito estábamos todos atados
juntos, con el tiempo alcanzamos el mundo de Asiá, nos retiramos el uno del otro a una gran
distancia. Ahora nos experimentamos a nosotros mismos como dos realidades separadas: la
tuya y la mía. Nuestro ego, el cual nos rige, es responsable por el espacio que nos divide. Así
es como cada uno de nosotros se siente.
Ahora hay siete billones de tales individuos egoístas, alienados en nuestro mundo. Pero es
verdad que en el mundo del Infinito existimos como ¡un solo hombre! Y de acuerdo con nuestra
sensación, la ha cambiado también puesto quela experimentamos como la sensación en
nuestro deseo, en nuestras propiedades.
Pero tenemos que entender que nosotros estamos tratando con dos grandes discrepancias: la
realidad que nosotros sentimos y la realidad en la cual nosotros realmente existimos. Nos
sentimos muy ajenos uno de otro, lejos de la percepción, eternidad y llenado ilimitado, en algún
lugar en las afueras de la creación entera, en este mundo pasajero. Y ahora, la conexión entre
nosotros permanece y es muy fuerte. Aun estamos atados por la garantía mutua, al igual que
un hombre con un corazón.
Nosotros simplemente no deseamos seguir estas condiciones y este es el único problema.
Pero el mandato de la naturaleza es que nosotros, no obstante, nos conectemos. Es solo que
esta conexión nos es revelada no al nivel de la ley en el mundo del Infinito, sino en la medida
en la que nos alejamos este.
En otras palabras, nosotros no estamos en este momento esperando conocer todas las
condiciones de la garantía que gobierna el mundo del Infinito en el cual nosotros estuvimos
absolutamente conectados con todos nuestros deseos como uno solo y solo había un alma en
el centro de la creación. Nosotros solo necesitamos entender que seguimos atados juntos, tu y
yo y que hay una conexión entre nosotros.
Este lazo existe entre todas las almas las cuales en el pasado estuvieron juntas pero que ahora
están distantes. Pero todos nosotros tenemos una necesidad de volver al centro del cual
venimos.

Un pequeño instrumento que hace una gran diferencia

Pregunta: ¿Cómo podemos construir un modelo del mundo global, integral dentro de
nosotros?
352
Respuesta: Imagínate conectado con el grupo. Gracias a este, serás capaz de formar un Kli
interior pequeño, compacto dentro de ti, que es global, integral y unificado.
Entonces entenderás lo que es el mundo real. No son siete mil millones de personas
miserables que no saben dónde posarse sí mismas, sino su interconexión. Descubrirás que
distingues claramente todas las partes del mundo a través de tu pequeño Kli, como si fuera a
través de lentes. Tú puedes medir las distancias entre ellos, comparar sus colores, y reconocer
las caras…
¿Cómo sucedió esto? Es porque tu Kli, tu instrumento, se encuentra dentro, en frente del ojo
de tu mente, pero a través de él ves profundamente en el mundo entero. Construyes este
pequeño Kli dentro de ti mismo, el cual es el grupo con el que estás conectado, y esto es
suficiente para ver el verdadero mundo y su interconexión interior.

¿Somos realmente tan diferentes?

Pregunta: ¿Cómo es posible unir a todas las naciones, países y religiones del mundo si son
tan diferentes entre sí en todos los sentidos?
Respuesta: Esas son diferencias egoístas. Cuando nos unimos espiritualmente las diferencias
desaparecen y todos nos volvemos un solo hombre con un solo corazón.
Las diferencias terrenales realmente no nos separan del todo. A algunas personas les gusta
condimentar su comida con pimienta y a otras personas no les gusta. Una persona celebra
ceremonias de una manera y otra lo hace de otra manera. Esto no nos hace del todo
diferentes. Por el contrario, a partir de esas diferencias es exactamente cuando empezamos a
respetarnos los unos a los otros.
Ser diferentes no nos impide unirnos en espiritualidad. Por el contrario, al unirnos por encima
de nuestras diferencias egoístas, hacemos esta unión aun más poderosa y todo el poder está
encaminado hacia la unidad espiritual.

¡Cambia tus pensamientos y verás un mundo diferente!

Hoy, a la luz del terremoto que sucedió en Japón, vemos como la naturaleza amenaza
nuestra existencia. Después de todo, nosotros, basados en los hechos estamos viviendo en la
punta de un volcán subterráneo profundo y gigante que esta hirviendo, mientras existimos en
una delgada capa de la corteza terrestre.
Desde la profundidad de la tierra extraemos aceite, agua y minerales, y usamos vegetales y
animales los cuales existen en la superficie como alimento y respiramos aire atmosférico.
Somos totalmente dependientes en el proceso que está pasando en la corteza terrestre.
Además, somos influidos por muchos otros factores: campos magnéticos, la fuerza de
atracción, todo tipo de radiación, la velocidad de la rotación de la tierra y así sucesivamente.
Pero no imaginamos que ¡el más pequeño cambio en cualquiera de estos parámetros puede
cambiar fundamentalmente nuestras vidas!
Todos los cataclismos naturales son causados por el desequilibrio de las fuerzas, lo cual está
sucediendo a causa de nuestras acciones no corregidas. El universo entero es un sistema que
incluye los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza al igual que el hombre. La
mayor parte del universo pertenece al nivel inanimado de la naturaleza: Este es el universo
entero incluyendo la tierra. Las plantas cubren solo la superficie y el reino animado consta aun
de partes más pequeñas de él y comparado con todo esto solo una pequeña fracción
pertenece al hombre.
Sin embargo, en la dimensión espiritual se toma en cuenta, no la cantidad o masa, si no la
cualidad de las fuerzas. Por lo tanto, el hombre, quien está en un nivel de desarrollo
cualitativamente más alto, puede cambiar al universo entero con solo un pensamiento. Baál
HaSulám escribió que toda la naturaleza inanimada es igual a una planta, todas las plantas, a
un animal, todos los animales, a una persona.
En otras palabras, si una persona hace un pequeño cambio para bien o para mal, esto cambia
todo el reino animal. El mundo vegetativo incluso sufre grandes cambios como resultado, sin
mencionar lo que pasa con la naturaleza inanimada. ¡Esto es así porque todo es un solo
sistema!
Por lo tanto, tenemos que cambiarnos a nosotros mismos y alcanzar el balance unos con otros.
Solo entonces alcanzarán el balance todas estas fuerzas de la naturaleza que están bajo el
nivel humano, todo el mundo vegetativo y animado y toda la naturaleza inanimada.
353
Pregunta: ¿Cómo podemos convencer a todos que el mundo está controlado por nuestros
pensamientos?
Respuesta: Es imposible alcanzar los pensamientos mundiales. Tenemos que traer al mundo
la sensación interna que los pensamientos son la fuerza más poderosa en el mundo entero.
Pero ¡tenemos que probarnos lo mismo a nosotros mismos! Si yo me doy cuenta de que mis
pensamientos influyen a todo el mundo, ¿les permitiré ―ir con la corriente‖ libremente y sin
control? No, cada momento estaría comprobando que estoy pensando, hacia donde estoy
dirigiendo mis pensamientos y sobre qué estoy influyendo. ¡Me controlaría a mi mismo
constantemente!
Simplemente no podemos explicarnos esto a nosotros mismos ni al mundo. No podemos medir
el poder de los pensamientos y especialmente el grado de su influencia en un evento en
específico. Nunca seremos capaces de darle al mundo la prueba de la presencia de la
conexión. ¿Entonces, como traeremos balance al mundo?
Solo hay una solución: Nosotros, aquellos que entendemos esto y estudiamos Cabalá,
tenemos que atraer la Luz Superior a través de nosotros mismos para poder darle a la gente la
conciencia ―desde dentro‖ del hecho que todo en la naturaleza esta interconectado y
precisamente nuestros deseos (corazones) y pensamientos (mentes) determinan el estado del
mundo.
Precisamente la Luz Circundante, la cual intangible influye sobre todos, provocará el
entendimiento interno en la gente de que sus pensamientos e intenciones influyen el estado del
sistema de la naturaleza, donde el nivel inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza al
igual que el hombre con su intención están unidos en uno solo.

Porqué las almas están conectadas como ruedas dentadas

Comenzando con la segunda restricción (Tzimtzúm Bet) y en adelante, los objetos

espirituales (Partzufím) nacen no como eran en el mundo de Adám Kadmón, uno debajo
de otro.
Ya que cada uno de ellos contiene ahora una parte inferior que no puede ser utilizada, el AHP
(Ózen, Jótem, Peh), esta parte desciende al grado espiritual inferior.
En otras palabras, el Partzúf trabaja con su Galgálta ve Eináim (la parte superior), mientras que
su AHP (AJáP) cae en el GE del Partzúf inferior. En consecuencia, el AHP de este último cae
en GE de un Partzúf incluso inferior, y así en adelante.

Se concluye que la parte superior de cada Partzúf se viste en la parte inferior del Partzúf
superior arriba, mientras que su parte inferior desciende en la parte superior del Partzúf inferior.
Entonces, ¿Dónde está el Partzúf en sí, independiente de los superiores e inferiores? ¡No tiene
nada por sí mismo!
Así es como las almas se conectan como ruedas dentadas; es justo el mismo principio. No eres
libre de ninguna conexión con nadie. Eres creado inicialmente dentro de tal construcción, tal
estructura interna de Máljut del alma integral, donde no hay ninguna parte que no esté
conectada con las otras.
Cualquier deseo en todos los niveles de Aviút (grosor) está conectado con el resto; todos están
conectados con todos, y nadie tiene ninguna parte libre, ni siquiera un grado de libertad. El
superior siempre me dice qué hacer, mientras que el inferior determina cómo se supone que le
sirva. Entonces, cada uno de nosotros está vinculado, como atado con una cuerda por ambos
lados, y es imposible hacer un solo movimiento independiente.
Así que ¿cómo podemos liberarnos y tener libertad de elección? Si en lugar de todas esas
cadenas, comienzas a experimentar las cadenas del amor, las cuerdas de la participación
recíproca, sanarás de esta ―claustrofobia‖, la sensación de que estás atado fuertemente y

354
enterrado vivo en un sistema donde no tienes un deseo o pensamiento independiente, ningún
―yo‖ individual.
Con respecto a la libertad, puede ser comprada sólo con amor: Por el bien del amor, yo mismo
desearé servir a todos y le daré la bienvenida a esta conexión ¡Este vínculo será deseable para
mí! Y así obtendré libertad, el aire puro, y todo el sistema será mío: yo seré el Creador en
relación con este.
Esta propiedad milagrosa entra en nosotros tras el Tzimtzúm Bet, cuando Máljut recibe la
chispa de Bína, gracias a lo cual gana una oportunidad de relacionarse con los otros con
otorgamiento.

El mundo entero depende de mí

Pregunta: ¿Hasta qué punto nuestros pensamientos, intenciones y habilidad para enfocarnos
durante la lección dependen de todos los que estudian con nosotros alrededor del mundo?
¿Existe tal interconexión global?
Respuesta: ¿Qué implicaciones tiene la interdependencia? Si miro toda la realidad como parte
de mi alma, entonces soy totalmente independiente. Estas partes de mí solo se despiertan en
la medida de mi actitud hacia ellas, en mi deseo de despertarlas.
Yo no me enfoco en su comportamiento externo, sino que las despierto desde adentro, y al
mismísimo nivel de la conexión interior existente, ellas me despiertan a mí en respuesta. Todo
está determinado por mi visión del mundo: ya sea que lo vea como una realidad material con
muchos órganos corporales, o como los deseos terrenales del hombre, o como el cuerpo de mi
alma, su Partzúf (estructura).
En este último caso, no veo las imágenes externa que aparentemente existen en el mundo
corpóreo, pero si veo las partes de mi alma, las cuales yo debo transformar. El ―yo‖ es el punto
focal de mi pensamiento e intención. El ―yo‖ es la intención que debo agregarle a estos deseos
y propiedades para alcanzarlas correctamente.
¿Qué significa que dependo y me despierto gracias a los demás? Como yo les despierto, yo
me despierto a mi mismo en respuesta. Este despertar aparentemente pasa a través del
sistema externo, mientras que sin embargo, el sistema es mío.

Bajo anestesia

Pregunta: La humanidad no puede hacer la conexión entre las catástrofes ecológicas y la

corrección del egoísmo. ¿Cómo explicar esta relación a la gente?
Respuesta: Tenemos que buscar los medios, escribiendo artículos y formulando explicaciones
justamente en el momento que está ocurriendo el desastre para transmitir la esencia: todo esto
está sucediendo porque no estamos corregidos.
El mundo exterior es un molde de nuestro estado interior. Por lo tanto, en realidad, estamos
hablando sobre catástrofes interiores que percibimos como si fuesen externas. Todas las
naciones son partes de un alma, pero en nuestras sensaciones, son partes divididas que
parecen ajenas.
Es como si me hubiesen aplicado anestesia local y no sintiera que la pierna se está quemando
o que me están amputando un brazo; parece gracioso, pero eso es lo que está ocurriendo.
Por lo tanto, quiero que la sensación de pertenencia, regrese gradualmente. Quiero sentir las
partes ―externas‖ como propias. Quiero recibir la oportunidad de corregir mi estado, mi actitud
hacia los otros.
Si la realidad exterior realmente se convirtiese en parte de mí, entonces tendría una sensación
horrible. Por consiguiente, junto con el descubrimiento de esta enfermedad, tengo que recibir la
medicina, la oportunidad de mejorar mi estado. Esto es lo que pido: la medicina junto con la
enfermedad que se revela. Entonces podré corregir las fallas en mi mismo y como resultado,
los cataclismos ―externos‖ van a calmarse.
Esto es lo que tenemos que hacer: pedir la corrección interior, lo cual despertará la corrección
que parece exterior. Entonces veremos todos los problemas en nosotros y los corregiremos.
Estos deseos (Kelim) nos unirán, se volverán interiores, y cesarán todos los desastres
naturales evocados por nuestra falta interior de corrección.

El mundo es redondo

355
Pregunta desde Japón: ¿Cuáles son las razones del desastre que nos está ocurriendo?
Según los pronósticos continuarán los sismos. ¿Podemos todos nosotros prevenir estos
acontecimientos aquí y en el resto del mundo?
Respuesta: Para dar respuesta a la pregunta debemos antes que nada entender en dónde nos
encontramos. Estamos en un mundo ―redondo‖. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá nos
explica en su sección ―percepción de la realidad‖.
No esperemos que las pruebas dolorosas de este hecho se hagan patentes en nuestro mundo.
A través de experiencias amargas estamos descubriendo que todos estamos interconectados,
que el mundo es global e integral, y que existe el efecto mariposa, etc. Para convencernos de
ello, que no tengamos que aprender las lecciones por los desastres que ocurran, sino mejor
aprendamos de la ciencia de la Cabalá.
Es posible que sea demasiado tarde cuando empecemos a aplicar nuestra experiencia.
¿Cuántos tsunamis, terremotos y otros desastres tienen que presentarse antes de que
actuemos con inteligencia? Volteemos los ojos a la ciencia y la sabiduría. Está escrito, ―El que
aprende es sabio‖. ¿Qué es lo que aprende la persona sabia?
Por la ciencia de la Cabalá sabemos que sentimos toda la realidad dentro de nosotros, porque
está en nuestro interior. Mi percepción se divide en cinco niveles. Tres de los niveles son mis
sensaciones: raíz, alma y cuerpo. Se ―visten‖ en mi desde dentro. Además de esto, hay detalles
externos de percepción que yo percibo fuera de mí: vestido y castillo. Esto es el mundo entero
fuera de mí. El vestido es todo aquello que se encuentra dentro del área que mi cuerpo y mis
sentidos pueden alcanzar, mientras que el castillo son las cosas lejanas e inalcanzables, o
dicho de otra forma, las cosas que no están bajo mi control.
Así es como se divide la realidad, La parte interior se denomina Galgalta ve Einaim, mientras
que la parte exterior se llama AJaP. Esta división fue provocada por la destrucción espiritual,
que es la razón por la cual solamente sentimos levemente Galgalta ve Einaim dentro de
nosotros y no tenemos sensación en absoluto de que AJaP forma parte también de nosotros.
Así es como dividimos nuestra realidad hasta el final de la corrección mismo, cuando Galgalta
ve Einaim se unirá con AJaP en todas las diez Sefirot.
Desde aquí debemos llegar a la siguiente conclusión: Sentimos todo dentro de nuestros Kelim.
Estos pueden ser un tsunami, la tierra, el universo con todas sus estrellas y galaxias. Todo lo
que hay dentro de mi deseo egoísta. Así es como está hecho mi deseo, para que en él perciba
la realidad dividida en dos: ―yo‖ y ―fuera de mi‖. ―Yo‖ es Galgalta ve Einaim la raíz, el alma, el
cuerpo, mientras que ―fuera de mi‖ es AJaP, vestido y castillo, las dos categorías externas de la
percepción.
Ocurren muchos cambios en mis Kelim interiores y exteriores. Cuando presenciamos los
desastres naturales es muy difícil entender por qué están ocurriendo estos eventos tan
dolorosos en los Kelim externos, en lugar de nuestros Kelim internos. ¿Por qué estos cambios
influyen hoy en una parte específica de mi alma llamada ―los japoneses‖? ¿Por qué les
sobrevino la catástrofe, a ellos de entre todas las personas?
Mi alma también incluye otras partes que percibo como mis amigos. En realidad, no existen por
sí mismos, sino que a mis ojos, son como partes de mi mismo. Así será hasta que complete mi
percepción y entonces todo se unirá en un todo, en un solo deseo, soldado y enteramente
dirigido hacia el otorgamiento. Esta es la forma corregida.
Si no vemos la realidad desde esta perspectiva, nunca seremos capaces de percibir
correctamente lo que suceda, y esto incluye las guerras, las catástrofes, la corrupción y todo lo
demás. Nunca seremos capaces de justificar al Creador o entender cómo todo se mueve hacia
la corrección,
Sin embargo, no podremos organizarnos sin la perspectiva correcta de las cosas, sin tener una
imagen del mundo ―redondo‖ que se encuentra dentro de una persona y que depende de su
corrección. No hay nada afuera de mí. Todo soy yo. Esta es mi tierra, mi terremoto, mi Japón,
mi Libia, mi Israel, mi planeta y mi universo. Y todo esto refleja mis cualidades que no están
corregidas todavía.

Reuniendo al mundo

Pregunta: Cuando los autores del Libro del Zohar, Rabí Shimon y sus discípulos, estudiaron
juntos en la cueva y más tarde, cuando había pequeños grupos de cabalistas, ellos estaban
muy conscientes que uno dependía del otro en pensamientos, deseos e intenciones. Ellos
fueron los únicos en el mundo. Pero ahora estudiamos junto con cientos de personas a las
356
cuales vemos en las pantallas del computador y miles de otras que no las conocemos del
todo…
Respuesta: Yo percibo todo el mundo como partes de mi alma. Obviamente, yo no miro al
mundo de esta manera, pero debería visualizarlo de esta manera y tratarlo como corresponde.
Y a pesar del hecho de que el mundo está lleno de rivales, enemigos y lo que tienes, todo esto
son mis propiedades internas. Si estos fueran reformados, yo miraría ante mí un mundo
perfecto, el mundo del Infinito.
Por lo tanto, tengo que tratar todo lo que está a mí alrededor como si se me enviara para
corregir mi percepción de la realidad y finalmente experimentarme a mí mismo en el deseo
perfecto lleno con la Luz infinita. Para lograrlo, se me provee de un entorno, un grupo
relativamente pequeño. Y aunque contenga millones de personas en el mundo, debo inclusive
esforzarme en sentir a todos ellos, ya que son mis deseos, las partes de mi alma, los cuales se
despiertan hacia la espiritualidad.
Puedo recogerlos, unirlos dentro de una sola fuerza, y con su ayuda, reformar las otras partes
de mi alma. Después de todo, todo el mundo es mi alma única. Es de esta manera como
debería mirar la realidad.
Por lo tanto, un discípulo de Rabí Shimon, los estudiantes del Ari y nosotros percibimos la
realidad de una manera relativamente similar. El mundo es aun el mismo, así como son la
actitud y el método. Existen diferencias en términos de tecnología, y conexiones más
desarrolladas entre nosotros, y en el acercamiento global a las fuentes primarias y el despertar
del mundo. Pero el trabajo personal y la actitud siguen siendo las mismas.

Una demanda por la Luz

Si una persona siente un anhelo por convertirse en humano y lo utiliza correctamente,

ella es llamada ―Israel‖, lo cual significa ―directo al Creador‖ (Iashár-Él). Él quiere apuntar
toda su actividad y todas las circunstancias que encuentra, de una manera que los conecte con
el Creador. Entonces, en cada situación y en cada momento en la vida quiere estar bajo la
influencia de la Luz que Reforma.
Al construir estas cosas por sí mismo de la manera correcta, la persona descubre que él está
de pie ante la Luz, el Creador, y todo su trabajo yace sólo en aspirar a la demanda que está
enfocada en esta fuerza de corrección. Después de todo, viendo el panorama, sólo existen dos
en el mundo entero.
En este caso, la persona construye correctamente también su entorno. Los amigos son parte
de su alma, que pertenecen al mismo deseo. En la medida en que los agrega a sí mismo, la
Luz viene y corrige esa unidad, sustituyendo su forma de recepción con la forma de
otorgamiento mutuo. Entonces todas las criaturas que rodean a la persona se convierten en
partes de él y todo se funde en completitud por medio de la Luz.
Así es como llegamos al estudio, a la utilización del método cabalístico, y alcanzamos la meta
de la creación. Al tratar de tomar la dirección correcta antes del estudio y en otras ocasiones,
una persona determina la velocidad de su avance.

¿Dónde está el ―Grupo de Abraham‖ hoy?

La nación de Israel es una definición colectiva de personas cuyos ancestros habitaban

en la antigua Babilonia y recibieron un despertar hacia el ―trabajo del Creador‖, llegar a
la adhesión con Él. Abraham eligió a tales personas y las organizó en un grupo. Estamos
reuniéndonos con el mismo grupo que consiste de personas que existen en nuestro mundo así
como las almas que no tienen cuerpos materiales.
En esencia, es el mismo grupo, las mismas almas, conectándose entre sí para revelar el
mundo espiritual, el Creador, lograr la similitud con Él, y traerle contento a Él. Todas esas
almas juntas son llamadas el grupo de Abraham.
Parte de esas almas han caído del mundo espiritual y están completamente perdidas; nadie
sabe dónde están. Se dice que 22 millones de personas han sido descubiertas en Pakistán,
quienes, supuestamente, alguna vez pertenecieron al pueblo de Israel. Es imposible saberlo
ahora, y no es tan importante. Estamos pensando no en términos de ―cuántas cabezas‖, sino
en relación con las almas, deseos.
Con respecto al deseo, aquellos que aspiran a alcanzar el mundo espiritual hoy día así como
todos los que lo han alcanzado en todas las generaciones, juntos, son considerados como
357
parte del grupo de Abraham. Aparte, aquellos que alguna vez estuvieron en el grado espiritual
y después cayeron de este, abandonando el ―trabajo del Creador‖, están ahora en un estado
―latente‖, esperando recuperar lo que perdieron. Ellos también, pertenecen a este grupo.
Resulta que ―Israel‖ (Iashár-Kel o ―directo al Creador‖) es un grupo bastante numeroso ya que
muchas personas han ―pasado a través‖ de este en las generaciones pasadas. Este grupo
necesita reforzarse constantemente. Todos estamos trabajando para alcanzar la espiritualidad
mientras aun estamos en este mundo, y se nos unen todas las almas del mundo superior, de
otra dimensión, que están asistiéndonos, trabajando junto a nosotros en un sistema unificado
para pasar la Luz hacia el alma común de Adám HaRishón.
Al hacerlo, estamos despertando a todas las almas que han caído del mundo espiritual durante
la destrucción del Primer y el Segundo Templo; los estamos ayudando a regresar. Después de
todo, se han enredado en otros deseos y almas, lo que es llamado ―estar en exilio―. En adición,
estamos despertando almas que nunca habían sido despertadas.
No estamos trabajando solos, sino junto a las almas de los patriarcas, ¡de Abraham, del grupo
de la antigua Babilonia! es un sistema inmenso.
Pero incluso si el sistema conecta a sí mismo todas las almas, todas las personas del mundo, y
si todas las almas en el mundo espiritual pasan la Luz para corregir los deseos, todo eso será
sólo una delgada línea en el mundo del Infinito. Néfesh de Néfesh. Así de enorme es Máljut del
mundo de Infinito.

Yo habito en medio de Mi pueblo

Cuando preparo la lección, tengo que imaginar que voy a una reunión con el Creador
para acercarme a Él, y para entrar en Su campo de visión. Eso es porque vengo con el
grupo, el lugar donde el Creador se revela. Él no se revelará fuera del grupo.
Está escrito sobre esto en las Escrituras, ―Yo habito en medio de Mi pueblo‖. Según la medida
de la altura del grupo y de la fuerza, es decir, la cantidad y la calidad de sus esfuerzos, seré
capaz de disfrutar de la Luz que recibimos por medio de ello.
El grupo es la Shejiná, Máljut del mundo del Infinito. El grupo es mi arca, mi vientre materno, y
mi alma en el verdadero sentido. Eso es porque es la colección de todos los deseos de los
cuales carezco con el fin de corregirlos y alcanzar la corrección.
Por lo tanto tengo que imaginar que Israel, la Torá, y el Creador son uno, que soy un todo, una
vasija junto con el grupo, como un hombre con un corazón en el que reina de garantía mutua.
Esta vasija alcanza la Luz única.
Si hay una Luz o varias Luces depende de lo cercanos que estemos soldados entre nosotros.
Si estamos soldados, entonces la Luz influye en nosotros, y su poder se incrementa, de
acuerdo con nuestra unidad, que también crece más fuerte. Entonces alcanzamos la
corrección.
¿A qué equivale la corrección? Esto equivale a la unidad en sí. Tan pronto como alcanzamos la
unidad, la Luz viene, nos corrige y nos llena.

La vida en la red del universo

Durante la lectura del Zohar, no debes olvidar que este habla únicamente sobre las
relaciones entre nosotros. Los malvados y los justos, la víspera un sábado y los días de
semana, noche y día, el inanimado, vegetativo, y la naturaleza animada, el hombre, un Templo,
un campo y un árbol, todas estas palabras describen sólo los tipos de relación entre las almas,
su conexión en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante.
Ellos hablan de otra cosa además de esto porque no existe nada más. Dentro de esta
conexión, en los tipos de esta, experimentamos el mundo. Las combinaciones de fuerzas atan
las almas juntas atrayendo para nosotros las imágenes de nuestro mundo a una pantalla. Así,
percibimos la realidad.
Los libros cabalísticos describen sólo las conexiones entre nosotros puesto que no hay otra
cosa sobre la cual escribir. No hay nada más, y los mundos son descripciones de los niveles de
conexión entre las almas.
Hay un deseo de sentir placer sin forma, y lo que es descrito son los estados de su
transformación para conectarse con otros. Al unificarse con los demás, haciendo esfuerzos, y
atrayendo la Luz que Reforma, al hacer discernimientos, y llenarse, el ser creado revela la red

358
de conexiones entre todas las partes de un alma integral, Máljut del Infinito. Eso es sobre lo
que estamos leyendo.
Los cabalistas no perciben nada más. El ser creado experimenta la realidad separada de la
conexión con los demás y la llama ―este mundo‖, o siente vínculos con otros en las fuerzas del
otorgamiento que le dan vida, y en ese caso, el mundo superior se revela a él.
El mundo superior es la relación con los demás y todo lo que encuentro en ellos. ¿Qué me
encuentro? Es el atributo de otorgamiento. Esto se considera como ―otorgar con el fin de
otorgar‖. Las relaciones de este tipo se describen como ―no hagas a otros lo que odias‖.
Posteriormente, estas relaciones se hacen más fuertes, y sentimos el amor en ellas, lo cual se
considera como ―Ama a tu prójimo como a ti mismo―.
Las relaciones de otorgamiento llevadas a cabo por el principio de ―No hagas a otros lo que
odias‖ se consideran como el Segundo Templo, el nivel de Bína, Mójin de Neshamá. Las
relaciones de ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖ son el Primer Templo, el nivel de Mójin de
Jaiá.
Todo habla exclusivamente de las relaciones entre las personas. Todas las palabras que
podemos utilizar, toda la realidad que podemos revelar, todo sigue siendo solamente la
conexión entre las personas.
La falta de conexión en la que estamos viviendo actualmente aparece como este mundo para
nosotros. Mi visión, mi percepción de la red egoísta entre todos, en su grado mínimo, se
considera ―este mundo‖. En consecuencia, yo revelo la verdadera, poderosa y egoísta conexión
entre nosotros, todo, como la línea de izquierda, una Klipá (cáscara, una fuerza impura).
Sin embargo, no tenemos otra percepción, entendimiento, otra realidad y existencia, excepto
en la conexión entre nosotros, no importa si es buena o mala. El Libro del Zohar habla
únicamente sobre los tipos de esta conexión.
¿Sobre qué más pueden escribir los cabalistas? No hay nada más en la realidad. Todo lo que
me parece como reinos inanimado, vegetativo, animado y humano, diversos objetos, actos,
pensamientos, decisiones, construcciones, muebles y vehículos, todo lo que podemos imaginar
es la relación humana en su forma correcta o incorrecta.

El mundo está a la espera de tu veredicto

Pregunta: ¿Cómo puedo seguir tratando de unificar el mundo si veo una enorme cantidad de
armas y la preparación para la guerra en él?
Respuesta: Tenemos que hacer lo que nos corresponde a nosotros. El mundo ha llegado a un
estado de amenaza y se mueve rápidamente hacia eventos no deseados, pero a pesar de
todo, permanece dividido en grupos, y nadie está dispuesto a ceder sus intereses, incluso al
enfrentar una amenaza inminente de explosión.
Cada país se defiende y lleva a cabo una política de proteccionismo, tratando de separarse de
los demás. Esta tendencia conduce a la guerra. Después de todo, nadie quiere unificar con los
demás y tomar en cuenta sus intereses. Es similar a los juegos infantiles donde pequeños
egoístas orgullosos entran en conflicto, excepto que cada uno de ellos tiene un arma mortal en
sus manos.
Necesitamos aceptar esto como condiciones impuestas en el alma colectiva que necesita ser
reformada y tratar de inculcar la corrección de todos estos fenómenos. Debemos percibir todo
lo que vemos en el mundo como un testimonio de nuestra falta de esfuerzo.
Todas las otras personas están privadas del libre albedrío y de la capacidad de comprender lo
que está pasando. Cómo, entonces, ¿pueden corregir algo? Ellos son manejados desde Arriba.
Tenemos que hacerlo de modo que en la escala del mundo, la copa de la misericordia puede
pesar más que la copa de la culpa. Esta elección no está en manos de nadie más, sino en las
nuestras.
Todas las otras personas son inocentes, y los estados que están pasando son sólo las
consecuencias de nuestras acciones. Su distanciamiento de los demás nos muestra con
cuanta rapidez los defectos intrínsecos de la naturaleza se desarrollan en comparación con la
rapidez con que hacemos las correcciones de nuestra parte. ¡Nos estamos quedando tan atrás!
Aquellos a quienes les ha sido dado el libre albedrío y se les muestra hasta qué punto el
mundo sigue cambiando hacia la copa de la culpa deben ser conscientes de lo que están
haciendo. Escrito está: ―Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio pecaminoso y medio
justo‖, y ―si uno realiza una buena acción, se sentencia a sí mismo y al mundo entero a una
escala del mérito‖.
359
Entonces, ¿dónde están, nuestras ―buenas obras?‖ Parece que somos capaces de hacer
mucho más de lo que hacemos. Si ves que el mundo está experimentando los mayores
problemas, esto apunta directamente a ti, a todos nosotros, diciéndonos que no hemos
alcanzado esa la unificación, difusión, unidad, auto anulación, y garantía que se suponía que
debíamos alcanzar. Esperemos que nos despertemos, así como todos nuestros amigos
alrededor del mundo.
Debemos pensarlo muy bien puesto que la condición del mundo es una gran amenaza, y todo
depende de nosotros. Apelo a todos los que están escuchando y unidos a nosotros en todo el
mundo. Sólo nosotros, nuestro pensamiento de unidad, es capaz de corregir el mundo y no
permitir que este peligroso estado crezca a tal punto que pueda entrar en confrontación y
colapse.

Reemplazando una inclinación

Pregunta: La humanidad se puede dividir en tres partes: una parte está inconsciente del
proceso que le lleva hacia la revelación del Creador; otros participan en este proceso, están
conscientes de su maldad y están utilizando el método de la corrección; y el tercer grupo está
compuesto por aquellos quienes ya han alcanzado la corrección. ¿Cuál es el papel de estas
partes y la relación entre ellas en el programa de la creación?
Respuesta: Todas ellas están juntas en un sistema integral. En cuanto a aquellos que ya
alcanzaron la corrección, el sistema está abierto para ellos, y ahora ellos están ayudando a los
otros a corregirse, con total entendimiento y conciencia de lo que es necesario hacer.
Otros están haciendo el esfuerzo para reformarse. Eso nos incluye a nosotros, a nuestros
amigos alrededor del mundo, así como a las almas que no están ―vestidas‖ con un cuerpo, ya
que ese ―vestirse‖ con un cuerpo está determinada por las necesidades del trabajo espiritual.
Por lo tanto, nos transformamos con la ayuda de las almas superiores y a través del
otorgamiento hacia los de más abajo, aquellos que no han despertado todavía.
Toda esta imagen la vemos de esta forma solo nosotros. La verdad es que no podemos decir
que el sistema esta corregido en un tercio, un tercio en rehabilitación y un tercio muerto. Esta
completamente vivo. Nosotros, sin embargo, estamos discutiendo un grado en el cual una
persona despierta a la conciencia y se da cuenta de donde se encuentra y que es lo que le está
sucediendo. Con respecto al Creador, todo lo demás permanece en un estado de perfección, y
solo las almas deben estar plenamente conscientes de eso.
Esto significa que deben descubrir toda su maldad, lo que significa el deseo de disfrutar
entendido como la inclinación al mal, limpiarlo de maldad y mantener el deseo puro. Entonces,
en lugar de maldad, en lugar de esta intención egoísta, la Luz les dará una intención adicional
para otorgar, la cual es vista como ―buena‖. Por lo tanto, la inclinación al mal será reemplazada
por la inclinación al bien.

La oración es juicio sobre ti mismo

Pregunta: ¿Cómo podemos asumir la ―difusión interna‖ y qué debemos hacer durante todo el
día para lograrla?
Respuesta: La corrección sucede en virtud de una acción llamada ―oración―, la cual es la
revelación del verdadero deseo que demanda llenado. Este trabajo se llama ―oración‖, que se
traduce como ―júzgate a ti mismo‖ o discierne tu esencia interior: ¿Quién soy yo, qué es lo que
quiero, tengo los deseos correctos o no, y mis acciones se asemejan a las acciones de los
antepasados, es decir, mis deseos son similares a los que los cabalistas describen en el libro
de oraciones?
Esto no es simple en absoluto. El libro fue creado por los cabalistas, los sabios de la Gran
Asamblea que se encontraban en el nivel espiritual más elevado. Dejaron el libro de oraciones
para que nos sirviera como un ejemplo de lo que tenemos que alcanzar en nuestras demandas.
La oración sólo puede ser por la unidad, y esto se llama ―la oración de la sociedad‖ o ―la
oración de muchos‖. No hay nada más por lo que podamos orar porque todos los
acontecimientos negativos y todos los problemas en general, que se revelan en el mundo
provienen de la falta de unidad. Eso es porque la unidad es el Creador, es su cualidad. Por
eso, esta es la única cosa en la que debemos pensar.
La unificación se refiere a todas las personas en el mundo, tanto hombres como mujeres. Al
final todos deben unirse en un sistema global, el alma común de Adám HaRishón. Cuando
360
estudio, juzgo, pienso, pregunto y respondo, en realidad yo decido sólo una cosa: ¿Traeré todo
este sistema a la unidad? Después de todo, a través de la unidad lo corregimos todo.
Además de esta fuerza durante el estudio y del deseo de que esto suceda, no hay otros medios
para traer la corrección. Todo lo demás sólo trae más corrupción. Sólo hay una cosa o la otra, y
nada en el medio. Todas nuestras acciones traen corrección o daño. Incluso si pasaste un
momento sentado sin hacer nada, el tiempo pasó. Lo desperdiciaste y no lo usaste para la
corrección, y eso significa que ¡provocaste la destrucción!
Por lo tanto, este deseo de unidad universal debe estar siempre vivo en nosotros. Es nuestro
―difusión interior‖.

La fórmula del Infinito

Pregunta: El libro de Zohar habla sobre los estados internos del alma. Pero no entiendo: ¿Qué
estado tengo que imaginar?
Respuesta: Tienes que imaginar el estado de la unificación gradual entre todos, la unificación
de todos nosotros juntos. Esta es tu alma. Es cuando tú intentas unir a todos en un todo. Si yo
hago esfuerzos en este sentido, esta es mi alma. Si alguien más lo hace, entonces es su
alma.
Cada uno de nosotros es como una célula en un cuerpo que está tratando de agregar a ella el
organismo entero. Al hacerlo, adquieres todo el cuerpo o el deseo y esta es llamada tu alma.
Si por ahora sólo estás tomando una parte del cuerpo y conectándote con ella sólo en una
medida específica, entonces tienes un alma parcial. Esto significa que estás en el camino, en la
escalera de los grados.
Pero cuando llegas a la conclusión del camino y al alcance del final de la escalera, el más alto
grado, Máljut del Infinito, todo se funde en Uno, sin límites y sin fin. Sin embargo, cada uno de
nosotros imagina la misma Máljut del Infinito desde su punto de vista personal, porque cada
persona tiene su propia raíz del alma. Por lo tanto, ninguna persona se anula cuando esto
sucede. Nadie cancela su independencia.
Lo único que tenemos que discernir al leer El Libro del Zohar son las formas de conexión entre
nosotros. Cada célula independiente tiene sólo un deseo. Esta es toda la sabiduría de la
Cabalá, es la conexión entre los deseos, porque así crean ellos la unificación, todo el poderío
de Máljut.
Por ejemplo, un computador no contiene nada, además de una más y uno menos. Pero miles
de millones de conexiones entre ellos forman la totalidad de su fuerza y habilidades. Del mismo
modo, todo el trabajo de nuestro cerebro está basado en un sinnúmero de conexiones entre un
más y un menos, el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Ellos pueden unirse en mayor o
menor medida, en un grado diferente, o no unirse. No hay nada aparte de esto. Sin embargo,
fuera de la enorme acumulación de todas las partes es posibles, que consisten en variaciones
diferentes de conexión o su ausencia entre un más y un menos, tú obtienes la inmensa
sabiduría y el verdadero poder Divino.
Por lo tanto, esto es exactamente lo que discernimos, las formas de conexión entre estas
pequeñas partes o almas.

El yugo del cielo

Pregunta: ¿Qué significa ―el yugo del reino de los cielos‖ en el trabajo espiritual?
Respuesta: Significa que tomo el ―cielo‖, Bína, el atributo de otorgamiento sobre mí mismo así
que este regirá sobre Máljut, la cualidad de recepción. Máljut está roto. Se rompió en miles de
millones de partes, y mi trabajo consiste en tomar una parte tras otra y conectarlas con las
demás.
Se puede decir de otra manera: yo soy parte de Máljut y tengo que conectar todas las otras
partes de ella a mí mismo. ¿Cómo hacemos esto? Por ahora conectamos estas partes en
nuestro pequeño grupo, las cuales son las partes que tenemos que corregir de acuerdo con el
programa de trabajo espiritual. Por ahora tengo que estar con los amigos como un hombre con
un corazón para corregir de esta manera la ruptura de un pequeño segmento de Máljut, en el
grupo, en mi entorno.
Entonces tengo que otorgar al mundo, es decir, a todas las otras partes de Máljut, para que
ellas también se unan con el grupo. Así es como corrijo toda Máljut.

361
En esencia, tengo que corregir el mundo, diciéndome que todo esto fue creado para mí. Así es
como me inclino a mí mismo y al mundo entero a la justificación. Al corregir mi parte, ―inyecto‖
mi ascenso, mi despertar, mi Luz en todas las almas rotas, desconectadas. Entonces también
ellos despiertan y cada uno de ellos a su vez aspira a la unidad con los demás.
De allí resulta que una persona trae vida espiritual a todos, volviéndose ―justos‖ o ―la fundación
del mundo―. Después de todo, él da a todos la fuerza de la Luz.

Mitigando la ilusión de la ruptura

La pregunta que no será silenciada y tiene que ser respondida con un ―golpe a la
quijada‖ es la pregunta de quién es más importante: ¿el Creador o Yo? ¿El prójimo o Yo?
¿La fuerza de otorgamiento o la fuerza de recepción?
Si esta pregunta permanece claramente ante mí y entiendo que si progreso o caigo en un
fiasco depende de que yo obtenga una respuesta clara, entonces la necesidad del apoyo
constante del entorno se vuelve obvia para mí. Pero por otra parte, ¿qué es el entorno? ¿Y qué
clase de apoyo me da? En esencia recibo mis propios Kelím, o deseos al grado en que quiera
acercarlos a mí. Después de todo, toda la realidad está en mí.
Al trabajar con el entorno, lo elevo ante mis ojos y en el encuentro la importancia del Creador.
En esencia se me ha dado la fuerza de la ruptura para que me ayude a trabajar en mí mismo
de esta manera.
Mi ―yo,‖ el cual incluye toda la realidad, se divide en dos partes:
1. la parte donde me experimento a mí mismo
2. la parte que experimento como el mundo, otras personas, y todo lo que está fuera de
mí.
¿Porqué el Creador me dividió en dos? fue para hacer que yo corrija más fácil la parte que está
fuera. Elevo su importancia ante mis ojos al despertar la importancia de los amigos y motivarlos
a trabajar en mí como si tuvieran libertad de elección o más independencia de la que les
atribuyo.
Tenemos que entender que la fuerza de la ruptura actúa para nuestro propio bien. La parte
llamada ―el prójimo‖, es decir todo lo que está fuera de mí, será corregida por mí si lo trato
precisamente como al prójimo. Corrijo esos deseos que me parecen exteriores al colocarme
frente a ellos y desear unirme con ellos.
Mi ―yo‖ es sólo el punto en el corazón, mientras que ―el prójimo‖ es todo mi Kli, toda la vasija
del alma. Si no estuviera dividido en esas dos partes, entonces no tendría la oportunidad de
corregir los deseos ―externos‖. Nunca sería capaz de analizarlo, verificarlo, u ordenarlo, o exigir
las fuerzas para trabajar con ellos.
Sin embargo, estoy localizado fuera de ellos y corrijo mi actitud hacia ellos. Esta es la ilusión
que obtengo, como si corrigiera mi actitud hacia el prójimo mediante el principio de ―ama a tu
prójimo como a ti mismo―. Y aun no percibo, entiendo, o siento que en esencia, esta es mi
alma. Se me dio la fuerza de la ruptura, la cual presenta una imagen engañosa de los ―otros‖
ante mis ojos. Pero así es exactamente como puedo comenzar a corregir mis Kelím, trabajando
en contra de la fuerza de repulsión al impactarla, golpe tras golpe.
Así, es posible imaginarnos nuestro trabajo de esta manera: Una persona inicialmente recibe
toda la creación en el volumen de su alma y entiende que todas las fuerzas de desunión son
una fantasía destinada a confundirlo. En verdad, la realidad no está cortada de él en absoluto.
Ahí es cuando una persona golpea y ―afloja los dientes‖ de esta fuerza de ruptura, de esta
ilusión. Debe ver esto como todo el trabajo que tiene que llevar a cabo.
Y continúa hasta que tira todos los dientes, hasta que arranca toda la maleza para que la rosa
que crece entre esta, Máljut, florezca en su forma plena, real. Esta es la Shejiná, el alma
común.
Es en esta Luz en la que debo ver el entorno, los amigos, y el Creador. Todo lo que me parece
externo es una parte inseparable de mí. La fuerza que me separa del único pensamiento y
deseo, del Único, es la fuerza de desunión que debo romper.

Un salto enorme

Funcionamos de una forma binaria, discreta, mediante impulsos individuales: si o no,

conexión o desconexión, ascenso o descenso, derecha o izquierda. De esta manera, poco
a poco, añadimos un paso tras otro, y todo esto al final forma un todo integral.
362
Cuando es necesario calcular el área de cierto perímetro complejo, los científicos usan una
ecuación integral: llenan este perímetro complejo con cuadrados que pueden ser medidos y los
hacen cada vez más pequeños, y al final, los suman.

Por una parte, la red conectora que funciona entre las almas y en la cual residimos es discreta,
con impulsos y acciones individuales. Pero al final, como resultado de nuestro alcance, cuando
penetramos en ésta cada vez más profundamente, se transforma en una red integral. La ―forma
integral‖, la suma de esas formas discretas es el Creador, uno, como está escrito: ―Él y Su
nombre son uno―. Nos aproximamos a esta forma de manera discreta: pero al acumular un
poco más cada vez, al añadir nuestros pequeños ―ladrillos‖, nos conectamos con el Uno.
Nosotros mismos, no podemos llegar a este Uno. Hacemos todo lo que podemos en nuestro
grado actual, acumulamos la suma necesaria de esfuerzos, y llegamos al grado igual a ―10
Sefirót―. Y finalmente, el salto al próximo grado ocurre.
Pero no puedo saltar por mí mismo; la fuerza superior me da un impulso. Esta fuerza es el
―factor común‖, el Uno. Y entonces, en lugar de ―10″, llego a 1 (Uno), como una calculadora que
después que tecleo diez veces salta al próximo dígito.
Así es como continuamos acumulando todas nuestras correcciones hasta que la fuerza de
“Rav Paalím u-Mekabtziél” llega, ¡Y el Gmár Tikún (la corrección final) ocurre!

Diagnóstico espiritual, una ruptura total

Pregunta: Si todo nuestro trabajo es encontrar el lugar de nuestra ruptura, ¿De qué carecemos
entonces para hacerlo?
Respuesta: ¡Tú simplemente no quieres revelarlo! ¿Por qué deberías revelar tu envidia y tu
odio? Es mucho más fácil y más seguro permanecer apáticos.
Una persona siente que simplemente los amigos, ―los otros‖, parecen no existir. En la Cabalá,
―el otro‖ es una persona a la que siento como si estuviera fuera de mí. Sé que se supone que
todo el mundo está dentro de mí si mi percepción de la realidad es correcta, sin embargo, aun
los siento como extraños en relación a mí, alguien que está lejos y es aborrecible. Y me asusta:
¿Realmente odio tanto las partes de mi propia alma? ¡Así exactamente se siente la fuerza de la
ruptura! ¡Sé que es una mentira, y quiero arreglar mi vista distorsionada!
Intenta ver que todos los amigos están relacionados contigo. Más aun, todo el mundo ve ya
cuán redondo e interconectado es este. Pero no llegamos a esta conclusión desde el lado
externo debido a la carencia de elección. Esto es lo que el resto del mundo hace, consiguiendo
golpes que apuntan en la interconexión de la gente. Nuestro camino es interno y de esta
manera, nosotros descubrimos gradualmente que somos un todo y estamos vinculados en un
sistema integral.
Sabiendo todo esto, miro a mi alrededor y veo que las personas son ajenas a mí. No siento lo
que están pensando, lo que desean. Además, ni siquiera me preocupan, soy incapaz de
mantenerme enfocado en ellos, y mucho menos de sentirlos. ¡Ni siquiera a uno de ellos!
En otras palabras, me doy cuenta que es una ruptura total: estoy enfermo con una enfermedad
horrible. De hecho, veo que he perdido totalmente mi sensibilidad, mi capacidad de sentir todas
esas partes que deben volverse mías. Estoy desintegrando como un cadáver. Después de
todo, la muerte es cuando la fuerza de la vida deja el cuerpo y empieza a convertirse en polvo.
Me siento como si estuviera perdiendo mis brazos y piernas. Entro en pánico.
Puedo ver y sentir todo esto en los órganos de percepción (Kelím) que evolucionan en mí
gracias al estudio de la Cabalá y que en el futuro se convertirán en mis propiedades de amor y
otorgamiento. Pero el amor comienza con nuestra revelación del odio hacia los demás, y
empezamos a odiarlo dentro de nosotros mismos.
Y ahora estoy viviendo este odio, mi incapacidad para sentir al otro porque no me importa. Y
aún peor que eso, mido mi éxito según sus fracasos. Cuanto peor se sientan, mejor me siento.

363
Qué percepción pervertida y distorsionada es esta, y cuán ciego soy que pienso en los demás
de esta manera.
Rabásh da un ejemplo de una persona que repentinamente descubre que el niño del lado quien
lo enoja mucho es en realidad su hijo. Es posible reparar esta imagen sólo si te esfuerzas por
ver cómo todos en el grupo están dispuestos a corregir juntos esta distorsión.

Reagrupación en Máljut

Pregunta: ¿Si Máljut es el deseo de recibir placer, entonces como puede ella unir de nuevo
todas las almas bajo sus alas?
Respuesta: Máljut es el deseo de recibir placer. Ella incluía en sí todo el deseo de recibir
creado por el Creador. Pero después, este deseo fue quebrado, para darle a este una
posibilidad de conocerse a sí mismo y al Creador y debido a este conocimiento se efectúa una
acción autónoma. En otras palabras este deseo fue roto en muchas partes que sienten odio y
desunión.
Máljut es el punto, donde residían todas las partes. Y ahora según su propio libre albedrío
estas partes, gradualmente, por sus propios esfuerzos llegan a la unión en la misma Máljut, en
su raíz.
Podemos describirlo de otra manera: la creación en su sensación y su percepción se divide en
muchas partes que le parecen a la creación como ajenas unas a otras. Y estas partes deben
empezar a unirse entre sí hasta que se sientan unidos.
Un ejemplo de esta unión es el superior, Zeir Ánpin, que se revela según sus esfuerzos.

Mirando juntos la misma ―ventana‖

Hasta hace poco nos hemos estado desarrollando en nuestro egoísmo bajo la influencia
de los genes de información (Reshimót), cada uno por su cuenta.
Ahora estamos empezando a desarrollarnos bajo la influencia de unas Reshimót comunes,
todos juntos. Y podemos ver que todo el mundo está conectado como un solo sistema.
En el pasado, todo el mundo podía abrir su propia ―ventana‖ igual que en la computadora,
donde construía su vida, sin ninguna conexión con el resto de las personas, y era capaz de
hacer lo que quisiera. Pero hoy en día ya no funciona de esta manera. Y el problema es que no
somos conscientes de la conexión entre nosotros y de nuestro lugar en el sistema común de
donde él o ella están conectados con todos los demás.
Es una tragedia que ahora estamos enfrentando el sistema que está revelándose a nosotros
como una red unificada y global, mientras que no nos ajustamos y no sabemos qué hacer con
él. Después de todo, a nivel interno, cada uno de nosotros permanece todavía como un
individuo egoísta que quiere actuar como él desea.
Sin embargo, un sistema completamente diferente ya actúa sobre nosotros. La época anterior
ha terminado, y un nuevo tiempo ha llegado. Las nuevas fuerzas han comenzado a influir en
nosotros, y a trabajar con todos nosotros juntos.
Por lo tanto, no tenemos otra opción que estudiar este sistema común, integral. Tenemos que
aprender su estructura, cómo actúa sobre nosotros, y cómo debemos ajustarnos a él.
Simplemente no podremos sobrevivir sin ese estudio. Es por eso que todo el mundo está
obligado a estudiar la Cabalá.

La Luz busca un corazón unido

La Cabalá, el método para alcanzar el mundo superior, incluye dos partes:

1. 1. La primera parte nos habla de cómo unirnos entre nosotros, o cómo tratar
de conectarnos y unirnos;
2. La segunda parte nos habla de cómo evocar la influencia o efecto de la Luz
superior sobre nosotros.
Antes de comenzar a estudiar debemos ser perforados por la aspiración de unir nuestros
deseos. Entonces cada persona tendrá un deseo mucho más grande que el propio. Comenzará
a ser permeado por pensamientos, cualidades, y deseos de otras personas quienes también
aspiran al mismo resultado y la misma meta que él. Esta debe ser nuestra principal intención
antes del estudio.

364
Una persona que no se ha preparado para el estudio de esta manera se pierde prácticamente
de todo porque la influencia de la Luz superior no viene al deseo de cada persona, sino a la
aspiración que cada uno de nosotros tiene hacia los otros, es decir en nuestras aspiraciones
mutuas de unirnos unos con otros, con todos juntos dentro de un deseo común.
Si yo imagino este único deseo común y deseo ser incluido en este ―como un hombre‖, como
antes de la ruptura de Adám en almas separadas, entonces mi aspiración recibe la influencia
de la Luz superior. Entonces realmente gano un alcance espiritual como resultado de esos
esfuerzos.
Sin embargo, si voy ahí y escucho sin hacer esos esfuerzos, sin intentar ser incluido en el
deseo común, entonces la Luz Superior no tiene nada en lo que pueda influir dentro de mí. No
le proporciono una superficie o una base que pueda influir y por lo tanto todas mis acciones
sólo extraen puramente un conocimiento formal. Es decir, escucharé y memorizaré lo que está
escrito en el libro, pero nada más.
Por lo tanto, nos debe quedar muy claro que la Luz superior viene sólo hacia nuestros
esfuerzos mutuos ¡Tienen que ser mutuos! Por lo tanto, la condición para atraer la Luz hacia
nosotros es la misma condición que fue requerida durante la recepción de la Torá: ―Ser como
un hombre con un corazón‖. Sólo en este caso la Luz viene.
Así que tratemos de pensar de esta manera.

La unidad de veinte billones de personas

Pregunta: Estamos viendo que el hombre es un depredador. El propósito entero de su

existencia es devorar a sus vecinos y alcanzar su propia meta. Si nosotros logramos tener
garantía mutua y la población de la tierra incrementa a 20 o 25 billones, ¿Cómo tomaría lugar
todo esto?
Respuesta: ¿Cual es el problema en tener veinte billones de personas? Imagina que todos
ellos son tus familiares y que te sientes con ellos como un todo, como una sola entidad. No te
molesta para nada que ellos estén junto a ti. Al contrario, tú cambias tu actitud hacia ellos: Tú
te sientes bien teniéndolos lo más cerca posible.
Continuación de la pregunta: ¿Pero qué pasaría si no hay límites?
Respuesta: Cada persona hace su límite. Imagina una madre que tiene veinte billones de
hijos. ¿Este numero la molesta si ella tiene todo lo que necesita? Ella existe en el mundo del
Infinito, lo que significa en el mundo de la Luz absoluta, satisfacción, llenado y abundancia.
Por supuesto, es difícil imaginar cuánto cambia una persona. Pero si estas cerca de las
personas que más quieres y realmente las amas sin ningún cálculo, entonces quieres que ellas
estén a tu lado todo el tiempo, que estén lo más cerca de ti posible.
¿Entonces cuál sería el problema de tener veinte billones de personas amadas? Tú no vas a
sentir que hay veinte billones de personas. Tú vas a sentir que ellos están junto a ti. Este
estado es el más deseado y el más confortable.
Realmente, tú no los divides entre veinte billones, sino que los ves justamente como uno, como
tú. Esto es llamado ―inclusión‖.
Nuestro obstáculo es un problema psicológico. Nosotros no podemos imaginar cómo ocurrirá
esto. Nosotros nos imaginamos que existimos en cuerpos, pero cuando logremos la garantía
mutua, no vamos a sentir los cuerpos sino el potencial interno de cada persona.

¿Quiénes son conocidos como humanos?

Pregunta: ¿Quién pertenece a la escala humana del desarrollo, y quien a la animada?

¿Depende de la región donde vive una persona?
Respuesta: Esto no tiene nada que ver con los parámetros corporales. Los niveles inanimado,
vegetativo, animado y humano de la naturaleza existen en todas las personas que viven en la
Tierra. Y cada persona debe alcanzar su perfecto estado al final de su desarrollo.
La cuestión clave aquí es la aspiración de uno hacia ella, lo cual no depende en absoluto de
ninguno de nosotros. Todas las almas son reunidas en su estado inicial, registro de información
inicial, denominado Reshimó en la Cabalá. Y cada uno de nosotros tiene un lugar en esta
jerarquía de almas.
Por esta razón, cuando llegue el momento y un punto en este mecanismo mundial comience su
desarrollo, la persona que posea este punto siente una cierta presión y esta lo empuja hacia

365
adelante. Y lo único que depende de él es la velocidad de realización de esta Reshimó y su
tipo: bien y rápido o lento y mal. No hay nada más que dependa de él.
Así, en cada región puede haber personas que ya están esforzándose hacia la espiritualidad. Y
esto no depende de la propia ubicación o la calidad de vida.
En Europa hemos encontrado un menor número de personas hasta ahora, la mayoría se
encuentran en América del Sur y Rusia. Pero, en general, viven en todas partes: en China,
Irán, Japón, África, Australia. Tenemos estudiantes en todas partes, son de diferentes razas,
nacionalidades y niveles sociales. Y no somos capaces de prever cuáles aún están
encabezando el esfuerzo, cómo lo harán y cuándo. Esto es completamente impredecible.
No sabemos el orden de desarrollo de cada parte del alma común. Al igual que un embrión en
el vientre de una madre se desarrolla en un orden determinado, las partes del alma única
colectiva de la humanidad, todos nosotros, también nos desarrollamos en el mismo orden.
Cada alma individual también se desarrolla de acuerdo con la misma imagen y semejanza del
alma colectiva.

Pregunta: ¿Podemos decir que, si la pregunta sobre el sentido de la vida ha aparecido en una
persona, es decir, que si él ha adquirido un punto en el corazón, significa que ya está
trabajando con el nivel ―humano‖?
Respuesta: Sí, si ha adquirido un punto en el corazón, y él empieza a preguntar sobre el
propósito de la vida desde dentro de él, ya está trabajando en el nivel ―humano‖.
Pero él puede ―conservarse‖ a sí mismo en este nivel durante muchos años. Prácticamente, no
podrá hacer nada si él no se encuentra en un grupo, cerca de fuentes auténticas, y al lado de
un maestro. Lamentablemente, hay gente así, y me entristece verlos. Ellos estuvieron con
nosotros, y entonces se apartaron y se quedaron inmóviles. Espero verlos pronto.

Europa es un hueso duro de roer

Pregunta: ¿Qué hay de especial en el Congreso de Berlín? ¿Qué tenemos que hacer allá?
¿Qué deberíamos hacer cada uno de nosotros y todos nosotros juntos, así como entre los
grupos?
Respuesta: Hoy en día, quieran o no, están bajo la impresión de las cosas que digo. Es como
si estuvieran un poco suprimidos e incluidos por mí en un solo deseo, un pensamiento
unificado. Y esto nos une.
Todas estas cualidades, medios, deseos, pensamientos las cosas que ya hemos pasado, las
cosas que deseamos, nuestras aspiraciones, la enorme cantidad de personas y grupos, todo
esto se junta en uno solo. El resultado es que esto trabaja en nosotros, dándonos un impulso
muy fuerte y progresivo.
Pero tenemos un ―pequeño problema‖: Nos parece que tenemos un pequeño egoísmo que
tendríamos solamente que sobrellevarlo, presionar un pequeño botón, y por medio de esto
habremos terminado el trabajo. No entendemos que existe un gran sistema donde trabajar. No
es solamente un ―interruptor‖ que alguien arriba quiere o no cambiar. Estamos en un sistema
de dos fuerzas opuestas: otorgamiento y recepción. Y hasta que este sistema no trabaje a
través de su dialéctica, su movimiento hacia adelante, la ley de la unidad de las partes, esto no
sucederá.
Nosotros sólo aceleramos el tiempo con nuestros esfuerzos, pero nunca podremos hacer un
salto. Esto es imposible debido a la naturaleza de las cosas. Todo se da por medio de un
movimiento gradual, secuencial y estricto, paso a paso. Y por medio de este movimiento hacia
adelante paso a paso constantemente nos acercamos al éxito, el momento en que esto ―salga‖
¡La transición ocurrirá! Y será de repente.
Nuestras convenciones aceleran en gran medida el movimiento y por lo tanto son muy
importantes. Durante varios días que estamos juntos, y a nuestro alrededor también hay
muchas personas en el mundo, durante este tiempo toma lugar un proceso muy serio de los
grados de nuestro desarrollo interno.
De una forma u otra, millones de estados tienen que pasar sobre nosotros. Tenemos que
atravesarlos. Y cada Convención ocurre de diferente manera, al tener nuevos aspectos, nuevas
formas y sensaciones.
Por lo tanto, la Convención de Berlín está obligada a ser especial ya que será una reunión de
personas que están permeadas por el deseo y cualidades del ambiente donde viven. Este
ambiente es muy malo; Europa es un continente muy problemático, la fuente de todos los
366
problemas y guerras, y tienen un egoísmo extremadamente grande, aunque ahora esté
disminuyendo, junto con toda nuestra civilización del pasado, aun es un hueso duro de roer. Es
por esto que esta Convención no es tan simple, y de hecho, es la más difícil.
La Convención más fácil es una en Latino América. Las personas son ardientes, con el corazón
abierto y sincero. Nunca he conocido personas así en ningún lugar. Después de que vine de
Rusia. Pero en Europa las cosas son muy difíciles, y mientras más difíciles sean las cosas, son
más interesantes, y lo más espectacular es el resultado efectivo del trabajo.
Por lo tanto, espero tener su apoyo, ambos, físico y virtual, para que todos juntos ―trabajemos
en‖ Europa.

Eres libre sólo cuando amas

Pregunta: Cuando estamos en el sistema común de las almas y alcanzamos el nivel del
Creador, ¿permanecemos como ruedas dentadas en este sistema?
Respuesta: Sí, cuando estamos en este sistema y somos similares al Creador, que seguimos
siendo ruedas dentadas. Sin embargo, cada uno de nosotros gana libertad absoluta, porque al
girar juntos cada uno conforme a los deseos de todos los demás, a través de esto
precisamente, sentimos la libertad total.
Si yo los amo y giro sólo por su bien, con todas sus cualidades, entonces soy absolutamente
libre. Por supuesto, desde el punto de vista egoísta, esto parece contrario. Pero si los trato de
forma altruista y con amor, entonces esto es así exactamente. Es así porque yo no tengo
ningún otro deseo, aparte de girar por su bien. Si tengo esta oportunidad, yo soy libre.

El modelo absoluto del progreso

Pregunta: ¿Ayudaría en nuestro desarrollo espiritual saber exactamente dónde estamos en la

escala de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano? ¿De qué depende nuestro
progreso? ¿Qué instrumentos podrían ayudarnos a determinar dónde estamos? ¿Y cómo
podemos cambiar?
Respuesta: Todo esto está determinado por el momento en el que una persona llega al grupo.
Él puede comenzar a evaluarse a sí mismo sólo en relación con el entorno: ¿Cuánto anhela a
sus amigos, al deseo común de otorgamiento, a sentir a todos como un deseo?
Este deseo común es el alma que fue creada. Y si lo alcanzamos como un todo, entonces en
ello sentiremos el atributo de otorgamiento, al Creador. Fue precisamente para habilitar la
medida, el alcance y el control sobre nuestro estado que el alma común, la creación, y el
deseo, fue dividido en una multitud infinita de las partes. Cada parte del deseo, cada persona,
recibió la oportunidad de imaginar las otras partes como una unidad, dependiendo de su
aspiración a este estado.
Si esta persona o parte comienza a trabajar para unirse con todas las otras partes, viéndolas
como perfectas y recibiendo de ellas la correcta aspiración hacia adelante, la motivación, la
importancia y el valor del desarrollo espiritual, entonces ella gana habilidades absolutamente
claras para medir su estado y para recibir ayuda de afuera.

Buscando el codiciado ojo de la aguja

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de nuestro estudio, todo aquel sistema increíblemente

complejo de los mundos de Atzilút y Nekudím descrito en El Estudio de las Diez Sefirót?
Respuesta: Necesitamos aprender cómo corregir la ruptura y cuales objetos espirituales
(Partzufím) y sus partes ayudarán. El mundo de Nekudím es el mundo roto, y el mundo de
Atzilút corrígela ruptura. Necesitamos saber qué atributo corrige el atributo correspondiente y
quién es el responsable de cada acto de corrección.
Cada corrección requiere de un conocimiento preciso con respecto a lo que se ha dañado,
dónde se encuentra la falta, y cómo, por qué medios, puede ser corregido esto. Todo esto se
aclara por el más pequeño detalle, y sólo después se realiza la corrección.
El problema de la humanidad es que queremos corregir el mundo mientras carecemos de la
más mínima noción de lo que realmente es. El mundo de Atzilút sirve como un ejemplo correcto
para nosotros. No podré realizar una corrección sino hasta que conozca la causa de la ruptura,
cuales partes fueron rotas y cómo funcionaban antes.

367
Toda la corrección está basada en el reconocimiento del mal. Sólo entonces puedes construir
un sistema de corrección. La humanidad no tiene oportunidad de llegar a una buena vida y a
corregir algo si no entendemos lo que nos está pasando. Sin este conocimiento ¿Cómo
podemos alcanzar la corrección?
Por lo tanto, nuestra libertad de elección se ejerce sólo en realizar la corrección. Estudiamos el
sistema de corrección el cual se extiende desde Arriba hacia abajo y contiene el conocimiento
de todo el proceso desde el principio hasta el final.
Cuando nos elevamos de abajo hacia Arriba, para construir el sistema de conexión, no
podemos definir de antemano ni el principio, ni el proceso en sí, ni su final. Por consiguiente,
estamos usando un sistema existente que evoluciona durante el descenso del sistema desde
Arriba hacia abajo. Sin embargo, podemos usarlo solamente con la condición de que seamos
capaces de entrar dentro de este y activar todo el sistema.
Por lo tanto, no tendremos oportunidad de tener éxito sintiendo el camino a seguir ciegamente,
como la humanidad aún lo hace. Sólo la sabiduría de la Cabalá nos servirá como instrucción
para la corrección.

Uniéndonos alrededor de una fuente de vida común

Hemos entrado a la etapa de desarrollo del nivel más grande del deseo, Máljut. Y lo más
importante es que este deseo es común.
Es el principio de la era del Mesías. Si nosotros vemos 6.000 años de desarrollo como 6 días,
por tanto nosotros estamos en los últimos mil, en el último ―día‖. La diferencia se encuentra en
que ahora nosotros revelamos la conexión universal, Máljut que está conectada a Iesód.
Si Máljut es revelado por sí mismo, es el nivel animado. Pero si la conexión de Máljut con
Iesód, con Zeir Ánpin, se vuelve revelada, entonces esto ya es el nivel humano. Por lo tanto,
esta conexión que es revelada, despierta nuestra aspiración por algo superior, y nos hace
buscar el significado de la vida.
Nos parece que tenemos una conexión con Iesód, que es la fuente de donde la vida, la Luz de
Jojmá, nos llega. Nosotros sentimos que necesitamos cambios y que nuestro mundo entero
demanda corrección. Iesód también une a todo desde arriba hacia abajo, puesto que es la
suma de las cinco Sefirót anteriores (Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, y Jód).
Por un lado, Iesód es el lugar de unión con el Creador (Brít, circuncisión), que concentra todas
las correcciones de la conexión entre el Creador y la creación. Esta es la fuente de la que
Máljut recibe a toda la Luz de vida.
En nuestros días estamos empezando a sentir este Iesód. De repente estamos despertando y
no entendemos que es nuestra vida, ¿de dónde viene? Nosotros morimos, ¿pero existe vida
por encima de nosotros?
Empezamos a ser impresionados al sentir la conexión con Iesód, que se vuelve ligeramente
revelado a nosotros. Este tiempo se le llama la era del Mesías, cuando la luz de Iesód nos tiene
que jalar hacia arriba (de la palabra Moshej, sacar). Iesód es una cualidad masculina, mientras
que, la creación, es una cualidad femenina. Máljut. Tenemos que provocar la unión de estas
dos partes, la masculina y femenina.
Por ahora, nuestros puntos en el corazón son despertados porque una iluminación pequeña
llega desde Iesód y alcanza a Máljut. Por un lado, cada persona siente un despertar individual
dentro de él. Por el otro lado, nos sentimos conectados uno con el otro por qué Iesód une todas
las Luces juntas desde arriba hacia abajo.
Cuando todas estas Luces pasan a través de Iesód, se unen y llegan a nosotros como una Luz
común, esa Luz incluye muchos componentes, por lo tanto despierta una conciencia en Máljut
de que estamos todos conectados. Tenemos que alcanzar una equivalencia con Iesód, y la Luz
que recibimos de él despierta esta conexión universal dentro de nosotros.
Por ahora esta conexión no es correcta, no es buena. Todavía tenemos que pasar a través de
la realización del mal y otras correcciones. Sin embargo, esta conexión ya emergió. Estos días
son llamados la era del Mesías porque él nos saca (Moshej) y nos eleva.

Los mundos paralelos están entre nosotros

Pregunta: ¿Cómo podemos incrementar la demanda por la unidad aún más?

Respuesta: Una persona nunca hace nada a menos que provenga de un sentimiento de
necesidad. Tú tiene que preguntarte y tener claramente la siguiente imagen ante tus ojos,
368
―¿Dónde revelamos el Mundo Superior? ¿Cuándo lo revelamos? ¿En qué lo revelamos? ¿Qué
es el Creador? ―
Si respondes estas preguntas, entonces llegarás al hecho de que la conexión interna entre
nosotros es el alma única en la que el Creador se revela, y Él es la fuerza común de la
naturaleza que ya está trayéndonos ahora a todos juntos, empujándonos a unirnos, mientras
nos oponen a esto.
Todas las personas en el mundo se sienten así. Mira la dependencia que existe en las cosas
que están sucediendo en el mundo, y los acontecimientos impredecibles y repentinos en la
naturaleza. Todo esto es para forzarnos a pensar en ello, para acercarnos el uno al otro, y
responder a la pregunta, ―¿Qué tenemos que hacer?‖
Cada vez más personas en el mundo se preguntan: ―¿Por qué sucede esto?‖ Y eventualmente
este ―¿Por qué?‖ nos llevará a la respuesta correcta: Que no somos similares a la naturaleza y
somos, de hecho, opuestos a ella.
Si lo sentimos, si describimos esta imagen clara de nosotros mismos y esta constantemente
nos confronta, si hablamos de ella, haciendo discernimientos cada vez más exigentes de sus
aspectos, detalles y dependencias, entonces, poco a poco nos convertiremos en parte de ella y
vivirá dentro de nosotros. Demandémoslo para que sea realizado dentro de nosotros.
Esta es la aspiración para esto que sea realizado dentro de ti, para que esta conexión interna,
entre todos nosotros se haga realidad. Esta es la revelación del alma común.
Cuando una persona comienza a sentir esta necesidad, su aspiración es llamada ―MAN‖ y ella
evoca la Luz que Reforma (Ohr Makíf).
Sin embargo, si no podemos describir correctamente el sistema del universo como uno, como
un esquema único, cerrado, integral en el cual somos todos pequeños elementos, como
pequeñas ruedas totalmente interconectadas, si este hecho no te es muy claro, entonces, por
supuesto, el asunto de la unidad parece puramente teórico y suena enteramente tonto, como
un lema de los boy scout.
Tiene que ser sentido como una necesidad. De lo contrario, no alcanzamos la meta. Y todo
será en vano.
Simplemente tenemos que ver esta imagen en el mundo de hoy porque el mundo no cambia.
Cuando pensamos en el Mundo Superior, ¡creemos que está separado de este mundo, pero no
lo está! Más bien, es una parte más interna de este, el lugar donde todos estamos unidos. Es
como varias pantallas en un computador donde, en la primera pantalla estamos desconectados
y vemos nuestro mundo. En una pantalla más interna ya vemos nuestra unidad con los demás,
y así sucesivamente, mientras revelamos pantallas cada vez más internas.
Por lo tanto, ahora debemos imaginar ya que todo depende de cómo nos relacionamos con el
mundo. Si realmente imaginamos esta imagen y deseamos pasar de la primera pantalla a la
segunda, entonces estamos elevando MAN. Esta es la aspiración y el progreso hacia adelante.
Este ya es el movimiento en respuesta que evoca una iluminación de la segunda pantalla sobre
mí, que me atrae y me corrige. Así es como funciona.

Todo está dentro de nuestra conexión

Pregunta: ¿Cómo se relaciona la revelación de la verdad con la revelación del sistema de las
almas interconectadas?
Respuesta: Es una y la misma cosa. La conexión mutua es la verdad. La red de nuestra unión
es llamada ―vasija‖ (Kli). El Creador se imprime a sí mismo en la materia del deseo de disfrutar
y coloca Su estampa dentro de todo su espesor. Ahora, dentro de mí, hay un espacio hueco
con una imagen tallada.
Esta imagen está compuesta por las conexiones entre los deseos que el Creador llena sí ellos
están corregidos. En este caso, su red se convierte en Él. La red integral de estos puntos es
llamada ―Máljut del mundo del Infinito‖.
Gradualmente, el Creador se oculta a Sí Mismo y abandona el sistema de las almas, el cual
comienza el descenso de los mundos. En la medida en que Él desaparece, las almas se
sienten más y más opuestas entre ellas, en la transición al lado inverso (Sitrá Ájra) donde la
conexión es corrupta, empobrecida, y asume una naturaleza egoísta. Como resultado, nos
encontramos en el mundo corporal, y en lugar de la conexión mutua, en lugar de experimentar
al Creador satisfaciéndonos, experimentamos un vacío y un desprendimiento de los demás.

369
En verdad, yo siento al Creador constantemente. Después de todo, no hay nada más que yo
pueda sentir ya que solo estamos Él y yo. Sin embargo, en la realidad presente, yo lo percibo a
Él de acuerdo a mi estado egoísta actual de existencia.
El propósito de este proceso es encontrar la verdad, el estado auténtico, después de habernos
despojado de toda nuestra cubierta. Encontrando la conexión entre nosotros de nuevo, en
cierto punto, yo veré que la conexión no ata a las personas sino a las almas o a los deseos. Es
en la naturaleza de esa conexión, en su esencia, que el Creador puede revelarse ante
nosotros. No hay otra realidad sino la integral, la conexión mutua. Esto lo impregna todo, y
nosotros estamos hechos de ello, así es que no podemos sentir nada más. Estamos dentro de
esta realidad.

El grupo es el lugar donde nos reunimos

Pregunta: Si se avanza sólo en virtud del entorno, entonces ¿cuándo vendrá nuestra propia
elección de nuestra propia intención altruista, Lishmá?
Respuesta: Tenemos que llegar a la perfección, y esta contiene dos parámetros:
1. Por un lado, soy independiente e igual al Creador de todas las maneras,
2. Por otro lado, soy semejante a Él en todos los sentidos.
En ese caso, yo soy independiente y perfecto.
Resulta que la independencia y la perfección tienen que unirse y traerme al estado final. Pero,
¿cómo puede la independencia y la equivalencia coexistir? ¿Cómo puedo alcanzar la
perfección por medio de la elevación de estas dos cualidades, las cuales son opuestas la una
de la otra?
Para hacer esto posible, el Creador tuvo que añadir un tercer factor a los dos ya existentes (Él
y yo). Este tercer factor será el lugar de nuestro encuentro, el lugar de la revelación. Es donde
revelaré mi yo independiente y el Creador opuesto a mí.
Es necesario crear un ―territorio‖ donde podremos ser socios, opuestos pero iguales y unidos.
Este territorio se llama la suma de las almas, la Shejiná, Máljut. Después de la ruptura, tanto
nosotros como el Creador nos encontramos fuera de los límites de la suma de las almas, y
ahora tenemos que encontrarnos allí. Lo hacemos en la medida en que seamos capaces de
participar en este proceso y revelar uno al otro.
Es por ello que la creación fue rota. Se rompió en muchas partes diferentes, que son el grado
de independencia de la creación, es decir, su separación y desprendimiento del Creador.
Tenemos que utilizar esta situación, que es la razón por la cual Baal HaSulam escribe que
tenemos que mantener la singularidad de cada persona. Después de todo, nunca será
duplicada en los demás. Cada persona debe ser independiente y especial.
Pero por otro lado, tenemos que dar a cada persona la oportunidad y ayudarle a alcanzar la
equivalencia de forma con el Creador. Por medio de su singularidad, al tener una combinación
irrepetible de cualidades y deseos, una persona las desarrolla con el fin de dirigirlas hacia el
otorgamiento. Así es como se llega a la equivalencia con el Creador.
Esta similitud se actualiza a través de la unión con los demás. ¿Por qué no se hace a través de
la unión con el Creador? Es con el fin de preservar la independencia. Cuando se trabaja ante el
Creador, una persona se anula, mientras que en relación con el grupo, él puede jugar el papel
decisivo, similar al del Creador.
El lugar de nuestro encuentro es el territorio del grupo, que fue creado artificialmente y se
divide en partes. Llegamos allí en la línea media y nos unimos. Allí tenemos que actualizar el
Zivúg de HaVaYaH y Elokím, la unidad de juicio y la misericordia.

370
Sin embargo, si una persona no piensa sobre estos tres elementos: él y el Creador, uniéndose
en el grupo, entonces él imagina incorrectamente la realización del objetivo de la creación que
le espera.

Un reto para la imaginación

Pregunta: ¿Cómo podemos calibrar nuestra actitud con el fin de apuntar hacia el objetivo?
Respuesta: Tú tiene que hacerlo de acuerdo con el principio, ―Israel, la Torá, y el Creador son
uno‖. ―El Creador‖ es la raíz por la cual nos esforzamos. La ―Torá‖ es todos los medios que nos
ayudan en el camino, incluido el maestro, los libros, el grupo, y el estudio. E ―Israel‖ es el punto
en el corazón, el deseo espiritual inicial.
Pregunta: Para que yo pueda resolver esta ecuación, ¿que necesita ocultárseme y que
necesita revelárseme?
Respuesta: Es necesario imaginar el estado corregido donde todos estamos conectados y
cada persona percibe la totalidad en lugar de sí mismo. Está escrito: “Lo general y lo particular
son iguales“.
La fuerza común de amor y otorgamiento reina dentro de nuestra unidad y llena a todos en
igual medida. Esta fuerza se llama el ―Creador‖ o la ―Naturaleza―. Esto es lo que tienes que ver
como la meta final. Al final tenemos que llegar a esta imagen.
Por eso estamos trabajando en el discernimiento de la noción del ―grupo―. El grupo es
esencialmente el mismo sistema en el que despertamos la misma fuerza. Esa fuerza está ya
presente en el interior del sistema, sólo que no la percibimos todavía. Debemos revelar esta
fuerza que llena el grupo, fortalece, se manifiesta en él, y lo corrige. Esta es la fuerza llamada
―el Creador‖ o la Luz oculta que se esconde en nuestra unidad.
Cuando nos esforzamos por crecer en nuestro mundo, revelamos esencialmente la misma
fuerza. Esto es porque tenemos la misma dirección, aunque en un nivel corporal. ―El Creador‖
es la fuerza común que une todas las partes de la creación.
Pregunta: Sin embargo, hay demasiadas incógnitas en esta ecuación….
Respuesta: Tienes que seguir buscando e intentándolo, una y otra vez. Así despertarás
nuevas sensaciones. No hay otra posibilidad de hacerlo.

Todo está dentro de nuestra conexión

Pregunta: ¿Cómo se relaciona la revelación de la verdad con la revelación del sistema de las
almas interconectadas?
Respuesta: Es una y la misma cosa. La conexión mutua es la verdad. La red de nuestra unión
es llamada ―vasija‖ (Kli). El Creador se imprime a sí mismo en la materia del deseo de disfrutar
y coloca Su estampa dentro de todo su espesor. Ahora, dentro de mí, hay un espacio hueco
con una imagen tallada.
Esta imagen está compuesta por las conexiones entre los deseos que el Creador llena sí ellos
están corregidos. En este caso, su red se convierte en Él. La red integral de estos puntos es
llamada ―Máljut del mundo del Infinito‖.
Gradualmente, el Creador se oculta a Sí Mismo y abandona el sistema de las almas, el cual
comienza el descenso de los mundos. En la medida en que Él desaparece, las almas se
sienten más y más opuestas entre ellas, en la transición al lado inverso (Sitrá Ájra) donde la
conexión es corrupta, empobrecida, y asume una naturaleza egoísta. Como resultado, nos
encontramos en el mundo corporal, y en lugar de la conexión mutua, en lugar de experimentar
al Creador satisfaciéndonos, experimentamos un vacío y un desprendimiento de los demás.
En verdad, yo siento al Creador constantemente. Después de todo, no hay nada más que yo
pueda sentir ya que solo estamos Él y yo. Sin embargo, en la realidad presente, yo lo percibo a
Él de acuerdo a mi estado egoísta actual de existencia.
El propósito de este proceso es encontrar la verdad, el estado auténtico, después de habernos
despojado de toda nuestra cubierta. Encontrando la conexión entre nosotros de nuevo, en
cierto punto, yo veré que la conexión no ata a las personas sino a las almas o a los deseos. Es
en la naturaleza de esa conexión, en su esencia, que el Creador puede revelarse ante
nosotros. No hay otra realidad sino la integral, la conexión mutua. Esto lo impregna todo, y
nosotros estamos hechos de ello, así es que no podemos sentir nada más. Estamos dentro de
esta realidad.

371
Esfuerzos para un hallazgo

Hacemos muchos esfuerzos, y con cada esfuerzo tenemos que hacer el cálculo, “Si yo
no lo hago para mí, entonces ¿quién lo hará por mí?”. Debemos hacer todo lo posible y
discernir el lugar exacto donde debemos hacer los esfuerzos, en la unidad con los demás, en el
lugar donde se produjo la ruptura.
Tenemos que tratar de restaurar la unidad de ese lugar roto para que se convierta de nuevo en
uno integral, de manera que todos seamos como un hombre con un corazón y vivir en garantía
mutua, es decir, en perfección y unidad sistemática. A veces nos parece que somos capaces
de hacer esto, y a veces que somos incapaces. Queremos ayuda, pero no podemos pedirla
porque no sentimos la necesidad real de ello.
Así, paso a paso, una persona baja la cabeza y se prepara para hacer nuevos esfuerzos.
Comienza a trabajar una y otra vez en este lugar roto con el fin de reunificarlo. Al mismo
tiempo, él sabe que tiene que seguir trabajando hasta que vuelva a necesitar ayuda, y sin tal
deseo la ayuda no vendrá.
Sin embargo, al mismo tiempo una persona tiene que creer que no hay nadie más aparte del
Creador. Entonces, cada esfuerzo es seguido por la desesperación y una necesidad nueva.
Una persona tiene que pasar por todas estas fases una tras otra hasta que acumula un gran
deseo, hasta que llega a la desesperación total en sus propias fuerzas. Así irrumpe a través de
la puerta de las lágrimas con el llanto o petición correcta. Todos sus esfuerzos se unen, de pie
frente a todas las Luces que venían a él, causándole la desesperación y dejándolo con una
sensación de vacío mayor. Lo intentó pero no pudo encontrar lo que quería, hasta que
repentinamente se hizo evidente que él no lo intentó, y halló. En otras palabras, la acción en sí
misma no es hecha por él, sino por la Luz, lo cual lleva a cabo su deseo y lo une con los demás
en una sola vasija.
Entonces, dentro de esta vasija una Luz perfecta es revelada, la cualidad perfecta de
otorgamiento, el Creador. Así es como una persona con el tiempo llega a su ―hallazgo‖.
Sus esfuerzos, la ayuda, la desesperación, y el llanto, todo lo que acumuló en los grados
anteriores, finalmente toman la forma correcta. Todo se funde junto dentro del deseo correcto y
la decisión correcta. Y todo esto sucede en virtud de todas las cosas a través de las cuales una
persona en el camino.

Rompecabezas de las 613 dimensiones del alma integral

¿Dónde está nuestro libre albedrío, después de todo? No fue mi voluntad venir a este
mundo, ni escogí mi entorno de vida: familia, país, ni el origen étnico. Yo soy hecho de los
genes de mis padres, que definen absolutamente todas mis cualidades. Fui criado por el
entorno en el que me hallaba: mi casa, jardín infantil y la escuela, ninguno de los cuales
dependía de mí. ¡Nada en mí es mío propio!
En el momento en que crezco, estoy completamente formado, un producto finalizado, como un
pastel del horno. ¡Pero esto no es todo! De hecho, como la sabiduría de la Cabalá nos enseña,
todos somos ruedas dentadas interconectadas, somos parte integral de un alma que se rompió
en pedazos. Es como si nos convirtiéramos en un ―rompecabezas‖ impreso como una imagen
completa para luego ser cortada en pequeños fragmentos.
Así, a cada uno de nosotros se le asigna un lugar muy específico en el que encajamos con
todas nuestras propiedades y atributos, 613 deseos, que nos hacen depender de una persona,
la segunda y la tercera, para enlazarnos con ellos. Todos dependen de todos para completar
este rompecabezas. Y no es solamente un rompecabezas de una sola dimensión, ya que no
nos conectamos por contornos simples: Cada uno de nosotros tiene ―613″ facetas por medio de
las cuales uno es adyacente a todos. Imagina tal espacio de 613 dimensiones.
Entonces, ¿qué es la libertad sobre la que estamos hablando si soy solo una pequeña pieza en
el rompecabezas obligado a coincidir totalmente con todos los demás en mis propiedades? Por
lo tanto, cuando se discute el libre albedrío, no pertenece a una persona en sí misma y a su
elección personal e independiente. Esta es una libertad compartida por todos, sino que ¡está
determinada para todos nosotros juntos!
Incluso si una persona puede hacer algún movimiento, tiene que corresponder con todas las
otras partes, todas las otras almas y sus propiedades. Si me muevo en una dirección, el

372
movimiento debe ocurrir en todo el sistema. Ahora necesitamos averiguar: ¿En qué consiste mi
libre albedrío, después de todo?

Siete mil millones de brillantes chispas

Pregunta: ¿Puede la lectura del Libro del Zohar ayudarnos a adquirir una percepción general,
universal? ¿No sería anular la singularidad de cada ser humano?
Respuesta: ¿Que singularidad puede haber en este momento? ¿Cual ser humano?.. Estamos
hablando de tu ―bestia‖ que tenemos que convertirla en un Ser Humano.
Tienes un ―burro‖ (―burro‖ en hebreo es “Jamór”, de la palabra “Jómer”, ―materia‖), y sólo hay
una chispa espiritual en ella. Queremos ayudarte a extraer la chispa del ―burro‖ y conectarlo
con el resto de las chispas brillantes por encima de la manada de ―burros‖.
Imagínate siete mil millones de ―burros‖ y una centelleante chispa sobre cada uno de ellos.
Queremos unir estas chispas juntas y construir a partir de ellas al Hombre similar al Creador.
Sólo entonces adquirirán una percepción general del alma colectiva de Adám HaRishón.

Insufla vida dentro del sistema

Pregunta: A fin de no perder de vista la meta espiritual, una persona tiene que aferrarse a
algo, necesita indicios, pistas, ―migas de pan‖ a lo largo del camino. ¿A qué debemos
adherirnos?
Respuesta: Aquí está un ejemplo: Cada persona se siente como si fuera un fusible quemado
en un sistema eléctrico. Esto es lo que su vida representa. Él piensa que siente a los demás,
pero en realidad siente sólo su parte ―quemada‖ inanimada, vegetativa, sus propiedades
animadas y a sí mismo.
Pero cuando comenzamos a corregir el sistema, una persona comienza a experimentar el
programa, la fuerza de la creación, las corrientes que circulan en el sistema corregido. Ahora,
sus componentes están vinculados entre sí y funcionan perfectamente, de acuerdo con el plan
de la creación, que es, de hecho, el Creador. Una persona comienza a experimentar su vida
en el sistema y todo eso como un todo.
En verdad, si no estoy conectado con los demás, me siento aislado del sistema, y si yo vivo
solo ―dentro de mí‖, entonces mi percepción se limita a este mundo, que es la realidad que se
proyecta en la pantalla interna en la parte de atrás de mi cerebro como Baal HaSulam lo
describe. Parece rota para mí, corrupta, y depende de mi actitud hacia ella. Y sólo yo soy
capaz de establecer una conexión entre todos los demás.
Si, sin embargo, salgo y veo el mundo exterior, me muevo en la verdadera realidad. Entonces,
veo a los demás no como cuerpos, sino como propiedades de otorgamiento. Cada uno de
ellos está esencialmente corregido, sin embargo, con el fin de reunirlos, necesito una conexión,
el atributo de otorgamiento, y entonces todo comenzará a funcionar correctamente.
En otras palabras, el sistema general ya está saturado con las conexiones corregidas, y yo soy
la fuente de alimentación, una batería para ello. Sin mi energía, todo el sistema está en
espera. Es mi deber convertirme en la fuente de poder, y entonces todo comenzará a trabajar
nuevamente.
Una persona tiene que mantener constantemente estas imágenes en el interior, como si todo
fuera exactamente de esta manera. Todo el mundo poco a poco, se acostumbrará a ello y, a
continuación de pronto los contornos del sistema sobresaldrán ante nosotros. En verdad, el
hábito se convierte en segunda naturaleza, esto le permite a una persona experimentar, incluso
con lo que no le fue dicho anteriormente.

Todos están dentro de mí, y yo estoy dentro de todos

El Libro del Zohar, introducción, artículo ―Ustedes son Mis socios‖, ítem 65: … porque
los justos, que ya han sido completados en la brillantez superior, yendo constantemente
y llegando a ser un nuevo cielo y tierra, como está escrito, ―Los justos van de fortaleza a
fortaleza‖.
Pregunta: ¿Cómo crean los justos esta constante renovación?

373
Respuesta: Ellos están constantemente tratando de apoyarse entre sí. Una persona que
guarda una intención espiritual está constantemente pensando sólo en otros que también están
soportando el mismo sistema.
¿Qué significa que penetramos en una pantalla más interna, en una imagen de la realidad más
interna? Si estoy ahí, ¿Significa que me uno a un sistema inamovible, y no hay nada más qué
yo pueda hacer? No, me aúno a un sistema que sostengo, queriendo verlo de esta manera,
realizarlo de esta manera.
Por un lado, digo que las personas más grandes de la generación están en él, todos están en
la intención correcta. En el momento en que me uno a ellos, estoy seguro de que estoy en
garantía mutua. Todo depende de mí. Tan pronto como puedo añadir mi “lepta” (la moneda
más pequeña en la antigua Grecia), todo de inmediato se asentará y estará bien.
Por una parte, debo estar preocupado por cada uno de los que sostienen este sistema de
manera que todos estén en este, estén conscientes de esta conexión, como si fuera el único
del que depende todo, y yo ―me sentencio a mí mismo y al mundo entero a una escala de
mérito‖.
Más aún, hay acciones mutuas aquí. Por un lado, me conecto con otros, y ellos están en el
estado de la Corrección Final (Gmár Tikún). Por el otro, para estar junto con ellos, estoy
obligado a preocuparme y cuidar de ellos como si no tuvieran nada y apoyarlos, y toda su
corrección depende de mí.
¿Para qué? Todo esto es para mí, para la corrección de mi Kli (vasija) ya que mi deseo
consiste de todos los demás. Esto es llamado ―interconexión.‖ Yo incluyo (conecto) a todos
dentro de mí. Si quiero que me incluyan (conecten) dentro de ellos, tengo que consistir de ellos.
Es necesario tratar de sentir esos conceptos. No ayudará simplemente memorizarlos en mi
cabeza ya que se escaparán de mí en un segundo.

El grupo más allá del velo externo

Pregunta: Con el fin de recibir fortaleza de los amigos, tengo que valorarlos. Pero ¿cómo
puedo valorarlos si soy un egoísta?
Respuesta: Valora la unidad de las personas, o en otras palabras, de las almas. Externamente
lo único que puede haber entre las personas es odio, envidia, y cosas así. Sin embargo, detrás
de la fachada externa, toda persona contiene su ―yo‖ interno, la fuerza de otorgamiento que
está oculta dentro de él.
Es como si hubiera dos pantallas frente a ti: externa e interna. En la pantalla externa ves este
mundo, mientras que en la pantalla interna todos están unidos por las fuerzas de otorgamiento
mutuo. Después de todo, el alma es la fuerza de otorgamiento que está oculta en nosotros.
Esta es la imagen hacia la que te diriges, deseando revelarla, ser incluido en esta, y disolverte
en ella. No tratas con las formas externas.
¿Qué significa amar a tu prójimo como a ti mismo? Cuando te vuelvas hacia la imagen interna,
verás que no hay ruptura ahí, sino que todos los amigos están unidos entre sí. Esta es la
Shejiná. Contiene mutualidad, unidad, garantía mutua, o en una palabra, todo excepto tú.
Quieres ser parte de ello, exigiéndolo, pidiéndolo, y argumentando a favor de ello.
Ese es el significado de construir el entorno correcto. De otra manera observas a los amigos en
el exterior y no encuentras nada ahí. El Creador trazó esta imagen deliberadamente ante
nosotros de manera que al dejar caer el velo e indagar dentro de nuestra unidad, descubrirás el
entorno exacto del que habla Baal HaSulam en “La Libertad”.
Este es el entorno al que debes acudir y del cual debes exigir todo. Ahí, todos están corregidos;
al llegar a estar incluido en los amigos, descubrirás al Creador entre ellos, es decir la fuerza del
otorgamiento común, que lo incluye todo.
En Cabalá, aparte de la simple suma existe una noción de incluirlo todo (Koalel), lo cual es la
fuerza integral de cada uno. Por ejemplo, la fuerza común de 100 personas es igual a 100.
Pero dentro de su unidad está presente el Creador, que es una fuerza adicional más profunda,
espiritual, y lo incluye todo.
Es por esto que los amigos son capaces de cualquier cosa por causa de haber rechazado su
egoísmo para revelar al Creador, para revelar la raíz y unirse a Él. Ellos no alcanzan los cuatro
grados inanimado, vegetativo, animado y humano, sino al Creador. No alcanzan Nefesh, Rúaj,
Neshamá, y Jaiá, sino el añadido, la Luz de Iejidá que no estaba ahí previamente; Keter, el
punto de la letra Iud.

374
Si una persona desea trabajar con el entorno, entonces el entorno está preparado para él.
Entonces él ve a los amigos como las personas más grandes de la generación. Y en realidad,
dentro de cada uno de ellos existe un gigante. Después de todo, si tienen una aspiración
espiritual interna, entonces en el interior ya están unidos. En principio, en el interior toda la
humanidad está unida, pero tienes que acudir a aquellos que además expresan externamente
el deseo espiritual al menos ligeramente. Entonces tienes un entorno.
Tras eso, en la medida en que te sometas ante el grupo y lo valores, recibirás fortaleza de los
amigos hasta llegar finalmente a la puerta de las lágrimas. La espiritualidad se volverá lo más
crucial en tu vida, pero al mismo tiempo no tendrás ninguna posibilidad de obtenerla. Es ahí
donde clamarás.
Estarás entonces clamando hacia la realidad que revelas como otorgamiento mutuo, hacia la
fuerza común que yace ahí llamada ―garantía mutua‖. Es de ahí de donde recibirás lo que
necesitas, el deseo o necesidad de convertirte en parte de los amigos. Al haber discernido
varios detalles de la unificación, entrarás a la imagen interna.

¿El mundo entero? ¡Qué baratija!

Pregunta: ¿Cuál es mi responsabilidad hacia el mundo? Si durante el día no he tenido éxito en

algo, ¿se refleja en el mundo?
Respuesta: Sin duda. Después de todo, tú eres un ―engranaje‖ en el mecanismo común de la
creación. El Creador creó el sistema donde todo el mundo es egoísta. Este sistema está
dividido para ti en 125 grados o estados espirituales: de la completa separación de los demás a
una conexión cada vez más cercana y más fuerte de tu engranaje con los demás, hasta que
todos se vuelvan un todo.
Además, así es como lo ves sólo tú, en realidad, no hay varias personas, sino sólo Adám
HaRishon. Tú eres afectado por las mismas leyes que trabajan sobre todos los demás. Tu
voluntad de recibir (deseo) es simplemente mayor que la de los demás. Ellos están satisfechos
con ―baratijas‖, mientras que tú desea ―consumir‖ también el mundo espiritual.
El punto en el corazón todavía no es el otorgamiento. Por el contrario, el más ―inquieto‖ deseo
de placeres es decir, se desarrolla, en la espiritualidad. Y sólo entonces, cuando este abismo
se abre, una persona se prepara para la transformación.

Quién eres tú, ¿Adam?

Adán es el alma colectiva creada por el Creador en la parte interior de la parte externa: el
mundo espiritual. La revelación del AHP, los deseos egoístas, condujo a la caída del estado
inicial del alma, GE, ya que recibió para la auto-gratificación.
El resultado fue la ruptura del alma, después de lo cual cada uno de nosotros lleva su parte,
que necesita ser conectada con todos los demás en el anhelo de ―amar a los demás como me
amo a mí mismo‖. Esto se hace en el grupo, el atributo común de otorgamiento.
Adán fue el nombre del primer hombre quien, hace 5770 años, alcanzó al Creador, la
propiedad colectiva de otorgamiento (esta fue la razón detrás del surgimiento anual del
calendario judío). Tras él, todo el resto de nosotros tenemos que alcanzar también al Creador
en un marco de 6000 años.

¡Deja entrar la Luz!

Pregunta: ¿Cómo se realizan las Reshimot (impresiones espirituales de información)?

Respuesta: Todas las Reshimot son seleccionadas por la Luz Superior (la Luz de AB-SAG).
Imagina qué tipo de trabajo es clasificar todas las Reshimot que quedaron después de la Maljut
colectiva rota mientras que se desea realizar la corrección completa (Gmar Tikun).
Maljut del Infinito realizó “Zivug” (adhesión, fusión) con la Luz de la corrección final en su
volumen total creado por el Creador, en su fase completa Dalet (4/4). Y todo se rompió en los
más pequeños fragmentos. No hay ninguna propiedad, Sefira o su sub-Sefira, que pueda
permanecer vinculada con la otra. Ellas se odian.
¡Qué multitud infinita de las diversas propiedades están ahora en el Rosh de SAG de la
multiplicación de estas luces que se elevaron a él después de la ruptura! Es imposible contarlas
e imaginarlas. La Luz de la corrección final está en contra del Kli (el deseo de recibir, deseo) en

375
 final de la corrección, y en vez de la unificación, hay odio entre ellos. Y todo este Kli está
completamente roto, deshecho en fragmentos.
Y ahora, Rosh de SAG tiene que ordenar la vasija rota en todas sus Sefirot individuales: qué
recolectar de ellas a fin de hacer del primer Partzuf, por lo menos algo corregido, bajo la
Segunda restricción y de varias limitaciones. ¡Qué trabajo enorme y complejo es este!
Por otro lado, cuando la Luz Superior entra, ilumina toda esta multitud de rupturas, las
Reshimot, y ellas de inmediato se alinean en su luz con cada una de ellos ocupando su lugar
correcto. La Luz las organiza, iluminándolas, quien da más y quién da menos, y en esta luz,
ellas todas se alinean en línea recta de una sola vez.
Entonces, desde la incontable multitud de estas formas, SAG selecciona las formas correctas y
las pone en orden. Pero, ¿cómo recogerlas? Este trabajo, es aún hecho por la Luz Superior
que ilumina las Reshimot desde arriba, los más maravillosos discernimientos de lo que es
correcto y qué no, según la propiedad, la dirección, y de qué manera alinearlas a lo largo de las
tres líneas, de Arriba hacia abajo, con las pantallas para que todas ellas estén conectadas
mutuamente.
La Luz recoge las piezas rotas en la primera gota de semen, que es el comienzo de un
embrión. Esta contiene todo, excepto el trabajo que debe ser añadido. Sin embargo, todas las
clasificaciones son hechas por la Luz. Y entonces, el inferior es capaz de trabajar. En cuanto al
discernimiento, el inferior nunca puede lograr eso.
Por lo tanto, si queremos discernir algo, clasificarlo, y unirnos con otros en nuestro mundo,
nunca seremos capaces de hacerlo. ¡Nada y nunca! Necesitamos la Luz Superior para
conectar todas las partes separadas puesto que nosotros, también, permanecemos en el
mundo quebrado. Mientras tanto, queremos organizar, restaurar y revivirlo nosotros mismos…
¡Qué empeño insensato!

¡Viviremos!

Pregunta: No está claro, ¿Cómo puedo disfrutar del otorgamiento y dar, cuando yo mí mismo
no tengo nada?
Respuesta: No estamos hablando de otorgar algo material, es decir los niveles de deseo
inanimado, vegetativo y animado (aunque también es importante, si se hace correctamente).
En primer lugar, con el fin de otorgar debemos corregir nuestro deseo e intención para que
estén dirigidos a esta forma.
Otorgamiento no significa que voy a empezar a llenarte con todo tipo de placeres que no
necesitas. Para otorgar, tengo que primero desarrollarme a tal grado que empiece a sentir tu
deseo como mío.
Tu deseo está cerca a mí, y tengo que tomarlo para mí como si fuera mi propio deseo.
Entonces, empiezo a llenar tu deseo como si fuera mío, de este modo se hace mío. Esto es
todo lo que trata la sabiduría de la Cabalá (en hebreo significa ―la sabiduría de la recepción‖).
¡Observa aquí un juego sofisticado!
Primero, pensé que era el deseo de alguien más. Después, pasé por encima de este ―la barrera
psicológica‖ (Majsom), conecté este deseo hacia mí, y ahora siento tu deseo como mío. Tú
llegaste a ser más importante para mí que yo mismo, como un bebé para su madre, quien mira
en él el propósito de su vida y está dispuesta a otorgarle sin fin, pensando solamente en su
bebé.
De la misma manera, yo me conecto a ti; tus deseos llegan a ser más importantes para mí que
yo mismo, y todo lo que hago es ¡trabajar para tu beneficio! Quiere decir que me relaciono
contigo en completo otorgamiento. Y ya que tu deseo se hace mío, yo siento placer en este. Es
decir que soy yo quien siente placer al llenarlo.
De esta manera, gradualmente vuelvo a conectar todas las almas hacia mí. Después de todo,
ellas solían ser parte de mi ―yo‖. Pero de repente fui cortado de estas partes, y en su lugar, mi
mente fue implantada con algún ―microchip‖ que me hace odiar las partes de mi propia alma. Y
empiezo a despreciarlas y a odiarlas en lugar de amarlas.
Ahora, necesito elevarme por encima de esta confusión y sobreponerme a este rechazo
psicológico. Y tan pronto como empiece a tratarlas como mis propias partes auténticas e
integrales, que son inseparables en su conexión conmigo, les otorgaré y disfrutaré haciéndolo.
Yo hice este trabajo, corregirme a mí mismo, y ahora me siento satisfecho. No se espera que
hagamos nada sino sólo sobrepasar esta barrera y repulsión psicológica para que el amor
reemplace al odio. Entonces, realmente disfrutaremos nosotros mismos.
376
Sentirás que estas partes específicas, que por ahora te son extrañas, son el fundamento de la
raíz de tu alma. Particularmente revelarás al Creador en ellas. Y la parte del grado inanimado,
vegetativo y animado, que previamente pensaste que eran tú mismo y tu mundo, no tienen
nada que ver contigo. Este es el nivel más bajo en relación contigo. ¿A quién le importa si
estas viven o mueren? Y en efecto ellas mueren, y a ti ¡se te deja vivir con tu alma!
Por lo tanto, antes de dejar este mundo material, sería mejor alcanzar por lo menos el primer
nivel del alma. Entonces, no lamentarás partir con este cuerpo.

Un Gobierno Superior multifacético

El Gobierno Superior es extremadamente complejo. Las Reshimot (impresiones

espirituales, genes) están cambiando constantemente. Sin embargo, no sentimos que todo
cambia dentro de nosotros, no fuera de nosotros. No estamos conscientes de ello; simplemente
sentimos el mundo siempre cambiante, su diferente actitud hacia nosotros.
Por supuesto, todo esto lo establece el Creador para nosotros por medio de todo tipo de
gobierno en este mundo. Sin embargo, atribuimos las diferentes actitudes a otras personas, o
al Creador, o a veces a nosotros mismos; todo esto depende del nivel de la personal. Si una
persona relaciona los cambios sólo hacia el Creador, este es el principio de la corrección, como
está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”, “El Bueno que Hace el Bien”.
En cualquier caso, existen Luces generales las cuales trabajan como Luz Circundante, y
también existen Luces particulares, las cuales estimulan los Kelim (vasijas o deseos),
animándolas a desarrollarse. Si no avanzamos por nuestra propia cuenta, entonces la Luz
viene hacia nosotros en la forma de un despiadado, fuerzas de obstrucción (Gevurot, valor o
fuerza) que nos avanzan severamente. Sin embargo, debemos entender que nosotros
mismos causamos que la Luz trabaje de tal manera.
Las Luces vienen de forma constante. Su objetivo permanente es beneficiarnos, llevarnos a la
similitud de atributos con el Creador. Después de todo, ellas emanan de la Fuente de nuestro
estado final, perfecto, en el Mundo del Infinito.
Sin embargo, el Kli que se desarrolla en nosotros bajo la influencia de la Luz atraviesa varias
etapas de desarrollo. Es por esto que sentimos que existe un desarrollo lento y secuencial, y
que existe un avance rápido, como un salto, de acuerdo a la Luz o en contra, aparentemente
bueno o malo.

El mundo a través de lentes distorsionados

Pregunta: Yo creo que cuando usted dice que todos los problemas son simples efectos de mi
percepción distorsionada. Pero, ¿qué debo hacer si, por ahora, todo esto es filosofar para mí,
mientras que los problemas son reales?
Respuesta: Si te conectaste con el grupo y llegaste a ser capaz de recibir un sentido de
seguridad, garantía de ellos, te sentirías tan seguro como en los brazos de la madre. ¿De qué
te preocupas si supiste que estás rodeado de 600 mil almas que se harán cargo de ti? Nada
malo puede pasar contigo puesto que la Shejina (divinidad), el Creador, habita entre ellos. Por
lo tanto, puedes preocuparte por una sola cosa: cómo aprender a tratar a los demás como te
tratas a ti mismo y como llegar a ver que, en realidad, ellos son tú.
Necesitamos dejar de creer a nuestros ojos y sentidos egoístas, que nos dicen que fuera de
nosotros hay otras personas. ¡Te le liberará de todos sus problemas! Gradualmente, usando
este método, descubrirás la percepción correcta de la realidad, el mundo se volverá
transparente y detrás de cada objeto, verás la fuerza que lo mueve.
Repentinamente verás cómo todo se junta y ¡te maravillarás de lo ciegos que éramos! ¡Qué
lentes terriblemente distorsionados que llevabas! A decir verdad, todo depende de tú visión y
percepción. Nada cambia, sólo ajustar un poco mi vista, alinear los ejes de la visión, y emerge
una imagen completamente nueva de repente.

Realidad bajo la anestesia del alma

Pregunta: Me siento amenazado cuando leemos estos textos. Yo no los entiendo. ¿Cómo
puedo trabajar apropiadamente con este sentimiento?
Respuesta: Tal vez sea una buena sensación. Nosotros existimos en una realidad que está
desarrollándose sólo dentro nosotros. En este momento, estoy hablando ‖ contigo‖, una parte
377
de mi alma, y con otras personas en todo el mundo, pero todos ellos viven dentro de mí. Y a mi
lado, sólo está la fuerza Superior rota en varias partes.
Debo arreglar todos mis deseos con el fin de conectarlos unos con otros, incorporar a todos
aquellos que parecen extraños dentro de mí, y amarlos como a mí mismo. Tengo que
combinarlos con todas la realidad y convertirlos en un todo con ella. Entonces, veré que todo
eso es mío, y sólo hay una Luz que llena un deseo.
Y hasta entonces, yo, naturalmente, me confundo y atravieso varios estados muy oscuros.
Pero no me amenazan. Tengo que percibir la realidad correctamente, lo cual significa que
tengo que empezar a sentir que todo esto está ocurriendo dentro de mí. Es mi ―yo‖, y es sólo
debido a mi división interna que erróneamente percibo mis propias partes como estuvieran
fuera de mí.
Por ejemplo, tuve una cirugía con anestesia local. No sentí nada, pero en el espejo vi lo que los
cirujanos estaban haciendo: insertando de una aguja y cortando una parte de la carne que
parece no pertenecerme. Yo no la sentí como mía a causa de la anestesia. Sin embargo,
desde que estaba aún consciente de que era parte mía, a pesar del hecho de que yo no la
sentí bajo la anestesia local, fue interesante para mí ver lo qué le estaban haciendo a ella.
En esencia, estamos precisamente en una realidad. Pero tan pronto como esta ―anestesia‖, la
niebla se disipa, comienzas a experimentar y sentir la realidad como la tuya propia, y ¡todo se
ve diferente! Entonces, ves que estás tratando solamente con el Creador, el “Bueno que hace
el bien”.
Resulta que tu habilidad para sentir al “Bueno que hace el bien” en lugar de una amenaza, de
sentir la eternidad, la perfección y la armonía en vez de tu estado actual, depende de cómo
conectes todos estos deseos, aparentemente ajenos a ti mismo.

Educación en vez de orientación profesional

El problema no es que rompamos el carácter de una persona y que dañemos algo en

este mundo. Por el contrario, al prescindir de sus propiedades individuales, arrancamos ciertas
partes de la corrección común, y sin estas partes todo el sistema no será perfecto.
En la espiritualidad, todo tiene que ser perfecto. Si al inmenso sistema entero le falta una
pequeña célula, esto hace imperfecto a todo el sistema. Se presupone una mutua inclusión
total, es decir, de cada uno en todos. Cada persona se incluye en todos los demás y contiene a
todos en él.
Esto significa que incluso si uno no está corregido, no hay ni una sola alma corregida. Si un
alma está corrupta, esto es sentido en todas las otras almas y en el sistema en su conjunto.
Cada defecto es acumulativo porque, al estar en el interior de un alma, el defecto se multiplica
al esparcirse en todas las otras almas e influencia cada alma multiplicándose debido a su
inclusión mutua.
Es por eso que mediante la protección de la libertad individual, los cabalistas no están
buscando relaciones hermosas entre las personas, sino que provengan de la estructura de la
creación, viéndolas de principio a fin. Por lo tanto, dicen que no podemos hacer lo que
queremos en un momento dado, sino que tenemos que proceder sólo de la forma verdadera, el
estado final corregido (Gmar Tikun).
Si tenemos que alcanzar el final de la corrección, entonces, hoy, tenemos que tratar a todos
con sumo cuidado, teniendo en cuenta sus cualidades personales como nuestra propiedad
colectiva, en la cual nada puede reemplazarse. Sólo tenemos que ayudarnos unos a otros a
conectarnos con todos los demás. Así es como deberían ser las relaciones en la sociedad.
A continuación, a cada persona debe dársele la oportunidad de desarrollarse hacia la conexión
con el resto. El no debe desarrollarse personalmente, esperando todo tipo de éxitos y
distinciones egoístas. En esto es en lo que está ocupada la escuela de hoy. Ellos no están
educando una persona, sino sólo dando una ―orientación profesional‖.
En lugar de esto, las escuelas tienen que ocuparse en educar a una persona en la sociedad en
particular. Gracias a esto, todas las capacidades naturales se desarrollan adecuadamente en él
porque todos sus genes, hormonas y cualidades innatas sólo existen por su conexión con el
resto. Todo esto está dirigido sólo hacia la sociedad y la conexión.
De lo contrario, serían invisibles para nosotros. Las vemos sólo porque pasamos por la ruptura.
Es decir, las cualidades personales de cada uno son la consecuencia de la ruptura del alma
colectiva y pueden ser corregidas sólo a través de la conexión.

378
Realmente, una persona no tiene nada más que hacer en este mundo, aparte de conectarse
con los demás. De esta manera, él puede desarrollar todas sus cualidades personales y
tendencias naturales en su forma óptima. Esto garantiza un florecimiento de la mente y los
sentimientos en su forma más equilibrada.
Además, a través de una conexión con los demás, él puede absorber de ellos un número de
cualidades adicionales, impresiones y sentimientos, todo lo que necesita. Él será nutrido por
todos, por todo el sistema correctamente, y eso le permitirá desarrollarse a sí mismo armónica
y perfectamente.

Revivirte a ti mismo

Pregunta: ¿Por qué el Creador no nos hace sentir ya, de inmediato, a todos como órganos de
nuestro cuerpo?
Respuesta: Pero tú tienes que descubrir la fórmula de otorgamiento de lo opuesto: del odio,
del recibimiento, del abuso del prójimo – conseguir el amor y la conexión.
Imagínate que de pronto descubres que tu peor enemigo, aquel que antes querías aplastar y
destruir, es de hecho tu hijo, del que no sabias nada, así como en una película dramática.
Ahora no lo comprendes, pero trata de entrar al grupo e imaginarte que estás integrándote en
un deseo general mutuo. No mires las caras, mira el deseo que es uno para todos, profundiza
en él. Y entonces, a través de este deseo sentirás que te rodean almas especiales, y sólo tú las
observas de un costado. Intenta entrar a su interior y anularte por completo.
¡Por medio de tu anulación propia comenzarás a vivir! Todo el tiempo estarás en ese
pensamiento, para que este no salga de tu cabeza. Decide que a partir de ahora quieres mirar
así al mundo. Trata de quedarte con esta sensación hasta mañana, todo el tiempo renovarla y
devolver esa imagen. Entonces, ¡en la próxima clase estarás listo para revivirla! Imagínate lo
que sucede dentro de estos deseos, que están unidos uno a otro: cómo actúan los Partzufim
de AV y de SaG, qué cuenta Rabí Shimon a sus amigos, todo se trata únicamente de este
deseo y en la relación que hay entre sus partes.
Deseos limpios e impuros, corregidos y corruptos, todo está dentro de un solo sistema que
estás descubriendo ahora. Y tú quieres descubrir en él la vida, la fuerza de vitalidad, a ti mismo
dentro de él y comprender cómo trabaja todo esto. Precisamente de esto es lo nos cuentan
todos los libros de Cabalá, y tú quieres que esto se revele. Cuando se revele la relación entre
todas las partes del deseo y la armonía con la que estos actúan, este será un descubrimiento
práctico de una conexión que está trabajando y que es correcta, y esto será el descubrimiento
del Creador. Y luego el Creador, esta conexión, se revelará más y más, y esto simbolizará el
ascenso por las escaleras de los mundos, para un descubrimiento más y más grande del
Creador, ya que Él se llama así también: ―Bo ve Re‖ (Boré) – que significa ven y ve, cómo
funciona este sistema de otorgamiento mutuo, cómo obra la Luz dentro de los deseos Kelim
(vasijas).

La pirámide al revés

Particularmente las almas más bajas y externas, son las ―más débiles‖, las que poseen
el deseo más fuerte. Una vez que ellas son despertadas y aspiran al bien, la pirámide entera
se volteará desde su base.
Ellas pueden ejecutar algunas acciones simples y de apoyo, pero si estas acciones son
ejecutadas desinteresadamente y de todo corazón, entonces no serán acciones mecánicas.
Este tipo de personas puede que no entiendan lo que se necesita hacer pero están dispuestas
a unirse a ti. ¡En el momento en que lo hacen, ellas comienzan a recibir todo lo que tú tienes y
lo que has crecido! De repente, dentro de este deseo pequeño se revela el inmenso deseo
espiritual, el alma.
En el mundo espiritual, cada célula pequeña, recibe todo lo que el cuerpo tiene al conectarse
con él, ella adquiere todos sus deseos y se da cuenta de cada cosa que sucede en él.

¿Cómo Llenar Los Deseos de Los Demás?

Pregunta: ¿Cómo hace una persona con el deseo llamado ―Israel‖ para llenar los deseos de
los demás en la práctica?

379
Respuesta: Todo sucede dentro del deseo. A medida que una persona se corrige, comienza a
sentir los deseos de otras personas, a conectar el deseo total del alma colectiva en sí mismo.
Luego lo llena. Claramente, el no va deambulando entre la gente y preguntado con que quieren
ser llenados.
De igual manera, entrar al grupo significa sentir el deseo del grupo en la conexión entre
nosotros, la cual existe dentro del grupo, aun cuando no la percibamos. Sin embargo, ¡quiero
participar en esta conexión de manera consciente, sintiéndola plena y abiertamente!
Veo que estamos separados, pero los cabalistas escriben que existe una conexión entre
nosotros. Y quiero revelarla claramente, para conectarme con ella con toda mi mente y con
todo mi corazón.
Cuando me conecto con el grupo, cuando comienzo a trabajar de esta manera y este nivel (de
realidad) se me revela, repentinamente descubro que el mundo entero funciona de la misma
manera. De repente me doy cuenta que todas las personas son trabajadores del Creador, y
que yo habito en la Shejina. Solo tengo que ayudar a los demás a darse cuenta por sí mismos.
Después de todo, ¡el Creador desea que esto se le enseñe a todo el mundo!

No trates de discutir con el Creador

Pregunta: Me gustaría ver a todo el mundo despierto y consciente. ¿Cómo puedo lograrlo?
Respuesta: Tú no puedes salirte de los límites que el sistema común de corrección de las
almas revela hoy en día. Y revela mucho. La pregunta es: ¿hasta qué punto podemos
afectarlo?
El mundo aún no siente la necesidad de la Cabalá, ya que no puede vincular lo que está
sucediendo con su corrección. El hombre no la quiere. Cuando algo malo me sucede, busco
alguien a quien culpar y nunca me culpo a mí mismo. Eso es natural para el egoísmo, por
siempre volvemos nuestra espalda a la corrección.
En tal contexto, debemos hacer todo lo que podemos. Y lo que no podemos, debemos por lo
menos preparar un camino por el cual la próxima generación será capaz de caminar y seguir.
El lugar de trabajo te es dado por el Creador, y con Él no puedes discutir.
El mundo está despertando, pero no al ritmo que quisiéramos. El Creador tiene otros planes.
Después de todo, las marcas que están siendo impresas en el alma en el camino de la
evolución tienen que alcanzar su profundidad. Y esto lleva su tiempo.
Preferimos el pago diferido, sin embargo, habiendo aprendido el diseño del alma, nos damos
cuenta de que entre sus dos estados, yacen millones de acciones realizadas en la voluntad de
recibir (deseo). A veces, un computador se ―congela‖ durante treinta segundos, y no hay nada
que puedas hacer, sólo que esperar.
Y aún así, con el tiempo el proceso se acelera. Usualmente toma media hora descargar un
programa sencillo de Internet, y ahora descargamos películas enteras en medio minuto. Y, aún,
en cualquier caso necesitamos ser pacientes: Hay demasiadas acciones que tienen que
manifestarse en el deseo colectivo de la Shejina (divinidad). Nuestro impulso a correr se deriva
de nuestra ignorancia de la importancia y necesidad de cada una de tales acciones.
Por lo tanto, simplemente, ―presionamos el acelerador al fondo‖, lo que significa que le damos
al mundo tanto como seamos capaces, independientemente de su respuesta. No depende de
nosotros. El mundo tiene su propio ritmo evolutivo. Mira los enormes esfuerzos que fueron
hechos por Baal HaSulam, y sólo 60 a 70 años después de su apelación desesperada, algo
está comenzando a moverse.
No vemos todo el ámbito del egoísmo acercándose a la corrección. Necesitamos contar a
fondo nuestras modestas fuerzas para utilizarlas en la difusión con la máxima eficacia. Si no,
nuestras palabras se perderán en los oídos de la gente y no se plantará nada en sus
corazones.
Hablé de ello con Rabash y algunos otros cabalistas a quien solíamos visitar. Yo los vi ardiendo
por dentro y siendo pacientes al mismo tiempo. Ellos estaban ―cargados‖ verdaderamente, pero
¿qué puede uno hacer con un niño que está jugando con sus juguetes? Él necesita tiempo
para evolucionar.
Por lo tanto, necesitamos trabajar más duro en el interior, entre nosotros. De esta manera,
seremos capaces de pasar el despertar al mundo, a través de la red interior de las almas, y la
gente ni siquiera tiene que encender el televisor o asistir a lecturas introductorias.
Pon todo tu deseo en acciones dirigidas a la construcción de la conexión correcta en el grupo
solían hacerlo los cabalistas de antes. En cuanto a la audiencia externa, libera los
380
conocimientos necesarios en pequeñas dosis, en el grado de su disposición. Aliméntalos con
una cucharita, como lo harías con un bebé.

Entrégate a los Amigos sin dejar nada de lado

Escribe y aprende cómo tiene que ser la intención durante la lección: unirse unos con
otros como un hombre con un corazón, dentro del sistema de nuestra interconexión
llamado ―Garantía mutua‖. Por un lado, cada persona se siente a si misma, y por otra parte,
por encima de esta sensación siente una fuerte conexión con los demás que es incapaz de
hacer incluso un movimiento libre. Así es como tiene que ser de devota una persona con el
grupo.
Es como si me tejiera una telaraña a través de la cual pasaran todas mis señales entrantes y
salientes. No tengo nada de mi propiedad en la mente o el corazón. Sólo hay un punto
restante, el cual anhela constantemente esta red con todas sus fuerzas, deseando entregarse a
sí mismo a esta.
Esto es auto-rechazo. En la medida en que me entrego a los demás, la Luz Superior me influye
y me hace una parte de la red común. Entonces siento como, por un lado me dedico a ella, y
por otro lado, es toda mía.
Es lo mismo que cómo una madre da todo de sí misma para el niño y ambos sienten que el
niño es suyo. Uno no existe sin el otro. Está dicho sobre esto en el Cantar de los Cantares: “Yo
soy para mi amado y mi amado es para mí”. Así es como debemos trabajar.

El lugar donde es revelado el Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo adjuntar los deseos de los demás a mí mismo para alcanzar una
oración en común?
Respuesta: Tienes que entender que todas las correcciones suceden dentro de nuestra esfera
común, que es llamada un ―lugar‖.
Si mis pensamientos están en cualquier lugar fuera de este lugar común, significa que estoy
fuera de Maljut del Mundo de Atzilut, en las afueras de Maljut del Mundo del Infinito, fuera del
grupo, el ―lugar‖ donde el Creador es revelado (el Creador es llamado un ―lugar‖). Esto significa
que estoy fuera de la realidad.
El lugar donde Él se revela es llamado realidad. Este mundo, donde el Creador se oculta, no se
considera existente realmente. Toda la realidad espiritual se revela en el interior de nuestro Kli
común, vasija, o deseo.

¿Por causa de quién debemos exigir la Unidad?

Pregunta: ¿Por causa de quién debo pedir unidad ahora? ¿Por el grupo o por todo el mundo?
Respuesta: El alma común se divide en muchas partes, y el orden de su despertar se divide
en muchas fases. Mientras tanto, vamos a través de dos procesos:
1. Al ser una parte que recibió un despertar de lo Alto, estamos obligados a actualizarlo y hacer
que se corrija. Sólo después de ser despertado de esta manera puede una persona hacer la
pregunta sobre el significado de la vida y encontrar la respuesta por medio de la revelación del
Creador. Esta tarea nos incumbe a nosotros en primer lugar.
Esto puede parecer un esfuerzo súper egoísta. Sin embargo, revelar al Creador significa
revelar el atributo de otorgamiento, el amor por el prójimo, y darse cuenta de ello por medio de
la unidad con los otros. Otorgamiento es auto rechazo, auto anulación. Salir de sí mismo hacia
los demás y allí encontrarás tu alma.
Por lo tanto, la primera impresión es engañosa. Te estás esforzando por encontrar tu alma y
llenarla con el placer eterno. El Creador mismo te ha dado esta oportunidad y te ha dotado con
un impulso para alcanzar esto. De la manera que lo digas, suena extremadamente egocéntrico,
pero el contenido real, la esencia interna está por encima del egoísmo.
Eso es porque hacemos realidad todo esto juntos por medio del otorgamiento, amor, unidad y
ayuda mutua. Lo hacemos por que aspiramos a salir de nosotros mismos, en vez de absorber
todo dentro.
En el pasado los cabalistas no tuvieron la oportunidad de difundir la ciencia de la Cabalá en
todo el mundo, de estudiarla en público, y de enseñar a otros. Sin embargo, en aquel entonces
la corrección particular de sus almas, en pequeños grupos también tenía por objetivo el
381
beneficio del mundo entero. Esto se debe a que adquirieron una gran fuerza de otorgamiento
que operaba entre todas las almas en el mundo, a pesar de que el mundo no lo sintió.
2. Hoy en día tenemos que actuar en una dirección más. No sólo nos corregimos y adquirimos
una mayor fuerza interior de otorgamiento en nuestros grupos, sino que además difundimos los
conocimientos cabalísticos por todo el mundo.
Estos son los dos vectores paralelos de nuestros esfuerzos, y ambos son necesarios.

Pidiendo por el bien de todos, incluyendo el nuestro

Pregunta: ¿Qué es lo que realmente debemos hacer para contrarrestar los golpes de la
naturaleza, como por ejemplo el incendio que ocurre ahora en el norte de Israel?
Respuesta: Lo único que necesitamos es la intención común, la unión de nuestros
pensamientos. Necesitamos que todos nuestros amigos de alrededor del mundo piensen sobre
cómo la unidad entre uno y otro ayudará a eliminar todos los desastres en el mundo,
incluyendo el horrible incendio que estalló en Israel.
Tienes que incluir tu plegaria personal dentro de la plegaria común por el mundo entero y unir
todo el sufrimiento del mundo. Esta es la única forma como funciona. Si piensas en todos,
entonces al final puedes también añadirnos a ―nosotros‖, pero ¡no para ti mismo! Este es el
único aspecto que puede ayudar.
Es imposible luchar contra las catástrofes o crisis usando los viejos métodos, si te encuentras
tu mismo frente a la Luz Superior, que actúa en tu contra. Estamos todavía por ver cómo la
crisis financiera regresará, aunque las personas hayan tratado de extinguirla utilizando todos
los métodos posibles. De hecho, esta explotará con mucha más fuerza que antes. Y lo mismo
sucederá con todo lo demás. No podemos hacer frente a estos problemas usando los métodos
tradicionales. Solo podemos reprimirlos temporalmente, pero más tarde estallarán incluso con
más fuerza.
La corrección es posible solo a través de acercar los corazones, solamente a través de la
unidad. El mundo tiene que llegar a ser global. La fuerza operando en nosotros desde Arriba
nos rodea, encerrándonos por todos lados y revelándose como una fuerza global. Por lo tanto,
sentimos cómo la humanidad se está transformando como en un organismo donde cada uno se
conecta con los otros.
Estamos aún por ver que cada una de estas catástrofes forzará a la humanidad a unirse.
Ahora los bomberos de todo el mundo vendrán a Israel a ayudar a contrarrestar el incendio, y
mañana pasará algo más en otro lugar y todo el mundo irá corriendo hacia allá, y después de
aquello será en un nuevo lugar. De esta forma, a través de los desastres, la naturaleza nos
forzará a unirnos y a entender que necesitamos la ayuda de cada uno.
La naturaleza llegará a ser tan hostil que no tendremos tiempo para pensar en cómo luchar
unos contra otros. Si no estamos de acuerdo con el buen camino, el Creador nos forzará a
esto. La situación llegará a ser tan seria que ninguna nación será capaz de luchar contra las
catástrofes naturales sin ayuda. Todos tendrán que ayudarse entre sí. Y de repente, todos
entenderán que deben estar juntos; de lo contrario simplemente no sobreviviremos.
Todos se unirán frente a una amenaza mortal. Pero ¿Por qué esperamos esto si podemos
avanzar por el buen camino?

Apelando juntos al Creador

Una persona piensa que tiene que superar su ego de forma independiente, avanzar hacia
la espiritualidad, y apuntar por si mismo hacia ―Israel, la Torá, y el Creador son uno―.
¡Sin embargo, esto no es así!
En nuestro mundo, siempre estamos esperando que un niño complete una acción
independientemente, ya sea siguiendo nuestro ejemplo, o pensando en algo por sí mismo,
como construir de algo con bloques.
En la espiritualidad, estamos desarrollándonos en un punto que está por encima del mundo
físico. Allí, debemos obtener una segunda naturaleza, mientras que en el mundo físico todo lo
que tenemos que hacer es avanzar, aprender sobre lo que ya está dentro de nosotros, y darse
cuenta de lo que está por delante. Esto se debe a que todo lo que existe ya en su estado final,
toda la realidad es revelada.
Tenemos que, de alguna manera ―agarrarnos‖ a la espiritualidad, comenzar a sentir, ver, y
revelarlo. Por ahora, el mundo espiritual no está claro para nosotros.
382
Tenemos que entender un concepto muy simple el cual es muy difícil de implementar: Cuando
hablamos de superar, aspiración, alcance de la meta, revelar al Creador, y nuestros esfuerzos,
todas estas cosas tienen que estar en nuestra plegaria al Creador para que puedan ser
escuchadas. No podemos hacer nada más que pedir correctamente al Creador.
Por ahora no hemos alcanzado el punto de darnos cuenta que ―no hay nadie aparte de Él,‖ que
Él está a cargo de todas las acciones, y que somos simplemente los objetos de estas acciones.
Sólo podemos elevar MAN (Mayin Nukvin, ―aguas femeninas‖), de tal manera que el Creador
lleve a cabo estas acciones.
Todavía nos relacionamos con la espiritualidad de la misma manera que nos relacionamos con
este mundo, donde sentimos que podemos hacer cosas con ―nuestras propias manos‖.
Dispersamos nuestros esfuerzos en distintas direcciones en vez de apelar al Creador.
Si no formulamos una plegaria interna al Creador, entonces no estamos aspirando hacia el
otorgamiento. Después de todo, es bastante evidente que no somos capaces de otorgar por
nosotros mismos. Por eso tenemos que apelar al Creador. El grupo no puede entender
correctamente y explicar a cada persona que acción debemos hacer todos juntos.
Se nos dice: ―Los hijos de Israel lloraron por este trabajo‖. Ellos querían construir las hermosas
ciudades de Pitóm y Ramsés por sí mismos. Después de su construcción, vieron que todo fue
consumido por su deseo egoísta de recibir placer. Fue entonces que llamaron al Creador para
que Él hiciera cambios.
En otras palabras, sólo estamos esperando que esto ocurra. Pero la fuerza de ejecución que
cambiará nos vendrá sólo si le pedimos que venga. Podemos escuchar estas cosas cientos,
incluso miles de veces, pero sólo la Luz Superior puede darnos la habilidad de percibirlas.
Sin embargo, la opinión del grupo puede acercarnos más a esto. Si cada persona trata
constantemente de recordarse a sí misma e incluso forzarse a pensar que tenemos que
unirnos en nuestra plegaria al Creador, entonces esto se considero el esfuerzo de todos. Es la
oración de muchos (Tefilat Rabim) que abrirá el camino a la espiritualidad.

Por el camino espinoso

El Zohar, Capítulo,La Rosa (Shoshana): Rabí Jizkiya comenzó diciendo: ―Está escrito,
como la rosa entre las espinas…‖
―Rosa‖, es Maljut, incluye todas las almas que quieren desconectarse de su egoísmo y unirse.
Se puede conseguir esto por medio de la Luz que reforma. Todo el que anhela llegar al Mundo
Superior, revelar al Creador, en realidad anhela la unión general en Maljut, ya que ella es el
sitio donde se revela el Creador.
El Libro del Zohar cuenta cómo se construyó ese mundo de los deseos dirigidos a la
revelación, de los impulsos espirituales de las personas que están dispuestas a unirse en el
camino hacia la Meta. Nosotros entendemos que no podemos hacerlo. Pero la Luz obra en
Maljut, en la ―Rosa‖, a pesar de las espinas que forman un obstáculo en el camino de la unión.
Aquel que quiere revelar al Creador, está dispuesto a vivir con estas ―espinas‖, así que se abre
camino entre ellas en pos de la ―Rosa‖.
Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos a esto, en oposición al egoísmo que una y otra vez
nos desvía de la Meta. Nosotros debemos, de todas formas, superar las espinas que rodean a
la rosa y soldar nuestros deseos en uno. Así atraeremos la Luz que reforma y descubriremos al
Superior.

Exilio desde la intención

Pregunta: Si yo simplemente ayudo a la gente en este mundo, ¿puedo extraer de estas

acciones, la Luz que corrige el alma?
Respuesta: Eso depende de tu intención. Si realmente tienes la intención de otorgar,
entonces, seguramente atraerás la Luz. Pero si vas a estar caminando con una anciana al
cruzar la calle y piensas que eres justo al hacerlo, sólo te harás daño.
Hay millones de personas en el mundo dispuesto a ayudar a los demás, y aparecen como si
hicieran buenas cosas en el plano material. Pero por alguna razón, sus acciones no hacen
mejor al mundo. Todas las obras de filantropía no producen ningún resultado positivo, ya que
son las intenciones las que cambian el mundo, no acciones.
El Creador no necesita tus acciones si las estás haciendo fuera de nuestro ego. En primer
lugar, tienes que preguntarte si ¿estas acciones corrigen el corazón? Antes de realizar un
383
mandamiento o cualquier otra buena acción, tienes que armarte primero con la intención
correcta. Y si no tienes la intención, pregúntate si aún vale la pena hacer la acción.
Si la acción es esencial para tu sustento, tienes que llevarla a cabo incluso sin la intención, ya
que se refiere a las necesidades básicas y, por tanto, no es ―ni condenada ni recompensada‖.
Pero si la acción excede lo que el cuerpo del animal necesita, no puedes hacerla con una
intención egoísta. Al hacer acciones egoístas corrompes al mundo puesto que te distancias de
la espiritualidad y traes miseria a este mundo.
El estado colectivo en el que las acciones se realizan sin una intención es llamado un ―exilio‖. Y
volver a las acciones con intenciones altruistas es llamado ―redención‖ porque con cada acción
revelas al Creador.

Dar el pan mientras se está hambriento

Ningún movimiento que intenta unificar las personas sin la sabiduría de la Cabalá tiene
la oportunidad de tener éxito. Sólo que esta sabiduría te proporciona la conexión con la Luz
Superior, describiendo las acciones que realiza. Al leer sobre estas acciones y desear que se
lleven a cabo dentro de ti, empiezas a cambiar constantemente. No hay otro medio.
Las personas pueden reunirse en grupos diferentes, pero primero vamos a preguntarnos:
¿Cuál es su meta y que medios tienen para lograrlo? ¿Creen que son capaces de cambiar
ellos mismos la naturaleza humana? En caso afirmativo, ¿dónde van obtener la energía para
hacerlo si todos somos egoístas? Si no, esto no irá más allá de hablar solamente.
Hay personas que disfrutan dando como dicta su naturaleza, ―altruistas egoístas‖. Y ellos no
entienden que actúan desde el interior de su ego, puesto que no tienen una segunda
naturaleza, la chispa de lo Alto. Ellos están realmente dispuestos a darlo todo.
En la época de mi juventud, cuando vivía en Leningrado (San Petersburgo, Rusia), tuve una
conversación con una anciana que solía ser revolucionaria. Ella me contó que solía dar pan a
los soldados que se iban a la guerra. Ella se moría de hambre, pero no se permitía un
pensamiento de tomar una miga de ese pan.
La gente está dispuesta a renunciar a sus vidas, porque nuestro ego está por encima del nivel
animal. El ego reside en el nivel hablante (humano), mientras que la vida del cuerpo se
mantiene en el animado. Y si una persona siente que su ―yo‖ está herido, él ignora su cuerpo.
Si ve que el cuerpo animado está tratando de superar al humano en él, él destruye esta bestia.
No hay altruismo en esto.

No atrapes la serpiente por la cabeza

Escritos de Rabash, Igrot, Carta 66: De tal manera que, incluso si la persona se ocupa de
la Torá y las Mitzvot, si no es en aras del Cielo, es como una persona que no tiene un
Dios, porque, si ella tuviera la sensación de la Deidad, seguramente podría hacerlo por
amor a Dios. Por lo tanto, la persona debe hacer todo lo posible para encontrar el poder
para superar sus atributos con el fin de voltearlos en favor de los demás.
Cuando la persona está en problemas, ella trata de encontrar una salida. Hay diferentes tipos
de problemas, tanto corporales como espirituales. De un modo u otro, la persona siente dolor y
tristeza.
Sin embargo, si, al mismo tiempo, comienza a estudiar la Torá e incluso la sabiduría de la
Cabalá, ella está en gran peligro porque la Torá puede ser la ―poción de la vida‖ o la ―poción de
la muerte‖. La serpiente nos revela esta herramienta que eventualmente, o bien destruirá a la
persona, o la ayudará a escapar de ella y a controlarla.
Baal HaSulam dice que es posible atrapar a la serpiente por la cabeza o por la cola. Cuando
nosotros estudiamos, nos encontramos con varios peligros.
Primero, podemos estar satisfechos al estudiar el texto técnica y secamente, a fin de
comprender todos los detalles sobre los mundos espirituales que describen los cabalistas. Esto
es muy atractivo porque mientras lees el libro te parece que entiendes y sientes esos detalles.
Llegar a conocer el material, tienes un ―mapa‖ y una lista de definiciones. Esta falsa sensación
de control es el primer peligro. Hay quienes se satisfacen con el estudio en sí, incluso sin una
verdadera comprensión.
Más adelante, si estudiamos para alcanzar la corrección, hay más peligros en el camino. Yo
puedo querer adquirir el poder de otorgar para adherirme al Creador. Hay otras opciones, pero

384
una dirección equivocada puede desviar a la persona. Si nos desviamos de la huella de ―Israel,
la Torá, y el Creador‖, nos alejaremos aun más la meta con cada paso que damos.
Por lo tanto, aquí es muy importante el principio ―primero piensa, luego actúa‖. Yo siento que el
mundo entero es parte de mí, y yo lo conduzco hacia la adhesión con el Creador.
Nuestro mundo no puede ser perfecto si no queremos incluir a toda la humanidad, toda la
realidad, dentro de nosotros. Sólo entonces alcanzaremos el atributo de otorgamiento en la
correcta la intención de hacerlo a fin de otorgar, y no en cualquier otra forma.
En contraste con los diez discernimientos de la santidad, hay diez discernimientos de la
―cáscara‖, y éstos son muy diferentes. En cada forma de otorgamiento y en cada forma de
recepción hay un método especial, una filosofía especial.
Hay todo un mundo oculto en cada atributo de santidad y en cada atributo de la cáscara que es
opuesto al otro. Este es el origen de todas las religiones y creencias, de todas las confusiones,
y de todas las justificaciones que encuentra la persona en la vida.
Nosotros tenemos que entender que el amor por los demás debe basarse en el principio de
unidad: Israel, la Torá, y el Creador. No existen ―los demás‖ por separado. Todos somos uno,
todos somos parte de la fuerza superior.
Debemos prestarle atención a todo, incluida la difusión y la necesidad de llegar a los lugares
más remotos de la humanidad. Si nosotros implementamos la selección, la vasija general no
estará completa, y nos faltará la intención ―con el fin de otorgar‖.

La fuerza central de la naturaleza

Pregunta: ¿Cuán diferente es el ego de una elevada confianza en sí mismo?

Respuesta: En realidad el ego no es malo. Es la fuerza central de la naturaleza que desarrolla
toda la materia y lo mueve todo hacia adelante. El punto está que en hoy en día, cuando somos
opuestos a la naturaleza, esta comienza a ser negativa.
Hasta nuestro tiempo esta no era negativa. Nosotros avanzamos, desarrollamos ciencia,
tecnología, vida y estructuras políticas y sociales. Todo esto fue muy positivo para nosotros.
Cuanto más deseo tenía la persona, mayor ella era: un científico, un inventor, un poeta, sin
importar qué era, impulsaba el desarrollo hacia adelante.
Ahora sin embargo, es todo lo contrario. El ego se ha convertido en Faraón y todo se ha
detenido, y ya nada está desarrollándose, más bien está sólo disminuyendo. Porque la
naturaleza ha comenzado a ser integral, el ego está convirtiéndose en un obstáculo. Este
también debería volverse integral.
Si algún órgano en el cuerpo comienza a pensar sólo en sí mismo, se vuelve un tumor maligno
que traga y destruye todo lo que hay alrededor de él. Esto es exactamente lo que está pasando
en nuestra sociedad hoy en día, con nuestro planeta, con nuestro medio ambiente.
Nosotros, por el contrario, tenemos que estar en una conexión integral mutua, así como lo está
nuestro cuerpo. Cuando todas las partes de la sociedad, al igual que las partes del cuerpo se
unan en un todo integral, deben aprender a cooperar. De lo contrario se destruirán a sí mismas
como un tumor maligno.

No huyas de la sociedad

El Zóhar, Capitulo ―BeShalaj (Cuando el Faraón ha dejado ir al pueblo),‖ Ítem 11: Y ella
dijo, ―yo moro en mi pueblo.‖ ¿Que significa esto? Cuando el juicio esta colgando sobre
el mundo, una persona no debería separarse a sí mismo del público y él no debería ser
distinguido desde Arriba, y él no debería ser conocido aparte.
Por que cuando el juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son conocidos y
registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero. Y así una
persona nunca debería separase del pueblo. Porque la misericordia del Creador esta
siempre con todas las personas, en conjunto. Y por eso ella dijo, ―yo moro en mi pueblo
y no quiero ser separada de ellos, como he hecho hasta este día.‖
Está refiriéndose a ambas percepciones, la externa, corporal y la interna, la espiritual.
Comenzaremos con la última.
Un alma unificada fue dividida en muchas partes. ―Dentro de mi pueblo‖ significa dentro de lo
común que fue creado de la combinación de las partes desconectadas, la cual los corrige a sí
mismos al conectarlos unos con otros. Ellos vencen a su ego individual que los repele unos de
los otros y de ―el pueblo del Creador.‖ Después de todo, estas partes comparten la intención
385
con el fin de otorgar y con el fin de parecerse al Creador. Es por esto que ellos son llamados
―Mi pueblo.‖ Se refiere a la colección de individuos, vasijas fragmentadas que se reúnen con la
intención de con el fin de otorgar, la cual el Creador también tiene.
Estas partes se conectan con una mutua intención para otorgar con el fin de volverse el soporte
de las vasijas para la revelación del Creador como un atributo general de otorgamiento. Y por
supuesto, el fenómeno llamado ―Creador‖ (Bo-Hré), el cual significa ―ven y ve,‖ es revelado en
esta asamblea. Esta es la fórmula de revelación del Creador en las vasijas corregidas: ―Yo
moro dentro de mi pueblo.‖
En el plano corporal, significa que las grandes masas de personas están bajo la Providencia
general, la cual los pone en movimiento.
Después en El Zóhar hablamos acerca del juicio que ―depende del mundo.‖ ―El mundo‖
significa ocultamiento, una conexión egoísta, en la cual el ego general colectivo es revelado. Y
―una persona no debería retirarse de lo colectivo.‖ Nos preguntamos ¿por qué? Si el atributo
del ego, ―juicio,‖ es revelado en las personas, entonces ¿Por qué no debería escapar?
El hecho es que observando a través del prisma espiritual, veo una imagen totalmente
diferente. Veo todos mis deseos que trazan para mí al ―mundo externo‖ imaginario. Si yo
descubro el atributo del juicio en ellos, tengo que corregirlos por el atributo de otorgamiento y
conducir esta regla al atributo de con el fin otorgar. Esta es la misión de Israel: En lugar de huir
de lo colectivo, debería estar dentro de él tratando de corregirlo.
El Zóhar continúa, ―cuando un juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son
conocidos y registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero.‖ ¿Por
qué? Porque si cierto atributo de una persona está dirigido hacia el otorgamiento, es ―capturado
primero‖ y comienza a operar con el fin de recibir ya que la fuente de Luz yace específicamente
en este.
Es lo mismo en nuestro mundo, como Baal HaSulam dice al final de la ―Introducción al Libro del
Zóhar‖ aquel ―juicio‖ golpea lo mejor de nosotros. Es por esto que las personas que alcanzan
las alturas del alcance viven en angustia.
―La misericordia del Creador esta siempre con todas las personas en conjunto‖ porque aquí es
donde la corrección se lleva a cabo. Entonces si queremos ser corregidos y avanzar, no
debemos separarnos del público. Debemos hacer todo lo posible para estar en este, sentirlo
tanto como podamos aunque no sea placentero, y preocuparnos por las personas,
introduciendo conocimiento, sensación y todo lo posible para que ellos estén seguros de su
avance. Ellos son la meta real del Creador y Él es revelado solo en nuestra corrección con las
personas, como la chispa en el deseo de recibir.
Es por esto que dice, ―Yo moro en mi pueblo y no quiero estar separada de ellos, como lo he
estado hasta hoy.‖

China luchará contra la crisis del euro por medio de reformas económicas

Opinión (Ven Dzibao, Primer ministro de China): ―China acelerará las reformas económicas
y disminuirá la regulación monetaria para hacer el desarrollo más estable y defender el país de
la influencia externa y de los riesgos comerciales. La ―burbuja― hipotecaria puede destruir la
economía de China‖.
―Tenemos que seguir adelante tanto con la reforma económica estructural como con la reforma
política estructural, en particular con la reforma en el sistema de liderazgo de nuestro partido y
del país, dijo‖.
―Él reitera la necesidad de controles a los precios para evitar una burbuja inmobiliaria y promete
que el yuan se emitirá más libremente‖.
Mi comentario: Para China es muy difícil entender cómo unirse con el mundo después un
aislamiento de mil de años y por eso la integración con el mundo se desarrollará lentamente y
de manera forzosa, no debido a la toma de consciencia, sino forzados por las circunstancias.

Separa tu ―yo‖ del cuerpo mortal

¿Qué sucede con nuestra parte de la información cuando el cuerpo muere? Esta puede
ser transferida a cualquier otro portador. Puede existir por separado, no sólo como parte de una
sustancia biológica, sino en cualquier forma. ¡Eso es la información! La información puede ser
transferida desde un soporte electrónico a un archivo impreso, visual o de audio. La
información por sí misma no tiene portador, sino que este se requiere para poder percibirla.
386
Así, en este caso, si nosotros queremos obtener una mayor información, nuestro mensajero
tiene que ser el atributo de otorgamiento, y no la propiedad de recepción. La propiedad egoísta
de recepción nos limita. Nosotros sólo podemos absorber algo que entra en nuestros sentidos y
sólo dentro de un rango específico: visual, auditivo, sensorial, y así sucesivamente, lo cual
depende de nuestros sentidos, de la sensibilidad y resolución de ellos.
En nuestro mundo, creamos dispositivos auxiliares con el fin de aumentar nuestra capacidad
de ver más lejos y más profundo. Pero eso no nos ayuda en realidad, dado que solo ampliamos
los mismos cinco sentidos. En realidad, existe una enorme cantidad de información que nos
rodea, la cual no somos capaces de percibir y ni siquiera sabemos qué es.
Con el fin de adquirir esta habilidad, tratamos de salir de nosotros mismos, de no estar
limitados por nuestros cuerpos. Esto nos da una oportunidad de alcanzar un estado en el que
sentimos que estamos por fuera del cuerpo mientras seguimos viviendo en este mundo, es
decir, lo percibimos todo a través de nuestro cuerpo físico, de nuestro organismo animal. Es
como si ya no viviéramos en él, lo cual se asemeja a un estado en el que la persona muere.
Básicamente, cuando el cuerpo (nuestro egoísmo bestial) muere, nosotros sentimos algo
diferente. No tenemos que morir, pero podemos neutralizar nuestro egoísmo y empezar a sentir
algo diferente, un nivel más alto, gracias a la reorientación de nosotros mismos pasando de
nuestros deseos egoístas a una percepción integral de la naturaleza. Las personas que
pasaron por estos estados los describen y dan una metodología específica de cómo hacerlo.
Millones de personas que sienten las limitaciones de nuestra percepción de este mundo y la
necesidad de comprender el significado de nuestra existencia, se esfuerzan para alcanzar este
estado. Además, estas no son solo algunas necesidades cognitivas filosóficas o científicas
puras. Ellas lo sienten por dentro, desde un sentimiento de gran depresión, al estar cansadas
de la vida, porque como resultado de los muchos ciclos de vida, llegan a las preguntas: ―¡¿Por
qué existimos? ¿Cada día luchamos sólo para sobrevivir? ¿Es éste el propósito de toda la
creación?!‖
Entonces nos vemos como las criaturas defectuosas más pequeñas, que sólo se preocupan
por mantener cómodos a sus animales. ¿De esto se trata todo? Mientras que el cuerpo exista,
yo sólo pienso en él. Si empiezo a separarme, a separar mi ―yo‖ de este cuerpo, entonces
realmente, ¿con qué estará ocupado este ―yo‖ toda su vida? Sólo con el cuidado de la bestia.
Hoy en día está ocurriendo una separación gradual de nuestro ―yo‖ del cuerpo bestial. La
persona (el ―yo‖) empieza a sentir que ella no quiere obedecer a su cuerpo y ser su esclava.
Por lo tanto las personas están deprimidas, están buscando algo, toman drogas, no saben qué
hacer con sus vidas, o se suicidan.
Como resultado de ello, entramos en una crisis muy grave. No queremos crear una familia ni
tener hijos. No vemos ningún sentido en eso. Al final, si yo tengo que vivir para mantener
cómodo a este animal, ¿por qué necesito algo más?, ¡yo sólo pensaré en eso! Así, la persona
incluso empieza a retroceder.

Un artista de género mixto

Pregunta: ¿Cuando empiece a enseñar en un curso de formación integral, tengo que mantener
la imagen de un científico o de alguien más? ¿O eso depende del individuo?
Respuesta: Debes ser como un artista de género mixto, como un actor que se transforma en
miles de personajes distintos. En otras palabras, puedo simultáneamente hacer reír y llorar a
todos mientras extraigo ejemplos de la ciencia, la tecnología, el arte, la cultura y la música. Y
todos experimentan esto juntos durante las horas de nuestra comunicación.
Nosotros ―cocinamos‖ tanto juntos en nuestros sentimientos, pensamientos y emociones
comunes, ascensos, descensos, que al final resultamos en una ―ensalada‖, y la vivimos. Cada
persona siente que empieza a sentir a todos los demás en contra de su deseo y que los
pensamientos y sensaciones simplemente se comparten: todos entienden todo.
Comentario: La atmósfera en las escuelas y universidades modernas es tal que las personas
son muy aburridas. Ellas eligen un estilo y son incapaces de ir más allá de este.
Respuesta: A menudo yo también uso esto, dependiendo de lo que esté hablando. Si quiero
que el material que estoy enseñando sea percibido como educación en lugar de formación,
algo como los físicos del nuevo mundo, de la nueva sociedad, entonces primero enfatizo en la
evolución, en el desarrollo sucesivo de los eventos, y en la historia, usando todos los datos
científicos a mi disposición. Esta es la única forma de hacer que mis oyentes respeten y crean

387
en los hechos que les estoy dando. Seguramente, en este caso me comporto como un
científico, una autoridad.
Por otra parte, cuando empiezo a hablar con ellos sobre ciertos detalles espirituales, actúo
como un psicólogo o un simpatizante. Nosotros constantemente cambiamos los papeles.

Recordándonos mutuamente lo que es importante

Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que corregir

en mí, a excepción de mi conexión con otros. ¿Quiénes son los ―otros‖? Aquí debemos
entender que el ―yo‖ que era ayer no es el ―yo‖ que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación
entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da
vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre
los Partzufim. Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador.
El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a
Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la
conexión mutua entre todos nosotros. No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud
hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en
realidad no existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos
preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y
añadimos, ―con la ayuda del Creador‖. ¿‖Esto nos trae verdadero amor‖?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma,
entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo
definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio
actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo,
él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de
regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando
nos ―suelda‖ otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir
entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la
Cabalá.

No nos doblegarás

Pregunta: ¿Cómo puede una persona que no puede llegar físicamente a la convención en
Lituania participar en la unificación?
Respuesta: Antes que nada, el lugar es irrelevante. Si una persona no puede venir por
razones que no dependen de él, es una señal de que esas condiciones le fueron entregadas
desde Arriba. El hecho de que se siente frente a una pantalla no importa. Si al mismo tiempo
hace todo lo que depende de él, él se conecta con los amigos al 100 por ciento.
Aparte, debemos entender que la Luz viene a nosotros a través de vestiduras, y debemos
cambiar las dificultades que nos envía por determinación de nuestra parte. Se requiere de mí
que sea obstinado, que haga un esfuerzo, que anhele: Supero las dificultades que me enviaron
de Arriba mediante mi determinación. Anhelo constantemente la conexión. Este es todo nuestro
trabajo.

El asunto de la solidaridad

En las Noticias (de Postimees.ru): ―La desconexión conduce al aislamiento de Europa. La

crisis de la deuda ha revelado el hecho de que a pesar de la retórica de la ―Europa unificada‖,
nosotros estamos listos para apuntar el uno hacia el otro y culpar a los demás‖.
―Europa del Norte acusa a Europa del Sur de ser perezosa y de malgastar el dinero. El Sur de
Europa reprocha al Norte por hacer riquezas a expensas de los demás y ahora están exigiendo
que los otros ―vivan moderadamente como ellos lo hacen‖.
―Occidente acusa a Oriente de inútil, Oriente acusa al Occidente de cerrado de mente. Todas
estas acusaciones tienen su propia historia y razón, muchas contienen un grano de verdad. Sin
embargo si nos concentramos en las diferencias, esto no ayudará a resolver los problemas
económicos o a detener a Europa en cuanto a la marginación en las políticas mundiales‖.

388
Mi Comentario: Todo está vinculado en una simple acción, la integración, la unidad por
encima de todas las diferencias. De otro modo, Europa será derrotada en todos los frentes;
económico, político e ideológico. Así es como se revela el mal de nuestra naturaleza en cada
persona, en cada nación y en cada estado. Nosotros solamente tenemos que corregirlo y la
felicidad está muy cerca…

Nuestro amigo, el egoísmo

Pregunta: Cuando los jóvenes, un hombre y una mujer, están haciendo sus planes para el
futuro, sueñan con la forma en la que van a vivir. ¿Podrían los cónyuges discutir la imagen
ideal de una familia integral en un grupo de educación integral para que todos puedan aportar
su propia visión a esta?
Respuesta: Esto es útil incluso en la actualidad. Cuando creamos una imagen de una familia
ideal, tenemos que entender nuestra naturaleza egoísta y tener una actitud totalmente objetiva
hacia ella. Si yo puedo abrirme objetivamente a mi grupo, ―diseccionarme‖ yo mismo ante él, y
además, el grupo también puede explicarme desde su punto de vista quien soy y lo contrario,
entonces al entender los puntos de vista, los hábitos y motivaciones los unos de los otros,
todas las cosas dadas por la naturaleza e infundidas en nosotros, entonces podremos intentar
elevarnos por encima de eso en un sistema de relaciones mutuas completamente nuevo.
No tratamos de rompernos unos a otros porque estamos creando algo mutuo: aquello que es
cómodo y bueno para nosotros. Y todos nuestros impulsos interiores negativos egoístas
pueden, contrariamente, transformarse de forma automática en unificación por encima de ellos.
Nosotros comenzamos a ver que si este egoísmo nuestro no existiera, entonces no habríamos
sido capaces de entrar en contacto los unos con los otros. Pero gracias al hecho de que
construimos esta superestructura común por encima de él, el egoísmo es en realidad nuestro
socio, amigo y ayudante, que actúa al parecer contra nosotros, mientras que en realidad
demuestra que precisamente a través de la resistencia a él, al voltear de hacia afuera en
nuestra mutua relaciones, creamos una nueva familia, una nueva sociedad anti egoísta.
El egoísmo juega un papel crucial en esta sociedad, porque sin él, no seríamos capaces de
lograr nada. Esta es la estructura misma de la naturaleza inculcada intencionalmente en
nosotros. ¿Qué diferencia a la persona de un animal? Es precisamente el hecho de que año
tras año, generación tras generación, el egoísmo crece dentro del hombre. Por medio del uso
del egoísmo, excepto en el sentido contrario, creamos la reciprocidad entre nosotros: en lugar
de repelernos, nos acercamos; en lugar de rechazo y odio, hay amor. Todo está contenido en
esto.

Crea tu propio yo

Hoy en día tenemos que preparar a la gente para el nuevo mundo de la misma manera en
la que preparamos a los niños para nuestro mundo. Debemos darnos cuenta que tenemos
que jugar contra nuestro egoísmo de la misma forma en la que un niño juega. Estamos
obligados a evocar artificialmente este nuevo mundo en nuestra imaginación.
Obviamente, estamos engañándonos a nosotros mismos de esta manera. Sí, yo me miento a
mí mismo, porque mi naturaleza egoísta me obliga a arrebatar para mí algo sobre lo cual pueda
yo poner mis manos. Pero tengo que ser diferente, porque de lo contrario no me elevaré al
próximo nivel, el nivel del ser humano integral, de Adam. Sólo puede elevarme a él con la
ayuda de mi entorno, el cual yo mismo debo crear.
Por lo tanto, se deduce que en última instancia, tengo que examinar: ―¿Qué es este nuevo tipo
de humanidad exactamente? ¿Qué puede acercarme a ella? ¿Qué tipo de entorno, de
influencia, puede moldearme para convertirme en algo? ¿Cómo puedo yo mismo crear este
entorno para que yo cambie?‖
Resulta que, en cierto modo, yo mismo me elevo. Crezco a través de eso. En el proceso me
hago consciente de todas las fuerzas de la naturaleza que yo necesito cambiar y utilizar para
cambiarme a mí mismo.
Al construir esta nueva sociedad, la persona alcanza el nivel más alto de la naturaleza. Yo
empiezo a alcanzar todo el mecanismo de mi desarrollo y a comprender toda la profundidad de
la máquina que trabaja en el proceso evolutivo. Yo entro en el nivel del Creador, quien altera el
propio ser de uno.

389
¡Puedes imaginar en qué clase de magnífico psicólogo se convierte la persona por sí misma!
Por eso creo que esta ciencia es la más necesaria en nuestro estado actual.
A partir de esto queda claro que debemos enseñarle a la gente acerca de la psicología de un
ser humano individual y de la sociedad, acerca de la libertad de elección, y hablarles acerca de
las fuerzas que actúan sobre nosotros y a través de las cuales podemos influirnos a nosotros
mismos. En otras palabras, nosotros mismos estamos construyendo la sociedad que nos
cambiará.
Debemos estudiarnos y examinarnos a nosotros mismos muy bien, nuestras cualidades
internas, tanto personales como sociales, a través de todo tipo de conexiones basadas en las
mentalidades, hábitos y estilos de vida. Y, en consecuencia, tenemos que construir una
influencia integral externa en la humanidad como un todo y en cada una de sus civilizaciones,
naciones, culturas, etc.
Esta es una enorme empresa, pero es el trabajo de hacer un ser humano real de nosotros, y
por lo tanto este es un trabajo noble. Crearemos un ser humano a partir de un animal.
La tarea que enfrentamos es enorme. Aquí se requieren los esfuerzos de una enorme cantidad
de personas, y, ante todo, de aquellos que están poniendo a prueba todos estos procesos en sí
mismos, quienes los estudian, formulan objeciones, discuten, y al mismo tiempo intentan hacer
algo. ¡Toda la humanidad debe participar en esto, absolutamente todos, jóvenes y viejos! Cada
persona debe estar comprometida en este proceso por un largo tiempo.
Si deseamos elevarnos al siguiente nivel de nuestro desarrollo, al nivel de la imagen integral de
―Adam‖, tenemos que entregarnos a esta búsqueda por completo y atender a nuestro estado
bestial, físico, sólo en la medida necesaria para que este animal pueda existir cómodamente y
no interferir con nuestra creación de Adam por fuera de nosotros mismos.
Esto nos muestra por qué el estado actual de la humanidad nos está llevando a esto, en contra
de nuestra voluntad, así como el motivo de la crisis y de la enorme cantidad de los
desempleados.
Antes aparecerá grandes ejércitos de miles de millones de desempleados y como resultado,
sólo permanecerán las empresas más necesarias, tales como las que fabrican productos
alimenticios, ropa, construcción, y sólo en la medida y cantidad requerida para una existencia
normal. Sólo un cierto número de personas trabajarán en estas empresas, o tal vez todos un
poco. Pero todos ellos, independientemente de si están trabajando o no, tendrá que continuar
su educación integral.
Con esto la humanidad está liberando enormes recursos egoístas que anteriormente ocupaban
fabricando cosas innecesarias. Todos ellos gradualmente estarán gradualmente haciendo la
transición hacia la construcción de la siguiente etapa: la creación de una sociedad integral.
Nosotros no seremos capaces de evitarlo. Tenemos que construir progresivamente el camino
hacia este, ya que sólo el movimiento en esa dirección suavizará nuestro estado de amenaza
actual, el cual nos lleva hacia una guerra mundial.

La Anatomía del Temor y el Amor

Baal HaSulam, El Libro del Zohar, Capítulo ―Bereshit (Génesis)‖, Ítem 195: Esto es así
porque el AVI superior – Yod deHaVaYaH, GAR de Bina – son el temor. YESHSUT—
Hey de HaVaYaH,ZAT de Bina – son el amor. Por lo tanto, cuando el Mojin de ZON viene
sólo de YESHUT, Hey de HaVaYaH, es considerado que el amor precede al temor. Y
cuando estos también vienen del AVI superior Yod de HaVaYaH, se considera que el
temor precede al amor, ya que Yod es el temor y Hey es el amor. Por lo tanto, el temor
precede al amor.
El temor precede al amor. Se dice acerca de los seres creados ya que este es el orden en que
estos deben corregirse en relación al Creador. Mientras el amor solo venga del Creador, los
seres creados necesitan el temor, también, con el fin de evocarles alcanzar el amor.
Esto se puede explicar de distintas formas. La relación entre el padre y el hijo no debe estar
basada en el amor absoluto entre ellos. Esto es así para que ellos siempre sean cuidadosos de
que uno pueda dejar de amar al otro.
Después de todo, si una persona ama la luz sin límites, ella evoca odio por esta. Esto es así
porque la otra persona no siente los límites, y sin ellos, no siente amor. Es muy difícil para él
convivir con alguien que no tiene límites.

390
Estamos construidos de tal manera que tenemos que sentir todo dentro de cierto marco.
Entonces después podemos sentir. Sin embargo, sin un marco, perdemos la sensación. Así,
por un lado, yo siento que el otro me ama, pero, por otro lado, no tengo nada a lo qué
aferrarme cuando este amor es sin límites.
Por lo tanto, yo pido que me deje sentir su amor. Empiezo a odiarlo porque por medio de su
amor ilimitado, él me priva de la vasija en la cual puedo sentir este amor. Sin vasija, yo no lo
siento.
Por lo tanto, Baal HaSulam, dice que, si los padres aman a sus hijos con amor absoluto, los
niños empiezan a odiarlos o por lo menos a faltarles al respeto. Entonces, cuando hablamos de
educación, hablamos sobre límites, castigos, y presiones que los padres tienen que establecer
en sus hijos para no privarlos de sus vasijas, la vasija de percepción.
Esto se relaciona con el sistema superior de Aba e Ima (temor) y de Ieshsut (amor) que debe
conectarse influenciando al inferior. En otras palabras, la parte superior y la parte inferior de
Bina (pensamiento) deben conectarse con el fin de influenciar al inferior.
Esto significa que el temor y el amor deben conectarse. Cuando estos dos sistemas se
conectan, estos influyen al inferior correctamente. Esto construirá la vasija y entonces la
llenará.
Por consiguiente, la carencia que viene del superior y exige corrección recibirá la Luz. Esto es
así para que construya al inferior de tal manera que les capacite para sentir el temor y después
el amor, no en el orden opuesto, no el amor primero, ya que esto no puede ser.
Entonces, primero que todo, debemos crear nuestra vasija colectiva y preocuparnos de la
conexión entre nosotros. Entonces, si la conexión es llenada, el amor fluirá en esta.

El mundo espiritual, tal como es, sin ningún milagro

Toda persona en cierta etapa de su vida comienza a sentir que tiene que revelar su
significado. Esta puede ser una búsqueda consciente del significado de la vida, lo cual es
entregado a individuos, personas elegidas, o un impulso inconsciente, como es característico
del resto de las personas. Sin embargo, todos tendrán que encontrar en algún punto la
respuesta a esta pregunta: ¿Para qué estoy viviendo? Ya que el objetivo del desarrollo es
regresarnos a todos a nuestra raíz.
Cuando una persona pregunta, ―¿Para qué es esta vida?‖ en esencia, está preguntando.
―¿Para qué necesito este sufrimiento?‖ el sufrimiento es personal o común, pero todos
preguntan porque sus deseos no están recibiendo satisfacción. Entonces una persona
comienza a buscar, y algunas personas llegan a estudiar Cabalá, mientras que algunas
personas llegan a algún otro lugar.
Nuestro desarrollo en el nivel humano comenzó cientos de miles de años atrás, desde el
comienzo en el cual surgió la humanidad, al haberse elevado por encima del nivel animal.
Comenzó a partir del desarrollo de la mente y el lenguaje, pero en realidad, el hombre era
movido por la misma pregunta: ―¿Para qué estoy viviendo?‖ Aun cuando, una persona, que
vivió hace miles de años, no entendía la esencia de esta pregunta, justo como ahora, cuando
esta pregunta es despertada en nosotros, no entendemos exactamente su verdadero
significado. Es simplemente un impulso no muy claro, que hace que nos movamos hacia
adelante.
Así es como toda la humanidad se mueve hacia adelante persiguiendo riquezas, fama, poder, y
conocimiento sin saber que la meta del desarrollo no está en esto, sino en alcanzar tu raíz,
averiguar: ¿De dónde vengo y qué me gobierna, y en realidad significa, hacia dónde debo ir?
El deseo de disfrutar, despertando en nosotros, nos hace esas preguntas, que gradualmente se
vuelven siempre más precisamente dirigidas hacia la raíz desde la cual la Luz superior está
brillando hacia nosotros. Así está establecido nuestro sistema.
Pero una persona, que ya ha llegado a la última etapa de desarrollo, y que ha sido llevado a un
lugar donde comienza a estudiar, al principio no entiende la conexión entre su necesidad de
averiguar para qué vive, cuál es el significado de su vida y lo que estudia. A menudo, ni
siquiera está consciente de la pregunta misma, que toma la forma de muchas otras preguntas,
simple curiosidad.
Así es como comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá, o al principio se interesa en algunos
otros métodos, gastando largos años en esto. Algunas veces, haciéndolo pasar por Cabalá, se
le venden varios ―milagros‖ y consejos acerca de cómo tener éxito en la vida y como averiguar
de tu pasado, presente y futuro. Sin embargo, si realmente llega a la ciencia de la Cabalá, y no
391
a la adivinación, entonces descubre los libros Cabalísiticos por sí mismo y no entiende dónde
se localiza todo esto: los mundos superiores y los Partzufim.
Él no tiene ninguna conexión con todos esos conceptos. No sabe dónde existe todo eso, ¿más
allá de los límites de nuestro mundo, nuestra Galaxia, o incluso todo el universo? ¿Está en
algún lugar ahí arriba, abajo, o tal vez dentro del material? Es muy difícil para una persona
entender como relacionarse con todo esto.
Mucho tiempo es invertido en esto. E incluso cuando una persona escucha, no oye que la
ciencia de la Cabalá sólo habla de la conexión entre las personas. No entiende que al
establecer la conexión correcta, revelamos la realidad, la cual pertenece a una dimensión
nueva, elevada.
Es difícil para él, dadas sus opiniones e impresiones previas acerca de la ciencia de la Cabalá
el conectarla con las relaciones humanas ¿Cómo puede una ciencia tan elevada y oculta,
nombres y mundos tan altos, acciones y fuerzas, tener una conexión con nuestras relaciones
mutuas, entre yo y el prójimo, entre yo y mis amigos?
Él simplemente no puede entender que todos los mundos superiores y lo que ocurre dentro de
ellos es en esencia la conexión ―sicológica‖ entre nosotros, las personas. Y si comenzamos a
interactuar entre nosotros, con otorgamiento y amor, esto significa que estamos usando la
fuerza espiritual. En el caso de que lleguemos al verdadero amor ´por nuestro prójimo, y no ese
amor egoísta, al cual estamos acostumbrados en este mundo, el cual es llamar amor al usar al
otro por el bien de mi propio placer.
Sin embargo, si me uso por el bien del beneficio de otras personas, esto es llamado amor por
mi prójimo. Cuando me relaciono de esta manera con alguien más, entonces en mi relación
hacia él comienzo a revelar los Partzufim espirituales, los mundos superiores, Sefirot, ángeles,
demonios, espíritus, y todas esas fuerzas espirituales, que están ―a favor‖ o ―en contra‖ de mi
conexión con otros. Pueden ser fuerzas positivas o negativas, es decir las fuerzas de ―santidad‖
o ―maldad.‖
Todas juntas se unen en una fuerza común, la cual revelo en mi amor por el otro, llamado el
Creador, que tiene un número de nombres que reflejan el carácter de mi conexión con otros.

¿Estás listo para otorgar?

Eventualmente en el camino espiritual, revelamos el amor. Una expresión del amor es el

otorgamiento.
Si descubro el amor hacia mí mismo, entonces experimento el odio hacia el otro. Estoy
buscando una oportunidad para complacerme en todos lados, no importa a expensas de quién.
Tomo a los demás en cuenta sólo cuando es necesario. Entonces, inicialmente nos amamos a
nosotros y odiamos a los otros.
Entonces, comienzo a trabajar en el grupo, estudio, me involucro en la diseminación, y así
atraigo la Luz que reforma. Sólo esta me cambia e influye en mí. Una y otra vez, cambio hasta
que comienzo a sentir respeto por la propiedad de otorgamiento.
Entonces tengo que relacionar esta propiedad con el grupo de amigos porque es realizada
entre ellos. Esta es ya la próxima etapa: Aquí necesito trabajar en contra de mi egoísmo:
Ahora, no es suficiente sólo ser inspirado por la Luz superior. Sí, me gustaría otorgar, y esto es
maravilloso, esto añade combustible y eleva, pero si realmente quieres esto, trata de mostrarlo
en el grupo, en tus relaciones con los amigos.
―¡Sí, estoy listo! ¡Ya tengo una Buena actitud hacia ellos!‖
―¿En serio? Veamos. Antes que nada, ¿Con qué frecuencia te olvidas de ellos?‖
En realidad, en la vida diaria, si amo a alguien, pienso en él o ella todo el tiempo. Una madre
no se olvida de su bebé: él está constantemente en su pensamiento y sensaciones. He aquí
una verificación para ti: ¿cuántas veces al día te preocupas por el grupo de amigos y su
unidad? ¿Cuán a menudo quieres sentirte en conexión con ellos con el fin de revelar la Luz que
reforma y el deseo de amar?
Recuerda, necesitas poner todas las piezas en conjunto: el deseo por el amor y el grupo.

Los chimpancés pueden amar, ¿Y qué pasa con la gente?

No es por casualidad que la sociedad humana es cada vez más comprimida, cerrada y
homogénea. Al parecer, este es un proceso natural programado en nuestro desarrollo.
Podemos observar esto desde un lado, estudiarlo y analizarlo, pero es un hecho. No importa si
392
nos gusta o no, pero hay un cierto proceso de desarrollo de nuestra naturaleza que tenemos
que atravesar, y estas formas deben ser reveladas.
Por lo tanto, no tenemos otra opción, y, obviamente tenemos que construir una sociedad más
conectada, amable y cálida basado en el apoyo y la participación mutuos. Todas las fuentes
antiguas, religiones y creencias dicen que al final, tenemos que llegar a amar.
Las personas que viven en medio de la naturaleza, lejos de la gente, dicen lo mismo. Ellas
sienten el amor que viene de la naturaleza y su preocupación por todo lo que está contenido en
ella. Y nosotros, nos relacionamos con los demás de manera egoísta, mirando a través de
nuestra propia perspectiva egoísta, no nos damos cuenta de este amor.
Una vez hablé con Jane Goodall, que vivió en la selva durante 17 años entre chimpancés, ella
recibió el Premio Nobel por sus investigaciones. Le pregunté qué fue lo más importante que
aprendió de la sensación de vivir entre los chimpancés en la selva donde no había otros seres
humanos, y si ellos estuvieron dispuestos a aceptarla a ella como uno de los suyos. Y ella
respondió: ―Amor, esto es lo que sentí entre ellos. A pesar de que siempre están tratando de
resolver los problemas y parecen gritar, pero esto es sólo para despertar el amor. Y empecé a
descubrir lo mismo en los árboles, en el bosque, en el cielo, en la tierra….‖
Ella hizo tal descubrimiento a pesar de no tener un carácter sentimental. Una persona, que
llegó de una jungla de cemento de EE.UU. y vivió durante muchos años en la selva, poco a
poco reveló que toda la naturaleza está llena de amor.
Y aquí realmente estamos frente a un problema enorme. Todas las religiones, creencias y
diferentes prácticas espirituales hablar con una sola voz de que el ser humano debe lograr la
unidad universal, si no el amor, al menos, las buenas relaciones, sin las cuales la humanidad
simplemente no puede seguir existiendo.
Para ello, atravesamos este proceso con el fin de sentir la necesidad, de querer llegar a amar,
de desarrollar nuevas relaciones. ¡Es imposible que nos obliguen a amar! Yo puedo pagar para
comprar cualquier cosa, excepto el amor. Es posible adquirir una actitud amable por dinero,
pero ¡el amor es un sentimiento muy especial, separado de todas las demás emociones
humanas!
Por ejemplo, yo siento que te has vuelto importante para mí porque a través de ti aprendo,
entiendo, y logro algo nuevo en la vida. Tú te vuelves tan querido para mí como el tema al que
quiero llegar con tu ayuda. Por lo tanto, se construye una buena relación entre nosotros.
Podemos entrar en tales relaciones con los demás cuando necesitamos establecer la
confianza. Debido a que yo te necesito y tú me necesitas, hay confianza entre nosotros según
la medida en la que yo pueda confiar en ti. Pero si de pronto viene alguien que pague más y te
dé más contenido y placer, toda tu confianza y lealtad desaparecen.
Por eso, ahora nos encontramos en una situación inusual. ¡Nuestro desarrollo nos ha llevado a
sentir que dependemos unos de otros y que estamos obligados a establecer buenas relaciones
entre nosotros, según la medida en la que nos amemos los unos a los otros! De lo contrario, no
tendremos la confianza adecuada que necesitamos para lograr hoy una buena vida.

No te detengas en el camino al amor

El propósito de la creación es alcanzar adhesión con el Creador. Descubrimos adhesión

con el Creador, con la ayuda del atributo del amor. Esto es así porque el Creador revela al ser
creado el atributo y la actitud llamada amor, que se expresan en la forma del bueno y benévolo.
Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el
bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer
el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para
recibir.
El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación,
como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar,
porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el
amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que
amamos.
Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos
razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación?
¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento,
de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes

393
obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo
amar de ninguna forma.
Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre
ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que
nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de
por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del
bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de
tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser
creado.
En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más
terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal, y también
en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para
con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte.
Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente.
Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros, y comienza a influir en nuestro deseo
de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto.
Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del
desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del
inanimado, vegetativo, y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el
mismo ciclo, y así sucesivamente.
Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre
nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como
nosotros avanzamos.
En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los
deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los
estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios,
adquirimos una mayor comprensión y sensaciones, y pasamos de ser células individuales a ser
un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles
espirituales.
Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces,
¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado
predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino, y constantemente
debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos
el amor.

El abismo bajo nuestros pies

Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor
bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del
amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres
comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e
hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si
implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona.
El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo.
En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción
animal que trae el placer egoísta.
Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire
por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.
Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y
entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es
realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el
poder, temen mirar hacia abajo.
Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el
verdadero amor?
Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy
confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer?
La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la
enfermedad como su cura.

394
La indiferencia es peor que el odio

El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se
convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De
esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat
Noga, en el punto de mi libre elección.
De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el
de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré
en el mundo que puede ser una realidad.
Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de
estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en
la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau.
Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para
que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una
inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media.
Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas,
es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay
ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar?
Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto
con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes
relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está
involucrado en el trabajo.
Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie,
puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar
este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos
necesitamos examinarnos interiormente.

El regalo está en el corazón

Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado
virtualmente a través del Internet?
Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el
corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán.
Aquel que da un regalo se llama ―superior‖, y el que recibe se llama ―pequeño‖. Y ellos se
llaman ―amigos‖ cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con
alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo
contesta con amor a su amigo.
Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son
iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro,
como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia.

Ese dulce sentimiento de amor…

Pregunta: Usted dice que en lugar de aspirar el llenado, deberíamos aspirar a desear, a la
necesidad. ¿Qué significa aspirar a tener un deseo? ¿Qué significa conseguir llenado de un
deseo?
Respuesta: Un hombre joven baja la calle caminando y brillando de felicidad. ¿Por qué? Él
ama a una chica.
Dime, ¿Qué es lo que él consigue de este amor? ¿Por qué este sentimiento lo llena tanto?
¿Qué es lo que él recibe? Él no recibe, sino que está listo para otorgar. Él quiere unirse con
ella, amar. No estoy hablando del amor entre adultos, sobre relaciones sexuales, sino acerca
de un sentimiento más elevado, incluso si este está basado en la recepción.
Tú amas a una persona y quieres hacer algo placentero para ella. Tú quieres que sea feliz y
aspiras a unirte con ella.
Además de la atracción hormonal, la cual incluso es una experiencia animal, nosotros
recibimos tales sentimientos exaltados para que podamos aprender algo de esto.
Después de todo, nada fue creado en vano. Es por esto que en nuestro organismo biológico,
en este cuerpo de proteínas, existe una cierta inspiración de este tipo de sentimientos por el
prójimo, llamado amor de una persona por otra.
395
Esta es una ley de la naturaleza y no puede hacerse nada acerca de esto.

El auto sacrificio por encima del amor y del odio

Todo nuestro trabajo es escalar los niveles, donde cada nivel está totalmente separado
del previo. Tal escalera es creada durante la cascada de arriba hacia abajo, en el que Maljut
del superior se convierte en Keter del inferior. Y así es como tiene lugar la transición de un
estado a otro, incluso si aún no es un ascenso en los grados espirituales.
Es una verdadera transformación, y el cambio por el que pasa nuestra materia es tan
exhaustivo y completo, que dejamos de entendernos durante la transición de un estado a otro.
Esto es porque todos esos estados están hechos del cambio en la cantidad de Luz que evoca
nuestro deseo de recibir, y ambos, la Luz y el deseo, dan a luz a un nuevo nivel, a un nuevo
estado.
Cuando estamos en el nivel nuevo, no nos quedamos con nada del estado previo excepto por
las Reshimot (genes de información) que hicieron surgir este nuevo estado. Estas también
están ocultas. Esto significa que no hay nada del estado previo en el nuevo estado espiritual.
Sentimos que sucede de esta manera incluso antes de entrar al mundo espiritual; tenemos que
estar de acuerdo con todas las etapas por las que pasamos, y aprender de ellas qué es
realmente la transición espiritual al movernos de un mundo a otro. Cada nivel es en realidad un
mundo en sí mismo.
El problema es que hay dos elementos en cada nivel: el deseo de recibir y el deseo de otorgar,
que son dos opuestos que se contradicen, las líneas derecha e izquierda, cada una con su
propia cáscara. Tenemos que convertirnos en la línea media que conecta las dos en ella, que
las controla y que está por encima de ellas.
La cascada de arriba hacia abajo tiene lugar de la siguiente manera: Jojma (en la derecha),
Bina (en la izquierda), y después Da’at (sabiduría) (abajo, en la mitad). Y así se forma un
triángulo con un vértice hacia abajo. Durante el ascenso de abajo hacia arriba está Jojma (en la
derecha) y Bina (en la izquierda) y después Keter (en la parte superior, en el medio), porque
sólo queremos elevarnos. Cada vez es el resultado de Jojma y Bina, Jassadim y Guevurot,
temor y amor, y siempre por encima de ellos.
Y entonces siempre hay un problema de cómo combinar esos dos componentes que se
contradicen entre sí, hasta que el tercero llega y decide. El tercer componente viene de Arriba
en la forma de la revelación del Creador, luego que la persona ve que no puede reconciliar los
dos en absoluto.
Por lo tanto, se requiere del auto sacrificio tanto en temor como en amor. En el temor es más
difícil de alcanzar que en el amor, porque el amor también absorbe el alma y ambos actúan de
la misma manera. Si amo a alguien, estoy totalmente dedicado a él y deseo conectarme con él.
Así es como nos parece en este mundo, porque amamos lo que le gusta a nuestro deseo de
recibir.
Pero en el mundo espiritual amo lo que es odiado por mi egoísmo, como se dice: ―el amor
cubrirá todos los pecados‖. Esto significa que el auto sacrificio también es difícil en el amor,
pero en el odio es totalmente imposible.
Odiar y dar mi alma es llamado usar mis vasijas de recibir con el fin de otorgar ¿Entonces cómo
puedo unir a mis más odiados enemigos que también me odian, y otorgarles a todos el bien
que sólo puedo hacer a las personas que más amo y que son más cercanas a mí?
Esto sólo puede hacerse por alguna meta adicional que justifica todo lo demás. Pero si la meta
es la acción en sí, es simplemente imposible. Esto significa que se espera aquí un ascenso
muy difícil, por encima de todas las cuentas personales.
Nos acercamos a ello gradualmente, tal vez no mediante la Luz, que es el camino más corto y
agradable, sino en un camino más largo que incluye sufrimientos y que es llamado “Derej
Eretz”, (el camino de la tierra). Eventualmente, sin embargo, llegamos a la meta, porque la Luz
superior opera en cada acción que llevamos a cabo y decide entre las dos partes que rivalizan.
Por lo tanto, aun cuando tengo que dar mi alma tanto en temor como en amor, estos llegan
alternadamente, hasta que nos elevamos y somos capaces de conectarlo todo. Entonces
puedes estar en un estado de auto sacrifico también en el temor, justo como en el amor.

Una epidemia espiritual viral

396
Pregunta: Si la ruptura de los Kelim (vasijas, deseos) ocurrió como una reacción en cadena,
entonces, ¿tiene el amor la habilidad de conectarlo todo otra vez, por medio de una reacción en
cadena?
Respuesta: Existe un tipo de ―virus‖ espiritual que se esparce por medio del grupo, si nosotros
estamos de alguna forma conectados, aun que sea parcialmente. Y entonces este virus los
―infecta‖ a todos y los obliga a rendirse ante él.

Desde dentro de la separación uno obtiene beneficios

Pregunta: ¿Cómo despertamos la envidia del grupo hacia los escritores del Libro del Zóhar
para que quieran ser similares a ellos, para alcanzar su nivel?
Respuesta: Es difícil. Ellos son muy reservados e incomprensibles para nosotros. Además,
nosotros no podemos entender completamente que es para un hombre entender toda la
creación y estar en un lugar que está lleno de Luz, donde las leyes que manejan la creación
entera son reveladas a él mas allá de los limites de nuestro mundo, y tener comprensión y
sensibilidad por la naturaleza inclusiva, de la gran mente, del gran pensamiento que opera todo
y que conoce la misma armonía que conecta entre ellas a todas las partes de la creación.
Es especialmente de esto que llega todo nuestro placer. A pesar de que pensamos que el
placer es algo emocional y que el deseo de recibir es como si se tratara solamente de entender
los idiomas de los sentimientos y entusiasmo emocionales, esto no es exactamente así, ya que
nosotros recibimos el entusiasmo emocional de la Luz de Jojma (sabiduría).
Esto nos confunde un poco y no entendemos completamente lo que es. Pero el placer real está
en obtener el sistema de la providencia y la dirección superior, donde es revelado el Creador.
Nosotros no obtenemos la forma abstracta ni la esencia, sino la forma investida en la materia,
la forma de otorgamiento vestida en nuestra materia, la substancia de recepción.
Así el Creador (Bore) es llamado ven y ve (Bo – Re) ya que nosotros venimos y después
vemos, venimos y alcanzamos. Pero alcanzamos la Luz de Jojma, donde se viste el sistema
entero y dirige todas las partes de un extremo al otro. Vemos cuan diferentes y distantes están
las partes unas de otras por sus egos, por las diferencias en sus atributos y cuan conectadas
están por sus formas, la revelación y el beneficio. No podemos si quiera imaginar que los
podemos conectar o beneficiar. Es la conexión especialmente entre las contradicciones la que
da gran regocijo y el alcance del beneficio.
Es así con todo en nuestras vidas. Supongamos que ves una película o cierto incidente. Tú
estás especialmente impresionado porque al principio la gente estaba separada, opuesta una a
la otra y sufriendo, y aparece una repentina reconciliación y beneficio. Esto es lo que más
inspira a la persona. Supongamos que hay alguna injusticia y entonces la justicia gana, u otra
situación similar a esta; en esto está construida la creatividad.
Esta se deriva de la misma rama superior: Al principio vemos y obtenemos una gran
separación que existe entre todas las partes del sistema y entonces después, obtenemos este
beneficio. De la separación obtenemos el beneficio, como está dicho: ―Cubre todas las
transgresiones con amor‖, y el alcance llega de esto, del entendimiento y la apreciación del
Creador.

¿Cómo puedes resistirte al amor?

Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖: ―Por supuesto, uno que es
impartido con esta Providencia abierta está seguro que no volverá a pecar, ya que está
seguro de que no cortará de su propia carne ni se causará un terrible sufrimiento a sí
mismo. Además, uno está seguro de que él no va a descuidar una Mitzva sin llevarla a
cabo en el instante en que esta caiga a sus manos, tanto que uno está seguro de que no
va a descuidar ningún placer mundano o un gran beneficio que llegase a sus manos‖.
Nosotros no entendemos esto. ¿Qué significa ―Providencia abierta‖? Si yo revelo al bueno y lo
benévolo, parecería que estoy libre de todas mis preocupaciones, que descansando en los
brazos del Creador como un bebé en los brazos de su madre. ¿Trataría de solucionar algo, de
entender algo?, No, simplemente estaría envuelto en el amor.
¿Este amor nos debilita? ¿No nos hace perder nuestro poder de auto conservación?
Este es el problema. El amor de los padres estropea a los niños. Si ellos los trataran sólo con
amor, los niños no tendrían límites y, finalmente, comenzarían a odiar a los padres.

397
Baal HaSulam escribe sobre el amor de los padres (en la carta 2): ―Ven y ve una costumbre
maravillosa de este amor, donde al parecer si el hijo es hijo único de su padre y su
madre, él está más obligado a amar a su padre y a su madre, debido a que le muestran
un amor más grande que el de los padres que tienen muchos hijos.
Pero no es así en realidad, sino todo lo contrario, que si los padres están fuertemente
conectados con su hijo por su amor, entonces el valor de amar a los hijos se reduce al
mínimo, hasta que a veces los hijos sienten que ―cualquier sentimiento de amor en sus
corazón se extingue‖, la cual es la ley de la naturaleza que hay en el mundo.
Y la razón es simple: que el amor de un padre a su hijo es natural… y el hijo no tiene
miedo a que todo este amor pueda disminuir, y no espera que su amor crezca, a lo que
se le llama el ―amor absoluto‖, y luego, gradualmente, el hijo crece perezoso en las
buenas acciones hacia su padre… y esto se convierte en su segunda naturaleza, cercano
al odio…‖
Los niños necesitan dos fuerzas, no pueden aferrarse a una única fuerza. Cada persona
necesita dos ―riendas‖: la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento, una ―cáscara‖ en
el lado de la recepción y una ―cáscara‖ en el lado del otorgamiento. Sólo esto nos ofrece algún
―sistema de coordenadas‖ y nos coloca en alguna parte.
Pero si todo el mundo me trata con amor, esto me confundirá y me irritará. Tengo que decidir,
establecerme en algún lugar. Mi cerebro no puede soportar esto por lo que finalmente llegará al
odio.
¿Cómo puedo protegerme cuando el Creador se me revele, para poder manejar la revelación
de Su amor? ¿Cómo puedo crear bordes alrededor mío, límites, para no perder mi
independencia, mi ―yo‖? ¿Cómo puedo establecer mi actitud hacia Él?
Después de todo, no debo ocultarme del amor del Creador. Él quiere revelármelo al máximo, y
yo podría objetar; ―No, es suficiente. Ya veo que me estás tratando bien‖. Esto podría estar
mostrándole desprecio a Él.
Así que la revelación del Creador trae muchos más problemas que Su ocultamiento. La
persona tiene que establecer sistemas internos que le permitan manejarse a sí misma bajo
limitaciones mucho más estrictas. Se trata de un ascenso en los niveles espirituales:
limitaciones más estrictas, con el fin de trabajar por encima del egoísmo y crear unos mayores
Masajim (pantallas).
Al mismo tiempo, cuanto más fuerte sea el deseo, más fuerte es el amor. En nuestro mundo
también, amamos más a los niños traviesos que a los niños tranquilos. El amor absoluto se
percibe efectivamente en vasijas y deseos ―malos‖. Es allí que se considera como positivo o
negativo y, desde allí, con el tiempo se recibe una respuesta del Creador. Finalmente, cuando
las peores vasijas de la persona son corregidas, ella puede volver al mismo amor absoluto por
el Creador…

El motor eterno que funciona en amor

Pregunta: Hace una semana iba manejando en una noche lluviosa y llena de bruma. La
visibilidad era de 2 metros hacia adelante. Me sostuve en la línea amarilla y solo pude notar en
el último segundo los camiones que venían. Pensé que a lo largo de nuestro camino también
debería haber una línea sobre la cual quedarte. Pero no pude decidir qué es esa línea: ¿es el
grupo o el maestro?
Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a
cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice.
Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es
una.
Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo
esto conectado a todos. Yo les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así
formamos una ―esfera‖ colectiva.
Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve.
Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve
cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre
ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que
opera con amor.
Se nos dice que es imposible destruir una ―ciudad de marginados‖. Aun si sus habitantes son
criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos.
398
Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada?
Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos
deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están
completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no
contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof.
Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así
que ellos ¿son fuertes o débiles?
Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y
ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al
Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán.
Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto?
Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una
conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está
por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos.

El significado de la vida como base para construir a la persona

Opinión: (Michail Barbolin, el Instituto de Educación para Adultos, de la Academia de

Educación Rusa): ―Es bien sabido que el concepto del bien y el mal es relativo. ¿Dónde está
la línea a la que tenemos que adherirnos para no perjudicarnos a nosotros mismos, a otros, ni
a la naturaleza? ¿Dónde está el mecanismo que regula y guía el comportamiento humano?
¿Cómo podemos organizar un mundo, donde no sólo nos hagamos ningún daño, sino en el
que además sepamos cómo organizar la vida? Para lograr esto, tenemos que comprender el
significado de la vida, el significado de la civilización moderna, y desde allí determinar los
cambios necesarios en la sociedad‖.
―Con la aparición del hombre, su destino en esta vida es inherente a su esencia, la cual debe
llevar a cabo manifestando la moral, interactuando con el entorno, y realizando el amor y el
deber‖.
―El significado de la vida es el resultado de la actividad sistémica del cuerpo humano. Su forma
de expresión es una representación mental, como se refleja en la forma de vida‖.
―La importancia del sentido se une a la actividad psíquica y a la realidad objetiva, y al mismo
tiempo, pertenece al sujeto y al objeto, conecta el mundo físico y el mental. Al ofrecer un
cambio cualitativo, el sentido de la vida actúa como la ley que conecta a las personas con las
acciones‖.
―La personalidad es un conjunto de relaciones sociales‖.
―La ley del sentido de la vida integra las cualidades morales del mundo interior del hombre y
sus manifestaciones. A través del pensamiento y el significado, se ajusta la naturaleza del
hombre, el yo, que no está de acuerdo con la naturaleza, y las acciones materiales‖.
―El significado profundo de la vida se encuentra en una continuación ilimitada de la vida a
través de la forma de vida‖.

Llénate de la sensación del amor

Pregunta: ¿Es la cualidad del otorgamiento la vasija o el llenado?

Respuesta: La cualidad de otorgamiento es tanto la vasija como el llenado al mismo tiempo.
¡Es un deseo que me llena! Si amo a alguien entonces soy llenado con mi amor hacia esta
persona. Incluso no exijo su amor como respuesta. Para mi es suficiente con lo qué siento con
respeto a él, ya me siento bien por esta sensación.
La sensación de amor ya es el llenado. Por amor sobreentendemos el otorgamiento. El deseo
de otorgar al prójimo es llamado amor a la otra persona.
El amor se mide según la cantidad en la que soy capaz de ascender por encima de mi egoísmo
y a pesar de él, amar al prójimo. Si lo amo de acuerdo a mi egoísmo, esto se llama un amor
egoísta. Sin embargo, si lo amo contra mi ego, esto se llama amor espiritual, el otorgamiento.
No existe un amor verdadero sin resistencia de parte del egoísmo.

El amor que abre el corazón

399
Pregunta: ¿Qué le da más placer al Creador: si experimentamos su amor y nos volvemos a Él
o si nosotros lo damos a conocer?
Respuesta: En realidad, el amor espiritual no se siente como el material. Por supuesto, al
expresarlo en el lenguaje terrenal nosotros le damos placer al Creador acercando a otras
personas a Él. Sin embargo, las palabras son engañosas.
Solamente después de obtener las propiedades de Bina nosotros entenderemos de qué se
trata todo esto. Sin la Luz de Jassadim la persona no puede hablar acerca del amor en
absoluto porque ella piensa con base en sus propios deseos, pero no sobre los deseos del
otro. ¿De dónde podría venir el amor?
Amor es cuando el deseo del otro se abre como si fuera mío, cuando yo quiero lo que el otro
desea, además yo lo deseo incluso aún más que si lo quisiera para mí mismo. La distancia
entre nosotros sólo multiplica mi sufrimiento provocado por la falta de satisfacción de la otra
persona y yo quiero llenar su deseo aún más. La distancia comienza a ser un amplificador de
mi empatía.
Esta actitud aparece por sí sola, automáticamente: Así pienso, así percibo los deseos. Y esta
es la salvación, el milagro. Y hasta entonces, ¿qué amor podría ser este? Si yo amo, yo cuido
los deseos del otro por encima de mi propio rechazo y contrariedad. El egoísmo se me revela, y
yo trabajo en la línea media, eso es el amor.
Después de todo, mi alma está por fuera de mí.

Cuando no hay lugar para las concesiones

Pregunta: Siempre me enseñaron que debía sacrificar algo en aras de la unidad. Sin embargo,
nosotros estamos hablando de unidad por encima de todas las contradicciones. ¿Qué significa
esto?
Respuesta: En realidad tú no serás capaz de concederle nada a nadie. Por supuesto, puedes
sacrificar parte de tus aspiraciones si no tienes otra opción. Sin embargo, la concesión es una
noción imaginaria cuando se trata de ideas. Cuando yo estoy en lo correcto y el otro no lo está,
lo mejor para él es que reconozca el hecho de que yo tengo razón y me acompañe. Pero
cuando él tiene razón y yo estoy equivocado, lo mejor, por supuesto, es que yo admita el hecho
de que él tiene razón y me una a él.
Entonces, ¿qué es una concesión? ¿Cómo puedes renunciar a la verdad? Esta no puede ser
parcial o intermedia. Sólo uno de nosotros tiene razón. Es imposible rechazar una cierta parte
aquí. Si uno tuviera que renunciar a una parte de la verdad y el otro cedería una parte de la
mentira, esta no sería la solución al problema. No se trata de cosas que puedan ser
compartidas; se trata de nuestras opiniones, de ideas.
Pregunta: Pero también hay algo que se llama la mente colectiva. Al escuchar diferentes
opiniones en el grupo, es posible encontrar un camino mejor que el tuyo.
Respuesta: Tú simplemente te has dado cuenta de que otra persona ha expresado una
opinión más sólida. Ahora rechazas tu opinión y te unes a la suya. Pero esto no es una
concesión. Si después de haber evaluado todo yo descubro que él tiene razón, no estoy
concediendo, estoy cambiando mi opinión por la de él.
Es posible conceder cuando estoy convencido de que la verdad está de mi lado, pero optó por
no seguirla. Este no es un buen camino; nunca conduce a la paz. Esto lleva a la pregunta de si
es posible hacer cálculos similares a escala global. Después de todo, las cosas están llevando
hacia una guerra.
Nosotros decimos que no. Cada uno está en lo correcto a su manera, pero no de acuerdo a mi
manera. Nadie se ha corregido lo suficiente para ver la colección completa de los problemas de
manera objetiva, por separado de su amado ―yo‖. Así que pongámonos de acuerdo en que no
hay ni verdad ni falsedad absoluta. Todo depende de mi actual dirección egoísta. Después de
todo, odio y desprecio a todo el mundo desde el principio, pero me amo y me exalto a mí
mismo. Por lo tanto, no tiene sentido profundizar en detalles. Las condiciones actuales no nos
permiten desentrañar la verdad o conceder.
Concedamos sólo en una cosa, en las actuales disputas superficiales que siempre nos llevan a
guerras y problemas. Cada vez que me uno a alguien es solo para patear a alguien más, y esto
continua por siempre. Las cosas no pueden continuar de esta manera, y es por eso que nos
elevamos por encima de todas las diferencias. Analiza el sistema y lo verás: La única manera
es unirnos por encima del abismo que hay entre nosotros.

400
Las concesiones parciales no conducen a la paz y la armonía, incluso en la familia. Nosotros
de ninguna manera rechazamos nuestra opinión, y por falta de alternativa fingimos que la
aceptamos falsamente. Pero cuando el deseo egoísta crece, se crea una separación aún
mayor entre nosotros. Y es por eso que nuestra única posibilidad es estar cuidando
constantemente del amor, que nos elevará y cubrirá todas las faltas.

Rodéate con bondad

La naturaleza está llevándonos hacia un estado perfecto. Hasta este momento hemos
avanzado por compulsión. Desde ahora en adelante, podemos avanzar sólo al añadir nuestro
entendimiento de cómo nos desarrollamos.
Ahora, podemos endulzar y acelerar nuestro desarrollo a través de nuestro entorno. Tanto los
adultos como los niños se desarrollan con la ayuda de su entorno. Los grupos como
Alcohólicos Anónimos, los activistas de los derechos de los animales, o los programas de
pérdida de peso, todos se basan en la influencia de la sociedad en la persona. Nosotros
tenemos que hacer lo mismo.
Al desarrollarnos en una buena sociedad seremos como niños, y además crearemos una
estructura similar para que nuestros niños puedan estar bien. Recientemente, la humanidad
tiene una sola preocupación: crear un buen entorno.
Cualquier padre estaría contento de traer a su niño a un entorno cálido y amigable, donde a los
niños se les enseñe a unirse. Esta unidad les provee un sentido de confianza y los libra del
miedo a la pobreza, sufrimiento, orgullo, y otros problemas inherentes a la naturaleza humana.
Esto no es nada fuera de lo común, es simplemente un buen entorno que provee un ―lugar
amable‖ para el desarrollo.
Tal entorno permite que la persona se abra y que perciba y acepte mejor las cosas ya que no
está sintiendo que está constantemente a la defensiva en un entorno hostil. Nosotros los
adultos ni siquiera entendemos lo que significa estar en un buen entorno. Es como un recién
naciendo en los brazos de su madre, que no siente nada excepto su abrazo. Esta sensación le
da la fuerza para desarrollarse.
Nosotros carecemos de esta sensación y es por esto que estamos enfrentando una crisis
global. En todas las áreas en donde previamente éramos exitosos, ahora nos encontramos en
un callejón sin salida.
La crisis puede por un lado ser una catástrofe y por el otro un renacimiento. La palabra ―crisis‖
viene de la palabra griega “krisis”, y significa un nuevo comienzo. Sin embargo, la usamos de
forma incorrecta. También, la palabra ―crisis‖ en hebreo significa un lugar donde surge una
nueva vida.
Tenemos que explicar a las personas que necesitan un buen entorno para ser felices. El buen
entorno simplemente hace feliz nuestra vida.
Gracias al buen entorno para todos nosotros, ―me siento seguro, tengo amigos, todo el mundo
me trata bien, y sólo quiero ser bueno‖. Todos se preocupan de mí, y yo me preocupo por
todos. Vivimos en un mundo imbuido con calidez, confianza y amabilidad. Todo esto es amor.

Perdido con la traducción

Baal HaSulam. ―La Paz―: Para evitar el tener que usar ambos lenguajes de aquí en
adelante, el de la naturaleza y el de un supervisor, entre los cuales, como he
demostrado, no existe diferencia con respecto a las siguientes leyes, es mejor que
nosotros cedamos y aceptemos las palabras de los cabalistas que Ha Teva (Naturaleza)
tienen el mismo valor numérico (en hebreo) que Elokim (Dios), ochenta y seis. Entonces,
seré capaz de llamar a las leyes de Dios ―Mizvot (mandamientos) de la naturaleza‖ o
viceversa, porque son una y la misma cosa‖.
Esto es muy importante y lleva a numerosas consecuencias. En el pasado Baal HaSulam fue
acusado de ser cercano a Spinoza en sus puntos de vista y de que Él no consideraba a la
fuerza superior como ―Dios‖ en el sentido religioso convencional, sino que comparaba al
Creador con la naturaleza, que no tiene consciencia y carece de cualquier sensación y se
desarrolla de acuerdo a leyes ―mecánicas‖.
En realidad es bastante interesante ver cómo Baal HaSulam describe su actitud hacia el
Creador y la naturaleza. Esta también debe ser nuestra actitud. Si combinamos esos dos

401
conceptos, lograremos lo más grande en la vida, revelar al Creador como ―naturaleza‖ y en
todas las cosas. En realidad, somos parte de la naturaleza, la cual es el Creador.
―En un examen general, encontramos que existen sólo dos Mitzvot a seguir en la
sociedad. Estas pueden ser llamadas
1. Recepción
2. y otorgamiento.
Esto significa que cada miembro debe, por naturaleza, recibir lo necesario de la sociedad
y debe beneficiar a la sociedad‖.
La ciencia confirma el hecho de que en cada nivel en la naturaleza hay dos fuerzas activas
opuestas: En el inanimado son acciones físicas, químicas y mecánicas mutuas, en el mundo
vegetativo es la fotosíntesis, y en el nivel animado está en las células y los órganos… esas
fuerzas son reveladas especialmente en el nivel del hombre, que pertenece al mundo espiritual.
Mientras más alto nos elevemos, más difieren una de otra como resultado de las diferencias en
la creación de la abundancia de atributos que separan a la raza humana del inanimado,
vegetativo, y animado.
Los datos de la sabiduría de la Cabalá no son diferentes en ninguna forma de los datos
científicos. Entonces el ―Creador‖ y la ―naturaleza‖ son en realidad lo mismo.
Pero hay otra pregunta aquí: ¿Existe un objetivo preliminar que determina el proceso de
evolución y el estado final? De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, ―el final del acto está en el
pensamiento inicial‖. Llamémosle no un plan, sino mediante su término científico: ―ley‖.
¿Entonces existe una ley general universal? En este caso Einstein también hablaba el mismo
lenguaje que Baal HaSulam y Spinoza. El también hablaba de la unidad de la naturaleza. Así
los puntos de vista de personas separadas por tres siglos coinciden.
Regresemos a nuestro tiempo. Hoy hablamos de garantía mutua, adhesión, amor, unidad,
destino común, inclusión mutua de los deseos, y la influencia del entorno en el individuo y la
influencia del individuo en el entorno… Si pudiéramos explicar todos esos conceptos en el nivel
de las leyes de la naturaleza, sería más fácil para nosotros diseminar. Además sentiríamos más
fuerte hasta qué grado esto se requiere de nosotros. Después de todo, estamos hablando de
una ley y no hay nada que uno pueda hacer en contra de una ley. Todos entienden que es inútil
resistirse a la naturaleza.
Tenemos que adaptar nuestro lenguaje. Los términos que parecen religiosos, espirituales, y
místicos deben ser cambiados por términos y definiciones científicas. Gracias a esto, nuestro
mensaje fluirá en el canal adecuado y seremos considerados investigadores de la naturaleza.
Debemos pasar de los términos que usaban los cabalistas a términos científicos paralelos. No
seremos capaces de hablarles a las personas de Reshimot (genes de información), la Luz
directa, la Luz que retorna, o HaVaYaH… Debemos tratar de expresar todo eso en términos
científicos modernos, y entonces seremos capaces de dirigirnos a la humanidad.
El segundo sistema para este enfoque es traducir el lenguaje de la Cabalá a términos de
sicología.
Así, a través de la mente y las sensaciones, les comunicaremos nuestro mensaje a las
personas. Los términos técnicos, el ―mecanismo‖ de las fuerzas, y las leyes pasarán a través
del cerebro y la parte emocional será expresada en términos de sicología. Así liberaremos a la
sabiduría de la Cabalá de su complejidad que surge de ―lo que se pierde en la traducción‖.

La Luz completará la construcción

Si queremos construir un lugar para la revelación del Creador, entonces cada uno de
nosotros y todo juntos, tenemos que despertar el amor entre nosotros. Sin embargo,
debemos tener cuidado de que este no borre todas las otras sensaciones. Todos deben
analizar de manera crítica su actitud para que ―el amor cubra todas las transgresiones‖.
Este trabajo interior es llamado el despertar del amor en el corazón de los amigos. De alguna
manera podría manifestarse por fuera, pero el trabajo principal está sucediendo dentro de la
persona. Y entonces, como está escrito: ―Desde el amor de las criaturas al amor del Creador‖.
De este mundo, tenemos una impresión corrupta sobre el amor y no entendemos qué es. Amor
significa que yo quiero ayudar a los demás a alcanzar el mejor estado posible, deseo darles
todo lo bueno, esta es la señal del amor.
Sea lo que fuere el amor, el amor por el Creador, por las criaturas, o por los amigos, su mayor
aspiración es la de revelar al Creador, el cual llena todos los deseos y esperanzas. Esto se
aplica a todas las personas.
402
Y si nos comprometemos en difusión y de todo corazón tratamos de ofrecerles a todos, en una
forma adecuada para ellos, la oportunidad de descubrir el poder del bien que gobierna el
mundo, ésta es una expresión de nuestro amor, aun si no sentimos este amor en nuestros
corazones, y sólo actuamos y tratamos de conectar nuestra intención con esta acción
buscando revelarles a todos el método de la revelación del Creador, y nos obligamos a
nosotros mismos a añadir esa actitud cálida, sincera, el pensamiento acerca de los beneficios
del hombre. No importa qué tipo de personas sean, las peores o las mejores, porque la
revelación del Creador cura todos los males.
Esto quiere decir que yo aspiro a amarlos aunque no sienta amor hacia ellos.
Incluso en nuestro mundo sabemos cómo se muestra el amor, si los padres aman a sus hijos,
esto se hace obvio por su actitud porque quieren sólo el bien para sus hijos, y sus éxitos hacen
felices todo el tiempo a los padres. El amor se manifiesta en el deseo de traer a los seres
queridos las mejores condiciones, la revelación del Creador. Y tratan de hacerlo con toda la
calidez, y el signo de la acción correcta es la alegría.

El amor y el perjuicio no son compatibles

Las personas que han alcanzado la espiritualidad conocen las leyes del universo y
comprenden la naturaleza de las masas. Ellas no solo tienen el conocimiento, sino la
experiencia de su propio desarrollo, el cual también comenzó desde el nivel más bajo, desde el
inanimado. Ellas han realizado las correcciones internas, han aprendido a tener compasión, a
hacer concesiones, a amar y han adquirido los ―instrumentos‖ necesarios para cuidar de las
masas. Ellas actúan en beneficio de la gente y no para su propio beneficio, porque la
naturaleza de ellas es distinta, espiritual.
Pregunta: ¿A qué está dirigido su cuidado del mundo?
Respuesta: Ellos quieren ―educar al niño conforme a su camino‖. Precisamente de acuerdo a
su camino, pero educar, es decir, poco a poco empujarlo hacia adelante no a través de los
sufrimientos, sino a través de estudios, explicaciones y ejemplos. Estos sabios llevan a cabo el
mayor trabajo: atraen la Luz, y las masas se benefician de esto.
Hoy en día las masas sufren: alguien no tiene trabajo, alguien padece de hambre, tiene
problemas con la salud, la familia, los hijos, etc. Y los sabios atraen la Luz que retorna a la
Fuente, y educan a las masas de manera sencilla y comprensible. Gracias a esto, la Luz pasa
a las masas y las corrige.
Como resultado, la gente recibe las Luces de Nefesh y Ruaj, mientras que Neshama, Jaya y
Yejida son recibidas por los sabios en sus niveles altos. Esto ocurre de acuerdo con el orden
inverso de las Luces y las vasijas.
Así, las masas reciben el llenado que exactamente corresponde con sus deseos. Las personas
quieren tener niños buenos, bienestar familiar, pensiones garantizadas, salud, empleo, vivienda
digna, vacaciones agradables, seguridad, etc. Ellas no tienen los deseos del otro nivel y no les
necesitan.
Solamente más tarde, en transcurso del proceso general, las masas se unirán a los sabios, y
solo entonces su incorporación mutua tendrá lugar. Pero, una vez más, dicha incorporación
será pasiva por parte de ellos.
Por lo tanto, las personas grandes descienden con el fin de servir a la gente, pero caen
internamente. Precisamente su alto nivel les permite tirar de las masa hacia arriba, grado a
grado.
Pregunta: ¿Aquí no existe un peligro de causar daño involuntariamente?
Respuesta: ¿Puede una madre amorosa dañar a su bebé? No ponemos a cada madre un
agente de policía. Tal es la naturaleza de una madre: cuidar al niño. Una mamá no solamente
cuida, ella está impregnada de sus deseos. ¿Cómo puede ella causarle daño? Después de
todo, todos sus pensamientos se centraron en lo que le dará placer, en lo que lo beneficiará.
Papilla, la temperatura de la habitación, una botella de agua: una madre no se desconecta de
esta ola de amor ni por un instante.
Del mismo modo el superior no tiene deseos propios: Él recibe los deseos del inferior y trabaja
con ellos. El amor lo obliga a hacer lo que es bueno por aquel a quién ama. Después de todo,
yo puedo amar a alguien o a sí mismo. Y si yo amo al prójimo, entonces, me elevo por encima
del amor a sí mismo. Y, entonces, todo lo que tengo, lo uso para servirle y dejo para mí
solamente lo necesario.

403
―Amor‖ en venta

Pregunta: En los países occidentales, la publicidad en todos los lugares en su mayoría, usa a
las mujeres en un contexto sexual más o menos obvio ¿Por qué los hombres de la época
moderna consideran a la mujer como un objeto sexual?
Respuesta: Eso es porque en el transcurso de los años, nuestra inclinación al mal (deseo
egoísta) ha llegado a dimensiones tremendas. No lo hemos corregido y aún permanece en el
nivel animal. La atracción sexual es el llamado el menos complicado y natural, el cual es fácil
de implementar. Prácticamente todo gira alrededor de ello; es muy fácil crear toda una
―industria del amor‖ compuesta de películas, TV, música, etc.
Nunca en el pasado fue construido tal ideal de ―amor‖. No importa como percibimos los viejos
tiempos, las personas solían ser más directas y simples. Un hombre se casaba con una mujer
―adecuada‖ de su vecindario y creaba una familia sin involucrar esos ―elevados asuntos‖. La
glorificación masiva del ―amor‖ fue lanzada hace cerca de 150 años; antes, no existió jamás un
―culto‖ asociado con ello.
Esta noción de culto del amor no surgió por azar, después de todo, un hombre debe ser algo
para disfrutar ¿Cómo podían satisfacerse? ¿Qué cosa buena podían encontrar en la vida? Así
es como fue creada una industria de ―amor al por mayor‖. Usa un placer simple, poderoso, y a
precio razonable, el cual, a diferencia de otros, casi no requiere inversión. Hoy en día, se abusa
de su uso en el Internet y la TV sin ninguna restricción.
Más aun, alimentamos por la fuerza a nuestros hijos con los efectos colaterales de la
―revolución sexual‖. Con la ayuda de los medios, la sociedad abruma a los niños con
estereotipos de adultos que son antinaturales para la joven generación. En conjunto con las
hormonas que los niños ingieren en la comida, violamos un proceso natural de crecimiento y
literalmente forzamos a los niños a ―mutar‖. Esta es sólo una faceta de la crisis general.
Nos consideramos una sociedad racional inteligente con ciertos principios y una experiencia
considerable; si es así, ¿Cómo podemos permitir que sucedan esas cosas? En el pasado, los
padres se esforzaban por proteger a sus hijos de las malas influencias; les daban lo mejor que
podían y cultivaban en sus hijos altos valores espirituales ¿Qué hacemos con nuestros hijos
ahora? ¿Por qué permitimos que los medios masivos contemporáneos llenos de crueldad,
cinismo, y suciedad, interfieran en las vidas de nuestros hijos?
¿Por qué toleramos la vulgaridad al consentirla silenciosamente?
Un niño va a la escuela, ve TV, y navega por Internet. El entorno lo esculpe de manera que se
vuelve similar a este ¿Porqué al menos no nos preocupamos por esto? ¿Tenemos algo más
precioso que nuestros hijos?
No podemos encerrarlos en cuatro paredes; entonces los canales que derraman veneno en los
oídos de nuestros hijos deben ser cerrados. Cuidemos al menos de nuestra descendencia,
dado que ya hemos fallado con los adultos. Debemos hacer responsable a la sociedad por el
contenido que está siendo ofrecido a las nuevas generaciones. No se les deben imponer cosas
innecesarias.
Volviendo al tópico de las mujeres, no debemos obligar a las niñas a pensar que nacieron para
seducir a los hombres y entonces tienen que actuar de acuerdo a ello. Al hacerlo, aumentamos
la prostitución y creamos estándares inadecuados para las relaciones entre géneros, sólo
porque alguien gana dinero con ello. De una manera u otra todo gira en torno al dinero.
Mientras sigamos permitiendo que los medios ―eduquen‖ a las personas a las que en su lugar
distorsionan, no podemos esperar nada positivo de ellos. Al mismo tiempo, la situación puede
mejor sólo con la ayuda de los medios masivos, pero debemos poner su actividad bajo control.
La sociedad debe ser llamada al orden; entre otras cosas, esto significa que los medios deben
ser regulados. No estamos hablando de libertad de expresión, sino acerca de la libertad de la
atracción animal. Los medios deben ser organizados de forma diferente y continuar trabajando
por el beneficio público en lugar de dejar que las agencias de publicidad y sus afiliados ganen
más dinero.
Tenemos que empezar con la educación masiva; de otra manera no hay con quien hablar. Las
personas ya han sido ―moldeadas‖ y perciben el estado actual de las cosas como la única
posibilidad.
Por lo tanto, los padres transmiten prioridades muy vagas; observan indiferentes como sus
hijos se degradan.
Si una persona en particular, alguien mayor o un adulto estuviera dañando a mi hijo, haría
cualquier cosa que estuviera en mi poder para detener todo contacto entre ellos. Pero de
404
alguna manera no actuamos contra los medios. Por el contrario, conscientemente les
permitimos entrar en nuestra casa y estamos de acuerdo con lo que hacen. Lo mismo se aplica
a las escuelas.
Las personas simplemente se rindieron. Preferimos mantener nuestro buen humor
sometiéndonos a la situación y pensar que todo está bien. Nuestro principal problema es que
estamos completamente (no parcialmente) consolados.
Alterar el entorno nos traerá alivio. Pero primero tenemos que limpiar un poco. Por ahora,
mientras estemos reducidos por nuestra indiferencia el tiempo pasa….

Busca en la raíz

Baal HaSulam, ―La Libertad‖: Por lo tanto, debemos entender que en cada cosa que
surge en el mundo hay cuatro factores en los que desde los cuatro juntos se origina
aquello que surge. Estos son llamados:
A. La fuente;
B. La conducta inmutable de causa y efecto, relacionada con los atributos propios de la
fuente;
C. Sus conductas internas de causa y efecto, que cambian a través del contacto con las
fuerzas externas;
D. Las conductas de causa y efecto de las cosas externas, que afectan desde el exterior.
La influencia repetitiva de estos cuatro factores y su interacción con los demás eventualmente
se traduce en un ―producto‖, es decir en un ser humano o cualquier otro tipo de ser. ―No hay
nada nuevo bajo el sol‖. Cualquier cosa que observamos se ha despojado de su forma original
que creció bajo la influencia de los cuatro factores antes mencionados.
¿Por qué es tan importante saber acerca de ellos? Porque no vamos a identificar con qué
estamos tratando si no tenemos una comprensión de estos. ¿Quién soy yo? ¿Qué veo? ¿Que
influye en mí? No entiendo nada acerca de mis pensamientos, deseos o acciones.
La simple pregunta ―¿qué es esto?‖ Me obliga a considerar los cuatro factores que crearon el
objeto que estoy estudiando. Después de haberlos estudiado, yo obtengo el conocimiento del
objeto, ya sea este un fenómeno o una propiedad, algo activo o subordinado, algo espiritual o
corporal. … Mi percepción original de la realidad está construida de tal manera que las cosas
que no pasan por los cuatro factores no existe para mí. Yo soy incapaz de conocerlas.
Todo lo que veo ya ha pasado por un proceso de desarrollo determinado, y como
consecuencia, se revela en mí. Al preguntar ―¿qué es?‖, Yo de hecho cuestiono el origen del
objeto. Por lo tanto, siempre existen los cuatro factores que yacen entre la fuente del objeto y
mi percepción de ella. Sin ellos, soy incapaz de reconocer objetos y fenómenos. La pregunta
sobre la esencia de cualquier objeto es una investigación sobre la diferencia entre su etapa
anterior, en la que este fenómeno aún no era conocido para mí y mi sensación actual de este.
En este caso, ¿podemos llamar a cada etapa anterior ―la fuente‖? ¿Qué es? ¿Existe una
condición primaria llamada fuente primaria (original)?
En la espiritualidad, en todo momento hay un principio (una raíz), seguido por el desarrollo en
cuatro etapas y la finalización. Esta entidad representa un estándar de ―unidad‖ en el cual la
etapa de raíz es llamada ―la fuente‖ que inicia todo el proceso.
Es una entidad que se ha despojado de su forma y tomado otra forma diferente de la original. Y
esa entidad, que pierde su forma anterior, se define como ―la fuente‖. En ella se encuentra el
potencial destinado a ser revelado y determinado al final de la formación de ese surgimiento.
Por lo tanto, es considerado claramente como su causa principal.
La fuente contiene la fuerza potencial que más adelante se convierte en una acción y adquiere
una forma definitiva en el último estado.

405
Los indignados de Londres: manifestantes que conducen un tanque quieren llevar a
juicio ―al 1%‖

En las noticias (de The Huffington Post): ―Los manifestantes indignados de Londres han
llevado un pequeño tanque a un tribunal de ex magistrados de la corte, donde tienen la
intención de mantener ‗juicios‘ simulados a los banqueros y las corporaciones acusados de
avaricia financiera.
―Los manifestantes planean usar la corte para una serie de simulacros de juicios de los
banqueros y otras figuras que considera parte del ―1%‖ responsable de la crisis financiera‖.
―Un portavoz de los indignados de Londres dijo al The Huffington Post del Reino Unido que los
abogados calificados llevará a cabo los juicios, y que cada uno de los acusados será invitado a
defenderse.
―Pronto se dará a conocer una lista de personas y empresas que serán juzgadas en los
tribunales, dijo el movimiento.
―Estos juicios serán realizados por crímenes económicos, sobre empresas que no han pagado
sus impuestos o personas que han obtenido beneficios de la recesión‖, dijo Spyro, un portavoz
de la organización‖.
―Necesitamos que se haga justicia‖, dijo. ―Nuestro tribunal será un tribunal simbólico del
pueblo‖.
―El movimiento dijo que el edificio fue elegido porque ser muy ornamentado, visible y de un
costoso desarrollo y que fue abandonado por muchos años‖.
―Queremos dar la espalda al público, dijo Spyro. Agregó que Ocuppy no estaba preocupado de
que su mensaje fuera diluido por maniobras de relaciones públicas, y argumentó que las
relaciones públicas son una buena cosa‖.
―La organización también rechazó las críticas en Twitter y en otras redes sociales acerca de
que la ‗persecución‘ del 1% podría tener un parecido desagradable con ―el show del juicio‖.
―El nuestro, en un movimiento abierto‖, dijo el portavoz. Añadió que el público sería invitado a
ver los juicios‖.
Mi comentario: Los ricos deberían tener miedo, y es por eso que debería interesarles
introducir la educación integral de la sociedad para que se pueda entender que nuestro
egoísmo es la causa de lo que ha sucedido, y ahora todos tenemos que salir de él. Tenemos
que elevarnos por encima en unidad, abundancia, consumo razonable, y realización de un nivel
superior de la naturaleza. ―El fantasma de Gadafi‖ está volando sobre ellos, y tan pronto como
las masas se encuentren sin trabajo y hambrientos, este podrá descender sobre ellos….

Acelerando nuestro esfuerzo

Pregunta: ¿Si el esfuerzo espiritual es posible solo con aceleración constante, entonces como
podemos lograrlo?
Respuesta: Tenemos que ―acelerar‖ nuestros esfuerzos, multiplicándolos constantemente.
Cada peldaño siguiente incluye todos los niveles que lo preceden en su Sefira inferior, Maljut.
De este modo nuestro esfuerzo se multiplica cada vez.

Escribe El Zóhar en tu corazón

Se dice que una persona debe escribir la Torá en su corazón. Es decir, la persona
descubre todo lo que leemos en la Torá (en El Libro del Zóhar) al estar en el mismo sistema de
conexiones entre las almas, en su relación hacia ese sistema. Ella tiene que descubrir el libro
completo de la Torá. Todo lo que está escrito en ella, poco a poco, paso a paso se le revelará.
Los cabalistas describen esto utilizando varios idiomas, de diferentes maneras, con el fin de
transmitirnos todos los niveles de la completa conexión: el nivel de la raíz (Shoresh), el primero
(Alef), segundo (Bet), tercero (Guimel), y el nivel cuarto (Dalet). Pero en última instancia, nos
dicen cómo un cabalista, una persona que alcanza la espiritualidad, descubre esta red de
conexión que lo une con las otras almas, y cómo regresa a la correcta conexión con estas
almas: una conexión de garantía mutua. Esto es sobre lo que escribe El Libro del Zóhar.

Aquí no aceptamos amor

406
Hoy llegamos a la pregunta de ―¿Cuál es el significado de mi vida?‖ y de pronto
descubrimos la sabiduría de la Cabalá. La encontramos no porque deseemos otorgar o
alcanzar la conexión, el amor, y una preocupación común.
No. Llegamos a ella precisamente a través de las preguntas: ―¿Cuál es el significado de mi
vida? ¡¿Por qué me siento mal?! ¡Quiero tener poder sobre mi vida! Quiero elevarme por
encima de todo esto, comprender la eternidad y la perfección de la naturaleza‖. Yo quiero,
quiero, quiero… Llegamos a la sabiduría de la Cabalá precisamente a través de preguntas
egoístas, y no por medio de un alma delicada, sensible. Por el contrario, somos llevados por el
deseo de recibir, de tomar el control sobre nuestras vidas.
Así, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá y comenzamos a escuchar de lo que habla,
muchos no entienden:‖¿Por qué hablamos de amor y unidad? ¿Dónde estamos? ¿Es esto un
jardín de niños donde se nos enseña a ser buenos? ¿Es esto una sociedad de idealistas? ¡¿De
qué están hablando?!‖
O la persona llega a la Cabalá a través de la religión y tampoco entiende qué está sucediendo:
―¿Quién habla de amor en la religión? Es verdad que hay ahí algunas frases lindas similares,
pero en realidad, se trata todo de realizar acciones conocidas por nosotros desde la niñez‖.
¿Dónde está la base de una religión que hable de amor, conexión entre las personas, ayuda
mutua, e igualdad entre todos? Por mucho tiempo, cada una de ellas ha hablado de que es
bueno que las personas las usen para llenar sus necesidades egoístas.
Resulta que por miles de años nos olvidamos completamente y nos distanciamos de la opinión
de las personas que sentían la presencia de la fuerza de otorgamiento. Nos distanciamos de la
base de las religiones establecidas hace miles de años, que también hablaban de la fuerza de
otorgamiento.
En adición a eso, nuestro ego se desarrolló tanto que ni siquiera pensamos en ello, y todos
nuestros sistemas están dirigidos a ganar más para ser independiente de otros y distanciarnos
de ellos como si no existieran. Todos están dispuestos a llenar la casa con sirvientes y
electrodomésticos y a permanecer independientes de todos en lugar de estar con sus
familiares y con personas cercanas, amorosas, y que brindan apoyo.
Entonces, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá, es extremadamente difícil comenzar a
escuchar palabras de amor y conexión. Al fin y al cabo, estamos acostumbrados al hecho de
que así es como se enseña a los niños pequeños. De forma egoísta queremos que estén
protegidos y sin daño, y por lo tanto les enseñamos a no dañar a otros. Les decimos: ―Tienes
que querer al otro, ser su amigo‖. Vemos que cuando una persona aún es joven y dependiente
de otros, le beneficia ser bueno y amoroso, y entonces todos la quieren también.
Pero al crecer los niños, les decimos: ―¡Tienes que ganar, tienes que ser más grande que
todos! ¡Muestra tu fuerza y tu poder y serás grande!‖ Comenzamos a alentar el ego dentro de
él en lugar del amor. Nuestra educación es opuesta al amor.
Resulta que somos llevados hacia la Cabalá por un egoísmo satisfecho en demasía y que por
lo tanto sufre.

La arpillera del amor

Hay muchos caminos para que uno llegue al asunto del amor y de la unidad. Como regla
general, la palabra ―amor‖ significa algo completamente diferente para nosotros: significa el
llenado de nuestros deseos egoístas con comida, sexo, familia, riqueza, fama, conocimiento, y
así sucesivamente.
―Yo amo‖ significa esencialmente ―yo quiero‖. Cuando quiero recibir algo, significa que yo lo
amo, que quiero que esto sea mío, que quiero acercarlo a mí, y llenarme con eso. De esto se
trata mi ―amor‖. En resumen, la definición interna de la palabra ―amor‖ es ―quiero recibir‖.
Esto se debe a que existimos en el mundo que se ha formado después de la ruptura, como la
sabiduría de la Cabalá explica. Todo nuestro mundo es completamente egoísta, es por eso que
nosotros desciframos la noción de ―amor‖ como algo dirigido exclusivamente a uno mismo. Si
yo amo algo, significa que quiero acercarlo a mí mismo, sentirlo, y llenarme con él. Cuando yo
lleno mi deseo, cuando me deleito en algo agradable, yo lo llamo ―amor‖.
De la misma manera, no tenemos ningún aspecto de la otra mitad, de la otra fuerza existente
en la realidad: de la fuerza de otorgamiento que también contiene el mismo concepto de
―amor‖. Sin embargo, allí amar a alguien significa satisfacerlos a ellos, darles a ellos lo que
ellos quieren, en vez de lo que yo quiero. Esto es totalmente contrario a nuestra comprensión
del amor.
407
En el pasado, los seres humanos fueron cercanos a la naturaleza y, sintieron de manera
natural que existe otra fuerza de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento en la cual ―amor‖
quería decir que yo considero a los demás y les otorgo. Los cabalistas, al igual que muchas
otras personas dotadas de una alta sensibilidad a la naturaleza, han revelado estas fuerzas.
Y hubo mucha gente, además de los cabalistas que sintieron y descubrieron por sí mismos en
todo tipo de formas que la fuerza de otorgamiento no es menor que la fuerza de recepción.
Ellos se dieron cuenta de que en esta otra mitad de la realidad (en el otorgamiento) existen las
mismas acciones que en la fuerza de recepción, sólo sus interpretaciones son diferentes,
opuestas a las que usamos aquí en nuestro mundo.
Nosotros, sin embargo, existimos sólo en la mitad de la realidad: en la recepción, en el deseo
de llenarse uno mismo, puesto que somos consecuencia de la ruptura de los deseos (Kelim). Y
el hombre sigue siendo en gran parte rota, mientras que los niveles inanimado, vegetativo y
animado de la naturaleza, como Baal HaSulam escribe en el ―Prefacio a la Ciencia de la
Cabalá (Ptijá)―, ascienden y descienden junto con el hombre, sin ningún tipo de cálculo sobre sí
mismos, sino sólo en la medida en que han de facilitar los cambios a los que el hombre debe
someterse.
Las religiones y creencias, desde el momento de su creación, han surgido del hecho de que
ellos revelaron la otra fuerza existente en la naturaleza: la fuerza del otorgamiento. En el fondo
ellos hablan del amor y la unidad. Así lo fue mientras ellos la mantuvieron de esta manera para
unas pocas personas. Sin embargo, después de extenderla a las masas egoístas que no son
tan sensibles, estas se convirtieron en un conjunto de ceremonias, rituales, y otras acciones
diversas. En ese momento comenzaron ellas comenzaron a utilizarse de manera egoísta: para
llenarse uno mismo, en vez de llevar a la gente a la unidad, al amor, al otorgamiento, y al
equilibrio entre los dos sistemas.
A medida que pasó el tiempo y la humanidad se desarrolló a lo largo de la historia, impulsada
por el crecimiento constante del egoísmo de cada persona y de la humanidad en general, nos
hemos distanciado mucho, incluso de ese entendimiento natural que la humanidad alguna vez
tuvo, de la comprensión del otorgamiento y el amor inherentes a la otra mitad de la naturaleza.

El paradigma del equilibrio

El amor que la ciencia de la Cabalá nos revela es un principio de la naturaleza. Tenemos

que verlo como la fuerza fundamental sin la cual jamás habría surgido ninguna forma de vida.
Dos objetos pueden existir solamente en virtud del mutuo otorgamiento, de la compasión
mutua, del equilibrio entre ellos de acuerdo a la equivalencia de forma, la atracción del uno
hacia el otro. Incluso aún en el nivel de la naturaleza, las partes opuestas, protones y
electrones, existen juntas en un sistema llamado un átomo, una molécula, y así sucesivamente.
Cuando más se unen, comienzan a trabajar juntos en el nivel vegetativo, con la fotosíntesis y
otros mecanismos inherentes a ellos. Hay un intercambio de sustancias y sistemas que los
acompañan, y entre ellos, la mutua consideración por los intereses del otro. Después de todo,
ellos tampoco pueden existir sin las dos fuerzas: atracción y repulsión, recepción y
otorgamiento.
Inmediatamente, en el nivel animado, estos sistemas de recepción y otorgamiento, ya no
coexisten dentro de un objeto, sino entre diferentes cuerpos, los cuales tienen que unirse para
producir descendencia. Ellos dependen unos de otros, se ayudan unos a otros, y en virtud de
eso es que la vida continúa.
Incluso si esto sucede instintivamente, por órdenes de la naturaleza por ahora, nosotros ya
vemos cómo interactúan dos fuerzas opuestas en equilibrio una con la otra. Como un todo, el
complejo entero de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, están
completamente equilibrados y todas sus partes dependen una de la otra.
Sin embargo, el hombre se diferencia mucho de estos sistemas: la fuerza de atracción, de
recepción se destaca en él drásticamente, siendo una fuerza del mal que él no equilibra con la
fuerza del bien. Esto separa al hombre del mundo animado. Nosotros nos salimos de esto
precisamente por medio de la fuerza del mal inculcada lentamente en nosotros, la cual desea
consumir más y más, para adquirir y gobernar. Como resultado, nosotros comenzamos a ser
más fuertes que la naturaleza, aún cuando en realidad esto es una pequeña ventaja.
Después de todo, la naturaleza es sabia y las dos fuerzas opuestas que hay dentro de esta
están equilibradas. Para provocar el progreso general, esta activa estas fuerzas una después
de otra para desarrollarlas mientras mantiene el equilibrio general. Por otro lado, el hombre con
408
su egoísmo único y excesivo, se eleva por encima del nivel animado, por encima del equilibrio
como una torre, ascendiendo exponencialmente cada vez más alto.

JN1: Entrevista con el Rabí Michael Laitman

En las noticias (de JN1): ―Para muchos en el mundo, el Rabí Michael Laitman es el principal
experto en la Cabalá. Un Refusenik ruso que más tarde emigró a Israel en 1974. Él estudió con
el famoso cabalista Rav Baruj Shalom Ashlag (o Rabash).
―Desde entonces fundó el Instituto de Educación e Investigación de Cabalá Bnei Baruj. El Rabí
Laitman dio una conferencia en la Convención Mundial Arvut e interpretó El Zóhar, la literatura
principal de la Cabalá. Él explica que la Cabalá es un método para conectar al hombre y al
mundo y no es un misticismo o creencia. Dice que es para todas las personas y que las
personas de cualquier religión pueden practicar la Cabalá.

Solo existe una solución: la unificación completa

Opinión: (Nicolas Sarkozy, presidente francés): ―Él [Sarkozy] dijo que Francia y todos los
otros países de la eurozona necesitan consagrar una ―regla de oro‖ para el balance
presupuestario en sus constituciones, obligar a una disciplina fiscal más estricta, en tanto que
el bloque se esfuerza por reformarse o se queda atrás‖.
―Europa ya no es una opción. Es una necesidad. Pero la crisis ha puesto de manifiesto sus
debilidades y sus contradicciones. Europa debe ser repensada, dijo Sarkozy‖.
―No lo ocultemos, Europa puede ser arrastrada por la crisis si no consigue un agarre, si no
consigue un cambio‖, dijo, advirtiendo que un colapso del euro haría inmanejable la deuda de
Francia y acabaría con los ahorros de la gente‖.
―Sarkozy prometió que la reforma de Europa significaría una mayor cooperación
intergubernamental, sin entregar el control a un organismo supranacional‖. (Fuente: Reuters)
―La reforma de Europa no es una marcha hacia la supranacionalidad. …La integración de
Europa seguirá el camino de la inter gobernabilidad ya que Europa necesita tomar decisiones
políticas estratégicas‖. (Fuente: Reuters)
Mi comentario: Por supuesto, es necesario buscar una mayor integración, ya que los tiempos
lo exigen. El mundo es cada vez más cercano, mientras que los países y las personas no lo
son, y la falta de equilibrio de la sociedad en relación con la naturaleza se manifiesta como una
crisis; como una crisis de la sociedad, no como crisis financiera ni otras similares. Tan pronto
como la Unión Europea se decida a unirse completamente y comience este largo proceso,
sentiremos cómo la crisis se alivia y veremos nuevas oportunidades.

Una oportunidad para entrar al mundo superior

Pregunta: ¿Cómo puede el grupo ver a un amigo que tiene la oportunidad de ir a la

convención, pero que su egoísmo le impide ir?
Respuesta: Es una pena que una persona pierda esa oportunidad. Ella simplemente no
entiende lo que está perdiéndose.
Debemos entender que para cada uno de nosotros, el Creador provee ciertas circunstancias.
Dentro de estas circunstancias, debemos realizar nuestra capacidad al máximo.
Por supuesto, uno debe sopesar la situación y asegurarse de que no va a perder su trabajo, a
gastar todos sus ahorros para comprar un tiquete, o a entrar en un conflicto con su familia. Sin
embargo, después de arreglar las cosas, si la persona ve la oportunidad de ir a la convención,
pero no va, no está aplicando el esfuerzo necesario para entrar en el mundo superior.
Tal persona no debería quejarse con nosotros, con el Creador, no con alguien más. La mayoría
de las veces, las personas como esta nos dejan. Ellos tratan de justificarse culpándonos y
culpando nuestro método, y en última instancia, ellos se van.

Nunca puede haber una última lección

Hemos hecho un gran esfuerzo de preparación. Tuvimos grandes esperanzas y

expectativas, y nos quedamos en un abrazo maravilloso durante los tres días de la convención.
Todo esto continúa y continuará.
409
Sin embargo, aun hay personas entre nosotros que consideran que esta lección es la última.
Pero, ¿no nos encontraremos mañana en nuestras lecciones diarias? Por esta razón no hay
primeras ni últimas lecciones, sino una cadena continua de desarrollo nuestro.
Es sólo cuando alcanzamos una conexión aún mayor en nuestras reuniones que tenemos que
borrar la conexión alcanzada, sin dispersar la calidez lograda que reina entre nosotros.
Nosotros debemos aspirar a una sensación de inmersión aún mayor dentro de la nube de
calidez, reciprocidad, unión, y abrazo común y continuar todo esto en la vida.
Mientras aparecen descensos, nos conectaremos con el mismo abrazo, haciéndolo aún más
fuerte que durante la convención. Después de todo, deben participar dos fuerzas en el
nacimiento espiritual: Hay una fuerza que nos forma, que nos restringe, y una fuerza que nos
empuja hacia el nuevo mundo. No naceremos sin que estas luchen dentro de nosotros.
Es por eso que tenemos que acostumbrarnos a la sensación del amor y la contradicción. Al
manifestarse en nosotros la distancia y unión al mismo tiempo, experimentamos nuestro
nacimiento espiritual entre ellas.

Unidad que da vida

Preparación para la convención

Lo único que nos ayudará es la unidad. Ustedes dependen de otros y lo saben. Saben que
la mente y la sensación no los llevarán a ningún lado. Ellos continuarán cambiando,
inclinándose en una dirección u otra, pero sin resultado. Tú eres como un cadáver en una
sociedad de amigos.
Esta sociedad sepulta tu egoísmo en la tierra y eleva tu alma hacia arriba. Entonces deja que lo
haga. Créenos, realmente estás muerto. Entonces danos la oportunidad de atenderte, de
traerte de nuevo a la vida.
He aquí lo que Jaim Vital escribe en el libro, Las puertas de la reencarnación: Mi maestro (El
Arí) me advirtió a mí y a todos los amigos que estaban con nosotros en el grupo, que
debemos asumir el mandamiento de amor por el prójimo como a uno mismo, y aspirar a
amar a cada persona de Israel como a uno mismo. En virtud de esto, la plegaria de uno
es aceptada, la cual es reunida de todo Israel y es capaz de realizar una corrección
arriba. En nuestro amor de amigos, cada persona puede incluirse en los amigos como un
órgano en un cuerpo. Nuestro maestro nos advirtió mucho sobre esto.
Si la persona entendiera que no tiene otro camino que seguir, que sólo tiene que entregarse a
la sociedad, se uniría con los amigos y se beneficiaría de ello. No hay cabalista que no haya
escrito o transmitido esto a sus estudiantes. Esta es la base de nuestro Kli.
Estamos comenzando la preparación práctica para la convención. Esta es una convención
inusual. Todos ven cuán especial es, cuánto trabajo de preparación interno y externo ya hemos
hecho. Así que tratemos de pasar los últimos días y horas antes de la apertura de la
convención en conexión, en unidad, en entendimiento de que es imposible sin ello.
Les aconsejo imprimir todos los extractos que usamos en la convención del desierto de la
Aravá. Que los amigos los lean y los traduzcan uno para el otro, que lo discutan en su tiempo
libre de manera que no tengamos un minuto sin unidad. Esas palabras de los cabalistas son
maravillosos mensajes de unidad y tienen un gran poder. Así que dejemos que sean una base,
un cimiento de todo lo que estamos haciendo.
Los convoco a entender que nadie aquí está exento de la garantía mutua. Cada persona es
responsable por todos. Así lo quiera o no, él fue traído al grupo, fue designado como un
mensajero y una persona responsable. Incluso si está afuera, físicamente en el mundo externo,
en lugar de estar aquí, no importa, es responsable por todos.
Por lo tanto, aferrémonos constantemente a la unidad, en la cual alcanzamos al Creador. No
dejemos esta meta ni un momento. Esperemos en cada instante que venga la Luz superior
para iluminar nuestros pequeños, defectuosos deseos y unirnos. Entonces esta entrará y
llenará esta unidad que creó, y alcanzaremos la revelación del Creador a la creación. Estoy
seguro de que a esto nos dirigimos exactamente.
Y una vez que yo adquiera esta vestimenta antes mencionada, chispas de amor
inmediatamente comienzan a brillar dentro de mí. El corazón comienza a anhelar unirse
con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus
voces, mi boca les habla, las manos se entrelazan, los pies bailan en círculo, en amor y
alegría junto con ellos, y yo trasciendo mis límites corporales. Olvido la enorme

410
distancia entre mis amigos y yo, y la tierra de por medio extendida por muchos
kilómetros no se interpondrá entre nosotros.
Es como si mis amigos estuvieran justo dentro de mi corazón y ven todo lo que sucede
ahí, y me avergüenzo de mis mezquinos actos contra mis amigos. Entonces,
simplemente salgo de mis vasijas corporales y me parece que no hay realidad en el
mundo excepto mis amigos y yo. Tras eso, incluso el ―yo‖ es cancelado y se sumerge,
mezclado en mis amigos, hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el
mundo, sólo los amigos. (Rabash, Carta #8)

La necesidad de un cambio de mentalidad

Opinión: (Alain de Benoist, filósofo francés y experto en ciencias políticas, de gazeta.au):

―Una economía de mercado está basada en un crecimiento constante: más producción,
consumo y ganancia. No puede dejar de crecer porque entonces colapsará. Esta mentalidad
forzó a la gente: a trabajar más, a consumir más, y a tener un beneficio creciente‖.
―Esta es la lógica del capitalismo: el incremento del capital por cualquier medio. Los recursos
materiales son limitados, por lo que surge el problema del límite del crecimiento. Este es un
límite ecológico: El crecimiento económico puede conducir a un desastre ambiental…. ―
―En consecuencia, la crisis será global. Esta irá más allá de la economía y las finanzas y
cambiará el mundo por completo. Tenemos que replantear nuestros principios económicos y
hacer una clara división entre la economía privada y la pública. Necesitamos más ideas y la
descolonización de los pensamientos, como el de la economía, que en este momento está
profundamente arraigado en la mentalidad de la gente‖.

Rompe la cáscara de la alienación

Pregunta: ¿Cómo puedo romper la cáscara que no me permite sentir la unión de mis amigos?
Respuesta: La cáscara puede ser rota al golpearla en repetidas ocasiones. Sé por mi propia
experiencia que sólo fue posible alcanzar la unidad por medio de la persistencia, de la
obstinación, y el trabajo diario continuo en el transcurso de unos pocos años. En nuestro
tiempo, este periodo de tiempo está volviéndose mucho más corto, porque el mundo es
diferente, el ritmo es diferente. En cualquier caso, existen numerosas acciones para romper
esta cáscara.
Simplemente tienes que olvidarte de ti mismo y entrar en el grupo. Al estar en él, tú sientes
disturbios, un deseo de distanciarte de los amigos, estás en una especie de tormenta interna,
te sientes mal. Esto no es importante. ¡Permanece en su interior al máximo,
independientemente de todo! Acostúmbrate a sus sentimientos y a permanecer en el grupo.
Haz todo lo posible por estar bajo la máxima influencia de los demás. No es importante si tú
tienes todo tipo de sentimientos negativos, pensamientos y cualidades en relación con ellos.
Los sentimientos, pensamientos, y cualidades que surgen en ti llegan desde Arriba a propósito,
y esa es una cosa. Es completamente otra cosa, cuando a pesar de ellos, tú permaneces junto
con todos. Esto es muy duro, muy difícil.
Más tarde, verás que necesitas deshacerte de todos tus pensamientos y cualidades personales
y que toda tu sabiduría, comprensión y alcance personal no tienen ningún valor. Tú necesitas
borrar todo esto con el fin de entrar en el grupo como un embrión en el vientre de su madre.
Entonces, comenzarás a desarrollarte espiritualmente. Es por eso que debes seguir intentando
romper esta cáscara con todas tus fuerzas.
Esto está dándose en el interior, está rompiéndose ahora. Esta se agrietará más aún cuando
estemos juntos, millones de personas de todo el planeta, que estamos separados físicamente
pero unidos por medio del corazón. Obtendremos realmente un gran poder para romper el
Majsom (la barrera). Todo está moviéndose hacia esta meta.

Una mina de oro de sentimientos

Pregunta: ¿En qué dirección debemos pegarnos a la convención para ser tan exitosos como
sea posible?
Respuesta: Tenemos que tratar de encontrar nuestros sentimientos más agudos partiendo de
nuestras acciones conjuntas y cultivarlos en el interior de nosotros mismos constantemente.

411
Tenemos que acrecentar ahora lo que hemos experimentado en el desierto, en las lecciones, y
mientras hacemos el trabajo de preparación para la convención.
Es necesario que encuentres estos sentimientos dentro de ti. No es posible expresarlos en
palabras. Mantente en estos sentimientos cada vez más fuertemente. De cualquier manera,
donde quiera que estemos y sin importar lo que sintamos, tenemos que elevarnos por encima
de todo lo demás, por sobre todo los problemas que surjan, de tal manera que los problemas
sólo fortalezcan los sentimientos que alcanzamos en los momentos de unidad.
Trata de recoger, de incrementar constantemente, y de acrecentar los sentimientos de unidad
en sí mismos. Al final, estos sentimientos nos permitirán llegar a la sensación de la cualidad
general de otorgamiento, a la unidad entre nosotros. Dentro de ella, nos sentiremos en el
mundo superior.

Buscando al misterioso desconocido

Con el fin de imaginar qué es el amor de amigos y del Creador, tenemos que
despegarnos de todo este mundo y de nosotros mismos, como si no existiera nada
aparte de una fuerza. Es como si no hubiera nadie observándola, viéndola, o sintiéndola. Y
esta fuerza tiene un objetivo: crear algo igual a ella.
No sabemos por qué de pronto surgió este pensamiento. Esto ocurrió incluso antes de que
ocurriera la primera acción, dirigida hacia nuestra creación. No alcanzamos lo que precede a
esto. Ese es un límite en nuestro alcance porque este tiene lugar en nuestras vasijas, deseos
que no existían antes. Comenzamos del plan de deleitar a las criaturas, el programa y
pensamiento contenido en esta única fuerza superior, que decidió, ―Quiero crear criaturas que
sean iguales a mí con el fin de deleitarlas‖.
Así es como la fuerza superior comienza a implementar el programa, a crear criaturas y
ascenderlas para llevarlas a su propia altura. Es decir, la forma de la creación fue establecida
inicialmente y debe ser la misma que la forma del Creador. No hay creación sin el Creador o
Creador sin creación. Uno existe en oposición al otro.
Esta condición de igualdad del uno con el otro determina todo el proceso. Es como una
ecuación matemática donde la incógnita que estamos buscando existe por sí misma, pero tiene
que ser igual a la fuerza superior, a su eternidad, perfección, entendimiento, sensación, y
cualidades, a todo lo que está presente en el Creador.
No conocemos exactamente las cualidades del Creador. Sólo sabemos que la creación las
debe reproducir exactamente mientras permanece como una creación separada. Es decir, al
final está el Creador-#1, y la creación-#2. Esta es la diferencia entre ellos: el Creador es
primero, y la creación segunda, pero esto no interfiere con su igualdad.
De acuerdo con esta condición, el universo comienza a desarrollarse como una fórmula
matemática. Debemos observar la condición de que la creación existe independientemente,
teniendo su propio entendimiento, alcance, y sensación de sí misma, su libertad de elección,
todo lo que pertenece a la noción del ―yo‖. Y al mismo tiempo, este ―yo‖ debe ser
completamente igual al Creador.
Después de eso, esta condición comienza a cobrar vida, como una persona que planeó
construir una casa e imagina su forma futura, y entonces comienza a implementarla: a construir
un plan detallado, a crear las especificaciones, a determinar el número de materiales
necesarios y personas que trabajarán en ello. Pero todo esto es un resultado de la forma final,
que ya existe en el Creador. Y una forma inferior existe en la creación sólo por el momento,
que es por lo que tiene que atravesar por varios cambios.
Esos cambios no tienen lugar en la creación misma, sino en su consciencia, entendimiento, y
percepción de sí misma: quién es ella en relación al Creador.

Acerca del valor del amor por los amigos

Nuestra actitud hacia el prójimo, hacia el entorno en el mundo donde nacimos, el cual
sentimos dentro de nuestro egoísmo, es llamado periodo de preparación. Cuando vamos
del amor por el entorno o amor por los amigos, hacia el amor por el Creador, este es ya el
momento del trabajo real, cuando adquirimos las cualidades de otorgamiento.
Como resultado de adquirir esas cualidades altruistas y pasar por el grado de otorgamiento con
el fin de otorgar, finalmente alcanzamos el amor. Pero ya que este camino lleva hacia el
alcance del amor por el Creador, así es como se llama todo el camino.
412
E incluso ahora cuando estamos trabajando en nuestra esfera, en nuestro mundo, con
cualidades egoístas, aun así es considerado trabajar en el amor por los amigos, por el prójimo,
aun cuando eso está muy lejos del amor real.
El amor por el Creador, el amor por las criaturas, y el amor por los amigos son lo mismo porque
es directamente opuesto al amor por uno mismo. Es por eso que requiere de tantos cambios
cualitativos dentro de la persona. Pero el valor del amor por los amigos es muy alto porque nos
permite adquirir deseos y sensaciones adicionales, revelar la verdadera realidad en la que
estamos, es decir al Creador.
Según el grado en el que una persona valora al Creador y la meta final, así de importante
considera los medios que la llevan a ello, tales como los ejercicios en el grupo, con los amigos,
y los estudios porque sin esos medios nunca podría alcanzar la meta.
Por una parte, todo este mundo es imaginario y no hay nadie a mi alrededor: ni los niveles
inanimado vegetativo, ni animales o personas. Todos esos son mis propios deseos, que se
dividieron en esas partes y por lo tanto me presentan de esta manera la Luz Superior.
Así también debo tratar al grupo, como si nada existiera aparte de mí. Y cada uno que siento a
mi alrededor: el entorno, el grupo, el maestro, e incluso el Creador, están dentro de mí, en mi
sensación. Recibí esta ilusión de que todo está por fuera para poder aprender lo que significa
la sensación del prójimo: para que pueda sentirlo, relacionarme con él, y alcanzar el
otorgamiento y el amor.
Si la persona percibe toda la realidad de esta manera, entonces no comete errores.
Claramente, aún tiene que discernir nuevos detalles todo el tiempo y complementar con ellos la
imagen común, pero ella ya está en el camino correcto.

¡Tú no estás solo!

Pregunta: ¿Cómo me puedo conectar con el grupo cuando veo las lecciones solo?
Respuesta: Vemos un gran número de personas de todo el mundo que se conectan con
nosotros a través de la pantalla. Estamos todos juntos en un grupo. ¿No lo sientes? Tienes que
elevarte por encima de la distancia que se encuentra entre nosotros, porque en realidad esta
no existe. Existimos en un solo campo.
Nuestros cuerpos físicos están aquí en la tierra: ellos se sientan, caminan, corren y saltan. En
el mundo espiritual sólo hay deseos, y por lo tanto, todo depende de nuestro deseo. El mundo
corpóreo es completamente imaginario e inexistente. Existe sólo en nuestra percepción, hasta
el momento en el que entramos en el mundo espiritual.
Superaremos este estado y lo olvidaremos porque realmente no existe. Este estado existe sólo
en nuestra percepción de la realidad como el más bajo de todos los estados, desde el cual
debemos ascender. Esta percepción existe sólo en nuestro deseo egoísta, pero en realidad, no
existe el egoísmo.
Deliberadamente nos dieron este estado altruista no corregido, el único que existe en el
mundo, de manera que lo utilizamos como base para elevarnos a nuestro primer nivel
espiritual. Por eso, nuestro mundo se llama el mundo imaginario, porque poco a poco
desaparece de nuestra percepción. Este mundo no es la realidad. En realidad, nuestro mundo
no existe.
Imaginemos nuestro verdadero estado donde existe toda la creación como un cuerpo colectivo,
un sistema general. A fin de detectar este sistema, debemos esforzarnos por lograrlo. Está
dicho: ―Si quieres ser feliz, sé feliz‖. Un niño sólo puede llegar a ser lo que él aspira. La vida
constantemente le obliga a querer crecer, a tomar ejemplos de los adultos e imitarlos.
Tenemos que hacer lo mismo y tomar el ejemplo de los cabalistas. Debemos seguir sus
consejos, imitarlos y guiarnos por sus instrucciones en lugar de por nuestra pequeña mente
infantil. Debemos actuar sin mirar atrás, como un niño que toma el ejemplo de los adultos.
Entonces podremos estar absolutamente seguros de que lo lograremos.
Tenemos que crear un modelo de comunidad global. No hace ninguna diferencia si vives en
Los Ángeles, México, o Siberia. No hace ninguna diferencia si estás solo porque realmente ¡no
estás solo! ¡Estás junto a todos! Trata de elevarte por encima de la pantalla del computador y
de mirarnos y de sentirnos. ¡Esto es posible!
Vamos a intentar hacerlo y entonces, atraeremos una intensa influencia de la Luz Circundante,
la Luz de un nivel superior donde ya estamos todos conectados.

Él hará lo que yo no pude hacer

413
Cuando intentamos conectarnos, empezamos a sentir que nos falta algún tipo de ayuda
desde Arriba, porque nosotros no podemos hacerlo solos. No podemos conectar ni
sincronizar nuestros movimientos, pero esta revelación nos da conocimiento de Aquel que
puede hacer esto por nosotros. ¡Sólo puede ser la fuerza superior!
Entonces, descubrimos la necesidad del superior y el lugar en el cual Él tiene que actuar en
nosotros. Siempre funciona de esta manera en el mundo espiritual: trabajamos, aplicando más
y más esfuerzo, y al final descubrimos un ―menos (-)‖. Y desde este ―menos (-)‖ descubrimos el
―más (+)‖ que tiene posiblemente lo que me hace falta.
Yo siempre descubro una carencia, una vasija, un deseo, y contra este descubro el poder, la
Luz, que puede hacer lo que yo no pude. No importa cuánto lo haya intentado, no lo logré. De
manera que llego a la conclusión de que soy incapaz de hacerlo, pero al mismo tiempo veo
Quien puede hacerlo.
Esa es la razón por la cual nuestros movimientos siempre empiezan en la dirección negativa y
causan enojo, desilusión y cansancio en nosotros. De la experiencia de toda nuestra vida no
podemos entender cómo puede ser esto. En nuestro egoísmo siempre solemos actuar de
manera diferente: aquel que se esfuerza gana, tiene éxito y recibe una recompensa.
Y se dice acerca del mundo espiritual: ―Yo trabajé y encontré‖, y no que ‖ yo gané‖, ―me
apoderé‖, o ―robé‖. Esto significa que no logré esto utilizando mi propio poder, al iniciar una
acción y terminarla.
Aquí funciona de manera diferente. Gracias a mis esfuerzos alcanzo cierto límite, en el que
nada sale bien, y caigo en la desesperación, dejo todo y no quiero nada, sintiéndome
completamente decepcionado. Y sólo entonces, avanzo un milímetro hacia adelante, ¡descubro
que hay una fuerza que puede hacerlo!
Y esta fuerza se oculta deliberadamente, hasta que alcanzo un estado de total desesperación.
Baal HaSulam escribe en su carta que: ―No hay un momento más feliz en la vida de la persona
que cuando alcanza el límite de sus propios poderes y ve que no tiene ningún éxito‖ ya que
sólo entonces, puede elevar una plegaria y gritar. Entonces sabrá a quien tiene que dirigirse,
sólo entonces se le revelará.
Es más, él sabe que no tiene elección: él debe gritar. Y en realidad, no se requiere nada más
que este grito.

Tres días antes de la convención

Pregunta: Usted habló de la importancia de los últimos tres días antes de la convención de
diciembre. ¿Cuál es la mejor manera de organizar la preparación durante estos días?
Respuesta: Hay una noción de los tres días de transición de un estado a otro. Durante estos
tres días, uno debe salir del estado pasado y a partir de un estado neutral, se hace una
transición gradual a un estado nuevo.
Es por eso que aconsejamos realmente a las personas que deseen conectarse correctamente
a la convención (en esencia, la convención es nuestra unificación), para que traten de
mantener este pensamiento, sentimiento, que anticipen la unidad general, especialmente
dentro de los tres días previos. Esto les ayudará a experimentar la unidad con mayor intensidad
y a revelar por sí mismos en la unidad, al menos una parte del mundo superior. Esto es
exactamente lo que esperamos de nuestra acción común.
Una convención no es un evento normal en el que nos reunimos, cantamos, asistimos a
conferencias, danzamos, y participamos en las reuniones de amigos. Una convención es, ante
todo, nuestra unión en un solo deseo de otorgamiento mutuo. Una vez que formemos este
deseo, sentiremos inmediatamente el siguiente nivel de nuestro desarrollo en él, el cual existe
más allá de nuestro mundo. En esencia, a esto aspiramos.

En el amor, los similares se atraen

En las noticias (Del Straits Times): ―La teoría largamente sostenida del romance de que los
opuestos se atraen, posiblemente esté equivocada, sugiere un nuevo estudio‖.
―Investigadores de la Universidad de California en Berkeley encontraron reglas de similitud en
las que las personas se ven atraídas hacia los posibles compañeros románticos, informó el
Daily Mail del Reino Unido‖.
―En lo que ellos relacionan como ―hipótesis coincidentes‖, los hombres y las mujeres se rinden
ante compañeros potenciales de su misma sociedad o similar y de su atractivo. A pesar de que
414
la personalidad y los intereses comunes juegan un factor, como se señala cuando se trata de
atracción inmediata‖.
―Los investigadores estudiaron la popularidad de 3,000 usuarios heterosexuales en los lugares
de citas en los cuales la popularidad era medida por el número de individuos del sexo opuesto
que hubieran enviado un mensaje no solicitado a un usuario‖.
―Los usuarios de alta popularidad contactan por azar a los otros populares en una tasa mayor
de lo esperado, encontró el estudio. De forma similar, los usuarios menos populares del sitio
también se contactan con otros usuarios de baja popularidad‖.
―Como un estudio de seguimiento, los investigadores encontraron resultados similares en
donde posibles parejas buscan a alguien de su propio estilo para una cita. Los individuos en el
mercado de citas se evalúan entre ellos por su propia autoestima y seleccionan a los
compañeros cuya conveniencia social se iguale aproximadamente a la suya, concluyeron los
investigadores‖.
Mi comentario: La Cabalá habla acerca de la ley general del mundo: la ley de equivalencia de
forma. Ahora esto ha sido descubierto por los científicos.

¿Hacia dónde nos lleva la garantía mutua?

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua) ―(versión resumida): si Israel mantiene la Arvut,
ellos pueden traer contento a su Hacedor.
La garantía mutua es la vasija de otorgamiento general. Nosotros nos conectamos en esta
vasija, formándola, moldeándola. Ella no existe por sí misma, y espera que nos conectemos a
ella. Esto significa que nuestros deseos dirigidos a otorgar a los demás se conecten y formen
así la vasija llamada garantía mutua. Sólo de este otorgamiento mutuo podemos llegar a
otorgar al Creador.
Descubrimos que en nuestro mundo ya no existimos en el deseo de recibir y que debemos
elevarnos al deseo de otorgar. Del mismo modo, en la vasija de la garantía mutua también
descubrimos que no podemos vivir en ella sin otorgar a la superior, al Creador. La garantía
mutua entre nosotros solamente no tiene sentido. ¿Cuál fue el propósito de la ruptura de las
vasijas? ¿Por qué atravesamos todo este proceso? ¿Por qué nos conectamos? Parece que
nuestro trabajo fuera inútil. Nosotros otorgamos a los demás, pero en realidad no cumplimos
con el otorgamiento.
Sólo podemos cumplirlo verdaderamente en nuestra actitud hacia el Creador. La garantía
mutua que alcanzamos sólo puede cumplirse si aspiramos a algo más alto, a la búsqueda del
sentido del otorgamiento.
¿Por qué? Porque el Creador es la fuente de nuestra realidad. Cuando nos conectamos,
descubrimos su fuente superior en la relación mutua, que es llamada ―La generalidad mas
uno‖. Esto se nos revela como el Creador, y entonces empezamos a entender y a alcanzar el
Pensamiento de la Creación: Él nos ha creado como seres tan bajos y tan básicos que
tenemos que conectarnos en el camino del sufrimiento y problemas.
Sólo entonces se precisa la pregunta sobre el sentido de la vida, a partir de la cual
comenzamos a ascender y esta nos lleva a la Luz. Entonces también descubrimos que no
podemos otorgar simplemente a los demás porque no hay necesidad de eso. Al no tener otra
opción, tenemos que apuntar nuestro otorgamiento hacia la fuente superior, y sólo de esta
manera se nos llenamos a nosotros mismos.
Al hacer esto, descubrimos una dimensión superior: la adherencia con el superior. Entonces
recibimos la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida. Por lo tanto, la garantía mutua
es la herramienta que nos lleva a la adhesión con el Creador.

El que soy es el que seré

De acuerdo con las leyes de la interacción entre la Luz y la vasija, tenemos que ir a
través de las más graves desgracias en el camino hacia la meta. Y ahí es donde la ciencia
de la Cabalá viene a nuestro rescate, nos ayuda a evitar que estos golpes bajen a nuestra
carne animada y en vez de ellos transferirlos al nivel humano, a la altura en la que debemos
estar.
Hoy estoy recibiendo golpes de los tres niveles: inanimado, vegetativo y animado. Me están
azotando a lo largo en el nivel humano. Dicho de otra manera, estoy siendo empujado por
detrás por una fuerza mala, por el mal y el sufrimiento. Y sólo puedo obtener uno medio para
415
que me ayude, un anhelo, una atracción hacia adelante, que proviene de la meta maravillosa
que ilumina mi camino como el sol. En ese caso, todavía experimentaré el sufrimiento, pero
será el sufrimiento dulce del amor.
Es más fácil de soportar este tipo de dolor, ya que es causado por un anhelo de un futuro
bueno. Me siento decepcionado y caigo en la desesperación, pero no huyo porque entiendo
que estos dolores tienen que llegar a una medida específica, total (Σ), similar a la manera en la
que centavo tras centavo finalmente reúne una gran suma.
Yo acumulo una gran presión en el interior, un gran deseo de dar un salto hacia la meta.
Necesito una brecha entre en yo que soy hoy y el yo corregido. Y esta brecha tengo que
sentirla como el sufrimiento, causado por la diferencia entre el que soy y el que debería ser.
Esto es inevitable. Este abismo tiene que abrirse dentro de mí, pero no hay ninguna necesidad
en absoluto de que sea creado por las guerras, las enfermedades, y otros desastres.
La corrección real está apenas comenzando partir de ahora, cuando la humanidad está
empezando a unirse, a fusionarse como un hombre con un corazón, ya sea a regañadientes,
bajo un torrente de fuerzas negativas desde atrás, o con la ayuda de la Luz que fluye adelante.
Es imposible describir cómo difieren estos dos caminos. Después de todo, tenemos que abrir
Maljut del mundo del Infinito, ya sea en la oscuridad del sufrimiento inconcebible que purifica
nuestro egoísmo, o en la Luz que Reforma.
Por lo tanto, todo se reduce a la forma en la que experimentaremos el abismo que nos separa
de la corrección. Podemos superar la trayectoria voluntariamente, al concordar con este,
mediante la creación de un entorno que nos apoye, o podemos ignorar la solución tanto como
nos sea posible hasta que la presión desde atrás nos obligue a comprender de dónde, por qué
y para qué ocurren los desastres, de los cuales no podemos escapar por mucho que lo
intentemos.
La persona puede necesitar décadas para ser más inteligente y revelar la Luz. Y es por esta
razón que nos fue dada la ciencia de la Cabalá. Pero de una manera u otra, esta brecha entre
el Creador y la creación, entre el receptor y el Dador, tenemos que sentirla al máximo dentro de
nosotros.

La compresión de la humanidad

Opinión: (Mijail Muntián, Profesor, Director Adjunto del Centro de Estudios Estratégicos
de la Academia Rusa del Servicio Público, miembro de la Academia de Información de la
ONU, tomada del sitio perspektivy.info): ―El ritmo vertiginoso de los cambios planetarios creó
una sensación de ―compresión‖ del globo terráqueo y la convicción en la interdependencia real
de los países y naciones y de la responsabilidad colectiva de la humanidad por su destino,
atrapada por la crisis ecológica aguda de todo el planeta‖.
―El mundo se mueve hacia un estado de mayor integridad. Sin embargo, ¿qué sucederá
primero: la ―nivelación‖ del mundo y luego su unión, o viceversa? Elaborando sus propios
conceptos del desarrollo sostenible, los científicos rusos conectan esto con la idea de V.
Verndasky sobre la esfera de la mente (noósfera, una biósfera afectada por la actividad de la
mente humana). ¿La humanidad podrá superar su egoísmo, su agresividad para crear la nueva
sociedad? ―

Pensando en un mundo recién nacido

Con el fin de obtener una ligera idea de la diferencia entre la corporalidad y la

espiritualidad, imaginen que el mundo es un almacén al que han entrado a comprar algo
para sí mismos. Y a su lado hay una tienda para recién nacidos donde entran a comprar algo
para su bebé.
Está claro que ustedes se sentirán completamente diferentes en esa tienda y tendrán una
actitud completamente diferente hacia esas compras. Lo harán con un pensamiento de
otorgamiento. Ustedes pensarán sólo en hacer que el otro (el bebé) se sienta bien porque por
naturaleza lo aman más que a sí mismos. Ustedes siempre elegirán lo que ese otro necesita
con esta intención, ya sea que se trate de pañales o de recetas para bebés. Todo va a estar
dirigido sólo al bebé y cómo darle lo mejor posible.
Tal vez ustedes sean capaces de pensar de esa manera acerca de alguien que no sea su
bebé, como sus amigos, toda la sociedad, toda la humanidad, o incluso sobre el Creador. Esto
depende del tamaño de la actitud de ustedes hacia los demás.
416
Esta es la diferencia de trabajar para su propio bien y trabajar para otros. Es simplemente difícil
para nosotros entender lo que significa la fuerza de la fe, que nos permite sentir la importancia
y la necesidad de pensar, no en nosotros mismos, sino de los demás, algo que no hicimos
antes. En nuestro mundo hay ejemplos de eso, pero son egoístas, y nos preocupamos por el
prójimo sólo cuando sentimos que lo necesitamos.
Entonces, ¿cómo podemos hacer la misma cosa, pero en contra de nuestro egoísmo, por
encima de él, y construir nuestra actitud hacia el prójimo sobre la anulación constante de
nosotros mismos? Podemos entender esto cuando se trata de personas cercanas a nosotros.
Si las amamos, entonces incluso experimentamos placer limitándonos por su bien. Así es como
medimos la fuerza de nuestro amor y otorgamiento: según la cantidad que les damos y cuánto
cuidamos de ellos.

¿Si el amor es tan importante, entonces qué estamos esperando?

El principio de amar al prójimo como a uno mismo es conocido por todos, pero existe
una gran confusión que lo rodea. Todos están de acuerdo en que deben amarse el uno al
otro, aun cuando algunos están dispuestos a exterminar a una gran parte de la humanidad por
ese amor, pensando, ―¡Esa pobre gente! ¿Por qué deberían sufrir?‖ Y es incluso más
sorprendente cuán confusamente se refleja este principio en diferentes religiones.
Como resultado, nos hemos enfriado, y no nos preocupa no amar al prójimo. Nuestra
educación y entorno han ignorado completamente esta cuestión. Por lo tanto, es momento de
detenernos y pensar: ¿Es realmente importante? ¿Tal vez sea suficiente dar una educación
moral a nuestros hijos y mostrar un respeto elemental entre los adultos? ¿O aun así debe ser el
amor por el prójimo el objetivo de la vida en todo momento para todas las personas y para
todos al mismo tiempo? ¿Debemos vivir sólo para alcanzar esta cualidad lo antes posible?
Esta pregunta que afrontamos es extremadamente importante. Si hablamos del significado de
la vida, del alcance de la meta por la cual vinimos a este mundo, ¿Entonces por qué ignorar
tanto este principio? En esencia, estamos extremadamente lejos de entender el hecho de que
este principio es la ley universal del universo y de la naturaleza. Todas las otras leyes que
conocemos, y especialmente las que no conocemos, giran alrededor de este eje.
Si queremos entendernos a nosotros mismos y al mundo en el que estamos, entonces tenemos
que alcanzar la ley general de la creación. Sin alcanzar el amor por el prójimo, no seremos
capaces de averiguar quiénes somos y dónde estamos. Esta es la clave que nos permite ver
correctamente toda la imagen, entenderla, sentirla, incluirnos en ella y usarla para la total
autorrealización.
Al adquirir el amor por el prójimo en la práctica, alcanzamos la cualidad del Creador. Todas las
otras leyes son sólo facetas, expresiones parciales de esta ley fundamental de la realidad. Es
similar a la forma en la que la ley de la gravedad puede ser expresada de diferentes maneras,
pero como un todo, siempre determina cómo un objeto es atraído hacia otro.
Existe un fenómeno general y existen casos particulares de este. Existe una ley de amor
universal, y para nosotros es expresada primero y principalmente como el principio social, ―ama
a tu prójimo como a ti mismo‖. Al realizar este principio en la sociedad, cumplimos con la ley
universal. Esta nos controla, y si queremos organizar bien nuestras vidas, tenemos que aspirar
a realizarla.

Ama incondicionalmente

Pregunta: Todos reconocen y respetan el principio de amor al prójimo como a ti mismo. Pero
en la nueva era, ¿cómo podemos convertir a la gente para que ame en lugar del odiar y
separar?
Respuesta: Para lograr eso nosotros gradualmente pasamos de la intención egoísta a la
altruista. Toda persona quiere ser amada tal como es. En otras palabras, el amor está por
encima de todos los cálculos. Alguien me parece hermoso y otra persona me parece fea.
Alguien aparece bueno ante mis ojos y alguien malo. Sin embargo, si amo a alguien, entonces
yo lo amo como amo a mi propio hijo, sin importar cómo es.
Es sólo que amamos a nuestros hijos de forma natural, mientras que aquí necesitamos el amor
que se eleva por encima de nuestra naturaleza. Está escrito: ―Cada persona niega a los demás
según su propio defecto‖. Si ves un defecto en alguien, significa que el defecto está dentro de
ti.
417
Sin embargo, somos inicialmente incapaces de alcanzar el amor incondicional, porque por
nuestra naturaleza nos odiamos unos a otros. Siempre busco los defectos en los demás porque
esto me hace sentir mejor y más alto que ellos, lo cual es ya agradable por sí mismo. Durante
la búsqueda de la auto gratificación, tengo que ver los defectos en los demás y ponerlos por
debajo de mí, al menos en algún aspecto. Si alguien parece ser mayor que yo y no lo puedo
justificar, entonces caigo en la depresión.
Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el amor? En primer lugar, ―amor‖ significa estar imbuido
en los deseos del prójimo y estar dispuesto a llenarlos. En este momento estoy listo para usar y
explotar a mi prójimo, pero me he dicho, ―úsate a ti mismo para llenarlo a él‖. Pero esto es
totalmente contrario a mi naturaleza. No puedo subir esta pared.
Por eso el sabio Hillel hizo más fácil el reto, poniéndolo de esta manera, ―No hagas al otro lo
que no te gusta que te hagan a ti‖. Debes ser neutral, dejar el odio y amar al prójimo. Mediante
la realización de esta condición, superarás la primera mitad del camino.
Tendrás que separarte de tu egoísmo, de los deseos anteriores. Abandonarás los planes e
intensiones malintencionados. A partir de ahora ya no querrás hacer daño al prójimo, ya sea
por error o deliberadamente. No querrás utilizarlo, ya que esto siempre lo daña. Y aunque
todavía pienses que puedes aprovecharte de tu prójimo, comenzaras a entender que el
resultado final será una perdida para ti mismo. Lo que es bueno para él es bueno para ti, y lo
que es malo para él es malo para ti. Ya ves que los dos están conectados entre sí por una red
global que está revelándose en el mundo de hoy. Es por eso que no tienes otra opción sino la
de por lo menos no hacer daño a otros.
Esta es la primera fase: Apagas tu Maljut y la elevas a Bina, al pequeño estado, a Katnut, a
Jafetz Jesed. Y entonces tendrás que continuar en el camino hacia el amor.
Todas estas fases se realizan con la condición de que se avances ―de Lo Lishma a Lishma‖, si
a pesar de tu egoísmo aspiras a la meta altruista. ―Vale la pena que yo trate bien a mi vecino‖,
razonas. ―Después de todo, estamos interconectados y no hay otra opción…‖. Y, finalmente, a
medida que camines por este camino, evocarás la Luz que Reforma, que corregirá tu mente y
sentimiento.
Y entonces tú entiendes, ―tengo que amar a los demás, pero no porque me haga sentir bien y
no porque estemos en un mismo sistema, no importa cuán global e integral este pueda ser.
―Eso no es lo que importa. Simplemente estás cautivado con el atributo de otorgamiento en sí
mismo. Tú no sabes qué hace que esto sea tan bueno, pero tú sientes que aparte del
otorgamiento, no deseas otra cosa. Tú no te llenas a ti mismo y no anticipas el placer. Tú
otorgas no por miedo, admiración, reverencia, grandeza, sino que otorgas de una forma pura.
Ahora este es todo para ti.

La creación comienza aquí y ahora

Baal HaSulam, ―El amor por el Creador y el amor por los seres creados‖: ―…una gran
regla en la Torá‖ … el verso ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Es difícil de entender
¿cómo tal sentencia puede contener la suma total de toda la Torá? A lo sumo puede ser
la regla (el colectivo) de la parte de la Torá y textos que tienen que ver con las relaciones
entre hombre y hombre ¿Pero cómo puedes incluir la parte más grande de la Torá, que
concierne al trabajo entre el hombre y Dios en el verso, ―Ama a tu prójimo como a ti
mismo?‖
No sabemos cómo usar este principio. Todos están seguros de que aman a su prójimo. Y con
respecto a los especialistas en humanidades, filósofos, politólogos, sociólogos, y sicólogos,
ellos también razonan acerca del amor por el prójimo como si fuera fácil de implementar.
En general, la noción de ―amor‖ sólo confunde a las personas. No pueden separarlo de la
atracción natural, instintiva, hormonal que es inherente a los reinos animado e incluso al
vegetativo. En el hombre, que tiene una inclinación malvada, esta atracción adquiere un rango
incluso mayor, pero aun así no tiene relación con el amor real.
―Amar al prójimo‖ significa llenar su deseo mientras que no se recibe ningún beneficio directo o
indirecto de ello. Está dirigido por completo al bienestar del prójimo, mientras yo soy como una
parte externa de universo, un ―conducto‖ que sale de una central eléctrica que genera todos los
placeres. Este conducto no es parte de la acción de ninguna manera. No necesita nada para sí
mismo. Sólo es un conductor.

418
¿Pero cómo puedo convertirme en un conductor tan desinteresado si estoy totalmente imbuido
en sensaciones, si quiero disfrutar? Después de todo, a diferencia de un conducto, yo tengo mi
propia vida.
Más aún, se me dice que esta regla es ―El principio general de la Torá‖. Es decir, no existe
nada excepto este principio en la Torá. Aun así la Torá describe las áreas más diversas de la
vida ¿De verdad es posible que todas estén conectadas con el prójimo?
Si es así, ¿Cómo puedo traer todas las facetas de mi realidad, incluida mi relación con el
Creador, hacia mis relaciones con otras personas? ¿No estaré limitando demasiado las cosas?
¿Cómo puede el mundo entero con toda su diversidad ser reducido a algunos modelos
sicológicos?
Pregunta: ¿Entonces cómo es posible amar al prójimo en el mundo moderno, global?
Respuesta: En realidad no hay medios en nuestro mundo que nos permitan corregir nuestro
egoísmo. Sólo la Luz que Reforma es capaz de eso.
Al fin y al cabo, sólo la Luz y la vasija existen en realidad, incluyendo mi relación con el
Creador, la fuerza de otorgamiento (―existencia a partir de existencia‖) creó un punto de
recepción (―existencia a partir de ausencia‖), y no existe otra cosa que estas dos.
Después, la fuerza de otorgamiento influye en la fuerza de recepción, llevándola hacia acciones
altruistas hasta que esas dos fuerzas se vuelven iguales: la fuerza de otorgamiento da mientras
que la fuerza de recepción recibe con el fin de dar. Al final, terminan en unidad y adhesión.
Pero eso no es suficiente porque el estado de Maljut del Infinito fue creado por el superior.
Simplemente fue ―descendido‖ para la creación. El deseo que fue creado por la Luz recibió el
―paquete completo‖ de esta, incluyendo la intención altruista, y vive para su satisfacción en
unión como un ―muñeco‖. Habiendo surgido de la ausencia, no puede hacer ninguna acción
independiente y se ve en la boca del dador: ―¿Quieres altruismo? Adelante ¿Quieres egoísmo?
Adelante. Puedes tener lo que quieras‖. Así está construida la materia de la creación.
Pero en ese caso, no puede ser una creación en pleno derecho. Después de todo, la Luz llevó
a cabo todas las acciones por él ¿Entonces quién está unificado con el Creador? Por el
momento, nadie. Todavía no surge un ser independiente ¿Entonces cómo puede ser formado?
Para eso el deseo receptor debe ser llevado a la total oposición con el Creador en todos los
aspectos, y entonces se le deben dar las oportunidades y los medios para que entienda que
está separado del otorgamiento y adquiera las fuerzas para la corrección. Se necesita una gran
preparación para realizar la creación, y comienza precisamente aquí, a partir de nuestro
mundo. Es por eso que los mundos espirituales descendieron y se desplegó el desarrollo
material hasta que la evolución terrenal nos trajo a la modernidad. Y ahora, estamos
comenzando gradualmente a tomar consciencia de nosotros mismos y de nuestro estado.
Esta es la fuente de la consciencia de sí mismo, cuyo criterio es la Luz, el Creador, la sociedad
humana que ya está demostrando sus facetas globales, integrales. Esto causa que
experimentes incomodidad: ―Algo aquí no está bien, algo no tiene sentido‖. Así surge la
revelación del mal, abriendo el camino de corrección ante nosotros.
No entenderemos de inmediato lo que sucede y lo que enfrentamos. La humanidad apenas
está entrando en este camino. Sin embargo, esto tampoco involucra nada diferente a una
combinación de dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Dentro de su mezcla debemos siempre
buscar los mecanismos operantes. Las interacciones entre los átomos, nos mostrarán qué tipo
de unidad es posible en esta etapa y qué cualidades son inherentes a ella.
Ustedes están aprendiendo a conectar dos fuerzas y deben siempre llegar a la fórmula correcta
de su equilibrio. Si alcanzas el equilibrio, significa que estás en el camino correcto y que estás
formándote en la línea correcta. En realidad, todas las fórmulas científicas describen la
equivalencia de forma. Eso es lo que estudiamos y alcanzamos en la naturaleza: similitud y
equilibrio de todas sus partes.

El éxito no está en el aumento de la riqueza, sino en su distribución

Opinión: (Profesor Tim Jackson, autor de Prosperidad sin crecimiento, Economía para
un planeta finito): ―Las constante conmociones del sistema financiero mundial durante los
últimos años, llevaron al programa Business Daily del BBC World Service a pedir figuras
principales puesto que pensaron que el capitalismo occidental falló‖.
―Este aumento gradual extraordinario de actividad económica mundial no tiene precedentes
históricos. Está en total desacuerdo con la base de recursos finitos y con el frágil ecosistema
del que dependemos para sobrevivir‖.
419
―La mayoría de las veces, evadimos la cruda realidad de estos números. El crecimiento debe
continuar, insistimos nosotros. Las razones de esta ceguera colectiva son bastante fáciles de
encontrar‖.
―El capitalismo occidental es estructuralmente dependiente del crecimiento, para su estabilidad.
Cuando el crecimiento se tambalea, como lo ha hecho recientemente, los políticos entran en
pánico. Las empresas luchan por sobrevivir. La gente pierde sus empleos y a veces sus
hogares‖.
―Cuestionar el crecimiento es considerado un acto de locos, idealistas y revolucionarios‖.
―Sin embargo, debemos cuestionarlo. El mito del crecimiento nos ha fallado. Han fracasado los
dos millones de personas que aun viven con menos de 2 dólares al día. Han fracasado los
frágiles sistemas ecológicos de los que dependemos para sobrevivir‖.
Mi comentario: Los materiales que son más y más sensible a finalizar el crecimiento, los miles
de millones de desempleados, y la reducción de la producción, animarán a la gente a pensar
en una nueva actitud hacia la vida, la prosperidad general, y en los demás, no en el llenado
material. Después de todo, después de los cálculos simples, vemos que el planeta no puede
proveer para nosotros.
Esto significa que debemos tener una visión sobria de la futura economía de consumo
razonable. Los alimentos, la vivienda, la seguridad social, la crianza y la educación deben
proporcionarse a cada uno en una cantidad razonable. El llenado de nuestro egoísmo, más allá
de las necesidades, debe ser transferido a otras áreas de contenido cultural y espiritual, que
requieren poco material y energía. Pensemos y encontraremos una solución.

Asústate

Opinión (en The Economist): ―La segunda falla es una de honestidad. Demasiados políticos
ricos del mundo no han podido decirles a los votantes la magnitud del problema. En Alemania,
donde la tasa de desempleo es menor que la de 2008, la gente tiende a pensar que la crisis es
debido a los griegos e italianos perezoso. La señora Merkel debe explicar claramente que
también incluye a los propios bancos de Alemania, y que Alemania enfrenta una decisión entre
una solución costosa y una ruinosa. En América los republicanos son culpables de un
obstruccionismo indignante y de una simplificación engañosa, mientras que el señor Obama ha
favorecido la lucha de clases por encima del liderazgo fiscal. En un momento de enormes
problemas, los políticos parecen Liliputienses. Esa es la verdadera razón para estar asustado‖.
Mi comentario: La única solución es explicar inmediatamente la verdadera causa de la crisis:
el nacimiento de un nuevo mundo y cuál debería ser nuestro comportamiento correcto en él: el
cumplimiento de los requisitos de la naturaleza en unidad y garantía mutua.

Rusia continúa dirigiéndose hacia un callejón sin salida

Opinión: (Leon Aron, American Enterprise Institute): ―El sistema que Putin forjó en la
década de 2000 está casi agotado y está conduciendo al país hacia un callejón sin salida. Esto
debe ser radicalmente reformado, o mejor aún, descartado. Pero ¿cómo puede ser descartado
si su creador recupera el control?
―En los primeros años de este siglo, las exportaciones de petróleo representaron un tercio del
presupuesto del estado, hoy constituyen la mitad. En este punto, el presupuesto del país podría
ser equilibrado solamente si el precio del petróleo se elevara por encima de 125 dólares el
barril.
―Si continúa su curso actual, Rusia se encamina a convertirse en un petroestado, con todos los
problemas que generan estos sistemas: la corrupción generalizada, la diferenciación aguda de
ingresos, la falta de movilidad social, una disminución en el progreso científico y tecnológico, y
el aumento del control de la economía por parte de los monopolios estatales.
―La cura para este sistemático y cada vez más agudo mal es bien conocida: la modernización.
Tanto Medvedev como Putin han pronunciado esta palabra cientos de veces, pero han fallado
en abrazar lo que esta palabra podría significar en Rusia: tribunales imparciales, burocracia
honesta y competente, una verdadera prensa sin censura, elecciones libres y justas en todos
los niveles del gobierno, la desmonopolización de los sectores clave de la economía y una
reducción del control estatal de la economía.
―Los Estados Unidos deben prepararse para todo tipo de acontecimientos desestabilizadores
en la otra superpotencia nuclear del mundo. También debemos estar preparados para una
420
mayor agresividad en las relaciones de Rusia con Occidente y una mayor firmeza en relación a
las ex repúblicas soviéticas, las cuales sigue considerando como parte de su ―esfera de
influencia‖.
―Rusia está entrando en aguas turbulentas, y el mundo sentirá esta turbulencia‖.
Mi comentario: Todos los países, incluidos los EE.UU., harán olas en su propio camino porque
no quieren entender el plan de la naturaleza hacia la unión, y en lugar de ello, van en su contra.
Todavía tendremos que ver de quien es el comportamiento que hace más daño al mundo,
mientras los Estados Unidos siguen a la cabeza hacia el callejón sin salida.

La garantía mutua es algo para envidiar

Pregunta: ¿Qué será lo que envidié un egoísta cuando se encuentre en una sociedad de
garantía mutua?
Respuesta: El envidiará que la gente a su alrededor tenga algo que a él le falta. Ellos disfrutan
sus vidas, sus relaciones, mientras que él no tiene tales tipos de relaciones y no disfruta de la
vida.
En definitiva, estoy hablando sobre el deseo y el placer. Si ocurre un milagro y tu actitud hacia
tu vecino cambia, podrás percibir el mundo eterno. Sentirás que has de vivir y al mismo tiempo
recibirás un billón de veces más de lo que recibes en este mundo. El mundo entero se alimenta
de la chispa que lo creo y esta se rompe a través del mundo superior. Todos los placeres aquí
no son más que una chispa de la Luz superior, la cual rebelas en el mundo espiritual.
Esto es imposible transmitirlo; sin embargo, una persona gradualmente se da cuenta de que
hay un gran beneficio en esto: soy liberado y salgo de mí mismo, nunca estoy enfermo, me
elevo por encima de la vida y de la muerte, estoy completamente sumergido en el infinito, en
infinita satisfacción y perfección. Y todo lo que necesito hacer para lograr esto es cambiar
internamente, del ―para mí‖ al ―para otros‖.
En realidad, la persona sufre mucho en su vida sin siquiera darse cuenta de ello. Nos hemos
acostumbrado a una carrera constante, a la presión, a las diferentes responsabilidades y
miedos. ¿Es realmente posible vivir sin ocupaciones, limitaciones y preocupaciones? No
sabemos lo que es ser libres, cuando todo lo bueno este frente a ti nada te limitará.
Si tan sólo pudiéramos hacer que la gente vea lo que pueden adquirir en comparación con su
vida actual, se daría cuenta de que está en el peor estado, en el peor de los mundos y lo hace
por su propia cuenta. Ellos son libres de salir, todo lo que tienen que hacer es cambiar su
atención del ―para mí‖ al ―para nosotros‖. Al final, todo depende de nuestra difusión, la
―agitación‖, como Baal HaSulam se refería a ella.

Pensamientos relevantes en Shamati, ―¿Cuál es el Día del Señor y la noche del Señor en
el trabajo?‖

Se nos dice: ―La oscuridad brillará como la Luz‖. No hay día o noche en nuestro trabajo
interior. La Luz brilla en todo y llena toda la Maljut del Infinito. Existimos en un océano de Luz.
¿Cómo puede haber noche? …
No tenemos día ni noche en la espiritualidad, pero sentimos diversos cambios en nuestros
estados. Es necesario distinguir estos cambios. Tal vez estos son mis días y noches que yo
siento en mi egoísmo, en el que un día significa que he ganado y conquistado, mientras que
una noche demuestra que no soy tan afortunado. Mientras tanto, el día y la noche del Creador
son lo opuesto. Para Él un día es la posibilidad de otorgar, de amar, de llenar, y conectar,
mientras que una noche por el contrario, es la falta de fuerzas de otorgamiento y amor.
Por lo tanto, siempre tenemos que discernir en cual existimos: en la oscuridad de la noche o en
la luz del día, en lo mío o en lo del Creador, y tratar de permanecer en la definición correcta.

El amor: ¿Un trastorno de hábitos e impulsos?

Informe (Organización Mundial de la Salud, Clasificación de los Trastornos Mentales y

del Comportamiento): En el informe, el amor parece que cae bajo la categoría de ―F63
Trastornos de hábitos e impulsos‖ y es definido de la siguiente manera: ―Esta categoría incluye
ciertos trastornos de la conducta que no son clasificables bajo otros rótulos. Se caracterizan
por actos repetidos que no tienen ninguna motivación racional clara y que generalmente dañan
421
los intereses del propio paciente y los de otras personas. El paciente reporta que el
comportamiento se asocia con impulsos hacia la acción que no pueden ser controlados.
Las causas de estas condiciones no se comprenden; los trastornos son agrupados juntos
debido a las amplias semejanzas descriptivas, y no porque se sepa que comparten otras
características importantes‖.
Mi comentario: No hay amor, sino solo el deseo de disfrutar del otro, y si esto suprime otros
deseos, se trata de un verdadero trastorno mental. El amor no existe cuando tú quieres
disfrutar de alguien, sino cuando deseas complacer a ese alguien, sin ninguna conexión
contigo.
En este caso, primero tienes que liberarte completamente de los pensamientos acerca de ti,
sentir el deseo del otro de manera objetiva, y llenarlo de forma absolutamente desinteresada,
es decir, sin ningún resultado para ti mismo. La prueba de un genuino sentimiento de amor
desinteresado, es que te distancies por completo del llenado de la otra persona y le concedas a
un extraño, a tal punto que nadie sepa acerca de ti.

Sólo queda un último paso por realizar

Pregunta: ¿Por qué decimos que el sistema es perfecto si falto yo dentro de este?
Respuesta: El sistema de los mundos que se expandió desde el mundo de Infinito hasta
nuestro mundo es perfecto. Sólo le hace falta la Luz. El sistema está en un estado pequeño
(Katnut), el cual es la mínima Luz necesaria para la existencia; sólo es llenado con la Luz de
Jassadim (Misericordia).
Si recibimos el deseo de vivir, debemos estar incorporados dentro de este sistema.
Despertamos Maljut, la última parte del sistema. Sólo existe un punto en Maljut a través del
cual podemos entrar al sistema y llevar nuestro deseo hasta ahí. No se trata del deseo egoísta
de un cierto individuo, sino de un deseo común. En otras palabras, es el deseo de otorgar.
Si introduzco el deseo de otorgar en Maljut, si mis amigos y yo queremos llegar a ser como un
solo hombre, entonces este deseo de ser un todo singular no es el deseo personal de cada
uno, sino nuestro deseo común. Esto es llamado ―la plegaria de la multitud‖, y es recibida en
Maljut.
En este caso, se convierte en la décima Sefirá de todas las diez Sefirot, antes de la cual
existen nueve Sefirot, cinco mundos. El último punto lo constituimos nosotros, la Maljut de
todos los mundos. Aquí es donde introducimos nuestro deseo de conectarnos, es decir de
otorgar, y así activamos las primeras nueve Sefirot, los atributos de otorgamiento. Estas
comienzan a influir en nosotros de acuerdo con nuestra aspiración por el otorgamiento, y así
nos corrigen.
La última Sefirá, Maljut, se convierte en el deseo de recibir y le da vida a las primeras nueve
Sefirot y todos los mundos superiores. Esta se une con ellas en una fusión general en un solo
sistema.
Es así como entramos al sistema superior y llegamos a conocerlo. Entonces comenzamos en
realidad a alcanzar todo lo que leemos en El Estudio de las Diez Sefirot: Atik, Arij Anpin, sus
acciones, Aba ve Ima, y ZON que ascienden y descienden, la interacción entre las diferentes
partes de los Partzufim espirituales, y gotas de Luz que caen (Mazalin) desde Arriba. Vemos
todas esas relaciones entre nuestras raíces espirituales, llegamos a conocerlas, y podemos ya
comenzar a activarlas con base en nuestro conocimiento del sistema.
Me familiarizo con todo. Es como si viera que aquí hay un supermercado, el banco, yo, mi
familia, mis parientes, los más distantes, etc. Así es como comienzo a aprender del sistema
superior y comienzo a avanzar.
Entonces los libros de Cabalá se vuelven manuales para mí y no un remedio milagroso
(Segulá). Es como comprar una lavadora, por ejemplo, y abrir el manual para leer cómo
funciona. Así es como abro El Estudio de las Diez Sefirot y veo cómo activar el sistema
superior.
Incluso puedo arreglarme sin un libro, como está dicho: ―El alma del hombre le enseñará‖.
Puedo aprender del sistema incluso sin los libros e integrarme a este.
¡Y todo esto está justo ante nosotros! Sólo queda un último paso por realizar.

El privilegio de amar

422
El Creador hizo la creación con el fin de otorgarle a esta el bien total, lo cual significa
darnos la oportunidad de otorgar y amar. Cuando hagamos esto, significará que Él nos llena
con todos los placeres.
Deleitar a la creación no significa satisfacer sus deseos egoístas en todo tipo de formas. En su
lugar, cuando mi deseo cambia de egoísta a otorgante, esto me abre la posibilidad del
otorgamiento, lo cual se convierte en mi placer. Esto se llama ser llenado con los placeres del
Creador, por la Luz que llena todo el universo.
Nuestra actitud hacia esta nueva creación, ante cuyo umbral estamos, es similar a entrar a un
cierto club privilegiado donde las únicas personas que tienen permitido entrar, son aquellas con
cualidades especiales excepcionales, y sólo mediante una invitación especial. Antes de entrar
ahí, debes recibir permiso, un pase de entrada, y para eso primero debes estudiar el sistema
de relaciones que existe entre todos sus miembros.
En este ―club‖ algunos participantes son más importantes y algunos menos, y todos tienen todo
tipo de relaciones entre sí: familiares, de amistad, negocios, y otros, es decir que están
conectados a través de toda forma de conexiones. Si estableces contacto con cada persona y
eres incluido en esta conexión entre todos, combinándote correctamente con todo este sistema
y sabiendo cómo activarlo, entonces serás capaz de usarlo para tu beneficio.
Así opera el sistema del mundo, la red espiritual a la que estamos entrando. Tengo que saber
qué relaciones existen entre todos sus elementos. Y eso significa que tengo que estudiar su
estructura constante, lo cual es llamado VAK (estado pequeño).
Aparte, debo saber cómo activarlo con mi petición (MAN), cómo reaccionará al entrar yo e
influirlo. Entonces veo cómo empieza a ocurrir el movimiento en este: cómo la Sefirá Daat
asciende a YESHSUT y Aba ve Ima, cómo Jassadim y Guevurá descienden de ahí, evocando
un ascenso mayor, y así en adelante.
Esto es lo que tenemos que aprender de la ciencia de la Cabalá antes de tiempo, antes de
entrar al sistema superior. El estudio forma cualidades especiales dentro de nosotros y nos
acerca a la entrada del sistema superior. Mediante la fuerza de nuestro deseo de alcanzar el
sistema, yo despierto sobre mí una influencia que viene de este, y cierto tipo de fluidos o flujo
de energía llega a mí desde ahí, acercándome a él.
Después de todo, ¡quiero llegar ahí! Está escrito, ―Yo soy para mi Amado y Él es para mí‖. Esto
es llamado el mes de ELUL (el acrónimo de ―Yo soy para mi Amado y Él es para mí‖), la
preparación para ascender al sistema superior. Y cuando finalmente entro ahí, esto es llamado
un nuevo comienzo, la celebración del Año Nuevo (Rosh HaShaná).

Los cabalistas en la grandeza de Baal HaSulam, Parte 6

Hay una condición estricta al comprometernos con esta sabiduría, no materializar los asuntos
con temas imaginarios y corporales…. Para rescatar a los lectores de cualquier materialización,
he compuesto el libro Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), en el que recogí las
explicaciones principales del Arí y las presenté en un lenguaje sencillo y fácil.
- Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot―, ítem 156
La mayoría de los estudiantes materializaron los asuntos explicados en los libros cabalísticos y,
aunque los conceptos espirituales están por encima del tiempo y del espacio, los pintaron como
si estuvieran situados en tiempos y lugares. Además, ellos fueron confundidos por el hecho de
que lo material se expresa en términos corporales.
Por lo tanto, he salido con este prefacio, para conectar los asuntos y los fundamentos de la
sabiduría de una manera concisa, para que esté disponible para aquellos que quieran estudiar
esta ciencia.
- Baal HaSulam, ―Prefacio general al Libro Panim Meirot uMasbirot―, ítem 1

El efecto contraproducente del sueño americano

Pregunta: ¿Debe la diseminación de la ciencia de la Cabalá en Estados Unidos ser diferente

de la diseminación en otros países, debido a la influencia del ―sueño americano‖, el que
supuestamente somos capaces de lograr aquí, el sueño de mucho dinero, una buena vida, …?
¿Cómo podemos luchar contra este estereotipo?
Respuesta: Pienso que otros países aún tienen fantasías de que es posible lograr este ―sueño‖
en Estados Unidos. Aun así, pienso que esto está quedando en el pasado. Las personas tienen

423
que despertar del sueño. No creo que este ―sueño‖ vaya a permanecer mucho tiempo, tanto
para los que viven en Estados Unidos como para los que viven en el extranjero.
Mira cómo los americanos están perdiendo respeto en todo el mundo, cómo las personas ya no
muestran una buena actitud hacia ellos y están de hecho comenzando a despreciarlos. Y muy
pronto esto se convertirá incluso en odio. Esto está sucediendo en particular porque las
personas no desean tolerar la actitud de Estados Unidos hacia ellos, la actitud de un país que
se permite la libertad de hacer lo que desee.
Por lo tanto, no pienso que este ―sueño americano‖ no tiene ningún poder. Al empeorar la
crisis, más y más personas en el mundo revelarán que el ―sueño americano‖, que ya se ha
disuelto, fue construido a sus expensas porque Estados Unidos astutamente explotó al mundo
entero. Y esto regresará a ellos como un muy poderoso boomerang.
Según el grado en el que diseminemos el método de corrección, que se basa en la unidad, la
igualdad, y la garantía mutua, nos salvaremos de la culpa y de los golpes, como está escrito,
―el amor cubrirá todos los pecados‖. No trataremos de arreglar cuentas pendientes, sino que
crearemos relaciones nuevas, benévolas. Lo que sucedió, quedó atrás. No vale la pena hurgar
en el pasado.
Si comenzamos a saldar cuentas pendientes, entonces todo el mundo se quejará de Estados
Unidos porque así es como está construido su sistema económico: a expensas de otras
naciones. Sólo el método que nos ofrece la ciencia de la Cabalá borrará todas las cuentas
pendientes hasta ahora, y de aquí en adelante comenzaremos a construir algo nuevo, sin
recordar nada de lo que sucedió ayer.

Albert Einstein: ¿Por qué socialismo?

Opinión (Albert Einstein, ―¿Por qué socialismo?‖ 1949):

―Yo he alcanzado un punto en el que puedo indicar brevemente lo que constituye para mí la
esencia de la crisis de nuestro tiempo. Se refiere a la relación del individuo con la sociedad. El
individuo se ha vuelto más consciente que nunca de su dependencia de la sociedad. Pero él no
experimenta esta dependencia como un hecho positivo, como un lazo orgánico, como una
fuerza protectora, sino más bien como una amenaza a sus derechos naturales, o incluso a su
existencia económica. Además, su posición en la sociedad es tal que los impulsos egoístas de
su maquillaje se acentúan constantemente, mientras que sus impulsos sociales, que son por
naturaleza más débiles, se deterioran progresivamente. Todos los seres humanos, sea cual
fuere su posición en la sociedad, están sufriendo este proceso de deterioro. Los presos
desconociendo aun su propio egoísmo, se sienten inseguros, solos, y privados del disfrute
ingenuo, simple, y sencillo de la vida. El hombre puede encontrar el sentido a la vida, corta y
arriesgada como lo es, sólo al dedicarse a la sociedad‖.
―Este artículo fue publicado originalmente en el primer número de Monthly Review (mayo de
1949)…‖ [A petición de Paul Sweezy (un famoso economista político marxista norteamericano,
autor de la teoría del capitalismo monopolista)].

No seamos tornillos, sino creadores de un nuevo mundo

Es extraordinariamente difícil que cambiemos las ideas que hemos formado a lo largo de
toda nuestra vida hasta ahora. De hecho, es simplemente imposible. De una forma u otra,
nos quedamos con nuestra vieja percepción, a pesar de que parece como si estuviésemos
cambiando. De hecho, nada se mueve. Sin embargo, ahora tenemos que cambiar nuestra vieja
perspectiva por una nueva, y este cambio tiene que ocurrir en todo el mundo. Entonces,
¿dónde podemos conseguir esta nueva percepción, una visión integral?
Supongamos que mañana todo el mundo quiera convertirse en una red conectada
integralmente en la que cada persona dedica toda su energía a trabajar por el bien de la
sociedad (aunque en la actualidad nadie desea esto, ni se siente de tal forma, pero seamos
soñadores por un momento). ¿Cómo vamos a encontrar la manera de construir este sistema,
cómo debemos conectarnos e interactuar unos con otros?
¿Cómo podemos construir un gobierno y una sociedad tales, producción y comercio, ya que
todo esto tiene que existir mientras sigamos viviendo en nuestros cuerpos materiales? Por lo
tanto, estamos obligados a organizar todo el sistema de relaciones que nos asegura la vida en
la tierra con el fin de satisfacer las necesidades de nuestros cuerpos animados.

424
Para hacer esto necesitamos muchos sistemas, pero, ¿cómo pueden estos construirse por
medio de las leyes de otorgamiento, en la que cada persona es libre y actúa libremente para
otorgar lo máximo a los demás, en la cual cada persona sabe lo que debe hacer en esta
máquina idealmente organizada, en la que todas las ruedas dentadas giran en armonía? Esto
parece una utopía, así que ¿cómo es posible hacer realidad esta transición?
Es posible escribir una novela acerca de esto, pero ¿cómo podemos racionalmente prever un
sistema económico que es necesario en tal sociedad, el gobierno y la estructura judicial, todo
este mecanismo, desde los elementos más grandes hasta los más pequeños tornillos,
incluyendo el suministro de bienes, el cuidado de los ancianos, familias, niños, la construcción,
y la cultura? La organización de todo esto es muy compleja, porque todo tiene que funcionar en
―movimiento perpetuo‖, ¡sin el combustible al cual estamos acostumbrados!
Todo tiene que trabajar sobre una fuente de energía diferente, el amor por el prójimo. Pero,
¿de dónde vendrá? Si yo lo recibo simplemente desde arriba, de la manera en que ahora
siento el amor por mis propios hijos, entonces estaré trabajando de nuevo automáticamente,
como una máquina. Entonces, ¿cuál es la diferencia? En lugar del amor egoísta, yo seré
impulsado por el amor al prójimo, así que ¿qué cambiará?
Por lo tanto, tenemos que construir una cosa sobre la otra para que esta pueda trabajar por
encima de la resistencia, el ascenso, la sensación de nosotros mismos entre dos mundos o dos
deseos en los que cada persona se eleva constantemente por encima de su egoísmo, que lo
empuja hacia la tierra.

No sólo la mitad, sino todo un reino de amor

Sólo la última, la cuarta fase (Behina Dalet) es considerada una vasija receptora porque
posee dos cualidades: es ―posible‖ que rechace el llenado, pero ―intenta‖ recibirlo. Si el
cuarto grado hubiera recibido el llenado tan inconscientemente como lo hizo en la primera fase,
no tendría libertad de elección. Sin embargo, el cuarto grado si elige recibir.
Es un error común pensar que cada una de las cuatro fases existe independientemente de las
otras y que todo lo anterior fue olvidado. Sin embargo, la tercera fase (Behina Guimel) es el
resultado de la segunda fase y es incluso más refinada. Todas las cualidades de la segunda
fase (Behina Bet) existen dentro de la tercera fase y son añadidas a esta sin borrar nada del
pasado. Por esta razón, si Behina Bet dijo que era libre y no deseaba recibir, esta cualidad, con
todas sus definiciones y entendimientos, existe en la cuarta fase, Behina Dalet.
Antes de convertirse en la cuarta fase, la tercera fase recibe toda la sabiduría, Jojma.
Entonces, como si ignorara la sabiduría; la rechaza y desea convertirse en Zeir Anpin: tener la
Luz de Jassadim (Misericordia) con la iluminación de Jojma (Sabiduría). Todas esas
definiciones existen en la tercera fase en el momento en que se convierte en la cuarta fase.
Es por esto que Behina Dalet puede elegir recibir o no, pero toma la decisión de recibir. En
otras palabras, está definida por la categoría de ―posible‖ porque ambas son posibles. Behina
Dalet es capaz de hacer ambas, y no es un robot con escasa voluntad como la primera fase
que recibe automáticamente todo lo que Keter le da. Behina Dalet dice: ―Voy a recibir porque
así lo quiero‖.
En otras palabras, no está sujeta a este llenado; lo elige. Tiene libre elección para recibir o no,
y es por esto que es llamada ―posible‖. Al fin y al cabo, es posible escapar sin recibir. Sin
embargo, no es así, quiere recibir, y lo hace ―intencionalmente‖. Es absolutamente libre en la
elección de este estado.
Cada grado siguiente contiene la Luz de todos los estados previos. Cuando se dice que la Luz
ha desaparecido, significa que no quiere considerarla como su principal llenado. Por ejemplo,
Bina dice que no quiere la Luz de Jojma, pero esta no se va a ningún lado. Después de todo, si
no tenía la Luz de Jojma, ¿cómo pudo haber dicho que no la quería? Entonces, no habría sido
Bina. Es muy parecido a como una mujer quiere a su esposo a su lado y le dice que no lo
necesita para nada. Así es la personalidad femenina de Maljut.
Es sólo si eres rico que tienes el derecho a decir que no quieres ninguna de tus riquezas y
quieres estar en estado de otorgamiento puro, Jafetz Jesed. De otra manera, si no tienes nada,
¿por encima de qué te elevas, en otorgamiento? No puedes ser un justo si no tienes un
centavo, pero hablas de compartir con todos como si fueras tan rico como Rothschild.
Primero, llega al grado de ―Rothschild‖. Recibe toda esta fuerza y poder, todo el dinero. Siente
todo lo que tienes, no como un niño sin el entendimiento de lo que son los billetes, sino

425
alcanzando todo el poder en tus manos que puede comprar todos los placeres de este mundo,
todo excepto el amor.
Y entonces, entrégalo todo por amor. Entonces, de verdad veremos que todo lo que querías
era otorgamiento, Jafetz Jesed. No funcionará de otra manera.

¿Por qué envidio al Creador?

Pregunta: ¿Cómo es posible envidiar al Creador?

Respuesta: Yo envidio al Creador por ser el que otorga. Después de todo, aprendo estas
cualidades de Él, y ¿cómo más puedo aprender?
El problema es que para nosotros la envidia está conectada directamente con el egoísmo. Y si
envidio a alguien, es como si yo no quisiera que él tuviera algo bueno. Esta es la envidia mala.
La buena envidia es cuando quiero llegar a ser como la persona que yo envidio. El problema
con nuestra percepción es que no vemos las diferencias entre las cualidades mismas, las
cuales no son buenas o malas en sí mismas, y su aplicación, que es lo que lo determina todo.
Asignamos a nuestro deseo egoísta estas cualidades desde el principio, porque nos hemos
acostumbrado a trabajar de tal manera que todas las cualidades, todas las ―nueve primeras
Sefirot‖ se visten en el deseo egoísta, la Maljut corrupta.
Sin embargo, si nos imaginamos estas cualidades como investidas en la Maljut corregida,
entonces la envidia, la lujuria, y el honor parecerán cualidades benéficas que nos ayudan a
salir de este mundo y a elevarnos más alto. Todo depende de si las usamos para alcanzar el
otorgamiento.

Por ahora no entendemos cómo es posible….

El deseo espiritual se desarrolla de tal manera que cada estado previo continúa
existiendo, y el siguiente es construido por encima de este. No sucede como en nuestro
mundo, donde podemos experimentar un apetito en los mismos deseos, ya sea que recibamos
poco o nada en absoluto en ellos y que después estos sean llenados. Tal llenado ocurre en el
mismo lugar que previamente estaba vacío.
Sin embargo, en el mundo espiritual constantemente desarrollamos deseos por el
otorgamiento. Por lo tanto, permanecen los estados previos del deseo de recibir, y por encima
de ellos, son construidos y revelados los deseos aun más insatisfechos en términos de recibir
placer, los deseos que son peores y más distantes del Creador. Descubrimos una
incertidumbre cada vez mayor, miedo, y carencia de llenado.
Y si la persona puede elevarse por encima de esto y desear otorgar por encima de ello, esto se
llama el crecimiento espiritual propio. Uno es llenado por la Luz de Jassadim (Misericordia),
otorgamiento. Esta experimenta perfección en los deseos en los que previamente experimentó
una carencia completa de todo. Y esta perfección viene del hecho de que precisamente en
esas circunstancias en lugar de conformarse con el llenado, fue capaz de aspirar por encima
de ello, sólo al otorgamiento al prójimo.
Por lo tanto, comenzamos nuestro camino desde el estado más pequeño posible, desde un
punto. Y si somos capaces de conquistar este punto y no desearlo más, comenzamos a recibir
oportunidades de llenarlo.
Este punto comienza a expandirse, y se revela una Luz continuamente más grande alrededor
de este. Y en lugar de luchar por ganar confianza, llenado, o comodidad en esos deseos
egoístas que se desarrollan, necesitamos buscar el placer de la adhesión con el prójimo y
otorgarle por encima de todas esas sensaciones negativas que son reveladas en nuestro
egoísmo.
Aún no entendemos realmente cómo es esto posible. Sin embargo, cuando nos damos cuenta
de que precisamente eso es lo que necesitamos hacer, comenzamos a aspirar hacia la Luz que
Reforma. No lo hacemos para lograr el descanso, la paz, una sensación de llenado, seguridad,
o alcance. Sólo llenamos una vasija: el deseo del prójimo en lugar del propio.
No deseo recibir ningún beneficio de llenar a otro ser humano a tal grado que incluso revelo mi
odio y rechazo por él. Me parece un odiado enemigo que me amenaza. Y me aseguro de que
esta sensación y mi actitud hacia él no decaigan. En su lugar, revelo por encima de eso que yo
juzgo de acuerdo a mi propia corrupción y lo veo de esta manera con mis deteriorados ojos,
cuando en realidad él no es el problema ya que el Creador actúa a través de él.

426
Veo a los otros de esta manera porque el problema está en mí. Por lo tanto, incluso comienzo a
tratar a un odiado enemigo como si fuera una persona cercana. De esta manera trabajo con fe
por encima de la razón, revelando los actos del Creador en todos esos eventos, y debido a esto
crezco de un punto a un embrión espiritual y así a lo largo de los siguientes grados.
Cada grado siguiente es revelado por encima de las sensaciones desagradables en mis
deseos egoístas. Y la clave en este camino es limitarse a uno mismo para no exigir en el
camino consecuencias agradables para su deseo de recibir ni buscar todo el placer por encima
de ello, sólo en las sensaciones del prójimo.
Y el prójimo puede ser cualquier persona: desde el más amable y apreciado hasta el más
horrible y hostil con respecto a mí. Sin importar todo esto, constantemente uso esta
oportunidad para limitar mi egoísmo.

La fuente de toda destrucción

El Libro del Zóhar, capítulo “Shlah Leja” (Envía por ti mismo) ítem 17: Y los espías
enviados por Moisés causaron llanto en las generaciones siguientes, porque en ese día
el Primero y el Segundo Templo fueron destruidos, y provocaron la pérdida de miles y
decenas de miles entre todo el pueblo de Israel. Y se convirtieron en el motivo para que
la Shejiná partiera de la tierra y del pueblo de Israel. Y se dice de aquellos que fueron
enviados por Josué: ―Él devolverá el alma de su Señor‖.
La fuente de la destrucción en todas las generaciones, es decir, en todas las etapas de
corrupción y correcciones, es la decisión de una persona de no seguir el camino espiritual a
causa del miedo, la pereza, la indiferencia o la falta de deseo. ―Esto es bueno, pero no es para
mí‖, como los espías, dijeron al volver de la tierra de Israel. Esta es la fuente de todos los
males.
Surge una pregunta: ¿Pero las desgracias ocurrieron también antes de eso, en Egipto y antes
de que Moisés enviara a ―los espías a la tierra de Israel?‖ Esto es correcto, pero estamos
hablando de la batalla final por la tierra de Israel cuando los espías, dijeron: ―Es verdad, es
bueno allí, pero no es para nosotros‖.
Este punto es muy importante. En esencia, la persona existe en él todo el tiempo. Cada vez
corregimos precisamente esta raíz al tomar una decisión que esto no sólo es bueno, sino que
además es para mí. Pero ¿qué es bueno? Es el otorgamiento. A esto le tenían miedo los
espías: ―¿Podemos incluso alcanzar el otorgamiento? Yo soy contrario a este. ¿Es lo que yo
quiero? Puedo decir desde lejos que el otorgamiento es bueno. Pero ¿puedo acercarme a él,
alcanzarlo? No tengo ninguna energía o necesidad‖. … De esta manera lo rechazamos en
varios niveles.
Este es el lugar preciso de la corrección. Esto significa que en cada momento de nuestra vida
existimos en este punto crucial en el que tenemos que corregir ―el pecado de los espías‖.

El amor por encima de todas las diferencias

Está escrito: ―El amor cubrirá todos los pecados―. Esto implica que el amor es imposible
sin ―pecados‖ y sin trabajar sobre ellos. Nuestras relaciones de unos con otros deben ser
abordadas con sabiduría, a sabiendas de que las formas de comunicación están siempre
compuestas de carencias y llenados. ¡Por lo tanto, debemos esforzarnos por amar y no darnos
por vencidos al descubrir el odio a lo largo del camino! Esto es algo muy bueno, si sabemos y
entendemos, que esta es una manera de avanzar. Entonces revelamos la verdad, seguida del
el amor, en la medida de la fuerza de nuestro odio. El Monte Sinaí (la montaña de odio) se
convierte en una montaña santa, el Monte Moriah.
Es por ello que alma fue divida en tantas partes, en tanta gente. Incluso si vives en alguna zona
remota y aislado de las personas, todavía tienes una conexión con alguien, aunque sea virtual,
y eso significa que puedes trabajar en esto. Después de todo, sólo los cabalistas que tienen un
nivel espiritual, pueden trabajar directamente en relación con el Creador. Mientras que tú, aún
necesitas de alguna imagen externa, que esté fuera de ti; de tal manera que sientas rechazo de
él y a su vez intentes la conexión con él, y así, puedas hacer tus cálculos.
Este no puede ser un miembro de la familia, como su hijo o esposa. Tiene que ser una persona
que no esté relacionada contigo por cualquier lazo natural pre-existente. Entonces, se te pedirá
que desarrolles formas de conexión con él que estén llenas de odio y por sobre estas, el amor.
Por lo tanto, tenemos que alcanzar la conexión, la garantía mutua, por encima de todas las
427
diferencias. El amor sólo puede ser construido por encima del el odio. Trae todos sus deseos
allí, todas tus demandas, y todos tus argumentos. ¡Tenemos que aceptar todas las condiciones
que se han desarrollado y las que aún no se han desarrollado como dadas desde Arriba!
Dejemos que la gente de todos los estilos de vida y puntos de vista políticos se reúna:
izquierda, derecha, religiosos y laicos, con todos sus estereotipos e ideas erróneas, porque
esto es lo que hemos recibido de lo Alto. El Creador nos ha puesto en condiciones tales que
por encima de ellas podemos descubrir la reciprocidad, la conexión, y la garantía, pero sólo
podemos hacerlo juntos, apoyándonos unos a otros. Con esta conexión, se construye un
organismo que puede sobrevivir para siempre.
Nosotros no borramos ni una sola propiedad o imperfección con la que cada uno de nosotros
ha nacido. Que cada uno venga con todos sus errores y transgresiones. Solo nos preocupa
una cosa: Cómo unirnos todos bajo un mismo techo, bajo la cúpula del amor al prójimo como a
uno mismo, para que el amor cubra todos los pecados.
Yo veo esto como una parte del Creador y la creación que me han dado desde arriba, donde mi
tarea es simplemente conectarme con todos ellos. El Creador está siempre enviándome los
obstáculos, dejando al descubierto un nuevo grado de odio, de rechazo y de desacuerdo. Pero
por encima de todo, sigo ampliando y cultivando mi amor, y de este modo asciendo los
escalones de la escalera espiritual.
Por lo tanto, sin destrucción, sin el 9 de Av, es imposible llegar al 15 de Av, al Día del Amor.

Siete mil millones de amas de casa

El enfoque de la Cabalá es muy científico. Sin embargo, no lo imponemos, sólo queremos

señalar los hechos evidentes del mundo interconectado, que son imposibles de ignorar.
A partir de estos hechos avanzaremos hacia los cambios en la naturaleza humana, porque
ahora, al conseguir una educación integral, la gente está empezando a pensar en términos de
un sistema integral. Antes, lo vieron y lo percibieron a través del prisma de su egoísmo, ―yo y
los demás‖, mientras que ahora, la persona está empezando a sentir al mundo a través de un
prisma que absorbe toda la Luz visible. Ella no se centra en el beneficio personal, sino en el
bien de toda la humanidad. Su visión está volviéndose general y su mente está adquiriendo
una forma diferente de pensar. Su percepción pasa a través de todos los demás.
Un ejemplo podría ser el ama de casa, una madre que cuida de sus hijos, de su esposo, y de la
casa, arreglándolo todo. Ella ve la vida y el futuro, no en relación con su personalidad, sino en
relación a su familia. Ella ve la realidad de hoy y la de mañana, no en relación a sí misma, sino
en relación a ellos.
Si una persona comienza poco a poco a mirar el mundo de esta manera, se eleva a un nuevo
grado. Se desarrolla en ella un nuevo sistema de percepción de la realidad. No se siente dentro
de sí misma en una realidad personal, egoísta, e individual, sino que la ve según la forma en la
que todos los demás la sienten.
En esencia, esta es la regla, ―amar al otro como a ti mismo‖. La persona se acerca
gradualmente a este estado en el cual se encuentra no sólo en confrontación con la humanidad
y en cercanía con algunas personas individuales, sino que comienza a sentirse en el interior de
este ―pozo‖, dentro de la humanidad, dentro del sistema general.
Entonces, su percepción, su visión, y su forma de pensar y de sentir cambian, toda su realidad
cambia. Sale de sí misma y revela una nueva realidad que no sentía antes, una nueva
dimensión en su nueva percepción.
Si la humanidad avanza hacia esta intención, alcanzará lo que llamamos el mundo espiritual
superior. Esto no es sólo un nombre, sino que está muy relacionada con la percepción y el
otorgamiento en lugar de estarlo la auto-recepción.
Además, la palabra ―otorgamiento‖ no se utiliza en el sentido corriente. Es cuando yo siento lo
que hay en común entre todos nosotros, y si yo no me preocupo por todos, no obtengo nada.
Hoy en día estamos empezando a entender esto, aunque lentamente.
Nos costará mucho dolor y esfuerzo, pero si introducimos la educación global, la gente
comenzará a prestar atención a varios ejemplos que provengan de películas, obras de teatro,
novelas, programas de televisión, e historias que demuestren que el bien y el mal se
consideran sólo con respecto a la sociedad. Estamos en un sistema global en el que estamos
viviendo un proceso global que está acompañado de cambios que podemos poner en práctica,
solo con la condición de que empecemos a desarrollar un nuevo tipo de educación.

428
Yo hablé de esto en el Foro Espiritual Mundial en Arosa en el 2005. Sin embargo, todavía
vemos que la gente no está preparada para esto, a pesar de ser incapaz de escapar de esto, y
a pesar de que ya están al borde del desastre.
Por ejemplo, hace unos meses, la deuda nacional de EE.UU. superó el total de recursos del
país. En otras palabras, aun que vendan todo lo que tienen, no serían capaces de cumplir con
sus obligaciones. Si ellos reconocen el colapso y se declaran en quiebra, el mundo caerá
después de ellos. Por lo tanto, el mundo está exigiendo, ―Sigamos jugando. Continúen
imprimiendo dinero como si tuvieran algo con que respaldarlo‖.
Estos son los juegos que estamos jugando. Esta no es la economía en el sentido antiguo,
clásico. Seguimos avanzando aún más con los ojos cerrados, confiando en el azar, en vez de
comprometernos con la corrección. No tenemos otra alternativa que una educación integral, y
ya estamos conscientes de ello.
La economía es el lenguaje de nuestro egoísmo. Nuestras relaciones se basan en el principio
de ―dame a mí, y yo te doy‖, en el sistema de la máxima ganancia a expensas de los demás.
Es precisamente en el lenguaje de la economía que nos comunicamos en nuestras
interacciones egoístas, porque la economía es la esencia de nuestra unidad egoísta.
Nosotros la construimos de acuerdo a ciertas reglas y por ello, puede existir. Estamos viviendo
la crisis de este sistema en primer lugar, porque las conexiones egoístas entre nosotros han
alcanzado el estado final, y ya no es posible vivir de esta manera.
Por lo tanto, dadas las circunstancias, hago un llamado a la gente ni siquiera como cabalista,
sino como una persona común y corriente que se preocupa por el futuro de la humanidad. Yo
mismo no necesito nada, pero insto a la gente a que vea lo que está por delante de cada uno
de nosotros en la misma medida.
Yo no doy consejos de cosecha propia. No sugiero teorías propias, ni propongo ninguna
ciencia nueva, especial. En primer lugar, les digo: Dejémonos guiar por la ciencia, ya que es
reconocida igualmente por todos.

No hay amor sin odio

Cuando estamos hablando de conceptos espirituales, si no hay odio desde el principio,

no habrá amor más adelante. Está escrito: ―He creado la inclinación al mal y he creado la
Torá como un condimento, porque la Luz en ella lo retorna a uno hacia la fuente‖.
La buena fuente es el amor. Pero esta no puede ser revelada a menos que el mal, el odio y el
rechazo sean revelados primero. Debemos acostumbrarnos al hecho de que el amor y el odio
siempre son revelados y trabajan juntos.
Es por eso que descubrimos tanto el odio como el amor en nuestra sociedad, y debemos
entender que el uno es imposible sin el otro. No somos ángeles perfectos, conservados en el
nivel inanimado, sino personas con todo nuestro egoísmo cruel.
Según la medida en la que anheles sentir el amor, descubrirás solamente mayor odio. Esa es
la única manera en que te hará digno de ―la salida de Egipto‖ y llegarás a ―Monte Sinaí‖. La
montaña de odio, ―Monte Sinaí‖, es el resultado de nuestro trabajo previo.
La Torre de Babel es sólo el comienzo, nada fue revelado allí. Por lo tanto, a las 20
generaciones desde Adám HaRishon hasta Abraham, que fueron las primeras generaciones de
cabalistas, se les llama patriarcas. Esta es sólo la preparación inicial, porque todavía no fue
revelado un fuerte deseo.
La primera vez que el deseo fue revelado ocurrió en Babilonia, que es donde se originó la
ciencia de la Cabalá. Ya había una pequeña montaña de odio allí, ―La Torre de Babel‖, por
encima de la cual fue posible elevarse. La ciencia de la Cabalá, la ciencia de la conexión, nació
allí, y las personas que fueron capaces de conectarse emergieron también allí. Por lo tanto, es
siempre revelada por encima del odio.
De tal manera que, no hay necesidad de temer al hecho de que el mundo de hoy esté
revelando el odio. Sólo tenemos que dejar que se manifieste de manera natural y preceder al
golpe con un remedio, de modo que el odio pueda revelarse con entendimiento, de manera
consciente. Y tenemos que tener la confianza en el hecho de que poseemos las instrucciones
precisas sobre cómo usarlo correctamente.

Asegura la firma del garante principal

429
Antes que nada, debo comprometerme a unirme con otros con el fin de revelar la
propiedad de otorgamiento. Pero toma mucho tiempo llegar a esta necesidad, lo cual es
llamado ―tiempo de preparación‖. En esta etapa, revelo el grado al cual soy incapaz de
conectarme con otros, no lo deseo, y lo odio.
Aquí es donde encuentro el odio. En realidad, no es odio por otra persona, sino por la
propiedad de otorgamiento en sí. Rechazar a la otra persona es rechazar al Creador, Su
propiedad de otorgamiento. Es por eso que tengo que organizar el apoyo de mi entorno, justo
en ese amigo con el que quiero conectarme al pedir su ayuda: ―¡Te odio, y necesito tu ayuda!‖
Al fin y al cabo, existe una fuerza muy especial llamada ―garantía mutua‖, como está dicho: ―Así
ayuda un hombre a su prójimo‖.
Así es como obtengo el apoyo que es depositado en mi cuenta ya que lo atraje de otra fuente.
Y según el grado en que logre esta garantía mutua, en la que lo apoyo y él me apoya,
¡tratamos de acercarnos y no podemos! Entonces descubrimos que la garantía mutua tampoco
ayuda porque Aquel que la mantiene está ausente. Necesitamos que el Creador sea un testigo,
un garante que firma nuestro contrato.
Es como si nos faltara ―El gerente del banco‖ y por lo tanto nuestra garantía no es válida. Tiene
que ser respaldada por capital y poder ¡La fuerza que puede unirnos es la Luz! Y la Luz se
revela a través de nuestra reciprocidad. Esto es lo que nos diferencia de todos los demás
casos de garantía, tal como el de los criminales que se han unido para robar. Al fin y al cabo,
no se unen para implementar el otorgamiento mutuo.
Este es un discernimiento profundo que muestra porqué somos capaces de realizarnos de esta
manera, aun cuando el vínculo no ayudará a todos los demás que persiguieron objetivos
materiales y no atrajeron la Luz que Reforma hacia ellos. Debe haber una garantía mutua que
contenga la fuerza del Creador, la fuerza de la Luz dentro de ello.
Esto es descrito como: ―Israel (apuntar directo al Creador), la Torá (la Luz de corrección), y el
Creador son uno‖. Esta es la única manera de conectarse: Cuando nosotros (El Creador, el
grupo, y yo) estamos juntos.
De otra manera, no funcionará. No habrá una fuerza que pueda engranar la maquinaria, y
entonces simplemente saldremos del camino. No seremos capaces de examinarnos, como si
estuviéramos en un circuito apagado sin electricidad en este.
Pero si trabajamos de manera que uno apoya al otro, con el poder del Creador desplegándose
entre nosotros, esta es la única manera en que llegaremos al sistema correcto en que el
Creador se revele. Así es como la cualidad de otorgamiento se revela entre las criaturas.
Creamos vasijas espirituales a partir de nosotros mismos, y dentro de estas es revelada la Luz,
el Creador.

¡Una acción de difusión del amor a nivel mundial!

Los cabalistas nos dejaron instrucciones claras acerca de qué hacer con el odio que se
nos revela, nos dicen que este debe ser visto como un medio de trabajo al corregirlo
continuamente. Por encima de este odio, debemos construir constantemente un puente entre
nosotros.
Por eso, se revela una crisis general, global en el mundo de hoy, la falta global de conexión
entre nosotros. ¡Y esta se revela precisamente para que creemos esta conexión!
Es muy simple, y la imagen que surge es clara. No veo ninguna dificultad aquí. Sólo tenemos
que explicarlo una y otra vez para abrirle los ojos a la persona. Lo qué está pasando en frente
de nosotros en este momento, es una clara revelación de la vasija rota, cuyas partes no son
capaces de conectarse entre sí y por lo tanto, sufren.
Queremos informar de manera amorosa a todas las partes rotas, que no se sentirá mejor a
menos que peguemos juntos nuestra vasija rota. Hace unos años, les dije que había una crisis
por delante de nosotros, y ahora ha sucedido. Pronto revelaremos los problemas nuevos y más
recientes, y esto sólo irá ganando velocidad.
Tenemos que entender que lo que está sucediendo es la revelación de nuestra ruptura, y
tenemos que armarnos con el remedio que previene la enfermedad. Entonces aceptaremos
cada golpe con comprensión y lo corregiremos de inmediato.
De esta manera, podemos transformar el mal que se revela en bondad, ¡aumentándola 620
veces! Después de todo, la Luz de NaRaNHY es ―620 veces‖ mayor que la Luz de Neshamá
del nivel inanimado. ¡Y si yo cambio el odio en amor, gano 620 veces más Luz!

430
¿Imaginas lo maravilloso que sería si una bondad 620 veces mayor que la fuerza del mal, fuera
revelada ahora en el mundo? ¿Qué más le faltaría al mundo? Todo se llenaría en abundancia,
incluiría fuentes de energía, buena ecología, tranquilidad y armonía.
Además, dentro de esto revelaríamos la inmortalidad y la eternidad, porque sobre este puente
entre nosotros, ¡revelamos una conexión con la Raíz y nos elevamos a su nivel! Todas las
formas de conexión están presentes dentro de nosotros, y tenemos que empezar a trabajar en
ellas: conexión virtual, global, integral. Tenemos que corregir todas estas conexiones
destruidas y convertirlas en buenas.
Esperemos que alcancemos el amor en este ―día del amor‖, que se celebra hoy. Esta es una
buena señal, y el momento perfecto para entrar en todas las redes virtuales y explicar qué es el
amor. Que este sea nuestro acto de ―difusión del amor‖. ¡Con este llamado, me dirijo a todos
mis lectores y estudiantes de todo el mundo!

El día del amor después del día de la destrucción

Pregunta: ¿Por qué estamos hablando acerca del odio, si la mayoría de la gente no siente
odio por los demás, sino sólo indiferencia?
Respuesta: Cuando pienso que la hierba es más verde en el jardín del vecino o envidio su
nuevo coche, esto se llama odio. Es porque valoro mi bienestar en relación con mi entorno, y si
la comparación no es a mi favor, esto me hace sentir odio hacia los demás.
Con sus éxitos, me obligan a sentirme mal y a sufrir. Y, por supuesto, los odio por eso. Puede
que no sea consciente de ello, pero es así.
Es imposible que yo sea indiferente a los demás porque estamos conectados en un solo
sistema y yo indudablemente, evalúo mi estado por medio de lo que otros tienen. Somos así
por naturaleza, deseamos ver a todos los demás como si fueran inferiores a nosotros y tener a
todos sirviéndonos. Si no entiendes esto, entonces simplemente careces de conciencia.
¿Cuándo revelo que yo quiero que todos sean mis siervos? ¡Cuando trato de servirles! ¡Esto
me permite ver cuánto quiero lo contrario!
No es fácil que reveles tu odio. Uno llega al Monte Sinaí (la montaña de odio) y a la recepción
de la Torá, sólo después de una preparación muy larga, de la esclavitud de Egipto y del viaje
por el desierto. Hasta que no reveles tu odio, no necesitas la Torá.
Hay muchas personas en el mundo que se consideran a sí mismas justas y piensan que no
desean mal a los demás, que aman a los demás. Pero simplemente no se sienten su odio. Si
realmente tratan de amar a los demás, podrán revelar cuánto los odian. Uno tiene que pasar
por el exilio de Egipto para revelar el odio.
Por ello, el ―día del amor‖ (Tu B’Av, el 15 de Av) ocurre después del día de la destrucción, del 9
de Av. Después de revelar el mal, la crisis enorme, horrible, el odio entre nosotros, esto es
seguido por cinco días (5 niveles), en los cuales nos corregimos y alcanzamos el amor. ¡Esto
ocurre sólo de esta forma!
Por lo tanto, en nuestra vida normal, si el esposo y la esposa no se pelean, entonces ellos no
revelan su amor. A veces la gente busca una pelea a propósito, haciéndolo instintivamente
para sentir la dulzura y el sabor de su relación mediante la compensación. La indiferencia es la
peor cosa posible.

¿Por qué los jóvenes agitadores son tan agresivos?

Pregunta: ¿Por qué los agitadores y los saqueadores en Inglaterra y con anterioridad, en
Francia, tienen tan enorme fuerza de agresión?
Respuesta: Por primera vez en la historia, las nuevas generaciones, junto con la generación
previa, con sus padres, ambos se dan cuenta de que la nueva generación tendrá una peor vida
que la previa. Y más aun, es incierto si sobrevivirán y por cuánto tiempo.
Las personas siempre han creído que ―nuestros hijos estarán mejor que nosotros‖. En
particular a partir de la mitad del siglo 20, la generación siguiente vivía mucho mejor que la
previa. Pero está tendencia finalizó con la terminación del crecimiento del egoísmo y su cierre
dentro de un sistema integral, al que no correspondemos. Por lo tanto, no sabemos cómo vivir
de aquí en adelante.
Un enorme sentimiento de incertidumbre ha surgido, que evoca sentimientos de miedo y por lo
tanto de agresión, y la disposición de realizar cualquier acción sólo para sacar a la luz lo que

431
está sucediendo. La solución al problema está en la educación, es decir una explicación del
hecho de que si nos volvemos similares a la naturaleza, nos volvemos omnipotentes como ella.
La equivalencia con la naturaleza significa traer nuestra unificación egoísta e involuntaria a una
unificación voluntaria, altruista, y mutua, hasta que lleguemos al amor universal. Dentro de ese
amor, revelaremos nuestra eternidad y perfección, que están presentes justo en las bases de la
naturaleza.

El mundo entero bajo una sombrilla

Al ser una persona en este mundo, estoy construido para pensar automática y
constantemente en mí mismo: ¿Qué hago para obtener una mayor ganancia, y cómo?
Así me creó el Creador, como está escrito, ―Yo creé el origen del mal‖. Sólo revelo este mal
más y más y ya entiendo que pienso sólo en mí mismo, y decido que esto es malvado. Y ese
es ya un estado especial.
Ahora quiero convertirlo en bondad porque odio ese egoísmo. Bondad significa pensar en todo
y sentir todo como si me perteneciera. Es decir, relacionarme con todos como con una parte
inseparable de mí.
Pero si borramos este ―como‖, entonces sólo quedaré ―yo‖ una vez más, ¡Sólo que un yo más
egoísta! Supongan que súbitamente revelo que todas las personas a mi alrededor son mis hijos
y los amo infinitamente, con todo mi corazón.
¿Qué logré con eso? Ahora realmente trato a todos como a mí mismo, ¡Pero de forma egoísta!
Al fin y al cabo, los considero propios. Son lo mismo que yo, como mi bebé.
Por lo tanto, digo ―¡No, el odio y la separación se quedan!‖ y ―El amor cubrirá todos los
pecados‖. De otra manera no tendrás la oposición, la pantalla, la fuerza para vencer ¿Qué vas
a vencer? No venzo nada en relación a mi bebé, estoy listo para darle todo porque mi amor
natural me obliga a actuar de esa manera.
Cuando decimos que queremos percibir a todo el mundo como a nosotros mismos, no
entendemos el tipo de opuestos que se superponen aquí y el tipo de enfoque que se construye.
No elimino la repulsión, sino que construyo el amor por encima de ello.
Es por eso que ahora está revelándose un estado muy especial en el mundo. Hay luchas,
discusiones, colisiones, y diferencias que son expresadas por todos partes. Todo el mundo
está en desorden y nadie es capaz de vivir en paz con nadie. Y no serán capaces. Las peleas
seguirán inflamándose más y más hasta que entendamos que todos los pecados deben ser
revelados y debemos unirnos por encima de ellos.
No debemos tener miedo cuando se revelen, por el contrario: cuando se revelen y te muestren
tu debilidad, es exactamente allí cuando entenderás que necesitas ayuda. Verás que no
puedes hacer nada por ti mismo y necesitas la Luz que reforma.
Es por eso que vemos tantas diferencias, fuerzas, y objetivos que colisionan, y nadie entiende
a nadie. Por encima de esto, debemos construir una enorme sombrilla, la garantía mutua.
Por el momento, todas esas diferencias y desacuerdos permanecerán en el interior ¡Este es un
milagro que no entendemos! Pero el milagro es que permanecemos juntos con la sombrilla que
es creada a partir del amor y la garantía mutua que se eleva sobre ellos.
Nos amamos a pesar de todas nuestras contradictorias diferencias. Somos tan diferentes
porque así es como Maljut ha sido revelada desde arriba. Y no quiero cambiar a la otra
persona. Sólo quiero explicarle que vale la pena tener una actitud amable uno con el otro, y le
sugiero, ―Mantengamos ambos nuestra propia posición, pero unámonos por encima de eso‖.
Si recibimos cualidades tan opuestas de arriba, del Creador, y si somos tan diferentes por
naturaleza, entonces en apariencia, es precisamente en virtud de la diferencia entre nosotros
que podemos expresar la armonía de la creación. Es imposible tocar música clásica con un
solo instrumento. Debe haber diferentes sonidos: menores, mayores, todo tipo de instrumentos,
y todos tienen que tocar juntos. Esto es lo que produce armonía y creatividad.

No es bueno que seas ignorante de tu enfermedad

Sufrimiento, tristeza, el nivel de la ruptura tiene que ser revelado. Sin embargo, puede ser
revelado directamente tal como está, sin ningún tipo de endulzantes desde el final de la Luz, o
puede venir junto con la realización de su necesidad, cuando tú la esperas como una persona

432
enferma que va a visitar a un médico. A pesar de que él pueda tener miedo de que se
diagnostique una enfermedad, sigue deseando revelarla con el fin de recibir el remedio.
Sin embargo, hay personas que no quieren saber acerca de su enfermedad, aunque esto no
los libere de sus problemas en el futuro.
Por lo tanto, siempre debemos aspirar en la dirección correcta, hacia la unificación y el amor,
hacia la comprensión de la meta y del plan de la creación. ¡Al hacer eso, hacemos posible que
el mal se revele más rápido! Esto significa que ―Israel acelera los tiempos‖, es decir que corro
hacia adelante antes que la vara me alcance para golpearme.
Sin embargo, esto sólo es posible mediante la continua recepción de la importancia de la meta
y al revelar el mal. Yo lo llamo el mal a propósito, y no porque sienta sufrimiento en ello. No me
importa cómo me siento. La cuestión más importante es que el mal se revele en relación con la
bondad que me espera más adelante, la cual se llama otorgamiento, amor.
Si yo revelo capas de egoísmo, sufriendo de esta forma, entonces voy a ir a través de todas
sus fases (0, 1, 2, 3) hasta la última etapa, la 4º, donde voy a entender que todo se basa en la
revelación del lado izquierdo. Después de todo, sólo mediante la revelación de nuestros deseos
vacíos podemos revelar la verdadera realidad, en la que ya existimos.

La principal tarea del Estado

Opinión: (Alexander Paliy, experto en ciencias políticas, gazeta.ua): ―El impacto del
asesinato en masa de Noruega, en Europa será doble. La sociedad y los organismos de
seguridad se ven ahora obligados a realizar un seguimiento de las características psicológicas
de las personas con diferentes orientaciones políticas o filosóficas, restringir sus actividades….
―Parecía que en una sociedad liberal donde los derechos humanos están garantizados, el
terrorismo no puede existir, un noruego no podría matar a otros noruegos…. Ahora, la sociedad
reconoce que una persona debe recibir un fundamento ideológico. ―
Mi comentario: Todo el mundo debería aprender los fundamentos del comportamiento en
similitud con la naturaleza de una sociedad global integral; intolerante del estrecho egoísmo, el
nacionalismo, o cualquier otra manifestación del egoísmo, como un vicio que va destruyendo a
la humanidad , como lo hace un tumor canceroso en el cuerpo humano. La introducción de tal
educación para el conjunto de la sociedad, deberá convertirse en la principal tarea del Estado.

Cabala: Construir, no destruir

Pregunta: Muchos diferentes métodos y grupos dicen cosas similares a lo que la Cabalá dice.
¿Cómo podemos protegernos de la influencia de estos pensamientos? ¿Hay algún peligro en
esto, y cómo deberíamos posicionamos frente a ellos?
Respuesta: Debido a la naturaleza de mi trabajo, he tenido la oportunidad de estudiar los
diferentes métodos e inclusive tomar exámenes de estos temas mientras trabajaba en mi tesis
doctoral.
Hay un enorme abismo entre la Cabalá y todos los otros métodos. Todos los otros métodos
sólo realizan algún tipo de mejora moral, terrenal del hombre, en su mayoría dirigidas a hacer
que se sienta tranquilo y relajado.
La Cabalá no. La Cabalá se dirige a modificar la naturaleza del hombre mismo. Debido a que el
mundo sólo existe en nuestra percepción subjetiva, esto es lo que necesita ser corregido. Esto
significa que una persona debe mantener todo su egoísmo, en lugar de destruirlo, y por encima
de este, construir una nueva naturaleza, el llamado mundo superior, que él o ella será capaz de
sentir en esta segunda naturaleza. Es un método completamente diferente.
Ninguno de los métodos existentes se basan en la verdadera naturaleza del mundo, las tres
líneas, las tres fuerzas que controlan este mundo, en el aumento de altruismo por encima del
egoísmo, sin destruir el egoísmo, pero que hagan uso correcto del mismo, y así
sucesivamente. Esto también puede verse en las antiguas raíces de la Cabalá y el poder de
sus fuentes: el número de libros y la profundidad de todas las explicaciones. Lo que usted ve
delante suyo es un medio verdaderamente enorme para la corrección de toda la humanidad.
Hay personas que realmente se esfuerzan en la corrección, quieren llegar a la meta sin
importar nada, y están preparadas para ello. Hay también gente que le gustaría alcanzar este
objetivo, pero no por cualquier medio. Es decir, consideran con que tienen que pagar y lo
mucho que tienen que trabajar para ello. Es por eso que en esencia, un montón de gente lo
haría, pero no hay muchos que realmente lo deseen. Sin embargo, cada día hay más y más.
433
Esperemos llegar a la corrección final de manera rápida, fácil, y en nuestro siglo, en nuestro
tiempo, en nuestra generación. Incluso yo, un hombre mayor, estoy esperando a ver cómo toda
la humanidad se dirige de manera directa y rápidamente dando un paso espiritual tras otro con
el fin de lograr la corrección final.

La crisis recién empieza.

Opinión: (Sergei Karaganov, Director Adjunto. Instituto de Europa en la Academia Rusa

de Ciencias: Presidente del Presídium del Consejo sobre Relaciones Exteriores y Política
de Defensa): ―La crisis global recién comienza y afectará a todo el mundo. Pero no está claro
cómo y cuando los países se reunirán para comenzar a superarla conjuntamente….
―Esta crisis y este nuevo período en la historia del mundo amenazan con causar dificultades
inevitables en billones de personas… Junto con los rápidos cambios geopolíticos… este
período puede traer una dramática desestabilización de la situación internacional y un mayor
riesgo de conflictos….
―El asunto en cuestión no es sólo una profunda crisis económica y financiera. Es una crisis total
de todo el sistema de administración global; una crisis de ideas en las que se basó el desarrollo
global; y una crisis de las instituciones internacionales.
―Superar esta crisis total requiere una nueva ronda de reformas, la construcción de
instituciones internacionales y sistemas para regir la economía y las y finanzas mundiales y una
nueva filosofía para el desarrollo global…
―Algunos principios para construir el futuro sistema serían:
– Libre comercio y un orden económico liberal acompañado de una regulación internacional
básicamente más estricta.
– Elaboración y coordinación conjunta de políticas desarrolladas por los países más poderosos
y responsables.
– Esfuerzos comunes para llenar el vacío de seguridad, en lugar de crear nuevas líneas
divisorias y fuentes de conflicto.
– Solución conjunta de los problemas energéticos….
– Rusia y la Unión Europea deben esforzarse para lograr una alianza estratégica.
– El objetivo del desarrollo debe ser el progreso, no la democracia. La democracia es una
consecuencia y un instrumento del progreso.‖
Mi comentario: En resumen, la crisis apenas está empezando, y la solución es la unificación.
De lo contrario, ¡vamos hacia la perdición!

La sonrisa de un bebé es un ascenso natural

En las Noticias (de sciencedaily.com): ―La sonrisa de un bebé que alegra el corazón de una
madre, también ilumina sus centros cerebrales de recompensa, dijeron los investigadores del
Baylor College of Medicine.
―Para estudiar la relación (entre madres y niños) Strathearn y sus colegas pidieron a 28 madres
primerizas con niños de entre 5 y 10 meses mirar las fotos de sus bebés y de otros niños
mientras ellos estaban en un scanner funcional de resonancia magnética. La máquina mide el
flujo sanguíneo en el cerebro. En los escaneos, ―se iluminan‖ las áreas de mayor flujo de
sangre dando a los investigadores un indicio de dónde se lleva a cabo la actividad del
cerebro…
―Al observar a sus bebés, las áreas estimuladas fueron aquellas relacionadas con el
neurotransmisor dopamina…
―Estas son áreas que han sido activadas en otros experimentos relacionados con la adicción a
las drogas, dijo Strathearn. ―Puede ser que ver la cara sonriente de su bebé sea como un
―ascenso natural‖…..
―Entender cómo una madre responde únicamente a su propio hijo, cuando sonríe o llora, puede
ser el primer paso para comprender la base neuronal de la adhesión madre-hijo‖ dijo
Strathearn.
Mi comentario: Esta es una manifestación química de nuestra naturaleza egoísta. Digamos,
una persona adquiere la propiedad del amor de la otra. ¿La droga del amor ―dopamina‖ se
produce en la persona si ve al niño de otro o de un extraño? ¿Es esta ―droga‖ la sensación
anticipada del Creador, del ―Bien que hace el Bien‖? ¿Podemos realmente usar el análisis de

434
Resonancia Magnética y de sangre para determinar si una persona ha alcanzado el amor del
otro?

¿Qué es garantía mutua?

Pregunta: ¿Qué es garantía mutua?

Respuesta: Garantía mutua significa que yo actúo de acuerdo a la manera en la cual yo
entiendo y siento mi relación hacia los demás, mi interconexión e interdependencia con ellos
dentro de un sistema único, donde somos como los órganos de un solo cuerpo. Hay muchos
estados de acercamiento hacia los demás dentro de este sistema, hasta que llegamos al
estado donde comenzamos a actuar como las células en un organismo, cuando desde lo que
me corresponde a mí, tomo todo lo necesario para realizarme yo mismo en beneficio de la
sociedad.
La sabiduría de la Cabalá dice que hay 125 etapas de nuestra conexión con cada uno antes de
alcanzar el estado perfecto. Así es que nos corregimos, y también a nuestro ego, y obtenemos
la propiedad de otorgamiento y amor en su máxima expresión hacia los demás. A esta etapa se
le llama la completa corrección de una persona, cuando ella se vuelve global e integral con
todo en la naturaleza.
Por lo tanto, habiéndose hecho a sí mismo con todos los lazos de la naturaleza dentro de sí y
de todo lo que afecta a todos los niveles inferiores (inanimado, vegetativo y animado), una
persona alcanza el nivel en que toda la naturaleza está incluida. Podemos llamarlo la fuerza
Superior o Naturaleza con mayúscula. Es entonces que la persona se siente eterna y perfecta
como la naturaleza, que no tiene principio ni fin, no hay tiempo, movimiento o espacio. Su
percepción de la realidad cambia porque ella se percibe a si misma de manera diferente. Ella
descubre la visión y la percepción en un nuevo nivel.
La garantía mutua puede ser explicada con el ejemplo de la interacción entre todas las partes
de la naturaleza: entre los niveles inanimado, vegetativo, y animado, como ellos se alimentan y
se ayudan entre sí. Hay muchos ejemplos de ayuda mutua en la naturaleza: como las abejas y
las aves ayudan a las plantas a reproducirse, como toda la naturaleza esta interconectada.
Esto es una ciencia muy especial y muy interesante. Es simplemente sorprendente como todas
las partes de la naturaleza dependen unas de otras, están interconectadas entre sí y necesitan
unas de otras.
La manera más fácil de explicar la garantía mutua es a través del ejemplo del trabajo de todas
las partes del cuerpo. Cuando me siento mal y voy a visitar al doctor, este examina si estoy en
balance o no, que parte de mi cuerpo está fuera de balance y no trabaja adecuadamente. A
esto se le llama ―enfermedad‖. Si una de las partes no puede hacer su trabajo en relación a
otras partes del cuerpo, por ejemplo, los riñones no pueden remover las toxinas, el hígado no
puede limpiar la sangre, los pulmones no pueden proveer suficiente oxigeno, a esto se refiere
con ―enfermedad‖. De acuerdo a esto podemos determinar si una persona está o no enferma.
Es así mismo como debemos chequear a la sociedad humana, si está sana o no, de acuerdo a
la cantidad que recibe y otorga cada cual, en qué medida la persona está en conexión con las
otras partes porque ella debe hacer esto para el beneficio de los demás. Y es la misión de
todos.
Así es, todos ceden a su ego, dirigido a uno mismo, y compromete todos sus talentos al
beneficio de los otros. ¿Qué obtiene la persona a cambio? Obtiene la percepción de la realidad
superior, eterna y perfecta, levantándose al nivel en el que todo es mucho más elevado que en
el nivel animado.

Esculpe un humano por fuera de ti

Pregunta: Estamos hablando acerca de amar al prójimo como a ti mismo. Pero ¿cómo es
posible ver a los amigos como si estuvieran por encima de ti cuando tú estas seguro y
claramente ves que tú eres mejor que ellos?
Respuesta: Cada persona está segura de que es mejor que la otra. Aun si no se da cuenta,
este no es el caso. No existe ninguna duda de que cada persona se considera a sí misma
mejor que los demás, pensando que entiende más y que está más corregida.
Así es como se revela la fuerza de la ruptura entre nosotros, forzando a cada persona a
considerarse a sí misma por encima de los otros. La persona olvida que él está en las manos

435
del Creador como si no tuviera forma, como material inanimado, como una pieza de plastilina y
que todo en ella, en sus deseos y pensamientos vienen del Creador.
Lo único que puede ser expresado en este material como su acción personal, es la aspiración
por conectarse con el ―vecino‖. En este caso, esta masa sin forma toma en la forma ―Humana‖
una forma que es similar a la del Creador.
Solo este tipo de aspiración, el ser similar al Creador puede existir dentro de la ―plastilina‖ como
su propia aspiración. ¿Cuándo se vuelve esto personal, en que condición? Bajo la condición de
que este ―agrupamiento de plastilina‖ actúe para unirse con todo el resto del ―grupo‖ de una
forma especial, llamada ―Humano‖ en la forma de otorgamiento mutuo, donde todos ellos, al
desear esculpir a un Humano por fuera de ellos, tomen su forma, una cierta parte de la
escultura común.
Y además de esto, todo lo que se despierta en ellos y entre ellos les fue dado desde arriba, de
acuerdo con las condiciones y problemas que ellos han resuelto. Por eso, todo lo que pasa en
el presente y que pasará en el futuro es dado desde arriba. Y solo una pequeña influencia es
posible en la parte del material, gradualmente, al unirlos con otros de esta manera, tomamos la
forma del Creador, nos volvemos ―Humanos‖.

Un delgado rayo de amor desde el mundo por venir

A partir de la primera restricción, Maljut empieza a recibir por el bien de otorgar hasta
donde es ella capaz de retornar la bondad al Anfitrión. Naturalmente, ella es incapaz de
recibirlo todo, el 100%.
Pero dado que ella hizo la restricción por su cuenta, por su libre elección, tiene la fuerza para
resistir toda la Luz del mundo del Infinito y de empezar gradualmente a aceptarla por el bien de
otorgar.
Pero esto no es nada fácil, porque yo revelo el placer de la adhesión, la grandeza del Dador, de
mi equivalencia con él, del hecho de que me convierto en lo mismo que Él. Esta adhesión
contiene ―620 veces‖ más placer.
Maljut puede tolerar sólo una pequeña parte de este placer, y por lo tanto se llama ―una línea
muy delgada‖ (Kav Dak Meod), un rayo delgado de la Luz completa. Pero este pequeño rayo
no es de la Luz que Maljut del Infinito sintió antes de la restricción, puesto que sólo la Luz de
Nefesh estuvo presente allí.
Ahora, en esta línea, ella revela NaRanHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida), acciones de
gran importancia. Ellas son ―620 veces‖ más grandes, es decir, todos los ―mandamientos‖,
todas sus correcciones. Cuando en lugar de recibir dentro de ella, realiza actos de recepción
para el bien del otorgamiento en cada uno de sus deseos corregidos, esto se conoce como la
realización de los 620 mandamientos que son llenados por la Luz de la adhesión.
Pero, ¿dónde puede ella conseguir una pantalla para una gran Luz, por el placer de la
adhesión? Después de todo, yo recibo y pienso que lo hago por el bien del Anfitrión, pero ahora
revelo lo que significa ser lo mismo que Él, ¡qué placer más inusual es este, qué altura, y cuán
bueno es estar en adhesión con Él!
Esto es lo que se revela en el interior del Partzuf espiritual. Y por lo tanto, está claro que Maljut
no puede recibir toda la Luz del Infinito en esta forma.
Si la tarea era simplemente recibir sin pensar en el Anfitrión, entonces no habría ningún
problema, o incluso recibir para dar placer al Anfitrión, esto también sería posible. Pero el
problema es que al darle placer a Él, yo recibo un placer adicional muy grande, uno que es
―620 veces‖ más que el anterior. ¡NaRaNHY está en vez de la Luz de Nefesh! Y no tengo la
fuerza para resistirlo.
Entonces, ¿dónde recibiré ese tipo de fuerza? Para ello desciendo más y más con todos los
mundos, incrementando los sentimientos de cuán incapaz soy de aceptar el placer de la
adhesión, de la grandeza del Creador, y de permanecer en el otorgamiento. Por lo tanto, esto
conduce al descenso de los Partzufim y de los mundos.
Esto no se debe a que yo no pueda aceptar el placer que llenó a Maljut del mundo del Infinito.
Sin embargo, un placer más grande fue incluido allí, el cual no llegó a ser revelado a ella allí, el
placer de la adhesión, de la unidad. Y si ella también hubiera respondido, entonces una enorme
fuerza de amor mutuo se habría revelado entre ellos.
Pero ella es incapaz de sentir ese tipo de placer mientras permanezca en el otorgamiento. Por
lo tanto, ahora desciende y comprueba continuamente la medida en la cual ella es incapaz de
esa clase de otorgamiento. En ello radica la esencia del descenso de los mundos y de los
436
Partzufim que nacieron durante el descenso de Maljut del mundo del Infinito a este mundo. Es
decir, esta es la realización cuán enorme es la grandeza del Creador, la grandeza de la
adhesión con Él, que es ―620 veces‖ superior a lo que soy capaz de soportar.
Yo soy capaz de percibir, por el bien de otorgar, mi propio placer de ser llenado por la Luz.
Pero no puedo aceptar por el bien del otorgamiento, el placer que se revela como resultado del
hecho de que devolví el placer al Anfitrión, esta es la adhesión, el amor y la Luz que nace, que
se abre paso entre nosotros como el calor del amor , el resultado de mi respuesta.
Para este tipo de placer, soy incapaz de crear una pantalla y de reflejar la Luz en su totalidad,
solamente una pequeña parte de ella, sólo cuanto puedo para aferrarme a Él….
Esto significa que el placer del otorgamiento también regresa al Creador.

Los cabalistas acerca de la libertad de elección, Parte 3

La influencia del entorno sobre una persona

Todo el mérito del hombre depende de la elección del entorno.
- Baal HaSulam, ―La Libertad―
Sólo en el asunto de la elección del entorno está regido el hombre por encima de su propia
medida, y para ello debe recibir recompensa o castigo.
- Baal HaSulam, ―La Libertad―
La obtención de la importancia y la exaltación del Creador y la meta dependen enteramente del
entorno.
- Baal HaSulam, ―Discurso para la conclusión del Zóhar―
Sólo en eso es uno reprendido o alabado, en su elección del entorno. Pero una vez que ha
elegido el entorno, queda él en sus manos.
- Baal HaSulam, ―La Libertad―

Estados Unidos y Europa están hundiéndose juntos

En las noticias (de The Financial Times): ―En Washington están discutiendo acerca de un
techo de endeudamiento, en Bruselas están con la mirada fija en el abismo de la deuda. Pero
el problema básico es el mismo. Tanto los EE.UU. como la Unión Europea tienen finanzas
públicas que están fuera de los sistemas políticos y de control, que son demasiado
disfuncionales para solucionar el problema. Estados Unidos y Europa están en el mismo barco
que se hunde….
―La idea de que Europa y los EE.UU. representan dos caras de la misma crisis ha sido
lentamente comprendida, ya que, desde hace muchos años, las élites de ambos lados del
Atlántico han resaltado las diferencias entre los modelos de EE.UU. y de Europa….
―Sin embargo, las similitudes entre los dilemas de las dos regiones son más notables que las
diferencias, el aumento de la deuda, una economía débil, un estado de bienestar cada vez más
costoso y que no puede ser reformado, el miedo a la parálisis política y el futuro, son los puntos
en común….
―En Europa, la idea de que las subidas de impuestos podría ser parte de la solución al alza de
las deudas no es discutible. En Estados Unidos, la oposición republicana a la noción misma de
la subida de impuestos, está en el centro del debate político.
Obsesionados por sus propios problemas y diferencias, los estadounidenses y los europeos
han sido lentos para ver las conexiones entre las dos crisis. Pero los analistas en el resto del
mundo son mucho más propensos a detectar la tendencia común. Entre los líderes e
intelectuales chinos, es ahora una práctica estándar el sugerir que los occidentales de todo tipo
deben dejar de intentar ―enseñar las lecciones chinas‖, dada la profundidad de sus propios
problemas políticos y económicos….
Si la enfermedad occidental se agrava, habrá un intento por tratar de encontrar curas nuevas y
más radicales. Estas pueden incluir una unidad hacia el proteccionismo y controles de capital.
Si la globalización se invierte, entonces China podría experimentar su propia crisis económica
y política‖.
Mi comentario: ¡Por fin! La idea de interdependencia y estancamiento totales es el comienzo
del hundimiento. Pero aquellos que están pensando de acuerdo con el esquema antiguo no
saben qué hacer a continuación. Sin embargo, el reconocimiento de este hecho es un paso
adelante. Además, hay un camino hacia una guerra y un nuevo mundo o directamente hacia un
nuevo mundo.
437
Un juego del mundo espiritual

Pregunta: La lección diaria está dividida en cinco partes. ¿Debe la intención ser igual a lo largo
de todas ellas?
Respuesta: ¡Por supuesto! Está todo ahí, ya que toda la Torá habla sólo de la conexión entre
nosotros.
La primera parte de la lección se centra en la forma en que debemos relacionarnos entre
nosotros y utilizarla para revelar la cualidad de otorgamiento: al Creador. Es como una
introducción antes comenzar, como si nos explicaran las reglas del juego antes que este
comience. Esa es la primera parte de la lección.
La segunda parte de la lección es el juego en sí. Aquí es donde debemos realmente tratar de
hacer lo siguiente:

 Pensar siempre sobre la red de conexión entre nosotros;

 Prestar atención siempre a lo que dice El Zohar;

 Combinar y conectar el texto del Zohar con la unión con los amigos, que lo imagines de
tal manera que la conexión con tus amigos asuma la forma que el Zohar describe.
Naturalmente, El Zohar habla de la unión entre nosotros en grados muy elevados. Pero
mientras nos imaginamos a nosotros mismos en estos grados elevados, en esos estados,
creceremos, como cuando los niños se imaginan que son adultos, ya que el estado superior
descrito por El Zohar nos influirá.

Los estadounidenses temen otra gran depresión

En las noticias (de huffingtonpost.com): ―Aproximadamente el 48 por ciento de los

estadounidenses dicen que creen que es bastante probable o muy probable que una gran
depresión se produzca dentro del año de acuerdo con un Encuesta Investigativa de Opinión de
CNN, el mayor porcentaje de encuestados que han declarado ese nivel de certeza ya que CNN
empezó desde octubre de 2008 a hacer la pregunta. El miedo de los encuestados a quedarse
pronto sin empleo, también se disparó a un máximo histórico de 30 por ciento… ―
―Este no es solamente pesimismo económico‖, dijo a CNN Keating Holling director de
encuestas de CNN, reflexionando sobre los resultados electorales, eso es fatalismo
económico‖.
La tasa de desempleo del país en general se sitúa en un 8,8 por ciento y la tasa entre los
estadounidenses blancos es del 7.9 por ciento. 15,5 por ciento de los afro-americanos están sin
trabajo y todavía en busca de un empleo.
Durante la recesión mundial (1929-1939), más tarde llamada la gran depresión, el nivel más
alto de desempleo se elevó al 23,6% en los EE.UU.

Los problemas globales de la humanidad

Opinión: (M. Delyagin, Director de Investigación del Instituto de Estudios de

Globalización (IPROG), kapital-rus.ru): La crisis financiera mundial es puramente una
manifestación externa de la transformación integral de la humanidad hacia una nueva
estructura radical de la sociedad humana.
La tecnología para procesar la información ha dado paso a una pequeña élite administrativa.
Consecuentemente, el 70% de la población es innecesaria y tiene que ser utilizada, ya sea
física o socialmente. La comunicación global ha creado el negocio más rentable: moldear la
opinión pública. Esto cambia cualitativamente el carácter del desarrollo humano: Mientras
anteriormente, a través del curso de la historia, la humanidad crecía por medio de reformas al
medio ambiente, hoy está comenzando a sentir la necesidad de cambiarse a sí misma para
sobrevivir.
Por lo tanto, todas las ciencias desarrolladas previamente hasta la fecha no solo serán
incapaces de ayudarnos en nuestra evolución subsiguiente, sino que lo dificultarán, porque
pertenecen a la humanidad entera. De hecho, hoy no es el mundo el que necesita cambiar sino
el mismo hombre, lo cual significa la destitución de la ciencia y de la revolución técnica.
438
Las comunicaciones simplificadas erosionan el sistema de gobierno. La sociedad civil mundial
es llamada a restringir al gobierno mundial. La publicidad mundial ha impuesto a la sociedad a
llegar a un alto grado de consumismo, lo que resulta en tensión, terror y en migración.
La profundidad de la crisis financiera mundial es subestimada debido a la falta de comprensión
de que el viejo paradigma de la evolución global ha seguido su curso. Urge un sistema
financiero cualitativamente nuevo. La integración de la humanidad ha sobrepasado la
capacidad de control y demanda un retroceso y la restauración de su administración,
simplificando el proceso de su desarrollo.
Estamos llamados a una revolución intelectual, para formar un nuevo tipo de conciencia, lo que
ofrecerá a la humanidad salir del estancamiento, no extinguiendo sus partes sino facilitando el
progreso colectivo.
En la nueva era del desarrollo humano es necesario hacer lo siguiente:
1.-Comprender la esencia del nuevo estado de la evolución de la humanidad;
2.-Definir el modelo del desarrollo humano próximo;
3.-Identificar los principales problemas (retos) que requieren solución, los cuales moldearán el
progreso de la sociedad dentro de los parámetros de este modelo;
4.-Trabajar con base en reglas específicas para las organizaciones internacionales,
gubernamentales y empresariales;
5.-Formar y dirigir en la opinión pública y en la opinión de la élite, la armonía del desarrollo
humano en un nuevo contexto evolutivo

Nuestra equivocación

Al restringirme a mí mismo con el fin de cuidar del amigo, no me preocuparé

secretamente de mi propio bienestar en lo más mínimo. Simplemente no pensaré acerca de
mi mismo. Esta es la corrección que la Luz hace en mí. Este es el significado de elevarse por
encima del deseo, realizando la Primera Restricción, y adquiriendo la cualidad de otorgamiento.
Todo esto es el resultado de la influencia de la Luz.
Mi cuidado por el prójimo no está conectado de ninguna manera a ningún detalle material. Yo
sigo comiendo, bebiendo y proveyendo todas mis necesidades. Esto es todo acerca de mi
deseo, de mi actitud interna hacia la acción.
Por ejemplo, digamos que realmente quisiera ayudar a una persona enferma, yo quiero
alimentarla y darle de beber, pero los doctores no le permiten nada más que un pequeño
pedazo de pan y una taza de té. Por lo tanto, aunque yo quiera darle un rico y exquisito plato y
tenga la oportunidad para hacerlo, yo estoy limitado.
Resulta que todo se relaciona con la intención. Nosotros no construimos relaciones y garantía
mutua entre nosotros de forma artificial. Y es por esto que nos parece que es imposible
alcanzar el otorgamiento y la unidad, que es imposible renunciar a la preocupación por uno
mismo, sin preocuparse incluso de las propias necesidades vitales, y pensar sólo en el prójimo.
Ellas me las proveerían los otros, por lo que yo simplemente no tendría que ocuparme de esto.
Debido a su garantía, ellos se encargarían de mis necesidades materiales, así como por la
totalidad, el 100% de mi éxito espiritual.
Todo esto tiene que construirse correctamente. ¿Quiénes son los amigos? Ellos están
recibiendo deseos que están corregidos por la Luz que Reforma. Aquí nada está hecho por
nuestros propios esfuerzos. Los esfuerzos tienen que realizarse con el fin de atraer la Luz, la
cual vendrá y nos corregirá. Es divertido pensar que podríamos actuar por el bien del
otorgamiento por nuestra propia voluntad. ¿Puede una persona verdaderamente saltar por
encima de su propia cabeza?
Nuestro problema es que no aspiramos a la Luz en todas nuestras acciones. Pensamos que la
acción en sí misma trae el resultado: que nos abrazaremos y empezaremos a amar al prójimo.
Pero eso no sucederá. Debemos abrazarnos con la intención de que en virtud de esto, la Luz
vendrá y nos fusionará juntos en un abrazo interno. Todo es llevado a cabo por medio de la Luz
que Reforma. Nosotros nos olvidamos del componente más importante, de la única fuerza que
opera en la realidad.
Nos parece que es muy difícil e irreal conectar la garantía mutua, la unidad, la adhesión, el
prójimo, el otorgamiento, y la necesidad vital en uno solo, de esta manera llegarán a ser un
sola vasija para revelar el otorgamiento absoluto, es decir la revelación del Creador hacia la
creación. Y la única razón para esto es que no evocamos la Fuerza que construirá este estado
para nosotros. Esperamos, erróneamente, crearlo por nosotros mismos.
439
Es imposible amar a dos personas

Pregunta: ¿Es posible mezclar peticiones al Creador, es decir, pedir una cosa y otra?
Respuesta: ―Una cosa y otra‖ significa que no hay deseo. El deseo tiene que ser perfecto.
La Luz superior puede llenar miles de deseos. Pero, ¿cómo puede poner varios llenados en un
deseo? En ese caso no se llama un deseo.
Tú eres un deseo. ¿Quiere algo este deseo? Sí. Y recibe lo que quiere. No puede querer dos
llenados, porque es un deseo, una vasija. Si deseas varias cosas, eso significa que tu deseo
aún no ha tomado la forma adecuada.
Es imposible amar a dos personas. Después de todo, tú deseas unirte con la persona que
amas. No importa exactamente qué es lo que deseo, alimento, sexo, familia, riqueza, honor,
conocimiento, o espiritualidad. En cualquier caso, tiene que estar completo, ―¡Lo quiero!‖

Prácticas ―espirituales‖: La revisión final

Pregunta: El egoísmo de forma astuta e inventiva muestra varias imágenes ante mí. ¿Cómo
puedo discriminar la mentira en estas, las cuales aparecen como amor por los otros? Después
de todo, todo tipo de religiones y métodos también hablan del amor.
Respuesta: En nuestro mundo ―amor por el prójimo‖ es un simple juego primitivo de los
egoístas pequeños. ¿Puedes tú en realidad encontrar un amor real exaltado por el prójimo en
algún lugar, que sea realmente practicado de manera continua?
En realidad, las personas crean asentamientos separados con el fin de vivir en amor unos con
otros: Existe una pequeña ciudad como esta en Italia, una en India, y una ciudad entera en
Asia. Pero si tú ves un poco más de cerca, te darás cuenta que existe aún el mismo egoísmo,
que sólo decidió presentar costumbres sociales más confortables. Esto es más confortable y
agradable para ellos, y por lo tanto se han unido con el fin de hacer sus vidas mejores.
Alguna vez florecieron los Kibbutz en Israel, asentamientos de agricultura con propiedad
colectiva, similares a una granja colectiva. Las personas decidieron que para ellos vale la pena
vivir juntos ya que esto les da más beneficio. ―Vamos a renuncia a algo de nuestro egoísmo y
nos sentiremos bien‖. Todo está claro acerca de esto, pero ¿es un verdadero altruismo?
La humanidad supone que conceder al prójimo hace de la persona un altruista. Sin embargo, la
gente que está un poco más informada acerca de la naturaleza humana o que estudia la
ciencia de la Cabalá sabe que cualquier concesión tiene que venir con un beneficio. No importa
lo que la persona está dando, tú puedes encontrar lo que está ganando por esto. Incluso si el
beneficio está oculto, definitivamente está presente.
Por ejemplo, estoy dispuesto a vivir en un Kibbutz porque este aparta mis preocupaciones
acerca de cómo arreglar mi vida. ¿No es este un beneficio? No tengo preocupaciones.
Simplemente hago lo que se me dice. Pero el desarrollo sigue su curso y con el tiempo los
Kibutz llegaron a ser obsoletos. Como un todo, este tipo de comunidades no tienen futuro.
Vemos que todas las formas de interconexión entre las personas tienen que cambiar debido a
que el egoísmo crece en ellas. Los cambios siguen teniendo lugar, y esta dinámica interna
tiene que realizarse de alguna manera ya que de otra manera habrá una explosión.
Esto le sucedió a lo largo del curso de la historia a varias religiones, creencias, y métodos. Hoy
en día son sometidos a un estallido en el mundo ya que el hombre se ha establecido en una
búsqueda una vez más. Él está conduciendo la revisión final: ¿Pueden estos métodos ofrecer
algo real?
Después de este análisis estas prácticas caerán por última vez. Después de todo, hoy en día
estamos revisándolas en relación al mecanismo integral que la naturaleza localiza ante de
nosotros. Nunca antes hemos tenido este criterio. La gente está una vez más volviendo a las
páginas de todo tipo de prácticas, confesiones, y enseñanzas místicas, tratando de entender:
¿Pueden estas ayudarnos en el nuevo mundo integral?
Este proceso tomará un corto tiempo y rápidamente llegará un final con todas las esperanzas
derrumbándose. Todos verán que es inútil esperar ayuda de estas. Cualquier tema que es
probado persistirá máximo por unos pocos años, tras lo cual se pondrán de manifiesto sus
deficiencias.
Después de todo, si no cambias la naturaleza del hombre para que él llegue a ser tan integral
dentro de él mismo como lo es la naturaleza en sí, entonces ninguna receta lo ayudará. El
único método que hace al hombre global, integral y unido con los otros es el método de
440
atracción de la Luz que Reforma, la ciencia de la Cabalá, cada persona sólo necesita que se le
dé la oportunidad de reconocer su mal. Entonces todos los medios y sus combinaciones
resultarán impotentes, y todo el negocio de los trucos ―espirituales‖ terminará siendo
inexistente.
El hombre no será capaz de calmarse a sí mismo ya que el mundo ha cambiado y el problema
no es más cómo calmarse, sino un ―conflicto de intereses‖. Nadie será capaz de sobrevivir en
el sistema integral sin llegar a ser apto para aquello.

Instrucciones para el tablero de control de la vida

En esencia, lo que estudiamos en la Cabalá es el proceso que tenemos que atravesar. La

ciencia de la Cabalá nos explica qué es el mundo, porqué y para qué existe, y cómo existimos
en este y realizamos la meta de la creación.
La Cabalá apunta a la parte que tenemos que realizar nosotros mismos al separarla de todo lo
demás, lo cual no depende de nosotros. Tenemos que concentrar todas nuestras fuerzas
precisamente en el área que depende de nosotros, realizando esta victoriosa entrada y
alcanzando el éxito en el camino a la meta.
En eso consiste todo el método cabalístico: en mostrarle al hombre este punto, el diminuto
botón entre miles de varios botones e interruptores que no están conectados a nada. Es como
si estuvieras ante un enorme tablero de control del mundo, pero en realidad es un juguete.
Sólo un botón está conectado al sistema, y ese botón está perdido entre enormes interruptores,
bulbos, y paneles de colores. Toda tu vida presionas botones, giras llaves, buscas palancas,
deslizas interruptores, giras las ruedas, y mueves sintonizadores, y no hay resultados y mueres
como si no hubieras accionado nada.
Y más aun, todos tus esfuerzos se acumulan en una tremenda carga negativa, que todavía
tendrás que corregir en el futuro. Después de todo, el egoísmo crece en cada generación.
Por lo tanto, al final, la ciencia de la Cabalá nos explica dónde se encuentra este botón secreto,
el cual no puede ser distinguido o reconocido entre miles de otros. Este es precisamente el
botón que debemos presionar constantemente para avanzar.
Gracias a este, comenzamos a entender el sistema, a adivinar lo que sucede detrás del tablero,
a conjeturar cómo los otros botones nos están confundiendo y porqué sólo uno de ellos
funciona. En pocas palabras, llegamos al entendimiento de quiénes somos, de quién está del
otro lado del mecanismo, y cómo opera este mecanismo para conectar al Creador con la
creación y la creación con el Creador.
De todo lo que existe en este mundo, tenemos que presionar un botón llamado ―amor por el
prójimo‖. Sólo por medio de este botón seremos capaces de activar el sistema. Todos los otros
botones son imitaciones, una mentira. Junto con miles de millones de tus contemporáneos,
puedes presionar, girar, hacer clic, y empujar esas partes simuladas, justo como lo hicieron las
generaciones pasadas sólo para gastar sus últimas reservas en intentos estériles.
Por lo tanto, tenemos que entender cómo encontrar este botón especial y cómo presionarlo,
cómo usar nuestro libre albedrío para actuar correctamente, sin dejar que nada nos pase
inadvertido. Tenemos que explicarnos esto a nosotros mismos y a los demás de manera que
quede claro para todos: otras acciones, que no estén conectadas a este botón que transforma
el amor por las criaturas en amor por el Creador, son estériles e inútiles. Más aun, sólo
incrementan el menos en nuestras cuentas y todavía tendremos que regresar a ellas.
Si tus acciones están dirigidas a la meta, se registran en tu cuenta. Gracias a ellas, avanzas,
entendiendo y sintiendo más. Sin embargo, si tus acciones son falsas, entonces tendrás que
volverte consciente de esta mentira, de tu error, y del daño que causaste para corregirlo y
después continuar yendo hacia adelante.
Entonces, resulta que acumulamos adiciones altamente indeseables, y por lo tanto debemos
ser cautelosos con acciones que sean inherentes a los ―correctores del mundo‖.
Todas las correcciones que debemos llevar a cabo, es decir presionar el botón correcto, son
llamadas ―usar la Torá y los mandamientos‖. Yo estoy formado de 613 deseos y al presionar el
botón, evoco una cierta fuerza que me corrige con su influencia, convirtiendo mis 613 deseos
en acciones de otorgamiento.
Si restrinjo el deseo, creando una pantalla y Luz reflejada encima de esta, al interactuar
correctamente por el bien del otorgamiento, entonces este deseo se transforma de una
transgresión en un mandamiento. Así es como debo corregir todos mis deseos en todos los

441
cinco niveles de Aviut de cada uno de ellos. Este es mi trabajo, que debemos llevar acabo al
presionar el botón adecuado, es decir estableciendo la conexión correcta con el prójimo.

La raíz de la oscuridad

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, ―Tabla de preguntas y respuestas
acerca del significado de las palabras‖: pregunta 17. Qué es oscuridad.
Bejina Dalet (la cuarta fase) en el Ratzon (deseo), el cual no recibe la Ohr Elyon (la Luz
superior) dentro de ella debido al Tzimtzum (restricción), es considerada como la
Shoresh (raíz) de la oscuridad.
Esto es a pesar del hecho de que el Tzimtzum (restricción) en la cuarta fase ocurrió por su
propio deseo. La cuarta fase venció su propio deseo de recibir y comenzó a querer ser como el
Creador, de acuerdo con su libre elección.
Por supuesto, no puede decirse que era completamente libre si sentía tan horrible sufrimiento.
Esto no fue porque no tenía la Luz; tenía toda la Luz del Infinito. Pero aun así, se sentía mal
por causa de la recepción.
Entonces decidió que llenarse con la Luz en la cuarta fase significaba la completa oscuridad.
De este momento en adelante, esto es lo que significa ―oscuridad‖. Es decir, si recibo del
Anfitrión, del Creador, para mí mismo y siento que soy el receptor; si estoy disfrutando no sólo
de lo que estoy recibiendo, sino también del hecho de que estoy recibiendo de Él por Su amor
y buena actitud hacia mí, es decir que obtengo tanto Su actitud como el placer en sí (de otra
manera, esta sería la primer fase), entonces decido que es la completa oscuridad para mí.
En realidad, nada cambia. Está dicho que la Luz está partiendo, pero la Luz no está entrando y
saliendo en ningún punto. Sólo depende de cómo trato mi estado, pensando que estoy en la
oscuridad.
Hace sólo un segundo, estaba en mi mejor estado y feliz por todo: el Anfitrión y los refrigerios.
Estaba obteniendo placer de la cercanía con el Creador y podía recibir placer de todo lo que Él
tiene. De pronto, justo en el mismo estado, comienzo a descubrir al contraste entre nosotros,
es decir que entiendo que hay otra condición, equivalencia de forma entre mis cualidades y las
suyas. Entonces, decido que mi estado es la completa oscuridad y que nada es peor que esto.
De este momento en adelante, esta decisión tomada en un nivel más alto se dispersa hacia
todos los niveles más bajos, siendo esta la raíz de la oscuridad también en nuestro mundo. La
oscuridad es una sensación de que soy opuesto al Creador, que yo soy el receptor, y Él es el
Dador.

Elévate alto con el fin de justificarlo todo

En la Carta # 1 de Baal HaSulam hay una parábola sobre un rey que se aficionó tanto por
su sirviente que quería elevarlo por encima de todos los ministros…
Nombró a un sirviente como funcionario de la guardia en la puerta de la ciudad, y le dijo
a un ministro que era un hábil bromista que fingiera revelarse contra el reino…
El ministro hizo como el rey le había ordenado y con gran sabiduría y astucia, fingió
luchar contra la casa del rey. El sirviente arriesgó su vida y salvó al rey, luchando con
devoción y valentía contra el ministro, hasta que su gran amor por el rey fue evidente
para todos.
Entonces el ministro se quitó el traje y hubo gran risa porque él había luchado tan
ferozmente y ahora se daba cuenta que aquí sólo hubo ficción, que no era real… Cada
elemento individual de esta terrible guerra se convirtió en una ronda de risas y alegría…
[Luego por segunda vez el rey] dijo a aquel ministro que debía disfrazarse como un ladrón
y asesino, y hacer una guerra feroz contra él. El rey sabía que en la segunda guerra él
mostraría gran sabiduría (Jojmá), y merecía permanecer a la cabeza de todos los
ministros.
Al mismo tiempo, el sirviente heredó la ―sabiduría‖ (Jojmá) del conocimiento posterior y
el ―amor‖ del conocimiento previo, y entonces ha sido erigido para la eternidad.
Es verdad que todas las guerras en aquel exilio son una vista maravillosa, y todos saben
en su interior que todo es una especie de ingenio y alegría que trae sólo el bien. Sin
embargo, no hay ninguna táctica para aliviar el peso de la guerra y de la amenaza de uno
mismo.

442
En realidad no sabemos por qué tenemos que atravesar todos los sufrimientos, problemas,
guerras y confusión, y por otro lado, las aclaraciones, éxitos, y fallas… ¿Cuál es el uso de todo
este sufrimiento?
Pero más tarde, en este camino gradualmente nos damos cuenta cómo a partir de esto
adquirimos conocimiento, sabiduría, poder y entendimiento del sistema general.
Estudiamos las acciones del Creador que nos son dadas, y como resultado Lo alcanzamos y
Lo entendemos, como está escrito, ―De tus acciones, te conoceremos‖. Según la medida en la
que Lo entendamos, empezamos a sentirlo a Él.
Sin embargo, la razón por la cual, sin duda, teníamos que llegar a esto por medio de un camino
difícil, no está clara para nosotros. Y ahora, mientras aun estamos en el camino de la
corrección, no seremos capaces de entenderlo, sino sólo cuando nos elevemos por encima de
estas limitaciones al estado de perfección. Entonces obtendremos la mente y las sensaciones
necesarias, los medios nos habilitan para descubrir la justificación de este camino.

El mensaje de la Luz

Los deseos de las personas no están desarrollados suficientemente aun para alcanzar el
mensaje altruista. Y ellos tampoco podrían soportarlo. Ellos inmediatamente se alejarían. Es
por esta razón que hay un ocultamiento previniéndonos de percibir la idea del amor. Las
personas han comenzado a escuchar sus ecos y están cambiando poco a poco.
Todo sucede por medio de la Luz superior. Sin embargo, bajo su influencia las personas no se
vuelven inteligentes porque no estamos hablando de una sabiduría común. Las ideas
espirituales solo pueden alcanzarse con la ayuda de la Luz. Cuando se derrama sobre mí,
comienzo a entender algo, y es así como sucede una y otra vez. Después de un periodo de
desesperación y presión, de repente siento que el tiempo no paso en vano. Resulta que era
una transición hacia una nueva fase de desarrollo interno.
Todos experimentan esas transiciones. Nosotros aun no estamos preparados para ellas o para
controlarlas, para regular sus ascensos y descensos, los sentimientos de revelación. Sin
embargo, vendrá el tiempo en el que las controlarás, como está escrito, ―Despertaré la
mañana en lugar de que la mañana me despierte a mí‖.

El amor es una calle de doble sentido

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle a la gente porque es necesario el amor?

Respuesta: Tú puedes amar el hecho de comer pescado a la hora de la comida, puedes amar
a tu hijo pequeño o puedes amar al vecino o al Creador. Las mismas palabras designan
nociones completamente diferentes.
¿Vale la pena elogiarle el amor por el vecino a una persona que ama el pescado? ¿Cómo
puedes describirle el placer del otorgamiento? ¿Qué es lo que entenderá? ¿Decirle que tiene
que darle su pescado a alguien más? ¿Es esto amor?
¿Qué significa amar al vecino? Esto tiene un significado completamente diferente. Amar al
vecino significa agregar su deseo a ti mismo y trabajar con tu deseo para satisfacer su deseo.
Entonces, ambos nos unimos en uno solo, donde yo lo satisfago y él se siente satisfecho. ¿En
qué se siente satisfecho él? En su deseo. Su deseo en relación con el mío es como Maljut en
relación con Zeir Anpin. Yo soy como el Creador y él, la creación. Este es mi trabajo.
Así, ―amor‖ es la relación entre el Creador y la creación. Solo esto es amor, la actitud de la
creación hacia el Creador. Si yo puedo construir este tipo de actitud hacia los otros, o en otras
palabras, si yo adquiero la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y por medio de
esta yo me relaciono con el deseo del vecino, justo como lo hace el Creador, resulta que el
Creador esta dentro de mí y yo hago la acción necesaria en relación con el vecino. Esto
significa que yo amo al vecino.
Nosotros no tememos el derecho de usar la palabra ―amor‖ en ningún otro sentido, contexto o
caso. De otra manera lo confundiremos con nuestro ―amor por el pescado‖.
Estamos hablando acerca de la medida en la cual el Creador, la cualidad de otorgamiento, se
viste dentro de mí. Primero que nada tenemos que cumplir el principio, ―No hagas a otros lo
que tú mismo odias‖. Así me vuelvo neutral. Después de eso yo tengo que adquirir su deseo en
vez del mío. El deseo de otra persona se vuelve más importante para mí y por eso él está más
arriba que yo. Yo estoy listo para hacerlo todo por él, de la misma manera en la que yo lo haría

443
por un niño enfermo en nuestro mundo. Yo estoy completamente en ―corto circuito‖ en su
deseo; es lo que me hace actuar.
Es exactamente así porque soy similar al Creador, como Zeir Anpin quien recibe una petición
de Maljut. Mientras más capaz sea el deseo de una persona de activarme para el otorgamiento,
más arriba estoy de él. Esto es amor. ¿Ves cuan diferente es esto de nuestras nociones
actuales?
Mientras más pueda otorgar a otra persona, mas puedo proveerlo con la Luz de corrección.
Después de todo, hay una garantía mutua entre nosotros. Yo no siento su deseo egoísta, sino
que revelo dentro de él el deseo de estar en un sistema conmigo, así la Shejina reinará entre
nosotros. ¿Entonces que debo proveerle a él? Le doy mi apoyo de garantía mutua, la cual él
también me provee al revelarla en su deseo. Esto es amor.
Nadie esta complaciendo el egoísmo del otro. Yo no revelo el deseo egoísta en la otra persona,
sino el deseo por el apoyo mutuo para poder revelar al Creador en la relación entre nosotros. El
Creador no puede ser revelado individualmente o solo en mi actitud hacia otra persona, a
menos que sea fortalecido por la misma actitud de parte de él. El amor no trabaja en otra
dirección. Es una calle en doble sentido. Requiere una conexión de red a través de la cual los
impulsos de otorgamiento están fluyendo, una red impregnada de sentimientos de amor,
relaciones de garantía mutua y mutualidad por medio de la cual nos fortalecemos unos a otros.
Mientras tanto, el egoísmo permanece abajo, sin hacer ningún cálculo para llenarlo. Después
de todo, nos elevamos por encima de esto, al conectarnos por medio de nuestra intención
mutua por el bien del otorgamiento. Y cuando este alcanza un nivel especifico de unidad, al
crear una nueva red sobre nosotros, entonces revelamos al Creador, la cualidad mutua de
otorgamiento y amor entre nosotros.

El mundo está listo para escuchar

La Cabalá es el método que habla acerca de la necesidad de unirse unos con otros de
acuerdo al plan de la Naturaleza, la fuerza única que controla todo el universo, a todos
nosotros, toda la creación. Desde los días de la antigua Babilonia, esta ciencia ha estado
oculta de la humanidad. La Cabalá sólo afirma que esta enseñanza sería pasada a través de
un pequeño ―flujo‖ de maestro a discípulo por miles de años, desde la antigua Babilonia hasta
la época presente, hasta que nuestro mundo se convirtiera en una Babilonia moderna, es decir
el mundo se convirtiera en un todo con una completa interconexión sin importar fronteras,
países, continentes, naciones, razas, grupos, y las religiones que han surgido en el transcurso
de la historia. Nuestra interdependencia se volverá tan fuerte que eliminará todas esas
barreras.
Por otra parte, nuestro egoísmo permanecerá y continuará desarrollándose. A causa de esto,
nos odiaremos aun más. Nos rechazaremos automáticamente; de manera subconsciente e
instintiva pensaremos sólo en nosotros mismos. No consideraremos a los otros y sólo los
usaremos al máximo para nuestro propio beneficio. Esta sería nuestra naturaleza por 3700
años, las fuentes cabalistas lo dijeron.
Llegaríamos a un egoísmo enorme, y sería natural para nosotros. Ni siquiera nos daríamos
cuenta de que esto es especial, sino sólo de que así somos y esa es nuestra forma de vida. Sin
embargo, este egoísmo, junto con nuestra extensa conexión integral y la comunicación que
hemos desarrollado entre nosotros, eventualmente nos convertiría una vez más en Babilonia.
Aparte de eso, durante la última etapa de desarrollo, cuando esta enorme sociedad se vuelva
global, prácticamente agotaremos todos los recursos naturales y fuentes de energía: agua,
minerales, metales, petróleo, carbón, y gas. Todo está llegando a su fin. Aun cuando nos
gustaría hacer crecer nuestro potencial egoísta, no será posible.
La sociedad de consumo que se desarrolló durante el siglo 20 se ha agotado, vaciando la
Tierra de recursos, y como resultado, no podemos continuar en esta vida incluso físicamente.
Hemos llegado a tal confrontación entre nosotros y con el ambiente que esto nos fuerza a
hacer algo.
Nuestra sociedad se volverá diferente, incontrolable. Recientemente hemos visto revoluciones
en diferentes países; vemos como la comunicación y conexión entre las personas los impulsa a
exigir un cambio social. Sin embargo, aun no entendemos cómo o por qué sucede esto: Hoy
está ahí, mañana podría suceder aquí o en algún otro lugar. No vemos hacia dónde va esto.
En este estado de confusión, al no ser capaces de entender la siguiente etapa, vemos como se
revela otra vez la ciencia de la Cabalá en el mundo. Recuerdo cuanto estudiaba con mi
444
maestro, solíamos viajar a lugares cabalísticos, especiales y sentarnos juntos ahí, uno ante el
otro. Durante esas tardes y noches, trataba de decirme que llegaría el tiempo en que la Cabalá
sería revelada.
¿Qué significa ―revelada‖? ―Revelada‖ significa que no eres tú quien comienza a hablar, sino
que las personas que quieren escuchar comienzan a llegar. No depende de ti, sino del que
escuchará.
Vemos que este tiempo ha llegado porque hay muchas personas de diferentes países, o
diferentes continentes, en varios idiomas, que quieren escuchar lo que la naturaleza, el
Creador exige de nosotros. Quieren saber a qué debemos ser semejantes, cómo debemos
cambiarnos a nosotros mismos, a qué nivel elevarnos, cómo entrar a una dimensión totalmente
diferente, percibir el nivel general de la naturaleza, eternidad, y perfección, y sentir esto aquí y
ahora en nuestro mundo. Está dicho en la ciencia de la Cabalá que tales personas aparecerían
al final del siglo 20.
Yo no lo creí realmente: No vi esas condiciones. Sin embargo, al final del último siglo, miles de
personas se interesaron en la Cabalá, subconscientemente, instintivamente sintiendo este
impulso gracias a sus deseos que se han desarrollado y llegado a la madurez. En la siguiente
etapa, una nueva dimensión es concebida en este deseo egoísta finalmente maduro.

Escalando los niveles de los mundos espirituales

Pregunta: ¿Es egoísta el amor de la madre hacia su hijo y el amor entre esposo y esposa?
Respuesta: Este amor no es considerado egoísta. Todos nuestros deseos se dividen en los
niveles inanimado, vegetativo, animado y humano (1, 2, 3, 4) los deseos del nivel inanimado
que surgen en la persona son similares a los deseos de los animales, sólo que estos son más
desarrollados. Esto incluye los deseos de la madre en relación con su hijo o los deseos que
aparecen entre esposos.
La actitud instintiva de la madre hacia su hijo no es egoísta. La naturaleza obliga a un ser
humano (la madre) a comportarse de esta manera para satisfacer el deseo de otra persona (el
hijo). Por otro lado, el ego es el deseo de disfrutar a expensas de otro ser humano. Es decir,
es cuando quiero sentirme bien a expensas de otro. Incluso el hecho de que alguien esté en
una mala situación puede darme placer.
Este tipo de placer podría dividirse en muchos niveles. Por ejemplo. Puedo conseguir placer de
hacer del otro, mi esclavo. También, el placer existe en la posibilidad de lastimarlo, humillarlo, y
causarle sufrimiento. Los placeres de explotar a los otros, más que un deseo natural de
disfrutar, se considera egoísta.
Mi deseo de lograr placer de los alimentos sabrosos, de la comunicación con mis hijos, o de
algo en la vida que no lastima a nadie no se considera egoísmo. Las acciones egoístas están
dirigidas a usar a los otros para un beneficio personal.
Revelamos nuestro ego verdadero (espiritual) en el nivel ―humano‖ cuando llegamos al grupo.
Entonces, empezamos a sentir una hostilidad especial hacia cada uno y ponemos una pared
entre nosotros mismos.

Según la medida en que queramos llegar a acercarnos a cada uno, a estudiar juntos, a tener
comidas en común, y a unirnos con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento, en esa
medida sentimos incluso un odio más grande hacia uno y otro, una aversión y repugnancia de
conectarnos. Nuestro ego se manifiesta en este momento en particular. Este no está presente
en la gente común; sólo aquellos que quieren conectarse para alcanzar la espiritualidad lo
tienen. Estas personas descubren que no pueden hacer nada con este. ¿Por qué? Esto es
porque más tarde desarrollarán una necesidad por la fuerza superior.
¿De dónde viene esta fuerza? Esta presente inicialmente en un sistema perfecto y desaparece
(se oculta) más tarde (como resultado de) su rompimiento. Esta fuerza existe pero se esconde

445
dentro. Si trato de unirme con mis amigos y no seré capaz de ello, mi nivel de egoísmo se me
revelará más y más (hasta cierta medida). Este será mi primer nivel espiritual, 1 / 125avo del
ascenso total.

Estoy trabajando en esto durante meses, hasta que alcanzo el estado en el cual no seré capaz
de sobreponerme a mí mismo. Entonces, desarrollaré la necesidad por la Luz la cual solía
llenarnos y ahora está oculta dentro, y querré que llegue, que se revele, y que nos conecte
juntos.
Este requisito libera el primer nivel espiritual para mí; mi amigo, yo y la Luz superior entre
nosotros. Más tarde, mi meta será alcanzar el próximo nivel, en el que el ego crecerá aún más
y estallará un odio que no sabía que existía.
Seré irritado y repelido por pequeñas cosas en mi amigo. Juntos, tendremos que trabajar duro
y ascenderemos al segundo de los 125 niveles, y así hasta el fin de la corrección.

Quien nos obstaculiza nos ayudará

Pregunta: Si nosotros tenemos que elevarnos por encima de nuestro egoísmo, entonces
mientras más lo fortalecemos, más difícil es que nos elevemos por encima de este. Así
paradójicamente, el florecimiento de la cultura nos priva de la oportunidad de sobreponernos a
nuestro ego. ¿No es así?
Respuesta: Sí, es cierto. ¿Pero por qué nos desarrollamos en una forma egoísta y, lo que es
más, exponencialmente? Esto es para que veamos dentro de nuestro ego lo mucho que, en
última instancia, nos destruye y aún así sobreponernos a él.
¡No tenemos otra materia aparte de nuestro deseo! Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá es
llamada ―la sabiduría de la recepción‖ (―Cabalá‖ en hebreo significa ―recepción‖). Esta sabiduría
explica cómo realizar el deseo de uno en vez de destruirlo. Desde nuestro interés egoísta,
estamos construyendo la forma del humano (Adam), ―similar‖ (Domeh) al superior, al Creador.
Es por eso que, de un lado, el ego tiene que crecer hasta el punto en el que llegamos a
decepcionarnos de nuestra verdadera forma egoísta que siempre quiere tomar para sí misma.
Entonces, comenzamos a usar el ego en su forma inversa y cada vez convertirlo en
otorgamiento. En la medida en que puedo hacer esto, yo adquiero fuerzas para mi alma.
Hoy en día hemos alcanzado cierto ―tope‖, ―saciedad‖, lo que significa el máximo egoísmo
posible en la recepción para nosotros mismos, hasta que nosotros consumimos la ultima fruta
de la Tierra. Esto nos llevará a darnos cuenta de nuestra maldad. Ya sea a las buenas o a las
malas, comprenderemos que debemos actuar de manera opuesta y usar el egoísmo para
otorgar.

La fórmula para retornar a la bondad

Una persona que abre el Libro del Zohar, lo hace para revelar al Creador. Por definición, la
ciencia de la Cabalá es el método de revelar al Creador a la creación en este mundo. Sino
¿para qué nos fue dada la Cabalá y toda la Torá? El Creador se revela en el deseo de otorgar
y amar en una persona. Este deseo es igual al del Creador en cualidades, y el Creador se
revela en él conforme a la ley de equivalencia de forma.
Por lo tanto, el Creador es la cualidad de otorgar y amar, la fuerza de otorgamiento y amor, ―el
Bien que hace el bien‖. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el deseo de otorgar y amar, el bien
que hace el bien? Mediante la conexión entre nosotros, a pesar de las fuerzas egoístas de
cada persona que se repelen mutuamente, creando una red de buena conexión entre nosotros
por encima de la red del odio. Construyendo una red en la que cada persona es buena y hace
el bien, otorga y ama en relación con los demás.
Pero ¿cómo hacerlo si cada uno de nosotros es sólo un pequeño egoísta? Leemos el libro del
Zohar, que habla de nuestros estados corregidos en los que estamos en buena conexión entre

446
nosotros, y deseamos que esto se haga realidad en nuestro interior. En ese caso, recibiremos
una impresión de esos buenos estados, que ya existen en el infinito. Esta impresión, la
influencia de las fuerzas de nuestros estados corregidos a nuestro estado actual se llama ―Luz
Circundante‖ o ―La Luz que Retorna a la fuente de bondad‖.
Entonces, de acuerdo con la fórmula: ―Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su
corrección, porque la Luz en ella nos retorna a la fuente ―, volvemos a la fuente, al Bien que
hace el bien. Por lo tanto, revelamos al Creador, al Bien que hace el bien, a nuestra raíz.

La espiritualidad no puede ser expresada en palabras

Pregunta: Si necesito anularme ante la opinión del maestro, ¿es correcto que algunos amigos
digan que sólo están dispuestos a hacer lo que el maestro les dice, pero ninguna otra
dirección?
Respuesta: Un maestro no debe ser director personal de nadie. No debe explicarles a todos lo
que quiere de ellos. Él puede ser casi tan oculto como el Creador y no decir nada en absoluto.
Quién esté dispuesto, puede anularse por su propia cuenta y revelar la opinión del maestro.
Esto puede observarse en el comportamiento de los cabalistas del pasado, en el grupo de
Kotzk o de Baal HaSulam, que sólo dieron una lección a sus alumnos una vez por semana o
incluso una vez al mes. Un maestro revela su opinión muy ligeramente, y el resto es trabajo del
estudiante. Si el estudiante entiende qué buscar, cómo revelar la opinión del maestro para
ayudar a enfocarse hacia la misma meta, será capaz de hacerlo. De lo contrario, no lo hará.
La espiritualidad no puede ser expresada con palabras. ¿Cómo puedes explicar cómo dirigir tu
corazón hacia la meta?

Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la Cabalá, Parte 4

La importancia de la intención durante el Estudio

Durante la práctica de la Torá, cada persona debe… ajustar su mente y su corazón para
revelar al Creador [el atributo de otorgamiento y amor]. Y cualquier persona es apta para ello,
como está escrito: “Trabajaste y no hallaste, no le creas”…. Así, uno no necesita nada en este
asunto, excepto el trabajo.
- Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖, ítem 97
Hay un remedio maravilloso para quienes se dedican a la sabiduría de la Cabalá. A pesar de
que no entienden lo que están aprendiendo, a través del gran deseo de comprender, ellos
despiertan en sí mismos las Luces que circundan sus almas.
- Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖, ítem 155

Nacer y crecer en el grupo

Trabajar en el grupo es extremadamente importante. Sin el grupo, uno no puede avanzar.

Estudiar la teoría de las fuentes auténticas no ayudará a la persona de ninguna manera, ya que
él o ella no cambian con esto.
Uno debe ponerse en un ―laboratorio‖: trabajar en un grupo, ser influido por este, una y otra vez
agachar su cabeza ante este, y exaltar al grupo ante sus ojos de manera que los amigos
tengan un impacto en él. Y otras veces: debe ser al contrario: uno debe exaltarse a sí mismo al
otorgar al grupo y ver pequeños a los amigos. Así es como se hace el trabajo, mutuamente y
en turnos, dependiendo de cuál de las dos fuerzas está empleando una persona en el
momento.
Mi alma futura es la ―resistencia‖ en la cadena espiritual integral, colocada entre el ―más‖ y el
―menos.‖ Algunas veces, trabajo en el grupo usando mi fuerza positiva y algunas veces la
negativa. Así, hay ocasiones en las cuales recibo del grupo un poder adicional positivo, y en
otras ocasiones obtengo el negativo. Así es como mi ―resistencia‖ (R) evoluciona y se vuelve
cada vez más cercana al grupo, al involucrarme en este hasta que llego a ser su parte interna.

Al entrar al grupo, llego a ser como una gota de semen en el vientre y comienzo a crecer en
este. Si, con todo mi egoísmo inicial, soy capaz de cancelarme en el grupo como su parte
447
integral, soy considerado un ―embrión‖. Inmediatamente después, mi deseo egoísta comienza a
crecer progresivamente. Así comienzo a pasar por fases de desarrollo habiendo renunciado a
mí mismo ante el grupo.
1. La fase inicial es considerada ―los nueve meses de concepción‖, la cual es la primera
etapa de desarrollo. Al completarla, nazco.
2. Después, comienza la siguiente fase: Mi egoísmo crece más, y me cancelo ante el grupo
cada vez más. Pero esta vez, lo hago más activamente, trabajo en otorgamiento a otros. Este
periodo de ―infancia‖, el estado pequeño, es llamado ―dos años de crianza‖.
3. Después, me muevo a la tercera fase del desarrollo egoísta y llego a la ―edad de trece‖.
4. Más allá de este punto, puedo gradualmente comenzar a emplear todo mi egoísmo con
el fin de otorgar, hasta que me convierto en un ser humano completo (Adam) de la edad de 20
en adelante.

Me someto a este proceso usando mi egoísmo que evoluciona junto con mis acciones y que
se muestra como el eje del tiempo (t) en el diagrama de arriba.
Así, la aplicación práctica de la sabiduría de la Cabalá implica la inclusión en el grupo y
después en el mundo entero, cuando este toma nuestro ejemplo y comienza a desarrollarse de
la misma manera.

El sabor del placer

Todo lo que necesitamos desarrollar es el deseo. Yo recuerdo cuando tenía una clínica, uno
de los trabajadores solían traer comida yemenita consigo. Primero no pude acercarme a esto
ya que simplemente no entendía que era. Cuan diferente sabia de los sabores a los que yo
estaba acostumbrado. Pero con el tiempo comencé a familiarizarme con esta comida y la
probé, y poco a poco desarrollé apetito por ella.
Es lo mismo que cuando un bebe nace en el mundo sin haberlo probado antes. Después,
dependiendo de las costumbres y predilecciones de su sociedad, el comienza a acostumbrarse
a la comida y adquiere un gusto para ella. Sin el gusto, sin el deseo de comer una comida en
especial, no seremos capaces de disfrutarla. Por supuesto, es posible comer para no morir de
hambre, pero este no es el mismo placer. Tú puedes recibir el placer de este mundo como una
simple necesidad, pero algo más allá de esto es admisible, solo si tú deseas disfrutar y estos
placeres tienen que venir del otorgamiento.
Pregunta: Baal HaSulam escribe que esto solo requiere de un cambio sicológico. ¿Qué
significa esto?
Respuesta: Nosotros no entendemos cómo es posible disfrutar al amar y llenar a alguien que
amas. ―Alguien que amas‖ no es solo a mi hijo, cuidar de quien me da placer de manera
natural. Mas bien, estamos hablando acerca de alguien que es un extraño, a quien que es
ajeno, distante, opuesto y aun odioso para mí. Es de esta manera que la comida de un país
extranjero me asquea. Entonces yo, a propósito comienzo a desarrollar el gusto por esta,
buscando un acercamiento a esta, proximidad y entendimiento. Gradualmente los deseos
correspondientes nacen dentro de mí y entonces yo, de repente, siento que amo a esta
persona.
Se eleva una pregunta: Si yo lo amo, entonces ¿no será egoísta mi otorgamiento hacia él?
Después de todo, yo lo disfrutaré.
Es verdad, pero mi amor no revoca el odio que sentí antes. Este odio permanece conmigo
constantemente y hasta se incrementa, como sucedió con los estudiantes de Rabí Shimon,
quien escribió en el Libro del Zohar, que primero ellos se odian unos a otros, pero después
ellos alcanzan el amor. Nosotros constantemente avanzamos en dos líneas, elevando el amor
por sobre el odio, como está escrito, ―El amor cubre todos los pecados‖.
Precisamente el odio y el amor juntos crean el sabor, el ―jugo‖, la fuerza del placer. Ellos son
como dos reinados. Si tú anulas el odio, entonces solo un pequeño deleite material
448
permanecerá contigo desde la altura total del placer, pero si te elevas por encima del odio,
cubriéndolo con la pantalla del amor cada vez, entonces terminarás con una vasija enorme que
tiene dentro un enorme placer.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 44

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

Al no poder salir del deseo de recibir para sí mismo y al sentir la necesidad de la ayuda del
Creador, nace una necesidad de ser asistido por el Creador. Ayuda del Creador es a través de
la Torá, porque la Luz en ella lo reforma, lo que significa que recibe vasijas de otorgamiento.
- Rabash, los peldaños de la escalera, ―Cuál es la base sobre la cual se construye la santidad‖
Nuestros sabios dijeron: “El Creador dijo, He creado la inclinación al mal, He creado la Torá
como una especia [para su corrección]“, lo cual significa que la Torá y las Mitzvot condimentan
[corrigen] la inclinación al mal, para darle sabor, porque la inclinación al mal se llama el deseo
de recibir.
Cuando es para uno mismo, es insípido, porque la restricción está sobre él, y permanece en un
espacio vacío. Pero a través de la Torá y las Mitzvot, se llega a la intención de otorgar, y con
esta vasija, llamada “deseo de recibir”, uno recibe todo el deleite y el placer.

La aflicción debe convertirse en deleite

Escritos de Baál HaSulám, carta 19: Una persona no está lista para toda la adhesión con
el Creador de una sola vez, sino gradualmente, como está escrito, ―La bondad y la
piedad deben seguirme‖. Es por eso que El creó los anhelos, los cuales son el comienzo
de la adhesión, como está escrito, ―un justo que sufre‖. Él sufre porque el Creador no
desea la adhesión con él. Es por eso que la persona siente anhelo y aflicción sin amor, lo
cual es necesario para la adhesión. La persona siente sufrimiento lo que se tornara en el
deleite de la adhesión.
Pregunta: ¿Cómo podemos aspirar a la conexión con el Creador desde los estados de
sufrimiento que El nos envía?
Respuesta: El Creador no nos envía el sufrimiento. De Él solo viene bondad, pero en mi
egoísmo yo siento Su actitud bondadosa de la manera opuesta, lo que quiere decir que yo
experimento sufrimiento. Pero este es exactamente el ―despertar‖ que necesito para alcanzar la
meta, para cambiar mi egoísmo hacia el otorgamiento. Entonces el sufrimiento se vuelve
placer.
Nada cambia, solo mi actitud hacia el mundo, como está escrito, ―Te comerás lo que está
viejo‖. Te has cambiado a ti mismo y has cambiado tu actitud hacia lo que sucede. Has
ascendido por encima de tu deseo de disfrutar, y por eso, en lugar de sufrimiento,
experimentas placer.
Aspirabas usualmente a fuentes imaginarias de llenado, pero ahora, tu aspiración por el
Creador, tu aflicción y sufrimiento se han tornado en llenado porque no quieres nada más que
esto. Tú solo quieres desearlo a Él, y esto es suficiente para llenarte.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 41

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

La Torá [el método de nuestra corrección] en la cual nos involucramos en es para someter la
mala inclinación [egoísmo], para alcanzar Dvekút [adhesión] con el Creador: que todas las
acciones de uno sean únicamente con el fin de otorgar [como Él lo hace]. Solo, es imposible
que uno sea capaz de [corregirse a sí mismo o simplemente] ir contra la naturaleza puesto que
la materia de la mente [los pensamientos] y el corazón [los deseos], en los cuales uno debe ser
complementado [en la dirección hacia el amor y el otorgamiento hacia los demás], necesitan
recibir asistencia, y la asistencia es a través de la Torá [la Luz que corrige], como dijeron
nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”. Esto es
así porque mientras participan en ella [se corrigen a sí mismos], la Luz en ella los reforma.

¡Quiero ser un niño!

Pregunta: ¿Qué es el método de enseñanza de la Cabalá para los niños?

449
Respuesta: Es muy fácil de explicar cualquier fenómeno a un niño. Sólo nos parece difícil a
nosotros, sin embargo, no es así.
Está escrito quien enseña a un niño es como si escribiera en una hoja de papel en blanco,
mientras crecemos, debemos escribir sobre el papel en el que hemos garabateado. Primero
debemos neutralizar nuestros pensamientos, deseos, prejuicios e ideas preconcebidas, borrar
muchas cosas de por dentro, y sólo después podemos tratar de escribir algo. Pero la
experiencia demuestra que es fácil trabajar con niños.
He visto este ejemplo en mi hijo. Cuando empecé a estudiar con Rabásh, yo repetía en casa el
material que leíamos durante la lección. Mi hijo de siete años se sentaba junto a mí, y yo le
recitaba de nuevo el texto a él, para tener una mejor comprensión del material. Vi que él lo
percibía y lo recordaba mejor que yo. Yo le hacía preguntas, y él contestaba correctamente.
Entonces comprendí que mientras más pura la persona, aún siendo un niño, percibe la Cabalá
de manera más natural. Esto es porque en realidad es una ciencia de la naturaleza, y vemos
esto en los niños. ¡Estoy celoso de la naturalidad con la que todos ellos la perciben!
Hay muchas cosas se registran en ellos simplemente a través de la repetición, sin haberlas
sentido, porque su mecanismo sensorial aún no se ha desarrollado. La sensación vendrá
después, durante la época de la erupción de las hormonas. Pero para entonces ya estarán
llenos de diferentes leyes y fórmulas. Así que una vez que sus hormonas comiencen a trabajar
y los deseos comiencen a surgir, ellos sabrán cómo regularlos.

Misión posible

La celebración de Pésaj (Pascua) es un momento especial. Nosotros estamos, como si

estuviéramos envueltos en una niebla sutil causada por el agotamiento y la salida de nuestro
estado habitual. Es un momento especial en el mundo entero, en el cual las Luces
Circundantes están haciendo el trabajo de acuerdo con el orden derivado de la ley de raíz y
rama.
Además, estamos entrando en la festividad que nos pertenece directamente a nosotros. No hay
raíces espirituales más cercanas y vitales para nosotros que Pésaj. Es todo lo que queremos.
Después de haber salido del egoísmo, repetidamente nos recordamos a nosotros mismos
acerca del éxodo de Egipto y sólo lo corregimos una y otra vez en todo el camino restante,
hasta el final de la corrección. Después de todo, debemos separarnos por completo de Egipto,
a tal grado que lo convirtamos en su opuesto: en el otorgamiento.
En este momento, podemos dar un salto, y esa es nuestra tarea en este momento. No importa
si somos pequeños y no lo entendemos todo. Y está bien que carezcamos de algo, siempre
será así. La sensación de oscuridad, de enredo, de sensaciones y mente confusas, todo es
necesario. Tenemos que estar distraídos, así se nos provee en abundancia. Todos nos
sentimos confundidos, estupefactos, débiles y así sucesivamente, todos queremos únicamente
dormir. Esto es el mejor, el estado óptimo para nosotros.
Pero al mismo tiempo, debemos ejercer esfuerzos estrictamente verificados y precisos dirigidos
a nuestra unificación. Si estás quedándote dormido, duerme, pero con una intención correcta.
Incluso en esta acción debes conectarte con los puntos en los corazones y entonces derivarlo
en el sueño, mientras mantienes la conexión interna con los demás. La unidad necesita ser
―presiona‖. Anda hacia el interior, a pesar de tu somnolencia, y comenzarás a recibir el
despertar de los demás.
Cada uno de nosotros carece de inclusión mutua. Si estoy conectado con todos los demás y
ellos conmigo, ellos me dan la fuerza de cientos de miles de personas. Se trata de un resultado
de la garantía mutua. Si no empleamos esto, no tendremos éxito. Debemos aspirar a la
realización de la unidad.
Esta noche, todos nosotros alrededor del mundo, nos sentaremos juntos en la mesa festiva, y
no nos centraremos en lo que comemos y bebemos, no en la cena de Pésaj como tal. Esta es
sólo una tradición, pero lo que es realmente importante, es si tenemos la intención de
elevarnos por encima de nuestro egoísmo hacia el amor y la unificación.
Eso es lo que significa el éxodo de Egipto. Y el resto son sólo interpretaciones. Todos los
atributos de la festividad no son más que señales, símbolos de un esfuerzo unificado. Si me
presiono con todos los demás, al hacerlo, paso a través de toda la festividad de Pésaj. Esta se
me revela.
Por lo tanto, necesitamos ahora un despertar poderoso. Y nosotros realmente somos capaces
de hacer un gran avance. Después de todo, somos testigos de cómo la fuerza superior nos
450
empuja de manera progresiva, constantemente organizándonos, y tendiéndose a nosotros.
Ahora se requiere un empujón de nuestra parte, y no veo ningún obstáculo para ello. Un poco
borroso de sensaciones, ¿es realmente Faraón?
No esperes que se vuelva fácil en algún momento. Nosotros siempre nos movemos en contra
de los deseos y pensamientos. El sueño caerá sobre ti, un asunto urgente te mantendrá
distraído y la confusión permanecerá siempre. Así es el camino.

Entrando en una nueva tierra

Pregunta: ¿Cuáles son los principales signos que muestran que una persona ha estado cerca
de salir de Egipto?
Respuesta: Un gran deseo por unirse con los demás es un signo de que se está cerca de
escapar de Egipto, porque la persona entiende que sólo al unirse con otros puede ser salvada.
Al mismo tiempo se ve que él es incapaz de hacerlo porque no hay chispas de otorgamiento
dentro de él.
Además siente la existencia de la fuerza superior. ―No hay nadie más aparte de Él‖. Esta fuerza
le da los dos estados antes mencionados y está dispuesto a elevarse de su estado con esta
fuerza para llegar a la conexión.
Mi conexión con los demás se llama el ―éxodo de Egipto―. Esto significa que estoy huyendo de
mi antagonismo hacia los demás y de mi propio mal hacia la libertad y la bondad. Esta es la
libertad del ángel de la muerte, de la separación, la cual percibo como muerte. Y obtengo una
conexión con los demás, que para mí representa la vida.
Cuando me sintonizo con la red en la que todos están conectados, esto es llamado ―entrar en
una nueva tierra‖, un nuevo deseo gobernado por el Creador, la fuerza de otorgamiento.

―Vistiéndote‖ en alguien más

Pregunta: ¿Por qué el camino hacia el amor es tan difícil y confuso?

Respuesta: Somos nosotros los que estamos confundidos.
Yo estoy regido por el deseo egoísta y todo lo que siento y pienso esta dentro, por el bien de mi
propio beneficio. Entonces ¿Cómo puedo hacer un cálculo diferente, no para mi propio bien?
Imagina que tú te ―vistes‖ en alguien más y comienzas a hacer un cálculo desde su
perspectiva. Fue sólo hace 100 años que la gente comenzó a agarrar tales conceptos. No es
un accidente que este periodo fue resumido por Freud y Einstein, quienes no solo hicieron
descubrimientos de gran influencia, sino que además tuvieron conexiones amistosas entre
ellos.
Después de cientos de miles de años de desarrollo, fue solo hace un siglo que las grandes
mentes de la humanidad finalmente inventaron el sicoanálisis, o en otras palabras, comenzaron
a analizar al hombre internamente en el nivel material. Solo entonces ellos comenzaron a
investigar la percepción humana, ―El mundo que me rodea y yo, el vecino y yo‖.
Esto no es simple. Tomó un largo periodo de tiempo aproximarse al alma animada del hombre
y esto ni siquiera se acerca a la espiritualidad. Todo el problema es que no podemos y no
queremos vestirnos en otros. La sociedad tiene que asegurarse de que cada persona haga
esto, que cada persona trate de hacerlo y comience a discernir como él aparece ante los ojos
del vecino y que quiere el vecino.
Esto en muy difícil aun que solo implica ejercicios sicológicos en el plano de nuestro mundo, el
cual no se relaciona aun con la espiritualidad. ¿Quieres más? Adelante. Organiza un entorno
que finalmente comience a influirte.
El camino es largo precisamente porque nadie influye en ti. No hay progreso sin la influencia
social. ¿Dónde puede obtener una persona los detalles espirituales de percepción? Solo del
entorno.

El Egipto del que mana leche y miel

La gente ve la Pascua como la festividad del éxodo histórico de Egipto. ―Estábamos

acostumbrados a ser esclavos y construimos varias ciudades y pirámides para el Faraón, y
luego salimos a la libertad―. Sin embargo, en realidad no estamos celebrando una fecha en el
calendario histórico. Después de todo, la situación hoy es mucho peor que en aquel entonces.

451
Basta con comparar la situación de la nación de Israel en el Antiguo Egipto con la situación
actual y estarás corriendo a besar las manos del Faraón, rogándole que te permita regresar.
Los Judíos vivieron en la tierra de Goshén, que era la parte más favorable de Egipto con los
suelos más fértiles y con abundantes rebaños. Puedes hacer lo que quieras, porque el Faraón
no sólo no rige allí, sino que él te protege también a ti. Nadie puede tocar un pelo en tu cabeza,
tus depósitos están llenos de carne, tus redes, llenas de peces, y tus almacenes están llenos
de productos. Eres un esclavo sólo porque tienes que escuchar al Faraón. Esto significa:
Actuar según las órdenes de tu egoísmo, y nada más que eso.
Los Judíos tuvieron una vida maravillosa, así que no fue casual que se quejaran ante Moisés
en el desierto, ―¿Dónde están la carne y el pescado?, ¿¡dónde está la cebolla y el ajo que
comíamos en Egipto!? Nuestras vidas eran grandiosas, y ¿A dónde nos trajiste ahora? ―
Entonces, ¿qué recordamos en esta festividad? ¿Estábamos rodeados de enemigos en aquel
entonces de la forma en la que lo estamos hoy en día? Por el contrario, teníamos todos los
favores a nuestra disposición y el poder del Faraón nos protegía de los enemigos. En su país,
él nos permitió vivir como quisimos, incluso en un territorio separado y bajo nuestras propias
leyes. Entonces, ¿qué tiene de malo en comparación con la situación actual?
Como escribe Baál HaSulám, si los Judíos hoy pudieran dispersarse por todos los países de la
diáspora, entonces, casi ninguno se quedaría en Israel. Tenemos que entender: Egipto se
convierte en un calabozo sólo cuando comienzas a pensar en el exilio espiritual, cuando
careces del Creador. Si no fuera por la necesidad de redención espiritual, Egipto de por sí es
una tierra que mana leche y la miel. Aquí tienes todo menos al Creador, menos la respuesta a
la pregunta sobre el sentido de la vida. Tiene todo en abundancia. Está viviendo la vida de un
rey y careces solo de una cosa: ―Quiero otorgamiento y amor por el prójimo―.
Cuando deseas precisamente esto, Egipto te parecerá el exilio. Esta es la única cosa que falta
aquí, el amor por el prójimo. Así, resulta que celebramos la Pascua, para conmemorar la buena
vida en Egipto y no la redención, que nadie necesita realmente. Después de todo, salir de
Egipto significa tirar todo lo que tenemos, menos el amor.
¿Sentimos que estamos en el exilio? Por el contrario, la gente no entiende de qué estamos
hablando. Pero el amor por el prójimo tiene que convertirse en tu único deseo. Moisés
demanda del Faraón, ―¡Deja ir a mi gente! ¡Quiero salir! ―A lo que el Faraón responde:‖ ¿Qué te
falta, Moisés? Creciste en mis brazos. Quédate como príncipe egipcio. ¡Sé un príncipe! ¿Por
qué haces una revolución aquí? ¿Por el bien del amor al prójimo? ¡Te has vuelto loco!‖
Sólo al final del camino Egipto se convierte en una tierra de exilio para nosotros. Pero hasta
que eso ocurra, estamos saciados de todo, menos de otorgamiento.
Resulta que celebramos esta festividad para honrar el hecho de que una vez carecimos de
amor al prójimo. Si sólo fuera posible explicar esta realidad a la gente y mostrarles la realidad
de hoy. Hoy en día ¿estamos dispuestos a renunciar a cualquier cosa en nuestra rica vida en
aras del amor por el Creador, por el prójimo, por los amigos, por el bien del otorgamiento mutuo
y la mutua empatía? ¿Estamos cerca de esto? ¿Nos merecemos celebrar la festividad de la
redención?
Esto habla de la libertad del egoísmo, cuando el egoísmo lo tiene todo, pero yo quiero escapar
de esto. Odio esta abundancia y yo no la deseo. Yo no necesito llenarme con comida,
seguridad, comodidad, ni salud, con nada. Estoy dispuesto a ahogarme en las aguas del mar
marginal o a secarme de sed en el desierto, a cualquier cosa para salir del cautiverio.
Así que ¿queremos realmente salir a la libertad?

Todo comienza a partir del éxodo de Egipto

Nuestro egoísmo es ―ayuda a partir de lo opuesto‖, la cual tenemos que usar para
ascender al nivel del Creador. Y funciona en dos áreas. La primera es la conexión de la
persona con el grupo donde su egoísmo trabaja contra ―Israel‖ (la intención ―directo al
Creador‖). La segunda es cuando nuestro ego avanza en contra de la única fuerza que controla
el mundo, es decir en contra del Creador. Nuestro ego se levanta en contra de esas dos
fuerzas y se resiste a ellas con todos los medios posibles en cada momento. Es por eso que
todo nuestro trabajo tiene esto como objetivo.
Mientras más aspiremos a alcanzar una conexión entre nosotros en otorgamiento, amor, y
garantía mutua, ¡más rápido revelaremos que somos incapaces de esto! Y entonces tendremos
que acudir al Creador y tratar con el Faraón que está en Su contra. Sabemos de la historia de
la esclavitud en Egipto que Moisés, el líder de la nación de Israel, quien habló con el Creador,
452
no apareció en el primer momento. Todo esto ocurre tras muchos siglos de exilio en Egipto
cuando la nación de Israel ya clamaba por el difícil trabajo y gritaba hacia el Creador. Sólo
entonces una mujer judía dio a luz a un niño, Moisés y entonces toda esta historia comienza a
desplegarse. Esta nueva fuerza llamada Moisés se eleva en una persona.
Ahí es donde comienza el trabajo en contra del Faraón. Discernimos si vale la pena que
nosotros atraigamos la fuerza superior para crear una conexión en el grupo que nos fusionará
como una nación con un corazón, tanto que revelaremos al Creador dentro de esa unidad. Es
decir, el trabajo tiene lugar en dos áreas. Primero que nada, este es un trabajo difícil que hizo a
―los hijos de Israel llorar‖, que es cuando queremos construir nuestra vasija espiritual (deseo) y
no somos capaces. Y entonces gritamos, al no saber qué hacer.
Ahí es cuando comienza la segunda fase, donde hacemos discernimientos: ¿A quién le
gritamos y cómo? Tenemos que revelar la fuerza superior. La queremos presente en nuestra
unión, y no sólo para hacer realidad la conexión entre nosotros. Toda nuestra conexión tiene
que suceder con el fin de revelar la fuerza del Creador, la fuerza de otorgamiento y amor.
Trabajamos en el transcurso de esas dos fases, y mientras no las completemos plenamente,
uniendo todo Israel y atrayendo al Creador en lugar del Faraón dentro de nosotros, no seremos
capaces de salir de Egipto. Este éxodo ocurre como un escape en la oscuridad,
extremadamente apresurado.
Existen muchos pasos que tenemos que dar en dirección a este éxodo. La Luz que ilumina
esos pasos nos lleva a caer en cuenta que hay sólo una fuerza superior, ―No hay nadie más
aparte de Él‖. Sólo él nos influye y nos lleva a través de todos esos pasos y esos estados.
Todas nuestras sensaciones, pensamientos, y deseos nos llegan de Arriba. Lo que depende de
nosotros es un solo punto de libertad: relacionar todo lo que sucede con el Creador.
Realizamos esta libertad de elección en el grupo al unirnos como un hombre con el fin de
revelarlo a Él, y Él está presente en el grupo. Así es como preparamos el éxodo de Egipto para
ascender encima de nuestro ego y cambiar hacia ser gobernado por la fuerza de otorgamiento.
Este es el evento más grande en la vida de una persona. No es un accidente que toda la Torá
comience con el éxodo, y el mes en el que sucede es llamado el principio de todos los meses.
El principio es enumerado a partir del éxodo de Egipto porque toda la Torá y toda la vida
espiritual son construidas sólo sobre esta base. Este es el comienzo del ―ser humano‖ quien
comienza a crecer a partir de la existencia animada, la creciente fuerza de fe llamada la fuerza
del Creador, que se eleva por encima del conocimiento terrenal, animado. Todo esto comienza
con el éxodo del egoísta Egipto.

Ejercicios de otorgamiento

Escritos de Rabásh, ―el propósito del grupo‖: para alcanzar el otorgamiento al Creador,
primero es necesario otorgar al hombre, lo cual es llamado amor por el prójimo.
Nuestra naturaleza es completamente opuesta al amor por el prójimo. Sólo me amo a mí
mismo. Todos mis cálculos, conscientes e inconscientes, son construidos exclusivamente sobre
el beneficio personal.
La forma en que me siento, la forma en que miro, la forma en que pienso, y lo que veo, todo
esto es canalizado a través del filtro de mi egoísmo, dejándome solo las cosas que pueden
beneficiarme o que representan una amenaza. Todo tiene que servir a mi bienestar personal.
Esa es mi naturaleza.
Sin embargo, tengo que adquirir otorgamiento universal, el amor universal, la fuerza eterna del
Creador, la vida eterna. Y para eso, necesito hacer ejercicios preliminares en el grupo. Por eso
Rabásh continúa:
Amar a tu prójimo sólo es posible cuando te rechazas a ti mismo.
Uno viene en el lugar del otro. El otorgamiento y la recepción no pueden vivir juntos uno con
otro.
Tengo 613 deseos y en total mi deseo actúa sólo por su propio bien. Esta es la situación en un
principio. Entonces comienzo a separarme de ello ―pieza por pieza‖, comenzando con los
deseos más fáciles y progresando hasta los más difíciles.
Así me corrijo a mí mismo, paso a paso, y en lugar de una parte del deseo egoísta, adquiero el
deseo de otorgar. Mientras tanto, en el resto de mis deseos aun permanezco en la intención
―por mi propio bien‖. Así es como corrijo partes de mí.

453
Sin embargo, hay una condición: si he corregido al menos uno de mis deseos por el bien del
otorgamiento, entonces el resto ya no pueden permanecer en la intención egoísta. Por eso
tienen que someterse a restricción.
Tengo una gran vasija y al principio está dirigida completamente al beneficio propio. Primero
que nada hago una restricción y sólo entonces soy capaz de transformar el primer deseo, el
más pequeño hacia el otorgamiento a otros.
Así, tengo un gran deseo. Hago una restricción sobre este y entonces corto la más delgada
capa de mí mismo. A partir de esa pieza, soy capaz de llevar a cabo el otorgamiento. Mientras
tanto, una restricción reina sobre todos los otros deseos. Después corto la segunda capa,
después la tercera, y así es como corrijo una tras otra.
No pueden existir dos deseos en una persona: uno dirigido hacia sí mismo y uno dirigido al
otorgamiento. Después de todo, son opuestos. Para ser capaz de adquirir incluso el deseo más
pequeño por el otorgamiento, todos los otros deseos tienen que ser restringidos.

Yo vs. Nosotros

Pregunta: En esencia, no tengo ninguna libertad de elección. La naturaleza rige sobre mí. Y
¿todo realmente depende de mí?
Respuesta: La creación comienza con el nivel inanimado, seguido por el vegetativo, animado,
y el grado humano. El grado humano, también, comienza a desarrollarse a partir del nivel
inanimado y se somete a las mismas etapas. Este fue el curso de la evolución en la Tierra
durante millones de años.
Por último, hemos llegado al grado ―humano dentro del humano‖ y nos hacemos responsables.
Vivíamos como animales, pero ahora tenemos que enfrentar algunas demandas. Nos guste o
no, hoy tenemos que realizar ciertas acciones.
Unos pocos miles de años después de lo sucedido en la antigua Babilonia, nos ha sido
entregado el método de corrección una vez más. El libre albedrío, así como la responsabilidad
que viene junto con él, comienza específicamente en el ―humano dentro del humano‖, con
nuestro nivel actual. Por lo tanto, estamos hablando acerca de la bondad absoluta, sobre el
propósito de la creación, y acerca de cómo mantener el rumbo, con el fin de avanzar sin
cataclismos.
El desarrollo consciente comienza ahora, mientras que hasta este momento el sufrimiento era
el impulso para el desarrollo del ego. Sin estas ―inyecciones‖, no habríamos hecho un solo
movimiento.
Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no poseen libre albedrío.
Tampoco un ser humano que existe en el inanimado, vegetativo, o nivel animado. La
posibilidad de libre elección sólo aparece ahora. Después de todo, ahora tienes el ―punto en el
corazón‖ y puedes utilizarlo para conectarte con los amigos y encontrar el Infinito en su unidad.
La elección es imposible sin una lucha interior. Tú eliges con quien quieres estar: con tus
amigos o contigo mismo. Es nosotros o yo.
La bondad absoluta está a la espera de todos nosotros al final del camino, pero tú recibiste la
oportunidad de elegir, y por lo tanto ya puedes aspirar a ella. Para esto, tienes que mantenerte
siempre en la línea media, con tu ―yo‖ y el entorno juntos.

¿Por qué nadie nos dijo que teníamos que unirnos?

Por una parte, la naturaleza me trata amorosamente. Incluso si no puedo percibirlo a simple
vista, al penetrar un poco más profundo, puedo ver su verdadera actitud. Las personas
cercanas a la naturaleza sienten que es enteramente buena.
Al mismo tiempo, externamente es muy dura, similar a un padre amoroso pero exigente que
escrupulosamente lleva al niño a través de las fases de desarrollo. Así es como debemos ver lo
que está sucediendo. De otra manera no entenderemos el bien y el mal y sólo nos
confundiremos.
Si quiero sentir a la naturaleza de esta manera, entonces debo rechazar la externalidad y
sumergirme dentro. Precisamente a partir de la actitud externa de la naturaleza, que me parece
negativa, debo comenzar a desarrollarme basado en la revelación del mal. En realidad la
naturaleza me está mostrando un negativo de mí mismo. Al corregirlo, entraré al interior y
sentiré su amor.

454
Todos los fenómenos externos negativos están destinados a mostrarme qué debo corregir para
alcanzar el amor. Es exactamente como los padres educan a un niño: El padre lo observa con
una mirada estricta y la madre está nerviosa. Es muy difícil reconocer su amor. Pero este es el
discernimiento con el que tengo que ser muy sensible mientras desarrollo la sensación interna
de la revelación del mal.
Tal vez no me doy cuenta de lo negativo. Los padres sólo me están dando indicios, pero no
entiendo qué quieren de mí o tal vez no siento que necesiten algo de mí en absoluto. En su
lugar continúo divagando. Entonces ellos me lo dicen directamente, pero aun así no los
escucho. Al final, tras todas las persuasiones y advertencias, comienzan los problemas, y eso
es algo que entiendo muy bien. ―¿Por qué no me dijiste eso desde un principio?‖ pregunto.
Este es el problema de todos y de cada uno de nosotros por separado, una falta de
sensibilidad. Si sintiera ahora de lo que carezco para discernir el amor de la naturaleza,
entonces me corregiría inmediatamente. Por lo tanto, tenemos que cuidar sólo de una cosa, de
nuestra receptividad a la revelación del mal entre nosotros y al amor que viene del Creador.
No nos hacen falta ejemplos. Abre los ojos y los verás ¿Entonces que nos obstruye el camino?
El problema es que el mundo no nos imbuye con una actitud básica hacia la bondad. Necesito
una sociedad o entorno en el cual revelaré la bondad y la compare con mi propio mal.
La realización del mal comienza en el momento en que una persona siente que es peor que los
que lo rodean. Él los ve como interconectados y unidos por el amor de los unos a los otros,
pero no puede unírseles y sentir que comparte esa unidad. Esta separación es el mal que una
persona tiene que revelar y corregir.
Al tomar consciencia del mal y tratar de corregirlo, la persona descubre que no tiene ni un
mínimo al que aferrarse o el menor acceso. Ve claramente que los amigos están unidos y él
está separado de ellos, y no ve ninguna oportunidad de unírseles, al no tener ningún
respiradero hacia su unidad. Para eso necesita la Luz que reforma. Sólo la ayuda del Creador
lo salvará.
Ahí es donde finalmente entramos en contacto con la unidad de Israel, la Torá, y el Creador.

Oración por la sociedad

Tú y yo no fuimos creados por accidente. El Creador quiso que la creación se vuelva como
Él, y todo lo que nos pasa está moviéndonos hacia esta meta. Por lo tanto, a lo largo de este
camino tenemos que darnos cuenta que estamos divididos, separados, y que nos odiamos
unos a los otros. Sin embargo, recibimos la fuerza para unirnos por encima de ese odio, el cual
se incrementa gradualmente más y más. Es así porque no podemos sobreponernos y
elevarnos por encima de todo el odio reinante en todos nosotros a la vez. Pero si podemos
superarlo poco a poco, paso a paso, entonces adquiriremos la cualidad del otorgamiento, la
atención mutua, el cuidado, la cualidad de Bína que no nos permiten hacerle a otro lo que
odiamos. Y después de eso alcanzamos el amor al prójimo, ―como a nosotros mismos‖.
Es por eso que toda la ciencia de la Cabalá, la cual es llamada la ciencia de la verdad, sólo
habla sobre la unidad. Es porque dentro de la unidad, nosotros, la gente, alcanzamos las
cualidades del Creador.
Si las personas se reúnen y se unen en un deseo para multiplicar las fuerzas de cada persona,
y le dan a los demás la garantía de que a través de sus esfuerzos comunes pueden llegar a la
meta deseada y obtener una mayor confianza, a esto se le llama, ―una sociedad de payasos y
mentirosos‖. Es así porque piensan que a través de su unidad serán capaces de obtener un
mayor beneficio egoísta. Por lo tanto, la oración común actúa destructivamente y los separa de
la meta.
La persona tiene que entender que se une con otros sólo para discernir la forma de ascender
por encima de su naturaleza. No para recibir una fuerza mayor de la sociedad o para satisfacer
las exigencias de su egoísmo, sino para entrar en el interior de esta sociedad y comenzar a
otorgarle a ella. Esta es la única fuerza que debemos buscar.
La fuerza de otorgamiento a la sociedad proviene de la Luz, del Creador, de lo que está oculto
en el interior de las relaciones de la persona con la sociedad, con el grupo. Es decir, el grupo
debe estar compuesto por personas que se unen precisamente para alcanzar al Creador, la
cualidad común de otorgamiento.
El Creador no existe separado de su creación. El atributo de otorgamiento común no existe a
menos que haya una persona que lo revele. Por lo tanto, si una persona se incluye en el grupo
que aspira a la cualidad de otorgamiento y allí ella desea encontrar esa fuerza, alcanzar esta
455
cualidad, empieza a entender a partir de su unidad con los demás que este cuidado por la
sociedad, dentro del cual el atributo de otorgamiento existe, o el cuidado por el Creador, que es
lo mismo, es la oración de la sociedad.

La persona duerme, el trabajo continúa

Pregunta: ¿Cómo ve la Cabalá lo que experimentamos mientras dormimos?

Respuesta: Todo el tiempo en el cual la persona no está comprometida en el trabajo interno y
no hace todos los esfuerzos para unificar al grupo con el fin de descubrir el Creador son
borrados de su vida.
Pero mientras más eficaz sea el uso del tiempo para formar una intención correcta durante
nuestras horas de vigilia, más horas de sueño seremos capaces de añadir también a ellas.
Supongamos que una hora al día, o 10% de todo el tiempo que estoy despierto, estuve
pensando sobre la intención y haciendo un esfuerzo, entonces, el mismo 10% del tiempo
durante la noche es depositado en la ―cuenta‖ de mis esfuerzos.
Pero el sueño en sí es solo la consecuencia de nuestros pensamientos diarios. Durante la
noche, todos ellos deben ser arreglados, ―archivados‖, y ―almacenados‖ en el archivo de
nuestro cerebro. Por lo tanto, el cerebro también trabaja durante la noche mientras dormimos,
pero procesa los datos que recibió durante el día. Como resultado, vemos varios sueños que
reflejan parcialmente las experiencias y acontecimientos en los incurrimos durante el tiempo
que estuvimos despiertos, y una parte de ellos es totalmente abstracta, lo cual es un producto
de nuestra fantasía sin restricciones.
Pero no hay nada espiritual en nuestros sueños. Todos los animales también tienen sueños, no
sólo los seres humanos.

El cálculo exactamente opuesto

Mientras investigamos en la naturaleza, estudiamos muchos fenómenos que toman lugar

frente y dentro de nosotros. Para traerlos a un común denominador, podemos decir que
cualquier especie y cualquier parte en la naturaleza cuidan de su propia existencia. Y entre
mas cuidan de sí mismos, mas alto es el nivel de desarrollo. Así es como el nivel vegetativo de
la naturaleza es originado por el nivel inanimado de la naturaleza y el nivel animado vino desde
el vegetativo y el hombre vino desde el nivel animado de la naturaleza.
Entendemos de la ciencia de la Cabalá que esto no pasó por sí mismo, sino por medio de las
Reshimót, los ―genes del desarrollo‖ que son realizados sucesivamente uno detrás del otro
dentro del marco del modelo fijado inicialmente.
Todo esto existe dentro de la aspiración del beneficio propio. El programa infundido en todos
los elementos de la naturaleza pone la tarea frente a nosotros: ¿Qué debo hacer para sentirme
bien? Ser su realización del mal, el progreso consiente hacia el bien, la fuerza, la rapidez, la
conexión, el sentimiento o la mente de acuerdo con su potencial, cada especie aspira al
bienestar y se separa del mal. Esta es nuestra naturaleza.
En los niveles inanimado, vegetativo y animado esta naturaleza es una ―calle de un solo
sentido‖ impulsándonos a actuar directamente por nuestro propio beneficio. Pero en el nivel
humano hay una acción más especial. El hombre es capaz de sentir al vecino y por esto está
dispuesto a dar algo a su vecino con la expectativa de recibir más adelante recompensa y
placer. Hemos aprendido en diferentes formas como usar al vecino, lo cual no existe en niveles
más bajos.
En los niveles inanimado, vegetativo y animado solo hay recepción. Pero el hombre también
sabe como otorgar al vecino para recibir beneficio para sí mismo. Más aun, interactuar con el
vecino implica eventualmente darle mucho mas beneficio que una recepción regular. De otra
manera él es simplemente incapaz de recibir algo directamente. Pero de una forma u otra, en
ambos casos el actúa por su propio bien.
En principio, la recepción directa es un método primado para el hombre. Mientras un niño
crece, recibe educación a través de la cual nosotros le enseñamos a interactuar con el mundo y
por lo general esto significa aprender a usar al vecino de forma que evite ser lastimado y que le
permita recibir beneficio propio al final. Esta es la educación humana. Si las cosas son de la
forma en que son, entonces es mejor tomar en cuenta al vecino. Después de todo, a menudo
deseamos tomar, conquistar y robar sin dejar rastro.

456
Así es nuestro mundo y es por esto que nosotros solo percibimos lo que recibimos dentro de
nosotros. Nuestros deseos son limitados y eventualmente nos llevan a sentimientos de vacío y
desesperación.
Pero también hay otra posibilidad, la opuesta, la del otorgamiento, donde la tendencia es
alejada de mí, hacia arriba, hacia el vecino, tan buena como lejana de mí, abajo hacia mí y
después arriba hacia el vecino. En el primer caso yo otorgo por el bien del otorgamiento (Bína,
Jafétz Jésed) y en el segundo caso yo recibo por el bien del otorgamiento (el grado del amor).
Esto es llamado un cálculo exactamente opuesto y este solo existe en el ser humano.
De este modo, tenemos dos posibilidades: recepción con otorgamiento auxiliar, u otorgamiento
con recepción auxiliar.

No más infartos

Pregunta: Estamos creados para recibir el bien, el placer. ¿Entonces por qué debemos sentir
el dolor de las otras personas? Los sufrimientos de la humanidad me puedan provocar un
infarto.
Respuesta: ¿Acaso una madre no quiere sentir el dolor de su niño, entender lo que le pasa? El
amor la fuerza a sentir qué le falta a él.
Cada carencia es un dolor. Puedo sentir un dolor porque no tengo una vida o simplemente
porque deseo algo sabroso. De una u otra manera uno que está enamorado quiere sentir lo
que le falta a quien ama para darle lo que le falta y con ello recibir placer.
No estamos hablando de las catástrofes, al experimentarlos de manera compartida podríamos
tener un infarto seguramente. Imagínate: miles de tus hijos han muerto, miles y miles están en
la miseria. Es imposible aguantar esto. Por eso se nos revela poco a poco.
Pero en realidad, aunque ahora es imposible explicar esto, si pudieras amarlos ahora
realmente, entonces serías capaz de ver que ellos están bien. Al revelar el amor hubieras
cambiado la percepción de la realidad conforme con tus nuevos deseos espirituales.

El lugar donde no habita el Creador

Pregunta: En una de sus conferencias ha dicho que una persona debe agregar el Creador a su
lista de amigos. ¿Qué significa eso en nuestro trabajo espiritual?
Respuesta: Si le preguntas a los psicólogos, ellos pueden contarte lo que le sucede a una
joven pareja que acaba de casarse. Cuando comienzan a vivir juntos, después que el período
de luna de miel ha terminado, llega un periodo de reclamos mutuos, insatisfacción, tensión, y
conflictos, y ahora tienen que trabajar muy duro para poder seguir viviendo juntos.
Estos períodos pueden ser largos o cortos, y esto depende por completo del ejemplo que ellos
vieron en casa de sus padres. En este momento, una pareja joven necesita la asesoría de
psicólogos o padres para que las ayuden a conectarse con base en el respeto mutuo y el
compromiso, en vez del amor.
Ellos tienen que aprender a evitar presionar los botones del otro, que causan los conflictos
entre ellos mientras permanecen dentro de sus egos y mientras que se unen de manera
egoísta a su pareja. Esto es lo que sucede en nuestra vida diaria. Sin embargo, este enfoque
no funciona en nuestro desarrollo espiritual.
Mientras avanzamos en la espiritualidad, la persona tiene que buscar estos puntos de tensión y
hacerlos visibles en lugar de ocultarlos porque ―la Torá saldrá‖, precisamente de estos puntos.
Si una persona los ve correctamente, deseando discernirlos y utilizarlos para reformarse a sí
misma, entonces en vez de exigir algo más, él se esfuerza por alcanzar su mal interior.
Esto sólo es posible cuando la persona camina junto con el Creador, como si estuviera
sosteniendo en Su mano, como está escrito: ―¡Ven conmigo a Faraón!‖ Uno tiene que discernir
este faraón, este mal interior, y entonces dominarlo y reformarlo, unificarse con él, y huir de él.
Pero mientras trabaja con el mal, la persona debe estar siempre adherida a la meta y usar la
fuerza del Creador.
Todos los conflictos, argumentos, y tensiones pueden ser revelados entre los amigos en el
grupo solamente con la condición de que luchen por la unidad, si hacen esfuerzos para
juntarse. Sólo entonces verán que ellos se odian unos a otros y no tienen ningún deseo de
volverse uno solo. Por lo tanto, deben traer al Creador al interior de esto para que Él pueda
reformar este odio. Después de todo, es el Creador, quien muestra al hombre donde reside su
mal. Este es el lugar donde Él no habita, el lugar sin Luz.
457
El temor primordial

El primer mandamiento que se nos dio es el mandamiento del temor. Es decir temer si
estoy avanzando en el camino espiritual, o si estoy adquiriendo el mundo espiritual, o si estoy
entendiendo lo que entiendo de manera correcta y si reacciono ante el grupo.
En pocas palabras: ¿Tendré éxito? Tengo que ser consumido por esta preocupación todo el
tiempo. Si me relajo, entonces inmediatamente me pierdo del camino hacia la meta.
En nuestro mundo la sicología enumera más de 800 diferentes tipos de miedos. ¿Gano lo
suficiente? ¿Tengo salud? ¿Me pasara algo malo? Sin embargo, en la Cabalá no hablamos
acerca de los diferentes miedos, pero si del temor primordial: ¿Estoy yendo hacia la meta?
¿Seré capaz de otorgar? Esto ya es preocuparte por algo por lo que no sientes la mínima
necesidad.
¿Sentiré esta necesidad? ¿Adquiriré lo suficientemente para poder esforzarme y apuntar hacia
la meta? Tengo que cumplir con el proceso completo: desde la preocupación más pequeña que
ni siquiera está clara aun, hasta el temor más desarrollado que apunta precisamente hacia la
meta como si fuera la punta de una flecha, la cual me lleva a la realización, ―¿Doy lo suficiente
al Creador? ¿Nos volvemos iguales de esta manera? ¿No estoy en una posición inferior, como
un invitado quien recibe el banquete del anfitrión de tal manera que no está avergonzado?‖
Este temor es el primer mandamiento. Pero es algo que tenemos que adquirir. Al principio no lo
tenemos. La meta es invisible y no me importa la cualidad del otorgamiento. ¿Realmente
necesito el amor al prójimo? Pero tengo que llegar a necesitarlo a tal grado hasta sentir temor,
―¿Qué pasa si no lo logro?‖
Esto es simplemente una atrocidad desde la perspectiva del egoísmo. Es completamente
antinatural.
Sin embargo, por medio del entorno y de la Luz que Reforma, podemos alcanzarlo. El temor
nos ayuda a alcanzar la preocupación: ¿Recibiré la Luz para que me convierta en una persona
que se preocupa por el otorgamiento?
Por lo tanto, tenemos que ir hacia un gran proceso de construcción de las condiciones
necesarias. Sin embargo, en realidad es posible realizarlo simplemente. En esta consideración
todo depende en la extensión de los esfuerzos realizados.
Primero que nada, tengo realmente que estar asustado por mi camino espiritual. ―¿Estoy
avanzando correctamente hacia la meta?‖ En segundo lugar, solo una vez que adquiero el
temor, ¿viene a mí la cualidad del amor porque no hay temor sin amor?

¿Hay amor en este mundo?

¿Qué es el amor en nuestro mundo corporal? Es un amor ―animal‖, material, egoísta que
nos permite disfrutar unos de los otros. Los padres aman instintivamente a sus hijos y los niños
aman instintivamente a sus padres, en la medida en que ambos reciben lo que desean unos de
los otros. Y todo esto es llenado con una intención egoísta. Aminora el instinto de una madre
hacia su propio hijo y ella lo tratará igual que otros niños. Él puede también morir de hambre, a
ella no le importará. Esto significa que los sentimientos de los padres son un instinto y no amor.
El amor entre los sexos es causado por las hormonas. Inyecta una persona con un
determinado compuesto, y su amor desaparecerá pronto, o por el contrario, se despertará de la
nada. Esto está relacionado con una atracción hormonal.

Todo esto pertenece al nivel animado, y no más que eso. Los genetistas y biólogos pueden
explicar las razones de esto en detalle. Pero, naturalmente, elogiamos este sentimiento y lo
atribuimos a una esencia espiritual sólo porque recibimos el mayor placer de él, y, en
consecuencia, queremos elevarlo ante nuestros ojos. Por otra parte, puede haber amor
extremo que cause mucho daño. Es así porque cuando no hay límites para el amor, cuando se
carece de temblor, conduce al odio. Cuando alguien me ama, necesito asegurarme de que no
le permito que me ame demasiado, y debo garantizarle lo mismo. Es necesario que todo tenga
una medida real y el peso adecuado. Cuando el amor ―desborda los límites‖, me anula, y
entonces empiezo a odiar a la persona que me ama, yo lo rechazo a él o ella. Esto lo vemos en
el ejemplo de los padres y los niños: El amor extremo a un niño causa desprecio y el odio en su

458
interior. Y el niño no tiene la culpa, la culpa es del adulto puesto que no limita su amor, lo cual
significa que no tiene pantalla con la cual trabajar. Siempre hay que controlar el grado de
nuestra interacción. Sólo podremos adquirir pantallas ―ilimitadas‖ en el mundo del Infinito, en la
corrección final. Por lo tanto, no tiene sentido hablar sobre el amor en nuestro mundo porque
sólo nos utilizamos unos a otros como de costumbre. No hay necesidad de rechazar o
despreciar, esto es nuestra vida. Por ejemplo, que las parejas vivan juntas y cuiden el uno del
otro durante muchos años. Sin embargo, es necesario establecer una distinción: En última
instancia, lo hago como un hábito que se convierte en mi segunda naturaleza, por fuera del
deseo y de los impulsos egoístas que se despiertan en mí y me llenan con ello. Pero el amor
en el mundo espiritual es el otorgamiento absoluto.

La libertad nace del amor

Pregunta: ¿Cuál es el tercio medio de la Sefirá Tiféret y por qué es llamado libre?

Respuesta: Es como si no existiera por sí mismo. Como Baál HaSulám dice, que existe sólo
como el lugar sobre el cual luchan la Klipá y la santidad. Este es el lugar donde la persona se
experimenta a sí mismo y su independencia. Es donde tiene su lucha interna y las dudas: ¿Con
qué identificarse a sí mismo, con el superior o con el inferior? Esto se conoce como el tercio
medio de Tiféret, el lugar de la libre elección.

Pregunta: ¿De qué está hecha esta parte? ¿Y cómo se revela allí la libertad de elección si
esta parte está influenciada por el superior o el inferior, dependiendo de con quién se
identifique? Entonces, ¿dónde está la independencia?

Respuesta: Así es como es preparado desde Arriba el lugar de la libertad de una persona.
Este no es confuso ni carente de claridad de la manera a la que se refiere la libertad en nuestro
mundo, la falta de conocimiento preciso con la que te identificas. Por el contrario, en el tercio
medio de Tiféret es absolutamente claro para mí que el atributo de otorgamiento y lo que está
por encima de la cualidad de recepción está por debajo. Estoy en el medio, y este medio lo es
todo para mí. Es decir, toda mi realidad es la parte media de Tiféret. Donde quiera que esté,
estoy bajo la influencia del superior o del inferior, siento su influencia, es decir, la siento y no se
relaciona conmigo mismo. Pero en el tercio medio de Tiféret revelo el completo HaVaYaH, yo
mismo. Esta parte contiene la totalidad de diez Sefirót, los discernimientos del Partzúf entero.

Si quiero alcanzar el superior, entonces asciendo a la parte superior, y si quiero alcanzar el

inferior, entonces desciendo a la parte inferior. Pero ¿quién soy yo? Esto es la parte media de
Tiféret, como una fina capa entre el superior y el inferior. Sin embargo, en realidad no es
delgada. El tercio medio de Tiféret proviene del hecho de que en las cuatro fases de la
expansión de la Luz directa, Bína decidió que desea no recibir, sino volverse similar al superior,
y para hacerlo, tiene que alcanzar el otorgamiento. Sin embargo, no puede alcanzar el
otorgamiento porque su materia, el deseo de disfrutar, no cambia. Con el fin de que parezca
otorgamiento, tiene que recibir por el bien del otorgamiento. Es decir, utiliza la fuerza de amor
del Dador. Si no tengo la fuerza del amor del Dador, no puedo transformar mi recepción para
otorgarle a Él. Pero si sé que Él me ama y yo planeo recibir de Él sólo por esa razón, entonces
uso la fuerza de Su amor. Al principio tengo que revelar Su amor, y en el interior de este,
revelar mi recepción, y entonces recibir de Él sólo con el fin de mostrarle mi amor a Él. Desde
el mismo campo donde la segunda fase (de las cuatro fases de la expansión de la Luz directa)
toma la decisión, allí es donde nace la noción del tercio medio de Tiféret, en el cual la creación
se siente libre para tomar decisiones.

¿Cuánto cuesta el amor?

Pregunta: A través de la historia el dinero ha provocado guerras entre gobiernos y dentro de

las familias. Entonces, ¿De qué manera se puede utilizar para conectar a la gente?

459
Respuesta: Todo depende de la manera en la cual se utiliza el dinero. Si quiero llenar mi
egoísmo, entonces necesito dinero. Pero si quiero utilizar mi egoísmo para llenar a otros,
entonces necesito una pantalla anti egoísmo, una ―cubierta‖ para el egoísmo tal como el dinero.
El dinero es un indicador de mi poder, la fuerza de la pantalla. Por lo tanto, las guerras no se
libran a causa del dinero, sino por el egoísmo. Además, no puedes adquirir todo con dinero,
aunque puedes comprar casi todo. Hasta en nuestro mundo existen ciertas cualidades
relacionadas con la raíz del alma las cuales no pueden ser compradas, tal como una conexión
especial entre las personas o una aptitud especial que viene desde la raíz del alma (como el
talento para la música, el arte o la literatura) Las cualidades que recibimos de la naturaleza no
se pueden conseguir con dinero. Las cosas que tenemos que añadir con nuestro esfuerzo,
incluyendo las relaciones entre las personas y el amor, son también muy difíciles de comprar.
Algunas veces confundimos dinero con esfuerzo. Pero es imposible solo pagar el neto y
comprar cierta actitud. Las cosas que le pertenecen a la naturaleza, las cuales recibimos del
Creador y tenemos que devolvérselas, son imposibles de conquistar de manera egoísta, y
nuestro papel moneda tampoco nos ayuda aquí.

Egoísmo y amor

Pregunta: ¿Puede ser egoísta el placer que uno obtiene de la espiritualidad?

Respuesta: Seguramente sí. La espiritualidad es amor y otorgamiento. Yo estoy dispuesto a

otorgarte y amarte si esto va a beneficiarme. Y si no, entonces ¿Por qué lo haría? Esto es
llamado Klipá (cáscara), y esto es corporalidad, no espiritualidad. Cada uno de nosotros es
capaz de amar de esta manera. Amo a mis hijos porque son míos. Pero si no son míos, no les
tengo consideración. Puedo amar a alguien si mi bienestar depende de ese alguien, pero si no
es así, no lo necesito. En otras palabras, amo e invierto porque recibo un beneficio personal de
esto. Sin embargo, esto no es amor y otorgamiento; esto es usar a los otros. Amor y
otorgamiento están descritos por la Cabalá como algo que no tiene nada que ver con recibir
para el propio beneficio de uno. Simplemente amo para beneficiar a la otra persona. Esto es
inclusive mayor que nuestro amor por nuestros hijos ya que amamos a nuestros hijos
instintivamente.

Debo alcanzar el tipo de amor de un prójimo que no beneficia mi egoísmo. Pero si mi egoísmo
recibe algo de este amor, esto no es amor: simplemente me amo a mí mismo y me lleno por
todos los lados. Por lo tanto, todo está definido por mi intención. Pero ¿Cómo puedo
verificarme a mí mismo? Debo elevarme al tipo de amor donde sólo estoy preocupado por el
prójimo, y no por mí mismo. Esto es algo que debemos saber porque la naturaleza nos fuerza a
alcanzar este nivel. En relación al programa de la creación, nosotros debemos llegar a ser
similares al Creador. El Creador es bueno y hace el bien sin ninguna consideración a Si mismo.
Él desea llenarnos y esto es llamado amor. ¿Cómo podemos acercarnos a este estado? Mi
intención presente sólo puede ser corregida por medio de la Luz que Reforma. Esta creó mi
egoísmo y ahora ella puede elevarme por encima de este, realizar un milagro: sacarme de
Egipto. Cuando asciendo, empiezo a corregirme. Esta Luz solamente puede percibirse por
medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Mientras una persona lee El Libro del Zohar, la
persona empieza a notar que este actúa en él. El estudio en sí contiene una fuerza que lo
transforma. Se dice al respecto: ―Yo cree la inclinación al mal, y di la Torá para su corrección,
la Luz que lo regresa a uno al bien‖. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se está
revelando en nuestro tiempo y está volviéndose disponible para todos.

El proceso ha comenzado

Por los recientes eventos en el mundo, vemos como las masas han comenzado a
ponerse en movimiento, elevándose en oleadas. De la misma forma en que una bandada de
pájaros vacilan en el viento, haciendo juntos movimientos sincronizados, como si estuvieran
soldados juntos por un pensamiento en común.

De este modo, las masas del mundo demostrarán un gran incremento general y una fuerza
unida de repente comenzará a levantarlos. La gente ni siquiera entenderá porque está pasando
460
esto. El hecho es que ellos adquirirán la habilidad de unirse más que nunca en anticipación a
la corrección del mundo. Exactamente como los pájaros, ellos harán acciones sincronizadas sin
entender las razones para esto y sólo lo harán naturalmente por órdenes naturales. Entonces
veremos cientos de miles de personas en las calles uniéndose y yendo a algún lado. Esto
pasara de repente, aparentemente sin razón, sin una preparación inicial de muchos meses.
Sus olas rodaran de un lugar a otro en muchos puntos en todo el mundo. Hoy vemos como
esto está pasando y como ha pasado de un país al otro, parecido a un virus. Estos son signos
externos de un fenómeno interno: Estas masas se están elevando para corregirse a sí mismas
por el camino de la unificación y acciones mutuas. Gradualmente, así es como nuestro
esfuerzo se organizará y discernirá. Obviamente, la gente no entiende la esencia y las causas
de qué es lo que está pasando. Ellos atribuyen el deseo que despertó en ellos a factores
externos, pero esto es sólo una venda sobre sus ojos, así la gente no verá que es lo que
realmente está pasando. Mientras tanto, su deseo por el placer madura, yendo por las fases
regulares del desarrollo, inanimado, vegetativo, animado y humano. Y este proceso no pasara
mas en individuos separados, sino en una gran masa de gente.

El Zohar para nuestra generación

―Introducción del Libro del Zóhar―, artículo ―El 12avo mandamiento‖, ítem 245: … [se] ha
dicho sobre la undécima Mitzvá y no sobre esta Mitzvá. De hecho, el Zóhar las mezcla
justo en el comienzo de la undécima Mitzvá porque dice, ―Hay dos Mitzvót aquí‖. El
impresor, sin embargo, las dividió en dos. El Libro del Zóhar en su forma inicial fue un
comentario sobre la totalidad del Tanáj (Torá, Nevi’ím, o los Profetas, y Ketuvím o las
Escrituras), lo que implica que su volumen era mucho mayor del que ha llegado hasta nosotros.
Pero por diversas razones, la mayor parte del Zóhar desaparecido, y tenemos que aceptar lo
que quedó del texto original como dado a nosotros por el gobierno superior para que podamos
corregirnos nosotros mismos. Evidentemente, no necesitamos más que eso. Cada generación
está dotada de lo necesario para el tipo de las almas que aparezcan en esa generación en
nuestro mundo corporal. Por lo tanto, tenemos que abrazar el Zóhar como venga a nosotros, ya
que sus componentes están impresos y entremezclados. La Luz que emana de este Libro nos
reforma, su efecto es evidente. Tenemos que aceptar todo como un hecho y hacer el trabajo
del que somos responsables.

El otorgamiento es invisible pero es infinitamente importante

En el camino espiritual me pregunto lo que parece una pregunta inexplicable acerca de

superar mi inclinación al mal, el egoísmo. Los cabalistas te dicen, ―Tienes que intentarlo‖.
Entiende esto: El Creador es realmente opuesto a tu naturaleza; la cualidad de otorgamiento es
extremadamente odiosa para ti; no puedes siquiera pensar en el amor por el prójimo, sin
mencionar ponerlo en práctica. Entonces ¿qué deberías hacer? Muévete poco a poco. Has
acciones que te llevaran a la oración. Recurre a todos los medios y trucos posibles para que no
obstante sientas la importancia de la cualidad de otorgamiento y lo pongas por encima de la
cualidad de recepción. Aun si es repulsivo a tu naturaleza, aun si tú sientes que no quieres
otorgar porque encuentras el otorgamiento muy amargo al probarlo, entonces por lo menos con
tu mente sin embargo empezaras a valorar esta cualidad por su altura y su grandeza por el
hecho de que es la cualidad del Creador. Esto determina al mundo y es respetado por el
entorno al cual has entrado.

Al usar varios trucos, evocaras la Luz que Reforma. En otras palabras, mediante el estudio, al
trabajar en el grupo y al diseminar, preparas tu intención: ―Quiero la influencia de la Luz. Quiero
la Luz, la fuerza del otorgamiento que crea mi deseo, es decir la fuerza de la recepción, que me
influya, que influya en mi deseo y que añada la intención del otorgamiento‖. No sabes
exactamente qué es lo que estas exigiendo, pero inténtalo de todas maneras. Después de
todo, quieres revelar al Creador, es decir la cualidad de otorgamiento. Quieres sentir el mundo
superior, vivir en la cualidad de otorgar. Quieres revelar el Kli común, el alma común, es decir
vivir con el cuidado por los otros deseos, los cuales se te revelaran en la forma del sistema del
alma única. Gradualmente, gracias a la intención antes y durante el estudio, junto con los
amigos tú alcanzarás algo llamado un ―milagro‖ y comenzaras a sentirlo más y más, tú
461
realmente respetaras y valoraras la cualidad de otorgamiento. Repentinamente, se vuelve muy
importante para ti. Reina en todo el mundo por que el otorgamiento no necesita ser expresado.
Es primario; de hecho, es la fuerza entera de vida en toda la realidad. Esta cualidad sostiene el
nivel inanimado, eleva el nivel vegetativo, da fuerza vital al nivel animado y da al hombre
unidad y conexión con el Creador. Cuando sucede este ―milagro‖ a la persona, él
repentinamente siente amor y conexión con esa cualidad. Un sentimiento especial emerge
dentro de él en relación con la cualidad de otorgamiento. Él está listo para recibir de este todo
lo que este quiere dar, hacer todo solo para volverse similar a este y darle placer. La persona
siente que él es capaz de hacer esto y que el de este modo da bondad a la cualidad de
otorgamiento, el Creador.

Todo esto pasa dentro de mí bajo la influencia de la Luz. Sin embargo, esto solo pasa según la
medida de mis esfuerzos, en mi comunidad con su cualidad y cantidad. Antes de estudiar, me
preparo preguntándome: ¿Para qué estoy estudiando? ¿Para qué estoy abriendo este libro? La
respuesta es que esto es solo para adquirir la cualidad de otorgamiento, para revelar la fuerza
de otorgamiento, para revelar al Creador y emerger con Él. En otras palabras, es para unirme
con la fuerza de otorgamiento para que ella gobierne dentro de mí, entonces esta se tornara en
mi intención por encima del deseo. Así es como una persona avanza hasta que el completo
deseo egoísta se revela en ella, mientras que la fuerza de otorgamiento se vuelve la intención
para ella, el deseo de otorgamiento por encima del deseo recibir. Entonces el deseo de recibir y
la intención por la búsqueda del otorgamiento estarán juntos y la persona alcanzará la
adhesión con el Creador. Así es como nos realizamos correctamente. Esta escrito acerca de
esto que ―Israel realizara el deseo del Creador‖.

Un mundo pintado en tu deseo

Leemos el Zohar y no comprendemos nada de esto. Y es cierto, no hay nada allí para ser
entendido por nosotros. Después de todo, es para las personas que ya han alcanzado la
espiritualidad y sienten el mundo espiritual. Ellos ya están en el estado donde la fuerza del
otorgamiento, no la fuerza del deseo de recibir, define su vida interna. En su caso, la mente
funciona de manera diferente, tienen un tipo de vista diferente, ellos ven el mundo espiritual, y
por lo tanto, entienden lo que el Libro está describiendo. De hecho, el Libro está escrito para
aquellos que viven en la espiritualidad, y por lo tanto, la persona que entra, lo entiende. Y
alguien que sólo vive en el mundo material no puede puesto que describe un mundo
completamente diferente, sobre el cual no sé nada, del que no he oído hablar ni he visto. Y por
lo tanto, estas palabras no me dicen nada. ¿Qué debo hacer? Sólo puedo desear entrar en ese
mundo, no para entenderlo intelectualmente. Si durante la lectura del Zohar, yo
constantemente pienso en cómo hacer que me afecte y que es mi único deseo, ¡esto es
suficiente! Es considerado como “Segulá” (un ―remedio milagroso‖). Cuando después de todos
estos esfuerzos yo, repentinamente recibo la fuerza de la Luz y comienzo sentir lo que está
sucediendo en el mundo espiritual, leeré o escucharé el Libro y comprenderé lo que está
describiendo. Entonces, emplearé mi mente también, puesto que en ese momento percibiré el
mundo espiritual. Al usar mi conciencia, empezaré a trabajar en la sensación. Pero si no
experimento un cierto fenómeno, ¿cómo puedo trabajar en ello conscientemente? Después de
todo, la conciencia resulta de un sentimiento. En la mente, sólo conectamos los fenómenos que
caen en el campo de nuestra visión y sensación.

Por lo tanto, antes que nada, tenemos que empezar a sentir el mundo espiritual y sólo después
empezar a estudiarlo. Como un hecho, hasta entonces no tenemos nada que sentir. ¿Tenemos
alguna idea de lo que hay detrás de cada palabra del Zohar y hacia donde apunta cada una de
ellas: un ―buey‖, un ―buey completo‖, un ―trono‖, y así sucesivamente? ¿Qué buey y qué trono?
Estas son fuerzas espirituales que llevan esos nombres. Pero ellas no significan nada para mí.
Todo el mundo espiritual es el mundo de las fuerzas. El mundo material es una imagen que
estas fuerzas atraen a mi pantalla material. Por lo tanto, debemos pensar sólo en cómo
experimentar lo que estamos leyendo. Tengo que pedir sentir más bien que entender. Y eso
sólo es posible si estamos juntos, creando un deseo entre nosotros, y esforzándonos para que
la Luz afecte este deseo y proyecte una imagen sobre él. El deseo integral es como una
pantalla de computador, mientras que la Luz es como una fuerza electromagnética que dibuja

462
una imagen en esta pantalla. ¡Quiero que esto suceda! Y esto es considerado como la
revelación del Creador a la criatura.

Escuchando la melodía del mundo espiritual

La imagen inicial que aparece ante un principiante que lee El Libro del Zohar es muy
desordenada. Él se confunde, sin entender qué tipo de lenguaje utiliza exactamente, el idioma
de la Cabalá, o si habla a través de las Luces, Kelím, y Partzufím, o en el lenguaje de las
historias. A menudo, el mismo párrafo en el Zohar utiliza una mezcla de lenguajes. Por
ejemplo, por un lado se habla de Adán, Eva, la serpiente y así sucesivamente. Por otro lado se
está hablando de Máljut y Zeir Ánpin y cómo se unen, alcanzando ZAT o GAR de Bína. Es así
porque el mismo pecado y su corrección lo cual está descrito en la Torá, pueden ser descritos
en cuatro lenguajes, los del Tanáj, Halajót, Hagadót (historias), y de la Cabalá. Sin embargo,
una persona no conecta todo esto todavía. Sin embargo, según la medida en la que avanza,
dentro de su Kli más corregido o el deseo, él entiende la manera de trasladar las cosas de un
lenguaje a otro. Él puede entonces utilizar el lenguaje del Tanáj o las Halajót para explicar las
cosas escritas en el lenguaje de las Sefirót. El lenguaje de las historias es más profundo, y por
lo tanto es más difícil de explicar las cosas por medio de él.

Él puede ir de un lenguaje a otro, de una expresión a otra. Es así porque, en esencia, él

expresa sus sensaciones interiores o cómo los pensamientos y deseos que antes eran
opuestos, ahora se unen dentro de él. Esto es lo único que expresamos. ¡No necesito un
lenguaje, letras, ni nada! Tengo sentimientos (sensaciones en el deseo) y la mente.
Anteriormente ellos fueron guiados por el odio, mientras que ahora los traslado a la unidad y al
amor. No tenemos nada más que eso. Todo lo que hacemos es revelar la desunión y la
ruptura, y por medio de la corrección de ellos alcanzamos la implementación del amor. Sin
embargo, es posible hablar de esto con palabras de los cuatro lenguajes, y además, en vez de
explicarlo con palabras, también es posible sólo sentirlo en su interior. Es por eso que a una
persona que alcanza la espiritualidad no le importa en qué lenguaje está escrito. Él se desplaza
entre los lenguajes puesto que para él todo esto es lo mismo. Es igual a la forma en la cual un
músico experimentado busca en las notas escuchando la melodía que estas notas interpretan
dentro de él, o cómo un chef profesional que busca una receta y ya experimenta el sabor del
plato.

No nos ayudará jugar al amor

Pregunta: ¿Por qué tenemos que estudiar para atraer la Luz superior? ¿Por qué la Luz no
puede influir en nosotros mientras que trabajamos en el grupo de la forma en que se influye en
un niño mientras él está jugando? ¿Por qué no nos es suficiente que juguemos el juego del
―amor a los amigos‖ para alcanzar el amor?

Respuesta: Durante el estudio tratamos de unirnos y definitivamente necesitamos la Luz para

desarrollarnos. Esta Luz no viene al tratar de unirnos. Tiene que venir a nosotros desde el
mundo superior, desde el estado o nivel más alto. No crecemos como animales, es decir, no
crecemos en el mismo nivel. Un niño pequeño que quiere volverse mayor sólo crece dentro de
su ego, sin transformarlo ―por el bien del otorgamiento‖. Sólo se convierte en un animal más
adulto. Pero en nuestro trabajo espiritual, en todos los niveles tornamos nuestro ego al
otorgamiento y es por eso que necesitamos la Luz que Reforma. Por lo tanto, no es suficiente
que ―juguemos‖ en el grupo con el fin de alcanzar el amor de amigos, porque este amor es
contrario a nuestra naturaleza. Yo juego al amor, pero al hacer eso no voy a alcanzarlo. Si la
gente desea unirse para alcanzar la meta egoísta que nuestro ego entiende, como ganar un
juego o ganar dinero, entonces no tienen ningún problema en unirse. Pero si tenemos que
cambiar nuestra naturaleza, nuestro ego no entiende por qué es necesario unirse con otros, y
por eso no podemos hacerlo. He oído muchas quejas. La gente viene a nosotros y pregunta
perplejo: ―¿Estas son las relaciones que tienen ustedes, los cabalistas? ¡Pero tiene que haber
infinito amor aquí! Y en su lugar, ¡mira lo que está pasando aquí!‖ La gente de fuera no lo
entiende. Si introduces una sociedad externa que tiene una meta egoísta clara, verás que
están unidos porque entienden que juntos pueden alcanzar metas tales como, tener éxito en
463
algún negocio o construir una casa. Pero no podemos unirnos porque la unidad entre nosotros
es posible sólo al romper el ego, mientras que en la sociedad externa esto sucede al
incrementar el ego.

Es por eso que tenemos además que evocar la Luz que Reforma. Sólo la influencia de la Luz
puede unirnos. Sólo podemos revelar el odio entre nosotros. En la sociedad externa, que está
unida por la meta egoísta, las personas revelan el amor entre ellos, mientras que nosotros
revelamos el odio. Esto se llama ―Monte Sinai‖, la montaña de odio. Entonces necesitaremos la
Torá, la Luz que Reforma, porque sólo podemos unirnos con su ayuda. Es por eso que el odio
sólo se revela en un verdadero grupo de cabalistas, y entonces ellos tienen que estudiar con el
fin de atraer la Luz que los une. Pero la Luz los une por un instante, y entonces ellos revelan
una vez más el odio para seguir avanzando al atraer la Luz hacia ellos. Y así es como ellos
constantemente tienen que atraer la Luz puesto que de lo contrario, se sumergen en el odio. El
odio es su ego, ―ayuda contra ellos‖, que les ayuda a avanzar en este camino. Es por eso que
necesitamos el grupo y tenemos que tratar de unirnos a pesar de que nos es claro que no
vamos a lograrlo por nuestra cuenta. Sin embargo, debemos tratar de no colgarnos de la
cabeza al enfrentar este juego. Y tenemos que estudiar juntos con el fin de atraer la Luz que
Reforma, porque tenemos que realizar esta revolución dentro de nosotros, puesto que no nos
unimos sin la necesidad de adquirir el atributo del otorgamiento. Las sociedades exteriores se
unen de manera egoísta, mientras que nosotros nos unimos sólo en virtud del otorgamiento
espiritual mutuo. Si la Luz nos influye y nos une entre nosotros, entonces, en el Kli común entre
nosotros, inmediatamente revelaremos al Creador. La fuerza común que se revelará entre
nosotros es el Creador. Entonces nuestro deseo de disfrutar se convertirá en el deseo de
otorgar.

Aprendiendo a amar

Pregunta: Si es imposible atraer la Luz que Reforma sin estudiar la ciencia de la Cabalá, ¿esto
significa que todos están obligados a estudiar?

Respuesta: ¡Por supuesto! Es por esto que Baál HaSulám dice que todos tienen que ―sentarse
en los escritorios‖. Pero ¿Qué significa ―estudiar‖? El estudiar no ocurre a través de la mente.
No tienes que saber nada. Tienes que estudiar sólo por la intención de atraeré la Luz, entonces
esta te influirá y transformará tu ego en amor, unidad. Lo que es importante no es el estudio,
sino el resultando. Este es llamado ―La Torá‖, como está escrito, ―Yo creé el ego y di la Torá
para su corrección ya que la Luz que hay en ella lo regresa a uno a la Fuente‖. La Luz
transforma tu ego, tu odio por los amigos, en otorgamiento, amor y unidad. Esta es toda la
esencia de la Torá. No tienes que entender nada, sino sólo cambiar el odio en amor.

Pregunta: ¿Y todo el mundo tiene que hacer esto?

Respuesta: Esto es correcto, pero ¿Qué significa para ellos ―estudiar‖? Esto puede incluso
significar ver nuestras emisiones de forma distraída media hora al día. Esto es suficiente. Ellos
no tienen que entender nada. Por supuesto, es necesario darles una explicación general
acerca de la libertad de elección y la unificación ya que ellos pueden entender esto. Pero ellos
no necesitan realmente estudiar. Además, debido a que las almas están conectadas unas con
otras, nuestro estudio los influirá. Pero ellos también tendrán que realizar esfuerzos.

Los pasos hacia la unión con el Creador

Pregunta: ¿Cómo podemos lograr la unidad?

Respuesta: Unidad significa que de acuerdo con todos los deseos del Dador y el receptor, los
dos se unen uno con el otro, como el invitado y el anfitrión en el famoso ejemplo de Baál
HaSulám. El invitado no tiene nada que dar al anfitrión, además de su actitud, al proveer esto,
él desarrolla la misma actitud hacia el anfitrión que el anfitrión tiene hacia él. Es decir, no

464
tomamos en consideración el hecho de que el invitado utiliza su apetito, y el anfitrión, su poder.
En un principio ellos se encuentran de esta manera: uno es el Creador, y el otro es la creación.

Pero si eliminamos estas condiciones iniciales, el hecho de que uno es el Creador y el otro es
la creación, puesto que tienen que alcanzar la igualdad total, entonces ¿bajo qué criterio
pueden ellos ser iguales? De acuerdo con su actitud, la cual construyen sin ninguna conexión
con lo que existió antes. Es decir, tenemos que ascender en las relaciones entre nosotros sin
importar que Él es el Creador, Él es el principal, y Él me creó en el deseo de disfrutar y hace lo
que quiere conmigo, porque todo esto inicialmente proviene de Él, que es la Raíz Superior. Y
no importa que yo, la creación, sea incapaz de hacer nada más que eso. Sin embargo, si Él y
yo alcanzamos este estado, en el cual tenemos oportunidades absolutamente iguales,
entonces fuera de nuestra igualdad de oportunidades deseamos alcanzar también la adhesión
y la unidad. En primer lugar, el Creador y la creación tienen que alcanzar el estado en el que
ambos son totalmente iguales e independientes el uno del otro, la creación del Creador y el
Creador de la creación. Una vez que seamos iguales y tengamos la oportunidad de crear
alguna conexión entre nosotros que cada uno de nosotros desee libremente, alcanzamos el
estado en el que deseamos sólo el amor, la unidad y la adhesión entre nosotros.

Como Baál HaSulám explica, el invitado y el anfitrión llegan a un estado en el que dependen el
uno del otro en la misma medida: el anfitrión del invitado y el invitado del anfitrión, como los
niños y los padres. Entonces ambas riendas, el deseo de disfrutar contenido en la creación y el
deseo de otorgar que tiene el Creador se aparejan entre sí y se obligan la una a la otra. Y
aunque por un lado, el Creador es capaz de hacer cualquier cosa, esto no indica nada, porque
Él siente amor por la creación y este amor Lo limita, habilitándolo a Él para hacer sólo lo que
dicta el amor, en vez de lo que Él puede hacer. Eso significa que la fuerza del amor es la fuerza
de la restricción, la fuerza inversa que opera en el Creador. Esta no te deja hacer nada. No
puedes destruir a la persona que amas. Las reglas del amor. Por lo tanto, la condición de la
unidad es la igualdad, de oportunidades, fuerzas, capacidades, y de libertad de expresión. Una
vez que la igualdad esté allí, entonces fuera de todas estas oportunidades activamos
precisamente la fuerza del amor y alcanzamos la unidad.

Las flores espirituales bajo el sol espiritual

El lenguaje cabalístico ―de las ramas‖ es el lenguaje de quienes han alcanzado la

espiritualidad. Es incomprensible a la persona que no haya alcanzado la conexión de las
ramas con las raíces espirituales. Primero, yo tengo que comenzar a sentir el mundo superior.
Después, escuchar las palabras que pertenecen al mundo inferior, y comprenderé claramente a
qué fenómeno del mundo espiritual, en el cual yo existo junto con los autores de los libros
cabalísticos, se están refiriendo. Yo adquiriré un lenguaje común con Rabí Shimon, Baál
HaSulám, ya que yo también estaré al mismo nivel, en el mismo lugar al que ellos se refieren.
Ya que yo existo en este mundo en mi cuerpo físico, yo conozco cual es el significado de las
palabras de este mundo: ―sol‖, ―tierra‖, ―vegetación‖, ―burro‖. Ante todo, me vuelvo familiar con
los términos mismos, y luego escucho sus nombres: palabras, lenguaje. Yo atribuyo a este
objeto real y perceptible, ―el sol‖, un nombre en cualquier idioma. Así es como nosotros
nombramos todos los fenómenos de este mundo, creando, de tal modo, un lenguaje y esto nos
permite la compresión de lo que está siendo descrito.

465
Si yo existo en el mundo espiritual también, yo alcanzo una realidad adicional llamada ―sol‖,
―tierra‖, ―vegetación‖, ―burro‖. Yo siento estas propiedades y conozco sus nombres. Ahora, el
autor de un libro cabalístico comienza a explicarme la conexión entre todos estos fenómenos
en el mundo espiritual usando las palabras de este mundo. Como yo existo en el logro de la
conexión entre las ramas materiales y las raíces espirituales, es evidente para mí que él se
refiere al mundo espiritual. Este lenguaje de las ramas se convierte en mi idioma; y explica
todo para mí. Cuando enseñamos a un niño a hablar, le mostramos objetos y los nombramos.
Así es como podemos explicarle todo a un ―niño‖ en el mundo espiritual también. Para esto él
necesita sentir la realidad espiritual y descubrir como se le llama. Eso es, él necesita ayuda
para entender la conexión entre las ramas y la raíz, así como la conexión entre las partes de la
realidad espiritual. Los cabalistas nos enseñan cómo encontrar nuestro rumbo en el mundo
espiritual con la ayuda del lenguaje de las ramas. Pero primero necesitamos sentir lo que son
el sol, la hierba o las flores espirituales….

Hay términos espirituales que la persona aun no siente, mientras un cabalista le ayuda a
percibirlos. Este lenguaje nos avanza, nos construye. La conexión dentro del lenguaje nos
explica el significado de las palabras o porque las palabras están compuestas por diferentes
letras en particular. Esto es porque en hebreo, la forma de las letras y su orden en el mundo
indican las propiedades del objeto espiritual que tiene ese nombre particular. Es así como la
información espiritual es transferida a nosotros. Este lenguaje está, de hecho, preparado para
nosotros, porque todas las palabras, de Arriba hacia abajo, están interconectadas. Hemos
nacido en este mundo, lo sentimos y llegamos a conocer la conexión entre los mundos. Ahora
tenemos que levantarnos desde el mundo inferior al mundo superior, y tomamos todo lo que
hay en este mundo, el conocimiento de todas las ramas y sus nombres, y comenzamos a
ascender equipados con ellos. La conexión dirigida a la raíz se ha extendido hacia arriba, hacia
el Infinito. Cada nivel contiene todo lo que existe en nuestro mundo, pero cada vez esto se
revela de una manera más cualitativa, lo que significa que todo eso está fuertemente
conectado con una sola y unificada raíz.

No hay olvido en la espiritualidad

El Zohar, introducción, ―El segundo mandamiento‖, ítem 203: … Entonces el temor se

aferra a ambos lados, al lado del bien y del amor y al lado del Din severo, y ella está
incluida en ellos. Si el temor se incluye en el lado del bien y del amor, es amor completo,
como debe ser. … Puesto que hay sólo el amor en dos partes, GAR y ZAT de Bína, y el
amor está incompleto en cualquiera de las dos partes a menos que haya temor en cada
una de ellas, ya que no se puede haber Jojmá sin Bína, que es el amor sin temor. Esto
explica la finalización de todo nuestro trabajo: Cómo alcanzar el amor en los Kelím o deseos de
otorgamiento, y luego también en los Kelím de recepción. En esencia, esto es ya la corrección
completa de la creación en Máljut, que se une con Bína tanto que alcanza Kéter, donde su
otorgamiento es perfecto en todos sus Kelím.

Pregunta: ¿Qué es el temor?

Respuesta: El temor es el primer mandamiento, es decir, la primera corrección que tenemos

que pasar. Es la preocupación y el temor de una persona: ¿Es capaz de alcanzar el
otorgamiento hacia el Creador? Esto es el temor: ¿Voy a alcanzar el suyo? ¿Soy capaz de
esto? ¿Alguna vez desearé esto? Entonces la persona tiene trabajo. Por regla general nuestro
trabajo está orientado a mantener lo que hemos alcanzado. Baál HaSulám escribe sobre esto
en la carta nº 2 de 1920:

La sabiduría sólo llega con la experiencia. Yo le aconsejo despertar el temor interior de

que el amor entre ustedes pueda enfriarse, a pesar de que la mente rechaza este punto
de vista de las cosas. Usted debe atravesar por los problemas de todos modos. Si
alguien tiene la oportunidad de añadir más amor, pero él no lo hace, esto se considerará
un defecto. Es similar a cómo una persona da a su amigo un gran regalo. El amor por su
amigo se revela en el momento de la acción en el corazón del receptor del regalo, no es
similar al amor que permanece en su corazón cuando la acción se ha completado. Día a
466
día se enfría, hasta que llega el olvido total del regalo de amor. Esta es la razón por cual
la persona que recibió el regalo tiene que inventar trucos para mirarla con ojos nuevos
cada día. La espiritualidad está construida sobre en el hecho de que no nos olvidamos de la
inspiración que hemos alcanzado y estamos manteniendo constantemente la misma
inspiración, mientras se expande más y más.

La Cabalá es la ciencia del amor

Una persona llega a la Cabalá después de despertar a la necesidad de aprender la Fuerza

Superior oculta, el propósito y la razón de su existencia, y el significado de su vida. A
medida que pasa por los estados de su desarrollo espiritual, la persona llega a un punto crítico
y empieza a pensar en la manera de alcanzar el mundo espiritual. Anteriormente solía pensar
que la espiritualidad podía ser alcanzada con lo que tenía, es decir, con los cinco sentidos, la
mente y su percepción acostumbrada de la realidad. Pero en un determinado momento, uno
empieza a sentir que el mundo espiritual no puede ser revelado de esta manera y que para
hacerlo, él necesita cambiarse a sí mismo. Es entonces cuando recuerda un famoso dicho: ―He
creado la mala inclinación y la Torá para su corrección, porque la Luz contenida en ella lo
retorna a uno a la Fuente‖.

Cada persona imagina el mundo espiritual según su propia manera. La sabiduría de la Cabalá
se define como la propiedad de amor y otorgamiento, en la que la persona sale de sus
propiedades egoístas y comienza a revelar la realidad más elevada en las propiedades de
otorgamiento que son opuestas a las suyas. Los cabalistas explican que es necesario que
nosotros desarrollemos el atributo de otorgamiento, es decir, que llevemos a cabo la corrección
del corazón (deseo). Esto significa que si en este momento, nuestro deseo trabaja para recibir,
tenemos que cambiarlo a fin de percibir los deseos de los demás como nuestros. Todo el
método consiste en la corrección de nuestro ego, cuyos deseos lo consumen todo, por medio
del desarrollo de un sentido por encima de este, lo cual significa salir de nuestro deseo.

En el momento en que vine a estudiar Cabalá, que ya tenía más de veinte años de educación.
Yo era un científico y un empresario, mientras que todos los cabalistas con los que me pasé
estudiando eran gente sencilla. Recuerdo haber tenido una conversación con Rabásh en la
cual me dijo que él comenzó su trabajo siendo asistente de herrero, luego, un zapatero, y al
final de su carrera trabajó en la oficina de un recaudador de impuestos. Sin embargo, yo estaba
convencido de que iba a ser capaz de alcanzar más con mi mente. Me tomó tiempo entender
que la Cabalá es una ciencia de los sentimientos y que necesitamos corregir nuestro corazón.
La sabiduría de la Cabalá explica que la mente despierta en nosotros sólo en la medida en la
que el corazón la emplea. El corazón quiere saber lo que está sintiendo y por qué, de donde
vienen los sentimientos y cómo se pueden cambiar. Y entonces el corazón emplea la mente.
Es un hecho conocido que nuestra mente funciona mejor cuando enfrentamos problemas y
miseria. La necesidad que surge desarrolla la mente. Así, la función del sistema llamada
―mente‖ es para ayudarnos a llenar nuestro deseo.

La sabiduría de la Cabalá es una ciencia del desarrollo del sentimiento del amor. En otras
palabras, necesito alcanzar una capacidad para conectarme con los deseos de los demás o los
necesito y acepto como propios. Mi preocupación por las necesidades del otro, como mía se
llama mi amor por él. Esto no guarda relación con recibir el llenado o el placer de alguien más,
sino por el contrario, mi placer vendrá del llenado de los demás. Las personas que comienzan
a estudiar la Cabalá adquieren nuevos sentimientos en el corazón que les permiten comenzar
gradualmente a comprender que en realidad hay infinito llenado y placer al ser capaz de salir
de uno mismo y llenar a los demás. Esto le da a la persona una oportunidad incesante e
ilimitada que revela repentinamente una nueva percepción de la realidad, un nuevo horizonte
para él. Esto se debe a que la persona que sale de sí mismo y comienza a sentir las
necesidades de los demás en lugar de la suya propia, deja de percibirse a sí mismo, y
gradualmente llega a un estado en el que ya no tiene que cuidar de sí mismo. Cuando
encontramos el atributo de otorgamiento, recibimos el llenado allí y adquirimos el Mundo
Superior a través de él, llegando a ser como el Creador.

467
Arruinamos nuestras propias vidas

En el Mundo Superior sólo hay amor y unidad, pero por el momento esto llega a nuestro
mundo de la manera contraria porque nuestro mundo es opuesto al espiritual. El amor
absoluto desciende a nosotros desde arriba, desde el Creador, pero aquí con nuestros ojos,
¡vemos el peor de los mundos! Las acciones santas de otorgamiento en el mundo superior
influyen en nuestro deseo egoísta aquí en este mundo, evocando reacciones opuestas en él.
¡Pero las fuerzas mismas eran maravillosas! Es como si yo viniera a ti con amor y regalos
desde el fondo de mi corazón, deseando compartir todo mi tesoro contigo, pero al ver cuánto te
amo, eres feliz porque puedes utilizar esto y chuparme todo. Tú piensa, ―¡Qué maravilloso es
que él sea tan bueno porque ahora puedo robarle hasta los huesos y destruirlo!‖. El amor y una
actitud amable salen de mí, pero lo percibes y lo usas de la manera completamente opuesta.
Así es como el Creador nos da todas las oportunidades y la bondad, pero nosotros usamos su
buena actitud al activar nuestro egoísmo. ¡Le activamos toda su fuerza y lo hacemos todo al
revés! El Creador es bueno, perfecto e inmutable. Esta es la única fuerza que gobierna el
universo entero. Pero dentro de nosotros, este bien se revela por medio de acciones y la forma
en la cual somos capaces de percibir Su bondad. Es por eso que en nuestro mundo vemos a la
gente matándose los unos a los otros y ¡vemos que vivimos en un mundo que no puede ser
peor! Sin embargo, si cambio mi visión, entonces veré el perfecto mundo del Infinito, la Luz
superior llenando el universo entero, la Santa Shejiná. Pero, en realidad, nada ha cambiado. Yo
simplemente compré anteojos nuevos.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 34

¿Qué es una oración?

Quien no fue recompensado con Su amor, es como si todo lo que hizo en su trabajo en la
pureza del alma, el día anterior, hubiera sido completamente quemado al día siguiente. Y cada
día y cada momento tiene que empezar de nuevo [a pesar de la desesperación de haber
perdido el tiempo y el esfuerzo], como si nunca hubiera hecho nada en su vida. Y entonces: “Y
los hijos de Israel gemían a causa del trabajo”, puesto que ellos, evidentemente vieron que
nunca serían capaces de producir nada, a partir de su propio trabajo. Por esta razón, su
suspiro y oración lo fueron todo, como debe ser, y por lo tanto, “Su clamor se elevó”, etc., ya
que el Creador escucha una oración, y sólo espera una oración entera. [Por lo tanto, nuestra
tarea primordial es ganar velocidad para alcanzar el estado de "Y los hijos de Israel gemían a
causa del trabajo".]

- Carta de Baal HaSulam, N º 57

El trabajo y la fatiga en el corazón durante la oración [aclaración de la oración], son lo más

confiable y exitoso, y alcanzan su meta más que todos los otros asuntos en la realidad [lo que
es secundario, externo, y existe solamente para llevarlo a una oración].

La unidad de veinte billones de personas

Pregunta: Estamos viendo que el hombre es un depredador. El propósito entero de su

existencia es devorar a sus vecinos y alcanzar su propia meta. Si nosotros logramos tener
garantía mutua y la población de la tierra incrementa a 20 o 25 billones, ¿Cómo tomaría lugar
todo esto?

Respuesta: ¿Cual es el problema en tener veinte billones de personas? Imagina que todos
ellos son tus familiares y que te sientes con ellos como un todo, como una sola entidad. No te
molesta para nada que ellos estén junto a ti. Al contrario, tú cambias tu actitud hacia ellos: Tú
te sientes bien teniéndolos lo más cerca posible.

Continuación de la pregunta: ¿Pero qué pasaría si no hay límites?

468
Respuesta: Cada persona hace su límite. Imagina una madre que tiene veinte billones de
hijos. ¿Este numero la molesta si ella tiene todo lo que necesita? Ella existe en el mundo del
Infinito, lo que significa en el mundo de la Luz absoluta, satisfacción, llenado y abundancia. Por
supuesto, es difícil imaginar cuánto cambia una persona. Pero si estas cerca de las personas
que más quieres y realmente las amas sin ningún cálculo, entonces quieres que ellas estén a
tu lado todo el tiempo, que estén lo más cerca de ti posible. ¿Entonces cuál sería el problema
de tener veinte billones de personas amadas? Tú no vas a sentir que hay veinte billones de
personas. Tú vas a sentir que ellos están junto a ti. Este estado es el más deseado y el más
confortable. Realmente, tú no los divides entre veinte billones, sino que los ves justamente
como uno, como tú. Esto es llamado ―inclusión‖. Nuestro obstáculo es un problema psicológico.
Nosotros no podemos imaginar cómo ocurrirá esto. Nosotros nos imaginamos que existimos en
cuerpos, pero cuando logremos la garantía mutua, no vamos a sentir los cuerpos sino el
potencial interno de cada persona.

¿La receta para la felicidad? Gracias, pero no ¡gracias!

Pregunta: ¿Puede la Cabalá ayudar a una persona a encontrar la comprensión mutua entre un
hombre y una mujer, o arreglar las relaciones en la familia o en el trabajo?

Respuesta: No, tú no será capaz de crear una buena vida para ti en este mundo con la ayuda
de la ciencia de la Cabalá. Una buena vida vendrá como resultado de que uses todo el mal que
se revela para alcanzar el amor por el prójimo y el amor por el Creador. Entonces los deseos
en los cuales te sientes mal ya no surgen en ti. ¡La ciencia de la Cabalá no le miente a la
persona! ¡Esta no es la psicología o la charlatanería, no es mística ni un medio mágico para
mejorar nuestras vidas! La Cabalá dice que el mal que se te revela es orientado hacia la meta.
Es la intención de empujarte hacia la corrección. No tienes que anular el deseo en el que te
sientes mal, sino más bien, admitir que el deseo es malo debido a tu odio por el prójimo, y
cuando corriges tu odio hacia el amor, podrás disfrutar del amor por el prójimo y entonces los
malos deseos ya no se revelan en ti. Si deseas crear una familia o ya estás casado, y surge un
desacuerdo, animosidad, o un malentendido entre ustedes, es imposible corregir este
malentendido sin corregir tu actitud hacia la creación y el Creador. El Creador está entre
ustedes: ―Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos‖.

Por ahora la Shejiná está todavía en el exilio. Se revela como una fuerza maligna, perjudicial, la
fuerza del odio mutuo que te pone contra el otro. El Creador lo hace deliberadamente para que
no puedan conectarse en el nivel previo, el nivel animado, la forma en que una hembra se une
con un animal macho con el fin de producir descendencia, sino para que se unan entre sí como
dos almas en una sola alma y revelen la fuerza común de otorgamiento que los conectará. Si
eres capaz de corregir la relación entre ustedes de esta manera, realmente se convertirán en
una familia. De lo contrario no serán capaces de hacerlo. La Cabalá no te da consejos,
soluciones, ni la medicina para tu estado actual, sino que te elevará a un nuevo estado en el
que serás capaz de ser feliz, exitoso y perfecto. Todo el sufrimiento, problemas, y golpes se
revelan en nuestro mundo, no para traer la paz y la perfección al mundo, sino para que nos
elevemos por encima de nuestro mundo. De lo contrario, es similar a la construcción del
comunismo en Rusia. Si haces algo que no sea por el bien del Creador, es decir, no para
alcanzar otorgamiento absoluto, entonces no alcanzarás nada. Me siento mal, tengo problemas
con mi familia, en el trabajo, con mis hijos, y con mi salud, y quiero tener éxito en todas estas
áreas. ¿La Cabalá dice que me sentiré bien? Entonces está bien, ¡estoy de acuerdo en
estudiar la Cabalá! ¿Para ello tengo que otorgar a los demás? Entonces, estoy incluso
dispuesto a otorgar a los demás, lo que sea con tal de sentirme bien. Esto es llamado Lo
Lishmá (―no por el bien del Creador). Esto significa que conoces el método y quieres traerlo a la
vida por el bien de todos, para que también puedas sentirte bien. Ahora todo depende de cuál
es la proporción que estás dispuesto a otorgar a los demás para mejorar tu estado.

Al principio es del 1% para los demás y el 99% para ti mismo. Luego es todo lo contrario: 99%
para los demás y el 1% para ti mismo, hasta que adquieras la fuerza que te permite no querer
nada para ti mismo. ―No me importa lo que me pasa a mí, quiero otorgar a los demás‖. Esto es
llamado otorgamiento por el bien del otorgamiento‖. Sin embargo, nunca seremos capaces de
469
volver a una vida material exitosa y corregida. Todos los métodos que dicen que pueden lograr
esto son mentiras, y la Cábala te dice desde el principio que esto es imposible, porque todo el
mal en esta vida existe con el fin de elevarte a un nuevo nivel. Por lo tanto, si aplicas la ciencia
de la Cabalá para mejorar la vida y comienzas a vender agua bendita o hilos rojos, entonces
esta se convierte en un veneno mortal. Tenemos que entender que la razón para el estado
general del mundo es la necesidad de elevarnos, pero no para mejorar nuestra situación. Esta
es la diferencia entre la Cabalá y otros métodos. Por lo tanto, si alguien te promete una vida
buena en este mundo, o salud y felicidad en tu vida personal, no lo creas, ¡es una mentira y va
contra la naturaleza! La naturaleza quiere elevarnos al nivel ―humano‖. ¡Y cuando aspiras a
este estado, todo cae en su sitio de la manera más maravillosa!

¡Pide y se te dará!

Pregunta: Estoy seguro de que cada uno de nosotros quiere construir un entorno que pueda
empujarlo o empujarla hacia adelante puesto que de esto es de lo que hablamos. Por un lado,
deseamos, por el otro, descubrimos nuestra incapacidad para elegir este entorno a pesar de
que todos lo deseamos, lo buscamos, y escuchamos que es necesario. ¿Cómo salimos de este
estado?

Respuesta: Tú está preguntándome ¿cómo ―predicar con el ejemplo‖, para mover la acción
interna en el corazón? ¡Pide que el Creador! No hay posibilidad de que pase sólo por sí mismo.
Tú necesitas seguir rogando.

Cómo guardar el amor para que no se enfríe?

El Zohar, introducción, artículo ―Dos Puntos‖, del artículo 121: Esta es la razón por la
cual las fuerzas de la separación son llamadas ―cerrojos‖, ya que bloquean las puertas
de acercamiento y nos aleja del Creador. Pero si los superamos para que no nos afecten,
enfriando Su amor de nuestros corazones, los cerrojos se vuelven las puertas, la
oscuridad se convierte en luz, y lo amargo se vuelve dulce.

Pregunta: ¿Qué significa, ―Enfriar Su amor en nuestros corazones‖?

Respuesta: Si una persona inicialmente se prepara para el hecho de que planea adquirir el
amor por el Creador, es decir por el atributo de otorgamiento, llegar a ser amado, aceptado, y
deseable para él, de tal forma que sienta el atributo de otorgamiento que viene hacia la
persona como un gran valor y recompensa por todos los esfuerzos que ha hecho, esto significa
que la persona se prepara a sí misma para las acciones correctas. Entonces en virtud de la
correcta preparación, la persona mira de forma distinta todos los disturbios que parecen venir
para enfriarle, para empujarle fuera del amor del Creador, de acercarse al atributo del
otorgamiento. La persona los considera como una ayuda ya que precisamente al superarlos se
hace más fuerte, más entendido, más valiente, y más sabio, y a través del más grande
entendimiento, sensaciones y fuerza la persona asciende al atributo de otorgamiento. Por
ejemplo, si quiero ser físicamente fuerte, entonces todo mi trabajo con las pesas, saltar, correr
es para mí un entrenamiento que me habilita para hacerme más fuerte, y si esto no me importa,
entonces ningún obstáculo que surja en mi camino me privará del deseo de avanzar. Yo lo
evitaré y no estaré feliz de que haya venido. ¿Veo los obstáculos como una ayuda enviada a
mí desde Arriba, para hacerme crecer y elevarme al nivel del Creador, o no? Esto depende de
mi aspiración, preparación y del apoyo del entorno. Esta es la única forma en la que podemos
avanzar.

Todo depende de la preparación. Antes de que abra un libro, vaya al grupo, empiece a
estudiar o a pensar sobre cualquier cosa, yo tengo que hacerme la pregunta ¿‖Por qué estoy
haciendo esto‖? y ¿‖Qué es lo que debería pensar‖? Lo único en lo que debería pensar es en
cómo hacer cálculos en relación con el análisis de ―verdadero versus falso‖, más que la
sensación de ―dulce versus amargo‖. Entonces inmediatamente trato de construir mi
discernimiento basado en el análisis de, ―verdadero versus falso‖. Y si esto es así, entonces por

470
lo menos sé que no estoy ahí, que no lo quiero, etc. Incluso a pesar de todo, discierno la
verdad: ¿Quién soy ahora, y qué ocurre dentro de mí y fuera de mí? ¡Esto es necesario! En
este aspecto todo depende del entorno, o de la preparación del entorno que me rodea. Una
semilla no puede crecer a menos que el entorno le provea todo lo que necesita para crecer. Por
si misma simplemente se secará. Debe haber un entorno que despierte a la persona y que
trabaje en ella. Imagina que estás en un entorno donde todos aspiran a ser fuertes
físicamente. Entonces aprendes de ellos y junto con ellos participas en todo el entrenamiento.
Ellos saltan y alzan pesas ¡desde la mañana hasta la noche! ¿Por qué? Porque esta es su
meta. Y tú empiezas a hacer lo mismo quieras o no porque recibes de ellos la importancia de la
meta. Tú ves todos los obstáculos todas las pesas que tienes que levantar, todos los ejercicios
que tienes que hacer como una oportunidad que se te ha dado para desarrollarte. Esto es todo.
No hay otra oportunidad.

¡La lotería ganadora con un premio mayor para cada persona!

Pregunta: En pocos días iré a la Convención donde conoceré personas a las cuales nunca
antes había visto, que hablan diferentes idiomas, y pertenecen a otras culturas. ¿Qué es lo que
tengo que transmitirles y qué es lo que debo recibir de ellos con el fin de mantener el hilo que
nos conduce a la espiritualidad?

Respuesta: Tienen que darse apoyo mutuo los unos a los otros, el entendimiento de que si
nos inspiramos los unos a los otros, entonces alcanzaremos la meta. No cuenten con el
Creador o con algún ―tipo de Dios‖. Vemos que todo el mundo Le llora, sin embargo ¿alguna
vez esto ha ayudado a alguien? Ustedes sólo pueden dirigirse al grupo. Cuando te dirijas al
grupo y desees revelar el amor y la unidad entre todos ustedes, quiere decir que has revelado
al Creador. El Tabernáculo, el Santo de los Santos, o el Templo que es el Kli común, el alma
común del grupo, la nación, o el mundo entero. Esta es nuestra unificación. El Creador no
existe fuera de las criaturas. El se llama el Creador (Boré) ya que tú Lo revelas (―Ven y Ve‖ Bo
Reh) dentro del Kli o deseo común, integral, conectado. Con esta intención yo voy al grupo y
viajo a la Convención, donde quiero decir a todos, ―Muchachos, ¿Queremos revelar al
Creador? Entonces ¿Dónde podemos verlo? ¿¡Dónde se encuentra nuestra unidad!? ¿Cómo
inspira y es inspirado cada uno de nosotros por la unidad entre nosotros, es decir por el
Creador, por la espiritualidad? ¿¡Puede cada persona recibir tal fuerza de nuestra unificación
común de tal forma que se fortalezca y llegue a incluirse en esta incluso de manera más
fuerte!?‖ Esto querrá decir que habremos tenido contacto con el Creador. ¡El Creador es
nuestra fuerza común, la fuerza que nos consolida! Digamos que somos diez y cada uno tiene
una fuerza de 100 libras. ¿Piensas que tenemos una fuerza común de 100×10, es decir 1000
libras? Esto es todo. Debido a que nos hemos unido juntos y hemos cancelado nuestro ego con
el fin de acercarnos y unirnos, en lugar de mil libras de fuerza, hemos recibido ¡un millón! Es
por esto que trabajamos contra el egoísmo, contra el odio hacia los otros, y hemos alcanzado
el amor por todos. Este esfuerzo tiene que ir a algún lugar. Nosotros no añadimos o sumamos
nuestras libras sólo porque tengamos que ejercer una gran cantidad de esfuerzos para
alcanzar esto.

Supongamos que estamos recolectando dinero para alguna actividad compartida en

diseminación. Yo no sólo lanzo dinero en una caja en común, sino que trabajo en contra de mi
ego, y varios cálculos. Si simplemente gastara este dinero, incluso lo notaria. Pero no puedo
forzarme a mí mismo a pagarlo en el grupo, en el asunto en común. ¡Cualquier cosa menos
esto! Estoy dispuesto a quemarlo, a gastarlo mañana, ni siquiera quiero recordar a donde fue,
incluso sabré que hice algo para mi propio placer. Pero cuando doy dinero al grupo, esto me
cuesta 100 veces más, entonces esto es como si no estuviera dando 500 sino ¡50,000! Este es
el tipo de esfuerzo que hago. Por lo tanto, si la unificación es creada con el fin de revelar al
Creador, el otorgamiento mutuo, entonces dentro de este yo revelo enormes fuerzas. No es
sólo que lancemos a un fondo común, porque a parte de nuestras contribuciones personales,
este fondo contiene la ―consolidación‖ de un componente adicional. Hay un ―bono‖ más o una
suma a la cuenta, el cual es posiblemente un billón de veces más grande que la suma de las
contribuciones. Esta es la fuerza que cada persona recibe del grupo porque este se divide
para todos, pero no se hace más pequeño. Es por esto que nos juntamos en las convenciones

471
y otras reuniones: con el fin de extraer este componente de ―consolidación‖ común. Cada uno
de nosotros lo recibe por sí mismo, para su propia corrección.

Eres libre sólo cuando amas

Pregunta: Cuando estamos en el sistema común de las almas y alcanzamos el nivel del
Creador, ¿permanecemos como ruedas dentadas en este sistema?

Respuesta: Sí, cuando estamos en este sistema y somos similares al Creador, que seguimos
siendo ruedas dentadas. Sin embargo, cada uno de nosotros gana libertad absoluta, porque al
girar juntos cada uno conforme a los deseos de todos los demás, a través de esto
precisamente, sentimos la libertad total. Si yo los amo y giro sólo por su bien, con todas sus
cualidades, entonces soy absolutamente libre. Por supuesto, desde el punto de vista egoísta,
esto parece contrario. Pero si los trato de forma altruista y con amor, entonces esto es así
exactamente. Es así porque yo no tengo ningún otro deseo, aparte de girar por su bien. Si
tengo esta oportunidad, yo soy libre.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 17

La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

―… ¿Qué es lo que uno debe hacer para llegar a amar al Creador? Para eso nos fue concedida
la virtud [Segulá] de observar la Torá y Mitzvót (preceptos) [Cabalá] para atraer la Luz que nos
reforma. Allí hay Luz que permite a uno percibir la severidad del estado de separación, y poco
a poco, a medida que va recibiendo la Luz de la Torá, va naciendo dentro de él un
aborrecimiento por el estado de separación. Comienza a sentir la razón que le lleva a él y a su
alma a estar separados y lejos del Creador. [Sólo la parte interior de la Torá, la Cabalá, es
capaz de atraer la Luz que Reforma. Entonces, una persona sentirá que él es un egoísta y
deseará la corrección.]

Viviendo como un alma

Primero, debemos desarrollar una relación descrita como “No le hagas a otro lo que tú
mismo odias”, seguido por “Ama al otro como te amas a ti mismo”. Sólo necesitamos
determinar quién es el ―otro‖ (el amigo), quién soy, y que significa ―hacer‖. Tiene que ver con
las acciones de la persona en relación con el amigo, que tiene que adquirir una forma tangible
en este mundo en toda la especie humana. Al final, tales relaciones se manifestarán entre los
humanos, lo que puede ser llamado el mundo de Infinito, y significará la corrección final (Gmár
Tikún). Aquí, en esta esfera llamada Tierra, entre esos cuerpos animados, estableceremos las
relaciones que serán llamadas nuestra alma infinita. Cuando lleguemos a ese punto, nos
encontraremos en otro mundo. No habrá más necesidad de experimentar toda esta
materialidad, y se disolverá de nuestra percepción. Incluso ahora, existe solamente en nuestra
percepción; toda esta realidad no es sino algo imaginado. Este es el único propósito de nuestra
existencia en la tierra. Este es el lugar donde todo ocurre.

Antes de la caída el Templo cuando las personas vivían en alcance espiritual, no vivían
realmente en otra galaxia o dimensión, ¿o sí? Pero, es verdad que internamente vivían en otra
dimensión con una actitud diferente. Sin embargo, junto con ello, este mundo, la naturaleza
inanimada, vegetativa y animada todavía existían, y todos vivían una vida normal. Criaban
ganado, administraban propiedades, tenían hijos, tenían trabajos, y pagaban impuestos. Sin
embargo, las relaciones entre ellos eran espirituales ya que todos ellos vivían en otorgamiento
mutuo y lo mantenían hasta el límite de sus habilidades. Cada persona era importante hasta el
grado de su habilidad para otorgar. El juicio se hacía basado en el mismo principio: desde el
punto de vista de cuánto daño ha traído una persona a la sociedad y cuan de prisa se desplegó
su deseo egoísta. Esta es la manera en la que el pueblo de Israel, al que Abraham sacó de
Babilonia, vivió hasta la caída del segundo Templo. Ahora, en el grupo, tenemos que llevar a
cabo lo que enseña la sabiduría de la Cabalá en la práctica, es decir que nuestras relaciones
472
internas deben estar basadas en el amor y la unidad de manera que podamos vivir ―como un
alma‖. No tiene nada que ver con la cercanía externa. No necesitamos en los hechos comer del
mismo plato, vivir en la misma casa, y mantener una vivienda colectiva. Todo se trata sobre las
relaciones internas.

La psicología materialista del amor

El amor no pertenece a nuestro mundo. Si comienzas a relacionarte con los demás con
amor, significa que el alma ha comenzado a operar en ti. Sin embargo, ahora tienes solo un
punto rota de esa alma. Si desde ese punto comienzas a construir una actitud de amor por otra
persona y creas este ―vector‖ de la intención, la aspiración llamada amor, esta se convertirá en
tu alma. Será construida en tu deseo de disfrutar, que fue corregido por la intención ―por el bien
de otorgar.‖ Esto es llamado amor. Si adquieres esta intención, entonces te convertirás en una
persona espiritual. Dentro de esta actitud hacia otra persona comenzarás a revelar la Luz de
NaRaNJáI, los Mundos Superiores, todo lo que está entre el otro y tú. Esto continuará hasta
que sientas completamente la manera en que sientes, experimentándolos a los dos como un
todo. Esto significa que has alcanzado el Mundo del Infinito, porque no hay límites, no quedan
limitaciones. Esto significa el mundo espiritual. Tengo que relacionarme con todo lo que sucede
con amor. Sin embargo, si alguien me ataca con un cuchillo, entonces, ¿qué debo hacer?
También tengo que tomar un cuchillo y matarlo, pero con el amor…. Esa es la ley. Y si un Leví,
un recaudador de impuestos, viene a mí y me dice que tengo que pagar, yo le pago. Dentro, en
mi corazón, puedo estar llorando por mi billetera vacía, pero mi alma se alegrará.

Tenemos que entender que nuestra actitud hacia el prójimo se basa en nuestro deseo de
disfrutar y ¡su corrección en aras del otorgamiento! Si tomo todas las necesidades de otra
persona y las lleno, usando mi deseo, eso significa que lo amo. Sin embargo, si sólo restrinjo
mi deseo para evitar dañar a otra persona, eso significa que estoy en el estado de ―otorgar por
otorgar‖ (Jafétz Jésed), pero no amor. Está escrito: “No hagas a otro lo que tú odias”. Esta es la
prueba de cómo debo relacionarme con él. Si algo no te gusta a ti mismo, entonces no lo hagas
a otro. Pero tal vez ¿hay algo que también a él le gusta? Yo no sé eso porque no puedo
probarlo por medio de mis propios deseos. Esta es la ―psicología materialista‖.

El amor tampoco está más allá de la psicología materialista. Sin embargo, en este caso me
siento otra persona tanto que siento sus deseos. Por lo tanto, los tomo y los lleno con lo que
prácticamente puedo llenarlos, con el uso de mis deseos y oportunidades. Si amo al prójimo y
absorbo sus deseos, entonces ¡puedo elevar su petición (MAN) hasta el mundo del Infinito! Él
no puede hacerlo por sí mismo, pero ¡yo puedo hacer por él! En la espiritualidad, ninguno de
nosotros puede tomar un bocado y ponerlo en la boca directamente. Sólo podemos comer si te
lo doy y tú me das a mí. Y esto sólo puede suceder con la condición de ¡que yo sepa
exactamente lo que quieres y tú sepas lo mismo sobre mí! Entonces tú serás capaz de poner el
bocado en mi boca, y yo en la tuya. Así es como estamos conectados y ninguno de nosotros
puede recibir llenado por sí mismo. Y todo eso ¡tiene que suceder aquí en este mundo! La Luz
del Infinito tiene que expandirse a este mundo, como está escrito: ―Sus pies se asentarán sobre
el monte de los Olivos‖. Las relaciones espirituales serán tales que tampoco serás capaz de
actuar de manera diferente en el mundo material.

Condenado a la misericordia

Las fuerzas opuestas al Creador fueron reveladas en la creación. Creación alcanza y se

siente todo a través de los opuestos, lo cual se describe en el versículo: ―La ventaja de la Luz
es alcanzada desde la oscuridad‖. La creación agrega y se sitúa ante las fuerzas que se
vuelven reveladas en ella al ir a través de125 grados o estados en el camino hacia el Creador.
Todo este proceso es realizado por la Fuerza Superior, el Creador. Así, a lo largo de los niveles
de ascenso, la creación gradualmente alcanza el hecho de que las fuerzas de juicio, colisión, y
oposición fueron dadas a ella para que adquiriera la independencia y reconocimiento del punto
inicial. Entonces la creación introduce todas sus cualidades propias a ese punto,
incrementándolas 620 veces, mientras que al mismo tiempo, al hacer esto, se convierte en el
punto de unidad y adhesión con el Creador. En el camino a esto, la creación descubre que es
473
diferente del Creador. Las fuerzas del Creador parecen opuestas a ella, como fuerzas de juicio.
Sin embargo, más tarde la creación revela que todos estos estados vinieron de la misericordia
por lo que podría sentir la perfección a través de su independencia. Resulta que todos los
estados opuestos, el deseo egoísta completo se levanta contra el Creador, en contra de la
fuerza de otorgamiento, sólo debe utilizarse correctamente. Entonces la creación ve cómo el
juicio se convierte en misericordia y se da cuenta de la finalidad que tiene el Creador y que
nunca hubo un solo pensamiento o acción, además del amor absoluto.

Aprende a vivir sin mentiras

Pregunta: Aprendemos que el proceso de corrección es interno y debe ser separado del
mundo exterior. Pero por otro lado, vivimos en una realidad unificada y yo siento cómo la
Cabalá influye en mi vida cotidiana. Soy abogado de profesión, y como tal, a menudo tengo
que ser astuto con la gente, sin embargo, yo siento que ¡ya no puedo seguir mintiéndoles!
Entonces, ¿qué debo hacer?

Respuesta: Bueno, ¿qué puedes hacer? … Si yo soy un miembro de una mafia que continúa
robando, entonces, ¿cómo puedo permanecer en ella si ya no soy capaz de mentir? Hay
muchas profesiones como ésta. Si tú estás en el sistema de la sociedad egoísta, entonces,
trabaja por estas leyes. Por eso los cabalistas eligieron profesiones simples y ni siquiera pensar
ascender a cargos más importantes. Entiendo las dificultades que surgen cuando una persona
ya tiene esta profesión y es difícil para él cambiar su nivel de vida. Sin embargo, debes tratar
de arreglar tu vida para que funcione dentro de los límites de la justicia, más o menos, aun si
esta no es la justicia espiritual, sino simplemente del género humano. Quédate en una posición
donde no tengas que mentir, robar, ni dañar a las personas porque, de hecho, sentirás que ya
no eres capaz de hacerlo.

Los progresos espirituales cambian a una persona por lo que no puede tolerar más mentiras a
gran escala como es habitual en los negocios entre los egoístas normales. Este es un
problema en muchas profesiones que están relacionadas con las relaciones humanas. Por un
lado, el método de la Cabalá se enfoca solo en la corrección interior de una persona, su actitud
con los amigos en el grupo. Sin embargo, él ya no puede actuar tampoco injustamente en el
mundo exterior. Él cambia por completo, porque es un individuo integral. Él no puede mentir a
la gente con un objetivo egoísta en la mente y hacerles daño. Esta es una consecuencia de la
corrección. De lo contrario, ¿por qué se corregiría el mundo si todo sigue siendo igual en el
exterior? Al final tenemos que alcanzar la corrección de la vida en esta tierra. Al atraer la Luz
que Reforma sobre nosotros, todos empezaremos a sentirnos de esta manera, y de hecho, lo
sentiremos mucho más. No seremos capaces de mentir o hacernos daño el uno al otro. Es
verdad que amar a tu prójimo significa amar su aspiración por el Creador. Pero cuando tú
comienzas a cambiar, también cambiarás en relación con todo el mundo. Así es como la Luz
influye en nosotros.

Prácticas de tiro usando el arma del otorgamiento

Todo nuestro trabajo se reduce a una línea muy delgada. Debemos avanzar sólo a lo largo
de esta línea porque de lo contrario la más mínima desviación eventualmente nos llevará muy
lejos de la meta. Esta línea es descrita por medio de la fórmula: ―Israel, la Torá, y el Creador
son uno‖. La meta, es decir, el Creador, debe ser nuestro objetivo inicial, desde el primer paso.
Pero ¿qué es el Creador como una meta? Este es el placer de otorgarle Él. Cuanta más
energía y esfuerzos tengamos que hacer para agradar a nuestro amado, más lo disfrutamos. El
placer del otorgamiento es evaluado por los esfuerzos que tú has realizado con el fin de
adquirir el placer necesario y dárselo a tu amado. Esta meta es llamada ―pan de misericordia‖ o
‖ fe perfecta‖. En relación con ello, podemos evaluar a los ―egipcios‖ en nosotros y a ―Israel‖ en
nosotros. Discernimos nuestro deseo de revelar al Creador más y con mayor precisión para
darle a Él placer y para disfrutar de ello. Eso significa que debemos adquirir el amor por Él,
porque sin amor no se puede disfrutar de darle a alguien. Por lo tanto, debo discernir la meta
desde el principio, tanto como su razón y los medios para realizarlo de acuerdo con las vasijas

474
y las Luces. ¿Cómo puedo hacerlo realidad ahora, sin cometer un error? ¿Qué dispositivo
puede ayudarme a apuntar?

¿Qué arma debo usar para disparar mi bala para que llegue precisamente a la meta, que no
veo? ¿Qué tipo de barril tiene este cañón? ¿Y cómo es la bala? ¿Quién soy yo, y que deseo
utilizo para realizar esto? Así, en el estado actual necesariamente terminamos con cierto
dispositivo que puede servirnos como una máquina de ejercicios, un soporte de
experimentación, una instalación que podamos utilizar para conducir experimentos de un soplo.
No sólo queremos practicar al blanco, sino la certeza en nuestros esfuerzos por alcanzar la
meta, a pesar de que es inaccesible a nuestros ojos. Este dispositivo es el grupo. Una persona
pone la meta final en el plan inicial y se relaciona con los amigos, el grupo, y trabaja en ella
como para el Creador. Al poner el grupo en lugar del Creador, se calibra él mismo en ello, pone
esfuerzo, y lo tiene ante sus ojos. Entonces él puede estar seguro de que detrás de esta
instalación, detrás de esta ―arma de fuego‖, está la meta, el Creador. Esta tendencia, la
intención, la actitud hacia la meta es lo que trae el trabajo de una persona al Creador. Por lo
tanto, tenemos todas las oportunidades para la construcción de una sociedad humana pequeña
o grande, para que por medio de la unión a través del amor al prójimo como a nosotros
mismos, adquiramos el amor por el Creador.

Mira dentro de ti y no te apartes

Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar si mi intención está realmente dirigida hacia el Creador?
¿Qué prueba práctica tiene para ofrecer la ciencia de la Cabalá?

Respuesta: La Cabalá ofrece algo muy sencillo: trabajo en el grupo, lo cual acelera tu
desarrollo personal y te provee de un terreno para practicar. Dentro del grupo una persona
puede encontrar el lugar para descubrir la revelación del Creador, el lugar para otorgarle al
Creador. En general alcanzamos el objetivo a través del estudio mutuo y de la unificación con
los amigos. Al mismo tiempo, sin importar lo que hagamos, es importante determinar que
nosotros no suprimimos nuestro egoísmo, intentando huir de las malas sensaciones. Después
de todo, una persona pasa la mayor parte de su tiempo encubriendo su ego. Dentro de
nosotros hay odio, envidia, lujuria, ambición y otros atributos de interacción con los demás.
Algunas veces estos deseos son tan pequeños que una persona ni siquiera se da cuenta de su
mal. Sin embargo, cada vez que miro a alguien, consciente o inconscientemente hago
cálculos: en cuanto soy mejor que esa persona, en qué medida no la acepto, cuanto poder
tengo sobre él, como puedo usarle, y así sucesivamente. Siempre tengo que sentirme superior
al vecino de alguna manera. Incluso si no tengo nada que criticar, sigo sintiéndome superior.
Por lo tanto, si no aclaro mi actitud egoísta, entonces a cada momento revelo una oportunidad
para trabajar. En general mis sensaciones son denominadas ―odio gratuito‖. Mi naturaleza me
dicta que lo sienta hacia todas las personas. Pero, ¿puedo crear de inmediato una buena
actitud, amor por encima de eso? Odio a cada persona por alguna razón y si no me oculto esto
a mí mismo, entonces puedo trabajar incansablemente hasta que cada situación se torne en un
medio para acercarme al Creador.

Sabio amor

Si el Creador quiere llevarnos a la semejanza con Él, entonces, ¿cómo puede El

despertar en nosotros el sentimiento de Su grandeza, el valor de la propiedad de
otorgamiento, para que deseemos cambiar nuestro estado de existencia por el Suyo? Él
no tiene muchas opciones, somos obligados a ascender en pequeños pasos a la vez siempre
haciendo intentos para elegir un grado más elevado por encima de nuestro presente estado.
Debido a esto, ¡el Creador no puede revelarnos su amor! De hecho, si el amor fuera revelado,
inmediatamente arruinaría toda la escalera de grados espirituales y todo lo que los diferencia.

Un niño es la cabeza de una familia y demanda constantemente de los padres, asumiendo que
viven para él. Él está aprovechándose de su amor. Si, sin embargo, él está en casa ajena,
actúa totalmente diferente: no hará demandas como lo haría en casa, estará tímido y
asustado. Pero en casa, no tiene vergüenza ni miedo. Por lo tanto, si el Creador nos revela su
475
amor, nosotros, como niños malcriados, nunca seríamos capaces de apreciar su grandeza y
ascender a Él. En este mundo, somos impulsados por el instinto natural que nos empuja a
crecer y evolucionar. Pero en el mundo espiritual, este instinto no existe. Tenemos que
desarrollar ese deseo por nuestra cuenta. Por otra parte, si el Creador se revelara a sí mismo
como un Ser amoroso, nosotros haríamos caso omiso de él en todo. Por lo tanto, Él se debe
ocultar con el fin de darnos una oportunidad de evolucionar y apreciar Su magnificencia en la
oscuridad. En la Luz, no seríamos capaces de hacerlo. Esto es precisamente de lo que las
fuerzas impuras (Klipót) se quejan: Ellas querrían descubrir al Creador antes de recibir la
pantalla. En tal caso, nosotros no tendríamos ninguna posibilidad de llegar a otorgar a todos.

¿Tiene alguna forma el amor?

El amor encubre todas las transgresiones. Como si los envolviera desde afuera; no los
destroza, sino que crea un cubierta y la grandeza del amor depende del tamaño de estos
crímenes. De otro modo el amor no tiene ninguna forma. Su forma depende del odio. ¿Qué
podemos contar sobre la felicidad? Casi nada. Pero en desgracia, en el drama descubrimos
diferentes estados sin fin y sus variaciones. Sobre esto escriben novelas y música, hacen
películas… Se trata de que todo empiece de la creación de la inclinación al mal, del odio, de la
desgracia, de los sufrimientos, de los problemas. Debemos revelar diferentes formas de estos
estados y después transformarlos en amor. Y esta será la forma del Creador.

El dulce sufrimiento del amor

Pregunta: Si yo no lleno mi deseo de disfrutar o no lo lleno completamente, siento sufrimiento.

Usted dijo que en el deseo de otorgar, yo también siento la deficiencia del llenado, pero esto no
despierta un sufrimiento en mí; al contrario, me da la sensación de vida. ¿Por qué yo sufro en
el deseo de disfrutar, pero en el deseo de otorgar no?

Respuesta: Supón que yo amo a alguien. Yo quiero estar junto a él, unirme con él, pasar
tiempo con él puesto que yo lo amo, y todo lo que amamos, deseamos tenerlo cerca de
nosotros. Sin embargo, por el momento, él se encuentra lejos de mí y yo sólo lo anhelo a él. En
cualquier caso, es un sentimiento agradable, a pesar que es llamado ―sufrimiento de amor‖. Tú
amas y sientes placer; el amor te atrae y te llena. Pero al mismo tiempo, tú sientes sufrimiento
porque todavía no has realizado tu amor, todavía no te has unido con el amado. En la
espiritualidad, otorgamiento significa amor puesto que damos a aquellos que amamos. Si yo
amo a alguien, deseo llenarlo y sentirlo, esto es llamado otorgamiento. Pero puesto que es
basado en amor, el otorgar es placer. Es por esto que en espiritualidad, en otorgamiento,
incluso si tú sientes una carencia de otorgamiento y, por tanto, una falta de llenado, que te
hace sufrir, esto es el sufrimiento de amor. Es dulce también puesto que se deriva del amor y
de la conexión con el amado. Y puesto que no existen restricciones en el otorgamiento, esto
implica que tú necesariamente alcanzaras la oportunidad de dar al amado puesto que esto sólo
depende de ti. Y es por esto que el sufrimiento de amor definitivamente llega a su realización.

Cómo romper el muro entre nosotros

Pregunta: ¿Cómo el sufrimiento, de repente, trae a la persona al otorgamiento?

Respuesta: Ciertamente, desde un punto corporal, de ―sentido común‖, es imposible alcanzar

el otorgamiento de esta manera. Si una persona se siente mal, entonces él sólo piensa en la
manera de mejorar su situación, como arreglar el problema directamente, para llenar el vació.
Es así como la psicología humana funciona: Si me siento mal o algo me falta, me dirijo a un
doctor por medicamentos, intento generar más dinero, robo algo, o algo cualquier cosa para
llenar el vació. Pero después de todos estos intentos y de un número de golpes, yo empiezo a
preguntar: ―¿Cuándo terminará todo esto?‖ Una persona cae en desesperación, depresión o
empieza a utilizar drogas, todo esto sólo para calmar de alguna manera su dolor, porque él ve
que nada de lo que hace lo ayuda. Así que ¿cómo es posible realizar la transición al
otorgamiento? Para ese fin nosotros tenemos preparaciones en el nivel corporal así como en

476
los genes espirituales. En el nivel corporal, la persona empieza a pensar sobre dar porque ve
que no tiene otra opción. Él está preparado para dar a los demás de manera que ellos también
le darán, así todos nos sentiremos bien; de lo contrario, nosotros nos devoraríamos entre
nosotros como bestias salvajes. Este es un sencillo cálculo egoísta al nivel de nuestro mundo y
es específicamente posible porque nosotros no nos encontramos en el grado animado; más
bien, poseemos un arma muy peligrosa que permite a cada uno de nosotros destruir a todos.
Esto nos traerá inevitablemente a la conclusión de que dependemos solamente del
otorgamiento. Muchos ya lo entienden ahora, y sólo un loco desearía una próxima guerra.

Pero aparte de la razón corporal, que nos hace entender que el dar puede ser útil; nuestras
Reshimot (genes espirituales, impresiones) del rompimiento, están despertando en nosotros,
crecientemente, desde los más sencillos hasta los más toscos. Ellos nos hacen sentir que nos
estamos moviendo en la dirección equivocada y nos traen desilusión de nuestro desarrollo.
Aquellos que están progresando bajo la presión de la corporalidad y las Reshimot espirituales;
empiezan a estar más cerca. Resulta que los cabalistas que se dedican a su propio desarrollo
espiritual y la gente, que pese a que llevan una vida corporal normal, están empezando a
preguntarse sobre el significado de la vida y están empezando a estar más cerca entre ellos.
Aunque estos últimos no tienen un punto en el corazón, se hacen sin embargo preguntas
similares. La opinión de las masas esta gradualmente acercándose a la opinión de los
cabalistas. Todavía existe un muro que los separa, pero la gente común se está acercando
más y más a buscar una respuesta, aunque ellos todavía no se están preguntando como
corregirse a sí mismos. Llegará un momento cuando ellos vengan y pregunten: ―¿Qué
debemos hacer?‖ Y entonces tú tienes que estar preparado para mostrarles como alcanzar la
perfección.

Muy simplemente, sobre el amor

Pregunta: ¿Cuál es el verdadero amor y es realmente posible?

Respuesta: En cuanto a diseño, somos tan únicos y complejos que no podemos amar
verdaderamente a la pareja, a nuestros padres y niños, ni las personas a nuestro alrededor, la
humanidad, o el Creador, ¡a menos que todo se entrelace en uno solo! Estamos
desarrollándonos de tal manera que nuestra naturaleza no nos deja sólo amar a una persona
en particular. Una persona piensa que ama a sus hijos, esposa, y tal vez algunas otras
personas, pero al final, no tiene éxito con ninguno de ellos. Él ve que algo se rompe
constantemente, aplastándolo, y encerrándolo entre paredes, con todo su deseo de amar.
¿Pero por qué es así?

La sabiduría de la Cabalá nos revela este secreto diciéndonos que el amor puede ser
absolutamente perfecto y general. Si no amas a todos, no se te permitirá sentir el amor por
ninguno. Esto significa que debes amar todo lo que hay: el Creador, la humanidad, el mundo,
los que están cercanos y son queridos, y aquellos que están lejos como un todo. Esta es la
única manera de alcanzar el amor. De lo contrario, es imposible. Siento tener que decírtelo,
pero es verdad. Además, pensamos que el amor es algo muy elevado, algo celestial. En
verdad, el amor es una bestia, es algo muy simple: el acto de unificación de ―carne con carne‖.
Pero si quieres elevar esta bestia que vive entre nosotros y que es llamada ―amor‖, entonces
tenemos que alimentarla con algo llamado ―concesiones mutuas‖. Me entrego a ti, por lo tanto
alimento nuestro amor, y se vuelve ―más intimo‖. Entonces me cedes el paso a mí, y nuestro
amor crece. Puesto que todos somos egoístas, las concesiones son la única acción que nos
puede ayudar a cultivar el amor. ¡Tenemos que aprender a conceder! Sólo hay dos principios
para amar: el primero es construir el amor en las concesiones, y el segundo es que el amor
puede ser solo incluyendo a todos y entonces el amor por cada persona individual también se
harán realidad.

Un Gobierno Superior multifacético

El Gobierno Superior es extremadamente complejo. Las Reshimot (impresiones

espirituales, genes) están cambiando constantemente. Sin embargo, no sentimos que todo
477
cambia dentro de nosotros, no fuera de nosotros. No estamos conscientes de ello; simplemente
sentimos el mundo siempre cambiante, su diferente actitud hacia nosotros.Por supuesto, todo
esto lo establece el Creador para nosotros por medio de todo tipo de gobierno en este mundo.
Sin embargo, atribuimos las diferentes actitudes a otras personas, o al Creador, o a veces a
nosotros mismos; todo esto depende del nivel de la personal. Si una persona relaciona los
cambios sólo hacia el Creador, este es el principio de la corrección, como está escrito, “No hay
nadie más aparte de Él”, “El Bueno que Hace el Bien”. En cualquier caso, existen Luces
generales las cuales trabajan como Luz Circundante, y también existen Luces particulares, las
cuales estimulan los Kelim (vasijas o deseos), animándolas a desarrollarse. Si no avanzamos
por nuestra propia cuenta, entonces la Luz viene hacia nosotros en la forma de un despiadado,
fuerzas de obstrucción (Gevurot, valor o fuerza) que nos avanzan severamente. Sin embargo,
debemos entender que nosotros mismos causamos que la Luz trabaje de tal manera. Las
Luces vienen de forma constante. Su objetivo permanente es beneficiarnos, llevarnos a la
similitud de atributos con el Creador. Después de todo, ellas emanan de la Fuente de nuestro
estado final, perfecto, en el Mundo del Infinito. Sin embargo, el Kli que se desarrolla en
nosotros bajo la influencia de la Luz atraviesa varias etapas de desarrollo. Es por esto que
sentimos que existe un desarrollo lento y secuencial, y que existe un avance rápido, como un
salto, de acuerdo a la Luz o en contra, aparentemente bueno o malo.

Revivirte a ti mismo

Pregunta: ¿Por qué el Creador no nos hace sentir ya, de inmediato, a todos como órganos de
nuestro cuerpo?

Respuesta: Pero tú tienes que descubrir la fórmula de otorgamiento de lo opuesto: del odio,
del recibimiento, del abuso del prójimo – conseguir el amor y la conexión. Imagínate que de
pronto descubres que tu peor enemigo, aquel que antes querías aplastar y destruir, es de
hecho tu hijo, del que no sabias nada, así como en una película dramática. Ahora no lo
comprendes, pero trata de entrar al grupo e imaginarte que estás integrándote en un deseo
general mutuo. No mires las caras, mira el deseo que es uno para todos, profundiza en él. Y
entonces, a través de este deseo sentirás que te rodean almas especiales, y sólo tú las
observas de un costado. Intenta entrar a su interior y anularte por completo.

¡Por medio de tu anulación propia comenzarás a vivir! Todo el tiempo estarás en ese
pensamiento, para que este no salga de tu cabeza. Decide que a partir de ahora quieres mirar
así al mundo. Trata de quedarte con esta sensación hasta mañana, todo el tiempo renovarla y
devolver esa imagen. Entonces, ¡en la próxima clase estarás listo para revivirla! Imagínate lo
que sucede dentro de estos deseos, que están unidos uno a otro: cómo actúan los Partzufim
de AV y de SaG, qué cuenta Rabí Shimon a sus amigos, todo se trata únicamente de este
deseo y en la relación que hay entre sus partes. Deseos limpios e impuros, corregidos y
corruptos, todo está dentro de un solo sistema que estás descubriendo ahora. Y tú quieres
descubrir en él la vida, la fuerza de vitalidad, a ti mismo dentro de él y comprender cómo
trabaja todo esto. Precisamente de esto es lo nos cuentan todos los libros de Cabalá, y tú
quieres que esto se revele. Cuando se revele la relación entre todas las partes del deseo y la
armonía con la que estos actúan, este será un descubrimiento práctico de una conexión que
está trabajando y que es correcta, y esto será el descubrimiento del Creador. Y luego el
Creador, esta conexión, se revelará más y más, y esto simbolizará el ascenso por las escaleras
de los mundos, para un descubrimiento más y más grande del Creador, ya que Él se llama así
también: ―Bo ve Re‖ (Boré) – que significa ven y ve, cómo funciona este sistema de
otorgamiento mutuo, cómo obra la Luz dentro de los deseos Kelim (vasijas).

El mundo tiene una oportunidad

Un comentario de un usuario del canal ARI Films publicados en

http://www.youtube.com/después de haber visto el video clip ―Cabalá, cinco principios
básicos‖ (visto 230 000 veces, tomando el tercer lugar en Google después de Wikipedia y
Kabbalah.info en la búsqueda de la palabra ―Cabalá―):

478
―Soy un musulmán sufí y encuentro las palabras de este maestro en el video muy sabias y
hermosas. El énfasis acerca del ego como la fuente de separación e ilusión le hacen eco a lo
que los maestros sufíes también enseñan. Esto prueba que la fuente ha sido siempre una y el
misma, Dios el Todopoderoso. Y que la Cabalá, el gnosticismo y el sufismo son los tres
cabellos de la misma cabeza. Si más personas escucharan a los maestros que enseñan esta
sabiduría, el mundo podría tener una oportunidad. Amor y Luz para todos

Desde el extremo del mundo hasta el otro extremo

El Libro Del Zohar, Introducción, Artículo, La Rosa, Segmento 1: Estas cinco luces son
las luces que el Creador creó el primer día. Adam estaba mirándolo desde un extremo de
mundo hasta el otro extremo.

Pregunta: ¿Por qué dice, ―desde un extremo del mundo hasta el otro extremo‖ y no ―desde el
comienzo del mundo hasta su final‖?

Respuesta: En nuestra percepción, nosotros existimos entre los atributos de justicia y

misericordia, entre las dos líneas. Nuestro mundo ―cabe‖ dentro de las formas de estas
barreras. Por lo tanto, en un contexto dado, no podemos ver el mundo desde su principio hasta
su final. En cada estado el mundo es limitado por los límites de nuestro Kli (vasija), los cuales
somos capaces de detectar.

Impresiones de la Convención – Parte 2

Extractos de cartas donde las personas comparten sus impresiones sobre la

Convención:

―En nuestra vida, hay dos estados de existencia totalmente aislados entre sí. Uno es el estado
de la convención, que comienza exactamente en el momento en que la convención anterior
termina y es su continuación. Y el otro es todo lo que sucede en la vida. Esta sensación ha sido
registrada por un tiempo, pero sólo ahora todo el mundo empezó a hablar de ella, y hay una
necesidad de hacer algo al respecto. El estado de la convención es un regalo que recibimos de
arriba, por lo que debemos, ejerciendo nuestro propio esfuerzo, ¿transferir este estado a la la
otra parte de nuestras vidas? Con el fin que dejen de ser dos condiciones aisladas, pero para
permitir que la intensidad de la vida interior que experimentamos durante la reunión para
manifestar durante el tiempo que transcurre entre las convenciones, tenemos que trabajar en
nosotros mismos, como tareas para el hogar, en lugar de después de caer en la
autocompasión…‖

―Ahora, hay un lío en mi cabeza, está aterrada de volver a la vida diaria, donde en lugar de la
simplicidad material y plenitud espiritual, todo de repente se rompe en múltiples pequeños pero
agresivos problemas materiales, que ensordecen la interioridad. Lo mejor que se puede hacer
después de la convención es empezar a prepararse para la siguiente. ¿Cómo ven más allá
nuestro desarrollo en general? ―

―Desde mi carne veré al Creador‖

El Zohar, Introducción al Zohar, Capítulo BeLaila De Kala (La noche de la novia), Ítem
130: Y la corrección del fundamento (Yesod) es la circuncisión. Por lo tanto, la señal del
pacto se llama, “La obra de nuestras manos”, pues nosotros retiramos el prepucio de
Yesod (el fundamento) y este es el trabajo de nuestras manos, Sin embargo, esto es sólo
antes del final de la corrección. Hasta el final de la corrección (Gmar Tikun) operamos
dentro de las diez Sefirot de nuestra alma. En primer lugar, debemos cortar Maljut, es decir,
excluir de la operación el deseo que no puede ser corregido. Por otra parte, cortamos deseos
hasta Yesod, y sólo trabajamos con aquellos Kelim que estaban encima de él, en la medida de
nuestra capacidad para incorporarlos a Bina. Esta es la ―unión de la circuncisión‖:
Desactivamos los deseos que no pueden ser usados hasta Gmar Tikun. Sólo pueden ser
479
corregidos al final de la corrección. Pero, podemos recibir Luz por el bien de otorgar en todos
los otros Kelim (vasijas) de Keter a Yesod.

… como se ha dicho, “Y con mi propia carne veré a Dios”. Literalmente con mi propia
carne, pues todas las veces que un hombre es inscrito en esta sagrada inscripción, de
esta señal, él ve al Creador desde dentro de él, literalmente desde dentro de él, ‖Desde
mi carne‖ se refiere a los Kelim de recepción. Los Kelim de otorgamiento están situados por
encima, hasta la mitad de Tifferet, y los Kelim de recepción que son llamados ―carne‖ y ―piel‖ se
encuentran debajo de ellos. Sólo es posible ver al Creador, que es la Luz de Jojma (Sabiduría),
en los Kelim de recepción, pero sólo en el nivel de la ―carne‖ (Basar). Ni siquiera tocamos la
―piel‖. En otras palabras, nos detenemos en el tercer estado (carne, o Bejina Gimel), y no nos
involucramos en la cuarta etapa (piel, Bejina Dalet).

¿Y si no entiendo nada?

Pregunta: Durante las partes de la lección cuando estudiamos El Zohar y el TES (Talmud Eser
Sefirot), experimento una dificultad tremenda para entender algo. Cuál es el enfoque correcto
hacia el contenido de manera que me ayude a reforzar el vínculo entre nosotros?

Respuesta: Baal HaSulam y Rabash escribieron artículos, cartas, y otros textos similares. En
adición, Baal HaSulam escribió un comentario al Libro del Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot
(TES), Prefacio a la sabiduría de la Cabalá y el libro Beit Sha’ar HaKavanot, todos los cuales
son las fuentes primarias de las que nos alimentamos. Tracé una línea divisoria entre ellos por
la siguiente razón. Usamos los libros antes mencionados como un instrumento para atraer la
Luz (Segulá). Y leemos todos los otros trabajos no sólo para atraer la Luz sino además para
entender el contenido. En el primer caso, el entendimiento juega un papel secundario, mientras
que en el segundo es protagonista.

El Libro del Zohar no deja a la mente nada para adherirse. En ocasiones, explica algo, o
proporciona una pista, aun cuando no la necesitemos en especial. Al final, necesitamos un
método llamado ―la Torá‖ ya que la Luz que esta oculta nos reforma. Por lo tanto, no importa
cuánto entiendas. No es el sagaz el que aprende. La inteligencia no juega un papel aquí.
Algunas personas escriben cada palabra, lo que es bueno mientras los ayude a conectarse a la
fuente de manera emocional, en el deseo. Pero si todo está determinado por la mente, no vale
la pena. No estamos en la universidad, y de los estudios por sí solos no aprenderás nada a
menos que obtengas un deseo de otorgar, conexión con otros, y amor. Sólo esto te permitirá
sentir el material ya que el hombre es un deseo, una vasija de sensación y percepción. La
mente en sí misma no tiene poder; es simplemente un medio para dirigir y reforzar el deseo.

La mordedura salvadora de la serpiente

En su artículo, Exilio y Redención, Baal HaSulam escribe que Israel (una persona que
busca al Creador) se encuentra sin hallar reposo entre las ―otras naciones‖ (los deseos
de este mundo), hasta ocurre esto dentro de él: ―Y a partir de allí vas a anhelar al
Creador, y lo encontrarás, porque vas a buscarlo con todo tu corazón y con toda tu
alma‖. Hasta que no llegues a tal anhelo, no tienes ninguna posibilidad de escapar de Egipto,
porque sólo con el deseo maduro ganarás tu libertad. Tus propios deseos de permanecer en
Egipto son los guardias que te mantienen allí. Esta es la razón por la cual las 10 plagas de
Egipto son necesarias. Con el fin de nacer, uno debe llegar a sentir un gran anhelo por el grado
480
siguiente, es decir, desear lo que está en el exterior mientras que aún se permanece en el
interior. Es como si hubiera dos deseos totalmente opuestos dentro de ti. No pueden
reconciliarse, pero llegas a un punto donde casi están conectados, y es cuando ocurre la
irrupción. La fuerza del Superior te expulsa y te lanza al siguiente grado de acuerdo al principio,
―trabajé y encontré‖ (Igati ve Matsati). Ciertamente has alcanzado un punto cercano al contacto
entre tu deseo en el estado presente y tu estado siguiente. En la naturaleza es imposible que el
deseo de recibir haga contacto con el deseo de otorgar. Por consiguiente cuando esta
transición ocurre dentro de ti, el Creador completa el trabajo (la mordedura de la serpiente) y
naces al grado siguiente.

No rechaces los obsequios y mantente listo para dar

El amor no es únicamente otorgamiento, sino también recepción. Después de todo,

todas las personas me otorgan y yo debo recibir. De otra forma, en lugar de amor,
surgiría el odio. Si rechazo el regalo de alguien que me ama, entonces eso ya no es
amor.

Pregunta: ¿Qué es lo que recibo y que es lo que doy?

Respuesta: Tu disposición y nada más. Después de todo, debes crear una conexión similar al
Creador entre nosotros. Si existimos en el amor, entonces según la ley de equivalencia de
forma, la Luz Superior se revela entre nosotros. Debes preparar el Kli, que es un tipo de
conexión, nada más. Entonces la ley de semejanza se instala allí y dentro de esta conexión, el
Creador se revela. Es suficiente con empezar a desearlo, pues tú eres el deseo. Al hacerlo,
estás preparando la red, una conexión correcta entre las partes del sistema, y como resultado
el Creador sopla la vida en ella.

Construirme a mí mismo

El propósito de la creación es impartir el bien a los seres del Creador. El Creador es una
fuerza buena que hace el bien, y por consiguiente, Él nos entregó la oportunidad de
alcanzar el estado más elevado: ser semejantes a Él. Nos convertimos equivalentes al
Creador en dos elementos básicos:

1. Independencia. Después de todo, el Creador es original y el hombre debe ser original en sus
acciones; de otra forma, no es independiente.

2. Otorgamiento. La persona adquiere la forma del otorgamiento que debe vestirse en su

naturaleza opuesta al Creador. Por lo tanto, en su interior el hombre es opuesto al Creador,
pero en el exterior, es congruente con Él. Al combinar estas dos propiedades opuestas en su
interior, la persona construye él mismo su independencia. Por lo tanto, no se sale de las manos
del Creador, sino que crece en forma independiente. La regla para alcanzar la independencia
se llama ―el pacto‖. Este pacto significa que yo me comprometo a construir a un humano dentro
de mí. El Creador provee todo lo necesario para ello: una base de preparación, el combustible,
el deseo de placeres, la fuerza de la corrección y el poder de llenado. Yo utilizo estos medios,
Surgen condiciones contrarias dentro de mí, un contraste entre el deseo egoísta y la forma de
otorgamiento en el que necesito vestirme, y todo esto junto me permite construirme. Una
persona que acepta estas condiciones y aspira directo al Creador se llama ―Israel‖. Decide
alcanzar la adhesión y está dispuesto a caminar por todos los estados y peldaños espirituales.
Estando en todo esto, entiende que siempre debe caminar con fe por encima de la razón; de lo
contrario, no podrá dar un solo paso, ascender y acercarse al Creador.

¿Ya todo ha sido hecho?

Pregunta: ¿Qué es lo que mantiene nuestro pacto? Después de todo, no lo pasamos ante un
notario.

481
Respuesta: el pacto funciona de manera muy simple. Los que no se comprometen con este
son rebotados a la velocidad de la luz ya que es la Luz la que da fuerza a nuestra unión cuando
tenemos aspiración, acuerdo, y unidad entre nosotros. La unión, el pacto de la garantía mutua,
no necesita ser anunciado con palabras; es un cierto nivel de interconexión. Pero, si una
persona ha llegado a este nivel y no está estableciendo una conexión, él es rebotado. El firmar
el ―contrato de unión‖ significa para una persona el completar el trato de su parte. Está bien si
aun no está muy maduro, pero ya está dispuesto a restringir su egoísmo. Veamos, ahora, en el
umbral de la próxima convención mundial de Cabalá hasta qué punto todos están dispuestos a
entregarse a esta causa y pensar en sólo una cosa: ¿Cómo me convierto en una parte del
deseo colectivo y ―me dejo ir‖ en este? ¿Está una persona que participa en la preparación
usando todo su potencial? Si no, se está engañando y no está avanzando. Además,
ciertamente lo veremos en él. La Luz expondrá todo como rayos X. Ahí es donde revisaremos a
todos y veremos, si ahora, durante la carrera final, él está preparado para entrar a la unión.
Cada uno debe responder por sí mismo y examinarse a sí mismo. ¿Puede hacer otra cosa por
el esfuerzo común? Ha llegado el momento de involucrarnos con las fuerzas más internas del
alma. Después de todo, es ahora cuando tengo que decidir si atravieso o no. No puede haber
más demoras; ya estamos atrasados.

La unidad lo es todo.

El principio de amar al vecino como a ti mismo resume e incluye a todos los principios.
Llevamos a cabo, al principio de miedo y al principio de amor, a través de la unidad
mediante nuestra anulación ante el grupo, y a través de la garantía mutua recibiendo a la
Luz que Reforma. La Luz nos trae el estado de miedo y luego al del amor. Todo esto en
conjunto se denomina ―La realización de los 613 mandamientos‖. Esto en relación a la
corrección de los deseos. Cada deseo neutraliza su egoísmo y adquiere una pantalla, la
intención de otorgar. Yo no veo, por adelantado, a los escalones de la escalera. Los construyo,
por mí mismo, a través de la renuncia personal, que me permite agarrarme del grupo más y
más fuerte. Es así como un único Kli se forma dentro de mí, dirigido al único Creador. Esto
requiere al principio llamado ―lo único corresponde a lo único‖. Todos nuestros esfuerzos y
correcciones están dirigidos a construir esta unidad. Una persona lo discierne en su inspiración
por ello, y suprime todo lo demás. ¿Con quién se une? Con el grupo, el lo evalúa usando tan
sólo un criterio: la meta. Se une sólo a este punto de la meta, que está presente en el grupo, y
no a otra cosa que este adentro de los que le rodean. Él se inclina ante la unidad y se enfoca
en eso. Entonces, el es único y se une con el único grupo, descartando todo lo demás en su
deseo en orden de revelar al único Creador, quién es Bueno y Benevolente: La cualidad de
otorgamiento. Por tanto, a través del amor por los demás, una persona adquiere amor por el
Creador.

Mi Grupo Amado

El grupo no es una unión de individuos, pero si una unión con el Creador; de otra
manera, no sería un grupo Cabalístico. Yo entro a este grupo porque el Creador reside en él,
si no, ¿para qué necesito a todas estas personas? Las personas siempre se unen por interés, y
¿Qué puede darnos un grupo Cabalístico? ¡Nos puede dar al Creador! Y es esto la única razón
porque la que yo llego ahí, para encontrar al Creador en la conexión entre nosotros. Esto se
considera como: ―Isra-El (Yo, que aspiro al Creador; Isra- directamente, El – el Creador), la Luz
de corrección (La Torá), y el Creador (la raíz de todo) son uno‖. Todos estos tres componentes
deben ser uno para que yo pueda alcanzarlos. Es esta la razón, por la que yo vengo aquí, y
esto define todas las acciones que realizo en el grupo, como también define a mi actitud hacia
los amigos, y absolutamente todo lo demás. Resulta que yo me relaciono con la noción misma
del grupo, como si fuese el Creador, porque Él vive allí dentro. Pero no soy capaz de enfocar
mis ojos en Él, él sigue siendo borroso para mí, y no sé donde está. No puedo alcanzarlo con
mi instrumento de orientación. Se me ha dicho que si lo busco dentro del grupo, ahí la mira
esta puesta precisamente en Él, obtengo la orientación correcta. Por tanto, yo valoro a los
amigos tanto como valoro al Creador; después de todo, yo podré alcanzarlo sólo a través de
ellos. A parte, está escrito: ―Del amor de las criaturas, al amor del Creador.‖ En otras palabras,

482
si yo alcanzo el amor en el grupo, como resultado final, yo sin duda alguna, alcanzaré al
Creador y obtendré amor por él.

No puedo trabajar en amor con relación al Creador puesto que no puedo ver con quién debo
trabajar. Por tanto, en cada etapa, yo obtengo amor por el Creador trabajando en amor por el
grupo. De otra manera, no puedo estudiar al Creador: Yo lo imagino a él de acuerdo a mi
correcta actitud hacia la unidad de los amigos. Construyo y revelo esta forma por mí mismo. Si
no, ¿Para qué necesito al grupo? Yo lo necesito porque ellos han sido seleccionados por el
Creador, para que a través de ellos, pueda aproximarme a él. ¡Esto es la razón de mi amor
hacia ellos!, ¡Ellos son mi salvación!

La tierna luz del amor

Pregunta: ¿Qué siente una persona que descubre por primera vez que se encuentra dentro de
la Luz Superior?

Respuesta: Se siente calidez, un cierto tipo de luz reconfortante, una neblina envolvente que
llena al mundo. Es la fuerza del amor, la Fuerza que abraza, acaricia, sostiene y te protege. Tú
sientes como si estuvieras en el vientre de tu madre. Así es como reconoces al Superior: en la
forma en que la Madre superior espiritual nos trata, el embrión que vive en su vientre.

El amor es el arma más poderosa

Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo
nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles
porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea
más segura así que con la animosidad. ¿Pero, y si fuera posible hacer que el mundo fuera así?
Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí,
y en donde la vida se vuelve cada día más difícil. ―Una persona es un mundo pequeño‖; la ira
del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él
concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva
cada vez más prominente. Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones
hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y
corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los
demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su
vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara
arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción.

El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar
buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada,
produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que
necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y
compasivo. No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas
las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada.
Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta
su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa
repetidamente al 100% de su capacidad. Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la
excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a
la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa. Sin
embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no
pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy
en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva. Lo único que nos
hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema
integral y llegaremos a esto por la desesperación.

La fórmula interna de un sistema integrado.

483
Pregunta: ¿Cuál es la ley del sistema de Arvut (garantía mutua)?

Respuesta: La ley de este sistema es absolutamente reciproca. Así es como está descrito en
la Torá: ―Como un solo hombre con un solo corazón.‖ Esto significa que el único deseo en el
sistema entero, otorgamiento mutuo, se realiza en la adhesión con el Creador. La ley es
definida por la palabra ―uno‖, como en ―unidad‖ Podría decirse que la unidad de ―uno‖ no puede
ser una ley. Pero la definición de ―uno‖ contiene diferentes propiedades conectadas entre sí,
por encima del odio y el rechazo, por las relaciones de amor y otorgamiento. Esta es la formula
interna del sistema: Cualidades opuestas en su naturaleza están conectadas por encima de
esta oposición por la ley de equivalencia de forma. Esta es la manera en que nuestro cuerpo y
cualquier otro sistema integrado están compuestos. Para que un sistema con esas
características pueda existir, debe ser construido de diferentes partes y de las partes opuestas,
sobre las cuales opera la ley universal: la existencia por el beneficio de un propósito unificado.

El mundo está creado con misericordia.

Por el lado del Creador, el mundo está creado con el atributo de misericordia (Jesed), el
otorgamiento perfecto. El atributo de la criatura, recepción, es creada como una huella
en ella. Para darle a la criatura (ser humano) una oportunidad de ser independiente,
necesita ser creada sin ningún atributo predeterminado. ¿Cómo es esto posible? Para este
propósito, el Creador preparó un estado especial (lugar de deseo) para la persona porque una
persona, de hecho, vive en sus deseos.

Dentro de la percepción de una persona, sus deseos consisten en recepción y otorgamiento.

Mientras la persona se desarrolla, gradualmente adquiere la oportunidad de elegir entre alguno
de estos, y entonces observa que su elección no se encuentra en ninguno de los dos, sino en
el uso de esos dos atributos recibidos del Creador apropiadamente, es decir, usarlos para el
Creador. Una persona aprende a usar igualmente ambos atributos y no anular el atributo de
recepción. Después de todo, esto es la persona, y necesita existir como una criatura
independiente frente al Creador. De otra manera, sin recibir el placer del Creador, la persona
no ofrecerá alegría al Creador. Nosotros podemos ofrecer al Creador solamente recibiendo de
Él. Así es que una persona usa las dos fuerzas apropiadamente y corrige sus deseos de
recepción con la intención de otorgar. Consecuentemente, la cualidad de misericordia,
otorgamiento, gobierna sobre la cualidad de recepción ya que en la medida en que la persona
corrige su ―materia‖, el deseo por el placer, puede usarla para otorgar. Finalmente, ambas
cualidades actúan como un todo en la persona, y ésta alcanza el otorgamiento perfecto (la fe).
En todo el camino, día tras día, durante cada estado y en cada uno de los niveles, la persona
combina correctamente las cualidades de recepción y otorgamiento (misericordia y juicio). Por
lo tanto el mundo está creado con misericordia y ese completará cuando alcance la corrección
completa.

El mundo superior se revela a través del amor

El Libro del Zohar nos influye con la Luz que se oculta dentro de éste. Si queremos usar la
Luz para nuestra corrección, entonces el único lugar que necesita corrección es la conexión
entre nosotros. Por consiguiente, cada uno de nosotros debe intentar imaginar exactamente en
dónde necesita hacer correcciones. Sin embargo, no sentimos totalmente que nuestras
relaciones están basadas en odio sin fundamento y repulsión en lugar del amor fraterno. Esta
cualidad debe transformarse de vuelta al amor y el poder del Libro del Zohar puede lograrlo.
Entonces, dentro de la conexión renovada entre nosotros revelaremos el Mundo Superior
completo.

Temor y Amor

Hay dos correcciones consecutivas: 1) Regresar a través del temor y, 2) Regresar a

través del amor. En la primera fase, trabajo en contra de mi egoísmo, construyendo mi
actitud hacia el prójimo por encima del egoísmo. No importa cuán grande éste sea y los

484
placeres que se revelen en él, siempre estoy por encima de él Mi actitud hacia el prójimo se
mide por mi capacidad de ascender sobre un cierto grado de egoísmo. Es debido a eso que
esta corrección se llama ―regreso por medio del temor‖. Asciendo por la escalera por la cual mi
alma descendió y por consiguiente regreso al Mundo del Infinito. Sucede por medio del temor o
la reverencia porque mi deseo egoísta se enfurece dentro de mi y me saca del camino, al
tiempo que construyo mi ascenso con miedo, preocupación y en oposición a él. En la segunda
fase, el regreso por medio del amor, mi egoísmo ya no lo resiste. Ya no lucho con el temor de
caer en él, sino que por el contrario adquiero los deseos de mi prójimo como si fueran los míos
propios. Este trabajo también sucede por encima de los deseos, pero estos son los deseos de
los otros que yo percibo como propios. Por ejemplo, solías odiar a los otros, pero ahora
descubres que ellos están más cerca de ti que tu mismo, como si fueran tus hijos, por quienes
serías capaz de entregar tu vida. Nuevamente disciernes que es tu egoísmo que habla dentro
de ti, a pesar de que ahora está dirigido a los otros. Se debe a que ellos son tu e incluso más
que esto. Por lo tanto el proceso de corrección siempre ocurre por encima del deseo de placer.
El discernimiento se hace sólo en relación a los tipos del deseo: los tuyos o los de los ―otros‖.
Siempre trabajamos con la fe (otorgamiento) por encima del conocimiento (recepción).

El conector espiritual

La espiritualidad existe, no en algún espacio distante, sino que se encuentra oculta entre
nuestras relaciones egoístas. Tan pronto como nos organicemos para vincularnos en el
punto de contacto entre nosotros, develaremos la espiritualidad, el sistema entero comenzará a
funcionar, la Luz será revelada y creará una imagen espiritual en ti. Esto es exactamente lo que
debemos estar pensando cuando leemos El Libro del Zohar.

No es sólo un juego

El Creador se oculta de nosotros, si no, nunca saldríamos de nuestro egoísmo. Nos

sentiríamos orgullosos de nuestra conexión con Él puramente egoísta. Es por eso que Él nos
dio este mundo en Su lugar.

El dice: ―Aprende a amarlos, ¡y eso indicará que me amas a Mi!‖ Y entonces nos convertiremos
en uno, tú y yo, y disfrutaremos uno del otro. Y sepan que les estoy dando este juego para que
así puedan ver el gran significado del avance en estas relaciones con otras personas, que
ustedes y yo no podemos tener. Después de todo, Soy eterno y Soy perfecto: Ustedes no
pueden venir a mí con una actitud hoy y otra mañana. Yo soy la ley de otorgamiento absoluto, y
hoy ustedes son inadecuados para esto. Por lo tanto, no tienen ninguna posibilidad de
acercarse a Mí, y no podemos estar juntos. Pero, mientras tanto, jueguen con este mundo. Yo
lo dispuse así para hacer creer a la gente y a ti que cambian. Les estoy dando amigos que
aspiran a la misma meta y el deseo de venir a Mí. Puede ser un juego, pero son capaces de
evocar el anhelo en Mí. Tú jugarás con ellos, y ellos jugarán contigo, y si ustedes los organizan
para que me busquen, esto les indicará a ustedes mismos que están en el camino que los
conduce a Mí.

Comienza a corregir tu conexión con los demás y alcanza el amor por ellos, y de repente te
darás cuenta que es lo mismo que amar al Creador. ‖Yo no puedo jugar con ustedes así como
están hoy. ¡Pero les he puesto en marcha todo el mundo a su nivel! ¡Todo está diseñado sólo
para eso! ― Si yo percibo el mundo así, entonces todo este mundo se transforma en el medio
para alcanzar al Creador. De lo contrario, no importa cuál sea mi actitud hacia el mundo, será
cada vez peor. Seguirá intentando despertarme para dirigir mi objetivo hacia el Creador. Sin
embargo, en vez de ser mi amigo y caminar hacia el Creador conmigo, actuará en contra mía.
Después de todo, tendrá que revelarme en qué medida me falta la conexión con el Creador y
no deseo utilizar este mundo de esta forma. La vida se mantendrá golpeándome para
sacudirme y decir: ¿Qué estás haciendo? Comienza a utilizarme correctamente. Por lo tanto,
vemos que todos los intentos para corregir este mundo a nivel corporal lo empeoran.

Acerca del amor y el odio

485
Pregunta: ¿Qué es lo que significa ―amar al prójimo como a ti mismo‖? ¿Qué es lo que
realmente tengo que hacer?

Respuesta: Amar al prójimo como a ti mismo quiere decir que todo nuestro mundo (los niveles
inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, así como la humanidad) y el universo entero
se vuelven una parte integral de ti, ―como un hombre con un corazón‖. Conectas todo en ti
mismo y lo percibes como tú ―yo‖. ¡De otra forma, no existes! Nuestro egoísmo nos separa,
pero por encima de todo, debemos recibir una fuerza desde lo Alto, el deseo y la capacidad de
sentir a cada persona como si fuera yo mismo e incluso más que esto. Tengo que sentir que
todo está en mí. Pero, este ―yo‖, no es un sentimiento egoísta, porque el odio entre nosotros
permanece e incluso aumenta. Yo me uno a los otros precisamente por encima de este odio y
en ese caso, ellos se llaman mi ―prójimo‖, o las personas cercanas a mí.

El ―prójimo‖ es una persona a quien odio, pero al mismo tiempo ―lo amo como a mí mismo‖. ―El
amor cubrirá todos los pecados‖, quiere decir que el odio anterior permanece, pero el amor se
agrega por encima de éste. En nuestro mundo todo es conducido por nuestro deseo egoísta,
ya sea en la recepción o en el otorgamiento. En el mundo espiritual, sin embargo, nos
encontramos entre dos fuerzas opuestas: otorgamiento y recepción. El egoísmo crece, pero la
cualidad de otorgamiento surge en paralelo. Estas dos cualidades me permiten lograr la
sensación de que estoy de pie ante una montaña de odio (el Monte Sinaí, que proviene de la
palabra Sina – odio). Sin embargo, antes de esto yo debo pasar a través de ―Egipto‖ – la
esclavitud del egoísmo, el Faraón. Tengo que llegar a odiarlo y luego huir de él, buscando la
fuerza para corregirlo. Cuando estoy al pié de la montaña de odio hacia mi prójimo, tengo que
declarar si realmente estoy listo para unirme con los otros, amarlos por encima de mi odio y
volverme como un hombre con un corazón. Si yo he pasado por todos los golpes y plagas del
egoísmo (el Faraón) y siento que he sufrido lo suficiente, entonces tengo que estar de acuerdo
con ello. Se debe a que odio mi egoísmo más que a mi prójimo. Estoy de acuerdo, pensando
que esto me permitirá revelar al Creador. A la larga, sin embargo, entiendo que el amor y el
otorgamiento a mi prójimo es lo que me colma. Ya no quiero exigir nada sino esto. Esta acción
en sí misma me llena y así es como yo me convierto en igual al Creador.

125 pasos hasta el Creador

Pregunta: En nuestro mundo, las personas se unen para lograr sus ideales. ¿Cómo unimos
nosotros nuestras almas?

Respuesta: Con el fin de lograr el triunfo en la espiritualidad, necesito conectarme con las
personas que desean conseguir la misma condición y meta. Y juntos tenemos que discernir
que sin esta conexión especial entre nosotros, no podremos visualizar esta meta. De hecho, de
pronto desaparecerá de entre nosotros. No está en algún sitio por ―allá arriba‖, pues tiene que
encontrarse entre nosotros. Sin embargo, debido al hecho que no nos aferramos con fuerza,
juntos, sino que nos alejamos, esta meta cae en un abismo que nos separa. Ciertamente, el
odio que nos divide es infinito e insondable. Resulta que estamos tu y yo, y estamos separados
por un abismo infinito, en el fondo del cual se encuentra la meta espiritual, la unificación. Y no
hay nada que hacer

Deseamos unirnos contigo y no podemos pues vamos descubriendo esta brecha, así es que
luchamos por construir un puente a cada vez. Por lo tanto, construimos puente tras puente
hasta que salvamos todo el abismo. De este modo adquirimos 125 grados de revelación de
odio que se revela porque a cada vez descubrimos el amor por encima del odio. El odio queda
determinado por la profundidad de nuestros deseos y por encima de esto nos conectamos por
medio de una pantalla, la Luz que Retorna, mientras que estamos construimos la vasija (Kli)
que nos pertenece a ambos ahora. La pantalla es la conexión entre nosotros y el odio es su
deseo interno. Por lo tanto, entre mayor sea la cantidad de Luz Retornante que ascienda
gracias a nuestra conexión, más Luz Superior recibiremos y experimentaremos placer. Y al
sentir este placer, nos deleitamos uno al otro. Cada quien se deleita por el hecho de que el otro
siente placer. Por lo tanto no habrá nada más que dar pues otorgamos uno al otro nuestro
propio placer individual. De hecho, todos nosotros estamos creados como receptores así es
486
que solamente podemos recibir. Podemos otorgar únicamente con la intención. ¿Y qué más
puedo dar a alguien sino mi intención?

No te apoyes en la mente

La sabiduría de la Cabalá no se aprende con la mente. La Luz nos afecta y la Cabalá

gradualmente crea dentro de nosotros la sensación de la imagen de los actos del
Creador. De esta imagen, poco a poco absorbemos la sabiduría de la Cabalá y nuestro mundo
interior, espiritual. Revelamos dentro de nosotros le nueva realidad que no podemos entender
con la mente terrenal (corpórea). En el principio, el deseo de recibir fue creado, seguido por el
desarrollo de la mente que era necesaria para alcanzar lo que se deseaba. Por consiguiente, si
aun no poseemos las vasijas (los deseos) de otorgamiento, tampoco tenemos la mente para
aprehender los textos cabalísticos. Todas las recomendaciones de los cabalistas están
diseñadas solamente para preparar e inducir dentro de uno mismo el cambio de propiedades,
de la recepción al otorgamiento. Además, según nuestros deseos, empezaremos a sentir. De
las sensaciones, empezaremos a entender. Toda la sabiduría de la Cabalá tiene el propósito
de llegar a conocer al Creador. Si yo me fijo la meta de entender el texto, me corto de la
habilidad de sentir el alcance espiritual. Se debe a que empiezo a trabajar con la mente
corporal que se convierte en lo más importante para mí. Este coloca un obstáculo en mi camino
hacia la revelación del Creador. Mi mente corporal bloquea mi habilidad de atravesar la imagen
de las propiedades espirituales. Es debido a esto que Baal HaSulam se sintió muy molesto
cuando se reunió con los ―cabalistas‖ de Jerusalén, quienes memorizaban mecánicamente el
texto de El Zohar.

Amor en su más alto sentido

Pregunta: ¿Qué me motiva a cumplir el pacto que hice con el Creador?

Respuesta: ¡Nada! Supón que me enamoro de una chica. Un mes después ya no la deseo.
¿Qué debo hacer? Las personas me dicen, ―Tienes que permanecer con ella de por vida‖.
¿Pero por qué debería hacerlo? Sería una mentira, no el deseo de mi corazón. ¿Si ahora la
odio, cómo seré capaz de vivir toda mi vida con ella? ¿Cómo entonces nos comprometemos en
matrimonio? Nos damos cuenta que no seremos capaces de vivir con la misma sensación de
embeleso por siempre y sería una mentira. El matrimonio tiene una Raíz Superior: la unión del
Creador y el ser creado, fundado en el alcance de una Meta más Alta, no amor corporal. El
amor es definido como apoyo mutuo y asistencia dirigidos a lograr esta meta. Si yo entiendo
este principio, puedo elevarme por encima de mi deseo de recibir placer y caminar el camino
de mi vida por la vía del otorgamiento. No firmo una promesa diciendo que amaré el
otorgamiento toda mi vida; esto es imposible y por lo tanto ni siquiera podemos hablar de eso.
Más bien, firmo la promesa diciendo que siempre trataré al Creador como Grande, y deseo
alcanzarlo por la vía de un pacto con Él. Por eso está escrito: ―Esposo y esposa, y el Creador
entre ellos‖. De otra manera, no habrá matrimonio.

Es el Anfitrión quien me importa, no su mesa llena de deliciosas viandas que está entre
nosotros. Las ―viandas‖ sirven como un primer contacto entre nosotros, hasta que soy capaz de
construir una conexión más alta con el Anfitrión para alcanzar la conexión más elevada. En
otras palabras, el pacto que hacemos con el Anfitrión no sucede al nivel del amor entre
nosotros, o porque Él provee ―viandas‖ para mí, como en el caso de un joven y una joven que
se casan por el amor animal entre ellos. Por el contrario, nos valoramos porque la conexión
entre nosotros nos permite llegar a la Raíz Superior, la exaltada meta espiritual. Ahora, surge
una pregunta: ¿Cómo puedo permanecer enfocado en esta exaltada meta? Para eso necesito
al grupo. Es el lugar donde tienes una garantía, y puede darte la fuerza de fe que siempre te
servirá como ―combustible‖. No puedes lograr esto por ti mismo. Incluso el Creador no te
sostendrá si no haces un esfuerzo.

Los Mundos entre nosotros

487
Algunas veces el lenguaje de El Zohar parece ser muy extraño, pero de hecho la historia
detrás de él es extremadamente sencilla. Esta mi ―prójimo‖ y ―yo‖. Hay una distancia
entre nosotros que se divide en cinco partes. La parte más lejana se siente como ―este
mundo‖. Si me conecto completamente con mi prójimo y logro unidad total con él, sentiré el
―Mundo del Infinito‖. Mi acercamiento a mi prójimo ocurre en cinco pasos: asciendo a los
mundos de Asiyá, luego Yetzirá, Beriá, Atzilut y Adam Kadmon. Cinco mundos con 25
escalones en cada uno hacen los 125 escalones en nosotros acercándonos. Antes de iniciar
este proceso, mientras estoy en este mundo, debo entender completamente que estoy
separado de mi prójimo (el reconocimiento del mal).

Me percibo a mí mismo y al mundo que me rodea en la conexión entre mi ―prójimo‖ y yo. El

Zohar habla exclusivamente acerca de lo que sucede entre nosotros: Lo inanimado, vegetativo,
animado y hablante, los niveles de la naturaleza descritos en El Zohar, de hecho, representan
mi deseo sobre los niveles inanimado, vegetal, animado y hablante, en relación con mi vecino
(otras almas). Todo la Torá habla solamente acerca de las maneras de construir la conexión
entre mi prójimo y yo. Eso es lo que se denomina ―método de corrección‖. La Torá es la Luz
oculta en el texto, y yo puedo recibirla en la medida que yo desee unirme con el otro. En el
momento en que me conecto con el otro, se me revela el Mundo Superior dentro de esta
conexión y existe en espiritualidad hasta el grado de esta conexión.

Un esquema simple de la creación

En realidad, todos los mundos existen dentro del ―prójimo‖ de cada uno. Este ―prójimo‖
(o grupo) es Maljut del Infinito. Yo existo fuera de ella. Al principio, la voluntad terrenal de
recibir se desarrolló, dentro de mí, a través de múltiples generaciones. Ahora, en nuestro
tiempo (en la reencarnación actual del alma), un ―punto‖, un deseo espiritual, comienza a
desarrollarse dentro de mí. Cuando hago intentos de acercarme al grupo, empiezo a sentir mi
naturaleza como egoísta y mala; es decir, me doy cuenta de mi inclinación al mal. Cuando
estudio la Cábala en el grupo, y una vez que me he dado cuenta de que mi egoísmo es algo
malo, exijo la corrección, a través de la Luz que Reforma, la cual me hace similar al Creador.
Todo esto ocurre mientras yo todavía no estoy conectado con el otro (―prójimo‖).

Cuando llego a la decisión de que estoy obligado a alcanzar la conexión con el otro, es como si
entrara en contacto con el grupo desde el exterior. Entonces, empiezo a conectar con el grupo,
con la ayuda de la Luz que Reforma (Or Makif, la Luz Circundante), la cual brilla sobre mí
desde el interior, desde el centro de Maljut del Infinito. Todas estas etapas de mi conexión con
el grupo, y la medida de conexión entre nosotros, son los 125 grados espirituales o los cinco
mundos: Asiyá (A), Yetzirá (Y), Beriá (B), Atzilut (A), y Adam Kadmon (AK). Cuando mi
conexión con el ―otro‖ es realmente estrecha e irrompible, es decir, cuando mi ser está en el
―centro‖ del ―otro‖ y en completa fusión con él, nos encontramos en un estado llamado ―el
Mundo del Infinito‖.

―La Gracia es engañosa y la Hermosura vana‖

En el camino espiritual, las almas que desean unirse de forma perpetua, deben trabajar
en la construcción de una conexión entre ellas. Al hacer esto, influyen constantemente a
488
Maljut del Mundo de Atzilut (la novia) y ésta despierta una conexión en Zeir Anpin en el nivel de
fe, en vez de en el de recepción de placer. Entonces, el pacto existe porque hemos firmado un
convenio de que vamos a cuidar el uno del otro sólo por la importancia de la meta espiritual,
independientemente de quién pague y cuánto. Por ejemplo, si tu novia es hermosa, cuando
recibes placer de ella es como si te vendieras a ella. Si vives con una mujer porque es
hermosa, te conviertes en un traidor por recibir placer de su belleza, lo cual es como el pago
que te da. Es por esto que firmamos un pacto diciendo que avanzamos con fe por encima de la
razón, o que otorgar es más importante para nosotros que recibir. Es por eso que buscamos,
constantemente, la manera de fortalecer nuestra conexión, a través del otorgamiento mutuo.
En la medida en que me agrego a la conexión, a través del otorgamiento mutuo, empiezo a
notar lo fea que se empieza a volver mi ―novia‖, (entendiéndose por ―novia‖ el grupo y el mundo
espiritual), y que mi pareja (el Creador) es un mentiroso. Esto me indigna y me pregunto: ¡¿con
quién firmé un pacto? ¡¿Con quién me comprometí?!Sin embargo, es en este momento cuando
tienes la oportunidad de ir con fe con encima de la razón, es decir, de preferir otorgar, por
encima de los cálculos que conllevan la recepción.

Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la Luz que tratamos de atraer de El Zohar y la Luz que
nos anula y nos convierte en seres del nivel animado?

Respuesta: Existe sólo una Luz; la forma en que ésta se exprese depende de nosotros. Es
como la electricidad, la cual puede enfriar o calentar algo, dependiendo de lo que le
conectemos. El cómo se exprese la Luz, sólo depende de la persona, ya que la Luz en sí
misma no cambia; ni cambia su intensidad ni su naturaleza. Está escrito que el Creador
permanece en reposo. Él es ―Bueno, y es bienhechor‖, el Mundo del Infinito. El sistema de
conexión de las almas, que fue creado por el Creador en el Mundo del Infinito, se me revela
poco a poco, paso a paso. La naturaleza de esta revelación depende de mi preparación, de mi
actitud frente a este proceso, de si lo deseo o no.

Cuando veo el proceso como algo deseable, ya que me acerca al Creador, siendo esto lo más
importante para mí, entonces, siento que ―yo soy de mi amado y Él es mío‖. Esto quiere decir
que siempre estoy en un estado de ascenso; soy justo porque justifico todas las acciones del
Creador. Estoy en el Mundo del Infinito, en paz. Sin embargo, si sólo deseo estar más cerca de
Él cuando me beneficia, entonces mi amor dependerá de lo que recibo. Esto quiere decir que
oscilaré entre ascensos y descensos, en función de cómo me sienta y por esta razón seré
considerado un pecador. Dependeré de las condiciones, no del amor. Todo cambia, a veces
para bien y a veces para mal pero lo que cambia no es la Luz sino yo, es decir, mi actitud hacia
mi Amado. Podemos ver esto a través de un famoso ejemplo: una joven (el alma, la Shejiná,
Maljut) se esfuerza para estar con su amado, que es pobre, (Zeir Anpin, el Creador), poniendo
por delante el amor, por encima de cualquier cálculo egoísta; mientras que su familia (parientes
egoístas, Klipot) están en contra de esta unión, y le ofrecen otro pretendiente, que es rico y
sólo se preocupa por el llenado de todo lo que puede ser calculado.

Podemos evitar todo el sufrimiento

Pregunta: Si todo en el mundo depende de las personas que se involucran en el desarrollo

espiritual, ¿significa esto que somos responsables de todo el sufrimiento que se produce en
éste?

Respuesta: No, nosotros no causamos el sufrimiento en el mundo. Al contrario, atraemos la

Luz y transferimos el sufrimiento, del nivel corporal al espiritual. Como resultado de esto, en
vez de sufrir debido a las guerras, enfermedades y el resto de problemas, lo hacemos por el
hecho de que carecemos de espiritualidad. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le da a la
persona. Ésta ―sufre‖ pero, no es cierto ya que el sufrimiento verdadero es el sufrimiento de
amor. Si sé que, en pocas horas, me van a invitar a comer, intentaré no comer nada ahora y
así conservar el apetito para dicha comida. De igual modo, el entendimiento de que necesito
preparar mi Kelim espiritual es llamado ―sufrimiento de amor‖. Sin embargo, incluso cuando
489
nuestros Kelim están vacíos, somos capaces de sentir una ligera iluminación, como anticipo de
nuestro próximo encuentro con las personas que amamos. Esto es lo que tenemos que traer a
la humanidad: tenemos que mostrarles que existe una solución para los golpes que se están
desarrollando en la naturaleza.

En este momento estamos entrando en un período de problemas ecológicos que puede causar
sufrimiento y muerte a miles de personas. Somos testigos de los desastres naturales que se
desencadenan en todo el mundo, incluida China, Europa, Rusia y América. La única manera de
salvarnos de estos desastres es preparar nuestros Kelim espirituales. No necesitamos
prepararlos en un sentido corporal, es decir, no tenemos que esperar durante décadas de
sufrimiento antes de, finalmente, darnos cuenta de que hay una razón y propósito en ese
sufrimiento, y que contamos con una opción. Hay dos caminos que conducen a la misma meta,
el camino de la Luz y el camino del sufrimiento. ¿Por qué debemos sufrir en vano? Si atraemos
la Luz, ésta nos revelará cuán opuestos somos a ella y sufriremos, al ver un estado mejor en
comparación con el que tenemos ahora. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le ofrece a la
persona: el camino de la Luz en vez del camino del sufrimiento.

Dulce es el anhelo del corazón

Pregunta: ¿No es suficiente nuestro sufrimiento en este mundo, que debemos sentir más
dolor luchando para alcanzar el Mundo Superior? Pareciera que una persona duplica su
sufrimiento cuando se embarca en un viaje espiritual, ¿no es así?

Respuesta: Es correcto. ¡Su sufrimiento se hace más grande para que así se cubra esta
distancia espiritual más rápido! ¿Qué más podría darle un comienzo? De todos modos, no
recibimos sufrimiento de Arriba, sino que se espera que encontremos esa añoranza de amor
por nuestra cuenta. La Luz que Reforma evoca nuestro anhelo sincero por ello y empezamos a
ir hacia adelante motivados por este último. Esto no es lo mismo que el sufrimiento de este
mundo, donde somos como animales que son golpeados y no entienden por qué y
simplemente corren por los golpes. Depende de nosotros comenzar a actuar. Pero
pensamos, Ay, bueno, esperemos hasta que la ayuda de Arriba llegue y se haga cargo de todo.
¿Qué clase de ayuda piensas que llegará? ¡Sólo el sufrimiento nos forzará a avanzar en este
mundo!. Alternativamente, si te conectas al grupo, recibirás sufrimiento espiritual y comenzarás
a avanzar más rápido. Será una sensación de vacío espiritual, el anhelo del corazón, mal de
amores. Entonces no tendrás que ser impulsado por el dolor corporal. Si haces el esfuerzo
para avanzar a la velocidad que te está asignada, de acuerdo a tus genes espirituales
originales (Reshimot), no será necesario llevarte ‖hacia la felicidad con una vara‖ Es verdad
que cuando asciendes tan alto que puedes conectarte con todas las otras almas, empiezas a
sentir dolor por ellos como una madre sufre cuando ve el sufrimiento de sus hijos. Es por eso
que pensamos que los Cabalistas también sufren en este mundo.

Del odio al amor en un instante

Pregunta: El Zohar provoca que se revele tanta oscuridad y maldad. ¿Cómo puede una
persona pedir el amor cuando ve tanta maldad? ¿Cómo puede pedir el bien a pesar de la
maldad?

Respuesta: Pensamos que existe una gran distancia entre el odio y el amor, pero no es así.
En primer lugar, son la misma cosa porque todo sucede dentro del mismo deseo, Cuando la
persona transita de uno al otro, no es como si se moviera a través del espacio. Más bien, la Luz
realiza una transformación al interior de la persona, lo cual origina que pase de un extremo al
otro en un solo instante. Cuando se observan las cosas sin la Luz, no se ve nada y todo
aparece como oscuridad, sentimientos negativos y odio. Pero, en cuanto aparece la Luz, se
revela la bondad, el amor y la ternura. No hay acciones prolongadas; se enciende la Luz y de
inmediato todo cambia. Toda la imagen de la realidad se transforma al instante. Ahora mismo
nos encontramos en la oscuridad y es por esto que no podemos creer que la Luz pueda surgir
de un momento a otro. Pero, cuando lo emerge, siempre lo hace de pronto, como durante el
éxodo de Egipto.
490
Ascendiendo por los niveles del amor

Pregunta: ¿Cómo se expresa nuestro deseo por una mayor unión: en el pensamiento o en la
sensación?

Respuesta: El deseo de unirnos más se expresa a través de mi deseo de encontrarnos en una

sensación común en donde no haya distinción entre ―yo‖ y los ―otros‖ y en lugar de esto haya
algo que se comparte. Sin embargo, no sé lo que es. No quiero sentir mi ―yo‖; quiero sentir el
―nosotros‖, dentro del cual no hay división entre el ―yo‖ y los ―otros‖. Esta es una nueva realidad
que producimos. En ese nivel más elevado que generamos a través de nuestros esfuerzos, el
deseo no se divide (en comparación a nuestro nivel actual). Es como si un gran número de
gotas de agua se juntaran en una enorme gota. De esta forma, no habría manera de diferenciar
nuestros estados previos en donde cada quien se encontraba separado. Es imposible expresar
esto con precisión con nuestro lenguaje, pero es como si me perdiera a mí mismo; como si mi
―yo‖ desapareciera. En el siguiente nivel se convierte en ―nosotros‖. Sin embargo, a un nivel
más elevado aún, nuestra división se revela poco a poco nuevamente.

Una vez que alcanzamos el nivel superior, en donde nos fusionamos en una sola gota,
nuestros deseos o nuevas capas de egoísmo empiezan a revelarse en nosotros. ¿De dónde
proviene la revelación? Del AJaP del Nivel Superior que los ilumina. Entonces me doy cuenta
de que en realidad no estoy conectado con los otros, que estoy solo y ellos también. Esto
ocurre en nuestras vidas diarias cuando quieres unirte con alguien con todo tu corazón y tu
alma, pero en el siguiente momento ya empiezas a experimentar diversos cálculos que te
dividen. Lo mismo sucede en la espiritualidad, pero allí es porque el Superior comienza a
iluminar tus fallas en ese estado. Pensaste que habías logrado la unidad, pero ahora se te
muestra que no es verdad. Una vez más te encuentras separado de los demás por los cálculos
egoístas y por el odio, a pesar de que creías que sólo el amor reinaba entre ustedes. Lo mismo
sucede en nuestro mundo: pensamos que siempre reemplazamos el amor con odio y el odio
con amor, pero esto no es exacto. El hecho es que son niveles distintos. Un mayor ego se
revela constantemente ante nosotros y por lo tanto en cada nivel el mal siempre se convierte
en bien y luego el bien se convierte en mal y así es como avanzamos.

Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 19

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de
los grandes cabalistas. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

A la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa

(nunca establece quién es Él, sino más bien quién no es Él) de Su Esencia. Los sabios de la
Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto (cuando se discute al Creador Mismo en
lugar de Sus manifestaciones en relación con nosotros). Incluso un simple nombre no le dan,
porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra.
Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo (basado en la percepción del
objeto que se hemos alcanzado en nuestros sentidos). Sin embargo, de Su iluminación en la
realidad, los Cabalistas hablan (en la medida en que el investigador es semejante a las
propiedades de la Luz) y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas
iluminaciones que (los investigadores mismos) han logrado alcanzar (prácticamente en sus
sensaciones), efectivamente, que no es menos que un alcance (dentro de ellos mismos, de los
objetos y las propiedades) tangible (como en nuestro mundo, es decir, la realidad que sentimos
desde el comienzo a través de nuestras cualidades inherentes).

Una Belleza Fea

Cuando elegimos el atributo de otorgamiento, ―la belleza fea‖ (tal como la ve nuestro
egoísmo un estado llamado Tshuva Mi Iria), luego después de haber vivido con ella
491
durante un tiempo, comenzamos a experimentar el estado del amor (el 15 de Av), la
recepción con la intención de otorgar (Tshuva Mi Ahava). Hemos llegado al final del
Mega Congreso que, en virtud de nuestros esfuerzos, nos reveló a la ―novia‖ la cual es
hermosa para alcanzar al Creador, sin embargo, a nuestro egoísmo le parece fea.

Sin embargo, como sucede a menudo en la vida, ahora que la ―boda‖ se acabó, comenzamos a
revelar problemas, ya que el egoísmo es siempre creciente y cambiante. Se está evidenciando
que te casaste con una mujer fea y pendenciera que no está satisfecha con nada de lo que le
das. En realidad, lo que ella está exigiendo es otorgamiento pero, como te influye el egoísmo,
estás perdiendo la inspiración y sólo deseas satisfacer tu egoísmo. Tendrás que trabajar con
―fe por encima de la razón‖ (en otorgamiento, en vez de en egoísmo) para comprender que en
realidad es precisamente el deseo desinteresado de otorgar es bello, rico y digno. Posee todas
las cualidades buenas, sólo que ¡no las ves! Esperemos que vayamos a través de esta nueva
fase de crecimiento del egoísmo y alcancemos la corrección. Entonces, en vez de ver a ―la
pobre y fea‖ de Maljut, la vamos a ver en toda su belleza, que se revela en el atributo de
otorgamiento. Este estado se llama ―el día del amor‖ (el 15 de Av).

Una acción interior de bondad es buena para usted

En las noticias (de EurekAlert): ―‗La fuerza de la vida‘ ligada a la capacidad del organismo
para soportar la tensión‖ Nuestra capacidad de sobrellevar enfermedades inflamatorias
relacionadas al estrés podrían estar asociadas, no solamente con nuestra raza y sexo, sino con
nuestra personalidad, según un estudio publicado en el número de julio de la revista Brain,
Behavior and Immunity (Cerebro, Comportamiento e Inmunidad). Un área emergente de la
ciencia médica examina la conexión mente/cuerpo y cómo la personalidad y el estrés
contribuyen a la enfermedad del cuerpo al ir envejeciendo. Estar expuesto durante un gran
período de tiempo a las hormonas producidas por el cerebro en personas bajo estrés, por
ejemplo, tiene un precio muy alto para los órganos. El presente estudio descubrió que las
personas extrovertidas y en particular aquellos con una ―disposición de actividad‖ o
compromiso con la vida, tienen niveles muy bajos del químico inflamatorio interleukin 6.

Mi comentario: Una acción bondadosa desde el interior ―de uno mismo hacia los demás‖ le
permite al organismo desembarazarse de los síntomas dañinos (físicos, nerviosos,
emocionales, espirituales) y dejarlos ir. ¡Es muy provechoso dar amor!

Abramos el grifo del amor por los demás

Pregunta: Usted dice que si una persona tiene una inclinación natural por ayudar a los
necesitados, no es igual que amar a los demás. ¿Me podría explicar qué significa entonces
―amar a los demás‖?

Mi respuesta: ―Amar a los demás‖ es un atributo especial que se le otorga a una persona
durante el estudio correcto de la Cabalá. Este atributo le permite a una persona sentir la
interdependencia entre todos y la necesidad de llenar a los otros a través de sí mismo. Es
parecido a una persona enamorada que desea llenar el objeto de su deseo. ―El amor por los
demás‖ comienza desde su opuesto – la revelación del odio, el rechazo y la separación de los
otros. Así es como el hombre se siente cuando revela su dependencia total en los demás. Es
como si la canilla que le suministra el oxigeno que respira estuviera bajo el control de otra
persona. Descubre que depende total y absolutamente del mundo entero y que cada quien
depende del comportamiento correcto que tenga hacia ellos. Descubre que él es el único que
determina su estado al sostener buenas o malas relaciones con el mundo. Cada día esta
sensación de dependencia crece y uno se vuelve más dependiente de los otros para recibir sus
necesidades básicas como agua, pan, trabajo y seguridad. Así es como el sistema integral y
global se nos revela y empezamos a atestiguar el Efecto Mariposa en acción. Al mismo tiempo,
revelamos el odio que existe entre nosotros y que nuestro egoísmo produce este odio en todas
las personas del mundo. Esta imagen de total interdependencia de todas las personas que se
revela a un individuo provoca que sienta deseos de ―abrir el grifo para todos‖. Y, esto es ―amor
a los demás‖.
492
Las matemáticas del amor y el odio

El odio hacia nuestro prójimo no se expresa como la sensación de odio, sino como el
deseo de utilizarlo para beneficio propio. Esta es la sensación que experimentamos hasta
que se convierte en amor – el deseo de llenar al otro en lugar de a mi mismo.

Mi Maestro Rabash solía decir: puedes imaginar que tú eres un cero y tu amigo es un uno, o
te puedes ver como un uno y a él como a un cero. Esto depende de tu deseo: si deseas
utilizarlo para tu beneficio o utilizarte para beneficiarlo. En la medida que desees llenar al otro,
la Luz del otorgamiento y el amor te llenarán a ti.

¿Cómo será un mundo pleno de amor infinito?

Recibí una pregunta: Si las personas aprendemos a vivir en nuestro mundo cumpliendo la ley,
―ama a tu prójimo como a ti mismo‖ y derrotamos a nuestro egoísmo, entonces, ¿cómo será
nuestro mundo? Después de todo, las almas corregidas no regresan a este mundo.

Mi respuesta: Toda la humanidad corregida se elevará como una unidad al estado del Mundo
del Infinito.

Qué hacer para asegurarnos una relación exitosa

Preguntas sobre el amor y las relaciones:

Pregunta (de una señora): ¿Por que antes de encontrar nuestra pareja ideal, tenemos que
atravesar por tanto dolor y desilusión?

Mi respuesta: Porque utiliza el criterio equivocado para buscar a su pareja. Su esposo debe
ser alguien a quien usted comprende, alguien similar a usted, con una infancia y educación
parecidas y usted le debe recordar a su madre. Todo el resto caerá en su lugar a lo largo del
proceso de convivencia. Más que nada ocurrirá cuando se perdonen y se comprometan.

Pregunta: Hay una pareja que está empezando su relación. Ambos estudian Cabalá. Ahora
tienen la oportunidad de crear la conexión correcta entre ellos. ¿Cómo sucederá? ¿Cómo
pueden lograr que su relación aspire hacia la meta?

Mi respuesta: Es necesario que con gran sintonía realicen sus estudios, discutan las
lecciones, lean artículos juntos. Eso es lo que Rabash aconseja a las parejas.

Unidad, la Fuerza de Salvación

Hemos alcanzado un estado en que es esencial para nosotros unirnos. Sin embargo, no
debemos unirnos con el propósito de que cada uno de nosotros se sienta mejor, sino porque al
lograrlo, todos unidos nos sentiremos bien. En el pasado, nos sentíamos atraídos mutuamente,
debido a los beneficios que recibíamos de la colaboración. Es por esta razón que hemos
desarrollado una conexión global entre toda la gente en el mundo. Fabricamos un producto en
cierta parte del mundo, lo vendemos en otro lugar, recibimos algo de un tercer sitio y todo esto
afecta a otra zona distinta del mundo. Así es como la gente satisface sus egos, sus deseos
individuales de recibir placer. Ahora, sin embargo, ha llegado el momento de hacer el cambio
de esa conexión egoísta entre nosotros a una que sea altruista. No debemos hacerlo para
sacar una ganancia, sino para que todos se beneficien. Tenemos que movernos de una
conexión que es ―con el fin de recibir‖, a una conexión ―con el fin de dar‖. Tenemos que unirnos
para tener la oportunidad de otorgar.

Por supuesto que esto suena totalmente irreal, pero la Naturaleza nos obligará a alcanzar esta
clase de unificación. Por consiguiente, saldremos ganando si tomamos la iniciativa y
493
aprendemos la ley de la Naturaleza de amor y otorgamiento. Esta ley es el resultado del hecho
que toda la Naturaleza es un solo cuerpo. Si lo hacemos, o por lo menos empezamos a hablar
sobre ello, entonces nuestros pensamientos realizarán todo el trabajo. La ciencia de la Cabalá
explica que nadie de nosotros tiene el poder de alcanzar la espiritualidad por sí mismo. Solos
no podemos alcanzar y llenarnos con el atributo de otorgamiento y, por consiguiente, adquirir la
paz. Más bien, lo lograremos creando las conexiones correctas entre nosotros. Y para
efectuarlo, necesitamos entender que si alcanzamos la unificación correcta, cada uno de
nosotros recibirá toda la fuerza común. Y eso es algo que sólo puede conseguirse por medio
del amor.

Siempre estamos sujetos a la ley natural del amor

Entre más repetimos la frase, ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖, menos la

comprendemos. Está escrito que esta es la regla general, la ley de toda la realidad y debemos
actuar conforme a ella. Y quien piense que las partes individuales del universo no la observan,
está equivocado. Observamos esta ley porque no tenemos otra opción, porque vivimos en una
dimensión, en una esfera. Esta ley nos afecta, pero la observamos involuntariamente. El
sufrimiento que percibimos es justamente la ausencia del deseo de observar esta ley. Así es
como sentimos la diferencia entre el estado presente y el estado más avanzado. Si prestamos
atención, podremos discernir lo más importante: que esta ley es obligatoria para nosotros. Nos
afecta e intencionalmente existimos en un estado opuesto a ella en donde no la deseamos. Así
fue establecido, con el fin de que nos demos cuenta de su importancia, esplendor y
universalidad. Entonces la observaremos voluntariamente con nuestro libre albedrío. El hecho
es, que todos servimos al Creador (o a la Naturaleza). Sin embargo, algunos de nosotros, lo
hacemos involuntariamente, mientras que otros lo sirven voluntaria y conscientemente.

El verdadero amor es la satisfacción del deseo de otro

Pregunta: ¿Cómo puede ser una ley el amor entre las personas, si el amor se refiere a los
sentimientos de una persona?

Mi respuesta: El deseo es la materia del universo, es una fuerza; una fuerza de atracción y
una fuerza de repulsión. Existen leyes en el mundo que son obvias y las obedecemos
involuntariamente. Otras leyes todavía están ocultas para nosotros y por consiguiente, no las
obedecemos todavía. Pero, si éstas se revelan es mejor aprenderlas rápidamente y empezar a
cumplirlas. ¿Qué es el ―amor‖ en nuestro mundo? Es cuando algo despierta en mí un
sentimiento del cual puedo obtener placer. Entonces, aspiro a esto que me provoca placer, esta
chispa de luz. Deseo acercarme a esta luz y conectarme a ella, para que me llene. El placer
puede venir de la comida, sexo, familia, dinero, poder o conocimiento. ¿Pero, en realidad, a
qué me conecto? Me conecto a la chispa de placer que entra en mi deseo de placer. Eso es el
―amor‖ en nuestro mundo. En la Cabalá, el amor hacia el prójimo no significa que le guste el
rostro de alguien, su personalidad, su nivel social, aunque así es precisamente como la gente
interpreta el amor al prójimo en nuestro mundo. Esto último no es amor al prójimo, sino un
sentimiento de atracción por algo que proporciona plenitud. El verdadero amor es cuando se
llenan los deseos del otro como si fueran propios. Esto significa que usted ama a su prójimo en
lugar de a usted mismo. Es cuando se trabaja con el deseo del otro para llenarlo. Eso es el
amor hacia el prójimo.

―Amar a tu prójimo‖ es la condición que la Naturaleza nos ha asignado

Pregunta: Existen personas, asociaciones y organizaciones que se ven a si mismas como

agrupaciones cercanas a la naturaleza. Ellos afirman que se aman unos a otros igual que a las
plantas y animales. ¿Es esto ―amar al prójimo‖?

Mi respuesta: ―Amar al prójimo‖ es una ley de la Naturaleza, una condición en el mundo que
nos rodea. Esta condición se nos ha revelado repentinamente porque hemos crecido para
alcanzarla, al igual que un niño que crece para convertirse en un adulto y de pronto tiene que

494
cumplir con las leyes de la sociedad. Imagine que todos los medios de comunicación de pronto
anunciaran que todo mundo debe cumplir con la ley de ―ama a tu prójimo‖ antes de terminar el
año, y todo aquel que no lo haga será ejecutado. No se trata en absoluto de una broma: es la
condición que la Naturaleza nos ha establecido. Sin embargo, no tenemos la capacidad de
percibirlo.

¿Qué es lo que podemos hacer? Tenemos que aprender cómo llegar a ―amar al prójimo‖.
Debemos descubrir lo que significa esta ley, lo que la Naturaleza nos pide. No podemos evitar
esta ley. Es necesario aprenderla. ¿Pero, cómo? Por medio del estudio. Es el único medio que
permitirá a la gente entender que no hay escapatoria y la única solución es que una fuerza
especial de la Naturaleza nos corrija. Esta fuerza particular influye a la gente que desea la
corrección: alcanzar el grado de ―amar al prójimo‖. Es como una onda de frecuencia entre miles
de millones de frecuencias y usted la va a percibir únicamente si lo desea. La Naturaleza
requiere que uno se sintonice a esta frecuencia dentro de la cual sentirá que lo único que
desea es amar al prójimo. Entonces esta fuerza de la Naturaleza llegará para corregirlo.
Cualquier otro intento nos conducirá a una crisis, para que descubramos este camino a la
meta. Las demás direcciones gradualmente van desapareciendo a nuestro alrededor. A esto se
le llama ―las plagas egipcias‖, y a la laga nos harán comprender que no existe otra opción.
Cuando nos encontremos en la oscuridad total, estaremos dispuestos y ansiosos por alcanzar
sólo una cosa: ―amar al prójimo‖. ¿Hacia dónde huyó la gente de Egipto? Hacia el amor, como
lo hizo patente la unidad que más adelante ocurrió en el Monte Sinaí.

¿Cómo puedo amar a los demás?

Preguntas sobre el amor al prójimo:

Pregunta: Usted dice que es posible amar a los otros como uno se ama a sí mismo. Yo
realmente lo deseo. Dígame, por favor, ¿podría existir alguien que rezara por su amigo con
todo su corazón para que su amigo amara a su amigo, como una madre ama a su hijo?

Mi respuesta: Esta debe ser su propia plegaria, porque su petición, siempre y cuando sea
completa, seguramente evocará la Luz Superior que lo corregirá y le otorgará este atributo.
Pregunta: Sabemos como ―amar‖ con el propósito de recibir amor a cambio. Pero, ¿que
significa ―amar al prójimo como a ti mismo‖? ¿Cuál sería la diferencia entre este amor y el
―amor‖ egoísta? Nosotros no conocemos este ―Amor Supremo‖. ¿Cómo haríamos para
integrarlo en nuestra vida diaria?

Mi respuesta: El estudio de la Cabalá involucra todas las acciones que atraen el siguiente
estado más avanzado (estas acciones son los estudios, la unificación del grupo y la
diseminación). De otro modo, se nos obliga a llegar al mismo estado mediante el sufrimiento.
Nuestra tarea es aspirar a este estado antes de pasar por el sufrimiento que nos presiona
desde atrás y obligarnos a aspirar al siguiente nivel para evitar el sufrimiento. Por consiguiente,
sólo la fuerza que nos atrae al siguiente estado, llamado la Luz Superior (Ohr Makif), puede
―explicarnos‖ lo que es ―el verdadero amor‖, el amor por alguien que no sea uno mismo.

Pregunta: ¿Qué pasa si mi prójimo no es bueno conmigo y es malo? ¿Cómo puedo elevarme
por encima de esto y amar a mi prójimo?

Mi respuesta: Se elevará por el Creador, si Él es más importante para usted que usted mismo.
Y esta importancia del Creador la obtendrá de su ambiente.

El estudio de la Cabalá hace posible que podamos amar a todos

Recibí una pregunta: Acepto la idea que otorgar a todos es excelente. Pero, ¿cómo puede
una persona alcanzar el amor por todos con el fin de poder darles amor? ¿Es suficiente
pretender que uno ama a los demás? Es un juego que siempre estamos haciendo. Siempre

495
estamos mostrándonos bajo nuestro mejor ángulo. Por lo tanto, ¿qué tenemos que cambiar
una vez que todos aprendan que nuestra naturaleza es global?

Mi respuesta: Empezamos con el egoísmo, realizando acciones para nuestro beneficio y luego
el estudio de la Cabalá corrige nuestras intenciones hacia el otorgamiento y el amor. ¡No existe
otra fuerza de corrección en el mundo!

Disfrute de su amor hacia los demás

Preguntas sobre el amor hacia los demás

Pregunta: Algunas veces uno siente una sensación de conectividad, unidad y placer durante
las lecciones, como si nuestras propias cuestiones espirituales fueran de hecho las cuestiones
espirituales de los demás en el Kli y que es a estas carencias colectivas a las que usted se
dirige. ¿Es aconsejable saborear esta sensación o debemos esforzarnos por restringirla
pensando que puede convertirse en un placer egoísta?

Mi respuesta: ¡Usted debe disfrutar su amor por los demás! La gente puede madurar mediante
emociones positivas. ¡Después de todo, el propósito de la Creación es deleitar a las criaturas!

Pregunta: Anoche tuve un deseo intenso de hacer el bien a los demás, sin obtener nada a
cambio y lo estoy disfrutando. Y hoy, desperté sintiendo mi usual yo melancólico y egoísta.
Dígame, por favor, ¿qué fue lo que sentí?, ¿se trató de un umbral más elevado que se abrió
para mí durante un minuto?

Mi respuesta: Usted está estudiando Cabalá y la Luz lo está influyendo. La Luz le dio esta
sensación interior para ponerle un ejemplo de lo que debe aspirar (a esto se le llama ―un
despertar desde Arriba‖-Itaruta de Leela, en hebreo). ¡Ahora usted debe continuar en la misma
dirección de esa sensación (―despertar desde abajo‖-Itaruta de Letata), hasta que adquiera
estas nuevas sensaciones y atributos para siempre!

Pregunta: Cuando una persona se da cuenta del mal en su interior y cambia para volverse
altruista, ¿cómo puede sobrevivir entre los demás que son egoístas?

Mi respuesta: ¡Amándolos! Es porque esta persona estará corregida y su actitud hacia todos
los demás será la misma que la actitud del Creador.

Inclusive las vacas aprecian el amor y la bondad

En las noticias (de National Geographic): ―Las vacas que llevan un nombre rinden más
leche, descubre un estudio británico‖ ―Al darle a una vaca un nombre y tratarla como a un
individuo, los granjeros pueden incrementar su rendimiento anual de leche en casi 500 octavos
de galón‖, informan los científicos de la Universidad de Newcastle en el Reino Unido. ―Igual
que las personas responden mejor respuesta al contacto personal, las vacas también se
sienten más felices y relajadas si se les da un poco más de atención personal‖, explica C.
Douglas quien trabaja en la Escuela de Agricultura, Alimentos y Desarrollo Rural en la
Universidad Newcastle. ―Si llamamos a la vaca por su nombre o interactuamos más con el
animal cuando va creciendo, no solamente podemos mejorar el bienestar del animal y su
percepción de los humanos, sino también aumentar su producción de leche‖.

Mi comentario: Se puede lograr más con amor y relajación que con odio y fuerza. ¿Tal vez ha
llegado el momento de intentar el mismo enfoque con las personas?

El misterio del amor no puede ser descifrado por la química

496
Reportaje (de BBC News): ―¿El amor es tan sólo un cóctel químico?‖ Al escribir en la
respetada revista científica Nature, el profesor Young argumenta que el amor puede explicarse
por una serie de acontecimientos neuroquímicos en áreas específicas del cerebro. …Los
investigadores han descubierto que la oxitocina está implicada en la unión de los ratones
campestres masculinos y femeninos, que como los humanos, forman una unión intensa entre
ellos, que perdura mucho tiempo.

Mi comentario: El amor, como cualquier otro sentimiento, origina reacciones físico químicas en
el organismo. De otra forma, no se sentiría. Sin embargo, estas reacciones son sólo una
manifestación externa, o el resultado, de nuestros sentimientos. Los científicos están
resolviendo nuestros problemas al revés: ellos sugieren influir nuestros sentimientos con
drogas o químicos. La ciencia aborda la situación desde el único ángulo que le es posible. Por
otra parte, la Cabalá explica que la base de toda la materia es el deseo de disfrutar. Lo que es
más, la Cabalá nos enseña cómo cambiar nuestros deseos y controlarlos. Así, podremos
controlar todos los otros cambios, que son tan sólo el resultado de los deseos y los cambios
que ocurren en ellos. La división de la naturaleza en los niveles inanimado, vegetativo y
animado no es otra cosa que una escalonamiento del deseo de disfrutar: ―preservarse y
desarrollarse‖, y ―acercarse a lo que es benéfico y apartarse de lo que es perjudicial‖. La
ciencia no puede descifrar el misterio del amor: no puede ser resuelto con recursos químicos.
La Cabalá, por otra parte, nos enseña cómo cambiar nuestros sentimientos y hasta a elevarnos
por encima de ellos. En nuestros sentimientos transformados, que cambiarán del odio al amor
por el prójimo, percibiremos ―el mundo afuera de nosotros‖, el Mundo Superior, un estado que
es eterno e independiente de nuestros cuerpos. Esto es el amor, pero no el de tipo corporal.

Fe, esperanza y amor

Pregunta: Por favor explique el significado de la expresión ―Fe, esperanza y amor‖ y su

relación con el trabajo espiritual.

Mi respuesta: Al principio, una persona debe alcanzar la fe: percepción del Creador. Esta
percepción le da esperanza y confianza sobre su presente y futuro puesto que la revelación del
Creador permite que la persona se fusione con Él, como un embrión en la madre.
Posteriormente, una vez que ha experimentado las acciones del Creador y conoce su bondad
absoluta, la persona empieza a sentir amor por el Creador. Como puede usted ver, todo
sucede por el alcance, o por aprender cosas sobre usted mismo. La Cabalá es la ciencia más
práctica de todas: se estudia dentro de uno mismo y por uno mismo.

Aplicaciones practicas de ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖

Recibí una pregunta: Estoy cuestionándome sobre las aplicaciones prácticas de ―ama a tu
prójimo como a ti mismo‖ y sobre si se trata de algo más que ser tolerante con el prójimo.
Permítame explicarme. Puesto que todo lo que vemos a nuestro alrededor es un reflejo de lo
que existe dentro de nosotros, entonces nuestros pensamientos y deseos son tan sólo objetos
que se manifiestan ―ahí afuera‖ pero de hecho aparecen dentro de nosotros mismos. No sé lo
que ocurre con los demás, pero yo no puedo decir que me gustan los pensamientos y deseos
que surgen dentro de mí. Estoy consciente de la mayoría de ellos y los tolero pero no los
apruebo todos y paso a través de ellos como si se tratara de una multitud de personas. ¿Es así
como debemos tratar a los demás? Comprendo que es necesario tomar en cuenta a los
demás, ser respetuoso y disculparlos. Pero, eso no quiere decir que deba amarlos o aprobar lo
que hacen como hacer explotar las Torres Gemelas en los Estados Unidos, por ejemplo. Puedo
perdonarlos por estas acciones, pero de cualquier forma necesitan pagar por haber matado a
cientos de personas inocentes.

Mi respuesta: La corrección empieza con el reconocimiento por el hombre que todo lo que es
correcto y bueno sólo viene de la Luz Superior. Por consiguiente, lo único que espera del
estudio, de unirse con el grupo y difundir la Cabalá es la influencia de la Luz.

497
Existe una línea delgada entre el amor y el odio

Reportaje noticioso (The Independent): En un artículo intitulado ―Los científicos comprueban

que realmente existe una línea delgada entre el amor y el odio‖, el editor científico de The
Independent informa: ―Los científicas que estudian la naturaleza física del odio han descubierto
que algunos de los circuitos nerviosos en el cerebro responsables de él son los mismos que se
utilizan durante la sensación del amor romántico, aunque el amor y el odio parezcan ser polos
opuestos… el ―circuito del odio‖ comparte algo en común con el ―circuito del amor‖. Mi
comentario: Según la Cabalá, la diferencia entre el amor y el odio está en el enfoque de
nuestra intención: ―para uno mismo‖ o ―fuera de uno mismo‖. Lo que es más, si empezamos a
realizar un trabajo sistemático para adquirir el sentimiento del amor, entonces sentiremos como
salimos ―fuera de nosotros mismos‖. Ahí, ―fuera de nosotros mismos‖, experimentaremos un
flujo del tiempo, del espacio y la percepción totalmente diferentes, al grado que dejaremos de
percibirnos a nosotros mismos y reemplazaremos el ―Yo‖ con el ―otros‖. Al transferir el centro
de la percepción de ―dentro de nosotros‖ a ―fuera de nosotros‖ experimentaremos el Mundo
Superior, el Creador. Lo sentiremos precisamente en los deseos de los otros.

Pregunta: ¿Cuál es la raíz espiritual del amor no correspondido?

Mi respuesta: No existe el amor no correspondido en la espiritualidad. Existe tan sólo en

nuestro mundo, cuando el egoísmo no percibe que podría ser llenado por la pareja. Es porque
nuestros egos se distancian y todo se finca en utilizarse unos a otros. Sin embargo, cuando
existe una conexión espiritual, entonces todo se finca en el otorgamiento y complementarse el
uno al otro. En la medida que nos corregimos, esto ocurre definitivamente.

La enfermedad – el doctor – el remedio

Pregunta: ¿Qué es el otorgamiento del que usted habla? ¿Y cómo una persona corriente
puede desearlo?

Respuesta: En lugar de nuestra cruel civilización, en donde cada uno es enemigo para los
demás, hay que lograr al amor entre todos. La dependencia total de todos con todos, tal cuál se
revela ahora y la crisis global, nos muestra que podremos existir sólo si existen las conexiones
correctas entre nosotros, como en un organismo único. De lo contrario, estaremos abocados a
la destrucción mutua. ¿Cuál es la esencia del principio del otorgamiento mutuo? – Vamos a
hablar de esto teóricamente, como si no tuviera referencia con nosotros. En caso contrario, la
persona rechaza esto por instinto, porque es egoísta. Si uno comenzara a considerar a todos
como partes de uno mismo, es decir si sintiese los deseos de todas las almas en el mundo
como sus propios deseos y que puede llenarlos desde alguna fuente, entonces un deleite
enorme, una inmensa luz y la plenitud para toda criatura pasaría a través de él. Entonces, la
ciencia de la Cabalá es, en esencia, la ciencia sobre la recepción. Nos dice como uno puede
canalizar una plenitud enorme y eterna a través de él. Esta abundancia es enorme porque uno
no es destruido permitiendo circular la satisfacción de todas las almas a través de él. Es como
la madre, que ama a cada uno de sus veinte hijos: si ella tiene con que llenarlos, entonces se
deleita con el regocijo de todos y cada uno de ellos. Este es el estado del mundo de la
infinidad.

La relación del hombre con el Creador es como una dramática historia de amor

Pregunta: A menudo usted dice que las relaciones con el Creador deberían ser similares a un
coqueteo entre el novio y su novia, la manera en que ella se oculta, etc. Y también dice a
menudo que en el pasado a las mujeres se les compraba con dinero y generalmente era
suficiente conocer a alguien una vez antes de la boda. ¿Pero, en dónde está la pasión, la
tensión? Mi respuesta: No es necesario el amor en el nivel corporal, porque se crea después
mediante el compromiso mutuo y los hábitos. Sin embargo, la pasión y la tensión son
necesarias en nuestras relaciones con el Creador, porque estos sentimientos son más
elevados, contrarios al egoísmo. Por ejemplo, puede comparársele a una dramática historia de

498
amor en donde los amantes (el hombre el y Creador) aspiran el uno al otro (por medio del
otorgamiento) contra los deseos de todo el mundo en contra de los deseos egoístas) y es esto
que crea la pasión y la tensión.

Pregunta: En una transmisión de televisión le preguntaron, ―¿Qué es el amor?‖ y usted dijo,

―Es el atributo fundamental del universo, otorgamiento mutuo que penetra todos los niveles de
la naturaleza excepto al hombre. Nos quedamos tan sólo con nuestros mecanismos y hacemos
lo que queremos, excepto eso.‖ Sin embargo, también dice usted que una persona no tiene
libertad de elección en sus acciones y todo lo determina el Creador. Mi respuesta: Así es
como originalmente las cosas quedaron establecidas por el Creador. Toda la naturaleza en
nuestro mundo es egoísta debido a la caída egoísta del hombre y la corrección de la naturaleza
depende sólo de él. En la medida que el hombre corrija sus deseos inanimados, vegetales y
animados, también corrige la naturaleza externa inanimada, vegetal y animada.

Amor es dar a los demás los medios para llenar su punto en el corazón

Pregunta: ¿Qué es el ―sufrimiento por amor‖?

Mi Respuesta: No hay amor en nuestro mundo. A lo que llamamos amor es el anhelo por el
placer o a ser colmados por el placer. En otras palabras, el amor corporal es nuestra actitud
hacia aquello que nos proporciona placer. Medimos al amor por el grado en que nos llena
aquello que es la fuente de nuestro amor. El amor espiritual funciona de otra manera. Es
cuando una persona se eleva por encima de su egoísmo y no depende más de él. Entonces
empieza a percibir los deseos de los otros como propios, y se une al el deseo entero que fue
creado por el Creador (con el alma común, Adán). Una vez que se adquiere este atributo de
otorgamiento y se preocupa por llenar los deseos que están fuera sí mismo, entonces
encuentra al Creador, el atributo general del amor, dentro de este deseo común. En este caso,
―el sufrimiento por amor‖ es el sufrimiento porque todavía no ama al Creador, en otras
palabras, porque no se encuentra dentro del atributo de otorgamiento completamente.

Pregunta: ¿Si el amor espiritual sólo se siente por el prójimo, entonces es probablemente
imposible amar a aquellos que no forman parte de mi ambiente cercano (espiritualmente
hablando)? ¿Y, cuando hablamos del ―amor por los otros‖ significa que entendemos la
naturaleza egoísta estas personas y nos damos cuenta que estos atributos egoístas son
temporales? Mi Respuesta: Es totalmente correcto. Pero además, también es indispensable
proporcionarles algún medio para que se familiaricen con la Cabalá de manera que sea
conveniente para ellos y además presentárselas discretamente, para que tan pronto surja su
―punto en el corazón‖ (un deseo por algo más que de este mundo), de inmediato descubran los
medios para llenarlo.

Una mujer puede amar a los demás: egoístamente

Preguntas sobre las mujeres, el amor y el egoísmo.

Pregunta: En una de sus charlas menciona que las mujeres saben como amar o tienen esta
capacidad y los hombres no. Si todos somos egoístas, ¿entonces que clase de amor pueden
dar las mujeres?

Mi respuesta: Amor egoísta. Una mujer puede cuidar de las personas a quienes egoístamente
ama y respeta.

Pregunta: Querido Rav, He estado estudiando Cabalá desde hace algún tiempo. Me doy
cuenta que soy totalmente egocéntrico y espero que el Creador me ayude con esto. Pero,
también me doy cuenta más que nunca del egocentrismo de las demás personas en mi vida
diaria y realmente no me agrada. ¿Qué puedo hacer para evitar juzgarlos y por lo menos ser
educado si no compasivo, lo que me cuesta trabajo lograr?

499
Mi respuesta: Lo que usted está viendo en los demás es su propio reflejo, conforme a la regla,
―Todo el que condena a los otros, se condena a sí mismo.‖ Sin embargo, si los amara,
entonces amaría su egoísmo también, como lo haría con un bebé propio.

No busque amor en este mundo

Pregunta: Ha dicho usted que los hombres son polígamos por naturaleza y siempre andan en
busca de nuevas sensaciones. Antiguamente, cada hombre tenía varias esposas y compraba
una nueva cada vez que lo deseaba. El amor no tenía nada que ver en esto y en ocasiones el
hombre y la mujer ni siquiera se conocían antes de casarse. Esta es la razón por la que los
hombres de hoy en día, engañan, se divorcian y encuentran una nueva esposa.
Por otro lado, usted habla del matrimonio espiritual: el hombre, la mujer y la Shechina entre
ellos. ¿Cómo es posible alcanzar la presencia del Creador entre un hombre y una mujer en el
matrimonio espiritual si el hombre moderno siempre necesita nuevas experiencias con
diferentes mujeres (hoy en día a esto se le llama engañar). Es muy difícil y doloroso aceptar
todo lo anterior. Por favor ayúdenos a las mujeres a comprender el comportamiento de los
hombres. ¿Por qué es tan difícil para nosotras aceptar el hecho que los hombres se sientan
siempre atraídos a otras mujeres? ¿Los hombres lo hacen porque sufren de alguna anomalía?
¿O, sencillamente para ellos es muy natural el necesitar nuevas mujeres constantemente y
somos nosotras las mujeres que carecemos de corrección y simplemente no podemos
comprender sus necesidades?

Mi respuesta: Esta es la maldición del egoísmo, en el que caímos desde el nivel espiritual.
Dios le dijo a la mujer, ―Tu deseo será por tu marido y siempre va a gobernar en ti.‖ Así es que
mi consejo es: No busque la verdad, la justicia, la lealtad o el amor en sus relaciones maritales.
Para empezar no se encuentran allí, y no pueden estar allí. La Torá nos lo advierte. Ya no
intente resolver este lío en el mundo físico y en lugar de eso aspire a la corrección. El resultado
será que sus relaciones se van corregir también. Tiene usted que comprender que la
naturaleza egoísta no puede cambiarse y todos sufriremos por eso hasta que nos elevemos por
encima de ella. Debe usted transferir sus preocupaciones del nivel corporal al nivel en que
usted pregunte, ―¿Por qué el Creador ha hecho esto?‖ ¡Es para empujarla hacia la corrección!

La meta de la Creación es la plenitud perfecta

Pregunta: ¿Cómo puede usted explicar su afirmación que toda la naturaleza, incluyendo a las
bestias, es altruista? Mi respuesta: Por el hecho que inconscientemente sigue el Plan del
Creador.

Pregunta: ¿Cómo planea usted convertir a los egoístas en altruistas? Mi respuesta: Por medio
de la influencia de la Luz Circundante (Or Makif). Vea el punto 155 de la Introducción al Talmud
Eser Sefirot.

Pregunta: Al realizar lo anterior, ¿no estaría usted eliminando el ―gen defectuoso‖ del hombre?
Mi respuesta: No más bien todo permanece y crece aún más, se le agrega y se corrige.

Pregunta: ¿Por qué piensa usted que la humanidad debe volver en su desarrollo para ser igual
a Dios de nuevo? Mi respuesta: La humanidad nunca ha sido igual a Dios. Debe alcanzar este
estado desarrollándose y corrigiéndose.

Pregunta: ¿Qué piensa usted de construir una sociedad altruista con ascéticos? Mi
respuesta: Estoy en contra. El ascetismo va en contra de la Naturaleza, porque la meta de la
creación es la plenitud perfecta.

La Cabalá enseña amor, otorgamiento y nada más

Preguntas sobre si la corrección espiritual requiere el cumplimiento de rituales físicos.

Pregunta: Dice usted que es posible alcanzar la corrección espiritual sin físicamente observar
500
los preceptos del Judaísmo. ¿No estará usted diciendo esto debido a su preocupación por la
diseminación de la Cabalá alrededor del mundo? ¿O, tal vez lo que realmente piensa es que
las personas no comprenden estos preceptos con tan sólo leerlos? Si no puede usted publicar
la respuesta en el blog, me gustaría recibir una respuesta privada.

Mi respuesta: El Creador creó el deseo de recibir placer con la intención ―para uno mismo‖ y
así es como nos encontramos en este mundo. Fuimos creados para corregir nuestra intención
a ―para el bien de mi prójimo o del Creador‖, en todos nuestros 613 deseos. Esta corrección
ocurre bajo la influencia de la Luz Superior, Ohr Makif, que desciende durante el estudio de la
Cabalá. Esto no tiene relación alguna con el cumplimiento de los rituales religiosos. Una
persona puede alcanzar la corrección y la espiritualidad sin observar físicamente los preceptos,
o más bien, las tradiciones. Lo anterior es correcto tanto para los judíos como para las
naciones del mundo. Lo que es más, cada persona puede conservar su religión porque la
religión es nada más el marco cultural de una nación. La Cabalá sólo nos enseña sobre la
intención ―para el bien de mi prójimo‖, cómo amar y otorgar a los otros y nada más

Pregunta: Usted sólo está por la espiritualidad y la revolución del amor. ¿Pero, qué hay de
conectar la raíz con la rama? Después de todo, los niveles, animado, vegetal y animal son
también niveles del deseo de recibir. Usted siempre habla de la interioridad sin ninguna
exterioridad y esto me confunde. Baal HaSulam escribe al final de la Introducción al Libro del
Zohar, que la interioridad se debe preferir a la exterioridad. Pero parece que Bnei Baruch le da
el 100% de su atención a la interioridad y 0% a la exterioridad. Es difícil y confuso. ¿Por qué no
hace un pequeño cambio y le da un poco de atención a la exterioridad? ¿Por qué no combinar
las dos partes? Podría dedicar 90% de su atención a la interioridad y 10% a la exterioridad.
¿Ayudaría a todos! ¿Qué piensa de esto? Mi respuesta: Nosotros en Bnei Baruch es lo que
hacemos, seguimos las tradiciones. ¿Pero, cree usted verdaderamente que las personas en el
mundo, que ahora se están acercando a la corrección, tienen que observar los preceptos
físicos del Judaísmo, aún si no es su tradición? En el artículo La Futura Generación, Baal
HaSulam escribe que todas las personas pueden conservar su religión.

El grupo es el lugar para discernir todas las preguntas espirituales

Pregunta: En una de sus lecciones, dijo que el Creador me envía a las personas del grupo y si
las amo, entonces el Creador me amará a mí. Queda claro con respecto al grupo de amigos
espiritual, cabalista. Pero en la vida diaria, estoy rodeado de otros grupos, mi familia, vecinos,
compañeros de trabajo, etc. ¿Estas personas están ahí por coincidencia, o debo tener la
misma actitud hacia ellos que con mis hermanos espirituales? Mi respuesta: En estos otros
grupos, tiene que comportarse como todos los demás, funcionar como una persona normal y
ocultar sus asuntos espirituales y sus logros. De otra manera, las personas van a sentir que
usted es ―un ser de otro mundo‖. Que es diferente a ellos porque tiene pensamientos distintos,
decisiones y cualidades, no egoístas, lo cual hará que sientan repulsión hacia usted. Entonces,
ocúltese.

Pregunta: No comprendo lo que esto quiere decir: ―Rebájese y nulifíquese ante el grupo, pero
no ante otras personas, para que pueda sentir que es el peor y el más bajo de todas las
personas en este mundo.‖ Mi respuesta: Todos sus discernimientos espirituales se llevan a
cabo en el mundo espiritual, en el alma común, o dicho de otra forma, sólo en relación con sus
amigos en el grupo. En lo que se refiere al resto del mundo, considérelo como el lugar en
donde existe su cuerpo.

Pregunta: Es correcto decir que el desarrollo espiritual es cuando constantemente tratamos de

sentir, ―¿Cuál es la fuerza de otorgamiento?‖ a través de la conexión con el grupo. Mi
respuesta: Es absolutamente correcto. Sólo existe una creación, el alma común. En la medida
que la perciba, y dentro de ella perciba la fuerza que la creó y le dio vida, el Creador. Con cada
acción que realice, primero tiene que definir el objetivo de la acción y sólo hay un objetivo para
todas las acciones (ya sean acciones inconscientes que ocurren en toda la naturaleza, o
acciones conscientes que nosotros realizamos), revelar al Creador dentro de nosotros.

501
Pregunta: Baal HaSulam dice que la única elección que podemos hacer es elegir el ambiente
correcto con el fin de que nos influya. ¿Qué ocurre cuando ya he elegido el ambiente y estudio
dentro? ¿Qué debo hacer después? ¿En dónde está mi libre albedrío cotidiano entonces? Mi
respuesta: La elección es el esfuerzo diario que hace de formar parte del grupo. Está usted
equivocado al pensar que usted eligió llegar al grupo. Fue el Creador que lo trajo al grupo (Ver
Introducción al Talmud Eser Sefirot puntos 3 y 4) y ahora tiene libre albedrío para participar en
él haciendo esfuerzos cotidianos a pesar de su deseo.

Una conversación acerca del amor

Tuve una conversación que fue grabada con el tema del amor. Hablé con Oren Levi,
administrador de nuestro departamento de Hebreo. Analizamos como la propiedad espiritual
del Creador, ―amor por la creación,‖ se expresa en la acción: ―otorgamiento y satisfacción.‖ Sin
embargo, ya que la creación es egoísta y opuesta al Creador, interpreta este amor para la
satisfacción y recepción. La Creación aspira a utilizar y a humillar a los otros, para sentirse mas
satisfecha que los demás. En otras palabras, su amor se manifiesta de una forma totalmente
opuesta que la cualidad espiritual de ―amor‖; sin embargo, nos referimos a ambas con la misma
palabra, de acuerdo a la ley de ―la raíz y su consecuencia‖. No obstante, cuando la creación
alcanza la equivalencia de forma con el Creador (cuando adquiere la aspiración hacia el
atributo, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo,‖ que se obtiene solamente a través de la influencia
de la Luz Superior que desciende durante el estudio de la Cabalá), empieza a comprender el
verdadero significado de las palabras de la Torah y de las nociones Cabalistas, incluyendo
―otorgamiento‖ y ―amor‖.

¿Es posible amar a todos?

Preguntas sobre el amor por los otros

Pregunta: Tenemos que amar a todos los seres creados por el Creador. ¿Pero, que hay de las
personas que nos hieren, que nos han dejado severas cicatrices? Tal vez sea posible aprender
a perdonar y ceder pero es muy difícil amarlas en la forma que se ama a los demás o a uno
mismo. Mi pregunta es, ¿Sería suficiente amar a estas personas menos o sencillamente
perdonarlas? ¿Es necesario amar a todos de la misma forma? ¿Y, siquiera es posible alcanzar
este nivel? Me gustaría llegar a él.
Mi respuesta: Está escrito. Un héroe es alguien que ama a todos. Un héroe entre los héroes
es alguien que ha convertido a sus enemigos en sus amados. Y en la espiritualidad, es alguien
que ha transformado su egoísmo al servicio de los demás.
Pregunta: Hay siete mil millones de ruedas dentadas dando vueltas alrededor del mundo que
están interconectadas e interdependientes. Llevo esta imagen en mi mente de día y de noche.
Algunas veces experimento destellos de epifanía cuando las cosas por momentos se ven
claras como el cristal, pero luego el momento desaparece y no puedo hacer nada por regresar
a ese momento. Todo se vuelve confuso de nuevo y me siento desamparado, después de todo,
soy una rueda dentada y se me hace girar en una dirección completamente diferente por miles
de millones de otras ruedas dentadas que además se ríen de la Cabalá. Después veo sus
transmisiones y escucho las maravillosas noticias de Sochi y Moscú. Como puedo soltarme de
las personas que están tan cerca de mi (mis parientes e hijos) y estar más cerca de los que
aún cuando se encuentren muy lejos son tan queridos para mi.
Mi respuesta: Debe ver al mundo a través de la Luz Superior, amar a las personas con todo y
su falta de corrección involuntaria, esforzarse pacientemente por ayudarlos con sus
conocimientos sobre el mundo y comprender que su intolerancia hacia ellos es el resultado de
su propia falta de corrección.

Sin ti, yo no alcanzaré la meta

La necesidad por cada uno de los amigos es una necesidad muy desagradable. Nosotros
siempre dividimos a las personas: Estas son más agradables, estas son menos, podemos
entender mejor a estas, a aquellas menos, estas pueden ser ignoradas, nosotros podemos
comenzar a ser más cercanos con estas, pero deberíamos estar alejados de aquellas, etc.
Nosotros constantemente diferenciamos a la sociedad que nos rodea, y esto está muy mal.

502
El concepto ―No hay nadie más aparte de Él‖ quiere decir que tú trates a todos por igual. ¡Esto
es muy difícil! Aquí nosotros debemos constantemente monitorear nuestro egoísmo, el que
siempre pone a todos en su lugar: Este es más cercano, a ese más alejado, yo paso delante de
este sin verlo, tengo que sonreírle a ese, saludar a este, sostener la mano de aquel, etc. En
consecuencia, nosotros siempre nos posicionamos en relación a los demás porque estos son
sentimientos animales.
Pero todos los puntos en el corazón son exactamente los mismos. Esa es la razón para el trato
igualitario y la nivelación absoluta de nuestros bienes naturales, terrenales, con el fin de
eliminarlos no verlos en absoluto es lo principal.
En el trabajo espiritual, no existe lo agradable o desagradable, cerca o lejos, no hay nadie a
quién tú entiendas o no entiendas. Lo que digo es con el trabajo espiritual, no con las acciones
de diseminación o con el trabajo diario en el nivel físico. En el grupo uno no puede ser menos
ni más: Todos son iguales, de lo contrario ellos no son amigos.
Por lo tanto, al eliminar todos las características animales terrenales y al colocar todos los
puntos en el corazón en el mismo nivel, al trabajar constantemente de modo que ellos sean
iguales, equivalentes a mí, más altos o más bajos que yo pero igualmente importantes yo me
edifico de un modo tal que yo no veo los cuerpos de los amigos.
Hay docenas de personas en quienes ni reparamos. Y hay personas que nos atraen. Esto debe
ser limpiado, eliminado. Todos son iguales. El alma es una sola y no hay diferencias en el
ámbito espiritual, la Luz superior lo iguala todo.
Es por eso que el grupo es un lugar de formación, como un laboratorio destinado a la meta,
que es necesario para alinearse uno mismo de acuerdo a la meta en todos los aspectos. Una
persona no puede lograr esto. Él necesita la visión a través de la cual verá y alineará los ejes
para dar en el objetivo con precisión.
Este es uno de los ejes más importantes. Una persona elimina todo lo terrenal y ve solamente
el punto ardiente en su amigo dirigido a la meta. Él lo aprecia solamente por esto, solamente en
esto es su amigo, él quiere ser su igual sólo en esto, quiere unirse solamente en esto. Todo el
resto, lo terrenal, de alguna manera morirá, será corregido de algún modo, esto no importa, lo
más importante es el punto.
Después de todo, la madre ama a su hijo independientemente de su carácter, de sus
propiedades, etc., él es así por naturaleza ¿qué puedes tú hacer? Ella lo ama porque él tiene
un punto de ella. Por supuesto, esto es amor animal egoísta. Y en un principio, esto debe ser
como el animal egoísta en nosotros porque todos nosotros venimos de un alma.
Y entonces nosotros veremos cómo todos ―dan a luz‖ uno al otro en el mundo espiritual. Si
nosotros somos iguales, entonces cada uno de nosotros es más grande y más pequeño que el
otro. Nuestros AHP están combinados con El Galgalta ve Eynaim de los amigos y sus AHP
están incluidos en mí y dan a luz en mí. Trabajando de este modo todo el sistema comienza a
ser integral. Yo comienzo a estar incluido en alguien, él comienza a estar incluido en mí y por lo
tanto todos en todos los demás: todos los miles de millones de partículas.
En consecuencia, nosotros debemos entender que por lo tanto nosotros somos padres/madres
y sus hijos en todo el mundo. La inclusión mutua de Galgalta ve Eynaim en AHP en una esfera
crea este descenso integral.
Existen muchos ajustes. En general, existen unos cuantos de ellos pero nosotros los
interpretamos de este modo porque es muy difícil soportar la verdad, nosotros tenemos que
dividirla en componentes, la suma de las cuales nos dará a nosotros la visión exacta hacia el
objetivo, hacia la unidad. En nuestras propiedades, esta unidad está compuesta de toda clase
de caminos hacia ella. En total, estas nos ayudan a actuar: mediante el sufrimiento por detrás,
mediante los esfuerzos para avanzar, con entusiasmo por la meta, mediante verse uno mismo
más elevado o menos elevado que los demás, etc.

La cirugía espiritual

Lo más importante en el trabajo espiritual es que te dirijas tú mismo hacia el objetivo

usando muchos parámetros, mientras tomas en cuenta las diversas condiciones que te
rodean y que te guiarán directamente al objetivo.
Es lo mismo en nuestro mundo. Digamos que yo soy un artillero que dispara a un blanco
distante. Yo no puedo ver este objetivo ya que a 15 millas de distancia. Yo tengo que calcular
la cantidad de TNT que necesito usar en relación a la masa del cartucho de modo que éste
alcance su blanco. En suma, yo necesito tener en cuenta la humedad del aire, el viento, la
503
temperatura y otros miles de parámetros. Anteriormente solíamos usar tablas pero hoy en día
todas estas numerosas condiciones están programadas en un computador. Esto no es sencillo.
En nuestro mundo, primero disparamos unas cuantas veces para hacer la prueba, las usamos
para determinar la desviación y sólo después disparamos un tiro hacia el blanco.
Pero no existe tal cosa en la espiritualidad, nosotros no podemos ―disparar― y calcular nuestro
error, verificar si nosotros ―dimos― o no en el Creador. Necesitamos considerar todas las
condiciones. El grupo se crea para ese propósito y todos los componentes están allí para hacer
los cálculos con el fin de alcanzar la meta. Es por esa razón que la sabiduría de la Cabalá es
una ciencia acerca de cómo llegar a la posibilidad de revelar una nueva propiedad dentro de
nosotros: la propiedad de la revelación del Creador.
El avanzar no es suficiente para nosotros porque yo no puedo ver nada frente a mí. Yo estoy
en un estado tal, que yo no sé qué significa ―avanzar―. ¡Yo no lo veo! Quizá ¿estoy
moviéndome en una dirección completamente opuesta? Una gran pregunta se cierne sobre
todo esto. ¿Qué puede hacerse?

Es por eso que existe nuestro egoísmo, de modo que al quitarlo podamos determinar ―¿Qué es
exactamente ese algo que ―no es él―, no es nuestro egoísmo? Y en este ―no es él―,
precisamente allí podría estar el Creador. Es decir, el egoísmo opera en todo excepto en una
sola dirección, la contraria a este.
Con el fin de encontrar la meta única, la propiedad de otorgamiento y del amor, la que se llama
―Creador― nosotros comenzamos desde su opuesto. No lo sabemos porque todos nuestros
deseos, incluyendo el amor y el otorgamiento en nuestro mundo, son todos egoístas y no
tienen que ver con la espiritualidad, con la verdadera y genuina propiedad de otorgamiento y
amor. No podemos olvidarnos de eso, no estamos en ella en absoluto, nadie lo está, ¡de
ninguna manera!
Con el objeto de guiarnos en el mundo espiritual y de orientarnos correctamente se nos dieron
el egoísmo, el grupo, el estudio y finalmente la Luz Superior, la cual, en última instancia,
ejecuta esta operación quirúrgica espiritual. Esta ―opera― en nosotros con su rayo y libera el
alma, ―lanzándola hacia el exterior―.

Unidad Arriba y abajo

Pregunta: Tenemos que ser imbuidos por el deseo del grupo, sino también debemos tomar el
deseo de las masas. ¿Cuál es la diferencia?
Respuesta: Existe nuestro grupo, Bnei Baruj (BB), y existen las naciones del mundo. Incluso si
una unidad (Σ) de naciones se levantará en el futuro, ésta sólo será capaz de generar un grito
dirigido hacia arriba. Su unidad es buena para unirla a nuestra unidad. Y nuestra unidad, a su
vez, se unirá al Uno (1).
Así que, existe la unificación de las naciones, existe la unificación entre nosotros, y existe la
unificación de las naciones con nosotros, donde masas se incluyen en nosotros como las siete
Sefirot inferiores de Bina. Es necesario tener la unidad interna abajo y la unidad interna arriba,
y entonces nos unimos todos y nos fundimos con el Creador en un todo único.
De esta manera, nosotros, como las tres Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), debemos
proporcionar la corrección de sus siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

504
Pregunta: ¿Así que existen dos niveles de corrección: Nosotros nos unimos por el bien del
otorgamiento, mientras que las masas necesitan corregir el egoísmo en el plano material?
Respuesta: Nosotros no corregimos nada allí entre las naciones. Nos conectamos con la gente
y tomamos el deseo de ellos, lo cual nos ayuda a atarnos juntos aun más fuertemente y a
establecer una conexión con la Fuerza superior, con la Luz. Y la Luz actúa sobre ellos a través
de nosotros.
En última instancia, nosotros somos los que estamos realizando el trabajo, y no las masas. Al
no ser capaces de hacerlo ellos mismos, nos dan la fuerza para la corrección, y no más que
eso. Es cierto que también ellos deben tratar de unirse, no obstante, nadie es capaz de realizar
la unidad verdadera, ni siquiera nosotros. Sólo la Luz puede realizar esto. Y por eso, la cosa
más importante es que ellos entiendan que sin la unidad entre ellos, no habrá una buena vida.
Y nosotros tomaremos esta demanda, penetraremos en ella y absorberemos la profundidad de
su amargo dolor y la transformemos en una oración.

El derecho a sentirse ofendido

Pregunta: En el curso de las interacciones entre las personas pueden surgir algunas
emociones fuertes. Pueden ser tanto positivas como negativas. ¿Cómo y dónde debería uno
realizar estos estados emocionales, debería suceder en el grupo o en algún otro lugar?
Respuesta: Uno puede realizar sus emociones como le guste siempre y cuando estas se
deriven de una visión integral. Si no se derivan de una visión integral, entonces aquella persona
puede causar daño a otro. Aquella persona puede hablar o gritar algo áspero cuando vea una
acción o resultado negativo, pero no causará daño a otros.
Pregunta: Si alguien tiene un arrebato y dice cosas hirientes, ¿es mejor reconciliarse
inmediatamente o darle un poco de tiempo?
Respuesta: Es imposible tranquilizar todo de forma inmediata al decir démonos las manos y
abracémonos. Esto tiene que ser aclarado. Es muy posible que cada uno de nosotros tenga el
derecho a explotar y el resto tenga el derecho a enfadarse. Todo esto es correcto y normal.
Esto ocurre con nuestros niños a quienes amamos mucho, pero a veces su comportamiento es
tan insoportable que no podemos tolerarlo. Esto también lo observamos en los animales,
cuando la madre le da en la cabeza al bebé o le da un golpe en la oreja.
No hay nada de qué avergonzarse. Dentro de un marco específico son aceptables los
estallidos y los fuertes sentimientos. Tenemos que examinar estas cosas ya que aun estamos
en el proceso de perfeccionar el proceso de formación y aun no hemos alcanzado su estado
final.

―Yo duermo, pero mi corazón está despierto…‖

La persona decide qué considerar en el día y qué en la noche: qué es bueno para ella y
qué es malo. A veces, se le da el despertar, la elevación del espíritu, una gran luz, y ella
entiende cuán maravilloso es disfrutar y acercarse a la espiritualidad. Ella lo llama el día, pero
en realidad, es la luz en su deseo egoísta. El egoísmo disfruta, y esto no se llama progreso
espiritual.
O tal vez ella se siente en la oscuridad, agotada, pero su mente entiende que este estado es
útil para el progreso. Y aunque en su deseo de disfrutar ella experimenta sensaciones
desagradables, se dice: ―Yo duermo, pero mi corazón está despierto‖. El deseo de disfrutar
siente la oscuridad, pero el punto en el corazón siente la Luz. La persona entiende que esta

505
oscuridad es útil para ella, que el descenso precede al ascenso, y que necesita preparar
deseos aún mayores para ello. Y el deseo viene de la oscuridad.
Es por eso que todo depende de lo que la persona valore, de lo que ella considere el día y la
noche, si lo hace en su durmiente corazón egoísta o en el punto en el corazón, que está
ardiendo y anhelando la espiritualidad.
Si la persona comienza a separar lo uno de lo otro, entonces ya tiene dos puntos, de acuerdo a
los cuales puede aspirar y dirigirse exactamente hacia la meta. Un punto es su ego. Y es bueno
que el egoísmo no sienta nada bueno. Cuanta más oscuridad sienta dentro de mi egoísmo,
muy superior será mi gran deseo (Aviut) por encima del cual existe el punto de búsqueda de la
meta.
Lo principal es separar estos dos puntos y mantenerlos correctamente unos contra otros todo el
tiempo, descubrir con cuales me identifico. ¿Puedo yo elegir la dirección que me lleva al
Creador a pesar de que mi camino está en la oscuridad, lo considero bueno? Entonces, puedo
estar seguro de que me muevo correctamente, porque mi egoísmo no está interesado en
precipitarse hacia allí, como un ladrón que corre ante todos, gritando: ―¡Atrapen al ladrón!‖.
A mi ego no le gustan las tinieblas, y yo me elevo por encima del ego, por encima de la razón, y
quiero que mi otorgamiento esté por encima de la recepción. Y este es un buen estado en el
cual mi día y el día del Creador son el mismo día.
Y si sufro porque me siento mal y no tengo ningún interés en avanzar, esto quiere decir que yo
sigo mi deseo de disfrutar, mi ego. Corro hacia allí, hacia donde me llama mi corazón egoísta,
no el punto en el corazón: Esta es la diferencia.
Nosotros debemos tratar de dividirnos en dos partes: el punto en el corazón, que se adhiere
fielmente a la meta, al otorgamiento en cualquier situación, sin importar lo que pase, y el
corazón mismo, que está siempre dispuesto a recibir. Su apetito está creciendo
constantemente. La oscuridad reina en mi corazón, y hay un rayo de Luz en el punto en el
corazón, lo cual significa que me he dirigido correctamente. Y yo adquiero esto través del
entorno, del grupo, de una fuerza externa, que necesaria para sacar el punto en el corazón del
corazón egoísta y apuntarlo hacia la meta.

Empleos y avance espiritual

Pregunta: Cuando las personas comienzan a tratar todo de acuerdo al principio de ―No existe
nadie más que Él―, es como si dejaran de funcionar en la vida; pierden sus empleos, surgen
problemas familiares, y se desmorona la base material. En última instancia, esto realmente
interfiere con su avance espiritual. Sabemos que existe también otra perspectiva: ―¿Si no soy
yo por mí, quién es por mí?‖ ¿Cómo puedo discernir ―No hay nadie más aparte de Él‖, si tengo
que encontrar la segunda perspectiva en el interior con un enfoque en la vida de acuerdo a ―Si
yo no soy yo por mí, entonces quién es por mí?‖
Respuesta: No debemos soltar simplemente esas frases ya que en principio, también hablan
de otros grados. Usualmente esas frases pertenecen al desarrollo espiritual, y no sólo al
desarrollo corporal ¿Qué puede hacerse para dirigir correctamente a la persona hacia la meta
de manera que no se desvíe del camino correcto? Es difícil. Les daré un ejemplo de cuán difícil
es.
Yo también dejé mi trabajo. Tenía una gran clínica con doce doctores, un amplio personal,
tecnología, etc. En aquellos tiempos, se podría decir que la facturación de esta clínica era de
millones ¡Yo simplemente la regalé, la regalé! Ni siquiera la vendí o liquidé el negocio, sino que
la regalé para liberarme de las labores de administrarla, sin obtener ni un centavo después de
eso. No podía seguir trabajando. Es por eso que entiendo a las personas así.
Lo mejor es cuando haces un trabajo simple. Mi maestro Rabash decía lo mismo. Siempre
estaban ofreciéndole promociones en el trabajo; querían hacerlo un líder del equipo y después
un gerente del departamento. ―¡Bajo ninguna circunstancia! quiero ser un simple trabajador‖.
―¡Pero de esta manera puedes ganar cinco o diez veces más!‖ ―No quiero eso‖.
Hasta su último día de trabajo, hasta su retiro, permaneció como un simple empleado.
Trabajaba en las oficinas de recaudación de impuestos, llenaba formas y papelería, entendía
perfectamente esa mecánica, y no quería que lo ascendieran. Solía decir que esto le permitía
pensar en su trabajo espiritual mientras llenaba la papelería de forma automática. Y antes de
eso, laboró en la construcción y en otros lugares como un simple trabajador.
En otras palabras, cuando la persona tiene un trabajo creativo, cuando su trabajo consiste en
crear algo, entonces es difícil para él. Pero si hace un trabajo mecánico que no requiere de
506
creatividad como un taller de máquinas o un taller automotriz, entonces puede continuar
trabajando y no ve nada que lo avergüence en eso. Se requiere que él trabaje. Se requiere que
la persona se case, que tenga hijos, familia, y trabajo. A través de esto ella existe en dentro del
marco de este mundo, y sobre esa base puede desarrollarse más.
El grupo necesita apoyarla y ayudarla con eso. Pero otra vez, ella necesita trabajar para
proporcionarle una vida normal a su familia, y no en aras de tener en exceso. Pero necesita
hacer esto ¿Cómo podemos ayudarle con esto? Dentro del grupo debe haber una atmósfera
que te obligue a cuidar de tus amigos para que no caigan y descuiden sus empleos. Y si el
esposo de alguien está teniendo algún tipo de problemas, las esposas tienen que informarle
esto al grupo.

La esperanza de la convención europea

La próxima convención europea es una gran esperanza de conexión y de ser capaces de

sentir la revelación del Creador en la conexión entre nosotros, la revelación del mundo
espiritual. Primero, la Luz que Reforma, que opera en nosotros, nos conectará y sentiremos la
adhesión entre nosotros, la cual alcanzamos para traer contento al Creador. Entonces de
acuerdo a la equivalencia de forma, será revelada en nosotros y sentiremos que ―Israel
(aquellos que anhelan la Torá), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador, son uno‖.
Anhelamos la unión de todas las almas en una sola alma que está llena con la Luz superior,
sentirla, descubrirla y vivir en ella, primero solo nosotros porque ya tenemos el deseo por ello, y
después ayudar a todo el mundo a alcanzarla. Eventualmente todo lo que es revelado en
nuestro mundo, todo el sufrimiento, las crisis y problemas, no son más que las fuerzas que
apresuran el desarrollo de la humanidad hacia este estado perfecto.
Por lo tanto, cuando anhelamos este estado perfecto, queremos lograr dos metas: amor del
Creador y amor de la humanidad. Queremos otorgar toda la bondad que logramos mediante
nuestro trabajo y nuestro alcance tanto a la humanidad como al Creador. Después de todo,
estamos en el tercio medio de Tifferet que no tiene nada y no quiere nada para sí mismo,
Jafetz Jessed. Sólo disfrutamos al traerle placer a la humanidad y a través de ello, a través de
toda esta alma general, al Creador.
Esta es la vasija que tenemos que preparar. Este es el estado al que tenemos que llegar. Por lo
tanto, mientras leemos El Zóhar, queremos acercarnos a ello ¡Vamos a pensar en ello!
Si la persona imagina el próximo estado al que quiere llegar, esto es ya una plegaria. Después
de todo, no sé dónde está el Creador, cómo elevar una petición hacia Él, MAN, a través de
quién pasa, qué significa realmente este MAN, o qué deseos son estos. Así es en nuestras
vidas: Si queremos algo, imaginamos que ya lo tenemos, y anhelamos esta representación
imaginaria en la que estamos en el estado deseado.
Ellos dicen que si quieres ser delgado, no hagas dieta, no escuches consejos, y no tomes
píldoras dietéticas o te ejercites, etc. nada ayudará. Sólo el pensamiento constante de que ya
eres delgado. Entonces verás que ya no sientes hambre y realmente perderás peso.
Es realmente así, y es igual con todo: tú debes imaginar que ya te encuentras en el estado
futuro y que realmente avanzarás hacia él. El anhelo que está dirigido a la meta te llevará allí.
Es lo mismo con nosotros. Entonces imaginemos que realmente estamos en el buen estado.
No hay necesidad de evocar ninguna deficiencia, problemas, y preocupaciones, sino sólo
anhelar todo este estado, y tratar tan fuertemente como podamos de ayudarnos para alcanzar
eso en realidad.

La vida sin lujos

Pregunta: ¿Cuál es el significado de ―disfrutar al estar conectado con los demás‖? ¿Cómo
podemos explicar esto?
Respuesta: Esto es imposible de explicar ya que nosotros no lo sentimos en nuestro mundo.
Disfrutar al estar conectado con los demás significa revelar la fuerza que existe entre nosotros.
En la actualidad esto existe en forma egoísta, en su forma opuesta, ahora yo puedo disfrutar de
estar por encima de los demás, de ser mejor que otros, de verme de manera positiva ante sus
ojos, de tener su respeto, etc. Para esto trabajo toda mi vida. Además de las cosas necesarias
para el llenado de la existencia animada, las demás cosas que hago son sólo con el propósito
para verme bien ante los ojos de otras personas, y de tener su respeto y honor.

507
Si no fuera por esta necesidad apremiante de mi egoísmo, compraría un par de pijamas y me
vestiría con ellas toda mi vida, ya que es más cómodo. Yo usaría pantuflas toda mi vida y
podría vivir de la manera que me sea más cómodo, sin preocuparme por mis vecinos. No me
ocuparía de cosas adicionales, puesto que no estaría recibiendo actitudes y valores del mundo
exterior sobre joyería, peinados, automóviles, etc. no tendría necesidad alguna, a excepción de
las corporales.
Si fuéramos capaces de desarrollar sólo las necesidades espirituales, dejando únicamente los
requerimientos de nuestras necesidades físicas, animales, podríamos rápidamente alcanzar la
revelación del siguiente peldaño de nuestro desarrollo, es decir, nuestro siguiente nivel.

Recordándonos mutuamente lo que es importante

Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que

corregiren mí, a excepción de mi conexión con otros. ¿Quiénes son los ―otros‖? Aquí debemos
entender que el ―yo‖ que era ayer no es el ―yo‖ que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación
entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da
vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre
los Partzufim.Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El
amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él.
Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión
mutua entre todos nosotros.No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los
amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no
existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos
preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y
añadimos, ―con la ayuda del Creador‖. ¿‖Esto nos trae verdadero amor‖?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma,
entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo
definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio
actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo,
él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de
regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando
nos ―suelda‖ otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir
entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la
Cabalá.

La cadena de las generaciones

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con el término ―reencarnaciones previas‖?

Respuesta: Yo hablé acerca del campo por medio del cual estamos conectados los unos con
los otros. Reencarnación significa que la información genética se transmite de una generación
a otra, pero hasta ahora sólo estamos descubriendo la parte material de este. Sin embargo,
este también contiene información sensorial y racional de la visión del mundo de las
generaciones previas, que pasa a sus descendientes.
Es por esto que incluso los niños de la nueva generación son el resultado de la generación
anterior, y tienen todo en ellos, todo lo que las generaciones anteriores han atravesado. Por
consiguiente, el desarrollo del ser humano toma lugar por medio de la cadena de generaciones.
Y así como transmitimos de generación a generación los alcances materiales de la tecnología,
la ciencia y las artes, así también transmitimos nuestro desarrollo emocional interno.
Esto puede verificarse en los recién nacidos. Vemos que hoy en día, los niños tienen
percepciones relacionadas a las de nuestra generación. Pero si fuéramos capaces de dar a luz
a un bebe que pertenece a, digamos, diez generaciones antes de nosotros, veríamos cuán
diferente es él a los recién nacidos modernos en su habilidad potencial y desarrollo.
Este fenómeno puede ser llamado reencarnación ya que la persona pasa la información de la
vida anterior a esta vida. Y ¿Qué es una vida anterior? Es la vida que le fue pasada a la
persona de una generación anterior.
Supongamos que hace cien años las personas poseían un cierto nivel de intelecto y sensación.
Ellos se desarrollaron dentro de su generación y murieron. Sus hijos ahora perteneces a un
508
nivel distinto de desarrollo. ¿Por qué? Porque una generación transmite a la otra no sólo la
forma de la materia física de las células de su padre y madre, sino también ciertos mensajes
humanos internos. Esta progresión de las generaciones es lo que llamamos reencarnación.

Inclusión en la mente global

Pregunta: ¿Qué significa tener la habilidad de ―sentir el mundo a través de todos‖?

Respuesta: Si yo estoy incluido en otros, si siento lo que ellos sienten y pienso lo que ellos
piensan, entonces obviamente, poseo capacidades muchas veces mayores a las de la persona
promedio. Soy mucho más amplio, soy capaz de incluir más dentro de mí mismo. Después de
todo, nuestra percepción de cada fenómeno depende del número de parámetros que seamos
capaces de comprender, en la resolución de nuestra visión.
El número de parámetros depende de la cantidad de cosas opuestas que estén incluidas en mí.
Debido al contraste entre ellas, distingo las partes individuales y puedo construir muchas
opciones a partir de ellas, como con bloques de construcción. Al mismo tiempo, entiendo de
qué están compuestas esas construcciones y cómo difieren una de otra.
Y si las sensaciones y la razón recibidas de otros son absorbidas por mí, me vuelvo el dueño
de propiedades diferentes y opuestas. Entonces percibo al mundo de una forma más
multifacética, y en relación a la plana percepción previa, esto parece una entrada a una nueva
dimensión.
Psicológicamente, esta es una percepción completamente nueva, un nuevo mundo. A través de
esto me elevo por encima de las limitaciones del cuerpo, asociado con las categorías de
tiempo, movimiento, y espacio, ya que estoy incluido en la humanidad. Adquiero esta
sensación compartida, su mente actuante, los datos que vienen a nosotros de la naturaleza.
Es recibir una oportunidad de alcanzar la sensación y la mente inherente en la naturaleza, la
cual existe dentro de ella como mi raíz. Todo el desarrollo en este mundo proviene de ahí. En
este desarrollo veo que retorno a ese lugar, a esa raíz de sensación y mente dentro de la
naturaleza a partir de la cual evolucionó toda la cadena de creación: el inanimado, vegetativo,
animado, y yo, un ser humano que llega a la raíz y por lo tanto completa el círculo de
desarrollo.
Quiero enfatizar que no es accidental que la naturaleza nos esté empujando a un estado de
garantía mutua de manera que literalmente perdamos nuestras propiedades individuales. No
las perdemos realmente sino que sólo nos elevamos por encima de ellas porque estas son
corporales, pertenecientes al nivel animal.
Todo lo individual dentro de mí se relaciona con cuidar del cuerpo para que viva todo el tiempo
que tiene asignado de la mejor manera posible. Pero el desarrollo consiste en que nos
elevemos por encima de la preocupación por el cuerpo a una preocupación común. Esta
preocupación común nos dota de propiedades completamente diferentes, no las corporales.
Gracias a ellas, revelo el programa y propósito de la creación, la intención de la naturaleza en
la cual ni un solo elemento se desarrolla por azar, todo avanza de acuerdo a un programa. Y yo
puedo alcanzar ni entender este programa.
Y tan pronto como me dirijo hacia una visión integral, conectándome con otras personas,
inmediatamente comienzo a comprender esta visión integral, a cambiar mis ―gafas‖ por unas
gafas redondas, integrales. Veo toda la naturaleza y no sólo recibo de ella un estrecho canal en
relación a mi propio cuerpo, de lo que me trae un beneficio o me daña: comida, sueño,
entretenimiento, etc. ¡No, no vivo mediante esto! Vivo en un nivel independiente de mi cuerpo y
ya observo la naturaleza que está por encima de los cuerpos. Es como si ya no estuviera
dentro de mi cuerpo: Juzgo, reviso, y controlo desde la mente y sensación universal. Esta
etapa difiere fundamentalmente de la etapa actual.
Justo ahora soy simplemente un animal avanzado, dentro de ciertos límites, y no es claro si
este avance es en una buena o mala dirección. Pero debido a la inclusión en la mente global,
logro una nueva dimensión. Cambio de forma cualitativa mi percepción del mundo en el que me
encuentro. Se vuelve genuino porque ya no lo veo a través de una estrecha abertura egoísta,
trayendo hacia mí lo benéfico y sacudiendo lo dañino; en su lugar, literalmente atravieso esa
abertura y vivo en el mundo. Y ahí, la percepción es completamente diferente, no a través de
un filtro egoísta a través del cual veo sólo lo que es útil o dañino para mí, sino
independientemente de mí mismo por completo. Así es la nueva dimensión inherente a un
hombre.

509
Y entonces realmente revelo la mente y la sensación que existen ahí, dentro del brillante
estado fuera de mi cuerpo, detrás del muro con una estrecha abertura a través de la cual estoy
hurgando. Entiendo todo el proceso y propósito de la creación.
Nuestra investigación demuestra que realmente es así, que esto es algo elusivo e
imperceptible para nosotros. Pero ya estamos comenzando a darnos cuenta de que
evidentemente, este nivel existe. Puede ser comparado con la materia oscura: existe, pero no
la percibimos, aun cuando constituye el 90% de la materia del universo.
Similarmente, aún no podemos revelar la sensación y mente común que existe en el universo.
Sin embargo, los científicos que estudian el cosmos hablan de la presencia de una poderosa
mente y sensación ahí, como los sonidos que no podemos captar al escuchar sólo alguna clase
de ruido. No podemos revelar esos fenómenos porque pertenecen a una dimensión que está
por encima de nosotros.

Atesora cada gota de Luz

Sin importar cuantos esfuerzos de más pone la persona y qué discernimientos o

acciones realiza, ella tiene un número infinito de posibilidades de cometer un error si no
se aferra a la fuente auténtica que pasa la Luz sobre ella.
Él ni siquiera sabe que está cometiendo un error. Independientemente de su peldaño, será
como ―un hombre que se pierde en el campo‖ o como ―un burro perdido en el campo‖ (el deseo
de recibir placer). Uno tiene que tener una admiración por la grandeza de la fuente de la Luz.
Sólo con su ayuda podemos discernir nuestro estado, determinar la dirección correcta, y
conducir hacia allí.
La Luz organiza y convierte todo esto para nosotros, mientras que nosotros no sabemos en
qué peldaño estamos. En el mundo espiritual siempre avanzamos de un estado a otro sin
ningún tipo de entendimiento acerca de dónde estamos en la actualidad. Esto se debe a que
siempre nos elevamos desde el deseo de recibir placer hacia el deseo de otorgar. Cambiamos
nuestra intención, y por lo tanto, nunca podemos saber qué hay delante de nosotros ni siquiera
en el más mínimo paso.
Este avance es posible sólo a través de la fe por encima de la razón. Sólo la Luz puede tomarte
si te aferras a ella y cumples las condiciones dadas. Esta es la esencia de todo nuestro trabajo
(la elevación del MAN, la oración) cuando preparamos todas las condiciones, todos nuestros
deseos y capacidades, así podremos entregar después todo a la Luz superior con plena
confianza de que Él lo hará todo.
Esto requiere un gran esfuerzo de nuestra parte, pero al final todo esto es el trabajo de la Luz y
por lo tanto, es llamado el trabajo del Creador.
Es por esto que es necesario tratar El Libro del Zóhar con respeto tanto como sea posible.
Aunque sin duda esto nunca será suficiente, puesto que la persona es incapaz de apreciar
realmente este resplandor superior llamado Zóhar. Sin embargo, tratar de valorar cada palabra
como si recibieras de este una porción más del medicamento, una gota más de la infusión que
vierte el elixir de la vida dentro de ti.

La materia es una intención no realizada

Pregunta: Estamos formando un deseo colectivo antes de ir a la Aravá. ¿Cómo podemos

reducir el camino de tal deseo para que éste pase por el esfuerzo material en el alcance
espiritual?
Respuesta: De hecho, no hay tal cosa como dos mundos, el material y el espiritual. Cuando
nuestras acciones carecen de intención, nos parece que actuamos dentro de la materia. El
mundo que nos rodea es ―visible‖ a causa de la deficiencia de la intención, por eso estamos
obligados a trabajar con ―concreto reforzado‖ pasando a través de problemas y presentando
demandas. Ellos no son más que la materialización de los defectos de nuestra intención. De
eso se trata nuestro mundo material. Hasta el momento, no hay otra salida diferente a trabajar
con ―barro y ladrillos‖, como hicieron los hijos de Israel mientras estaban en el exilio egipcio.
Los cabalistas dieron varias recomendaciones que nos permiten atraer la fuerza superior hacia
nosotros con el fin de alterarla. Yo no sé quién soy en este momento puesto que estoy
conformado por un millar de parámetros y no tengo idea de cómo cambiarlos. Además, no
poseo ninguna capacidad de auto regulación. Las transformaciones reales son de naturaleza
cualitativa, yo no estoy capacitado en este momento para imaginar el siguiente paso o forma.
510
Esta es la razón por la cual tenemos este mundo y el grupo, los juguetes con los cuales
―jugamos‖. Está bien que actúe de manera materialista y egoísta, al hacerlo, activo la influencia
de la Luz superior en mí. Este es un remedio muy poco habitual: yo puedo conectarme con un
concepto llamado ―nosotros‖ y juntos podemos activar el mecanismo del grupo con la ayuda de
la intención, de los estudios, difusión, y así sucesivamente. Así, participamos en un mecanismo
aún superior, GAR del mundo de Atzilut, del que recibimos la Luz Circundante (Ohr Makif) que
nos cambia. Tratamos de conectarnos unos con otros, participamos en diversos eventos, nos
unimos en comidas comunes, estudiamos y difundimos. Lo importante en estas actividades es
nuestra unidad.
Nosotros participamos en todo tipo de actividades con intención egoísta (Lo Lishmá) con lo
mejor de nuestras capacidades, como los niños pequeños que no saben las respuestas
precisas a sus preguntas. Al actuar así, instauramos un sistema que comprende nuestras
acciones como una madre que siente a su hijo a pesar de que aún no es capaz de expresar
sus deseos. Ella sabe lo que él quiere antes de que llore.
El sistema materno está listo para descifrar nuestro llamado. Es Bina que nos dio a luz y a
quién regresar nuestros recursos a través de un círculo cerrado. No importa si nuestros
esfuerzos son de carácter material, ellos se traducirán en ―descubrimiento‖ espiritual.
Los cabalistas definieron con precisión el lugar y los detalles de los esfuerzos humanos: El
trabajo en grupo debe ser lo más unificado posible. Al mismo tiempo, debemos dirigirnos al
mundo con el mensaje que el Creador quiere que transmitamos a los demás, si le hacemos
frente, el ―descubrimiento‖ vendrá a nosotros por todos los medios.

La última gota de esfuerzo

Pregunta: Cuando usted se incorpora en una acción colectiva, a veces se siente unido con los
amigos, incluso en sus pensamientos, pero en el último momento siente que falta algo, un
esfuerzo dentro de un esfuerzo, hasta la última gota. ¿Cómo podemos nosotros lograr esto
hasta la última gota para que podamos llegar al grito general, para ser capaces de abrir
nuestros corazones de una vez por todas?
Respuesta: Esa última gota es exactamente el punto del nacimiento, el punto de la salida de
Egipto, y es el más difícil. La persona está dispuesta a ir casi hasta el final, y luego ve un muro
ante ella, algo que no puede superar, y de repente tiene un sinfín de excusas. Su inclinación al
mal le dice: ―Tú todavía tienes que hacerte cargo de esto y de aquello, aun no has estudiado
todo El Estudio de las Diez Sefirot, aun no conoces todos los artículos de Shamati, todavía
tienes mucho que hacer ―, y así sucesivamente.
Y es lo mismo en relación a los amigos, es decir que cuando realmente alcanzas al punto en el
que puedes romper ahora tu ego y conectarte, hacer el punto de soldadura entre los amigos y
tú, no puedes hacerlo. Crear un punto de soldadura significa que esta gota de pegamento
ahora cae sobre la conexión entre los amigos y tú, y te adhiere en una sola adhesión. Tú no
puedes hacer eso. En el último momento de repente te retraes.
Aquí sólo ayudará un esfuerzo general. Por lo tanto la oración de la persona no sirve de nada.
Una oración debería ser la ―oración de muchos―, cuando tú oras por los amigos y no para ti
mismo, y cuando todo el grupo o la mayoría del grupo ora unida. Pero tú estás hablándonos de
un esfuerzo individual. Puede hablarme acerca de un esfuerzo individual por otros mil años y
nada te sucederá. La dirección es conocida, pero está equivocada, porque no te preocupas por
la conexión con los amigos.

¿Dónde está el microchip del alma dentro de mí?

Pregunta: Una vez vi una película en la que un microchip era instalado en el cerebro de un
mono y como resultado, obtenía las bananas usando un brazo artificial. Ahí es donde entendí
que mi cuerpo no existe porque también podría ser sólo artificial. En este caso, ¿dónde se
localiza el deseo de revelar al Creador, que ahora siento dentro de mí?
Respuesta: El deseo por la espiritualidad no está localizado dentro del cuerpo material. Los
deseos no están dentro del cuerpo en absoluto. Confundimos el cuerpo biológico, animado,
que opera de acuerdo a instintos naturales, personalidad, e inclinaciones que determina n sus
deseos y necesidades naturales, con el deseo que está desconectado de este cuerpo y
pertenece al alcance de la espiritualidad.

511
Nuestro cuerpo es un animal, como ese mono con una banana. Pero cuando un nuevo deseo
despierta en nosotros, por encima de nuestras necesidades animadas, es en un nivel
completamente diferente y no está dentro del cuerpo. El cuerpo podría vivir o morir, pero nada
le sucede al deseo espiritual.
El cuerpo animal vive y muere, y todos sus deseos animados, aspiraciones, y metas mueren
junto con este. Existe además un deseo llamado ―el punto en el corazón,‖ el cual tenemos que
desarrollar. Si nos conectamos con otros deseos iguales a este, que están presentes en los
otros, entonces construiremos un deseo común a partir de ellos en el cual es posible revelar la
vida espiritual.
Tengo una gota de semen espiritual, llamada ―el punto en el corazón.‖ Puedo hacerla crecer al
añadir más y más ―carne‖ a esta, justo como un bebé crece a partir de una gota de semen en el
vientre de la madre.
¿Entonces cómo puedo agregar la carne espiritual a mi punto, la gota de semen espiritual?
Para eso tengo que unirme con otros. Así es como construiré la vasija de mi alma y comenzaré
a vivir dentro de ella, dentro de este nuevo deseo que reuní.
Si no lo construyo, entonces permaneceré como esa gota inicial de semen, sólo con el gen de
información (Reshimó), y una vez más regresaré y pasaré por todos los ciclos de vida, uno tras
otro, recibiendo la oportunidad de desarrollar esa gota.
Mi cuerpo animado sólo acompaña la gota de semen, el punto en el corazón. Por lo tanto, deja
de concentrarte en tu cuerpo y dale lo que se supone que debe obtener para una existencia
normal. Y dedica toda tu atención al punto en el corazón, a cómo conectarlo a otros puntos
para construir una vasija general a partir de ellos para revelar el mundo espiritual.
Con respecto a los microchips, déjaselo a los monos…

¿Dónde está la inmortalidad?

Existimos en una realidad unificada, en el mundo del infinito, pero de este percibimos
sólo la parte de la que somos capaces de darnos cuenta, de esa forma, en ese
fragmento, el cual es creado mediante nuestras cualidades a partir de todo el mundo de
infinito. Sin embargo, en cualquier caso, siempre estamos conectados al mundo de infinito.
Recibimos la fuerza de ahí y todos los cambios que suceden dentro de nosotros suceden por
medio de la conexión con ello.
Así es como aprendemos que cualquier cambio sucede mediante la elevación del MAN
(plegaria) por nosotros a través de todos los mundos del mundo de infinito y este desciende
desde ahí hasta nosotros en la forma de MAD. Además, cada cambio da a luz a un nuevo
Partzuf, un estado, una conexión entre ellos a través del mundo del infinito también, siguiendo
la regla ―Maljut del superior se convierte en Keter del inferior.‖ Esto sólo es posible bajo la
condición de que Maljut obtenga las cualidades del mundo de Infinito y de esta manera se
convierte en la cualidad de Keter.
Un salto así en el cambio de cualidades en la materia de nuestro mundo es llamado un salto
cuántico: porciones precisas, estrictamente discretas.
Así es como un electrón, girando alrededor del núcleo del átomo cambia de órbita con un salto,
transformándose de un estado estacionario a otro. En este caso, cambia su órbita de forma
instantánea, desaparece de la antigua órbita y al mismo tiempo aparece en una órbita nueva,
en la cual continúa su movimiento, como si no hubiera pasado por su transformación, el salto.
Los físicos no detectan ni la trayectoria ni la duración de la transformación de una órbita a otra,
esto sucede de forma instantánea. Esto es porque esta acción está elevando su fuerza hasta el
mundo de infinito, por encima de la materia, el tiempo, el espacio, y el movimiento, que no
existe ahí. Es por eso que no podemos detectar lo que sucede en un salto. Es decir que
durante el tiempo de la transformación, que para nosotros es un espacio (un vacío cuántico)
sucede una conexión entre los mundos, nuestro mundo y el mundo superior.
Aparte de esto, toda la materia existe sólo debido a saltos cuánticos similares, recibiendo la
energía de la Luz superior (otorgamiento) del mundo del infinito en ellos.
E incluso una persona regular en cada momento de su existencia decae de la realidad de
nuestro mundo para cambiar su estado por uno nuevo, se conecta al mundo del infinito y
regresa otra vez, pero ya a un nuevo estado en nuestra realidad, aun cuando nos parece que el
flujo de la realidad es continuo. Con esas conexiones continuas al mundo de infinito los
cambios suceden y fluyen en toda la naturaleza en todos sus niveles, de nuestro mundo al
interior de todos los cinco mundos.
512
La elevación al mundo del infinito y el regreso son necesarios para el cambio de Reshimot, los
datos, que definen nuestros estados específicos. Sin embargo, esos estados específicos, en su
turno, deben continuar cambiando continuamente, alimentándose del mundo de infinito, y de
esta manera, realizar cada una de las Reshimot renovadas hasta su completa realización, la
completa corrección de toda la naturaleza.
Esto sucede cuando todas las realidades se fusionan en una, la completa revelación de la Luz,
esa fuerza de la cual todas las partes del universo reciben siempre Reshimot renovadas
mediante impulsos cuánticos, nueva energía y cualidades. Y no es importante cómo le
llamamos a esos cambios en la materia: el intervalo entre las imágenes del mundo, un salto
cuántico (una discontinuidad), una ausencia de realidad, el cambio de Reshimot, un mínimo
cambio de estado.
Nuestro futuro está en dominar esos estados atemporales en conexión con la Luz, con la
cualidad de otorgamiento, por encima del egoísmo: Aquí está la vida por encima de la muerte.
Está en la ausencia de tiempo en un salto cuántico y es nuestra inmortalidad.

Construyendo con el Lego de los fragmentos del alma

Pregunta: Nuestro objetivo es la adhesión con el Creador, esta es la máxima prioridad para
todos nosotros. De acuerdo con la ley de equivalencia de forma, el objetivo en sí ya nos une.
Pero vemos que esto no es suficiente para avanzar, y que debemos hacer mayores esfuerzos
en la conexión. ¿Son estos esfuerzos el único medio que tenemos para avanzar hacia la meta,
o hay otros medios?
Respuesta: En primer lugar, el final de la acción está en el pensamiento inicial. El resultado
final es la adhesión con el Creador. Esto significa que tenemos que estar en equivalencia de
forma con Él, porque la adhesión sólo se consigue de acuerdo con la equivalencia de forma.
Equivalencia de forma significa ser como Él. Como Él es el otorgamiento puro. Eso significa
que tengo que pasar por las fases de la corrección en las que avanzo gradualmente hacia el
estado de ―como Él‖. Para Él, es 100% otorgamiento y para mí se expresa en la recepción con
el fin de otorgar, que es el más alto nivel. Por debajo de ello lo que hay es otorgar con el fin de
otorgar. Pero ahora, yo estoy aún más abajo, en el otorgamiento a fin de recibir e incluso en el
nivel de recibir para recibir.
En mi nivel actual, en lugar de descubrir la unidad, la conexión, el sistema único de las almas
llamado “Adam“, en el que siento al Creador y todo Su otorgamiento, la totalidad de Su
apariencia, descubro un mundo destrozado, confundido, y destruido. Pero debo entender que
se me dio como un Lego para construir, como un rompecabezas para armar. Después de todo,
―Uno ve a través de sus propios defectos‖: veo ante mí este mundo roto, porque yo estoy roto,
y por eso me parece que el mundo está roto.
Así que tengo que ver todo lo que hay delante de mí como una copia de mi sistema interno, de
mi sentimiento y mente, según la medida en la que estoy roto, veo este mundo roto, en vez de
ver en él sólo el sistema superior divino que opera y existe en él.
Esto significa que todo nuestro trabajo debe estar dirigido desde adentro hacia afuera porque
todo lo que parece existir en el exterior es la huella de mis atributos internos. Yo necesito
corregirme, y entonces el mundo será corregido. No es como dicen los ―reformadores del
mundo‖ que nosotros debemos llevar a cabo tal o cual reforma. No hay nada que hacer en el
mundo, excepto difundir el método de corrección y educación integral.
En realidad, cuando yo hago difusión y trato con la educación, también me ocupo de las partes
de mi alma, que en este momento siento como si estuvieran separadas de mí. Por lo tanto,
debe cuidar de ellas de esta manera, como si estuvieran en el exterior, y yo debiera llevarles el
conocimiento y el método de educación. Pero entonces, descubro que todos son como mi
grupo, partes inseparables del sistema único, unificado, junto conmigo.
Por lo tanto, debemos tratar de ver internamente al mundo entero. Después de todo, todo es
uno, una totalidad, no hay algo así como este mundo y el mundo espiritual, sino más bien un
sistema que, mientras tanto, me parece que esta desordenado. Entonces, ¿qué debo hacer
con el fin de verlo como una vasija? Hacia esto están dirigidas nuestras acciones. Si
acercamos nuestros planes de trabajo de esta manera, nuestra difusión, nuestro trabajo
interno, y las diferentes conexiones entre nosotros, tendremos éxito.

Aprovecha al máximo lo que se te ha dado desde Arriba

513
Del Estudio de las Diez Sefirot, parte 6, ―reflexión interna‖, capítulo 7: El adelgazamiento
de la pantalla no afecta los deseos, ni crea ninguna modificación en ellos. Los deseos
permanecen con la misma profundidad que tuvieron antes del debilitamiento de la
pantalla.
Por lo tanto, nosotros nunca intentamos corregir el deseo mismo: su profundidad (Aviut) no
cambia, sólo cambia la pantalla. Nuestras cualidades inherentes nunca cambiarán. Las
cualidades con las que naciste, tanto las buenas como las malas, permanecerán siempre
contigo.
La personalidad que tenías cuando eras niño se mantendrá sin cambios hasta la vejez. La
persona sólo aprende a través de su vida cuáles son las cualidades que debe implementar y en
qué grado. Sin embargo, todas sus cualidades inherentes están siempre integradas en él.
Nosotros sólo corregimos la implementación de nuestras cualidades, deseos e inclinaciones.
Tenemos que traer cada cualidad para su máximo uso mientras que preservamos el equilibrio
natural entre todas nuestras cualidades y deseos. Después de todo, ―no hay coerción en la
espiritualidad―. Lo único es que tenemos que utilizarlas todas para el otorgamiento a nuestro
prójimo y, de esa manera otorgar al Creador.

Ensamblando al mundo partiendo de sus partes rotas

Nosotros no necesitamos corregir nuestra naturaleza interna; yo permaneceré así sin

importar que haga conmigo mismo. No existe un mandamiento para corregir las cualidades
animadas; estas no interfieren. En lugar de la fuerza de rechazo, yo necesito obtener la fuerza
de conexión; eso es todo. Tengo que trabajar solo en el pegamento que conecta entre
nosotros, no en mí mismo.
Es por esto que todo nuestro trabajo está concentrado en el grupo, y la dirección puede ser
solo conectar nuestra ruptura. Cualquier cálculo con respecto a la persona está prohibido.
Existen muchos de aquellos que se sientan y se comen a sí mismos: ―¿Quién soy, qué soy y
porque soy así?‖ En el trabajo espiritual nadie está interesado en porque eres así y el Creador
¡tampoco está interesado!
Todos somos partes diferentes de un mecanismo: uno es una rueda dentada, el otro es un eje
geométrico, el tercero es un filtro, el cuarto es una bomba, el quinto es un generador, etc.
Todos permanecen internamente de la forma que eran; solo necesitamos ponerlas todas juntas
en un sistema. Y tu estas sentado y llorando acerca de que está pasando dentro de tu bomba;
no te preocupes, está perfectamente. Todo el problema es que no te conectas correctamente
con los otros.
Esto es exactamente en la dirección opuesta al tipo de mundo que imaginas. Es por esto que
todo el trabajo yace en conseguir amar a tu prójimo como a ti mismo, la gran regla; debes
incluir a todos en un mecanismo, en un sistema.

El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá

Pregunta: ¿Cómo alcanzamos la plegaria correcta durante el congreso en el desierto? Los

diversos deseos están en constante cambio dentro de mí y temo no ser capaz de llegar a la
idea correcta.
Respuesta: La persona llega al Monte Sinaí en tal estado, en el que existen dentro de él
Moisés, Aarón, los Cohen (sacerdotes), levitas, y la nación de Israel, 600.000 hombres, esto
podría parecer tal fuerza. A pesar de que existe, todavía no es claro para la persona que existe
en su interior. Además de esto, hay mujeres y niños dentro de él. Hay incluso egipcios,
completamente ajenos a la nación de Israel (Yashar El, directo al Creador), que huyeron junto
con ellos.
Incluso la multitud mezclada (Erev Rav) está mezclada en su interior, lo que significa que en su
interior hay fuerzas impuras (Klipot) ocultas, que no pueden ser corregidas ahora, sino que sólo
será corregidas más adelante, después de todas las correcciones. Y todos ellos están de pie y
enfrente del Monte Sinaí antes de recibir la Torá.
¿Quién debe recibir la Torá? Todos la reciben según la medida en que la necesiten, de
acuerdo a estos niveles. Y así, hay hombres fuertes bajo el liderazgo de Moisés, que está de
pie delante de todos (el punto en el corazón), y hay deseos que simplemente están conectados
con ellos. Mientras que hay también aquellos que, tan pronto como sea posible, incluso

514
mañana, construirán el becerro de oro, y actuarán contra el Creador, en contra de Moisés y, en
general querrán volver al Faraón, para hacer una revolución.
Una diversidad tal de deseos, coexisten dentro de la persona, pero aún así ella alcanza el
Monte Sinaí. ¡Ella no puede llegar allí de otra manera! Lleva a Egipto dentro de sí misma,
incluso Babilonia, la totalidad del camino que ha viajado, todo esto está dentro de la persona.
Mientras que ahora alcanza la así llamada resistencia ante el Monte Sinaí, trayendo con ella
toda la carga, ¡hasta ahora nunca ha corregido nada en sí misma! Sólo sintió ocasionalmente
estas cualidades dentro de sí misma, una contra la otra: Babilonia y la tierra de Canaán, y los
hechos buenos y malos.
Ella fue encarcelada, confinada a un pozo por el Faraón, y también era ella el joven Moisés,
quien se sentó en las rodillas del Faraón y se crió en su casa. Escapó de la casa del Faraón,
mató al egipcio, y sufrió por su nación de Israel. Todo lo que está escrito en la Torá está
contenido dentro de esta persona que está ahora de pie en el desierto de la Aravá: Todo esto
le sucedió a ella.
Por lo tanto, es importante que nosotros nos preparemos para la unidad de la mejor manera
posible. Si quieres estar en garantía mutua, entonces, recibirás la Luz Reforma. Tú aun no
puede recibir la corrección. La entrega de la Torá es sólo el comienzo. Ahora se te ha dado la
metodología de corrección, y desde aquí, comienza a realizar las correcciones de acuerdo con
esta metodología.
¡Esta es la recepción de un libro de instrucciones que explica cómo corregirte a ti mismo! Esto
es precisamente para lo que deberías estar listo. No hay necesidad de nada más. Tengo que
saber que voy a recibir la fuerza de una conexión correcta con el grupo, dentro de la cual
revelaré al Creador, el mundo espiritual, el sistema superior, la dimensión más alta.
No se nos exige que seamos personas justas y amigos verdaderos, que ya sentimos amor el
uno por el otro. Sólo tengo que estar preparado para ello, tener la voluntad de hacerlo, la
necesidad de hacer este cálculo y gritar desde el fondo del corazón que quiero cambiar. Eso es
todo.
Tengo deseos de todos los niveles dentro de mí, partiendo de Moisés y terminando en la
multitud mezclada, todos ellos están conmigo. Y la diferencia entre Babilonia y la tierra de
Canaán, Egipto y el Monte Sinaí está sólo en las aclaraciones. Todos estos son el mismo
deseo, sólo que cada vez se aclara más, y es por eso que, en vez de Babilonia, esta comienza
a ser llamada la tierra de Canaán, en vez de la tierra de Canaán, comienza a ser llamada de
Egipto, en vez de Egipto , el Mar Rojo, el Monte Sinaí, y así sucesivamente.
Pero todos estos son el mismo deseo, que pasa por los diferentes estados que llevan esos
nombres.

Mi país es mi familia

Pregunta: ¿Cómo podemos lograr la unidad en un mundo tan diverso?

Respuesta: Tiene que haber un nuevo principio aquí: unidad por encima de todas las
diferencias. No estamos tratando de corregir las diferencias entre nosotros, o de ahondar en los
detalles de las diferentes corrientes, partidos o de alguna otra diferencia. Puede haber muchos
pueblos y culturas en un estado, y eso no debe preocuparnos. La historia de Europa, por
ejemplo, está llena de guerras, odio, y reclamos mutuos que se remontan muchos siglos atrás.
Pero por encima de todas las diferencias y conflictos, nosotros abrimos un paraguas de unidad.
Sabemos que todos somos diferentes, y que trabajamos en un nivel muy alto.
Debe haber un enfoque sistemático, a nivel de un plan nacional: Recortamos los extremos de
arriba y de abajo y gradualmente llegamos a una distribución de los recursos justa y equitativa.
Incluso si sucede dentro de doscientos años, eso no importa. Lo principal es que el proceso ha
comenzado. En primer lugar debemos elevar a todos los pobres por encima de la línea de
pobreza. Cuidar esto.
Aquí se necesita la educación. Si empezamos a proteger la nación tal como protegemos el
hogar, no será necesario más que eso. Será suficiente con elevarlos a todos por encima de la
pobreza. En cuanto a los recursos económicos hay datos muy interesantes: Por ejemplo el
17% de los alimentos producidos se desechan aún en sus empaques originales.
Así que todo es cuestión de actitud: Si proporcionamos un ―paraguas‖ general, entonces habrá
un poco de orden. Sólo tenemos que cambiar nuestra actitud: La nación es la familia. En la
familia yo protejo, me preocupo, mantengo, apoyo, concedo… así es como debemos vivir en el

515
ámbito nacional, pero sin aislamiento ni parásitos, sin desperdicios ni proteccionismo. Todos
son iguales, y todos se conectan a la línea común.
Pregunta: ¿Puede esta conexión comenzar en Israel?
Respuesta: No sólo puede comenzar aquí, debe hacerlo.

La diferencia entre una roca inanimada y una semilla viva

Todos nuestro estudio y trabajo están dedicados a la aclaración de nuestra deficiencia, a

la aclaración de nuestra meta en la vida, hacia qué nos llevará, y quien quiero ser. Esto
es todo lo que una persona es. Todo está determinado sólo por la deficiencia de la persona, y
solamente lo que uno añade a lo que fue recibido de la naturaleza.
Si ciertos deseos son evocados simplemente en mí para ir a algún lugar, para hacer algo en el
grupo o para conectarme con amigos, estos no son mis deseos. Yo soy incorporado a un grupo
que influye ahora en mí por medio de su deseo de ir al desierto, estoy impresionado por los
amigos, pero no soy yo. En eso soy como una roca. ¿Este recibirá alguno del entorno?, casi
nada.
Pero si quiero invertir mis poderes y estoy en el entorno adecuado, comienzo a crecer en él
como una semilla plantada en la tierra, de la cual crecerá un árbol intacto. Sólo tengo que
añadir mis propios esfuerzos y no sólo esperar a que los que me rodean me despierten.
Yo me evoco a mí mismo y a los demás. Los elevo a todos ellos para que influyan en mí. Y lo
que recibo de ellos es mi vasija espiritual. Una vasija espiritual siempre se recibe del entorno, y
siempre es el resultado de la inspiración de una persona y del trabajo por la sociedad.
Hay aquellos que están en la sociedad, pero están totalmente aislados de los demás, como si
se hubieran rodeado con cinta aislante. Entonces, ¿cómo pueden beneficiarse ellos del
entorno? En tal caso, la vasija espiritual no se formará en la persona. Ella será impresionada
junto con los demás del estado de ánimo general que el entorno le imponga y será arrasada
por él, pero su vasija espiritual individual no se desarrollará.

La respuesta a la plegaria

Pregunta: ¿Es posible allanar el camino a la espiritualidad de una manera que los disturbios
sean de gran ayuda y no se vean como un obstáculo a los cuales no podemos responder?
Respuesta: El problema no es de los obstáculos. Tú revelas exactamente lo que tú puedes
superar. Estamos hablando de una fórmula sistemática de la conexión entre las Luces y los
Kelim (vasijas o deseos). Aquí nadie decide nada según su entendimiento. Después de todo, el
Creador es la Naturaleza. En la oposición entre las líneas derecha e izquierda, te dan siempre
desde arriba la línea media, y tú tienes que construir desde abajo una relación idéntica con lo
que está sucediendo.
Si esto no sucede, entonces eso es otro asunto. Pero, en general, todo se lleva a cabo de
forma óptima, de acuerdo con diferentes cálculos. Nosotros vivimos en un mundo perfecto, en
un sistema completo. En cada momento se crean para mí las mejores condiciones para la
corrección. Incluso si yo me olvido y me desconecto, ellas llegan hasta mí, porque así tiene que
ser mi situación ahora mismo. Por lo tanto, no importa lo que venga hacia mí, el problema es:
¿Cómo respondo a ello?
Podría ser que mi falta de respuesta provenga de mi falta de preocupación por el grupo, sobre
los factores necesarios para despertarme. Pero desde arriba no hay retrasos ni aplazamientos.
Ein Sof (Infinito) opera sobre nosotros. Todas nuestras peticiones (MAN, Mayin Nukvin, las
aguas femeninas) provienen de allí. Y todas las respuestas (MAD, Mayin Dujrin, las aguas
masculinas) descienden de ahí, en cada momento. Esta conexión nunca se detiene, sino que
todo el tiempo las Reshimot (genes informativos, recuerdos) se renuevan. Tenemos la visión de
una línea muy larga de conexión que pasa por todos los 125 niveles, pero en realidad todo es
mucho más simple.
Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra respuesta a las acciones del sistema?
Respuesta: Necesitamos elevar una petición por corrección, MAN, y no más que eso. Yo le
pido al sistema ser similar a él, y le pido esto de acuerdo con mis poderes. Después de todo,
todo el sistema de Ein Sof es el Creador, la perfección. Nuestros anhelos son solo por Él.
Pregunta: Supongamos que me encontré con un problema grave: el dinero, la salud o la
familia. ¿Cómo debo responder a esto con una plegaria correcta?

516
Respuesta: Tú necesitas operar en el plano físico con el fin de resolver los problemas que
aparecen, incluso a pesar de que sea claro para ti que todo proviene de arriba y que todo será
resuelto en el plano espiritual. Nos parece que encontramos problemas corporales, pero en
realidad, lo cierto es que el origen de ellos es espiritual.

Fe por encima de la razón

Tenemos un Kli (vasija o deseo) y el llenado se encuentra por encima de ella, no dentro
de ella. La vasija se compone de piezas rotas que tenemos que pegar. Estas piezas son
mis amigos, sin embargo, no son sólo sus cuerpos, sino el deseo de conectarnos entre
nosotros. Debemos conectarnos, y según la medida en la que nos conectamos entre nosotros,
en realidad realizamos y sentimos nuestra conexión, y por lo tanto alcanzamos el estado
corregido.

Es de este modo que recibimos el deseo general de disfrutar: Nos unimos y recibimos el deseo
del amigo, es decir, yo los siento dentro de mí, estoy impresionado por ellos, y los siento como
míos. De esta manera yo ―compro‖ los amigos y adquiero un mayor deseo. Todo esto lo hago
racionalmente, ―dentro de la razón‖, como se nos dice: ―Un juez sólo tiene lo que sus ojos
pueden ver‖. Este Kli se convierte en mi herramienta de trabajo, como un destornillador,
alicates o un martillo.
Sin embargo, la Luz circundante (la Luz que reforma) se encuentra en un nivel más alto que yo.
La Reshimó (reminiscencia) de la vestidura siempre se encuentra un nivel por encima de la
Reshimó de Aviut (grosor): Dalet (cuatro) / Guimel (tres), Guimel / Bet (dos) y Bet / Alef (uno).
Esta se encuentra ―por encima de la razón‖, según la medida en que le doy más valor a la Luz
superior y me adhiero a ella por encima de mi intelecto, ya que es, después de todo, otro nivel.
Esto significa que el Kli tiene un mayor valor según la medida en la que hicimos más dentro del
intelecto, con el fin de construirlo: nosotros nos conectamos entre nosotros, nos adherimos
entre sí, pegamos juntos nuestro plato. Mientras que en la relación con el Creador, es preferible
que Él incite más problemas, preguntas, miedos, pensamientos, dudas de Su providencia, y yo,
a pesar de todo, lo respete y trate de adherirme a Él. Según la medida en la que mi fe por
encima de la razón sea mayor, es más valiosa y me siento más atraído a un nivel superior.
Cuanto mayor sea la brecha, mayor es el delta (Δ – diferencia) entre la Luz, el Creador, y el Kli,
el deseo. Es más respetable de esta manera. Constantemente debemos mantener esta
relación y ver a los amigos como los más grandes de la generación. Tengo que sentir, entender
y verlos sólo de esta manera.
Mientras que en relación con el Creador, todo es lo contrario. Cuantas menos dudas tenga en
relación con los amigos, es mejor. Y cuantas más dudas tenga yo en relación con el Creador (y
sin embargo, a pesar de eso, me sienta atraído hacia Él), es mejor. En relación con la Luz que
reforma, no importa qué tan alto esté. Estoy dispuesto a adherirme a ella, a sentirse
impresionado por ella, a ser asimilados en ella, por encima de la razón. Esto es así porque veo
que la Luz que reforma otorgará sobre mí, me controlará y ejecutará cambios en mí.
Pero con todo lo que pertenece al Kli, es decir, con todo excepto con el Creador, yo tengo que
aceptarlo por dentro de la razón, de la manera más clara, examinada y comprensiblemente
posible.
Y así, el Creador se me revelará, cada vez más y más claramente dentro del Kli, y yo
necesitaré ascender y desear ser más alto dentro de mi relación con Él, valorándolo aun más
que antes.

No juegues con fuego

517
Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖, ítem 97: Por esa razón,
nuestros sabios nos advirtieron en muchos lugares acerca de la condición necesaria en
la práctica de la Torá, de que esta sea específicamente Lishmá, de tal manera que uno
sea recompensado con la vida por medio de ella, porque es una Torá de vida, y es por
eso que nos fue dada, como está escrito, ―Escoge la vida‖.
Esta es una condición muy importante y yo diría que la más asustadora. Hay una advertencia
muy seria en ella que está prohibido usar la Torá, es decir, el método de la Cabalá, de la
manera equivocada. Después de todo, hay Luz dentro de todos los libros de Cabalá, y si la
persona los utiliza de manera equivocada en vez de la poción de vida recibe la poción de
muerte. Esta es un arma muy fuerte que es como la radiación que puede utilizarse de manera
beneficiosa en diferentes técnicas y en la medicina, pero que también puede matar. El fuego
también puede ser destructivo por un lado y por el otro, puede ayudarnos y calentarnos.
El poder de la Luz es el mayor poder en la naturaleza. Tenemos que saber cómo usarlo. Por lo
tanto los sabios primero prohibieron la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a todos, a
excepción de aquellos que tenían la intención altruista de Lishmá (otorgamiento).
Pero, ¿cómo puede uno cambiar a esa intención? Hay algunas condiciones previas aquí.
En el nivel humano general, las personas no tienen necesidad de estudiar el método de la
Cabalá. Pero a veces surge la pregunta: ―¿Cuál es el significado de la vida?‖, Y entonces me
dirijo a la Cabalá. Luego, surge otra pregunta: ―¿Para qué estoy estudiando, es para sentirme
bien o para poder llegar a Lishmá?
En un primer momento la persona quiere saber cuál es el sentido de la vida. Ella aun no sabe
mucho acerca de las intenciones. Baal HaSulam dice que sólo la intención de Lishmá, la cual
es con el fin de otorgar, es la condición que le permite a uno enseñarle a la persona el método
de la Cabalá. En tal caso, no hay duda de que estudiará correctamente. ¡Sin embargo nadie
comienza de este nivel, la persona debe alcanzarlo!
Por lo tanto la persona debe unirse a un grupo donde encuentra un maestro y los libros. Si
todos estos factores se juntan correctamente, entonces, aunque la persona todavía no sea
digna, podría serle permitida la conexión con el método de la Cabalá, la cual puede llevarlo a la
intención de Lishmá.

Así que debe haber un marco muy claro: amigos, maestro, y el estudio. Entonces, la persona
no va a confundirse y no se saldrá del camino. De lo contrario, el ―elixir de vida‖ se convertirá
en la ―poción de muerte‖ para él.
En cuanto al resto de la humanidad se refiere, que no sienten la necesidad de esto. Abraham
en su tiempo dio a los hijos de las concubinas ―regalos‖, los cuales fueron las prácticas
orientales que se adaptaban a su nivel de desarrollo. Él entonces los envió al Oriente para
hacer esas cosas que ahora llamamos ―Nueva Era‖.
De allí debemos entender cómo se desarrollaron las cosas. Como resultado de la ruptura, la
Torá se difundió entre todos los pueblos y permaneció con el pueblo de Israel. Pero, ¿qué
clase de Torá es esta? ¿Cómo puede el método de la Cabalá ser estudiado durante el exilio,
en la intención egoísta?
Por último, desde que fuimos al exilio, no hemos tenido la verdadera Torá, sino su ―maqueta‖.
Continuamos llamando ―sagrados‖ a los libros cabalísticos pero no hay Luz en esta Torá. Rabí
Jaim Vital escribió acerca de esto y también lo hizo Baal HaSulam.
Pero si la persona necesita la Torá para cambiarse a la intención de Lishmá, ella es atraída por
la sabiduría de la Cabalá en el que realmente hay Luz Reforma. Estaba prohibido el uso de

518
esta sabiduría durante la época del exilio para no traerle a la persona la Luz con la posibilidad
de que se convirtiera en poción de muerte para ella.
Es sólo ahora, cuando hemos alcanzado la ruptura general y la última capa del deseo egoísta,
que podemos descubrir la sabiduría de la Cabalá y estudiarla. Baal HaSulam escribe acerca de
ello en los artículos ―Tiempo de Actuar‖, ―El Shofar del Mesías‖, y otros. Todos ellos hablan
acerca de una parte de la Torá que transmite la Luz que Reforma. Nuestra generación ya está
en los ―días del Mesías‖, en los que tenemos que utilizar este método.

Todos los deseos son necesarios, todos los deseos son importantes

Pregunta: ¿Deberíamos deshacernos de todos nuestros deseos corporales con el fin de

alcanzar el nivel del ―hombre pobre‖?
Respuesta: No hay que deshacerse de ningún deseo. Sólo debemos pedir la corrección, y
nada más. La Luz superior sabe qué hacer mejor que nosotros. Yo no tengo que deshacerme
de nada. Incluso si veo mis peores atributos, no debo deshacerme de ellos, porque es como si
yo estuviera cortando mis brazos y piernas. Yo no me corrijo a mí mismo, es la Luz la que debe
corregirme.
Si yo vengo a ti, y te ataco, te grito, y te insulto, no debo ―callarme‖. Tengo que rezar para que
la Luz superior lleve a cabo esta corrección, debido a que esta será una corrección real y no
algo que se haga bajo presión. Esta es una enorme diferencia.
Baal HaSulam dice que si tú suprimes algo, con ello estás destruyendo esta parte en el mundo,
y debido a que esto, el mundo nunca será corregido. Se requerirá un esfuerzo mucho mayor
para que vuelva a ser como era y para corregirlo.
De la misma manera, nosotros algunas veces usamos medicamentos para suprimir una
enfermedad y para ocultarla en el interior, y esto es aún peor que si la enfermedad se ve con
claridad y por lo tanto puede ser curada. Así funciona una serpiente: Se oculta en el interior y tú
no la ves, pero luego ella se arrastra hacia afuera.
Por lo tanto nuestra actitud frente a las transgresiones, a las peleas entre las personas y a los
diferentes conflictos es totalmente diferente: ¡Que sean como son!, sin embargo, por encima de
ellos debemos construir la corrección, porque ahora es el mejor momento para corregirlos.
Si la persona quiere encubrir las revelaciones negativas y ocultarlas, es lo peor. Hay personas
que están temerosas de las disputas y conflictos, ellas tienen miedo de tales revelaciones, y
esto es malo porque estas no se dirigen hacia la corrección.

Deja tu ―yo‖ en casa

Pregunta: Quiero que nosotros llevemos a cabo el trabajo en la convención en el desierto de

Aravá de la mejor manera posible. ¿Cómo debemos actuar en nuestro interior para alcanzar el
éxito?
Respuesta: Esto es difícil. Constantemente yo debo llevar a cabo un análisis, hacer preguntas
y buscar respuestas a ellas, descender y ascender. Y tengo que resolver todos los problemas
sólo mediante la unión con los amigos. De esta manera, quiero mostrar un ejemplo para todos.
El éxito es imposible para una persona. Este se logrará mediante todos juntos. Y eso significa
que yo sólo me preocupo por el deseo común. Lo importante no es lo que siento, sino lo que
nosotros sentimos. No soy yo quien se eleva por encima de algo y revela algo, sino que
somos nosotros los que nos levantamos y lo revelamos. Siempre es nosotros, mientras que
yo no existo en absoluto. Yo deseo vivir en esta ―sopa‖. La palabra ―yo‖ y la sensación de uno
mismo debe ser dejada atrás, en casa.
Por otra parte, no es sólo una reunión de amigos o una ―unidad de fuerzas especiales.‖ Todo
eso son los juguetes, mientras que en la realidad, el ―nosotros‖ es un alma. Esta no tiene partes
que se unan unas con otras; todas en ella se funden en una sola. Y esto no tiene relación con
lo que somos hoy. Esta es una nueva creación que acaba de ser creada.
Después de todo, la esencia espiritual que queremos formar nunca existió antes. Anteriormente
sólo había un Reshimó roto que nos conduce a ella. Y hoy, con nuestro esfuerzo estamos
tratando de formar un alma del mundo de Nikudim, que se suponía que debía ser corregida en
esta fase, pero se rompió deliberadamente por nuestro bien.

Acelerando el tiempo
519
Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo. Si yo necesito desarrollarme
durante 5 a10 años, entonces al leer El Zóhar puede llevar a cabo en mí estos cambios durante
unas cuantas lecciones o aún menos.
Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden
ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa
lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la
de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de
desarrollo.
Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz
puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque
en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros.
Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla
desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la
Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojos.

Construyendo la fábrica que me elaborará

Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo.
Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme,
¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los
medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.
Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación
comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de
entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome
una forma tal que me influya.
En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso
hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de
construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto
comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que
me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al
crear el entorno llego a conocer al Creador.

Cabeza y cuerpo, pensamiento y acción

El Partzuf espiritual consta de una cabeza (Rosh) y un cuerpo (Guf). El Guf pone en
práctica las decisiones del “Rosh―. La parte que tiende a obtener similitud con la fuerza superior
demuestra su intención, poder, necesidad e implementa sus propias decisiones es llamada
―cabeza‖.
Inicialmente el Creador hizo solo un deseo, el deseo de recibir. No tenía ni una cabeza ni un
cuerpo. Bajo la influencia de la Luz, el deseo se reconstruyo a sí mismo; trascendió por las
cuatro etapas y llego a un punto donde comenzó a entender que necesitaba ser similar con la
fuerza superior y a adquirir la propiedad de otorgamiento.
El sistema que emerge y construye en este como resultado de esta decisión es llamado
―cabeza‖ (Rosh).
Este proceso tuvo lugar dentro de un deseo; es considerado la cabeza solo bajo la condición
de que sus partes estén conectadas al nivel de pensamiento, intención y con el reconocimiento
de la importancia de tal conexión. Los mismos deseos que están activados por tales
intenciones son llamadas cuerpo. Existe una parte del cuerpo que es capaz de ejecutar las
decisiones de la cabeza; esta es la parte interna, Toj. También existe una parte que no es
capaz de hacerlo, el Sof.
La división en cabeza y cuerpo (Rosh y Guf) toma lugar dentro del mismo deseo. En nuestro
cuerpo físico, se manifiesta por el hecho de que la cabeza está ubicada por encima del cuerpo.
Esta posición refleja un proceso espiritual: Primero, la cabeza toma una decisión y después
esta comienza a ser implementada por medio del cuerpo.
Todo sucede dentro de un deseo, pero las conexiones entre los deseos que son de una
naturaleza más sofisticada (como pensamientos, intenciones y aclaraciones) son evaluadas por
la cabeza. Un grosor sustancial (el cual es llamado Aviut) se adhiere a la red que llamamos la

520
cabeza, a todas estos enlaces y cables que son responsables de los cálculos y aclaraciones; y
en conjunto todo esto es llamado, un cuerpo.
Antes, el deseo solía ser solo un cuerpo. Sin embargo, justo después de la primera restricción
(Tzimtzum Alef) decidió que quería reconstruirse a sí mismo otra vez; por esto necesita una
cabeza. El cuerpo de restringió a sí mismo por qué no pudo estar de acuerdo en sentirse como
opuesto al Creador; en este tiempo, escogió obtener una nueva cabeza.
Los pensamientos, aspiraciones, intenciones y planes que llevan el deseo hacia la Luz son
llamados la cabeza. En este punto, comienza a recibir el poder de la Luz por el bien del
otorgamiento y así se vuelve similar a la Luz.
Si miramos la escalera espiritual, veremos solo cabezas. Los cuerpos están adentro. Vemos
solo las cabezas de los Partzufim, una debajo de la otra. ¡Los cuerpos son necesarios solo
para implementar decisiones tomadas por la cabeza y también para dar nacimiento a otra
cabeza!

Apresúrate a despertar antes del amanecer

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre ―yo despierto el amanecer‖ o ―el amanecer me

despierta‖?
Respuesta: ―El amanecer me despierta‖ significa que estoy siendo despertado desde arriba.
Se hacen múltiples intentos, pero estos se detendrán si no soy capaz de hacer un esfuerzo por
despertar.
Puede haber algunos intentos más por despertarme en esta vida, o podría ser dejado a un lado
hasta el final de esta reencarnación, y seguiría viviendo como todo el mundo, yendo con la
corriente de la vida.
Si, no obstante, ―yo despierto el amanecer‖, entonces apresuro el tiempo (Ajishena). Es
importante que yo despierte y acelere el tiempo, así cada momento de la vida se vuelve un
tesoro para mí, y entonces trabajo muy duro para asegurarse de no desperdiciarlo ni darlo por
sentado. Esto es lo que significa ―despertar el amanecer‖.
Toda la obra del hombre consiste en ―despertar el amanecer‖, y no importa lo que reciba de él.
Él podría tener que despertar el amanecer por un largo tiempo hasta que vea algún tipo de
respuesta.
Es importante entender que el hombre trabaja siempre con su vasija, deseo, y que la Luz
Superior se encuentra en estado de reposo absoluto. Y si tú has hecho un gran esfuerzo para
despertar el amanecer y todavía no has recibido nada, esto no quiere decir que haya una falta
de Luz. Hay una falta de esfuerzo en la revelación de la Luz, que está dentro de este.
Nosotros esperamos una recompensa, como si hubiéramos pagado en un lugar y deseáramos
recibir en otro. Yo trabajo con la revelación actual que está justo aquí delante de mí, y todo lo
que debo hacer es revelarla en el mismo lugar cada vez más.
Así que no tengo a nadie a quien culpar por mi falta de éxito en despertar el amanecer, todo
depende sólo de mi esfuerzo. Y si aun no he conseguido despertar el amanecer, entonces
todavía no he hecho los esfuerzos suficientes. Porque si yo hubiera hecho un los esfuerzos
suficientes, sin duda lo hubiera encontrado: lo habría despertado.

Necesitamos un nuevo punto de unidad

Pregunta: ¿Cómo es posible usar aquel mismo punto de unidad que obtuvimos en la
Convención de Diciembre durante las lecciones del Zóhar?
Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue
borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de
mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación
espiritual ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar
suspendidos en el aire.
Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa
abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz
de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el
contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la
conexión solo necesita participar el ―anti yo‖, cuando me convierto a mí mismo, mientras me
opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que
conozco.
521
Así, en primer lugar y principalmente, necesito anular mi ―yo‖, y entonces la Luz que reforma
trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo
tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de
los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el
posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los
otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.
Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos
para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que
hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos
cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

La lente con la que puedes ver al Creador

Pregunta: ¿Puede uno permanecer en la sensación del mundo material y alcanzar la

espiritualidad al mismo tiempo?
Respuesta: La persona que alcanza la espiritualidad no pierde nada en sus sensaciones. Por
el contrario, siente este mundo mucho más como fuente y motivo para disfrutar.
El mundo espiritual significa alcanzar la razón por la que estás vivo. Entonces la vida entera en
la realidad que sientes en tu cuerpo, llamado ―este mundo‖, también vale la pena.
El mundo espiritual es el Creador. Al recolectar en una sola tu actitud anterior hacia los otros,
que estaba rota y dispersa en relación a ellos, como un todo que es tuyo y es querido para ti,
empiezas a descubrir al Creador dentro de esa actitud.
A través de todo este mundo, como a través del enfoque de una lente, concentro toda mi
actitud hacia eso, en amor, unidad y conexión, y en este punto de enfoque encuentro al
Creador.
Es como si muchos rayos (formas de mi actitud) entraran a esta lente (el grupo, la humanidad),
saliera de ella, y se centran en un punto (el Creador).
Por lo tanto, nada desaparece, sino por el contrario, yo uso este mundo. Sin él no hay nada
para mí. Hasta la corrección total (Gmar Tikkun) tengo que estar en este mundo, y si no terminó
la corrección, tengo que volver a la misma realidad, a su observación.
¿Qué significa ―esta realidad‖? Vuelvo a las mismas cualidades de percepción, a los mismos
deseos que no terminé de corregir. Y entonces una vez más veo una determinada realidad,
sintiendo el mundo lo mismo que ahora o tal vez algo diferente. Pero tengo que ver la realidad
en la intención de disfrutar, en mis defectuosos deseos de recepción que todavía conservo,
hasta que los corrija todos. Entonces esta realidad desaparece, ya que se unifica.
Mira desde un lado toda esta realidad, que aparece ante nosotros, y la realidad espiritual.
Tenemos que ver el deseo de disfrutar y qué tanto sentimos en él, por el bien de recibir o por el
bien de otorgar. De acuerdo a esto, estamos en una realidad u otra. Y nuestros ciclos de vida
son como un cambio de Partzuf, uno tras otro.

Nosotros no juzgamos de acuerdo a la sensación

Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot―, (50): ―Sin embargo, antes de
ello, cuando la escritura habla sólo desde la perspectiva de un ocultamiento, el texto
termina, ―ellos dirán en aquel día: ¿No nos han venido estos males porque nuestro Dios
no está entre nosotros?‖
En otras palabras, la persona siente que no tiene conexión con el Creador porque carece de la
equivalencia de forma con Él, y como resultado se siente mal. Podría ser que ella hizo un
montón de dinero en el mercado de valores y que todo esté bien, pero se siente mal porque no
tiene contacto con el Creador, es decir, que carece de la equivalencia de forma con el atributo
del otorgamiento general llamado Creador.
―Esto significa que ellos todavía creen en la Providencia de recompensa y castigo, y
dicen que los problemas y sufrimientos llegan a ellos, debido a que no se unen al
Creador…‖
Esto quiere decir que entiendo que soy malo, que yo no llevo a cabo la corrección, y entonces
fui ―castigado‖. Me he hundido en el ocultamiento. Pero por otro lado, también podemos verlo
como una recompensa porque yo siento una respuesta negativa y gracias a ella yo puedo
corregirme. Esto significa que tengo que ―besar‖ la vara que me ayuda a ser consciente de
cuán bajo me he deteriorado. De lo contrario, podría deteriorarme sin sentirlo siquiera.
522
Por eso la diferencia está en la forma en la que juzgo: de acuerdo con lo que siento en mi
estado actual, o de acuerdo con el estado mismo, como es. Tengo que determinar el estado
como malo en relación con la corrección necesaria de los deseos en los cuales no estoy en
conformidad con el Creador. Estas vasijas están rotas, y puedo sentir el mal en ellas de
maneras diferentes. Yo puedo sentir el mal porque estoy vacío, y yo puedo sentir el mal porque
estoy separado del Creador. También puedo sentirme vacío y sentirme bien al respecto porque
siento la ruptura de esa manera. Finalmente, es posible que me sienta mal porque siento el
desprendimiento. En cualquier caso, siento que estoy separado del Creador.

Así que todo está determinado de acuerdo con el estado presente. Este no depende de ti y tú
no puedes saltar al azar de un estado a otro (como las flechas en el dibujo). Por el contrario,
tienes que examinar lo que tú tienes: ―¿Me siento bien o mal? Supongamos que me siento
bien, ¿qué es lo que siento: la separación del Creador o una conexión con Él?
Desprendimiento: ¿Me molesta esto? No, yo me siento bien. Pero aun así ¿puedo ver el mal en
esta situación? No por el momento‖.
Tú debes determinar tu sensación exacta y tu actitud frente a la situación real. Esta es la
aclaración interna del estado que te dieron. Entonces tú sientes la demanda: ―¿Cómo puede el
grupo y la Luz que reforma y otro medios, ayudarme a corregir mi actitud?‖ Es imposible
corregir un sentimiento bueno o malo, o el estado de desapego. El grupo únicamente es el que
puede corregir mi actitud frente a la situación.

Al borde del ascenso general

Baal HaSulam, ―La herencia de la Tierra‖: Y así se preguntó Abraham, ―¿Cómo voy a
saber que la heredaré‖, es decir, cómo sabré que los Hijos de Israel recibirán una gran
recompensa, pues de dónde obtendrán unas vasijas tan grandes que serán dignos de
esta maravillosa recepción, y a esto, el Señor le respondió: ―Ten por cierto que tu
simiente será extranjera en una tierra que no es la de ellos, y ellos le servirán, y serán
afligidos durante cuatrocientos años, y entonces se esforzarán grandemente en la Torá y
las Mitzvot …. ―Este es el caso de quienes se ocupan de la Torá, pero aquellos que se
ocupan con los llenados de este mundo y no están preparados para hacer frente a la
Torá, ¿cómo van a recibir estas vasijas? De hecho, la respuesta es que esto es lo que
está dicho en el Midrash, que Israel no es redimido hasta que se una…. ―
Así que vemos que tenemos que conectarnos con el mundo que nos ofrece sus deficiencias,
porque nosotros por nuestra parte no tenemos suficiente deficiencias. De la misma manera que
recibimos los deseos de los egipcios en el momento de la salida de Egipto.
Veamos cómo se desarrollaron las cosas. Después del éxodo de Babel nosotros bajamos a
Egipto, estuvimos allí durante 210 años y nos fuimos al monte Sinaí. Luego hubo una serie de
ascensos y descensos hasta llegar a la Tierra de Israel y construimos el primer Templo.
Entonces caímos de ese grado y construimos el Segundo Templo.
Así terminamos el trabajo del exilio egipcio. Corregimos todo el legado de los 210 años en
Egipto, toda la inclinación al mal, con la ayuda de la Torá, es decir con el método de la Cabalá,
que recibimos en el monte Sinaí.
Después de llenar este nivel, nosotros caímos, hemos atravesado dos mil años de exilio, y
ahora tenemos que ascender de nuevo. Se dice acerca de nuestro estado que: ―Los hijos de
Israel fueron exiliados sólo para agregar las almas de los gentiles a ellos‖, las cuales son todos
los babilonios. En el pasado, Abraham sacó de Babel una pequeña vasija de Israel, y ahora
todo Babel tiene que alcanzar la corrección. Aquí, en el exilio, encontramos los babilonios,
estamos mutuamente incorporados en ellos, y junto con ellos nos elevamos a la corrección,
como un cuerpo que tiene una ―cabeza‖ y un ―cuerpo‖. La cabeza es el punto en el corazón (*),
y el cuerpo es lo que llamamos ―las naciones del mundo‖.
523
Así alcanzamos la corrección mutua. El cuerpo no puede prescindir de la cabeza, y la cabeza
no puede vivir sin el cuerpo.

El sistema de seguridad secreto que conecta los corazones

Pregunta: ¿Cuál es la apariencia de un grupo que entra en la espiritualidad?

Respuesta: En el exterior no hay señales especiales. Todos parecen personas normales. En lo
interior estará todo lo que leemos en los libros de la Cabalá. Verás las mismas caras, pero los
trataras de manera diferente.
Ustedes sentirán la red interior de conexiones entre ustedes. Esto es lo que crea el lugar donde
se revela el mundo espiritual. Es como si hubieras recibido una linterna, tú la enciendes, y con
esa luz empiezas a ver piedras, árboles, animales y personas: todo un mundo.
Esta linterna brillante es tu buena actitud hacia todos los demás, la garantía mutua que sientes
hacia ellos. En la garantía mutua que proviene de ti, comienzas a descubrir el sistema superior
y ver que en él, justo delante de ti, hay árboles, animales y personas, que no viste antes.
Pero todos los objetos inanimados, plantas, animales y personas no son corpóreos como en
nuestro mundo, sino espirituales. Esta es la imagen que se te revela. Son las mismas caras
conocidas, pero descubres la conexión interna entre ellos.
Hace muchos años vi una película sobre el robo de un diamante. Los ladrones rociaron un
aerosol especial y en esta niebla empezaron a ver los rayos láser que activaban la alarma si
alguien cruzaba la habitación.
Así que es como si tu rociaras un aerosol especial a tu alrededor, como una nube de actitud
emocional, de compartir, de un sentido de conexión y garantía mutua y en ella descubres los
rayos láser que nos conectan los unos a otros y ves cómo atraviesan y unen a todos.
Descubres esta relación y ves cómo funciona y se ocupa de todo. Entiendes lo que realmente
motiva a todos.
Ahora, ves que todo el mundo está moviéndose, pero no entiendes que fuerzas los están
moviendo. Entonces de repente comienzas a sentir, tanto física como internamente, cómo una
mano entra en el títere y comienza a moverlo de un lugar a otro. Esto revela el gobierno y la
Providencia superior.
En consecuencia aprenderás como adaptarte al sistema de esta Providencia, así como el
movimiento de un buen caballo se adapta a los deseos del jinete.

¿Cuándo será significativo salir al desierto?

Podría ser que la persona trabaja sólo porque obtiene placer de ello. Supongamos que yo
vengo a la convención, ya que es un acontecimiento feliz para mí y disfruto al reunirme con los
amigos, conectarme con la gente, la música y el baile. Me gusta sentir la conexión, las
canciones, las lecciones, todo.
La pregunta es: Si todo esto no me diera placer, ¿vendría de todas formas? Si sufriese al estar
en ella, ¿estaría o no? ¿En qué medida?
¿Es importante para mí estar con los amigos a pesar de que yo sufra? ¿O me quedo, porque
no hay ningún lugar a donde correr o porque me da vergüenza estar delante de los demás,
pero por dentro estoy maldiciendo a todos? ¿O podría ser que solamente llego para disfrutar de
la agradable compañía?

524
¿Podría ser que siento que esto me lleva más cerca del Creador y que seré capaz de llegar a
la revelación y de alcanzar la eternidad, la plenitud, y algo por encima de este mundo en el
futuro y eso por eso que hago estos esfuerzos?
¿Estoy dispuesto a sufrir para alcanzar el mundo espiritual, incluso sin sentir que esto me de
algún placer? ¿Estoy listo para renunciar al mundo corpóreo por el espiritual? Hay muchos
cálculos aquí.
Si la persona llega a la convención y siente placer, esto también es bueno. Pero ella debe
entender claramente que está disfrutando. La espiritualidad se mide por la capacidad de
separarse uno mismo del placer, de restringirse uno mismo, y salir de los límites de los
intereses egoístas.
Así que hay una condición: Primero tengo que recibir un gran placer de la conexión con los
demás, amarlos, y disfrutar de la acción en sí misma. Pero yo sacrifico todo este placer y estoy
dispuesto a no recibirlo.
Supongamos que tengo un gran descenso y no siento ningún placer de la reunión, e incluso
sufro. Odio al grupo y a los amigos; odio la conexión, las canciones, las danzas, y todo lo que
hay a mi alrededor. Pero todavía sigo impresionado y todavía sigo teniendo la misma actitud,
con el mismo combustible, y participo en todo, sólo porque por ello complazco al Creador o a
los amigos.

¿Cómo puede surgir la verdad de una doble mentira?

La persona vive sólo mediante el deseo en su corazón. No hace ninguna diferencia lo que
dice en voz alta, o si antes de leer El Libro del Zóhar de pronto, comienza a pensar en por qué
debe orar o lo que debe pensar.
Estamos ante un sistema que puede darnos todo lo que queramos. Sólo necesitamos aclarar
qué podemos recibir de él. Puedo recibir de él algo que puede dañarme al traerme todos los
bienes y placeres corporales y así mantenerme lejos de la meta y ―clausurarme‖. Esto es
llamado la ―poción de muerte―, la cual me llenará de orgullo y me hará recibir todo aquello de
cual que carezco en este mundo, es decir llenar mi ego.
O puedo pedir algo que está separado de este mundo, que es opuesto a este y que no es tan
real y en realidad recibiré esto. Después de todo, esta fuerza puede hacer cualquier cosa: Él
creó la inclinación al mal, y Él también puede crear la inclinación al bien y realizar el cambio
entre los dos mundos: Tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba. Todo depende
sólo de mí, sólo de lo que yo pida.
Entonces la persona tiene que pensar, y tomar en cuenta que siempre eleva una plegaria
porque siempre existe un deseo en su corazón. Este deseo puede decir: ―Quiero dormir déjame
en paz‖, o puede ser un deseo por diferentes tonterías que están en su subconsciente.
Después de todo, las Reshimot (genes de información) siempre son evocadas y realizadas de
alguna forma.
La persona puede además tomar las cosas en serio y querer averiguar qué pedir; todo está en
sus manos. La persona debe saber que siempre está bajo la influencia de la Luz, pero ahora
esa influencia es más intensa y fuerte, y ella tiene la oportunidad de avanzar incluso en la
forma opuesta del ser creado.
Todo depende de su deficiencia. Si tiene una deficiencia, si realmente ella es parte de alguna
manera de las acciones especiales de la Luz, que pueden elevarlo, entonces esta deficiencia
es llenada. Y si no, entonces la Luz trabaja en ella en la forma opuesta.
Si las personas no oran con la intención adecuada, es decir si no piden alguna acción
significativa de la Luz, aun así están bajo la influencia de la Luz. Esto es porque la Luz
Circundante opera en todos y las Reshimot son constantemente evocadas en nosotros. La Luz
opera en las Reshimot y entonces la humanidad avanza.

Una pareja inseparable: El deseo y el intelecto

El trabajo que hacemos es llamado el trabajo del Creador, porque la Luz es la única que
siempre hace algo: Ella origina, cambia, corrige y llena los deseos. La Luz hace todo: Es la
única fuerza creativa.
Aparte de la Luz, existe el deseo. El deseo desea algo, pero cuando la Luz no viene y lo llena,
comienza a sentir aflicción. Después, la Luz comienza a jugar con el deseo: lo llena un poquito,

525
después lo deja insatisfecho; después, una vez más lo llena, lo despoja y lo deja vacio; ésta le
permite al deseo atravesar varias fases de llenado y deficiencia.
Debido al trabajo tan elaborado de la Luz, el deseo se vuelve más listo. Comienza a detectar
de qué tipo de llenado careció antes y cual tiene actualmente; también comienza a reconocer
varias formas de la Luz. Así es como el deseo desarrolla el intelecto, el cual se las arregla muy
simplemente y quiere saber solo una cosa: como obtener un máximo llenado.
En otras palabras, en lugar de dejar al deseo simplemente desear algo, el intelecto comienza a
trabajar con él. Este direcciona el deseo y le enseña a elevarse por encima de su exigencia
pasajera. El intelecto inspira al deseo a sufrir un poco ahorita para que después pueda tener
mucho más. Esto aplica al trabajador quien es pagado al final del día, a un hombre de negocios
que invierte millones en el mercado de valores intentando ganar más en el futuro, y a un
paciente quien está listo para atravesar una cirugía por el bien de una recuperación futura, etc.
¡Un deseo plano no es capaz de tales cosas! Sin embargo, el intelecto que crece junto con el
deseo es capaz de contribuir con este, acercando así la forma futura de llenado y haciendo que
el deseo esté listo para sufrir.
Así es como la Luz actúa: desarrolla el deseo y hace crecer el intelecto uno al lado del otro.
Esta ―pareja‖, el deseo y el intelecto, se unen y comienzan a trabajar en contra de la Luz. Al
complementarse uno al otro, ambos se vuelven más sensibles y listos, y trabajan
conjuntamente en relación al Creador.

Miénteme para que no pueda evitar creer

De acuerdo a tu actitud hacia tu cuerpo, hacia tus deseos, puedes evaluar tu progreso.
Sólo en relación con este trabajo puedes medir tu ascenso a los grados espirituales. Pero
sabemos que el cuerpo no puede hacer el menor movimiento si no le traes el placer que
compensaría el gasto energético, que justifica los costos, y le proporciona combustible. ¿Cómo
es posible forzar al cuerpo sin él? La mente ni siquiera comenzaría a hacer cálculos y a pensar
en esa dirección. Ningún movimiento interno surge en los deseos del corazón.
El cuerpo humano por sí mismo no puede moverse porque todo está determinado por el deseo
que debe ser satisfecho luego. ¿Cómo podemos hacer los movimientos que no traen
satisfacción a nuestro egoísmo que se llaman ―dar‖ (Lishma)? Esto es imposible.
¿Cómo podemos al menos acercarnos a esto? ¡Es imposible acercarnos excepto por el
engaño! Para ello, podemos utilizar la influencia del entorno u otra influencia externa, que
despierte en nosotros ―la envidia, la lujuria, y el honor que sacan a la persona del mundo
material‖ y le traen una satisfacción egoísta a su cuerpo. Por lo tanto, no éste tiene otra opción
que moverse.
Sin embargo, cualquier cambio es posible sólo a través de la Luz Circundante. Esta luz llega a
nosotros, aún cuando actuemos por motivos egoístas. Está claro que no podemos movernos
de otra manera. Pero si, no obstante, yo quiero actuar supuestamente en aras de mi placer,
entonces la Luz Circundante viene y nos acerca a esto.

No te tortures

No deberías torturarte por tus cualidades o por las cosas malas que hiciste o haces.
Después de todo, es el Creador quien ―te hace tropezar‖ y organiza todos los diferentes
estados para ti. Es así cómo Él te trae al reconocimiento del mal y en realidad Él hace todo el
trabajo. Y tú, en lugar de revelar la verdad, te reprendes a ti mismo por tus actos.
Pregunta: Pero si no se pone atención a estas cosas, ¿no es como escapar de la lucha?
Respuesta: Esto no es una lucha en absoluto. Tú eres como un burro en frente del cual se ha
puesto un obstáculo: Él no entiende cómo puede ignorarlo, y trata de romperlo. Esto no tiene
ningún sentido.
Tenemos que elevarnos por encima de todas las acciones y sentimientos, por encima de todos
los cálculos imaginarios, y a través del grupo, conectarnos con el Creador. Esta es la única
manera de alcanzar la correcta decisión. Todo lo demás es un juego, el show de la vida. Esto
nos cuesta mucho dolor y sufrimiento, pero esta es nuestra evolución: Es imposible evitar los
errores aquí antes de que descubramos la oportunidad de elevarnos. Un día esto sucederá.

Se trata del convertidor

526
Pregunta: ¿Cuando hablamos del mal, qué queremos decir exactamente con el término
―maldad‖?
Respuesta: Descubro al Creador como la fuente del mal y al mismo tiempo entiendo que lo
veo a Él de esa manera a causa de mis malas cualidades. Entonces, entiendo que todo
depende precisamente de mis atributos.
Hay tres cosas ante mí: el Creador, mi maldad, y el deseo ¿Puedo pensar en el Creador como
bueno y benévolo? Después de todo, me siento mal y veo problemas y oscuridad. Aun así
determino que el bien está Arriba y el mal está dentro de mí. La razón es que en el medio hay
algo que convierte el bien en mal.
Siento en mis entrañas que esto es lo que sucede. Estoy hecho de esos tres discernimientos, y
estos están en mi sensación y entendimiento. Tal estado es llamado ―doble ocultamiento‖. En el
espacio espiritual este es el nivel más alejado del Creador, y todo lo anterior a ello pertenece al
nivel bestial.
Es importante recordar que esas cosas ya existen en mí: siento al Creador como bueno y
benévolo, siento mi propia maldad y no puedo deshacerme de esta sensación, y también
entiendo el hecho de que yo mismo corrompo la buena actitud del Creador cuando la siento
como mala. Si anulamos este mecanismo de convertir el bien en mal, si lo corregimos, por
cierto sentiré la bondad.

Entonces existe una pregunta ¿Cuál es la meta: sentir el bien o no maldecir al Creador? De
aquí en adelante comienza la aclaración: ¿Por qué se me dio la mala sensación? ¿Qué debo
hacer con ella? Si la anulo, me negaré a mí mismo la opción de ser corregido. Es mediante el
hecho de que soy opuesto a la bondad del Creador que puedo alcanzar Su buena actitud con
el fin de no maldecirlo.
Esto significa que uso el mal en el camino hacia la bondad ¿Significa que ahora, cuando me
siento mal, es en realidad a mi favor, y eso es en realidad lo que es bueno para mí? ¿Entonces
qué estoy corrigiendo? Leer más…

La pipa de oxigeno para salvar al mundo

Las vasijas espirituales, los deseos, pueden ser ―directas‖ o ―redondas‖. Existe una
división similar también en nuestro mundo. El deseo del grupo es ―directo‖, porque
trabajamos con él, lo evaluamos y lo pesamos, tratando de alcanzar la equivalencia con la Luz
Superior.
Todos los otros deseos en el mundo, los cuales son representados por otra gente son
―redondos‖ porque no están relacionados a la ―línea‖, (la limitación por medio del Masaj,
pantalla y del trabajo que es direccionado hacia la Luz), y ellos simplemente quieren llenado.
Ahora se revelara un creciente vacio en ellos. Si hacemos lo mejor que podamos para
conectarnos en una línea y por otro lado, unimos al mundo como un circulo, entonces la gente
sentirá como recibe un llenado desde la ―pipa‖ que está formada por nosotros. Entonces ellos
serán atraídos hacia nosotros, se adherirán a nosotros como sanguijuelas, porque ellos
sentirán que aquí está la fuente de vida.
Pero para poder evadir una situación en la que podríamos tener el llenado que ellos no pueden
tener, lo cual podría dar como resultado que ellos sean llenados con odio, el sistema de
educación integral debe ser abierto a ellos inmediatamente para poder explicarle a la persona
como alcanzar el llenado.
La Luz no puede pasar de nosotros a los demás de esta manera. Debemos construir una red
de conexiones correctas y para esto es necesario un sistema de educación. No habrá ningún
contacto entre nosotros de ninguna otra forma.

527
Solo parece como si la educación integral estuviera hecha simplemente para conectar unas
personas con otras. En el fondo, sin embargo, es la conexión de la ―pipa‖ que pasa la Luz
adentro del ―circulo‖.
En nuestro grupo todos somos iguales, no existen diferencias entre nosotros y creamos la
misma vasija a la cual llega la Luz. Pero nuestra vasija esta en forma de pipa; trabajamos con
el Masaj y la Luz que reforma. Tratamos de adaptarnos a la Luz, de parecernos a la Luz y el
deseo y la intención de otorgar son un tipo de canal para la Luz, un tipo de pipa en la que nos
convertimos cuando nos conectamos con los amigos.
El mundo exterior es un ―círculo‖. Para crear una conexión entre nosotros por medio de la cual
el mundo externo comience a recibir de nosotros el llenado interno, debe existir cierto grado de
equivalencia y necesitamos un adaptador, un conector entre nosotros y ellos, para que
podamos conectarnos.
Esto es posible solo por medio de la educación que proveeremos al mundo con la cual la gente
sabrá como conectar el ―circulo‖ con la ―línea recta‖ en este mundo. Entonces, por medio de
está pipa el método de llenado comenzara a filtrarse, y el mundo comenzara a organizarse
para recibir este llenado.

Mirando el espejo

En la ―Introducción al Libro del Zohar“, Baal HaSulam explica que la parte del cerebro
responsable de nuestra percepción de la realidad está construida de manera similar a
una máquina fotográfica a través de la cual vemos el mundo dividido. Yo me siento a mi
mismo como una especie de cuerpo y veo que todo lo demás existe por fuera de mí. Por lo
tanto, toda la realidad está divida en dos partes.
Esto, por supuesto, es una mentira y no existe tal división. Pero el punto es que hay un Creador
y un ser creado, y el ser creado debe alcanzar al Creador como resultado de su desarrollo.
Alcanzar al Creador sólo es posible mediante la observación hacia el exterior, por lo que el ser
creado tiene que sentir que existe separadamente del Creador, parado frente a Él.
Entonces, mediante la comparación de los dos opuestos, la criatura comprueba y entiende los
atributos inversos, se da cuenta que está frente al Creador, se da cuenta de que está mal y que
necesita corrección para ser semejante al Creador y llegar a la adhesión con Él. Así alcanza el
nivel ―humano‖ en él.
Para permitirle a la persona evaluar todos estos atributos, entender, conocer, aclarar y corregir
su percepción, la realidad está dividida en dos, de tal manera que le parezca a la persona que
ella y el mundo exterior existen por separado.
Esto, por supuesto, ni siquiera se acerca a la verdad. La suposición de que existe una persona
y que el Creador se encuentra por fuera de ella, por fuera del mundo de Ein Sof, tampoco es
cierta. Pero tal sensación es necesaria para que vayamos añadiendo nuestro esfuerzo a la
construcción de nuestra vasija y al logro de la comprensión y la revelación. Entonces ella será
un ―humano‖ que construye todo esto con su libre albedrío.
Es como darle a un niño juegos desafiantes y rompecabezas para que trabaje y gracias a ellos
él crece, entiende, ve, prueba, hace un esfuerzo, y se construye a sí mismo. Lo mismo nos
sucede con la doble percepción, la cual hace que nos sintamos a nosotros mismos y por fuera
de nosotros, al mundo.
Todo nuestro trabajo es hacer esfuerzos para conectar las dos partes en una visión de conjunto
llamada ―no existe nadie más que Él‖ e ―Israel, la Torá y el Creador son uno‖. Esto significa
sentirme a mí mismo y al resto del mundo externo como uno solo, y entender que primero
tengo que preocuparme por el mundo exterior y sólo entonces preocuparme por mí mismo.
Después de todo, tendré que proveer sólo lo necesario para la existencia de mi cuerpo bestial,
y tengo que tratar de ver todo lo demás, a todo el mundo externo, como lo más preciado, como
mi alma.
Entonces revelaré que el mundo externo también soy yo. Esto se debe a que lo trataba como
algo opuesto a mí que yo odiaba, rechazaba y trataba de permanecer lejos de él; lo que me
permitió aprender sobre mí mismo, sobre mi carácter, y sobre la ―inclinación al mal―. Tuve la
oportunidad de luchar con todos los atributos buenos, los imperceptibles, los toscos y los
crueles y por medio de ellos alcanzar al Creador.
Después de todo, en cada incidencia de odio hacia el mundo externo, de alguna manera existe
una necesidad de la ayuda del Creador. Así que mi rechazo hacia el mundo exterior y mi

528
decisión de conectarme a él, el poder que recibo para ello del Creador y la unidad que alcance,
todo esto me trae a la adhesión con el Creador.
Así que resulta que hay acciones de conexión con el mundo externo y existe la aceptación de
este mundo, el sentimiento de unidad o el Creador. Mediante la creación de esta división del yo
y el mundo exterior y la ―zona neutral‖ (“Klipat Noga”) entre nosotros, yo consigo ayuda de
parte del Creador, un estado que está parcialmente preparado para alcanzar la conexión con Él
por medio de esta falsa percepción.

Equilibrio, no destrucción

Pregunta: Estamos hablando acerca de la necesidad de equilibrio. ¿Cómo debemos alcanzar

el equilibrio exactamente?
Respuesta: ¿Qué hay en mí que no sean otra cosa que pensamientos, deseos, y
desviaciones? ¿Puedo cortar todo esto de mí mismo? No. ¿Puedo reprimirlo a todo? No es una
buena idea; haría falta una gran cantidad de esfuerzo y mucho tiempo, y, finalmente, yo vería
que mis atributos innatos no desaparecen incluso después de cincuenta años.
Entonces, ¿sobre qué tipo de educación estamos hablando? ¿Qué significa ―ser humano‖?
¿Cómo puedo trascenderme a mí mismo?
Nosotros solo tenemos que tomar todos nuestros atributos y balancearlos. Yo no necesito
lamentar algo malo en mí; yo solamente tengo que equilibrar esto con algo bueno.
No necesito borrar nada; esto ya me tranquiliza: Después de todo, no tengo que sentirme
culpable porque ser de esa manera. Si borro algo en mí, ¿qué me queda? Todo lo que queda
es poner fin a mi vida. Esto es lo que empuja a la gente a suicidarse: Descubren que no hay
nada bueno en ellos. Puede haber varias razones externas, pero la conclusión es la misma.
Pero nosotros nos acercamos a este tema de una manera totalmente diferente. La persona
debe conservar todo lo que hay en ella, y avanzar por medio de sus propiedades añadiendo
discernimientos positivos, buenos atributos a los atributos negativos. Equilibrar, no destruir. Al
destruir, te conviertes en un ―reformador del mundo―, de hecho, es doblemente malo, porque
uno se convierte en alguien que daña el mundo.
Tenemos que equilibrar todos los fenómenos acerca de nosotros mismos, pero no borrarlos.
De lo contrario, alteraremos el equilibrio general. Del mismo modo tratamos de equilibrar la
presión arterial y otros problemas fisiológicos, así como problemas en la sociedad y en la
familia.
No tenemos que reprimir nada. Después de todo, no es por casualidad que el deseo de recibir
fue creado de esta forma. Este proviene del interior y se manifiesta en nuestras Reshimot
(genes informativos), que no podemos borrar.
Su cadena sigue evolucionando, y lo único que podemos hacer es equilibrarla, corregir el
fenómeno mediante el uso correcto de ellas, revelando su lado positivo.

Una hoguera que no se extingue

Baal HaSulam, ―La Libertad‖: Rendirse debido a la saciedad, no causa dolor. El

renunciar por desesperación está lleno de dolor y tristeza, y por lo tanto, puede llamarse
―muerte parcial‖.
Si nos elevamos a un nuevo deseo, a un nuevo nivel de despertar, sentimos una creciente
desesperación y finalmente morimos. Nosotros no morimos en el sentido físico que se espera
en cualquier caso, pero el punto es que nuestro espíritu se extingue.
En el nivel bestial el espíritu muere junto con el cuerpo, pero mientras que el cuerpo viva
podemos encontrar una fuente que nos permita elevarnos nuevamente cada vez, un nuevo
despertar. En este sentimos la vida, el sustento, hasta una medida tal que nos desprendemos
de la existencia física y su dependencia en el cuerpo y comenzamos a vivir en un despertar
que se despega de la corporalidad. Estos se convierten en dos cosas diferentes para nosotros,
como se nos dice ―verás tu mundo en tu vida‖.
Así, la persona adquiere nuevas vasijas, deseos, para sentir la vida. Esto comienza de los
descensos: Cuando la persona no siente vida en las vasijas de otorgamiento, se considera a sí
misma muerta. Entonces cambia la razón, la vasija del despertar, de la recepción al
otorgamiento, y así se deshace del ―ángel de la muerte‖ espiritual y físico.
Espiritualmente se traslada a las vasijas de otorgamiento que no pertenecen a nuestro mundo.
No existe muerte en ellas cuando el cuerpo biológico muere, estas dejan de sentir el sustento
529
conectado a ellas cuando llega el momento para desintegrarse y volver a los materiales
básicos de los cuales está hecha, como sucede siempre. Pero al mismo tiempo, la persona
adquiere un despertar en las vasijas de otorgamiento en las cuales se siente la vida y la fuerza
del sustento. Después de todo, siempre puede añadirse algo a estas vasijas.
En conjunto, el sentimiento de la vida no se mide por el presente deseo de la persona, sino
más bien por la adición al deseo, por un coeficiente de aceleración. Así, la persona siempre
debe estar como un ‖ hombre viejo y encorvado‖ que parece estar buscando algo que perdió.
Yo debo preocuparme constantemente de no perder el anhelo de la meta. Si la persona lleva a
cabo este trabajo, es joven en el alma. De lo contrario nos convertimos en ―niños que han
envejecido‖, que se retiran sin madurar.

El universo de la sabiduría infinita

Pregunta: Yo entiendo cómo se desarrolla un niño. ¿Pero quién sabe qué genes existen en la
sociedad humana? Nadie ha visto cómo se desarrolla, o alguien fue capaz de recoger datos y
afirmar cómo se desarrollará en el futuro. La humanidad es nuestro único hijo, y así crece ella.
Respuesta: Podemos analizar y examinar el pasado, estudiar los desarrollos por medio de la
filosofía, la sociología y la psicología, y esto nos permite detectar un proceso constante y las
causas que lo impulsan. No vemos muy clara las perspectivas futuras, pero a juzgar por el
estado actual, aun podemos deducir hacia dónde nos conducen. Como en todas las demás
cosas, siempre estamos extrapolando el pasado hacia el futuro.
La naturaleza nos exige observar sus leyes. La naturaleza es el organismo general que abarca
los grados de desarrollo inanimado, vegetativo, animado y humano. Todos pasan a través de
este desarrollo. Primero existió la Tierra, seguida por el reino vegetal, seguido por los animales,
y finalmente los humanos.
Este desarrollo comenzó con el Big Bang y ha continuado a través de una unificación cada vez
mayor. En todos los casos, la unificación de las diversas partes lleva a la creación de
organismos cada vez más complejos y únicos, tanto en términos de cantidad y calidad.
Al principio sólo existía la materia inanimada, pero luego sus partes comenzaron
repentinamente a crecer adquiriendo cierto tipo de vida, su propio desarrollo individual. El
desarrollo entonces alcanzó el grado animado en el que los animales se desarrollan aún más
individualmente. El grado de animado fue seguido por el hombre. Estos son los resultados del
desarrollo de la Naturaleza.
Obviamente, este desarrollo tiene sus propias leyes, las cuales podemos ver al mirar al
pasado. La pregunta es ¿los entendemos? Parece que no, pero eso no quiere decir que no
existan.
Como científico, yo puedo estudiar la naturaleza y la forma en la que ésta se desarrolla,
desarrollándome de esta forma como su componente. De hecho, incluso con todos nuestros
alcances científicos, el hombre nunca puede estar por encima de la Naturaleza.
Nosotros existimos en una determinada esfera cerrada que llamamos ―el universo‖, estudiamos
dónde estamos y qué tipo de leyes actúan aquí en este ámbito. Esta esfera es infinita, sin
límites, y llena de sabiduría ilimitada. Y todo lo que hacemos es raspar las migajas miserables
de esta sabiduría: Sobre esto se basa toda nuestra ciencia.
No estudiamos otra cosa que la naturaleza, y dentro de este ámbito también aprendemos algo
sobre nosotros mismos. Vemos que no podemos tomar el control de nuestras vidas, y para ello,
evidentemente tenemos que estudiar las leyes de la naturaleza. Es bueno que los problemas
desagradables nos empujen hacia el alcance de la Naturaleza, al menos, la motivación es que
mejoremos nuestras vidas.

Descendiendo para elevarnos

Baal HaSulam, ―La Libertad‖: Sin embargo, cuando él consigue el objetivo de la Creación
y el Creador recibe placer de él, puesto que Su voluntad se lleva a cabo, la esencia del
hombre, que se inviste en la satisfacción de Él, se le concede la eternidad completa,
como la de Él. Así, él es recompensado con la libertad del ángel de la muerte.
Baal HaSulam explica la libertad en el contexto de la percepción de la realidad. Vivimos en un
mundo de fuerzas. No hay materia, esta sólo se nos representa bajo la influencia de las
diferentes fuerzas que estabilizan para nosotros este sentimiento.

530
Yo percibo la naturaleza inanimada en todas sus formas y maneras y también los niveles
vegetativo, animado y humano de la naturaleza. Estas cuatro categorías que llenan mi campo
de sentimientos son las fuerzas que se representan en mi deseo y que dibujan, como en una
pantalla, la imagen de las tres dimensiones, la variedad del mundo.
Esto sucede debido a mi deseo de recibir divide el otorgamiento general, llamado Luz, en
muchos tipos y grados de reacciones internas. En general, este construye la imagen del mundo
en el cual yo me siento y veo todas estas acciones.
Así que desde el principio se me dio una sensación para la cual no tengo que prepararme. Ya
tengo el deseo de recibir y dentro de él, yo siento el mundo. Además de eso, veo procesos a
gran escala en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y también en medio de estos
niveles. En realidad se trata de nuestro mundo interno, pero tomamos los nombres de los
objetos y fenómenos de este, del nivel más bajo de acuerdo al principio de rama y raíz.
Cuanto más me eleve, más me acerco a la Luz a través de las capas de mi deseo. En el lugar
más bajo yo veo la imagen de este mundo. Entonces me elevo al siguiente nivel, a los deseos
que están más cerca de la Luz, y estas fuerzas están ante de mí en forma de Partzufim,
mundos, y Sefirot. Entonces veo la conexión entre la rama y la raíz de todo, y en consecuencia
yo nombro la forma que siento como deseos y relaciones entre las fuerzas con nombres
paralelos de nuestro mundo. Así se forma el lenguaje de las ramas.
Con el ascenso al nivel espiritual, mis deseos cambian. En otras palabras, yo cambio, y por lo
tanto me elevo al nivel de semejanza y de ser parcialmente igual al Creador. Incluso si este es
sólo el primero de los 125 pasos (1 / 125), yo ya vivo en este grado. En el siguiente nivel ya
vivo en el grado 2 / 125. Esto significa que tomo una forma que no desaparece. Todo está
dirigido hacia el otorgamiento, a ser similares a la Luz. Yo estoy adherido a ella. Yo soy la
vasija misma que ésta llena. Por tanto, estoy ya en la eternidad, en el Creador. He entrado en
Su dominio con mis deseos, y este es un ascenso al nivel de la vida, es la escapatoria del
―ángel de la muerte‖.
Al mismo tiempo, no me molesta que mi primer nivel esté en mi percepción todo el tiempo,
hasta el final del ascenso. Tengo que bajar a él y permanecer en él, porque cuando corrijo mis
deseos, es a partir de este nivel que tengo que empezar a ascender en cada momento. No
puedo elevarme a partir del nivel espiritual actual al próximo nivel. Yo debo descender y
aceptar una adición de deseos corruptos y luego elevarme al mismo deseo en un nivel
superior.

Todos los deseos corruptos crecer desde el lugar más bajo. Por lo tanto, aunque las fuerzas en
la pantalla de mis deseos también representan la imagen de este mundo, esa imagen tiene que
estar constantemente ante de mí todavía. Es al sentirla que yo puedo elevarme a cada uno de
los grados de la escala que conduce al Ein Sof.

Cuando eres superado por el sueño mortal

Si no hay deseo en el corazón de la persona, ella se duerme y se considera muerta en la

espiritualidad. Después de todo, la espiritualidad comienza cuando el deseo la despierta. El
deseo nunca viene por sí mismo.
Aun si una persona es despertada desde Arriba, y de repente siente una nostalgia en su
corazón, un extraño deseo, todo es debido al Suprior. Nada más que esto vendrá a nosotros
desde Arriba. Aun que pueda parecerle a la persona que ella avanza con el único deseo que le
fue dado como regalo desde Arriba, ella no puede avanzar por sí misma. Este saldrá de la
misma forma en que apareció, sin dejar rastros.
Debemos intentar y aclarar con precisión de donde viene nuestro deseo. Puede venir del
grupo, de un amigo, de una impresión, de cierto evento o de cierto recuerdo. La persona se
531
atribuye todo esto a sí misma, porque ella no sabe y no puede sentir que viene de afuera. Pero
ella debe calcular y revisar si estaba buscándolo hace un momento, en tensión, ¿trato ella de
alcanzar este deseo? Si no existe nada que ate un momento previo con la aparición del deseo,
esto significa que no es suyo, sino que simplemente paso por ella y no fue registrado en su
cuenta.
Este deseo no le trae corrección, sin embargo es como un ejercicio dado a un niño para que
aprenda. Pero este no es considerado parte del avance personal de uno. Mientras un ejemplo
junto con su participación es suficiente para un niño, para nosotros no es suficiente. Todo
nuestro avance es solo gracias a nuestro propio deseo.
Esto significa que tengo que esforzarme con respecto a mi entorno y los libros en situaciones
en las que no puedo hacerlo y no tengo ningún deseo previo. Es por tal situación que tengo
que intentarlo y de alguna forma despertarme.
Aquí el hábito de trabajar de acuerdo a un claro horario es muy importante para saber qué es lo
que tengo que hacer ahora. Entonces recordare y me obligare a hacerlo. Esto puede también
ser gracias a la garantía mutua en el grupo, la cual siempre me recuerda mi obligación hacia mí
mismo y hacia los demás.
Puedo adquirir apoyo adicional si construyo un sistema alrededor mío que me recuerde
constantemente cuán importante es la espiritualidad y me haga buscar de nuevo.
Pero aun si soy recordado desde Arriba de una forma que no entiendo, por medio de ―la
influencia directa e indirecta del Creador‖, de las formas ocultas en las que el Creador opera,
todavía tengo que continuar por mi mismo después hasta que descubra mi propio deseo.

Un signo de una mente desarrollada es el cuidar de los demás

Nuestra evolución para volvernos ―humanos‖, para parecernos al Creador, toma lugar
porque yo convierto mi mente corporal y mis sentimientos en superiores espirituales. Yo
quiero parecerme al Creador, usar mi mente y sentir la semejanza a la fuerza superior. Así
hago contacto con la fuerza superior, recibo una fuerza externa y comienzo a desarrollarme a
mí mismo.
Así no era en el nivel inanimado, vegetativo y animado dentro de la persona cuando yo
trabajaba solo con mi mente, corazón y nada más que eso. Pero, según la medida en la que yo
anhelo desde mi corazón y mente parecerme al superior, recibo fuerzas de Él y puedo
demandar que Él cambie mis sentimientos y mente.
Esto significa que yo no adquiero experiencia de vida en este nivel del mundo; no cambio mi
deseo al usar mi mente para ganar tarde o temprano, como lo hace el sabio en este mundo. De
hecho, yo cambio totalmente mi forma en la que trabajo.
Abandono mis sentidos y mente bestiales al nivel de la necesidad básica, para que provean
para mis necesidades básicas en la vida y nada más que esto, y comienzo a desarrollar dentro
de mí una mente y sentimientos espirituales. Espiritualidad significa beneficiar a los demás.
Por supuesto, esta es una forma totalmente diferente a la que yo tenía antes y tengo que
comenzar a elevarme por encima de mi vieja naturaleza. Comenzando de esta decisión en
adelante, exigiré que la fuerza superior me cambie.
Antes, no me volteaba hacia Esto y no sentía nada. Pero para permitir que yo me voltee hacia
la fuerza superior, hay gente en este mundo que está en contacto con Esto. Ellos se preparan y
cambian sus deseos, pensamientos y mente, y escriben acerca del proceso al que ellos se
sometieron gracias a la Luz superior.
Yo leo sobre el proceso en el cual la influencia de la Luz los transformo y quiero que me pase
lo mismo a mí. Quiero ser incorporado en este proceso, en esta acción y adherirme a la
historia. Ellos me hablan acerca de sus sentimientos, acerca de cómo funciona y acerca de los
cambios que ocurrieron en ellos. Yo también quiero experimentar estas acciones. Según el
grado en el que yo desee experimentar estos cambios, evoco la Luz que comienza a
influenciarme.
La acción de la Luz se revela en la conexión con otros. Hasta ahora yo desarrollo mi propio
deseo de recibir y la mente que me ayuda a usar a otros, pero ahora tengo que desarrollarme
por encima de esto para poder conectarme con otros. Solo mi conexión con los demás revelará
la Luz. Por otro lado, cuando la Luz se revela, me permite conectarme con los demás.
Mientras leo el libro, solo necesito adquirir un deseo para poder entender y sentir que este
habla de la conexión. Cuando la Luz se revela, lo hace de la misma forma que es descrita en el

532
libro y esta llenara la conexión entre nosotros. El libro solo nos habla acerca de esta conexión y
nada más.

Despertando el amanecer

Todo el trabajo es realizado por la Luz, que retorna a la fuente. Pero para esto primero
tengo que darme cuenta de mí mal, sentir que mi deseo, mis cualidades, mi estado me hace
daño. Me siento tan mal que estoy a punto de explotar de esta demanda llamada MAN, una
plegaria.
Sin embargo, esta demanda debe estar debidamente estructurada: ¿Por qué quiero
deshacerme de mi mal? ¿Es sólo para hacer que me sienta bien, o yo no soy capaz de tolerar
este mal porque no soy yo quien hace mal, sino los demás?
Cuando descubro que mis cualidades están perjudicando a mi vecino y al Creador (y esto sólo
puede descubrirse a través de trabajo en el grupo), me encuentro ante dos hechos
irreconciliables. Por un lado, valoro mucho el otorgamiento y el deseo de alcanzar el
otorgamiento al Creador a través del otorgamiento a las criaturas, como está escrito: ―Del amor
a las criaturas al amor por el Creador‖. Pero por otro lado, siento que estoy muy lejos de él, y
esto me causa sufrimiento.
La Luz que reforma (la Luz que retorna a la fuente) me da esta realización, y esto es llamado
preparación, a través de la cual yo realizo mi plena medida y alcanzo una oración absoluta, la
desesperación de mi falta del atributo del otorgamiento, la participación, la garantía mutua, y el
amor al prójimo, sin la cual es imposible alcanzar el amor del Creador.
El hombre a propósito carece de la necesidad del otorgamiento, esto es para que él sienta que
¡lo necesita! Ya que solo entonces tendré la oportunidad de escapar algún día de mi deseo
egoísta, y cuando obtenga el otorgamiento, será el otorgamiento real.
Pero si yo pudiera ver un placer y un cierto beneficio personal en el otorgamiento desde el
principio, en lugar de otorgamiento, esto sería una recepción oculta. Por esta razón, es
necesario avanzar desde lo opuesto mediante el trabajo en el grupo y la preparación de tu
deseo. Y hasta que yo no sienta que la conexión es más importante que yo y que mi amigo es
más importante que yo, no se considera que yo posea un deseo de otorgar y de fusionarme
con el Creador.

Despierta el cuidado del entorno dentro de ti

Pregunta: ¿Cómo podemos despertar el cuidado por todo el mundo dentro de nuestros
corazones?
Respuesta: Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola
alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija
completa. Nada existe ―parcialmente‖ en la espiritualidad.
Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por
convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el
Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la
totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo ―Garantía mutua‖, sólo existimos
por este motivo.
Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma.
Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una
impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.
Por ello, el objetivo no es que ―yo pueda cuidar al mundo‖, sino que pueda abrir mis ojos, ver la
verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el
mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!
En vez de ―despertar el cuidado por el mundo‖ dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del
por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.
De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna
circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es
solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada ―el cuerpo‖ morirá un día y desaparecerá de mi
conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi ―cuerpo‖ externo se me revelará como mi
alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.
Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado
de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona
533
comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego
que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.
Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este
engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

Arcilla agradecida en las buenas manos del escultor

Partimos de la ruptura. Sin ella, hubiéramos sido como los niveles inanimado, vegetativo y
animado de la naturaleza que actúan obedeciendo a una fuerza que los motiva y los maneja
desde dentro. Pero debido a la ruptura, los atributos espirituales han penetrado en el deseo de
recibir para sí mismo en su forma opuesta.
Toda la creación avanza bajo la influencia directa de la Luz, pero el hombre avanza bajo su
influencia contraria. Todo esto es así para que él sea capaz de entender que necesita
adaptarse por sí mismo a la fuerza que lo motiva.
Cuanto más avanza, más siente la presión sobre él. Finalmente se tiene que ―formatearse‖
totalmente a sí mismo, a fin de obtener la forma correcta. Mientras tanto, crece gradualmente
en su deseo, de una manera opuesta a la forma deseada.
Toma mucho tiempo hasta que la persona, finalmente, comienza a sentir la presión dentro de
ella en diferentes direcciones, lo cual lo moldea como material en bruto. Si trata de aumentar su
sensibilidad, siente cómo el Creador trabaja en él. Sin importar las actividades externas que
tenga, hay una vida interna en la que trata constantemente de sentir cómo el Creador la
presiona en todas direcciones a través de diferentes sentimientos.
Es como una madre que está constantemente al lado de su hijo diciéndole qué debe o qué no
debe hacer, corrigiendo todas sus acciones. De la misma manera la persona siente
internamente, de forma constante, como el Creador actúa sobre ella, como si fuera un suave
pedazo de arcilla en las manos de un escultor que lo empuja suave pero firmemente
haciéndole sentir su presión. Pero ella tiene que querer a esta presión.
Es algo difícil y desagradable, pero por otro lado, la persona entiende que el trabajo que se
está haciendo en ella no puede ser detenido y quiere que continúe. Este es el sentimiento
inicial de la persona que empieza a sentir dentro de sí el trabajo real del Creador sobre ella.
Podemos sentir este otorgamiento dentro de nosotros, porque después de la ruptura hay
diferentes fuerzas e influencias dentro de nosotros, como una copia de las acciones
espirituales. Estas son acciones potenciales que existen en el alma general, que quisieron
llevarse a cabo con el fin de otorgar. Pero después de la ruptura todo se volvió ―para recibir‖, y
ahora esto existe en nosotros de forma contraria, egoísta. Pero es gracias a ello que podemos
identificar la obra del Creador en nosotros.
Por esta razón la conducta de la persona es contraria a las acciones del Creador. Hay un
conflicto: una resistencia del lado de la persona, de la arcilla, y la presión del lado del Creador.
Así se golpean entre ellas y la persona siente la presión y los golpes como si el Creador tratara
de mostrarle lo que está mal con él.
Finalmente ella comienza a justificar la presión interna y va junto con las acciones del Creador,
deseándolas, como un caballo que obedece a su jinete. Ella siente el liderazgo como una
revelación del amor y lo justifica. Así adquiere la fe y se conecta con el Creador. Ella se mueve
hacia el lado del escultor. A pesar de que todavía siente dolores, los cuales siente en la arcilla,
sin embargo ya se identifica con la intención, con Aquel que crea todas las diferentes formas en
él.
Ella se conecta con las manos del artesano que la crea y la esculpe. Ella quiere que el
artesano realmente la afecte, y lo anhela crecientemente, hasta que adhiere las acciones del
superior. Ellos se adhieren en un mismo movimiento, en la misma intención, y el sufrimiento se
convierte en placer.
Todos los sufrimientos que la arcilla sintió desaparecen y la persona se encuentra por encima
de estos, en su intención, y ve que la arcilla es insensata. Está de acuerdo con la obra del
Creador sobre ella y entiende que ―sólo el bien y la misericordia me persiguen‖. Ella se eleva
por encima de sus sentimientos y se adhiere a la intención del Creador, a la actitud del
Creador, y alcanza una completa adhesión con Él.

El primer avistamiento de la Luz

534
Pregunta: Baal HaSulam escribe en ―La Libertad‖ que el método de la Cabalá es para la
purificación de Israel, y esto se refiere al reconocimiento del mal. ¿Cómo se conecta una con la
otra?
Respuesta: ¿De verdad tú adquieres algo bueno por medio del reconocimiento de tu propio
mal? Por supuesto, porque esto te ha llevado a la purificación, te has vuelto mejor, más
receptivo, sientes más, entiendes más, permeas la materia de tu deseo. Antes podías bajar a
las buenas o malas sensaciones, y no tenías conocimiento de ninguna otra cosa. Respondías
sólo a los estímulos como un animal muy primitivo. De la misma forma que el anca de una rana
de forma automática se contrae bajo la influencia de un impulso eléctrico.
Ahora tienes preguntas: ―¿Por qué hago esto? ¿De quién viene esto? ¿Para qué sirve? ¿Es
para bien o para mal? ―Te elevas por encima de la naturaleza mediante el análisis de la
situación, y de alguna manera es el mismo que salir de tu naturaleza. Como un gusano en una
manzana, tú empiezas a hacer el camino hacia la Luz.
Imagina una manzana roja y jugosa, y que tú estás dentro de ella. Y aparece una abertura
hacia el exterior. Incluso si usted aún no has pasado por ella, ya empiezas a distinguir que hay
luz allí, y aquí está oscuro. El diferenciar entre ellas se convierte en el reconocimiento del mal.
Esta es una enorme consecución en medio, de la magnitud de la creación, que nos sirve de
―manzana‖…

Mi corazón necesita buenos propietarios

Una oración es un deseo que aparece en el corazón en cada momento. El trabajo principal
se encuentra en la comprensión de tu plegaria: qué quiero, qué debo desear, y si mi oración ha
alcanzado las alturas de los antepasados. En otras palabras, yo examino lo que mi corazón
está sintiendo. Después de todo, yo no soy su dueño, y tengo que poner guardias severos y
protectores sobre él para que lo vigilen y construyan un sistema que influya en él.
Sólo mi entorno, mis amigos, rigen sobre mi corazón. Si yo creo este entorno, seré capaz de
controlarlo, pero no puedo controlarlo por mí mismo. Esta es mi única libertad de elección.
De ello resulta que mi oración depende por completo del entorno, y debe alcanzar con su
ayuda mi ―media moneda‖, un cien por ciento del deseo hacia la Luz, el otorgamiento. Por esta
razón, con una actitud correcta hacia el entorno y con una demanda para ellos convenzan mi
corazón de sentir el deseo de otorgar (la importancia de esto), se creará en mí la oración
correcta. De esta manera terminaré mi media moneda y terminaré mi trabajo.
Resulta que en vez de trabajar sobre el llenado y directamente con el corazón, yo trabajo con el
entorno, dirigiéndolo para este que influya en mi corazón y haga que quiera el tipo correcto de
llenado, es decir, que se llene con la cualidad de otorgar, con el amor al prójimo. Esto es
exactamente lo que me falta ahora. Cuando yo complete todo este proceso, encontraré la
―segunda mitad de la moneda‖, el llenado.
Y aquí ―lo colectivo y lo privado son iguales‖, todo es absolutamente igual. Después de todo,
cada elemento es igualmente importante en un sistema analógico integrado. Nadie es grande o
pequeño, rico o pobre, cada uno debe ganarse la mitad de la moneda y alcanzar un deseo
completo específico que sólo se les atribuye a ellos.
Por esta razón no hay nadie más especial que los demás, mayor o menor en este tipo de
trabajo, todos los amigos son absolutamente iguales. Después de todo, si falta el más pequeño
deseo correcto, no alcanzaremos la mitad perfecta de la moneda. Y es por eso que es
necesario cuidar de todos.

Contra la corriente

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), (versión abreviada): ―La impresión que llega a
la persona al participar en las Mitzvot entre el hombre y Dios es enteramente la misma
que la impresión que recibe al participar en las Mitzvot entre el hombre y el hombre. Ella
está obligada a realizar todas las Mitzvot Lishma (por su nombre), sin ninguna esperanza
de amor propio. Aquí, en este punto sublime, el amor del Creador y el amor de su amigo
se unen y en realidad se vuelven uno. Así, afecta en cierto grado el avance en la escalera
de amor a los demás en toda la gente del mundo en general. Y aquel que no puede
vencer ni conquistar su sucio amor propio, se sentencia a sí mismo y a todo el mundo a
la escala del pecado‖.

535
No sabemos qué es otorgamiento. Solo sabemos que es lo opuesto a nosotros, opuesto a
nuestra naturaleza, a nuestro deseo, a nuestras tendencias, y a todos nuestros atributos.
Entonces, ¿cómo podemos ir en contra de nuestra naturaleza? ¿Cómo podemos resistir a la
fuerza principal que está impresa en nosotros?
Los peces nadan río arriba hasta el lugar donde ponen sus huevos. Es difícil nadar contra la
corriente, pero la naturaleza los obliga, y este es un indicio para nosotros: Si la persona quiere
ser algo que valga la pena, tiene que ir contra la corriente.
Es duro trabajas para superar la propia naturaleza. ¿De dónde sacamos la energía para
hacerlo? ¿Cómo puedo yo exigirles a ellos que lo hagan? ¿Quiero solo descansar y no
preguntar dónde puedo conseguir el poder para hacer eso? Incluso si mi poder crece en
concordancia con el egoísmo, es sólo para obtener un doble beneficio de él. ¿Qué pasa con el
daño? Es lo contrario, estoy hasta las orejas de los deseos egoístas. Si yo mismo me causo
daño, este puede romperme, pero a veces puede hacer que me vaya, incluso a través de
situaciones desagradables.
Pero aquí estamos hablando de otorgamiento práctico. ¿Cómo puede realmente avanzar hacia
él, si la naturaleza me ha negado la posibilidad de hacerlo? ―Mi automóvil‖ no funciona sin
combustible, es decir, sin cálculos egoístas de ganancia.
De hecho, los cabalistas nos dicen que no podemos alcanzar el otorgamiento por nosotros
mismos, y que no podemos pedir el poder del otorgamiento, sino que podemos pedir el
otorgamiento egoísta, para que quede algo de él en nosotros. Tal intención de alcanzar el
máximo desprendimiento de nosotros mismos se llama “Lo Lishma” (no por su bien).
¿Cómo puede uno alcanzar eso? Para hacerlo tengo que estar en un grupo. No hay otra
manera. El grupo está por fuera de mí y quiero actuar en su favor. ¿Para qué? Me han dicho
que de esta manera ganaré el mundo superior. ―¡Wow! ¿Todo un mundo eterno? ¡Vale la
pena!‖
Y así hago grandes esfuerzos para otorgar con la esperanza de una recompensa a cambio.
Todo el mundo quiere ganar algo, es natural y legítimo. Yo no actúo solo, sino con los amigos
que quieren también ganar el mundo superior. E incluso si nosotros, como ―egoístas sanos‖,
estamos dispuestos a darles a otros algo para obtener algo a cambio de lo Alto, aun así yo
estudio junto con los amigos, inclino mi cabeza ante ellos, y escucho de ellos cuán importante
es el otorgamiento.
Al principio traslado todo en beneficio propio: ―Por supuesto que otorgar es importante.
Después de todo, gracias a esto obtendré el mundo superior‖. Esto significa que en lugar de
otorgar, escucho las palabras ―recibir‖. Pero aun así he escuchado, y gradualmente esta idea
toma forma dentro de mí y se convierte en algo que yo en realidad no pedí. Así, poco a poco
paso de “Lo Lishma” a la intención altruista de “Lishma”, (por Su bien).
―¿Es eso posible? Realmente yo no lo pedí…. ―Es cierto, pero ahora veo el beneficio que esto
trae. Los valores dentro de mí empiezan a cambiar, y de repente el atributo de otorgamiento se
vuelve un tesoro para mí. ―Es mejor que me deshaga de los atributos de recepción. Estos no
me traen sino problemas. Es mejor otorgar‖. Mientras tanto se trata de “Lo Lishma”, pero yo
continúo, quiero deshacerme de los problemas y dificultades, estoy buscando el verdadero
significado de la vida, y la Luz que se oculta en el método de la Cabalá me reforma un poco.
Todas mis acciones y mis intenciones son egoístas, dentro de mí pienso de forma liviana con
respecto al mundo y los ridiculizo a todos. Sólo tengo que agarrarme de los pies del Creador…
y, aun así por medio de todo esto alcanzo la Luz que reforma.
No hace ninguna diferencia que atributos me fuero dados desde el principio, porque es el
Creador quien los ha creado. No importa qué pensamientos y deseos se despierten en mí,
después de todo, todos ellas proceden de Él. Lo importante es hacer tantos esfuerzos como
me sea posible para conectarme y estudiar. Entonces yo atraigo la Luz y esta me cambia, ella
en realidad realiza una operación en mi corazón, en mi alma.
Y así el otorgamiento se convierte en algo valioso para mí. Cada vez pienso menos en la
recibir. Encuentro el otorgamiento, en su forma atractiva pura. Una nueva percepción madura
dentro de mí: No hay nada mejor que vivir en el otorgamiento y olvidarme de mí mismo.
Al principio yo espero deshacerse de todos los problemas con la ayuda del mundo superior,
pero pronto esta recompensa personal también desaparecerá. Nosotros simplemente debemos
dejar que la Luz haga su trabajo, y entonces yo no seré capaz de creer que yo fui tan egoísta.
La Luz realiza esta larga operación y gradualmente implanta en mí el atributo de otorgamiento.

Un puente estrecho dentro del dominio del Creador

536
Rabash, Carta Nº 42: ―Sus opiniones difieren tanto como sus caras‖, así que ¿cómo
pueden ser ―como un hombre con un corazón‖? El asunto es que cuando cada uno se
preocupa por sí mismo, es imposible ser ―como un solo hombre‖, porque no son
iguales. Sin embargo, si todos anula su propio dominio (todos los intereses egoístas del
hombre), y todos cuidan del beneficio del Creador (el punto en el corazón de todos),
entonces ellos ya no tienen opiniones personales, la opinión por separado de cada uno
se elimina, y entran todos en el dominio del Uno.
En otras palabras, sólo podemos conectarnos bajo la condición de que cada uno se cancele.
Pero ¿soy realmente capaz de renunciar a algo y hacer algo conmigo mismo en general?
Vemos que permanecemos como estábamos.
Pero tenemos que empezar a conectar nuestros puntos en el corazón. Este punto no le
pertenece al universo personal de cada uno, y sus cualidades especiales, que son diferentes a
las cualidades de los demás. ¡La conexión entre nosotros sólo es posible a través de estos
puntos en el corazón, porque no nos pertenecen, son una ―Partícula divina de Arriba‖ en cada
uno de nosotros! Y si tuviéramos que conectar estos puntos, seríamos capaces de unirnos a
través de ellos.
Por lo tanto la condición: ascender en fe por encima de la razón, es la única manera de
conectarnos. ¡Cuando conectamos los puntos en el corazón, revelamos la fuente de ellos, el
Creador!
Si cada uno cancela ―su dominio‖, entonces nuestros puntos espirituales revelan la realidad en
la que existen para nosotros, y ellos existen en el Creador. Y nosotros entramos en Él a través
de ellos. En el momento en que me cancelo, mi punto de inmediato se conecta con los puntos
de mis amigos, y juntos me toman y me llevan al interior del Creador.
Y entonces ¡revelamos que en vez de existir en el interior de la vasija, dentro del deseo,
existimos dentro de la Luz que llena la vasija! Toda mi percepción se invierte: yo estaba dentro
de mi deseo y me parecía que eso era lo que yo soy, cada uno dentro de sí mismo, en su
dominio.
Pero en el momento en que nos cancelamos, nuestros puntos nos revelan el llenado en el
mismo lugar, en el mismo estado en el que estábamos. Sólo que, en vez de percibir la vasija,
percibimos la Luz que existe en el interior de la vasija.
El cambio está sólo en nuestra percepción y en nada más. Hemos pasado de percibir el deseo
a percibir la Luz. Hemos cancelado nuestro egoísmo, y empezamos a sentir la fuente del punto
en el corazón, al Creador, a través de los puntos.
Estos puntos eran solo una pequeña manera de aferrarnos a Él, mientras existíamos en
nuestros dominios. Y ahora los hemos utilizado para la transición a Su dominio.

Primero aprendemos a no robarle al Creador

Pregunta: ¿Cómo se sienten las guerras de los Macabeos y de Januka el trabajo interno,
durante el ascenso de Maljut a Bina?
Respuesta: El trabajo siempre es en el deseo de recibir que se despierta y sobre mi intención
con respecto a él. La guerra de los Macabeos simboliza el hecho de que tengo que elevar mi
intención por encima del deseo de recibir, no usarlo, sino solo elevarme por encima de él. Yo
no desciendo dentro del deseo; no lo estudio. Lo principal es restringir mi deseo de recibir,
elevarme por encima de él y adquirir la forma de Bina: otorgar a fin de otorgar. A Bina se le
llama Jafetz Jesed, y tiene un deseo enorme, todo el Maljut de Ein Sof. Pero yo no uso este
deseo; Sólo me elevo por encima de él y quiero otorgar más que ninguna otra cosa. Yo no toco
este deseo.
Es como la persona a quien le puedo dar 10 dólares para que me los guarde, sabiendo que no
los gastará. Hay gente de la que puedes depender incluso si hablamos de unos 100, 1000,
10.000 y hasta un millón de dólares. Este es el nivel de Bina en la persona en el que puedes
estar seguro de que no gastará este dinero, lo que significa cuan pura puede mantenerse sin
tocar el dinero. Pero hay gente que puede utilizar el deseo de recibir con la intención de
otorgar: agarrar el ―dinero‖ y de alguna manera otorgar con él.
Estamos obligados a usar nuestra vida corpórea de acuerdo a nuestra necesidad, y esto no
debe ―ser criticado ni elogiado‖, es decir que no deberíamos utilizarlo en este mundo egoísta
sino para alcanzar el nivel de Bina en el sentido espiritual.

537
Este es el estado preliminar desde donde empieza la sabiduría de la Cabalá y que nos explica
cómo trabajar con los deseos de recibir con la intención de otorgar. En ellos, ya nos parecemos
al Creador. Hasta entonces no llenas a otros, sino que simplemente no quieres recibir nada,
como una persona que vive sola en el bosque sin necesitar nada.

Amigos inseparables con dientes muy afilados

Pregunta: ¿Qué deseos se supone que debemos revelar cuando nos conectamos? ¿Por qué
necesito ver los deseos de recibir (AHP) si no soy capaz de usarlos?
Respuesta: Cada uno de nosotros es como un engranaje, como una sierra dentada. Mis
deseos de otorgar, Galgalta ve Eynaim, están dentro de la rueda, y los dientes de afuera son
mis deseos de recibir, AHP. Yo me conecto con los otros a través de estos deseos de recibir.
Yo sólo deseo otorgar, Jafetz Jesed, dentro de mi Galgalta ve Eynaim. En otras palabras, no
necesito nada, y no hay nada que pueda hacer con esto.
Galgalta ve Eynaim es la condición de mi presencia en el sistema sin causarle a este ningún
daño. Poseo este poder de resistencia contra mi deseo egoísta.

Galgalta ve Eynaim no son solamente deseos pequeños de un pequeño poder (Aviut 0, 1, 2).
Estos representan el hecho de que yo puedo proveerles a todos mis 620 deseos una intención
con el fin de otorgar, como Bina. Yo no trabajo con estos deseos, y no deseo usarlos para mi
propio beneficio.
Cuando realizo un cálculo para toda mi vasija, un deseo, y no quiero recibir para mi propio
beneficio, yo localizo una pantalla, Masaj, frente a mí. Esto se refiere a estar dentro de los
deseos de otorgamiento, Galgalta ve Eynaim.
Esta no es una restricción. Esto se debe a que simplemente yo rechazo recibir durante una
restricción. Aquí, siento mis 620 deseos, y digo ―no‖ en respuesta a cada deseo ya que
preferiría unirme con el superior. La conexión y el grupo, por medio de los cuales alcanzaré al
Creador, son más importantes para mí. Sin embargo, siento todos estos deseos, y esto quiere
significa estar dentro de Galgalta ve Eynaim.
Si además yo pudiera trabajar con estos deseos y conectarme con el superior incluso de forma
más fuerte, emplear estos deseos de recibir el AHP, los dientes, y usarlos para tomarlos y
conectarme con alguien, en vez de interponerme simplemente en el camino de alguien, esto
quiere decir que trabajo con los Kelim de recepción, el AHP.

¿Cuántas horas trabajaste para tu alma?

Pregunta: ¿Qué otra cosa puedo hacer si siento que no soy capaz de hacer nada: ni pedir la
corrección, ni despertar a mis amigos?
Respuesta: Cada mañana te levantas y vas a trabajar para ganarte el pan. No te preguntas si
vas o no porque entiendes que sin esto no puedes existir.
¿Por qué cuestionas el trabajo espiritual o piensa que puedes arreglártelas sin él?
El estado en el que piensas que puedes vivir sin trabajar por la espiritualidad y sentirte tan
perezoso como para no hacer un esfuerzo, creyendo que de cualquier manera avanzarás, se te
da a propósito porque allí dentro yace tu libre albedrío.
En la vida corporal no puedes ser tan perezoso, porque nadie te dará pan gratis. Y eres forzado
a ganarte la vida, haciendo esfuerzos. ¿No crees que el mismo principio se aplica en tu vida
espiritual?
Tú trabajas ocho horas al día para mantener tu cuerpo físico. Pero ¿cuántas horas trabajaste
para tu alma, para llenarla y proveerle el alimento espiritual?
538
Si no haces eso, entonces permanecerás aun en el nivel de tu cuerpo. Si no sabes qué hacer,
se nos dice: ―¡Haz todo lo que esté en tu poder!‖

No sientas temor de dar el próximo paso

De nuestra vida y de las lecciones de los cabalistas, nosotros sabemos que no hay otra
fuerza en el mundo a excepción de la del Creador que lo gobierna todo. La diferencia entre
nosotros y el Creador es enorme. Él es absolutamente opuesto a nosotros.
Estamos totalmente constituidos del deseo de recibir para nosotros mismos, para disfrutar y
atraer todo lo posible para nosotros mismos, esa es nuestra naturaleza. Él, por el contrario, es
un deseo de otorgar, de complacer a otros, esta es Su naturaleza. Y el propósito de la creación
establecido por Él es traernos a nosotros a Su estado, al estado más alto de perfección eterna.
La relación entre la persona y el Creador es como la que existe entre un niño y un padre. Si un
padre quiere enseñarle al niño a caminar, él le muestra al niño cómo hacerlo: El coloca al niño
en el suelo, lo ayuda a ponerse de pie firmemente sobre sus pies, y luego lo deja ir. Un niño se
encuentra en el centro de la habitación, el puede permanecer parado, pero todavía no puede
caminar. Entonces llora y no sabe qué hacer.
Él se confunde y teme que todo el mundo lo abandone. Y no comprende que se le dejo solo
para que dé un paso adelante. A pesar de todo, tenemos que hacerlo de tal manera, porque el
niño no aprenderá caminar sin eso.
Y él da un paso hacia adelante y nosotros lo agarramos de inmediato. ¡Sólo da un paso! Él casi
se cae hacia adelante, pero antes de que caiga, lo atrapamos, lo ponemos sobre sus pies y lo
soltamos. Y se tambalea de nuevo y no sabe qué hacer, pero no hay otro camino, o bien cae
en el mismo sitio o da un paso hacia adelante y lo atrapamos de nuevo. Así una y otra vez, el
aprende a tomar medidas por su cuenta, aferrándose a algo en un primer momento, y
caminando poco a poco después.
Nuestro mundo es una instantánea del mundo espiritual. Esta se hace dentro de nuestro
egoísmo, pero todas las acciones reflejan las acciones en el mundo espiritual, en una forma
invertida. Así, a través de este ejemplo, nosotros podemos darnos cuenta de lo que nos pasa
en esta vida y de qué manera la fuerza superior que se encuentra delante de nosotros todo el
tiempo, nos enseña a seguir adelante para superar la distancia que nos separa del Creador.
Por un lado, la distancia es enorme. Y cada vez nos sentimos como un niño que no entiende lo
que está pasando y por qué le tiene que suceder esto a él, ¿dónde está su apoyo y por qué lo
dejaron solo? ¿Por qué después de un buen estado viene un estado tan malo?
Pero si percibimos el comportamiento del Creador de la manera correcta y sabemos cómo
usarlo correctamente, aceptaremos estos estados no muy agradables con amor y felicidad al
darnos cuenta de que crecemos por medio de ellos.

Paciencia, y todo llegará

Pregunta: ¿Dónde puede obtener se la fuerza para anularse ante el grupo, para que cada uno
se sienta menor que los demás?
Respuesta: Si el grupo se desarrolla correctamente y pasa de un estado a otro, entonces,
cada uno de sus miembros está en su estado y completa a los demás. Como resultado, todo el
grupo avanza.
Aunque algunos amigos pueden sentirse en estado de descenso, y algunos en estado de
elevación, algunos perciben con su mente, los demás con sus sensaciones, pero todos juntos
están avanzando. Hay que tener paciencia. La impresión espiritual implica que uno está
preparado de tener paciencia y perseverar. Debemos entender que nosotros mismos no
realizamos las acciones, pero las evocamos.
La acción se realiza cuando yo estoy dispuesto a cambiar para poder otorgar, es decir, cuando
soy capaz de renunciar a un resultado, a mi interés propio. ¡Entonces la acción ocurre!

La conspiración de los prisioneros de este mundo

El amor hacia los amigos es necesario para alcanzar la similitud con la fuerza superior.
En la medida en que nosotros nos conectemos unos con otros, cambiamos nuestro estado.
Todo el tiempo estamos en el estado de la creación y poco a poco revelamos más de ella, y así
avanzamos. En esencia, retornamos a la comprensión y al sentimiento de lo que significa ser
539
semejantes al Creador, y la forma de proceder desde la disparidad a la similitud. Este es
nuestro camino.
Por esto nunca hemos tenidos malos estados en el camino, estos siempre están en la dirección
hacia bien. Cada acción que llevamos a cabo para la conexión se dirige a la consecución de un
buen estado, hacia el momento en el que podamos romper las barreras que nos dividen, los
muros del egoísmo, y dentro del círculo común, revelar lo que allí sucede en realidad.
El ocultamiento creado por las particiones que nos separan el uno del otro, está
desapareciendo y estamos conectándonos con más fuerza. Cuando estas paredes caigan, lo
cual es llamado el final de la corrección (Gmar Tikkun), en nuestra unidad, nos revelaremos
como una criatura. A través de esta lograremos la equivalencia de forma con el Creador, quien
es también Uno.
Todas las leyes del grupo y de nuestras correcciones continúan desde aquí. Todas las
correcciones son hechas a propósito para la corrección de estas particiones, que deben dejar
de dividirnos. Y si bien todos somos diferentes, a pesar de estas diferencias que no destruimos,
nos elevamos por encima de todas las barreras, las diferencias, y revelamos al Creador en su
totalidad.
Ahora estamos en la etapa final, sólo este estado espiritual infinito se oculta de nosotros, y sólo
vemos un grupo material frente a nosotros. Pero si empezamos a conectarnos con el grupo sin
ningún tipo de barreras que impidan nuestra unidad y conexión, esto de repente se convierte
en una estructura similar a la del Creador.
La primera vez que sintamos, en vez de un grupo común y corriente, a una sola formación
similar a la del Creador, nosotros descubrimos Su manifestación por lo menos en una pequeña
medida. Esto significa elevarse por encima del Majsom, al primer grado espiritual.
Hay 125 grados de ascenso o semejanza con la Fuerza Superior, el Creador, que se revelan
en nuestra conexión con los demás.

¿Por qué somos tan diferentes?

Todos deberíamos estar pensando en anularnos a nosotros mismos y sólo

preocuparnos por los demás, porque de esta manera alcanzamos al Creador.
Contrariamente a la suposición de muchos, no debemos preocuparnos por el cuidado de los
cuerpos físicos. Hay muchos métodos y prácticas espirituales dedicados a esto en nuestro
mundo. Sin embargo, la Cabalá habla del tipo de amor al prójimo que permite que la persona
esté por encima de su egoísmo y obtenga una conexión que está por encima de él.
Esto no debe confundirse con las sociedades ―altruistas‖ que ayudan a los pobres y a los
enfermos. Ellos piensan que con esto está corrigiendo el mundo que el Creador ―arruinó‖.
Vemos que tal acción sólo empeora las cosas. Esto se contradice con la razón humana. Pero,
de nuevo, nosotros gradualmente empezamos a ver que nuestra mente no está de acuerdo con
nada.
No debemos preocuparnos por el llenado de los deseos egoístas, sino sólo pensar en el amor
hacia nuestro prójimo. Sólo de esta manera vamos a ser capaces de sentir la necesidad de
obtener una nueva cualidad de amor y otorgamiento a través del cual obtenemos el amor por el
Creador.
Ahora queda claro por qué tenemos tantas personas diferentes a nuestro alrededor que no
tienen nada en común entre ellos, cada uno existente en su propio deseo egoísta y amor por sí
mismo. Todo esto se nos da para que podamos aplicar nuestro propio esfuerzo en la revelación
del Creador.
No hay distancia entre el Creador y yo. Esta distancia sólo aparece como resultado de la
distancia entre la otra persona y yo. Al borrar la distancia entre los demás y yo, puedo borrar la
distancia entre el Creador y yo. Mi primer contacto con un amigo es mi primer contacto con el
Creador. Cuanto más que empiece a conectarme con otras personas (no a través de los
cuerpos físicos, sino sólo a través de los puntos en el corazón que está por encima de mi
deseo egoísta), más empiezo a descubrir al Creador y a unirme con Él.

El secreto de la longevidad

Pregunta: ¿Cómo alcanzamos la cualidad de otorgamiento en tan corto tiempo de vida?

Respuesta: Tu vida depende por completo de cuanta cercanía tienes con la cualidad de
otorgamiento. Si te acercas a ella, tu vida se extenderá para permitirte llegar a ese estado. Si
540
no, ¿por qué sufrir sin motivo? Tú tendrás que nacer una vez más, y quizás entonces tengas
suerte.
Es por eso que se nos dice: ―Contra tu voluntad fuiste creado, contra tu voluntad naciste, contra
tu voluntad vives, contra tu voluntad morirás‖, es decir, no lo hacemos por nuestra propia
elección. Sin embargo, si tienes una invitación a elevarte al siguiente nivel, al castillo del
Creador, trata de realizarlo.

Los secretos de la vida eterna

Una persona deja de experimentar la muerte en el nivel de integración universal. Esta se

disuelve internamente en sus deseos, pensamientos y sentimiento en el único, común, enorme
pensamiento, el deseo único que todos nosotros creamos y evoluciona hacia el interior de un
estado diferente de una manera tranquila, silenciosa y agradable.
Esto tiene lugar antes de la muerte de su cuerpo porque ella comienza a ser algo general, algo
que existe en una idea general, algo que comparte una existencia unificada con la naturaleza y
la sociedad. Su espíritu está relacionado con el ―humano dentro de nosotros‖ y todo lo demás
es el cuerpo físico que existe en el nivel animado del desarrollo.
El nivel de hombre dentro de nosotros es el que puede conectarse en un sistema único
unificado con los demás. Cuando tú comienzas a experimentar que estás encerrado dentro de
este sistema junto con todos los demás en tus pensamientos y sentimientos, mente y corazón,
entonces tú dejas de sentir tu cuerpo y sientes como si estuvieras ―flotando‖ arriba de este. Tú
existes en él, pero no lo sientes, como en los momentos de euforia o en algunas sensaciones
especiales cuando uno ligeramente ―sale de su cuerpo‖.
La garantía mutua lleva a la persona al próximo nivel de existencia. Al mismo tiempo, nosotros
nos conectamos a la mente colectiva, a los sentimientos colectivos en los que la mente y
sentimientos comienzan a ser un todo, acercándonos junto con la mente y sentimientos
unificados de todo el universo, de toda la naturaleza, de todo el mecanismo que empuja al
universo y lo controla.
Esta es la ley de la evolución del universo. Nosotros entramos en esta ley y comenzamos a ser
su parte activa. La obtención de esta unidad entre nosotros es lo ―humano‖ en nosotros.
Nosotros comenzamos a ser uno con la naturaleza, y de este modo nosotros nos elevamos
más allá de todo lo que pertenece a nuestro cuerpo.

Un acuerdo unificado

Para desarrollar nuestra sensibilidad espiritual, nosotros nos unimos y nos conectamos.
Tenemos que alcanzar el tipo de unidad denominada ―garantía mutua―. Esencialmente, esta es
la vasija para sentir la vida espiritual, eterna y perfecta que se encuentra por fuera del cuerpo.
Para lograr esto tenemos que hacer lo que los cabalistas nos aconsejan, dado que son
personas que ya han pasado por este camino. Ellos son nuestros maestros y por ello se los
denominan “Rabbanim” en hebreo, que es el plural de Rav, es decir, una ―gran‖ persona ante
quien inclino mi cabeza como ante un experimentado instructor al que vale la pena escuchar.
Él realizó la transición que va desde sentir únicamente este mundo a poder sentir el mundo
superior, y más aun, pasó por los muchos estados y niveles que allí se encuentran. Por lo
tanto, me puede ayudar con consejos a lo largo de todo el camino, hasta que complete mi
desarrollo en el mundo real. Por medio de la virtud de los cabalistas, yo revelo las puertas al
mundo, entro en él y avanzo.
Los cabalistas nos aconsejan que nos unamos, y en esa unidad, haciendo un gran esfuerzo a
pesar de nuestro egoísmo y natural indiferente, buscar precisamente aquellos sentimientos que
nos desagradan. Yo rechazo al prójimo y lo odio, no puedo siquiera pensar en cómo podemos
estar realmente próximos uno con el otro. Pero los cabalistas nos dicen que tenemos que ser
como un hombre con un corazón, uniendo la mente y el sentimiento a tal punto que si lo
hacemos, no existirán límites que permanezcan entre nosotros, en pensamientos o deseos.
Todo esto es dolorosamente opuesto a nuestra naturaleza. Se nos ofrecen tales condiciones
que estaríamos dispuestos a cambiarlas por otra cosa. Sentimos nauseas por esto y somos
expulsados en cada momento en diferentes direcciones; cualquier cosa menos la unidad. Sólo
queremos cubrirnos con acciones y consejos tibios, mintiéndonos a nosotros mismos y a los
demás de que todo es normal… Pero no podemos.

541
Lo que nos puede ayudar aquí son las exigencias impuestas por la unidad física: Nosotros
actuamos todos juntos y nadie puede evadir sus responsabilidades. Esta es la razón exacta por
la cual estamos en este mundo de acciones que no están definidas por la intención. En la
espiritualidad, el pensamiento es la acción, pero en la corporalidad ellas están divididas: Yo
puedo pensar una cosa, desear otra, y hacer una tercera.
Esta es la maravillosa cualidad de nuestro mundo: Aquí podemos iniciar el camino a la
espiritualidad, sin siquiera pensar en ello realmente o desearlo de una manera sincera. Somos
capaces de realizar acciones que el orgullo, la pasión, la ambición, la envidia y la vergüenza
nos incitan a hacer; todo lo cual es inherente a nuestro egoísmo.
Por lo tanto, estando en el grupo, al final del día, debo llevar a cabo lo que este obliga a hacer
a cada uno de sus miembros. Ya que, en virtud de esto, avanzo involuntariamente. Sólo debo
esforzarme en el grupo, asumir obligaciones, y firmar un ―acuerdo unificado‖ con los amigos
que bajo ninguna circunstancia me han obligado ni yo los he obligado a ellos a una necesidad
mutua entre nosotros. Así avanzamos, usando nuestro egoísmo.
Por lo tanto, en nuestro mundo tenemos la oportunidad de iniciar el camino espiritual desde
cero, desde la ambición pura. Activamos sus cualidades negativas, conectándonos entre
nosotros por medio de la unidad de ayuda mutua, y usamos todas las cualidades negativas
sólo para observar esta unidad. En este caso, tu obligas a tu amigo y el te obliga a ti, y así
ambos avanzan, al no tener otra opción.
Esto es exactamente lo que vimos cuando fuimos a la convención en el desierto de la Arava.
Nos encontramos juntos, sin influencias externas, y descubrimos que el grupo puede obligar a
todas las personas a levantarse y a acercarse a la sensación que está por fuera del cuerpo, en
la cual la persona comienza a discernir detalles desconocidos hasta ahora, una existencia
diferente ―por fuera de la piel de su cuerpo‖. Resulta que el ―por fuera de nosotros‖ es
realmente algo posible. Así avanzamos.
Hoy podemos unirnos unos con otros en este mundo por medio de acciones egoístas
correctas. Sin embargo, ahora cada uno de nosotros tiene que ―salir de su piel‖, por encima de
su egoísmo personal, por encima de todo su ser, y unirse con los amigos en un todo único.
Dicho de otra manera, cada persona debe elevarse por encima de sí misma y pasar del grupo
material al grupo espiritual.
Entonces la vasija común se formará, el alma común, la sagrada Shejiná donde se revelará el
Creador en el plano espiritual en primer lugar. Hemos dado un gran paso hacia esto y
adquirimos una sensación común, y ahora tenemos que fortalecernos.
Así construimos la vasija de la garantía mutua: Nos comprometemos a no olvidarnos unos de
otros y todos juntos nos ocupamos de nuestra vida espiritual. Después de todo, este es el
propósito de nuestra existencia actual en el mundo material, el objetivo de todas las personas y
toda esta realidad. Sólo en virtud del cuidado mutuo alcanzaremos el nivel de la unidad
espiritual.

La energía infinita

Baal HaSulam, ―Garantía mutua‖ (versión resumida): Una vez que toda la nación hubo
pactado, ellos se convirtieron en garantes…
¿Cuál es el significado de este acuerdo a nivel nacional? ¿Cada persona acabará gritando
como un niño, ―¡yo quiero!‖? ¿O tenemos que entender hacia dónde y qué tan lejos estamos
yendo?
Es por ello que este mundo nos fue dado, para mostrarnos todos los claros ejemplos de la
preocupación por el prójimo. Veo cuan repulsivo es todo esto para mí, pero me uno a los
demás porque tengo que hacerlo, no tengo ninguna otra alternativa en un momento de peligro
o cuando realmente necesito de los demás.
Una vez que toda la nación concuerda, ellos se convertirán en garantes de que ningún
ciudadano pueda ser privado de lo que necesite.
La garantía mutua por sí misma nos da la energía. Por medio del mismo principio, al final de la
corrección nosotros aumentaremos la abundancia de la Luz 620 veces en comparación con lo
que fue en el principio de la creación. Dicho de otra manera, en lugar de una línea muy fina que
es llenada sólo por una pequeña Luz de Jojma, recibiremos una esfera completa en la que la
Luz de Jojma se derramará, vestida en la Luz de Jassadim, llenando infinitamente a todos en la
profundidad y amplitud de la unificación mutua. Cuando esto suceda, cada persona aporta su
parte a los demás y él se incluye en todo los demás.
542
Entonces, ¿de dónde proviene esta adición milagrosa? Proviene del hecho de que
involucramos la fuerza de garantía mutua, la fuerza de inclusión mutua. En virtud de la ruptura,
las vasijas fueron preparadas para ser incluidas unas en las otras, y ahora, a pesar de nuestro
egoísmo, debemos evocar esta inclusión, esta garantía mutua en la práctica. La resistencia de
nuestro egoísmo y nuestra capacidad para superarlo por medio de la Luz que Reforma, lo cual
conduce a la unidad, crea una tensión interna dentro de la vasija, una resistencia. La fuerza del
egoísmo dentro de nosotros se resiste constantemente a la unidad, mientras que nosotros,
estando por encima de ella, nos conectamos bien apretados en todos los puntos de conexión
entre nosotros.
Con el tiempo, las fuerzas negativas y positivas que nos separan y conectan se unen en un
solo canal. Así logramos un aumento de 620 veces el incremento del poder.
Hoy en día apenas proporcionamos alimentos para la mitad de la humanidad. Alrededor de un
tercio de esta cuenta con alimentos limitados, y otro tercio se mueren de hambre. Pero no hay
duda de que al realizarse la garantía mutua, terminaremos con la misma abundancia que los
espías descubrieron cuando fueron enviados a Israel y descubrieron una ―tierra de la que brota
leche y miel‖. De repente, se pondrá de manifiesto que no hay necesidad de inversión material,
porque el llenado es provisto por la Luz. Vitaminas, minerales, calorías, y todo lo demás son
vestiduras de la Luz, que desaparecerán en la medida en que nosotros la develemos.
Nosotros siempre aspiramos a extraer el máximo rendimiento de conversión energética a partir
de los recursos energéticos. Pero aquí, lo que tenemos a nuestra disposición es la Luz, sin
ningún tipo de vestidura material. Esa es una energía infinitamente más poderosa, que
mantiene a toda la materia. En vez de los cuentos de hadas acerca de un motor eterno,
nosotros realmente adquiriremos una fuente de energía eterna.

La participación personal requerida

Hay un deseo de recibir y hay un deseo de otorgar. Toda la creación es solamente una
oposición entre la una y la otra. El deseo de otorgar maneja al deseo de recibir para traerlo a la
identificación de sí mismo y para hacerlo equivalente al deseo de recibir. Este es el programa
inicial del deseo de otorgar.
La naturaleza del bien, de acuerdo con la ciencia de la Cabalá, es la benevolencia (hacer el
bien). Dado que el Creador es perfecto, en esa medida tiene un programa para mejora la
creación. Y existe un solo camino hacia la perfección: La creación tiene que sentir el estado del
Creador. Él creó la creación opuesto a Sí mismo, separada de Sí mismo, y Él es quien dirige la
creación a través de una secuencia de estados por los que la creación alcanza la sabiduría del
Creador y siente lo que hay en el Creador.
Pero no es suficiente con comprender y sentir solamente, la creación alcanza la naturaleza del
Creador por sí misma cuando incluye todo lo que está en la creación y en su manejo. Por lo
tanto, la fuerza de dar es llamada ―Luz‖ y la fuerza de la recepción ―una vasija‖. La similitud en
sus cualidades se llama ―la intención de otorgar‖ o ―una pantalla‖. Debido a la intención altruista
y por la naturaleza de su acción, el deseo de recibir se convierte en el atributo de otorgamiento.
Si se recibe para complacer a alguien, este, de hecho, hace un acto de otorgamiento utilizando
de recepción como un medio: Este no tiene ninguna otra forma de establecer contacto y dar
algo a alguien.
¿Cómo podemos participar en el proceso? ¿Cómo ganamos más entendimiento? ¿Cómo
alcanzamos el grado del Creador? ¿Cómo nos sentimos Sus actos? En resumen, ¿cómo
podemos llegar a ser como Él? Después de todo, esta es la meta, llegar a ser como Él.
Todavía no entendemos lo que significa ―dar placer al Creador‖, pero ―la equivalencia con el
Creador‖ está más cerca de nuestra comprensión egoísta actual. Ser como Él significa otorgar,
comprender el otorgamiento, tomar sobre sí mismo, gobernar la creación… Todo está en eso.
Pero, de hecho, ser como Él, es en primer lugar entender el programa y el curso completo de
las acciones asumidas por este desde el principio hasta el final. Tal comprensión requiere
desmontar la totalidad y luego juntarla de nuevo. De esta manera, nos revelan la brecha entre
el Creador y la creación junto con la conexión que los lleva a la equivalencia. En eso, la Luz y
la oscuridad, el mas (+) y el menos (-), el positivo y el negativo se conectan en cada nivel.
En el proceso de nuestro desarrollo, bajo la influencia constante de la Luz, la vasija adquiere
diversas formas hasta llegar al ―punto final‖, a la equivalencia completa de las cualidades con el
Creador. Pero la vasija tiene que pasar por esos estados de cambios secuenciales con
comprensión, en concordancia, al desearlo, e incluso actuando de manera independiente.
543
Por lo tanto, necesitamos darnos cuenta de nuestra oposición con el Creador, debemos querer
cambiar y ser como Él, entender el programa que nos cambiará, activarlo por nuestro propio
deseo, y llevar a cabo toda la cadena de acciones secuenciales nosotros mismos, sobre
nosotros mismos y al mismo tiempo sobre todos los niveles de la creación que hay por debajo
de nosotros: el inanimado, el vegetativo y el animado.
Este ascenso desde la ruptura de la corrección, debemos realizarlo con nuestra plena
participación personal. De acuerdo con los cambios que se requieren en el momento, tenemos
que ganar la mente y el sentimiento, incluirnos en el programa común, y hacer las acciones
para invocar y guiar de las fuerzas necesarias.
Sólo de esta manera alcanzaremos la equivalencia de forma con el Creador y nos volveremos
como Él en fuerza, entendimiento y todo lo demás. Ese es el más alto grado de nuestro
desarrollo.

La sensación eterna de una vida eterna

Pregunta: ¿Dónde exactamente debe comenzar la persona a sentir en el interior todo el

sistema del universo?
Respuesta: Comienza sólo de nuestra inclusión conjunta en un solo grupo. Hombres o
mujeres, independientemente de quién, dónde, y cómo. Si todos tratamos de unirnos en un
solo sistema, en un sistema de garantía mutua, empezaremos a representar un sistema
cerrado. Empezaremos a sentir un placer común en forma de la Luz espiritual que circula entre
nosotros.
Es una sensación eterna de la vida eterna perfecta que existe por encima de nuestra existencia
presente y que no tiene nada que ver con nuestro cuerpo animado. En otras palabras, cuando
comiences a sentir ese enorme placer circulante, nuestra vida dejará de ser sentida como la
única que existe. Incluso la muerte del cuerpo ya no será percibida como muerte. Sólo será un
punto de partida desde tu parte más baja y más insignificante.

El hombre creador

Pregunta: Las personas tienden a pensar que la garantía mutua y la unificación son una
amenaza a su exclusividad, que borran su individualidad. Cada persona se siente especial y no
quiere renunciar a esta sensación por el bien de la unidad…
Respuesta: La persona siempre conservará su exclusividad. Nadie tendrá que renunciar a sus
cualidades iniciales, únicas. Nos unimos un nivel más arriba, por encima de ellas.
Supongan que me uno a una asociación creativa de trabajadores de la industria de la
televisión: artistas, guionistas, autores, y a otras personas creativas que trabajan juntas para
crear una obra a gran escala ¿Debe cada uno destacar con su propia individualidad? ¿O por el
contrario, cada uno debe ser igual de mediocre? Claramente, necesitamos individuos
sobresalientes con talentos únicos que pongan su mejor esfuerzo para la empresa en común.
No perdemos nuestra exclusividad, sino que nos sometemos ante la meta, ante nuestra
creación. Esto es exactamente lo que le permite a cada persona revelarse a sí mismo.
Hoy la naturaleza está colocándonos en condiciones en las que voluntariamente tendremos
que renunciar a los excesos del nivel animado, que en realidad no nos traen otra cosa que
daño. Tenemos que construir nuestras vidas basados en lo que es bueno para el cuerpo, y no
exceder esta norma ni un solo gramo. Al fin y al cabo, cualquier cosa más allá nos lleva a
enfermedades y problemas.
Por otra parte, todo nuestro movimiento secuencial, todo nuestro desarrollo y florecimiento,
toda la abundancia de cualidades personales será realizada en la dimensión espiritual. Dicho
de manera diferente, en la sociedad puedo encontrar oportunidades de autoexpresión, de
contribución personal y de participación como una persona que es creativa e influyente. Puedo
hacer muchas cosas en la sociedad y no demandar nada a cambio aparte de una vida material
normal, que me sea suficiente. El entorno proporciona las necesidades de mi cuerpo animado,
y en todos los otros aspectos quiero ser parte de todos, y ahí, en el todo común, encontrar mi
felicidad, placer, y fuerzas vitales.
Ahí es precisamente donde adquiero oportunidades ilimitadas. Nadie me limita, no carezco de
nada, y no compito con nadie ni trato de ponerme a la delantera de aquellos que parecen más
exitosos. Como un pintor o un compositor, me realizo y me expreso plenamente en mi arte, en

544
el trabajo creativo para el bien común. Me siento como un creador, y esta sensación llena todos
mis deseos.

Transición de la sicología material a la espiritual

En el pasado los cabalistas que deseaban revelar el mundo espiritual tenían que
empezar en nuestro mundo y trabajar a través de él, por medio de las diversas ciencias,
de enormes esfuerzos y sufrimientos, lo que significa que tuvieron que tirarse ellos
mismos, directamente desde su materialidad hacia la revelación del mundo espiritual, y
revelar el sistema correcto de conexiones entre las personas.
Pero entonces las composiciones del Arí se dieron a conocer, en las que explica acerca de las
conexiones internas que nos unen a través de varios sistemas especiales de relaciones: ZON,
YESHSUT, Aba ve Ima, Arij Anpin; y demás. Por medio de ellas nos explica cuales son las
formas en las que podemos estar conectados, cómo esas diferentes conexiones influyen en
nosotros, y cómo podemos influir nosotros sobre ellas y despertar estas formas de conexión.
Lo que ocurre allí es lo mismo que en nuestro mundo, pero en el atributo de otorgamiento.
Al igual que en nuestro mundo somos capaces de activar ciertos tipos de conexiones de modo
que ellas puedan comenzar a influirnos, la mismas red de relaciones también nos conecta en el
mundo espiritual, excepto que es más interna. Así, pasamos de la psicología materialista a la
espiritual, y luego revelamos las verdaderas conexiones entre las almas, entre la gente que
vive ahora y la gente que vivió en un tiempo anterior. No importa si una persona existe ahora
mismo en este mundo o no. Lo importante es sintonizarse con esta red. Entonces es como si el
mundo se evaporara, perdiendo su importancia, debido a que se trata solamente de una
impresión externa a través de la cual tenemos que entrar hacia la interioridad.
El Arí describe todo esto, y el Baal Shem Tov enseñó cómo trabajar con todas las leales almas
(Mesirut Nefesh), diciendo: ―El Creador es tu sombra‖. Y ahora, después de todo esto,
mediante el trabajo en el grupo (que fue restaurado de nuevo por Baal Shem Tov, después de
Rashbi), podemos atraer la Luz que Reforma de esta red. Nosotros, simplemente, no la
alcanzamos con nuestros deseos y fuerzas, sino atrayendo hacia nosotros mismos una
iluminación llamada la Luz que Reforma, la Luz de la Torá, la Luz Circundante desde arriba,
desde esta red. Después de todo, si estudiamos la estructura de este sistema y aspiramos
alcanzarla todos juntos, deseando organizar la mismas formas de conexión entre nosotros, sin
importar si lo entendemos o no, nuestro esfuerzo despertará la influencia de esta fuerza sobre
nosotros.
Es igual que en nuestro mundo: Si queremos comprender un sistema, entonces nos
convertimos en parte de él, estudiándolo en diversas formas, y poco a poco empezamos a
sentirlo. De repente, una imagen de este sistema se reúne dentro de nosotros y entendemos lo
que es y cómo es posible conectarse y trabajar con él. Lo mismo ocurre en el mundo espiritual:
Sólo la intención de la persona cambia. Cuando se convierte en parte del sistema superior, lo
hace por el bien de otorgarse a sí mismo a este sistema. Cuanto más se convierta en parte de
él, más avanza en su revelación.
Esto requiere un gran trabajo con el maestro, con los amigos, con el mundo entero, y con los
estudios. Todo esto conectado.

Un boleto hacia el tesoro de la sabiduría y el alcance

Pregunta: ¿Existe un truco especial que pueda yo usar para que la sociedad me direccione
constantemente, a pesar de los disturbios de mi ego?
Respuesta: Es un punto muy interesante. Vemos que a través de la historia, hasta nuestros
tiempos, el hombre ha llegado a ser más inteligente con cada generación. Y esta sabiduría se
acumula más en cada generación que en una persona en sí.
Por ejemplo, una persona vivió setenta años y nació nuevamente en la próxima generación.
Pero ¿Por qué nace sin todo el conocimiento y experiencia que había adquirido en su vida
previa? Por otro lado, ¿Por qué necesita morir? ¿Por qué no puede llevar toda la sabiduría
acumulada de generación en generación?
Los animales operan por instinto el cual está programado en ellos. Después de que nacen, no
necesitan aprender. Ellos ya tienen el instinto natural que se requiere para la vida. Pero esto no
existe en los humanos. Entonces ¿Cómo puedo pasar todos mis logros, mi conocimiento, y la
experiencia que he acumulado de una generación a otra?
545
El Creador ha preparado un método especial para nosotros. Si nos desarrolláramos como
animales, sólo en el nivel físico, no seríamos capaces de pasar ningún conocimiento que
hayamos adquirido como humanos (como seres corpóreos, es decir los niveles del inanimado,
vegetativo, y animado del grado humano).
Ahora cuando entramos al cuarto y último nivel de nuestro desarrollo humano (el cual es la
razón de la crisis global social), sentimos que no estamos adaptados a esta globalización, que
no estamos conectados con la sociedad en un nivel global, y no la usamos con el fin de
desarrollarnos.
La naturaleza demanda que empecemos a desarrollarnos de una manera interesante: Si estoy
conectado con el entorno y me desarrollo con su ayuda, internamente creo nuevos niveles para
alcanzar mi conexión con este entorno. Por consiguiente, llego a ser un ―humano‖ ya que
adquiero el deseo de otorgar. Entonces todo mi trabajo, todo mi conocimiento, y todo lo que he
adquirido durante los setenta años de mi vida permanece en el entorno.
Cuando muero y nazco nuevamente, empezando una nueva vida, ¡me conecto con todo el
conocimiento que he dejado, como un tesoro, y continúo! Es decir que de ahora en adelante,
según la medida que me conecte con el entorno de forma correcta, cada nivel será como
construir un nivel más alto.
No tengo que reinventar la tabla de multiplicación y todas las otras reglas. Si me conecto con el
entorno de forma natural, recibo de este todo el conocimiento que he adquirido previamente y
he dejado en él. En realidad permanecí allí, ya que me conecté con ellos y establecí un
contacto.
Entonces vemos cómo completamos todos los defectos, los espacios vacíos que los humanos
han comparado con los animales. Este es un método maravilloso de avance que ha preparado
el Creador para nosotros. De manera similar, por muchos años y quizás muchas
reencarnaciones, puedo ascender al nivel más alto sin perder nada, incluso las cosas más
pequeñas que he aprendido en este mundo corpóreo.
Cuando un bebé nace, le enseñamos cómo estar en contacto con el entorno ya que un recién
nacido existe sólo en los niveles del inanimado, vegetativo y animado y necesita pasar por ellos
rápidamente. Pero después de que la sociedad se desarrolle al nivel humano en el hombre, él
se desarrollará como los bebés lo hicieron en el tiempo del Templo, en los que toda la gente de
Israel estaba en el nivel de alcance espiritual, como se dice: ―No hubo hijos, desde Dan hasta
Beer Sheba, que no conocieran las leyes de la impureza y la pureza a la edad de seis años‖.
Todos los alcances se preservan en el entorno. Yo me conecto con él durante mi tiempo de
vida y llego a ser parte de este. Es allí donde se encuentran todos mis alcances, toda mi
espiritualidad. El cuerpo corpóreo vive y muere una y otra vez porque es sólo la forma externa
de lo que yo soy.
Todo esto es muy relevante hoy en día. Después de todo no conocemos aún la altura del grado
al cual estamos destinados a ascender.

¿Con qué comienza el hombre?

El hombre comienza con la unidad de nuestros pensamientos y deseos en la vasija más

pequeña posible.
Y luego sigue creciendo al agregar cada vez partes nuevas. De esta manera, se convierte en
hombre, Adam, quién se extendía hasta los confines del universo. Y su conexión, su mente y
corazón, están siendo construidos a partir de todas las piezas rotas contenidas en cada uno de
nosotros, ya que cada pieza contiene la mente y el corazón dentro de ella.
La conexión de estas fuerzas es similar a la forma en la que se forma la materia en nuestro
mundo, a través de toda la evolución de los niveles inanimado, vegetativo y animado. La
materia comenzó a unirse en la misma forma. Y cuando empezamos a unir las piezas, también
pasamos por los mismos pasos inanimado, vegetativo y animado, en cuanto a la unidad entre
las personas. Esto es llamado los estados espirituales: embrionario, crianza, madurez (Ibur,
Yenika, Mojin).
Es por ello que todo nuestro trabajo depende de la causa por la cual estamos nos unimos, por
el bien de que la cualidad de otorgamiento gobierne sobre nosotros, es decir, por el bien del
Creador, para Su placer, o por nuestra propia causa, para que esto sea mejor para nosotros,
en la que sólo pensamos en nuestra propia condición en este mundo y sobre nuestros cuerpos.
Es decir que nos preocupa nuestra existencia corporal y no nos importa reunir la imagen del
hombre partiendo de nuestras piezas.
546
Es por eso que la ―oración de 18 bendiciones‖, describe el camino espiritual muy bien, la
dirección, la intención, el ansia hacia el siguiente paso, por encima del cual el mundo, la
sociedad humana tiene que elevarse ahora. Por eso la necesidad de la unidad está
revelándose. La única pregunta es: ¿Por qué causa sucede esto?
Y aquí, la humanidad se divide en dos partes. Aquellos que entienden que la unidad es
necesaria para alcanzar el nivel humano, la imagen del hombre. Ellos están construyendo
activamente esta imagen. Y el resto están relacionados con el deseo, y se unen por el bien de
una buena vida en este mundo.
Esta es la forma en la que se dividen: la pantalla es llamada Israel y el deseo es llamado todas
las personas que sólo necesitan conectarse con los que hacen el trabajo que recae sobre
Israel.

Elévate por encima de todas las diferencias

En lugar de existir en esta diminuta parte de la realidad, cuando la persona desea pasar a
su segunda parte, a la parte eterna y perfecta, entonces tiene varios medios para
hacerlo: el maestro, el grupo, y los libros. El maestro explica que tal oportunidad existe. Él
explica que esto puede ser realizado con la ayuda de un grupo, donde cada uno se esfuerza
por llegar a la percepción de la realidad verdadera, perfecta, y con los libros que hablan de la
misma realidad perfecta.
Cuando tratamos de estar juntos, es como si cada persona saliera de sí mismo, fuera de su
ego, porque debe sentir que existe en los otros. Entonces, cuando trata de estar por encima de
sí mismo, en los otros, conectado con ellos, y él lee acerca de la percepción de la realidad en el
otorgamiento, esta es la manera en que se hace similar al estado futuro, como si ya estuviera
ahí.
Según el grado de su aspiración, él evoca de ahí la segunda fuerza que existe en la realidad, la
fuerza de otorgamiento, aparte de la pequeña fuerza de recepción que se le dio por naturaleza.
Entonces, la fuerza de otorgamiento viene y realiza los cambios en él.
La persona puede percibir esos cambios como una fuerza adicional de recepción que viene a
él, en lugar de la fuerza de otorgamiento que lo cambia, y este tipo de percepción también es
correcta. Sin embargo, aparte de eso, alcanza la misma fuerza de otorgamiento. De esta
manera, el hombre avanza, en ocasiones a la derecha y en ocasiones hacia la izquierda, pero
impulsado por la misma fuerza de otorgamiento.
Él debe alcanzar esta fuerza de otorgamiento junto con la fuerza de recepción. Esas dos
fuerzas comienzan a ser reveladas al hombre como dos líneas, la derecha y la izquierda.
Entonces, el hombre avanza, algunas veces en un estado de descenso y algunas veces en un
estado de ascenso. Aún no sabe exactamente qué son ascenso y descenso, y hasta ahora, los
identifica por sus sensaciones actuales.
Sin embargo, con el paso del tiempo, comienza a sentir que necesita usar esas dos líneas al
estar entre ellas. De esta manera, toma el control de estas y comienza a combinarlas en la
línea media.
En esencia, todo nuestro trabajo consiste en estudiar juntos, deseando conectarnos entre
nosotros en nuestros corazones, y aspirar a la unidad por encima de todos los desacuerdos y
diferencias, porque todas esas cosas sólo le conciernen a nuestra existencia animada, la cual
se queda aquí en este mundo. Queremos conectarnos en nuestros deseos, en nuestros puntos
en el corazón, por encima de esas cosas.
Cuando leemos El Zóhar con esta intención, el libro habla de nuestros estados corregidos, de
la manera en que revelamos la cualidad de otorgamiento en la conexión entre nosotros que es
lo mismo que el Creador, la Luz, el mundo espiritual, el mundo superior. Por esta razón, cada
persona debe imaginar este estado al leer El Zóhar.

¡Exigimos nuestra propia corrección!

Las personas salen a las protestas porque no tienen nada. Pero todas las correcciones
vienen sólo de la Luz. Hoy en día ya estamos en un proceso global, mundial en el que la
corrección es imposible con la ayuda de algún gobierno. Ellos simplemente no tienen ningún
instrumento para lograr eso.

547
Los instrumentos del nuevo mundo global vienen sólo con la Luz que reforma. Es en nuestro
mundo que tenemos que realizar todos los cambios de los que habla la Cabalá, y el mundo
sentirá y entenderá en la práctica cómo la Luz superior lo influye a través de nosotros.
Sin esa Luz, no encontraremos una sola solución a nuestros problemas. Sólo nos
conduciremos hacia las guerras de manera que eventualmente este camino nos lleve a revelar
la necesidad por la Luz. Lo primero que las personas deben gritar, al hacer huelga en las calles
es, ―¡Exigimos las fuerzas para nuestra propia corrección!‖ Es así porque unirnos unos con
otros es la única manera en la que recibiremos todo lo que deseamos, no importa si eres una
madre con hijos pequeños, un ciudadano mayor, o un doctor.
¡El mundo ha entrado en una crisis de proporciones tales que no tiene nada que darte! Por
ejemplo, los manifestantes en Grecia comenzaron con amenazas. Pero el gobierno no tenía
nada que darles, y no estaba ocultando nada. El hecho es que el proceso de desarrollo está
desplegándose para convencer a las personas de la necesidad de comenzar la corrección. Es
por eso que nos está revelando la maldad de nuestra existencia en este mundo. Esta es la
esencia de lo que sucede hoy en día.
Todo el mundo debe entender ahora varios nuevos principios. En primer lugar, todo estamos
conectados, y la crisis que experimentamos hoy es global. El mundo mismo se ha vuelto global,
y sólo podemos salir de la crisis por virtud de la unidad.
Y no hay nada que debamos exigirle al gobierno. Recibiremos todo bajo la condición de que
nos unamos unos con otros. Justo como estar en un grupo, sólo puedo recibir su fuerza si lo
llevo hacia la unidad.
La crisis tiene una causa más elevada: es la Luz influyendo en nosotros y revelando la ruptura
entre nosotros. Por lo tanto, ninguna persona en nuestro mundo tiene una solución para esta
crisis.
Resolvimos las crisis previas al encontrar un medio mayor para animar nuestro creciente deseo
egoísta. Pero hoy se ha establecido una era completamente diferente. Hoy la Luz está
revelando la falta de conexión entre nosotros. Y sólo al dar ciertos pasos hacia el
establecimiento de ese tipo de conexión seremos capaces de mejorar nuestro estado.
Entonces cada persona recibirá lo que desee, pero sólo sucederá por medio del alcance de la
conexión, unificación, integración, y mutualidad.
Por lo tanto, todas las fuerzas que aspiran al proteccionismo, división, y aislamiento, están
dirigidas en contra de la corrección, y no hay nada peor que eso porque mediante ello acercan
a la humanidad a la guerra.
Lo único que necesitamos es la Luz que reforma. Una persona que estudia Cabalá atrae la Luz
con sus estudios y con su trabajo en el grupo, mientras que una persona que no estudia tiene
que alcanzar algún tipo de entendimiento y consciencia de la situación, la necesidad por la
unidad, la garantía mutua, y la hermandad. Así es como nos conduciremos hacia la bondad.
Todos quieren alcanzar al menos algún tipo de pequeño entendimiento de esto. Pero el trabajo
principal le corresponde a aquellos que atraen la Luz activamente porque el mundo la recibe a
través de ellos. Por lo tanto, todos nuestros estudiantes deben volverse más fuertes y
corregirse aún más para que la Luz que atraemos los influya a todos.
Este es el destino de una persona llamada ―Israel‖, tanto para aquellos que viven en el estado
de Israel como para todos nuestros estudiantes en todo el mundo. Cada persona cuyo punto en
el corazón haya despertado y se haya unido a nuestro grupo, está obligada a pensar en esto.

La salud, y no la riqueza, nos hace felices

En las noticias ( The Independent):La Oficina Nacional de Estadítica (ONS) del Reino Unido
intentó ―cuantificar el fenómeno que hasta ahora ha sido el territorio de los poetas y autores de
canciones antes que de los estadísticos….un índice de felicidad (o más apropiadamente de
bienestar)….
―En todas las épocas .. parece coincidir que, dejando de lado los placeres, existe una santa
trinidad cuando se trata de cuán positivos nos sentimos acerca de nosotros mismos y el lugar
donde vivimos: buena salud, relaciones funcionales y un trabajo satisfactorio.‖
Mi comentario: Para todas las personas del mundo la felicidad se reduce a satisfacer lo
siguiente:
· Tres deseos corporales con su raíz en el cuerpo ―animado‖ (comida, sexo, y familia
(amigos));

548
· Tres deseos ―sociales,‖ que surgen bajo la influencia de la sociedad (riqueza, poder o
fama, y conocimiento).
Las encuestas en cada país pueden identificar cómo sus ciudadanos ven la felicidad porque
todos tienen los seis deseos antes mencionados. Pero en cada individuo, están expresados en
una proporción particular, mientras que en cada nación, en una proporción específica para una
nación dada.
Existen otro tipo de personas quienes, aparte de esos seis deseos, tienen un deseo más alto
por revelar el significado de la vida, su raíz, el Creador. Que satisfacen todos los otros deseos
de su interés sólo al grado necesario para su existencia.

La fruta ha madurado

¿Por qué necesitamos la ciencia de la Cabalá? ¿Por qué es necesaria?

Percibimos el mundo a través de los cinco sentidos. Vemos la ―imagen‖ de este mundo, vivimos
en este, y organizamos nuestra vida en este. Desarrollamos la ciencia para comprenderlo.
Tenemos suficiente mente y sensación para eso. Estudiamos el mundo y nos acomodamos a
este en tiempos alegres y problemáticos ¿Entonces por qué necesitamos la ciencia de la
Cabalá, incluso si no son fantasías y mentiras? ¿Es para saber cuántos ángeles hay en el
cielo? ¿O para familiarizarnos con la fuerza superior, el mundo superior?…. ¿Tal vez es tiempo
de ir con un doctor?
No entendemos por qué necesitamos esto. Incluso las personas que admiten que la Cabalá
habla del mundo espiritual aun así no sienten una necesidad de ello. Algunas personas están
algo temerosas de esta, algunas lo encuentran repulsivo y tienen una disposición negativa
hacia ello. Hay muchos obstáculos. Y nadie los pone ahí deliberadamente. Es sólo que así
estamos construidos, esta es nuestra naturaleza. Nosotros mismos erigimos los obstáculos en
el camino; lo desatendemos, no lo deseamos, y lo rechazamos. Después de todo, nos mueve
el deseo egoísta, que está lejos del mundo espiritual y es opuesto a este.
Como resultado, la ciencia de la Cabalá nos parece poco realista. Cuando llegamos a ella, no
entendemos cómo sucedió y qué nos mantiene aquí. A menudo la dejamos y regresamos a
nuestras vidas ordinarias, al lugar donde tenemos fortaleza, dinero, y poder en nuestras
manos, en lugar de una ―niebla‖.
Cuando los cabalistas alcanzaron el mundo espiritual, entendieron cuán importante y grande es
esto. Después de todo, abre a la persona una verdadera vida, en lugar de la existencia efímera
del nivel animado. Actuamos en el nivel de la naturaleza animada y dependemos del cuerpo:
estoy vivo mientras él esté vivo, y muero junto con él. Mi ―yo‖ está dentro de este. Por otra
parte, los cabalistas dominan el nivel humano, el nivel de ser similar a la fuerza superior, de
existir en alcance, en la sensación de poder que es igual a la fuerza superior, y de ser igual a
esta en cierto grado.
Así, la ciencia de la Cabalá es una gran ventaja que nos da una existencia eterna en lugar de
nuestras actuales cortas y miserables vidas. Pero no hay nadie al que le puedas decir esto. Es
por esto que la ciencia de la Cabalá estuvo oculta por mucho tiempo, hasta que la humanidad
comenzó a sentir una necesidad por ella en lugar de negligencia, miedo, y disgusto. Esto es lo
que nos sucedió a nosotros también: No lo pensamos ni lo planeamos, pero súbitamente
sentimos una necesidad por esta. Resulta que sin esto, nuestra vida es burda, animal, y vacía.
Carecemos de llenado.
En realidad a los cabalistas no les importaba lo que dijeran las personas de la sabiduría de la
Cabalá y como la veían. El mundo siempre estuvo confundido con esta y creía en todo tipo de
fábulas. Los cabalistas sabían esto y no prestaban atención a ello porque su principal
preocupación era proteger a las personas de la ―fruta sin madurar‖. Y la fruta sin madurar no es
la ciencia de la Cabalá sino el deseo del hombre. El hombre es la fruta sin madurar. Es aun
incapaz de ―digerir‖ su ego y transformarlo en algo bueno, para que este lo beneficie.
Cuando el egoísmo sin madurar que no es capaz de corregirse aun, encuentra la ciencia de la
Cabalá, hace un refrito de esta en la forma de enseñanzas místicas, filosofía, religión, nueva
era, etc. Baal HaSulam escribe que la revelación de El Libro del Zóhar por la viuda del Rabí
Moshe de León causó un gran daño, todo tipo de obstáculos y problemas. Eso es porque
tomaron el camino equivocado a la espiritualidad, siguiendo su egoísmo en lugar del deseo de
corregirse a sí mismos.
Sin embargo, hoy hemos entrado a una nueva era. Los cabalistas lo aseguran y también lo
vemos en nuestro mundo. El mundo ya se da cuenta de que se encuentra en una mala
549
situación. La crisis universal está abarcando toda la aldea global en la cual todos están
conectados mediante lazos egoístas. Estamos descubriendo que nuestra red egoísta se ha
vuelto global, que estamos inseparable e incorrectamente interconectados.
No podemos salir de esta situación y no tenemos ninguna posibilidad de ser salvados de las
garras del egoísmo, que nos están presionando cada vez más fuerte.
En esas condiciones estamos revelando la necesidad de la ciencia de la Cabalá, que es el
único método que ofrece la solución real para el problema.

Haz de la vida un éxito

Pregunta: ¿Es posible alargar nuestra existencia corporal en este mundo al alcanzar la
espiritualidad? ¿Una afecta a la otra?
Respuesta: La persona necesita aspirar a finalizar su camino espiritual en esta vida corporal.
Alcanzar este estado significa que su vida realmente fue un éxito. Esto depende de él.
El número de años de su existencia no depende de él. Llenar su existencia con correcciones sí
depende de él. A pesar de todo, el camino corporal de uno es tal que le permite alcanzar su
corrección en el transcurso de esos años. Esta oportunidad está dada. El resto depende de la
persona.

¡Vamos a vivir!

El Zohar, capítulo ―Truma (Ofrendas)‖, ítem 432 dice: ―…todas las personas del mundo
saben que van a morir y a convertirse en polvo, y por lo tanto muchos se arrepienten y
regresan a su Señor a causa de este temor. Temen pecar ante Él‖.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de ―morir‖?
Respuesta: ―Morir‖ o ―Vivir‖ se refiere al deseo. De acuerdo con el Zohar, ―estar vivo‖ significa
otorgar y ―estar muerto‖ significa recibir.
En la espiritualidad no hay ni vida ni muerte. Hablamos acerca de vida y muerte en nuestro
mundo porque solo percibimos una forma de existencia y vemos que esta forma parece
desaparecer de nuestra vista. Pensamos que la vida es el cuerpo cuando está respirando y la
muerte es cuando el cuerpo deja de respirar.
Pero para una persona que comienza a sentir la espiritualidad, esta diferencia entre vida y
muerte se torna muy extraña: ¿Cómo es posible que esta sea la forma con la que describimos
la diferencia entre lo que existe y lo que no existe, lo que está vivo y lo que está muerto? Eso
se debe a que esta persona cambia su percepción hacia una forma diferente de existencia y las
nociones terrenales de la vida y la muerte desaparecen para esta persona.
Si una persona evoluciona hacia una percepción más importante, donde el otorgamiento es
considerado vida y la recepción muerte, entonces se eleva por encima del nivel animal hacia el
nivel humano, y en consecuencia la vida para esta persona significa existencia a nivel humano,
y muerte a nivel animado. Esta persona no conecta vida y muerte a la existencia del cuerpo
animado.
Entonces este cuerpo animado desaparece de su sensación, perdiendo su importancia para la
definición de su estado, vida y muerte. Incluso cuando el cuerpo muere, la persona ya se
encuentra en un grado diferente de deseo, en la sensación de vida y muerte en relación con la
espiritualidad, y se unifica con ellos.
Por lo tanto, este mundo ya no le proporciona las experiencias de rupturas en el proceso del
desarrollo del alma.

La fuerza que viene del exterior

Nuestro desarrollo puede ser dividido en dos partes:

1.-Todas las fases inevitables en las cuales las personas son capaces de apaciguarse con la
vida y con las acciones dentro de los límites de nuestro mundo.
2.-La fase en la que una persona entiende que ya ninguno de los medios que tiene a su
disposición son efectivos y tiene que alcanzar la raíz.
Entonces todo lo que es externo pasa a segundo plano, como está escrito, ―Al Creador no le
importa cómo sacrificas al animal, si lo haces por la garganta o por la nuca‖. En otras palabras,
no hay acciones en nuestro mundo a través de las cuales podamos realmente alcanzar al

550
Creador. Por lo tanto, tenemos que encontrar medios nuevos, completamente diferentes (la Luz
que Reforma). Gracias a esta fuerza, comenzamos a desarrollarnos.
Hay una línea muy clara en esto:
-O estamos en nuestro mundo y usamos sus atributos porque nuestro deseo sólo está aquí, y
deseamos recibir lo que este mundo tiene para ofrecer, y en adición esperamos algo más
después de la muerte;
-O queremos revelar un nuevo medio en esta vida que no está presente en nuestro mundo, la
Luz que Reforma, una fuerza nueva, especial que nos abre y comienza a sacar a la luz nuevos
deseos y llenados en nosotros, que son completamente diferentes de cualquier cosa que
conociéramos hasta este día.
Vivo como una persona en este mundo, con una familia, un trabajo, y relaciones sociales, con
todo mi conocimiento y sensaciones, pero esta persona no está de ninguna manera conectada
con lo que se forma dentro de mí bajo la influencia de la Luz que Reforma. Esta desarrolla el
alma dentro de mí, la parte del Creador desde arriba, la imagen Divina que alcanzo y construyo
dentro de mí, participando en el proceso junto con la Luz. En ese caso, lo que vino antes es
llamado ―el nivel animado‖ mientras que la parte nueva es llamada ―humano‖ (Adam) porque es
similar (Domme) al Creador.
Es por eso que las acciones externas no importan. Sólo una cosa puede ayudarme, atraer la
Luz que Reforma. No hay otra fuerza que pueda elevarme del nivel animado al grado humano.
Lo único necesario aquí es una fuerza que viene del exterior, y todo el método cabalístico está
dirigido sólo a esto.

Sintiendo una red invisible

Pregunta: ¿En qué debemos pensar nosotros juntos, todo el grupo mundial, durante el Día de
Unidad? ¿Cómo podemos unirnos?
Respuesta: Cada uno debe mirar dentro de sí mismo y sentir en su interior una cadena que le
une con otros, una red interior que existe entre nosotros. Aun más, uno puede estar en este
mundo y simultáneamente ya no estar en este mundo, porque esta es una red entre los
deseos, entre las almas y no entre los cuerpos físicos.
Aquí, en esta red están Baal HaSulam y todos los grandes cabalistas de los siglos anteriores.
Todos ellos están con nosotros, están integrados en nuestra única red. Hoy en día somos
millones, y aun más, porque todas estas almas durante toda la historia de la humanidad están
con nosotros y se calculan centenares de millones de las almas. Todos juntos son una enorme
fuerza espiritual.
Si queremos unirnos en esta red, entonces de manera natural nos influiremos no solo el uno al
otro, y nos volveremos parte de esta red, y cada uno adquiere esta red para su ascenso
espiritual, pero además en el mismo momento influiremos a todas las personas en el mundo
que están conectadas con esta red sin saberlo y sin sentirlo. Empezaremos a incitarlos.
Por lo tanto vamos a hacer un acuerdo entre nosotros que deseamos realmente sentir nuestra
unión.

Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 13

La superioridad del hombre sobre la bestia

La ventaja del hombre sobre los animales es que él puede dirigirse a una meta remota, es decir
estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, al elegir el futuro beneficio o el placer
que ha de alcanzarse después de algún tiempo.
- Baal HaSulam, ―La Libertad―
Y la preeminencia del hombre por sobre todos los animales es que nuestras mentes se han
desarrollado a tal punto que todos los acontecimientos del cuerpo son representados en el
cerebro como imágenes que experimentamos como los conceptos y racionalidades. Así, la
mente y todas sus deducciones son sólo los productos que se extienden desde los
acontecimientos del cuerpo.
- Baal HaSulam, ―Cuerpo y Alma―

El catalizador del deseo espiritual

551
Pregunta: ¿Cómo pueden las personas que no sienten ninguna aspiración por la espiritualidad
ser capaces de llegar a ella, si esto requiere una memoria latente, un sabor olvidado? ¿Por qué
sufren inútilmente?
Respuesta: Las personas en realidad sufren inútilmente, y es por eso que tenemos que
traerles el método de desarrollo sin los golpes. Entonces incluso si una persona no tiene genes
espirituales (información de estados previos), los recibirá de otros, gracias a la inclusión mutua.
Es como en nuestro mundo donde estás descansando en un sillón frente a la TV con una taza
de café, viendo un juego de futbol, y piensas que no necesitas nada más. Pero de pronto te
muestran algún comercial convenciéndote absolutamente de que necesitas algún objeto.
Inmediatamente olvidas el futbol y comienzas a pensar en cómo comprar esa cosa. La
publicidad te roba tu sensación de tranquilidad y despierta tus deseos.
No entendemos cuán dependientes somos de la influencia del entorno. Si no tuviéramos esa
influencia, seríamos como animales en una jungla. Después de todo, de acuerdo a los deseos
de nuestros cuerpos, no necesitamos nada aparte de esas necesidades vitales.
Todo lo que está más allá de los límites de la necesidad son cosas que deseamos sólo debido
a la influencia de la sociedad, que me presiona y convence de que necesito una cosa, y otra, y
una tercera, y después siento que tengo que obtener todas esas cosas.
Si desde cada dirección, por vía de todos los medios de información masivos, la sociedad
ahora comienza a decirme que necesito la espiritualidad, entonces aparte de las simples
necesidades de un cuerpo animado, todo lo que necesitaré es la espiritualidad. Esto es todo lo
que tenemos que hacer, colocarnos bajo la influencia del entorno correcto ¡y no necesito nada
más! No es necesario que el gen espiritual despierte en mí porque el entorno externo llevará a
cabo todo ese trabajo.
Los genes espirituales despiertan en personas especiales que súbitamente reciben ese tipo de
infusión desde arriba y se precipitan hacia adelante. Este es un tratamiento especial desde
arriba. Pero otros tienen que desarrollarse sólo en virtud del entorno.
Por lo tanto, si no construimos el entorno correcto alrededor de toda la humanidad, si no
diseminamos este conocimiento alrededor de todo el mundo, entonces el mundo tendrá que
avanzar sólo mediante el precio de un enorme sufrimiento.

¿Resurrección del cuerpo o del alma?

Pregunta: Esta escrito que debemos sentir la espiritualidad a tal extremo que ―todos los
huesos hablarán‖. ¿Pero si una persona muere y no quedan sus huesos, como sentirá
entonces la espiritualidad?
Respuesta: Este fragmento habla acerca de la vasija espiritual del hombre considerada como
―cerebro, huesos, tendones, carne, piel‖, los cinco niveles espirituales. Necesitamos llegar a un
estado espiritual que podamos describirlo como ―todos los huesos hablarán‖.
Esta es una revelación en una vasija espiritual interna muy poderosa de ―huesos‖, la vasija de
la Luz de Jojma (Sabiduría), que ya contienen ―medula‖ (la Luz de Jojma). ―Todos los huesos
hablarán‖ es una acción en la que la vasija espiritual, ―huesos‖, contiene la Luz de Jojma en
ella, finalmente revela esta Luz en los ―tendones‖, Bina, una vasija aun más externa.
¡Yo les deseo este tipo de revelación! Acerca de los huesos corpóreos, no se preocupen por
ellos, nosotros sabemos exactamente como terminan ellos.
No trates de percibir el material que leemos en tu corporeidad, sino en el sentido autentico.
Nosotros leemos libros que hablan acerca del alma, no del cuerpo biológico. El cuerpo es
considerado ―materia‖ o ―el burro‖ (Jomer), y su destino es el mismo que el de todos los
animales que viven y mueren.
Pero mientras el cuerpo viva, tenemos que trabajar para revivir nuestro cuerpo espiritual: para
resucitar de entre los muertos. ¡Si el alma está muerta por ahora, revívela! Atrae la Luz a ella y
eso le hará a ella respirar vida.

Todos los placeres del mundo

Baal HaSulam, ―La Libertad‖: está escrito:‖El tallado (Jarut) de las piedras‖; no lo
pronuncies (Jarut) ―tallado‖, sino más bien (Jerut) ―libertad‖, para mostrar que ellos son
liberados del ángel de la muerte‖.
Está escrito: ―Creé la inclinación al mal y creé la Torá como condimento‖. ¿Entonces qué es la
―Torá‖? Es un instrumento que contiene la Luz que Reforma.
552
De este modo podemos atraer la Luz superior y esta nos retorna a la Fuente para que nos
trasformemos desde la inclinación al mal hacia la inclinación al bien. Por lo tanto pasamos del
deseo de recibir, que se llama ―el ángel de la muerte‖, al deseo de otorgar, que se llama ―el
ángel de la vida‖. Esto es la liberación del ángel de la muerte.
Porque en nuestro deseo de recibir sentimos solo este mundo y nada más, es una existencia
animal. Vivimos, sufrimos y al final de todo morimos. Ni siquiera podemos imaginar cuan
miserable es esta exigencia.
Hasta que no logremos el otorgamiento, toda nuestra vida es nada más que una huida de los
sufrimientos por lograr unos placeres minúsculos que no existen en lo espiritual.
El peldaño espiritual más pequeño es miles de veces más grande, más completo, más entero
que todos los placeres de nuestro mundo en todos los tiempos. Es imposible imaginarlo.
Para contener este deseo espiritual tan grande hay que preparar una vasija con la intención de
otorgar. De todos modos, solo en la cualidad del otorgamiento podemos ascender por encima
del ángel de la muerte.

El amor es una calle de doble sentido

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle a la gente porque es necesario el amor?

Respuesta: Tú puedes amar el hecho de comer pescado a la hora de la comida, puedes amar
a tu hijo pequeño o puedes amar al vecino o al Creador. Las mismas palabras designan
nociones completamente diferentes.
¿Vale la pena elogiarle el amor por el vecino a una persona que ama el pescado? ¿Cómo
puedes describirle el placer del otorgamiento? ¿Qué es lo que entenderá? ¿Decirle que tiene
que darle su pescado a alguien más? ¿Es esto amor?
¿Qué significa amar al vecino? Esto tiene un significado completamente diferente. Amar al
vecino significa agregar su deseo a ti mismo y trabajar con tu deseo para satisfacer su deseo.
Entonces, ambos nos unimos en uno solo, donde yo lo satisfago y él se siente satisfecho. ¿En
qué se siente satisfecho él? En su deseo. Su deseo en relación con el mío es como Maljut en
relación con Zeir Anpin. Yo soy como el Creador y él, la creación. Este es mi trabajo.
Así, ―amor‖ es la relación entre el Creador y la creación. Solo esto es amor, la actitud de la
creación hacia el Creador. Si yo puedo construir este tipo de actitud hacia los otros, o en otras
palabras, si yo adquiero la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y por medio de
esta yo me relaciono con el deseo del vecino, justo como lo hace el Creador, resulta que el
Creador esta dentro de mí y yo hago la acción necesaria en relación con el vecino. Esto
significa que yo amo al vecino.
Nosotros no tememos el derecho de usar la palabra ―amor‖ en ningún otro sentido, contexto o
caso. De otra manera lo confundiremos con nuestro ―amor por el pescado‖.
Estamos hablando acerca de la medida en la cual el Creador, la cualidad de otorgamiento, se
viste dentro de mí. Primero que nada tenemos que cumplir el principio, ―No hagas a otros lo
que tú mismo odias‖. Así me vuelvo neutral. Después de eso yo tengo que adquirir su deseo en
vez del mío. El deseo de otra persona se vuelve más importante para mí y por eso él está más
arriba que yo. Yo estoy listo para hacerlo todo por él, de la misma manera en la que yo lo haría
por un niño enfermo en nuestro mundo. Yo estoy completamente en ―corto circuito‖ en su
deseo; es lo que me hace actuar.
Es exactamente así porque soy similar al Creador, como Zeir Anpin quien recibe una petición
de Maljut. Mientras más capaz sea el deseo de una persona de activarme para el otorgamiento,
más arriba estoy de él. Esto es amor. ¿Ves cuan diferente es esto de nuestras nociones
actuales?
Mientras más pueda otorgar a otra persona, mas puedo proveerlo con la Luz de corrección.
Después de todo, hay una garantía mutua entre nosotros. Yo no siento su deseo egoísta, sino
que revelo dentro de él el deseo de estar en un sistema conmigo, así la Shejina reinará entre
nosotros. ¿Entonces que debo proveerle a él? Le doy mi apoyo de garantía mutua, la cual él
también me provee al revelarla en su deseo. Esto es amor.
Nadie esta complaciendo el egoísmo del otro. Yo no revelo el deseo egoísta en la otra persona,
sino el deseo por el apoyo mutuo para poder revelar al Creador en la relación entre nosotros. El
Creador no puede ser revelado individualmente o solo en mi actitud hacia otra persona, a
menos que sea fortalecido por la misma actitud de parte de él. El amor no trabaja en otra
dirección. Es una calle en doble sentido. Requiere una conexión de red a través de la cual los

553
impulsos de otorgamiento están fluyendo, una red impregnada de sentimientos de amor,
relaciones de garantía mutua y mutualidad por medio de la cual nos fortalecemos unos a otros.
Mientras tanto, el egoísmo permanece abajo, sin hacer ningún cálculo para llenarlo. Después
de todo, nos elevamos por encima de esto, al conectarnos por medio de nuestra intención
mutua por el bien del otorgamiento. Y cuando este alcanza un nivel especifico de unidad, al
crear una nueva red sobre nosotros, entonces revelamos al Creador, la cualidad mutua de
otorgamiento y amor entre nosotros.

El embrión del alma y su crecimiento

Pregunta: ¿Puede explicar la conexión entre una persona, su alma, y el Creador? ¿Está usted
diciendo que una persona no tiene alma hasta que la desarrolla?
Respuesta: Cada persona tiene un punto del alma, similar a una gota de semen. Necesitamos
la fuerza para desarrollarla. Justo como una gota de semen se adhiere al útero, recibe nutrición
de la madre, y comienza a crecer, nosotros necesitamos además adherirnos a la sociedad y
cancelarnos en relación con un grupo adecuado, como si fuera al vientre de la madre.
Si yo me cancelara, no sería un cuerpo extraño dentro del grupo, justo como una gota de
semen no es percibida como algo extraño. Es por eso que el cuerpo no la rechaza, y el
embrión puede crecer.
Similarmente, yo me cancelo ante el grupo y recibo su fuerza. Entonces, mi punto espiritual, el
principio de mi alma, comienza a crecer. En su crecimiento, sigue exactamente las mismas
etapas que un embrión dentro de su madre. Esto es explicado a través de miles de páginas en
los libros cabalísticos. Esas etapas de nuestra alma son nombradas en consecuencia, tales
como ―concepción, lactancia, madurez‖, (Ibur, Yenika, Mojin).
Si una persona no comienza este proceso, en otras palabras, si no revela la dimensión superior
que existe fuera de él de una manera u otra dada su conexión con otros, entonces su cuerpo
muere, y este punto del alma permanece simplemente como un punto. Una vez más, se viste
en un cuerpo y lo acompaña, dándole la oportunidad de crecer.
Sin embargo, cuando una persona alcanza incluso el grado más pequeño, el primer grado
espiritual, ya siente que pertenece a otra dimensión, a una espiritual y eterna. Es eterna porque
existe por encima de nuestro egoísmo corporal, bestial que le concierne a nuestro cuerpo.
Entonces, el cuerpo puede morir y descomponerse; la persona ya no se asocia a sí misma con
este, sino con el estado espiritual que ha alcanzado.
Debemos alcanzar al menos el primer grado. Entonces se vuelve mucho más fácil avanzar
porque la persona comienza a ver los pasos que necesita dar.

El grado humano no se marchita

Baal HaSulam, dijo que se alegraba de haber nacido en la generación en la cual fue
posible dar a conocer la sabiduría de la Cabalá. La Cabalá nos enseña cómo combinar
las dos fuerzas de otorgamiento y recepción en una sola, cómo agregar la una a la otra
para que su suma (Σ) se convierta en un ‖humano‖.

Esto es realmente una ciencia, una sabiduría. Esto no es fácil, es difícil. Estamos
acostumbrados a ir con la corriente, y de repente aparece otra fuerza que nos lleva a alguna
parte. ¿A dónde?
La integración de dos fuerzas conduce a un resultado único. En nuestro mundo que vemos y
sentimos, hay formas de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada. Pertenecemos al nivel
animado y aun no hemos conseguido nada más alto. El nivel humano que empezamos a
descubrir dentro de nosotros mismos, es un grado espiritual que abre un nuevo mundo ante
nosotros.

554
En la naturaleza, un nivel da vida a otro. Los animales se alimentan con plantas y las plantas
toman la fuerza de la naturaleza inerte. Sin embargo, el nivel inanimado no sabe lo que
significa crecer, desarrollarse, vivir, consumir y excretan, y sentir el medio ambiente. El nivel
vegetativo, a su vez, no entiende lo que significa ser un animal, moverse, tener hijos, y
permanecer en la manada, para no hablar de las sutilezas de la existencia de los ―animales
desarrollados‖, de las personas, que viven vidas muy complicadas.
Un grado más bajo no es capaz de entender al más alto, es un mundo completamente
diferente. Por el momento, existimos en el grado animado y somos regidos por nuestros
deseos. No entendemos qué es el grado humano. Es imposible mostrarlo o demostrarlo, al
igual que un animal no puede demostrar su visión del mundo a una planta.
Además, una persona que ha integrado las dos fuerzas, el punto en el corazón y el corazón, el
deseo de placer y el deseo de otorgar, y ascendió al grado humano del desarrollo, no puede
transmitir su sensibilidad a aquellos que aún no lo han alcanzado. Es posible decir una cosa: Él
se siente más allá de todas las limitaciones del cuerpo físico, porque se elevó a un nivel
diferente. Él existe en conexión con todos los niveles anteriores y se nutre de ellos, sin
embargo, él mismo está en su grado.
Así que, después de haber ascendido al nivel humano (esperémoslo, tan pronto como sea
posible), mantendremos la conexión con este mundo, con todas las formas de vida en él. Sin
embargo, además, tendremos sensaciones e intenciones completamente diferentes.
Sentiremos la eternidad y la perfección en el primer grado espiritual.
Todo nuestro problema es que queremos recibir el placer, la Luz superior, mientras que esta no
puede existir en nosotros, e inmediatamente desaparece debido a un ―corto circuito‖ en el cual
el positivo y negativo se cancelan entre sí. Por lo tanto, tenemos que trabajar correctamente en
la tercera línea entre estas dos fuerzas.
Creamos una combinación correcta: Ponemos una especie de ―resistencia‖ (R) en el medio, a
través de la cual el signo más y el menos funcionan de manera adecuada. Esto nos da los
resultados de su trabajo, y tenemos la fuerza de ellos. En el lenguaje de la Cabalá, la
resistencia entre el punto en el corazón y el egoísmo se llama una ―pantalla‖ (Masaj). Es decir,
en este lugar recibimos y sentimos una nueva vida en el grado humano, Adam.

Entonces, nos hacemos libres de la muerte. Cada vez que quiero recibir la Luz, no puedo
adaptarme a ella. El placer con el deseo desaparece, y saboreo un poco de la muerte. No
tengo nada más para disfrutar, y caigo en la desesperación. No quiero nada y me repliego. Al
final, la persona se ―seca‖, por causa de este trabajo, y él ve que no tiene éxito. Él comienza a
―desvanecerse‖. La naturaleza animada, vegetativa e inanimada van disminuyendo
gradualmente en él hasta que la persona muere.
Sin embargo, si entendemos cómo unir la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción
correctamente dentro de nosotros mismos, el signo más y el menos, alcanzaremos un sentido
de la vida en el grado humano, una vida eterna y perfecta.

Por encima de la materia del egoísmo

Mientras nos elevamos por encima del egoísmo, aparte de todo lo demás, hacemos un
descubrimiento maravilloso: Comenzamos a discernir que, en esencia, el mundo entero
existe dentro de nosotros, y no fuera de nosotros. Y esto es lógico porque realmente no sé
qué existe en el exterior.
La persona sólo percibe lo que entra a través de sus sentidos y, a través del sistema nervioso,
esto alcanza su cerebro, el cual procesa ―la imagen‖ final. Esta es la forma en la que
percibimos el mundo. Es suficiente con cortar un nervio para hacer que una parte de nuestra
realidad desaparezca de nuestros sentidos.
Por lo tanto, mientras la persona se eleva por encima de sí misma, ve que su percepción no
está en absoluto en el exterior, sino que depende totalmente de sus sentidos, del deseo, del
pensamiento, de las sensaciones, y de la mente. Y cuando sabemos cómo cambiar estos
parámetros, podemos ampliar nuestra percepción y elevarnos por encima de los límites de los
555
cinco sentidos. De aquí proviene el nombre de ―la sabiduría de la Cabalá―, que literalmente
significa ―recepción‖. La persona la utiliza para salir gradualmente desde los sentidos físicos de
su cuerpo animal y expandir las sensaciones, hasta el punto del Infinito. Mientras vive en
nuestro mundo, él avanza hasta el nivel en que ya no se asocia a sí mismo con un cuerpo
humano puesto que ve por encima de este una realidad mucho mayor.
Ahora ya no condiciona su vida con la percepción en los cinco sentidos. E incluso después de
que el cuerpo muere, la persona permanece en la realidad que ha adquirido por encima de ella.
Él no siente la muerte puesto que ha entrado una nueva dimensión en su percepción, antes de
la muerte del cuerpo.
De esta manera la persona vive en dos niveles: el nivel corporal como todos nosotros y el
grado ―no corpóreo‖ que se eleva por encima del egoísmo.

Un presente para la humanidad

La ciencia de la Cabalá es especial porque nos permite revelar cómo controlar las dos
fuerzas de la naturaleza: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. Toda la
naturaleza está compuesta por esas dos fuerzas. Las vemos en todos los lugares: más y
menos, otorgamiento y recepción. Su combinación es lo que crea la esencia de nuestras vidas.
En el nivel inanimado construyen átomos o moléculas, dipolos, patrones cristalinos, etc. En el
nivel vegetativo la combinación del más y el menos producen vida: un más produce cosas
útiles mientras que un menos expulsa desechos, lo cual le permite a un cuerpo vivir y
desarrollarse.
En el nivel animado un más y un menos se vuelven incluso más grandes y su conexión no sólo
causa que las cosas útiles sean absorbidas y las dañinas desechadas, sino que también trae
movimiento, reproducción, y la vida individual de un animal separado. Esta es ya una suma
especial de dos influencias.
Sin embargo, tan paradójico como pueda ser, en el nivel humano sólo una de dos fuerzas
estaba operando hasta ahora. Como resultado, todo el placer que entraba en nosotros
inmediatamente disminuía. Eso es porque nuestro deseo es egoísta y no teníamos ninguna
oportunidad de oponernos a este, de añadir una segunda fuerza en su contra para poder
desechar las cosas dañinas de nuestros deseos y pensamientos, de nuestros corazones y
mentes, que pertenecen al nivel humano.
Ahora una segunda fuerza está revelándose dentro de nosotros, el punto en el corazón, que
está en oposición al egoísmo. Este nos permite darnos forma, decidir cuáles pensamientos y
deseos traer al interior y cuáles echar fuera. Como resultado, a partir de cientos de
pensamientos y deseos, podemos reunir una nueva estructura y construir un nivel especial
dentro de nosotros llamado ―humano‖ (Adam) o ―alma‖. Consiste de Diez Sefirot y es también
llamado “Partzuf“, una estructura espiritual.
Esto es lo que formamos dentro de nosotros en virtud del hecho de que dos fuerzas finalmente
han comenzado a desarrollarse en nosotros. Por cientos de miles de años, sólo una fuerza
operó en nosotros en el nivel humano. Éramos constantemente activados por los deseos y
pensamientos que despertaban en nosotros. Así es como vivíamos.
Pero ahora, junto con varios millones de personas en el mundo, hemos recibido un verdadero
obsequio desde arriba, el deseo otorgante en adición al deseo receptor. Y ahora estamos
formando una nueva creación dentro de nosotros. Debemos construir nosotros mismos el
humano en nosotros. Este es todo el propósito de la existencia del hombre en este mundo. De
otra manera, ¿Por qué existe aquí? ¿Qué puede hacer aquí?
Hoy estamos avanzando junto con toda la humanidad. Somos los primeros, y otros vendrán
después. De un día al otro, nuevas personas están despertando y uniéndose a este proceso
de construir una persona dentro de cada uno de nosotros. Tú y yo estamos aprendiendo cómo
llegar a ser humanos en el verdadero sentido de la palabra.

Una inmortalidad real

Pregunta: Resulta que si uno puede ascender por encima de todos sus intereses materiales y
unirse con la Naturaleza Superior, con el Creador, entonces ¿su muerte física no es importante
para él?

556
Respuesta: Es verdad. Cuando pregunte sobre esto, al principio de mi camino a mi maestro, él
me dijo: el hombre que está estudiando la Cabalá debe alcanzar tal estado en el cual él trata la
vida de su cuerpo material como a una camisa sucia que quita al final del día y la pone en una
lavadora y al día siguiente se pone una camisa nueva. Del mismo modo tratamos a nuestro
cuerpo.
Son unas cosas muy reales. Ellas proceden del estudio de sí mismo, en el que yo salgo de la
sensación de percepción de mi vida dentro de mis deseos corporales. ¡Porque ahora vivimos
solo para nuestro cuerpo material! Pero si salgo de mi sensación y me conecto con la realidad
superior por encima de esta, entonces de inmediato empiezo sentir el transcurso eterno de la
vida.

Definiendo las necesidades vitales

Pregunta: Usted ha dicho que para salvarnos de la crisis global es necesario reducir el
consumo ¿En qué se diferencia el consumo mínimo del consumo vital? Por ejemplo, ¿Un reloj
de mil Euros puede ser considerado una necesidad vital?
Respuesta: Esta pregunta no es simple. Incluso diría que hay cierta trampa en esto. Déjenme
explicarlo mediante una parábola cabalística de hace 2000 años.
Había una vez dos amigos. Uno era rico y el otro común, pero ambos estaban en el nivel
espiritual. Un día el rico quedó en bancarrota y entonces su amigo comenzó a asistirlo como
sirviente, deseando proporcionarle el nivel necesario de existencia al que estaba
acostumbrado. Esto porque previamente su amigo tenía sirvientes, así que cuando los perdió,
sintió que perdía algo que era necesario.
Este es un ejemplo interesante, pero no es apropiado para nuestros tiempos porque la
naturaleza nos obliga a hacer lo contrario. No tenemos otra opción que reducir nuestro
consumo ya que de otra manera devastaremos el planeta Tierra. No es sólo que tengamos que
reducir nuestras necesidades, sino que tenemos que llegar a un estado en el que estaríamos
felices al deshacernos de nuestras necesidades, pero estamos obligados a recibirlas porque
tenemos que existir en nuestros cuerpos en este mundo.
Tengo un gran deseo, el cual incluye el nivel de mi vida común, en el que tengo necesidades
físicas así como sociales, tales como educación, cultura, vacaciones, y viajes. Nadie dice que
tengas que renunciar a ellas. Necesitas un apartamento, todo lo necesario para este, una
esposa, niños, y así en adelante.
El problema es nuestro consumo por encima de la norma. Si estudias la ciencia de la Cabalá,
involuntariamente consumirás sólo lo que es necesario porque lo más importante para ti es la
satisfacción espiritual. Por lo tanto, estás feliz de no revelar esos deseos excesivos dentro de ti
y estarías feliz incluso de deshacerte de los deseos normales, pero los necesitas para
sustentar tu existencia. Esto es llamado necesidad.

El libro que conecta el cielo y la tierra

Pregunta: ¿Qué es tan especial acerca de la Torá que incluso El Zohar es sólo un cometario
de esta?
Respuesta: Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a
través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés
escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de
deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así
como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio
(terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel
(terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés
expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica.
El Zohar expresa el mismo proceso en un nivel diferente, de una forma diferente porque el
deseo general de disfrutar que el Creador creó, por medio de ese tiempo había avanzado
varios pasos y había sido perfeccionado por la influencia de la Luz. Por lo tanto, a este deseo,
que pasó por ascensos y descensos, por la destrucción del Primer y Segundo Templos, del
exilio, y entonces alcanzó la última ruptura antes del último exilio, tuvo que entregársele el
método que es apropiado para el fin del exilio, para nuestro tiempo.
Por eso fue escrito El Libro del Zohar, cuyos autores fueron los sucesores de muchas
generaciones de cabalistas, comenzando de Abraham hasta la destrucción del Templo. Rabí
557
Shimon era el estudiante de Rabí Akiva, quien reveló una gran Luz, y por lo tanto fue capaz de
expresar esto en El Libro del Zohar.
La Torá misma está dividida en dos partes: oral y escrita. Esto viene de la diferencia entre Zeir
Anpin y Maljut. Zeir Anpin del mundo de Atzilut es la ―Torá oral‖, mientras que Maljut del mundo
de Atzilut es la ―Torá escrita‖.
La Torá es la revelación de la Luz. La Luz que viene hacia Maljut contiene todo lo que es
necesario para cambiar Maljut. Pero esta Luz aun no se ha vuelto realidad en la práctica, y por
lo tanto es llamada la ―Torá oral‖. Por ahora este es un trabajo con las pantallas.
Bajo la influencia de la misma Luz en Maljut, tienen lugar cambios internos y son impresos en
Maljut, esto es llamado ―la Torá escrita‖. Esto habla sólo de las acciones de la Luz en los
deseos del principio de la creación hasta su fin. Esto es porque no hay nada en la existencia
excepto deseos.
Entre esos deseos algunos sienten que existen por sí mismos, separados de todos los otros.
Somos nosotros. Esos deseos contienen cualidades que pueden ayudarlos en el camino de
corrección. Y es por eso que recibimos una sensación de carencia, nuestra propia falta de
corrección, la revelación del mal. Así es como nos percibimos.
Esos son exactamente los deseos que necesitan que se les dé ―la Torá‖, las instrucciones que
explican cómo pueden participar en sus propias correcciones mediante su propia libre elección,
cómo pueden atraer la Luz al desear ser corregidos más rápido, en lugar de esperar que la Luz
venga y los sacuda.

Viendo el mundo a través de los anteojos del deseo

El Zohar, capítulo ―Truma” (Ofrendas), ítem 4: … Jacob, que era pleno, trajo amor a los
dos mundos, es decir se casó con las dos hermanas, Leah y Raquel, los dos mundos,
Bina y Maljut.
Pregunta: ¿Cuáles de mis deseos internos son llamados hermanas?
Respuesta: Una persona contiene los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano.
Todo el mundo que veo es mi deseo, dividido en muchos deseos particulares, cada uno de los
cuales forma una cierta imagen terrenal en mi percepción.
Nosotros ―vemos‖ nuestros deseos. Vemos dentro de nosotros, dentro de nuestro deseo que
está dividido en partes, en los objetos del mundo. Vemos el mundo en tres dimensiones, como
si viéramos a través de anteojos 3-D. Y ni siquiera sentimos que estamos en esta realidad
virtual porque no tenemos nada con qué comparar nuestra sensación. Por eso nos parece que
existimos en el mundo auténtico.
Es decir, percibimos algo dentro de nuestro deseo, pero parece que lo vemos fuera, frente a
nosotros. Sin embargo, si estuviéramos aparte de este mundo, veríamos una realidad diferente,
entonces descubriríamos que la realidad de este mundo es relativa. Partes de mi deseo son
representadas como imágenes de objetos inanimados, plantas, animales, y personas. Sin
embargo, esas no son personas que aparecen ante mí en este mundo, sino mi deseo en el
nivel humano, que se divide en muchas partes y veo cada parte de mi deseo en la forma de
una imagen de alguna persona.
Tengo también deseos en el nivel animado y por lo tanto veo diferentes animales en este
mundo. Más aun, existen deseos que están presentes en mí ahora, así como los que
estuvieron presentes en el pasado o que surgirán en el futuro. Es por eso que veo un mundo
desarrollándose, especies extintas de animales, o nuevas especies que súbitamente aparecen
frente a mí. Esto significa que surgen en mi consciencia y desaparecen. Y lo mismo sucede en
los niveles inanimado y vegetativo.
No existe el mundo. Son sólo mis sensaciones dentro de mis deseos cuando ciertas Reshimot
(genes de información) salen a la superficie, reemplazando otros, y al percibir la realización de
mis Reshimot de esta manera, yo siento que vivo en ellos, en esencia, que vivo en el mundo.
Esta es una película interna que me proyecta la Luz constante, que despierta Reshimot que se
reemplazan entre sí.
En el proceso del desarrollo de las Reshimot (donde una Reshimo [singular de Reshimot] es un
registro de información en mi memoria), una parte de ellas dependen de mi disposición para
procesar nuevas Reshimot, mientras que parte de las Reshimot despiertan por sí solas. Todo el
proceso de desarrollo, que sucede por sí mismo, es llamado “Beito” (a su debido tiempo). Pero
si quiero que se acelere y ser capaz de hacerlo, este camino de desarrollo es llamado Ajishena
(acelerar el tiempo).
558
Sin embargo, en cualquier caso sólo estamos hablando de Reshimot que despiertan en mí, las
cuales percibo como el mundo, yo mismo, y el proceso completo de desarrollo.

Los problemas de Faraón

Pregunta: Cuando una persona trata de salir de Egipto, es decir del amor propio, recibe golpes
que puede superar sólo pidiendo ayuda al Creador. Pero además de eso, también existe el
egoísmo material, terrenal que recibe los golpes en su nivel, tales como problemas con la
familia, con la salud, con los ingresos, y así sucesivamente. ¿Cómo debemos relacionarnos
con estos problemas?
Respuesta: No importa qué tipo de problema surjan en mi vida, antes que nada tengo que
verlos como una molestia que viene del Creador. Incluso si tengo dolor, aún así debo elevarse
por encima de las molestias a través de la fe por encima de la razón. A pesar de todo, sé que
tengo que hacer cálculos por encima de la molestia y no bajo su peso. Tengo que estar en
contacto con su ―remitente‖, con el Creador.
En cuanto a las acciones responsables, en el reino de este mundo que tengo que resolver
todos los problemas por los métodos comúnmente aceptados. Cuando se trata del banco,
trabajo, familia y salud, tengo que cuidar de todo como cualquier persona en nuestro mundo.
Por lo tanto, construyes una actitud de dos lados para los problemas:
- En primer lugar, vienen del Creador y negocias sólo con Él. Tú quieres tener estas molestias
porque te dan la oportunidad de elevarte por encima del conocimiento y estar en contacto con
el Creador. Entonces estás tratando las molestias correctamente e incluso comienzas a
amarlas y a respetarlas. Después de todo, no importa cuánto te molesten, no importa cuanta
sal ponen en tus heridas, y no importa cuánto te destruyen los nervios, esto es exactamente lo
que te ayuda a elevarte por encima de ellos.
- En segundo lugar, resuelves los problemas de ingresos de la forma en la que se acostumbra
en el mundo material.
Ambas dimensiones deben estar presentes en tu actitud. Tú atribuyes los problemas al
Creador, y al mismo tiempo deseas trabajar con ellos. No sacamos a Faraón de nuestras vidas,
sino que disfrutamos de sus problemas. Después de todo, sólo a través de ellos podemos
rechazarlo y separarnos de él, y así ascender más y más alto.
Faraón es mi carne más preciada, mi alma, mi punto más sensible, mi hijo, el collar más
importante y fino dentro de mí.
Pregunta: Pero Faraón se resiste a la unidad de los amigos. ¿Qué tienen que ver los
problemas materiales con él?
Respuesta: Ellos también te distraen del trabajo interior. No es accidental que tantos
cabalistas experimentaron problemas materiales. El Creador deliberadamente los causó para
que estuvieran enfermos y fueran despreciados por la gente alrededor de ellos. Fue para darles
un lugar que ellos pudieran superar.
Al final del día, todo esto es el resultado de la dureza del corazón de Faraón. El deseo se
revela gradualmente dentro de ti y de conformidad con ello experimentas diversos problemas,
tanto en los demás como en ti mismo.
Pregunta: ¿Tengo que pedir ayuda en estos casos? Después de todo, el Creador nos ayuda
en un solo sentido, en la unificación.
Respuesta: Es correcto, y los problemas te obstaculizan para hacer esto. Cuando estás
enfermo, es difícil que puedas centrarte en el amor por los amigos. Lo más probable es que te
olvides de todo. Y eso significa que tienes que pedir ayuda. No hay nadie más aparte de Él.
Todo viene del Creador, pero esto pasa a través de diferentes canales.
Tienes que alcanzar la meta, pero tu cuerpo, tu ―burrito‖ está enfermo y no puede llevarte.
Entonces, ¿qué debes hacer? ¿Dejarlo morir? Pero lo necesitas en el camino.
¿Por qué consideras que este mundo está separado del trabajo espiritual? Incluso las
pequeñas molestias pueden ser útiles si trabajas correctamente con ellas. No importa lo que
nos suceda, es importante recordar que esto viene de una Fuente única, hasta que realmente
lleguemos a sentir que estamos en el exilio espiritual.

Los amigos de mi punto en el corazón

Pregunta: Una parte de mí realmente quiere ir a la Convención, pero otra parte de mí se opone
con tanta fuerza que no quiero ver a nadie. ¿Qué debo hacer?
559
Respuesta: Tienes que hacer tu libre elección. Debes entender que tus dos partes, como
todos los pensamientos y deseos que se despierta en nosotros en cada momento, nos llegan
del Creador. Estas son las condiciones que son establecidas para nosotros, no es el yo real.
El que toma la decisión no es mi cuerpo, que se enferma y no quiere ir a la Convención,
tampoco es mi estado de ánimo. Actuamos como un mecanismo donde todas las señales
eléctricas internas son controladas por la fuerza superior de acuerdo con el programa que nos
conduce a un estado determinado.
Vida, muerte, y todos los estados entre ellas son determinados desde arriba y no hay nada
accidental en esto. Por lo tanto, en todos los estados tengo que separarme y mirar este
―mecanismo‖, es decir mi cuerpo, su estado de ánimo, y todo en él, desde un lado. El propósito
de esto es ver que se trata de la obra del Creador y entender lo que Él quiere darme en este
momento, y hacia qué estado quiere Él llevar a mi ―burro‖ (Jamór, burro significa Jómer,
materia). Entonces entenderé cómo trabajar con él y no me identificaré con este ―burro‖.
Cuantas más veces al día la persona sea capaz de desprenderse de sí mismo de esta manera
y mirarse a sí mismo desde un lado, como en un cuerpo en el que algún tipo de fuerzas son
despertadas, sin identificarse con ella, sino utilizándolas como un medio para alcanzar la meta,
más rápido alcanzará el éxito. Esa es también la forma en la que debemos tratar a los amigos
en todos los aspectos. No mires sus caras ni sus personalidades, sino su deseo interior en la
forma pura, el cual no depende de nada externo. Este es el amigo de mi punto en el corazón.

La realidad eterna soy yo

Pregunta: ¿Qué permanece inmutable en una persona que se desarrolla espiritualmente y qué
cambia en él?
Respuesta: Lo único que no cambia es la intención hacia la meta correcta que él a veces
intenta crear. Además de esto, todo cambia y nada permanece. Lo pierdes todo, además de la
correcta intención si la has creado. Todo lo demás sólo parece ser tuyo, incluyendo tu
existencia, y esta se te da solamente para crear la intención.
Este mundo y el mundo espiritual no se toman en cuenta. Sólo la intención permanece y esta la
podemos crear como resultado de nuestros esfuerzos. Esta es la vasija espiritual, el alma.
En esa intención ves la realidad eterna, es decir, a ti mismo. ¿Cuál es la verdadera realidad?
Es el grado de tu revelación de ti mismo en la Luz superior, en equivalencia con ella, en
volverte idéntico a ella. Todo esto se revela sólo en la intención, y nada queda por fuera de ella.
No hay nada aparte de la intención. Esto significa que nada más existe en la realidad. Todo lo
demás es imaginario y sólo parece existir en este momento para que alcances la intención.
Después de todo, tú tienes que vivir dentro de algo. ¿Quién crea la intención? Es la persona
que percibes ahora como tú mismo, que vive y existe en este mundo. ¿Por qué es necesario
esto? Es para formar la intención.
Cuando completas la creación de tu intención desde el principio de la escalera de los grados
espirituales y hasta su final, entonces todo este mundo, toda esta realidad desaparece, porque
en realidad no existía. Sólo te parecía a ti que existía para que desarrollaras la intención
correcta.
Ahora entiendes lo importante que es la actividad en la cual estás involucrado, en la creación
de tu imagen eterna, el ser humano que es similar al Creador.

¿Somos realmente tan diferentes?

Pregunta: ¿Cómo es posible unir a todas las naciones, países y religiones del mundo si son
tan diferentes entre sí en todos los sentidos?
Respuesta: Esas son diferencias egoístas. Cuando nos unimos espiritualmente las diferencias
desaparecen y todos nos volvemos un solo hombre con un solo corazón.
Las diferencias terrenales realmente no nos separan del todo. A algunas personas les gusta
condimentar su comida con pimienta y a otras personas no les gusta. Una persona celebra
ceremonias de una manera y otra lo hace de otra manera. Esto no nos hace del todo
diferentes. Por el contrario, a partir de esas diferencias es exactamente cuando empezamos a
respetarnos los unos a los otros.
Ser diferentes no nos impide unirnos en espiritualidad. Por el contrario, al unirnos por encima
de nuestras diferencias egoístas, hacemos esta unión aun más poderosa y todo el poder está
encaminado hacia la unidad espiritual.
560
Por encima de los límites del mundo temporal

Los cabalistas son científicos que estudian la naturaleza que existe por encima de las
limitaciones creadas por nuestro cuerpo físico, es decir por encima de los límites
sentidos en nuestro deseo egoísta. En este deseo sentimos una cierta realidad que la
llamamos este mundo, en el cual existimos.
Sin embargo, si una persona tiene la oportunidad, la aspiración, y los medios para obtener el
deseo de otorgar, por medio de este deseo ella empieza a sentir una nueva realidad, como se
dice: ―Vi un mundo inverso‖. Entonces la persona siente dos realidades: continúa sintiendo el
mundo pasado en su deseo de recibir, y percibe un mundo nuevo, adicional, en su deseo de
otorgar.
El deseo egoísta tiene un plazo determinado de existencia dentro de la persona, y mientras
este está allí, la persona siente vida en este mundo. El deseo experimenta 3 etapas:
embrionario, amamantamiento y adultez (Ibúr, Ieniká, Mójin). El deseo crece por medio de
estas tres etapas y luego gradualmente despierta, hasta que desaparece completamente.
Estas etapas determinan la sensación de nuestra vida: nacimiento, niñez y adultez. Una
persona vive su vida, luego crece y muere. Uno siente la muerte debido a que ya no puede
sentir nada en su deseo de recibir.
Sin embargo, la vida dentro del deseo de otorgar no es como la vida corporal, temporal. En
esta recibimos una percepción ilimitada de la realidad. No depende de nuestro deseo de
otorgar ya que el otorgar está dirigido ―hacia el exterior‖, a diferencia del deseo egoísta que
está dirigido hacia el interior. Es por esto que siempre tenemos la oportunidad de
desarrollarnos. Nuestro deseo de otorgar nunca se acaba ni muere debido a que continúa
expandiéndose sin ninguna limitación.
Por esta razón, una persona siente la vida eterna dentro del deseo de otorgar. Y debido a que
este llenado nunca termina, sino que por el contrario, se agranda, tal existencia se llama eterna
y perfecta. Pero con el fin de familiarizarse con este estado, uno debe primero realizar una
serie de acciones para adquirir el deseo de otorgar, en donde uno sentirá su vida espiritual.

Un perro siguiendo a una persona

Pregunta: ¿Qué es la confianza en mi vida?

Respuesta: La confianza en mi vida es la sensación de que estoy tan conectado con el grupo
que dentro de esa unidad yo revelo al Creador. He alcanzado a esta conexión por mí mismo.
Está registrada en mi cuenta y por lo tanto no desaparece. Y si desaparece todo de repente,
entonces, es sólo para que yo lo restaure en un nuevo nivel para alcanzar una conexión más
fuerte. Y también tengo confianza en esto, que en el futuro siempre seré capaz de mantener
esa conexión y así avanzaré.
La confianza en mi vida es la sensación de que en virtud de mis propios esfuerzos he
alcanzado una conexión con el Creador y he sido llenado por la Luz del otorgamiento, Jasadím.
Sólo la Luz de Jasadím, otorgamiento, nos eleva por encima del egoísmo y del temor por
nosotros mismos, dándonos confianza. Ya sea que te preocupes o por ti mismo o por otros.
Sólo hay una barrera psicológica aquí, y si vas más allá de esa frontera (barrera o Majsóm) y
en vez experimentarte a ti mismo comenzarás a experimentar a los demás, entonces recibirás
la sensación de confianza total en tu vida. Esto te es dado sólo por la fuerza de la Luz.
Obviamente, no puedes cambiar tu propia naturaleza. Y cuando esto sucede, sentirá que no te
falta nada y nunca te faltó. Estarás en la Luz del Creador, en Su poder. ¿Y qué posibles
problemas podrías tener en el castillo del Rey, que contiene todo lo que podrías desear?
Sólo la Luz Superior puede liberarte del miedo a la muerte porque te da la sensación de vida
eterna. Comienzas a vivir en todos y a perder la sensación de que vives dentro de tu egoísmo,
de tu cuerpo animado.
En este momento ¡tienes miedo de perder la vida en el interior del cuerpo porque no tienes otra
vida! En el momento en el que comiences a vivir la otra vida, la espiritual, y te eleves a su nivel,
allí percibirás el nivel terrenal, este cuerpo de la misma manera que un perro o un burro que
está a tu lado.
Así es como sentirás esta vida terrenal, como algo que sólo te acompaña hasta que te deja.
Pero usted no sientes tristeza o susto por este motivo.
No te preocupes, ¡todavía tenemos que alcanzar la vida eterna que la Cabalá nos entrega!
561
La fuerza que anima al mundo

Pregunta: Si el mundo es global e integral y es gobernado por el Creador a través del plan de
la creación que lo impregna, entonces ¿por qué no podemos estar en correspondencia directa
y en armonía con este?
Respuesta: Nosotros existimos ―en ocultamiento‖, es decir que nosotros no sentimos las
conexiones actuales entre nosotros. La imagen ficticia la cual actualmente vemos, con las
conexiones distorsionadas entre la gente, es llamada ―este mundo‖. Tan pronto como
descubramos la imagen real de la conexión entre nosotros, sentiremos como si existiéramos en
un mundo nuevo. Sera un nuevo mundo, global y espiritual el cual no depende de nuestro
cuerpo físico, en el cual no existe nacimiento ni muerte ya que no estamos atados al cuerpo.
En lugar de sentir la pequeña parte de uno en el enorme sistema, cada uno de nosotros sentirá
este enorme sistema por completo. Y por esta razón, cada uno se sentirá eterno.
Sentiremos la fuerza que nos conecta unos a otros. Esta es llamada ―El Creador‖, “Boré” en
hebreo, el cual viene de las palabras ―ven y ve‖ (Bo-Reh). Esto es, uno simplemente necesita
¡venir y ver!
Por encima del estado animado en el cual una persona existe en su cuerpo físico, animal, él
tiene un elevado nivel adicional de conciencia, pensamiento, entendimiento y conocimiento.
Este es el grado que debemos alcanzar.
Además de este sistema, también revelamos la fuerza general de vida que lo maneja. Es
similar a la manera en la cual, además de un cuerpo biológico, la persona tiene una
personalidad humana. Esto es exactamente lo que revelamos en el sistema general: Una
fuerza adicional que lo anima, la cual llamamos ―el Creador‖. Cuando lo revelamos a Él, nos
volvemos como Él.

No te vayas a los excesos

Pregunta: ¿Qué rol cumple el ascetismo en el desarrollo humano?

Respuesta: La Cabalá tiene una opinión muy negativa de varias restricciones. Esta no
demanda nada de una persona con respecto a su vida terrenal. En principio, tú puedes hacer lo
que tú quieras.
Es una cosa diferente cuando llegas a estar absorto en todo tipo de fetichismos en esta vida
terrenal, presentando algún tipo de costumbres especiales, hábitos y ejercicios hacia esto. Vive
como una persona normal. Si te gusta hacer yoga, entonces hazlo. Si te gusta correr en la
mañana, corre. Si hay alguna dieta que es más saludable para ti y otra es menos saludable,
entonces come como corresponde. Nada de esto importa. Lo más importante es no hacer de
alguna cosa un culto.
La Cabalá trata a cada persona absolutamente de forma normal. No importa cómo una persona
viva, los hábitos que tenga, y sus costumbres, convicciones religiosas, y las inclinaciones que
tenga. Lo que sea en la vida terrenal no importa en lo más mínimo.
Estamos por primera vez regresando a la esencia: el egoísmo se eleva en nosotros con el fin
de que lo compensemos por encima de nosotros mismos. Es por eso que no importa en lo
más mínimo como yo sea. Limitarte en la comida o aplicar algún tipo de método. Ninguna de
estas cosas ayudará. Nada ayudará.
Por el contrario, una persona que tiene algún tipo de ejercicio físico o mantiene algún tipo de
límite estricto piensa que está avanzando hacia adelante, piensa que ha adquirido algún tipo de
nivel, que es correcto, etc.
Esto sólo puede confundir a la gente. Por lo tanto, vive de manera normal, tranquila, come
bien, y piensa sobre tu salud y profesión. Toma parte en todas las cosas que la sociedad a tu
alrededor hace.
Y junto con esto, estudia la Cabalá. Este balance o estado normal es lo más preferible. El
destino te ha puesto en este ambiente entonces ve con esta corriente. Entonces más tarde
verás que en realidad, todo a tu alrededor está en el estado ideal, aparte de ti mismo.
Un signo ―menos‖ se compensa con un correcto signo ―mas‖.

La unidad de veinte billones de personas

562
Pregunta: Estamos viendo que el hombre es un depredador. El propósito entero de su
existencia es devorar a sus vecinos y alcanzar su propia meta. Si nosotros logramos tener
garantía mutua y la población de la tierra incrementa a 20 o 25 billones, ¿Cómo tomaría lugar
todo esto?
Respuesta: ¿Cual es el problema en tener veinte billones de personas? Imagina que todos
ellos son tus familiares y que te sientes con ellos como un todo, como una sola entidad. No te
molesta para nada que ellos estén junto a ti. Al contrario, tú cambias tu actitud hacia ellos: Tú
te sientes bien teniéndolos lo más cerca posible.
Continuación de la pregunta: ¿Pero qué pasaría si no hay límites?
Respuesta: Cada persona hace su límite. Imagina una madre que tiene veinte billones de
hijos. ¿Este numero la molesta si ella tiene todo lo que necesita? Ella existe en el mundo del
Infinito, lo que significa en el mundo de la Luz absoluta, satisfacción, llenado y abundancia.
Por supuesto, es difícil imaginar cuánto cambia una persona. Pero si estas cerca de las
personas que más quieres y realmente las amas sin ningún cálculo, entonces quieres que ellas
estén a tu lado todo el tiempo, que estén lo más cerca de ti posible.
¿Entonces cuál sería el problema de tener veinte billones de personas amadas? Tú no vas a
sentir que hay veinte billones de personas. Tú vas a sentir que ellos están junto a ti. Este
estado es el más deseado y el más confortable.
Realmente, tú no los divides entre veinte billones, sino que los ves justamente como uno, como
tú. Esto es llamado ―inclusión‖.
Nuestro obstáculo es un problema psicológico. Nosotros no podemos imaginar cómo ocurrirá
esto. Nosotros nos imaginamos que existimos en cuerpos, pero cuando logremos la garantía
mutua, no vamos a sentir los cuerpos sino el potencial interno de cada persona.

¿La receta para la felicidad? Gracias, pero no ¡gracias!

Pregunta: ¿Puede la Cabalá ayudar a una persona a encontrar la comprensión mutua entre un
hombre y una mujer, o arreglar las relaciones en la familia o en el trabajo?
Respuesta: No, tú no será capaz de crear una buena vida para ti en este mundo con la ayuda
de la ciencia de la Cabalá. Una buena vida vendrá como resultado de que uses todo el mal que
se revela para alcanzar el amor por el prójimo y el amor por el Creador. Entonces los deseos
en los cuales te sientes mal ya no surgen en ti. ¡La ciencia de la Cabalá no le miente a la
persona! ¡Esta no es la psicología o la charlatanería, no es mística ni un medio mágico para
mejorar nuestras vidas!
La Cabalá dice que el mal que se te revela es orientado hacia la meta. Es la intención de
empujarte hacia la corrección. No tienes que anular el deseo en el que te sientes mal, sino más
bien, admitir que el deseo es malo debido a tu odio por el prójimo, y cuando corriges tu odio
hacia el amor, podrás disfrutar del amor por el prójimo y entonces los malos deseos ya no se
revelan en ti.
Si deseas crear una familia o ya estás casado, y surge un desacuerdo, animosidad, o un
malentendido entre ustedes, es imposible corregir este malentendido sin corregir tu actitud
hacia la creación y el Creador. El Creador está entre ustedes: ―Marido y mujer, y la Shejiná
entre ellos‖.
Por ahora la Shejiná está todavía en el exilio. Se revela como una fuerza maligna, perjudicial, la
fuerza del odio mutuo que te pone contra el otro. El Creador lo hace deliberadamente para que
no puedan conectarse en el nivel previo, el nivel animado, la forma en que una hembra se une
con un animal macho con el fin de producir descendencia, sino para que se unan entre sí como
dos almas en una sola alma y revelen la fuerza común de otorgamiento que los conectará.
Si eres capaz de corregir la relación entre ustedes de esta manera, realmente se convertirán en
una familia. De lo contrario no serán capaces de hacerlo. La Cabalá no te da consejos,
soluciones, ni la medicina para tu estado actual, sino que te elevará a un nuevo estado en el
que serás capaz de ser feliz, exitoso y perfecto.
Todo el sufrimiento, problemas, y golpes se revelan en nuestro mundo, no para traer la paz y la
perfección al mundo, sino para que nos elevemos por encima de nuestro mundo. De lo
contrario, es similar a la construcción del comunismo en Rusia. Si haces algo que no sea por el
bien del Creador, es decir, no para alcanzar otorgamiento absoluto, entonces no alcanzarás
nada.
Me siento mal, tengo problemas con mi familia, en el trabajo, con mis hijos, y con mi salud, y
quiero tener éxito en todas estas áreas. ¿La Cabalá dice que me sentiré bien? Entonces está
563
bien, ¡estoy de acuerdo en estudiar la Cabalá! ¿Para ello tengo que otorgar a los demás?
Entonces, estoy incluso dispuesto a otorgar a los demás, lo que sea con tal de sentirme bien.
Esto es llamado Lo Lishmá (―no por el bien del Creador). Esto significa que conoces el método
y quieres traerlo a la vida por el bien de todos, para que también puedas sentirte bien. Ahora
todo depende de cuál es la proporción que estás dispuesto a otorgar a los demás para mejorar
tu estado.
Al principio es del 1% para los demás y el 99% para ti mismo. Luego es todo lo contrario: 99%
para los demás y el 1% para ti mismo, hasta que adquieras la fuerza que te permite no querer
nada para ti mismo. ―No me importa lo que me pasa a mí, quiero otorgar a los demás‖. Esto es
llamado otorgamiento por el bien del otorgamiento‖.
Sin embargo, nunca seremos capaces de volver a una vida material exitosa y corregida. Todos
los métodos que dicen que pueden lograr esto son mentiras, y la Cábala te dice desde el
principio que esto es imposible, porque todo el mal en esta vida existe con el fin de elevarte a
un nuevo nivel.
Por lo tanto, si aplicas la ciencia de la Cabalá para mejorar la vida y comienzas a vender agua
bendita o hilos rojos, entonces esta se convierte en un veneno mortal. Tenemos que entender
que la razón para el estado general del mundo es la necesidad de elevarnos, pero no para
mejorar nuestra situación. Esta es la diferencia entre la Cabalá y otros métodos.
Por lo tanto, si alguien te promete una vida buena en este mundo, o salud y felicidad en tu vida
personal, no lo creas, ¡es una mentira y va contra la naturaleza! La naturaleza quiere elevarnos
al nivel ―humano‖. ¡Y cuando aspiras a este estado, todo cae en su sitio de la manera más
maravillosa!

Un alma es lo que les di

Al salir de mis sensaciones y tratar de estar en alguien más, yo no entro en las

propiedades egoístas de él o ella, sino que entro en contacto con lo que aún no son: con
su alma, con su potencial espiritual. No satisfago su parte corporal, egoísta, en su lugar me
formo en ellas a mí mismo, mi imagen espiritual (Partzúf).
En realidad, mi alma es todo lo que puedo llenar en otros. Un alma no reside en la persona.
―Un alma‖ es deseo, y el deseo no es materia, no puede ser pesada en las balanzas. Es un
campo, una fuerza, una fuerza de deseo que dirijo hacia los otros mientras que esta se vincula
y permanece en ellos como un registro, como información que hago entrar en ellos, deseando
llenarlos.
Mi deseo está disperso entre todas las almas, los deseos individuales y colectivos de las
personas. Al principio, ni siquiera estoy consciente de ello, sólo más tarde, cuando asciendo
hacia altos grados espirituales, comienzo a llenarlos de forma activa. Así, tal anhelo de ir hacia
afuera forma un alma humana.
El cuerpo muere ya que es simplemente un organismo animado que no tiene sustancia. Lo que
cuenta es cuánto de mí mismo me las arreglé para transferir a otros con mis deseos. No son
acciones lo que se requiere aquí, tampoco es dinero o fuerzas, sino sólo deseos. Después de
todo, el deseo es la fuerza más grande en el mundo. Es lo único que hace que una persona
interactúe con otra.
Por tanto, el papel del amigo en el grupo está definido por lo que cada uno de ellos depositará
en los otros. Ya sea que me guste o no, pero lo que otros plantan en mí comienza a influirme.
La crisis global revela nuestra interconexión egoísta; de la misma manera, estamos
entrelazados en nuestras almas.
Hablando en general, un alma es algo colectivo. Existe un alma, un humano, un Adám. Y
nosotros, sus partículas, aun no comprendemos que estamos completamente ligados unos con
otros. Como partes de su organismo espiritual, un sistema espiritual.
Por lo tanto, el impacto de cada uno en el otro es directo, natural, expuesto, de uno directo
hacia el otro. Si entendemos esto, ganamos una remarcable oportunidad de influir
selectivamente al pueblo y entre nosotros: jalar, empujar, elevar, y ayudar a todos. Y si
empleáramos este principio, definitivamente daríamos un tremendo salto hacia adelante.
Si cada miembro del grupo, hombres y mujeres por igual, caen en cuenta de esto, entonces
con sus anhelos internos pueden elevarnos a todos justo ahora. Esto depende solamente de
nuestros deseos internos, o más bien, de nuestra intención. La intención es un deseo no
llenado que aún está por volverse real. Es la fuerza más poderosa del universo.

564
Lo vemos en el ejemplo de nuestro mundo: Mientras más grande sea la fuerza física, menos
tangible es ¿Quién puede sentir la fuerza de la interacción atómica? Y sin embargo, puede
producir una explosión de un enorme poder a partir de dos kilogramos de materia. Ondas
imperceptibles y emanaciones juegan un papel tremendo en nuestra vida. Y la fuerza del
pensamiento, la fuerza del deseo es la más grande de todas.
Por lo tanto la clave en nuestro camino son nuestras intenciones: Cuan correctamente
podemos formarlas y conectarlas unas con otras. Esto significa que cada uno de nosotros se
esfuerza por vivir en los otros, por salir de sí mismo, de su cuerpo, y comenzar a sentir el alma.
Es una sensación increíble cuando una persona no está atada a su cuerpo material. Habiendo
salido de este, comienza a tratarlo como un ―socio animal‖: un caballo, un burro, una vaca, un
perro, y en adelante. Uno cuida su cuerpo pero no nos asociamos en absoluto con la vida
dentro de este ―mamífero‖. Él o ella sienten ya que la vida sigue fuera de ellos, en el enorme
campo de fuerza de la mente suprema.

Un alma no es lo que pensabas que era

El grupo debe trabajar continuamente con cada amigo y los amigos deben trabajar con el
grupo. Esto es lo que se requiere de una persona. Cuando organizamos todo correctamente,
aceleramos el tiempo, y entonces sentimos el desarrollo realmente.
Pero cuando no, el desarrollo nos arrastra muy lentamente. Perdemos el arraigo de la causa y
el propósito, somos incapaces de distinguir los estados en el camino, y todo sucede sin fuerza
interior, una acción interior, que debe impulsar nuestro avance.
Y es por eso que debemos contar los estados, grados, etapas y acciones que realizamos.
Necesitamos asegurarnos de que nuestro deseo depende de nosotros: no del individuo, sino
del entorno.
La espiritualidad sólo existe en los Kelím (vasijas, deseos) que están ―situadas‖ entre las
personas. Supongamos que tenemos un filtro especial que nos ayuda a ver los deseos de la
gente. Entonces ponemos otro filtro y en vez de ver sus deseos personales, descubrimos sus
deseos comunes que se extienden entre ellos. Estos deseos son el Kli espiritual.
Los deseos no pueden existir por separado en cada persona individual, sólo pueden ser
despertados a través de una acción común, una garantía mutua, el principio de ―no hagas a los
demás lo que no deseas que otros te hagan a ti‖ y ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖.
Esencialmente, construimos el Kli al mover estos deseos de una etapa a otra. Esta es la ―mitad
de la obra‖ que es la responsabilidad de la criatura.
Aunque esto no se refiere a los deseos reales. Cuando nos dirigimos al grupo, vemos que
nadie tiene un deseo dirigido hacia la meta espiritual. Sin embargo, podemos despertar una
apelación, una oración común, y esto provocará la Luz que da forma a nuestro Kli.
Y entonces, en la medida de su deseo, el Kli comienza a demandar la corrección de forma
colectiva, como grupo y se convierte en un alma (Neshamá). Un ―alma‖ no es una sensación de
personal, individual interna, es una sensación compartida que vive entre todos.
En el mundo corporal, pensamos que cada uno de nosotros es un Kli. Pero en la espiritualidad,
es al revés: Un Kli es lo que es común entre nosotros. La corporalidad es el Kli de recepción
que lo absorbe todo, mientras que la espiritualidad es un Kli de otorgamiento que emite
otorgamiento exterior.
Las mediciones son realizadas siempre en el exterior, y es por eso que somos incapaces de
reconocer el mundo espiritual, somos incapaces explicar, revelar, y percibirlo. Esto se debe a
que, todo es evaluado sólo en función de la colectividad, de la fuerza mutua.

Como un perro con correa

Pregunta: Trabajamos con el egoísmo en el nivel humano. Pero, ¿cómo nos relacionamos con
los deseos en los niveles inanimado, vegetativo, y animado?
Respuesta: Por el principio de necesidad vital. Toma sólo tanto cuanto necesites. Todo lo
demás sólo te molesta. Está escrito: ―Mientras más propiedades tengas, más preocupaciones
tienes‖. Si estás pensando en el nivel humano, entonces, en el resto de los niveles sólo tienes
energía suficiente para las necesidades vitales.
Por ejemplo, algunas personas tienen un perro en casa. El perro ladra en voz alta en la
mañana, exigiendo que lo lleven a dar un paseo. Ambos caminan juntos: el amo y el perro con
una correa. Yo camino con mi ―perro‖ dentro, mientras que su perro está afuera.
565
De hecho, este ―animal‖ necesita ser cuidado. Yo lo siento, a llevo de paseo, lo lavo, lo llevo a
dormir, y hago todo lo necesario para que me deje trabajar espiritualmente.
Esta actitud sana hace la vida mucho más fácil. Tienes que poner tu existencia material dentro
de límites simples, ―mecánicos‖, sometiéndola a las necesidades del sistema, como engranajes
en el mecanismo de un reloj. Tengo que llevarme bien con todos y mantener un determinado
equilibrio material en mi familia, en el trabajo, y así sucesivamente, mientras que dedico la
mayor parte de mi energía a los asuntos más importantes.

Una póliza de seguro del Creador

Una persona tiene que tener cuidado de proveerse con las necesidades vitales de
acuerdo con el nivel de vida normal, habitual en nuestros días. Es costumbre tener algún
tipo de seguro (como el seguro médico y un fondo de pensiones), aunque es imposible
asegurarse a sí mismo contra todo en la vida.
Obtén un seguro pequeño en el ―Registro superior‖ del Creador, y con este grado sentirás
como debes relacionarte realmente con esta vida. No es fácil de entender el significado de
―necesidad vital‖, pero la humanidad tendrá que empezar gradualmente a alcanzar esto.
De lo contrario, no vamos a lograr el equilibrio con la naturaleza, el Creador. El Creador nos dio
vida, una parte de ella se llama ―material‖ y tiene lugar en un mundo ―imaginario‖. Pero
tenemos que jugar como si estuviéramos viviendo una vida real en este mundo imaginario.
No puedes decir que el Creador se hará cargo de todo y que no necesitas ningún seguro o
fondo de salud. El Creador ha puesto en marcha este juego todo para nosotros y lo tengo que
aceptar con plena seriedad y llevar a cabo todas sus condiciones.
Por supuesto, el Creador es el responsable de todo, incluyendo mi educación y seguridad, y Él
tiene que proporcionar una cobertura total para mí. Pero no importa qué, tengo que jugar de
acuerdo a las normas que Él ha establecido y cuidar de las necesidades vitales.
Es como si el Creador se hubiera apartado de esta vida material y nos dice: ―Cuida de ti mismo,
y yo me haré cargo de todo lo demás‖. Y, obviamente, eso no es cierto. Pero Él quiere que yo
juegue este juego y provea para mí mismo en el mundo material. Así es como me corrijo.
En primer lugar, tienes que cuidar de las necesidades vitales: obtener una profesión y un
salario, y crear una familia. Después de esto, puedes estudiar Cabalá y corregir tu alma. Hasta
entonces, no tienes las bases necesarias.
Sin embargo, si comienzas a preocuparte por las cosas materiales más de lo necesario,
recibirás problemas tan grandes y aflicciones del corazón que obstruirán completamente el
cielo para ti, al Creador. Ya no será capaz por más tiempo, de pensar sobre el trabajo
espiritual. Por otro lado, si provees para ti en el nivel normal, racional, entonces este trabajo te
ayuda a avanzar.

Mi vela

Si hubiéramos mirado sobre nosotros mismos desde afuera, de los límites de este
mundo, entonces habríamos visto que ―esta vida‖ no es la vida real. Estamos apartados
totalmente de la noción autentica de lo que es la vida.
Espiritualmente estamos muertos y nuestra realidad es una ilusión en un estado inconsciente,
una chispa de corta vida que sostiene el mundo entero.
Pero uno realmente vive solo cuando recibe la Luz y la mantenga por encima de sí mismo. No
permitiendo que se apague este placer y en el mismo tiempo no permitiéndole entrar en su
deseo de recibir directamente. La Luz y el deseo no se apagan uno al otro y al mismo tiempo
no pierden la conexión mutua. Ellos son como una vela, como el aceite y el fuego que están
unidos con una mecha.

El aceite es nuestra materia, nuestro deseo de recibir. La mecha es la pantalla (Masáj) y la

llama de la vela es la Luz. Mantengo el fuego por encima de mí, dibujo la frontera entre él y el
deseo de tal manera que no lo rechazo totalmente, sino que lo retengo para el otorgamiento.
566
Hago el cálculo constantemente de cuanto aceite debo añadir, cuanto deseo debo agregar para
que las llamas ardan correctamente. Entonces mi vela no se apagará.
Si conseguimos hacer esto, entonces experimentamos la vida eterna y perfecta. Y esta
posibilidad está delante de nosotros.

Un breve momento y una vida eterna

El deseo da sabor al llenado. Cada trago de agua es desgarrador y prolongado cuando me

estoy muriendo de sed. El llenado puede ser parcial, pero el deseo es grande, y la discrepancia
entre ellos crea una sensación de vida.
Por lo tanto, la vida puede ser medida no por el deseo o el placer como tal, sino por la lucha
entre ellos. Cuanto mayor sea la tensión o el intervalo entre ellos, más vida y más energía
poseen.
El problema comienza ya sea cuando mi vasija está vacía o cuando está llena. La clave es
llevar la vasija vacía para ser llenada y captar el momento de su contacto.
¿Cómo me aferro a este momento? Después de todo, incluso los mayores placeres de comida,
sexo y reconocimiento, tras haber alcanzado su punto máximo, disminuyen y mueren. Yo vivo
de instante en instante. Mi vida apenas brilla, rompiéndose con el vacío y hundiéndose de
nuevo en él.
Como dice la canción, ―Sólo un instante separa el pasado y el futuro‖, un instante entre la Luz
que brilló ante mis ojos y el oscuro vacío que está a punto de consumirlo. Antes de que el
actual placer expire, tengo que buscar el siguiente para que no pierda yo la sensación de estar
vivo.
Sin embargo, los deseos en constante crecimiento, y la desesperación superan el mundo. La
promesa de los placeres futuro ya no está allí, los premios ―transitorios‖ no disipan la presión
de la oscuridad, y la vida se convierte en inútil.
Nuestra vida disminuye, ya que no puede aferrarse a la breve experiencia de placer. Esto tiene
que ser aprendido. Es decir, tenemos que aprender a vivir por encima de nuestro egoísmo,
trabajar en contra de él. Entonces, una persona atraviesa diez ―plagas de Egipto‖, deja por
debajo sus deseos, y sale al ―Monte Sinai‖, la Luz que puede darle una pantalla.
El logro espiritual se basa en una vasija especial (Kli) que te permite mantenerte por encima del
deseo, en el otorgamiento. Después de haber organizado un Kli de otorgamiento, la persona
adquiere la oportunidad de estar constantemente en contacto con el placer, y, al mismo tiempo,
no poniendo fuera el deseo, ya que no es el deseo el que se llena, sino la intención de
otorgamiento que se eleva por encima de él.
Una persona obtiene perfección cuando otorga, cuando sale de sí mismo y vive en el placer
que él devuelve a los demás. Su vida, la vida eterna, no reside en su deseo personal, sino en la
Luz Reflejada que llena sus deseos y deleita al Creador.

La vida eterna ha sido dividida en pequeñas gotas

Baal HaSulam, ―Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot‖: Ahora podemos entender
la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el cual todas las personas son
condenadas a muerte. Esta muerte se extiende de comerlo, puesto que el Creador le
había advertido, ―el día que de él comieres, ciertamente morirás‖.
… Por lo tanto, ese aliento de vida eterna, expresado en el verso, ―y sopló en su nariz el
aliento de vida‖, tuvo que salir de allí y depender de una rebanada de pan para su
sustento transitorio.
Esta vida no es una vida eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es bastante
similar a sudar la vida, una vida que ha sido dividida en pequeñas gotas, donde cada
gota es un fragmento de su vida anterior. Y este es el significado de las chispas de las
almas que fueron esparcidas a través de toda su progenie. Así, en toda su descendencia,
todas las personas en el mundo en todas las generaciones, a través de la última
generación, lo cual concluye el propósito de la creación, son una larga cadena.
Obviamente, no está hablando de la vida ordinaria y la muerte de una persona en este mundo.
Se está hablando de ciclos de vida del deseo de recibir placer. Cada vez que se revela en
nosotros renovado, y además lo corregimos. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá llama ―un
nuevo ciclo de vida‖. Sin embargo, si vivimos una simple vida ―animal‖, no corregimos nada y
no pasamos por ―ciclos de vida‖.
567
Debido al pecado del árbol del conocimiento, se reveló un nuevo y enorme vacío llamado
vergüenza. Esto es lo que necesitamos corregir, pero requiere una gran cantidad de ciclos de
vida. Si una persona cambia, el mundo entero cambia junto con él. Y si la persona no cambia,
el mundo no puede cambiar tampoco.

¡Viviremos!

Pregunta: No está claro, ¿Cómo puedo disfrutar del otorgamiento y dar, cuando yo mí mismo
no tengo nada?
Respuesta: No estamos hablando de otorgar algo material, es decir los niveles de deseo
inanimado, vegetativo y animado (aunque también es importante, si se hace correctamente).
En primer lugar, con el fin de otorgar debemos corregir nuestro deseo e intención para que
estén dirigidos a esta forma.
Otorgamiento no significa que voy a empezar a llenarte con todo tipo de placeres que no
necesitas. Para otorgar, tengo que primero desarrollarme a tal grado que empiece a sentir tu
deseo como mío.
Tu deseo está cerca a mí, y tengo que tomarlo para mí como si fuera mi propio deseo.
Entonces, empiezo a llenar tu deseo como si fuera mío, de este modo se hace mío. Esto es
todo lo que trata la sabiduría de la Cabalá (en hebreo significa ―la sabiduría de la recepción‖).
¡Observa aquí un juego sofisticado!
Primero, pensé que era el deseo de alguien más. Después, pasé por encima de este ―la barrera
psicológica‖ (Majsom), conecté este deseo hacia mí, y ahora siento tu deseo como mío. Tú
llegaste a ser más importante para mí que yo mismo, como un bebé para su madre, quien mira
en él el propósito de su vida y está dispuesta a otorgarle sin fin, pensando solamente en su
bebé.
De la misma manera, yo me conecto a ti; tus deseos llegan a ser más importantes para mí que
yo mismo, y todo lo que hago es ¡trabajar para tu beneficio! Quiere decir que me relaciono
contigo en completo otorgamiento. Y ya que tu deseo se hace mío, yo siento placer en este. Es
decir que soy yo quien siente placer al llenarlo.
De esta manera, gradualmente vuelvo a conectar todas las almas hacia mí. Después de todo,
ellas solían ser parte de mi ―yo‖. Pero de repente fui cortado de estas partes, y en su lugar, mi
mente fue implantada con algún ―microchip‖ que me hace odiar las partes de mi propia alma. Y
empiezo a despreciarlas y a odiarlas en lugar de amarlas.
Ahora, necesito elevarme por encima de esta confusión y sobreponerme a este rechazo
psicológico. Y tan pronto como empiece a tratarlas como mis propias partes auténticas e
integrales, que son inseparables en su conexión conmigo, les otorgaré y disfrutaré haciéndolo.
Yo hice este trabajo, corregirme a mí mismo, y ahora me siento satisfecho. No se espera que
hagamos nada sino sólo sobrepasar esta barrera y repulsión psicológica para que el amor
reemplace al odio. Entonces, realmente disfrutaremos nosotros mismos.
Sentirás que estas partes específicas, que por ahora te son extrañas, son el fundamento de la
raíz de tu alma. Particularmente revelarás al Creador en ellas. Y la parte del grado inanimado,
vegetativo y animado, que previamente pensaste que eran tú mismo y tu mundo, no tienen
nada que ver contigo. Este es el nivel más bajo en relación contigo. ¿A quién le importa si
estas viven o mueren? Y en efecto ellas mueren, y a ti ¡se te deja vivir con tu alma!
Por lo tanto, antes de dejar este mundo material, sería mejor alcanzar por lo menos el primer
nivel del alma. Entonces, no lamentarás partir con este cuerpo.

No existe tal cosa como la fatiga física

Pregunta: ¿Cómo puedo yo vigorizarme durante el estudio si no siento al Creador y ―La

Shejina está en el polvo‖?
Respuesta: Tú tienes que levantar la Shejina del polvo. Esto es exactamente lo que los
cabalistas han escrito.
Digamos que sientes una fatiga física enorme. Tú sientes que no tienes energía y que no
puedes enfocarte en la lección. ¿Pero es esto realmente fatiga física o fatiga espiritual?
Es muy simple de resolver. Ve al grupo que arde de inspiración y pasa algún tiempo entre los
amigos. Siéntate junto a ellos, canta, y comparte una comida. Después obsérvate a ti mismo:
¿Te quedaste dormido allí o no?
Si no te dormiste allí, eso significa que la razón no es fatiga física, sino la influencia externa.
568
No existe tal cosa como la fatiga física. ¡Todo son fuerzas espirituales! Rabash dio el siguiente
ejemplo: Una persona no puede levantarse para la lección porque está muy cansado, pero si la
levantas en el medio de la noche y le dices que hay fuego en su casa, el se levantará
inmediatamente. El no responderá, ―Espera, yo estoy durmiendo ahora, regresa en la mañana‖.
En otras palabras, todo está determinado por la importancia que ponemos en ello.

Compensando la falta de conocimiento con fe.

Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el
mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si
no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que
tenemos un alma, algún tipo de vida ―más allá del cuerpo.‖ Una persona desea conocer cuál es
el propósito de su vida, ¿para qué vivo?
A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las
respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo,
presunciones sin fundamento, y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del
propósito de la vida que termina ―aquí‖ empieza ―allá‖.
La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el
tiempo, y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales.
Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin
embargo, las preguntas de ―¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son
preguntas por encima de la naturaleza.
Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que
compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si
quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más
pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, y en cada dirección y nivel de la vida.
Yo completo cada carencia de los actos de fe, y pienso que así es exactamente cómo va a ser.
Algunas veces, sucede, y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida.
En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y
existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:
1. La causa, que desciende desde Arriba.
2. La consecuencia, determinada desde Arriba, y
3. Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la
percepción de vida.
Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que
existe una Fuerza Superior, ―un espíritu‖, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y
determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el ―alma‖ que le da
vida.
Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe
prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del
organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes.
De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese
absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la
fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se
debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente
muerte. Una persona no es capaz de vivir así.
La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna
manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en
nuestro cuerpo y la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro, y no aquí.
Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente.
Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de
cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos
capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no
después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.

Saborea hoy el mundo espiritual.

Es imposible imaginar cómo podríamos vivir si sólo nos viéramos como simples
animales. Sin embargo, la humanidad tiene la religión (fe) que ayuda a frenar un poco al
569
egoísmo de alguna manera. Todos estos sistemas de creencia están basados en una idea: la
existencia de la vida después de la muerte.
Pero la sabiduría de la Cabalá piensa de otra manera. Afirma que existe un estado llamado
―muerte‖, en el cual existimos actualmente, y existe un diferente estado llamado ―vida‖.
Si es así, entonces se deduce que yo existo en este mundo sólo una vez y ¿nada queda
después que yo muero? Pero ¿qué puede regresar?, ¿Qué tienes que puedas traer de vuelta?
El cuerpo muere y pierde la fuerza que lo obligaba a moverse, cómo un motor que solía
trabajar hasta que de repente se para. ¿A dónde se fue esa fuerza? ¿Piensas que regresó, a
algún lugar Arriba?, ¿a su lugar de origen? No, las moléculas tan solo dejaron de funcionar.
¿Había algo espiritual en ellas?
¿Cómo es posible que tengamos tales fantasías? Aún el mundo entero vive en tal creencia. Al
menos, hay un consuelo que también habrá algo después de la muerte.
Entonces, porque los libros cabalistas afirman que si no nos corregimos durante nuestra vida,
regresamos a este mundo de nuevo y entonces ¿continuamos reencarnando de esta manera?
Esto realmente es así; sólo necesitamos descubrir lo que esto significa.
En la Cabalá, la fe es alcance. Significa ver y sentir el mundo espiritual, como está escrito:
―Prueba y ve que el Señor es bueno‖. Yo ―tomo‖ una muestra de Él, con todos mis sentidos, de
tal manera; que lo siento a Él en ―todas las fibras del cuerpo‖. Esto no es fe, es la sensación
más real que puede existir.

Revelando una nueva tierra y cielo

En el artículo “Cuerpo y Alma“ Baal HaSulam explica que vivimos en un mundo, pero se
dividió en dos partes en lo que respecta a cada uno de nosotros: uno aparente y uno
oculto. A lo largo de la historia, llegamos a ser mejores y a estar más familiarizados con
nuestro mundo, revelamos nuevos continentes, examinamos la naturaleza inanimada, la flora,
la fauna, y en el espacio cósmico. La realidad más amplia hacia afuera y más amplia frente a
nuestros ojos.
Los cabalistas dicen que este no es el límite. Sólo necesitamos nuevas aspiraciones, un
objetivo en el otorgamiento, a continuación, la esfera, el rango de nuestras cualidades y
sentimientos se volverá más amplia, y comenzaremos a percibir en ellos la realidad que es
actualmente invisible para nosotros.
Hoy en día un impulso interior, una necesidad de descubrir la realidad oculta, está despertando
en muchas gente. Antes, el egoísmo presionaba de forma constante a las personas para
explorar nuestro mundo con el fin de buscar nuevos placeres, la abundancia de diversas
formas, en él. Y ahora, habiendo agotado todas las otras oportunidades, queremos revelar la
realidad oculta.
Con el fin de ayudarnos en esto, los cabalistas escribieron libros. El libro principal, con la ayuda
del cual podemos encontrar lo que ha sido ocultado, es El Libro del Zohar. Mientras lo leemos,
necesitamos prestar menos atención al texto mismo, puesto que todavía no entendemos de
qué se trata. En su lugar, debemos aspirar más a lo que este libro puede darnos.
El Zohar nos trae la revelación de “una nueva tierra y un nuevo cielo”. La ―tierra‖ es el deseo, y
el ―cielo‖ es el grado de Bina, otorgamiento, en el cual vamos a ver la realidad del
otorgamiento. Por lo tanto, durante la lección pensamos en cómo ampliar nuestra percepción,
para abrir nuestros ojos, y permitir a la parte aún oculta de un mundo entrar en nuestras
sensaciones.

El enfoque más materialista

El Zohar no habla de la muerte física. Habla sobre el deseo de recibir placer, que se corrige y
llega a semejanza con el Creador. Una persona normal aún no ha alcanzado a esto.
Cuando una persona trabaja en el mundo espiritual, que tiene las líneas de izquierda y derecha
(los dos ―ángeles‖), entre los cuales él construye la línea media. Mi ego, el Faraón, se
encuentra en el lado izquierdo, y el Creador, la Luz, en el lado derecho.
Creo mi vasija espiritual (Kli) con una pantalla en la medida de mi habilidad para transferir este
deseo de recibir placer a la línea media y atraer la Luz de la línea derecha, la intención, hacia
ella.
La pantalla es la intención de otorgar, mientras que la vasija es el deseo dentro de ella. De esta
manera, me construyo con estas dos fuerzas, y yo soy la tercera. Entonces, comienzo a existir
570
en una realidad espiritual. Una vez que han construido esta ―tercera‖, el deseo con la intención,
significa que he adquirido un alma.
Sin embargo, si no la construyo a partir de estas dos fuerzas, entonces no tengo nada a
excepción de un punto en el que no siento nada. Esto es solo un deseo minúsculo que no
depende de mí en absoluto, ―un deseo de la nada‖ (Mi Ain).
Está escrito en El Zohar que necesitas matar tu deseo egoísta. Atraes la Luz hacia él, lo matas,
y lo llevas a la intención de otorgar. Este serás tú, un tú viviente.
Todo esto puede ser hecho con la ayuda de un entorno adecuado que se llama ―la Sociedad de
Santa ‖ (Hevra Kedusha) porque te ayuda a sepultar a tu egoísmo. De esta manera, recibes un
alma eterna, una parte que es similar a la del Creador.
Tú lo haces por ti mismo, y si no, no tienes un alma. Existes por debajo de la línea de la vida,
en este mundo, donde no tienes más que un cuerpo animado, materia (Jomer, sustancia, es
consonante a Jamor, burro). Esta es la aproximación más ―materialista‖.

Date prisa mientras el televisor está encendido

Pregunta: Si no hay vida después de la muerte, ¿por qué está escrito en El Zohar que el alma
se eleva al cielo después de la muerte, y los ángeles lo llevan a juicio, y así sucesivamente?
Respuesta: Ni una sola palabra de El Zohar habla sobre el cuerpo físico. El Zohar se refiere a
la muerte del egoísmo, después de lo cual las Fuerzas Superiores llamadas ―ángeles‖
comienzan a influir en él.
Toman mi deseo de recibir placer a partir de dos lados, el derecho y el izquierdo, y lo levantan
―en sus alas‖ (pantallas) al primero, segundo y tercer cielo‖. Este es el nombre de los diferentes
niveles de Bina en el que crecientemente comienzo a recibir más propiedades de otorgamiento.
Por lo tanto, estos ―ángeles‖ me levantan al ―cielo‖, la propiedad común de Bina. Allí, revelo
todo un palacio del Creador detrás de esta propiedad. Bina incluye las propiedades de Maljut
dentro de ella, los deseos de recibir dentro de los deseos de otorgamiento, y gracias a esto
revelo al Creador.
Sin embargo, ¿está realmente relacionada con mi mundo material y los sentidos físicos, la vida
y la muerte de este cuerpo animal? En realidad, yo sólo creo que existe, no existe en la
realidad.
¿Existe realmente algo detrás de la imagen en la pantalla del computador? Esto no son más
que señales eléctricas, fuerzas y vectores que pintan de esta imagen para ti. De la misma
manera, has estado elaborando esta imagen tridimensional que percibimos como este mundo.
Ya contamos con dispositivos láser que pueden crear imágenes tridimensionales en el aire de
las personas a nuestro alrededor que hablan entre sí. Estas sensaciones son una completa
ilusión. Tú simplemente no puedes tocarlas con la mano porque todo está ―en el aire‖. Sin
embargo, pronto, será absolutamente ―real‖, igual que la ilusión de nuestro mundo.
Así es exactamente cómo vemos el mundo a pesar de que no existe. ¿Así que cual vida
después de la muerte puede haber? El televisor se apaga, y eso es: ―Tú no tienes el deseo de
revelar el Mundo Superior en ―esta vida‖. Sin embargo, no es necesario que el cuerpo muera a
fin de revelar la espiritualidad. No hay conexión entre lo uno y lo otro.

Cuando suene el despertador

Los cabalistas hablan en sus libros solo del alma. No tocan los problemas de nuestro
mundo que se encuentra por debajo de la línea de la vida. Esta ilusión se nos da
temporalmente para que empecemos a despertarnos de este sueño y construir una verdadera
vida.
Ahora piensa, ¡cuánto debes valorar tus amigos que pueden ayudarte a despertar hacia una
nueva vida! Comprende, que todos estamos en medio de un sueño, y lo único que tenemos
como ayuda para salir de él es una pequeña chispa. Como cuando a veces estas durmiendo y
entiendes que si te esfuerzas, podrías despertar. Esta misma chispa es ese ―punto en el
corazón‖.
Si unes juntos todos estos puntos que desean despertar y exiges que ―suene el despertador‖,
que la fuerza superior nos despierte, esta fuerza nos sacará de este sueño. De lo contrario
seguiremos durmiendo todos. La única posibilidad de descubrir el mundo superior es desde
este sueño. No hay nada mejor en la existencia animal, en esta ilusión de la vida: no hay nada.

571
¡Después de la muerte te quedará sólo lo que conseguiste en lo espiritual durante esta vida!
¿De dónde si no de allí se consigue algo más? Sólo se queda lo que conseguiste en esta vida
en la espiritualidad. No hay nada, ninguna otra cosa que puedas conseguir – algo distinto. ¿Por
qué entonces no lo tenemos ahora? ¿En qué estorba tu cuerpo animal? ¿Por qué tienes que
sufrir ahora para disfrutar después?
Sólo tenemos lo que podemos percibir dentro de nuestro deseo de disfrutar. Si consigo además
de mi percepción de la vida material, la percepción de la vida espiritual, significa que tendré la
vida espiritual. Y esta no depende de la percepción material – son dos tipos de los deseos: uno
―para sí mismo‖, y el otro ―para el otorgamiento‖.
Y significa que voy a vivir en dos mundos al mismo tiempo y cuando morirá el cuerpo, me
quedaré sólo en el mundo espiritual. El cuerpo animal habrá muerto y dejaré de percibir esta
realidad en sus cinco sentidos, como si ahora mismo perdiera el oído. Así desaparecen todas
las percepciones materiales.
El deseo egoísta no puede existir eternamente, tiene límite. Pero si has recibido el deseo de
otorgar, este es eterno.

Observando la vida desde ―el décimo piso‖

Pregunta: ¿Cuál es el secreto de la vida?

Respuesta: El secreto es cambiar la dirección de esta vida de recepción a otorgamiento, hacia
―el amor al prójimo‖ o al menos hacia el principio, ―No le hagas a otro lo que tú mismo odias.‖
Tan pronto como comienzas a ir por la dirección del otorgamiento, sales de ese mundo
estrecho dónde estás encerrado y operas como un robot, siguiendo leyes deterministas,
específicas que están establecidas por adelantado. Nada escapa de las fronteras de la ley.
Sólo pensamos esto por el ocultamiento y la falta de conocimiento.
Por ejemplo, supongan que miro hacia abajo lo que está sucediendo desde un décimo piso y
veo cómo un carro está por doblar la esquina, mientras que una persona que está entrando en
la calle no ve el carro y por lo tanto este lo atropella. O veo como una persona deja su carro en
donde se supone no debe, pero ya hay un policía que viene en su dirección para darle una
multa.
Veo todo esto desde arriba, ¡Pero las personas abajo no ven nada de esto! ¿Pero esta falta de
conocimiento les permite decir que este evento es pura coincidencia? Para mí no es
coincidencia porque veo como todo estaba interconectado por adelantado. Esto no es sólo una
fantasía, sino una cierta revelación.
En ocasiones vemos un bebé y entendemos que algo va a suceder como resultado de lo que
está haciendo. Ya lo sabemos por adelantado, pero él no lo sabe porque carece de
conocimiento acerca de sí. Por lo tanto, no tenemos libre elección; existe sólo la falta de
conocimiento.
Mientras más profundo revelamos este mundo, más sentimos que estamos apresados en
cadenas de hierro. No hay libertad ni en pensamiento, ni en deseo, ni en acción. Lo único que
podemos hacer es cambiar nuestra dirección. Nuestro paradigma actual está completamente
dirigido a la recepción por nuestro propio beneficio; es completamente limitado y está limitado
por nosotros o nuestro deseo.
Sin embargo, somos capaces de cambiarlo hacia lo opuesto, ¡De menos a más! ¡Comienza a
otorgar y verás lo que puedes hacer a través de ello! Ya tienes la raíz de ese futuro deseo
altruista, ―el punto en el corazón.‖ Sólo debes atraer la fuerza que lo desarrollará. ¡Entonces ya
no estarás limitado a este respecto porque saldrás de ti mismo hacia el exterior!
Después de ir a través de todo nuestro desarrollo eventualmente revelaremos que el cuerpo
animado donde estamos colocados ¡no contiene nada ―humano‖ aparte de un solo punto! Si te
enfocas en el cuerpo, entonces eres un animal, y si estás enfocado en este punto en el
corazón, entonces en este revelas al humano.

¿Quién no desea ser eterno y feliz?

Pregunta: Si la Cabalá ofrece un medio para desarrollar un alma eterna en nosotros, es como
si eligiéramos entre dos posibles condiciones: Una es el ―yo‖ que es guapo, rico, sano, y
eterno, mientras que el otro ―yo‖ es débil, pasajero, y mortal. ¿Entonces por qué a las personas
se les dificulta tanto el estar de acuerdo en estudiarla?

572
Respuesta: ¿Depende esta elección realmente de nosotros? Si a tu egoísmo se le diera a
elegir entre una buena y una mala condición, indudablemente elegirías lo que es bueno. Si se
te dieran un vaso vacío y uno lleno, no dudarías en tomar el lleno.
No es una elección per se. Simplemente actúas por instinto como la naturaleza te lo ordena y
no puedes hacerlo de otra manera. Si eliges de manera incorrecta, significa ya sea que
cometiste un error o estabas enfermo. En otras palabras, no hay ningún libre albedrío aquí.
Sin embargo, el problema es que esta oportunidad de llegar a ser sano, guapo, perfecto, y
eterno es bloqueada de ti por un muro, un ocultamiento. Tú no ves este estado; no lo sientes
en tu deseo egoísta.
En esta vida corporal, siento y veo lo que me puede dar placer, e incluso cuando es temporal,
al menos es claro. Tales placeres son aprobados por mi ego, mi cuerpo animado, mi ―yo,‖ toda
mi familia, todo a lo que estoy conectado, y la opinión pública.
De pronto se me ofrece algo por lo que no tengo ni el deseo, ni el apoyo de otros. ¿Cómo
entonces puedo elegirlo? Claramente, seguiré mis intereses bestiales.
Por lo tanto, necesitamos cultivar el deseo por esta parte oculta llamada ―el deseo por el
otorgamiento.‖ Es algo totalmente nuevo, y cuando llegues a conocerlo, será un mundo
completamente diferente, una nueva realidad. Tú mismo, serás diferente porque desarrollarás
nuevos órganos de percepción y nuevos deseos dentro de ti.
Simplemente te dividirás en dos con una línea divisoria muy clara: de un lado estará todo lo
que tienes hoy, y en el otro, todo lo nuevo, sin ninguna conexión entre ellos. Lo que tendrás en
este lado nuevo será llamado tu alma. Sin embargo, tendrás que cultivar este sistema a partir
sólo del punto que posees por el momento, el cual no tiene ningún objetivo o dirección.
El problema yace en el hecho de que no ves cuál es tu beneficio. Es imposible verlo en tu ego.
Y si piensas que imaginas y deseas algún mundo espiritual en tu ego justo ahora, significa que
estás viendo el mismo mundo material. Sólo piensas que es parte de la espiritualidad, en
realidad, todo esto no es sino materia.
Aun así, toda esta imagen engañosa e ilusoria es necesaria sólo para construir la auténtica,
específicamente con su ayuda.

¡No te interpongas en el trabajo del Creador!

Pregunta: Desde que comencé mi desarrollo espiritual, he experimentado varios deseos en

relación al mundo corporal. Constantemente estoy tratando de protegerme de ellos, de los
deseos de poder y conocimiento, pero es inútil. ¿esto impide mi avance?
Respuesta: No trabajes en contra de tus deseos e impulsos naturales. No hay coerción en la
espiritualidad. No debemos aniquilar nuestros deseos, suprimiéndolos violentamente y
suspendiéndolos dentro de nosotros. Existe como siempre lo haz hecho, como de costumbre,
pero pon todo tu esfuerzo en atraer la Luz que Reforma.
Hasta ahora, haz estado evolucionando dirigido por tus instintos naturales que te fueron
entregados al nacer así como por lo que recibiste de tu educación y el impacto del entorno que
ha sembrado todos los valores y cálculos en ti. Todo esto se deriva de la naturaleza material.

Sin embargo, ahora se te ha dado la oportunidad de recibir una segunda naturaleza, así que
déjala desarrollarse. No trates de hacer algo con ella por la fuerza; está prohibido. ¡No
interfieras en el trabajo del Creador! Sólo pon todo tu esfuerzo en ayudarte a crecer
espiritualmente y no toques ninguno de tus deseos y cualidades materiales. No trates de
vencerlos. El poder de resistencia viene de la Luz que hace una restricción en ti y te
proporciona una pantalla.
Ser un héroe no significa la supresión externa del deseo en mí como si no importara lo que
está sucediendo en mi interior y como luzco por fuera. Esto es llamado el enfoque de Musar
(ética religiosa) que es inaceptable desde la perspectiva de la Cabalá.

573
Necesitamos dejar que la Luz que Reforma haga su trabajo, y todo nuestro método Cabalista
apunta a ello. Sólo tenemos que crear las condiciones para que nuestro punto en el corazón
haga crecer todo el nuevo mundo. Eso es lo que estamos haciendo, y nada más.
Mientras tanto, no nos preocupemos por lo que está sucediendo con nuestra primera
naturaleza en el mundo corporal. Vive, haz lo que sea necesario para tu existencia normal, y no
pelees con tus deseos. Sin embargo, toda tu atención debe estar enfocada en la segunda parte
de la realidad.
Lo que ocurrirá como resultado de esta segunda naturaleza y cómo cambiará tu primera
naturaleza no se puede saber por adelantado. Tal vez, en cierto punto de tu desarrollo
espiritual sentirás una mayor crueldad o urgencias materiales más fuertes por comida, sexo,
familia, poder y riqueza.
No trates de corregirlas; sólo continúa atrayendo la Luz. De otra manera, sólo te harás daño.
Esta es una advertencia muy importante. Duele ver cuántas personas salen lastimadas al
luchar con sus deseos.

Deja que la Luz Superior sea tu maestro

¿Por qué debemos tratarnos bien entre nosotros? Debemos hacerlo sólo para alcanzar
la adhesión con el Creador. ¿Por qué llegué al grupo? Sólo por el bien del Creador.
Si tengo otras razones, entonces soy lo mismo que los comunistas en Rusia que construyeron
la sociedad del futuro por el bien de ellos mismos. Por eso aun están lidiando con las
consecuencias hoy día. La única manera de corregirlos es mediante ―fuego contra fuego‖, es
decir el tipo correcto de comunismo: la Cabalá.
¡El Creador debe ser nuestro objetivo! De otra manera nos esperan golpes horribles. El ejemplo
de eso es Rusia, que invirtió esfuerzos gigantescos, medios, y dinero, y lo hizo el tópico de
discusión en todos lados: en la radio y la televisión, en jardines de niños, escuelas, canciones,
obras de teatro, y todo lo demás que las personas hacían. Todo exhortaba a las personas a
hacer sólo una cosa: ¡unámonos y seamos amigos!
Pero miren lo que sucedió. El hombre no aceptó nada de eso e inmediatamente todo se volvió
egoísmo aun cuando parecía una buena, apropiada educación que le enseñaba a todos:
vivamos en paz todos juntos como una familia.
Si el Creador no está a la cabeza de todo, siendo la fuente de la Luz que cambia a una
persona, ¿Entonces qué utilidad tienen las palabras vacías? ¡No corresponden a los hechos
reales!
Como resultado, se vuelve necesario hacer que una persona las siga de manera obligada a
través del castigo, la supresión, y la fuerza. Debemos sacar conclusiones de esto acerca de
cuál es la educación adecuada y como aplicarla hasta el mínimo detalle.
La única manera de educar a alguien es a través del ejemplo. Y no muestras sólo tu ejemplo
personal porque si un niño aprende a comportarse como tú, esto no será corrección interna;
simplemente te imitará. Mañana verá un mal ejemplo y también lo copiará.
Por otra parte, si se ha corregido a sí mismo y lo ha entendido, entonces ya está protegido
hasta ese nivel.

¿Cuánto ven tus ojos?

―Un juez no tiene nada más que aquello que ven sus ojos‖ Esta es una ley muy estricta
que debe ser observada con precisión. No podemos seguir ni siquiera el mejor de los
consejos a menos que venga de nuestras propias correcciones, nuestra similitud con la Luz.
Inclusive dentro de ti mismo debes preguntarte en todo momento: ―¿A quién estoy escuchando
ahora? ¿A una persona que vive dentro de sus propias fantasías, o a alguien que mira las
cosas como realmente son y sabe su lugar exacto, sin saltar por encima de sí mismo?
Entonces no percibo las cosas que escucho de los Cabalistas como leyes o ni siquiera como
asesoramientos, sino como ―Segula‖, un medio milagroso. ¡Quiero influenciarme y cambiarme!
Una vez que he cambiado, entonces veré la verdad.
―Un juez no tiene nada más que aquello que ven sus ojos‖, lo que significa que de hecho yo
mantendré el cumplimiento en mis ―manos‖, en mi ―Kelim‖ de recepción, y ―lo veré con mis
ojos‖, lo que significa dentro de la Luz de Jojma. ¡Es allí cuando seré capaz de actuar!

574
Hasta que eso suceda, puedes memorizar toda la Torá de corazón, y sin embargo solo
trabajara como un ―medio milagroso‖ o como ―condimento‖. Serás capaz de corregir y utilizar tu
egoísmo solo hasta el punto en que puedas agregar este ―condimento‖ a tu egoísmo.
Entonces veras exactamente cuáles deseos puedes utilizar y hasta qué punto, o cuán
profundamente (con cuál Aviut). Este enfoque primero y antes que nada requiere corrección.
Un enfoque completamente diferente a la enseñanza se desprende de esto, a saber; no
tenemos nada que decirle a un estudiante. Sólo podemos despertarle de manera que absorba
tanta Luz que Reforma como sea posible. Es imposible darle modelos de conducta
prefabricados, sólo el ―medio milagroso‖: la necesidad de unión con el grupo de amigos, y
entonces esperar a que el cambie por sí mismo.
Si esto no afecta al estudiante, si él no cambia y no acepta los consejos del maestro, entonces
nada se puede hacer al respecto. Es imposible darle ejercicios de manera coercitiva que estén
por encima de su nivel, solo hasta el punto en que él se haya corregido y entendido que tiene
que hacer el cálculo, cambiar y luego empezar a actuar.
Esto limita en gran medida las posibilidades del maestro cuando le enseña a un estudiante en
comparación con nuestro mundo, independientemente de si el estudiante es un adulto o un
niño.

La vida con muchos desconocidos

Una persona que vive en este mundo no sabe lo que le sucederá en el momento
siguiente. No entiende por qué le ocurrieron las cosas que le pasaron ayer y de dónde
provienen sus pensamientos y deseos. Siente que le controlan fuerzas impredecibles, como si
estuviera suspendido en el aire en relación a su pasado, presente y futuro. E intenta descubrir
algún tipo de apoyo, buscando una explicación del universo con la ayuda del razonamiento
lógico y las hipótesis.
Su ego crece y se plantea más y más preguntas acerca de la vida y sobre lo que le espera
después de la muerte. Entre mayor fuerza adquirimos por el desarrollo de la tecnología, que se
opone a la naturaleza, con más poder se manifiesta la naturaleza en contra de nosotros,
forzándonos a descubrir la respuesta sobre cómo estamos gobernados y cuál es el significado
de la vida. Como resultado, nos sentimos como si estuviésemos en el espacio vacío.
Cuando el hombre vivía en las cavernas y cazaba mamuts, pensaba que lo sabía todo sobre su
vida. Sentía y comprendía al mundo mejor que nosotros. Y por otro lado, nosotros estamos
insatisfechos con cualquiera de las teorías que existen. Necesitamos una respuesta clara
porque somos incapaces hasta de arreglar nuestra vida cotidiana. Tantas preguntas se
suscitan que no podemos lidiar con ellas.
Como en las matemáticas: Para encontrar un desconocido, es suficiente tener una ecuación.
Para descubrir dos desconocidos, se necesitan dos ecuaciones. Pero, en nuestras vidas,
terminamos con muchos desconocidos y con menos y menos datos y hechos con los cuales
crear una fórmula.
Las explicaciones religiosas o filosóficas del pasado ya no funcionan; no podemos confiar en
ellas. Exigimos hechos y pruebas, es decir un alcance. Si sabemos que no tenemos libre
albedrío, entonces debemos construir una sociedad totalmente distinta así como sus
relaciones, un sistema diferente de castigo y justicia. El problema que la Cabalá propone
resolver no es teórico, sino muy práctico: determinar en dónde y cómo podemos influir y
realizar esta oportunidad.

¿En qué deberías invertir tu tiempo?

Pregunta: ¿Qué debo hacer si, durante la lección del Zohar, siento como si estuviese
perdiendo el tiempo? ¿Debería sobreponerme a esto, con fe por encima la razón, para suprimir
esta sensación?
Respuesta: Existen estudios sobre el ser humano que demuestran que de los 70 años que
tenemos para vivir, gastamos 30 años durmiendo, otros 10 años comiendo, 5 años al agua
haciendo grandes cantidad de cosas, hasta que al final, después de contabilizar todos estos
años, tenemos como un día libre para nosotros, ¿Qué harás durante ese día? Probablemente
tú dormirás todo ese día…
Por eso, yo te pregunto a ti: ¿Qué es lo que llena tanto a tu vida para que sientas pesar de
gastar tu tiempo en el las lecciones del Zohar? Sólo piensa en cómo vives en este mundo por
575
70 años y luego mueres, mientras aquí tienes la oportunidad de revelar la vida eterna. Quizás
vale la pena trabajar un poco por esto.
Tú puedes persuadirte y mentirte tanto como tú quieras, todo lo que sea necesario para
mantenerte en contacto con esta fuente. Cuando una persona llega a la Cabalá, primero
empieza imaginando cosas irreales. Sin embargo, entendemos que el mundo por venir es la
cualidad de otorgar en donde el Creador es revelado.
Es entonces cuando adquirimos el alcance y entendimiento sobre el Mundo Superior. Si tú los
alcanzado en tus Kelim, eso significa que es tuyo y no importa si estás vivo o si tu cuerpo
biológico ha muerto.
El cuerpo animado se nos fue dado para empezar y acompañarnos para que podamos
alcanzar la espiritualidad. Una vez que la alcanzas, significa que tú ganas, y si no lo has
alcanzado, recibirás otra oportunidad de hacerlo más tarde.
Por tanto, si el Creador te ha dado esta oportunidad y si ya estas sentado, en el grupo, leyendo
libros cabalistas, implica que a partir de ahora el problema está dentro tuyo. Así que: ¡No
pierdas esta oportunidad!
De forma alternativa, tú puedes decidir que no estás de acuerdo con el Creador y volver a tu
vida normal: ―La tienda está abierta y todos pueden llegar y pedir prestado, pero la Mano
escribe…‖

Si tú no despiertas, mañana todo el mundo estará dormido

Al principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta
ahora, en el nivel ―inanimado‖, él simplemente se anula a sí mismo. Entonces, se
convierte como en un niño pequeño que existe al lado de un adulto, y éste es el nivel
―vegetativo‖. Después de eso, una persona es un adulto que es el nivel ―animado‖.
Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no
necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el
deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por
el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por
su propia cuenta.
El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por
desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre, y desde el interior, el organismo de
la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por
el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño, y del niño al adulto.
En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación
del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es
controlado por los instintos.
En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o
Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por
corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo.
Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual
es nuestro ―punto en el corazón‖ dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros
instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas
herramientas correctamente, necesitamos adquirir el deseo por demanda de equivalencia con
el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador, y P2 debe venir de ti.)
Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo
que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma
colectiva se rompió.
Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto
en el corazón está respaldado por el grupo, y, si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar
MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo).
Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza
del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que
importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también.
Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto,
acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de
nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos
uno al otro.

576
Hagamos este deseo y, atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo
la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar
únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut.
Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan, y si los otros no se despiertan, mañana,
yo, yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que
tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo, y con
ello, apelar al Creador.
Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño, y cualquier criatura viviente en este
mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre
albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.

Esta vida es un sueño.

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar la revelación para que podamos ver el mundo espiritual
tan real como vemos nuestra realidad?
Respuesta: Yo no sé si las cosas que estoy observando son reales o no. ¿Qué pasa si estoy
soñando y no puedo despertar?
Me parece que estoy ahora dentro de una cierta realidad, ¿pero, cómo realmente sé si esta
realidad es un sueño, comparada con la próxima realidad, o no? ¿Tal vez allí, haya un cierto
nivel de consciencia esperándome, en la cual todo lo que sentí en el pasado parecerá un
sueño?
Dentro de mi realidad actual hay también periodos en los que me desconecto y voy a dormir.
Así que, ¿cómo podría saber si estoy durmiendo ahora también?
En otras palabras, yo tengo que discernir como ir de un estado a otro y alcanzar una nueva
consciencia. Y es por eso que la Cábala nos ha dado un propósito. Hasta que no alcances esa
nueva conciencia, permanecerás dentro de un sueño y ¡no encontraras ni siquiera que es
posible despertar y comenzar a vivir! Todos comprendemos lo que significa dormir. Yo estaba
dormido, desperté y ahora considero que estoy alerta, despierto. Y es así exactamente como
existimos en relación al mundo espiritual, al mundo porvenir.
Hay muchos estados como éste, uno arriba de otro, la Cábala nos da las herramientas para
mantenernos ascendiendo de un estado al próximo. Si tú usas correctamente las herramientas
que te han entregado en tu estado actual, entonces serás capaz de ascender a un estado que
es llamado ―vida‖ en relación a tu estado actual, y lo que sientes hoy será llamado ―un sueño‖.
Esta escrito, ―Nosotros estábamos en un sueño‖.

Un trasplante de mi alma

Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del

cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su
presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro
Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por ―grupo,‖ no quiero decir los rostros de
mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero
decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe
fuera de mí.
Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene
carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y
perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.
Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y
siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas
y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse
más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende
que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en
una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.
Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El
grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la
presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.

Una suma integral desde cero hasta el infinito.

577
Pregunta: La realidad material esta descrita por la famosa fórmula de Einstein en la teoría de
2
la relatividad: E=mc , que relaciona la masa con la velocidad. ¿Existe una fórmula análoga en
el mundo espiritual que relacione la voluntad de recibir con la voluntad de otorgar?
Respuesta: No pienso que la fórmula de Einstein pueda ser aplicada en la realidad espiritual,
porque habla de la naturaleza limitada de nuestro mundo, acerca de cómo nosotros podemos
extraer lo máximo de la materia con todas sus manifestaciones (masa, velocidad y energía).
Cualquier fórmula indica una limitación, pero la espiritualidad no está limitada por nada. En la
espiritualidad obtenemos el límite máximo que es descrito por la fórmula: ―Él y Su nombre son
uno‖.
Podemos decir, que estamos ce onectados con la entera voluntad de recibir, con la fuerza
completa de la Luz junto a todas las correcciones, y alcanzamos tal unidad entre ellos que todo
se uno en un todo. El resultado es el Infinito.
Esta la máxima realización en la espiritualidad. La fórmula material de la teoría de la relatividad
trata sobre límites de tiempo, movimiento, espacio, energía, masa y velocidad, pero en el
mundo espiritual ¡estos límites no existen! Esto es porque te conectas con la Fuerza Superior,
El Creador, y tú te vuelves Infinito como Él, ¡sin ningún límite!
En la espiritualidad no existe ninguna fórmula porque cualquier fórmula compara condiciones
de un lado con condiciones de otro lado, valorando como pueden estar en balance a cuenta de
uno del otro. La energía no puede ser más grande que la masa multiplicada por la velocidad al
cuadrado, pero ¡en la espiritualidad esto no es así! Al completar los opuestos, alcanzamos el
infinito. Es como si tomáramos la suma integral de las fuerzas del universo, desde cero al
infinito.

En busca de un alma eterna

Pregunta: ¿Hay en nosotros algo eterno?

Respuesta: En lo que respecta al cuerpo material somos simplemente animales; más
desarrollados y dotados del sentimiento y la razón. Pero, cualquier cuerpo animal es mortal.
Además de la segunda naturaleza, el deseo del otorgamiento, que se llaman el mundo
espiritual, el alma, ―la chispa divina de arriba‖ – todo lo demás pertenece al egoísmo, al nivel
animal, al mundo material. Por eso no tenemos por ahora nada que ver con la eternidad,
además de un punto que pertenece al Infinito, que tiene que organizar obligatoriamente un
entorno gracias al cual va a desarrollarse.
No hablo del alma animal, que revive el cuerpo – de ―la fuerza vital‖, que está presente en
todas las creaciones – inanimadas, vegetales y animales. Pero, además de ella en el hombre
existe un verdadero punto de la raíz que debe desarrollar. El nombre de este punto se llama ―el
hombre‖, Adam, ―semejante ―Dome‖ al Creador, el nivel que puede alcanzar.
En el hombre común además de este punto no hay nada espiritual y eterno; como vivió el
cuerpo animal así muere. ¡No queda nada! ¿Y qué pasa con el punto, se queda? ¿Acaso
estaba en el cuerpo? El punto no pertenece al cuerpo, no podemos trasplantarlo a alguien
ajeno con algún órgano.

No te dejes caer.

Veo como tanta gente, que sintió gran emoción en la Convención, ahora experimenta
fatiga y depresión ahora que ha terminado. ¿Por qué tanta gente sintió tan elevado estado
de ánimo? Esto fue así porque estuvimos bajo una poderosa influencia del medio ambiente.
Por tanto, ¿Qué es lo que nos previene de sentirnos de la misma manera?
Ahora debemos trabajar por nuestra cuenta para crear un poderoso ambiente para nosotros.
En la convención esto sucedió por si misma gracias a la fuerza enorme de la influencia de la
gran masa de personas que utilizaron mucho tiempo preparándose para estos momentos
especiales, los tres días de la Convención. Nuestra preparación funcionó, junto a la gran ayuda
que recibimos desde Arriba (Itaruta de Leila).
Ahora cada uno de nosotros, de forma personal como también de forma conjunta, debemos
realizar el mismo esfuerzo. Entonces nosotros sentiremos que estamos avanzando de forma
tan poderosa, como lo hicimos en la Convención. Podremos hacer grandes saltos en el
trayecto del camino, de lo contrario se extenderá a lo largo de un año o de varios años lo que
podemos conseguir en una semana.

578
Si una persona siente un descenso, es un signo de que no está conectada con al ambiente y
que no despierta, de manera suficiente, la influencia sobre sí misma. Adicionalmente, el
ambiente como un todo no se preocupa de manera suficiente por la inspiración general de que
nunca sea menor de lo que era en la Convención.
¿Por qué de repente caemos? Siempre debemos permanecer en un ascenso, y ¡somos
capaces de eso! No debemos estar de acuerdo con el hecho de que hemos perdido el estado
de ánimo general.

Viviendo en el entorno del Creador

En nuestro mundo, el entorno circundante influye automáticamente en una semilla que

es puesta en el suelo y la semilla empieza a crecer. Así es como todo interactúa en los
niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza con el medio ambiente, al no tener
libertad de elección.
Sin embargo, nuestro desarrollo espiritual, no funciona de la misma manera. Tenemos que
despertar el entorno para que nos influya, y por ello será apropiado para nosotros ―temperatura,
humedad, minerales, y luz solar‖. Tenemos que crear estas condiciones por nosotros mismos, y
eso es llamado elevación del MaN. Nuestro entorno es el Creador. Y si piensas que eres
influenciado por los amigos, el sol, la luna, o un cambio repentino en el estado de ánimo, de
hecho, todo esto es el Creador.
En el interior estoy yo mismo, mi punto en el corazón, y todo lo demás es el Creador, aun que
Él existe a mi alrededor en diversas formas. Al final del día yo Lo despierto.
¿Pueden los amigos realmente influirme, incluso si gritan y demandan? ¿Qué fuerza de
influencia tienen? Después de todo, tengo que recibir la fuerza de la influencia espiritual. Por lo
tanto, el entorno sólo me parece así a mí, mientras que en realidad es el Creador. Así es como
yo Lo despierto, Lo revelo, y Le hablo.
Por lo tanto, si no despertamos esta influencia externa, ¿cómo podemos crecer? Somos
incapaces de avanzar por cualquier otro medio aparte del ―despertar desde abajo‖ (Itaruta De
Letata). Debe haber primero un MaN, una solicitud o una demanda, que venga de nosotros.
Está escrito: ―Una persona se esforzó y halló.‖ Si no haces esfuerzos, no encuentras.

El alma está entre la Luz y la oscuridad

El Zóhar, capítulo BeHar, punto 66: …Hay dos creaciones en el hombre, creación para
bien y creación para el mal. Con la Torá, él las separa, y el Creador le otorga un alma de
Él para dominar sobre ambas, la que es buena y ligera, el mundo por venir, y la que es
mala y oscura, este mundo, tal como está escrito, ―Y Él insufló en sus narices el aliento
de vida‖.
Toda la realidad procede de la separación entre la Luz y la oscuridad, cuando realmente
podemos empezar a ―filtrar‖ las cualidades que pertenecen a este mundo y al mundo por venir.
Con ayuda de las aclaraciones, discerniendo las cualidades para el otorgamiento y la
recepción, empezamos a crearnos a nosotros mismos. Todo lo que estudiamos en nuestro
mundo es una existencia animal, es decir, nuestra naturaleza.
¿Por qué se denomina animal? Porque el animal no puede madurar y se queda en el mismo
nivel de sensaciones.
Por eso, antes de empezar a usar la Luz para crearse a sí mismo —distinguiendo entre las
cualidades de otorgamiento y recepción, uniendo todo el tiempo estas cualidades de
otorgamiento, deseando estar con ellas y de ellas crearse a sí mismo—, el hombre sólo existe
en este mundo.
Como de una gota de semen en el útero de la madre empieza a construirse el cuerpo del
embrión, de tal modo debe el hombre —con ayuda del grupo, el entorno, los estudios, las
intenciones y diferentes acciones— debe intentar añadir y acumular cada vez más las
cualidades del otorgamiento. De esta manera, se crea en él el cuerpo espiritual.
Cada vez él revela una parte más en el otorgamiento, deseando unirse a esta cualidad, y esto
se denomina su próxima reencarnación.
Y que cada vez él vea su vida nueva, su posibilidad nueva, para una y otra vez añadir a sí
mismo las cualidades del hombre que es semejante al Creador, al otorgamiento (el hombre
―Adam‖ procede de la palabra ―Edome‖, semejante).

579
¡La muerte no existe! ¡Simplemente es un nuevo escalón!

Pregunta: En la Torá se habla mucho sobre la muerte. Pero, la Torá es eterna y el Creador es
eterno y absoluto.
La realidad que Él formó también es eterna y absoluta. Por lo tanto, ¿―la vida y la muerte‖ son
estados de un proceso eterno?
Respuesta: Vemos como el inanimado pierde su forma y las plantas y los animales dejan su
vida. De igual manera, todos ellos nacen en una forma nueva.
Estudiamos que la desaparición no existe. Es sólo el cambio de forma de la existencia. Debido
a que nos sentimos parte de las formas, imaginamos su desaparición como una reducción a la
nada.
El alma, Partzuf pierde la pantalla y de él sale la Luz (Ohr Pnimi). Su forma anterior se quedó,
pero está oculta bajo la nueva forma que nace.
Cuando llegue el Fin de la Corrección, todas las formas anteriores se unirán y crearán el
estado de la corrección final.
Por eso la muerte no existe, sino hay una desaparición de la forma anterior en relación con el
observador, porque él no se encuentra en el nivel de estado posterior de la forma.
Si uno pudiera observar estos estados ―desde un lado‖, entonces, vería su transformación.

La vida es una unión con el Creador

¿Qué es la vida y la muerte? En la ciencia la Cabalá estas nociones están determinadas sólo
con respecto de la unión con el Creador.
El estado semejante al Creador se llama la vida y el opuesto a Él se llama la muerte.
Por eso, los deseos egoístas (Klipot) se llaman muertos y ―el veneno de la muerte‖ es la fuerza
que divide al Creador y a la creación.
La muerte no es la pérdida de la existencia, como vemos en desaparición de la forma en
nuestro mundo (en nuestro escalón).
Todo lo creado (el deseo) cambia solamente con el acercamiento al Creador o con el
alejamiento de Él. Es decir, el cambio es sólo en la intención del otorgamiento. La creación es
invariable en todo lo demás (en su deseo). Por lo tanto, el alejamiento del Creador, la pérdida
de la unión con Él, se llama ―la muerte‖. La obtención de la unión con el Creador, la adquisición
de la cualidad del otorgamiento se llama ―la vida‖.
Baal HaSulam escribe en el artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá que la ciencia de
la Cabalá es el método de la revelación del Creador a las criaturas en este mundo. Revelar al
Creador significa asemejarse a Él en cualidades.
Aunque existimos en el mundo de la materia muerta, vegetal y animal, hallando el nivel
hablante en la semejanza al Creador, sentimos la existencia eterna y perfecta, como el
Creador.
La ciencia de la Cabalá nos cambia hasta la elevación al escalón siguiente. Nos vemos, no
desaparecidos, sino cambiados en el nivel de nuestra existencia.

¡Y esto no son bonitas promesas!

La ciencia de la Cabalá anula la muerte y, con esto, revela la única acción que podemos
hacer.
En todo lo demás, actuamos por obligación. Estamos totalmente bajo el poder de la Naturaleza.
¿En qué exactamente nos ayuda la ciencia de la Cabalá?
Dedicamos nuestra vida a olvidarnos de la muerte, como si tomáramos drogas para cerrar los
ojos y no ver la verdad. Estamos en un juego de persecución del dinero, del honor o del poder,
como si hubiéramos tomado opio.
Pero, la Cabalá da a la humanidad la solución a este problema tan importante, explicándonos
cómo hallar la existencia eterna. Nos enseña cómo aquí y ahora pasar suavemente a la
dimensión adicional sin dejar esta vida, junto con ella.
Es el sentido de lo que está grabado en las tablas de Moisés: ―¡La libertad del ángel de la
muerte!‖. La Torá propone: ―¡Mira qué te propongo: la muerte o la vida! … ¡Elija la vida!‖.
Pero, debido a que esta oportunidad estaba oculta, la gente aprendió a perder la memoria.
Nuestra difusión de la Cabalá debe incluir la explicación de esta posibilidad: además de la vida

580
buena en la tierra alcanzar la existencia eterna. Cuando las masas sean conscientes de esta
posibilidad, preferirán no escapar del pensamiento de la muerte.
Como muestra la práctica del desarrollo espiritual, el hombre empieza a percibir la posibilidad
de sentir a sí mismo eterno sólo después de la enseñanza inicial, gracias a la influencia de la
Luz Superior. Esto sucede en la medida de la aproximación a las cualidades del Creador (al
―otorgamiento‖).
Con esto, el hombre entra en la eternidad y siente a sí mismo existente en la corriente infinita
de la vida. Lo puede alcanzar cada uno.

Sintiendo el aliento de la eternidad

Pregunta: Usted dice que la Cabalá permite al hombre lograr la vida eterna. Sin embargo,
vemos que los cabalistas también se mueren… ¿Cómo puede ser esto?
Respuesta: El cabalista se muere ante tus ojos porque no ves su vida como un cabalista. Sólo
ves el cuerpo humano, el cual morirá, por supuesto, como cualquier otro animal.
Sin embargo, su parte divina —la parte espiritual que él ha desarrollado en sí mismo— vive
eternamente. En el momento en que descubre esta parte, ésta empieza a pertenecer al
cabalista y le da la sensación de existencia eterna. La cualidad del otorgamiento que el halló (el
deseo de otorgar) es eterna.
Empezamos a percibir esto, poco a poco, cuando nos aproximamos al Majsom, ya que aparece
en nosotros la corazonada del otorgamiento.
La Luz, que empieza a llegarle al hombre, le produce una sensación que se traduce en el
hecho de que se levanta un poco por encima de la materia y piensa de otro modo,
relacionándose con los demás desde el punto de vista del otorgamiento.
Él aún no está en el otorgamiento, pero puede tocarlo de algún modo. Entonces tiene la
corazonada de que puede incluirse dentro de esta cualidad, de esta sensación que pertenece a
la eternidad.
Antes de esto, no percibe nada ya que la Luz aún no está suficientemente cerca al hombre,
siendo todo esto sólo palabras vacías para él. Deseará la comida, el descanso, pero la
eternidad está muy lejos de él, no la siente.
Sólo al empezar a sentir de lejos el aliento de la Luz, como una brisa, el hombre empieza a
entender que la liberación del ángel de la muerte está en la Cabalá. Cuando la Luz se acerca al
hombre, trae consigo esta sensación de la existencia de la eternidad.
Es la condición inicial para la única acción libre que podemos hacer. De otro modo, ¿para qué
necesitas la libertad? ¿Qué más puedes hacer en tu vida, en tu cuerpo animal?
Todo lo demás no lo haces tú, sino que lo ejercen en ti desde arriba. Lo único que puedes
hacer tú mismo es alcanzar la eternidad.
El otorgamiento es lo eterno, y la percepción es lo temporal. La Luz de Jojma no llega a
nosotros para siempre, sino sólo si está percibiendo por nosotros dentro de la Luz de
Jassadim.
Por eso, para hallar la eternidad, primero debemos encontrar los deseos del otorgamiento.
Entonces, en ellos, podremos sentir nuestra vida como eterna.

Las reencarnaciones de las almas están en nuestro deseo

Pregunta: ¿Si la realidad depende del entorno, entonces qué representan las reencarnaciones
de las almas en este contexto?
Respuesta: Las reencarnaciones de las almas son los cambios en los deseos porque no hay
nada aparte del deseo.
El deseo cambia y, dentro de este deseo variable, nos sentimos en la intención de recibir o de
otorgar, en esta o en la próxima reencarnación.
¿En qué consiste la diferencia entre este mundo y el mundo futuro, entre el Creador y la
creación? Todo esto son diferentes estados del deseo.
El deseo que está en el estado del otorgamiento se denomina ―el Creador‖. El deseo que está
en el estado de la recepción se denomina ―la creación‖.
Ahora, dentro de nuestro deseo, sentimos que vivimos aquí, en este mundo. El deseo cambia y
nosotros empezamos a sentir que vivimos en otra realidad. Todo esto es el cambio del deseo.
Por eso, no podemos imaginar los estados que no hemos vivido. Sin embargo, para los
cabalistas —que se encuentran en el deseo de otorgar y en el deseo de recibir—, las ambas
581
partes de la realidad están por encima de la vida y la muerte terrenales, porque ellos tienen
poder sobre unos y otros fenómenos en el deseo.
Desde luego, la persona que aún no se ha corregido a sí misma se encarna, es decir, ocurren
diferentes cambios del deseo. Su camino terminará cuando halle el poder sobre todos los
deseos, sobre todas las cualidades que puedan revelarse.

Preguntas sobre el alma, la vida y la muerte

Pregunta del blog en inglés: Si empecé a estudiar la Cabalá en esta vida, pero no he
alcanzado la corrección en el momento de la muerte del cuerpo ¿volveré a la Cabalá en la
reencarnación siguiente a partir de qué nivel? ¿Tendré unos conocimientos cabalísticos?
Respuesta: ¡Debes estar seguro que alcanzarás la corrección completa ahora! De cualquier
modo, en la vida siguiente volverás rápidamente a la Cabalá en aquel nivel que habías
alcanzado en esta vida.
Pregunta del blog en inglés: ¿En qué caso un compañero cuyo amigo falleció de una
enfermedad deben vincular su muerte al Creador? ¿En el caso de que el amigo estudiara muy
seriamente la Cabalá?
Respuesta: No podemos juzgar la situación porque no vemos el sistema de almas y no
comprendemos por qué ocurre la muerte de cada uno nosotros. Por ejemplo, El Ari murió a la
edad de 38 años. Cuando se revele el sistema de almas, comprenderán el rol de los cuerpos.
Pregunta del blog en inglés: ¿Cómo explicar a un niño el concepto de la muerte y las
reencarnaciones según la Cabalá, y en forma más fácil y simple?
Respuesta: ¡Tal y como a un adulto: lo aceptará tranquilamente y no se asustará!

Cómo conocer la raíz del alma

Pregunta: ¿Cómo conocer mi lugar en el sistema general de las almas?

Respuesta: Se requiere volver a la raíz del alma. Sólo aquel que termina su corrección
personal y se eleva a la raíz, conoce su lugar en el sistema general.
Y esto sólo de forma relativa, ya que todo el sistema no ha alcanzado la corrección completa.
Es absurdo preguntar ahora por tales estados elevados. Es como un niño pequeño que
pregunta quién será él a los cincuenta años. Incluso en los límites de nuestro mundo, no somos
capaces de comprender tales cosas.
En lo espiritual la diferencia entre los escalones es tan enorme —incluso hay una inversión de
todas las cualidades—, que la persona no puede conocer ni siquiera el siguiente escalón.
Éste siempre llega por la anulación a sí mismo y por la conformación con el estado, el cual, al
comienzo, no puede aceptar. Así es la naturaleza de los escalones espirituales.
Por eso es absurdo preguntar ahora por la raíz del alma y el fin del trabajo. Se requiere realizar
correctamente lo que tenemos que cumplir aquí y ahora. En este caso, avanzaremos.
Poco a poco recibiremos experiencia y dejaremos de hacer tales preguntas, ya que
comprenderemos que cada escalón que sigue es un nuevo mundo.
Todas nuestras preguntas son posibles sólo en el mismo nivel donde nos encontramos ahora.
Nuestra actual incomprensión del mundo espiritual es la incomprensión del primer y minúsculo
escalón que se encuentra sobre nosotros. Incluso éste está escondido de nosotros y no somos
capaces de discernirlo de ningún modo.
Se encuentra ante de nosotros, pero debemos perfeccionar nuestras cualidades paso a paso,
conformando todos los 613 deseos con este escalón.
Y entonces entraremos en contacto con la Luz Superior que se llamará nuestro siguiente
escalón.
Luego ajustaremos nuestras 613 propiedades a un estado más elevado y junto con la Luz
Superior revelaremos un escalón aún más alto. Así nos elevamos.

Las cuatro direcciones del mundo

El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 201: ―Y el polvo vuelve a la tierra como era y el espíritu
vuelve a Dios que lo dio‖. Cuando el Creador creó a Adam, Él tomó su polvo del lugar del
Templo y formó su cuerpo de las cuatro direcciones del mundo.

582
Y cada una de ellas le dio su poder. Después, Él vertió sobre él el espíritu de la vida, tal como
está escrito, ―El sopló en sus narices el aliento de la vida‖. Luego se incorporó y supo que él
era de lo alto y lo bajo y entonces se apegó al Creador y conoció la sabiduría superior (Jojma).
Las cuatro direcciones del mundo son: Jojmá, Biná, Tifferet y Maljut. Éstas también se dividen
en las líneas derecha e izquierda —que son Jojmá y Biná— y la línea media que es Tifferet. Al
final de Tifferet se encuentra Yesod y luego está la unión con Maljut.
Así, todo se divide en el lado derecho, izquierdo y medio; en la parte superior e inferior. Es la
estructura de nuestra alma, dentro de la cual revelamos la realidad. Incluso ahora revelamos
nuestra realidad dentro de nuestra alma. Y sólo porque esta alma es pequeña —es decir, no
está corregida y funciona en forma egoísta para la recepción del placer—, la llamamos nuestro
cuerpo.
Pero en realidad es la misma estructura, el mismo deseo. Ya que el Creador no ha creado
varios deseos, sino sólo uno. Únicamente se revela a nosotros en una medida muy pequeña,
en una forma muy defectuosa, miserable. Y lo que sentimos en este deseo se llama ―este
mundo‖.
Debemos revelar este deseo, hacerlo más grande, un poco cambiarlo en semejanza a la luz.
Entonces, sentiremos en él el alma o la vida en el mundo futuro.

El alma es una parte eterna del Creador

Pregunta: Muchas personas no piensan en su cuerpo y alma o acerca de quiénes o qué son.
Respuesta: Eso no es correcto. Todo el mundo piensa: Me voy a morir, pero mi alma
continuará existiendo. Subconscientemente todos sabemos que somos eternos y nos preocupa
este pensamiento: ¿Qué le pasará a mi alma?
Nadie piensa en sí mismo, como un cuerpo físico solamente. Incluso los materialistas más
acendrados, a pesar de sus convicciones, involuntaria y subconscientemente piensan que son
eternos. Esta idea forma parte de nuestro fundamento mismo y esta entrelazada en la materia
de la que estamos hechos. Está en el núcleo mismo de nuestros deseos, que fueron creados
por la Luz y sobre los cuales el ser humano no tiene poder alguno.
Nuestro deseo de ser llenados consiste de cinco capas, una de las cuales es nuestra
necesidad de conectar con el Creador. Como resultado del rompimiento de las vasijas, cada
uno de nosotros está conectado al reino espiritual. Por eso es que muy dentro de nosotros,
aunque sin tener consciencia de ello, sentimos que somos eternos y que la vida no se
terminará en el momento de nuestra muerte natural. Si no fuera por esta idea no tendríamos la
energía para vivir.
Algunas personas piensan que continuamos viviendo a través de nuestros hijos o consagrando
nuestras vidas al servicio del país o la sociedad en general. Pero eso no es exacto. Si
supiéramos efectivamente que cuando esta vida termine, sería el fin de nuestra existencia y
además, que la tierra dejaría de rotar en poco tiempo, o en otras palabras, si tuviéramos
conocimiento que no somos eternos, no tendríamos la energía para vivir.
Todos fuimos creados con el entendimiento subconsciente que somos eternos. Nuestro origen
es el Creador y por lo tanto poseemos una parte de Él que es perpetua. Por una parte, somos
similares a los ―animales mortales‖, pero podemos avanzar por encima de su nivel a otro nivel
más elevado llamado ―humano‖ (o hablante), porque tenemos la sensación de ser eternos. Sin
esta sensación nunca habríamos evolucionado a un nivel más elevado que los animales que se
desplazan a cuatro patas.
Para desarrollarnos como ―seres humanos‖ y alcanzar el nivel ―hablante‖, debemos percibirnos
como criaturas inmortales. El Creador nos provee esta sensación y eso es lo que hace que un
ser humano sea diferente a un animal.
El mundo interior de una persona empieza con su conexión subconsciente con el Creador y su
sensación de vida eterna. Ser ―humano‖, Adam, significa ―semejante al Creador‖ (en hebreo,
Adam significa semejante). Es por eso que todas nuestras decisiones, aspiraciones, estrategias
e incluso los intentos de suicidio se originan en nuestra creencia interna de nuestro estado
eterno.

El cuerpo no tiene nada que ver

Pregunta: ¿Por qué los Preceptos se relacionan con la corrección del cuerpo?

583
Respuesta: De ninguna manera corregimos nuestras manos o piernas. Se habla sobre ―el
cuerpo del objeto‖ que es el alma; en otras palabras, se está hablando sobre el deseo o las
partes del alma, que son los diferentes deseos.
La diferencia entre los deseos del alma y nuestros deseos radica en que los deseos del alma
están dirigidos al Creador, para usarlos en el otorgamiento; para llenar al Creador. El cuerpo
físico no tiene absolutamente nada que ver.
Podemos trasplantar o amputar los órganos del cuerpo, hacerle una transfusión de sangre;
pero, en el hospital no comprobarán si los donantes son ―hombres justos‖ y es posible que
recibamos los órganos o la sangre de los ―pecadores‖. Todas las místicas, las fábulas
horrorosas y los miedos religiosos nacieron en torno al embrollo entre el cuerpo espiritual y el
cuerpo físico.
Por lo tanto, los preceptos son las correcciones de los deseos y no la corrección del cuerpo
físico. Los cuerpos, en los cuales existimos, nos son necesarios sólo para la vida terrenal.
Simplemente hay que tener en cuenta que, cuando entre los deseos de nuestro mundo surge
un embrión del alma, que es el deseo de revelar al Creador, debemos desarrollarlo hasta el
nivel del Creador.
Por eso, las tradiciones y las religiones no tienen nada que ver con la corrección del alma. Que
toda la gente alrededor del mundo conserve sus tradiciones, pero junto con esto, que corrijan
sus deseos para poder amar al prójimo como a sí mismos. Con esto el cuerpo físico no
cambiará.
En las acciones mecánicas no hay nada espiritual. Están muy bien como calmantes para
nuestra vida mundana. Pero, no pienses que con su ayuda corriges tu alma y ganas para ti
mismo ―el mundo por venir‖. Porque el mundo por venir es la revelación del Creador. Y si no
has preparado para esto tu alma, no hay dónde revelarlo a Él, ni antes ni después de la muerte
de tu cuerpo físico.
Hay que quitar el velo de los ojos de la humanidad para que la gente entienda: durante toda
nuestra vida terrenal hay sólo un punto espiritual, ―el punto en el corazón‖, el punto de la
entrada al Mundo Superior.

El alma es la Luz del Creador

Pregunta: ¿Por qué esta escrito que Baal HaSulam mereció recibir el alma del Arí? ¿Acaso él
no tenía su propia alma?
Respuesta: El alma es ―una partícula del Creador desde lo Alto‖. En principio, no existe
ningún recién nacido en nuestro mundo. Y el alma no existe en nadie que no alcance por lo
menos un mínimo del atributo de otorgamiento, que es el atributo del Creador.
Cuando la persona se corrige y logra el atributo del otorgamiento, surge su alma, la vasija de
recepción (Kli), y de pronto esta vasija empieza recibir y llenarse de Luz, y se llama el ―alma del
Arí‖.
El alma es el deseo corregido (el cuerpo del alma) y la Luz que lo llena (la luz del alma) es la
revelación, el Creador, que se reviste en ti. Por eso el alma se llama ―la partícula del Creador
desde lo Alto‖.
Recibir el alma del Arí significa pensar como él, sentir como él, estar en su lugar, ver con sus
ojos, sentir con sus órganos sensoriales, actuar como él.
Baal HaSulam recibió el alma del Arí. Es la misma alma, que pasó de Adam a Abraham, de
Abraham a Moisés, de Moisés a Rashbi, de Rashbi al Arí y del Arí a Baal HaSulam. Es un alma
especial. Por medio de ella, el Creador revela la metodología para alcanzar la unión con Él, en
esta generación, en la cual, ha de haber un cambio espiritual. Si el Creador nos envió un
Maestro como Baal HaSulam, con el alma del Arí, significa que nosotros somos parte de la
generación de la última corrección común.
El alma cambia todo el tiempo; durante la vida de un cabalista está en constantes
reencarnaciones; a cada vez hay otro Partzúf, otro peldaño.
Mis atributos corregidos con la intención de otorgar, en los cuales puede vestirse la Luz, se
llaman el alma. Kli se llama el cuerpo del alma y la Luz se llama el alma. Esto es la Luz de
NaRANJA”I, pero también se llama ―Neshamá‖ (el alma), porque hasta la corrección final
solamente puedo corregir este peldaño.

El hombre es quien hace su propia alma

584
Todo el material de la creación es el deseo creado por el Creador quien igualmente envía
la Luz que llena el deseo. El hombre es la correlación correcta entre la Luz y el deseo y ya
que las acciones del hombre llegan siempre del deseo, éstas son determinadas por el Creador,
Sin embargo, si aspiramos a alcanzar una conexión entre nosotros, ayudándonos, actuando
―contra el Creador‖, que creó esta separación entre nosotros, en verdad se convierte en
nuestra propia acción.
La cualidad que la criatura adquiere por esta acción se llama ―un alma‖. Esta alma inicialmente
no existe en nosotros, y el Creador no puede darnos un alma. Más bien, el alma se crea con
nuestro deseo de conexión por encima de nuestro egoísmo.
Todos los estados que descienden desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo (la última
etapa) existen en nosotros bajo la forma de registros, que se pueden realizar solamente
mediante nuestros esfuerzos hacia la unificación. Nuestro descenso resultó en una separación
y nuestro ascenso es la acción de movernos hacia la unificación.

Las señales del trabajo del Creador dentro de mí

Pregunta: ¿Cuáles son los síntomas del trabajo del Creador dentro de mí?
Respuesta: Es una sensación de presión, como si tú fueras un trozo de barro o masa con el
que trabaja el escultor y el cual aprieta por todos lados. Como resultado sientes qué haces mal
y que debes hacerlo de otra manera, qué debes pensar, desear. Él está trabajando en ti, como
si lo hiciera con Sus manos y tú sientes presión sobre tus pensamientos, deseos, forma de
pensar y de reaccionar.

Miedo a las alturas

Pregunta: Cuando usted quiere conectarse con otros, pero tiene miedo de perderse a sí
mismo, ¿Cómo supera el miedo?
Respuesta: En realidad es de esta forma. Baal HaSulam escribió que el hombre tiene miedo
ya que le parece que desaparece de este mundo y deja su familia y sus amigos. Esta es la
dificultad en el trabajo del Creador.
Este es exactamente el sentimiento que debemos experimentar, y debemos recibir el punto de
desapego de la auto preocupación con alegría. Es especialmente desde estos puntos que
debemos construir nuestra identidad. Todas las identidades de los hombres están compuestas
por los mismos puntos de desapego. Este es un ejemplo psicológico de devoción total.

El hombre del mundo

Puesto que nuestra actitud hacia el mundo y la vida cambiará por completo, entonces
todos los recursos humanos: la mente y el corazón, los deseos y pensamientos (aparte
de lo más necesario para la existencia del cuerpo físico) serán utilizados para lograr la
armonía con la naturaleza. Entonces, entenderemos completamente su intención, su manera
de fluir, su pensamiento supremo y nos elevaremos a su nivel, es decir, al nivel que se
encuentra por encima de nacimiento y muerte.
Simplemente tenemos que imaginarnos de que estamos hablando. Si estoy concibiendo toda
la naturaleza, entonces, estoy concibiendo su nivel desde el cual me consideraré a sí mismo
como un elemento pequeño y transitorio. Sin embargo, ya estoy observándome a mí mismo
desde un nivel diferente, porque me elevo como si estuviera por encima de mí. Aquí uno
encuentra respuestas absolutamente claras a las preguntas sobre el significado de la vida y la
existencia.
Naturalmente, esto afecta su mentalidad, su comportamiento, sus conexiones culturales y
sociales. Él percibe el mundo y a sí mismo de manera distinta. Sus pensamientos ya no se
basan en las posiciones decadentes y temporales: hoy estoy aquí, mientras que mañana, no, y
no me importa lo que pase cuando ya no exista.
No podemos ni siquiera imaginar el cambio enorme que se produce dentro de nosotros cuando
empezamos a vernos a nosotros mismos como si ya existiéramos en el eje infinito del tiempo. Y
ya empezamos a percibir nuestro cuerpo como un animal que nos compaña.
Dentro de nosotros, se crea un sistema psicológico que cambia radicalmente nuestra actitud
hacia los demás, hacia nosotros mismos, hacia el mundo, es decir, ya empiezo a tratarme a mí

585
mismo y a los demás desde la perspectiva de la eternidad. Y esto me cambia por completo, me
eleva, me hace serio, un hombre del mundo.

Ordenando mi propio desarrollo

Todo nuestro trabajo puede ser resumido como aclaraciones y pensamientos por los
cuales llegamos al Creador y tratamos de exigir de Él nuevos deseos que sean
totalmente inapropiados para nuestro ego, para nuestra naturaleza.
Entonces yo reviso como soy manejado desde Arriba y puedo sentir la extensión de esta fuerza
que opera. Desde adentro, analizo las acciones del Creador dentro de mí, que me motivan. Así,
comienzo a ver la fuente, Sus acciones, es decir, mi yo, y el poder que me controla y entiendo
cómo trabaja.
Estos tres componentes: una súplica al Creador, la fuente y Su acción dentro de mí y su
resultado, todo es llamado el trabajo del Creador, porque es el Creador quien lo hace. Mi
participación esta solo en pedirle a Él que realice su trabajo. De esta forma, nos volvemos
socios.
Como resultado, a partir de una pequeña bestia que realiza acciones ciegamente, que ni
siquiera entiende que está siendo dirigida y que piensa que vive libremente, cualquiera sea la
manera en la que se siente, yo comienzo a activar un asistente de dirección y así alcanzo la
adhesión con Él. Entiendo que mi desarrollo es deseable y entiendo también su forma final, y
trato de promover este plan aun antes de que sea cumplido por el Creador.
Ordeno mi desarrollo y esto es llamado ―adelantar el tiempo‖, en vez del fluir natural (a su
tiempo). Así es como yo lo alcanzo, por medio del poder del pensamiento, y comienzo a
caminar mano a mano con el Creador a cada paso y trato d aprender y acelero mi desarrollo.
Como Baal HaSulam dice en su artículo ―por delante y por detrás me has rodeado‖: el
movimiento del caballo se vuelve uno con el movimiento del jinete y esta es su adhesión. El
Creador espera que yo le pida a Él que me ayude al evocar en mi y al enseñarme por medio
de sufrimientos o por medio de otras pistas, los lugares donde debo poner atención a Su
liderazgo. Y así avanzamos hasta una adhesión plena.

No destruyas la singularidad

Después que nacemos con las habilidades innatas, involuntariamente absorbemos los
valores y las normas del entorno. Cada uno de nosotros elige su influencia a su manera,
incluso los bebés se sienten atraídos hacia cosas diferentes, aunque no siempre nos damos
cuenta. Y así, los atributos externos, los más pequeños, se visten con nuestros rasgos básicos.
En este sentido, cada persona es única y debemos conservar esta singularidad. Nosotros sólo
podemos estar en desacuerdo con la influencia externa dirigida hacia ésta singularidad. Por
ejemplo, si durante cinco años la persona se quedó en una sociedad mala, tuvo una influencia
negativa sobre sus atributos y esta lo llevó en una dirección antisocial, podemos oponernos a
esta influencia. Pero no hay que oponerse a lo natural de la persona, a los atributos
preliminares porque contienen la raíz de esa persona, su libertad. No tenemos derecho a
tocarlos, porque nadie será capaz de sustituir esa parte del mosaico general de la creación.
Debemos, por tanto, preocuparnos acerca de la influencia de un buen entorno. Entonces, todas
las tendencias naturales que la persona tiene, se desarrollarán como es debido aunque hasta
ahora la influencia positiva no estuviera.

Revive el tiempo muerto

Es posible controlar tu deseo por medio de la acción. Es por esto que necesitamos
forzarnos a nosotros mismos hacia la acción. La velocidad de nuestro desarrollo depende de
esto. La gente se pregunta: ―Bueno, ¿Dónde está el mundo espiritual? ¿Cuándo se revelará?
¿Qué más puedo hacer para acercarme a este?‖
Ellos no entienden que cada día desperdiciamos muchas horas. Resulta que lo que se pudo
haber hecho a lo largo del día se extiende por todo un mes y aún más. No nos preocupamos de
acortar todas nuestras oportunidades con el fin de que cada momento llegue a enfocarse en
alcanzar la meta, por lo menos en la acción material externa si no es posible hacerlo en el
deseo e intención, ni directamente, sino indirectamente, a través de otras acciones, las cuales
realizo por el mundo, diseminación, el grupo.
586
Muy a menudo y por largos periodos de tiempo estamos en un estado en el que no tenemos
deseo, pero el tiempo sigue pasando y no sabemos qué hacer con él. Simplemente estamos
esperando que este cambie por sí mismo, pero nada cambiará por sí mismo.
Este tiempo muerto es dado precisamente para que invirtamos una acción en él, y que a través
de los medio de acción cambiemos nuestros deseos, despertemos rápidamente y comencemos
a adelantar hacia la meta. Hasta que yo no sienta al grupo, al mundo y toda la realidad, en
esencia, a mí mismo, y que este depende de mí, necesito usar todo esto con el fin de alcanzar
la realización de la meta.
Yo no debería esperar hasta que el despertar venga de afuera. ¡Existe una cantidad y calidad
en los esfuerzos que la persona debe ejercer sólo en acción, sin ninguna intención ni deseo! Y
aunque nuestra generación está deteriorada, es débil, y no está lista para sufrir de la forma en
la que lo hizo la generación anterior, aquellos que estuvieron más cerca de la condición de los
cabalistas de la antigüedad: ―Vivir de pan con sal y beber agua…‖ Sin embargo, nosotros
necesitamos entender que sin la sensación de sufrimiento por el mundo entero, no seremos
capaces de llegar a conectarnos dentro de este.
Aquí, la mente y la sensación deben complementarse la una a la otra para que yo no tenga que
sufrir como todos en el mundo y como lo hace la humanidad como un todo. A través de los
medios de la mente, puedo incrementar mi participación en el sufrimiento del mundo y
conectarme con una gran vasija, con el deseo.
Y según la medida de esto, se incrementarán mis acciones por el beneficio del mundo y de
esta manera me moveré de acción a deseo y pensamiento, alcanzaré la vasija perfecta, digna
de corrección y llenado. Entonces, esta será la corrección y el llenado para todo el mundo.

Las dos fuerzas que motivan nuestro desarrollo

Hay dos fuerzas por medio de la cuales avanzamos, y la relación entre ellas indica el
nivel en el que está la persona. El Creador no tiene problema en empujarnos desde atrás y
hacernos avanzar por los sufrimientos. Entonces no tenemos otra elección sino avanzar.
Avanzaremos en la dirección que el Creador quiere que avancemos, pero eso no se considera
avance.
A lo largo de la historia y de nuestra evolución, el ser creado ha atravesado los niveles
inanimado, vegetativo y animado, que son llamados ―naturaleza―. Más adelante, en el nivel de
hablante también hay niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante, pero ya pertenecen
a un nivel humano.
Los niveles inanimado, vegetativo y animado se desarrollan en nosotros bajo la presión y el
sufrimiento. Pero el ser humano se desarrolla en nosotros gracias a la conciencia, al
conocimiento, la fe, y el alcance de la grandeza de la meta, el anhelo por el otorgamiento.
A lo largo de las generaciones, los seres humanos se han desarrollado en los niveles
inanimado, vegetativo y animado, y ahora entramos en el nivel de desarrollo ―humano‖. La
diferencia es que como seres humanos podemos desarrollarnos si anhelan por anticipado la
grandeza de la meta.
Esto significa que yo tengo que estabilizar la meta y su valor dentro de mí tanto como pueda,
dirigirme hacia ella, utilizando todos los medios que pueda. Como se nos dice: ―Israel (aquellos
que anhelan el Creador), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador son uno‖. Lo principal es
que yo anhele la meta y no que alguien me controle para obligarme a hacer algo, que me
empuje por la espalda por medio de los sufrimientos.
Gracias a los sufrimientos, yo puedo ser influenciado a través de mi egoísmo y entonces
comenzar a moverme. Pero no porque la grandeza de la meta, la grandeza del otorgamiento y
del Creador me jalan. Por lo tanto, no desarrollo mi punto en el corazón, sino que huyo
simplemente del sufrimiento.
Una fuerza y un factor diferentes se activa aquí, por medio de los cuales soy motivado. Así que
esto no es desarrollo. La persona puede experimentar grandes sufrimientos, hubo muchos
intentos para que se despertara, pero esto no significa que ella haya avanzado ni un milímetro.
Aunque pueda parecer que ha avanzado, no lo ha hecho. Por eso se nos dice que los
sufrimientos pulen el cuerpo de la persona (su egoísmo) al igual que la sal pule la carne. El
sufrimiento sólo nos hace ser más sensibles, pero no nos hace comenzar a movernos. La
persona sólo puede moverse si comienza a parecerse al Creador.

Acercándonos al centro del otorgamiento

587
En primer lugar, nosotros nos desarrollamos a nivel de este mundo, en nuestro egoísmo,
cuando solo nos preocupamos por eso; hasta que llegamos a ser más sabios y lo vemos
como el enemigo más odiado, como el que se interpone en nuestro camino.
Pero este no es un obstáculo con respecto a la vida en este mundo, aunque aquí demasiado
egoísmo a veces se entierra. El punto principal es que hay personas en las que comienza a
crecer un nuevo deseo que está en conflicto con este mundo y con la vida completa de esta
persona. Estas personas desean desconectarse de esta vida y llegan a un nivel diferente de
existencia, a otra realidad, en vez de la realidad que les ha satisfizo antes.
Así entran en un período llamado el tiempo de preparación para entrar en el mundo espiritual
(Lo Lishma, no por Su bien), y comienzan a trabajar sobre sí mismos a través del estudio, del
grupo, y del maestro. Ellos tratan de agrandar el punto de su corazón, que es el primer brote
del nuevo deseo, sobre todo su egoísmo, por encima del corazón egoísta.
Mientras este nuevo deseo crece, la persona comienza a apreciar su nueva meta aún más y
comprende que el objetivo es el otorgamiento, la conexión, la salida de su ego, y el ascenso a
nuevos deseos, a la conexión con los demás. Él no ve más a su ―yo‖, sino que ve el ―nosotros‖.
Por lo tanto, este ―nosotros‖ se infunde tanto que la suma se convierte en ―uno‖.
Nosotros aspiramos y anhelamos esta nueva dimensión y tratamos de elevarnos desde el nivel
egoísta hacia el nivel de conexión, ya que constantemente aumentamos la importancia de la
meta, anulándonos a nosotros mismos y conectándonos con los demás, y aceptando la opinión
del entorno de que nuestra unidad es más importante que la vida dentro de nuestro ego. La Luz
superior nos influye, en respuesta a nuestros esfuerzos y hace que avancemos hacia el cambio
interno.
Finalmente, el cambio interno, llamado el nacimiento en el nuevo mundo, se lleva a cabo,
mientras cambia la percepción nuestra de recibir a la de otorgar. A partir de ahora empezamos
a ver la realidad a través del atributo de otorgamiento, que es totalmente diferente de la
percepción anterior.
Ahora vemos la misma parte a la que antes no le prestamos atención: el sistema de
otorgamiento que existe en la naturaleza, las fuerzas internas, las conexiones, los niveles
espirituales (Partzufim, mundos, Sefirot). Hasta ahora, sólo vimos los niveles de los niveles
inanimado, vegetativo, animado y humano, y de repente se nos revela otra parte de la realidad,
que se llama el mundo del otorgamiento, el mundo superior. Entonces comenzamos a estudiar
este sistema y de acuerdo a cuanto podamos unirnos, nosotros entramos en él.
Cada vez que conseguimos una conexión más fuerte, nos conectamos más a este sistema,
como si estuviéramos dando un paso más adentro en el bosque, en el campo del nuevo
mundo. Pero nuestro completo avance se realiza gracias a la conexión. Y así, llegamos a
conocer el sistema del otorgamiento.

Ascendiendo por encima del destino de uno mismo

Pregunta: Como siquiatra yo me imagino a las personas estudiando en el programa de

educación integral de tres a 5 años. ¿Cree usted que hay algunas restricciones de tiempo o la
gente estará estudiando esto durante todas sus vidas?
Respuesta: Hasta que toda la humanidad alcance el más alto nivel de integración con la
Naturaleza, en el que todos nosotros estemos conectados a ella internamente, casi
instintivamente, trabajando con ella al unísono. Yo no veo ninguna manera en la que nosotros
podamos alejarnos o negarnos a esto. La Naturaleza no obstante nos empujará
inmediatamente hacia el equilibrio con ella con toda clase de golpes.
En cuanto a lo que sucederá después de que nosotros hayamos alcanzado este estado, eso
nadie lo sabe. Sin embargo, por lo menos por ahora, observando esta tendencia de desarrollo,
es decir el comportamiento de la naturaleza con respecto a nosotros, uno podría decir que esto
ciertamente nos llevará a un estado de armonía total.
Comentario: ¿De modo que hay alguna clase de meta más alta en este método que todos
nosotros eventualmente alcanzaremos?
Respuesta: Yo creo que al hacer esto, la persona alcanzará las profundidades informativas de
su ser que existen como si estuvieran por fuera de su cuerpo. En nuestro cuerpo nosotros
existimos por un determinado tiempo mientras que la información y su circulación en sus varias
encarnaciones son eternas. Ahora la circulación de información se manifiesta a través del
cuerpo, sin embargo esta puede manifestarse a través de algunas otras imágenes.
588
Hablando de manera práctica, aquí nos elevamos a un grado fantástico. Puede parecer como
si estuviéramos hablando de la vida después de la muerte o algo así. Sin embargo, nosotros
estamos ascendiendo a niveles que muchas personas, tales como Wolf Messing ya sienten en
este mundo.
Yo creo que todas las personal en el mundo pueden lograr esto. En otras palabras la persona
asciende por encima de la voluntad del azar, por encima de su propio destino.

Cruzando hacia el interior del mundo espiritual

Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que las mejores cosas de nuestras vidas
personales, ya sean de nuestro egoísmo actual o de algo superior por las que nos
esforzamos, que todos los beneficios en el deseo de disfrutar, o en el deseo de
complacer, ya sean de este mundo o del mundo superior, sólo se alcanzan a través de la
unidad.
Hoy en día descubrimos esto de forma bastante difícil y desagradable: encontramos problemas
y nos sumergimos en la crisis. Todo esto está diseñado para mostrarnos que debemos unirnos,
puesto que simplemente no tenemos otra opción. La naturaleza está presionándonos sin
dejarnos un espacio libre para maniobrar.
La sabiduría de la Cabalá nos ofrece su ayuda en estas condiciones. Esta nos dice: ―Yo les
ayudaré a alcanzar la unidad. Ustedes mismos ven que no hay otras opciones. Esta es la única
manera de arreglar sus vidas‖.
Supongamos que no queremos esto, pero ¿cómo más podremos adquirir la felicidad? Nosotros
somos atraídos por la eternidad, la perfección, el llenado, tanto en este mundo como en el
mundo futuro; queremos elevarnos por encima de la vida y de la muerte. Si hiciéramos una lista
de cómo nos imaginamos el bienestar consumado, no sería muy grande, tendría diez puntos
como máximo. En general, nos referiríamos al placer, sin importar si está en el corazón o en la
mente. Y la única manera de alcanzarlo es por medio de la unión.
Por lo tanto, hoy, cuando estamos descubriendo la desesperación, viene la Cabalá al rescate.
Esta no se propone ir de alguna manera en torno a esta condición fija, no promete protección,
no nos lleva al mundo espiritual a través de la puerta trasera. Esto es simplemente imposible
porque ella se refiere a una ley de la Naturaleza. Sin embargo, la Cabalá ayuda a realizar esto
de la mejor manera. Sí, esta condición es desagradable, incómoda, amarga, pero la amargura
puede volverse dulce, y el malestar puede ser superado a través de esfuerzos conjuntos, de la
música, de un flujo común de sentimientos de alegría, de ceremonias festivas, y programas de
entretenimiento.
Existe un trabajo difícil ante de nosotros, tenemos que pasar por una transformación interior. Es
similar a la forma en la que una persona enferma está de acuerdo con la cirugía, sabiendo que
tendrá una vida mejor después de ella.
Y la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a pasar por esta cirugía que nos cambiará
cardinalmente. Nuestra manera de pensar, nuestra percepción y comprensión del mundo,
nuestra percepción de la realidad, todas nuestras acciones, todas nuestras metas, mente y
mecanismos sensoriales, todas estas cosas deben transformarse. Nosotros debemos
desinstalar el programa usado e instalar uno nuevo.
La Cabalá explica que tus cualidades básicas no cambian. Tus cualidades inherentes y las
habilidades adquiridas se quedan como estaban. Tú sólo cambias el programa, según el cual
alcanzas diferentes metas en la vida. Y entonces de repente ves que todos ellos pueden ser
realizados.
Hoy en día tú te sientes decepcionado e impotente por causa del programa equivocado.
Necesitas actualizarlo, y alcanzarás así todas las mejores cosas que ahora quieres.
Y gradualmente, el hombre toma las medidas necesarias a lo largo de este camino. Además,
los cambios no son causados por la presión natural del sufrimiento que viene desde Arriba, a
través de la cual la Naturaleza siempre nos revela los problemas y las fallas, obligándonos a
correr. Cuando nos sentimos como si estuviéramos siendo refrenados, nos dirigimos de
manera natural hacia el siguiente estado.
Como Baal HaSulam dice, no podemos permanecer en el estado actual cuando este se vuelve
insoportable, y entonces cruzamos hacia el próximo estado sin tener otra opción. Este nuevo
estado no nos atrae, de lo contrario, lo hubiéramos elegido desde el comienzo. De acuerdo con
nuestra naturaleza, rondamos a su alrededor mientras podemos manejarlo, y sólo estamos de
acuerdo con el cambio cuando llegamos a nuestro límite de resistencia.
589
E incluso entonces la situación no es la más agradable, es como si necesitáramos movernos
hacia alguna parte, dejar nuestra casa con todas nuestras posesiones, llegar al nuevo lugar, y
asimilarnos allí… Estos cambios plantean muchas molestias. Pero el sufrimiento aumenta
tanto, que nos obliga a hacer de este ―movimiento‖. Así avanzamos a través de las etapas del
desarrollo humano.
Por otro lado, la Cabalá abre nuevos horizontes, mostrándonos lo buenas que serán nuestras
vidas allí, más adelante. Después de todo, el objetivo de la Naturaleza no es empujarnos a los
golpes, sino crear las condiciones para que podamos desarrollarnos por nuestra cuenta hacia
el bien.
Y entonces en vez de la presión que viene desde atrás, nos sentimos atraídos hacia adelante.
Esto realmente ayuda: Antes nuestro tren era sacudido por los empujones del motor conectado
atrás, pero ahora otro motor nos jala desde adelante.
La Cabalá dice que en el siglo 21, nuestro desarrollo se realiza a través de la unidad. Esto no
sucedió antes, antes de todos nos desarrollamos de forma individual, pero ahora ha llegado el
momento de unirnos, de ser incluidos en los demás, de que todos adquiramos una vasija
común. Entonces todos creceremos en el mismo nivel que los demás, como está escrito: ―Lo
individual y lo colectivo son iguales‖. Todos se sentirán similares al Infinito, a la fuerza superior,
percibiendo y abarcando toda la realidad en sí mismos.
El hombre debe adquirir una segunda fuerza para realizar esto: la fuerza de otorgamiento, de
unidad y de mutua inclusión con los demás. Y por esto es llevado a un grupo, al estado de su
primera unión, y aun cuando esta unión sea externa, es una unión con gente como él que
aspiran a la misma meta.
Mientras nosotros leemos El Zóhar, aspiramos a esta fuerza, que nos atrae y hacemos
esfuerzos para unirnos entre nosotros. Ayudamos a esta fuerza, participamos en el proceso y
avanzamos hacia la meta en vez de movernos hacia ella bajo la presión de la fuerza inicial del
sufrimiento. Nos volteamos hacia el camino de la Luz del camino partiendo del camino del
sufrimiento.
El Zóhar describe las cosas que la Luz nos hace, y es por eso que cuando pensamos en la
unidad y aspiramos a la Luz, la lectura se vuelve un esfuerzo interior, espiritual. Es igual que un
niño que se esfuerza durante un juego, y un adulto hace todo lo posible para ayudarle a que
tenga éxito. Aquí estamos tratando de implementar una determinada acción, pero esta acción
no es física, es interna. Y una vez quela realicemos, sentiremos el resultado y el resultado
también es interno.

Compiló: Oscar Raymundo Melgar

Grupos de Estudio de Kabbalah
Bnei Baruj de El Salvador. C. A.

590