1. Tai Chi y Filosofía.

El libro se ha mencionado anteriormente, los elementos del Tai Chi, intenta

cuestionar las conexiones racionales entre ciertas ideas filosóficas comunes en
la historia china y Tai Chi de entrenamiento y estudio. Mucho se ha escrito
acerca de la conexión entre los dos, y gran parte de ella no soportar a examen
crítico. Algunos artistas marciales, influenciados por los métodos de
pensamiento occidentales, han sido, en los últimos años, cuestionado y hasta
condenado intentos de relacionar ideas difíciles, sutiles y abstrusas con Tai
Chi y la formación de Pa-Kua. Dijeron que los artistas marciales se podían
dividir en dos tipos; los hacedores, los guardaespaldas, los combatientes
eficaces y exploradores en el desarrollo práctico de las artes y los artistas
marciales eruditos que hicieron el estudio de una manera práctica, sino que se
sintieron obligados a tratar de conectar las filosofías chinas perennes con las
artes marciales en formas que extendido de uno poderes de convicción, por
decir lo menos, y en ocasiones rayaba en lo fantástico. Dado que algunas de
estas críticas provienen de los artistas marciales chinos, esto demuestra que
una actitud crítica frente a tratar de llevar la relación entre el Tai Chi y la
filosofía demasiado no es simplemente un producto del racionalismo
occidental, pero tiene algo de simpatía entre los propios chinos. tab En este
capítulo se deja todo tal debate a un lado y como directa posible presenta
algunas de la filosofía, que la mayoría de los estudiantes de Tai Chi encontrar
cuando asisten a clases y leer la literatura.Esto dejará a los lectores, a la luz de
la experiencia, para examinar lo que se dijo para sí. pestaña hace más de dos
mil años no había tantos sistemas de filosofía en China, que eran conocidos
como 'las cien escuelas ". El taoísmo y el budismo fueron dos de los muchos y
no tenía importancia particular. Poco a poco estas dos escuelas se volvieron
muy importantes, junto con las enseñanzas de Confucio y sus descendientes
filosóficos.Otra escuela, el Yin-Yang, a veces se fusionó con el taoísmo, pero
originalmente era un sistema separado.pestaña taoísmo está vinculado con el
hombre LaoTzy, y el famoso libro popularmente atribuida a él, el Tao Te
Ching. El título significa el "Clásico del Camino y la Power7, Las primeras
palabras del libro son: El Tao que puede ser expresado en palabras no es el
eternai (real) Tao '. El Tao es la que 'causas' todas las cosas que vienen a la
existencia. No entendemos lo que es, y el propio nombre, Tao, no es su
nombre. Le damos un nombre simplemente para indicar que se trata. La
creación misma es simplemente, utilizando Tao como una causa inexplicable:
«De Tao viene uno; desde uno llega dos; entre dos y tres años y viene de tres
viene todas las cosas '. tabulador Una idea muy extendida en la filosofía china
es que cuando cualquier proceso llega a su extremo, se comienza a volver o
inversa. Por ejemplo, cuando el agua hierve y alcanza su máxima temperatura
se convierte en vapor, refrigeración, condensación, llegando a ser una vez más
el agua fría o más frío. Cuando la fiebre en un enfermo llega a un cierto tono,
el cuerpo suda, 'rompe' la fiebre y la temperatura de la persona, es de esperar,
vuelve a la normalidad. Como tantas declaraciones en el pensamiento chino,
hay muchos ejemplos cotidianos para apoyar la idea básica detrás de ellos. El
Tc Ching Tao tiene una declaración de apoyo a la idea de la naturaleza
elástica de una condición extrema cuando dice que; 'Llegada (o invertir) es el
movimiento del Tao ".pestaña Uno de los atributos de un seguidor de las
enseñanzas del Tao Te Ching es que él o ella está alerta a, consciente de, que
cumple con la presencia de extremos. Esta conciencia gobierna sus acciones
para que reconozcan que si no lo hacen 'lidiar, entonces nadie puede competir
con ellos'. Si ellos no son agresivos que no llegan al extremo de la
agresividad. En el Tai Chi no es un ejercicio llamado empuje de manos (Ver
Capítulo 7), hecho con un compañero. De un modo preestablecido primero un
estudiante empuja al otro ya su vez es empujado hacia atrás. La idea inicial de
este ejercicio es que cada estudiante aprende a ceder, ceder, es decir, no
'sostienen'. Cuando se empuja él o ella detecta la presión del empuje y da
paso, manteniendo el contacto; la persona que empuja sentidos esta
produciendo y no empujar demasiado, de lo contrario su 'ir a los extremos'
hará que él o ella pierda el equilibrio. Así que, primero uno y luego los otros
avances y retrocesos de los estudiantes, no ir demasiado lejos. Por supuesto
que hay una cierta contención, pero sin ella no habría aprendizaje! Una cosa
sorprendente acerca de los principios, las enseñanzas fundamentales del
taoísmo es que contienen declaraciones casi idénticas a algunas de las
declaraciones hechas por Jesucristo y otras figuras en el Nuevo Testamento.

Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. 

Evangelio según San Mateo 
¿Puede usted tener la suavidad y elasticidad de un niño para respirar? 
Tao Te Ching

Otra expresión común en el taoísmo es "Wu-wei", que se puede traducir como

"no-acción, al no tener ninguna actividad", o incluso, 'no hacer nada'. Algunos
críticos de la filosofía oriental se han sumado a esta expresión y dijo que lleva
a la gente en la dirección de una, apático estilo de vida sin rumbo. Esto es no
entender la idea detrás de la expresión. Wu-wei se deduce de la práctica de no
ir a los extremos. Los comentaristas modernos han explicado esto diciendo
que esto significa que debemos hacer algo, pero siempre hay que tener
cuidado de no exagerar. Contando pequeño Jimmy para tratar de mantener su
ropa limpia está bien como un puntero.Regañarlo repetidamente en todas las
ocasiones, probablemente sea hacerle reaccionar por, finalmente, rodando en
el barro o producir un niño pequeño que está tan ocupado manteniendo
limpios que nunca se divierte a lo largo de su infancia, con resultados
desastrosos quizá cuando se convierte en un adulto! tab El segundo palabra en
el Tao Te Ching es 'Te'. Significa algo así como el poder, la virtud o fuerza
natural intrínseco. Un hombre o una mujer en contacto con Tao experimenta
poder natural o la virtud; lo que es natural para ellos, su Te. Te alinea una
persona con el mundo, con la vida, guiada por el Tao. Tal una persona no
necesita ser dado reglas y regulaciones arbitrarias; Te es su guía. Por lo tanto,
una vida guiada por Te es simple; no ingenua o la de un simple, pero
complicado por el innecesario, por los extremos. tabulador Esta actitud
contrasta en gran medida con las cualidades humanistas enseñadas por
Confucio. En su libro, Lao Tzu tiene virtudes humanistas más abajo en la
escala:

Tao nos debe guiar 

, pero si se pierde el Tao 
Te tenemos, 
si se pierde Te 
tenemos virtudes humanistas; 
si se pierden virtudes humanistas 
tenemos una idea de lo que es justo, 
si se pierde la sensación de lo que es justo 
tenemos ceremonial; 
y ceremonial es el principio del caos.

El desarrollo de este tema trae en las ideas que están muy en desacuerdo con
nuestros tiempos, cuando la noción de la educación para todo el mundo al más
alto nivel académico y técnico posible está a la orden del día. Cuando
educamos a la gente que llenamos sus mentes con el conocimiento, las ideas,
las teorías, los propósitos y deseos que no pueden posiblemente
cumplir; contacto con Te está perdido, y el contenido de la educación recibida
reemplaza. Para obtener sus deseos las personas se vuelven más astutos,
menos fiable y menos confiable, más tortuoso, y así no sólo se perdió el
contacto con Te pero el contacto con virtudes humanísticas y luego con los
sentimientos justos. Estas personas tienen que regirse por las leyes de hierro,
que tratan de romper o eludir, y la sociedad se desmorona. Las personas
perecen porque han perdido el contacto con sus raíces. pestaña En Tai Chi la
noción de una raíz es en primer lugar se acercó en un sentido puramente
físico. Los estudiantes aprenden a mantener el equilibrio, poniéndose de pie y
caminar en ciertas formas que mantienen el bajo vientre, donde el centro de
gravedad debe ser. Se les anima a dejar que su conciencia vaya hacia abajo, de
la cabeza y los pensamientos y en el abdomen y las piernas. Comienzan a
sentirse más arraigada, mejor basado, más centrada.Si persisten en formación
que pueden empezar a ver la conexión entre la tensión y la pérdida de arraigo:
esto lleva a diversas ansiedades y miedos de enfoque que provocan las
tensiones. Empiezan a ver que va a los extremos en los movimientos físicos es
la manifestación de una actitud, un estado emocional. A continuación, puede
empezar a reflexionar de una manera más integral sobre la vida en
general. Pueden; allí de nuevo puede que no. . . pestaña

Lao Tzu hace referencia a la inocencia y la naturalidad de los niños antes de

que sean contaminados por los adultos. Alaba a esta condición como un niño y
nos pregunta si también nosotros podemos ser como niños pequeños. Esta es
una de las frases que recuerdan las palabras de Jesucristo cuando dijo que si
no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. Podríamos
aventurar que tanto Cristo como Lao Tzu pueden haber estado refiriendo a la
misma cosa; que el contacto con Te era como ser un niño pequeño, y que el
Reino de los Cielos era como el contacto con el Tao. Un proverbio chino es
que 'Gran sabiduría es como la ignorancia'.La inocencia es una forma de
ignorancia, sin embargo, no significa estupidez o falta de
conocimiento. Significa saber lo que es necesario, y no está obstruida por lo
que no es necesario.

Chuang Tzu

Chuang Tzu es otro famoso taoísta temprana que vinieron después de Lao
Tzu. Una de sus obras se llama El viaje feliz o excursión. En ella habla de lo
que es natural y lo que no lo es. Por natural, que quiere decir lo que es innato,
y por lo que no es natural que él quiere decir lo que no es innata. Cita el
ejemplo de un caballo, que por naturaleza tiene cuatro patas; lo que no es
natural para un caballo es para que tenga una silla y el freno. Si tratamos de
acortar las piernas de una grúa que no podemos hacerlo, excepto al quitarlas; y
si tratamos de alargar las piernas de un pato que sólo lo haremos por
dolorosamente estirar ellos. Cuando cambiamos lo que es natural, por lo tanto,
siempre debemos tener cuidado. pestaña En Tai Chi formación un estudiante
trata de ver lo que es natural en sus movimientos. Aunque los movimientos de
Tai Chi son en un sentido no natural, es decir, que se han introducido desde el
exterior, esto es justificable debido a los movimientos habituales de la gente
civilizada son aún más lejos de lo que es natural. Por lo tanto, los
movimientos de Tai Chi ayudan a restaurar lo que es natural. Al final, por así
decirlo, se puede prescindir de los movimientos de Tai Chi, habiendo
encontrado una vez más lo que uno tenía cuando era niño. De hecho, muy
pocos o ninguno los estudiantes a lograr esto; es más común que simplemente
se dan por vencidos! ficha enseñanzas de Chuang Tzu apuntan directamente,
al igual que Lao Tzu delante de él, a una intimidad cada vez mayor con las
obras de la naturaleza y del universo mismo.Incluso esta feliz viaje es una
relativa; y esto debe tenerse en cuenta. Cuenta la historia de un hombre
llamado Lieh Tzu cuyos esfuerzos para comprenderse a sí mismo y cuya
búsqueda de lo natural lo había llevado a un estado en el que se podía montar
en el viento. Pero, por supuesto, no había llegado a un estado de
independencia porque estaba sujeto a la existencia y los caprichos del
viento. Cuando soplaba el viento podía viajar, y sólo entonces; o bien, que
tenía que caminar! Más allá de este estado de dependencia es otra, en la que
una persona es, como se dice, en armonía con el universo, y no siente la
diferencia que le separa del universo. pestaña Tai Chi puede apuntar a sus
seguidores hacia algo como esto , como una meta, pero comienza por tratar de
ser uno con el propio cuerpo, en el movimiento. Para ello hay que ver lo que
no es natural, lo que no es necesario y empiezan a montar en el viento de la
propia fuerza, la propia estructura de peso y el cuerpo; No atascado en el barro
de las propias tensiones y ego, uno de conflictividad. Siguiendo esta dirección,
una persona puede comenzar a cuestionar no sólo sus movimientos, sino
también sus opiniones. Al expresar sus opiniones de una persona contiende
con otras opiniones y si sus opiniones prevalecen dicen que tienen razón y que
la otra persona está equivocada. Se sienten más y más de que tienen razón,
que siempre tienen la razón y los demás están equivocados, a excepción de los
que están de acuerdo con ellos, que, por supuesto, tienen razón también. Su
actitud se vuelve extrema, al igual que las actitudes de los políticos, y están en
peligro. tabulador La vista taoísta según lo descrito por Chuang Tzu trasciende
la opinión personal, ya que ve que hay muchos puntos de vista, muchos
ángulos a cualquier pregunta. También da cuenta de que lo que una persona
puede creer firmemente hoy pueden negar mañana. Taoísmo ve el cambio,
otra idea fuerte en la filosofía china, mientras que la gente común ver o creer
en opiniones fijas, situaciones fijas, relaciones fijas. Al ver la vida desde esta
posición, el adepto taoísta no tiene ninguna posición, ninguna opinión que se
aferran a, y por lo tanto no tiene un territorio que defender, nada que afirmar
acerca. Cada ocasión es única. tabulador De este empuje de manos con una
actitud filosófica, los estudiantes de Tai Chi pueden percibir que en un
instante en que están presionando y en otro se están dando. El movimiento
constante de este ejercicio indica a ellos que no hay 

lugar fijo que se puede utilizar para la defensa. Ellos están en constante

movimiento, una pieza en un patrón siempre cambiante. Así que no tienen
nada que defender, nada que perder y nada que ganar también. Estas ideas son
tan ajenos a la civilización occidental y la mayor educación que es difícil para
ellos encontrar incluso el más pequeño punto de apoyo, incluso en Tai Chi de
entrenamiento, por no hablar de nuestras vidas. Sin embargo, el dedo está ahí,
señalando, y podemos recordar que por lo menos. En el caso de la enseñanza
taoísta, como el presentado anteriormente, parece vacía y nihilista a los
lectores, aquí es otra explicación de la trayectoria taoísta.Cuando empiezan,
aspirantes a adeptos miran el mundo y ver a la gente, los árboles, las ciudades
y todas las cosas de la vida; luego, con el correr de que se hayan incierto sobre
lo que ven, lo que saben, lo que hacen.Están llenos de una especie de
duda. Por fin, pasan a través de esta a un estado de iluminación, en el que se
han olvidado de sus dudas y olvidado su certeza originaria. Ya no son la
persona que estaba tan seguro de todo, ni la persona que era incierto. Son otra
persona. Lo que sea, sólo ellos conocen.

Yin y Yang

Aunque en siglos posteriores la idea del Yin y el Yang, los opuestos, parecía
fundirse con las formas posteriores de taoísmo, y en la mayoría de los escritos
en Inglés se habla en el mismo aliento, la Escuela de Yin-Yang fue
originalmente distinto del taoísmo. La traducción al Inglés de términos chinos
a menudo es muy difícil de hacer con precisión, ya que las culturas y las
opiniones son muy diferentes. Se ha dicho, por ejemplo, que la Escuela de
Yin-Yang se originó a partir de los ocultistas chinos. Pero para las mentes
occidentales, ¿qué significa esto?Tal vez la palabra 'ocultistas' evoca una
amplia gama de significados de las personas que utilizan tablas de Ouija, leer
las hojas de té, creer galimatías, seria y sinceramente tratar de entender la
Cábala, y así sucesivamente. Los ocultistas es una palabra tan cargada. Si lo
llevamos a su raíz, nos encontramos con que se trata de las cosas que están
ocultas. Cualquiera que sea el significado de los ocultistas, a principios
variedad china estaban interesados en la astrología, en la búsqueda de un
calendario preciso, en los "cinco elementos", en la adivinación, como se
encuentra en la I-Ching, en la fisonomía, en la geomancia, y en temas
similares . tabulador De estos sujetos, el que ha tenido la mayor influencia en
la teoría del Tai Chi es la noción de los cinco elementos. Una de las áreas
clave de la beca de China en la que se encuentra el número cinco es en el
estudio de la historia. En el aspecto del universo todo dividido en cinco
elementos o cinco potencias. Las distintas dinastías de China, se agruparon de
acuerdo con la prevalencia de uno de los poderes. En el momento del
legendario Emperador Amarillo elemento tierra fue en ascenso; durante la
dinastía Hsia el elemento de la madera; en la dinastía Shang el elemento de
metal; en la dinastía Chou el elemento fuego, y, en los escritos atribuidos a
T'sou Yen, la siguiente dinastía estaría regido por el elemento agua. Para ideas
afines-filósofos historiadores chinos que estaba en el orden de las cosas que
las dinastías se subir y bajar, ya que uno de los cinco elementos siempre es
sucedido por otro, dominando el otro. Como cada elemento ceras debe
disminuir y caer bajo la influencia de la siguiente. Un elemento puede también
ser visto como algo que da lugar a su sucesor. El agua da lugar a la
madera; madera da lugar a un incendio; fuego da lugar a la tierra; tierra da
lugar a metal y el metal da lugar a agua. El ciclo continúa.Cada elemento tiene
su color correspondiente. Emperadores chinos que creían en la teoría de los
cinco elementos tomarían en el color de su elemento como el color real. El
Emperador Amarillo tuvo amarillo como su color, que corresponde a la
tierra; el Chou emperador vivió en un período de dominación de agua así que
tomamos negro como su color. pestaña de algunos estudiantes y maestros de
Tai Chi hechas las conexiones entre los cinco elementos y el funcionamiento
de los formularios. Avanzando correspondieron al metal, retrocediendo a la
madera, mirando hacia la izquierda con el agua, mirando directamente al
fuego, y estar en equilibrio con la tierra. Al analizar cada movimiento les
resultaba posible relacionarlo con los elementos. En empuje de manos y en la
aplicación de Tai Chi para el combate, fue posible demostrar que las
diferentes técnicas superarían las acciones de otras técnicas no sólo en la
realidad, sino también de acuerdo a la sucesión de los cinco elementos.Así que
una técnica que corresponde al agua podría superar una técnica que
correspondía al fuego. Este proceso de estructuración de Tai Chi de acuerdo a
los cinco elementos es un asunto complicado, y su detalle no es apropiado
para un libro introductorio como este. tabulador La teoría de los cinco
elementos proporcionan los filósofos e historiadores con una explicación de la
estructura del universo, pero no lo hizo explicar cómo se creó el universo en el
primer lugar. La propia Escuela Yin-Yang hizo eso. Originalmente la palabra
Yang representaba el sol, y luego el lado de la luz de una colina o montaña. La
palabra Yin significa oscuridad, donde el sol no brillaba, oa la sombra. Poco a
poco este uso meramente descriptivo de las dos palabras se transformó en un
abstracto también, y Yang se convirtió en un principio activo, Yin un
principio pasivo. Estos dos principios, que se manifiesta como fuerzas
opuestas, crearon el universo. Más tarde aún, se utilizaron las dos palabras en
relación con un proceso de adivinación proporcionada por el I-Ching, el Libro
de los Cambios. Una línea continua o fuerte - significó la influencia Yang y
dos líneas discontinuas - la influencia Yin. En cualquier situación de la
predominancia relativa y agrupación de las líneas indican algo sobre el
resultado de cualquier cuestión que el adivino estaba pidiendo. tabulador La
imagen muestra los trigramas fundamentales del I-Ching.Estos luego se
transformaron en hileras de seis líneas que dan sesenta y cuatro
hexagramas. Tai Chi teóricos atribuyen las gradas a las técnicas físicas de su
arte, junto con sus correspondientes cinco designación elemento.Los lectores
podrán apreciar que esto se convirtió en un proceso
complicado. pestaña Durante el siglo XI dC, Chou Tun-yi, un taoísta, estudió
algunos de los esquemas utilizados por los taoístas religiosos, a diferencia de
los filósofos, para mostrar en forma gráfica cómo se podría lograr la
inmortalidad . De sus estudios, Chou produce el diagrama que ahora se
equipara con el Tai Chi. Esto se conoce como el Último Supremo. Su lado
blanco muestra el principio de Yang y su lado negro el principio Yin. El
pequeño punto de color opuesto significa que nada es completamente Yang o
Yin; siempre hay un rastro de Yin Yang en, y el Yang en Yin. El símbolo
también muestra que como una sola fuerza disminuye la otra crece. El
símbolo es utilizado por los estudiantes de Tai Chi para mostrar cómo la
fuerza agresiva se ve disminuida por rendimiento, y cómo rendimiento
también tiene sus límites - en cualquier dirección - y menos que se modifiquen
se reducirá a la fuerza agresiva. Por ejemplo, si alguien te empuja y te dió, si
lo hace en línea recta y la fuerza agresiva aumenta o continúa, debe rodear. Es
decir, hay que apartarse a un lado, o perder el equilibrio. pestaña Toda la
representación de una secuencia de Tai Chi puede ser interpretado como una
interacción del Yin y el Yang; las posiciones de las palmeras, que mira hacia
arriba o boca abajo, se puede interpretar así, como se la plenitud, la carga de
peso, o el vacío, sin carga de peso, de los pies. Inhalar y exhalar se puede ver
de la misma manera. Para aquellos que les gusta este tipo de explicación
intelectual de la teoría de Yin-Yang es fascinante. Le da a uno una idea de la
idea del cambio, la idea de la raíz del I-Ching, y refuerza el ideal taoísta de
presentar a los cambios y tener como su meta de ser uno con el universo.

Budismo Chan

La tradición cuenta que en algún momento del siglo VI dC un monje budista,

Bodhidharma, hizo el peligroso viaje a China y se transmite una enseñanza
esotérica a Hui-k'o. Lo que transmite es una aproximación a la iluminación del
Buda mismo que, cuando se le preguntó una pregunta seria por uno de sus
seguidores, que se celebró una flor y sonrió. Esta enseñanza especial se
transmitió en ese momento, a través de la flor, la sonrisa, el Buda. Desde
entonces se ha mantenido separado de la "teología"-por así decirlo del
budismo, los sermones, los largos tratados, las discusiones, las
definiciones. De la India pasó a China y de China a Japón, donde se le conoce
como el budismo zen. tabulador La enseñanza de Bodhidharma se postró en
tierra fértil creado por los taoístas, que ya tenía algo similar. El Tflo Te Ching,
por lo menos, así lo indica. El encuentro de los dos produce el Chan. Definir
el Chan es una contradicción en los términos. Es algo que no se puede
definir. Como se ha dicho en este sentido, al intentar cogerlo, ya no está
allí. Curiosamente, mucho se ha dicho y escrito acerca de ese algo
indefinible. Esto es en parte debido a que el maestro Chan reconoce las
dificultades de sus alumnos en el estudio de cualquier cosa sin el uso de las
palabras. Él o ella trata de guiar a los alumnos, tal vez a través de palabras, a
un punto en que ven la inutilidad de las palabras y por sólo un instante, tal
vez, las palabras se desvanecen y el alumno percibe algo real y verdadero, no
directamente. Él o ella experimenta, en lugar de una piensa. Inevitablemente,
cuando la experiencia ha terminado, 
las palabras se vuelven y el proceso comienza de nuevo. Así, aunque la
preparación de la iluminación puede ser largo y difícil, la experiencia misma
se describe como repentina. La Escuela Chan se ha llamado la Escuela de
súbita iluminación. pestaña Bodhidharma es considerado por muchos de los
seguidores de Kung fu o Wushu o artes marciales chinas a ser el fundador de
los sistemas de Shaolin de Kung fu. Tai Chi moderna es una mezcla de
influencias taoístas, como hemos visto, sino también, en el sentido físico, las
influencias de Shaolin. Las técnicas más evidentes del estilo Chen de Tai Chi,
por ejemplo, tienen raíces Shaolin. pestaña Pero más allá de las técnicas, el
mismo arroyo que fluía a través de la redacción del Tao Te Ching no era a
diferencia de la corriente corría por Chan. Cuando se realiza una forma de Tai
Chi, la prevalencia de cambio contrasta con deseo casi irrefrenable del
estudiante de 'palo' al movimiento anterior y no prepararse para la próxima. La
dificultad más común para un principiante no es la terminación de un
movimiento, pero los movimientos de conexión.'¿Cómo puedo obtener en el
siguiente movimiento? es una cuestión universal. Además de mecánica
aprendizaje de cómo hacer esto, el estudiante puede ser alentado a 'estar vivo'
a lo que él o ella está haciendo, por lo que la mente no vaga, los músculos no
se detienen y, aunque arraigada, él o ella flota , en la lista, nunca
comprometido con el extremo de cualquiera de los movimientos. Aunque uno
no diría que el logro de esta condición puede ser equiparada con la
iluminación, que es en la misma dirección, ya que tiende a dejar la mente
interfiriendo y los hábitos de toda una vida atrás y presenta algo más real, más
inmediata.