CLASE 1

12/08/2020
Esta escuela psicológica recurre al pensamiento filosófico como base, como fundamento de sus conceptos.

La psicología existencial surge a mediados del siglo XX, y esto de volver a la filosofía va en contramano al
planteamiento actual de constituir a la filosofía como ciencia estricta que estaba muy en boga en esa época. Esto es
muy importante porque la base filosófica a la que se remite va a caracterizar toda la concepción teórica y la práctica
clínica (hay una relación entre la psicología y la filosofía). Esta visión de reconocer la relevancia de su relación, al
surgir la psicoterapia existencial, no predominaba. La psicología estaba generando mecanismos de
validación experimental, por lo que cualquier teoría que se acercara a la filosofía era consideraba
pseudociencia, o poco sólida. Los psicoterapeutas existenciales afirman entonces un deber volver a los
orígenes. Entonces, ¿qué puede aportar la filosofía a la práctica clínica?, ¿qué han buscado los primeros
terapeutas existenciales en la teoría filosófica?, ¿de qué “escapaban”?
Para pensar:
¿La relación de la psicología y la filosofía es necesaria?
¿Dicha relación es importante?
¿Por qué?
Analogía de lo que sucedió con los primeros psicólogos cognitivos que venían formados por el psicoanálisis: Beck y
Ellis, se encontraron en la práctica clínica con ciertos problemas que no podían ser resueltos desde las características
clásicas, desde el enfoque que manejaban, tuvieron que alejarse y repensar los conceptos, Por lo que modificaron
su manera de pensar la clínica. De la misma manera, muchos terapeutas considerados existenciales
también se encontraron así con obstáculos con la manera de trabajar que tenían hasta el momento.
Algunos de los problemas clínicos con los que se encontraron los primeros psicólogos existenciales:
Señala 2:

1) Se puede afirmar que cada época histórica se característica por una específica manera de sufrir, cada
contexto tiene una forma particular de manifestar el sufrimiento, esto quiere decir que las formaciones
psicopatológicas no se pueden separar de los procesos sociales, políticos, económicos, culturales donde
tienen lugar, no se puede pensar la psicopatología sin al mismo tiempo pensar la cultura, entonces, uno,
siguiendo este razonamiento podría hacer una comparación entre 2 periodos históricos distintos:
a. Por ejemplo: Freud a principios del S. XX en Viena afirma que el sufrimiento, la
psicopatología se produce por la represión de la sexualidad, como principal causa de la
neurosis.
b. 50 años después, para los primeros psicólogos humanistas existenciales esta causa que Freud
refiere deja de tener validez, dado que ya no se sufriría por lo mismo. Ellos afirman que la
primera causa de sufrimiento en el hombre es el Vacío existencial, es decir, la falta de un
sentido vital. No se sufre por lo mismo ni de la misma manera. ¿Por qué? Porque cambiaron
las estructuras sociales. Es decir, la situación histórica y cultural donde empiezan a pensar
estos psicólogos humanistas es distinta a la de Freud.

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 2) Toda teoría psicología parte de una respuesta a una pregunta fundamental: ¿qué es el ser humano? Esto
quiere decir que toda teoría parte de un posicionamiento antropológico, de una visión del ser humano, ese
posicionamiento puede ser explícito o implícito, pero siempre está. Todas las teorías psicológicas tienen un
posicionamiento antropológico, y desde ese posicionamiento saldrán las categorías de salud y enfermedad
entre otras concepciones y definiciones.

Los primeros humanistas reaccionaron frente las concepciones antropológicas que estaban en vigencia a mediados
del siglo xx: frente a la visión del ser humano que tenían tanto el psicoanálisis como el conductismo. . Los primeros
terapeutas existenciales cuestionan y reaccionan frente a estos posicionamientos y plantean que tienen encontrar
una nueva forma de pensar al ser humano, ya que no responden a los elementos actuales. Es decir, su pensamiento
apunta a re-pensar lo establecido. Estos psicólogos y psiquiatras fueron a buscar a la filosofía es una nueva
concepción antropológica, una nueva visión del ser humano, porque necesitaban una visión que diera cuenta de los
fenómenos clínicos que aparecían y que desbordaban las concepciones hegemónicas que ellos manejaban.

Estos primeros psicólogos existenciales trataban de salir del determinismo en sus tres aspectos: del determinismo
sociológico, psicológico y social. Para ello acudieron a la filosofía existencial de mediados del siglo XX,
particularmente la francesa y alemana.

Recorrido breve sobre las bases de la filosofía humanistico-existencial:

EXISTENCIALISMO
Analizando la palabra vamos a descubrir las principales características del pensamiento filosófico.
ISMO: tres significados

 Denota una doctrina, sistema, movimiento, escuela de pensamiento.

 También una tendencia innovadora que se opone a algo que ya existe.
 También una actitud vital o forma de vida.
Estas tres características están presentes en el existencialismo, que es una escuela, un movimiento de
pensamiento, una tendencia innovadora que se opone a lo que ya existía y también es una actitud vital.
EXISTENCIAL: Hace referencia a la existencia.

 Denota una realidad concreta de un ser, va a la realidad de cualquier cosa que está frente a mí.
Pero no se referirá a la existencia de todas las cosas, sino que solo al ser humano.
 Modo de ser propio delo humano: Los existencialistas lo toman en un sentido particular, desde la
etimología latina (referida al modo de ser propio de lo humano, solo refiere al hombre, o sea,
animales y las cosas no contempla). Este modo de ser propio del hombre –LA EXISTENCIA - se apoya
en tres cualidades exclusivamente humanas de base:
o autoconciencia
o intencionalidad
o libertad

Son propias del ser humano, no las comparte con ningún otro ser, y son la base de la existencia.

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Sartre -filósofo francés- de mediados del S XX en una conferencia define al existencialismo: “El
existencialismo es un humanismo”. De esa forma lo inscribe dentro de una corriente humanista que viene
de una tradición histórica que tiene su inicio en el Renacimiento italiano. El humanismo es, a grandes
rasgos, es un posicionamiento que resalta ciertas cualidades humanas como la libertad, la responsabilidad,
y lo opone a la religión. El humanismo surge como una reacción al dogma. Su preocupación central es el
desarrollo del ser humano, la creencia de sus capacidades y su despliegue a fin de su buen desarrollo.

 El humanismo pone al ser humano en el centro de la escena.

 Es un pensamiento que pone al hombre en el centro, y al hombre en tanto sujeto LIBRE Y
RESPONSABLE. Sartre se inscribe en esta línea.
 Toma al hombre como objeto de su reflexión y resalta su capacidad de elección, libertad,
responsabilidad.
 Tiene una faceta muy política porque propone cambiar la sociedad par que le hombre pueda
desarrollarse plenamente
 Choca con el dogma religioso y con las monarquías que limitan la iluminación del ser humano

El existencialismo es un pensamiento descriptivo, concreto, centrado sobre el ser humano.

El existencialismo sería una reacción al positivismo.
El existencialismo se trata de un esfuerzo de los filósofos por centrarse en la existencia concreta del ser
humano, alejándose de formulaciones abstractas, hay que pensar al hombre desde su existencia concreta. Y
también surge como una oposición a ciertas corrientes filosóficas que si bien pensaban al ser humano,
según los existencialistas lo pensaban mal, porque los reducían, eran pensamientos reduccionistas, y los
existencialistas se proponen superar este reduccionismo el cual en aquel momento estaba encarnado por el
positivismo.
El positivismo es una corriente filosófica que afirma que el único conocimiento válido es el conocimiento
científico, el cual puede surgir solo a través del método científico, habiendo ciertas ciencias modelo como la
física. El positivismo plantea que las ciencias sociales si van a pensar al ser humano, tienen que imitar a las
ciencias exactas, naturales, en sus métodos, a fin de obtener conclusiones por medio de categorías. Se
diferencian en el método de acercamiento al objeto de estudio. Es decir, que se mida, fragmente,
categorice, analice, se reduzca en pequeños fragmentos que puedan ser explicados.
Esto es lo que predomina cuando nace el existencialismo y es frente a lo que reacciona. Si bien también
apunta al acercamiento concreto, no utiliza los mismos medios como lo haría el positivismo. Para ellos hay
que generar formas nuevas de pensar al ser humano que NO sean reduccionistas como en el positivismo.
Hay una tensión teórica, los primeros filósofos existencialistas se vienen a pelear con otros filósofos, pero
además de surgir a modo de discusión filosófica surge en determinado contexto social/económico (como la
psicopatología no puede pesarse sin la cultura). Nace en la historia, por lo que tiene sus raíces en la historia.
No se puede comprender ningún pensamiento sin contextualizar y tener en cuenta en qué momento surge.
El existencialismo, como fenómeno humano, se trata de un movimiento que reacciona contra la
“deshumanización del hombre” en la sociedad industrial capitalista. Es decir, contra la idea del hombre-
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cosa u hombre-máquina dentro de una sociedad capitalista como si fuese visto como un engranaje de una
máquina enorme. Ante esta situación social-económica el existencialismo reacciona desde un
posicionamiento filosófico.

Origen y definición
Surge como pensamiento, pero no consolidado como una escuela de pensamiento, si no como primeras
formas de pensar lo humano de distinta manera a fines de S. IXX representado por Kierkegaard, Nietzsche
primero. Ellos no se han considerado existencialistas, pero sí puntualizan la teoría con sus aportes y, estos,
más tarde, han sido tomados como parte del pensamiento existencial. A principios del S XX se consolida en
Francia y Alemania.
A partir de finales del siglo XIX el pensamiento filosófico da un viraje y comienza a preguntarse por
cuestiones como:
1. La subjetividad.
2. La individualidad.
¿Por qué surgen como problemas filosóficos la subjetividad e individualidad?
Surgen como problemas filosóficos porque en el S. IXX y S XX hay movimientos muy bruscos, crisis
económicas, y cambios sociales, mucha ruptura, innovación, desplazamiento de la tradición, cambios
políticos: surgen las democracias; cambio económico: se consolida el capitalismo; auge de la ciencia: por lo
que la religión que era contenedora de cierta moral y seguridad psicológica queda un poco de lado. En estas
condiciones de traspaso y dinámicas, mueven al hombre a preguntarse por sí mismo.. Por eso se plantea
pensar la subjetividad, en principio, y por otro lado se analiza de qué manera pensar al ser humano. A partir
de ello es que se denota el reduccionismo en la visión del hombre hasta el momento.

¿Cuál es el método adecuado para abordarlos?

Por el movimiento mencionado previamente dijimos que el hombre se ve obligado a pensarse, pero el
problema es ¿Cómo lo pensamos? ¿Cuál es el método adecuado para pensar al ser humano? Los
existencialistas dicen que necesiten pensarlo desde otro lugar, no desde las ciencias naturales porque de
esa forma lo reducimos, fragmentamos.

Línea de tiempo:

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Hay 5 pensadores:
1843 Kierkegaard “Lo uno y lo otro”
1882 Nietzsche “La Gaya ciencia”
los dos primeros se sitúan a fines del SXIX, que son los que dan el puntapié inicial, los primeros conceptos y
categorías.
Estos dos pensadores centran su reflexión en la angustia, la soledad. Introducen ciertas formas de tratar los
temas. Pero hasta el momento no conforman una escuela, ni se proponían ser existenciales. El
existencialismo es un concepto tardío, es un concepto adoptado por Sartre (hacia el final).
1900 Husserl “Investigaciones lógicas”
En el medio tenemos a Husserl que no tiene nada que ver con los existencialistas, ya que es racionalista,
pero que crea un método de abordaje filosófico que junto con las primeras ideas con los primeros
existenciales, esa conjunción del método de Husserl (fenomenología) y estas primeras ideas van a dar lugar
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a lo largo del S XX a existencialismo propiamente dicho, que tendrá lugar principalmente en Alemania y
Francia, posterior a la segunda guerra mundial.
1927 Heidegger “Ser y tiempo”
1943 Sartre “El ser y la nada”
Estos libros son la base filosófica de los conceptos de la teoría existencial.
El existencialismo surge de una relectura de los primeros dos filósofos, a partir de Husserl
Como dijimos, el existencialismo nace como oposición al reduccionismo, positivismo, que trata de pensar al
ser humano desde otro lugar, por lo tanto centrara su reflexión en temas propiamente humanos: la
angustia, libertad, soledad, el sentido de la vida, la temporalidad, la finitud. Son temas propiamente
humanos que van a ser el foco de la reflexión. El existencialismo es un concepto tardío, ni Nietzsche ni
Kierkegaard se denominan existencialistas, es un concepto producido en Francia a mediado del siglo XX, por
Sartre, no existía antes de eso como escuela filosófica.
La escuela es difícil de conceptualizar porque no es homogénea, hay pensadores muy distintos entre sí:
generalmente se divide en dos grandes grupos a los existencialistas. Esta división se establece a partir de
quienes son TEISTAS (filosofía existentiva) y ATEOS (filosofía existencial). Hay dentro del existencialismo
filósofos cristianos y ateos, es muy difícil unificarlos. Pero sí tienen ciertas características comunes.
Otra forma de caracterizarla es de derecha o izquierda
Son muy diferentes, por ejemplo; Heidegger adhiere al nazismo, y Sastre que adhiere al marxismo.
Kierkgaard es un filósofo cristiano, protestante, y Sartre es estrictamente ateo.
Si bien tienen muchas diferencias, también hay rasgos en común:

Rasgos comunes de los diversos filósofos existencialistas:

 Rechazo del pensamiento abstracto (de los métodos positivistas) hay que pensarlo desde lo
concreto.
 Rechazo de todo sistema que trate de explicar al hombre (reniegan de la idea de EXPLICAR. En vez
de ello utilizan la idea de COMPRENDER al hombre) (*)
 Su objeto de estudio (comparten como objeto la existencia humana)
De la existencia humana se centran particularmente en:

 La finitud, la temporalidad, la libertad y la subjetividad (comparten estos temas, se diferencian en

cómo los abordan y las conclusiones a las que llegan).
Todos hablaran de estos mismos temas, pero desde distintos lugares, y llegaran a distintas conclusiones.

(*) Explicar vs. Comprender: Los existenciales dirán que la explicación está del lado de las ciencias
naturales porque buscan leyes generales de los fenómenos, establecer medios causales (si pasa A, entonces
ocurre B), se busca una ley general que explique el fenómeno.
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en cambio la comprensión está ligada a las ciencias del espíritu, las ciencias sociales, porque tratan del
hombre, y en el hombre no hay leyes generales ni conexiones causales si no que hay acciones o
construcciones que tienen motivaciones de sentido, es decir, cuando actuamos en el mundo lo hacemos
porque esa acción tiene un sentido propio para nosotros, una intencionalidad la comprensión lo que intenta
es ir en busca de ese sentido en particular que tiene la acción humana, entonces la comprensión se maneja
por interpretación.
En la comprensión se trata de acceder a ese sentido que es singular y particular.
Los existencialistas dicen que si trato de acceder a esa comprensión mediante categorías de las ciencias
naturales para explicarlo dejo por fuera lo propio de lo humano, por eso afirma que son reduccionistas
aquellos otros, por dejar por fuera el sentido, la intencionalidad, lo singular.
La fenomenología va a intentar romper con esta problemática, con el comprender contra el explicar.

El existencialismo surge en un momento de crisis y contexto movilizado. Se consolida en un contexto

histórico marcado por conflictos bélicos revoluciones y cambios culturales de gran importancia. La situación
histórica es de crisis profunda para el ser humano muchas muertes en la guerra mundial, sistema
totalitarista. Por eso muchos autores dicen que es una filosofía de la crisis y por eso tocara muchos temas
como la muerte y la angustia y la libertad, porque eran conceptos que en ese momento eran urgentes para
el ser humano abordar estas temáticas. La realidad social e histórica obligaba al ser humano a pensarse a si
mismo.
Nos vamos a centrar un poco en la filosofía existencial francesa
El existencialismo “No es solamente un tema, no es solamente un asunto o un objeto de reflexión el que
nos había sido propuesto, es una manera de filosofar”. (Merleau-Ponty)
Las temáticas clásicas del pensamiento filosófico serán reinterpretadas a la luz de los acontecimientos
históricos, aparecen nuevas formas de abordarlos, otros son abandonados.

Es una crítica profunda al pensamiento filosófico que lo precede, los existencialistas denunciaron que la
visión filosófica se había perdido en:
1. La objetividad.
2. Las instancias racionales.
3. El yo abstracto.
• Intentan desplazar a la filosofía hacia:

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Lo inmediato, la emotividad, lo irracional, el sujeto real y la temporalidad.

“La permanencia en el Paris de la Ocupación, las circunstancias de la guerra, la manera como habíamos
sentido los acontecimientos, todo esto ha contribuido también a llamar la atención sobre los problemas
concretos y a orientarnos hacia una filosofía concreta” (Merleau-Ponty)
Merleau-Ponty afirma que las circunstancias históricas requerían una filosofía que no fuese meramente
contemplativa y académica, sino que se pudiese aplicar al contexto real.
El existencialismo implica una crisis de la filosofía.
Las preguntas fundamentales del existencialismo son: preguntarse por el sentido de la vida, por la muerte,
por la temporalidad, por la libertad.
Nos centramos en la filosofía existencial francesa: Merleau-Ponty refiere que no solo se renovaron los
temas que trataría la filosofía sino también los modos de interpretar, los modos de ser abordadas. Por eso
se trata de una crisis de la filosofía.
Se caracteriza por ser una crítica profunda al pensamiento filosófico que lo antecede, lo que le critican a
aquel son los siguientes puntos:
-la filosofía se había perdido en la objetividad, en la razón. Pensaban al ser humano en tanto abstracto,
hombre general. Por lo que intentan desplazar la filosofía hacia temáticas que habían quedado por fuera
del pensamiento filosófico, por ser consideradas pseudociencias (como cuestiones cercanas al arte, por
ejemplo). Muchos temas los existencialistas los abordan a través de ensayos, novelas, obras de teatro,
recurren a ello como forma de expresión de pensamiento filosófico.
Reflexión filosófica  ser humano  singular e histórico
Objeto de estudio –> existencia concreta
El existente será el punto de inicio y la meta de toda investigación filosófica.

Le critican a la filosofía anterior el haberse alejado de la vida real. Proponen que la filosofía debe centrarse
en el ser humano SINGULAR e HISTÓRICO (no el ser humano general), por eso su objeto de estudio es la
existencia concreta. Todo el existencialismo gira alrededor del ser humano, por eso Sartre lo definía como
un humanismo.
Nomotético e Ideográfico: tienen que ver con el estudio de la personalidad.
Lo nomotético se caracteriza por estudiar a la personalidad desde los rasgos comunes. Lo ideográfico
enfoca la personalidad desde lo individual.
El enfoque ideográfico sostiene que el individuo es único e irrepetible, por lo tanto, intenta comprender al
ser humano en forma individual a través del método clínico, se centra en la persona. El enfoque
nomotético, por el contrario, sostiene que los individuos son parecidos unos a otros. En la contraposición
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entre lo nomotético y lo ideográfico vuelve a aparecer la distinción entre comprender y explicar, y también
la contraposición entre existencialismo y positivismo. Estas dos formas de estudio de la personalidad están
influidas por dichas ideas contrapuestas.

Conceptualización del ser humano anterior al existencialismo:

• Es estudiado desde el plano de la razón y la objetividad.
• Ente anónimo.
• Hombre conceptual.
• Se caracteriza por el encasillamiento y la deshumanización.
Frente a lo que reaccionan los existencialistas es la concepción del ser humano anterior que era estudiado
desde lo general. Critican que dicha visión encasilla y deshumaniza. Por lo cual hay un pasaje de un “sujeto
abstracto, conceptual y anónimo” a “el hombre de carne y hueso”. Se pasa de definir al hombre desde la
razón, a un sujeto vital. Se pasa de ver al hombre como un objeto determinado a verlo como un sujeto que
participa de forma activa en la construcción de su realidad.
Sujeto abstracto, conceptual y anónimo  Hombre de carne y hueso
Sujeto cognoscente  sujeto vital
El hombre como objeto determinado  el hombre como sujeto que crea su realidad.
La filosofía existencial es una corriente filosófica que sostiene que la existencia precede a la esencia. Esta
fórmula es de Sartre, y es el eje sobre el cual despliega su filosofía. Para él, en el hombre hay una primacía
de la existencia por sobre la esencia. En términos más cercanos a la psicología, significaría que no existe
naturaleza humana.

Esencia: es la naturaleza de una cosa, es el conjunto de características que le son constitutivas a una cosa,
es lo que hace que una cosa SEA lo que ES. Entonces, si yo le quito esa característica esencial a la cosa,
dejaría de ser lo que es. Es el concepto, lo igual entre iguales (ejemplo: ¿qué tienen en común todas las
mesas del mundo para ser consideradas “mesas”?)
Existencia: apunta a lo particular del ente, no apunta a lo general sino a lo singular.
Sartre discute con la religión porque plantea que, si no hay naturaleza humana, no hay Dios. Este pensador
refiere que Dios funciona como un artesano: Cuando uno ve los objetos fabricados del mundo, ejemplo una
tijera, para que esta existiese alguien primero la pensó, la diseñó, y la creó. Es decir, a partir de una idea, la
materializó. Aquí se denota que la esencia vino antes que la existencia. Yo puedo juzgar a la tijera creada
según lo que me imaginé previamente (lo que ideé, el modelo). Todo objeto creado, entonces, primero es
una idea. Sartre dice que esta lógica también se usa para entender a Dios. ¿La cosa, entre ellas el ser
humano, tiene un modelo y después se materializa? Pues para Sartre no. Él indica que con el ser humano
ocurre algo diferente. Porque justamente se genera por el camino contrario: primero existe, y después se

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define.
A medida que el ser humano existe, se va definiendo.
La esencia humana era entendida por lo que nos configura y nos orienta. Pero Sartre cuestiona esto,
afirmando que el hombre comienza por ser un proyecto consciente. La existencia, para Sartre, tiene su
fundamento en la libertad. El hombre comienza por ser un proyecto libre, y por lo cuanto decide lo que
quiere ser. La existencia se le presenta al ser humano como una tarea que tiene que realizar, no como algo
hecho, sino como algo que debe construir haciéndose cargo. Por eso, no hay naturaleza humana. Lo que sí
hay es una condición humana.
Todos compartimos condiciones (existenciarios) que no determinan al ser humano. Son una base sobre las
que nosotros construimos.
La naturaleza humana estaría ligada a algo que no cambia, que es atemporal, universal, es un modelo
predefinido, es un conjunto de características. Pero el hombre, para Sartre se define por su libertad, por su
existir, por eso para él la existencia es una construcción.
El hombre es una definición siempre abierta. Porque el hombre es, fundamentalmente, libertad.

La filosofía existencial Se puede definir como:

“Conjunto de doctrinas según las cuales la filosofía tiene como objeto el análisis y la descripción de la
existencia concreta”.(Jolivet)
“Corriente filosófica que sostiene que la existencia precede a la esencia. Los filósofos existencialistas se
centraron en el análisis de la condición humana, la libertad y la responsabilidad individual.”
“En el hombre hay una primacía de la existencia por sobre la esencia”
“No hay naturaleza humana”

Naturaleza humana  condición humana  Conjunto de estructuras antropológicas que permiten la

identificación de la humanidad como un todo.

“El existencialismo consiste en dar del hombre no una definición cerrada sobre si mismo, sino siempre abierta…
porque el hombre es fundamentalmente libertad” (Sartre)

El ser humano esta en constante construcción y reconstrucción. Ni el mundo ni la vida tienen un sentido a priori.

Los existencialistas pensaran a la existencia siguiendo su etimología latina:

• Existir deriva del verbo latino ex-sistere.
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 • El ser humano no es una colección de sustancias estáticas.
• La existencia no es un estado sino un acto.
• El devenir y la existencia suponen la libertad.

Lo que somos es producto de nuestras elecciones y vamos construyendo nuestra esencia.

Existimos en situación. Es decir, en unas relaciones determinadas con el mundo y con otros seres
conscientes (ser-en-el-mundo).
La libertad humana trae consigo sentimientos de angustia, desamparo y desesperación.

Principales perspectivas existenciales

• Primacía de la existencia sobre la esencia.
• Primacía de lo particular sobre lo general.
• Primacía de la acción sobre el pensamiento.
• Primacía del arte sobre la ciencia.
• Primacía del absurdo sobre la lógica.
• Primacía de la angustia sobre la paz.
• Preferencia por el método fenomenológico.

Características de la existencia
• Es elección.
• Es riesgo e incertidumbre.
• Es un estar arrojado.
• Es temporal y espacial.
• Es relación.
• Es un proceso y no un estado.
• Existir es tener cuidado del ser.
• Incluye un aspecto afectivo.
• Es corpórea.

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Actividad:
¿Qué consecuencias se desprenden de la idea de que no haya una naturaleza humana y que la existencia
sea una construcción de cada uno?

CLASE 2
19/08/2020
La filosofía existencial es pesimista.

Repaso clase anterior: Sartre afirma que la Esencia no precede a la Existencia.

La implicancia que tiene que la existencia preceda a la esencia es que no hay un modelo que me guie en mi actuar, no
hay una “brújula”m el ser humano esta arrojado hacia sus posibildiades y no sabe bien hacia donde encarar. Esa
sensación de desamparo o de arrojo puede producir angustia y desesperación, y esto es la angustia existencial. Hay
una angustia en la existencia por el hehco de que no haya un modelom una brujula y esto generra angustia porque es
uno quien construye su propio existir.. El en una obra dice: el cielo se ha vaciado de estrellas; ya no podemos mirar
haica arriba buscando un horizonte, tenemos que hacernos cargo y crear nosotros una moral, un sentido (no Dios).

La wxistencia no es una cosa que esta ahí, que estsa dada, sustancia, si no que se refiere a algo que se va haciendo en
el tiempo, hay un emerger, aflorar, es dinámica, no es un ESTADO, si no que es un ACTO. Heidegger habla de modos
de ser, tratando de resaltar el aspecto de devenir que tiene la existencia. Su texto fundamental se llamara ser y
tiempo. El ser humano y el ser tienen que ser pensados desde la temporalidad, va a ser el pensador de la filosofía que
mas va a influir en la psicoterapia existencial, y este texto es al que se va a recurrir para esta antropología de la clase
pasada. En este texto no intenta hacer una antropología, tenia otro objetivo, pero la termina haceidno y termina
dándole a estos psicoterapeutas una vision de ser humano novedosa, distitna a lo que estaba en voga en ese
momento. Porfundixaremos en esa antropología desde los conceptos de Heidegger, porque toda teoría psicológica
tiene una antroppologia sea explicita o implicta, y es importante conocerla xq edesde esa vision de lo humamno se
van a desprender los objetivos terapéuticos, los coneptos de salud y enfermedad, los emtodos de abordaje, de
investigcion, es decir, la antropología termina condicionando la practica y la teoría psicologíca, por eso es tan
importante ponerla en primer plano, y es algo que los existencialistas harán en un primer momento, explicitar su
vision del ser humano.

La peculiaridad de la psicoterapia existencial es que se basa en la filosofía para proponer sus constructos teóricos,
recurren a ella para superar las teorías previas. Y lo que buscan es una nueva concepción antropológica, una nueva
visión acerca de lo que es el ser humano a fin de salir primero de miradas reduccionistas, y por otro lado para poder
alejarse de los tres tipos de determinismo.

La psicoterapia existencial como tal se consolida como un movimiento aproximadamente en 1960 en EE.UU., ya había
tenido inicios en Europa Continental cerca de 1920. Nos centraremos en esta materia en las propuestas suscitadas en
EE.UU., principalmente recurriendo a los autores Rollo May, Yalom, Frankl.
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Psicoterapia existencial: Conjunto de doctrinas que piensan la existencia concreta del ser humano. ¿Qué entienden
estos filósofos por existencia? Resaltan la etimología latina de la palabra, Existere, lo cual indica que la existencia no
es algo cerrado, sino que se caracteriza por un salir de sí mismo, por emerger, aflorar, está en movimiento. La
existencia no es algo que está frente a mi acabado, como una esencia, sino que implica un devenir. La existencia no
es un estado, sino que es un Acto. Lo que somos es producto de nuestras elecciones. (Las ideas sartrianas están
basadas en su concepción sobre lo que significa existir humanamente). El acto de la existencia es un ac to personal, es
propio, es un Yo-soy.
si la existencia no es algo estático, para los existencialistas se trata de un modo de ser (son distintas formas en las que
se existe).

Las dos grandes contribuciones de la Psicoterapia existencial son:

 visión antropológica (Ontológica, estudios relativos al ser).

 una forma de hacer terapia, un modo de hacer clínico (o sea una práctica terapéutica). Este modo de hacer
clínico se desprende de la visión del ser humano.

Muchas veces la visión acerca de lo que es el ser humano no está explicitada, pero siempre está en toda práctica
terapéutica. Dicha visión condiciona los métodos de abordaje, métodos de investigación, objetivos que nos
propongamos, herramientas que utilicemos, etc. Es decir, toda la práctica estará condicionada en base a la mirada
antropológica que tengamos como terapeutas.

Cinco postulados básicos planteados en el primer Congreso mundial de psicoterapia humanístico-existencial. Habia
mucha heterogeneidad dentro de la escuela, y dijeron de respetar sus diferencias pero que se pongan de acuerdo en
lo que es el ser humano. En esto coinciden TODOS

1. El hombre en cuanto tal sobrepasa la suma de sus partes (pensar al ser humano como una totalidad, verlo
como un todo, no fragmentarlo). Visión holística, clínica, gestáltica. (tiene que ver con la diferencia entre
explicar-comprender y lo ideográfico – nomotetico)
2. El hombre es un ser dentro de un contexto humano (siempre se encuentra en relación con otros. No está
aislado).
3. El hombre tiene una consciencia de sí (autoconsciencia, ser consciente de sí mismo, es la base de la libertad).
4. El hombre tiene capacidad de elección (es libre)
5. El hombre tiene intencionalidad (muy vinculado a la autotrascendencia). Lo entendemos como que el ser
humano tiene una tendencia a ir hacia cosas que no son el mismo, esta eyectado hacia afuera, hacia al
mundo. En este caso hacia la búsqueda de un sentimos, sale de si mismo en la búsqueda de otras idas,
personas, causas (tiene que ver con la autotrascendencia).

Características del ser humano:

 El ser persona no se produce de una vez y para siempre ni tampoco se desarrolla automáticamente. No
nacemos hechos, sino que nos tenemos que hacer. “Ser persona” para los existencialistas implica una tarea a
realizar, implica responsabilidad. Devenir persona es un proceso autoconsciente, singular y por ello
responsable y libre. Construcción de nuestra vida.

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  Somos un yo consciente. La psicoterapia humanístico existencial, si bien tiene un enfoque dinámico y no
reniega de los aspectos inconscientes, sí resalta mucho los aspectos conscientes.
 El ser humano puede hacerse la pregunta ontológica. Es decir, puede preguntarse por qué existe, es un
asombro frente al hecho de ser. El ser humano se pregunta por el sentido de la vida en general y por el
sentido de su vida en particular. Hay ciertos hechos -como la muerte, el paso del tiempo- en la existencia que
nos llevan a preguntarnos por el ser (pregunta ontológica). Situaciones límite que llevan a preguntarse al ser
humano por la existencia y el sentido de la vida, con asombro, duda.
Esta capacidad de preguntarse por el ser y tratar de encontrarle un sentido, el preguntarse, es algo que nos
hace ser seres humanos y nos diferencia como tales.
Capacidad de hacerse preguntas filosóficas. El ser humano es un ser que se pregunta. El ser le resulta
misterioso dira Frankl, el ser suyo y el ser en general.
 Ser consciente de nuestra finitud. Es decir, sabemos que vamos a morir, tener conciencia de su mortalidad.
 El ser en relación. Está rodeado siempre por otras personas.

Heidegger dice que (y son contribuciones fundamentales):

 La contribución fundamental consiste en comprender al hombre como SER.

 Ser es una forma verbal, ser en tanto verbo, comprender al ser humano deviniendo, siendo, no como algo
estatico.
 El Ser no puede estar sin una especifica temporalidad, por lo que podríamos hablar mas bien del ser en
presente continuo o gerundio: Siendo.

“Solo puede comprenderse a otro ser humano viendo hacia donde se mueve y lo que está deviniendo”

Estos postulados están basados en la concepción antropológica. ¿Qué entienden por el SER? Lo toman en su forma
verbal. El ser es DEVENIR, es SIENDO. Se trata de pensar al ser como verbo y no como cosa (esta afirmación se
encuentra en la base de la filosofía de Heidegger). No se puede pensar al ser humano si no se lo piensa en relación al
tiempo y al devenir. Hay una estrecha relación entre ser humano y la temporalidad.

Para comprender mejor los aportes del existencialismo y la psicoterapia podemos comparar las categorías de lo
ONTICO y lo ONTOLOGICO:
Ontologico: hace referencia a lo universal, a lo que es compartido por todos los seres. Son hechos de la existencia,
estructuras del Ser en general (que vamos a llamar existenciarios). Tiene que ver con la condición humana, es decir,
ciertos aspectos compartidos por todos, ciertas estructuras de la existencia compartidas por todos nosotros que nos
unifica como humanidad, pero no nos determinan.
Ontico: Son características específicas y/o aspectos únicos de cada persona o de cada ser individual. Son las formas
específicas y particulares en las que los existenciarios aparecen, es decir, cómo cada uno de nosotros responde a
estas estructuras generales. Refiere a lo particular, a lo específico. Con lo ontico nos enfrentamos en la práctica
terapéutica. En cada persona se van a manifestar estar características ontológicas de una manera distinta, y eso es lo
que veremos en la clínica.

EXISTENCIARIOS para Heidegger:

*Existenciarios: Heidegger dirá en su libro ser y tiempo, que el ser humano al no ser un animal, no ser una planta, al
no ser una cosa, entonces no se lo puede pensar con las categorías de las cosas (ni de las ciencias naturales) no lo
podemos penar como pensamos a los otros entes, que se los piensan como categorías aristotélicas. Como no
podemos usar esas categorías para penar la existencia humana, necesitamos otras categorías, que son los
existenciarios, que son propios de lo humano. Son análogos a las categorías de los objetos. Los existenciarios son
estructuras compartidas, pero no nos determinan.

14
Ser-en-el-mundo
Ser-para-la-muerte
Ser con
Estado de yecto
Libertad
Angustia
Temporalidad

DASEIN & SER-EN-EL MUNDO

La mayoría de los terapeutas existenciales se basan principalmente en la filosofía de Heidegger expresada en su libro
“Ser y tiempo”. Una de las primeras cosas que toman es el nombre que le da al ser humano, pues él no habla de
individuo, sujeto, persona, utiliza en cambio el término: Dasein.

“DASEIN” ---- Ser-Ahí. DA: ahí. SEIN: Ser.

• El ser solamente es en un específico tiempo y espacio.

Heidegger lo utiliza para diferenciarse de otros postulados que él quiere superar acerca del hombre.

 En principio lo utiliza para desligarse de la condición metafísica clásica, por otro lado, lo utiliza porque esta
palabra resalta un principio fundamental del ser humano. Se refiere a su objeto de estudió de una forma
distinta para diferenciarse en la tradición, que el concepto de hombre ya viene bastante cargado de
significados, él quería empezar de nuevo.
 DASEIN implica que el sujeto se encuentra siempre contextuado en espacio y tiempo determinado, en
relación con un mundo. Cuando me acerco a una persona tengo que contemplar como vivencia su tiempo,
espacio, vínculos, el ahí.
 El Ahí-Ser es un concepto que intenta resaltar el carácter de apertura que tiene el ser humano, el cual es un
ente particular, es distinto a los animales y a las plantas, por ejemplo, dado que siempre “está abierto”, posee
capacidad de preguntarse. Es el único ser capaz de preguntarse por su existencia, no le viene dado. El Dasein
resalta la capacidad del ser humano por preguntarse por el ser. El ahí del ser quiere decir que el ser humano
es el único ente que puede preguntarse por el ser, por la existencia, que no solo la vive, sino que la piensa.
Ese aspecto de apertura es lo que Heidegger quiere resaltar cuando habla de Dasein

 El ser humano se encuentra siempre en relación con el mundo.

 Entre el ser humano y el mundo hay una unidad indivisible.

 Desde esta perspectiva se ha llamado “mito del aislamiento” o “mito de la mente aislada” a nuestra
concepción separatista e individualista.

Heidegger también apunta la posibilidad de SER (O ESTAR)-EN-EL-MUNDO. Esta estructura de la existencia

que propone Heidegger viene a romper con toda la tradición filosófica anterior. El ser-en-el-mundo es una estructura
en si, unificada.
15
  Ser y mundo está entre guiones, y eso quiere decir que el Ser y mundo no pueden pensarse el uno sin el otro,
es una unidad indivisible, es una estructura. No puede pensarse al Dasein sin mundo y al mundo sin Dasein.
Entre el ser humano y el mundo hay una unidad. Esto rompe con la concepción dualista: la idea sujeto-
objeto: por un lado hay un sujeto y por otro un objeto, y que el sujeto sale de sí mismo hacia el objeto y luego
vuelve sobre si. Heidegger dice que siempre estamos fuera, siempre estamos en el mundo. En la concepción
filosófica tradicional se suele pensar que por un lado hay un sujeto que piensa y por otro un objeto separado,
como algo que descubrir. Lo que este autor propone es que no están separados, sino que son una unidad.
Otro punto es que, uno suele pensar que todo forma parte del mundo, es decir, todos compartimos el mundo
(animales, plantas). Pero el ser humano tiene una manera de estar diferente. No es lo mismo ser humano que
ser un animal en la relación con el mundo. Él dice que el ser humano HABITA el mundo (lo cual refiere a un
hogar), el mundo para el ser humano tiene valor, tiene un significado.
 Otro punto, es que cuando él dice Ser-en-el-mundo, la palabra “en” debe entender como cuando decimos
“enamorado” o sea, hablamos de un completo involucramiento del ser en el mundo. El ser humano está
completamente involucrado ahí donde existe. El ser humano no está ahí como una cosa, si no que siempre
para estar en el mundo se vincula de manera significativa con ese mundo, el mundo para ese ser humano
tiene valor, habita ese mundo, es su lugar, no es algo indiferente, algo ajeno. En general, lo que se entiende
por mundo es el conjunto de objetos que no soy yo, que son ajenos a mí, que existen independientemente de
mi, los use o no los use. Heidegger resalta que el mundo no es una totalidad de objetos ajena a mi, si no que
el mundo se constituye cuando yo me involucro en el mundo. Es una estructura de relaciones significativas.

Los existencialistas no piensan el mundo de esa manera, uno suele creer que el mundo es la totalidad de cosas que
existen más allá de mi. Rompen con esta idea, y refieren que el mundo es una estructura de relaciones significativas.
Ser y mundo están en relación, una relación de significados. Así como me importa mi existencia, me importa el
mundo, el cual no es ajeno a mi. Por eso es un conjunto de relaciones significativas al vincularme, le otorgo valor. El
conjunto de relaciones que yo construya hacen mi mundo. El ser humano es dador de sentido, sabemos que el
sentido no está en las cosas por sí mismas, sino que el sentido está en la vinculación, no somos pasivos ante lo
observado, sino que otorgamos los significados que conocemos. Cuando uno se vincula con el mundo lo hace desde
un proyecto, desde un deseo, desde una INTENCIONALIDAD.
Sartre indica que el mundo siempre se presenta como obstáculo o como herramienta. La vinculación con el mundo no
es de afinidad sino de involucramiento, por lo que siempre está cargado de una carga afectiva.

• El mundo es la estructura de relaciones significativas en que existe una persona y en cuya configuración
toma parte.

• Los existenciales dicen mundo como vinculación del humano con el mundo, las relaciones
significativas que establece, esas relaciones significativas no le son impuestas, el las configura, el ser
humano es dador de significado, el sentido no está ahí para algunos existencialistas, sino que es el ser
humano el que pone el sentido. Otros dicen que el sentido esta y el ser humano lo va a buscar, pero
siempre hay una relación con el sentido, no somos pasivos, el mundo es un mundo abierto.

• Se trata de un mundo abierto. El hombre construye o estructura el mundo.

Los existencialistas dicen que este mundo tiene tres partes (se dan en simultáneo, pero por una cuestión pedagógica
la dividimos). Estas tres partes caracterizan la vinculación del ser humano con el mundo. Son:

1. Unwelt ---- medio ambiente: es el mundo de lo biológico, de lo corporal. La relación que tengo con mi
cuerpo, impulso, instintos, pulsiones, con la naturaleza. Cuál es el tipo de relación significativa que establece
la persona con su cuerpo y con la naturaleza, con lo biológico.

16
 2. Mitwelt ---- Co-mundo: EL mundo que compartimos con los demás. El terapeuta se preguntara cual es el
modo de vinculación significativa que tiene esta persona con sus semejantes. Lo interpersonal.
3. Eigenwelt ----- mundo propio. Es el que el existencialismo resalta. La vinculación significativa que tengo
conmigo mismo. Es el tipo de vínculo que establecemos con nosotros. Es la base de la autoconsciencia, de la
libertad, de la responsabilidad. ¿Qué tipo de vínculo tiene esta persona consigo mismo?

En cada uno hay un tipo de vinculación que se puede dar. Por ejemplo, cómo se relaciona el ser humano con sí
mismo, cómo se relaciona con los otros, cómo se relaciona con la naturaleza y el cuerpo.
Los existencialistas dirán que cada persona va a construir un mundo particular. Habrá tantos mundos como
personas.
(Cada paciente tiene una relación significativa con su mundo, por lo cual para poder entender el mundo (en sus tres
partes) del paciente debo, como terapeuta, mirarlo desde adentro. Se trata de ingresar al punto de vista del
paciente). Necesito un método para poder ingresar al punto de vista del paciente: EL ENCUENTRO Y EL MÉTODO
FENOMENOLÓGICO.

• Cada persona constituye un mundo particular y para comprenderlo hay que mirarlo desde dentro e intentar
situarse en el punto de vista del que está metido en él.

“Los psiquiatras hemos prestado demasiada atención a las desviaciones de nuestros pacientes con respecto a la
vida en el mundo común a todos (en que se diferencian la persona de la norma), en vez de concentrarnos
primariamente en el mundo particular del enfermo” Binswanger. En vez de comparar y esquematizar, tratar de
ingresar en el punto de vista particular.

SER-CON
• Dasein es ser-en-el-mundo-con otros, una unidad en donde el ser, el mundo y los otros no están divididos ni
aislados, sino que están siempre ahí.

• En todo momento estamos relacionados con los otros y dicha relación es constitutiva de quienes somos.

• Al estar existencialmente en posición de siendo-con, enfrentamos el hecho de tener que responder a esto.

• Es posible relacionarse de varias maneras con los otros y con el mundo.

• La indiferencia, el conflicto y/o la lejanía son diferentes formas de responder a la relación con los otros.

• Los terapeutas existenciales no ven a los seres humanos como individuales, sino envueltos por el mundo y
fundamentalmente relacionados con otros.

Autoconciencia & trascendencia. Están en la base de la idea de existencia que tiene el existencialismo
• Estas capacidades constituyen la base de la libertad. Porque nos permiten volver sobre nuestros actos, nos
permiten dar cuenta de que hicimos, porque lo hicimos, el darnos cuenta del proceso de elección, y por lo
tanto nos hace responsables. Si no fuéramos autoconscientes no seriamos responsables.

• La trascendencia es un signo de salud, también es un signo de salud. El grado de despliegue de libertad del
paciente será un signo de salud o enfermedad.

• El Dasein tiene la capacidad de volver sobre sí mismo como ejecutor de sus actos (responsabilidad).

• Esta libertad frente al mundo es el sello de la persona psicológicamente sana; el verse encerrado en un
mundo concreto es la marca del trastorno psicológico. La flexibilidad (tiene despliegue de su libertad, puede
17
 trascender la situación inmediata, se puede pensar a si mismo, puede evaluar cursos de acción) y la rigidez
(estas capacidades humanas estan bloqueadas, obstaculizadas, las causas pueden ser biológicas, piscologicas
o sociales, depende) son parámetros de salud y enfermedad.

Autoconsciencia:
• Existir implica estar consciente de que se es.

• El ser humano tiene la posibilidad, de tener conciencia de sí y de otros.

• Los terapeutas existenciales se refieren a esto como preocupación o interés por el ser. Una forma activa e
intencional de estar en el mundo.

• Dasein es un Ser para quien su propio Ser es su principal foco de interés.

“experiencia de yo soy” implica ser consciente de uno mismo, por lo tanto será la base de la libertad. Implica ser
consciente de que hay otros distintos a mí. Será la base de la preocupación e interés por el sí mismo. Sentirse dueño o
apropiarse de la existencia propia. La autoconciencia permite adueñarse del existir. El ser humano se piensa, y piensa
el todo. El ser humano es consciente de su finitud, es consciente de que dejará de ser. Implica una forma activa el
estar en el mundo. Si no fuésemos autoconscientes no podríamos ser responsables, nosotros no somos autómatas
que están determinados sino que tenemos la posibilidad de adueñarnos de. Por eso será la base de la libertad. El
Dasein se preocupa por como existe, tiene una preocupación, un cuidado de sí mismo. La capacidad de ser conciente
de nosotros mismos nos permite ser libre.

Trascendencia
• El verdadero significado de la palabra existir es emerger.

• Tenemos la capacidad de ir más allá de la situación inmediata.

• La trascendencia describe lo que todo ser humano está realizando siempre que no está gravemente
enfermo o impedido temporalmente por la desesperación o la ansiedad.

Tendencia a salir de uno mismo, de emerger. Salir hacia otro, hacia una idea, hacia una causa. Es la capacidad que
tenemos todos de alejarnos de la situación, de abstraernos, ser capaces de pensar la vivencia y no solamente vivirla,
poder salir de lo que sucede en lo inmediato. Esto será permitido por el lenguaje, el pensamiento. Es poder
vivenciarnos en tercera persona, no solo vivir si no poder pensar la vivencia. Esto los cognitivos lo señalan como Meta
cognición, la capacidad de abstraernos, pensar sobre como conocemos, como nos relacionamos. Esa capacidad de
transcendencia es un sello del ser humano y es algo que podemos hacer siempre que no estemos gravemente
enfermos o impedidos. Si no hay impedimento biológico, psicológico y social, el ser humano despliega su
autoconciencia y autotrascendencia. Son propias del ser humano pero pueden verse obstaculizadas.

Ambas son categorías que nos ayudan a pensar en la salud y la enfermedad. Cuanta más libertad sea capaz de
desplegar el individuo, mayor índice de salud podemos visualizar.

SER-PARA-LA-MUERTE Y ARROJO AL MUNDO

• A partir de acá podemos entrar a la angustia y la culpa existencial

• Heidegger hablara del ser para la muerte en referencia a esta anticipación al hecho de que va a morir.

18
 • La preocupación por el Ser que caracteriza al Dasein nos lleva inevitablemente preguntarnos por nuestra
propia mortalidad. La capacidad del ser humano para pensarse a sí mismo lo lleva a darse cuenta de que su
vida es finita. El ser humano es capaz de anticiparse a su muerte, saber que va a morir en un futuro. Esa
anticipación a la muerte, es característica del humano, y tiñe la existencia. No puedo pensar al ser humano
sin esta capacidad de ser conciente de la finitud.

• En la confrontación con el no ser (finitud), la existencia adquiere nueva vitalidad. Convierte a la existencia en
algo real, absoluto y concreto. Esta confrontación con la finitud permite cambios en la personalidad y en la
conducta.La muerte es la situacion limite por excelencia, y confrontarla nos pemrirte reflexionar valores,
cuestiones del pasado, pensar en la existencia.

• La muerte como potencialidad absoluta destaca la singularidad del hombre y lo individualiza.

• No elegimos las condiciones en las que llegamos al mundo, tampoco elegimos las condiciones básicas del
existir (facticidad)

• Estas dos condiciones son los principales generadores de angustia.

El ser humano es capaz de preguntarse por sí mismo, es capaz de asombrarse, de ser autoconsciente, etc. Todo ello
finaliza en la afirmación de que el ser humano puede anticiparse a su muerte, puede pensar en que es un ser finito.
Por ejemplo, los animales si bien pueden percibir situaciones de peligro, no toman consciencia de la duración o el
tiempo de vida.

Muerte para el existencialismo: La muerte es como una sombra, nos acompaña a lo largo de la vida. La muerte es el
fin al que todo se dirige. El ser humano puede ser consciente de su finitud. Esto será muy importante en la terapia
porque se incluirá la temática de la muerte como un generador de síntomas psicológicos.

• Tenemos también conciencia de que fuimos arrojados al mundo (estado de yecto) y este hecho subraya la
contingencia.

Arrojo al mundo: ligado íntimamente con la idea de libertad. El ser humano para el existencialismo en general es libre
pero no tiene una libertad absoluta, la libertad será libertad en SITUACION (Sartre) es decir, siempre hay
condicionamientos, biológicos, psicológicos y sociales. Hay cosas que no podemos elegir, cosas que nos tocan vivir, y
a eso los existencialistas le darán el nombre de FACTICIDAD. Tanto Sastre como Heidegger plantean que el ser
humano es arrojado al mundo: no elegimos nacer, ni exisitir, nos encontramos existiedno. Llegamos a un mundo ya
consittuido, ciertas estructuras propias de cierto contexto social, económico, familiar. Llegamos ahí, esas son las
condiciones a las que llegamos, eso se llama facticidad. Somos arrojados a la facticidad, y también somos arrojados al
hecho de vivir y morir, eso también es inmodificable. Facticidad/contigencia: condiciones al as que llegamos que no
dependen de uno, no podemos elegirlo, nos vemos existiendo en ellas, pero tenemos que hacer algo con eso.

Tiene que ver con cierta respuesta que se la va a dar al determinismo. Lo que señalan los existencialistas es que el ser
humano es arrojado al mundo, es decir, llega a un mundo que ya está constituido, él no eligió nacer en ese lugar,
tiempo y circunstancias (sociales, económicas, etc.). Llega a un mundo que le es dado, y no es elegido por él, a esto se
lo llama FACTICIDAD. Lo fáctico son las condiciones a las que somos arrojados y no podemos elegir sobre ello, esto es
una contingencia.

En cuanto a la conciencia de finitud: Lo ontológico es el hecho de que vivimos y morimos y somos concientes de la
finitud (es compartido por todos) lo ontico es la actitud que tenemos frente a ese hecho de la existencia, como esa
persona afronta el hecho de su finitud, como confronta la muerte esta confrontación dará características individuales
y particulares: no todos afrontan de la misma manera.
19
Con la facticidad es ontológica: siempre hay condiciones que nos anteceden y a las que llegamos sin haberlo pedido.
Lo ontico está en la respuesta, actitud, posicionamiento subjetivo que tiene el individuo frente a esta facticidad: con
las cartas que tocan como uno actúa frente a estas condiciones dadas, que no dependen de uno pero a las que hay
que darles una respuesta.

Estos dos existenciarios, que son hechos, la facticidad y la muerte son los principales generadores de angustia.

ANGUSTIA Y CULPA
El existencialismo no reniega de las definiciones que da el PSA de la angustia, pero le agrega otro aspecto más: va a
proponer otra concepción de la angustia.

Angustia: angustia existencial. Aquí no se trata de energía psíquica no ligada, o suba y baja de tensión, o se
encuentra ligada a la noción de neurosis, incluso es probable que no haya síntomas. Se la pensaba desde una visión
bio-psicologica, y era una manifestación neurótica, una manifestación de un conflicto intrapsicologico. A esto los
existencialistas la llamaran angustia neurótica, una angustia que tiene un desencadenante psicológico que tiene que
ver con la energía, etc. NO la niegan, pero dicen que no es el único tipo de angustia, hay angustias que surgen no
desde lo psicológico, sino que de lo espiritual (Frankl), no tienen una raíz de conflicto entre representaciones. Si se
manifiestan corporalmente, como un miedo que nos invade, y esta ligada a los hechos de la existencia, por eso la
llaman angustia existencial. Dirán que al lado de la angustia neurótica existe la angustia existencial, que aparece
cuando el ser humano se enfrenta con los hechos de la existencia: como la muerte, la facticidad de la libertad, los
supuestos básicos. Cuando el individuo se enfrenta con su mortalidad puede desencadenar un proceso de angustia
existencial, cuando se enfrenta con el hecho de su libertad y que no puede escapar de esta, puede aparecer angustia.
Esa angustia no es neurótica, es existencial. No es neurótica porque es una respuesta normal a estos factores
ontológicos o existenciarios. Es una respuesta esperable ante la muerte, no hablamos de algo patológico aquí.

Algunas de sus características de esta angustia son:

• Es la respuesta normal a los factores Ontológicos (existenciarios). TODOS NOS ANGUSTIAMOS.

• Constituye un aspecto inevitable de la existencia. Cuando nos confrontamos a estos hechos de la existencia
todos nos angustiamos, varia el grado quizás. Esta angustia no hay que negarla, ni taparla, sino que hay que
elaborarla y se convierte en un motor para la existencia.

• Es el sentimiento fundamental del Dasein.

• Funciona como un motor para la existencia. Si elaboramos la angustia, se pueden generar cambios en la
manera que la persona vive su vida. La angustia no es concebida como algo negativo, sino que funciona como
un motor. Puede funcionar como catalizador de cambio.

En el fondo de la existencia lo que plantearan los filósofos es que hay un trasfondo de angustia: somos libres y no
tenemos una brújula, un modelo a seguir, somos arrojados a un mundo que ya está hecho, vivimos y morimos. Si uno
es cc de todo eso se angustia, por lo que solemos hacer en el modo de vida cotidiano es tapemos esto, hagámonos
los boludos, para poder vivir. Porque si no sería muy difícil ser siempre CC, pero hay ciertas situaciones límite, ciertas
crisis, o en el encuentro terapéutico que pone estas estructuras en primer plano y genera la angustia. Es una angustia
que hay que aceptar y hacer propia, porque es parte.

Ya no se sufre por la represión de la sexualidad, si no que por el vacío existencial.

LA ANGUSTIA O ANSIEDAD EXISTENCIAL se puede dar por dos cuestiones:

20
 1. Es por un lado, la experiencia de la amenaza inminente de no ser. Se trata de una amenaza de disolución del
yo (angustia ante la muerte). La confrontación con la muerte
2. La angustia también esta íntimamente relacionada con la libertad y en este caso implica un conflicto interno.
Cuando me enfrento al hecho de tener que elegir entre dos alternativas me angustio. Los economistas lo
llaman el costo de oportunidad: que pierdo en cada elección, cada elección implica una renuncia, y lo pepor
es que elegimos sin saber si estamos eligiendo bien. Entonces en el acto de elegir, aparece la asneidad,
angustia, miedo. Tratamos de evitar esto, y lo evitamos no eligiendo nosotros. Aca aparecerán los
mecanismos de defensa ante la angustia existencial (asi como hay mecanismos de defensa ante la angustia
neurótica: repreision negación, etc)

Kierkegaard describió la ansiedad como el vértigo de la libertad:.

“La ansiedad es la realidad de la libertad en estado de potencialidad con anterioridad a materializarse esa
libertad”.

ANGUSTIA Y LIBERTAD
Se diferencia del miedo:

• Hay una situación externa que me amenaza, me pone en una situación de riesgo, y eso me da miedo, y a esta
situación la enfrento o me alejo.

• La angustia es interna, nos pertenece a nosotros mismos. Tiene que ver con el peso de la elección, con la
incertidumbre, con la desconfianza, con sentir que depende de uno. Uno tiene que sostener la vida, tenemos
que elegir constantemente sostener: una pareja, carrera, amistad. Estamos constantemente involucrados en
ciertos proyectos nuestros que tenemos que sostener y a veces no queremos sostenerlos porque nos pesan
un montón, y ese sostener nos angustia, porque si dejamos de hacer fuerza, se cae. Ese depende de vos
angustia, por eso nos pertenece a nosotros mismos y por eso es una experiencia de libertad la angustia.

• El miedo es una amenaza contra la periferia de la existencia, puede objetivarse y el individuo puede mirarlo
como un espectador situándose fuera de él.

• La angustia es una experiencia que nos pertenece a nosotros mismos.

CULPABILIDAD EXISTENCIAL
En lo clásico:

Hay una culpa real: lastime a alguien y eso me genera culpa. Hay un acto concreto.

Culpa psicológica: no necesariamente tiene que suceder algo, es algo más interno, ir en contra de los ideales
familiares: familia de médicos y quiero ser artista. Sería la internalización de la norma, el superyó clásico genera
culpa.

Ambas culpas generan angustia.

El existencialismo no reniega de la culpa real y la culpa psicológica, pero dice que hay que sumarle otra variante mas
a la culpa: hay una culpa existencial. Una culpa relacionada con el existir propio, y está vinculado con vivir en
automático. Si el ser humano no está hecho, primero existe y después esencialista. Es libre y responsable y tiene que
ir eligiendo entre caminos, tiene una responsabilidad sobre sus elecciones: se va haciendo. Es al mismo tiempo el
21
artista y la obra de arte, es el que decide y se hace así mismo, se construye. Ese proceso de construcción de la
existencia como una tarea a realizar está vinculado con la culpa existencial.

Otro aspecto está vinculado con que muchos existencialistas dirán que en el ser humano hay potencialidad, hay
ciertas facultades humanas que uno puede desplegar: el amor, la amistad, la creatividad, la espontaneidad, ciertas
cualidades humanas que están dentro nuestro y que nosotros podemos o no realizar. Estos dos aspectos: Tengo que
hacerme a mí mismo porque soy una existencia arrojada y tengo dentro mío potencialidades que tengo desplegar.
Estos dos aspectos están ligados con la culpa, porque?

En la culpa real hay un daño a otro, en la culpa psicológica hay una trasgresión a un ideal. En la culpa existencial
contra lo que se falla, a quien se traiciona es a uno mismo: es una traición a lo que pude ser, a lo que puedo ser, es un
no despliegue de mis posibilidades, un renunciar a mi libertad. Está relacionada con la manera en la que llevo
adelante mi existencia. Hay ciertas personas que no despliegan todo lo que podría ser, y por eso sienten culpa. No es
ante otro, es ante uno mismo.

En la angustia existencial el origen es ONTOLOGICO (la angustia neurótica tiene un origen psicológico: contradicción,
conflicto entre el ideal, la norma superyoica y un impulso del ello). Esto quiere decir que tiene relación con el ser del
hombre, no con su psiquis. Hay que distinguir cuando una angustia es ontológica y cuando es psicológica. No es que
se contradicen, si no que no niegan.

 Es la condición de la persona que reniega de sus potencialidades y renuncia a realizarlas.

Algunas de sus características son:

• Afecta a todos. En algún momento todos rendimos cuenta ante nosotros mismos.

• Tiene sus raíces en el hecho de la propia conciencia.

• No es neurótica.

• No provoca la formación de síntomas, sino que produce efectos constructivos en la personalidad. Si yo me

siento culpable por no desplegar, por no asumirme libre, es algo así como una señal de que no estoy viviendo
a la altura de mi potencial. A partir de esa señal yo puedo revertir, reelaborar, reconstruir, cambiar el rumbo.
Es como una señal de alarma.

Angustia: no tiene que ver con una amenaza exterior, sino que es una experiencia dentro de mi mismo, nos
pertenece. Tiene que ver con una desconfianza que aparece cuando nos damos cuenta de que la situación depende
de nosotros, sentimos que si “dejamos de hacer fuerza”, la situación se cae por dejar de tener sostén. Si pensamos “Si
depende de mí y dejo de intentar y de involucrarme, esto se cae” nos angustiamos. Somos responsables de sostener
la elección. La angustia aparece cuando damos cuenta de que somos los únicos que podemos mantener la decisión,
de ese poder, de la Responsabilidad.

TEMPORALIDAD Y AUTOCONCIENCIA

La dimensión temporal que mas importa para los existencialistas: la dimensión del futuro. El acento esta en el
porvenir, en el proyecto de persona, en el para qué de la persona.

• Lo sitúan en el centro del cuadro psicológico.

• Se lo considera en su aspecto existencial (tiempo vivido o experimentado).

22
 • El tiempo es la dimensión característica de la personalidad humana. Y se caracteriza por su:

1. Capacidad de soldarlo.

2. Capacidad de transcender sus fronteras inmediatas.

 El tiempo no es una línea recta sino una red

 Las experiencias psicológicas mas profundas son las que trastornan en el individuo su sentido de orientación
temporal.
 La fase predominante y mas importante del tiempo para los seres humanos es el futuro.

“Solo podemos comprender la personalidad siguiendo la trayectoria que sigue hacia el futuro. Hay que ver al yo sobre
el fondo de su potencialidad.”

El estado del ser humano es el estar autoconciente, lo que nos distingue de los demás entes.

CLASE 3
26/08/2020
FORMAS DE SER/ESTAR EN EL MUNDO
Los dos modos de existencia del ser humano:

Los existenciales van a decir que el ser humano va a tener dos formas de existencia:

- Auténtica (o lo propio)

- Inauténtica (o lo inpropio)

La nota distintiva entre estos dos será la aceptación o la vivencia de la angustia existencial.

El modo de ser propio o imporpio tiene que ver ocn la forma en la que nos relacionamos con la existencia. Esto tiene
que ver con la angustia, porque el enfrentamiento con la angustia existencial va a ser la clave para posicionarse en
una forma u otra. Es

23
 Autenticidad inauténtico
Aceptamos o elaboramos la angustia Rechazamos negamos la angustia
Nos hacemos cargo de los existenciarios, los Renegamos y tratamos de no pensar
contemplamos, hacemos conciente
Un estar más relacionado con lo ontológico (refiere al Estar superficial, cotidiano, productivo
ser), más profundo, más en relación con estos
existenciarios.

Una no es mejor que la otra necesariamente. Lo importante es que definen modos de ser. Estamos en oscilación, no
es que una existencia es totalmente auténtica o totalmente inauténtica. Por eso es bueno pensar en la existencia
como una “tarea”. Si uno se asume libre, se hace responsable, se apropia de su vida, está más del lado de la
autenticidad. Si ejerce lo contrario, está del lado de la inautenticidad.

• Las experiencias de angustia nos llevan a la autenticidad, impiden el descuido del Ser. Experiencia del
Unheimlichkeit (sentimiento de extrañeza del mundo).

• Estos son estados y por lo tanto no son permanentes. Solo existen procesos de autenticidad o inautenticidad.

“La autenticidad consiste en la apertura del ser a enfrentar la angustia sin intentar erradicarla de nuestra
existencia. Mientras que las versiones inauténticas generalmente se constituyen a partir de intentar eludir, escapar
o negar la angustia”

Tipos de Culpa:

-Culpa real

-Culpa neurótica: la transgresión de un ideal (ir en contra de los mandatos familiares, por ejemplo)

-Culpa existencial: complementa las anteriores. Viene dada por la traición de la persona hacia sí mismo. Se da en el
plano del mundo propio, no involucra al otro. Los existenciales afirman que los seres humanos cuentan con ciertas
cualidades humanas que pueden o no desplegarse. Si la persona reniega o no despliega su potencial, aparece la
culpabilidad existencial. Se siente como no estar siendo todo lo que puedo ser.

Temporalidad: está en el centro del cuadro psicológico para los terapeutas existenciales. Se piensa la temporalidad
junto a la persona. Lo que resaltan en la temporalidad del ser humano es que de las tres dimensiones temporales
(pasado, presente y futuro) es que el más importante es el futuro, o mejor dicho en el presente que se convierte en
futuro (hacia dónde está yendo la persona, en su proyecto), a diferencia de otras escuelas -como el psicoanálisis- que
tienen en cuenta sobre todo el pasado para comprender a un sujeto.

“Solo podemos comprender la personalidad siguiendo la trayectoria que sigue hacia el futuro. Hay que ver al yo sobre
el fondo de su potencialidad”.

PSICOTERAPIA EXISTENCIAL
• Lo distintivo es su preocupación por la existencia concreta del paciente. Los terapeutas existenciales se
basaran en la importancia de lo singular, de lo ideográfico. Por lo que

• La tarea sustancial y la responsabilidad del terapeuta consiste en comprender al paciente como ser-en-el-
mundo. Comprender esta singularidad, la estructura existencial del paciente, los existenciarios, como
24
 vivencia el paciente su vínculo con el mundo, que grado de libertad despliega, si hay organización del sentido,
cuál es su modo de vincularse con los otros, si hay angustia o culpa existencial. Intentamos comprender la
estructura existencial de este paciente: lo haremos de dos maneras, que tiene que ver con el abordaje: a
través del encuentro interpersonal, el encuentro me permite un vínculo comprensión. Y por otro lado, el
método fenomenológico, el método de investigación del terapeuta existencial para lograr la comprensión de
esta estructura.

• Se trata de un esfuerzo por comprender su estructura existencial.

• Su objeto de estudio es la experiencia de encuentro.

• Se debe subordinar nuestro conocimiento teórico al hecho básico de su existencia real. Lo distintivo es que
el conocimiento teórico se subordine, viene en un segundo momento a la existencia singular/real del
paciente. Esto gráficamente seria que entre el paciente y el terapeuta no tiene que estar las categorías
teóricas, si no que tienen que estar detrás. Lo primario es establecer un vínculo de comprensión con el
paciente. La teoría siempre está por detrás, no entre terapeuta y paciente.

• El encuentro con el ser de otra persona tiene el poder de conmovernos y puede desencadenar un proceso de
ansiedad.

• El terapeuta puede verse tentado a evitar el encuentro (enfoque técnico) pero debe acercarse al paciente
con un enfoque fenomenológico (epojé). Trata de no caer en un enfoque técnico, es decir que la técnica no
tiene una primacia: la técnica esta subordinada a la comprensión. No hay un manual de instrucciones fijo de
como proceder. A partir del vinculo y la comprensión que yo tenga del paciente, a partir de eso es que voy a
aplicar una técnica u otra, por l o tanto una de las grandes características de esta escuela según Rollo May es
que las técnicas van a ser variadas y flexibles .Lo importante es el clima de la terapia y no la técnica en si.

• La técnica siempre sigue a la comprensión del paciente.

• Lo que distingue la terapéutica existencialista no es lo que el profesional hará concretamente sino más bien el
clima de su terapéutica. Los existenciales no se distinguen tanto por el que es lo que hacen, si no en el cómo.
En una sesión no llamaría la atención lo que el terapeuta existencial está haciendo, sino que el clima en
donde se dan las técnicas, la alianza terapéutica.

“Cada persona constituye su propio mundo, por tanto, estudiar a los seres humanos con un mismo
instrumento convencional, como si habitaran en el mismo universo objetivo, es introducir un error
monumental en las propias observaciones.”

CONSECUENCIAS PARA LA PRACTICA PSICOTERAPÉUTICA

Consecuencias de esta antropología, de esta visión del ser humano para la práctica clínica

1. Variedad de técnicas entre los terapeutas y flexibilidad en su utilización. Esta psicoterapia se caracteriza por
ser un buen complemento de las otras escuelas: puede haber un PSA existencial, como una terapia cognitiva
con orientación existencial. La psicoterapia existencial se puede apropiar de técnicas de otras escuelas, y las
puede aplicar de una manera flexible dependiendo del paciente con el que se trabaja.

2. Toman como real la relación entre el paciente y el terapeuta (existencia a existencia). La relación no es
pensada en términos transferenciales. No se pone el acento en el vínculo transferencial o en el análisis de la
25
 transferencia, si no que en el vínculo real que se da, no es imaginario ni proyectado, ni ideal. Es un vínculo de
existencia a existencia: yo-tu.

3. El terapeuta debe intentar analizar y eliminar las formas de conducta que matan la presencia. Ligado con
esto, con el vínculo real que se da en el encuentro interpersonal, el terapeuta debe estar atento a todo lo que
obstaculice ese encuentro, debe ser puesto arriba de la mesa y tratar de elaborarlo en equipo, hay que
desobstaculizar (sea que el obstáculo venga del paciente como del terapeuta)

4. El objetivo del proceso terapéutico consiste en que el paciente experimente su existencia como real . Este
es el central para Rollo May. El objetivo es que el paciente se experimente como dueño de si mismo, o que
experimente su existencia como real. El habla en su texto de la experiencia yo soy, es como un
emporderamiento de la persona que se siente dueño de si mismo, responsable de su existencia. Es el punto
al que se dirige todo análisis existencial.

¿Que es entonces la psicoterapia existencial?

“La psicoterapia existencial es un enfoque dinámico que se concentra en las preocupaciones enraizadas en la
existencia del individuo.”

• El conflicto es el resultado del enfrentamiento del individuo con los supuestos básicos de la existencia.

• Estos son una parte inherente al ser humano y es posible acercarse a ellos mediante dos caminos: Una
reflexión profunda o el enfrentamiento con situaciones límite.

• El enfrentamiento con estas constituyen el contenido del conflicto dinámico existencial.

• La psicodinámica existencial refiere a los temores y motivaciones inconscientes generados por cada una de
ellos.

Conciencia de la preocupación esencial - Angustia - Mecanismo de defensa

• El enfrentamiento con los supuestos básicos de la existencia es doloroso pero curativo.

• En la psicoterapia existencial se intenta estimular al individuo a examinar mediante introspección su propia

situación existencial.

___________________

4 supuestos básicos de la existencia: libertad, muerte, aislamiento existencial, falta de sentido. Son las cuatro
preocupaciones básicas que organizan la estructura que plantea Yalom en sus textos. Todo conflicto existencial del
paciente estarán estas 4 preocupaciones. Se trata de un enfoque dinámico: que hace referencia a la tensión entre
dos fuerzas, hay fuerzas en conflicto. Esto lo toma del PSA la terapia existencial, pero lo que se diferencia es en el
contenido de las fuerzas, no serán impulsos o representaciones, si no que se tratara de la toma de CC de estas
preocupaciones básicas y un choque entre deseos contrapuestos. En el caso de la muerte se da un choque entre el
deseo de vivir siempre y no morir, y el hecho de ser finitos. En el caso de la libertad se da el conflicto entre desear
una estructura de base que me ayude a elegir y el hecho de no encontrarla. Son deseos, fuerzas que entran en

26
conflicto, y esto puede generar (o no) angustia existencial. Yalom dirá que a partir de esta angustia surgen
mecanismos de defensas que pueden ser de dos tipos clásicos y específicos.

-Clásicos: los clásicos del psicoanálisis: represión, negación, racionalización, proyección.

-Específicos (los van a revisar en próximas clases). Vinculados con cada una de estas preocupaciones básicas, por
ejemplo en el caso de la libertad tenemos uno que es el desplazamiento de la responsabilidad. Es un mecanismo de
defensa para la angustia que dispara la preocupación básica libertad.

Entonces el esquema es el siguiente: toma de CC del conflicto, o manifestación del conflicto, dispara la angustia, y la
angustia provoca la aplicación de un mecanismo de defensa, que puede ser clásicos o específicos. Esto es lo que
propone Yalom.

Enfrentamiento con la muerte

Irvin Yalom: Mirar al Sol

“la superación del miedo a la muerte”

Yalom es un psiquiatra de la línea de la terapia existencial e hizo gran parte de su carrera trabajando con mujeres con
cáncer de útero, trabajo en grupo con pacientes con diagnóstico definitivo, con pocos meses de vida. En este trabajo
clínico con pacientes terminales, Yalom empieza a elaborar estas ideas del trabajo de la clínica psicoterapéutica con la
angustia ante la muerte o el miedo a morir. Dedica este texto a esa experiencia clínica. El piensa desde acá, piensa el
abordaje debido a la muerte desde el trabajo con pacientes terminales.

En la primer línea del texto y un poco en referencia al nombre Mirar al sol dice: “Ni el sol ni la muerte se pueden
mirar de frente” la contemplación de la muerte produce dolor es una de las bases del desarrollo del texto.

LA HERIDA MORTAL

• La autoconciencia nos revela nuestra mortalidad. El hecho de que la autoconciencia nos posibilita ser cc de
que somos finitos y que en futuro vamos a morir. El ser humano es el único ser capaz de anticiparse a su
muerte. Esto nos diferencia de los otros entes.

• Todos tememos a la muerte. El ser para la muerte es parte de la condición humana y como tal el miedo es
esperable.

• La ansiedad producida por la muerte crece y decrece a lo largo de la vida Si bien el miedo a la muerte es algo
es esperable, no es fijo, no es estático, tiene un desarrollo a lo largo de la vida: va apareciendo de formas
distintas en la infancia, adolescencia, adultez y vejez. es dinámico

Hay que pensar a la muerte como un fenómeno de la clínica piscoterapeutica, entonces lo que el va a sostener es que
el miedo a la muerte PRODUCE fenómenos clínicos. El tema de la muerte puede y TIENE que ser abordado desde la
psicoterapia, porque muchas veces puede producir síntomas psicológicos, entonces es importante para el autor hacer
un abordaje teórico para que los terapeutas puedan identificar si en el paciente se está jugando una angustia de la
muerte y si el síntoma que el paciente manifiesta tiene relación con eso.

El miedo a la muerte se puede manifestar:

27
  De forma indirecta: el miedo a la muerte no aparece en primer plano, pero el paciente presenta una
sintomatología que tiene relación con el miedo a la muerte.
 De forma explícita: el paciente llega a la consulta y manifiesta explícitamente que tiene temor a morir.

La muerte es como mirar al sol en el sentido también de que sostener la mirada hacia él, produce dolor “No es fácil
sostener la conciencia de mortalidad. Por lo tanto, generamos métodos para suavizar el terror que nos produce”.
En lo cotidiano no estamos constantemente recordando que vamos a morir, por lo que generamos distintos métodos
para que esta angustia no aparezca, o Yalom dice que generamos métodos para suavizar el terror que nos produce)
Sabemos que la muerte está al final del camino, pero ponemos cosas en el medio para olvidarnos por un rato que
vamos a morir. (Creencias, humor, planificación, proyección, planes a futuro, exceso de positivismo, el arte ) La
mayoría de las manifestaciones humanas de alguna manera combaten a la finitud. Se persigue en las obras una
transcendencia; la idea de perdurar en el tiempo, de ser recordado. Esto está muy anclado en nuestra existencia, lo
que hacemos lo hacemos para perdurar, permanecer, trascender. Tener hijos, enriquecernos, tener poder, fama. Son
maneras que encontramos para mitigar esta angustia de la muerte. Muchas veces la religiosidad puede estar
motivada por el miedo a la muerte (creo en Dios cuando se cae el avión).

La diferencia con Freud es que para él la muerte no puede producir síntoma porque no tiene representación en el
inconciente, y Yalom dice que si puede producir síntomas.

Los miedos a la muerte tienen una evolución: no es lo mismo en el niño que en el viejo, también es singular: no todos
le tememos a la muerte por lo mismo, algunos le temen a la muerte porque no vivieron como querían, porque no
saben que hay después, o por no poder ver más a los seres queridos. La muerte es vivida de forma diferente según las
culturas. El texto de Yalom está orientado en la teoría occidental. Él es ateo, parte de Sartre, y por eso habla de la
religión como construcción y piensa que la religión es un atenuante del miedo a la muerte.

FOTO: arte barroco. Es un geneo artístico que se dedica a la idea la finitud de la exitencia, pone en primer plano la
fragilidad, la brevedad de la vida. Este geenero se llama vanidad (del latin: vacio) lo que intentan resaltar esots
artistas es resaltar la certeza de muerte, la idea de que la vida es algo pasajero, tansitorio, fugaz, (como piensan los
existencialistas) y que todo lo que hacemos, todos los proyectos, obras, la idea de trascender en lo que uno hizo, de
alguna manera es vacio porque todo termina (es medio pesimista) lo que intentaban hacer era preparar al alma para
la próxima vida, lo importante no estaba en esta transición, si no que venia después. Había que recordar
constantemente que uno era mortal y reorientar su vida al más alla. Hasta en el arte se manifiesta esta tendencia de
pensar en la finitiud como algo a tener en cuenta.

Las tesis que sostiene Yalom en su texto son 2:

• El temor a la muerte crea problemas que inicialmente no parecen tener relación directa con la mortalidad
(ansiedad, depresión). Los ataques de pánico pueden estar ligados con una ansiedad de la muerte en
general, pero no exclusivamente. Las depresiones pueden estar ligadas con la ansiedad o angustia ante la
muerte. Por lo que plantea que ojo con los síntomas clínicos porque pueden tener debajo ansiedad o
angustia ante la muerte hay que tenerlo presente para saber distinguir si el síntoma tiene relación o no con la
angustia ante la muerte. Entonces esta primer tesis dice que el miedo a la muerte aparece a veces
disfrazada, por lo que hay que escarbar un poco

• Enfrentar a la muerte puede ser una experiencia que nos haga despertar a una vida mas plena. Esta es la mas
importante y la que recorre el texto: enfrentar la muerte, esta experiencia de finitud, puede ser una

28
 experiencia que modifique la manera enla que vivimos. Yalom dice que nos hace despertar a una vida mas
plena.

Entonces tomando la primer tesis: ¿Cómo reconocer la ansiedad ante la muerte?

• Cada persona le teme a la muerte a su propio modo. Hay signficados detrás de este miedo, hay que ver que
se juega en cada paciente.

• El temor a morir no es sustituto de otra cosa. El miedo a la muerte produce síntomas, esto lo resalta
constantemte en su tesis.

“Los psicoterapeutas a menudo cometen el error de dar por sentado que la ansiedad que produce la muerte no
tiene ese origen, sino que es una mascara de algún otro problema”. Es decir, por lo general el paciente me
manifiesta esta ansiedad ante la muerte, y yo pienso que en realidad esta ansiedad encubre otra cosa, que hay algo
detrás, que en realidad no es el miedo a la muerte lo que está produciendo el síntoma, sino que hay algo detrás,
Yalom dice que no, que la muerte produce sintomatología y que hay que estar atento a esto.

Determinadas situaciones de la vida evocan casi siempre la ansiedad ante la muerte:

• Enfermedades graves

• Muerte de familiares o amigos

• Amenazas serias a la propia seguridad: como sufrir un asalto.

Estos episodios despiertan la angustia ante la muerte y le permiten al terapeuta una situación donde abordar.
Cuando el paciente esta atravesando una de estas tres situaciones, el terapeuta puede traer a colación la temática de
la muerte, aunque no la traiga el mismo paciente, porque asumimos o pensamos que se puede estar jugando algo de
la ansiedad ante la muerte por la experiencia que está viviendo el paciente. Es decir, que reflexionar sobre estos
episodios hace surgir a la luz el temor a la muerte.

Es decir, la muerte también aparece de alguna manera anticipada en la vida, por ejemplo en romper una relación,
terminar una carrera, jubilarse. Son momentos que nos confrontan con la finitud. No necesariamente te tenes que
estar muriendo para que aparezca el miedo a la muerte.

ENTONCES, Yalom dirá esta fórmula: CC ANGUSTIA  MECANISMO DE DEFENSA. El enfrentamiento con la muerte
y la angustia que produce puede generar mecanismos de defensa específicos ante la angustia de muerte, y señalara
2:

1. Hay ciertas personas que sientes o se piensan que son omnipotentes. El mecanismo de defensa que
encuentran ante la angustia a morir es pensar que eso no les va a pasar a ellos, que todavía es muy pronto,
que la muerte es algo que le pasa a los demás. Por ejemplo en las personas que buscan constantemente
situaciones de riesgo, de adrenalina, o en las adicciones. El que muere es el otro, no uno.
2. Fundirse a un algo (causa) o a otro. Fundirse en el sentido de resignar la individualidad. Y esto porque de
alguna manera la muerte es la individualidad pura: es uno el que muere. Las personas hacemos esto porque
la muerte es lo que pone de manifiesto que somos solos, que nadie puede morir por nosotros, es algo propio,
nos individualiza, entonces una manera de escapar a ese miedo es fundirse a otro, a una causa (religión,
persona, pp) como medio protección, esto de formar parte de algo más grande de alguna manera atenúa la
angustia.

29
Yalom planteara en relación a su PRIMERA TESIS de que la angustia ante la angustia puede aparecer disfrazada: la
angustia puede ser reprimida, desplazada, negada. Pueden aparecer mecanismos clásicos de defensa, o pueden
aparecer estos específicos. Es importante tener en cuenta que detrás de los síntomas de los pacientes puede haber
ansiedad ante la muerte. Una de las señales de alarma puede ser un mecanismo de defensa ESPECÍFICO o que el
paciente este transitando una situación vital que pongan en primer lugar la finitud (las tres que nombramos y las que
nombraremos luego).La muerte produce angustia y la angustia produce síntomas porque hay mecanismos de defensa
que actúan.

Segunda tesis: EXPERIENCIA DEL DESPERTAR: la idea de que el enfrentamiento con la muerte produce un cambio
en la vida del paciente. “Aunque el hecho físico de la muerte nos destruye, al idea de la muerte nos salva” va a
plantear que el entrar en contacto con la muerte, propia o del otro, nos hace dar cuenta que el tiempo que tenemos
es limitado, no vivimos eternamente, entonces el tiempo lo vamos llenando de alguna manera y tenemos una sola
oportunidad para vivir nuestra vida. Por lo tanto, al darme cuenta que mi tiempo es limitado y me voy a morir, puedo
revisar como estoy existiendo, y ver si está de acuerdo a mis estándares, ideales, a lo que quiero conseguir/hacer.
¿estoy viviendo de acuerdo a mis ideales, en cuanto a lo que quiero hacer? O estoy dejando que el tiempo pase y me
estoy distrayendo y no dándome cuenta que cada día que pasa es un día menos? Porque Yalom plantea esto de que
confrontar la muerte puede hacer que uno cambie la manera de vivir? Esto lo ve en su práctica clínica, ve que las
pacientes con un diagnostico terminal, que tenían que mirar a la muerte en la cara y se daban cuenta que les
quedaba poco tiempo, este hecho producía cambios duraderos en la personalidad. Trataban de posponer objetivos,
mejoraban sus relaciones, cambiaban su actitud ante la vida: había un cambio ante la valoración: no valoraban lo
miso de la misma manera, cambiaban sus prioridades. El enfrentamiento con la muerte producían cambios estables,
duraderos en la personalidad. Es como si esta cc de que vamos a morir hiciera que las personas cobraran mayor valor
del tiempo que les queda o que tienen para vivir, y además les hacia cobrar conciencia de que dependía de ellas la
forma en que querían llevar a cabo su tiempo: esta idea de libertad-responsabilidad está un poco ligado. Entonces
habla de experiencia de despertar, son experiencias que se despiertan cuando nos enfrentamos a la muerte, al hecho
de que vamos a morir. Esto se va a ligar con la experiencia autentica e inauténtica. El hablara de modo cotidiano u
ontológico

• Heidegger propuso dos modos de existencia:

1. Modo cotidiano: existencia inauténtica o impropia (lo automático)

2. Modo ontológico: existencia autentica o propia. Es un modo en donde la persona entra en contacto con estos
hechos de la existencia, es como un modo filosófico, metafísico, que necesita aparecer, porque el ser humano
es un ser metafísico. Por lo general estamos en modo automático y lo metafísico pasa desapercibido.

¿Cómo hace uno para pasar del modo cotidiano al otro, el que lleva a una trasformación?

Lo que va a proponer Heidegger y Yalom retoma, es que el paso de uno a otro, del cotidiano al ontológico, se da ante
el enfrentamiento con la finitud. Es decir, cuando la persona entra en contacto con el hecho de que va a morir, pasa
de un modo a otro. Aquello que permite que una persona despierte y pase de un modo a otro es una experiencia
urgente e irreversible (como es la muerte en una situación límite, pero también hay o tras menos intensas)

Los dos modos no tienen una diferencia valorativa, no hay uno mejor que el otro, son dos modos en los que vivimos:
la existencia cotidiana es necesaria, es donde trabajamos, producimos. También es importante lo ontológico, los dos
modos van oscilando: hay momentos y momentos.

No necesariamente tiene que ver con un enfrentamiento con la muerte, el enfrentamiento con al muerte es como el
paradigma, donde esto se produce, pero hay otras situaciones no tan trágicas ni tal limites que permiten el paso de
30
un modo cotidiano a uno ontológico: los catalizadores que pueden provocar un replanteo vital. Nos enfrentan con la
finitud, con la pérdida, y esto nos confronta con el hecho de que el tiempo es finito, que las oportunidades se acaban,
que hay que aprovecharla.

Los principales catalizadores para una experiencia de despertar son acontecimientos urgentes de la vida, como:

• El dolor ante la pérdida de un ser querido

• Una enfermedad o un trauma catastrófico que ponga la vida en peligro.

• El fin de una relación intima.

• Algún hito crucial (cumpleaños importantes: 18, 30, 50)

• El nido vacío

• La pérdida de trabajo, cambio de carrera o jubilación.

• Sueños poderosos

Jasper dirá que una de la situación limite será el enfrentamiento con la muerte, pero otra situación límite él lo llama
culpa y tiene que ver con el mirar para atrás, y ver todos los caminos que no se tomaron y quisiera haber hecho (que
hubiera pasado si…), acá aparece la angustia, el arrepentimiento y nos puede llevar a replantearnos la forma en la
que vivimos, y decir basta hasta acá llegue, meteré un cambio importante en la vida.

Heidegger lo llama, la imposibilidad de todas las posibilidades.

Actualmente, las estructuras sociales (por lo menos en occidente) tienden a empujar a un pensamiento que evita a
hablar de la muerte. La respuesta terapéutica muchas veces tiene que ver en principio con generar un espacio para
poder hablar de la muerte, ponerla sobre la mesa.

Reflexión de Cierre: El eterno retorno ¿Volveríamos a vivir la misma vida? ¿Hiciste de tu vida una obra digna de
orgullo?

Películas recomendadas: Día de la marmota- Belleza inesperada

CLASE 4
02/09/2020
 No va a ser expositiva, si no que más reflexiva.
 Cuento: el pacto  confrontación con la muerte y angustia con la muerte.
 Video.
La escena surge de que él está toda la película reflexionando sobre la muerte y el sentido de la vida, y no le
encontraba sentido a vivir sin saber si había un más allá o un dios. NO le encontraba sentido a vivir si no
había algo más que esto. Es un personaje hipocondríaco, y le sucede que nunca tiene nada, hasta que un
médico ve una mancha y le dice que puede ser algo grave, entonces ese miedo sin sentido se transforma en
un riesgo de muerte, que lo lleva a hacer una búsqueda espiritual, busca distintas religiones, va a un lugar
31
donde vender estampitas. Busca a que aferrarse por el miedo a morir. Y se aferra a la idea de que la vida
también es un disfrute, que quizás sea breve, pero que no deja de tener valor.

 En el cuento el terapeuta re significa su sentido. Se da esto que es el ser humano el que le tiene que
dar sentido a la muerte.
 Le ruego que nunca me toque, todo aquel que me toca muere, todo aquel que me mira vive. Mirar
al sol: la muerte puede producir una experiencia de despertar.
 Usted será testigo de mi inocencia frente al mundo. Ya que se me declara culpable. Ser testigo del
paciente, el paciente nos presenta un caso, y se escucha a si mismo es importante que haya otro
que escuche, pero la reflexión también es importante. Dice que el mundo lo declara culpable. Le
dice que el no es libre, y aun así lo culpan, que el es el responsable de lo que suceden. Resalta el
concepto del arrojo al mundo; esta idea de pensar que no somos responsables de lo que nos toca
vivir, porque no elegimos nuestro destino: donde, cuando. “ustedes escogen su destino, pero a mí el
destino me fue asignado. Fui creado con un único fin.
 Es una muerte humanizada.
 Los hombres no quieren morir y siempre me reprochan si llego demasiado tarde o demasiado
temprano. Siempre llega a destiempo: o era demasiado joven, o sufrió mucho.
 El psicólogo le pregunta si se siente responsable, y le dice que no puede sentirse responsable xq no
es libre, hace lo que le dicen, es inocente de toda culpa.
 Dice: quisiera dejar de ser quien soy, quisiera yo también poder morir
 Ustedes los humanos no entienden lo terrible de la eternidad. Se pierde la capacidad de asombro,
las cosas pierden su maravilla, su capacidad de disfrute, porque sucederá mil veces y no hay más
apremio, no hay más urgencia: después lo hago, si total tengo tiempo de sobra.
 No podía evitar sentirse conmovido comprendía el dolor de sentirse preso, la angustia de ser
manipulado estaba completamente involucrado en el relato.
 Sentía lo que la muerte le decía. Él le hace una pregunta más que él quería hacer, que no tenía
tanto que ver con ella, si no que con una duda de el a partir de lo que la muerte le iba diciendo: el
paciente nos va despertando o recordando conflictos dolores y tristezas que son nuestros.
 ¿y no escucha dios tu suplica? Y la muerte dice: ya está, ya dijo que tenemos que hacer, dio las
ordenes, ahora nos tenemos que arreglar nosotros, y ante esto Gabriel ya empieza a entender que
es lo que tiene que hacer el. Hay un completo involucramiento de Gabriel en la sesión, está
comprometido, involucrado, y eso mismo le permite comprender que es lo que la muerte necesita y
que es lo que el puede darle, y se da cuenta que lo que le falta a la muerte es un sentido.
 La muerte le dice que ya no disfruta más porque no puede entender el macabro plan que tiene
Dios. Y no es el quien cumple el deseo, si no que me manda a mí. La muerte está emocionada, y
aparece un juego con lo que no al puede tocar: dice siento ganas de abrazarla. En el relato la
empieza a querer, a aceptar.
 La muerte está interpelando al terapeuta
 Aparece la actitud esta idea que uno no puede modificar el mundo pero si la actitud qe tomamos
frente a ese hecho.
 Aparecen la libertad y responsabilidad: hacete cargo de lo que tenes que hacer.

32
  Hacia el final Gabriel piensa que no le tiene que dar una razón lógica para ayudar, si no que llenar de
emoción, debe llenar de emoción a la muerte: le dice que gracias a ella conocemos lo efímero, la
transición, y que por ser mortales podemos disfrutar de las cosas por el simple hecho que sean. Le
trata de quitar peso: el rol que te asignaron es beneficioso.
 El cuento tiene una circularidad: inicia con unas frases y al final esas frases se repiten: la mujer y los
hijos; aparece con un cansancio laboral, pero al final no lo dice de la misma manera, eso de lo que
renegaba al comienzo ya no. Aparece lo de los modos cotidiano a lo ontológico, lo ontológico
permite volver a lo cotidiano desde otro lugar con otro valor, otro significado, mirar la vida con otros
ojos. Lo que le produce este vínculo es que al mismo tiempo que Gabriel ayuda a la muerte, la
muerte ayuda a Gabriel. Los dos salen distintos (como en la terapia existencialista)
 Consejo: como me preparo para cuando vuelvas? Bueno disfruta, viví plenamente. No te olvides
nunca de que sos mortal: no te duermas,, no te hagas el boludo, de vez en cuando acordate, porque
ahí aparece esa re significación, revaloración.
 Libertad, sentido, actitud, muerte, modo ontológico, etc.
 Los existencialistas escriben obras, o cuentos.

CLASE 5
09/09/2020
Logoterapia.
Viktor Frankl Apéndice de “El hombre en busca del sentido”

Aquí él expone los fundamentos más importantes de la Logoterapia.

Psiquiatra, neurólogo y filósofo. (1905-1997) Fue judío, hombre religioso. Nace en Viena y muere en Viena, es
contemporáneo de Freud y Adler. Comenzó a transitar el camino de la psicología con lineamientos de Adler
(psicología individual) y de Freud (psicoanálisis). Es el creador de la Logoterapia. También se la denomina la Tercer
escuela vienesa de psicología.

 Como dijimos en la primera clase, cada época se caracteriza por una manera específica de sufrir o manifestar
el sufrimiento. Las manifestaciones psicopatológicas no se podían entender si no se tenían en cuenta los
procesos sociales, políticos, económicos donde tenían lugar. Así como la represión de la sexualidad para
Freud fue la base de la neurosis a principio del XX, para la logoterapia, los nuevos sufrimientos no tienen que
ver con la represión de la sexualidad, si no que con el vacío existencial. Nuevos sufrimientos que aparecen en
la clínica.
 También habíamos dicho que toda teoría psicológica tiene explícita o implícitamente una teoría
antropológica. Oro dirá que la logoterapia es una antropología aplicada. Nueva visión de hombre aplicada a la
psicoterapia. Se parece mucho a la que vimos con Rollo May, agrega aspectos particulares de la logoterapia.

Un aspecto importante es que Frankl es creyente y es judío. No es un detalle menor, porque la teoría de Frankl tiene
de fondo una religiosidad latente, y a veces explicita. Entonces, si no uno lee a Frankl y le quita el elemento religioso

33
se pierde de gran parte de su pensamiento. Uno puede ser logoterapeuta y no ser religioso, pero no se puede leer a
Frankl sin tener en cuenta lo religioso.

Vamos a empezar con la visión de hombre que sustenta la logoterapia. Esta es la imagen que representa para Frankl a
la persona.

Frankl se enfrenta con el materialismo y con el reduccionismo en psicología. Lo que les objeta al positivismo y
materialismo e sesta visión reduccionista que tienen de la persona, o fragmentaria: no ven a la persona como una
totalidad, si no que la reducen a uno de sus aspectos, y Frankl propondrá una visión de la persona como totalidad, y
la pensara desde dimensiones. Hará una ontología dimensional. Cada una de estas dimensiones hablan de un aspecto
del humano y lo que el señala es que las corrientes piscologías contemporáneas a él se centran en tres dimisiones:
biológica (base), psicológica (sobre lo biológico) englobada por lo social, por el mundo. Pero Frankl dice que el ser
humano nos e reduce a estar tres dimensiones, hay una cuarta que no estaba siendo contemplada en su momento
por las corrientes en boga (Freud, Adler, y conductismo): la espiritual. Para Frankl esta dimensión será la
característica del ser humano, el rasgo, dimensión especifica del ser humano y esta dimensión va a ser la sede de las
facultades propiamente humanas, nos distingue de los demás seres. En dicha dimensión habrá ciertas características
que son propiamente humanas.

La pirámide está abierta en la parte de arriba, direccionada a la auto trascendencia. Esto sirve como imagen para
entender lo que Frankl plantea: la persona es una totalidad compuesta por cuatro dimensiones, y para entender a la
persona tengo que contemplar las 4 dimensiones, no puedo reducir a la persona a ninguna de ellas. Están integradas.
Hay una jerarquía, la espiritual tiene primacía, porque es la más importante para el ser humano.

Definición de persona para Frankl: el ser humano se define como un ser biopsicoespiritual abierto al mundo.
34
Tenemos la antropología de Frankl que él llama ONTOLOGÍA DIMENSIONAL. La dimensión más importante para
el humano es la espiritual. Tiene facultades que son propias, va a mencionar 4:

 Es la sede de la Libertad y Responsabilidad

 Auto distanciamiento
 Auto trascendencia
 Humor

Son facultades específicamente humanas.

- Libertad: Frankl la entiende como la facultad humana para determinar los propios actos. (O como dice
Yalom la capacidad humana de iniciar una serie de actos en el tiempo). La libertad es propia del ser humano, es
ontológica, y es la base de la responsabilidad, la capacidad de dar respuesta o de ser el autor indiscutible de una cosa.
Es una libertad situada, pero a su vez incondicionada. (Incondicionada porque el ser humano tiene capacidad de dar
respuesta, de posicionarse).

- Auto distanciamiento: Es la capacidad humana para tomar distancia respecto de uno mismo y de sus
condicionamientos biológicos, psicológicos, sociales y culturales. La capacidad humana de distanciarme de mi cuerpo
y mi psiquis. (lo vimos con Rollo May)

- Auto trascendencia: Es la más importante. Tiene que ver con la capacidad humana de ir más allá de sí mismo.
Nosotros lo veíamos como arrojo o intencionalidad, tiene que ver con eso. El ser humano sale de sí mismo en
búsqueda de: de una persona, cosa, sentido. Esta abierto hacia el mundo. Y esta apertura es la esencia del ser
humano para Frankl. (Para Frankl el ser humano siempre está orientado hacia afuera, hacia algo que él no es, y esta
va a ser la característica más importante y distintiva del ser humano).

Estas facultades dará forman a lo que Frankl llama Antagonismo Psiconoético. Tiene que ver con el distanciamiento.
Es la capacidad del espíritu (dimensión espiritual) de tomar distancia o tomar posición frente a los condicionamientos
(contexto social, psiquis y cuerpo). Por qué la dimensión espiritual tiene primacía sobre las demás? Porque se puede
distanciar y tomar posición, puede hacer algo con lo que le toca. Que posicionamiento toma ante eso es propio del
antagonismo psiconoetico y es de la dimensión espiritual. El ser humano no está determinado por estas condiciones
sino que siempre puede dar respuesta, solo está condicionado.

Frankl le intenta responder al determinismo, al materialismo y al reduccionismo.

Esta es la visión que tiene Frankl de la persona, y esta visión intenta dar respuesta a dos cosas: en principio, al
reduccionismo: no se puede reducir al ser humano ni a su psiquis, ni a su cuerpo, ni a su cultura. Es una integración, y
además tienen una dimensión espiritual, por lo que hay que tomarlo como una totalidad.

Esta visión del ser humano responde también al DETERMINISMO/pandeterminismo: Frankl discute con las visiones
filosóficas y psicológicas que afirman que el ser humano está determinado (por los condicionantes). El dirá que no,
que el ser humano es libre porque es un ser espiritual y tiene estas tres facultades mencionadas previamente. Frankl
hablara de una libertad condicionada incondicionada. Es decir estoy inmerso en condiciones que no dependen de mí,
pero siempre epodo tomar posición frente a ellas. Es decir, Frankl dice que el hombre no está determinado, sí
condicionado. Y tiene capacidad en su existencia de distanciarse y tomar postura. No se puede renunciar a los
condicionamientos, pero tenemos libertad por lo que lo relevante es la actitud que tomamos frente a ellos. (Sartre:
soy lo que hago con lo que hicieron de mí, lo que hicieron de mí son mis condiciones, lo que hago es como ejerzo mi
libertad frente a eso).

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ENTONCES Frankl le responde a la psicología de su época con esta antropología. Esto es lo que él está pensando
desde su formación como médico. Quiere traer algo nuevo a la psicología.

Va a haber un antes y un después. El antes y el después tienen que ver con el aprisionamiento de Frankl en los
campos de concentración, que los narra en “El hombre en busca del sentido”. Frankl llega a los campos, preso, con
todas estas ideas en la cabeza. Los campos fueron los lugres donde el pudo poner a prueba sus ideas, las pudo
experimentar en vida propia, su vía crucis, su experimento. (El riesgo en la lectura de Frankl podría ser tomar su vida
como un evento anecdótico y no científico, dejando de lado los lineamientos de la Logoterapia).

La experiencia de Frankl en los campos le permite/aprende:

1. Comprobar que el hombre es libre. Libre en un sentido de libertad interior. Libres de cómo afrontar el
destino que se presenta. La libertad está en el afrontamiento. Apunta a la actitud y libertad interior. A pesar
de encontrarse en una situación: en el campo de exterminio, de completo condicionamiento, donde todo
está pautado, en una situación completamente estresante y donde uno podría decir que no sos libre, Frankl
dirá que eso no es así ya que los prisioneros eran libres, no de elegir que comer y que hacer, pero si libre de
como afrontar ese destino que se nos imponía. Hay algo que no podemos modificar: donde está la libertad?
Como lo afrontamos? Por eso habla de libertad interior. Argumenta que si el hombre no fuese libre, si
fuésemos determinados, las reacciones en el campo tendrían que haber sido homogéneas: todos tendrían
que haber reaccionado de la misma manera. Y el observo que las personas reaccionaban de una forma muy
distinta al mismo condicionamiento, algunos se entregaban a los nazis y pactaban con ellos y se convertían en
guardas, había otros que se suicidaban, otros que abandonaban toda voluntad, otros que dividían su comida
para salvar a sus compañeros y arriesgarse a ser golpeados por esto. Cada uno afrontó esto de una manera
distinta, y esto implica una responsabilidad última que es adaptar nuestra actitud frente a lo que nos pasa,
cuando eso que nos pasa no lo podemos modificar.

2. Confirmación de la importancia del sentido para el ser humano: dirá que la diferencia entre quien sobrevivía
y quien moría era que los que sobrevivían tenían una esperanza o un motivo. Tenían un para qué.
Encontraban un sentido en el campo y de lo que venía luego de esa experiencia. Ese sentido al que se
aferraba permitía que sobreviviese, continuaban, no se entregaban, continuaban luchando.

A partir de Auschwitz se convence de la libertad del hombre del ser humano, sigue sosteniendo que no hay
determinismo, y que la dimensión espiritual está ligada al sentido (VOLUNTAD DEL SENTIDO).

 Va a contraponer la VOLUNTAD DE SENTIDO contra la VOLUNTAD DE PLACER por un lado y la VOLUNTAD

DEL PODER por el otro. Frankl se pregunta por la motivación, lo que nos mueve actuar, lo que moviliza al ser
humano y en las corrientes psicológicas contemporáneas a lo que se decía es que al hombre lo movilizan dos
cosas: la búsqueda del placer, la reducción de una tensión displacentera por un lado, y por otro lado al ser
humano lo moviliza la búsqueda del poder (materialismo). Frankl dice que es cierto, pero en último caso no
es lo primario, sino que la fuerza motivante es la voluntad de sentido, la voluntad de encontrar un significado
para mi vida, la necesidad de encontrarlo. Es una fuerza motivante, primaria, que no está reducida a otra
cosa, no es una sublimación, es una fuerza primaria. Agrega que esta fuerza primaria no tiene sede ni en el
cuerpo ni en la psiquis, como si tienen las otras dos. Tienen sede en la dimensión espiritual es propia del ser
humano, es una fuerza espiritual, una necesidad espiritual.

 Lo segundo que plantea es que se entiende por sentido, que es eso que se busca, a que va la voluntad. Al
sentido Frankl lo entiende no de una manera abstracta, no es abstracto, es general. No hay un sentido
36
 universal, único para todos. Según Frankl, el sentido es algo concreto, singular y situacional (se modifica en
el tiempo). Hay tantos sentidos como personas y como situaciones. El sentido NO SE CREA. El sentido no es
autorrealización, acá se pelea con Maslow, con Rogers (escuela americana). El sentido no se crea, se
descubre, es decir, el sentido esta fuera de mí, está en al situación, y yo voy a su encuentro. El sentido no me
impulsa, no sale de mí, me atrae. El sentido es un llamado para Frankl. EL sentido no nace de la propia
existencia, se presenta frente a mí, y se presenta como un desafío o exigencia. Estoy en una situación, y esa
situación me desafía y exige, en la situación hay un sentido que me llama, que me atrae, en principio puedo
verlo o no verlo, escucharlo o no escucharlo. Puedo ser ciego o sordo al sentido, y una vez que lo veo y lo
escucho hay un segundo momento, y es ¿te vas a hacer cargo de eso?. El sentido te desafía y te dice que te
tenes que hacer responsable, y ahí aparece la libertad. Por eso es un llamado al que puedo no responder,
implica mi libertad, el sentido entones es eso que se oculta en las situaciones, está ahí, y siempre es un
sentido potencial, es decir, que necesita de mi para ser actualizado, sin mí el sentido no es, yo me lo tengo
que apropiar, que adueñar, que encarnar, por eso no hay que pensarlo en abstracto.

Frankl no niega la autorrealización, pero no dirá que es un fin, si no que una consecuencia. Él va por la idea de que si
uno busca el placer por el placer mismo no lo encuentra, si busca la autorrealización por la autorrealización misma no
la encuentra, y si busca la felicidad por la felicidad misma, no la encuentra. Son consecuencias de sentido, si
encuentro sentido puedo ser feliz, sentir placer y autorrealizarme. Él quiere correr el foco, porque el siente que poner
a la autorrealización como algo principal hace que el ser humano se vuelva egoísta, y lo único que le importa es lo
que yo necesito, lo que yo hago, y el quiere resaltar el compromiso con el mundo. Esa es la diferenciación, no se
contraponen, sino que hay una relación de causalidad: primero realizo el sentido y después me autorrealizo.

El sentido NO es deseo. El deseo me impulsa hacia algo, nace de adentro tiene origen somático y psíquico (como la
pulsión), no es algo espiritual, como el sentido. El sentido me llama, no soy yo el que lo propone, es algo que me
llama y al que yo respondo o no. El camino hacia el sentido puede estar lleno de obstáculos, pero en la medida que
este convencida los iré sorteando. En ambos hay una vinculación con algo, y en el sentido surge de un llamado
externo el deseo de un llamado interno.

 Cuando está en el campo de concentración está en una situación que no puede modificar: está preso por los
nazis. Intenta encontrar sentido en esa situación observa su horizonte, y dice bueno: qué sentido me
pertenece y que sentido puedo realizar en esta situación. Ve que hay compañeros suyos que están enfermos,
él es médico, entonces se compromete con eso y los ayuda. Él puede ayudarlos encuentra sentido, esta ahí
para ayudarlos a sobrevivir con lo que puede. se ve claro que la situación demanda algo de el: sos médico,
hay gente que está enferma, te llama.
 Otro sentido: él quería contribuir a la psicología con la logoterapia, el sentía que tenía algo que darle a la
psicología, y si el moría en el campo eso iba a quedar perdido. Su sentido era sobrevivir para publicar su libro.

El sentido no es abstracto. Es concreto, singular y situacional. Puede variar a lo largo de la vida, está afuera de mí, me
llama, y yo tengo que darle respuesta.

Que demanda la situación de mí que solo yo puedo dar? En cualquier situación. Cada situación nos demandara algo
particular y singular a nosotros que podemos dar, por ser quienes somos, y a veces eso que nos demanda la situación
no es lo que deseamos hacer, porque puede implicar peligro y puede ir en contra del instinto de supervivencia el
acatar el llamado. Sentido no es equivalente a placer y éxito, puede ser equivalente a fracaso. Me puedo
comprometer con una tarea que me significa un montón y me la puedo pegar mal. Hay muchos sentidos que no
pudieron ser realizados pero fueron buscados.

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¿Cómo me doy cuenta del sentido? Primero Frankl va a ubicar como órgano que capta el sentido a la cc, pero no solo
en sentido de percepción, si no que la cc valorativa. Es estar atento. Cuando uno está dentro de la situación percibe
más allá de la superficialidad.

Frankl dice que no hay un sentido general, hay sentidos concretos y situacionales. Preguntar por el sentido de la
vida en general, es como preguntar cuál es la mejor jugada de ajedrez, y eso no se puede responder, porque no hay
una mejor jugada, porque depende de la partida, de quien juega, con que fichas juega, y como se fue dando el
partido.

Cada partido tiene una jugada mejor, no hay una para todos. Cada situación tiene un sentido particular que yo puedo
realizar en la mediad que lo descubra y que lo asuma responsablemente. Frankl dirá que hay tres formas de
encontrar sentido:

1. Acción o creación: poder accionar en el mundo: ayudando a mis compañeros porque soy médico y solo yo
puedo ayudarlos. O creando una obra como el libro de Frankl
2. Experiencia o aceptar los dones de la vida: estar abierto al amor y a la amistad, o tener esas experiencias de
unión con el todo (sentimiento oceánico en Freud). En un paisaje imponente, estas ahí, te invade una
sensación de algo más grande de lo que vos sos parte. La belleza de la naturaleza. También puede pasar en el
amor, además de la naturaleza. Heninguei dice que el único momento que nos olvidamos realmente que
vamos a morir, es cuando hacemos el amor. Ese momento de plenitud.
3. Sufrimiento: es la forma más alta de sentido, la más importante. El sufrimiento tiene que ser en el hoy. Lo
relaciona mucho con el destino. Uno puede encontrar sentido en el sufrimiento cuando se me presenta una
situación que no puedo modificar, que es ineludible, inapelable, y como encuentro sentido? Con la actitud
que tomo frente a ella, pongo en juego valores de actitud. Por ejemplo, ante la muerte, ante su
aprisionamiento en Auschwitz, ante una enfermedad algo que yo no puedo modificar se me presenta como
límite absoluto y yo tengo que responder a eso y tomar una posición ante eso. En ese posicionamiento yo
puedo encontrar sentido. El sentido humano está ligado a encontrarlo cuando parece que no lo hay.
Encontrar sentido cuando parece que todo está perdido, para él es fundamental, es la cima de la capacidad
del humano. Este aspecto es muy importante, el sentido del sufrimiento.
 Por ejemplo las madres del dolor, Cromañón, que perdieron a un hijo, de una forma injusta. Como
encuentran sentido las madres en ese dolor? Luchando por esa causa, que ninguna otra madre pierda
un hijo. Concientizan, acompañan, y en esa causa encuentran sentido a su dolor. Llenan de sentido y
significado a su dolor. Esto para Frankl es lo más alto del ser humano, la cima. Perdió todo, está en la
lona, e igual tiene una integridad, una fuerza, de donde la saca? Del sentido, de su dimensión
espiritual, de la capacidad de hacer frente a los condicionamientos. Tocar fondo y resurgir. Eso es el
sentido del sufrimiento.
 Frankl dará un ejemplo de un chico que tiene un accidente.

2 conceptos muy importantes:

 NODINAMIA: El sentido que este fuera de mí y me llama y yo tengo que dar respuesta. Frankl dirá que la
búsqueda implica tensión espiritual. Para que haya tensión tiene que haber dos polos que tiran, los dos polos
de la nodinamia son 1) el ser humano que soy y 2) el sentido a realizar. La tensión se da entre lo que soy y lo
que puedo ser, entre lo que soy y puedo realizar. Es esa tensión que me atrae. Frankl introduce este
concepto porque está peleando con dos ideas:
o Con la psicodinámica: no se puede reducir la motivación a lo psicológico y lo somático. La
psicodinámica habla de impulsos, y acá estamos hablando de atracción de valores. Hay valores que
me atraen. Eso es no dinamia. Psicodinámica son los impulsos. No lo niega, lo complementa.
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 o Con la homeostasis: se pelea con la idea de que el terapeuta lo que tiene que lograr es que el
paciente se destensione, que llegue a un equilibrio, una baja de tensión (primer Freud, tendencia del
AP). Frankl dirá que si bien eso es cierto a nivel somático y psíquico, la tensión produce dolor. Pero
esto no es cierto a nivel espiritual. A nivel espiritual, la tensión moviliza hacia el sentido, y esa tensión
espiritual la tengo que promover, avivar, pinchar al paciente para que se encamine en la búsqueda
del sentido. Es una tensión sana: la tensión del valor, hay un valor que me atrae y a donde tengo que
ir y en esa distancia de lo que soy y lo que quiero realizar hay una tensión, un movimiento tensional, y
esa tensión es la que tengo que promover como terapeuta, que la persona se encamine hacia el
sentido.
 FRUSTRACIÓN EXISTENCIAL: Cuando la persona no realiza el sentido, no encuentra sentido, si la persona
MALOGRA SU VOLUNTAD DE SENTIDO lo que se manifiesta es FRUSTRACION EXISTENCIAL. Puede ser
patológica o no patológica. Esta frustración es un sentimiento es sentir que la vida no tiene sentido se
manifiesta como falta de sentido. Todos lo experimentamos en mayor o menor medida. Pero el grado es
importante, porque es lo que marcara la diferencia entre lo patológico y no patológico. La angustia por no
encontrar sentido es una angustia humana, por lo tanto es esperable que aparezca. Pero puede cursar de
manera neurótica, puede producir síntomas, y ahí se vuelve patológica.
o No patológica: más cercana a la vivencia cotidiana. Si aparece frustración existencial en un grado
tolerable, quiere decir que hay algo en mi vida que no está funcionando. Puede aparecer culpa,
arrepentimiento, hay una sensación de falta. Si aparece en el paciente lo que se tiene que dar es una
reflexión y lo más importante una preocupación o cuidado del sí mismo. Repensar como estoy
viviendo.
o Patológico: cuando la frustración existencial se vuelve patológica, se puede manifestar de 7 formas
de aparición:
 Adicciones: a las drogas, alcohol, comida, juego, entretenimiento, trabajo. La voluntad de
sentido pierde lugar, toma la posta la voluntad de placer. La persona no encuentra sentido en
su vida y tiende a buscar placer inmediato o buscar escalar en el poder. No realiza sentido, se
anestesia, se distrae. Tiene que ver con el modo inauténtico.
 Vacío existencial: está vinculado con el nihilismo. La persona manifiesta que su vida carece
de sentido, la vida en general. Nada tiene sentido, todo da lo mismo, todo es relativo. Y para
que me voy a levantar de la cama? Para que voy a hacer esto? Es un quietismo absoluto. No
es melancolía ni depresión porque no tiene un origen somático ni psicológico. Si puede tener
manifestaciones conductuales similares a la de una depresión o melancolía, pero no tienen el
mismo origen. (neurosis colectiva)
 Conductas suicidas: detrás de instintos suicidas hay falta de sentido vital.
 Neurosis dominical: personas de lunes a sábados está a mil, y llega el domingo y está solo en
su casa, se despierta, no tiene nada que hacer, nadie le habla, y siente un vacío en el pecho
terrible. No sabe quién es, que hace acá, y le agarra una crisis existencial de domingo. En esos
momentos se manifiesta las frustración existencial, se manifiesta que hay algo en la vida que
no está cerrando, y que quizás como estas viviendo es sin sentido propio, quizás estás
viviendo el sentido del otro. Lo patológico caería en la reiteración de los domingos o en la
profundidad: no sale de la cama el domingo, se pelea con todos, no quiere comer, etc.

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Para Frankl el ser humano es un ser que busca sentido, y si no lo encuentra, aunque quizás no sea CC, sufre, y por eso
se frustra. La frustración implica insatisfacción, malestar, lo que pasa es que somos vivos y anestesiamos el malestar:
con distracciones, droga, poder, etc. Y nos olvidamos. Pero si uno no encuentra sentido, en el fondo la está pasando
mal.

EL logotereaputa no solo trabaja con la búsqueda de sentido vital, también es un psicólogo, también trabaja con
ansiedad, fobia, obsesiones, fobias. Frankl ideo ciertas técnicas o ejercicios clínicos ante esto.

Clase 16/09/2020
1er parte

Repaso de: Logoterapia principios fundamentales

Dimensión espiritual: específicamente humana, le permite redefinir a la persona como un ser biopsicoespiritual
abierto al mundo. Antropología de frankl
Facultades espirituales: autotrascendencia – libertad – autodistanciamiento - humor
Voluntad de sentido: es una fuerza motora nos mueve a actuar. Es primaria. Lo contrapone a la voluntad de placer y
poder (Freud y Adler, al hombre lo mueve la búsqueda del palcer, homeostasis o búsqueda del poder)
Sentido: algo externo a la persona, se presentaba como desafio, llamado, que uno podía recibirlo y hacerse
responsable o no, apelaba a la libertad de la persona.
Frustración existencial: puede o no ser patológica, puede tener una manifestación clínica o no. La corriente, la no
patológica, tiene que ver con esta vida superficial, que con un poco de autoreflexion o situacion limite pueda
generarse un cambio. La patología tiene manifiestaciones clínicas. Aca esta mas complicado el asunto: neurosis
noogenas o vacio existencial. Nos puede llevar a conductas adictiva, sustancias, trabajo, neurosis dominical, neurosis
de desempleo. Todo esto entra en las formas clínicas. Como definición es malograr la voluntad del sentido. Y se
presenta como sentimiento de vacio, o carencia de sentido. Esa es la manifestación que el paciente describe.
Noodinamia: la tensión espiritual entre lo que soy y el sentido a realizar. Al ser una tensión espiritual es saludable. Se
opone como concepto a la psicodinamia, porque refiere a algo que va de adentro, me impulsa actuar, por instinto,
pulsión, deseo. En la noodinamia hay una atracción, un valor, sentido qu eme llama, y es produce la tensión, que es
saludable.

PRÁCTICA LOGOTERAPEUTICA
Texto de Frankl “El hombre en busca del sentido”
Texto de Oro “La logoterapia como práctica”.

Oscar Ricardo Oro fue uno de los fundadores de la escuela argentina de logoterapia. Ha traído a Frankl al país. Escribe
un texto centrándose en las características del que hacer terapéutico de la logoterapia. Él afirma que la Logoterapia
se puede entender como una antropología aplicada. La visión del ser humano condiciona el método, los objetivos
terapéuticos, etc. Continua su texto con la definición de persona que vimos hace un ratito: ser biopsicoespiritual, y
que el gran aporte de Frankl fue haber incluido esta dimension humana que no estaba siendo tenido en cuenta por
otras escuelas de psicología: la dimensión espiritual. Hay que ver al hombre como una totalidad, integrado. Lo
espiritual es la parte mas importante.

Al inicio comienza hablando sobre la importancia de la alianza terapéutica, el vínculo debe ser de confianza y
apertura. (encuentro desde fariña) Afirma que todo lo que el terapeuta haga, el trato con el paciente, tiene que tener

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siempre en vista la acción espiritual. El terapeuta no puede perder de vista la espiritualidad de la persona, toda
acción, técnica, esta teñido por la idea de que la persona es libre, que siempre tiene la opción de ejercer esa libertad,
y que es autocc y por ende capaz de autodistanciamiento y que es autotrascendente (facultades espirituales) es decir,
toda acción terapéutica, tiene que ser coherente con la visión de persona que sustenta la escuela. La logoterapia
utiliza técnicas de diversas escuelas (de la terapia cognitiva, test proyectivos, etc.), cada técnica o método elegido no
puede ir en contra de la idea antropológico, es decir, debe haber armonía entre técnica y teoría. El terapeuta, según
Oro, siempre debe tener en primer plano la dimensión espiritual, o sea, siempre debe tener en cuenta las tres
facultades espirituales. No hay ningún condicionamiento que anule la espiritualidad, siempre está la capacidad del ser
humano de hacer frente los condicionamientos.

En el apartado del credo psiquiátrico de Frankl hablara del antagonismo psiconoetico, que es la capacidad humana
para superar los condicionamientos. Esto que decíamos de la libertad condicoinada-incondicionada, que siempre hay
una oportunidad para aunque sea tener una actitud frente a lo que nos toca, es la capacidad de hacer frente a los
condicionamientos biológicos, psicológicos, sociológicos. Esto es algo que el terapeuta presupone y tiene siempre en
mente.

La logoterapia tiene ámbitos de intervención: tiene un donde y un cuándo. Donde se aplica, y cuando se aplica la
logoterapia. Frankl desarrolla 5, veremos dos. La logoterapia puede ser:

-específica: La Logoterapia específica es la que está centrada en la búsqueda de sentido. es la más característica. Está
centrada en el sentido de la vida. Es la logoterapia propiamente dicha. El ámbito de intervención es: con la frustración
existencial, con la neurosis noógena (origen espiritual), con el vacío existencial, crisis de valores, crisis existencial, etc.
Cuando el paciente manifiesta algo de esto, la psicoterapia apropiada es la logoterapia. Este es el campo específico de
intervención

-inespecífica: No se centrará en las Neurosis noógenas, sino en las Neurosis psicógenas (Frankl habla de distintas
etiologías u orígenes de la neurosis: psicógenas, somatógenas y noógenas. Las Neurosis somatógenas tienen su
etiología en el cuerpo, en la biología, por ejemplo una neurosis producida por un mal funcionamiento en la Grándula
Tiroidea; la Neurosis psicógena tienen su origen psicológico, en procesamientos de la información, por ejemplo, y las
neurosis noógenas tienen un origen en lo espiritual. Tienen distintos orígenes, por ende distintas manifestaciones,
por ende distintos tratamientos) En este sentido, se puede entender como un complemento de cualquier otra
psicoterapia, dado que es una visión que acompaña el quehacer terapéutico. La problemática no es una
problemática de sentido, la carencia de sentido vital, si no que se juega una sintomatología neurótica clásica.

Cada ámbito de la logoterapia tendrá sus técnicas. Hoy veremos 4: 2 para la específica y 2 para la inespecífica.

El diagnóstico nos va a dar lugar a conocer qué técnicas utilizar. Oro refiere existencia de técnicas diagnósticas, entre
las cuales están las ya conocidas (como entrevistas) y otras técnicas y test propios de la escuela: test proyectivos,
psicométricos y logoterapeuticos; como el logotest y el PIL (propose in life). Son cuestionarios que fueron creados
para medir sentido vital y frustración existencial. Son cuestionarios autoadministrables. Se complementan las
proyectivas y psicoterapéuticas con las logoterapeutas.

A partir de las entrevistas y la aplicación o no del psicodiagnóstico se determina cual es la psicoterapia apropiada para
el paciente: si la problemática es una problemática de sentido, se tratara de una logoterapia específica. Si sale que es
un problema psicológico, la logoterapia será inespecífica, y si aparece un desorden más del orden de lo cognitivo, ahí
se recurre a la psicopedagogía por ejemplo. También se usan cuestionarios de personalidad (mmpi, etc) es un
diagnóstico del DSM. Se hace un doble diagnostico: uno psicológico (clásicos) y un diagnostico logoterapeutico: tiene

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que ver con la realización o no de sentido, el despliegue o no de las facultades espirituales, el grado de espiritualidad
de la persona, etc.

Los logoterapeutas no se enfocan solamente en la dimensión espiritual. El diagnostico tiene que tener en cuenta lo
somático y lo psicológico, por lo tanto también se pueden aplicar técnicas proyectivas y psicométricas, interconsulta
con psiquiatría, derivación para mayor análisis clínicos, aplicar diferentes test para diagnóstico de personalidad, etc.
Entonces, el diagnóstico es de amplio espectro, se trata de que sea de la totalidad de una persona. Y a partir de dicho
diagnóstico es que la terapia derivará en una Logoterapia específica o una Logoterapia inespecífica.

Características de Logoterapia específica: se orienta a las neurosis noogenas, la voluntad de sentido esta malograda.
Se trata de movilizar una Voluntad de sentido. Es decir, se le orienta al paciente en su búsqueda de sentido vital.
(Frankl dice que muchas veces en algunos pacientes la dimensión espiritual (voluntad de sentido) se encuentra
dormida, desplazada). Se trata de avivar las realidades espirituales, de ampliar el campo visual. Movilizar al paciente
hacia la dimensión espiritual, hacia el sentido, hacia los valores. Se trata de que encuentre en una situación particular
de él un sentido a su existencia, un sentido singular, dinámico, cambiante. Frankl por eso dice que el logoterapeuta es
como un oftalmólogo, ya que trata de ayudarle al paciente a ver “lo que no está viendo”. (Cabe aclarar que nosotros,
como terapeutas, no le damos el sentido al paciente, solo lo acompañamos en su búsqueda).
Para Frankl el sentido está afuera, en las situaciones, tiene un logos oculto y potencial. Tratará de que el paciente
pueda ver el sentido, y una vez que lo ve, que se responsabilice, y que deje de ser algo potencial para que pase a ser
un acto, se lleve a la acción. Para que se descubra el destino y se realice. Por eso el terapeuta amplia el campo visual
del paciente (oftalmólogo). Cada persona está en un horizonte existencial, situacional. Estamos en medio de
situaciones todo el tiempo, y para Frankl toda situación brinda oportunidades de sentido. Algunas personas no lo
pueden ver o no se quieren responsabilizar. Cuando esto pasa tenemos neurosis noogenas, frustraciones
existenciales. El terapeuta acompaña el proceso de ver y realizar sentido. NO LE DA EL SENTIDO AL PACIENTE, el
logoterapeuta no es ni docente ni misionero, lo acompañamos en la búsqueda, pero el sentido lo tiene que proponer
el. Si el terapeuta le impone un sentido al paciente lo anula como ser libre. Hay que respetar la libertad del paciente.
No hay que avasallarlo ni adoctrinarlo.

Las técnicas de la logoterapia están sustentadas por las facultades espirituales y las intentan desplegar, movilizar, e
intentan brindar un alivio a la sintomatología. Logoterapia Específica son: Diálogo socrático y Denominador común.
El Diálogo socráctico no está dirigido como en las terapias cognitivas (a través de preguntas y respuestas el paciente
tome cc de sus distorsiones cognitivas, es una comparación empírica con la realidad), sino que aquí tiene una
connotación más espiritual. A través de preguntas se trata de ir desplegando la esencia del paciente, lo auténtico de
la persona, lo espontáneo. Sócrates parte de la suposición que dentro del individuo hay una verdad que debe ser
desplegada, y se despliega a través de preguntas. A través de preguntas y respuestas en un dialogo de persona a
persona, de yo a tu, sobre temáticas existenciales, lo que se trata es que el paciente pueda desplegar su verdadero
yo, self, si mismo, que logre una espontaneidad dentro de un espacio cuidado, de una alianza que lo cuide. En ese
dialogo aparecerá la espiritualidad, y nosotros como terapeutas vamos a promover que esa espiritualidad aparezca.
También tiene que ver como una charla sobre temas humanos. (Frankl busca el sentido desde una situación
particular, como desde la muerte se puede encontrar un sentido, y a partir de la guía del terapeuta, desde el dialogo
socrático. Es un descubrimiento en conjunto a partir de un análisis de su historia, de sus valores)

Denominador común es una técnica que se utiliza cuando el paciente llega a consulta con la idea de querer tomar
una decisión/elección, que tiene dos momentos: si el paciente es conciente de que tiene que decidir arrancamos
desde ahí: tiene que decidir algo y no sabe cómo hacer y necesita un espacio donde pensar y dialogar. Si no es CC de

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que tienen que tomar una decisión entonces el primer paso es asumir la elección. El proceso de reflexión tiene
algunas preguntas: porque elijo, desde donde elijo, hacia a donde elijo, que busco cuales son mis valores. Es una
revisión valorativa, una revisión de los valores de la persona en conjunto con el terapeuta. El denominador común
trata de examinar el proceso de decisión, actual y pasado, se hace una rememoración de los caminos que se tomaron
en relación a la decisión que se tiene que tomar, que valores predominan en la persona. Es un acompañamiento en el
proceso de decidir y tomar una decisión. Siempre esta técnica gira en torno en el decidir sobre una posibilidad. Se
hace un análisis respecto a lo que valora el paciente, se hace un ‘recuento’ de sus valores (frente a qué se encuentra
ahora, qué ha querido en su vida, etc.). Se trata de que el paciente se responsabilice de esa decisión, se lo acompaña
en dicho proceso.

Se complementan, es un proceso, una totalidad, un acontecer, a modo pedagógico se secciona. No se separan tan
fácilmente.

Características de Logoterapia inespecífica:

 Se utiliza en las Neurosis psicógenas –origen psicológico-, las cuales tienen su origen en problemas
psicológicos. Hoy veremos tres: Neurosis de angustia o expectación, Neurosis obsesiva y Neurosis sexuales.

 La Logoterapia inespecífica emplea principalmente dos técnicas: Intención paradojal (se sustenta, apoya y
promueve el Autodistanciamiento del paciente) y Derreflexión (que se sustenta, apoya y promueve la
Autotrascendencia). Intentan desplegar las facultades espirituales.

 Para poder entender estas dos técnicas debemos detenernos en la fundamentación que da Frankl sobre la
Neurosis (sus tres tipos) ya que las dos técnicas estarán dirigidas a atacar a la causa de la neurosis.
 Teoría logoterapéutica de la neurosis : entenderá la neurosis a partir de dos conceptos como causa secundaria
y lo que sostiene la neurosis, que son: mecanismos circulares o Patrones de reacción patógenas. (las
técnicas los atacan para tratar de combatir la sintomatología)
Son estas dos cuestiones lo que se intenta romper con las dos técnicas nombradas.
o El ubicará en cada una de estas tres neurosis un mecanismo circular y un patrón de reacción
patógenas. Estos dos son los que mantienen la sintomatología, lo perpetua en el tiempo, y las dos
técnicas intentaran actuar sobre esto para anular el síntoma.

Distingue tres mecanismos circulares:

1. Ubicado en Neurosis de angustia o Expectación: (más o menos se está refiriendo a neurosis fóbicas o
trastornos de ansiedad del estilo ataque de pánico). Frankl el patrón que aparece aquí es la Ansiedad
anticipatoria o Angustia anticipatoria. Dirá que esta ansiedad o angustia es la que sostiene el síntoma, y es a
lo que tiene que atacar la técnica. Lo describe como: el paciente reacciona con temor frente a un síntoma
porque cree que puede reaparecer, es decir se anticipa, y esta anticipación produce lo temido. El paciente
tiene un temor y ese temor produce lo temido. El temor produce ansiedad anticipatoria, que a su vez
produce el temor. Ejemplo: un profesor debe dar una charla frente a muchas personas y tiene un problema
de sudoración (síntoma somático), él siente temor de sudar mucho al dar la charla; previo a dar la charla
comienza a tener pensamientos y rumiación temiendo sudar, y durante la charla finalmente suda de tal
forma, o incluso más. Ante este temor, como prevee que algo malo va a suceder utiliza un mecanismo que es
la evitación o huida. Evita o huye de las situaciones que le puedan despertar el miedo o el temor. Clave en
situaciones de agora fobia, claustrofobia (evita los lugares cerrados o abiertos) evitar situaciones sociales si
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 tiene que hablar, etc. Esta evitación INCREMENTA LA FOBIA, la mantiene. Frankl refiere que se debe
atacar/eliminar la ansiedad anticipatoria dado que, quitándola, no generaría aquel resultado. El paciente
tiene miedo al miedo. Esto mismo sucede en el ataque de pánico, el miedo que vuelva a suceder.
a. Mecanismo circular: ansiedad termina generando ansiedad
b. Patrón patógeno: aparece la evitación y la huida. La evitación mantiene la fobia
2. En la Neurosis obsesiva se denota que el paciente se ve invadido por ideas intrusas que no quiere tener. El
paciente está bajo la presión de ideas que lo asaltan. La manera que tiene de reaccionar ante estas presiones
es reprimiéndolas o ejerciendo una presión contraria: lucha contra las ideas obsesivas, las desconoce, es algo
ajeno a el que lo invade, y el lucha contra ello internamente. El paciente tiene miedo de si mismo, porque las
ideas tienen una connotación agresiva o criminal que son a sí mismo o a otros, y tiene miedo de lastimarse o
lastimar a otros. Entonces ante esto lo desestima, desconoce, y esto genera un:
a. Mecanismo circular: la presión contraria que ejerce aumenta la presión de la idea obsesiva. Es decir
cuánto más el paciente luche contra su obsesión, más se incrementa. La presión por quitar algo,
enfrentándolo, termina generando que sea peor. El paciente tiene miedo a sí mismo.

Acá aparece la Intención paradojal que es una técnica dirigida a anular la ansiedad o angustia anticipatoria y, por lo
tanto, los mecanismos circulares y estas reacciones patógenas. Es decir, intenta desarticular el círculo. Apunta contra
el fenómeno que sostiene el síntoma, contra las reacciones de lucha o huida. Anular la ansiedad ancipatoria.

Ambas neurosis tienen como base la angustia o ansiedad anticipatoria. Esa angustia produce un círculo vicioso y una
conducta inadecuada. Si ataco la ansiedad anticipatoria le quito fuerza al síntoma porque rompo el circulo y freno la
acción. Ataca la causa de sostenimiento del síntoma: la ansiedad anticipatoria.
La persona que tiene una Neurosis de angustia tiene miedo de que algo le pase, y la persona que padece de Neurosis
obsesiva tiene miedo de algo que podría llegar a hacer él mismo. En el primer caso hay temor a algo externo, y en el
segundo caso temor a algo interno.
¿Qué se hace en la Intención Paradojal? Por ser paradojal se va a dar una indicación contraria al sentido común, se le
va a indicar al paciente que desee o se proponga hacer aquello que le inspira temor. Que se adueñe del síntoma. (Es
paradójico porque se le pide que haga algo que teme) Por ejemplo: al profesor que siente temor por sudar, antes de
que de la charla se le indica que se esfuerce por transpirar más de lo que transpiraría usualmente. Si tiene miedo a
tartamudear, se le indica que se esfuerce por tartamudear toda la charla. Entonces, en resumen se le indica al
paciente que ejecute o desee lo que le inspira temor. Se trata de invertir los patrones de conducta, evitando la huida
(porque el paciente se ve obligado a confrontar el temor) y, en caso de la Neurosis obsesiva, que el paciente no luche
contra su idea. Para que el paciente acepte esta indicación, tiene que haber una alianza terapéutica sólida.

Esta técnica consiste en cambiar el temor del neurótico con el deseo de aquello que teme, por lo cual la ansiedad
anticipatoria pierde fuerza.

Apela que el paciente se autodistancie del síntoma, que se lo apropie. Siempre tiene que ir con una dosis de humor,
es muy importante, que se pueda reír de su propio síntoma. Cuando se apropia de su síntoma según Frankl la
ansiedad pierde fuerza y se rompe el círculo. En el cognitisivismo es exposición a la enfermedad. Con los simuladores
se puede exponer al paciente a lo que le da ansiedad de una forma más real.

3. En las Neurosis sexuales hay un trastorno de la potencia o del orgasmo (el varón es impotente, o la mujer
sufre frigidez). Para el autor, lo que produce estos trastornos tiene que ver con un mecanismo circular y un
patrón de reacción patógeno. El foco y la atención está puesto en alcanzar el placer y el orgasmo. la
Hiperintención (querer algo ‘con mucha fuerza’, de forma exacerbada y excesiva. Se pone el placer como fin.

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 Y FRANKL DICE QUE NI EL PLACER NI LA FELICIDAD SON FINES EN SI MISMO, son efectos o consecuencias, si
los busca x sí mismo no los encontrará, son una consecuencia de la autotrascendencia, de la realización de
sentido) e Hipereflexión (centrada en si misma; está constantemente pensando en lo que está haciendo, lo
que tiene que hacer, que piensa el otro, como se ve, que se tendría que ver. No está disfrutando, sino que
está dentro de su cabeza constantemente pensando la acción, y eso lo saca del eje) que son los dos
mecanismos que están detrás de este tipo de neurosis. O sea, el autor refiere que estas personas luchan por
obtener placer, y lo único que buscan y piensan es alcanzar el orgasmo obteniendo placer, presionándose a sí
mismo/a por ese fin. (de tanto pensar la caga. En vez de estar ahí en el acto está pensando constantemente)
Frankl afirma que, en la medida en que la persona se propone obtener placer, no lo obtiene ya que el placer
no es un fin en sí mismo, sino que es una consecuencia, algo que se da. Si yo no le prestó atención, lo consigo,
debido a que es un efecto. En la medida en que la persona está centrada en sí misma, perdiendo de vista al
otro, fracasa en disfrutar el encuentro sexual por hiperreflexión. Hay un egocentrismo que imposibilita el
placer. (Esta misma lógica se lleva a la felicidad, ya que la felicidad tampoco es un fin en sí mismo, sino que es
un efecto). Alcanzara el placer y el orgasmo cuando salga de sí mismo hacia el otro, este ahí en la persona, el
problema es el egocentrismo, egolatría. Es estar en el encuentro con otro.

La Derreflexión, como técnica, consiste en apartar la atención del sí mismo (el neurótico está encerrado en si mismo,
se victimiza, queja, su sufrimiento, está enfrascado) hay que sacarlo de sí mismo y que se dirija a una idea, valor, un
otro. Con un caso de hiperreflexión se trataría de que el paciente no se centre solo en sí mismo sino que vea al otro.
(En la hiperintención: exceso de intención. Lo que busca (placer o felicidad) no se encuentra así, x lo que es un
fracaso). Se le podría indicar una técnica de intención paradojal también). El fin es descentrar a la persona.

En TOC TOC están toda la obra hablando de sus síntomas y de sí mismo. Cada uno está centrando en sí: en su miedo,
su tema. Hay un momento donde hay un suceso en el que ellos olvidan su sintomatología, y una de las personas sufre
un accidente, todos corren en su ayuda, el que no podía pisar las líneas corre para buscar un vaso, la otra que no
podía tocar la abraza. Y así todos se olvidan de su síntoma xq salen de sí mismo para ayudar al otro. Es el único
momento donde la sintomatología desaparece.

Derreflexion: cuando se le presenta al paciente un valor, una persona, otro que lo reclama, la sintomatología sede
porque la tensión sale de si hacia afuera.

Circulo: presión contraria aumenta la idea

Patrón: luchar contra la obsesión.

Vimos que la escuela existencial tiene una visión del ser humano en particular porque lo entiende como ser en el
mundo. SER-EN-EL-MUNDO. Esto quería decir que el ser humano y el mundo era una unidad estructural, un
existenciario. Teniendo esto en cuenta los existenciales dirán que nosotros superamos la escisión sujeto-objeto, que
es una tradición filosófica que plantea que los objetos existen por sí mismo independientemente de mí. Por un lado
hay un sujeto, por otro objeto. Son independientes entre sí. El sujeto sale de sí mismo hacia el objeto y después
retorna: esto es la visión clásica. Pero con ser-en-el-mundo se rompe esto, no son independientes, están en una
relación estructural, forman una unidad. Esto es una de las bases que va a sustentar a la fenomenología.

Vimos también que criticaba al positivismo, porque decía que era reduccionista ya que no veía la totalidad del ser
humano, no l e interesa lo singular, particular, apunta a las leyes generales.

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Dos enfoques para el estudio de la personalidad:

Ideográfico: de este lado está la psicología experimental, porque el valor lo otorga el individuo, es un valor individual.
La clínica es soberano.

Nomotético

Tema: Fenomenología - Cap 3 Rollo May

Partiremos de algunos conceptos que vimos la primer clase, ya que avanzara a partir de estas dos:

 La psicoterapia existencial plantea una superación de la escisión sujeto-objeto. Hay una vinculación, una
unidad estructural
 La psicoterapia criticaba al positivismo porque decía que era reduccionista, dado que no vería al ser humano
como totalidad. Esta escuela de psicología estaría dentro del enfoque Ideográfico, el cual se opone al enfoque
Nomotetico. Valora la individualidad, lo singular. Se parte de la base del valor de la persona singular, de la
unicidad.

Fenomenología: es una teoría. La entendemos como una conceptualización de la conciencia, de la realidad y de su

vinculación.

¿Cómo entenderá la conciencia? La CC no es un lugar ni un deposito, sino que es un movimiento hacia la realidad se
vincula con la realidad. A esto lo llaman intencionalidad. Es un movimiento hacia el mundo. Esto lo pensamos desde
la auto trascendencia, la cc sale de sí misma, esta toda hacia afuera. Toda conciencia es conciencia de algo.
Conciencia-mundo. NO hay CC vacía. No hay CC sin mundo, ni mundo sin CC.

Tenemos fenomenología como teoría y como método.

Como método es un modo particular de acercamiento a la realidad

Surgimiento de la fenomenología.

El creador de la Fenomenología es Husserl (1900). Él se basa en puntualizaciones de Descartes. Le da mucha

importancia al método para acercarnos al mundo. Luego lo toma Heidegger.

La fenomenología se inscribe en un contexto en el cual existía el gran debate entre Ciencias del Espíritu y las Ciencias
de la naturaleza. (Comprender vs. Explicar). Como Teoría es la conceptualización sobre la conciencia, la realidad y su
vinculación.

 La explicación busca una ley general (lo universal, semejante) la herramienta de las ciencias de la naturaleza
es la inferencia, se deduce.
 LA comprensión busca sentido (esta lo particular, singular, la diferencia) interpretan, describen. La
fenomenología surge del lado de las ciencias del espíritu, porque lo que se plantean en este debate es que si
la psicología tiene como objeto a la persona, se la puede tender con categorías de las cs naturales? O
tenemos que buscar un método distinto? Podemos pensar al ser humano desde un esquema de las ciencias
naturales? Si hacemos eso estamos haciendo un reduccionismo, dejamos de lado el espíritu, no la vemos
como una totalidad a la persona, sino como una serie de datos aislados a partir de los cuales hacemos
inferencias, y perdemos lo singular de la persona, porque empezamos a ver una categoría: un neurótico, un
autista. Se pierde la individualidad. Para la terapia existencial no se puede abordar a las personas desde las cs
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 naturales, porque se pierde la individualidad. Nosotros trabajamos con la subjetividad, con un ser humano
que esta sufriendo, por lo que trabajamos con lo singular de la persona, y necesitamos una teoría y un
método que respeten esa singularidad, que la contemplen.

Como Método es un modo particular de acercamiento a la realidad general e individual (en su realidad existencial). Es
una forma de acercarse al mundo. En nuestro caso es una forma de acercarnos al paciente. La fenomenología es un
método de acercamiento a la realidad existencial del paciente (es un acercamiento singular, individual y concreto)

Pone el foco en la diferencia. No lo que tiene en común con los otros, si no que la hace única e irrepetible. En un
primer momento la fenomenología va a hacer descripción de eso que aparece frente a mi (un paciente) y un intento
de captar lo que lo hace único, y describirlo. Por lo tanto, excluye los juicios de valor y las explicaciones causales. De
esta forma se conserva la individualidad. Cuando el paciente llega, y yo quiero captar su unicidad, no tengo que hacer
un juicio de valor sobre el paciente ni tratar de explicar causalmente el sufrimiento del paciente, si no que tengo que
entrar en la forma de ver del paciente, dejarlo que se manifieste. Esto se hace mediante una descripción. PERMITE
RESPETAR LA INDIVIDUALIDAD. Y es un METODO DE ACERCAMIENTO DE LA REALIDAD EXISTENCIAL DEL PACIENTE.
Es DESCRIPTIO. Se pone énfasis en lo que aparece y como aparece. ¿Qué aparece ante mí? ¿Cómo aparece? Y eso lo
describo lo mas detalladamente posible.

Los existenciales han referido que, al trabajar con la singularidad, era menester trabajar con una teoría y un método
que respetasen dicha singularidad (¿Esto es posible explicarlo desde las ciencias naturales?). Es decir, conocer la
singularidad de una persona requiere un método particular, porque la naturaleza del objeto que estamos buscando
conocer es compleja. Trabajar solo desde una perspectiva, desde la psicología, implica caer en un reduccionismo que
no contempla la subjetividad ni lo singular.

Criticas al Positivismo:

1. El afán de objetividad plena.

2. La intención de arribar a definiciones generales, universales.

3. Descuido de lo singular.

4. Las herramientas de abordaje.

El Positivismo intenta DEFINIR (por eso pone el foco en lo universal o lo semejante en un grupo) y a partir de datos se
INFIERE (herramienta).

En contraste, la Fenomenología propone poner el foco en lo particular, en la diferencia (lo que hace que un individuo
sea único e irrepetible), su herramienta va a ser la DESCRIPCIÓN comprensiva y detallada. Se intenta COMPRENDER.

Por lo tanto, rechaza como formas válidas de conocimiento los juicios de valor y los análisis causales.

Fenómeno: es lo que aparece/lo que se manifiesta. Es lo único accesible al conocimiento, son lo único que existe.. La
realidad no es en si misma porque incluye al sujeto que conoce.

Hablamos de Mundo experimentado porque partimos de la percepción.

Actitud natural y realismo como sinónimos (“existen las cosas por fuera de mi”), la fenomenología diría que las cosas
están en mí, no por fuera de mí.

El punto de partida de la fenomenología es que no hay cosas por fuera del sujeto que las conoce (por eso Ser-en-el-
mundo).
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Hay tres tipos de fenomenología:

-Trascendental. Husserl (1900). Es descriptiva.

-Existencial: Heidegger (1927) Es categorial. Nos centraremos en esta.

-Psiquiátrica: se desprende de la existencial.

 Fenomenología psiquiátrica se basa en la fenomenología de Heidegger y es de tres tipos: descriptiva,

categorial y genético estructural. Capítulo 3 de Rollo May.

La pregunta central de la que vemos a partir es:

 ¿Existe una realidad independiente de mí?

 ¿Existe un mundo por fuera de un marco interpretativo, existe un mundo más allá de mí mismo?
 ¿Existe una percepción por fuera de un marco interpretativo?

(¿Existe una realidad independiente del ser humano? Si se cae un árbol en un bosque, y nadie lo escucha ni ve caer,
ese árbol, cayó? No sabemos.)

Daremos 2 respuestas:

 Actitud natural: es el sentido común. Dirá que si existen. Esto en filosofía se denomina realismo. Existen fuera
de mí, los puedo tocar, ver, los alcanzo a través de los sentidos, si dejo de percibirla siguen estando ahí. La
compu no desaparece si me voy del cuarto. Del lado del objeto.
 Idealismo: para ellos no es tan así. El peso está del lado del sujeto: el sujeto construye la realidad, conoce la
realidad a través de sus categorías.
 Entre estas dos posiciones se encuentra la fenomenología. No hay escisión sujeto-objeto, pero hay objeto,
hay fenómenos, que aparecen ante mí, percibidos. Y en esa percepción se dan procesos de significación,
entonces la realidad es experimentada. Hay una realidad, pero esa realidad pasa por el tamiz de mi
subjetividad. Es decir hay fenómenos que se aparecen ante el sujeto y la percepción que el hombre hace de
esos fenómenos implica una significación de esos fenómenomenos.

¿Qué es entonces la fenomenología? Es la ciencia del fenómeno, la ciencia de lo que se manifiesta ante mí. El
fenómeno es entendido como percepción. El mundo es un mundo experimentado o podemos decir también que es
un mundo humano. En el experimentar la realidad van surgiendo cosas. Esto implica que los objetos no son
independientes de mí. Estan en una constante vinculación conmigo y con lo que experimento. Hay una realidad pero
esa realidad es experimentada por mí, y en esa experimentación pueden ocurrir cosas. Eso quiere decir que LOS
OBJETOS NO SON INDEPENDIENTES DE MI. Hay una vinculación (ser-en-el-mundo)

En toda experiencia se dan 2 procesos mentales que se dan en simultáneo:

-Captación intuitiva: ver, oír, tocar un objeto/ fenómeno que se presenta ante mí pero que siempre es parcial,
incompleto y perspectivita. EN la experiencia capto algo intuitivamente, a través de mis sentidos. Percibo un objeto a
través de estos. Es el conocimiento directo que tengo del mundo, y como se da a través de loso sentidos, es parcial,
complejo. Tiene un foco de visión, que si yo lo cambio, veo otro aspecto del objeto. Es ver, oír, tocar, un objeto que se
presenta ante mi y esa captación siempre es parcial, incompleta y perspectivita. Hay un objeto, que yo percibo
(primer aspecto)
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-Integración significativa: cuando conocemos, hacemos síntesis. Ya apareció la subjetividad de la perspectiva, desde
donde miro, pero ahora la subjetividad aparecerá mucho más, porque cuando conocemos hacemos síntesis e
integramos. Intentamos integrar el fenómeno a nuestro saber previo. Intentamos conocer el fenómeno a partir de
categorías que nosotros manejamos. Lo integramos significativamente. Tenemos una visión parcial incompleta y
perspectivita de un fenómeno y lo incorporamos a nosotros.

De estos procesos se desprenden los siguientes postulados:

 Toda percepción es siempre parcial.

 El conocimiento total es imposible. (siempre es desde una perspectiva, no se pueden abarcar todas las
perspectivas en una sola visión)
 Toda percepción está influenciada por la subjetividad, implicando procesos y sistemas de significación.
 o percibimos la realidad como una realidad pura, si no que como una realidad con significado. Por ejemplo:
estamos en una habitación con una ventana y escuchamos que afuera hay un estruendo, ese estruendo no lo
procesaremos CC como uh, acabo de percibir un ruido de tal magnitud, con una amplitud de onda, con tal
magnitud. No lo percibimos en su dureza, sino que instintivamente cuando lo escuchamos pensamos uh hubo
un choque. Instantáneamente atribuimos un significado al estímulo y este puede venir del estímulo o venir de
nosotros, puede ser personal o cultural.

¿Qué problemática filosófica aparece en este punto?

Heidegger dice que vivimos en un mundo interpretado. Si la realidad siempre es percibida como conteniendo un
significado (no la recibimos de manera pura y vacía, es realidad CON significado). El problema es que el significado no
tiene una conexión directa con la realidad sino que es una construcción. Percibimos desde un horizonte de sentido.
Percibo la realidad como significando algo, siempre a través de un marco interpretativo o de un horizonte de sentido.

Ahora bien... ¿cómo percibimos el mundo?, la interpretación con la que vemos el mundo, con la que nos acercamos
a los fenómenos...

 ¿Es algo impuesto, o es algo nuestro? ¿o lo aprendimos, tradición, costumbre, habito?

 ¿Es algo fijo esa interpretación? ¿O es algo variable?
 Si varía, ¿cómo, por qué varía?
 ¿la forma que nos acercamos al mundo, ¿es propia? ¿o cada vez que percibimos algo instantáneamente le
ponemos un significado que aprendimos que tiene?
 ¿Dejamos que el paciente se manifieste cómo es? ¿Imponemos? ¿Estamos en un estado de interpretado?

No dejamos que la realidad quizás aparezca desde si, o que el paciente se manifieste desde si. A veces quizás
imponemos, presionamos, porque estamos en un estado de interpretado, vivimos en una cultura, tiempo, familia,
tenemos una historia. Tenemos un bagaje que es nuestro y que se manifiesta en la percepción y puede distorsionarla.
Los seres humanos tenemos la capacidad de crear significado, pero muchas veces no hacemos uso de esta capacidad,
si no que nos basamos en los que nos da la cultura y no nos preguntamos si es adecuado o no.

El filosofía en general, la fenomenología, implica entonces que podamos tener una mirada novedosa, capacidad de
asombro, estar abierto a al cuestionamiento. Tiene que ver con Re apropiarse. Trata de poner en duda los marcos
interpretativos. Estar abiertos a sorprendemos.

Heidegger dirá que el sentido común estabiliza, nivela, nos saca del caos. Más o menos todos pensamos igual,
hablamos de lo mismo. La filosofía plantea lo que podemos hacer cuando nos damos cuenta de los marcos
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interpretativos que nos rodean. De esa forma podemos ponerlos entre paréntesis, realizar epojé, para que aparezca
la singularidad del paciente. Esto permite ingresar al mundo interior del paciente. En un primer momento la idea es
que esto ocurra y luego vemos desde donde lo pensamos (uso de manuales diagnósticos o categorías diagnósticas).

Reapropiarse sería algo así: supongamos que están en una familia que son todos médicos, es una tradición, si la
persona elige ser médico por tradición, no elige por él. Pero si lo piensa, y dice no pero si quiero ser médico. A pesar
de que sea mandato familiar, lo está eligiendo, no lo hace automáticamente.

Entonces, la realidad está siempre tamizada por la subjetividad y la cultura, y si somos concientes de esto, si somos
concientes de los marcos interpretativos podemos tenerlo en cuenta para intentar no distorsionar tanto. Ponemos
cosas en el objeto que no son del objeto, entonces se trata es de estar atento y poder dejar de lado los marcos para
que se manifieste la singularidad del paciente. Ese es siempre el objetivo; que aparezca la singularidad del paciente.
Pero como aparecerá i siempre que conocemos tenemos marcos interpretativos, interpretamos? Y es así, entonces
tenemos que hacer un esfuerzo, hay que tener disciplina, hay que tener un método. El método nos ayudara a llegar a
esa singularidad, y eso es la fenomenología. ES EL METODO QUE ME PERMITE LLEGAR AL FENOMENO Y QUE SE
MANIFIESTE EN SI MISMO. Nos tenemos que preguntar si me estoy posicionando bien frente al paciente, lo estoy
conociendo? Estoy dejando que aparezca? Estoy viendo con los ojos del paciente o lo estoy encasillando? Esta
intención del fenomenólogo de ingresar al mundo personal. El deseo es poder ponerse en los zapatos del otro, el
poder llegar a eso es el deseo que hay en la fenomenología.

Dijimos que la CC es movimiento, y que a eso lo llamamos intencionalidad. Dijimos que lo que hay es experiencia de
mundo, y esa experiencia tiene dos polos.

La experiencia del mundo se puede ver desde 2 polos:

 Noema: el qué, el fenómeno que aparece (igual para todos). Aquello que es experimentado, el objeto
captado por la CC, lo que yo percibo. Tenemos objeto. Esto es igual para todos.
 Noesis: el cómo, el modo de acceder al fenómeno (es muy variable en cada una de las personas que ve un
fenómeno). Tiene que ver con la integración significativa. El modo en el que yo me acerco al objeto. Tenemos
conciencia. La atribución de significado es muy diferente. Ante un tema las personas se acercan de distinta
manera: algunos mas interesados, otros menos, o si estoy triste. El cómo es muy variable. La fenomenología
dice que hay que tener en cuenta el cómo, pero como hacemos ciencia si tenemos que poner foco en la
subjetividad? Es un problema. El como correcto seria el de la apertura al otro.

 Juntos son la unidad de la experiencia.

 Ser en el mundo, cc de mundo, toda cc es cc de algo.

Lo importante es la unidad de la experiencia, por eso rompe la escisión objeto-sujeto, no se para desde ninguno
de los dos lados, si no que se quiere abarcar a los dos.

Si cada persona integra, organiza de manera única la experiencia, compartir la experiencia es problemático,
porque no podemos percibir como percibe el otro ni sentir como lo hace el otro. Por eso dirán que TODO
FENOMENO DE REALIDAD ES UN FENOMENO SOLITARIO DE REALIDAD. Estamos tratando de expresar un
sentimiento y el otro no te entiende, o al revés. No llegas a captar lo que el otro te está queriendo decir como él
lo capta/vivencia. Esa distancia es el aislamiento existencial.

Hay una distancia con el otro, que podemos intentar tender puentes, pero siempre hay algo que queda por fuera,
y nos sentimos solos en ese sentido.

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 Método:

Se trata de una serie de pasos o estrategias para acercarnos al estudio de los fenómenos. La importancia del método
radica en respetar la singularidad y estar abierto al otro. Este método tiene reglas (3).

Pero el principio, el punto de partida SIEMPRE es la DESCRIPCIÓN. La descripción del fenómeno que se da en la
experiencia inmediata. Esta descripción tiene que ser exhaustiva y detallada. Lo que se da en el aquí y ahora. Focaliza
la atención en lo que es, en lo que aparece. No en lo que fue o podría ser.

1. Epojé o neutralización, que consiste en poner entre paréntesis los marcos interpretativos. Se trata de dejar
de lado las concepciones que uno puede tener, las expectativas, prejuicios, conjeturas, explicaciones. Todo lo
que sea ajeno a lo que se esta manifestando. Se trata de un estado de apertura, una focalización de la
atención. Se trata de un estado de apertura y una focalización de la atención y es un distanciamiento de las
formas habituales de pensar y sentir. Para poder respetar la singularidad y abrirme al paciente tengo que
hacer esto. Es decir, salir del marco teórico (), los saberes teóricos, saberes psicológicos, de todos los saberes
que no tiene que ver con lo que se manifiesta (En un primer momento). Disponerse a recibir al otro tal como
es.
2. Descripción del fenómeno que se da en la experiencia inmediata. La descripción debe ser exhaustiva y
detallada, lo que se da en el aquí y ahora, focalizando la atención en lo que es, en el aquí y ahora y aparece
ante mí. Para conocerlo describo (pero sin jerarquizar).
3. Horizontalización, se da simultaneo a la descripción. que apunta a que todos los datos tienen el mismo nivel
de importancia, no hay que otorgarle a los datos mayor importancia, todo está en el mismo nivel, no
jerarquizamos (en un primer nivel). Es decir, no ponemos atención selectiva a datos particulares. Dejamos
fuera el marco teórico, que es lo que hace que le demos importancia a algunos aspectos y a otros no. Acá
dicen que hay que escuchar todo.

Actitud fenomenológica: es un esfuerzo, disciplina, método. No puede ir por la vida haciendo esto porque se
vuelva loco. Esto es una aspiración, es decir, muchas veces no puede lograrse en todas las sesiones ni con todos
los pacientes. Debemos intentar que el paciente se manifieste como es y aspiramos a conocer a la persona tal
como ella es sin colocar nuestras percepciones. La psicoterapia es un espacio de aprendizaje bidireccional donde
el método fenomenológico permite la flexibilidad y la posibilidad de ampliar la visión, cuestionando los
supuestos y permitiendo que el paciente sea menos rígido en cuanto a sus pensamientos y creencias. El método
implica una habilidad y una práctica que se puede trasmitir.

Hay que reconocer que podemos deformar la realidad, y es un peligro si queremos respetar la individualidad del
paciente, y si queremos que aparezca, tenemos que ingresar a su mundo, y para hacer eso apelamos a la actitud
fenomenológica, aplicamos el método, y aspiramos a conocer a la persona sin distorsionarla. Es el deseo, la
aspiración del método. Es entender el mundo del paciente, entender como experimenta, respetar su
individualidad.

La psicoterapia es un espacio de aprendizaje bidireccional. En la psicoterapia aprendemos como terapeuta y

también aprende el paciente. Aprendemos constantemente. Y una herramienta posible de ese aprendizaje, algo
que se puede llevar el paciente de la terapia es esta actitud fenomenológica, particularmente la EPOCHÉ. La
epojé como suspensión del juicio o creencias permite ampliar la visión o cuestionar de alguna manera los
supuestos, permite la flexibilidad, el no creer que soy dueño de la verdad.

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Muchas veces el paciente llega con respuestas a terapia y con soluciones intentadas. A mí me pasa esto por tal
coa, o bien porque yo soy así, eso es una creencia arraigada, a veces es rígida. Al terapeuta usar el método
fenomenológico le está enseñando al paciente a cómo usarlo el, y lo puede llevar a su propia vida, y aprende y
quizás en su vida cotidiana dice uh pera estoy siendo prejuicioso, que está pasando? Para la pelota. Se da en la
terapia, el terapeuta le enseña cómo hacerlo, como poner los prejuicios entre paréntesis. Es una habilidad que se
puede transmitir.

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