OTROS LIBROS DE L J.

HURTAK
Conciencia, Energía y Ciencia Futura (2002, editor)
Pistis Sophia: Un Texto Gnóstico Copto con Comentarios (1999 con Desiree Hurtak)
Los Rollos de Adán y Eva: Un Estudio de Regénesis Projética (1989) The Oíd Testament Scrolls
of Obadiah, Jonah Micah: A Study of Prophetic Regenesis (1984)
El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc (1973)
Gnosticismo: Misterio de Misterios (1970)

OTROS LIBROS DE LA AUTORÍA O COAUTORÍA DE RUSSELL TARG

Limitless Mind: A Guide to Remóte Viewing and Transformation of Consciousness (2004)
The Heart of the Mind: How to Expirience God without Belief (1999, with Jane Katra]
Miracles od the Mind: Exploring Nonlocal Consciousness and Spiritual Healing (1998, con Jane
Katra)
The Mind Race: Understanding and Using Psychic Abilities (1984, with Keith Harary)
Mind and Large: IEEE Symposia on the Nature of Extrasensory Perception (1979, 2002, with
Charles Tart and Harold Puthoff) Mind-Reach: Sdentists Look at Psychic Abilities (1977, 2005,
with Harold Puthoff)
 EL FIN DEL
SUFRIMIENTO

UNA MANERA INTRÉPIDA DE VIVIR

EN TIEMPOS AGITADOS

J. J. HURTAR, PH.D PH.D

Y RUSSELL TARG
Copyright © 2006
James J. Hurtak y Russell Targ
Copyright © 2009 de la traducción al español
James J. Hurtak y Russell Targ
Publicado por acuerdo con
J. J. Hurtak y Russell Targ

Todos los derechos reservados, incluido el derecho de reproducir esta obra en cualquier forma sin
permiso escrito del editor salvo pequeños pasajes que aparezcan en una reseña.

Concepto de Portada, Sophia Comunicaciones.

Yantra que ilustra la evolución e involución del cosmos. Las corrientes vibracionales expansivas
y en contracción forman una imagen de telaraña, en la manera como el cosmos emana y regresa
nuevamente al centro primordial, el Uno.
Rajastán, siglo XIX

Traducción: Tere Mendoza

Diseño Gráfico: Gabriel Núñez

El Fin del Sufrimiento:

Una manera intrépida de vivir en tiempos agitados
J.J. Hurtak y Russell Targ.
Resumen: "Hurtak y Targ examinan la batalla de opuestos de la cultura moderna: bien o mal,
correcto o incorrecto. En un esfuerzo por superar la polaridad de opuestos y el sufrimiento que la
acompaña, los autores combinan la sabiduría del Oriente con los descubrimientos de la física
cuántica y descubren un término medio que demuestra que los opuestos son exactamente lo
mismo".
Incluye referencias bibliográficas.

ISBN: 978-607-7628-04-0
Impreso en México por
Editora y Distribuidora Yug, S.A. de C.V.
PARA DESIREE Y PATRICIA CON ADMIRACIÓN,
APRECIO Y MUCHO AMOR.
Contenido
LOS PERSONAJES Y SUS CONCEPTOS POR ORDEN DE APARICIÓN .................................................................... 8
PRÓLOGO ....................................................................................................................................................... 10
PREFACIO: NAGARJUNA Y EL FIN DEL SUFRIMIENTO GLOBAL ........................................................................ 11
LA RECETA DE BUDA PARA EL FIN DEL SUFRIMIENTO .................................................................... 11
EL GRAN DESCUBRIMIENTO HISTÓRICO DE NAGARJUNA .......................................................................... 12
PREFACIO ....................................................................................................................................................... 14
EL CUENTO DEL VINAGRE ........................................................................................................................... 16
AGRADECIMIENTOS........................................................................................................................................ 17
PARTE I ........................................................................................................................................................... 18
EL FIN DEL SUFRIMIENTO ..................................................................................................................................... 18
1 ¿POR QUÉ SUFRIMOS? ................................................................................................................................ 19
2 LA LIMITADA VISIÓN DE NOSOTROS MISMOS: LA DUALIDAD Y LA LÓGICA BIVALENTE COMO CAUSA DEL
SUFRIMIENTO ................................................................................................................................................. 26
LA NO DUALIDAD........................................................................................................................................ 28
¿CÓMO ES QUE LOS PENSAMIENTOS CAUSAN SUFRIMIENTO? ................................................................. 29
LA CONEXIÓN MENTE-CUERPO .................................................................................................................. 29
3 VIENDO MÁS ALLÁ DE ARISTÓTELES: ........................................................................................................... 32
LIBERTAD Y NO DUALIDAD EN EL LENGUAJE Y EL PENSAMIENTO .................................................................. 32
SALIR LIBRE DEL INFIERNO.......................................................................................................................... 33
ESPACIO Y TIEMPO ................................................................................................................................. 34
4 LA FILOSOFÍA DE NAGARJUNA: CAMBIANDO TU MENTE Y ELIGIENDO LA PAZ ........................................... 40
LA LOCURA RACIONAL AL RESCATE ..................................................................................................... 42
EL TETE ALEMA: LA FORMA LÓGICA DEL MADHYAMAKA........................................................................... 43
SUNYATA: VACUIDAD COMO VERDAD ............................................................................................... 46
5 NAGARJUNA Y EL DESAFÍO DE LAS DOS VERDADES ..................................................................................... 51
EL SIGNIFICADO DE SCHMUTZ .................................................................................................................... 51
TODO TIENE ORIGEN CONDICIONADO ....................................................................................................... 52
EL GATO DE SCHRODINGER ........................................................................................................................ 55
INTUICIÓN Y LÓGICA .................................................................................................................................. 56
EL MODELO DE LO REAL Y LO IRREAL ......................................................................................................... 57
DOBLANDO LAS ESPADAS DEL SUFRIMIENTO ............................................................................................ 59
PARTE II............................................................................................................................................................ 63
UNA GUÍA A LA CONCIENCIA PURA ........................................................................................................................ 63
6 INTRODUCCIÓN A LA NO LOCALIDAD Y A LA NO DUALIDAD ....................................................................... 64
CONCIENCIA GLOBAL ............................................................................................................................. 66
7 LA VIDA EN EL MUNDO NO LOCAL: EXPERIMENTANDO TU MENTE ILIMITADA .......................................... 69
INTERCONEXIÓN......................................................................................................................................... 70
¿PARA QUÉ MOLESTARNOS CON LA INVESTIGACIÓN PSI Y LA PERCEPCIÓN REMOTA? ............................. 73
8 SANANDO EL MUNDO CON TU MENTE NO LOCAL ...................................................................................... 76
EXPERIMENTANDO EL FUTURO .................................................................................................................. 76
SANACIÓN A DISTANCIA ............................................................................................................................. 78
LA VELOCIDAD DEL PENSAMIENTO ............................................................................................................ 81
9 LA NATURALEZA DE LA NUEVA IDENTIDAD: EL SER UNIVERSAL .................................................................. 84
¿QUÉ ES LO QUE SOBREVIVE? .................................................................................................................... 85
LA IMPLICACIÓN ESPIRITUAL D E NUESTRA MENTE NO LOCAL ..................................................... 89
TU HISTORIA ............................................................................................................................................ 90
SUPERVIVENCIA DE LA MUERTE CORPORAL ..................................................................................... 92
10 LIBERACIÓN DEL SUFRIMIENTO: UNA SENDA HACIA LA INTEGRACIÓN ......................................................... 94
UNA GUÍA PARA UNA VIDA INTRÉPIDA .............................................................................................. 94
DESCUBRIENDO LA VERDAD ....................................................................................................................... 94
ESBOZO PARA UNA PRÁCTICA SUGERIDA .......................................................................................... 96
VIVIENDO CON UNA CONCIENCIA ATEMPORAL ............................................................................... 98
EL EGO Y YO ........................................................................................................................................... 100
DESCUBRIENDO LO DIVINO ................................................................................................................ 101
EL FIN DE LA DUALIDAD ...................................................................................................................... 102
GLOSARIO ................................................................................................................................................. 104
BIBLIOGRAFÍA ........................................................................................................................................... 109
BIBLIOGRAFÍA SUGERIDA PARA ESTUDIO ADICIONAL .............................................................................. 112
ACERCA DE LOS AUTORES ........................................................................................................................ 114
LOS PERSONAJES Y SUS CONCEPTOS POR ORDEN DE APARICIÓN
Aristóteles: Filósofo griego que consagró la dualidad y la ley del “medio excluido”.
Dualidad: La idea de que yo soy quien soy, enteramente separado de ti: dos ideas en oposición.
Nagarjuna: Filósofo indio que demostró que la mayoría de las ideas no son ni verdaderas ni falsas.
No Dualidad: La visión no conceptual de que solamente existe uno de nosotros aquí en conciencia.
Lógica-Tetravalente: Mi verdad junto con tu verdad, donde el medio no está excluido.
Madhyamaka; El Camino Medio del budismo que enfatiza la compasión y la rendición al vacío.
Einstein: El físico que perfeccionó la relatividad pero que se sintió incómodo con la mecánica
cuántica porque requería de “una acción fantasmagórica a distancia.”
Localidad: Teoría física que dice que los objetos distantes no pueden tener influencia directa sobre
otros.
J. S. Bell: Físico que demostró que la No Localidad podía ser demostrada en un laboratorio.
No Localidad: Propiedad universal por medio de la cual, aparentemente, los objetos separados aún
están entrelazados.
Hemos intentado todo para libramos del
sufrimiento. Hemos ido a todos lados
para libramos del sufrimiento. Hemos
comprado de todo para libramos de él.
Hemos ingerido de todo para librarnos
de él.
Finalmente, cuando uno ha
intentado lo suficiente, aparece la
posibilidad de la madurez espiritual con
el deseo de acabar con el fútil intento de
deshacernos de, y, en lugar de eso, en
verdad experimentar el sufrimiento. En
ese instante de suma importancia se
comprende lo que está más allá del
sufrimiento, aquello que no puede ser
tocado por el sufrimiento. Se da la
realización de lo que uno
verdaderamente es.
-Gangaji
PRÓLOGO
EL FIN DEL SUFRIMIENTO DE J.J. HURTAK Y RUSSELL TARG es vital para todos los lectores en esta
época. Los autores realizan un gran servicio a la humanidad al hacer transparentes y accesibles al
lector común las enseñanzas de Nagarjuna sobre el fin del sufrimiento. Hacen que sus profundas
innovaciones sean accesibles y relevantes para nuestras vidas en el mundo actual Los lectores que
se adentren en esta obra encontrarán herramientas poderosas y la perspicacia que los potenciará
para ir justo al origen de su sufrimiento existencial Este importante libro llena un vacío y crea un
puente que ayuda a convertir tanto las enseñanzas globales de Buda como la tecnología espiritual
de Nagarjuna, al respecto del fin del sufrimiento, en una realidad viviente para todos los que
verdaderamente desean ayudar a ponerle fin al sufrimiento individual y colectivo de nuestra
condición humana.
-Profesor Ashok Gangadean,
Departamento de Filosofía, Haverford College
PREFACIO: NAGARJUNA Y EL FIN DEL SUFRIMIENTO GLOBAL

LA RECETA DE BUDA PARA EL FIN DEL SUFRIMIENTO

El gran entendimiento de Buda del origen del sufrimiento humano puede ser visto como un
evento monumental que ha transformado el curso de nuestra evolución. Buda demostró
genialidad espiritual al destilar su descubrimiento en cuatro simples y poderosas nobles verdades
que han tenido un profundo significado global a lo largo de las eras. Dicho de manera sencilla,
Buda enseñó que el sufrimiento existencial humano —nuestras patologías individuales y
colectivas— surge de un defecto fundamental por la manera en que usamos nuestras mentes que
distorsionan cómo nos definimos a nosotros mismos, nuestro mundo y nuestras realidades de vida.
La iluminación de Buda reveló que los patrones egocéntricos de nuestras mentes -el
enjuiciamiento de otros y el apego a los más atesorados resultados- son el origen de las patologías
humanas. La profunda receta que el Buda le dio a la humanidad para eliminar la causa primordial
del sufrimiento humano se resume en sus Cuatro Nobles Verdades. La manera fundamental para
terminar con el sufrimiento es reconocer que los patrones egoístas de pensamiento causan direc-
tamente nuestras aflicciones. Debemos ser concientes de que nuestra realidad cotidiana es el
resultado de cómo utilizamos nuestras mentes, y debemos aprender a ver claramente que nuestros
hábitos mentales egocéntricos pueden cesar. Tenemos la elección directa para terminar con estos
hábitos negativos y regenerar nuevos patrones mentales integrales que nos lleven a alinearnos y
a estar en armonía con Nosotros Mismos y con los demás. La Senda Óctuple del Buda es
precisamente la receta de cómo romper con las antiguas barreras mentales egocéntricas e ir hacia
una nueva vida con una mente despierta, o como los autores de este libro dirían: "Renuncia a la
historia —de lo que crees que eres.”
Es más fácil decirlo que hacerlo. Dos mil quinientos años han pasado desde el gran despertar
del Buda, sin embargo, la historia planetaria nos ha demostrado que nosotros los humanos todavía
nos refugiamos mucho en patrones egocéntricos de pensamiento. Continuamos siguiendo
patrones crónicos patológicos, de violencia y de sufrimiento existencial. Además, el profundo
diagnóstico del Buda de los orígenes de los desórdenes humanos en la mente egocéntrica ha sido
repetido y validado a lo largo de las eras en un consenso global emergente de diversas tecnologías
espirituales y visiones del mundo. Porque cuando dejamos de privilegiar una visión del mundo o
una lente cultural y nos vamos a la dimensión global superior donde diversas visiones del mundo,
místicas y experienciales (tales como el cristianismo gnóstico, el judaísmo cabalista, el sufismo y
demás) tienen su origen común, podemos ver que los descubrimientos del Buda son fuertemente
reivindicados.
Es de llamar la atención que, a través de esta lente global, nuestras grandes tradiciones
espirituales, religiosas y filosóficas coincidan en que nosotros los humanos, creamos de manera
conjunta nuestros mundos a través de la dirección de nuestras mentes. Además, nuestros patrones
egocéntricos producen fragmentaciones, dualismo y enajenación existencial que generan todo
tipo de patologías. Así que, en realidad, si es un axioma global que los patrones mentales egocéntri-
cos producen sufrimiento, la pregunta obvia es: ¿Por qué ha sido tan difícil para nosotros, como
individuos y como especie, vencer estas adicciones de la mente egótica y poder rehabilitar
nuestras prácticas mentales en formas más integrales y sanas? ¿Por qué continuamos eligiendo
sufrir individual y colectivamente —tal vez ahora más que nunca? ¿Podemos atravesar la barrera
de la mente egótica?

EL GRAN DESCUBRIMIENTO HISTÓRICO DE NAGARJUNA

La última pregunta es la más irresistible a la luz del monumental descubrimiento del innovador
budista del segundo siglo, al incentivar una tecnología espiritual, sin precedentes, que nos
posibilita a encontrar el camino medio para salir de la esclavitud de la mente egótica. La nueva
formulación de Nagarjuna del Camino Medio, la escuela Madhyamaka, enseña que la senda
sagrada te lleva más allá de la mente egótica hacia el espacio abierto ilimitado del darma de Buda
(la ley moral)- el campo unificado infinito y espacioso de la Realidad. Nagarjuna encontró que los
primeros intérpretes de la radical enseñanza del Buda se quedaron atrapados en la maraña del
razonamiento egocéntrico y abandonaron fatalmente la enseñanza esencial de la liberación de
Buda.
Mientras que el genio de Buda diagnosticó claramente el origen de las patologías humanas en
los hábitos egocéntricos de la mente y prescribió la terapia filosófica esencial para rehabilitar la
mente despierta, el genio espiritual y filosófico de Nagarjuna vio precisamente cómo y por qué,
nosotros los humanos, permanecemos atrapados en profundos y crónicos hábitos egocéntricos. Se
basó en las enseñanzas de Buda e innovó una terapia racional aún más potente para traspasar la
barrera del ego y llevar a la realización esta liberadora enseñanza. Al respecto, Nagarjuna se
destaca en la historia global como un maestro sin precedentes, del más alto nivel, cuya tecnología
e innovaciones espirituales y racionales merecen una mención suprema y un reconocimiento
apropiado.
Sin embargo, el nombre de Nagarjuna permanece virtualmente desconocido en la escena
global. Sus ingeniosas innovaciones no son aun debidamente reconocidas o propiamente
entendidas por el público general o por nuestro mundo académico. Aun así, lo más importante
aquí no es que el trabajo de Nagarjuna o su obra tengan el reconocimiento debido. Sino que más
bien, su clara y determinada enseñanza de entrar al espacioso Camino Medio, para liberamos de
la esclavitud y sufrimiento de la mente egocéntrica, es más vital que nunca para nuestro
florecimiento individual y colectivo como familia humana que procura a todos sus miembros.
El punto es que las verdades globales de Buda no son sólo para los budistas, al igual que la
tecnología espiritual de Nagarjuna para atravesar la barrera de la mente egótica no es sólo para un
selecto grupo de practicantes de la senda budista. Esta enseñanza es para todos los humanos, en
todas las sendas de vida, de todas las visiones del mundo y perspectivas, que están atrapados en
los campos de fuerza de la mente egótica y están sufriendo las consecuencias.
Es por eso que este libro, El Fin del Sufrimiento de J. J. Hurtak y Russell Targ es vital para
todos los lectores en este momento. Los autores realizan un gran servicio a la humanidad al hacer
transparentes y accesibles al lector común las enseñanzas de Nagarjuna sobre el fin del
sufrimiento. Hacen que sus profundas innovaciones sean accesibles y relevantes para nuestras
vidas en el mundo actual. Los lectores que se adentren en este trabajo encontrarán herramientas
poderosas y la perspicacia que los potenciará para ir justo al origen de su sufrimiento existencial.
Este importante libro llena un vacío y crea un puente que ayuda a convertir, tanto las enseñanzas
globales de Buda como la tecnología espiritual de Nagarjuna, al respecto del fin del sufrimiento,
en una realidad viviente para todos los que verdaderamente desean ayudar a ponerle fin al
sufrimiento individual y colectivo de nuestra condición humana.
-Ashok Gangadean
Profesor de Filosofía, Haverford College
Fundador-Director del Instituto del Diálogo Global
Co-coordinador de la Comisión Mundial de la Conciencia y la Espiritualidad
Global
Autor: El Despertar de la Mente Global www.awakeningmind.org
PREFACIO
Russell Targ
TODO EL MUNDO SUFRE, sin embargo, la mayoría de ese sufrimiento es innecesario -puede ser
superado. El sufrimiento resulta de nuestro ilusorio condicionamiento cultural creado por la
familia, la escuela y la televisión a partir del cual creamos nuestra historia personal de lo que
creemos que somos. Desde épocas tempranas se ha sabido que el sufrimiento puede ser
transformado cuando aprendemos, finalmente, a cambiar nuestras mentes. La primera gran
Verdad de Buda identifica que el sufrimiento es causado por nuestra conciencia de la
impermanencia y fragilidad de la vida. Reconozco que, de vez en cuando, todo mundo
experimenta un dolor inevitable, el cual considero sufrimiento crudo. Esto puede ser por padecer
una terrible pobreza, una enfermedad física o una lesión, o por la pena y el dolor que sentimos
por la pérdida de un ser amado. Se nos parte el corazón por la muerte de alguien a quien amamos
profundamente o por la pérdida de un compañero amado que simplemente decide abandonarnos.
Experimentamos este tipo de pérdidas como tragedias en nuestros corazones y en nuestras vidas.
De hecho, fue la inoportuna muerte de mi querida hija y compañera de investigaciones, la Dra.
Elisabeth Targ, la que me motivó a comenzar a examinar mi propio sufrimiento. Este examen fue,
sin duda, una manera natural, para mí como científico, de avanzar en mi propio proceso de duelo.
Por otro lado, el sufrimiento al que nos referimos en este libro— Tas críticas” que parecen
atacar nuestro ego—lo que llamo "nuestra preciosa historia”— es, en esencia, inexistente porque,
de hecho, no existe en el tiempo presente en el que vivimos. Casi todo nuestro sufrimiento está
en nuestra mente: culpa o depresión por cosas que han ocurrido en el pasado, o ansiedad por cosas
que pueden o que no pueden pasar en el futuro. A menos que, por casualidad, estemos en un
campo de concentración, nuestro sufrimiento casi siempre surge de un marco de tiempo que no
pertenece al presente más que a la realidad existencial. Podemos mantener nuestros recuerdos,
enojos, culpas y, especialmente, resentimientos contra las personas que nos han tratado mal o que
nos han traicionado, aún mucho tiempo después de que esas antipáticas personas hayan partido o
muerto. Pero también podemos elegir vaciar esta mochila mental en lugar de guardar nuestra
atesorada y vieja basura. Nos aferramos a esta basura porque es parte de nuestra historia —lo que
creemos que somos. Nuestro medioambiente social de manera continua y dominante nos
condiciona a abrigar rencores, a sentir resentimiento, temor, culpa, y venganza, y, por encima de
todo, a expresar nuestros enjuiciamientos de todos y de todo. Estos comportamientos aprendidos
nos causan sufrimiento principalmente a nosotros, pero también a otros. Hay una dinámica
psicológica muy bien conocida que dice que entre más enjuiciamos a la gente más infelices somos
nosotros mismos. Entonces, ¿por qué continuamos comportándonos de determinadas maneras que
nos provocan sufrimiento? La explicación no es simple y representa el cuerpo principal de este
libro. Basándonos en la experiencia de los autores, sin embargo, proponemos que no es difícil
aprender a trascender conscientemente el miedo, el resentimiento y la desesperación hacia una
vida de gratitud, paz y amor —si es lo que el individuo quiere experimentar.
Nosotros creamos el sufrimiento condicionado por nuestro deseo por defender nuestras
historias —nuestras tarjetas de presentación, por así decirlo— y nuestra imagen de lo que creemos
que somos. Recientemente en televisión vi a un joven prisionero vestido como reo, explicarle al
juez: “Tuve que matarlo. Me faltó al respeto.” Era como si no hubiera tenido idea de qué otra cosa
hacer en ese momento.
 Varios años atrás rentaba una habitación vacía en mi casa de Palo Alto a estudiantes graduados
de Stanford. Una atractiva mujer en la postrimería de sus veintes vino a ver la habitación. Para
cuando terminó de hacer el cheque de la renta me había enterado no solamente de que estaba
haciendo un doctorado en psicología clínica, sino que en su adolescencia había sufrido abuso
sexual por parte de su padre. Como casero no necesitaba realmente tener esta información; sin
embargo, desde su punto de vista, ¿esto me definía quién era? El hecho de haber sufrido abuso
sexual era un argumento importantísimo en su historia. Se había apegado y se sentía cómoda con
su sufrimiento y victimización. Aún una década después, como estudiante adulta graduada, seguía
sufriendo como la adolescente que había padecido abuso. A eso es a lo que nos referimos con la
historia de uno.
La locura oculta, implícita en el comportamiento condicionado que nos hace sufrir es el
pensamiento dualista “uno u otro” en el que hemos estado inmersos desde la infancia. Todo esto
es influencia de Aristóteles. Aristóteles definió un sistema profundamente dualista que llamó “la
ley del medio excluido”, que asevera que todo lo que existe en el mundo o es negro o no es negro,
excluyendo, por lo tanto, cualquier otra posibilidad. Este tipo de pensamiento dualista es lo que
hace que los propagandistas políticos, tales como el presidente Bush, digan cosas como "los que
no están con nosotros están con los terroristas", ignorando a la gran mayoría del mundo que ve
otras posibilidades. El objetivo del propagandista es hacernos sentir temerosos. Con una alerta
amarilla se nos dice que nos sintamos bastante temerosos, con una alerta naranja debemos
sentirnos muy temerosos, mientras que, al mismo tiempo, siempre tenemos que estar cuidándonos
del "rojo juicio final.” Pero hay un importante terreno medio entre el temor y la
autocomplacencia. El terreno medio que nosotros buscamos no es un asunto de uno u otro, este o
aquél; el terreno medio es estar vigilante y tener la intrepidez de experimentar la situación tal
como es. Dadas las elecciones, nuestro objetivo es elegir la intrepidez y la libertad cada vez.
La mayoría de las cosas que leemos o que encontramos en la vida no son ni verdaderas ni no
verdaderas. Por ejemplo, los físicos saben que es verdad que la luz que vemos no es ni onda ni
partícula pero que se puede manifestar como ambas. Además, lo que verdaderamente somos como
seres concientes no es ni físico ni no físico. La así llamada paradoja de la onda-partícula y la famosa
dualidad mente-cuerpo son ejemplos de preguntas incorrectamente formuladas, confusamente
enmascaradas como dicotomías. Piensen en la bien conocida metáfora del “vaso medio lleno o
medio vacío” ... ¿Qué tal que no sea nada de eso?
Nuestro usual marco de pensamiento dualista blanco y negro, casi inevitablemente, crea
sufrimiento para nosotros mismos y para los demás porque percibimos seriamente, de manera
equivocada, la realidad, polarizándola en opuestos inconmensurables, y, por tanto, experimenta-
mos el engaño. Pero una vez que aprendemos a despojamos de nuestra conciencia condicionada
y a llevar nuestra conciencia a lo que los budistas llaman la existencia pura, finalmente somos
capaces de experimentar nuestras vidas libres de nuestro habitual condicionamiento.
Este entendimiento no dual de la realidad fue perfeccionado por Nagarjuna, el genio indio del
segundo siglo y maestro del “Camino Medio,” a quien el Dalai Lama describió como uno de los
verdaderos iluminados de todos los tiempos. El Camino Medio es una senda muy generosa que
corre de manera brillante entre el absolutismo dogmático, materialista y el nihilismo insustancial
(donde nada significa cualquier cosa). Nos enseña que ignorar quiénes somos verdaderamente y
el apego a lo material son la raíz de nuestro sufrimiento.
 El Camino Medio no debe ser confundido con la recientemente desarrollada “lógica borrosa,”
tan amada por los científicos en computación, que simplemente explora un rango lineal de
posibilidades para una declaración que puede pasar tanto de lo verdadero a lo falso en pequeños
pasos arbitrarios. En cambio, Nagarjuna exploró otra dimensión de posibilidades. Enseñó que
mientras vivimos nuestras vidas, le damos todo el significado existente a lo que experimentamos.
En otras palabras, nuestra experiencia es casi totalmente subjetiva (o proyectiva). Por esto,
distintas personas tendrán respuestas tan tremendamente diferentes al mismo evento, imagen,
alimento o interpretación. El budismo diría que no pasa nada, salvo, y hasta el punto en que le
asignamos nuestro significado personal a eso -y que tenemos la libertad de tomar tal decisión.
Shakespeare sabía esto cuando hizo que Hamlet dijera: “No hay nada bueno o malo, pero el
pensamiento lo hace así" (II Acto, Escena 2).

EL CUENTO DEL VINAGRE

Hace mucho, mucho tiempo, el Buda estaba caminando por las arenas del tiempo junto al río
Ganges. Vio un jarrón de barro y lo sacó de la ribera del río. Abrió el jarrón y probó lo que había
dentro. Era extremadamente amargo y ácido. Representaba una fuente potencial de gran
sufrimiento para el mundo así que lo vertió en el suelo.
Quinientos años después, Jesús de Nazareth, estaba meditando en el desierto cerca de Galilea.
Mientras montaba su tienda, se topó con un jarrón de barro enterrado en la arena. Abriendo el
jarrón, probó su contenido amargo y ácido y aunque representaba un sufrimiento tremendo y
potencial para el mundo, se lo bebió todo.
El año pasado dos amantes caminaban por la hermosa playa de Santa Bárbara. Mientras
disponían el mantel para un picnic, se toparon con el mismo pequeño jarrón de barro enterrado
en la arena. Abrieron la botella, probaron el líquido del interior, y se pasaron la cálida tarde
lamiendo las deliciosas gotas de líquido de los dedos del otro.
Tenemos la oportunidad de darle todo el significado existente a lo que experimentamos. Es
decir, tenemos que aprender a cuestionar la realidad. Cada día tenemos la posibilidad de defender
nuestro ego y volver a vivir nuestra historia o podemos encontrar la manera de hacer elecciones
diferentes, abandonar el pensamiento dualista y residir en el amor. Esa es la posibilidad que
exploramos en este libro.
AGRADECIMIENTOS

PRIMERO QUE NADA, queremos agradecerles de todo corazón a nuestras esposas Patricia
Kathleen Targ y Desiree Hurtak, por sus muy significativas y atentas contribuciones en cada frase
de este libro, desde el concepto hasta el contenido, la edición y la corrección del texto.
Además, yo, [Russell) quiero agradecer a Gangaji por la transmisión de su iluminadora guía
espiritual que me sacó de la oscuridad. Ella se convirtió en un ejemplo cuando más necesité
inspiración y guía. Aunque sea en este momento quiero agradecerle a mi primera maestra
espiritual, Mollie May Butler Maragliotti, quien me encontró como un estudiante graduado de 20
años en el departamento de Física en la Universidad de Columbia, donde ella estaba trabajando
como dibujante técnico en el desván más elevado de Pupin Hall. Me invitó a reuniones de la
Sociedad Teosófica de Nueva York y me presentó a Dora Kunz, una gran sanadora espiritual,
practicante psíquica y presidente de la sociedad. Esa fue mi primera introducción a las enseñanzas
de vedanta y budismo. Gracias, Mollie, por ver el alma del físico en ciernes. Treinta años después
cuando me recuperaba de una cirugía de cáncer, Mollie me encontró en un hospital de California
y me envió una copia de su disertación sobre el gran genio del segundo siglo Nagarjuna, quien es
el objeto de este libro. También quiero agradecerle a Judith Skutch Whitson por darme una
primera edición de Un Curso de Milagros recién salido de la imprenta; por darme siempre sabios
consejos, apoyo continuo y amor.
Finalmente, quiero expresarle mi aprecio a Frank DeMarco, mi editor, por tener fe en este
libro, a pesar de sus momentos difíciles, y por darme la oportunidad de compartir la sabiduría de
Nagarjuna.
En el espíritu de unión entre Este y Oeste, Norte y Sur, yo, (J. J. Hurtak) quisiera agradecer a
mis estudiantes alrededor del mundo que han entregado su vida al servicio de la humanidad, al
descubrir que la conciencia global procede de la exploración del ser interior. Que este pequeño
libro nos recuerde que la humanidad es bendecida con el don de la conciencia como el reflejo de
Dios en la tierra. Somos parte de un diseño más grandioso que descubriremos en nuestra búsqueda
seria del significado y desenvolvimiento de la Vida. Démonos cuenta de que el "Día de la
Graduación” (Yom Or) está diariamente ante nosotros cuando comenzamos a utilizar nuestro
Amor más grandioso.
PARTE I

EL FIN DEL SUFRIMIENTO

1 ¿POR QUÉ SUFRIMOS?
SI NO TENEMOS PAZ ES PORQUE HEMOS OLVIDADO QUE NOS
PERTENECEMOS LOS UNOS A LOS OTROS. —MADRE TERESA

SUFRIR ES PARTE DE LA CONDICIÓN HUMANA. Proviene de nuestra propia existencia como

cuerpos separados que reaccionan a nuestras emociones y a nuestra mente racional. La causa
principal del sufrimiento es el apego. Esta es la enseñanza básica del Buda de las Cuatro Verdades
Nobles.1 Ansiamos y deseamos obtener satisfacción de personas, lugares y cosas, y luchamos por
obtener atesorados resultados en el, así llamado, mundo externo. Aprendemos a temerle a la
impermanencia de la vida: así que nos aferramos a cosas que en sí mismas son impermanentes.
Este aferramiento a cuestiones externas siempre cambiantes, enraizado principalmente en nuestra
historia personal, resulta en la separación que experimentamos entre uno y otro y de la Verdad
del Divino.
Nuestra sensación de separación causa sufrimiento al llevamos a buscar el amor o la
experiencia del Divino fuera del Ser, justo como se relata en la bien conocida canción de Marc
Almond “buscando el Amor en Todos los Lugares Equivocados." Como la letra lo dice:
"Aprende a amarte a ti mismo antes que a nadie más.” En la película La Ley del Silencio, Marión
Brando grita patéticamente, "Pude haber sido un contendiente: Pude haber sido alguien.” Todos
añoramos descubrir eso, quiénes somos. Una vez, (yo, Targ), estaba hablando sobre tradiciones
budistas con un grupo de compositores de Nashville y les describí la familiar enseñanza de que “el
amor que buscamos ya está dentro de nosotros.” Estuvieron de acuerdo, pero se rieron y dijeron
que si esta idea se hacía conocida nadie escucharía canciones populares cuyo principal tema es el
de "la IFD —idealización, frustración (porque el ideal jamás puede ser encontrado), y la
desmoralización.”2 Este es el mismo camino de la vida que el filósofo Arthur Schopenhauer
describe como "lucha, decepción y aburrimiento”—completamente desprovisto de cualquier vida
espiritual interna.
En su libro sobre el Eneagrama, el psicólogo y maestro espiritual Eli Jaxon-Bear nos brinda, de
una manera conmovedoramente clara, esta importante idea. Él escribe:
Cuando la identificación cambia de un cuerpo particular... a la totalidad del ser, el alma se
reconoce a sí misma como conciencia pura ilimitada. Este cambio de identificación se llama
Auto-realización. En esta realización no sólo descubres que el amor es todo lo que existe, sino
que también descubres que tú eres este amor.1 [énfasis]
Los Vedas indios y otras escrituras enseñan la idea fundamentalmente importante de que ya
tenemos dentro de nosotros mismos el amor y todo lo demás que posiblemente llegaremos a
querer. Pema Chódrón, maestra budista y estudiante de Chogyam Trungpa Rinpoche, describe
esto como “la energía dinámica del corazón despierto.” El Evangelio de Lucas confirma que “el
reino de Dios está dentro de ti.” Como físico y escritor Peter Russell dice: "El amor es la sensación
secreta del Ser.” Sin embargo, el amor es claramente mucho más que sólo una sensación. Es una
experiencia unificadora y se describe como tal en muchas de las escrituras del mundo.
Una de las más antiguas y más profundas verdades de la enseñanza Védica es que el Atman (el
espíritu o conciencia divina dentro de nosotros) es igual —es uno con— Brahmán (el universo
físico y no físico completo). Esta igualdad de Atman y Brahmán es también precursora del
descubrimiento del siglo veinte de la física de la no localidad y de la conciencia no local. En física
la no localidad significa que las partículas están conectadas o entrelazadas entre sí, aunque se estén
separando a la velocidad de la luz. Este entrelazamiento es inherente en la propia naturaleza del
espacio y tiempo en el que vivimos. La experiencia de la no localidad o de la conciencia espaciosa
es el umbral hacia el amor y la liberación que nos lleva al descubrimiento de quiénes somos
verdaderamente. Una mente espaciosa y el no apego a las cosas nos permiten expandir nuestra
conciencia para experimentar conexiones oceánicas con toda la naturaleza. Es el espejo prístino
que nos lleva a lo que Jesús llamó "la paz que sobrepasa el entendimiento.” La espaciosidad es una
expresión de amor ilimitado que permite que nuestra conciencia llene el universo interconectado.
El Buda describe el fin del sufrimiento con el que finalmente somos liberados para experimentar
el mundo con la conciencia pura en lugar de la conciencia condicionada, codiciosa, enjuiciadora,
resentida y que le teme a la impermanencia. Uno podría decir que la iluminación es el estado en
el que experimentamos todo por primera vez; es decir, nuestras vidas son una sucesión de muchos
momentos despiertos de conciencia pura y desnuda.
El Sufrimiento, enseñó el Buda, surge cuando la libertad inherente a nuestra conciencia
prístina no local es oscurecida por las limitaciones de nuestro ego y nuestro cuerpo físico. Nos
olvidamos que somos conciencia pura y que sólo por un tiempo residimos como un cuerpo físico.
Esto no significa que debamos ignorar nuestro cuerpo. Los cuerpos, se nos dice, son sumamente
preciosos y es difícil adquirirlos; son los asientos de las emociones sin los cuales perderíamos las
conexiones de empatía entre nosotros. Las emociones son guías omnipresentes que nos llevan a la
sabiduría a lo largo del camino: por lo tanto, el cuerpo es un valioso maestro. Somos, sin embargo,
más que sólo un cuerpo.
La mayoría de nosotros comenzamos la vida con amor total por la aceptación del mundo que
nos rodea, pero a medida que crecemos aprendemos a estrechar estos sentimientos en respuesta a
las impredecibles experiencias de la vida. Experimentamos tanto lo bueno como lo malo y el
significado de esas experiencias no siempre es claro para nosotros. Nos quedamos en el juego diario
de la creación del guion y de la interpretación de los papeles. Dramatizamos nuestro ego, que es
la historia de lo que creemos que somos. Nuestra, así llamada, tarjeta de presentación es en verdad
la tarjeta de nuestra historia. Entre más pensamos que nuestra historia, logros y reconocimiento
representan todo lo que somos más sufrimos porque esa no es la verdad.
Por supuesto, muchos de nosotros tratamos de ir más allá reinventándonos a nosotros mismos
en el exterior —ropa nueva, auto nuevo, cara nueva, compañero nuevo. Aun así, la poderosa
necesidad interna de la autorrealización y la aparente ausencia de amor en nuestro derredor puede
hacer que la vida sea casi insoportable. Confundir nuestra historia con nuestra verdadera
naturaleza nos lleva a una contradicción interna y a una paradoja insostenible. La actriz Marylin
Monroe fue un ejemplo destacado de este problema —una persona que parecía tenerlo todo— y
nada, ni siquiera su propio ser. A pesar de su belleza, riqueza y posición se perdió en la persona
de Marylín Monroe de su propia creación. Mientras se balanceaba sobre la atrayente y rentable
cuerda de la inocencia y la sexualidad, no pudo, al final, interiorizar y descubrir a la mujer detrás
de todas las fotos. Para Marylín, ser seducida por su historia produjo pensamientos negativos que
comenzaron a destruir su apreciación positiva de la vida. Fue la disonancia de la historia versus la
vida la que la enloqueció y enfermó. Durante un largo período de tiempo, estos pensamientos
contradictorios, ya sea que seamos concientes de ellos o no, pueden ser fuerzas perjudiciales que
provocan enfermedades en nuestras mentes y en nuestros cuerpos.
No esperar o ansiar que nos aplaudan o que nos den las gracias —es tan importante como
abandonar nuestra historia personal. Si tú o yo realizamos el trabajo con la mejor de nuestras
habilidades no necesitamos una ovación de pie. Si quieres una recompensa, entonces, San Mateo
sugiere que ores y hagas buenas obras en secreto (hasta que el deseo por ser recompensado
desaparezca). El hipócrita es el que grita fuertemente en la esquina y exhibe los Diez
Mandamientos en el jardín delantero, parafraseando a Mateo 6:5-6. El hipócrita confunde la
experiencia con la forma.
Abundan las fuerzas perjudiciales. Vivimos, ante todo, en un mundo de competencia,
adquisición y consumo. Al vivir con televisión, e-mail, teléfonos celulares e Internet, raramente
experimentamos un solo momento de tranquilidad. Exponernos constantemente a la televisión y
a otros medios pone un tremendo énfasis en lo que "deberíamos ser," lo que puede provocar que
la depresión se convierta en una parte “normal” de la vida. En su libro épico sobre el shamanismo
contemporáneo Daniel Pinchbeck escribe, "Vivimos en un mundo sobrecargado de datos y de
smog de los medios, donde todo te distrae de todo. Sin embargo, por debajo de este ruidoso asalto,
nuestra cultura no ofrece nada trascendente. No hay un profundo significado ni una esperanza
permanente.”4 El objetivo de la publicidad es hacernos sentir infelices y necesitados y ella es la
que nos ofrece alivio. Su propósito es crear un sufrimiento que sólo puede ser aliviado comprando
un producto que satisfará una necesidad que jamás supimos que teníamos. Al vivir en un medio
ambiente multimedia somos también expuestos a una atmósfera deshumanizante, donde
desarrollamos tolerancia, hasta indiferencia, ante la violencia y las necesidades que los otros
experimentan. Comenzamos a ver en televisión el sufrimiento de otros como algo separado de
nosotros mismos, como si esta saturación de los medios hubiera sobrecargado nuestro "chip de
empatía."
Aunque todos experimentamos sufrimiento en nuestras vidas, mucha gente almacena sus
dolores emocionales y sus resentimientos —suprimen sus sentimientos y emociones en lugar de
expresarlas. Otros exteriorizan su dolor a través del enojo y la ira sin estar concientes de la causa
raíz. Ya sea a través de la represión o de la exteriorización, nuestra cultura gasta millones de
dólares en psicólogos y psiquiatras, muy frecuentemente, sin explorar por completo los "principios
básicos” de por qué no somos felices. Acallar nuestras mentes nunca es sencillo y es ciertamente
más difícil cuando se carece de niveles más profundos de conciencia y desarrollo interno para
determinar la fuente de nuestro sufrimiento.
Cuando la paz trata de hacerse presente el caos también intenta ganar control. Por ejemplo,
acaban de terminar su meditación y encienden la radio y escuchan un terrible reporte noticioso
sobre un grupo que mata a otro grupo. Es esencial que venzan el omnipresente y venenoso
“nosotros contra ellos” que es mentalmente generado por los medios. Cada uno de nosotros puede
zafarse de esa visión dualista del mundo cambiando la manera en que pensamos y actuamos en
relación a los otros. Seremos más felices si trabajamos juntos como una fuerza colectiva porque
todos somos uno en conciencia.
La exploración de la vida puede trascender la ilusión de un ser separado que intenta encontrar
respuestas en el mundo material, donde el dinero jamás puede comprar el amor o la felicidad que
buscamos. No podemos aliviar el sufrimiento reemplazando nuestra historia centrada en el ego
con otra —o buscar otro “Yo” fuera de nosotros mismos para encontrar la realización. La idea de
que yo soy la excelente mitad de quien busca un compañero fraccional similar y que seremos
plenos, nunca tiene éxito. Esto crea una dependencia insana que, frecuentemente, nos lleva al
resentimiento cuando la otra mitad deja de hacer lo que hizo para hacerme sentir pleno. Por esto
el amor codependiente se puede convertir tan rápidamente en odio. Cuando la otra mitad, o
alguna cosa material, no cumple con nuestras necesidades, nos convencemos a nosotros mismos
de que en verdad estamos solos, creyendo que nadie entiende nuestro dolor o nuestros miedos.
Esta situación generalmente hace que la gente explore el alcohol y las drogas para aliviar su dolor.
El punto es que, al trascender la ilusión de un ser separado puedes contactar con tu propia
naturaleza amorosa antes de empezar a buscar un compañero que viaje contigo en un camino
espiritual.
Con tan sólo un pequeño cambio en la percepción podemos liberarnos de nuestro espacio
constrictivo de aislamiento personal y de sentir que somos las víctimas de la circunstancia. Por
ejemplo, podemos comenzar a percibir que nosotros le damos sentido a todo lo que
experimentamos. Por eso es que escuchamos que: "El cobarde experimenta mil muertes” (del ego).
Todos tenemos el poder de retomar el control de nuestras vidas y experimentar a nuestros seres
superiores en lugar de que solamente nos pasen cosas. Cuando nos detenemos en el tráfico, por
ejemplo, podemos aporrear el volante y experimentar que nuestro ego reacciona con impaciencia
e ira o podemos darle la bienvenida a la oportunidad de desacelerarnos y apreciar el entorno o
pasar un momento en gratitud. Esta disciplina es otro ejemplo de la muy importante enseñanza
budista sobre la vacuidad (sunyata), donde nada pasa salvo el significado que le conferimos. Este
es uno de los fuertes paralelismos entre el budismo y la guía espiritual del siglo veinte llamada Un
Curso de Milagros, Además, hay un periódico budista llamado El punto cuyo lema es: “Nada pasa
y nosotros lo reportamos."
Desarrollar la compasión es un paso en la senda del fin del sufrimiento. Desde esta perspectiva
los filósofos occidentales como Kierkegaard y Pascal decían que las buenas obras surgían
solamente del sufrimiento y de la presión de la vida y que la grandeza se derivaba de la pena, del
dolor, la pobreza, la indigencia y otras mil obstrucciones más. El gran místico del este de Europa
del último siglo, Gurdjieff también habla sobre el sufrimiento voluntario, que es cuando elegimos
soportar las desagradables manifestaciones de otros. Los parientes difíciles son las oportunidades
comunes para esta práctica. El reconocimiento de las dificultades es un ejercicio espiritual para
inspeccionar el ego, que quiere contraatacar o ignorar, en lugar de permanecer centrado ante una
confusión interna desagradable. Esto es similar a la práctica budista de tonglen, la práctica de la
meditación de enviar y recibir en el que se da todo gozo y bondad con cada exhalación y luego se
toma el resentimiento y la maldad del mundo en cada inhalación. El objetivo de todas las prácticas
es abandonar los apegos y desarrollar compasión y bondad-amorosa para uno y para otros. La
Compasión es la clave. Soltar los apegos no significa desinterés. Nuestro objetivo aquí —lo que les
da sentido a nuestras vidas— es entender y experimentar la verdad y luego compartir ese corazón
abierto y esa experiencia unitiva con otros. La Meditación es la senda que te ofrece la oportunidad
para acallar tu mente, para practicar lo que Peina Chódrón llama las Cuatro Cualidades Ilimitadas
de la bondad-amorosa, la compasión, el gozo y la ecuanimidad.5
Hay, sin embargo, un sufrimiento genuino conectado con una tristeza y un dolor profundo
que se sienten en nuestro corazón, por ejemplo, por la pérdida de un hijo o de un ser amado.
Generalmente, las crisis causan un cambio completo en nuestra estructura de realidad que nos
puede llevar al punto del cambio paradigmático. El cambio que ocurre como resultado del
sufrimiento puede llevarnos a la experimentación del amor y de la compasión —la amplia
conexión con la naturaleza y con toda la vida. La compasión, el amor y la experiencia, y el
entendimiento de la ausencia del ego son ingredientes esenciales que facilitan el fin del
sufrimiento. El vacío carente de enjuiciamientos es un requerimiento fundamental para la
verdadera compasión.
Por lo general, nuestro sufrimiento del día a día no es causado por eventos trágicos del corazón,
sino más bien por insultos —reales o imaginarios— a nuestra historia del ego. El sufrimiento es la
respuesta a estos ataques imaginarios que interfieren con lo que queremos y sentimos que
necesitamos. Afortunadamente, podemos aprender a soltar estas respuestas condicionadas y a ver
el sufrimiento como una idea ilusoria. Podemos elegir no coleccionar objetos de sufrimiento para
pegarlos en nuestros álbumes. Como nuestra historia personal está sólo hecha de ideas, podemos
aprender a soltar estos insultos al ego y dejarlos ir como globos de helio. O, como Ken Wilber
diría, si no quieres sufrir: “deshazte del viejo ser.” Nosotros, los autores, diríamos: “Renuncia a la
historia —la historia del YO."
Estamos espiritualmente dormidos si permitimos que los remordimientos del pasado, las
preocupaciones y los miedos del futuro, y las expectativas de otros guíen nuestras vidas. En medio
de los sentimientos y creencias de pánico y las distracciones de este sueño espiritual es sumamente
difícil disponer de intuición o escuchar la voz interna de la sabiduría. La combinación de la culpa
del pasado y el miedo al futuro evita que experimentemos el presente. Esta proyección es la que
los budistas Dzogchen denominan conciencia condicionada, e interfiere profundamente con la
existencia atemporal que describimos en este libro.
Con respecto al miedo al futuro y a la culpa del pasado, el director Woody Allen ha hecho su
carrera a partir de una vida de sufrimientos. En una entrevista con Associated Press, describió su
visión de la vida:
La mayoría de la vida es trágica. Naces, no sabes por qué. Estás aquí, no sabes por qué. Te
vas, mueres. Tu familia muere. Tus amigos mueren. La gente sufre. La gente vive en constante
terror. El mundo está lleno de pobreza, corrupción, guerras, nazis y tsunamis...6
Esta es la angustia existencial neoyorkina, en la que, básicamente, todo apesta. Esta postura,
sin embargo, le ha servido muy bien a Woody —con varios Premios de La Academia y más de 20
nominaciones. Por supuesto, notamos que mucho de su sufrimiento es del pasado o está en el
futuro. En el momento presente no está sufriendo, hasta donde sabemos.
Elie Wiesel, que sobreviviera el Holocausto y varios campos de concentración y ganara un
Premio Nobel de la Paz, amonestó a un amigo judío, escritor, sobre el tema del perdón. Le dijo:
no debes callarte, pero si no dejas de odiar a los nazis entonces habrán ganado y estarás todavía
en el campo de concentración.
Si comenzáramos a hablar con Woody Allen lo invitaríamos al Stage Delicatessen en la Séptima
Avenida. Después de comerse un suculento sándwich de cecina de res, con el jugo cayéndole por
la barbilla, le pediríamos que nos contara sobre su sufrimiento. Respetuosamente investigaríamos
si es posible hacer que enfoque su brillante mente en el momento presente donde no hay más que
sándwiches. ¿O estaremos condenados a compartir por siempre nuestra mesa con los nazis y la
muerte?
Este tipo de conciencia condicionada pertenece a las creencias que tenemos sobre todos los
aspectos de nuestra vida, pero son meras fabricaciones —no son reales. A medida que nuestro
sistema de creencias tiende hacia la conciencia pura no condicionada, nosotros mismos nos
volvemos más espaciosos y expandimos nuestra conciencia más allá del ser ego —centrado hacia
un nuevo discernimiento de lo que es real y de lo que no lo es. Una vez liberados de nuestra
prisión mental, podemos ver que hemos sostenido rígidos conceptos de lo que somos, biológica y
socialmente, y de lo que pensamos sobre el tiempo, la materia y la existencia. Aunque nuestras
heridas y traiciones pueden hacer surgir ciertos niveles de juicio y resentimiento, nuestro objetivo
es abandonarlas y estar más sintonizados con nuestras emociones positivas, nutriendo también la
gratitud, la compasión y el amor.
Estamos conectados unos con otros y es por eso que amamos. Aprendemos a vernos a nosotros
mismos como uno en conciencia más que como individuos enteramente separados. La habilidad
de amar nos hace concientes de que somos más que sólo un cuerpo. Este conocimiento es una
transformación de la conciencia; no es la trascendencia a un diferente plano de existencia. Por
supuesto, abandonar el enjuiciamiento de otros no significa que renunciemos a nuestro
discernimiento al separar la realidad de la ilusión. Si los pensadores clásicos antiguos estuvieran
en lo correcto —que la naturaleza es una fuente de guía para el comportamiento humano-
entonces, seguramente, la ciencia, como el estudio de la naturaleza, se preocuparía de enseñarnos
lo que es sabio o lo que no lo es en las relaciones que guardamos unos con otros.
Notas
1. Las Cuatro Verdades Nobles del Buda llegan a nosotros desde el 500 A. C. desde la India. La
Primera Noble Verdad es irrefutable: Experimentamos dolor porque somos concientes de la
naturaleza frágil, finita y temporal de nuestras vidas. La Segunda Noble Verdad se refiere el
sufrimiento adicional causado por el anhelo y el apego. La Tercera Noble Verdad nos ofrece las
impresionantes buenas nuevas de que cuando asumimos el control de nuestras libres y parlantes
mentes, tenemos la oportunidad de intercambiar el sufrimiento por la gratitud. La Cuarta Noble
Verdad describe la Senda Óctuple budista de la visión correcta del vivir correcto que nos lleva al
fin del sufrimiento que describimos posteriormente.
2. S. I. Hayakawa, “Popular songs vs. The factos of life," Etc. (Winter 1955), pp. 85-95.
3.Eli Jaxon-Bear, The Eneagram of Liberation: From Fixation to Frcedom, Stinson Beach, CA:
Léela Fundation, 2002.
4.Daniel Pinchbeck, Breaking Opon the Head: A Psychedelic Journey Into the Heart of
Contemporary Shamanism, Nueva York: Broadway Books, 2002, p. 16.
5. Pema Chódrón, Comfortable with Uncertainty, Boston, Shambala, 2002, p. 5.
6. Douglas .1. Rowe, "Interview with Woody Alien," San José Mercury News (March 26, 2005),
p. E3.
2 LA LIMITADA VISIÓN DE NOSOTROS MISMOS: LA DUALIDAD Y LA
LÓGICA BIVALENTE COMO CAUSA DEL SUFRIMIENTO

EL OBJETIVO DE ARISTÓTELES ALREDEDOR DEL 350 A.C., era codificar la naturaleza esencial de la
ciencia al definir sus formas y leyes -inspirado por su maestro Platón. También introdujo
estructuras lingüísticas que comenzaron la fundación de la civilización occidental -el estudio de
la lógica. Su plan era definir la realidad objetiva exponiendo lo que etiquetamos como “objetos”,
cosas que tienen su propia realidad fuera de la aprehensión que tenemos de ellas. Aristóteles decía
que los objetos tienen propiedades inherentes y que manifiestan estas propiedades en el mundo
físico independientemente del observador. Hasta muy recientemente la civilización occidental ha
usado exclusivamente la orientación lógica objetiva bivalente aristotélica (A o no A). En la lógica
bivalente el mundo o es eterno o no lo es —no es ambos. Aristóteles le llamó a esto la "ley del
medio excluido.” Que algo sea verdad o no sea verdad [A o no A) es un corolario de la idea de la
existencia independiente y de la identidad.
Como habremos de enterarnos, tanto en física cuántica como para Nagarjuna, no obstante, el
observador no es independiente, sino que siempre afecta lo observado. La importante enseñanza
budista de sunyata (vacío) también nos dice que las cosas están vacías de significado inherente y
tienen sólo el que nosotros les damos. Esto significa que no pueden tener la existencia
independiente que Aristóteles declaró. Este es el principio budista del origen condicionado (n. de
t. relacionalidad, contingencia, origen dependiente, surgimiento condicionado, co-originación
dependiente) —como la mutua y simultánea aparición de un campo magnético cuando uno tiene
un campo eléctrico propagante o que varía en el tiempo. Un relámpago, así como un cepillo para
cabello, generan tanto un campo magnético como una chispa eléctrica. De manera similar, en la
moderna física relativista Einstein dijo que no podía haber espacio sin materia y un tiempo sin
eventos para que el tiempo los delinee. El tiempo y el espacio, la gravedad y la inercia, y el karma
budista, son todos ejemplos de lo que queremos decir cuando mencionamos el origen
condicionado mutuo.
Ya que la lógica aristotélica se enfoca principalmente en observaciones externas de “hechos”
y “figuras”, cuando se aplica al individuo se produce una ruptura entre el “Yo" y el “otro” como
habremos de ver. La bivalente "ley del medio excluido” de Aristóteles con la ruptura resultante,
proporcionó una base lógica institucionalizada para que millones de seres humanos existieran
como esclavos, atrapados por fabricaciones intelectuales y emocionales. La ley del medio excluido
es la ley de la separación. Como hemos visto a lo largo de las eras, este dualismo estructurado tiene
la idea de que "el que no está con nosotros está contra nosotros.”
Si alguien te hace un comentario sobre tu desempeño o apariencia tienes varias opciones de
cómo podrías reaccionar o qué es lo que podrías experimentar. Le podrías decir de inmediato lo
que podría hacer con su grosero comentario. Eso, generalmente, te haría sentir bien por un
momento. O podrías reprimir tu resentimiento y pegarlo en tu álbum de rencores. Pero, de hecho,
hay un terreno medio entre actuar y reprimir. Se llama “soltar” para experimentar tu corazón
abierto y tu flujo energético de conciencia amorosa. Aunque alguien diga: "!Buuuli¡" en verdad
nada está pasando más allá del sentido que tú le confieras. Este es sólo un ejemplo de por qué a
nosotros (los autores) nos apasiona explorar y aprender a vivir en el, usualmente, excluido terreno
medio.
 La esclavitud era la regla en la antigua Atenas, así como en Europa y América. La esclavitud
podía sólo existir en una cultura separatista y dualista del "ser versus otro.” Existía el ‘‘nosotros los
griegos” y luego los otros, incluidas las mujeres y los esclavos. De la radical idealización griega del
hombre surgió el machismo y el paternalismo, así como la aceptación general de la esclavitud y la
oposición del otro. La lógica bivalente hace que surja la falta de empatía y el miedo “al otro”, ya
sea que se manifieste como una Cruzada cristiana, la Jihad islámica o el simple y anticuado
imperialismo occidental con su exterminio de los pueblos indígenas. Por ejemplo, el Papa Pío XIÍ
salvó exitosamente de la eutanasia nazi a los alemanes lisiados porque eran en su mayoría
cristianos. Pero no realizó el mismo esfuerzo para salvar a millones de judíos alemanes y gitanos
porque eran “los otros.”
Daniel Mendelsohn, en la revista del New York Times, recientemente escribió sobre el tema
del ego griego y la dualidad en su artículo, “¿Cuál ideal Olímpico?”:
Mientras que hoy el comité Olímpico prefiere “celebrar a la humanidad” (un slogan oficial
de las Olimpíadas contemporáneas), el [antiguo] atleta griego quería sólo celebrarse a sí mismo;
era su boleto a la inmortalidad. Es difícil para nosotros hoy día concebir hasta qué punto una
competitividad tan feroz impulsaba a casi toda la cultura griega, virtualmente, ningún aspecto
quedaba sin organizarse como competencia. Este egoísmo que todo lo consumía y que era el
corazón, de las motivaciones griegas no estaba tranquilo con la noción de que debías amar a tu
prójimo como a ti mismo. Pero, entonces, intentar injertar las Olimpíadas modernas y las
antiguas fue extraño desde el principio. (agosto 8, 2004, p. 11).
Una visión del mundo dramáticamente dualista inherentemente nos lleva al sufrimiento.
Durante milenios ha sido así con las religiones que tienen la tarea auto-determinada de crear
separación entre nosotros y la experiencia de lo divino. Esto es igualmente cierto para la política,
la economía y las relaciones humanas organizadas en una estructura jerárquica de poder. En un
sistema dualista hay menos opciones. Por ejemplo, aún en nuestras instituciones Judeo-cristianas,
la lógica bivalente está incluida. Tenemos una poderosa —hasta omnipotente— deidad allá arriba
y un enclenque y pequeño ser (yo) aquí abajo. Esta fabricación de pensamiento tiene el efecto de
separarnos de nuestra naturaleza divina al proyectar nuestra búsqueda hacia otro lugar y es la
idolatría de la que se nos advierte en los Diez Mandamientos. La idolatría implica separación y la
idea de que hay un "dios" omnipotente allá afuera es una idea idólatra. De hecho, no hay
separación.
En la descripción más expansiva e incluyente (ni A ni no A) de la lógica tetravalente de las
realidades no duales, el mundo ni es eterno ni no es eterno. El vaso no está medio vacío ni medio
lleno. Una visión profundamente no dual dice que tú y ¡a deidad son inseparables. Jesús nos dice
en el recientemente descubierto Evangelio de Tomás (capítulo 22), “Cuando conviertas dos en
uno y cuando lo interior sea como el exterior y el exterior como el interior, lo de arriba como lo
de abajo y cuando lo masculino y lo femenino los hagas uno... entonces, entrarás al dominio [del
Padre] —unificándote con todo lo que existe, ¡eso es quien eres! Los poetas, los místicos y los
compositores experimentan esto y nos pueden mostrar la experiencia del divino que es tanto no
dual como no conceptual. Nos hemos esforzado en este libro para poder llevar esta realidad
trascendental, que se define como inefable, al reino del discurso racional.
Por más de dos mil años, en el mundo occidental el sistema nervioso humano ha estado
atrapado en lo restrictivo, opresivo, en las frecuentemente ilusorias orientaciones del dualismo
que se reflejan en la estructura misma del lenguaje que usualmente utilizamos La palabra “divino”
llega a nosotros de la palabra sánscrita diva, que es un nombre de Dios, mientras que la palabra
“diablo” viene de la palabra sánscrita que significa división (dvaidha). Así que el diablo es la idea
raíz que está detrás de todo pensamiento dualista. En hebreo “Satán" tiene la raíz aramea sta que
significa huir o causa de separación, más comúnmente conocido como el adversario, el que divide,
o el enemigo. El “diablo” o “Satán” es lo que nos divide o nos separa de nuestra divinidad, crea la
separación entre nosotros mismos y nos separa de la Naturaleza.
El diablo no tiene una existencia independiente, al igual que el mal. Decir que la tiene es como
decir que hay dos fuerzas en el mundo: frío y calor. De hecho, sólo hay calor y ausencia de calor,
energía y ausencia de energía, luz y ausencia de luz. Es lógicamente incoherente hablar de algo
como la fuente de la oscuridad. La oscuridad no puede ser la fuente de nada, mucho menos la muy
sonada idea de que “el diablo me hizo hacerlo. El mal no es una entidad separada que
simplemente existe ahí afuera. Satán representa la pérdida de nuestra bondad inherente o la
incapacidad de usar nuestras habilidades divinas. Nosotros los autores sostenemos que tales
divisiones y separaciones son la causa de la mayoría de los sufrimientos humanos.
La destrucción del World Trade Center el 11 de septiembre del 2001, fue el resultado de
muchos siglos de pensamientos y acciones colectivas de sociedades orientales y occidentales que
ejemplifican el egoísmo, el malentendido y la separación de las instituciones religiosas y políticas.
Sería absurdo decir que la catástrofe es el resultado de las acciones de un solo día y negar nuestra
responsabilidad compartida al crear esta fuerza planetaria. —un horroroso e irrefutable ejemplo
de la interdependencia mutua.
Aristóteles y muchos de los griegos llevaron el concepto de separación al extremo. En esta
fuerte expresión de la lógica bivalente los hombres eran todo y las mujeres nada. Los hombres
mayores buscaban identificarse con la “juventud.” La homosexualidad era uno de los caminos
celebrados de educación y trascendencia. Sin embargo, encontramos en tales relaciones otro tipo
de perspectiva multivalente, donde una persona podía ser “hombre y no ser hombre.” Podía tener
un cuerpo masculino pero su imagen personal, su visión del mundo y su orientación no eran
consideradas completamente masculinas. Las mujeres en esta antigua cuna griega de la democracia
no eran ciudadanas, no podían votar, poseer propiedades y ni siquiera ¡abandonar sus casas! Eran
definidas como las otras, completamente separadas de la cultura masculina dominante.
Dondequiera que se tenga un sistema totalmente dominado por lo masculino habrá distorsión
en las relaciones. Vemos esto hoy en día en la iglesia católica que es dirigida en su totalidad por
hombres solteros y en la que las mujeres no tienen autoridad. ¿Esta separación pudo haberla
llevado, en parte, al desastre eclesiástico que implica el comportamiento sexual, del que nos
enteramos todos los días, de cientos de sacerdotes?

LA NO DUALIDAD
La escuela mistérica pitagórica del siglo sexto A.C. enseñó la compasión y la no dualidad en
tiempos griegos, así que las ideas más allá de la lógica bivalente no están enteramente limitadas
por la cultura. De manera similar, en tiempos pre-cristianos (siglo sexto A.C.), Lao Tsu, el gran
maestro chino del Tao también enseñó la no dualidad y creó la imagen del yin yang como una
poderosa y duradera representación simbólica de la no separación masculina y femenina, en la
que cada aspecto contiene una representación significativa del otro —ninguna es enteramente
masculina o femenina.
 Sin embargo, hasta este día no hemos trascendido los conceptos dualistas. Consideren la
desmedida explotación del capitalismo dualista por cuyo resultado experimentamos una sociedad
basada en las clases tecnócratas, la esclavitud salarial y una crisis ecológica presente que nos podría
llevar a una catástrofe planetaria. De manera similar, mucho del sufrimiento de hoy puede
atribuirse a los hombres poderosos que dominan a los pobres y débiles, especialmente a las
mujeres. Esto es solamente posible en una sociedad bivalente dualista que busca identificar
especies e ignorar el todo interconectado. En lo económico no se da la identificación con las
personas que se explotan. Por ejemplo, en la sociedad moderna, somos testigos del horroroso
espectáculo de las corporaciones que les pagan mil veces más a los gerentes que a sus trabajadores.
En ciencia, la lógica bivalente nos lleva al reduccionismo donde una cosa es exactamente igual a
la suma de sus partes y la relación holística es desatendida. Es decir, el doctor ve que tienes cáncer
sin preocuparse de por qué tienes cáncer.

¿CÓMO ES QUE LOS PENSAMIENTOS CAUSAN SUFRIMIENTO?

El sufrimiento viene por confundir nuestra representación mental de la realidad como la Realidad
misma —como en la famosa enseñanza del semanticista pionero no aristotélico, Alfred Korzybski,
de: “el mapa no es el territorio/’ 1 El afirma que nada es blanco y negro, que el punto al final de
una oración representa un "et celera" —todas las otras cosas que no se han dicho. Las diferencias
entre los órdenes de la abstracción incluyen las diferencias entre los niveles verbales y no verbales,
entre descripciones c inferencias, y (especialmente), entre mis abstracciones y tus abstracciones,
etcétera. En la senda para aliviar el sufrimiento comenzamos a explorar nuestras creencias. ¿Qué
creencias sustentamos? ¿Qué creencias nos negamos a abandonar? Abandonar nuestras queridas
creencias es mucho más difícil de lo que parece, porque podemos no estar concientes de nuestras
creencias y premisas. Algunas de ellas son tan fundamentales que ya nos olvidamos de que las
teníamos. Ayn Rand, la bien conocida escritora e intelectual del siglo veinte, sabía esto cuando
les decía a sus estudiantes: si aún están sufriendo "revisen sus premisas" —y elijan de nuevo.
Nuestros pensamientos afectan nuestro cuerpo de manera notable. Los pensamientos y las
emociones en nuestros cerebros crean varios neuropéptidos que viajan a través del cuerpo y
afectan nuestros órganos y nuestro sistema inmunológico. El sufrimiento provocado por los
pensamientos y circunstancias desagradables o incontrolables es una de las emociones más fuertes
y puede provocarle un gran daño a nuestro cuerpo físico, así como a otros si no se canaliza
adecuadamente.

LA CONEXIÓN MENTE-CUERPO
Candace Pert, profesora e investigadora del Centro Médico de la Universidad de Georgetown y
autora de Molecules of Emotion, nos dice que debido al estrés físico y emocional pueden ocurrir
cambios en el cuerpo.2 El estrés emocional derivado del sufrimiento o de pensamientos negativos
puede producir una sensación de desesperación o desesperanza que es mediada por el sistema
límbico vía el hipotálamo y, a su vez, disparar la supresión del sistema inmunológico. Algunos
nuropéptidos actúan como mensajeros químicos que se comunican con nuestras emociones. Ya
que sabemos que todo es energía podemos concluir que no hay una diferencia significativa entre
la energía del cuerpo y la de la mente. La importancia específica de los estudios de Pert es que
nuestra percepción de la información que nos llega desde el medioambiente ‘'externo’' puede
suprimir directamente nuestro sistema inmunológico, enfermarnos y matarnos.
El pensamiento dualista, que es creado por nuestro condicionamiento social —medios masivos
de comunicación, padres, escuela y demás— puede producir sufrimiento. El poder de los malos
pensamientos puede provocar percepciones equivocadas que resulten en la experimentación de
sufrimiento emocional —emociones inestables que hierven por dentro y crean estados de
depresión y enfermedad. Este es un ejemplo del cuerpo como maestro. Al descubrir nuestro gran
Ser, o mente de sabiduría, conquistamos la habilidad de mantener el equilibrio para poder aliviar
el sufrimiento mental, así como el sufrimiento físico. Sabemos Cuándo hacernos valer a nosotros
mismos y cuándo permanecer calmados. Aprendemos a soltar el apego a atesorados resultados y
creamos el espacio para nuestra sabiduría superior. Con el simple hecho de prestarle atención al
aquí y al ahora podemos renunciar al pequeño ser y comenzar a procesar la acción de soltar para
descubrir la amplitud del espacio Divino, el gozo y la paz interior.
La sanación completa del cuerpo y el alivio del sufrimiento a nivel mente pueden lograrse sólo
hasta que vivimos y participamos de un universo de conciencia mucho más autoconciente. Pero,
¿dónde comenzamos? ¿Cómo terminamos con el ciclo de miedo e injusticia —sin sentirnos
apesadumbrados por ellos— e iniciamos el proceso para descubrir quiénes somos realmente? Si
podemos lograr cambiar nuestro foco y percepción hacia el momento presente veremos que
nuestro primer poder verdadero yace en la comprensión de quiénes somos y por qué estamos aquí.
Podemos ver que tenemos verdaderamente un propósito y que podemos transmutar los
sentimientos de sufrimiento y de miedo en actos de amor positivo y óptima salud, sin importar
cuáles sean nuestras circunstancias de vida. Por lo tanto, el reto que nos espera es ''ponernos a la
altura de la situación” y vencer los momentos de miedo, ira y duda. Mientras que algunas personas
han escogido ciertos compuestos químicos bien conocidos, los enteógenos— LSD, MDMA
(llamado "éxtasis”], ayahuasca, la mescalina del peyote o la psilocibina de los hongos— para
experimentar al Divino y aliviar el sufrimiento, nosotros podríamos lograrlo exitosa (y legal-
mente] a través de la práctica de la meditación, la introspección, la música sagrada, escuchando a
un poderoso maestro o a través de la práctica del yoga tántrico. Otros podrán haber elegido el
camino del sexo transcendente. Yo, Targ, he considerado que todas estas poderosas tecnologías
pueden llevarnos a la investigación del ego y a la experiencia que cambia la vida y te lleva al
océano de la unidad, espaciosidad, conexión con el Divino y al sosiego de nuestro parloteo mental.
Finalmente, el propósito de nuestras vidas es que primero nosotros nos sintamos como parte de
una profunda experiencia intuitiva y, luego, ayudar a otros a tener la misma experiencia. A través
de esto podemos descubrir quiénes somos realmente —somos uno con el Divino. De acuerdo con
el rabino Lawrence Kushner, "Dios es un verbo”—una actividad que toma lugar en la conciencia—
no un "ser” separado de nosotros mismos: No esperen que Dios le ponga fin a su sufrimiento. Una
importante herramienta espiritual que está a la disposición de todos es el perdón, la liberación de
nuestras emociones negativas, profundamente enraizadas, al cambiar nuestra manera de pensar.
¡En definitiva vale la pena intentarlo! Este proceso usualmente comienza al mandarle amor y
perdón a las personas más cercanas a nosotros que nos hayan podido lastimar, aún en un pasado
distante; posteriormente extendemos ese amor y ese perdón a toda la humanidad. Este proceso
nos ayuda a tomar control de nuestras emociones y permite que ellas nos dejen de controlar a
nosotros. Al hacer esto, podemos liberarnos de pensamientos y sentimientos negativos acerca de
nosotros mismos y de otros y despertar nuestro entendimiento de hermandad o amor
incondicional.
Comenzamos a descubrir que la fuente principal de dolor y sufrimiento es nuestra sensación
de distanciamiento y sentido de la separación de la intención y del Divino. Realmente nunca
podemos estar separados de Dios porque no podemos sustraernos de la sensación de espaciosidad
y gozo. El sentido de la separación es una ilusión que nosotros mismos hemos fabricado. Así que,
si estamos sufriendo debemos aprender a cambiar nuestra mente. El verdadero origen de nuestro
sufrimiento casi nunca es externo. Todos los místicos tienen esta visión. La evidencia que tenemos
viene de la mejor fuente posible —la experiencia personal directa. Podemos expandir más nuestra
conciencia de la realidad al abrir nuestra mente al sistema de pensamiento incluyente sugerido
por Nagarjuna. Podemos escapar de las vicisitudes del pensamiento dual tradicional y
experimentar nuestra conciencia no local y al Divino.
Necesitamos comenzar a contemplar cómo es que nuestro sistema aristotélico de pensamiento
dualista provoca sufrimiento al permitir que surjan malos entendidos, falsas dicotomías y la
creencia de que el ego es el que vale; después podemos comenzar a expandir nuestro pensamiento
hacia un sistema de pensamiento más incluyente. Una lógica expandida nos puede ayudar a
derribar las barreras del ego y a experimentar la conciencia pura. El propósito de este libro es el
de ayudar a orientar al lector a amar al Ser incondicionalmente y, al hacerlo, amar y respetar el
derecho a la vida de todos los seres naturales, encontrando el alivio del sufrimiento y la
experimentación de la paz interna. Finalmente, uno debe despertar dentro de sí mismo un nuevo
ser de conciencia que ya no niegue la existencia de una unidad mental, emocional y espiritual más
grandiosa. Al deshacerse de los supuestos conflictos uno logra la armonía y el fin del sufrimiento.
Aquí estamos hablando más de automatización que de auto mejoramiento.
Notas
1.Alfred Korzybski, Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and
General Semantics, Fortb Worth, TX: Institute for General Semanties, 1995,
2.Candace Pert, Molecules of Emotion: The Science Behind Min-Body Medicine, Nueva York:
Scribner, 1999.
3 VIENDO MÁS ALLÁ DE ARISTÓTELES:

LIBERTAD Y NO DUALIDAD EN EL LENGUAJE Y EL PENSAMIENTO

LA REALIDAD PARA NOSOTROS ES LO QUE EXPERIMENTAMOS, Ya que estamos condicionados para

percibir de acuerdo a la lógica aristotélica nos hemos quedado atrapados en una realidad dual.
Nuestra estructura de lenguaje occidental está enraizada en la lógica aristotélica. Ni las palabras
ni las oraciones permiten la flexibilidad o el pensamiento abstracto fuera de un marco de dualidad.
De hecho, es esta limitación del lenguaje lo que hace que sea tan difícil describir la realidad no
conceptual y no dual. Por su propia naturaleza la semántica histórica del pensamiento con base
aristotélica prohíbe el desarrollo semántico y lingüístico más allá de la estructura bivalente de "él
dijo negro y él dijo blanco.” Nuestro lenguaje no permite que existan matices grises. Es como
nuestro sistema legal: sólo permite veredictos de culpable o no culpable. Debemos crear el espacio
para los grises, por mencionar sólo un poco de color.
La lógica bivalente nos provee de una visión lineal unidimensional de la realidad que
claramente define los límites de quién eres tú y quiénes son los demás. Pero si ves a los demás
separados de ti y te ves a ti mismo como un individuo separado, tus pensamientos y tu manera de
pensar rápidamente se quedan anclados en lo material y lo físico y pierdes la conciencia de tu
preciosa y espaciosa naturaleza. El resultado puede ser una falta de empatía y un enfoque completo
en el ser. En esta auto-absorción uno tiene 1 a fuerte tendencia de pensar solamente en las
necesidades físicas del cuerpo —necesito una casa, un auto, un mejor trabajo, sexo o cualquier
otra cosa. Cuando el foco de atención está en la adquisición de lo que [aparentemente) no se tiene,
entonces uno se encuentra sufriendo llanamente. Pero, en verdad, nada nos hará felices jamás. La
felicidad deviene directa y continuamente de la manera en que vivimos nuestras vidas.
Por ejemplo, yo [Targ), colaboré en un libro anterior, Miracles of Mind, con los mejores datos
de la investigación física, incluyendo mi propio trabajo en el Instituto de investigación de
Stanford. Yo creía que era un libro maravilloso, pero simplemente no pude encontrar quién lo
editara. Fui muy infeliz. Finalmente, encontré un editor que estaba de acuerdo conmigo en cuanto
al potencial del libro y accedió a publicarlo. Después de haber firmado el contrato tuve una serie
de microsegundos de felicidad ininterrumpida antes de volver a caer en un estado de preocupación
y molestia pensando en cómo promoveríamos el libro y en qué programas de televisión aparecería
para hacerlo. Ahora, una década después, he aprendido a gozar el proceso de creación, mantengo
la esperanza de que el libro sea de utilidad y dejo que su futuro se resuelva por sí mismo. El cambio
vino en la medida que interioricé la enseñanza del budismo Dzogchen. Mi conciencia se hizo más
espaciosa y autónoma, El sentido de quién soy no está determinado por cuántos libros venda. No
me preocupo de lo que dice el padre de mi editor: lo que uno es está determinado por la posición
que tiene en la lista de libros más vendidos del New York Times.
Nuestro objetivo es animarte a que venzas el condicionamiento de la lógica bivalente para
poder experimentar la vida con una conciencia sin prejuicios, no conceptual y desnuda, en la que
abandonamos el enjuiciamiento, el ponerle nombre a las cosas y la codicia. No podemos repetir
suficientes veces que el mapa no es el territorio. En otras palabras, nuestra conciencia
condicionada no es la realidad. Debido a nuestro condicionamiento dualista, nuestra educación,
nuestros recuerdos y nuestros traumas— nosotros le darnos todo el sentido a las cosas que
experimentamos, más que algo fuera de nosotros con un significado inherente. En otras palabras,
la flor no nos da significado, nosotros le damos significado a la flor. Mucho de este condiciona-
miento surge de la estructura de nuestro lenguaje. Así que, si somos concientes de cómo limitan
nuestra experiencia los defectos del lenguaje podemos empezar a crear nuevas experiencias
lingüísticas que reconozcan las diferencias de las experiencias personales y las generalizaciones
que surgen por la manera en que utilizarnos el lenguaje. Por ejemplo, en mi laboratorio (Targ)
láser en Lockheed, teníamos un poderoso láser operando a 5,200 angstrom. No había duda de su
longitud de onda, pero había apasionados desacuerdos entre los ingenieros en cuanto a qué color
darle a la luz del láser, verde o azul. De hecho, no hay una separación fija entre el verde y el azul
porque están en un espectro que es absolutamente indivisible desde el rojo, el amarillo y el azul.
Arbitrariamente nosotros le ponemos' “azul” o "verde” en base a nuestros condicionamientos,
percepciones y experiencias. A medida que cambiemos nuestra conciencia de lenguaje
cambiaremos la manera en que experimentamos todo. Nosotros establecemos convenios en el
lenguaje, pero no pretendamos que esos convenios de lenguaje sean inmutablemente verdaderos.

SALIR LIBRE DEL INFIERNO

De hecho, puedes escapar del condicionamiento de la trampa mental aristotélica, que se basa en
el ego, en la que tu atención está fija en lo que crees que eres y en lo que crees que haces —logros
versus relaciones. La única libertad es la autorrealización— ordinariamente escondida, sin
embargo, intuitiva. La libertad duradera se consigue cambiando tu mente por completo. La
libertad, sin embargo, es un proceso discontinuo. O eres libre o estás atrapado. No puedes gozar
de la libertad última hasta que todos los dedos de tus pies se Hayan liberado de las arenas
movedizas o hayan salido de prisión. Cambias tu mente cuando te das cuenta de que el entorno
socioeconómico y cultural es sólo un cuento. Esto podría llegar a significar romper las reglas.
Siempre tendremos la capacidad de decir, 'Libertad —¡No lo haré!" Como los existencialistas
saben, no hay compulsión: siempre tendremos la libertad de elegir. Obtienes libertad personal
cuando finalmente interiorizas que eres libre para elegir. La frase “salir libre del infierno” se pensó
para animarte a realizar elecciones.
El cielo y el infierno sí existen. El Cielo es la experiencia que se tiene cuando se experimenta
la paz, el gozo y el amor. Esa experiencia está a tu disposición en cualquier momento. Igual que
el cielo, el infierno siempre está disponible como miedo, juicio y resentimiento. Tú eliges, en cada
momento, dónde te gustaría residir. Si has encontrado una manera de acallar tu mente y observar
tus procesos de pensamiento tienes una mejor oportunidad de optar por el cielo cuando aquélla
persona o pensamiento problemático aparecen y dicen ¡bu! Al principio notarás la ocasional ráfaga
de ira y la dejarás pasar porque ya no te sirve para nada. Eventualmente, esa ráfaga ni siquiera
surgirá. Entonces serás libre.
Pero no te emociones: todavía necesitas existir en el mundo material. Tu metafísica necesita
ser coherente con tu física al intersecar con la realidad física. Debes reconciliar las experiencias
de la conciencia pura que es libre de enjuiciamiento, no les pone nombre a las cosas y no es
codiciosa, con las otras experiencias de vida y tus recuerdos. Las leyes de Einstein no son para que
olvides todo lo que has aprendido sobre las escaleras y las bolas de boliche. Si dejas caer una bola
de boliche sobre tu pie se fracturará cada vez que lo hagas, sin importar qué piensas de la bola.
Pero las diferentes opiniones sobre el boliche como actividad son muy válidas. Después de todo,
queremos evitar la locura y comunicamos con otras personas, así que es muy importante conservar
una relación cognitiva y experiencial coherente y armónica con la realidad espacio-temporal
común y con todos los que nos rodean. Vacuidad no quiere decir nihilismo. De hecho, hay una
realidad, física. Pero, por supuesto, nosotros le damos todo su significado.
Esto no es para decir que no hay una realidad objetiva o una moralidad objetiva, donde puedas
inventar todo lo que quieras. La ética situacionista, o el relativismo moral, pueden llevarnos
equívocamente a la creencia de que no hay moralidad objetiva ni ningún estándar ético absoluto
en el universo. En otras palabras, todo lo que esté bien para mí es correcto sin importar cuánto
daño pueda causar. No estamos hablando de esto. A medida que te vayas desapegando del ma-
terialismo y celebres la libertad, te irás haciendo consiente del otro lado de la moneda; la
responsabilidad que tenemos todos nosotros de no crear sufrimiento. Una vez que hayas elegido
libremente, jamás podrás decir “alguien me obligó a hacerlo”. Por encima de todo, tus acciones
no serán egocéntricas, sino que estarán consagradas a aliviar el sufrimiento.
Aquí te hacemos cinco sugerencias que te ayudarán a salir libre del infierno. Cada una de
ellas se discute plenamente en el capítulo 10.
1. Abraza la unidad: Recuerda que somos uno en conciencia. Cada vez que creas separación (a
través del enjuiciamiento), creas sufrimiento —usualmente para ti mismo.
2. Practica la auto-reflexión diaria: Es esencial que encuentres una manera de acallar el
continuo parloteo mental. Te recomendamos algún tipo de meditación diaria. La Meditación
realmente funciona —es por eso que tantas personas la practican.
3. Practica la compasión: La compasión es crítica porque notarás que a medida que expandes
tu conciencia, no habrá paz para ti hasta que haya paz para los demás. Es por eso que ver o leer
noticias causa tanto dolor.
4. Participa en una sangha: La sangha es la comunidad espiritual que te permite dar y recibir
amor mientras participas de la práctica espiritual. Para tener paz mental es esencial que
encuentres una sangha. Lastres joyas del budismo son el Buda (el Maestro), el darma (la
enseñanza), y la sangha (la comunidad espiritual).
5. Refleja un pensamiento positivo: Renuncia al enjuiciamiento de los demás y de ti mismo. A
lo largo del día entra en contacto con tu propio flujo de conciencia amorosa, lo que realmente
eres. Enamórate y no te vayas a la cama después de haber visto las noticias por televisión.
Finalmente, si no te puedes acordar de estas prácticas sólo recuerda la receta budista: vacío,
vacío, feliz, feliz.

ESPACIO Y TIEMPO
Finalmente estamos saliendo de la camisa de fuerza ontológica creada por nuestro pensamiento
dual. Ahora estamos comenzando a damos cuenta de que vivimos en el espacio-tiempo y no sólo
en el espacio. El trabajo del físico Albert Einstein y del gran matemático alemán Hermán
Minkowski, en los albores del siglo veinte, demostró empíricamente que no podemos separar el
"espacio” del "tiempo”; de otra manera, crearíamos una cosmología ilusoria. Minkowski se dio
cuenta de que el espacio y el tiempo son inseparables y que se pueden describir mejor como
elementos conjuntos de un múltiple tetra-dimensional que ahora llamamos el continuum tetra-
dimensional de espacio-tiempo. Su trabajo hizo que surgiera la física atómica moderna, la
mecánica cuántica y la no localidad. Ya no nos vemos a nosotros mismos como cuerpos sólidos
sino como cuerpos compuestos por moléculas, átomos, partículas subatómicas y, en su mayoría,
espacio vacío que se mueve en el espacio- tiempo. No sólo somos un cuerpo o una mente, en
realidad somos más un cuerpo-mente. Tal como el espacio no puede separarse del tiempo, el
cuerpo no puede estar separado de la mente.
Muchos de ¡os problemas del mundo son causados por la creencia de que la sustancia material
del universo es lo más importante. Esta creencia ha derivado en miedo y en una mentalidad de
escasez en la que, como la metáfora budista de los fantasmas hambrientos que tienen un enorme
vientre y un cuello del grosor de un lápiz, no encontramos satisfacción. No es de extrañar que nos
confundamos al ver anuncios en revistas de muebles que nos dicen que compremos sus artículos
para “demostrar quiénes somos en verdad” o que demostraremos un “extraordinario amor” con
un anillo de diamantes de Cartier. El materialismo es un problema porque crea una distorsión de
lo que somos. El miedo y la mentalidad de escasez crean competencia, un concepto de “yo versus
ellos”.
La percepción del "yo versus ellos" es la preocupación por uno mismo centrada en el ego que
bloquea el flujo de la conciencia al centrarse en la ilusión de la escasez más que en nuestra
naturaleza amorosa. Si estás centrado en tus propias necesidades no estás capacitado para dar y
recibir amor, que es lo que le da sentido a la vida. De hecho, la base de nuestro ser es la conciencia
colectiva misma. Aquí nuestro comportamiento se vuelve gravemente importante en la medirla
que aprendemos a formar nuestra realidad a partir de la esencia viviente de la conciencia de
creación. Por tanto, a medida que nos acercamos a la auto-liberación se vuelve gravemente
apropiado entender los eventos como manifestaciones de nuestra elección y libertad.
El libro de James Traitz Don't Stop Your Mind describe la película Hechizo del Tiempo (n. de
t. Groundhog Day) como una impresionante parábola Zen.' En la película, el héroe interpreta a
un periodista que va a cubrir el evento del Día de la Marmota. Pasa el día, después se va a dormir,
pero cuando despierta, el siguiente día es una repetición del día anterior. Luego de que distintos
dramas se desarrollan y se reportan, el periodista se da cuenta de que todos los días son iguales.
Las extrañas repeticiones de los mismos eventos lo enloquecen e intenta suicidarse. Aun cuando
se suicida, sin embargo, sigue despertando al siguiente día y comienza todo como antes.
Finalmente, lo que sucede es que acepta la existencia como una eternidad. Comienza a vivir cada
día en excelencia, intentando perfeccionar todas las acciones que realiza para el beneficio de los
otros, así como para sí mismo. La película termina con el personaje despertando absolutamente
feliz, saltando de la cama, apagando el radio despertador, vistiéndose, sabiendo exactamente de
qué árbol caerá un niño para poder estar ahí y salvarlo; sabiendo en qué lugar atropellará un
autobús a una persona para empujarla y alejarla del peligro. Despierto, el personaje del héroe es
finalmente liberado del ciclo de tiempo porque comienza a redefinirse a sí mismo y sus
interacciones con los demás, entonces elige hacer cada día más excelente que el día anterior.
Antes de que comprendamos nuestra verdadera naturaleza, muchos de nosotros confrontamos
la vida cotidiana aceptándola por su significado aparente y no buscamos más allá de ella, debajo
de ella, dentro de ella y por encima de ella. Muchos de nosotros estamos absortos en la rutina
mundana, la mente se detiene en lo que nos rodea. La experiencia del despertar que buscamos nos
permite estar conscientemente concientes de nuestro entorno más que estar inconscientemente
inconscientes. Nos aleja del mundo de la preocupación por “mí", como el centro del universo, y
nos lleva a la espaciosidad de la mente, con su tremendo poder para traer un nuevo propósito,
sanación y luz a este mundo.
 La mente tiene tal capacidad latente que, potencialmente, puede reflejar cualquier
interconexión del mundo y podemos aprender a experimentarlas. Al comenzar con los métodos
del perdón, las afirmaciones y la meditación (que describiremos posteriormente), cada uno puede
dar un gran paso en el proceso de la auto-renovación, reconectándonos con un universo rebosante
de vida y conciencia.
En septiembre del 2004, Newsweek dedicó más de 20 páginas para informar a sus lectores
sobre la importancia de la ciencia de la mente y del cuerpo en “The New Science of Mind and
Body.” Desgraciadamente, concluyó que el “alma” es una especie de PC de bolsillo. Solemnemente
nos dijo: “La neurociencia moderna nos ha demostrado que no existe un usuario [subrayamos con
énfasis]. El alma es, de hecho, [simplemente] la actividad del procesamiento de la información del
cerebro.” Sabemos que esto no podría ser cierto porque nuestra alma o nuestra conciencia no local
llena todo el espacio-tiempo y nos permite experimentar directamente la espaciosidad.
Sir John Eccles, biofísico ganador del premio Nobel, creía que un mundo superior de la mente
manipula el cerebro cuando intentamos rememorar un evento memorizado, recapturar una
palabra o una frase o expresar una serie de pensamientos creativos.2 En este proceso, el
“subconsciente" ejercita un papel interpretativo y controlador superior en el mundo de los eventos
neurobiológicos. Esto puede ser observado por personas sensibles que, algunas veces, perciben los
estímulos externos aún antes de que cualquier proceso cerebral haya tomado lugar. Todos
podemos experimentar la habilidad de la precognición que nos permite constatar eventos futuros
antes de que sucedan. Ciertos incidentes de la habilidad precognitiva han sido reportados desde
la antigüedad —por ejemplo, el Oráculo de Delfos, los relatos bíblicos de Jesús presagiando sus
sufrimientos futuros y los experimentos en los laboratorios alrededor del mundo en el siglo
pasado. Anteriormente, la ciencia convencional ignoraba a psi, o la investigación psíquica, porque
esos experimentos no podían repetirse a voluntad. Todo esto cambió, sin embargo, en 1970 y 1980
con la creciente precisión y confiabilidad de los experimentos parapsicológicos de laboratorios
mundiales.
Actualmente, los científicos del Instituto de Investigación de Stanford, Princeton y la
Universidad de Edimburgh, así como varios institutos rusos [p. ej. El Instituto Pavlov y la
Universidad del Estado de Odessa) están analizando más seriamente las capacidades de la mente
para recuperar información útil desde una fuente remota [descrita en el capítulo 7). Estudiamos
la precognición porque hay información convincente que indica que la gente ocasionalmente
tiene sueños muy claros de eventos que posteriormente experimenta al siguiente día. Esta
experiencia común discrepa hasta con Einstein, quien nos tiene moviéndonos lentamente a través
del espacio tiempo a una tasa de un segundo por segundo, simplemente descubriendo el momento
presente. (Si nos estamos arrastrando de manera relativa, es decir, a la velocidad que usualmente
nos movemos, entonces Einstein pensó que no podíamos conocer el futuro —pero estaba
equivocado). Este enfoque lineal denominado el universo de bloque, no permitiría la precognición
que vemos. Los investigadores de la precognición dicen que podemos movernos más velozmente
que a tan sólo un segundo por segundo. Esto no quiere decir que la parapsicología sea un camino
espiritual, pero el hecho de que nuestra conciencia tenga movilidad tanto en el espacio como en
el tiempo nos muestra que no podríamos meramente ser cuerpos físicos. Nosotros somos una
conciencia no localizada que reside por un tiempo como un cuerpo físico. Esta es la ineludible
conclusión de un siglo de teoría cuántica y de investigación parapsicológica.
 Las nuevas ciencias de la física cuántica y de la no localidad han demostrado la insuficiencia
del concepto de Einstein de la relatividad, por medio del cual los físicos han sido orientados a
pensar en un universo tetradimensional, con el tiempo como una ineludible dimensión cosa-tipo.
Desde una nueva perspectiva científica es importante ver el futuro o el pasado como el verdadero
presente conocible. También existe la posibilidad de los múltiples futuros —cada uno teniendo
una cierta probabilidad y cada uno enviándonos ciertas señales que nuestras mentes podrían
interpretar. Cuando la gente experimenta el futuro a través de sueños precognitivos, es como si
vieran una visión del futuro, en el que el futuro ya existe. Tales acontecimientos no violan las
leyes fundamentales de la física; más bien, debemos expandir el paradigma de la ciencia para
explicar cómo es que las experiencias pre- cognitivas pueden tomar atajos a través del espacio-
tiempo no local.
Estamos comenzando a comprender que el tiempo puede ser alterado, ya sea acelerarlo o
desacelerarlo. Einstein entendía la relatividad del tiempo [su visión es apoyada hoy en día) aunque
no creyó que podíamos conocer el futuro, al respecto de lo cual los científicos modernos tienen
muy buena evidencia. Por ejemplo, el tiempo puede tener diferentes manifestaciones
dependiendo de la velocidad del objeto. Por tanto, la dilación de tiempo de un satélite de
posiciona- miento global debería de ser corregida porque el tiempo se mueve más lentamente para
el satélite relativo a la tierra (en la relatividad general la dilación de tiempo se calcula integrando
su intervalo de espacio-tiempo sobre su senda de espacio-tiempo en cualquier marco inercial).
Esto nos trae a la mente la famosa paradoja de los gemelos, un experimento de pensamiento en la
relatividad especial: Un par de hermanos gemelos decide que uno de ellos se quedará en la tierra
mientras que el otro hace un viaje al espacio en un cohete que viaja casi a la velocidad de la luz.
Cuando el gemelo viajero finalmente regresa a la tierra, se observa que es mucho más joven que
su gemelo terrestre (haciendo que surja la tan ampliamente difundida creencia de que viajar
mantiene joven). Este es un fenómeno verificado experimentalmente llamado “dilatación del
tiempo”.
Pero no es el tiempo lo que tu condicionamiento podría llevarte a creer. Por lo tanto, para
terminar nuestro sufrimiento necesitamos cambiar nuestras creencias que se basan en una
percepción restringida de espacio-tiempo y en una visión del mundo restringida. ¿Qué queremos
decir con una visión del mundo restringida? En el siglo veinte se dieron grandes avances en el
pensamiento científico. Muchos científicos ahora admiten que debemos dejar de lado la vieja idea
del determinismo, que cada una de las etapas para llegar a ser está completamente controlada por
lo que ya ha llegado a ser. Es decir, la ciencia ha comenzado a concluir que la elección consciente
puede gobernar el azar o el determinismo.
Otro cambio ocurrió en el rechazo de la materia como la base de la realidad física, una noción
que había sido considerada sacrosanta desde la publicación del Principia de Newton en 1687. La
visión de que la materia es la base de la vida es ahora vista por muchos como una ilusión. Un
tercer cambio se ha verificado en nuestra percepción del tiempo, no solamente en el cambio de
nuestro concepto lineal sino al confirmarlo como una construcción arbitraria. Aunque la misma
existencia del tiempo nos ha permitido lograr y conocer cosas dentro de nuestra fase evolutiva de
vida ahora hemos demostrado la teoría de Einstein de que el tiempo relativo puede ser acelerado
o desacelerado.
En reconocimiento de la profunda plenitud de la naturaleza, otro cambio en nuestro
pensamiento está comenzando a ocurrir: nuestra capacidad para ir más allá de las oportunidades
limitadas del proceso del pensamiento dual de Aristóteles, el cual, como ya se ha dicho, es el
fundamento de la ciencia y la religión occidental. Este cambio permite una elección. Nos libera
de las limitaciones de la lógica bivalente. Las cosas que parecen polos separados y aparentemente
opuestas son, de hecho, complementarias más que antagónicas, En música, por ejemplo, no
reconoceríamos la armonía sin la experiencia de la disonancia. Sin nuestro conocimiento del caos
no apreciaríamos el orden. Como la luz y la oscuridad, estos opuestos polares son cada uno
manifestaciones de un todo único. Nosotros nos vemos como algo diferente a nuestro con-
dicionamiento y nuestra historia. Pero muchos ahora creen que es más bien la conciencia no local
más que la materia la que es el fundamento de todo ser (como se explica en el capítulo 6).
Notas
1. James Traitz, Don't Stop Your Mind, Cleveland, OH: Arete Press (2003).
2. Sir John Eccles, Facing Reality: Phitosophical Adventures by a Brain Scientist, 1970.
Nagarjima: generalmente llamado “El Segundo Suda”, que tiene control sobre los duendecillos del
mar (nagas).
Ilustración de H.R. Downs. Reimpreso con el permiso de Masters of Mahamudra: Songs and
Historie; of Eighrytbur Buddhist Siddhas de Keith Dowman, State University of New York Press
© 1985.
State University of New York. Todos los derechos reservados.
4 LA FILOSOFÍA DE NAGARJUNA: CAMBIANDO TU MENTE Y ELIGIENDO LA
PAZ

NADA MÁS ALLÁ DE TI MISMO PUEDE HACERTE TEMEROSO O AMOROSO.

PORQUE NADA ESTÁ MÁS ALLÁ DE TI.
—UN CURSO DE MILAGROS

LA LÓGICA DE ARISTÓTELES yace en una línea unidimensional, familiar que se extiende desde un
punto que llamamos "x existe” hasta otro punto llamado “x no existe”, donde x representa
cualquier cosa desde abstracciones mentales como fantasmas, demonios o ángeles hasta cualquier
otra entidad en cuestión. Este es un ejemplo de la dualidad, como hemos explicado. Por otro lado,
el sistema de pensamiento de Nagarjuna se mueve desde esta línea uni-dimensional para llenar
todo un plano. Esto incluye no solamente la línea aristotélica, sino una línea con ángulos rectos
que convergen hacia ella que se extiende desde un punto llamado “x existe y x no existe" hasta "x
ni existe ni no existe.” Literalmente trae toda una nueva dimensión al pensamiento lógico. Esta
expansión de nuestro sistema de pensamiento desde una dimensión a dos dimensiones requiere
de una reformulación total de cómo determinamos lo que es cierto para nosotros.1
Así que la descripción que nosotros ofrecemos de la manera de estar en el mundo de Nagarjuna
—su senda para trascender el sufrimiento— será tanto lógica como experiencial. Es imposible usar
exclusivamente la lógica bivalente para demostrar la plenitud de las posibilidades. Necesitamos
un sistema de lógica tetradimensional para describir un sistema no conceptual de pensamiento
que nos lleve a la conciencia de la existencia eterna, la espaciosidad y el Divino. Algunos podrán
sentir que nuestro enfoque carece de rigor, pero estamos seguros de que la transformación de la
conciencia no puede lograrse solamente con una tabla aristotélica de verdad. Esta sólo es una
descripción de la forma en que son las cosas no una apología.
Te alentamos a ti, lector, a que expandas tu conciencia para que pienses todo de nuevo y,
frecuentemente, en maneras incómodas. Sabemos que para muchos un día sin juicio es como un
día sin luz de sol. Pero esta nueva manera es una senda no conceptual y no dual que requiere de
la renuncia al juicio. Renunciar al juicio no significa, sin embargo, que abandonemos nuestra
capacidad de separar la realidad de la ilusión. Aunque no podemos demostrar o garantizar que
esta senda eliminará tu sufrimiento en particular, la ofrecemos aquí porque estamos seguros de
que te brindará herramientas que pueden, al menos, disminuir el sufrimiento.
Los filósofos occidentales del tipo aristotélico han establecido una limitada lógica binaria que
esperan apliquemos indiscriminadamente en el mundo y en nuestras vidas, utilizando formas
conceptuales y propositivas (por ej., “Los que no están con nosotros están con los terroristas”).
Nagarjuna va un paso más allá. Su dialéctica no conceptual o tetradialéctica de cuatro puntos o
"lemas” va más allá de la estructura blanco-y-negro (di-lema) de la vida y de las polaridades
mencionadas en el capítulo previo.
¿Cómo es que podemos aliviar el sufrimiento humano y, a su vez, influenciar los eventos
alrededor nuestro? Podemos empezar redefiniéndonos a nosotros mismos más allá del
pensamiento dual. Durante siglos los psicólogos, los sabios y los filósofos han propuesto diferentes
métodos para hacerlo. Uno de los intentos más poderosos proviene de una escuela de pensamiento
budista llamada Madhyamaka (el Camino Medio). Aunque es una filosofía antigua es aún válida
hoy día y nos enseña a comenzar a disolver las obstrucciones del camino que creamos para
nosotros mismos cuando pensamos "dentro de la caja”, o cuando repetimos como loros los ecos
heredados de un "yo contra ellos” mundial. El estudioso budista Thomas McFarlane escribe, "La
filosofía Madhyamaka fue concebida en compasión, porque su propósito fundamental es liberar a
los individuos de la ignorancia y el sufrimiento.”2 Esta filosofía quiere liberarnos de la prisión de
una verdad convencional cosificada, incluida la verdad científica.
No esperamos que necesariamente el lector abrace todo el programa filosófico Madhyamaka.
Pero nuestra experiencia dice que interiorizar, o inclusive entender la forma de la lógica de
Nagarjuna es, en sí misma, una senda que permite que la mente se expanda y se libere hacia la
espaciosidad.
Al usar el método Madhyamaka somos instruidos para desactivar- desconectar—los conceptos
fundamentales del pensamiento aristotélico. Para el pensador aristotélico, entre más firmemente
se establezcan los contornos de las cosas y entre las cosas, más lógica se vuelve tu mente, más
exacta es tu ciencia y más precisa es tu visión de la realidad. Nosotros discutimos aquí que no todas
las experiencias de la vida pueden ser reducidas a diagramas de Venn (círculos intersecantes).
Debido a que la lógica bivalente nos compartimenta y nos aísla a nosotros y a todo lo demás,
frustra cualquier movimiento o impulso hacia la empatía y la compasión.
Al principio de los años 70, Occidente se interesó intensamente en los textos budistas,
particularmente en las escuelas de filosofía sánscrita, tibetana y china que nos llevan a una
conciencia superior del pensamiento no dualista. En el pináculo de todas estas escuelas de filosofía
y psicología reflexiva está la obra del gran genio del pensamiento budista, el maestro del darma,
Nagarjuna. Aunque no son claros los detalles de la vida de Nagarjuna, parece que nació en India
bajo el hinduismo en algún momento entre el 150 y el 200 D.C. y posteriormente se convirtió al
budismo.
Este brillante pensador y escritor del sur de la India trajo una nueva perspectiva crítica a [a
filosofía budista. En sus comentarios a los sutras del Prajn apara mita —las enseñanzas Mahayana
sobre la vacuidad y la Perfección de la Sabiduría— Nagarjuna clarificó grandemente el difícil
aspecto no dual de las enseñanzas de Buda. Por ejemplo, cuando al Buda se le preguntó, "¿Estas
enseñanzas serán escuchadas dentro de cien años?” él respondió, “Estas ni son enseñanzas ni no
son enseñanzas,” Uno podría desconcertarse la primera vez que encuentra dicha afirmación en el
Sutra Diamante porque parece una contradicción, Sin embargo, esta respuesta no es una
contradicción, [sino una invitación a experimentar una liberación’
Los comentarios de Nagarjuna al Prajnaparamita ("La Perfección de la Sabiduría”) son
considerados los textos raíz del Madhyamaka. Representan una expansión filosófica y lógica de
las enseñanzas sobre la vacuidad (sunyata) o la conciencia pura libre de condicionamiento, Su
enseñanza cuestiona todas las ideas que nosotros los humanos tenemos sobre la naturaleza de la
realidad. Esto ha llevado a algunos críticos, que miran a través de la lente de la lógica dual
bivalente, a considerar el sistema Madhyamaka de argumentación lógica como nihilista, como la
ilusión de que todo, incluyendo el ser, no existe. Nosotros sostenemos que no es nihilismo (la
negación completa de la realidad) sino un método para vencer los confines de la, así llamada,
mente racional, donde podemos descubrir el verdadero significado del Madhyamaka y encontrar
prajna (sabiduría) junto con el más íntimo y olvidado aspecto de la humanidad —el poder de la
conciencia.
¿En una entrevista en la revista What Is Enlightenment?, el Dalai Lama distinguió a Nagarjuna
como uno de los seres verdaderamente iluminados de todos los tiempos. Nagarjuna fundó la
escuela Madhyamaka o del “Camino Medio” del budismo Mahayana en el segundo siglo D.C. Lo
que él creó fue una senda no conceptual, no dual o no polar entre el materialismo reduccionista
y el nihilismo. Materialismo y nihilismo pueden ser vistos como puntos de vista aristotélicos de
una sola verdad. Los materialistas dicen que la persona es simplemente la suma de sus partes
mientras que los nihilistas dicen que la persona es una ilusión. Nagarjuna dijo que no existe una
sola verdad e introdujo una filosofía con un final abierto que vence los defectos del dualismo
aristotélico en el que una cosa es verdad o no es verdad.
De acuerdo a Madhyamaka, la raíz de todo el sufrimiento yace en separarnos a nosotros
mismos, de manera equívoca, de nuestra naturaleza espaciosa, en donde espacio-tiempo y cuerpo-
mente son inseparables. Nagarjuna enseñó que los conceptos de separación (especialmente los que
surgen de la lógica dualista) son falsos y distorsionan la verdadera naturaleza de la realidad, de
hecho, no debemos aferrarnos a ninguna idea. Cuando las nociones falsas como la naturaleza —
del ser, el alma, o la permanencia son sustraídas o "extinguidas" (nirvana), uno ve con sabiduría
intuitiva la verdadera naturaleza de las cosas, como se describe en el Sutra del Corazón de La
Sabiduría Perfecta (contenido en los Sutras Prajnaparamita).
A partir de la clara y comprensiva tesis de Jonah Winter, sabemos que Nagarjuna dijo que la
realidad última está desprovista de toda dualidad y, por tanto, es totalmente inmune al
pensamiento conceptual. Sólo puede accederse en la intuición no dual, prajna.3
A través de su filosofía Nagarjuna trabajó para liberar al mundo de los errores de la conciencia
condicionada, para liberarnos del sufrimiento causado por el encanto de la verdad convencional
concreta, incluida la verdad científica cosificada. ¿Cómo lo hace? Nagarjuna nos brinda
herramientas y entendimiento a medida que nos guía paso a paso a través del drama de nuestras
vidas, a través del laberinto de realidad.

LA LOCURA RACIONAL AL RESCATE

El sistema Madhyamaka de la filosofía budista es extremadamente sofisticado en sus implicaciones
metafísicas. De hecho, el Madhyamaka de Nagarjuna es revolucionario porque el practicante debe
cuestionarse la validez del conocimiento como un todo. Sus consecuencias son de tan largo
alcance que las tres más grandes escuelas filosóficas de la India (Vaibhasikas, Sautrantíkas y
Yogacara) toman la mayoría de las declaraciones de Nagarjuna como verdaderas. Nagarjuna
introdujo un sistema lógico tetravalente, o tetralema, en el que las declaraciones sobre el mundo
pueden ser: (1) verdaderas, (2) no verdaderas, (3) tanto verdaderas como no verdaderas y (4) ni
verdaderas ni no verdaderas (lo que Nagarjuna pensaba que era el caso usual). Así es como somos
capaces de ser tanto un ser como un no ser; a estar tanto separados como cuerpos como no
separados en conciencia.
En el proceso de Madhyamaka, cualquier pensador puede alcanzar un nivel de lógica superior
que está “abierto.” Aquí uno se desplaza de la lógica binaria del medio excluido, donde las cosas
son o “sí” o "no”, hacia una lógica cuaternaria (cuádruple), incluyendo el medio y los extremos
que la rodean (sí, no, sí y no, ni sí ni no). La lógica de Nagarjuna es de una universalidad ilimitada
tal que contiene también al conjunto del vacío. Cuando se niega a sí misma permanece sin negarse.
Niega la existencia o niega la similitud; niega la no existencia o la diferencia; niega tanto la
existencia como la inexistencia como mezcla y como fusión. Para los que creen que el sufrimiento
es un “sí” o un “no” e inclusive una "síntesis de los dos”, el budismo Madhyamaka descubre la
unidad del sufrimiento y del no sufrimiento tras el juego de la vida para aliviar el sufrimiento en
cada acto. Se nos muestra cómo ir más allá de las palabras para convertimos en creador y en
libertador al mismo tiempo.
Primero, sin embargo, tiene que haber un cambio sustancial en lo que identificamos como un
espacio tiempo tridimensional, así como en el entendimiento de cómo es que la mente piensa en
el pasado, presente y futuro. Al usar el método de reflexión de Nagarjuna, el practicante cambia
sus procesos de pensamiento, a través de esto el mismísimo acto de pensar —el mismísimo
entendimiento de la realidad de la vida, lo Real— es traído a un proceso de pensamiento nuevo y
con un final abierto.
Sin embargo, lo que a primera vista parece ser demasiado abstracto tiene una posibilidad de
utilización por demás maravillosa. Con ello, podemos ver que la física puede muy bien encontrar
la solución de la, así llamada, paradoja de la onda-partícula en un análisis tetravalente. Es bien
sabido que, bajo las condiciones de varios arreglos experimentales, la luz se despliega con
propiedades, ya sea, de tipo onda o de tipo partícula. ¿Cuál, entonces, es la naturaleza esencial de
la luz? Esta pregunta puede no estar conforme con nuestro familiar sistema lógico aristotélico y
podría referirse, de mejor manera, por medio de un sistema de lógica expandida. Podríamos decir,
por ejemplo, que la luz es: (1) una onda, (2) no es una onda, (3) tanto una onda como no una onda,
o, más correctamente, (4) ni una onda ni no una onda —porque se puede manifestar como
cualquiera (pero jamás como ambas, onda y partícula) dependiendo de los instrumentos utilizados
para realizar la medición.
La lógica aristotélica bivalente que usamos todos los días es, simplemente, inadecuada para
describir la información plural de la física moderna, mientras que el sistema tetravalente de
Nagarjuna es más apropiado.
De manera similar tenemos la famosa enseñanza, “No hagas nada y no dejes que nada quede
sin hacerse/’ del Tao Te Ching, escrito en China por Lao Tsu en la época del Buda. Esta es una
instrucción de la vacuidad (sunvata), que indica que la inacción no excluye la efectividad. No
hacer nada es, generalmente, la respuesta apropiada, Llamamos a este, aparentemente, paradójico
enfoque "locura racional” porque es una forma lógica ordenada que trasciende a Aristóteles. Es el
tercer lema de Nagarjuna —tanto hacer como no hacer. Encontrarse a uno mismo atrapado entre
los cuernos de un dilema implica una trampa mental bivalente y la solución, generalmente, yace
“fuera de la caja.” Al ir más allá de la lógica limitada, lo que fuerza las falsas dicotomías, la mente
experimenta libremente la espaciosidad y la compasión.

EL TETE ALEMA: LA FORMA LÓGICA DEL MADHYAMAKA

Quisiéramos clarificar aún más el tetralema de Nagarjuna. Un conocido erudito budista, Edward
Conze, presenta los cuatro lemas como: “(1) x existe, (2) x no existe, (3) x tanto existe como no
existe y (4) x ni existe ni no existe. El moderno filósofo budista T. R. V. Murti los caracteriza de
esta manera: “Estas cuatro alternativas representan todos los puntos de vista posibles desde los
cuales se puede considerar cualquier problema; también representan un esquema bajo el que se
pueden clasificar todos los sistemas filosóficos”.6 Otra manera de considerar esto nos la brinda
Richard Robinson, un traductor contemporáneo de textos orientales, que ve cada lema como la
representación de una ''cuantificación existencial”, difiriendo cada uno en la cantidad de sus
términos constituyentes, de manera que: (1) Toda x es A, (2) ninguna x es A, [3) alguna x es A y
alguna x no es A, y (4) ninguna x es A y ninguna x no es A.®
La lógica aristotélica del medio excluido aún existe en los dos primeros lemas de Nagarjuna.
Está presente, en virtud de las polaridades Y “no x” en dos puntos consecutivos, a saber, “x” en el
lema 1 y “no x" en el lema 2, Aquí, en una simple estructura de dos pasos de oposición alternante
(x y no x), el pensador debe cruzar un terreno medio, vacío (excluido), en el que él o ella jamás
podrá detenerse so pena de destruir el procedimiento de la lógica del medio excluido. Tal es el
modelo mental de la frontera de la mente en el que hay dos límites terminales plenos y un límite
medio, “vacío”, que determina la así llamada “doble ley de negación.” Esta doble ley de negación
es el mecanismo sintáctico básico de la lógica formal aristotélica. O se cree o no se cree que algo
sea real. Se le dice al pensador que vea sus creencias ancladas en una o en otra. No hay espacio
para un pensador sinérgico que ve las muchas y diferentes experiencias como complementarias y
no duales.
Este programa doble y secuencial comprende los dos primeros lemas y, efectivamente, expone
la estructura básica de elección que es la médula de la lógica occidental:
Cualquier x (lema 1)
O no x (lema 2)
Por ejemplo, el Presidente de la Reserva Federal, Alan Greenspan intenta prevenir tanto la
inflación corno la recesión usando una simple herramienta —el aumento o decremento de las
tasas de interés. Este es un ejemplo del pensamiento aristotélico bivalente. El programa lógico que
comprende los dos lemas descritos dice, en efecto: Se le presenta a tu mente una “x” en el lema 1;
sí elijes mantenerte en el lema 1 sin desplazarte hacia una próxima posición, puedes permanecer
en el lema i. Pero si has de desplazarte entonces, para cumplir tu objetivo, se te presenta otro
punto asidero de la mente en el lema 2. No obstante, al moverte hacia el opuesto o “punto
negativo” (lema 2), debes renunciar a tu sostén asertivo del punto precedente.
Cuando el "pensador” va más allá del primer y segundo lema, él o ella trascienden la lógica de
la dualidad como un todo. Al expresar la negación básica del lema 3, uno desplaza el pensamiento
hacia una nueva lógica post-aristotélica con una diferente estructura interna de decisión y
negación incorporada. El lema 1 y la negación del lema 2, es intrínseca al sistema dualista, pero
para la mente que discrimina, debemos también comprender algo más que la negación básica:
Debemos entender el sistema que trasciende la negación. Esto significa:
Ambas (x y no x), lema 3
Ninguna (ni x ni no x), lema 4
Por lo tanto, el primer paso para ir más allá de la lógica aristotélica es establecer una nueva
forma de lógica, la lógica del tercer lema. Esta lógica se alcanza por la negación básica del segundo
y primer lema. El tercer lema crea una nueva visión de objetividad donde la lógica yace entre
eternidad y vacuidad. Por medio de esta regla de inversión básica (x y no x), constituimos una
nueva base lógica de conceptuación derivada de la completa negación de los lemas precedentes
tomados por separado. Aquí el tetralema es una forma lógica donde se obtiene una dialéctica tanto
entre el primer y segundo lema como con el tercer y cuarto lema. Tampoco podemos llegar al
cuarto lema hasta que reflexionemos y pasemos a través del tercer lema., pero requiere de gran
osadía de pensamiento.
La lógica del cuarto lema de Nagarjuna, sin embargo, va más allá de la lógica aún de muchas
tradiciones de la corriente dominante budista. Niega la lógica de todos los lemas o de las relaciones
lógicas que la han precedido. Enteramente abierto e ilimitado, el cuarto lema asegura salir de un
problema disolviendo los límites y el “guión” restrictivo para una persona coartada por el
dualismo. El cuarto lema no es ni una afirmación ni una negación. Representa los aspectos
complementarios y no conceptuales del mundo. No eres ni un cuerpo ni no eres un cuerpo.
Asumimos que ya te sientes más libre y espacioso.
¿Qué significa esto para el pensamiento moderno? La idea fundamental de nuestra lógica
occidental familiar es la Ley del Medio Excluido. Ninguna posible extensión de un sistema
aristotélico puede llevarte lógicamente a la espaciosidad de Nagarjuna. Una práctica sistemática
de los principios del tetralema cambia la conciencia de la mente y le permite un nuevo
entendimiento de la realidad. Requiere que el practicante cambie su propio punto de vista
limitado permitiéndole a la mente trascender su propia comprensión de la realidad y del
pensamiento. El éxito final permite que trascienda su realidad y alcance un estado de liberación
donde todos los sufrimientos que se equiparan con el plano material se vuelven irreales. Murti
avala que este sistema filosófico está más allá de la forma dialéctica estándar y más allá de una
mera crítica de la razón:
La dialéctica Madhyamaka trata de eliminar el conflicto inherente a la Razón al rechazar
ambos opuestos tomados individualmente o en combinación. El Madhvainaka está convencido
de que la síntesis conjuntiva [x y no x) o la síntesis disyuntiva (ni x ni no x) de los opuestos, no
es sino otro punto de vista. El rechazo de todos los puntos de vista es el rechazo de la
competencia de la razón para comprender la realidad. Lo real es trascendente para el
pensamiento.8 [Énfasis].
El tetralema, por tanto, es un sistema formal de afirmaciones que agota el número de puntos
de vista racionales asumidos con respecto a cualquier realidad existente, estos puntos de vista son
sostenidos tanto a nivel personal como a nivel de un sistema filosófico. El tetralema también puede
ser visto, sin embargo, como una herramienta terapéutica además de sus operaciones lógicas, al
aliviar a la mente del sufrimiento causado por pensar solamente en dualidades disyuntivas blancas
y negras. El tetralema alivia el sufrimiento al darnos tanto una síntesis como elecciones adicionales
para que podamos reconocer que no somos ni nuestro cuerpo, ni nuestra historia.
Más aún, para vencer el defecto fatal de la ilusión bivalente, Nagar- juna entendió que no
siempre podemos ubicarnos conscientemente en la posición de la persona que asevera: "Ninguna
aseveración es perfectamente cierta.” De acuerdo a Robinson nosotros deberíamos:
Considerar el tetralema como un mecanismo conveniente (upa- ya) que usa el Buda [como
ser despierto] al dar progresivamente una instrucción más elevada a los diferentes grados de
seres vivos. Primero el Buda habla de algunos fenómenos como si fueran reales ...A
continuación les dice a algunos oyentes que los fenómenos son irreales... En tercer lugar, les
enseña a algunos oyentes que los fenómenos son tanto reales como no reales... A los que están
prácticamente libres de pasiones y de visiones equívocas, les dice que los fenómenos ni son
reales ni irreales.9
Esto podría ser lo que Ralph Waldo Emerson tuvo en mente cuando escribió: “Las coherencias
necias son la pesadilla de las mentes banales.”

SUNYATA: VACUIDAD COMO VERDAD

El famoso teorema de incompletitud de Kurt Gódel es considerado por muchos como el más
grande logro de las matemáticas del siglo veinte. El descubrimiento de Gódel de la incompletitud
surgió como parte de su investigación del Principia Mathematica escrito por Bertrand Russell y
Alfred North Whitehead como una defensa del logicismo. (Principia Mathematica y el Organon
de Aristóteles son los libros que han tenido mayor influencia en lógica). Godel demostró que su
esfuerzo por reducir las matemáticas a un sistema lógico de axiomas no era sólo incorrecto, [sino
también imposible! Concordando fuertemente con Nagarjuna, Gódel dijo que cualquier sistema
apto, complejo, de matemáticas, o de pensamiento en general, tiene en su interior algunas ideas o
proposiciones cuya verdad o falsedad no puede ser determinada al interior del sistema. 10 Un
ejemplo muy bien conocido sobre estos problemas se da en la exploración de Bertrand Russell
sobre paradojas de círculos viciosos bajo la forma: "Esta oración es falsa.” Si la oración es verdadera
no puede plantear que es falsa; si la oración es falsa ¿no es también verdadera? Así que la oración
no puede ser ni verdadera ni falsa y, por tanto, representa una violación de los requerimientos a
priori de cognición o de la lógica aristotélica. Un similar y bien conocido juego de teorías acertijo
lanza una pregunta, ¿quién afeita al barbero que afeita a todos los que no se afeitan a sí mismos?
Nuestra servil adhesión a la epistemología bivalente nos atrapa en un cerrado, absolutista, y
enloquecido paradigma mental.
Una consecuencia del teorema de la incompletitud de Godel es que en cualquier sistema de
creencias complejo y apto siempre habrá algunas cuestiones que no pueden ser decididas al
interior del sistema, generalmente, estableciendo una paradoja más que una contradicción. La
introducción de la lógica tetravalente de Nagarjuna, sin embargo, trae soluciones a muchas
paradojas. El erudito budista Alan Wallace explica su comprensión del Camino Medio sobre la
situación de la dualidad mente-cuerpo. Escribe en Choosing Reality:
El realismo físico afirma que las entidades físicas existen de manera independiente a la
mente, y el idealismo mantiene que son de la misma naturaleza de la mente. La visión del
centro refuta ambas posiciones al declarar que la misma dicotomía entre los fenómenos físicos
y mentales tiene sólo una existencia convencional.11
De la misma manera Kurt Godel entendió que uno debía salirse del sistema para poder
construir nuevas reglas y nuevas maneras de expresar ideas, y, aun así, uno, probablemente, jamás
sería capaz de considerar la plenitud de lo que es verdad. El sistema Madhyamaka concuerda con
Godel al respecto, porque introduce una reinterpretación de la realidad de la vida y, como tal, de
los elementos físicos que llamamos materia.
El sistema Mahayana claramente reconoce la necesidad de hablar de la negación de la sustancia
(pudgaia-nairatmya) que allana el camino a sunyata, que incluye la negación de la dualidad. De
acuerdo a Nagarjuna, sunyata no es la nada, sino que es la Verdad o el absoluto de la conciencia
pura, libre de condicionamiento.12 Es decir, la vacuidad o la negación de la sustancia tiene que ser
entendida como si estuviera desprovista de una realidad separada del absoluto y como de
naturaleza impermanente. Esto se compara al concepto hebreo de la Ain Soph que significa
"Ilimitado.” Pero Ain Soph se deriva de dos palabras: Ain que es 'nada'' (o "no,” que es similar al
concepto de sunyata), y Soph, que significa "fin." Cuando los dos conceptos se unen uno llega a lo
Ilimitado de lo Infinito sin fronteras y más allá de la lógica. La habilidad de Nagarjuna estribaba
en el manejo de la dialéctica del “vacío" (sunyata) versus la sustancia y los conceptos. Ofreció su
enseñanza como un instrumento único para, vencer todo tipo de sistema de pensamiento sin salida
que hace que surja el sufrimiento. De nuevo Jonah Winters:
La realidad última está desprovista de todas las dualidades y, por tanto, es completamente
impermeable al pensamiento conceptual. Sólo puede accederse en una intuición no dual,
prajna. Hay, por lo tanto, dos niveles de verdad: la verdad cotidiana, relativa, y la superior, la
verdad absoluta... Si uno deseara hablar en términos absolutos y buscar el último territorio del
ser del universo, uno podría decir nada más que el universo se caracteriza por la vacuidad
última. Sin embargo, esta no es una negación pesimista de la existencia sino más bien sólo una
descripción de cómo son las cosas. El que ve la verdadera naturaleza de las cosas, simplemente
percibe que están vacías de naturaleza propia. Esta realización, lejos de ser nihilista, es, de
hecho, el medio por el que se alcanza la liberación.13
De este modo Winters sostiene que la vacuidad o sunyata es una descripción de cómo son las
cosas, —impermanentes y sin esencia o naturaleza propia. En contraste, la lógica aristotélica
representa la extensión exterior, objetiva de las “cosas” y de su análisis. Es esta misma premisa del
análisis la que nos hace que hagamos divisiones y limitaciones, definamos fronteras, y neguemos
la continuidad de la conciencia. Toda la lógica aristotélica tiene que ver con hacer distinciones.
Buda enseñó que cada vez que se hace una distinción, se comete un error. Por ejemplo, creemos
que estamos separados unos de otros. Tenemos culturas separadas. Estamos limitados por nuestras
propias habilidades. Estamos limitados por el mundo en el que existimos interiormente. Estas
divisiones, que son inherentes en nuestro razonamiento lógico, nos ponen cara a cara con la
importancia de introducir sunyata en nuestras mentes. En el más amplio sentido de sunyata,
nuestro sistema de vida se construye usando los principios del mundo empírico fenoménico, que
se establece provisionalmente como real y que, finalmente, demuestra no ser real. Esto significa
que lo que vemos como nuestra limitación o como separación tampoco es real. Nuestras mentes
son ilimitadas. La Paz y la espaciosidad son siempre disponibles.
Tal como Aristóteles nos brinda el clásico ejemplo de un análisis puramente intelectual de la
realidad y, por este mismo hecho, presenta una percepción amurallada de la existencia, Nagarjuna
nos demuestra que la separación es tan sólo una ilusión. Al mismo tiempo, el concepto de vacuidad
como verdad lleva a los lógicos occidentales a acusar a Nagarjuna de nihilista. Nagarjuna afirma,
sin embargo, que toda la realidad es mutuamente dependiente, una entidad singular. Th.
Stcherbatsky define más todavía este término como “Uno-sin-segundo.” Al mismo tiempo, es tan
importante el concepto de vacuidad para, el Madhyamaka que el nombre alternativo para el
sistema como un todo es Sunyavada, la doctrina de la vacuidad o ver con la conciencia pura.
McFarlane define aún más el término:
Sunyata, como vacuidad, significa que el mundo convencional no está, como la imaginamos,
compuesto de substancias que inherentemente existen; sino que más bien estas entidades
carecen de sustancia inherente —están vacías. Es importante destacar que lo que se niega con
esta aseveración no es el mundo condicionado mismo, sino nuestro aferramiento a él como
absoluto, nuestra ignorancia.14
Algunos estudiosos, como Harsh Narain, tienen una interpretación ¡imitada del Madhyamaka
como un sistema nihilista. A lo largo de su artículo “Sunyavada: A Reinterpretation,”15 él, como
otros críticos, hace uso del término sunyata en su sentido literal de "vacío puro,” igualando este
“vacío” con un no ser absoluto (la posición del segundo lema). Sin embargo, Stcherbatsky declara:
Que el término sunya en el Mahayana es un sinónimo de la existencia dependiente (pratiya-
samutpada) y significa no algo vado sino algo vacío de realidad independiente (svabhava-
sunya), con la implicación de que ni una sola parte del todo posee una realidad independiente
y con la implicación subsiguiente de que el todo prohíbe [como irreal] toda formulación por
concepto o habla (nisprapanca), ya que bifurcan (vikalpa) la realidad —y jamás la ven
directamente— esto se atestigua con una abrumadora cantidad de evidencia presente en toda
la literatura Mahayana.16
Como último comentario sobre el nihilismo versus lo concreto y para refutar las críticas del
Madhyamaka (Camino Medio), pensamos que es justo decir que la mayoría de estudiantes serios
del sistema concordarían con Murti cuando dice:
Podría pensarse que la dialéctica Madhyamaka termina en pronunciada negación y que el
sistema es una súplica especial de elaborado nihilismo. La crítica está mal informada y no ve la
naturaleza del sistema. El método es negativo, no el fin. La negación de la idoneidad del
pensamiento de la realidad cognitiva no es la negación de lo real. El pensamiento no es la única
forma de conocimiento. La dialéctica Madhyamaka se eleva en tres “momentos” hasta un
conocimiento intuitivo o no dual de lo real. Primero se da el enfrentamiento de las visiones
(drsti-vada) como se enfoca en el dogmatismo. El segundo momento surge con la conciencia de
estas visiones o construcciones-de-pensamiento como falsificación de lo real. Esto está
reforzado por argumentos de reductio ad absurdum. La pronunciada negación del pensamiento
es a la vez la intuición de la tattva (Real) de la dualidad de ''es” y “no-es." Es prajna (sabiduría)
o jnanam advayam [verdad no dual], y es idéntica al Absoluto.17
Por tanto, Nagarjuna no estaba predicando el nihilismo, sino que estaba definiendo sunyata,
que es la metáfora para el Absoluto (la calidad última), como en lo que se llama paramartha (la
etapa incondicional de la vida): Lo Real es no dual, es decir, está libre de todos los medicados y las
relaciones empíricas. Es sunya, carente de todo tipo fe determinación. Naturalmente queremos
identificarnos con nuestras experiencias pasadas o presentes que definen quienes creemos que
somos, pero si experimentamos dificultades o padecemos pérdidas, somos confrontados con el
sufrimiento mental. Al adentramos en el conocimiento de lo Absoluto, así como de la negación
de lo que percibimos como real, la plataforma misma se vuelve “desprovista” o desierta y todos los
“jugadores" que existen se vuelven meramente parte del Todo, en donde somos capaces de liberar
las formas-pensamiento que nos han traído al estado de sufrimiento y tristeza, dándonos cuenta
de nuevo de que no hay una verdadera separación. Aquí comenzamos a afirmar que la “felicidad"
es un estado mental y que podemos trascender el sufrimiento al rendirlo al “Absoluto.” Al mismo
tiempo necesitamos también, con humildad, abandonar nuestras antiguas ataduras emocionales
que evitan que nos demos cuenta de esta Verdad, es decir, “vaciarnos" de nuestros apegos
emocionales inferiores y nuestro apego a los atesorados resultados personales.
Se supone que el tetralema es para instruirnos sobre el Dharmakaya del Buda —cómo
trascender el tiempo y el espacio limitados. ¿Y cómo podemos trascender el tiempo? Al describir
el Camino Medio entre lo absoluto y el nihilismo podríamos estar de acuerdo con Nagarjuna de
que el tiempo es meramente un juego dependiente de relaciones, que no está separado por derecho
propio, y que, ciertamente, no es el vehículo inherentemente real de la existencia que podría
parecer ser.
 En conclusión, la enseñanza fundamental es que el mundo que está fuera de nuestro cuerpo
físico existe, pero está desprovisto de significado inherente. Afuera hay cosas y suceden eventos,
pero les damos todo el significado que tienen para nosotros. La mayoría de nuestro sufrimiento se
debe al significado que nosotros, reflexivamente, le asignamos a las cosas que experimentamos,
debido a nuestro condicionamiento. Este condicionamiento es la fuente de nuestro sufrimiento.
Vencemos el sufrimiento al cambiar nuestra conciencia condicionada por la conciencia pura y al
liberarnos de dolorosas reacciones viscerales a eventos que no tienen ningún significado en ellos
mismos. La libertad es elegir. La lógica tetravalente nos enseña que el tigre que se come a la gacela
no es ni bueno ni malo; es simplemente un tigre. El evento está desprovisto de significado;
requiere de un observador.
La lógica tetravalente toma la visión filosófica de la co-originación mutua tanto para los tigres
como para los terroristas. Como el tigre en la sabana, el comportamiento del terrorista que vuela
un edificio se determinó por las semillas que se dispersaron en siglos pasados. En todo caso, la
actividad terrorista no es un evento independiente sino la manifestación de la co-originacíón
mutua durante siglos, desde las Cruzadas hasta Lawrence de Arabia, o lo que algunos denominan
la conciencia planetaria. Todos compartimos la responsabilidad de esta co-originación mutua
debido a nuestra conciencia condicionada y a nuestro comportamiento. Tal como Chógyam
Trungpa nos enseña, la sabiduría no condicionada “es darte cuenta de que tu propia sabiduría
como ser humano no está separada del poder de las cosas tal como son. Ambas son reflejo de la
sabiduría no condicionada del espejo cósmico. Por lo tanto, no hay una separación fundamental
entre tú y tu mundo.”18 Si te las ingenias para estar verdaderamente presente, tienes la
oportunidad de hacer una elección en cuanto a cómo afectas y experimentas el mundo.
Notas
1. Las características principales de los capítulos 4 y 5 fueron inspiradas por una conferencia
anterior de J. J. Hurtak sobre la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna llamada "Madhyamika
Buddiüsm: An example of the Violation of Language,” escrita en 1970 para el Center for the Study
of Democratic Institutions in Santa Barbara, California.
2.Thomas McFarlane, Sacred Science: Essays on Mathematics, Physics andSpiritual Philosophy,
1995, disponible en: www.mtegralscience.org/sacredscicnce/SS_ütle.html
3. Jonah Winters, Thinking in Buddhism: Nagarjuna’s Middle Way, disertation for Reed College
in Portland, Oregon, 1994, disponible en: http://baiisi-library.corn/personal/ jw/other.pubs/
4. Mysore Hiriyanna, Outlines of Indian Philosophy, London: George Alien & Unwin, 1964, p.
207. AI ver cómo la mente dual tiene una tendencia a aferrarse a las condiciones mentales de
''sufrimiento" es necesario realizar estudios seccionados sobre cómo funciona el Madhyamaka,
observando la prioridad de estudios sincrónicos más que los estudios diacrónicos y aislando
diferentes clases de argumentos de por qué no existe una sola verdad.
5.Edward Conze, BuddliistThoughtm India, London: George Alien & Unwin, 1962, p. 219. Yo
[Hurtak] he revertido el orden en el que Conze pone el tercer y cuarto lema, ya que el sitio original
que él les dio es un error obvio; todos los demás intérpretes concuerdan que la afirmación
conjuntiva de los dos primeros lemas precede a su negación disyuntiva, y esta es la forma exhibida
en los textos originales. Ver también Conze, Buddhism: Its Essence and Deveíopment, Nueva
York: Harper & Brothers, 1959, p. 136.
6. T. R. V. Marti, The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Madhyamika System,.
London: George Alien & Unwin, 1955, p, xiii. has perlas de esta enseñanza conocidas como “la
Filosofía Central del budismo" están disponibles en traducciones de escritos chinos del budismo
Madhyamaka realizadas por los discípulos inmediatos y los colegas de Kumaarajiiva, el gran
traductor del quinto siglo A.D, de estos textos antiguos del lenguaje indo; el traductor
contemporáneo de textos orientales, Richard Robinson; y un manojo de laureados estudiosos
incluyendo a T. R. V. Murti. y Edward Conze.
7.Richard H. Robinson, Madhyamika Studies in Fifth-Century China, University of London
thesis, 1959.
8. Murti, Central Philosophy, p. 128.
Richard H. Robinson, Early Madhyamika in India and China, Madison: University of
9.
Wisconsin Press, 1967, p.56.
10.Kurt Gbdel, en Ernest Nagel and James R. Newman, “Gódel's proof," Scientific American 194:6
(June 1956).
B. Alan Wallace, Choosing Reality: A Contemplativo View of Physics and the Mind, Boston:
11.
New Science Library, 1989.
12.Dr. Rewata Dama Ven, "Sunyata, Emptiness and Self-emptying, Kenosis," Buddhist- Chrístian
Dialogue Conference, London: March 27, 1993.
13. Winters, Thinldng in Buddhism.
14. McFarlane, Sacred Science,
15.Harsh Narain, “Sunyaveda: A reinterpretation,” Philosophy East and West 12:4 (1964), pp.
311-338.
16.Th, Stcherbatsky, The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word
“Dharma," Motilal Banarsidass, 1994, p. 41.
17.T. R. V. Murti, “Metaphysical Schools of Buddhism," in S. Rhadakrishnan, History of
Philosophy, Eastern and Western, London: George Alien & Unwin, 1952, p. 207.
18. Chogyam Trungpa, Shambhala: La senda sagrada del guerrero, Editorial Kairós, 1986.
5 NAGARJUNA Y EL DESAFÍO DE LAS DOS VERDADES
NO ES QUE LA GENTE NO LOS VAYA A TRAICIONAR. NO ES QUE SU CORAZÓN
NO SE DESTROCE UNA Y OTRA VEZ. ABRIRSE A CUALQUIER COSA QUE ESTÉ
PRESENTE PUEDE SER UN ASUNTO DESCORAZONADOR. PERO, DEJEN QUE EL
CORAZÓN SE PARTA, PORQUE UN CORAZÓN DESTROZADO SOLAMENTE
REVELA UN CORAZÓN DE AMOR INTACTO. -GANGAJI. THE DIAMOND IN
YOUR POCKET
EL PROPÓSITO DE NAGARJUNA al enfatizar la vacuidad no dual (sunyata) es llevar a nuestra
conciencia ordinaria [que está condicionada) tan cerca, como sea posible, de la conciencia pura
no condicionada. El objetivo es que nosotros nos pongamos directamente en contacto con esta
conciencia pura, que es lo que realmente somos. La conciencia pura es nuestro punto de entrada
a la experiencia de la vacuidad no conceptual libre del yo y del mío. El sufrimiento es
instantáneamente liberado cuando renunciamos finalmente al yo y al mío; el sufrimiento no será,
ni podrá ser liberado hasta que esa rendición sea realizada. La enseñanza fundamental es que la
experiencia prístina espaciosa de la conciencia pura, o del Ser despierto (bodhichitta), debe estar
libre del yo egótico.
Nagarjuna demuestra, casi con precisión, matemática, que el sufrimiento es innecesario, si no
es que imposible, cuando experimentamos la verdadera naturaleza de la realidad. El sufrimiento
es el resultado de nuestro entendimiento limitado del mundo como si estuviera compuesto de
entidades separadas, discretas, que Ínter actúan entre sí y con nosotros. Nagarjuna abordó este
problema en la doctrina de las Dos Verdades, que se basa en la visión de dos realidades —la
realidad relativa o subjetiva y la realidad última. Nuestro entendimiento de las dos verdades es
importante para nuestra felicidad y liberación del sufrimiento porque nos provee con las
Herramientas para distinguir la realidad de la ilusión. En nuestra vida diaria, la percepción directa
y la experiencia del mundo están enormemente nubladas por nuestras proyecciones y
preconcepciones, provocando significativos malos entendidos.
La realidad relativa o convencional involucra nuestra experiencia diaria del mundo y se basa,
generalmente, en la cultura y el lenguaje. Por ejemplo, los cristianos, musulmanes y judíos tienen
cada uno su forma "verdadera” de adoración. Concordamos en llamarle a una cosa mesa, si está
compuesta de cuatro postes y una placa y si utilizamos estas cosas de una cierta manera. Un Curso
de Milagros (UCM) expresa la realidad convencional diciendo, “Le he dado a lo que veo todo el
significado que tiene para mí.”

EL SIGNIFICADO DE SCHMUTZ
Mis padres, (Targ), William y Arme, eran un distinguido editor (El Padrino, Andersonville y
otros] y una exitosa agente de prensa, respectivamente. Una noche en una fiesta en casa de mis
padres, en Chicago, el mejor amigo de mi padre y socio comercial vio una capa de polvo en uno
de los alféizares de las ventanas detrás de unas cortinas. Tomó la oportunidad de dejar una pequeña
nota al escribir la palabra Yiddish schmutz (polvo) en el polvo con su dedo. Después de la fiesta,
mi madre vio esa carta de amor y se la enseñó a mí padre quien la consideró un terrible insulto,
intolerable tanto para mi madre como para él. Como resultado, su amigo, a quien yo, de siete años
de edad, consideraba mi jovial tío Louis, fue privado de cualquier tipo de comunicación. Aún
décadas después, cuando me convertí en adulto, él y su nombre eran personas no gratas en nuestra
casa.
Otra familia en otra época, se habría reído y habría limpiado el polvo, hasta, tal vez, hubiera
puesto una nota que dijera “schmutz” en la servilleta de Louis la siguiente vez que fuera a cenar.
Nagarjuna diría que el insulto no puede existir sin que una persona lo perciba como tal. No
tenemos que coleccionar resentimientos y enemigos y llevarlos por todos lados con nosotros. La
falta de perdón es tan agotadora como innecesaria. Afortunadamente, la libertad nos brinda la
oportunidad de elegir de nuevo en cualquier momento determinado. Por libertad nos referimos a
la habilidad de abandonar nuestro condicionamiento y la servil defensa de nuestro ego. Es nuestra
conciencia condicionada la que nos vuelve incapaces de entender la diferencia entre la realidad
relativa y la realidad última.
La realidad última o la verdad última es no conceptual y no dual, lo que el gran maestro
budista del siglo doce Longchenpa llama "el espacio básico del fenómeno” en su sublime libro que
aborda el tema.1 La naturaleza inefable de la realidad última se expresa en el aforismo, "El 'Pao del
que se puede hablar no es el verdadero Tao,” Tu conciencia pura, no condicionada —la intuición
no dual— te da acceso al espacio básico del fenómeno.
Por tanto, hablamos de dos aspectos de la realidad o de la verdad; la relativa y la última. Sin
embargo, Nagarjuna enseñó que no hay diferencias fundamentales entre las dos realidades y que
la existencia individual no puede ser ubicada fuera del contexto de la experiencia cotidiana. Por
tanto, la realidad última se basa en la realidad relativa, y ambas realidades son una y la misma, no
están separadas, no son divisibles, sino que tienen un co-surgimiento dependiente, El Sutra Vi-
malakirtinirdesa declara, "Decir que esto es convencional y que aquello es lo último, es dualista.
El darse cuenta de que no hay diferencia entre lo convencional y lo último es entrar por la puerta
del darma de la no dualidad.” La división es tan sólo perceptual. Proviene de la ilusión del ser-
egótico que define lo que es “real” para mí. Esto bloquea nuestra verdadera habilidad para ver y
entender la realidad última, donde escribir en el polvo del alféizar de la ventana podría haber sido
un gesto amigable. Aunque todas las percepciones podrían ser válidas como realidad relativa,
apegarnos a una sin estar deseosos de ver todas las otras realidades relativas es la ilusión que separa
lo relativo de lo último. Es extraño cómo toda la vida de una persona puede volverse a orientar
por la manera en que unas cuantas partículas de polvo se acomodan en la superficie de la realidad.
Khenchen Thrangu Rinpoche escribe algo similar:
La verdad convencional que tiene que ver con la manera en que todas las apariencias y
experiencias funcionan, y la verdad última que tiene que ver con la ausencia de una realidad
objetivada en todo, son inseparables; no son dos cosas diferentes sino más bien un todo
integrado. Este es el punto de vista básico del Madhyamaka, como lo expone Nagarjuna, y es
la descripción del punto de vista verdadero de la realidad de un Buda iluminado.1

TODO TIENE ORIGEN CONDICIONADO

Nagarjuna enseñó sobre la insensatez de intentar una explicación dual de la realidad última al
separarla de nuestra experiencia convencional del mundo. El mundo empírico es nuestro "medio”
para la comprensión incondicional de lo último. La verdad no conceptual más allá de la dualidad
es el "fin."3 Esto sugiere que debemos estar conscientemente en el mundo y, al mismo tiempo, no
estar restringidos por él. En términos prácticos, cuando renunciamos a ver el mundo a través de
la lente de nuestro condicionamiento, ya no proyectamos nuestros miedos, esperanzas y prejuicios
hacia todo lo que encontramos. La importancia de la enseñanza de las “dos verdades” es para
señalar esto. Entonces podemos experimentarla conciencia pura, la mente ilimitada y la
conciencia sin límites. El tetralema de Nagarjuna nos ayuda a hacer este cambio al destruir la idea
de que las cosas tienen existencia independiente. Del mismo modo, el gran físico Wemer
Heisenberg enseñó que "La idea de un mundo real objetivo cuyas pequeñas partes existen
objetivamente en el mismo sentido en que las piedras o los árboles existen, independientemente
de si los observamos o no... es imposible,”4
El gran escritor del siglo ocho Shankara escribió en su Crest-jewel of Discrimination5 que
nuestro más significativo objetivo en la vida es discernir la realidad de la ilusión. Nagarjuna enseñó
que cuando dejamos de cosificar las cosas y el ser, entonces abandonamos nuestro apego
emocional a los objetos, personas y conceptos del mundo. Renunciamos al ego al dejar la noción
de "Yo" y "mío.” Entonces podemos experimentar la naturaleza no diferenciada de la realidad
última. Hasta que llegamos al punto de la realización percibimos equivocadamente la existencia.
La ilusión de la separación inhibe nuestra conciencia de la realidad última al confinar nuestra
conciencia a tan sólo una pequeña parte de la realidad. Tal como Nagarjuna lo enseña, la realidad
convencional y la realidad última no son realidades separadas. Él ilumina la verdad de la no
dualidad a través de sus enseñanzas de la vacuidad y el origen condicionado en la que dice que
todas las cosas, conceptos y personas están vacíos de naturaleza propia y sólo surgen para existir
de manera dependiente en otros factores. Para ser perfectamente claros, la enseñanza nos dice
que nada existe independientemente. Lo que describimos aquí no es esotérico, sino que
simplemente hacemos una limpieza de la mente. Esto debe hacerse diariamente, o al menos, cada
primavera.
Una comprensión más profunda de las dos verdades incluye un entendimiento del tema
central del Madhyamaka-karika —vacío o sunyata, como lo discutimos en el capítulo 4. Nagarjuna
dijo que entender la vacuidad te lleva a una verdad más grandiosa de cómo son verdaderamente
las cosas. Más aún, dijo que todas las cosas están vacías y usó el tetralema para probarlo. De nuevo,
es importante recordar que la vacuidad no niega la existencia de la realidad convencional o las
cosas, sino que dice que todas las cosas carecen de naturaleza propia o esencia intrínseca. Nada
existe por sí mismo, dividido o separado de otras cosas. Todo es interdependiente y nada puede
existir sin las otras cosas, incluyendo el Ser. Por ejemplo, un lugar no puede existir sin un objeto
en ese lugar, y un objeto no puede existir sin un lugar. Este es el significado de la vacuidad y del
origen condicionado. Einstein dijo lo mismo en su teoría general de la relatividad: No podemos
tener un espacio vacío. El objeto y su masa definen el espacio. Experimentos recientes (efecto de
arrastre relativista] con un giroscopio girando en el espacio investigan los efectos gravitatorios de
la tierra giratoria (NASA Sonda de Gravedad Misión B), Se espera que los experimentos
demuestren que la naturaleza del espacio mismo está afectada por la tierra giratoria, tal como
Einstein lo predijo. Nagarjuna explica:

Todo lo que tenga origen condicionado

Se explica como vacuidad
Eso, al ser una designación dependiente
Es en sí misma el camino medio.
 Algo que no tiene origen condicionado,
Una cosa tal, no existe
Por tanto, una cosa no vacía
No existe.

La vacuidad y el origen condicionado son inseparables. Nada tiene existencia independiente y

nada se puede manifestar por sí mismo. Buda explica aún más el origen condicionado.

Cuando esto está presente, eso llega a ser

Por el surgimiento de esto, eso surge
Cuando esto está ausente, eso no llega a ser
Cuando esto cesa, aquello cesar

Ya que nada puede existir por sí mismo y todo tiene origen condicionado, la realidad no puede
ser dos cosas separadas. No es correcta la idea de ''nosotros” y "ellos.”
Al usar el tetralema de Nagarjuna —los cuatro lemas— comenzamos a cuestionar nuestra
propia realidad a través del sistema Madhyamaka de razonamiento. Obtenemos una nueva visión
más allá de la ilusión de una "verdad singular." La enseñanza de Nagarjuna de las dos verdades*—
la verdad condicionada y la verdad pura— es importante para entender que “cualquier verdad” es
una ilusión. El cuarto lema, en particular, nos lleva a una trascendencia de la razón que encierra
verdades plurales— la importante idea de que la mayoría de las cosas ni son esto, ni no son aquello.
Vamos más allá de la lógica bivalente hacia una conciencia expandida que nos permite trascender
las limitaciones de nuestra conciencia ordinaria de existencia de espacio-tiempo. En el sistema
Madhyamaka, esta trascendencia o prajna es la sabiduría identificada con la intuición no
diferenciada y la realidad última. Como Gilbert y Sullivan dijeron, "Las cosas difícilmente son lo
que parecen. La leche descremada se hace pasar por crema.” (H.M.S. Pin afore)
Lo que intenta la doctrina de las Dos Verdades es llevarnos más allá de la esfera fenoménica
de eventos y actividades a nuevos reinos de existencia, donde encontramos lo último no
diferenciado y no separado del locus (n. de t. centro de actividad, atención o concentración) de la
conciencia. Este es el estado de prajna, la sabiduría que viene a través de una identificación
intuitiva con la realidad última (espaciosidad). Es decir, el estado ontológico de prajna requiere
de una intuición mística de lo último que toma lugar una vez que el razonamiento lógico de los
primeros tres lemas ha sido agotado. Todo este movimiento queda claro en el Madhyamika-Sastra
2:XVII de Nagarjuna:

¿Qué es el Buda después de su Nirvana?

¿Existe o no existe,
O ambos o ninguno?
 Jamás lo concebiremos.8

Murti nos dice: "La muerte del pensamiento es el nacimiento de la sabiduría; privado de
distinción [juicio], nos lleva a la sabiduría.”9 La muerte del pensamiento significa la muerte del
pensamiento dual aristotélico, la lógica limitada del que percibe y lo percibido. Tales
pensamientos o conceptos crean distinción o separación. La sabiduría perfecta permite liberarnos
de darle nombre a las cosas y del aferramiento que crean separación y sufrimiento. De nuevo, los
cuatro lemas nos ayudan a liberarnos de este pensamiento dualista.
En un esbozo de la búsqueda del alma, entonces, el sistema podría ser rápidamente resumido
de esta manera, sin importar lo burdo: El individuo se encuentra a sí mismo en un mundo
fenoménico de infelicidad; a lo que el Buda nos dice en la primera de sus Cuatro Verdades
Nobles: “Existir es sufrir.” Es como si estuviera diciendo: Este reino fenoménico [samsara] está
compuesto de relaciones sujeto-objeto. Esto se explica aún más en la Segunda Verdad Noble: "El
Sufrimiento es causa del apego, el ansia y el deseo." Esto obviamente expresa una bifurcación
sujeto-objeto —separación y juicio— como la causa raíz del sufrimiento. Como con los cuatro
lemas, debemos entender las dos primeras Verdades Nobles para apreciar las dos últimas Verdades
Nobles. Debemos entender la posibilidad de las elecciones, (lema 1 y 2). De la misma manera,
debemos desarrollar y experimentar un sentido de ser para poder descubrir que el concepto del
ser es una ilusión. La tercera y cuarta Verdades Nobles son: “El fin del sufrimiento es alcanzable”
y "La Senda Óctuple nos lleva directamente al fin del sufrimiento." La Senda Óctuple está
generalmente asociada con: La Visión Correcta, la Intención, Correcta, el Habla Correcta, la Ac-
ción Correcta, el Medio de Vida Correcto, el Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta y la
Concentración Correcta.10 Adherimos a los elementos de la Senda Óctuple nos mantiene en una
trayectoria de Libertad y espaciosidad. Abandonar la senda no significa que seamos malos, sino
que desviamos nuestra atención de la dirección por la que queremos conducirnos. Se abunda más
en la Senda Óctuple en las notas de este capítulo.

EL GATO DE SCHRODINGER
Murti menciona más adelante que, aunque la conciencia no condicionada trasciende el
pensamiento, es ciertamente accesible a nosotros en intuición. La intuición es inherentemente no
dual. Nuestra intuición es el acceso de nuestra mente a la no dualidad y, especialmente, al lema 4:
Una cosa ni es cierta ni no es cierta. Por ejemplo, en la física cuántica moderna, sabemos que no
hay separación entre el observador y lo observado. ¡Un famoso rompecabezas en la física moderna
es la “paradoja del gato de Schrodinger,” en la que en la conclusión de un experimento el pobre
gato está [tanto muerto como vivo! El gran físico austríaco Erwin Schrodinger propuso este
experimento de pensamiento para ilustrar uno de los problemas conceptuales en la mecánica
cuántica. Este problema se llama el principio de indeterminación, que dice que un estado cuántico
es indeterminado hasta que es medido u observado. La siguiente es la descripción de Schrödinger
de su experimento.
Uno puede establecer casos bastante ridículos. Un gato está acorralado en una cámara de
acero junto con el siguiente aparato diabólico (que debe de estar asegurado contra cualquier
interferencia directa del gato): en un contador Geiger hay una pequeña cantidad de sustancia
radioactiva, tan pequeña que, tal vez, en el curso de una hora uno de los átomos decae, pero
 también, con idéntica probabilidad, quizá ninguna, si sucede, el tubo del contador descarga y a
través de una palanca mueve un martillo que hace añicos un pequeño frasco de ácido
cianhídrico. Si se ha dejado solo al sistema entero durante una hora se puede decir que el gato
aún vive si, mientras tanto, ningún átomo ha decaído. El primer decaimiento atómico lo habría
envenenado. La función Psi [ecuación de onda] para el sistema entero expresaría esto al tener
en sí al gato vivo y muerto (perdonen la expresión) mezclado o embadurnado en partes iguales.
Es típico de estos casos que una indeterminación, originalmente restringida al dominio
atómico, se transforme en una indeterminación macroscópica que luego puede ser resuelta por
observación directa. Esto nos evita aceptar tan ingenuamente como válido un "modelo borroso"
para representarla realidad. En sí mismo no personificaría nada ambiguo o contradictorio. Hay
una diferencia entre una fotografía temblorosa y una fuera de foco, y una fotografía de nubes
y bancos de niebla.11
Básicamente, Schrödinger dice que debido a la manera en la que se ideó el experimento, el gato
tiene 50 por ciento de probabilidades de estar vivo y 50 por ciento de estar muerto. Es igual a que
si el gato estuviera vivo y estuviera muerto, así que Schrödinger dijo que hasta que se abra la caja,
el gato está tanto vivo como muerto. Esto es obviamente falso. El gato no puede estar tanto vivo
como muerto al mismo tiempo, pero ilustra los límites de la lógica aristotélica. Tal como en el caso
de la dualidad onda-partícula, diríamos aquí que el gato no observado no está “ni vivo ni no vivo.”
Este estado de cosas, donde el gato no está ni vivo ni no vivo al mismo tiempo, es el verdadero
significado de la superposición de los estados en la función onda mecánico cuántica. (Los físicos
describen todo lo que existe en el mundo en términos de funciones de onda que comprenden el
momentum y la posición de una cosa en una probabilidad espacial).
El principio de la superposición es análogo a la identificación de Nagarjuna del origen
condicionado, sin el cual puede decirse que nada existe de alguna manera identificable. La
observación final del gato es lo que precipita el colapso de la función onda mecánico cuántica al
revelar el estado final del felino. Así que el gato no observado ejemplifica el cuarto lema donde el
gato ni está vivo ni no está vivo. En cuanto abrimos la caja y observamos el gato, la función de
onda se colapsa, la superposición se resuelve y el gato es cosificado en alguno de esos dos estados,
muerto o vivo. El principio de superposición declara que mientras no podamos determinar cuál
es el estado de cualquier objeto, está, de hecho, en todos los estados posibles simultáneamente
mientras no miremos. Es la medición lo que provoca que el objeto esté limitado a una posibilidad
singular. Por tanto, la superposición no es sólo un problema en la mecánica cuántica, es también
otro ejemplo de los límites de la lógica aristotélica bivalente.

INTUICIÓN Y LÓGICA
El principio de superposición y la trascendencia del pensamiento aristotélico permiten que
nuestra mente conciente sea más intuitiva, libre e incondicionada. La verdadera prueba de esta
filosofía, sin embargo, está en aplicar los cuatro lemas de Nagarjuna en nuestras vidas diarias y en
el aquí y el ahora. Los siguientes son pasos prácticos para desarrollar una sabiduría intuitiva. Ellos
son: (1) la disolución y rendición del egoísmo y del dogmatismo, (2) la aplicación de la auto-crítica
y la conciencia pura, y (3) la incorporación de formas lógicas no duales. Esta transformación
requiere honestidad, intrepidez y práctica. Por ejemplo, la interrelación del mundo físico y no
físico generalmente se manifiesta en el estado de nuestra salud. Mi cuerpo está constituido por
átomos, moléculas y sistemas físicos. Si estoy enfermo alguna parte- debe necesitar atención. Lo
que verdaderamente podría estar provocando la enfermedad es mi respuesta a un compañero
enojado, un jefe loco, o inclusive a un pensamiento caprichoso. Así que tenemos una enfermedad
física en respuesta a un evento no físico. Y ahora sabemos que el estrés sostenido de cualquier tipo
puede no solamente enfermarte, sino también dejarte estúpido (al desviar la sangre de los centros
cognitivos hacia los músculos y el cerebro reptiliano). Así que nuestros cuerpos controlan nuestras
mentes tal como nuestras mentes controlan nuestros cuerpos. El cuerpo y la mente tienen origen
condicionado.
El sistema lógico de Nagarjuna intenta demostramos una manera de trascender los patrones de
pensamiento dualista a través del reino del discurso racional. Estamos, de nuevo, presentando los
cuatro lemas como ilustración de sus métodos. Debemos primero negar los dos primeros lemas:
(1) esto es verdad y (2) esto no es verdad. El tercer lema es la atribución de dos cualidades
contradictorias: (3) esto es tanto verdad como no verdad. Y el cuarto lema es una negación de dos
cualidades contradictorias: (4) esto ni es verdad ni no es verdad. Los lemas 3 y 4 describen el
Camino Medio, disolviendo polaridades y separaciones artificiales. Es como si todos los seres
tuvieran una naturaleza fundamentalmente compleja. En matemáticas, podríamos decir que
tenemos tanto partes reales como imaginarias, correspondiendo a una parte real, concreta
material, además de una parte imaginaria, espiritual, con origen condicionado.
Puede ser desconcertante pensar en la negación del pensamiento lógico si no se ha sido
levemente introducido o no se conoce nada del sistema Madhyamaka. También deben ubicar en
una nueva relación y, consecuentemente, considerar irreal ese algo o ese alguien que ustedes
pensaban como real. Pero no es irreal si nunca ha existido; es irreal en tanto que carece de
existencia independiente. Una entidad no existe ni no existe. “Existe'’ sólo en relación a algo más.
Hasta el origen condicionado la entidad “no existe” o está vacía de esencia individual. Como
leemos en el Madhyamikakarika XXIV:9: “No hay entidad que no sea dependiente. Una entidad
que no se relacione en lo absoluto, por tanto, no existe."
Mientras usan todos los recursos de la filosofía dialéctica y de la argumentación lógica, los
pensadores del Madhyamaka buscan llegar a una idea aproximada del entendimiento no
condicionado de la realidad última. Pero este entendimiento está más allá de la comprensión de
los que buscan liberarse del dolor y del sufrimiento con salvadores ritualistas o psicológicos. La
liberación viene de dentro, a través del cambio en nuestra percepción de lo que es real y lo que
no es real y al ver nuestra relación con el todo. Cuando vemos el mundo y a las personas como un
todo interrelacionado perdemos la construcción del pensamiento del “Yo” contra el “ellos" que
crea competencia y separación. Esta realidad es accesible sólo para el que ve más allá de la dualidad
y la ilusión de la separación.

EL MODELO DE LO REAL Y LO IRREAL

Todo lo real es interdependiente y nada irreal existe. La causa fundamental del sufrimiento ha
sido tradicional y correctamente identificada con ignorar nuestra verdadera naturaleza. La
ignorancia es la ilusión de la separación entre el sujeto y el objeto, entre el ser y el otro. Este
dualismo es irreal en el sentido en que crea divisiones al interior de la realidad última. Cuando,
desesperadamente, intentamos mantener el ego —individualidad y autonomía— mantenemos la
creencia de que somos un cuerpo separado de otros cuerpos. Continuamente buscamos maneras
de verificar nuestra propia historia, o nuestra propia-identidad. Esta es la asechanza del sistema
de pensamiento del ego. Esta percepción ilusoria de nosotros versus otros es la causa raíz que nos
hace sufrir por miedos, ira, relaciones problemáticas, comportamientos adictivos y depresión.
Debido a esta identificación equívoca de nosotros en relación a otros, o en relación a lo último,
podemos pasamos toda una vida de obsesiones fútiles, creando solamente más sufrimiento. Ver la
naturaleza del origen dependiente de todo lo que nos rodea es el primer paso para comprender la
verdadera naturaleza de nuestra experiencia.
Contraria a la atesorada visión de muchos norteamericanos del individualismo duro,
Nagarjuna concordaría con la idea que dentro de un entramado social “ningún hombre es una isla,
completa en sí misma.” Todo lo real es interdependiente. Nagarjuna enseñó que hasta nuestra
propia existencia “es nada en sí misma; es lo que es en relación a otras entidades y eso, a su vez,
depende de otros.”12 Este es el significado del origen condicionado y la vacuidad. Nagarjuna
establece que todos los fenómenos dependen de los demás y que cualquier fenómeno en particular
carece de realidad en cualquier estado independiente. El criterio filosófico occidental usual para
que cualquier fenómeno o entidad sea finalmente real es que posea su propio ser o esencia, lo que
significa que es "independiente de condiciones” —usualmente sin relacionarse a otros, no
generado, siempre duradero. En la lógica de Nagarjuna, si una cosa debe tener existencia
independiente para poder existir, entonces no existe porque nada tiene existencia independiente.
Ya que los sutras Madhyamaka demuestran que no existe ninguna entidad que no esté en una
relación de origen condicionado, entonces no existe ninguna que posea su propio ser o naturaleza
propia. "Si las entidades son relativas no tienen existencia real” (aparte del significado que les
damos), de acuerdo al Madhyamika-Sastra, 1: X:l-2. Los pensadores Madhyamaka no niegan
nuestra singularidad, ni tampoco afirman que los seres tengan una existencia independiente o
separada en ningún sentido. El fuego no está separado del combustible para la flama, sin embargo,
el fuego y el combustible son únicos.13
El sistema Madhyamaka nos enseña que no hay diferencia real entre la realidad última y el
mundo empírico fenoménico incluyendo sus conceptos noumenales (n. de t. la intuición
suprasensible de un objeto) o materiales. La diferenciación es impuesta por la ignorancia. Cuando
nos damos cuenta de que todos los fenómenos, límites y separaciones son ilusiones de nuestra
propia invención, entonces, la idea de un ego separado que mantiene un estado de sufrimiento
puede ser igualmente visto como una ilusión. El mundo de la ilusión puede ser comparado a un
espejismo; no es que sea no existente en lo absoluto, pero es un engaño y es percibido
incorrectamente. Una ilusión parece ser real y es un fenómeno tangible o visible. El engaño yace
en su ser que se confunde con lo que no es.11 Detrás de todas estas ilusiones sólo existe la
identificación no diferenciada con lo último.
En las palabras de Nagarjuna en su Madhyamika-Sastra 2:XIX- XX:
XIX No hay diferencia alguna
Entre nirvana y samsara.
No hay diferencia alguna
Entre samsara y nirvana.

XX Lo que conforma el límite del nirvana

Es también el límite de samsara.
 Entre los dos no podemos encontrar
La más ligera sombra de diferencia.

La razón por la que no hay diferencia entre el éxtasis del nirvana y el caos siempre-cíclico del
samsara es que ambos son sólo ideas que residen en la conciencia. Nosotros, por supuesto, siempre
tenemos la libertad de cambiar de opinión si no nos gusta lo que estamos experimentando. En los
versos precedentes, Nagarjuna está citando la paradoja budista del doble vínculo que dice
"¡aferrarse al nirvana sigue siendo aferramiento!” Como Alan Watts dice en The Way of Zen,
"Cómo puedo soltar el aferramiento cuando intentarlo es precisamente no soltar. Intentar no
aferrarse es lo mismo que aferrarse.” Watts entonces señala que "Nagarjuna responde que todo
aferramiento, aún por el nirvana, es fútil —-porque no hay nada que aferrar.”15
Los escritores y pensadores Madhyamaka han construido un sistema lleno de disparadores
metodológicos para llevarnos a la comprensión intuitiva. El tetralema, que agota las posibilidades
de la racionalidad, está diseñado para llevarnos a la intuición de la unidad de todas las cosas. Esto
es prajna (sabiduría], está más allá del pensamiento y la palabra, Se obtiene cuando nos damos
cuenta, intuitivamente, de nuestra identidad con lo último. Murti confirma esto diciendo: “El
conocimiento o sabiduría no dual es intuición sin contenido. Nada sobresale contra ella como un
‘otro’ confrontándola."16 Es tu conciencia no local la que llena todo el espacio-tiempo. El
holograma multidimensional de la realidad no dual es indiferenciado.
El importante concepto del co-surgimiento u origen condicionado (pratitya-samutpada) en su
operación ontológica muestra que no hay nada que no pueda ser ubicado en una relación
dependiente con otra cosa o idea, cuando las relaciones dependientes son todo lo que hay. El
hecho de que el mundo se origine holográficamente más que por la simple casualidad, es la razón
por la que nuestra intuición nos permite conocer más que nuestros cinco sentidos. Con este enten-
dimiento no lineal de la co-originación mutua podemos cambiar los pensamientos de sufrimiento
y división por el gozo tanto de la mente despierta como de la integración con la Unidad. En las
palabras del Madhyamika-Sastra de Nagarjuna:
Al Perfecto Buda
El más destacado de todos los Maestros, yo saludo.
Él ha proclamado
El Principio de la Relatividad (Universal),
Es como el bienaventurado (Nirvana),
La Quintaesencia de la Pluralidad. 17

DOBLANDO LAS ESPADAS DEL SUFRIMIENTO

En la visión del mundo aristotélico los humanos se definen a sí mismos en términos de diferencias
entre uno y otro. Las guerras y el terrorismo nos brindan amplia evidencia de que la humanidad,
encantada, sacrificará su vida en nombre de sus convicciones. En contraste, el no dualismo tiene
la capacidad de cambiar la percepción a través del razonamiento de los cuatro lemas. Como
pensadores nagarjunianos entendemos la plenitud y el holismo de la humanidad, incluyendo el
"camino medio,” al trascender la percepción del uno a la percepción del todo. Finalmente, esto
nos lleva a la conciencia de la unidad, de la conciencia pura y de la auto-liberación.
Como un maestro Mahayana, Nagarjuna no limitó sus enseñanzas a la naturaleza de las dos
verdades y sunyata. Enfatizó que, mientras se vive en esta realidad empírica, uno debe practicar
la compasión en pensamiento, palabra y acción. A través de Un Curso de Milagros 18 se enseña:
“Estoy aquí sólo para ser verdaderamente útil”. Esta es la vía media, el camino del bodhisattva, el
camino de la vacuidad y de la compasión.
La misión de Nagarjuna era mostrarnos cómo liberarnos a nosotros mismos de los errores de
la conciencia condicionada y del sufrimiento causado por e] hechizo de la verdad convencional
cosificada o concretizada. Su Via Media de conciencia pura no condicionada evita las trampas del
absolutismo dogmático de la derecha y el nihilismo irreflexivo de la izquierda. La esclavitud, la
guerra, las cruzadas o el genocidio serían imposibles bajo un sistema tal. Más aún, la reconciliación
pacífica dentro de uno mismo nos lleva a la compasión y a la justicia para los que están sufriendo.
Estas experiencias nos ayudan a abrirnos paso a una nueva dimensión de sabiduría y
entendimiento. La Iluminación es conciencia pura, donde la esencia del universo es la conciencia
misma.
Con infinita paciencia Nagarjuna deja claro que el estructuralismo fijo destruirá el verdadero
significado de la acción transformadora. Cuando nosotros negamos las bases de la lógica
aristotélica podemos usar la lógica de Nagarjuna. Este sistema de pensamiento puede vencer los
estrechos modelos de pensamiento que fuerzan a la mente a decir esta realidad versus esa realidad.
La lógica de Nagarjuna yace entre las polaridades creadas por la lógica de la dualidad. Mientras
que la Vía Media constituye una conciencia poderosa de unidad y trascendencia de objetos e
ideologías, no es en sí misma “santa.” Es upaya, o un hábil medio —- -un dispositivo de enseñanza
que eventualmente debe ser descartado. Cuando penetramos símbolos, mitos e historias religiosas
que nos llevan más allá de sí mismas, hasta su realidad trascendente, descubrimos la fuente común
de unidad.
En la victoria sobre la dualidad, experimentamos la desaparición de la ilusión de la separación
del Divino, El Divino ya está aquí. ¡El amor que buscamos ya está dentro de nosotros —es el flujo
de la conciencia amorosa que se abre camino a través del estrato material de la vida y que expresa
quiénes somos!
Notas
1.Longehen Rabjam, The PrcciousTreasuiy ofthe Basic Space of Phenomena, Junction City, CA:
Padma Publicaciones, 2001.
2.Kenchen Thrangu Rinpodie, Open Doorto Emptiness, Vancouver, BC: Karine Thekchen
Choling, 1997, p. 48.
3. T.R.V. Murli, The Central Philosophy of Buddhismr A St.udy of the Madhyamika
System, London: George Alien & Unwin, 1955, p.253.
4. Werner Heisenber, Physics and Philosophy, Nueva York: Harper y Row, 1958.
5.Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood (trad.), Shankara's Crest-jewel of
Discrimination, Hollywood, CA: Vedanta Press, 1978.
6.Jay L. Garfield (trans.), Fundamental Wisdom of the Middte Way: Nagarjuna's Mulama-
dhyamakakarika, chapter 24: 18-19, Nueva York: Oxford University Press, 1995, p. 69.
7. Bhikkhu Bodhi (trad.), The Connected Discourses of the Buddha: ANewTranslation of the
Samyutta Nikaya, Boston: Wisdom Publications, 2000, p 575 [la parte de la segunda observación
de la noche],
8. Murti, Central Philosophy, p. 140.
9. Murti, Central Philosophy, p. 128.
10.En las enseñanzas budistas encontramos que el sufrimiento es principalmente causado por la
ignorancia y por el deseo. La ignorancia sobre la que escriben es la ignorancia de quiénes somos
y de nuestro fracaso para separar la realidad de la ilusión. El deseo se refiere a nuestra esperanza
por encontrar la solución a nuestro dilema fuera de nosotros mismos más que dentro. La solución
budista al sufrimiento es seguir el Noble Camino Óctuple. Su objetivo es liberar al individuo de
apegos y de falsas ilusiones.
La Senda Óctuple comprende lo siguiente:
• La Visión Perfecta es el comienzo y el final de la senda; simplemente significa ver y entender
las cosas tal como son y realizar las Cuatro Verdades Nobles, especialmente la impermanencia.
• La Intención Correcta puede ser mejor descrita como el compromiso para la superación personal
ética y mental, y la compasión.
• El Habla Correcta significa decir la verdad, hablar bondadosa y amablemente, y hablar sólo
cuando es necesario.
• La Acción Correcta significa actuar bondadosa y compasivamente, ser honesto, respetar las
pertenencias de otros y mantener relaciones sexuales que sean inofensivas para otros.
• El Medio de Vida Correcto significa que uno debe ganarse la vida de manera virtuosa y que la
riqueza debe ganarse de manera legal y pacífica.
• El Esfuerzo Correcto reconoce que la energía mental puede suscitarse tanto en estados íntegros
como malsanos. El mismo tipo de energía que genera deseo, envidia, agresión y violencia puede,
por otro lado, generar auto disciplina, honestidad, benevolencia y amabilidad. Detallamos el
Esfuerzo Correcto para impedir el surgimiento de estados malsanos.
• La Atención Correcta es la capacidad mental para ver las cosas como son, con conciencia clara,
no conectada a las pasiones.
• La Concentración Correcta para el propósito de la Senda Óctuple significa concentrarse en
pensamientos y acciones íntegras. El método budista de la elección para desarrollar la
concentración correcta se da a través de la práctica de la meditación, y del foco de atención
unívoca concentrada.
11. Edwin Scliródinger, Proceedings of tire American Philasophical Society 124 (1935).
12. Murti, Central Philosophy, p. 136.
13. Garfield, Fundamental Wisdom of the Middle Way, Patty, 28-30.
14. Edgard Conze, Buddhist Thought in India, London: George Alien & IJnwin, 1962, p. 225.
15. Alan Watts, The Way of Zen, Nueva York: Pantheon, 1957.
16. Murti, Central Philosophy, p. 219.
17. Th. Stcherbatsky, The Conception of Buddhist Nirvana, The Hague: Mouton, 1965, p. 69.
18.Foundation for ínner Peace, A Course in Mirades, Tiburón, CA: Foundation For Inner Peace,
1976.
PARTE II

UNA GUÍA A LA CONCIENCIA PURA

6 INTRODUCCIÓN A LA NO LOCALIDAD Y A LA NO DUALIDAD

¿CÓMO ES QUE LA SEPARACIÓN DE LA CONCIENCIA ES UNA ILUSIÓN? Vivimos en una realidad no local,
lo que significa decir que estamos afectados por eventos que están apartados de nuestra conciencia
ordinaria. Esta es una idea alarmante para aquellos de nosotros que hacemos física porque significa
que los experimentos de laboratorio están sujetos a influencias externas que pueden estar más allá
de nuestro control o de nuestro conocimiento. De hecho, La investigación de la precognición
sugiere fuertemente ¡que un experimento podría, en principio, ser afectado por una señal enviada
desde el futuro! El místico del siglo dieciocho William Blake, describió la famosa, y así llamada,
no localidad al recordarnos:

Ver un mundo en un grano de arena; Y un Cielo en una flor silvestre;

Ver el infinito en la palma de tu mano; Y una eternidad en una hora.

En el siglo veinte diríamos que la no localidad denota una conexión fundamental o una
correlación entre cosas y personas que parecen estar físicamente separadas unas de otras. Es una
conexión que trasciende y vence nuestro viejo entendimiento de la separación de espacio-tiempo.
La física de la no localidad es fundamental para la teoría cuántica. La investigación más
emocionante en la física hoy día es lo que el físico David Bohm llama la interconexión-cuántica,
o las correlaciones no locales. Esta idea fue descrita primero como un entrelazamiento quántico
por Erwin Schrödinger en 1927. Después en 1935, Einstein, Podolsky y Rosen (EPR) describieron
el entrelazamiento como la evidencia de un “defecto” en la teoría quántica. En el artículo de EPR,
Einstein llamó a este fenómeno una acción “fantasmagórica" a distancia. 1 El fenómeno lo
perturbaba enormemente porque pensaba que implicaba que los mensajes podrían ser enviados
más rápido quila velocidad de la luz, lo que está prohibido por su teoría especial de la relatividad.
Y ya que hay evidencia de que podemos conocer el futuro, la velocidad del pensamiento no es
sólo mayor que la velocidad de la luz, sino que también es inmensurable. Este entrelazamiento
cuántico fue posteriormente formulado por J. S. Bell en 1964 como una prueba matemática de la
no localidad y está en el corazón mismo de las habilidades cuánticas que discutiremos después.2
Para ser específicos, desde la teoría de Bell, se ha demostrado repetidamente que dos cuantas,
de luz, emitidos desde una fuente singular y que viajan a la velocidad de la luz en direcciones
opuestas, pueden mantener sus conexiones entre sí aún a grandes distancias. Descubrimos que
esos fotones son instantáneamente afectados por lo que les pasa a sus gemelos aun cuando estén a
miles de kilómetros de distancia.
John Clauser y Stuart Freedman de la Universidad de California en Berkley, fueron los
primeros en demostrar la no localidad en el laboratorio.1 Recientemente describieron sus
impresiones al respecto de estos experimentos. Clauser me dijo, (Targ) en una conferencia pública
que “los experimentos de interferencia cuántica habían sido realizados con gemelos de fotones,
electrones, átomos y hasta grandes estructuras atómicas como las Buckyballs con 60 átomos de
carbono. Podría ser imposible mantener algo en una caja [local].” Clauser se refería a los familiares
experimentos de interferencia de las dos rendijas que generalmente se hacen con rayos de luz pero
que ahora se hacen con partículas más pesadas y más grandes. En estos experimentos de
interferencia de dos rendijas, las partículas son dirigidas hacia un compartimiento con doble
rendija. Las partículas podrían pasar por la rendija derecha, la rendija izquierda, ambas rendijas o
ninguna y no hay manera de determinar por cuál de ellas pasen, aun cuando las partículas pasen
una por una. La indeterminación ilustra la naturaleza de onda y de partícula de la luz. Por tanto,
estas observaciones confirman la verdad de la formulación de Nagarjuna de “ni x ni no x.” John
Bell enfatizó que “ninguna teoría de la realidad compatible con la teoría cuántica puede requerir
de eventos espacialmente separados para ser independientes.” Es decir, la medida de la
polarización de un fotón determina (o permanece correlacionada con) la polarización del otro
fotón en el sitio distante de su medición, sin importar de qué manera vires el polarizador. La
sorprendente coherencia (u originación dependiente) entre entidades distantes es comúnmente
identificada por Bell, Bohm, Clauser y Freedman como “no localidad." El Físico Henry Stapp de
la Universidad de California en Berkley, declara que estas conexiones cuánticas no locales podrían
ser el “descubrimiento más importante de toda la ciencia.4
La no localidad es una propiedad tanto del tiempo como del espacio. Puede ser vista como la
representación del todo unificado de espacio-tiempo, Neils Eohr, gran conceptualizador de la
física cuántica, inventó lo que llamó la “complementan edad” como un medio no dual para
resolver las paradojas de la naturaleza dual onda-partícula de la luz (y también de los electrones).
La complementariedad y el principio de la correspondencia de Bohr son maneras de dirimir la
discrepancia entre el modelo cuántico y el modelo de la física clásica (especialmente para números
grandes). En el límite de la física atómica, el modelo cuántico y el modelo clásico deben concordar.
Los modelos clásicos, como el del momentum angular orbital de los electrones, no deben resultar
absurdos para el más profundo modelo de la física cuántica. El modelo clásico, de hecho, funciona
muy bien al explicar los así llamados “niveles de energía” de los electrones, sin embargo, falla en
explicar la no localidad y algunas observaciones espectrales ópticas más finas.
Tal como los experimentos con dos fotones, algunos de los datos más robustos derivados de la
investigación psi se han observado entre gemelos idénticos que parecen mostrar el mismo tipo de
entrelazamiento de partículas elementales. El investigador inglés Guy Playfair publicó
recientemente un libro llamado Twin Telepathy, plagado de casos que describen impresionantes
conexiones psíquicas entre gemelos que fueron criados por separado pero que tuvieron vidas
impresionantemente similares.5
Los estudios realizados a gemelos idénticos que fueron separados desde el nacimiento y que
fueron criados por separado muestran que los gemelos, no obstante, comparten afinidades
sorprendentes en sus intereses y experiencias más allá de lo que podría adscribirse razonablemente
a su ADN en común.
El siguiente ejemplo vivido nos muestra que la no localidad no está limitada a átomos, sino
que puede aplicarse también a seres humanos. Un famoso par de gemelos que fueron separados
fueron bautizados por sus padres adoptivos con el nombre de Jim respectivamente. Aunque jamás
se comunicaron entre sí, cada uno de los gemelos se casó con una mujer llamada Betty, se
divorciaron y después se casaron con una mujer llamada Linda. Cuando los hermanos finalmente
se encontraron siendo adultos resultó que ambos eran bomberos y sintieron la compulsión de
construir una banca circular blanca alrededor de un árbol en sus respectivos jardines justo antes
de ir a su primer encuentro en la Universidad de Minnesota (en Twin Cities), (n. de t. Ciudades
Gemelas). Deben existir genes de bomberos, o genes de músicos, pero no creemos que existan
genes de Lindas, de Bettys o de bancas blancas. Existe una conexión o resonancia no local entre
los gemelos Jim, porque tienen trillones de moléculas idénticas de ADN en sus cuerpos. Son
coherentes de la misma manera en que dos diapasones se afinan en la misma nota y uno suena
cuando el otro es golpeado.
Las recientes investigaciones en áreas tan diferentes como la percepción remota, la sanación
a distancia y la física cuántica se correlacionan con las más antiguas enseñanzas espirituales de los
sabios de India que enseñaron que la "separación es una ilusión.” Este concepto sugiere que no
hay distancia para la conciencia y que tenemos un conocimiento interno intuitivo que trasciende
los límites conceptuales de tiempo y espacio. Tres décadas de investigación de la percepción
remota indican que tenemos una capacidad de percepción no local disponible para todos, si es que
nos decidimos a utilizarla. Esta capacidad nos permite expandir nuestra conciencia a través del
espacio y del tiempo para poder describir y experimentar objetos y eventos que están bloqueados
a la percepción ordinaria. Esta capacidad de la mente para extenderse a sí misma es un indicativo
de quiénes somos verdaderamente; y con ella viene la experiencia de los cuatro lemas de
Nagarjuna donde nos convertimos en participantes no duales del universo mientras nos liberamos
de todas las limitaciones dualistas artificiales.

CONCIENCIA GLOBAL
Nuestra conciencia individual no sólo llena el globo, sino que también está interconectada con la
conciencia de todos los seres sintientes. Esta sería la enseñanza no sólo del Buda sino también de
los experimentos de laboratorio referentes a la conciencia global. Por varias décadas el físico
Helmut Schmidt ha estado investigando la sorprendente extensión de perturbación que puede
tener la conciencia sobre el resultado de generadores de números al azar (RNGs). Estos delicados
aparatos cuánticos normalmente producen series al azar de ls y Os [+ ó - pulsos eléctricos] que
tienen una impredecible pero bien ordenada y balanceada distribución estadística. 6
Los exitosos experimentos de Schmidt han llevado a otros a investigar si la conciencia de un
grupo puede tener un efecto mucho mayor en esos aparatos. Dean Radin se hizo esta pregunta:
"Si la conciencia de una persona puede afectar un generador al azar, ¿cuál sería el efecto de 500
millones de personas al mismo tiempo?” En 1995 la atención mundial se centró en el juicio de O.
J. Simpson. En la Universidad de Nevada, Radin junto con Roger Nelson de la Universidad de
Princeton y Dick Bierman de la Universidad de Utrech en La Haya, armaron un total de cinco
RNGs para investigar el posible cambio en la conciencia mundial en el momento en que el jurado
deliberaba el veredicto del juicio. Cuando el programa del pre-veredicto salió al aire a las 9:00
A.M., hubo un amplio incremento en la coherencia del resultado del RNG. Este incremento
lentamente volvió a su aleatoriedad normal donde entró en equilibrio a la hora. A las diez de la
mañana el regente del jurado leyó el veredicto de absolución. En ese momento preciso los cinco
RNGs subieron a niveles sin precedente de resultado coherente y permanecieron así durante
varios minutos antes de volver a caer a sus valores normales.7
Desde este experimento altamente exitoso, Roger Nelson encabezó el establecimiento de más
de 50 RNGs en locaciones globales muy separadas, conectados vía Internet. En el Global
Consciousness Project (n. de t. Proyecto de Conciencia Global) él ha observado y registrado los
cambios coherentes registrados en la serie mundial de aparatos RNG en momentos de coherencia,
atención o calamidad planetaria. Los eventos planetarios significativos van desde el funeral de la
Princesa Diana hasta la tragedia de la destrucción de las Torres Gemelas el 9/11. Este último es el
evento más grande y más significativo, estadísticamente hablando, que haya sido registrado por
los aparatos de Conciencia Global. Estos descubrimientos fueron publicados en la prestigiosa
revista Foundations of Physics Letters.8 Es también interesante notar que hay un evento global
recurrente que es grabado por los RNGs, en particular, la celebración anual mundial de la víspera
de Año Nuevo. A medida que cambia el año en cada huso horario los RNGs de esa localidad
muestran su contribución individual a las festividades globales. Debe hacerse notar que, aunque
el veredicto de O. J., el funeral de la Princesa Diana y la tragedia del 9/11 tuvieron importancia
estadística independiente, muchos otros eventos notables no fueron individualmente
significativos. Pero la concatenación de todas las desviaciones de los eventos de la probabilidad es
altamente significativa (probabilidades de uno en 30,000 para 185 eventos en la escena mundial).
El sitio web del Global Consciousness Project presenta toda su información y puede consultarse
en: http://noosphere.princeton.edu.
Schrodinger dijo que la enseñanza de nuestra naturaleza no local, tal como es reflejada en la
idea hindú de que el Atman es igual a Brahmán, “es la idea más profunda en toda la metafísica.”9
Como lo describimos anteriormente, el Atman es nuestro ser personal o alma, y Brahmán es todo
el universo físico y no físico. Esta impresionante enseñanza hindú —de dos milenios antes de
Cristo— declara que nuestra conciencia personal es no local, llena todo el espacio-tiempo, y es
una con él. Eso es lo que eres —¡conciencia ilimitada!
EN el siguiente capítulo, presentamos información contemporánea del laboratorio que
demuestra que la conciencia no local es real, no una construcción metafórica. Aquí es donde los
maestros de sabiduría y los físicos pueden finalmente coincidir. Aunque por un tiempo residimos
como cuerpos físicos ese no es el límite de lo que somos. Nuestro verdadero ser es la conciencia
no local. Esta idea no es un asunto de fe sino más bien la experiencia directa que está a la disposi-
ción de los que acallan su mente y exploran la amplitud de su propia conciencia.
Notas
1.A. Einstein, B. Podolsky and N. Rosen, "Can a quantum mechanical description of physical
reality be considered complete?” Physieal Review 47 (1935), pp 777-780.
2. J. S. Bell, "On the Einstein, Podolsky, Rosenparadox," Physics 1:1 (1964), pp. 195-200.
3. S.FreedmanandJ.Clauser, “Experimentaltestoñocalhiddenvariabletheories/'Piiysical
Review Letters 28 (1972), pp. 934-941.
4.Henry Stapp, in Robert Nadeau y Menas Kafatos, The Non-local Universe: The New Physics
and Matters of the Mind, New York; Oxford University Press, 1999.
5. Guy Lyon Playfair, Twin Telepathy: The Psychic Connection, London: Vega, 2002.
6. Helmut Schmidt, “Observation of a psychokinetic effcct under highly controlled conditions,”
Journal of Parapsychology (1993), pp. 35-72; -fRandom generators and li- ving systems as targets
in retro-PK experiments,” Journal of the American Society for Psychical Research 91:1 (1997), pp
1-14.
7. Dean I. Radio, The Conscious Universe, New York; HarperEdge, 1997, p.167.
8.R. Nelson, D. Radin, R. Shoup and P. Bancel, “Correíatíons of continuous random data with
major world events,” Foundations of Physics Letters 15:6 (December 2002). pp. 537-550.
9.Ernán Schrödinger, What is Life? The Physical Aspect of the Living Celí, Cambridge, England:
Cambridge University Press, 1944.
7 LA VIDA EN EL MUNDO NO LOCAL: EXPERIMENTANDO TU MENTE
ILIMITADA
LA CONCIENCIA ES EL SINGULAR DEL QUE SE DESCONOCE EL PLURAL.
SÓLO EXISTE UNA COSA Y LO QUE PARECIERA SER UNA PLURALIDAD ES
MERAMENTE UNA SERIE DE DIFERENTES ASPECTOS DE ESA SOLA COSA,
PRODUCIDA POR UN ENGAÑO. LA MAYA HINDÚ. COMO EN UNA GALERÍA
DE ESPEJOS. -ERWIN SCHRÓDINGER

HAN PASADO 30 AÑOS desde que el gobierno norteamericano comenzara un programa en el

Instituto de Investigaciones Stanford (SRI en inglés) en California, para investigar y aplicar las
habilidades psíquicas. El programa fue denominado percepción remota, que es la habilidad para
percibir personas, lugares y eventos que no están al alcance de los sentidos comunes. Por más de
dos décadas este programa de $20 millones de dólares, que comenzara en 1972, recibió apoyo
económico e institucional de la CIA, la Fuerza Aérea, la Inteligencia del Ejército y muchas otras
agencias gubernamentales. Uno de los autores de este libro, Russell Targ, fue cofundador junto
con Harold Puthoff de este, alguna vez, programa secreto. Los descubrimientos fueron publicados
en las más prestigiosas revistas científicas: Nature,1 Proceedings of the Institute of Electrical and
Electronics Engineers (IEEE),2 y Proceedings of the American Association for the Advancement
of Science (AAAS)d El programa también brindó, aparte de esto, información no asequible en casi
todas las ramas de la comunidad de inteligencia de los EE.UU. Tan sólo algunas de nuestras proezas
incluyen haber encontrado un bombardero soviético derribado, con armas atómicas a bordo, que
se había estrellado en África, rastreamos el estado de salud de los prisioneros norteamericanos
retenidos como rehenes en Irán y dimos detalles de una prueba fallida de una bomba atómica
china. El programa fue concluido al final de la Guerra Fría en 1995, cuando el gobierno decidió
que los Estados Unidos ya no tenían ningún enemigo significativo.
La percepción remota ha sido ya demostrada en muchos laboratorios de EE.UU., e
internacionales y es un ejemplo experimental de la no localidad y de la conciencia expandida. En
nuestras investigaciones sobre percepción remota en el SRÍ la gente pudo visualizar lugares remo-
tos, así como eventos y actividades futuras. Nuestra tarea fue aprender a entender las fiabilidades
psíquicas y usarlas para reunir información de la Unión Soviética, China, Irán y muchos otros
países preocupantes durante la Guerra Fría. Aunque al principio trabajamos con físicos conocidos,
hemos descubierto a través de años de experiencia, que la mayoría de la gente puede aprender
rápidamente a hacer percepción remota. Frecuentemente pueden incorporar este conocimiento
directo del mundo-tanto presente como futuro- a sus vidas.
No obstante, en toda la cultura occidental hay una gran disonancia cognitiva con respecto a
las habilidades psíquicas. La gente la experimenta y, sin embargo, la niega. Una reciente encuesta
Gallup (junio 2001) indicaba que más de la mitad de la población de los EE.UU., siente estar
teniendo experiencias psíquicas. Reportar esas experiencias comunes, sin embargo, está aun
fuertemente reprimido en esta sociedad y en los principales medios de comunicación. ¡Pero
Google tiene 962,000 consultas sobre "percepción remota”!
La investigadora Louisa Rbine descubrió que, por mucho, el evento psíquico más común en la
vida de la persona normal es el de la precognición onírica. 1 Estos sueños nos dan un atisbo de
eventos que experimentaremos en el futuro. A partir de cientos de experimentos de laboratorio
de la Universidad de Princeton, así como del SRI, es evidente que la precognición ocurre.
Consideramos importante hacer notar que la precognición es sólo una exitosa y confiable PES
(percepción extra sensorial),5 en tiempo real. Para saber si un sueño es o no precognitivo, debes
reconocer si es producido por el residuo mental del día anterior o por deseos fuertemente
sostenidos o ansiedades. Los sueños precognitivos se distinguen por una claridad inusual y
generalmente contienen material estrafalario o nada familiar. Los expertos en los sueños gustan
de hablar de su claridad preternatural. Estos no son sueños donde se satisfacen deseos ni
ansiedades. Por ejemplo, si no estás preparado para un examen y sueñas que lo repruebas no
consideraríamos que eso sea precognición sino simple causa y efecto. Por otro lado, si has tomado
cientos de vuelos durante muchos años y tienes un sueño atemorizante sobre un choque querrías
volver a pensar tus planes de viaje. Durante el programa de percepción remota del SRI el monitor
contratado de la CIA se salvó cuando volvió a programar un vuelo desde Detroit después de haber
tenido un sueño particularmente vivido y atemorizante sobre un choque de avión. Subsecuente-
mente, presenció de primera mano el choque de ese vuelo. Desafortunadamente, su compañero
iba ahí y falleció. No quiso contarle lo del sueño porque no quería parecer supersticioso.
Ahora sabemos que la información sobre el futuro, regularmente, se filtra a nuestros sueños.
Uno podría decir razonablemente que estos sueños precognitivos indican que el futuro afecta
nuestro pasado; es decir, nuestro sueño de esta noche podría, muchas veces, ser causado por un
evento que nosotros experimentaremos posteriormente. Esta idea viola fuertemente nuestra
comprensión común de la causalidad. Pero es un ejemplo de porqué Nagarjuna debate contra la
causalidad lineal y a favor de la co-originación mutua. Los eventos pueden suceder en el presente
o en el futuro, pero es frecuentemente imposible determinar si es que los elementos causales
tangibles ocurrieron ahora o entonces.
La información experimental de muchos laboratorios demuestra que el desempeño psi no es
una función ni de la distancia espacial ni de la temporal. No es más difícil describir un blanco
oculto al otro lado del planeta que describir algo que está al otro lado de la calle. De forma similar,
el futuro es tan accesible como el presente. A esto nos referimos con una habilidad no local o una
conciencia no local, que es otro aspecto de lo que somos. Esto confirma aún más la enseñanza de
Nagaijuna de que nada existe de manera independiente en el mundo y de que estamos conectados
entre nosotros y con la naturaleza por medio de nuestros pensamientos y por medio del espacio-
tiempo no local.
Las implicaciones de la investigación de las habilidades psi arrojan luz a nuestra observación
de que vivimos en un mundo profundamente interconectado. Tal como lo describimos en el
capítulo previo, la investigación más emocionante de la física cuántica hoy día es la investigación
de lo que el físico David Bohm llama la interconexión- cuántica o las correlaciones no locales.®
Si los laboratorios alrededor del mundo pueden demostrar que los cuantas de luz emitidos en
direcciones opuestas a la velocidad de la luz mantienen su conexión entre sí, ¿por qué es tan difícil
aceptar que la gente y el mundo que nos rodea pueda tener su propia interconexión, tal vez
compartiendo una conciencia colectiva?7

INTERCONEXIÓN
Los observadores remotos pueden, frecuentemente, experimentar y describir un objeto oculto o
un sitio remoto natural o arquitectónico, en función de la presencia de una persona cooperativa
en una locación distante. Son capaces de hacer lo mismo cuando se les presentan coordenadas
geográficas de latitud y longitud o alguna otra demarcación blanco que pudiéramos llamar una
"dirección.” Los observadores remotos pueden describir figura, forma y color de manera más
confiable que el nombre, función u otra información analítica del blanco. Además de las vividas
imágenes visuales, los observadores, a veces, describen sensaciones asociadas, sonidos, olores y
hasta campos eléctricos o magnéticos. Ocasionalmente se ha logrado una elevada precisión en
estos experimentos a doble-ciego, la confiabilidad en una serie puede llegar a ser del 80 por ciento,
especialmente con un observador experimentado.
Con la práctica la gente puede, rápidamente, llegar a separar la señal psíquica del perturbador
ruido mental de la memoria, el análisis, la designación, el juicio y la imaginación. Pueden
percibirse blancos y sus detalles con proporciones milimétricas. Más aún, una y otra vez hemos
visto que la precisión y la resolución de los blancos de percepción remota no son afectadas por las
variaciones de la distancia. En 1984 mi hija Elisabeth y yo organizamos un par de exitosos
experimentos de percepción remota que se realizaron en Moscú bajo los auspicios y el control de
la Academia de Ciencias de la URSS. Le pedimos a la afamada sanadora rusa Djuna Davitashvili
que describiera dónde se había ocultado un colega del SRI en San Francisco, California, a una hora
específica. En este experimento de precognición ella tuvo que enfocar su atención seis mil millas
al Occidente y dos horas hacia el futuro para poder describir su ubicación correcta. Elisabeth
entrevistó a Djuna en Ruso, mientras Djuna dibujó unos edificios con forma de trapezoide y "algún
tipo de cúpula" así como un enorme animal con ojos de vidrio. De hecho, el colega del SRI en
California estaba parado enfrente del carrusel de Pier 3 7, y los edificios tipo trapecio y los
animales del carrusel con ojos de vidrio eran evidentes en la foto del blanco que se le mostró
posteriormente a Djuna. La única vez que otro observador mencionó una “cúpula” en una sesión
de percepción remota fue cuando el blanco era un carrusel, pero esta vez de Palo Alto, California.
Otra demostración documentada claramente tuvo lugar 10 años antes. En 1974 Hal Puthoff y
yo (Targ) llevamos a cabo una demostración de habilidades psíquicas para la CIA en la que Pat
Pnce, jefe de policía retirado, altamente psíquico, describió el contenido y las actividades dentro
y fuera de un laboratorio armamentista soviético secreto en las alejadas zonas de Siberia. A Price
le dieron solamente las coordenadas geográficas de latitud y longitud como referencia, es decir,
no hubo cooperación de alguna persona en el blanco. Este experimento tuvo tal éxito que fuimos
forzados a sometemos a una investigación formal del congreso por parte del House Committe on
Intelligence Oversight para determinar si había habido una violación de la seguridad nacional.
Fuimos a Washington D.C., para ser interrogados. Por supuesto, no se descubrió ninguna
violación y el gobierno apoyó nuestra investigación sobre el funcionamiento psíquico otros 20
años.
Durante estos experimentos en el SRI, Pat Price y yo nos sentamos en una habitación protegida
eléctricamente mientras él dibujaba lo que les mostramos a continuación, ilustrando sus
impresiones mentales de ¡una grúa de pórtico gigante que “vio” deslizarse físicamente, para
adelante y para atrás, por encima de él mientras estaba acostado sobre el techo de un edificio en
el sitio del blanco!
Arriba a la derecha está el dibujo de Pat Price sobre su impresión física de una grúa de pórtico en
el sitio de investigación y desarrollo somático secreto en Semipalatinsk, mostrando una
impresionante semejanza a un dibujo posterior de la CIA en base a la fotografía satelital que se
muestra a la izquierda. Noten, por ejemplo, que ambas grúas tienen 8 ruedas.

Este es el dibujo de un artista de la CIA de una fotografía satelital del sitio blanco de
Semipalatinsk. Estos dibujos eran realizados por la CIA para ocultar la precisión de la fotografía
satelital de ese entonces.
La información de las investigaciones formales y controladas del SRI eran altamente
significativas, estadísticamente hablando—miles de veces mejores que la expectativa al azar—por
cada serie de evaluación, y han sido ampliamente publicadas. (Los 20 años de investigación de
percepción remota conducidos para la CIA y el experimento de Moscú a San Francisco están
descritos en el libro de mi coautoría Miracles of Mind: Exploring Nonlocal Consciousness and
Spiritual Healing.)8
 Esta es una fotografía de 1974 de los cofundadores del programa del SRI tomada en un pequeño
aeropuerto después de un experimento de percepción remota desde un planeador. Desde la
Izquierda Hal Puthoff, Russel Targ, el monitor contratado de la CIA, Kit Green, y el jefe de
policía psíquico Pat Price.
Durante una serie experimental en el SRI. yo (Targ) estaba trabajando con Pat Price, quien no
llegó un día para la prueba programada. Así que, en el espíritu de "el espectáculo debe continuar",
espontáneamente decidí asumir la percepción remota yo mismo. Antes de eso, sólo había sido
entrevistador y facilitador de tales pruebas. En esta serie estábamos tratando de describir las
actividades diarias de Hal Puthoff mientras viajaba a través de Colombia, en Sudamérica. No re-
cibimos ninguna retroalimentación hasta que regresó y, por tanto, no teníamos ninguna pista en
cuanto a lo que estaba haciendo. Cerré los ojos para mi primer experimento de percepción remota
e inmediatamente tuve la imagen del aeropuerto de una isla. Les mostramos aquí el
sorprendentemente preciso dibujo que hice. Lo que aprendimos de este experimento es que hasta
un científico puede ser psíquico, jurando el nivel de la necesidad es suficientemente alto1
Para un fenómeno que en muchos círculos se piensa que no existe, ciertamente, se sabe mucho
acerca de cómo aumentar y disminuir la precisión y la confiabilidad de la PES. La sensibilidad de
la presencia de una conciencia más grandiosa les permite a algunos individuos coreografiar sus
sentimientos hacia un nuevo entendimiento y significado de la vida. Una vez que la existencia de
la habilidad psíquica ha sido asimilada no puede evitar cambiar y expandir la idea de quiénes
somos realmente. De hecho, en la percepción remota, parece que la realidad común que
percibimos no es la de un universo sino la de una telaraña de interacciones atemporales (un tipo
de señalamiento no local) en la que el futuro pareciera estar tirando ligeramente el presente para
que este se actualice.

¿PARA QUÉ MOLESTARNOS CON LA INVESTIGACIÓN PSI Y LA PERCEPCIÓN REMOTA?

Ahora sabemos que también podemos usar nuestras habilidades de percepción remota para ver a
distancia y mirar el futuro. Podemos encontrar las llaves perdidas del auto y los elusivos espacios
de estacionamiento. Podemos, incluso físicamente, pronosticar cambios en la bolsa de valores,
cosa que un número de personas han hecho exitosamente. Pero los autores estamos confiados en
que el uso más elevado de estas habilidades es experimentar quiénes somos realmente, y lo que
somos es conciencia ilimitada que llena todo el espacio y el tiempo.
La información de la investigación psi demuestra que podemos gozar de una conciencia
amplificada más allá de nuestros cuerpos físicos. Es decir, lo que somos no podría simplemente ser
un cuerpo físico, sino que más bien, somos una conciencia no local residiendo por un momento
como un cuerpo físico. El cuerpo es un domicilio temporal. De hecho, el principal descubrimiento
de la investigación de la percepción remota es que aún no hay un límite espacial o temporal
conocido para nuestra conciencia. Sólo hay uno de nosotros aquí en conciencia. O como los
budistas o los físicos cuánticos incansablemente nos recuerdan, "La separación es una ilusión.”
Esto es exactamente lo que el gran psíquico contemporáneo Ingo Swann enseña con respecto
a la percepción remota. Swann desarrolló aún más esta habilidad psíquica cuando trabajamos
juntos en el Instituto de Investigaciones de Stanford. Él nos enseñó que debíamos vencer la
memoria, la imaginación y el análisis para poder ver a distancia y hacia el futuro. Él le llamó a
estos obstáculos u obscurecimientos revestimiento analítico (AOL en inglés). Son exactamente los
obstáculos descritos 1,800 años antes por el sabio Nagarjuna. El entendimiento de estos obstáculos
de la conciencia pura es una de las ideas más viejas que haya aparecido en la literatura espiritual.
Vencer nuestro parloteo mental nos invita a ser parte de una corriente pura de conciencia —
interconectada con toda la vida— uniendo Atman y Brahmán tanto en el universo físico como en
el metafísico.
El reverenciado sabio hindú Patanjali del siglo cuatro A.C. tenía una enseñanza similar en sus
sutras.9 Los famosos Sutras de Patanjali comienzan con la línea, "El yoga acalla las agitaciones de
la mente.” Para él el yoga era la unión con Dios o con toda la eternidad. Escribió que cuando uno
acalla su mente tiene oportunidad de ver a distancia y hacia el futuro. Se puede diagnosticar la
enfermedad y sanar al enfermo. Pero describió que estos siddhis o poderes no eran el objetivo de
su enseñanza. Estaba mucho más interesado en avanzar en la auto realización que en el auto
perfeccionamiento. Estos poderes eran meramente una indicación de que el estudiante estaba en
la senda correcta progresando con la meditación que acallaba su mente, enfocada en un solo punto
de atención. Si los poderes son vistos como un fin en sí mismos, o como una realización, entonces
se convierten en la piedra de tropiezo para el descubrimiento de la verdadera naturaleza de uno.
El siglo veinte ha presenciado un avance hacia una ciencia más centrada en la conciencia. A
partir de los logros destructores de los paradigmas de Planck, Bohr, Schrödinger y otros grandes
físicos cuánticos que han trabajado en las primeras décadas del siglo veinte, entendimos que no
nos podemos sustraer a nosotros mismos de los eventos en nuestro espacio-tiempo múltiple.
Nuestra presencia como observadores afecta todo lo que nos rodea y siempre debemos cues-
tionarnos cómo es que nuestra intención deja huella en la realidad. El observador siempre afecta
lo que esté observando.
Una comprensión de nuestras capacidades ilimitadas para ver de manera universal fue también
explicada desde el siglo nueve, cuando el gran maestro budista Padmasambhava enseñó que
cuando renunciamos a ver el mundo a través de nuestro condicionamiento, tenemos la
oportunidad de experimentar nuestras vidas en liberación y amplitud. Conocido también como
Guru Rimpoche, Padmasambhava fue la figura histórica que llevó el budismo de la India al Tíbet.
En su inspirador y poderoso libro Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness, nos
enseña que tendemos a ver el mundo a través de la lente de todo nuestro sufrimiento, traiciones
e instrucciones pasadas.10 Escribe que cuando finalmente renunciemos a la conciencia
condicionada a favor de la conciencia pura—libre de juicio, miedo y resentimiento—entonces
estaremos en la senda de la existencia y la liberación eternas. Esta es una enseñanza no dual, en
tanto no enjuiciadora y no conceptual. Debemos dejar de nombrar y de aferrarnos para poder ver
verdaderamente. Esta es la senda hacia la verdadera libertad, amplitud y el fin del sufrimiento.
Notas
1. R. Targ y H. Puthoff, “Information transfer under conditions ofsensory shielding,” Nature 251
(1974), pp. 602-607.
2. R. Targ y H. E. Puthoff, “A perceptual channel for Information transfer over kilometer
distances: Histórica perspective and recent research," Proceedings of the IEEE [Institute of
Electrical and Electronics Engineers] 64:3 (1976).
3. H.E. Puthoff, R. Targ, y E.C. May, “Experimental psi research: lmplications for physics” in R.
G. Jahn, The Role of Consciosness in the Physical World, AAAS [Atiiorn .m Association for the
Advancement of Science] Selected Symposium 57, Boulder I '< > Westview Press, 1981, pp., 37-
86
4.L. Rhine, “Frequency and types of experience in spontaneous precognition," lom nal of
Parapsychology 6 (1954), pp.93-123.
5.Robert G. Jahn and Brenda J. Dunne Margins of Reality: The Role of COUSCÍOUMK in the
Physical World, San Diego, CA: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1987.
6.David Bohm andB. J. Hillcy, The Undivided Universe: An Ontological Interpritnlicm of
Quantum Thcory, New York: Routledge, 1993.
7. S. Frieedman and J. Klauscr, “Experimental tests of local hidden variable thooi ¡es," Physical
Review Letters 28 (1972), pp. 934-941. W. Tittel, J. Brendel, Id. Zbinden, and N. Gisín, "Violation
of Bell inequalities by photons more than lü km apart," Physk.il Review Letters 81:17 (1998), pp.
3563-3566.
8.Targ Russell and Jane Katra, Miracles of Mind: Exploring Nonlocal Consciousness and Spiritual
Healing. Novato, CA: New World Library, 1998.
9.Swami Prabhavananda and Christopher (sherwood (trans.), “How to Know God," Hollywood,
CA: Vedanta Press, 1983.
10.Padmasambhava, Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness, tr. Jolui Myrdhin
Reynolds, Ithaca, NY: Snow Lion Puclications, 2000.
NOTA: El Dr. J.J.Hurtak, coautor, jamás ha sido consultado por la CIA, ni ha sido empleado por
ella.
8 SANANDO EL MUNDO CON TU MENTE NO LOCAL
DESPUÉS DE HABER ESCUDRIÑADO ESTE CUERPO DE INFORMACIÓN POR CASI
DOS DÉCADAS HE LLEGADO A CONSIDERARLO COMO EL SECRETO MEJOR
GUARDADO DE LA CIENCIA MÉDICA. ESTOY CONVENCIDO DE QUE LOS
EFECTOS DISTANTES. NO LOCALES. SON REALES Y QUE LA SANACIÓN ES REAL.
—DR. LARRY DOSSEY
CON LA PERCEPCIÓN REMOTA EXPANDIMOS NUESTRA CONCIENCIA para experimentar el mundo más
amplio que nos rodea. Si nos expandimos aún más descubrimos que, de hecho, podemos crear un
efecto en algunos de los lugares que previamente estuvimos percibiendo. Le llamamos a este efecto
no local “intencionalidad distante.” Más de 30 años de investigación demuestran claramente que
los pensamientos de una persona pueden afectar el funcionamiento fisiológico de otra a distancia.
No solamente podemos verter información sobre el mundo distante, sino también podemos
emanar nuestras intenciones de sanación para aliviar el sufrimiento y reducir el dolor.
Todavía no entendemos el mecanismo causal involucrado, pero los resultados son inapelables y
tienen implicaciones obvias para nuestra capacidad de facilitarle la sanación a otros. Esta sanación,
ya sea en el laboratorio o en el entorno clínico, tal como Larry Dossey propone, se considera no
local ya que la eficacia de la sanación o de la influencia mental es independiente a la distancia.
Consideramos como lo más natural del mundo el efecto calmante que el arrullo gentil de una
madre tiene en su angustiado niño, sin pensar, en verdad, en el efecto tranquilizador de su
intención. Pero, ¿cómo sabemos que nuestro pensamiento afecta a otros? Ahora existe un
significativo cuerpo de investigación y demuestra que las intenciones enfocadas de una persona
pueden influir directamente en los procesos fisiológicos de alguien que se encuentre lejos. “Hagan
con los demás lo que quieren que los demás hagan con ustedes,” adquiere un significado urgente
cuando nos damos cuenta de que verdaderamente todos estamos conectados y, tal vez, hasta
“entrelazados” como dicen los físicos.

EXPERIMENTANDO EL FUTURO
En el laboratorio sabemos que si le mostramos una fotografía aterradora a una persona habrá un
cambio significativo en su fisiología. La presión sanguínea, los latidos del corazón y la resistencia
de la piel cambiarán. Esta reacción, como respuesta al estrés agudo, se llama “respuesta de
orientación.” Mientras el investigador Dean Radin estuvo en la Universidad de Nevada, demostró
que esta respuesta de orientación se observa también en la fisiología de una persona segundos
antes de que presencie una fotografía aterradora, aun cuando no sepa cuándo o qué le van a
mostrar.1 Radin, actualmente científico principal del Instituto de Ciencias Noéticas, ha
demostrado en experimentos a doble-ciego equilibrados, que si estás a punto de ver escenas
sexuales, violentas o de trifulcas tu cuerpo se prepara contra la conmoción o el insulto futuro.
Pero si estás a punto de ver una fotografía de un bote de basura o de un jardín de flores no hay
una reacción anticipada tan fuerte. Pareciera que cuando se da la percepción física directa de una
fotografía impactante se tiene una singular respuesta física—tres segundos antes—. [Nuestro
futuro está, de hecho, afectando nuestro pasado1. Resulta curioso que el miedo sea,
fisiológicamente, mucho más fácil de medir que la dicha. (Si la PES fuera un fenómeno
electromagnético, podría describirse como una onda avanzada).2 Estos intrigantes experimentos
están también descritos en el extenso libro de Radin The Concious Universe.
Las fotografías que usa Radin en sus experimentos son un grupo de estímulos emocionales
estandarizados y cuantificados que se utilizan en la investigación psicológica. Las fotografías
muestran gente esquiando colina abajo o desnudas en la playa, correspondientes al lado positivo;
choques de autos o cirugías abdominales generalmente consideradas para producir una respuesta
emocional negativa. Las fotografías de vasos de papel y plumas fuentes están en la gama neutral.
El emocionante resultado que reporta Radin es que entre más emocional sea la fotografía que se
le muestre posteriormente al sujeto, más grande será su respuesta antes de verla. Radin reporta
que esta correlación es importante, con probabilidades superiores a una en cien. El profesor Dick
Bicrman de la Universidad Utrecht de Holanda, duplicó exitosamente los descubrimientos de
Radin, aun cuando tuvo que armar un juego de fotografías sexuales más explícitas para poder
excitar psíquicamente a sus estudiantes universitarios de Ámsterdam.
Los Físicos Edwin May y James Spottiswoode han obtenido resultados más fuertes midiendo
la respuesta galvánica de la piel de sujetos a punto de escuchar un fuerte sonido en unos audífonos,
en intervalos seleccionados al azar. De nuevo, las mediciones realizadas a más de 100 participantes
muestran que su sistema nervioso parece saber tres o cinco segundos antes cuándo será atacado
con un estímulo desagradable. Es como si nuestro “ahora” fisiológico tuviera un lapso de tiempo
de tres segundos. Cuando yo (Targ) participé en los experimentos de Ed May, mis respuestas
mostraron una declinación estable. Esto fue porque después de unas fuertes y perturbadoras
explosiones de sonido, mi subconsciente comprendió que esos sonidos no me iban a hacer daño.
En ese punto, comencé a adormecerme en meditación, aún con fuertes ruidos ocasionales en mis
audífonos.
La evidencia más significativa para la así llamada respuesta pre-estímulo viene, sin embargo,
del investigador húngaro Zoltán Vassy. Él administró dolorosos choques eléctricos como estímulo
para ser preconocidos. Sus resultados son los más consistentes de todos porque el cuerpo humano
no se habitúa a los choques eléctricos. Uno siempre experimenta los choques eléctricos como un
nuevo y alarmante estímulo, aun cuando el choque resida en el futuro.3
Diríamos que este es un caso en el que la percepción física directa del choque eléctrico o de la
fotografía, cuando ocurre, hace que tengas una respuesta física singular un momento antes. Tu
molesto futuro está afectando tu pasado fisiológico. El psicólogo William Braud en su excelente
libro Distant Mental Influence describe estos experimentos como sigue.
Aunque este efecto de presentimiento es usualmente tomado como precognición refleja
(conocimiento del futuro) operando en un nivel corporal inconciente, estos interesantes
descubrimientos pueden, muy bien, ser interpretados como instancias en las que los eventos
objetivos (la presentación misma de la diapositiva o la reacción futura de la persona ante esta)
podrían estar actuando hacia atrás en el tiempo para influenciar la actividad fisiológica de la
persona.4
William Braud del Instituto de Psicología Transpersonal en Palo Alto, California, y la
antropóloga Marilyn Schlitz, directora de investigación del Instituto de Ciencias Noéticas, han
realizado emocionantes experimentos en el área de la Influencia Mental Distante de Sistemas
Vivientes (DMILS en inglés).5 Han demostrado repetidamente que si una persona, como emisor,
simplemente asiste por completo a una persona a distancia cuya actividad fisiológica está siendo
monitoreada, el emisor puede influenciar las respuestas galvánicas autónomas de la piel de la
persona a distancia. En cuatro experimentos distintos de 78 sesiones, un participante emisor que
miró fija e intencionadamente la imagen de un monitor de circuito cerrado de televisión, de un
receptor participante distante, fue capaz de influenciar significativamente la respuesta electro
dérmica de la persona (respuesta dérmica galvánica (GSR en inglés)). En estos casos no se usó
ninguna técnica de enfoque intencional o imaginación mental por parte del que influenció. El que
ejerció influencia simplemente miró fijamente la imagen de la persona en la pantalla de video
durante períodos de 30-segundos, que fueron intercalados al azar con períodos de control.
En estos estudios, Braud y Schlitz descubrieron algo tan interesante como el efecto inducido
telepáticamente en nuestro sistema inconciente. Descubrieron que las personas más ansiosas e
introvertidas tenían las respuestas electro dérmicas inconscientes más elevadas cuando alguien
miraba fijamente sus imágenes de video. En otras palabras, las personas más tímidas e introvertidas
reaccionaron significativamente con más estrés cuando las miraban que las más sociables y
extrovertidas. Las personas calladas, introvertidas, pueden poseer mayor sensibilidad de
conciencia que otros. Este experimento le da validez científica a la experiencia humana común de
sentir una mirada y voltear para descubrir que alguien, de hecho, te mira. Por ejemplo, los
hombres saben que en la iglesia o en el teatro pueden lograr que una mujer volteé en su dirección
mirando fijamente la parte trasera de su cuello. Estos ejemplos demuestran que los pensamientos
de una persona pueden afectar la fisiología de otra.

SANACIÓN A DISTANCIA
Desde los albores de la historia, ciertos individuos han sido reconocidos por tener dones de
sanación especiales. Los faraones del antiguo Egipto los veían como reverenciados consejeros. Los
sanadores fundaron las más grandes religiones del mundo: se dice que Buda, Jesús de Nazaret y el
profeta Mohamed eran dotados sanadores. Siglos antes de Jesús, los profetas hebreos Elias, Elisha
e Isaías fueron reconocidos sanadores; Moisés fue capaz de curar a los israelitas de las mordidas de
serpientes (Núm. 21:6-9). Los hechiceros y los shamanes a lo largo de África, Asia y las Américas
tenían algunas de las posiciones más estimadas en sus tribus. En contraste, el pensamiento
occidental a través de la medicina alópata ha ignorado ampliamente el vasto rango de la sanación
mente-a-mente que ha sido efectiva en otras culturas. Con nuestra reverencia por el Humanismo
y la Razón tenemos mucho que volver a aprender acerca del rol de la conciencia en la sanación.
Sólo ahora, a través del uso del método científico, nos estamos dando cuenta del poder de la mente
para sanar. En años recientes, un número de experimentos pioneros ha explorado el rol que la
conciencia de una persona puede tener en la salud de otra persona y se ha descubierto que hay
una conexión fisiológica que abarca el espacio y el tiempo.6
En su libro de 1993 Healing Research, el psiquiatra Daniel Benor examinó más de 150 estudios
controlados alrededor del mundo. Revisó experimentos de sanación psíquicos, mentales y
espirituales que se le hicieron a una variedad de organismos vivos: enzimas, cultivos de células,
bacterias, hongos, plantas, animales y humanos. Más de la mitad de los estudios demostraron una
sanación significativa.7
Un experimento de este tipo fue realizado en 1980, en el que un sanador fue capaz de prolongar
la vida de unas bacterias amenazadas por antibióticos. La física Elisabeth Raucher y la bióloga
Beverly Rubick, ambas de la Universidad de California en Berkley, trabajaron con la legendaria
sanadora norteamericana Olga Worrall.8 Como sanadora la Sra. Worrall se rehusó a dañar
conscientemente cualquier cosa viviente, pero estaba deseosa de intentar sanar bacterias E. coli
que habían sido envenenadas con tetraciclina. En exámenes comparativos bien controlados
realizados al mismo tiempo, las dos investigaciones demostraron que la Sra. Worrall fue capaz de
mantener vivas las células de E. coli hacia las que estuvo dirigiendo sus pensamientos de sanación
durante un período de tiempo más largo que el de los controles. Después de cuatro horas de
exposición a los antibióticos, todas las bacterias de control murieron mientras que un significativo
número de bacterias por las que había estado orando vivieron. Un descubrimiento importante que
se hizo a partir de este experimento es que la sanadora no pudo aumentar la tasa de reproducción
de la colonia de bacterias sanas. Más bien, fue capaz de ayudar a las bacterias que necesitaban
sanación.
El investigador William Braud fue siempre muy selectivo de los sistemas que estudiaba. Si las
criaturas no eran lo suficientemente lábiles, o bastante lentas, sería muy difícil ponerlas en
marcha. Si el comportamiento normal de cualquier animal está cerca de su techo de actividad,
entonces el animal podría estar mostrando casi toda la actividad que se puede esperar de él. Por
ejemplo, un gerbo sería un mejor blanco que un caracol, una babosa, un colibrí o una abeja. Sería
muy difícil tener la atención del caracol y sería igualmente difícil aumentar el nivel de actividad
del colibrí.
Aunque el enormemente exitoso trabajo de Braud involucró el aumento y la disminución del
grado de relajación de la gente que estaba en un lugar distante, uno de los experimentos más
importantes involucró la ayuda psíquica de unos glóbulos rojos amenazados. En los otros
experimentos que hizo con sistemas vivos, la criatura, (inclusive la carpa dorada) tenía un nivel
de conciencia que podía, en principio, ser afectado por una persona a distancia. 9 En otros ex-
perimentos se les pidió a unos sujetos en el laboratorio influenciar el comportamiento de glóbulos
rojos, que, según nuestro conocimiento, no han demostrado tener una conciencia independiente.
En estos estudios las células fueron puestas en tubos de ensayo con agua destilada, un medio
ambiente tóxico para ellas. Si el contenido de sal de la solución se desvía mucho del plasma de la
sangre las paredes de las células se debilitan y el contenido de la célula se diluye. Esta des-
afortunada situación es, desapasionadamente, llamada hemolisis. El grado de hemolisis se mide
fácilmente ya que la transmisión de luz a través de una solución que contiene glóbulos intactos es
menor que a través de una solución de células emolizadas. Se utiliza -un espectrofotómetro para
medir la transmisión de luz como una función de tiempo durante el experimento.
En cada serie, con 32 sujetos diferentes, se compararon 20 tubos de sangre para cada persona.
Los sujetos, situados en una habitación distante, tenían la tarea de salvar los pequeños corpúsculos
de una destrucción acuosa en diez de los tubos blanco. Los glóbulos de diez de los tubos de control
tenían que defenderse por sí mismos. Braud descubrió que las personas que trabajaron como
sanadores remotos fueron capaces de retardar significativamente la hemolisis de la sangre en los
tubos que intentaban proteger. Y tuvieron aún más éxito para retardar la hemolisis en la sangre
que ellos mismos donaron.
Las bacterias son mucho más pequeñas que los glóbulos rojos, pero tienen núcleo y son capaces
de reproducirse, así que tienen un sistema más complejo que el de las células sanguíneas. Ambos
sistemas de una sola célula están vivos, y, por tanto, podemos imaginar que tienen una interacción
con la conciencia humana. Se han realizado experimentos similares, sin embargo, con agua
destilada normal como blanco para un cambio de saltación. Una influencia mental sobre el estado
de sistemas no vivientes tales como el agua implica una interacción psíquica directa con una parte
del universo físico, como lo demuestra el siguiente estudio.
Los resultados de un muy importante estudio histórico realizado por Fred Sicher, la psiquiatra
Elisabeth Targ y otros del Centro Médico California Pacífico de San Francisco fueron publicados
en el número de diciembre de 1998 del Western Journal of Medicine.1(1 El estudio investigó los
efectos terapéuticos de la sanación a distancia o la sanación con intencionalidad, con hombres con
casos avanzados de SIDA. En esta muy estimada revista científica, los investigadores definieron la
sanación no local o a distancia como un acto de “intelección intentando beneficiar el bienestar
físico y/o emocional de otra persona a distancia.” También notaron que, de alguna manera, habían
encontrado lo mismo en casi todas las culturas desde tiempos prehistóricos. Con su investigación
se planteó la hipótesis de que una intervención de sanación intensiva a distancia, con duración de
diez semanas, realizada por sanadores experimentados ubicados alrededor de los Estados Unidos,
beneficiaría los resultados médicos para una población de pacientes avanzados de SIDA en el área
de San Francisco.
Los investigadores realizaron dos estudios aleatorios a doble-ciego: un estudio piloto que
involucraba a 20 sujetos estratificados por el número de enfermedades definidas por el SIDA, y
un estudio réplica de 40 hombres, cuidadosamente elegidos para formar parejas por edad, cuenta
de células T, y el número de enfermedades definidas por el SIDA. Las condiciones de los
participantes fueron evaluadas tres veces mediante exámenes psicométricos y análisis de sangre:
cuando fueron inscritos, después de la intervención de sanación a distancia y seis meses después
cuando los médicos revisaron sus historias clínicas. En el estudio piloto, cuatro de los diez sujetos
control murieron, mientras que todos los sujetos del grupo de tratamiento sobrevivieron. Pero
este resultado pudo haber sido confundido por distribuciones dispares de edad en los dos grupos.
En el segundo estudio, los hombres con SIDA fueron de nuevo seleccionados del área de la
Bahía de San Francisco. Se les dijo que tenían una probabilidad del 50-50 para estar en el grupo
de tratamiento versus el grupo control. Todos los sujetos fueron elegidos para formar parejas por
edad, por cuenta de CD4 y enfermedades definidas por el SIDA.
Cuarenta sanadores distantes de todas partes del país —cristianos, judíos, budistas, nativos
norteamericanos y de tradiciones shamánicas además de escuelas "bioenergéticas” seculares—
tomaron parte en el estudio. Cada uno de ellos tenía más de cinco años de experiencia en su forma
particular de sanación. Cada sujeto del grupo de sanación fue tratado por un total de diez
sanadores distintos en un itinerario de sanación rotativo. A los sanadores se les pidió trabajar en
el sujeto que se les asignó por, aproximadamente, una hora diaria seis días consecutivos, con
instrucciones de "dirigir una intención de salud y bienestar” al sujeto que estaban atendiendo.
Ninguna de las 40 personas del estudio conoció jamás a los sanadores, ni ellos ni los
experimentadores supieron a qué grupo fueron asignados al azar.
A mitad del estudio, ningún sujeto fue capaz de adivinar, en medida alguna, si estaba o no en
el grupo de sanación. Al final del estudio, sin embargo, aparecieron menos enfermedades
oportunistas, lo que le permitió al grupo de sanación poder identificarse— ¡cón significativas
ventajas contra el azar! Ya que todos los sujetos estaban siendo tratados con terapias de tres
medicinas no hubo muertes en ninguno de los grupos. El del tratamiento experimentó,
significativamente, mejores resultados médicos y de calidad de vida (con probabilidades de 100 a
1) en muchas medidas cuantitativas, incluyendo menos visitas médicas a los pacientes externos
(185 vs. 260); menos días de hospitalización (10 vs. 68); menos enfermedades severas adquiridas
durante el estudio, medidas con respecto a la calificación de la severidad de las enfermedades (16
vs. 43); y, significativamente, menor ansiedad emocional. En el estudio la Dra. Elisabeth Targ
concluyó: “Reducidas visitas al hospital, menos enfermedades nuevas severas y una salud subjetiva
grandemente mejorada apoyan la hipótesis de positivos efectos terapéuticos de la sanación a
distancia.”
El editor de la publicación presentó el artículo de esta manera: "El artículo que se publica más
adelante tiene el propósito de avanzar tanto la ciencia como el debate. Ha sido reexaminado,
revisado y vuelto a examinar por conocidos expertos de la nación en bioestadística y medicina
complementaria... Hemos elegido publicar este provocativo artículo para estimular otros estudios
de sanación a distancia, otras prácticas y otros agentes complementarias. Es hora de más luz,
menos oscuridad, menos apasionamientos.”
Se han publicado dos estudios más sobre la sanación a distancia en prestigiosas publicaciones
médicas. En 1988 el médico Randolph Byrd publicó en el Southern Medical Journal una exitosa
demostración a doble-ciego de sanación a distancia. Él estudió involucró a 393 pacientes con
problemas cardíacos en el Hospital General de San Francisco. 11 En 1999, el cardiólogo William
Harris de la Universidad de Missouri en la Ciudad de Kansas publicó un exitoso estudio similar
con 990 pacientes con problemas cardíacos. Su artículo apareció en Archives of Internal
Medicine.12
Los resultados de los tres experimentos clínicos se desviaron significativamente de una
expectativa fortuita. El trabajo de Sicher, Targ y colegas, sin embargo, requirió de menos de una
décima del número de pacientes para alcanzar este significado. Le atribuimos un mayor efecto
(Z/Nl/2, donde Z es la desviación de la expectación fortuita y N es el número de evaluaciones) al
hecho de que Sicher y Targ trabajaron con sanadores que tenían, cada uno, más de cinco años de
experiencia en sanación, mientras que los otros trabajaron con gente bien intencionada, pero con
menos experiencia. (No hay sustituto para la práctica).
John Astin y colegas publicaron recientemente un detallado análisis de 23 casos clínicos de
oraciones intercesoras y sanación a distancia en Annals of Internal Medicine.13 Un examen de 16
estudios con diseños adecuados a doble-ciego mostraron un significativo efecto de 0.4, con un
significado global de P < 10-4 para 2,139 pacientes. Además, los investigadores pioneros Marylin
Schlitz, William Braud y Elisabeth Targ14 publicaron dos análisis excelentes de intencionalidad y
sanación a distancia.
Teniendo conocimiento de la naturaleza no local de nuestro universo, Braud conjeturó
recientemente en Alternative Therapies que nuestras intenciones de sanación podrían lograr su
objetivo yendo hacia atrás en el tiempo y afectando los "momentos simiente" críticos en sendas
futuras alternas del desarrollo de la enfermedad. Braud sugiere que estos momentos simiente
podrían ser más lábiles —oscilando como hojas de álamo— y, por tanto, podrían ser vías más
susceptibles al cambio en la sanación intercesora a distancia. 15 La intención de sanación puede
afectar el oscilante momento simiente en un momento anterior. Esta idea de causación regresiva
es como la experiencia previamente descrita de los sueños precognitivos, en la que nuestro sueño
nocturno es ostensiblemente “causado” por la experiencia confirmatoria que típicamente tenemos
al día siguiente.

LA VELOCIDAD DEL PENSAMIENTO

En cuanto suspendemos nuestra conciencia condicionada tenemos la oportunidad de
experimentar habilidades de sanación en nuestras vidas. Cuando comenzamos a residir en la
amplitud, somos concientes de que el sufrimiento de cualquiera se refleja en nuestro propio sufri-
miento. El resultado es que ninguno de nosotros estará completamente libre de sufrimiento hasta
que todos estemos libres de él. Nadie sale del infierno hasta que todos salgamos de él. Mientras
grandes números de personas en el mundo se sientan frustradas, desesperanzadas, iracundas y
hambrientas jamás podrá haber paz.
Con el entendimiento de que la naturaleza fundamental de la no localidad se expresa en el
universo a través de la física cuántica, así como el fenómeno psi, comenzamos a comprender la
universalidad de la conciencia. La base de datos psi y las propiedades fundamentales de la no
localidad en la física nos conducen, inexorablemente, a la conclusión de que la velocidad del
pensamiento es trascendente para cualquier velocidad finita. La velocidad se define como la
distancia de algo que viaja dividida por el tiempo que le tomó llegar (v = d/t). En otras palabras, la
velocidad de algo se mide por cuánto le toma llegar de aquí a allá. Debido a que la precognición
ocurre cuando se experimenta el evento antes de su causa aparente, la velocidad del pensamiento
parece ser instantánea o parece ser cualquier otra que uno elija —hasta velocidad negativa—
¡porque la percepción ocurre antes del evento! La velocidad del pensamiento es, por tanto,
indefinida en metros por segundo. Debido a que la conciencia puede acceder al espacio-tiempo
no local como si fuera continuo, las distancias de espacio-tiempo son inexistentes para la
conciencia mente-a-mente o mente-a-objetivo. La separación de la conciencia es, por tanto, una
ilusión. Ya que no existe la velocidad y la distancia para la conciencia [tu conciencia y mi con-
ciencia), no puede haber separación.
En este contexto Nagarjuna nos haría entender que el pensamiento es la violación necesaria
de la así llamada estructura subjetiva y que la omnipresencia de la mente le permite a uno trabajar
con el pensamiento instantáneamente en cualquier dirección. La apremiante información para la
precognición hace parecer que el futuro está inalterablemente determinado. Este punto de vista
fatalista mantiene que nuestra conciencia se arrastra inexorablemente a lo largo de la línea de
tiempo, a la velocidad de un segundo por segundo, y que el tiempo se mide por eventos a lo largo
de esta línea. Pero esta aparente limitación de nuestro libre albedrío es solamente una percepción
tetra-espacial (el espacio-tiempo común: x, y, z + tiempo). Si sacamos nuestra conciencia del plano
común de la conciencia hacia la no local, y, probablemente, al complejo espacio-tiempo, entonces
podemos experimentar el libre albedrío simultáneamente a la conciencia pura. En caso contrario,
nuestra actividad es impulsada por la causalidad determinista común de nuestras vidas
condicionadas. Creemos que el espacio dimensional superior, descrito en alguna otra parte por
Rauscher y Targ, explica el entrelazamiento psíquico y nos da grados adicionales de libertad que
están a la disposición de nuestra conciencia permitiéndonos tener un mayor acceso a posibles
futuros.16
Notas
1. Dean I. Radin, Tlie Conscious Universe, New York: HarperEdge, 1997.
2. Toda la radiación electromagnética se describe por fórmulas llamadas ecuaciones de Maxwell.
Estas ecuaciones tienen soluciones positivas y negativas. La solución negativa, llamada el potencial
retardado, demuestra que los efectos ocurren después del movimiento de un electrón. La otra, el
potencial avanzado, sugiere que los efectos pueden ocurrir con anticipación a este movimiento.
El físico P.A. M. Dirac utiliza esta onda avanzada en su ampliamente aceptado modelo del
electrón.
3.Zoltán Vassy, “Method for measuring the probability of 1 bit extrasensory information transfer
between living organísms,” Journal of Parapsychology 42 (1978), pp. 158-160.
4.William Braud, Distant Mental Influence: Its Contributions to Science, Healing, and Human
Interactions, Charlottesville, VA: Hampton Roads, 2003, p. xxxv.
5.W. G. Braud and M. J. Schlitz, “Consciousness interactions with remóte biological Systems:
Anomalous intentionality eífects,'' Subtle Energies 2:1 (1991), pp. 1-46.
6.The healing material in this chapter is based on Jane Katra and Russell Targ, Heart of the Mind,
Novato, CA: New World Library, 1999.
7.Daniel J. Benor, Spiritual Healing: Scientific Validation of a Healing Revolution [Healing
Research, Vol. 1], Southfield, MI: Vision Publicatíons, 2001.
8. B. Rubik and E. Rauscher, "Eífects on motility behavior and growth of Salmonella
typhimurium in the presence of a psychic subject,” in W. G Roll (ed.), Research in pa-
rapsychology, Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1979, pp. 140-142. Ambrose Worrall, in Harold
Sherman, Your Power to Heal, New York: Harper & Row, 1972.
9. W. Braud, "Direct mental influence on the rate of hemolysis of human red blood cells," Journal
of the American Society for Psychical Research (January 1990], pp. 1-24. Todas las referencias del
trabajo de William Braud pueden encontrarse también en su libro Distant Mental Influence.
10. F. Sicher, E. Targ, D. Moore, and H. Smith, "A randomized double-blind study of the effect of
distant healing in a population with advanced AIDS,” Western Journal of Medicine 169
(December 1998), pp. 356-363.
11.R. Byrd, "Positive therapeutic eífects of intercessory prayer in a coronary care unit
population,’’ Southern Medical Journal 81:7 (July 1988), pp. 826-829.
12.W. S. Harris et al., "A randomized, controlled trial of the eífects of remóte intercessory prayer
on outcomes in patients admitted to the coronary care unit,” Archives of Intemal Medicine 159
(October 25, 1999), pp. 2273-2278.
13. J. A. Astin, E. Harkness, and E. Emst, "The efficacy of ‘distant healing': A systema- tic review
of randomized triáis,” Annals of Intemal Medicine 132:11 (June 2000), pp. 903-910.
14. M. Schlitz and W. Braud, “Distant intentionality and healing: Assessing the evidence,”
Aiternative Therapies in Health and Medicine 3:6 (November 1997). E. Targ, “Evaluating distant
healing: A research review," Altemative Therapies in Health and Medicine 3:6 (November 1997).
Por otro lado, un gran estudio sobre oración intercesora realizado por el Dr. Mitchell Koucoff de
la Universidad Duke en 2003 falló en encontrar una significativa sanación. El estudio utilizó a una
“congregación de sanación" totalmente inexperta (Lancet, July 16, 2005).
15.W. Braud, “Wellness implications of retroactive intentional influence: Exploring an
outrageous hypothesis,” Altemative Therapies in Health and Medicine 6:1 [2000), pp. 37-48.
16.E. A. Rauscher and R. Targ, “The speed of thought: Investigation of a complex spa- ce-time
metric to describe psychic phenomena," Journal of Scientific Exploration 15:3 [Fall 2001), pp.
331-354. Online at www.espresearch.com.
9 LA NATURALEZA DE LA NUEVA IDENTIDAD: EL SER UNIVERSAL

EL SIGNIFICADO DE TU VIDA DEPENDE DE LAS IDEAS A LAS QUE LES PERMITES

UTILIZARTE. LO QUE CREES QUE ERES DETERMINA HACIA DÓNDE DIRIGES TU
ATENCIÓN. HACIA DONDE DIRIGES TU ATENCIÓN CREA TUS EXPERIENCIAS DE
VIDA Y TRAE UN NUEVO CURSO DE EVENTOS A LA EXISTENCIA.
LIABITUALMENTE PONES TU ATENCIÓN EN LO QUE ADORAS. ¿QUÉ ADORAS EN
ESTA CORRIENTE MENTAL LLAMADA TU VIDA? -GANGAJI

HABLANDO EXPLÍCITAMENTE, la ignorancia es la fuente de todo nuestro sufrimiento —la

ignorancia de quiénes somos. La solución del sufrimiento personal es descubrir, ante todo, quién
está sufriendo. Para Ramana Maharshi, el sabio hindú del siglo veinte, todos los problemas se
reducen a un problema; una identidad equivocada. Por ejemplo, no hay mayor absurdo que
imaginar que eres lo que ves en el espejo por la mañana. Cuando investigamos “¿Quién soy?”
descubrimos que el “yo” es sólo la historia del yo. El ser que está buscando ser realizado es el
sustrato del individuo. Es nuestra conciencia no local ilimitada la que está comenzando a notar su
conexión con el infinito y con el absoluto. Para descubrir a este ser no tienes que ir a ninguna
parte. Es mejor no hacerlo. Quédate quieto. No tienes que cambiar nada.
Sólo quédate quieto y ríndete al amor que está dentro, que intenta tener tu atención. En el siglo
ocho los maestros budistas Dzogchen nos decían que somos la energía prístina del amor
incondicional sin un objeto (vajra, la esencia del corazón). La enseñanza es que, cuando,
finalmente, detenemos nuestro continuo parloteo mental podemos experimentar el flujo de la
conciencia amorosa, que es lo que somos. El maestro budista del siglo ocho Shantideva enseña que
no hay ningún lugar externo llamado cielo o infierno; nuestra realidad es una percepción de
nuestro estado mental.
Hay tres corrientes principales en el budismo. El budismo Hinayana (el vehículo menor) fue
la primera enseñanza del Buda, enfatizando el fin del sufrimiento a través de esfuerzos
personales—doblegando el continuo parloteo de la mente. Enfatiza la interiorización de la com-
prensión de la impermanencia y del no apego. Una de las imágenes de esta enseñanza es la de la
madre pez que les enseña a sus bebés la grande y gorda lombriz del anzuelo y les habla sobre la
gran importancia del no apego. En nuestras propias vidas sufrimos cada vez que nos permitimos
morder el anzuelo. La Senda Óctuple nos da sugerencias que incluyen ideas para un medio de
subsistencia correcto, una visión correcta y una intención correcta para evitar el anzuelo. Por
supuesto, el anzuelo más grande de todos es toda nuestra preciosa historia de lo que creemos que
somos. Pero eso también es impermanente. Pcma Chódron enseña que el ego vive en un mundo
donde uno siempre está mordiendo el anzuelo debido a las propias emociones negativas. Este es
un tipo de “terruño de seguridad” del ego, donde mis enemigos son la fuente de todo mi
sufrimiento.
El budismo Mahayana (el así llamado Gran Vehículo) asume que, a través de la meditación, se
ha encontrado una manera para detener el parloteo de la mente, el aferramiento y el apego del
ego. Comprende un entrenamiento mental a través de dos grandes maneras de ser en el mundo.
La primera es la enseñanza de que nada está pasando en parte alguna, salvo por el significado que
nosotros le damos. Si alguien, imprudente y peligrosamente, te da un cerrón en la autopista, no
tiene nada que ver contigo. Conduce cuidadosamente, pero sin morder el anzuelo de la ira.
Después de que hayas interiorizado esta idea críticamente importante del sunyata (de que, de
hecho, nada está pasando) comenzarás a ver la tremenda cantidad de sufrimiento que la gente
experimenta debido, enteramente, al significado que les adhieren a los eventos que experimentan,
que hace que muerdan el anzuelo de una emoción negativa. Con esta comprensión, puedes
comenzar a caminar en la senda compasiva del bodhisattva, la persona que ha dedicado su vida
para tener una mente clara y ser verdaderamente servicial.
Esta es la senda del vacío y de la compasión. Su Santidad el Dalai Lama escribe que la sabiduría
de la vacuidad y de la impermanencia es inseparable de la compasión, del altruismo y del amor.
Finalmente, el budismo Vajrayana Dzogchen (la gran perfección) es la vía rápida para la
libertad, la liberación, y la espaciosidad —después de que uno ha seguido exitosamente las
primeras dos de dominio y entrenamiento. Su enseñanza dice que nuestra experiencia está
profundamente obstruida por nubes que surgen de nuestro condicionamiento desde la infancia
en adelante (y quizás por nuestras vidas pasadas también). Todo lo que experimentamos pasa a
través de nuestros complejos y retorcidos filtros mentales de miedo, juicio y resentimiento. El
resultado de haber desechado el condicionamiento se llama conciencia pura. El gran sabio
Padmasambhava enseñó que nosotros alcanzamos la auto liberación cuando podemos ver con la
conciencia pura. Escribió un libro en el siglo ocho que describe esta inspiradora senda. Nuestro
ego es el que nos rodea como una envoltura y evita que nosotros experimentemos la espaciosidad,
la cual es nuestra verdadera naturaleza. Ya que esta naturaleza es no local —llenando todo el
espacio y el tiempo— no debe ser nada sorprendente, tal como lo dijo Voltaire, "nacer dos veces
en lugar de nacer una sola vez.”

¿QUÉ ES LO QUE SOBREVIVE?

¿Alguna evidencia nos anima a creer que nosotros los mortales podríamos hacer lo que dijo Jesús,
“entregar mi vida y tomarla de nuevo,” (Juan 10:18)? En otras palabras, ¿alguna otra cosa sobrevive
a la muerte de nuestro cuerpo? La respuesta es sí, esta es una respuesta que surge después del
monumental trabajo realizado por el siquiatra Ian Stevenson de la Escuela de Medicina de la
Universidad de Virginia. Desde 1960, Stevenson ha estado investigando casos en los que algunos
niños, usualmente de 3 a 5 años de edad, empiezan a tener recuerdos de una vida anterior a la
vida con sus padres. En su primer libro, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, los niños
generalmente tenían recuerdos muy detallados de sus esposas, esposos, hijos y casas "anteriores."
Frecuentemente, tenían recuerdos gráficos de cómo habían muerto y en algunos casos daban
información acerca de quién los había asesinado.1 Aunque la mayoría de estos niños tenían
recuerdos y habilidades de vidas previas en países asiáticos donde la reencarnación es una creencia
común, Stevenson ha publicado más de 80 artículos en años recientes mostrando también
recuerdos en niños de familias europeas y norteamericanas.
En el más valioso de los casos de Stevenson, las familias anteriores de un niño eran
absolutamente desconocidas para sus actuales padres y vivían lejos en ciudades o pueblos
distantes. En una importante subclase de casos, unos niños demostraron tener sorprendentes
habilidades e información, relataban recuerdos en un lenguaje diferente al que hablaban sus
padres. En uno de los casos, un joven de India hablaba bengalí en una familia que hablaba tamil.
En otro, un niño tocaba muy hábilmente un instrumento que jamás había visto antes.
 Para verificar estos impresionantes casos, Stevenson o sus asociados entrevistaban tanto a los
miembros de la familia del niño como a los supuestos familiares distantes anteriores, idealmente
antes que las dos familias se encontraran. Cuando las familias estaban reunidas, generalmente se
manifestaban profundas emociones. Por ejemplo, un niño de 5 años saludó a su ostentosa ex esposa
y a sus hijos, mostrando las emociones propias de un adulto que eran bastante impresionantes en
un niño pequeño. En muchos casos, el niño tenía la capacidad de nombrar a muchos de los
miembros familiares anteriores y a muchos de sus amigos. Ocasionalmente, el niño tenía la
capacidad de encontrar dinero que había escondido en su casa, frecuentemente para la vergüenza
de los miembros de su familia que le habían sobrevivido.
Estos recuerdos de vidas previas no son necesariamente evidencia de reencarnación. Sino que
más bien, presentan información adicional como idea de que algo no físico sobrevive a nuestra
muerte -ya sean nuestros pensamientos, recuerdos, intenciones o conexiones emocionales. Estos
aspectos de nuestra conciencia no local pueden durar mucho en nuestro mundo de espacio-
tiempo, todavía después de que nuestros cuerpos hayan retomado a las cenizas y al polvo.
Las investigaciones más recientes de Stevenson son aún más extrañas que aquellas donde
solamente se involucraban recuerdos. En estos casos, los niños que tenían recuerdos de una vida
pasada también tenían lunares o deformidades físicas que correspondían a heridas que habían
recibido en las vidas pasadas que ellos recordaban. En su libro Where Reincarnation and Biology
Intersect, Stevenson muestra fotografías de niños y adultos que tienen deformidades físicas que
corresponden a reportes médicos y a rayos x de la persona que el niño recuerda como su
encarnación previa.2 En todos sus estudios, sin embargo, Stevenson ha encontrado que los niños
eventualmente olvidan sus recuerdos de vidas previas ostensibles cuando alcanzan la edad de 8 ó
10 años.3
Antes de que nos dejemos abrumar con la idea de "almas nacidas de nuevo” sería inteligente
definir la reencarnación utilizando lo que los investigadores observan, para poder separarla de los
varios sistemas de creencias religiosas que se la quieren apropiar. Robert Almeder, profesor de
filosofía de la Universidad Estatal de Georgia, definió en forma mínima el término en Journal of
Scientific Exploration:
Hay algo esencial en algunas personalidades humanas... que de ninguna manera nosotros
podemos construir solamente en términos de sus estados cerebrales, ...o en sus propiedades
biológicas causadas por el cerebro... [M]as aún, después de la muerte biológica, este rasgo
biológico no reductible, a veces persiste por algún tiempo, de algún modo, en algún lugar,
existe independientemente del antiguo cerebro y cuerpo de la persona. Es más, después de un
tiempo algunos de estos rasgos esenciales irreductibles de la personalidad humana... llegan a
residir en otros cuerpos humanos, ya sea durante algún tiempo del período de gestación, en el
nacimiento, o un poco después del nacimiento.4
La aparición de recuerdos de la infancia, lunares y deformidades relacionadas con una vida
anterior es consistente con la creencia oriental de la ley de karma—la ley de causa y efecto, o de
acción y reacción. Los filósofos espirituales orientales también enseñan que estos recuerdos de
deseos pasados y apegos, que son llamados skandhas en sánscrito, representan una oportunidad
críticamente importante para nosotros, para ser compasivos y ganar sabiduría a medida que
pasamos de un período de vida a otro. Debemos señalar que Nagarjuna no se subscribía
particularmente a la ley del karma. Aunque los estudiosos tienen diferentes opiniones, parece ser
que Nagarjuna sintió que el karma no era una ley objetiva de la naturaleza, sino más bien una
proyección subjetiva de la mente. Ya que el karma carece de su propio ser, por tanto, no podía ser
una entidad sustancial.
Otros han hecho hipótesis de que los recuerdos y las emociones podrían estar incrustados en
nuestras células u órganos y que esta información podría accederse a través del cerebro de un
receptor de algún órgano transplantado. La neurobióloga Candace Pert dice que la mente no está
solamente en el cerebro. Los neuropéptidos del cuerpo, la “bioquímica de la emoción," son los
mensajeros para la mente cuerpo y se encuentran en el cerebro, así como también en los músculos,
glándulas, órganos y, en el así llamado, cerebro entérico del sistema gastrointestinal. Esto nos lleva
a la hipótesis de que los recuerdos y las emociones incrustadas en nuestras células y órganos
contienen información que puede accederse a través del cerebro de un receptor de un órgano
transplantado.
Cuando sabemos que tenemos una base biomolecular para las emociones, la pregunta es
“¿cómo surgen las emociones?" Pert sugiere que la conciencia puede transformar la materia a
través de algún tipo de señal transportada a través del tiempo que ocurre simultáneamente en los
sustratos no materiales y físicos del cuerpo. Esta conexión bidireccional cuerpo-mente es un
ejemplo de lo que Nagarjuna llamó origen condicionado y también ejemplifica la física de la no
localidad. En otras palabras, los pensamientos provocan actividad bioquímica que afecta al cuerpo
físico. Esta es la base de la psiconeuroinmunología. Pert también se pregunta si los chakras —los
7 centros de energía del cuerpo— tienen algo que ver con esta señal. Ella descubrió que la más
elevada concentración de neuropéptidos en el cuerpo corresponde a la ubicación de los chakras.5
La investigación del biólogo celular Bruce Lipton sobre el sistema inmunológico humano lo
ha llevado a la comprensión de la base molecular de las percepciones y del comportamiento. Dice
que nuestro mundo y nuestras experiencias son creados por nuestros pensamientos y creencias.
De acuerdo con Lipton, las células individuales que viven en una comunidad tal como nuestro
cuerpo deben seguir una voz colectiva singular o la comunidad puede perecer. Cuando exten-
demos este concepto de comunidad a todo nuestro cuerpo, o a una escala ascendente, vemos la
importancia de que nuestra conciencia, en cada una de sus partes corporales, está anidada en una
sangha, una comunidad de práctica espiritual. La humanidad está destinada a tener una relación
sangha en todos los niveles, unificando todas las partes en lugar de desmembrarlas, para lograr la
totalidad de la experiencia de vida. La voz colectiva que controla la expresión de la comunidad
representa la suma de las percepciones de cada una de las células individuales. Así que, no
solamente somos un cuerpo individual, sino una comunidad de células individuales
intercomunicándose. De la misma manera podríamos pensar en la humanidad como un cuerpo
compuesto de millones de individuos intercomunicándose. Nuestra sangha, comunidad, también
podría dejar de existir si no escuchamos la voz colectiva que se descubre a través de la compasión
y el amor que nos llevan a la conciencia pura no condicionada, disponible para todos y cada uno
de nosotros. Así que la unificación y la unidad de la humanidad se vuelven tremendamente
aparentes.
Nosotros creemos que la transferencia de los recuerdos no debe depender de las células en lo
absoluto, porque nuestras mentes son no locales —no están localizadas dentro de los cerebros o
de los cuerpos. De acuerdo al bioquímico y autor Rupert Sheldrake "Nuestras mentes son más
parecidas a un aparato de televisión que a grabadoras de video”; la televisión se sintoniza a algunas
transmisiones, pero no las almacena.’’6 Nosotros estamos de acuerdo con la idea del autor, doctor
Larry Dossey de que algún aspecto de la conciencia de un donante de órganos está
fundamentalmente unido con la conciencia del receptor y que al recibir el corazón del donante,
de alguna manera, se intensifica una conexión mental que ya estaba presente. Se describe un caso
parecido en el impresionante libro de Clare Sylvia A Change of Heart, en el que una refinada
mujer de Nueva Inglaterra recibió el corazón de un motociclista de 18 años. Posteriormente, ella
estableció contacto psíquico con su donante en sueños 7 y desarrolló un gusto por la cerveza y los
McNuggets de pollo.
Al final, el filósofo Stephen Braude concluye que la “aplastante carga de complejidad” de todas
las otras explicaciones lo llevó a decidirse a favor de la proposición de que algún aspecto de la
conciencia o personalidad, de hecho, sobrevive. Y no es solamente un tipo de “súper-psi” —una
combinación, particularmente impresionante, de telepatía combinada con clarividencia— lo que
le permitiría al médium llegar a saber todo acerca de una persona muerta.8
El hilo conductor importante que corre a través de todos estos ejemplos es que la conciencia
persiste y que nuestras mentes son poderosas y no locales y por encima de todo, somos mucho
más que tan solo un cuerpo. Nuestros recuerdos y nuestros pensamientos presentes afectan los
pensamientos y las experiencias tanto nuestras como de otros en el futuro. Nuestros recuerdos,
emociones e intenciones crean información que puede accederse en estados de conciencia no
ordinarios, tales como los sueños y la percepción remota.
Ahora estamos viendo cómo emerge todo un nuevo concepto de mente. Podemos pensar en la
mente como el mecanismo biológico a través del cual la conciencia es administrada, o podemos
pensar en la mente siendo parte de una interacción global de conciencia. La verdadera
ramificación de esto es el reconocimiento súbito de la originación mutua de la mente y de la
conciencia —lo que el neurofisiólogo Karl Pribram llama la mente holográfica. El estado de alerta
y la conciencia están distribuidos a lo largo del cerebro más que estar localizados en partes
individuales. La mente holográfica presenta la emocionante posibilidad de que los seres humanos
pueden compartir experiencias trascendentales únicas que darían pie a un entendimiento
expandido de la conciencia. Existe como el vehículo último a través del cual podemos
experimentar, de manera momentánea, un tipo de Unidad universal. Tal como lo enseñara
Nagarjuna, podemos experimentar esa realidad última que se llama conciencia pura. Esta
capacidad es incompatible con el determinismo newtoniano y el reduccionismo científico, pero
es compatible con la emergencia cuántica y la nueva física de la conciencia.
Uno de los autores (Hurtak) llama a la humanidad un “biotransductor viviente.”9 El cerebro
funciona como un transductor trayendo señales psíquicas hacia el estado de alerta. La mente
holográfica sustenta el profundo concepto antiguo de que la raza humana finalmente entrará en
asociación con lo que algunos llaman el Divino o la Mente Universal como su fuente de identidad.
En el desarrollo de la mente holográfica, sin embargo, uno debe señalar primero el problema del
pensamiento dual y del lenguaje. Sólo entonces, la mente puede dirigirse a esta conciencia
colectiva.
La existencia del fenómeno místico ha llevado a muchos investigadores contemporáneos a
declarar que la conciencia universal podría ser un tipo de mente no local. Albert Einstein
detestaba la idea de la no localidad, que contradecía las suposiciones locales y mecanísticas de la
física clásica. Einstein introdujo la idea de “variables ocultas" para explicar que las descripciones
mecánico cuánticas de la realidad física están incompletas. La teoría de la variable oculta declaraba
que el nivel subyacente de indeterminismo de la mecánica cuántica es un fundamento objetivo,
en el que los eventos a distancia, se supone, que tienen efecto sobre eventos locales. Esta es una
contra propuesta al entrelazamiento cuántico que Einstein desacreditara como una “fantasmal
conexión a distancia”. Aunque Einstein nunca aceptó la idea de la no localidad y del
entrelazamiento cuántico, Schrödinger, David Bohm y J.S. Bell, junto con la mayoría de los físicos
contemporáneos, aceptaron la idea de que ya no podemos ver que los objetos existen de manera
independiente.
De hecho, el teorema de la desigualdad de Bell sobre la no localidad es considerado como uno
de los más profundos en ciencia y contribuye a la investigación de la naturaleza de la conciencia.
Se nos anima a revisar nuestro concepto de la realidad local que consiste de identidades separadas
entre sí. Una vez más recordamos las enseñanzas de Nagarjuna, de que ninguna entidad existe de
manera independiente y que todas las entidades tienen una co-originación dependiente mutua,
lo cual describe la no localidad.
Sir John Eceles, laureado Nobel, cree que, probablemente, la naturaleza de la conciencia
humana jamás sea explicada por la ciencia y que “solamente pueda ser suficientemente explicada
con el recurso de algún origen supernatural.” En Facing Reality, Eccles mantiene que, de manera
rutinaria, la mente ejercita una verdadera influencia psicokinética en nuestros cerebros a través
de “caricias cognitivas” de la sinapsis de las neuronas corticales. 10 Para todo propósito práctico
podríamos ver nuestros propios pensamientos no físicos como lo que nos permite extender un
brazo, interactuando con nuestros propios músculos a través de la psicokinésis. La idea de Eccles
es armónica con el modelo de Karl Pribram del cerebro holográfico. Para la persona común, es
imposible diseccionar o localizar el lugar a partir del cual se origina el deseo de mover el brazo o
la pierna. Lo sorprendente, sin embargo, es la idea de que podemos afectar o considerar sanar el
cuerpo de alguien más con nuestros pensamientos.
Nuestra mente-cuerpo es un instrumento impresionante sintonizado para interactuar y
participar con la conciencia colectiva. Todos podemos agradecer que los estudios, tanto de la física
como de la conciencia, hayan revelado más interconexiones intrincadas que las que hayamos
soñado posibles.

LA IMPLICACIÓN ESPIRITUAL DE NUESTRA MENTE NO LOCAL

Los mahayanicos no duales, no locales (budistas del Camino Medio) cuidaron amorosamente las
necesidades religiosas de la gente normal, además llegaron a saber mucho acerca de los estados
superiores de la senda y, en particular, del conocimiento trascendental y de la intuición de la
conciencia última o no condicionada. Lograron crear un nuevo entendimiento Universal —
absorbieron tanto las realidades relativas como la última, la normal y la prístina— libre de
condicionamiento. Existen sin pluralidad de objeto, sin ir a la división. Esto es similar a la visión
de Schrödinger de que la “conciencia es un singular que no tiene plural.” Descubrieron que eran
simplemente conciencia pura e ilimitada. Supieron que no eran un cuerpo sino más bien una
conciencia que reside durante un tiempo como un cuerpo. Y algún aspecto de ésa conciencia
sobrevive a la muerte corporal.
Nuestro ego y nuestra historia están entre las fuentes principales de todo nuestro sufrimiento
y bloquean nuestra senda hacia la conciencia conciente. Cuando nosotros nos damos cuenta de
que somos conciencia pura, finalmente podemos comenzar a deshacernos de nuestro ego
protector y defensivo, que es la bodega de nuestra historia de lo que nosotros creemos que somos.
Así comenzamos a experimentar lo que el Nuevo Testamento llama el “reino de Dios”—la
experiencia de lo que somos como seres espaciosos, aquí y en todas partes. Entonces podemos
empezar a deshacernos de nuestra historia creada a partir del ego. Cuando nosotros somos capaces
de experimentar que nada nos separa de nuestra naturaleza divina, entonces repentinamente no
hay nada que temer. Finalmente podemos cambiar todo nuestro miedo, resentimiento y juicio por
gratitud, paz y amor. Esta es una elección que nosotros podemos hacer cualquier mañana, como
una manera de comenzar nuestro día. La experiencia de la no separación es el don de la ontología
no dual. Es la enseñanza central de este libro.
Namkhai Norbu es un maestro contemporáneo Dzogchen que vive en Italia. Entre sus muchos
libros, el que es más accesible e inspirador es The Mirror: Advice on the Presence of Awareness.
Él intenta —a través de la transmisión directa— sacar al lector de la conciencia condicionada
hacia la conciencia pura, y así experimentar la existencia atemporal. La libertad y la espaciosidad
son los objetivos. Escribe:
El Dzogchen no te pide que cambies tu religión, filosofía o ideología, ni que te conviertas
en algo más que lo que ya eres. Solamente te pide que te observes a ti mismo y que descubras
la “jaula" que has construido con tus condicionamientos y límites. Además, te enseña a salir de
la jaula, sin crear otra, para poder ser una persona libre, autónoma.11
El mensaje de The Mirror está en todas las enseñanzas Dzogchen y se refiere a la claridad y la
pureza cristalinas. Es críticamente importante para cada uno de nosotros recordar y permanecer
concientes de que somos el espejo —y no todas las cosas caóticas que se reflejan en él. Norbu
específicamente dice, "tú eres el espejo, no eres el reflejo.” Longchenpa es un gran maestro
Dzogchen que nos aconseja en su libro inspirador The Jewel Ship, tan poderoso hoy día como
cuando fue escrito en el siglo doce.12 Describe las “cinco pasiones de la existencia condicionada,”
que definen las tan familiares paredes de la jaula de la que Norbu nos está ayudando a liberarnos.
Ellas definen la naturaleza de nuestra historia personal o lo que los budistas refieren como nuestro
ego o pequeño ser. El pequeño ser se contrasta con el Ser que es nuestra naturaleza divina que
está en contacto con el darmakaya o la conciencia no local que muchos llaman Dios. Longchenpa
no quiere que nos quedemos atorados en estos obstáculos para la libertad, simplemente quiere que
los notemos y que los soltemos. Las cinco pasiones que deben ser abandonadas son:
• Lujuria— que no debe ser confundida con el amor y a la que no debe permitírsele manejar
tu vida.
• Ira— siempre en servicio al pequeño ser o al ego: "no lo están haciendo como yo quiero.”
• Arrogancia— inflada con infinitas nimiedades: la trágica confusión de tu ser con tu historia.
• Celos— ya tienes dentro de ti el amor ilimitado y todo lo demás que llegases a querer.
• Estupidez— conoces la verdad y eliges de manera diferente.
Al igual que con los siete pecados capitales de la cristiandad (orgullo, envidia, gula, lujuria,
ira, avaricia, pereza) cada uno de nosotros tendremos nuestro preferido. Longchenpa continúa
diciéndonos: “Jamás existirá la libertad porque jamás ha existido el cautiverio... Solamente existe
la conciencia del conocimiento del ser, un gozoso lugar de descanso que se extiende infinitamente
al igual que el estado supremo, espacioso, de la igualdad espontánea [espontaneidad].” 13 Ese es
nuestro objetivo.

TU HISTORIA
Al escribir sobre las pasiones en las que nos encarcelamos a nosotros mismos, no podemos dejar
de pensar de nuevo en nuestra amada y enigmática Marilyn Monroe. Todos amaban a Marilyn
Monroe. Tenía dinero, tenía belleza, fama, seguridad, medios de expresión y gran reconocimiento.
Ya que todas éstas son cosas que todos buscamos y ella las tenía en abundancia, ¿por qué intentó
tantas veces matarse —y, finalmente, tuvo éxito (por accidente)?
En este punto del capítulo, todos conocemos la respuesta. Ella creó a “Marilyn Monroe”, como
un logro supremo de la comedia, aunque muchos cinéfilos consideraron que ella era nada más que
un rubio bombón había muchos críticos serios que la veían como una actriz seria. Lee Strasberg
del Actors’ Studio y su esposo, dramaturgo, Arthur Miller, pensaron que ella era una de las grandes
actrices del siglo. Jean- Paul Sartre dijo que ella era la actriz viva más importante. Su tragedia es
que ella llegó a creer que sus posters, la persona que se inventó de “la chica’’ y su tarjeta de
presentación encarnaban quién era, en lugar de sólo ser su historia. Una de sus muchas tragedias
fue que cuando era la estrella más famosa y rentable de Hollywood, Fox le pagaba solamente el
10 por ciento de lo que recibían los otros actores que estaban con ella en el set. Vale la pena pensar
porqué pudo pasar eso. Miller escribe acerca de su fallecida esposa “el simple hecho, terrible y
letal, es que no existía espacio entre ella y la estrella. Ella era ‘Marilyn Monroe’, y eso era lo que
la estaba matando." [énfasis] La espera constante por el aplauso es suficiente para enloquecer a
una persona. Debemos abandonar la espera por el aplauso y no esperar nada.
Marilyn Monroe no estaba sola. Muchas de nuestras más amadas superestrellas, inmensamente
populares, pagan un gran precio por su fama incandescente. Ante su exposición constante al
dinero, poder y grandes públicos fanáticos, maníacos y adoradores, estas personas se abren y
permiten que su verdadero ser sea extraído de su cuerpo y que sea reemplazado por un ser falso
proyectado hacia ellas por sus propios fanáticos. Janis Joplin, Jim Morrison (de The Doors), Jimi
Hendrix y Elvis Presley “el Rey,” murieron jóvenes como resultado de sobredosis de drogas auto
administradas. Estos personajes dionisíacos con sus Cadillacs rosas, se permitieron ser destrozados
físicamente por sus fanáticos, de la misma manera en que las seguidoras estáticas (ménades), del
mítico Dionisio, destrozarían animales y devorarían su carne fresca como parte de su frenesí. Los
Beatles parecen haber escapado de este destino por varias razones importantes. Tuvieron esposas
o novias devotas que los mantuvieron con los pies en la tierra y, finalmente, encontraron la
meditación, que tranquilizaba su mente, y a un maestro espiritual. Sus apasionadas creencias
antibélicas en favor de la paz, les dieron significado y enfoque a sus vidas —sus vidas eran "para
algo" fuera de sí mismos y del teléfono que sonaba constantemente. También es interesante
destacar que la droga que ellos eligieron era el LSD, un enteógeno que impulsa sentimientos de
espaciosidad y hasta sentimientos del divino, mientras que los barbitúricos, las anfetaminas y el
alcohol contraen la experiencia de la persona, llevándola generalmente a una implosión mental.
De la misma manera, los ingenieros de Lockheed (donde yo, Targ, trabajé durante una década),
generalmente, trabajan ahí durante toda su vida—30 años o más. Frecuentemente, cuando se
retiran, viven un período de tiempo impresionantemente corto —de 2 ó 3 años. En mis cálculos
mueren mucho antes de lo que un actuario podría predecir, con una probabilidad de 20 a 1. Es
bastante atemorizante para quienes hemos trabajado ahí. Creo que la razón de la muerte
prematura es que su tarjeta de presentación o su historia, dice que estos hombres son "ingenieros
de Lockheed (o Boeing).’’ Perdieron su identidad y perder su vida no es nada complicado. Desde
la perspectiva de un actuario, un hombre que ha llegado a vivir 65 años ha logrado evitar los
peligros de la guerra, accidentes de autos, de cacería y otros eventos que acortan la vida de los
hombres. Se tiene la expectativa de que las personas de esa edad vivan hasta llegar a los 80 años
(79 es el límite). Cuando se retiran, después de una vida de servicio, repentinamente no tienen
"nada.” Uno de mis grandes amigos en Lockheed, que era director de marketing, se compró una
pequeña casa en el campo. Nos dijo que se quería “salir de la olla de presión mientras todavía tenía
oportunidad de oler las flores.” Una semana después de su fiesta de retiro le dio un terrible ataque
cardíaco. Para mí, esto demuestra la pena tan severa que uno paga por creerse su historia. Tal
como Miller lo observara creernos nuestra historia es letal.

SUPERVIVENCIA DE LA MUERTE CORPORAL

El gran clasicista inglés F. W. H. Myers fue uno de los fundadores de La Sociedad Para la
Investigación Psíquica en 1882. En su libro enciclopédico Human Personality and its Survival of
Bodily Death, nos da muchos ejemplos extraordinarios de cómo algunas porciones reconocibles
de la personalidad, de hecho, sobreviven a la muerte. 14 Después de su muerte él dio suficiente
evidencia de su propia supervivencia al aparecérsele a la conciencia de varios médiums de
diferentes países y al darles información personal única. Estas comunicaciones dieron como
resultado 10 años de investigación de lo que se conoció como un caso de correspondencia cruzada.
Esto confirma los casos de reencarnación de Ian Stevenson, en Children Who Remember Previous
Lives, que demuestra de manera convincente que alguna de estas personalidades, de hecho,
vuelven a aparecer en forma corporal, con claros recuerdos de vidas previas.
De acuerdo a Robert Almeder "Ahora tenemos por primera vez en la historia de nuestra
especie, impresionante evidencia empírica para creer en alguna forma de supervivencia personal
después de la muerte.”15 O de nuevo, como dijera Voltaire, “no es más sorprendente nacer dos
veces que nacer una sola vez.” La mayoría de nosotros, aunque evitamos preguntar esto en voz
alta, en algún momento u otro nos preguntamos, “¿Vivimos nuestras vidas y después nos desvane-
cemos como una burbuja, sin dejar huella?” Esta tremenda pregunta está directamente relacionada
con nuestra búsqueda del significado, y nuestra pasión por descubrir, quiénes somos en verdad.
Aquí hemos descrito varias maneras en las que nuestras conciencias pueden experimentar la
unidad con el universo infinito no local. Nuestra intención ha sido la de presentar no sólo la
filosofía, sino también la información surgida de la investigación que confirma la experiencia no
local de la vida. Más adelante sugerimos que una parte no conciente de nosotros mismos tiene una
conexión similar —una parte, de la cual están indudablemente concientes, que se denomina
espíritu o alma.
Mi maestra Gangaji (Targ), en la tradición no dual advaita vedanta de Ramana Maharshi,
escribió un libro con un título exquisito llamado Freedom and Resolve, donde describe la senda
del auto cuestiona- miento y, del asunto de vida-o-muerte, del descubrimiento de quiénes somos.
En un capítulo que se llama “The Story of ‘Me,’” presenta la ineludible importancia del
reconocimiento de nuestra historia tal cual es, y después —a pesar de lo que nuestro ego diga—
renunciar a ella. Escribe:
El primer reto es reconocer que estás contando una historia. Después, el reto está en tener la
voluntad de morir, y en ello, la voluntad de no ser absolutamente nada. Entonces, esto que
nosotros hemos llamado Ser, o Verdad, o Dios se revela como la misma nada de nada. ¿Tú te
reconoces como esa nada? [sólo conciencia atemporal].16
Notas
1.Ian Stevenson, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, New York: American Society for
Psychical Research, 1966; European Cases of the Reincarnation Type, Jefferson, NC: McFarland,
2003.
2. Ian Stevenson, Where Reincarnation and Biology Intersect, Westport, CT: Praeger, 1997.
3. Ian Stevenson, Children Who Remember Previous Lives, Charlottesville, VA: University Press
of Virginia, 1987.
4.R. Almeder, "A critique of arguments offered against reincarnation, "Journal of Scientific
Exploration 11:4 (1997).
5.Candace Pert, Molecules of Emotion: The Science behind Mind-Body Medicine, New York:
Scribner, 1999.
6. Rupert Sheldrake, in Claire Sylvia, A Change of Heart, New York: Líttle Brown, 1997.
7. Claire Syivia, A Change of Heart, New York: Little Brown, 1997.
8.Stephen E. Braude, Immortal Remains: The Evidcnce for Life after Death, Lanham, MD:
Rowman and Littlefield, 2003.
9. J. J. Hurtak, "The meaning to life in theories of language and biology,” in Future History, Series
3 vol. 3, Los Gatos, CA: Academy for Future Science, 2000, p. 10.
10. John Eccles, Facing Reality, New York: Springer-Verlag, 1970.
11.Namkhai Norbu, The Mirror: Advice on tile Presence of Awareness, Barrytown, NY:
Barrytown, 1996.
12.Longchenpa, ‘'The Jewel Ship,” in You AretheEyes ofthe World, Ithaca, NY: Snow I.ion
Publications, 2000.
13. Longchen Rabjam (Longchenpa), The PreciousTreasury ofthe Basic Space of Phenomena,
Junction City, CA: Podma Publishing, 2001. Este impresionante libro es una poderosa
“transmisión” en sí mismo.
F. W. H. Myers, Human Personality and Its Survival of Bodily Death, Charlottesville, VA:
14.
Hampton Roads, 2001 (originally published 1903],
Robert F. Almeder, Death and Personal Survival: The Evidence for Life after Death, Lanham,
15.
MD: Rowman and Littlefield, 1992.
16.Gangaji, Freedom and Resolve: The Living Edge of Surrender, Novato, CA: Gangaji
Foundation, 1999.
10 LIBERACIÓN DEL SUFRIMIENTO: UNA SENDA HACIA LA INTEGRACIÓN
TÚ ESTÁS MÁS ALLÁ DE TODOS LOS OBSTÁCULOS: LA CONCIENCIA
PRÍSTINA AUTOGENERADA SIMPLEMENTE ES.
—LONGCHENPA

UNA GUÍA PARA UNA VIDA INTRÉPIDA

El Cielo Próximamente es una película de Hollywood notablemente inteligente acerca de la
importancia de aprender a vivir la vida sin miedos. La premisa es que todos vivimos múltiples
vidas en la tierra, y cada vez que morimos vamos a la Ciudad del Juicio (que parece un centro
comercial suburbano de clase alta), en donde todos somos evaluados por unos jueces. No es la
decisión tradicional de “cielo o infierno.” Sino, por el contrario, si hemos logrado vencer el miedo,
avanzamos a algo mejor. Si no, somos enviados de nuevo a la tierra, en donde tenemos que
experimentar otra vida y continuar con este ciclo kármico hasta que somos capaces de demostrar
que hemos descubierto una manera intrépida de vivir. La implicación es que si tú no lo entiendes
te van a echar fuera. Para Daniel [Albert Brooks) esta es una situación particular, porque de alguna
manera es una persona paranoica. Se le complica aún más la situación cuando conoce a la hermosa
e intrépida Julia (Meryl Streep), que indudablemente va a avanzar. Brooks ha sido intimidado toda
su vida. Aún en su último día en el purgatorio, tiene miedo de expresar su amor por la atractiva
Julia, quien es el tipo de persona que corre a un edificio en llamas para salvar a su mascota, su
pequeño gato. (A pesar del dasalentador montaje, esta obra con moraleja tiene final feliz).

DESCUBRIENDO LA VERDAD
La dicotomía mente-mundo aristotélica ha fracturado la conciencia humana. No podemos
descubrir nuestra verdadera naturaleza a través de un modelo de realidad puramente físico —que
no está en sí mismo equivocado simplemente no es lo suficientemente integral. Es como si no
pudiéramos ver el bosque por los árboles. Cuando nosotros examinamos obsesivamente las partes,
ignoramos el todo, que incluye tanto la verdad relativa como la verdad última. Para lograr el bien
superior necesitamos una epistemología holística que unifique el conocimiento de los mecanismos
de la realidad física con la experiencia subjetiva de la conciencia humana.
Aldous Huxley proclamó que la mente tiene que ser “canalizada a través de la válvula
reductora del cerebro y el sistema nervioso. Lo que sale del otro lado son unas miserables gotas”
de conciencia.1 Experimentamos la realidad a través de un filtro llamado conciencia condicionada,
que es la fuente de nuestra versión particular de la verdad. Esta conciencia condicionada es la que
produce o provoca la desarmonía (enfermedad) y oscurece el verdadero propósito de la existencia
humana. Es importante reconocer que todos los eventos que ocurren en nuestras vidas contendrán
diferentes verdades. El sufrimiento ocurre cuando nos negamos las múltiples verdades que
comprenden la realidad. Así que abrazamos la versión no dual de la realidad, que integra el
conocimiento analítico y holístico.
En muchas tradiciones orientales, el cuerpo es considerado un microcosmos del universo, con
campos de energía considerados centros vibratorios (chakras) comunicándose con campos de
energía tanto dentro como fuera del cuerpo. Por ejemplo, en los sistemas de acupuntura taoístas
chinos, el cuerpo de energía es un patrón de puntos de acupuntura sobre meridianos, comentes
de energía que se extienden hacia el cosmos, a través de los que la energía puede ser transmitida
o comunicada.2
En la tradición bíblica, los Salmos (Tehillim, "Alabanzas”) hablan de nuestra conexión con el
Divino y de nuestra habilidad para trascender los límites del ser separado. Hace 2500 años, el rey
David escribió:
Si yo ascendiera, ahí estarías; y si yo tuviera que tender mi lecho en el Seol, mira, ahí
estarías. Si yo tuviera que tomar las alas del amanecer y si tuviera que vivir en el más remoto
mar tu propia mano ahí también me guiaría y tu mano derecha me sostendría... (Salmo 139:
8-10).
Los shamanes en África, el Pacífico y Sudamérica, los místicos cristianos y budistas, y los sabios
hinduistas entendieron que somos seres multidimensionales conectados con todo el universo. Las
investigaciones en física y en parasicología demuestran que la realidad física es no local y que es
una totalidad indivisible. Los modelos mecánico cuánticos le dan una solución al problema del
observador-observado. Sabemos, sin duda alguna, que existe algún tipo de conexión entre la
mente y la materia, aun cuando no entendamos perfectamente cuál es. Pero al final, como
individuos, somos responsables de extendernos a nosotros mismos en la realización de nuestra
naturaleza multidimensional inherente en la conciencia humana. Si vamos a abrirnos paso hasta
la conciencia pura, necesitamos un proceso que acepte que la conciencia es inseparable del mundo
material. Einstein decía:
Un ser humano es parte del todo. Nuestra tarea es liberamos a nosotros mismos de la prisión
[de la ilusión de la separación] a través de un círculo de compasión que se va ensanchando
para abrazar a todas las criaturas vivientes y al todo de la naturaleza en su belleza.3
¿Así que, cómo nos liberamos de la prisión mente-materia de la ilusión? Comenzamos por
nuestro deseo de sintetizar lo racional y lo místico y compartir nuestras experiencias en la senda
de la conciencia expandida y de la autorrealización en servicio a toda la creación. Es importante
entender que en realidad no existe una contradicción entre el mundo científico y el mundo de lo
místico, porque los dos tratan enteramente con la experiencia más que con la creencia. Ambos se
relacionan con la información que se deriva de la experiencia más que del dogma. La conciencia
expandida está a la disposición de toda la humanidad. Uno no necesita ser ni un yogui ni un asceta.
Uno de los autores (Hurtak) describe esto en El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc®,
llamándolo un movimiento hacia niveles más creativos de la unidad o de la asociación humano-
Dios.4
Cuando la realidad física y el espacio sagrado son indivisibles, el cuerpo, la mente y el espíritu
se mueven hacia la conciencia espaciosa y atemporal, en donde abandonamos el juicio y
experimentamos nuestra propia naturaleza amorosa inherente, el rejuvenecimiento y la sanación.
Los cabalistas simbolizaron esta integración de cuerpo-mente-espíritu a través del Árbol de la
Vida. Usando esta metáfora, comenzamos con el mundo como nuestro reino (Malkuth) y después
elevamos nuestra conciencia a través del equilibrio de la Sabiduría (Chokmah) y el Entendimiento
(Binah), balanceamos, por tanto, la paz con el poder y trabajamos con gozo. Finalmente, llegamos
al despliegue divino representado por la Corona (Kether) del Amor y la maestría que tenemos
sobre nuestro mundo caótico. Kether es el punto de partida para la Ain Soph, que es nuestra
experiencia de la conciencia atemporal o de la eternidad. En este nivel de integración logramos la
conciencia plena en la naturaleza continua del cosmos. El punto en todo esto es que la estructura
del Árbol de la Vida cabalista no es solamente una descripción de la conciencia, sino que cuando
es interiorizado en meditación, puede ser un vehículo de transformación de la misma.
Yo (Hurtak) escribí en 1973 “El hombre debe considerarse a sí mismo como parte de un gran
campo de inteligencia que opera como parte de estas interrelaciones [más grandiosas]. Puede
romper la construcción de materia-energía a través de ciertas formas de expansión mental.”5 El
principal objetivo —el logro supremo de toda la vida y de la educación— es el despertar pleno de
la conciencia humana y la restauración completa de la humanidad hacia la totalidad del ser.
En la tradición cristiana, el apóstol Pablo nos dice “dejen que Cristo more en sus corazones”
para poder entender mentalmente "la anchura, la longitud, la altura y la profundidad" que
sobrepasa el conocimiento (Efesios 3:17, 18). Ponernos esta "mente del Cristo” es la invitación al
amor incondicional. Es la realización de la mente que no está atada a la tierra o que no está
centrada en sí misma sino en el servicio para Todos, en todo tiempo, bajo todas las condiciones.
Uno comienza despertándose a sí mismo a través de un proceso simple de alteración de la
conciencia —tal vez para experimentar la Presencia Divina, que es lo que realmente somos.

ESBOZO PARA UNA PRÁCTICA SUGERIDA

¿Cuál es el fundamento para este proceso que, en primer lugar, es destruir el ego? Se revela en
cinco principios básicos conformes con las enseñanzas históricas de la filosofía perenne.
Primero— Somos todos uno en conciencia. Uno está deseoso de abrazar una ontología
integrativa que reconoce la unidad del todo —la no separación o el juicio de otros. Nagarjuna nos
dio su tetralema como una manera de mostrar su doctrina del origen dependiente y la vacuidad,
para capacitarnos para soltar, de manera intrépida, el apego a la realidad física, que genera la
división de la mente y del cosmos. Es importante reconocer que, esencialmente, no está pasando
nada salvo en tu mente. Puedes escoger un maestro especial tal como Nagarjuna, Buda o Jesús
para guiarte en tu proceso de renovación creativa. O puedes encontrar un maestro con el corazón
abierto, pacífico, en tu propio vecindario.
Segundo— Acalla el continuo parloteo mental. Permítete tener un tiempo para la
autorreflexión diaria —oración, meditación, perdón y gratitud. Los efectos tonificantes y
pacificadores de la meditación en las ondas cerebrales, la presión sanguínea y el ritmo cardíaco
han sido bien documentados durante décadas pasadas en muchos laboratorios científicos, y,
particularmente, en el trabajo del doctor Herbert Benson de la Escuela de Medicina de la
Universidad de Harvard.6 Hay muchas maneras de liberar nuestra antigua mente. Yo (Hurtak), en
colaboración con algunos músicos y Howard Wills, que se especializa tanto en sanación local
como distante, creamos una serie de afirmaciones sanadoras que pueden ser una herramienta
poderosa de sanación para los que están abiertos a liberarse de la antigua mente y adoptar una
nueva. Nagarjuna nos dice que tenemos que cambiar nuestra perspectiva de pensamiento. Una de
las maneras de hacerlo es a través del proceso del perdón y del vaciamiento de la mochila mental
que tiene pútridos resentimientos antiguos, para que rápidamente te des cuenta de que debes
deshacerte de las hostilidades y de las formas pensamiento conflictivas que te vinculan con
recuerdos pasados y que inhiben tu compasión y tu amor incondicional para todos los seres.
Una de las exitosas afirmaciones positivas de Wills es la siguiente: 7
 Bendigo este día y doy gracias por mi vida
Perdono completamente a todas las personas que me han lastimado
A todas las personas que yo haya lastimado les pido que, por favor, me perdonen

Me pido perdón a mí mismo

Por todas las equivocaciones cometidas en mi contra y en contra de otros.

Pido perdón por todos los daños y equivocaciones que haya cometido en contra de toda
forma de vida

Con este alivio, libertad, paz, poder y nueva vida,

Bendigo a toda la creación en todo el universo
Y lleno el universo entero con mi amor
Amo y bendigo a la tierra, a toda la vida y a toda la humanidad
Amo, bendigo y respeto lo visible y lo invisible

Me regocijo y doy gracias por mí nueva vida, poder y salud Le doy todas mis bendiciones y
mi amor a la vida toda, siempre.

Al igual que con todas las afirmaciones y la práctica del perdón, la práctica diaria de estas
actividades es la que fortalece su efecto como la clave para la liberación de la enfermedad. No se
nos exige, sin embargo, sentamos en posición de loto, retirados en una montaña por un sin fin de
horas, aunque no nos haría ningún daño. Con unos 5 ó 10 minutos de meditación —todos los
días— resultará benéfico y lo podremos hacer aun cuando estemos en el trabajo, en el transporte
público, o en cualquier lugar en donde uno se pueda sentar tranquilamente y respirar.
Tercero— La unidad nos lleva a la práctica de la compasión. Continúas estudiando, trabajando
y entendiéndote a ti mismo y a otros. En la medida en que empiezas a cambiar tu perspectiva de
ver todo como “yo” a ver el “nosotros”, entonces puedes entender como y porqué reaccionas como
lo haces. Empiezas a ver las cosas desde otra perspectiva. La práctica continua desarrolla la
compasión, permitiéndote abrir puertas internas de percepción, por lo tanto, experimentas la
unidad. Esta experiencia unitiva es una de las cosas que le da sentido a tu vida. Es también un
buen momento para investigar y rendir o abandonar, mucha de la historia de lo que crees que
eres.
Cuarto— Al haber experimentado el flujo de la conciencia amorosa comparte esa experiencia.
Comparte en hermandad con otros en tu comunidad espiritual (reverenciada por los budistas
como la sangha); se un participante activo mientras mantienes los principios guía dentro de ti.
Debes ir más allá de la personalidad individual y del ego para experimentar la unidad y la
hermandad sin juicio y sin condenación. No podemos sobre enfatizar la importancia de participar
en algún tipo de comunidad espiritual. La verdadera naturaleza de la humanidad no es
individualista, sino que encuentra su verdadera esencia al trabajar y al compartir en comunidad
de espíritu lo que permite manifestar plenamente quiénes somos para poder brillar. La filosofía
perenne nos enseña que después de haber tenido una experiencia unitiva de unidad, o del Divino,
querremos compartir esa experiencia. “Estoy aquí para ser verdaderamente útil" (Un Curso de
Milagros].
Quinto— Renuncia y abandona la negatividad y el juicio de otros. Debes reflejar un
pensamiento positivo que te brindará sanación personal. Te conviertes en una persona que
resuelve problemas más que residir en la negatividad. Este es un reflejo de tu habilidad para in-
teractuar de manera más significativa y cercana con otros. De esta manera puedes trabajar hacia
una compasión, una hermandad y una comunidad de espíritu más grandiosa donde las
afirmaciones colectivas se realizan y donde la sanación puede tomar lugar. En esencia, la tierra no
puede cambiar para mejorar, a menos, que la conciencia de cada individuo sea cambiada. Puedes
comprometerte a trabajar en pos de esa transformación contigo y con tu comunidad, tomándote
el tiempo para experimentar el flujo de la conciencia amorosa que es tu verdadera naturaleza —
lo que el apóstol Pablo llamó la paz que sobrepasa todo entendimiento humano (Fil. 4:7). Al estar
alineado con esta paz ilimitada, encontrarás una manera de simplificar tu vida, como nos dice la
enseñanza budista: vacío, vacío, feliz, feliz.

VIVIENDO CON UNA CONCIENCIA ATEMPORAL

La vida adquiere todo un nuevo sentido cuando nos damos cuenta de que nuestra experiencia no
debe formarse exclusivamente a partir de los cinco sentidos, sino que debe también formarse a
partir de nuestra conciencia. Comenzamos a vivir en la eternidad del momento, ya no estamos
atados al espacio y al tiempo. Nuestro enfoque es diferente. Estamos presentes y creamos una
realidad más espaciosa en lugar de estar lamentándonos por el pasado y temiendo por el futuro.
Dejamos de ser esos pequeños seres con celos y miedos, queriendo agarrar, retener y acumular.
Por el contrario, somos guiados más allá de los miedos centrados en nosotros mismos hacia los
nuevos reinos donde experimentamos una conexión oceánica con la naturaleza y con la
humanidad. Trascendemos los límites del ser. Esta conciencia espaciosa no dual, finalmente, nos
lleva a la utilidad, a la compasión y al servicio.
Nuestra vida en este mundo no es una ilusión y tenemos la oportunidad de ejercitar nuestro
libre albedrío. Esto implica, de manera significativa, ser responsables por todo lo que hagamos y
experimentemos. Surge un problema cuando nosotros, como seres eternos, perdemos la
conciencia de nuestra verdadera naturaleza y comenzamos a identificarnos a nosotros mismos con
formas materiales transitorias tales como nuestros cuerpos, posesiones o sentimientos. En su
mayoría, el universo físico es la única dimensión de realidad que la humanidad percibe. Por eso
Nagarjuna nos anima a ir más allá de un sistema de lógica bivalente para descubrir nuestra
verdadera naturaleza e integrar nuestra espiritualidad emergente con el Cosmos en eterno
despliegue.
Preguntémonos a nosotros mismos: ¿Qué estamos haciendo en el planeta tierra y cuál es
nuestro propósito último? Se nos ha enseñado que la Naturaleza está para que nosotros la
dominemos y que su increíble gama de complejos sistemas es meramente resultado de eventos
accidentales. Pero descubriremos que somos seres divinos que solamente tenemos la necesidad de
despertar a una nueva cartografía de conciencia que hace uso del poder del Amor que está tanto
rodeándonos como dentro de nosotros. Para despertar necesitamos trascender el guión
materialista que muchos de nosotros hemos heredado tanto del racionalismo filosófico como
científico. Aquí nos damos cuenta de que el verdadero propósito de la vida es tanto ser uno con
la conciencia universal más grandiosa que está en y es de todas las cosas, como ayudar a otros a
compartir esta profunda experiencia unitiva. Experimentar esta espaciosidad es experimentar la
gloria de los soles y de las estrellas dentro de nuestra conciencia.
Gerard Manley Hopkins escribe en su poema “Pied Beauty”: “Gloria a Dios por las cosas
moteadas." Los que permanecen dormidos van de atardecer en atardecer sin ser sorprendidos por
la infinita belleza de las cosas efímeras. Los seres iluminados aprecian su mundo; viven, trabajan
y aman. Permanecer en un atrapamiento tridimensional significa vivir en un espacio restringido
en oposición a la experiencia de la armonía divina del Todo. Aunque el cuerpo físico comienza
como una sola célula que crece como un sistema cerrado autorregulado de trillones de células,
esta parte física va y viene. Nuestra mente y nuestra conciencia jamás están limitadas, así que ¿por
qué nos limitamos a nosotros mientras estamos aquí?
Es más, ¿cómo podemos terminar el sufrimiento? El dolor físico no siempre es opcional, pero
el sufrimiento que surge de la ignorancia sí. Ya sea que estemos en ignorancia o estemos en
conocimiento, cada ser humano es responsable por las consecuencias de sus pensamientos,
palabras y actos. Podemos elegir sufrir o podemos elegir liberarnos a nosotros mismos de nuestras
limitaciones a través de un conocimiento más grandioso del universo y de lo que realmente somos.
La liberación no siempre es una liberación mental solamente, a veces viene con cambios en las
circunstancias físicas de nuestra vida. Podríamos necesitar cambiar en todos los niveles para poder
iniciar nuestro cambio de la realidad mental. En su mayoría, es tan sencillo como instituir una
práctica diaria de meditación o de afirmaciones, o toda una nueva manera de pensar y de percibir
a los otros. Algunas situaciones más extremas podrían requerir, sin embargo, un cambio de
asociaciones, trabajo o ubicación física para poder liberarnos a nosotros mismos de cualquier cosa
que nos esté limitando.
Cogito, ergo sum —"Pienso luego existo,” el “existo” es la esencia del ser. A medida que
expandimos esta visión de nosotros mismos hacia un “nosotros” más grandioso finalmente somos
unificados con el flujo de la conciencia amorosa y entramos, como co-creadores, en una sinergia
con toda la vida. A través de nuestro esfuerzo expandido, descubrimos el “infinito” y “el plano de
lo Absoluto que conoce sólo la verdad” (ritam bhara pragyam). Lo hacemos sin intentar escapar
de lo finito sino a través de una completa aceptación de lo ilimitados que somos. Por tanto,
llegamos al entendimiento de la experiencia inmemorial tal como se encuentra en la Biblia (Éx.
3:14) —la experiencia del “YO SOY EL QUE SOY” o “YO SERÉ EL QUE SERÉ.” Muchas personas
ni siquiera han entendido el significado de estas palabras. La increíble verdad que la religión
denomina la visión de Dios es encontrada cuando uno abandona cualquier creencia de la idea de
Dios como una realidad estática de identidad. Los relativistas generalmente fallan en llegar a este
punto porque no siguen consistentemente esta línea de pensamiento. El descubrimiento del
misterio, la maravilla de la vida más grande está más allá de cualquier cosa imaginada y viene
solamente a través de la experiencia de soltar el “Yo” autocentrado para ser uno con la naturaleza
continua de la Vida. Esta es la experiencia del místico que nos lleva a la liberación.
Finalmente debemos ir más allá de la dualidad, lo que nos dará la capacidad de ir más allá del
"Yo” individual hacia el “YO SOY" universal o el nosotros. Aquí vencemos la vía dual de separar
a la humanidad en partes o de conceptualizar a través del mundo de las ideas intelectuales en
oposición a trabajar con una mente abierta con un mundo de realidades plurales. Lingüísticamente
nadie dice, mi cuerpo se hace conciente, sino que de manera simple y poderosa dice: YO SOY
CONCIENCIA. En un desarrollo espiritual tal, el "Yo soy” finalmente se fusiona en unidad con la
epifanía divina, que es trascendente, que está más allá de las palabras como el rapto del alma. Con
el simple hecho de prestar atención aquí y ahora, momento a momento, podemos empezar este
proceso de experimentar la conciencia universal dentro de nosotros mismos.
Desde un punto de vista clásico, la conciencia ha sido entendida como una propiedad del
individuo o del “Yo” que se supone que nos capacita para saber quiénes somos. Pero esto es
incorrecto. La conciencia es como una corriente que se origina en el océano de la conciencia
colectiva y que se hace parte del individuo. El “YO SOY” más pleno intrínsicamente no tiene un
tiempo definido ni un espacio definido.

EL EGO Y YO
El “Yo-egótico,” sin embargo, representa la cobertura de la conciencia pura original de cada uno
y es la fuente de casi todo nuestro sufrimiento. Si nosotros pensamos que somos eternos estamos
en lo correcto. Si nos vemos sólo como individuos entonces somos una ilusión porque en realidad
siempre somos parte del Todo. Tenemos libre albedrío y nuestra reconexión a la conciencia más
plena jamás es forzada en nosotros. Podemos permanecer dormidos cuanto tiempo queramos. Pero
bajo la influencia del ego nuestro estado original de conciencia es encubierto y eclipsado. Nuestro
ego, intelecto e historia nos bloquean de la experiencia de la eternidad, que es atemporal e
ilimitada.
En realidad, no somos ni independientes ni Dios nos ha olvidado, sino que somos eternamente
uno con el Todo, concientes de nuestra identidad colectiva. Esto nos hace, como Nagarjuna dijera,
uno con la Verdad y la Naturaleza. Esta unidad no dividida es el significado del Amor y nos
reconecta a la Verdad más allá de la dualidad, nos conecta uno con otro y con nuestra divinidad
interna, que es el flujo de la conciencia amorosa dentro de nosotros. Como resultado práctico,
nosotros somos capaces de ver el Todo —aún lo negativo— a la luz de esta unidad. Experimentar
esto es experimentar el fin del sufrimiento.
Queremos clarificar el punto de que la unidad no implica la pérdida de nuestras cualidades
únicas como individuos. No nos convertimos en algo como el grupo-mental Borg de Star Trek.
Nuestras cualidades únicas y nuestros objetivos personales sobreviven aun cuando seamos Uno.
Todos somos únicos como expresión de vida, sin embargo, es inútil y es contraproducente ser
orgulloso, tratar de impresionar a los otros con mis cualidades únicas. Todos los intentos por
expresar "mi singularidad” en un nivel material nos llevan rápidamente a las competencias
egóticas y al sufrimiento personal.
Una profunda sanación sicológica toma lugar a través de cultivar la naturaleza conectada de la
humanidad. Históricamente en Oriente y entre los nativos norteamericanos esto se realizaba en
el arte y en la danza espirituales, donde el círculo del mandala —representando la rueda del
mundo— se manifestaba en hermandad. La imagen de la rueda cósmica retrata a los humanos
como seres auto reflejantes, microcósmicos y macrocósmicos encontrando la realización en la
experiencia de nuestra divinidad y al compartir esa experiencia. Tal como Longchenpa diría,
estamos unificados en el fenómeno básico del espacio.
 A medida que nosotros descubrimos el gozo Eterno, Infinito y Pictórico (Ananda), nos
encontramos a nosotros mismos viviendo como seres multidimensionales en un universo
multidimensional que no está limitado por los conceptos ordinarios de espacio y tiempo. La
evidencia de esto es nuestra experiencia directa de la conciencia no local, que nos permite
describir y experimentar eventos distantes y futuros. Nos damos cuenta de que hemos sido
significativamente inconscientes de nuestro entorno y que hemos entendido solamente un
pequeño trocito de la realidad. Pero ahora comenzamos a sentirnos interconectados como Seres
de Conciencia Pura —conciencia desnuda. Con esto descubrimos que el sufrimiento desaparece
—ya no hay más maya. Maya, literalmente “eso que yo no soy,” es ilusión y falsa identificación.
La "Maya” comienza cuando nosotros, como seres eternos, nos identificamos a nosotros mismos
con una conciencia condicionada no eterna, tal como nuestros cuerpos, nuestros sentimientos y
nuestros logros. Nos identificamos con algo que no somos más que con la espaciosidad. La ilusión
de maya siempre existe, pero nosotros elegimos estar o no atrapados en esta ilusión.
Vernos a nosotros mismos separados de la Naturaleza y de la Verdad es la ilusión de maya. La
mente racional reconstruye su mundo sensorial a través de la lógica dualista. Por lo tanto,
sufrimos. Esta lógica dualista es lo que Nagarjuna intentó ayudarnos a vencer. En realidad, maya
no es otra cosa más que un estado de conciencia encubierta, que trae consigo la confusión de
identidad y la identificación con el ego. Puede ser trascendida al restaurar nuestro ser hacia la
conciencia más plena de la Unidad y la conciencia eterna.
La dualidad es una realidad (relativa), de la misma manera que la oscuridad es una realidad
relativa para aquellos que están separados de la luz. La oscuridad mental o la ignorancia espiritual
nos lleva, literalmente, a la ilusión y a la falsa identificación. Si la dualidad fuera real, el bien y el
mal existirían. El mal es la energía del ego auto- complaciente que implosiona —la ausencia del
bien— más que una fuerza en sí misma. Está vacío de significado, salvo por el significado que
nosotros le damos. De la misma manera, la oscuridad espiritual o la ignorancia es meramente la
ausencia de luz o de conciencia. El ego con su enjuiciamiento concomitante es la razón principal
para la oscuridad espiritual y para el sufrimiento.

DESCUBRIENDO LO DIVINO
¿Quién o qué está obstruyendo el flujo natural de la conciencia amorosa? Nadie más que el ego
cuando nos olvidamos de nuestra verdadera identidad Eterna. Cuando nos involucramos en
prácticas tales como la percepción remota, así como la sanación espiritual, una persona ya no
puede estar operando solamente como un organismo biológico. Nos damos cuenta de que no
somos definidos atómicamente en términos de partículas y de ondas, sino que somos parte de una
conciencia externa de espacio-tiempo que participa en un universo no local de dimensiones
elevadas. Entonces entendemos el tetralema de Nagarjuna: soy un cuerpo; no soy un cuerpo; soy
tanto un cuerpo como no soy un cuerpo; y ni soy un cuerpo ni no soy un cuerpo. Esta es la
verdadera solución al famoso problema mente-cuerpo. Como organismo corporal, somos finitos,
mortales y estamos sujetos al sufrimiento pero al mismo tiempo no somos un cuerpo sino una
conciencia, viviendo en un universo multidimensional.
¿Qué es lo que origina este estado mental trascendente? Rendir el ego produce una conciencia
liberada de no mente y no expectación. Se le conoce por varios nombres en Oriente tales como
Moksha (liberación), Qi Gong, Aikido y Zen. En las tradiciones occidentales era conocido por los
antiguos griegos como obtener Sophia, la presencia de la sabiduría femenina superior o la
naturaleza materna del universo. En la cabala, la misma senda hacia el Divino es denominada
Shekinah. A medida que cultivamos nuestra naturaleza intuitiva entramos a esta sabiduría.
Necesitamos redefinir nuestra verdadera naturaleza que no es ni biológica ni mitológica, sino
funcional y extensional. Esta expansión de conciencia (que se extiende para llenar todo el espacio
y el tiempo) comienza al entender la materia como energía Cósmica manifestando un número
infinito de formas efímeras. Dentro de nuestra autorrealización espiritual, la subestructura del
microcosmos y del macrocosmos está entretejida en Unidad. En la tradición mística occidental
esto puede ser simbolizado en el Árbol de la Vida (Etz Chaim), conocido en la literatura cabalista
en la que la humanidad participa con su proceso generativo y regenerativo. Este nuevo criterio de
la naturaleza humana ve al “Hombre” y a la “Mujer” como un compuesto de incorporaciones de
energía y auto realizaciones.
Si esta es nuestra verdadera naturaleza, ¿Por qué nos vemos a nosotros mismos como si
estuviéramos limitados a estos cuerpos y sufrimos por una perspectiva tan estrecha? Si nosotros
cambiamos nuestra perspectiva, ¿qué nos pasaría a medida que emergemos a la conciencia más
grandiosa como un “Nuevo Ser" expandido? Como lo han demostrado la percepción remota y la
sanación espiritual, somos capaces de trascender la lingüística que nos ata al tiempo, a la existencia
psicobiológica. La percepción remota y la sanación espiritual están excepcionalmente bien
documentadas en la literatura científica. Cuando nosotros verdaderamente realizamos nuestra
conexión interna con toda la vida dejamos de sufrir de una percepción limitada de la vida. Al
entender nuestra esencia ilimitada seguimos valorando la vida. Esto es muy importante. El reino
tridimensional puede alimentar nuestro crecimiento, aprendizaje y nuestra habilidad para
compartir. No es un lugar que tengamos que abandonar o dejar físicamente. Sino que mientras
otros nos acompañan en esta conciencia expandida emergeremos a una de las más grandes eras de
crecimiento que nuestra especie haya conocido jamás, en la medida que pasamos de una era de
individualismo a una de identidad de conciencia global, Este paso, tal como lo muestra la historia,
ha sido siempre doloroso para algunos y gozoso para otros. Está conformado por las consecuencias
de admitir las limitaciones de los paradigmas tradicionales de nuestra visión de la realidad.
Podemos ver que ya muchos se están uniendo. Al mismo tiempo están ocurriendo transiciones
en la ciencia, aún ante la misma resistencia de renunciar a conceptos que alguna vez fueron
aceptados como “estándar.” Algunos períodos de desconcierto acompañan, generalmente, estas
transiciones, como, por ejemplo, haber pasado de la visión del cosmos ptoloméica a la copernicana,
de la euclidiana a la no euclidiana, de la newtoniana a la no newtoniana (einsteiniana) —y ahora
de la relatividad einsteiniana a la no localidad no cuántica. Max Plank, el gran físico alemán, dijo
que la mecánica cuántica será aceptada solamente cuando los antiguos físicos clásicos mueran y
sean reemplazados por los nuevos, los que han crecido con la nueva física cuántica.

EL FIN DE LA DUALIDAD
Sólo ahora, en este último estadio de la civilización occidental, nos estamos empezando a dar
cuenta de lo perniciosa y dilatadora que ha sido la división aristotélica. Einstein y Minkowski nos
han ayudado a entender que el espacio y el tiempo no pueden ser divididos empíricamente sin
crear mundos de ilusión para nosotros mismos. Sólo a partir de su trabajo los logros de la física
subatómica moderna y del espacio-tiempo no dividido se han vuelto posibles. En esta nueva física
de conciencia, somos una parte significativa de la realidad que percibimos. Nosotros también
cambiamos junto con lo observado, se entiende hoy día que uno no puede separar al observador
de lo observado.
Ahora somos capaces de contemplar las maravillas internas de la diversidad de la vida del
cosmos más grandioso. Ya no debemos vivir con una división artificial entre el racionalismo
científico y las orientaciones humanistas. Lo que se requiere es simplemente nuestra humildad y
la apertura y el deseo de aceptar lo que se encuentra dentro de nosotros. El Nuevo Ser que
experimentamos es libre de vivir, en amor, justicia, verdad y armonía, llevándolo a descubrir la
Unidad universal.
Ahora dejamos de ver la vida solamente sobre la base de la experiencia emocional dualista, de
las relaciones instintivas basadas en la lógica y la experiencia racional. Más bien, tenemos que ver
la vida y sus interacciones en una unidad objetiva y subjetiva no conceptual que es la Verdad.
En conclusión, el fin del sufrimiento se logra cuando le damos nueva forma o cocreamos cada
momento al darnos cuenta de que no estamos solos, jamás estamos solos. Entonces la naturaleza
temporal de todas las cosas materiales, incluyendo nuestros cuerpos, ya no se ve como algo
atemorizante. Nos percibimos a nosotros mismos en nuestra verdadera identidad como conciencia
eterna.
En verdad, el tiempo no está pasando. Vivimos en la eternidad y los días que pasan son un
continuum. Vivimos en el eterno presente y lo único que importa es cómo vivimos nuestras vidas.
Al final, el océano de Amor es la expresión más pura del libre albedrío humano y del
conocimiento humano del Absoluto. En los textos sagrados se nos pide amar a todas las personas
de manera idéntica porque somos parte de una divinidad —con compasión para cada uno de
nosotros y manifestando interés por todas las naciones.
En conclusión, hemos tratado de demostrar la necesidad de que cada uno de nosotros abrace
la conciencia universal. Entonces podemos dar un paso adelante con una perspectiva holística de
la vida tanto en lo interior como en lo exterior, unificando la ciencia y la espiritualidad.
Integramos nuestras experiencias contemporáneas con la investigación psíquica y la nueva ciencia
con estados superiores de conciencia que, abiertamente, apoyan una conciencia expandida.
Con esto, introducimos un nuevo ser plenamente consciente. Reconocemos y usamos un
entendimiento más pleno de cómo podemos abrir la puerta de la mente y reconectarnos con la
conciencia universal más plena. Interiorizamos la idea de que la llave de esta puerta es el
entendimiento de que el fin del sufrimiento viene cuando ya no vivimos nuestras vidas
protegiéndonos y embelleciendo la historia del yo. Aprendemos a aquietar nuestra mente,
abandonamos nuestro condicionamiento y avanzamos hacia el abrazo amoroso de la conciencia
espaciosa, que es lo que somos.
Notas
1. Aldous Huxley, The Doors of Perception, San Francisco: Panther Press, 1977.
2.J. J. Hurtak, "Acupuncture and the cycle of birth as viewed in a historie Japanese Medical text,”
Journal of Alternative and Complementary Medicine 10:2 (2004).
3. Aibert Einstein, Ideas and Opinions, New York: Crown, 1954.
4. J. J. Hurtak, El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc®, Los Gatos CA: La Academia Para
La Ciencia Futura, 1973.
5. Ibid, 104:39.
6. Herbert Benson, The Relaxation Response, New York: William Morrow, 1975.
7.Howard Willsand J. J. Hurtak, Wings of Healing, Music CD producido por Ac.ndemy for
Future Science, Los Gatos CA (www.wingsofhealing.net).

GLOSARIO
AIN SOPH (Heb.) "Sin límite.” "Infinita.” Un término frecuentemente usado en la cábala medieval
y post-medieval, o en la literatura filosófica, para indicar al Inconocible, donde Ain significa
"no” y Soph significa ‘'fin,” literalmente, "sin fin” o ilimitado.
ALOBHA (Sáns.) No apego.
ANANDA (Sáns.) "Gozo.” En budismo, “la plenitud del gozo” o “felicidad” es un estado mental
que se adquiere por el despertar de las ilusiones y las tentaciones del mundo material.
ATADURA DE TIEMPO. La realidad de un objeto siendo fijado o anclado a una secuencia
temporal fija o a una consideración de tiempo, que previene la flexibilidad y la extensión de
elecciones u operaciones por parte del sujeto.
ATMAN. (Sáns.) La esencia más interna de cada individuo. En algunas escuelas del budismo chino
atman es igual a “alma.”
BHUTA-TATHATA. (Sáns.) Cosidad de existencia. Bhuta es sustancia. Tathata es cosidad. Aquí
lo inmutable es contrastado con la forma y el fenómeno de las "cosas.”
BINARIO. Teniendo dos estados de posibilidades, normalmente 0 y I.
BRAHMA. (Sáns.) El dios creador de la tradición hindú.
BRAHMAN. (Sáns.) El fundamento último de todo ser en el hinduismo.
BUDISMO MAHAYANA. (Sáns.) “El gran vehículo.” Dos grandes escuelas mahayana surgieron
en India: La Madhyamaka (Medio) y la Vijnanavada. Con la propagación del budismo
Mahayana más allá de la India, se formaron otras escuelas como la budista zen y la budista
tibetana.
CAMINO MEDIO o VÍA MEDIA. El camino hacia la conciencia pura, no condicionada. (Ver
MADHYAMAKA.)
CAMINO ÓCTUPLE. El concepto budista que es parte de las Cuatro Nobles Verdades y que
detalla ocho actividades a las que uno debe dedicarse como una manera de terminar el
sufrimiento y buscar la iluminación, incluyen: el entendimiento correcto, los motivos
correctos, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto,
la actividad intelectual correcta y la contemplación correcta.
CONCIENCIA CONDICIONADA. Conciencia o estado influenciado por un pensamiento, hábitos
o formas mentales previas.
CONCIENCIA PURA. Un estado mental donde uno suelta todo el bagaje del ser, do la filosofía
subjetiva y del condicionamiento social y está ante el espejo para verse a uno mismo como
humano. Aquí, las dinámicas internas de los defectos también son entendidas en la presencia
del Absoluto.
CUATRO VERDADES NOBLES. Las doctrinas de Buda: Toda la vida es sufrimiento, la causa del
sufrimiento es el deseo ignorante que puede ser liberado, los medios para ello están en la Senda
Óctuple.
DARMA. (Sáns.) (1) Las enseñanzas del Buda. (2) Los fenómenos en general.
DHARMAKAYA. (Sáns.) (1) La existencia del cuerpo iluminado fuera del espacio y el tiempo. (2)
El cuerpo de la realidad con una conciencia no local.
DIAGRAMA DE VENN. Un gráfico que emplea círculos para representar las relaciones lógicas
entre las operaciones en conjuntos y los términos de las proposiciones por inclusión, exclusión
o intersecado de los círculos.
DRSTIJNANA. (Sáns.) "Pensamiento," literalmente, "ver el conocimiento.”
DRSTI-VADA. (Sáns.) Perspectiva, visión o descripción. Implica la teoría de que la percepción
subjetiva crea el mundo a medida que lo percibimos y que no existen fenómenos objetivos
aparte de lo subjetivo y la percepción.
DUKKHA. (Sáns.) "Sufrimiento.” En el Madhyamaka, la condición básica de la vida material y
mental.
DUPLA. Consiste de dos pares. En lógica significa todo lo que simboliza dos cosas, proposiciones
o elementos. Esto puede incluir dos niveles de significado u operaciones cognitivas que están
superpuestas al mismo tiempo.
DZOGCHEN. Una forma célebre de budismo tibetano que usa el pensamiento sutil, técnicas
necesarias para trascender la conciencia condicionada y llegar a la iluminación, aniquilando
obstáculos sin una senda.
ETERNO. De acuerdo a Nagarjuna cuando la esfera del pensamiento ha cesado, cesa lo
identificable y se adquiere la naturaleza impasible e incesante.
ETZ CHAIM. (Heb.) “El Arbol de la Vida.” Un modelo filosófico en el judaísmo místico o cabalista
a través del cual el vehículo del cuerpo humano gradualmente asimila los atributos divinos de
la Deidad a través del descubrimiento y cultivo de las chispas divinas (Sephiroth), ocultas en
la naturaleza humana.
JNANAM ADVAYAM. (Sáns.) La verdad o conocimiento no dual.
KENOSIS. (griego) El “vaciamiento” o la renuncia a los atributos divinos o poderes superiores para
hacer el trabajo de un humano en actos de caridad.
LEY DE NEGACIÓN. Donde (x)=x. Esto se extiende a La Ley del Medio Excluido: X O X =
VERDAD, y también las Leyes del teorema de De Morgan donde no (E y K) - (no E) o (no F);
o no (E o F) = (no E) y (no F).
LEMA. (1) Proposición filosófica o matemática aceptada como verdadera para usar en
demostración de otra proposición. (2) El argumento o el tema de una composición prefijada
como un título o inducción.
LIBERACIÓN. Eso que está más allá del nacimiento y la muerte que nos lleva al lugar de la
libertad, la paz y la felicidad. En el Madhyamaka, lo que demuestra la irrealidad de todo lo que
percibimos.
LÓGICA ARISTOTÉLICA. La lógica del filósofo griego Aristóteles que enfatiza el punto de vista
dual. La búsqueda de estructuras mundanas al estilo de las peculiaridades estructurales del
lenguaje helénico en el que, por ejemplo, el uso de la palabra “es” determina la doctrina y la
identidad. A través del uso del lenguaje aristotélico los niveles superiores de racionalización y
ajuste a realidades no dualistas eran imposibles.
LÓGICA BIVALENTE. Una lógica de dos lemas altamente utilizada en Occidente y la lógica
formal aristotélica que permite la realidad del “medio excluido."
LÓGICA TETRAVALENTE. Una lógica de cuatro lemas usada por Nagarjuna y los pensadores
budistas Madhyamaka que permite la realidad lógica de ir más allá del “medio excluido” y de
los “fines excluidos" con pensamiento y argumentación no contradictoria.
MADHYAMAKA. (Sáns.) El "Medio” o el Camino Medio; la escuela filosófica del budismo
Mahayana, que enfatiza pensar entre el absolutismo y el nihilismo. Se deriva de la filosofía y
la práctica budista Mahayana (del gran vehículo). La escuela fue fundada por Nagarjuna (en el
siglo dos D.C.)
MAYA. (Sáns.) "Ilusión” o percepción ilusoria del mundo material.
MOKSHA. (Sáns.) Algunas veces se le escribe como Muksa. “Liberación”
NAGARJUNA. El maestro del darma o el filósofo sabio del sur de la India (siglo dos D.C.) quien
desarrolló uno de los sistemas filosóficos más elaborados jamás diseñados en el budismo,
llamado el Madhyamaka. También es considerado el 14avo patriarca de la secta Ch’an del
budismo oriental.
NIHILISMO. No existencia. Una forma extrema de escepticismo que niega toda la existencia. Es
identificado con el Madhyamaka ya que se basa en las enseñanzas del sunyata (vacuidad).
NIRVANA. (Sáns.) (1) La extinción del deseo y de la conciencia individual, especialmente en el
budismo, como un estado beatífico que trasciende el sufrimiento. (2) Un lugar o estado de paz
perfecta y liberación del dolor y del sufrimiento.
PARAMARTHA. (Sáns.) "La vida no condicionada” como la última verdad conocida por los Budas
y los Bodhisattva.
PARATRA N1RAPEKSA. (Sáns.) “Desapego al lugar” que no es dependiente de ninguna otra cosa.
PRAJNA. (Sáns.) "Sabiduría.” La sabiduría fundamental inherente a cada persona y que se puede
manifestar a sí misma sólo después de que el velo de la ignorancia que la cubre ha sido
destruido por medio de la auto cultivación, tal como lo enseña el Buda, y cuando la mente está
en un estado interno de serenidad, exento de toda sensación externa que se denomina samadhi.
PR AJNAPARAMITA. (Sáns.) Prajna significa “sabiduría” y paramita significa “cruzar hacia la
otra orilla (perfección)”; por lo tanto, la “Perfección de la Sabiduría.” (1) De acuerdo a
Nagarjuna el prajnaparamita consiste del ejercicio perfecto de la sabiduría inherente en la
humanidad que destruye todas las ilusiones con el propósito de cruzar de esta orilla de
mortalidad a la otra de gozo. (2) Una de las más importantes bodhisattva en el budismo
Mahayana que representa la sabiduría trascendental; de acuerdo a esto, ella es vista como la
madre mística.
PRAJNAPARAMITA SUTRA. (Sáns.) El Corpus de "perfección de la Sabiduría” central en el
budismo Mahayana que incluye el Sutra Diamante y el Sutra del Corazón. Una enseñanza
 filosófica-teológica profunda que la convierte en una de las grandes piedras angulares de la
literatura de sabiduría que ha sido compuesta en India, tal vez por el Buda mismo y que fue
restaurada en parte por Nagarjuna. Es referida por los sabios indios y tibetanos y por los
maestros a lo largo de los siglos.
PRATITYA-SAMUTPADA. (Sáns.) La “existencia dependiente” o co-originación dependiente.
PUDGALA-NA1RATMYA. (Sáns.) La negación de la sustancia de la materia física conectada con
el ser o con la existencia del alma.
SAMSARA. (Sáns.) El reino del nacimiento, muerte y renacimiento o el continuum que nos lleva
al sufrimiento.
SAMVRTI-SATIA. (Sáns.) La realidad empírica o la verdad convencional entendida por la gente
común.
SANCHA. La preciosa comunidad de amigos espirituales y practicantes unidos mentalmente.
SUNYATA (Sáns.) Vacuidad o vacío. En budismo, un proceso a través del cual la cognición física,
el pensamiento y el habla humana son negados. La experiencia del “no ser.’’
SUNYATA-SUNYATA. (Sáns.) “La vacuidad de la vacuidad.”
SUNYAVADA. (Sáns.) La filosofía de la vacuidad.
SUPERPOSICIÓN. Un principio de la teoría cuántica que describe la naturaleza y el equilibrio de
la materia y de las ondas en un nivel atómico, establece que no podemos determinar el estado
de un objeto.
SUTRA. (Sáns.) Un texto filosófico o gran tratado usado para el estudio. En budismo una de las
doce divisiones del canon Mahayana.
SVABHAVA-SIJNYA. (Sáns.) Desprovisto de realidad independiente o desprovisto de existencia
independiente o intrínseca.
TATHAGATA. (Sáns.) La “cosidad de todos los Darmas" de acuerdo al Sutra Diamante. También
un título para el Buda o Aquél que “Ni Viene Ni Va,” quien toma la senda de la causa y del
efecto y logra la sabiduría perfecta.
TATHATA. (Sáns.) La “cosidad” o “talidad,” un concepto de la realidad atemporal y universal.
TEOREMA DE INCOMPLETITUD DE GÓDEL. Una prueba matemática que indica la relación
crítica entre la consistencia (de la lógica bivalente) y la compleción en todos los sistemas
lógicos.
TETRALEMA. Un grupo de cuatro proposiciones lógicas presentadas consecutivamente, a través
de las cuales un curso complejo de negaciones es ofrecido para la liberación mental. El sistema
supralógico del pensamiento clásico de Nagarjuna para vencer las dobles ataduras y el
sufrimiento.
ZEDAS. Cualquiera de las cuatro colecciones canónicas (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda y
Atharva Veda) que comprenden los primeros escritos sagrados hindúes. El Rig Veda es
considerado el más antiguo de los cuatro Vedas.
IKALPA. (Sáns.) La imaginación, conceptualización o pensamientos, también incluye la confusión
y la fantasía.
YO SOY EL QUE SOY." En hebreo Ehyeh Asher Ehyeh, una expresión del nombre de Dios
proclamado pronunciado a Moisés en la experiencia de la manifestación Divina tal como fue
registrado en la Torah (Éx. 3:14- 17) y que es presentado por algunos estudiosos y lingüistas
como “Yo Seré El Que Seré.”
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Wilber, Ken. One Taste: Daily Reflections on Integral Spirituality. Boston: Shambhala, 1999.
ACERCA DE LOS AUTORES
J. J. Hurtak, Ph.D. Ph.D., sociólogo, filósofo y futurista. Tiene grados académicos de la Universidad
de California (Ph.D.) y de la Universidad de Minnesota, (Ph.D.) En estudios orientales trabajó con
un sabio budista vietnamita el Dr. Thich Tien-An y ayudó a hacer microfilmaciones del canon
tibetano en Nepal y en India.
Hurtak, junto con su esposa Desiree, ha publicado una traducción completa con comentarios
de los textos del Pistis Sophia de la cristiandad gnóstica temprana. Es presidente de The Academy
for Future Science (vmw.futurescience.org), una organización internacional no lucrativa que está
involucrada con el diálogo concerniente a temas de ciencia y religión.
También ha realizado investigaciones arqueológicas en México y en Egipto, donde fue
fundamental en el descubrimiento de la tumba de Osiris (1997).
En su capacidad de consultor internacional, Hurtak ha aparecido en numerosos documentales y
ha estado en programas de televisión y radio alrededor del mundo incluyendo Evevning
Magazine, 60 Minutes (Internacional), GoodMoming Australia, Good Moming South Africa, el
programa internacional Eco-Satelital 2020, BBC Radio, y Coast to CoastAM. Ha ganado 8 medallas
de oro en festivales internacionales de cine por su película animada sobre la exploración de la
conciencia: Merkabah e Initiation y su más reciente, El Cuerpo de Luz. Fue consultor técnico en
uno de los best-seller de Sydney Sheldon La Conspiración del Juicio Final.
Russell Targ, físico y escritor, pionero en el desarrollo del láser y de las aplicaciones láser,
cofundador de las investigaciones de las habilidades psíquicas en 1970 y 1980 en el Instituto de
Investigaciones Stanford. Su trabajo en esta nueva área, llamado percepción remota, fue publicado
en Nature, Proceedings of the Institute of the Electrical and Electronics Engineers (IEEE) y
Proceedings of the American Association for the Advancement of Science.
Targ tiene una licenciatura en física del Queens College y trabajó en física en la Universidad
de Columbia. Recibió dos premios de la Administración Nacional de Aeronáutica y del Espacio
(NASA) por sus inventos y contribuciones al láser y a las comunicaciones láser. Aceptó
invitaciones en 1983 y 1984 para hacer demostraciones de aplicaciones de percepción remota y
para dirigirse a la Academia de Ciencias de la antigua URSS sobre su investigación.
Es coautor de 5 libros que hablan de investigaciones de habilidades psíquicas, incluyendo
Mind-Reach: Scientists Look at Psychic Ahilities (vuelto a publicar en el 2005) y Limitless Mind:
A Guide to Remóte Viewing and Transformation of Consciousness.
Como uno de los más importantes científicos de la Compañía Lockheed Martin Missiles &
Space Company, Targ desarrolló sistemas aéreos láser para la detección de cizalleo (n. de t. viento
descendente). Se retiró en 1997 y ahora continúa con una investigación de PES en Palo Alto,
California. También está por hacer ediciones especiales de libros clásicos sobre investigación
psíquica.
Su página web es www.espresearch.com