Que es el Ire?

Iré es estar bien, de buena onda. 

Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.

Hay varios tipos de Iré, estos son:

Iré elese arikú:  bien de parte de todos los muertos, de salud.

Iré elese otonoguá: bien del cielo

Iré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)

Iré elese allé: bien de este mundo

Iré elese lowo: bien por su mano

Iré elese omó: bien por su hijo

Iré elese eledá: bien por su cabeza

Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza

Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre

Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer

Iré elese eggun: bien por un muerto

Iré elese owó: bien por un dinero

Iré elese abbure: bien por un hermano

Iré elese ará okó: bien del campo

Iré elese ará onú: bien del otro mundo

Iré elese ochinché: bien por su trabajo

Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego

Iré elese arubbo: bien por un anciano

Iré elese otá: bien por una piedra

Iré de wantolokun: bien por el mar

Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya
que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para
reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado.
Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los
muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú
marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla).

  CAMINOS DEL IRÉ

Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo

Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo.

Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la
persona haga en la tierra.

Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos.

Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero.

Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos.

Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu
simpatizante.

Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual.

Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la
mujer.

Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre.

Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio.

Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o
coronado.
Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la
vida.

Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad.

Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos. 

Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo.

Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano.

Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre.

Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre.

El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar
anunciado.

Ejemplos:

                  IRÉ

                      8    >  Bienestar por su propia cabeza.

                  IRÉ

                      3    >  Bienestar a través de un esfuerzo físico.

                  IRÉ

                      2    >  Va a salir a la búsqueda de algo que le va  a producir un bien.             

                  IRÉ

                    10  >  Existe el bien, pero hay fenómenos.

                        Los caminos del Mensajero Divino.

Por Fa'Lokun Fatunmbi

          Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina.
No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios
aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del
mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos
casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al
amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas
diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.

        Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu
tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la
región sudoccidental de Nigeria.

A. ESU ORO
        Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con
la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de
encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen
traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de
la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales
similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una
frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo
occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.

B. ESU OPIN
        Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados
para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos
rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los
Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo
ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen
límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando
algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como
guardián de los límites sagrados.

        Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área
cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.

C. ESU ALAKETU
        Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o
la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del
agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad
de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la
tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu
y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace
referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de
invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.
D. ESU ISERI
        Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las
hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas
generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los
iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la
siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento
para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío
cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.

        Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La

palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise”
y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la
cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa
(reencarnación).

E. ESU GOGO
        Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu
que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se
limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la
idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de
atunwa (reencarnación).

        Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a
conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le
permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del
espacio y del tiempo.

F. ESU WARA
        Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona
viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción
con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la
cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia
las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos
personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino
para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas
como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.
        Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu
Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión.

G. ESU IJELU
        Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor
tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar
los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus
específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”.
La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a
través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de
alimentación.

H. ESU AIYEDE
        Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias
que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados
desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a
oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que
estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia
cotidiana.

I. ESU ÒDÀRÀ
        Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy
cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que
es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá
son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la
transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la
adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros
Orisha invocados.

        En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento

del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido,
para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.

J. ESU JEKI EBO DA

        Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África,
muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de
los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un
almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu
Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.

        Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio
de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y
después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy
parecida al kosher que elaboran los rabinos.

K. ESU AGONGON GOJA

        Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón
ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo
ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones
simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá
un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.

L. ESU ELEKUN
        Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La
palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de
fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El
Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a
través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de
valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.

M. ESU AROWOJE
        Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es
asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar,
donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía
esta interacción.

N. ESU LALO
        Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los
métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la
comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el
ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el
cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.

O. ESU PAKUTA SI EWA

        Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que
todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y
renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello
y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que
vendrá.

P. ESU KEWE LE DUNJE

        Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro
del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer
a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un
muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.

        Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En
Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.

Q. ESU ELEBARA
        Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre
está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable
que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de
protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como
Elegba.

R. ESU EMALONA
        Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una
tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro
de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales
requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados,
pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su
voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.

        La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a
la dimensión invisible.

S. ESU LAROYE
        Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el
misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye”
puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar
a Oshun.
T. ESU ANANAKI
        Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias
a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos
recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la
intervención directa de los Orisha.

U. ESU OKOBURU
        Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote
malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma
usada para castigar la injusticia.

Escrito por iyamioya el 13/07/2007 16:45 | Comentarios (1)

Sobre el "Ori"

  KÚNLÉ A  YAM ÈDÁ

A DÁYÉ TÁN

                                                                          OJÚ NÍKÁN NI

Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)

Pero cuando llegamos a la Tierra

Nosotros llegamos a ser impacientes.

Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre
estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación
para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza).....

ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los
yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una
persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.

Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que
decimos ocurre en el siguiente verso:

ENI T´O GBÓN

ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN

                                                      ÈÈYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO

El que es prudente

Hace cosas prudentes por su Ori

El que no es prudente

No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori.

En otro verso encontramos lo siguiente:

ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ

ORÍ ENI NÍ I SO NI

A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas

Las cargas de un hombre las alivió su Orí.

Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más
importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos.
Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con
los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los
hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas
referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:

WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO

K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ

Iyanda pregunto para hacer un sacrificio

Apropiado para su Ori.

WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE

KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ

N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ

N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ

Yo pregunte que hacer    cuando llegara a casa

Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados

Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente

Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.

Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario

también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada
hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada
hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los
deseos de su Ori.

Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para
la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su
persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA    es
un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una
persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses,
comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a
ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su
ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen
su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en
un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el
siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:

IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE

GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ

WÓN NWÍ PÉ OJO KAN

NI ÀWON Ó PA Á

NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Orunmila

Ellos dicen que un día

Ellos le mataron

Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su
ORI.

NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ

LÓ BÁ WÁLÉ

Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ

Algo espantó a Orunmila El fue a casa

Y consulto a su IPORI sobre esto

Baba Egbe Odégbamí

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”,

espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos
cabeza

Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los
tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de
dios que portamos cada uno de nosotros.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin
retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a
quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de
plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de
conciencia de ORI.

Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió
de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo
humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y
cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su
destino.

Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que
apoye al hombre más que su propio ORÍ..

Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia
en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las
cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.

La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá
(la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en
orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la
cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor
destino.

En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres
individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el
porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el
que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo
con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y
funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo
que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o
amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de
cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema
comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que
lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará
siendo realmente feliz.

Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente
ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada
alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos
en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos
llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno
de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente
prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el
cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más
próximo la felicidad deseada. 

A kúnlè a yan èdá

A dàyé tàn 
Ojú nkán ni 

          Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos

          Pero luego llegamos a la tierra 
          Y nos pusimos muy impacientes

Ení t’o gbón

Orí è l’ó ní ó gbón 
Èèyán tí ò gbón 
Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo

      El quién es sabio 

      Es el rey de las magias de ORI 
      El quién no es sabio 
      Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres
instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos
arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años
de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en
que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.

La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con
la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original,
esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo
los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que
corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es
mejor para nuestro destino.

Orí nìkán 
Lò tó Alàásán bá r’okun 
Bí mo bá lówó lówó 
Orí ni n ó ró fún 
Oríí mi, iwó ni 
Bí mo bá bímó láyé 
Orí ni n ó ró fún 
Oríí mi, iwó ni 
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó rò fún
Oríí mi, iwó ni 

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.

Por Fa'lokun Fatunmbi

        El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro
cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo
representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la
Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles
de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa
àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el
pasado.
        Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El
centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es
el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación
es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. 

        Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado
de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el
presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen
humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño
de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta
puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para
Esu.

Por Fá'Lokun Fatunmbi

        Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”.

        La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas
espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal
para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un
proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo
sistema de adivinación.

        La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la

mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la
colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro
originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife. 

        Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el
liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas
migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido
escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que
la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba,
cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada
por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba
sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa.

        Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones
religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan
funcionando paralelamente al actual gobierno. 

        Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta
preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza.  Awo  es
una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un
equivalente real para  Awo  en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes
asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas,  Awo  se refiere a los
principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución.  Awo  es el entendimiento
esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la
esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza,
impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser
aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser
conocida por el intelecto sólo, deja de serAwo.

        La inspiración primigenia para  Awo  es la comunicación entre fuerzas espirituales

trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu.
Dentro delAwo  de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos
sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad
de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica
dentro del marco del ritual de Ifá.

        Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos
diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es
consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu
travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y
del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones
limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la
“verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”.

        El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante,

entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido
como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido
que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto
guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder
de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente
a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la
esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción
entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente.

        Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas

como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es
una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con
Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí
de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza
(Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada
uno tiene su propio  Awo.

        La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es

traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva
a cabo es la esencia del  Awo  de Esu.

    

Por Chief Olaefon of Ifé

        No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el

proceso de transformación. Sacrificar, del latín sacer  facere, es hacer sagrado u oficiar en lo
sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o
actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza. También podríamos inferir
que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o estado
primordial aquello que se ha degenerado o corrompido.

        No existe palabra en español para traducir del Yorubá ritual la palabra  Ebo. Las más
aproximadas a su referente sonSacrificio  u  Ofrenda.

        Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya
conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido en la palabraEbo.

        El verbo yoruba  Bo  significa Adorar  o Venerar; y tiene la misma raíz consonante que el
verbo  Bó, que significa Alimentar  o Dar de Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer
sacrificios a una divinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”, que sería
“Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comida a las divinidades.
Decir “Rú’bo” es “Ofrecer Sacrificio”. 

        Ifá, en el sagrado Odu de  Ose’Tura,  establece uno de los principios fundamentales en la
Naturaleza: el intercambio es la expresión más generalizada en las relaciones entre los hombres;
entre el hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la Naturaleza;
entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales, plantas,
animales; entre los mundos visibles e invisibles.

        Entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien sea
consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Esu, el
Mensajero Divino, es el regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas
modalidades de expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional,
intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar. Podemos circunscribirnos al intercambio
de tipo espiritual, al que ocurre entre los hombres y las divinidades.

        Desde la noche de los tiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea de
la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó la forma de llegar hasta ellos,
de entrar en contacto con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una
concepción religiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que
encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.

        Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde el
Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta, el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de
Ifá, y este es:  Todo es sacrificio porque todo es intercambio.

        En el mito de creación, Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular el
intercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitable la Tierra, creó a los hombres
y otros bienes, se retiró a su morada en el Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió
inundar de nuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a los hombres. 
     
        Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron a Obatalá, pero éste no los
escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu, quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria
a Obatalá, Esu les preguntó: “¿Dónde está el  ebo  (el sacrificio) que debería acompañar a este
mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es la comida de Obatalá”.  Pero Esu no se movió.
Ellos se extrañaron y dijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda para
Obatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y que lleve un
mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero. Denme
mi parte, entonces iré”.

        Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña el principio del intercambio, que
luego queda establecido en el odu  Ose’Turá.

        Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del  Eboen la tradición de Ifá encierra
varios pasos, todos comunes a otras tradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la
adivinación. “Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida para determinar si el
ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comida o un ave, el oráculo de los cuatro cowries es
suficiente. Si la ofrenda es un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele o cadena
adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinar un nuevo signo u odu que nos
permita conocer las consecuencias del sacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro
patas ocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de una comunidad o colectivo. A
menos de que el animal sacrificado sea para absorber una enfermedad o negatividad, debe estar
destinado a alimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos

significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del
alumbramiento de Iansha.

Los Ibejis son Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos
los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc.

Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese
motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que
agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos.

          

 En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en
todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy
prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.

        De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos,
pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, 
mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y
siempre regresaban a comer de sus siembras.

                  

        El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los
monos hicieron  Juju  (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que
con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la
lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a
construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.

        Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para
el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son
sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un  abiku(nacidos para morir
prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos
vengan y coman en tu tierra”.
    
        El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron
y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dosabikus.
Entonces dos monos se transformaron en  abikus  y viajaron al vientre de una de las esposas del
agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto
atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron:
“Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el
agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.
 
        Pero como los gemelos eran  abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar
de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió,
nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con
todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano
lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos
están enviandoabikus  a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran
sufrimiento, y en venganza ellos te hacen  Juju  (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a
lo mejor así se apaciguan”.

        El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De
nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor,
inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse
de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son  abikus. Los monos se han
apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder
de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el  Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a
estos gemelos, el espíritu  Ibeji  castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y
pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.

        Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos
quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha  Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por
los monos. Los monos son sagrados para el  Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden
matar monos ni comer carne de mono”.

        El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó
que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al
mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en
sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.

        Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El
primero que nace es llamado:  Taiwo  (To—aiye—wo:  El que viene a probar la vida). El segundo
que nace es llamado  Kehinde  (Ko—ehin—de:  El que viene detrás de otro), y es el mayor de los
dos. El pueblo Yorubá dice que  Kehinde  siempre envía a  Taiwo  adelante para descubrir si la vida
vale la pena
 

,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos  difuntos,  el culto de los gemelos 
yoruba..

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.

Por Fa'lokun Fatunmbi

        El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro
cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo
representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la
Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles
de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa
àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el
pasado.

        Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El
centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es
el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación
es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. 

        Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado
de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el
presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen
humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño
de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta
puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para
Esu.

Los brujos (Oso), las brujas (Àjè)    y los espíritus que provocan la muerte de los niños (Eléré) son
entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èþù- Elegbára  y viven en los bosques. Se
reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò, por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al
pie de  dicho árbol  para apaciguar a estos seres maléficos.

Estas entidades son las que causan muchas de las desgracias que sufren los seres humanos: el
perder las riquezas, las dificultades, la muerte de niños recién nacidos o de niños que nacen
muertos (àbíkú), pesadillas, problemas con la menstruación o pesadillas en que las mujeres son
obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales.

De acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con estos espíritus.

(Extracto del libro “Ifá:The Ancient Wisdom” de Babá  Afolábí  Epega)

      Esu NI BA KO

El Mensajero Divino y el origen de la confusión.

Por Fa'lokun Fatunmbi

          La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de

consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón
inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los
Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y
“Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).

        El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”,

que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es
lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la
fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los
egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los
ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible
tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el
corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).

        Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá
como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero
Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es
espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en
su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el
auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun.

        De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás
del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones
generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos
generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan
integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.

        La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir
limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este
punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso"

                   

ORUNMILA DEIDAD DE LA SAVIDURIA

         

          Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de  Ifá,que interviene en cada uno de los
doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de  Ifá.  Es quien conoce las
preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos
de  Oloddumare  para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada
momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que
supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.

Orúnmila  es la única deidad, además de  Oloddumáre,  capaz de cambiar el destino de los hombres
en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y
decisiva en la población de la tierra.

Su trono se monta sobre una base de  cauries,  ya que fue la única deidad en darle de comer al
dinero.

Se dice que  Orunmila  es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste
ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor
de la verdad objetiva.

Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la
palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en  Oke Tase  enIlé Ifé, y que cuenta con un
moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas
que existen en  Nigeria.

A  Orunmila  se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá,
vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra,
pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado,
cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como  Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido
de ésta deidad.

Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la
manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.

La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía
de  Ifá,  las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de
adivinación de los sacerdotes de  Ifá.

Orúnmila  representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio

mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión,
adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor,
sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía,
tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.

Nombres de  Orula: 

Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. 
  
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de
Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando
Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke),  se
debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte. 
  
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un
derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino
de Ifa. 

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que  IFA  es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos.
El centro de  IFA  son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y
susOdus  y  Omoluwos,  que vinieron del cielo. No  todos pueden volverse seguidores
de  Orunmila,  a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien
para pertenecer a  Ifa.  De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y
a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá
un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor deOrunmila.  Una vez que sé escoge una
persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a
medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por  Orunmila,
porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus
seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con
Orunmila.

Orunmila  no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o
licenciosas y por sobre todo no puede ser  homosexual,  o haber sido por accidente de la vida en
este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales,
les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan
cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un  Awo  o sacerdote de  Orunmila  debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la
gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones,
paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de  IFA  y practicarlas, perseverante y humilde. Todo
esto debe ser avalado por los signos de mano de  Orunmila  y en su coronación del ángel de la
guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerrerosElewa  u  Oshosi, pues el hijo de  Ogun  no
puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a
la tierra de  IFA.  Como un hecho importante, la ceremonia de  Mano de Orunla  nos indica entre
otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo
recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después  IFA,  con los
consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica,
divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un  Atefa de Awofaka(mano de
Orula) los signos son  Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del
caracol esta persona debe pasar aIFA,  así es también en el  ITA(sentencia) del ángel de la guarda
de la persona; sin embargo en nuestra casa de  IFA  siempre sé le pregunta en la ceremonia del  ITA,
al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de  IFA. La falta de lo arriba
mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el
signo  Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde  Olofin  mando a  Iku  a decapitar a todos los Babaloshas
e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era
para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días
después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en  LOS
ASTRALES  de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de
África, elOdu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su
propio  IFA. Cuando en esta  ceremonia el Odu que sale de  Ifa  le dice a los padres, que el niño va a
abandonar a los padres prematuramente(Abiku).  Casi invariablemente, sé le hace  IFA  muy
temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.
 
 

          En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida
profana", todo está relacionado de un modo u otro con los Orishás y los Ancestros. Todo aquello
que la religión tradicional prohíbe o condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que
toda ofensa contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación escrita
legalmente sobre lo que está bien o no dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los
que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el código de conducta que se debe
tener. Se sabe perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás que
no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los asumen. Esto ayuda al
bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde
priman conceptos elevados de ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las
leyes y los códigos de comportamiento, no están - como decíamos - legalizados y expuestos
públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo más
antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son conocidos como "versos de Ifá". Así
como la sociedad occidental se basa en versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o
está mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de
Ifá. 

            Este código prohíbe a los  yorubás  (2)  acciones que son consideradas delictivas dentro de su
sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar
en falso; la mentira; la violación; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de
respeto a los padres o mayores  (3); seducir; la malícia; las aberraciones y desviaciones sexuales de
todo tipo. Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión tradicional
africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y será
castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en contra de la sociedad, sino también en contra de
los Orishás y los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y
educamos a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica nuestra
tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso está
propenso a cometer otro tipo de actos delictivos. Según nuestra tradición consideramos que los
mentirosos conocen la verdad, pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman
rojo al blanco y blanco al rojo. El Odù Ikafun dice:

        "...Aquellos que dicen efuru por esuru 

          bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,

              Aquellos que dicen odide por oode,  (que el papagayo es el murciélago)

            bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,

            Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro,

            bien nuestro Padre los está mirando desde el cielo..."

Sobre los mentirosos el odù Otura dice:

      "Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico,

        Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la vejez;

        Pero el día que muera, allí tendrá problemas."

              En la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después de la
muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no apoyan a los
mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros, asesinos, etc. Los Orishás mandan
siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios odù la mayoría de las veces se
trata de dejar en claro que aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es
castigado o termina en la ruina. En otra parte del odù Oturupon dice así:

"¡Sea sincero, aunque se quede solo!,

  ¡Sea verdadero, haga el bien!

  Al que es verdadero  las deidades lo apoyan,

  Diga la verdad, aunque se quede solo..."

      El hurto es visto como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un
ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales
para saber quien fué el ladrón y  recuperar los objetos robados. El ladrón, a consecuencia del poder
divino, sufre al poco tiempo todo tipo de emfermedades, parálisis, cegueras momentáneas,
quedando dañado en forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote
africanista para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es debido a
robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza pública, delante de todos y
además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo empaña la reputación e integridad de la
familia del ladrón, siendo que los africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre
y la reputación. El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa
castigable por parte del Todopoderoso. 

        Los sacerdotes africanistas, los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes
político-religiosos y son quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la
comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un Orishá, pues se
consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto
a los "mayores" (planos religioso-político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen,
insultando a los mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo de
los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales)
deben ser venerados y dado el momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumaré que
se venere a quien nos veneró y en cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá
las bendiciones del Todopoderoso. Iwori dice:
    "Respete a su Padre y a su Madre

        esos que vivieron largo tiempo en la tierra,

        Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre

        el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad,

        pues eso le traerá retribuciones.

        Ifá dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente

        no atraerá maldiciones.

        Las maldiciones de su Padre y de su Madre 

          son las maldiciones del Omnipotente"... 

      En otra parte del mismo Odu dice:

            "Mis Padres trabajaron en vano por mí.

                Nací porque la suerte de mi madre era buena,

                nací porque la suerte de mi padre era buena.

                  Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes,

                  no nací emfermo,

                  no nací leproso.

                  Ansío poder tener mis propios niños,

                  de manera que pueda tener descendientes.

                  Quiero tener casas,

                  quiero tener bienes materiales,

                    quiero tener dinero.

                  Mis padres trabajaron en vano por mí.

                    Vine al mundo debido a su buena suerte,

                    Quiero hacer algo bueno de mi vida,

                      Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano."

      Por otro lado en el Odu Iwori-meji explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros
(Egungun) en cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se
condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los ancianos, las
cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a sus mayores no tendrán una
vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un anciano está atrayendo su propia
muerte. 

      El gobierno africano es teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes
divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En cuanto a la
lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice:

        "La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona.

            Los labios del filósofo son los que deben desafiar al filósofo..."

            Una Gorra nunca será más famosa que una Corona.

            La que guía el Cuerpo es la Cabeza."

      El yorubá tampoco está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues
Ifá dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano abierta seamos,
más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se enseña que se debe pagar
siempre a los Antepasados y Orishás para conservar la sabiduría, la suerte y los bienes materiales;
así como también a ser contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera
necesario. Obara-meji dice:

        "La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un recipiente de vino.

              La mosca que vuela con las demás en el aire

                y no se tienta con los cebos que hay en el suelo.

              Nunca es cazada en  una trampa."     

      Otra cosa a tener en cuenta, es que tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales, así
como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de animales debe ser
hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando necesitáramos consumir carne, siempre
consultando el oráculo, siendo que dichos sacrificios deben ser efectuados por personas
preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en
conjunto representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un osogbo
(poder negativo) hacia nosotros.

Ewi y Ceremonias

 
*  En nuestra tradición, se conocen como ewi a las alabanzas proverbiales tradicionales que se
ejecutan en momentos especiales tales como bautismos, casamientos o ceremonias fúnebres. Con
ewi se le da la bienvenida a un nuevo niño dentro de la familia, en el momento de darle un nombre,
el cual casi siempre es escogido a través del oráculo o a veces puede venir con el niño desde el orun
(cielo), con marcas que dictan cual debe ser el nombre. También con ewi (versos poéticos
ceremoniales) se celebran los casamientos delante de los orishás y los ancestros, siendo que el
casamiento no sólo representa la unión entre el hombre y la mujer, sino también la unión de sus
dos familias y de sus ancestros, por lo tanto es de vital trascendencia que los mismos estén de
acuerdo. Para tal fin es consultado el oráculo y son hechos los ebós correspondientes. Otro tipo de
Ewi es usado asimismo para dar la despedida a quien fallece, debiendo aquí también darse
primacía a lo que desea el difunto, sus orishás y ancestros, quienes indicarán como desean que se
haga la ceremonia.

        En todas estas ceremonias socio-religiosas nunca faltan elementos simbólicos típicos de

nuestra cultura como lo son la Nuez de Kola, el Aceite de Palma, el Efun, la Miel, el Jenjibre y el
Vino de Palma, entre otros. Hay además siempre una comunión entre los asistentes y el mundo del
Más Allá, donde moran los Ancestros y los Orishás. En una mesa (mantel que se coloca sobre una
estera) se colocan los ingredientes simbólicos de nuestra cultura, que recuerdan muchos de
nuestros mitos y tradiciones, junto con una gran variedad de comestibles, bebidas refrescantes y
flores.

   

Centro de Estudios de la Cultura Yoruba, dirigido por el Apena-Ifé, babalawo y Dr. Eluyemi
Omotoso.

La vida Matrimonial en nuestra Cultura.

   

              *    Mientras la mayoría de los hombres yorubas tienen tradicionalmente la profesión de

granjeros o artesanos, las mujeres por lo general están involucradas en el comercio. En la granja,
las mujeres a veces cuidan las verduras o ayudan a transportar el producto. En el área fronteriza
entre Ifé y Ondo, las mujeres reciben una suma anual de dinero de parte de sus maridos por su
trabajo en la granja. Su papel principal, sin embargo, es procesando o vendiendo comestible.
Aunque el marido es el responsable de las deudas de su esposa, se espera que él le de los medios
para que ella trabaje e incluso le proporcionará capital para que ella instale su propio comercio.
Después de algunos años de matrimonio, la esposa querrá seguir con su empresa propia, para
dejar algo para sus hijos. Si ella es comerciante, esto puede involucrar que no tenga tiempo
suficiente para atender al marido, por lo que éste puede optar por adquirir una segunda esposa
para que haga las tareas domésticas. El marido ideal es aquel que permite a su esposa seguir con
su propia carrera, sin obstáculos. Cuando los niños de una mujer crecen, una de sus
preocupaciones principales es financiar su educación, y defender sus intereses delante de los hijos
de las otras esposas de su marido. Así para la mayoría de las mujeres yorubas los papeles de
esposa, están estrechamente relacionados entre la maternidad y  el comercio.

                    Los gastos de la casa se dividen entre los esposos, según el ingreso de cada uno. El marido
normalmente proporciona la casa y hace las reparaciones que fueran necesarias. También es quien
paga las comidas principales y da algún dinero para la educación y ropa de los niños. La esposa se
debe vestir a sí misma y proporciona el resto de la ropa de los niños y otros artículos para la
comida y la casa. Cuando el marido está lejos en la granja, su esposa puede ser casi
completamente responsable por su alimentación y la de los niños. Algunas veces en el año, las
mujeres tienen más probabilidad de tener dinero en efectivo que los hombres. Muchas esposas
yorubas van a lejanos lugares para pagar por la educación de sus niños cuando a sus maridos no
les alcanza el dinero para hacerlo.

          Normalmente el hombre casado con más de una mujer, intenta tratar a las esposas por igual,
dando un número igual de niños a cada una de sus esposas para que costeen su educación. Si
alguna recibe más, es porque la madre ha podido conseguir dinero. Es común que la etapa escolar
de un niño sea interrumpida por varios meses o incluso años si los padres no pueden pagar.

        En los primeros años del matrimonio, la esposa está principalmente interesada en tener hijos,
acompañar a su marido a la granja y cocinar para él. Cuando los niños todavía son chicos, hay una
pequeña presión en ella para que aumente su propio nivel de ingresos, pues cuando los niños
comiencen la escuela, se necesitará más dinero.

        La poligamia es base fundamental en este ciclo, pues apunta al bienestar familiar y a un mayor
número de descendientes. Por encima de todas las prioridades de muchos hombres yorubas, está el
adquirir una segunda esposa para que se encargue de los deberes de la casa, dando más tiempo a
la esposa mayor (la primera) para hacer dinero comerciando. Si la esposa mayor lleva a los niños
cuando va al mercado a vender, ella necesitará también ayuda extra. También existe la posibilidad
de enviar a los niños de edad escolar a vivir con los parientes de sus padres, mientras la madre
busca algún pariente soltero, pero lo suficientemente adulto como para ayudarla en su trabajo o
para que cuide a los niños más chicos (En caso de no tener a nadie,  puede contratar a una criada).
Finalmente, una vez que una mujer tiene nietos, ella puede ayudar a cuidarlos, transformándose
en un gran apoyo. Sólo aquellos hombres que son propietarios de mucha tierra y dinero, son los
que actualmente pueden tener más de una esposa, pues debemos recordar que debe mantenerlas
y proporcionarles techo. Debe además entenderse que los matrimonios no se hacen por amor o
atracción como en occidente, sino que su finalidad tiende a continuar el linaje y formar una
sociedad familiar-comercial, donde todos trabajen por el bienestar común. 

          Dentro de la tradición no se usan los anillos para identificar a los esposos, se usa la vestimenta
hecha con la misma tela. De este modo se pueden identificar a simple vista a las distintas parejas
de casados o de hombre y esposas, pues llevarán ropas confeccionadas con la misma tela. A veces
también el uniforme, puede extenderse a todo el grupo familiar, incluyendo a los hijos.

          Un matrimonio sin hijos es considerado un fracaso, dicha pareja es desafortunada y se piensa

que fue castigada por las divinidades. Los hijos en nuestra tradición son sinónimo de alegría,
bendición, continuación del linaje a través del cual vuelven constantemente nuestros Antepasados
para seguir con sus destinos en el Mundo; pero además los hijos son quienes en un futuro 
cuidarán de nosotros, del hogar y continuarán con las tradiciones cuando seamos viejos. Aquel
hombre o mujer que viene al mundo y no deja su semilla, no cumple con sus Antepasados, pues no
permite que éstos pueden encarnar nuevamente en un niño, es como un árbol frutal que no da
frutos o un río seco.

Esu ONITOJU ASE 

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.

Por Fa'lokun Fatunmbi

    

                              La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es

una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta
palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”.

        Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de
“inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera
manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En
Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La
contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo.
Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas
como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza.

        En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible
que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible
que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve
entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución
del ase a través de la creación.

        La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas;
simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de
transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de
Justiciero Divino.

ÒNA Esu
Los Caminos del Divino Mensajero
Por Fa'Lokun Fatunmbi

          Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina.
No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios
aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del
mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos
casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al
amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas
diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.

        Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu
tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la
región sudoccidental de Nigeria.

A. ESU ORO
        Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con
la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de
encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen
traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de
la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales
similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una
frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo
occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.
B. ESU OPIN
        Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados
para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos
rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los
Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo
ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen
límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando
algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como
guardián de los límites sagrados.

        Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área
cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.

C. ESU ALAKETU
        Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o
la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del
agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad
de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la
tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu
y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace
referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de
invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.

D. ESU ISERI
        Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las
hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas
generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los
iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la
siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento
para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío
cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.

        Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La

palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise”
y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la
cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa
(reencarnación).

E. ESU GOGO
        Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu
que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se
limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la
idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de
atunwa (reencarnación).

        Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a
conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le
permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del
espacio y del tiempo.

F. ESU WARA
        Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona
viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción
con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la
cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia
las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos
personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino
para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas
como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.

        Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu
Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión.

G. ESU IJELU
        Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor
tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar
los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus
específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”.
La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a
través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de
alimentación.

H. ESU AIYEDE
        Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias
que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados
desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a
oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que
estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia
cotidiana.

I. ESU ÒDÀRÀ
        Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy
cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que
es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá
son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la
transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la
adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros
Orisha invocados.

        En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento

del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido,
para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.

J. ESU JEKI EBO DA

        Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África,
muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de
los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un
almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu
Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.
        Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio
de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y
después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy
parecida al kosher que elaboran los rabinos.

K. ESU AGONGON GOJA

        Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón
ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo
ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones
simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá
un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.

L. ESU ELEKUN
        Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La
palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de
fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El
Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a
través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de
valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.

M. ESU AROWOJE
        Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es
asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar,
donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía
esta interacción.

N. ESU LALO
        Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los
métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la
comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el
ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el
cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.

O. ESU PAKUTA SI EWA

        Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que
todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y
renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello
y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que
vendrá.

P. ESU KEWE LE DUNJE

        Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro
del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer
a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un
muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.

        Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En
Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.

Q. ESU ELEBARA
        Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre
está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable
que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de
protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como
Elegba.

R. ESU EMALONA
        Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una
tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro
de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales
requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados,
pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su
voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.

        La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a
la dimensión invisible.

S. ESU LAROYE
        Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el
misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye”
puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar
a Oshun.

T. ESU ANANAKI
        Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias
a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos
recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la
intervención directa de los Orisha.

U. ESU OKOBURU
        Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote
malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma
usada para castigar la injusticia

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado
exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una
deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de
OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para
apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado
para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El
plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él
escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie
tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un
creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide
suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la
fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual
se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de
los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo
momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el
individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de
quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el
contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la
noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros
aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un
Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le
permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para
afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que
este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.

Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se
alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas
las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su
parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas
humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de
conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las
cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.

ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia
de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el
pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.

ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.

Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un
espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o
vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una
de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede
regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan
solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que
este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el
ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI
repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría.
En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno
maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese
destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente
esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su
destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.

AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge
determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de
OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la
Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta
Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA,
AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que
específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera
alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.

AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su
infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos,
AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y
los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado
de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería,
hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas
o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por
ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el
AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de
nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se
hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se
debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo
hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de
un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que
estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de
los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos
difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto
a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es
realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario
que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para
que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la
persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son
muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito
fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma
de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es
un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el
adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del
muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un
bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el
cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del
infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal"
(esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de
tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los
padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja
en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando
al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.

El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE
WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7
días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los
adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.

LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.

El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de
adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino
reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al
bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad
debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si
el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.

EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)

Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el
objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma
(EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar
ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son
fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza
controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.

Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres
posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre.
Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda
libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está
acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo,
como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con
la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede
más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no
conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos
tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al
lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento.
El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de
Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su
hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame
asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los
padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos
ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar,
la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso
y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la
madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la
familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si
es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no
es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro
específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma
como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme
significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará
temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz.
Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la
dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva
y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:

1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.

2. Progenes (ULE) representado por un semilla.

3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.

4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.

5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.

Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los
mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad,
opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los
versos también pueden determinar sacrificio.

Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada
irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu
vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez
identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para
avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es
igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado
para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un
robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice
ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de
IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.

ULTIMAS PALABRAS.

En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy
inspirador.

Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y
suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe
transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental
para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás
seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no
permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres
humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.

Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine. 

Orí  es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del
individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo
material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Orí  es una entidad de indiscutible importancia, es el  Orishapersonal de cada individuo. El Orí de
una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que  Orí decide, ningún
otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más
brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien
atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo
se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer
nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de
voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de  Eledá.

Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa,
adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos
energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos
refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé),
otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que
recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario,
algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se
cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha
tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central
y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando
abandona el Arà del propietario.
Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son
de  Oduduwa  -  Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser
humano, el dueño de ella es  Obbatalá  que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la
construcción de la misma, demostrando aOlodumare  lo conocimientos que tenía para esa
encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun
(Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina
de guinea blanca.

Patakí:

Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un
día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la
ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.

Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una
ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis
días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las
extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo
estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.

El gobierno de Orí.
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.

–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.

Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.

Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:

–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.

Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían
unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:

–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos
unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.

Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué
hacer.
  

Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las
costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido
la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con
sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el
mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de
existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de
aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su
descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo
que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta
encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las
influencias de las manifestaciones de Iya Nla.

Iya Nla es la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y
permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos
hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría
de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de
la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que
lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados
africanos que fueron elevados al grado de Orishas.

Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de

Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la
voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la
tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo
Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la
causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y
astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la
mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la
existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......

Él fue quien lanzó Ifá

para la divinidad del "misterio",
aquella que vagaba por el bosque
y fundó el estado de Kwara
a través del toque de queda.
Odu de Ifá Ogbe Osa.

Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado a veces la deidad del
"misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que
le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente
oricha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo
acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.
Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y
rematados con espejos unidos por una pieza de El rey le dijo que lo llamó para darle solución al
estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era
la misma razón por la cual Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su
regreso.
Se dirigió a donde Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para
calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado
venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.
Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos
mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio con cuatro
platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro nueces
de kolá.
Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario
de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe
Osá se fue para su hogar.
Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le
preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba.
Oro lo abrió, se comió todo el ñame  y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una
taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a
Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber vino. Oro lo
amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a regañadientes. Luego se marchó
llevándose los dos recipientes de vino que quedaban.
Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que
tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la mente de uno de sus sirvientes
diciéndole que no se preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder muchas cosas.
Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó
a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que
Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos varas de
autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno
de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro
dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos.
Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos
mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que
Oro hacía estragos.
Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la visita de alguien
durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien
Orichanlá había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se
dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de
reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente
encantamiento:

Oni ki ukpa udi,

e koshan kon le.

Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire
libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita:

Oro memon gbe wo woko

Aye do rudu rudu.
El Orudu rudu es el llanto de Oro.

El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del
estado de Kwara en Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar
del tiempo.
Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con la muerte.
Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en
un trozo de hierro o madera plana con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se
mueve emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.
Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho más sagrado e importante que el Égungun.
En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los
criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del
culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran
miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de
muerte.
Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada año tienen
siete días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en casa,
excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni
siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga
significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la
posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.

Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:

Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz
que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).
Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les
dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre
lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había engendrado no era un ser humano: -Un
día cuando ful al campo a buscar lena, había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a
hacer el amor con él. Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que
pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su pene se
trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró.
Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese animal el
que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró
huesos del animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver
al pueblo iban cantando:

Cierren las puertas, ahí viene Oro

El hijo lleva a su padre.
Todos ustedes señores, cierren las puertas
el hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro.

Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el

que habla".

Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha
tomado auge, aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su
concepción del original.
Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo anteriormente planteado:

Kpengele ajo fidi gbe di

Adi fa fun won ni ode Oro
Nijo ti ode Oro fi omi oju 
Shu bere onto tuurutu.

La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de
Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores
se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo
hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres
emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a
Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus
problemas. Se les dijo que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante
mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas,
dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su pueblo habia quedado
despoblado en gran medida a causa de la emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes
darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra
era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar.

El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el
regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.
Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto.

A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y Eziza.
Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de manifiesto un ese Ifá
correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro.
Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus
proezas individuales. 
Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como transformar las cosas.
Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar.
Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza
vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la madre de Changó que estaba
vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar
allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos
propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró
rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre de Oro, aceite
de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas
de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había robado, hubo
conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos
les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les
había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de comer en la
confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que
los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro:

Orita meta, amidi kugo,

Bebe onda amidi gere gere, 
Misi aladufe.

En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro había sumido a los
tres hombres en un profundo sueño. Después que el cazador se había marchado, ellos fueron
levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno
tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección. Según las
mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la
de Eziza y Eziza a la de Changó.
La madre de Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese
llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las
tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con
asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba
únicamente en robarle a sus propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque
ellos se comieron la comida de sus madres.
En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo,
emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel
momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con
su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la selva.
La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa.
Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Changó a
cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.
Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.

En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la
que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:
Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía
efectuar un sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos
particularmente a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que
consistía en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se
consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él.
Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y él las
sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los incidentes.
Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de queda y se esperaba que
esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y
fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce de
caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le preguntaron si no
sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba completamente consciente pero que no
veía la razón de obedecer ese toque y de forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué
estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente
sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su
casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en gorila y ha quedado
como un animal del bosque desde entonces.

Oro Lewe, la divinidad del retiro o el encanto realiza sus actividades durante la noche. Casi
siempre se le efectuan sus ofrendas en lo màs intricado del bosque a partir de las doce de la
noche. N tre los alimentos que excluye está la serpiente o boa constructora.
Veamos un ese Ifá del odu Idí Oyekú que lo pone de manifiesto y que nos narra cuando este odu
realizó adivinación para dos amigos, Oro y Ojigbo.
Ojigbo y Oro eran dos amigos secretos. Un día Ojigbo visitó a Oro quien lo atendió con comida y
la pierna de algún animal de la manigua. Después de comerla, Oro le preguntó a Ojigbo si el
sabía de qué animal era la carne que acababa de converse. Ojigbo le respondió que no sabía.
Oro alarmó a su amigo revelándole que acababa de comerse la pata de un caracol de tierra y
lejos de descubrir alguna consternación en su amigo fue invitado por él a comer en su casa al día
siguiente.
Oro aceptó la invitación y cuando llegó a la casa de Ojigbo le fue servida una comida con carne
de un animal de manigua. Después de comerla, Ojigbo le preguntó a Oro si conocía qué carne
había comido y ante su negativa, Ojigbo le reveló que terminaba de comerse la mano de una
serpiente. Sin darse cuenta que su amigo lo único que había hecho era pagarle con la misma
moneda, se puso paranoico y retó a Ojigbo a que demostrara cómo una serpiente podía tener
manos y éste tratando de calmar a Oro le dijo que el mundo había cambiado tan
dramáticamente que estaba produciendo caracoles de tierra y serpientes con manos y patas.
Aún, Oro no se percató de la paradoja porque continuaba muy disgustado demandando saber si
Ojigbo lo invitó meramente para burlarse de él. Ojigbo tuvo que recordarle que en fecha tan
reciente como el día anterior él lo había convidado a una pata de caracol, así que no entendía su
asombro ante la mano de serpiente que le había ofrecido.
Ese recordatorio fue suficiente para Oro, porque se puso tan molesto que sobrevino una pelea.
Cuando otras personas vinieron a intervenir para separarlos, Ia insistencia de Oro en seguir
peleando obligó a que los llevaran ante la presencia del rey del pueblo.
El rey decidió como final de la contienda que los dos amigos no debían encontrarse nunca más.
Oro fue restringido a las actividades nocturnas mientras que Ojigbo fue limitado a las diurnas.
Orúnmila, que estaba presente en el palacio, adicionó su propia proclamación sugiriendo que
desde ese momento en adelante, Ojigbo no debía comer caracol de tierra y a Oro le quedaba
prohibido comer serpientes.

Oro trabaja de noche, nunca de día. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través
del viento y lo hace desnudo".
A continuación ilustraremos con un ese Ifá del odu Owanrin Meyi algunos de los aspectos
ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras africanas, tornados literalmente del cuerpo
literarlo de Ifa.
Owanrin Meyi fue an agricultor exitoso en comparación con su experiencia como comerciante,
registró una cosecha impresionante. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras
los ñames se guardaban en el granero tuvo un desacuerdo con su madre. Cuando compartía el
ñame con sus dos esposas y su madre, ésta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido
comparado con el de las esposas. Él tenía dos esposas sin saber que las mismas eran brujas.
Su madre a menudo lo había acusado de dar mejor atención a sus esposas que a ella que lo
había traído al mundo y la repartición del ñame revivió las quejas de la madre quien comenzó a
lamentarse amargamente. En la discusión que se produjo, él empujó a la madre que acto
seguido lo acusó de haberle pegado. Ella se marchó de la granja y lloró en el trayecto de regreso
a su casa.
Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión en el
ayuntanuento y al preguntarle por qué lloraba, ella explicó quo su hijo le había pegado, por
culpa de sus esposas, cuando se encontraba en la granja.
Entre los ancianos se encontraban algunos de los más feroces enemigos de Owanrin Meyi,
quienes también pertenecían al culto de la hechicería. Anteriormente habían tratado
infructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en el club de
los brujos. Normalmente la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que
se le someta a un juicio y resulte convicto. En realidad se sabe que no importa cuan grande sea
el odio que los brujos puedan seutir hacia una persona, ellos no harán nada contra alguien hasta
que se le haya juzgado y encontrado culpable. En este caso su propia madre había suministrado
una prueba en su contra. A sus espaldas, hacía mucho tiempo que sus esposas se habían
confabulado con sus enemigos en el club de hechiceros para destruirlo, pero él no les había dado
ninguna justificación para hacer esto.
Después de la queja pública que su madre había formulado (hecho que explica la importancia de
que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público, por temor a
que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda ampliarlas en el mundo de la
brujería), se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos.
Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y fue juzgado
y condenado, si bien en su ausencia, porque él no era un brujo. Fue inscrito para ser asesinado.
Sin embargo esa noche su Ifá le brindó en un sueño una imagen esotérica de su juicio y condena.
Asustado por el sueño, preguntó a lfá a la mañana siguiente, si acaso el sueño señalaba la
proximidad de un peligro y ésto le fue confirmado. Se le dijo que debía ofrendar un macho cabrío
a Echu inmediatamente y que evitara ir a la granja en los días de descanso para no llegar a
convertirse en víctima de una traicionera conspiración. Él realizó el sacrificio.
Una de las esposas le propuso it a' la granja el próximo día de descanso, porque no habían
suficientes alimentos en el hogar, pero él se negó alegando que ese día tenía que realizar un
sacrificio y no podía abandonar la casa.
Al fracasar el complot, recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le dijeron que como a
menudo él iba al bosque a buscar hojas para su práctica de Ifá, debía ser iniciado en el culto
secreto del bosque, es decir en el culto de Oro. Owanrin Meyi estuvo de acuerdo en ser iniciado y
entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo, tiza blanca, la pluma de una cotorra y
pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación a la que debía dejarse conducir con los
ojos vendados.
Rápidamente buscó consejo en Ifá y se le dijo que ofrendara otro macho cabrío a Echu, quien
haría fracasar el complot mórbido que se fraguaba en su contra. Él realizó el sacrificio y le
informó a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de
Oro. El día asignado, el sacerdote jefe del culto lo condujo en un proceso nocturno desde el
pueblo hasta el bosque en medio de un toque de queda. Tan pronto como se marcharon del
pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiró la venda de los ojos.
Le pidieron que estirara sus manos para que tocara el cielo y él respondió que "las manos de un
niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo”. Después le pidieron que cerrara su puño y
lo pusiera en la boca de una calabaza y su respuesta fue que "el puño de un adulto no entraba
en la boca de una calabaza". Entonces se le dijo que cualquier neófito en el culto que no
cumpliera las dos hazañas, nunca regresaría vivo al hogar.
Inmediatamente lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en
sacrificio, pero mientras esto ocurría, Echu que estaba preparado para intervenir, había
instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meyi tropezó y al
instante dcsapareció haciéndose invisible. Milagrosamente se halló en su hogar.
Entre tanto se curaba de la herida, los hombres que le habían tendido la trampa, lo siguieron
hasta la casa donde se encontraron con su madre a la que le preguntaron por el paradero de su
hijo. Ella les repondió que él no se sentía bien, pero la empujaron ordenándole que buscara a su
hijo, le dijeron que como resultado de su acusación al hijo se le había castigado a una ejecución
ritual.
Ella se arrodilló y les rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado. Ante sus
apasionados ruegos, ellos le dijeron que su hijo tenía que buscar un chivo para que se utilizara
en una fiesta organizada a los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, siguieron insistiendo en
que Owanrin Meyi debía ser iniciado en el culto del bosque, porque había visto parte de los
secretos del ritual y la ceremonia fue posteriormente completada sin ningún incidente y ellos le
dieron una pluma de cotorra para que la usara ocasionalmente por ser un miembro más. Le
confesaron que sus dos esposas eran las culpables de haber instigado en su contra al culto de la
hechicería, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo su madre era la
que había intercedido en favor de su vida. Los bnijos se llevaron a una de sus esposas en su lugar
la cual murió mientras dormía. Después él se deshizo de la segunda esposa.

Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque, emite su llanto o
lamento igual al bramido de un toro, orudu rudu, y es precisamente el toro bramador, su animal
sagrado.
Es considerado un irunmole.

...Los siguientes saludo y oración fueron recogidos en algún momento de 1968, cuando varios
jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti durante la fiesta de Oro:

¡Kabayesi, Alaye!
iEkbo a fin!
Wa a darugbo, Oloja. 
Igab re a sunwon,
Olori a je nigbaa tire, 
Agan a bimo nigbaa tire
Ilu a toro,
I lu a lagba,
We a rogun ote,
Wo maa seyi samodun.

¡Salve, su majestad!
Que vuestro sacrificio sea próspero,
Que usted viva hasta una edad avanzada, Oloja, 
Que su tiempo sea próspero.
Que hayan buenos líderes en su tiempo,
Que las infecundas conciban en su tiempo,
Que el pueblo tenga paz,
Que el pueblo tenga ancianos,
Que no haya rebelión,
Que usted viva para ver y celebrar otra fiesta.

Como podemos ver, aquí el saludo y la oración están unidos. Mientras que la gente saluda a su
gobernante, a la misma vez ora por él, por sus súbditos y por el pueblo como un todo. En
ocasiones festivas, cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones, el mismo énfasis
recae en las necesidades esenciales del hombre. Se pueden ofrecer variados ejemplos de
oraciones.
En octubre del 1969, tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. En un momento de la
celabración, un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de
las hadas). Allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presedía
el ritual:

Odoodun la nri Moraa,

Odun tun ko,
Omo re, Kabiyesi Elero
Ni oun waa dupe lowoo re
Oun tun ri odun yii.

Es todos los años que vemos a Moraa,

El año ha llegado,
Tu hijo, Su Alteza, el elero de Itebu,
oba Ade Manuwa,
Dice que viene a expresar gratitud
Por el privilegio de ver otro año.

La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole.

...Hace algunos años, hubo un terrible conflicto entre la Iglesia de Aladuura (el Grupo de
oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en Ilutitun, un pueblo de la
División de Okitipupa del estado de Ondo, Nigeria.
La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que éstos viajan
a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. Generalmente se
espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas
cuando los espíritus del río están "fluyendo". Sin embargo, en esta ocasión en particular, los
miembros de la Iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al are libre en
desafio a la fiesta tradicional, consecuentemente, se produjo un conilicto. Los resultados fueron
desastrosos. Muchos de los miembros de la Iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de
ellos murieron de inmediato. Se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro (el
espíritu que causa parálisis). Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban
"poder" tanto en sus labios como en sus cuerpos, éstos pronunciaron las palabras y se produjo la
destrucción.
El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los yorubas para purificar a la sociedad, al
igual que el culto de Aribeji, quien está considerado más poderoso que Oro y está restringido a
la división de Okitipupa donde lo utilizan fundamentalmente los ilaje, mientras que a Oro se le
conoce en todas las comunidades yorubas.

El ceremonial del culto a este oricha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en
él, tiene mucha relación con el culto de la hechicería o los brujos.
Lo que se le ha permitido al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza
en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y
no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de
Oro (Igbo Oro) pues sus ritos se efectúan en lo más intricado del bosque. Allí llega el futuro
iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados.
Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de
Oro, la divinidad de la parálisis a quien todos temen.
Oro es la divinidad del retiro, de los apartados y recónditos lugares. Es sirviente de Orichanlá y
su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o
presagios.
Se representa por una imagen humana de madera, dos tarros cargados con las materias
sagradas que cuelgan de sus hombros, una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea
cargada en su extremo y va acompanado siempre de una deidad llamada Aiyé que es sirvienta
de Orichanlá y tiene la misma misión de Oro. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades
más ecuánimes que existen, y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la
hechicería.
El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria.
Oro no ha podido ser fotografiado por ser invisible. Sólo se manifiesta por lamentos estridentes,
gritos inarticulados y aullidos. Cuando se hace oir de noche o de día, las mujeres y los no
iniciados deben encerrarse en las casas, con todas las puertas cerradas. Sólo los miembros de la
sociedad Oro pueden salir a saludarlo. En otros tiempos Oro tenía un papel justiciero, mataba a
los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras.

Oro "purifica" el ambiente para su devoto.

Quien da el toque de queda es Oro.
Constituye tabú para Oro el que se le ofrendean boas contrictoras, calabaza, aceite de sémola de
maíz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos.
En cambio se le ofrecen carneros, chivos, gallinas, aceite de palma, nuez de kolá, gallos,
cascarilla, pimienta de cocodrilo, vino de palma, caracoles, chivas, etc.
La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en yoruba) cuyo nombre científico es ceiba
pentandra y es de origen africano, aunque se encuentra en los países del trópico como Cuba.
La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. Alrededor de esta se efectuan
rituales de su culto. Además tiene otras aplicaciones como por ejemplo, sus hojas se utilizan
para baños e infusiones. La corteza de las raíces como diurético, las flores para hacer un
cocimiento emoliente, la corteza se aplica en las heridas; para trastornos intestinales la solución
de la goma con otras especies. El cocimiento de los retoños tomado en tacitas evita la
fecundidad de la mujer. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la
placenta.
En Cuba, el culto a esta divinidad ha tomado auge a partir de hace ocho o nueve años. Muchos
sacerdotes se han "jurado en Oro" y han recibido la deidad. No es nuestro objetivo establecer
comparaciones, pero de una cosa pueden estar seguros, que estos rituales efectuados
fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Panamá, Puerto Rico, México y los Estados Unidos de
Norteamérica, distan mucho de las ceremonias consagratorias que se realizan en tierras
yorubas, es una pena que se me esté prohibido revelar la esencia del ceremonial dado que las
dos formas de consagraciones las conozco con profundidad.
Es importante plantear que tengo experiencias personales con relación a la iniciación del culto
de Oro. En la mayoría son penosas, dado a que varios sacerdotes de Ifá en Cuba, Venezuela y
México no les ha ido bien, después de haber consagrado esta deidad. La generalidad se se han
visto de la abundancia la penuria, otros han perdido la memoria (como es el caso de un
sacerdote de Ifá de México) o han perdido varios familiares cercanos. Yo pienso que esto se
deba, no al hecho de haber sido consagrado en el culto de Oro (divinidad que trae prosperidad,
limpieza y purificación astral), sino a la mecánica ceremonial y a la omisión de pasos en las
ceremonias de este oricha que duran seis años, mientras que, al menos las que se efectúan en
Cuba, se realizan en tres días.
El mensaje es que en realidad, dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial, se
tengan en cuenta dos aspectos de suma importancia:
- No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro, solamente aquellos que como odu patrón
tengan Owanrin Meyi, Owanrin Osá, Ogbe Owanrin, Idí Oyekú, Idi Oché, Oyekú Ogunda, Ogbe
Idí y Ogbe Eturukpón.
- Aquellos que puedan, consagren dicha deidad en tierras yorubás o por alguien que haya sido
consagrado allí, por el peligro que implica tener esta divinidad dentro de la casa. Debemos
recordar que:
Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. Posee visión suprasensible y es
precisamente por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de
recursos para su trabajo porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y el de la
hechicería y trasguedir con ellos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá, pérdida de la memoria,
de la visión, defectos físicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. Sólo las
personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (sin perjuicios) esta forma de poder...............

Escrito por Wande Abimbolá     

 

                                                El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada

por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas
como Ajogún.  Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte),  Àrùn
(enfermedad),  Òfò  (pérdida),  Ègbà (parálisis),Òràn (problemas), Èpè (maldición),  Èwòn
(prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades
contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo,    un dolor
de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.

Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado
derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos
lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA.
Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por
esto que el cosmos Yorùbá es un muy elástico y sobre poblado alfabeto místico.

¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo?

El punto es, que no existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el
conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en
nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden
del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se
desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente
tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo
haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.

¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos?

Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen
para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las
fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de
comunicarse con las fuerzas sobrenaturales,    para hacerles presentes nuestros problemas. Una
vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a
trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz.

Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo,
acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la    tierra. El pollo fue quien aflojó el abono,
para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo
el mundo, antes de que la tierra apareciera.    El pollo fue el primer habitante de la tierra, es
por eso que para ellos no hay problema en resolver    el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el
huevo o la gallina? 

El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un
buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace
uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la
tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario.

El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de
evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido.
Para    Yorùbá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los
Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales.
¿Cómo podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de todo el
mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódùmarè?

Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará
hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón
que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera
 pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para
comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad
que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del
universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que
pasa. Esta divinidad se llama Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son
sus hijas.

Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las
otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódùmarè creo
ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio  Àse  (energía vital) a cada lado. Nos podemos
preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones.
Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede
existir el bien sin el mal.

Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser
no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El
hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda.
Pero Èsú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte
con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se
alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque
mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente.

Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta
una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta
medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer
sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como    alfombra roja frente a nadie, debe
ser buscada.    Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea
reordenado a su favor, tendrá que ser  por medio del sacrificio.

Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una
viuda    ofrece limpiar    el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está
ofreciendo un sacrificio.    La idea Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución
africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido.

*  La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De
el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son
denominadas  Irunmole  y  Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto
ocurre a través delOri,  quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá.
Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para
llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con
salud, bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres

elementos:  Emí  (espíritu),  Orí  (alma) y  Ará  (cuerpo). ElEmí  y el  Orí  conviven dentro
del  Ará  separados, Orí  es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que
se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.

El  Emí  es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación
y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el  Orisha,
saliendo del  Ará.

Cuando morimos,  Emí  y  Orí  se hacen uno y dejan el  Ará  que se transformará en  Okú  o cuerpo
muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver
al  Aiyéconvertido en  eggun  y esperar la  Atùnwá  (reencarnación), o si se les concede el  Aragbá
Orún  (en camino al  Orún), para posteriormente llegar al estado de  Arà Orún  (habitante del Orún)
junto a los  Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al
final  Emí  logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en  Ará Orún.

Todos los habitantes del  Aiyé,  de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser
considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un
comportamiento indigno durante su vida, se convierten en  ajoguno espiritus oscuros, entre los
cuales podemos mencionar a:

Iku:  La muerte. Rey de los ajogun.

Arun:  La enfermedad.
Ofo:  La avaricia.
Epe:  el odio.
Ewon:  el egoismo.
Ofun:  el abandono.
Egba:  La pereza, la soledad.

Los  omoluabi  son los  eggun  quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera
cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte
de los ancestros adorados por la familia.

      

  

 Fá’léri Áwódí Òkè

 

La palabra yorùbá  ÒWE  significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que
expresa una verdad religiosa o cultural. 
La palabra yorùbá  ÒRÌSÀ  significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza). 
Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La
practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios
yorùbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en
la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá. 
Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe.
Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la
naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que
posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura. 
Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji: 

DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. 

DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. 
Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata. 

Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o

la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los
proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los proverbios
que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. 
Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse. 

"uno que posee buen carácter es guiado por la luz". 

Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que
dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también
significa actuar la Verdad. 

"Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata". 

Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la

creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una
secuencia regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad
quienes apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los
problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que
Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la
cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un
pequeño pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una
variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados
en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo
insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral
latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia, cosmologia, y adoracion de los Orisas.

Escrito por iyamioya el 13/07/2007 06:06 | Comentarios (0)

Los Orisha del Batuque

Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de
Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de Pierre
Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B.
Ferreira, Armando Ayala, etc.) "En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una
aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que
vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se
adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu.
Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey
histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se
consideraban descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia
del grupo social en las que aparecían como protectores". "En casi todos los casos se trataba de
hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión
yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de
vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba
poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades
de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé,
pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá
una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del
individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de
energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos
supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir
ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible
para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la
posesión, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En
América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de
cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el
iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades
del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o
modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del modelo
arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por
elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se
divide en edad (viejo, adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de
sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se
hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía
total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador
llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que
existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una
especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular,
que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha. En torno a éstos se tejen
historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente
desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la
explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las
simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las
personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de resaltar que quien
profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es
absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque
sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad
bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho
narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira,
egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano
tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la
orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos,
son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del
Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y
llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de
culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el
título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja),
el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de
la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir
indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.

Bibliografía Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni
rarosAutor: Bàbálórisà Milton Acosta ÒséfúnmiMontevideo, Uruguay, 1996

  Para Ogan batista que me solicito mas informacion de Iyami Osoroonga:

  El estudio de la deidad Iyamí Oshoronga

Por Ifasemu
 

                                                                    El pájaro de la bruja chilló anoche

                                                                                  el niño muere hoy.
                                                                            ¿Quién no sabe
                                                                  que fue la bruja chillona de la noche anterior
                                                                                              la que dio muerte al niño? 
                                                                                                            Odu de Ifá Osá Meji 

Otros Nombres de la Deidad

Iyamí Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos,
rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina el
culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres:

Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche,  Aje Awon Iyami: que  significa "mis
madres",  Eniyan o Eleye:cuando aparecen en forma de pájaros,  Oghhudian ni yason:como es
nombrada en la región de Beni,  Iquenromo:  también llamada así en la región de Beni.
Caracterización

Según refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujería esel arte u oficio del que sabe, y  la
palabra  bruja  se relaciona consaber  (conocer). A través del tiempo esto ha degenerado en la
creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para dañar o perjudicar.

Según estudios de campo del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es que:

...una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de
formar una alianza con espíritus malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del
oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de los casos, son
destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificación del mal, como personas
malas que hacen daño a otras...

...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor
recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del
mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se
deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene
que:

...la brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada
del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las
dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente
el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los
poderes mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el
mal...

...la brujería, donde quiera que se practique, tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos
estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorubá.

...la brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es síquica...
está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres, pero no es del todo
desconocido que haya hombres que  también practiquen la brujería.

Otra característica importante de la brujería es la organización de reuniones nocturnas. Estas

reuniones se llaman  Ajo.

Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada
mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de
forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las brujas están reunidas, esta
pudiera no ser capaz de verlas.

En la descripción de estas, Idowu dice:

...las brujas son seres humanos de gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las
verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras
personas...

...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene
ciertos principios de moralidad.

Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y
aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo.
Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir:

...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo
carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de condición
malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que sencillamente es una
cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas.

En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrón aceptable para la
sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo para la
sociedad, se le tildará de  bruja.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere
que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad,
deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo
ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando
en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de
acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o miseria, terribles
accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades,
los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran
resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido
peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el  Ajo  (lugar de reunión).
Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas,
generalmente se dirigen al pájaro diciendo:  A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara
eni, ¡Onaire o!,  "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen,
siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente
demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de
temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en
misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa
Orno ku lonii; 
Ta nio sai mo pe 
Aje ana lo pa omo je?

El pájaro de la bruja chilló anoche; 

el niño muere hoy; 
¿Quién no sabe que 
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?1

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos
permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por
qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es
el  Suelo/7ierra.

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción
injustificada de las vidas humanas.  Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para
destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de
Orúnmila.

'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se
halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los
caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los
mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su
único hijo.

...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana,  Ogbori,vinieron como hermanas al

mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día
la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado  Ojo Ajigbomekon
Akira.  Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y
la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante
su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de
ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a
su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar
un pájaro para comer.  Ogbori  le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro,
ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al
único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al
único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos
de  Ogbori  estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal
de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a
la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró
en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella
ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger
sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir
en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko
oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los
hijos de su hermanaOgbori  mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos.

Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse
de los muchachos de  Ogbori.Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja
comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la

profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin
de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de  (Etutu)  el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un
conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de
saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su
apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en
muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno.  Aquellos que no entienden este aspecto de
la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.'

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a
cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue
proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada

Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare
en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les
fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando
su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A
la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le
dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo
cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los

Ancianos de la Noche.

A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos
protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para
casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino
entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su
mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha
era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al
ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia.

Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió

conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una
adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare
había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos
eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de
naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En
consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca
divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas
enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el
objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a
que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y
se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera
cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del
odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que
ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las
demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los
pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos)
benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa
y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las
partes antes de tomar una decisión.'

Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron
a todas las divinidades.

Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de  líe  una vez decidieron
antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de  llu
Omuo o Ilu Eleye  en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar  a Ifematando sus habitantes uno a
uno. Después que  Ife  había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar
una guerra en el pueblo de  Eleye.  Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron
con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus
esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de  Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de
comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los
sacrificios necesarios y en vez de dirigirse  a Ilu Omuo  con su tropa, él fue con una procesión
danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de
hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se
dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en  Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a  Ife y  hubo una
reconciliación general y júbilo.'

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a
través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas
es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los
medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las
divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente.
El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le
toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia
oportunidad para el arrepentimiento.

Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente

exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales:

a) que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido
época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas;

b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el
concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues
existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo;

c) la brujería es casi universal y subsiste.

La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los
espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es
sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser
persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las cosas
son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen
igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden
emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la
práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso
de la brujería que es síquica.

El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este
árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se
cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede
ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen
lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares
donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos.

Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus,
están  Aragba  (ceiba;  Eriodendron orientale)  elAyan  (doradillo africano) y el  Omo (Cordia
millenii).  Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la admiración
de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un
crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos
como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. El hombre
reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo
como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque
esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean
coger de sus raíces o cortezas. 
En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de
contrarrestar la fuerza de la hechicería.

Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que los
sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del hombre
más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo
(Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos
de la profana que somos.

Mitos

A través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la
hechicería a la Tierra.

Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la
Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados:

Aje Eni Je. Ee Mo Odun. 

Ala 
Ra Ra Ije Eemaagbe 
Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile.

Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. 

El que ingiere alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los
produjo. 
La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

A Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre
hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El
no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo.

Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de
la misma fecha, no halló el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a
Echu, su ángel de la guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza
tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando
por el camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla
del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho
tiempo ya que nadie accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se
encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se
llamaba  Ekoko.
Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no
soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para
que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago.

Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su
estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osá
Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle diciéndole que
moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre
mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas.

Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces
extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera
sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sacó
rápidamente de su bolso divino(akpominijekun).

Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyamí que había
comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su
estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces
él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras
ella comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir
al mundo.

Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores
pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él  Osasa, osasa, osasa,  que es el grito de
los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.'

Este odu nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche.

Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de
Iyamí Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba
a ser su madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga.

Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un
sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche
pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía
conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los
padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el niño
siempre lloraba de noche.

El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el
culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente grande
para hablar. Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la noche,
gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a la madre y esto la
hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al
esposo. Esto sucedía, un día particular, cada semana.
Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la
reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir
al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres
humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien coincidentemente
gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto de los
procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la
asamblea general y el día de banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir
sus cabezas en esa noche.

Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar
donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado
para servir sus cabezas porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado
en el culto.

A la mañana siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza
con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera
curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño
niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a
la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los
restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual
que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces
fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los
Ancianos de la Noche y también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después
del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no despertó. A partir de
entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá Meyi después de la muerte de su
madre, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró
cómo él solía verla en sueños.'

Eses Ifá representativos

Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo finalmente este resuelve
sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo.

Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta.
Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el propio representante de Oloddumare
en la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.

Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la
temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados
comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanlá se mofaban de él por
permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de
todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros
utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca.
Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los
hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera
durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu
comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba
represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era
impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros
designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban  Ikaare
y Otuutu.

Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los
hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de
aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de
Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron
coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los
pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe.    tu tu.  Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que
había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa.  Cuando los hechiceros
llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que
estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por
contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos.

El Canto de Marcha de los Hechiceros era:

Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan

To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu.

Hoy se desató la baraúnda 

Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. 
Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas.

Cuando Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa
para buscar refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en
la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de
Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus
instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de
Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero
todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.

Finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que
Orichanlá se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza
sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale de una
cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esta recibe el nombre de  Orite.

Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las
marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando  Ero Ero
Ero(esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa
se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que
dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a
Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de
Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se
encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne
en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran.
Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá.

Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la
destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación
que les ofreciera para poder retener a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos
accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia.

A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y
un macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían la duración
de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para
los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser
mencionado con anterioridad.

También preparó un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva,
llamada  ate  en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera,
igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción.

Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y colocó la
comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y
comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera
ante ellos a Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el
santuario donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que Orichanlá
estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los
había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer
rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados.

En este momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de
autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a
todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para
buscar refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había
ocultado antes del ataque.

Mientras los mataban, cantaban:

Ota mi po Yee 
Okon kon nu Uku saan paa yeye.
Mis atacantes son muchos 
Yo los mataré uno tras otro.

Cuando Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle
muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a alguien que
se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que su vida (la de Orichanlá) había
sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario.

Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando
la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que
estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así:  Aigbozi
gbekem.

Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que
intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera
generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado
muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No
obstante, Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes
en la Tierra.

Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad
capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que
sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con
todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que
el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación
si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella hizo el
juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.

No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no podía dar muerte
a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera de
sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa
matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de
su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos lo
deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará (sacrificios de animales a los Ancianos de
la Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una
señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán
y le concederán sus deseos.

Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y
depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un
hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es
el  Etutu  que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando
tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de
Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a
la Noche.

El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando
hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y
que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado.

El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los
hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de
Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche
predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden
vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros
transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total
extinción.'

A continuación veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al
sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche.

Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono.  Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron
adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey.  Adeguoye  nació cuando su padre ya estaba
muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron  a Adeguoye,poco después de la muerte de su
padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho
cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un
hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no podía
entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia
tradicional.

Por otro lado, después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los
preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en
un cónclave secreto durante catorce días.

Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo
visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó.  A pesar de
su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar el sacrificio. Su  madre, que era
la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él.  Al
séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su  muerte no se anunció formalmente. Bajo el
pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de
coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey.

El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería.

Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado  Ogbomu Gbomu Ja Ijaja
Gbomu  quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él.
Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el
piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas
apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos
caracoles.

Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el
techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no
regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas
planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo.10

El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia
negativa de las brujas sobre las demás deidades.

...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la
Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a

Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio.

El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la
desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó
que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él.

Finalmente, antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar
el significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra comenzó a
gritar cada mañana y noche:  owo towa la toorun, ekaa roo,  que significa  el dinero que llegó del
Cielo, buenos días.  Por la noche diría:  owo towa lato Orun, ekaaleo  que significa  el dinero que
llegó del Cielo, buenas noches.  La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila
entender el mensaje que esta recalcaba.

Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única que entendió el mensaje de
la cotorra. Posteriormente ella convino una reunión con todas las divinidades para notificar el
mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos
debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus
saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron,
encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de
este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la
avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las
brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos
debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la
decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada
para él sin antes ir a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer
adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila.

Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo
como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de
Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y
beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes.

En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con
aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de comer. Eso
significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U,
Orúnmila procedió a hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una
escalera y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba.

A la mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia

con la prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde se
encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado una escalera
alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña.

Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la escalera para

excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados
anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados en sus
pechos y mantuvo los números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los
pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan
para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries
son consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo número, sobre cuyos pechos
él encontró ocho o dieciséis cauries son consultados en consecuencia con aquellos números en la
adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries.

Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero.

De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin
perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es
decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la
cima."

En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre.

Un hombre llamado  Ondese  estaba asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo
salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del  ibuje.  El jugo convirtió  a
Ondese,  de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo
reconocieron porque el color de su piel había cambiado.

Te conocen como  Olalekun,

Y tu otro nombre es  Omininkun. 
No se puede voltear el elefante para tallarlo. 
Su nombre es  Atatabía-kun, 
El pequeño y terrible hombre de la noche. 
Un perro macho significa honor, 
Una aguada macho se conoce como la luna. 
El hijo es fuente de cuentas de  Okun, 
el hijo es fuente de todas las riquezas. 
Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. 
No se adornarán con cuentas la cintura del hijo del otro. 
Al hijo siempre se le trata como hijo. 
Se consultó a Ifá el nombre de  Ondese.
El hombre de la tez clara de la loma  Apa, 
Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, 
Cuya casa era perturbada de manera persistente 
Por todos los Ajonjún. 
Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera mucho 
ibuje  como sacrificio y se volvió muy negro, 
Corno resultado de ello. 
Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. 
Comenzó a bailar. 
Comenzó a regocijarse. 
Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá 
Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. 
Se golpearon los gongs en  Iporo,
Se tocó el tambor atan en  lkija.
Se usaron baquetas para tocar 
una música melodiosa en  1rerimoghe. 
Abrió la boca un poco 
Y de sus labios salió la canción de lfá. 
Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas.
Dijo: Muerte, no mates al hombre  ibuje  por error. 
Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. 
Ahora que en lo adelante 
has de confundir el hombre con otro ser. 
Guerreros celestiales 
Den media vuelta y váyanse rápido 
Ahora que en lo adelante 
has de confundir el hombre con otro ser.12

En este pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno  adestruir a los Ajonjún que lo
agobiaban metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden probar
la harina de ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas.

Se consultó a Ifá en nombre de  Olomo 

El alto y corpulento. 
Todos los Ajonjún daban vueltas alrededor de  Olomo, 
Querían matarlo. 
Le dijeron que hiciera un sacrificio, 
Y así lo hizo. 
Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se pararon, 
Y marcharon a la guerra contra la casa de  Olomo. 
Hallaron a Echu delante de la casa, 
Cuando trataban de entrar en la casa de  Olomo. 
Echu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. 
Cuando la harina de ñame tocó sus bocas 
Algunos murieron, 
Y algunos enfermaron, 
Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. 
Cuando  Olomo  se sintió feliz, 
Comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de lfá. 
Dijo:  Atata - tain - tain.
Se consultó a lfá en nombre de  Olomo, 
El alto y corpulento. 
La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá 
Ya no puede matarlo, 
La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá,
La Muerte no come harina de ñame, 
Si la Muerte trata de comer harina de ñame, 
La boca se le pone tiesa, 
Las mandíbulas se le trancan. 
La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, 
Ya no puede afligirlo. 
La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. 
La Muerte no come harina de ñame, 
Si la Muerte trata de comer harina de ñame, 
La boca se le pone tiesa. 
Las mandíbulas se le trancan. 
Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá, 
Ya no pueden atacarlo. 
La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, 
La Muerte no come harina de ñame, 
Si la Muerte trata de comer harina de ñame, 
La boca se le pone tiesa, 
Las mandíbulas se le trancan.13

El próximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y
a su obra.
Cuando las brujas y los seres humanos venían del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó,
con qué fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su propósito era destruir todas las cosas
hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer
todas las cosas que consideraban útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio.  Las
brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no.

Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres
humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada para destruir a
las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y usaron los
proverbios para insultar a los brujos.

Paaka  arqueó la espalda como joroba, 

y recogió cuarenta cauries del suelo. 
Se consultó a lfá en nombre de la bruja, 
también se consultó a lfá en nombre del ser humano, 
ambos venían del Cielo a la Tierra. 
A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio.
La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, 
echaría a perder la obra del ser humano.
El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, 
haría lo que quisiera, 
también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, 
pero no lo hizo. 
Cuando ambos llegaron a la Tierra, 
cada vez que el ser humano tenía hijos, 
la bruja los mataba, 
todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja.
El ser humano regresó a ver al sacerdote de lfá 
y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior. 
Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, 
vistió las ropas de Ègúngún 
y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. 
Dijo que eso era exactamente lo que le habían 
predicho los sacerdotes de lfá. 
Paaka  arqueó la espalda como una joroba 
y recogió cuarenta cauries del suelo. 
Se consultó a lfá en nombre de la bruja, 
también se consultó a Ifá en nombre del ser humano, 
ambos venían del Cielo a la Tierra.. 
Todas las brujas 
aunque son seres humanos. 
la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14
En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer
llamada  Erubami  quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de
fríjol a la madre de las brujas.

Las brujas enviaron sus pájaros  Ogbingbin  para que fueran y gritaran de manera aterradora en
el traspatio de la casa deErubemi. Erubemi  fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del
grito persistente del pájaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado
a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito aterrador
del  Ogbingbin.

El milano graznó, no se calló. 

Ogbingbin  graznó, 
no acalló su terrible graznido. 
¿Hay algún enfermo en ese barrio? 
Se consultó a Ifá en nombre de  Erubami 
quien ofendió a la madre de las brujas. 
Le dijeron que hiciera un sacrificio. 
Erubami  solía vender tortas de frijoles. 
La madre de las brujas le pidió tortas de frijoles 
pero  Erubami  se las negó. 
Cuando anochecía, 
Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores 
en el traspatio de  Erubami, 
cuando el graznido de  Ogbingbin 
duraba ya hacía mucho y no cesaba, 
Erubami  comenzó a gritar. 
Ella dijo. 
Tengo miedo. 
tengo miedo. 
Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi 
quien le aconsejó ofrecer tortas de frijoles 
a la madre de las brujas. 
Luego de hacer lo que le ordenaron 
fue que tuvo paz.15

Seguidamente veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra
de  Ife.

El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de  Ojugbona.  lo que lo
hacía adivino real.

Kuyin kuyin oshuro ose olore. 

Ose olore oshu rose kuyin kuyin 
Odifa fun gongo hiyo toon sije 
Olori eye ibini. 
Eejo orno ile Ife ugbagunle, 
Eeja gba gba ile Ife rigbale, 
Ugba Erumole oju gotun 
Ugba Erumole ojo gosil 
Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.

El cabecilla del culto de hechicería en Beni, llamado  Ogongo Hiyo  en yorubá, había estado
asolando al pueblo de  Ife.  Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la
izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de  Ife  llamó a
Ogbe Osá para que se hiciera cargo.

En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un
cuchillo, un gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas
apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga.

La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con
un mortero. Aquella nocheOgongo Hiyo  fue  a Ife y  voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose
sobre la azotea gritó:

Mo ni eye loun neye. 

Amu ko sorororo.

La tortuga que estaba debajo del mortero replicó:

Emi aghun 
Emi aghun 
Emi aghun 
Moru kuja.

Ogongo Hiyo  dijo que venía a llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la
peor batalla de su vida.Ogongo Hiyo  se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle
así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya
adentro repitió el  reto y la tortuga  le  respondió igual, en  la  cocina  sucedió lo  mismo y
latortuga  contestó con  igual  fiereza  desde  abajo  del  mortero.

Luego él  despedazó el  mortero y rugió,  la  tortuga le contestó conigual ferocidad, él  miró
a  la  tortuga con  desprecio  y se la  tragó.

Cuando la  tortuga  entró en su estómago, el  cuchillo que  tenía en su  espalda le destrozó los
intestinos  a Ogongo Hiyo  causándole dolores. Al llegar al  cruce  del  camino, la  tortuga  cayó en
su ano y murió, entonces  la tortuga  comenzó a  bailar alrededor  suyo.
El  primer  grupo  de  mujeres que vio el cadáver fue  el grupo desenos grandes.  el segundo
grupo  es  el de busto  mediano y  elúltimo fue el  de  senos pequeños. No  obstante,  la  maldición
deOgongo Hiyo se terminó.

A la mañana  siguiente  Ogbe Osá fue  invitado  a ver  el cadáver  ymientras

caminaba  hacia  el  cruce  cantaba:

Wori Awo wee mawo. 

Awo ati okpa orere. 
Riru ebo agbeni. 
Ariru kesu kiighe niyan. 
Ebo taafi wi oni titu nigbeni. 
A difa fun Ogbe Osá, 
Nijo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke. 
Olori eye Oku. 
Eerere yeuke.

Así fue como  él anunció  la  muerte  del rey  de  los  brujos  de Beni.

Planta del Oricha

Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá:  Iroko, Apá, Ayan.Hábitat: En Cuba se da en toda la isla,
es de terrenos pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en
África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi
todos los países del mundo. Origen:

África. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos,
en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias
traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas,
como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica
de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy
codiciada en la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la hechicería
efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su
madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy
peculiar; es el canto de Iroko.

Su  madera  es  utilizada  para la preparación de trabajos  de hechicería  y  amuletos,  otros
consideran a  Iroko  un  poderoso espíritu materializado  en  árbol  según la creencia  yorubá.

Tabúes
Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la harina o puré de ñame (se dice que le tranca
las mandíbulas), la calabaza, el aceite de sémola de maíz.

Ofrendas

Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u
ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según
recuerda el odu Osá Meyi es de la manera siguiente:

Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la
ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre
aquel funesto día.

Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su

costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Osá Meyi y después se coloca
encima de la comida ofrecida.

Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz,
frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas,
ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el
sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera.
Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el
corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el odu de
lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu...

  Rafael Molina Oluwo Ifasemu  .

         

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto
de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche,
Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en
el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el
poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su baño,
exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu
Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su
malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación
sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía
ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las
leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más considerados que los mortales profanos.
Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los
hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra
los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar
los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer
los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero
la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para
ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante
manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina,
todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces.
Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo,
gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u
Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal
predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón
e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos
los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en
un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de
cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de palo
y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es
utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la
Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las mandíbulas
Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga
(gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con
que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo
termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados
osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando
siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se
pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros,
es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y
desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen
sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus
sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o
velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que
escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra
fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y
van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando
todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues
estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a
Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le
pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites
entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra
firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de
hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se
hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami
para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila
echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la
tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a
tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo,
iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los
arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos
fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una
leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo
hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de
compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos,
los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami.
Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir
de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de
humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero
esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto
seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso
se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la
humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su
hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA
FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA,
ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere
caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la
tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra
cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales
estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con
el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de
obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio
para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario.
Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de
las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la
menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba
rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente
aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas.
Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero
obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero
en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el.
Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las
brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo
del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo
acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y
durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo
orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les
agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar
primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de
su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir
covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo
permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en
ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio
de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis
hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu
dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque
uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo,
ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores
de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como
te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades
y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y
brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la
participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las
actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el
poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu,
orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y
fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede
volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de
ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y
fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le
pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los
siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con
:huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola
rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las
hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el
acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete
veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de
algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de
sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo,
esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la
creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos
porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye
mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el
mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto
que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque
oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos
referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron
la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala
hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para
estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces
obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que
iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se
caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas
ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto
es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En
estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que
existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le
pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser
consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la
condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado,
ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen
tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en
el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico.
Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de
reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por
ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres,
pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en
que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes
defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa
es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo.
Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de
ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario
compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman
entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero
de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo.
Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían
marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age
Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule
(Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma
alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata
doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó que
hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un
macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido
a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de
Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia
el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel
guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo
salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino
hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se
encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya
que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se
encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se
llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el
puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la
boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su
estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando
que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas
de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo
que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre
mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas.
Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces
extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera
sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó
rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del
chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma
de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer
delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma
para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente
buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer,
buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él
Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está
buscando.
A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos  NANA BURUKU