Centro Educativo: Instituto de Bachillerato en Electricidad de Escuintla

Nombre: Carlos Ernesto Santos Calis

Grado: 4to Computación

Sección: “A”

Clave: 37

Materia: Filosofía

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Índice

Tema: Pagina:

1. Religión maya……………………………………………………………………3
1.1. Organización económica………………………………………………… 4
1.2. Organización religiosa…………………………………………………....5
1.3. Concepción del mundo…………………………………………………….6
1.4. Ritos……………………………………………………………………………7
1.5. Elementos de las ceremonias……………………………………………9
1.6. La muerte de la religión maya……………………………………………10
2. Buda Gautama……………………………………………………………………11
2.1. El Budismo…………………………………………………………………...15
3. Doctrina del islam………………………………………………………………15
4. El Corán……………………………………………………………………………17
5. Mahoma……………………………………………………………………………19
6. Problemas fundamentales de la Filosofía…………………………………21

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1. Religión maya

La religión maya es una religión precolombina que estaba firmemente unida a la

veneración de los dioses. La religión se preocupaba de entender el porqué de las
cosas lo que nos lleva a definirla como una especie de filosofía precursora de la
ciencia moderna. Así pues, no se pueden concebir por separado los
descubrimientos científicos mayas, la ideología, y la religión, ya que todas tienen,
aunque sea en un inicio, su origen en la fe y la creencia.

Cabe destacar la gran importancia de la religión en la vida cotidiana maya, ya que,

además de edificarse templos, y de construir las ciudades alrededor de ellos, los
ciudadanos mayas eran fuertemente creyentes, y los sacerdotes eran
considerados parte de las altas esferas sociales, teniendo potestad absoluta sobre
el saber, y por supuesto, un gran número de riquezas.

El papel de los sacerdotes estaba marcado por una serie de «clases» que los
jerarquizaba y dividía según su nivel de actuación entre los hombres y los dioses.
De esta manera, se encontraban los sacerdotes del Sol, que presidían los actos
rituales, los profetas (chilán), que tenían la cualidad de entrar en una especie de
trance y predecir qué iba a ocurrir en el futuro. Todos los rituales llevados a cabo
por los mayas eran programados y dirigidos por sacerdotes, los cuales eran
fácilmente visibles debido a su indumentaria con pieles de jaguar, su hábito rojo,
cuantiosas joyas, y cofias adornadas con flores.

Ahora bien, todos los rituales mayas tenían su origen en la mitología, por lo que
esta se puede considerar la base de la cultura maya. De acuerdo con esto, el culto
se convertía en un marco y nivel medio de concreción de la mitología, y los ritos
en los instrumentos identificados como el nivel inferior, siendo pues, la
consecución de la lectura extraía por los sacerdotes de los mitos mayas.

Entre los ritos que realizaba la sociedad maya, se encuentran los del sacrificio, los
de sangre, los de sacrificios humanos o animales.

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Espiritualidad Maya. Cosmovisión: es la idea del mundo, de la creación, de todo
ser existente, de todo lo que tiene àlito de vida, del espacio, tiempo y del cambio
corporal; la muerte. ... La médula de la cosmovisión maya es la espiritualidad.

Otros dioses regían sobre los vientos, el sol, el cielo, el maíz, la guerra y la
muerte. ... Los mayas le cambiaron el nombre a Kukulkán y dedicaron un templo al
nuevo dios en Chichén Itzá. Las ceremonias rituales en honor de las deidades a
veces se hacían a través de sacrificios humanos. (https://es.m.wikipedia.org/wiki/Religi
%C3%B3n_maya)

1.1. Organización económica

La organización económica de los mayas se basaba principalmente en la

alimentación y la agricultura, al igual que muchas sociedades de la antigüedad.
Los mayas desarrollaron la alimentación y la agricultura incorporando novedosas
técnicas al trabajo del suelo y en la forma de realizar los cultivos.

Esta última era el principal recurso de comercio al interior de esta civilización, y

para su desarrollo contaba con una mano de obra que consistía en trabajadores.
Entre los cultivos más importantes destacaba el maíz.

La crianza de animales también era algo muy importante dentro del comercio,
pudiendo tener criaderos de vacas, cerdos o cabras. La miel de las abejas era
utilizada como valor comercial.

Esta simple mecánica de economía dejó una gran influencia en el desarrollo

económico en todo el mundo. Incluso hoy en día, muchos países todavía siguen el
modelo de economía maya, basado en principalmente en la agricultura, la
ganadería y el comercio.

La estabilidad económica era imprescindible para el éxito de las antiguas

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ciudades-estado de la civilización maya.

La agricultura y la ganadería como base de la organización económica maya

Todos los días, los trabajadores mayas debían trabajar en la granja y traer comida.
Por su parte, los agricultores que eran dueños de los terrenos, entregaban
porciones de cada cultivo o pagaban a los trabajadores con otros artículos como
sal, tela, miel, frutas y animales domésticos.

Estos pagos se entregaban también al gobierno y además eran usados para

comprar y comerciar con otros bienes.

Dentro de la agricultura, la cosecha más importante que tenían los campesinos era
el maíz, existiendo consenso dentro de los investigadores al creer que la
civilización dependía en gran medida de la cosecha.

A menudo, los criadores intercambiaban animales o cultivos por ropa u otros

artículos una vez o quizás dos veces por semana en un pequeño mercado, que
solía estar situado en una llanura junto al río. Esta zona era ventajosa a la hora de
plantar los cultivos y criar a los animales.

Como resultado de esta gran cantidad de terrenos fértiles, había una creciente
población que contribuyó con la formación de un mercado básico. En estos
mercados, los individuos poderosos establecieron las primeras reglas que
aseguraban que las actividades de comercio y agricultura pudieran funcionar sin
problemas. (https://www.lifeder.com/organizacion-economica-mayas/amp/)

1.2. Organización religiosa

Sus dioses principales eran:

Ah Mun: dios del maíz. Se le representa como un joven que lleva una mazorca de
maíz.

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Ahau Kin: dios del sol. Se le representa como un viejo de ojos cuadrados.
Ah Muzenkab: dios de las abejas y la miel.
Bolon Dzacab: dios relacionado con los linajes reales.
Buluc Chabtan: dios de la guerra y de los sacrificios humanos.
Chac: dios de la lluvia. Se le representa como un anciano con un ojo de reptil, una
nariz larga enrollada y dos colmillos. Aparece con frecuencia en la decoración,
debido a la importancia de la lluvia para las cosechas.
Chac Bolay: dios jaguar del inframundo.
Ek Chuach: dios de los mercados. Se le suele representar, entre otras cosas, con
una bolsa a la espalda.
Itzamná: dios del cielo.
Ix Chel: diosa luna. (http://clio.rediris.es/fichas/dioses_mayas.htm)

1.3. Concepción del mundo

Los mayas concebían al cosmos compuesto por 13 cielos, uno sobre otro, siendo
la tierra la capa más baja. Sobre cada cielo presidían trece dioses, llamados los
Oxlahuntikú. Bajo la tierra había otros nueve cielos, también en capas, sobre los
que presidían los Bolontikú. El último de estos cielos era el Mitnal, el infierno
maya, reino de Ah Puch, señor de la muerte.

Creían que, antes que el suyo, habían existido otros mundos destruidos todos por
el diluvio. El mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes
llamados Bacabes, localizados en los cuatro puntos cardinales. En el centro del
mundo maya se encontraba el Yaxché, o ceiba sagrada, cuyas ramas se elevaban
a los cielos y cuyas raíces penetraban en el inframundo.

El Cielo Maya:

El Cielo Maya y sus significantes guardan infinidad de secretos que pueden ser
develados atendiendo las palabras sagradas de los textos jeroglíficos y los
fenómenos naturales, recordemos que en el cosmos no hay moral sino eventos

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que nuestros mayores mayas ritualizaron y nosotros podemos atestiguar
otorgándoles adjetivos, significados y acuerdos o simplemente ignorarlos, para
remitirnos a las plazas comerciales o sentarnos delante al televisor y atender los
dictados del consumo irreverente que pretende ubicarnos por encima de los ciclos
vitales de la naturaleza y nos mediatiza en una realidad ajena a nuestros orígenes
y al cielo. (http://teohumanista.weebly.com/concepcioacuten-del-mundo1.html)

1.4. Ritos

Los ritos del sacrificio:

En este espíritu de don, combinado con la necesidad de mostrar a los dioses

cuanto se les venera se inscriben los denominados rituales de los sacrificios.

Bajo este nombre se agrupan todas las prácticas rituales que tienen como objetivo
honrar a los dioses por medio de un sacrificio. Conociendo el refinamiento de la
sociedad maya, no debe sorprender la existencia de una gran cantidad de matices
para expresar con una fe vibrante el don ofrecido a los dioses.

Los mayas consideraban que su primer deber hacia los dioses para agradecerles
la creación del mundo era alimentarlos. En efecto, la vida en la tierra dependía del
deseo divino, de aquellos dioses que en el pasado destruyeron varias veces la
humanidad para engendrar otra nueva; los mayas dependían del buen humor de
estas divinidades todopoderosas y, a veces, caprichosas, por lo que había que
honrarlos en todas las ocasiones.

Los sacrificios sangrientos eran necesarios para la supervivencia de los dioses y

de los seres humanos. La sangre humana es una de las ofrendas más apreciadas
por las divinidades.

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Los ritos de sangre:

Para los mayas los sacrificios ocupaban un lugar simbólico muy importante. El rey
era considerado una encarnación divina que, además, de sus privilegios
temporales y materiales, podía comunicarse con los dioses.
Se dedicaba con su esposa, su familia y la sociedad maya a los llamados ritos de
sangre.
En las reuniones públicas se llevaban a cabo este tipo de ritos. El rey daba
ejemplo haciéndose un corte con un cuchillo hecho de roca, y dejando que su
sangre corriera sobre un papel colocado en un recipiente. También se han hecho
en otras partes del cuerpo, ya que lo importante era conseguir sangre humana.

Una vez recogida la sangre, se quemaba el papel manchado, de modo que el

humo conectaba con el mundo celestial, con lo que se cumplía el deber hacia los
dioses.

La pérdida de sangre más las drogas que tomaba el rey, hacía que entrase en un
estado de trance, con lo que este se transportaba al mundo de los espíritus,
derribaba las barreras entre los dos mundos. Es cuando se cumplía plenamente
su función.

Los sacrificios de animales:

En ofrenda a los dioses era muy habitual llevar a cabo el sacrificio de los animales.
En todos los casos, la sangre de los animales sacrificados se ofrecía ritualmente a
los dioses.

De todos modos, la ofrenda de sangre humana era la mejor garantía para aplacar
las cóleras divinas y evitar el castigo celestial.

Los sacrificios humanos:

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 Los mayas siempre mataron hombres en honor de sus dioses, con la intención
de preservar la vida a través de la muerte, y siempre con una carga simbólica
muy fuerte. Es importante destacar la relación entre la vida y la muerte, el
equilibrio frágil entre el ser y el no ser, el sentido conferido al tránsito entre dos
mundos. Las víctimas de los sacrificios humanos que practicaban los antiguos
mayas en el actual México eran en su mayoría niños y hombres jóvenes. A
veces eran arrojados vivos y otras veces eran cruelmente asesinados y
arrojados a los lagos en cavernas subterráneas llamados cenotes.

El arqueólogo Guillermo De Anda, de la Universidad de Yucatán, estudió los

huesos del fondo del cenote sagrado de Chichén concluyendo que un 80 por
ciento de ellos eran de niños de entre tres y 11 años. La mayoría habían sido
arrojados vivos, pero algunos eran despellejados y desmembrados antes de
ser ofrecidos a los dioses, especialmente al dios de la lluvia, Chaac.

Los ritos funerarios

Aunque la muerte aparecía como la finalidad ritual del sacrificio humano,
estaban investidos de un sentido muy particular y de unos significados tan
importantes como los que estaban ligados a la vida.
(https://es.m.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_maya)

1.5. Elementos de las ceremonias

1. Los auto sacrificios. Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y

ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas
vegetales, hule y los instrumentos mismos del auto sacrificio como las espinas de
mantarraya, las cuerdas, etc.
Los sacrificios de animales.

2. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas

por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.

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3. Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.

4. El ayuno y la abstinencia sexual.

5. El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre,

comidas especiales y flores psicotrópicas.

6. Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos

(plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.

(http:curiosidadesdelosmayas.blogspot.com/2011/06/elementos-de-las-
ceremonias.html?m=1)

1.6. La muerte de la religión maya

En el pensamiento maya, vida y muerte se armonizan siempre dialécticamente.

Además, ambas son generadas por fuerzas sagradas o deidades que viven en el
cielo y el inframundo, lugares que en sí mismos contienen las fuerzas contrarias.
Los principales dioses de la muerte se representan como seres antropomorfos, lo
que parece responder a la preocupación principal del pueblo maya por su propia
muerte.
En el notable pensamiento dialéctico que caracterizó a los mayas prehispánicos, al
igual que a los demás pueblos mesoamericanos, hallamos la conciencia del hecho
de la muerte como algo consustancial a la vida. Estos dos grandes contrarios, al
lado de los de caos y orden, luz y oscuridad, cielo e inframundo, masculino y
femenino, racionalidad e irracionalidad, mundo socializado y mundo salvaje,
armonizan para constituir el fundamento del dinamismo cósmico. Así lo indican las
representaciones plásticas, los mitos y lasa variadas y complejas prácticas
funerarias de los antiguos mayas.

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La dualidad vida-muerte

Vida y muerte, además, son generadas por fuerzas sagradas que radican ante
todo en el cielo y el inframundo, respectivamente. En el cielo transita el Sol, dios
supremo, generando la luz y el calor, y sus ciclos anual y diario son la base de la
temporalidad; del cielo proviene la lluvia que fecunda la tierra para producir la vida
vegetal y, con ella, la de todos los demás seres. El inframundo, por el contrario, es
la región de la oscuridad y la muerte; a él descienden los espíritus cuando el
cuerpo parece y se transforma en energía de muerte, y de él provienen asimismo
las fuerzas que producen las enfermedades y el mal en general. La Tierra, situada
entre ambos, en el sitio donde se da la contienda de la vida y la muerte, donde se
producen el choque y la armonía de los contrarios. La Tierra es la región del
hombre, el centro del universo, donde los opuestos se resuelven en unidad.

Pero tanto el cielo como el inframundo contienen en sí mismo las fuerzas

contrarias: el cielo nocturno es fuente de energías maléficas; el calor del Sol en
exceso produce la sequía y la muerte, y la lluvia transformada en tormenta es
causa de destrucción. Por otro lado, en el inframundo se guardan tesoros
minerales, se generan manantiales y se localizan las semillas que darán nueva
vida. (https://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/la-muerte-y-sus-deidades-en-el-
pensamiento-maya)

2. Buda Gautama

¿Quién fue el Buda Gautama?

Se conoce como el Buda Gautama, Siddharta Gautama, Sakiamuni o simplemente

como Buda a un asceta y sabio del noroeste de la India antigua. Sobre sus
enseñanzas y filosofía se fundó la religión budista. Las fechas de su nacimiento y
muerte son inciertas, ya que no existen registros fiables. Mucho de lo sabido

respecto a él se inscribe en el mito y la tradición.

Es importante entender que el término “Buda” era una denominación común para
los sabios e iluminados de la época. Siddharta Gautama no fue ni el primero ni el

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único Buda, aunque sí el más importante y el supremo. Tampoco es cierto que
Buda sea el dios o la deidad adorada por la religión budista, sino su maestro
fundador.

Significado de “Buda”:

La palabra Buda proviene del sánscrito, y puede traducirse como “iluminado” o

“despierto”. Es el título que se le otorga al primer despertar de una era o yuga en
el hinduismo. Más que un nombre, esta palabra es un título, y en el caso de Buda
Gautama se le atribuye a Siddharta Gautama luego de haber tenido las
revelaciones que le permitieron iniciar su peregrinaje místico.

Nacimiento de Buda Gautama:

Se asume que Siddharta Gautama nació o en Kapilavastu o en Lumbini, ambas en

el actual Nepal, aunque también pudo ser en Kapilesvara, Orissa, Piprahva o Uttar
Pradesh en la India actual. Existen numerosas versiones al respecto, por lo que no
hay una fecha clara y definitiva. Usualmente se estima que nació entre los años
563 y 483 a. C.

Debe notarse que los antiguos hindúes, dada su creencia en un tiempo cíclico, no
prestaban tanta atención a las cronologías, como a las filosofías. En ese sentido,
la mayoría de las biografías de Buda hablan de él como una entidad trascendente,
quien habría vivido numerosas encarnaciones, siendo una de ellas la de Siddharta
Gautama.

Biografía de Buda:

Gautama Siddharta nació en el seno de una familia noble y estuvo destinado

desde niño a ser príncipe. Por eso su padre, el Rey Sudodana, hizo hasta lo
imposible por ocultarle los padecimientos de la vida, por alejarlo de toda
enfermedad, muerte o dolor.

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A los 16 años Siddharta se casó con Yasodhāra, su prima, con quien tuvo un hijo,
Rahula. Vivió en el lujo hasta los 29 años, cuando se produjeron los “cuatro
encuentros” y la “gran renuncia”. El primer encuentro fue durante un paseo en que
el príncipe logró atisbar a un hombre viejo, y preguntándole a su cochero al
respecto, entendió que todas las personas envejecen.

Este descubrimiento intrigó al príncipe, quien ya sospechaba que había algo más
en la vida que cosas materiales, y lo motivó a hacer otros tres recorridos. Así se
topó con un hombre enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Tras
estas cuatro revelaciones, abandonó su palacio y se dedicó a una vida de
renuncia y ascetismo.
Al principio, Siddharta mendigó por las calles, y se empeñó en conseguir el camino
hacia la iluminación, practicando el yoga con los anacoretas. Fue alumno del
maestro Udaka Ramaputta, e incursionó en distintos caminos hacia la iluminación.

Comenzó por la renuncia a todo bien material y la mortificación física del cuerpo,
por lo que estuvo tan débil que casi muere ahogado una vez que fue a lavarse en
el río. Fue allí que entendió que su camino era el de un punto medio entre el
ascetismo y la complacencia sensual.

Despertar o Nirvana:

La iluminación o despertar de Siddharta Gautama se produjo a los 35 años de

edad. Para entonces ya había descubierto que su camino era la meditación
contemplativa.

Estando bajo la sombra de una higuera sagrada o bodhi, en la localidad de Bodh

Gaya, Siddharta se sentó a meditar, prometiendo no levantarse hasta haber dado
con el despertar, lo cual le tomó 49 días continuos. A partir de entonces se le
conocería con el título de “Buda”.

Filosofía de Buda Gautama:

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La filosofía que Buda Gautama profesó se deriva del hallazgo hecho bajo la
higuera, y se puede resumir en las “Cuatro nobles verdades”:

La vida incluye el duḥkha. La vida es imperfecta, y existir es convivir con la

insatisfacción y el sufrimiento, que son universales.

El origen del sufrimiento es el tṛṣṇā. El sufrimiento de la vida se origina en el

deseo, el anhelo, el ansia que causan los sentidos o el placer sensual, y la
creencia de que alguna acción nos llevará a la satisfacción de dicho deseo, pero
ello es una ilusión, pues el “yo” es una ilusión de la mente.

Existe el cese del duḥkha. El sufrimiento cesa con el abandono de los deseos, lo
cual se logra enfrentando la vida como realmente es, y comprendiendo las causas
del sufrimiento propio como algo que anida en nosotros.

Existe un método para extinguir el sufrimiento. A este camino lo denominó el

“Noble camino óctuple” y consiste en la búsqueda de un punto medio, evitando las
excesivas satisfacciones y las excesivas mortificaciones, a través de la conducta
ética, la meditación, la atención plena y consciencia del presente de manera
continúan.

Muerte de Buda:
Según los textos escritos sobre su vida, Buda Gautama murió a los 80 años de
edad, tras anunciar que alcanzaría el Paranirvana y escaparía a la rueda de la
reencarnación (la sin mortalidad), para lo cual debería renunciar a su cuerpo
mortal. Entonces enfermó y pidió una última comida, cuyos contenidos varían
según la tradición consultada.

Antes de morir, sus últimas palabras fueron: “Todas las cosas producto de la
voluntad son pasajeras. Luchemos con diligencia por liberarnos de ellas”. Tras su
muerte, su cuerpo fue cremado y sus cenizas resguardadas en distintos

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recipientes o monumentos. Algunas de ellas existen en la actualidad.
(https://www.caracteristicas.co/buda-gautama/)

2.1. El budismo

El budismo es una «doctrina filosófica y espiritual» no teísta perteneciente a la

familia dhármica, derivada del brahmanismo y, según el vedismo, de tipo nástika.
Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y prácticas
espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama. El budismo se originó en
la India entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió a gran parte del
este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media.
Existen dos ramas principales del budismo: Theravada (Escuela de los Ancianos)
y Mahāyāna (El Gran Camino). El budismo es la cuarta religión más importante del
mundo con más de 500 millones de adeptos o 1.000 millones de personas
dependiendo de la fuente ya que el budismo sufre en gran medida de sincretismo
con la Religión Tradicional China (al igual que pasa con las religiones cristianas en
África). Esto quiere decir que el budismo es seguido por el 7 % al 15% de la
población mundial. Verdaderamente hay más de 300 millones de seguidores de
esta religión aunque este número puede ser de los miembros budistas sin
sincretismo en China. (https://es.m.wikipedia.org/wiki/Budismo)

3. Doctrina del Islam

Los cinco pilares del Islam

El núcleo de la ley islámica se expresa en cinco preceptos básicos, los cinco

pilares de la religión que todo buen musulmán debe cumplir: la profesión de fe, la
oración cinco veces al día, la limosna, el ayuno durante el mes el ramadán y la
peregrinación a la Meca.

1. La profesión de fe. Ante testimonios y en los principales momentos de la vida,

el creyente tiene que recitar la fórmula: «No existe ningún Dios excepto Dios, y
Mahoma es su profeta». Por otra parte, para ser musulmán no existe ningún rito

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de iniciación o bautismo, sólo es preciso recitar esta profesión de fe.

2. La plegaria ritual. Cinco veces al día, a horas determinadas y en dirección a la

Meca, los fieles tienen que dirigirse a Alá con la oración. Una sola oración, la del
mediodía del viernes, debe ser hecha en común y en la mezquita. Se recitan suras
del Corán y siempre se repite la invocación «Allah akbar» («¡Alá es grande!»).
Rogando con rumbo a la Meca
3. La limosna. La limosna tiene dos modalidades: la ejercida espontánea y
libremente para agradar a Dios y la reglamentada y obligatoria (zakat) según la
cual todos los musulmanes han de aportar a los pobres y a la comunidad una
décima parte de sus rentas y capital.

4. El ayuno durante el mes del ramadán. El ramadán es el noveno mes del

calendario lunar y es el mes en lo que comenzó la revelación del Corán. Desde el
amanecer hasta el atardecer, los fieles han de abstenerse de comer y beber, de
fumar y de tener relaciones sexuales.

5. La peregrinación a la Meca. Por lo menos una vez en la vida, los musulmanes

adultos que disponen de medios suficientes, tienen que peregrinar a la Meca y a la
Gran Mezquita; ante la 'piedra negra' o Ka'ba, tienen que proclamar
conjuntamente: «¡Aquí estoy, a tu servicio, oh Alá!». La [Ka]'[ba] a la Gran
Mezquita de la Meca

Obviamente, además de estos cinco preceptos básicos, la religión islámica

establece otras pautas de conducta y, al mismo tiempo, mantiene costumbres
preislámicas propias de la tierra donde se formó. Como en el judaísmo, se
mantiene la prohibición de comer carne de cerdo y la carne de animales que no
hayan sido sacrificados de una determinada manera; se prohibe beber vino y otras
bebidas alcohólicas. También está prohibido hacer imágenes de humanos y de
seres vivos; Dios es el único creador de imágenes, hacer una es querer imitar a
Dios. (http://www.juntadeandalucia.es/averroes/centros-tic/18601059/helvia/aula/

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archivos/repositorio/250/354/html/Plan%204-6-09/
los_cinco_pilares_del_islam.htm)

4. El Corán

Para los musulmanes, el Corán contiene la revelación de Dios. ¿Qué exactamente

es este libro?
Para algunos, el Corán, el libro santo del Islam, se ha convertido en un símbolo
tanto de odio como de intolerancia. Personas como Terry Jones, de Dove World
Outreach en la Florida, han montado quemas públicas del Corán, difundiendo un
mensaje de miedo y odio hacia los musulmanes. Sin embargo, para los
musulmanes, el Corán es una bella revelación de Dios.

Entonces, ¿qué debemos pensar de este libro?

La historia del Corán: Corán significa literalmente “la recitación” en árabe.

Considerado por los musulmanes como el “libro de Dios”, para sus seguidores es
una guía para los que creen en un solo Dios verdadero. Dentro del Islam, el Corán
es la autoridad final, la base de la fe y la guía del musulmán por el camino recto.

Los musulmanes tienen la creencia de que el Corán fue revelado por Dios, por
medio del ángel Gabriel, al profeta Mahoma. En el 610 EC, mientras meditaba en
una caverna cerca de La Meca en el monte Hira (lo que es Arabia Saudita en la
actualidad), se dice que Mahoma recibió la primera de muchas revelaciones
divinas.

Según la tradición, el ángel Gabriel visitó a Mahoma y le ordenó que “leyera”.

Temblando del miedo, Mahoma respondió que no sabía. Dos veces más, el ángel
repitió su orden y dos veces más, Mahoma le contestó que no sabía leer.
Finalmente, las palabras le fueron reveladas y habló: “¡Lee en nombre de tu Señor

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que ha creado: Ha creado al hombre de un coágulo. ¡Lee, que tu Señor es el más
generoso! El que enseñó por medio del cálamo, enseñó al hombre lo que no
sabía”.
Esta experiencia inició un periodo de revelaciones que duró más de veintidós
años. Mahoma y sus seguidores memorizaban los mensajes y fueron finalmente
compilados y documentados en el Corán.

El Corán, que consta de 114 suras (capítulos) y más de 6,000 aleyas (versos) y
tiene 4/5 partes del tamaño del Nuevo Testamento.3 Los suras están organizados
en orden de tamaño, no en orden cronológico. Para muchos que no son
musulmanes, esto puede hacer que el Corán aparente ser confuso y
desarticulado.

El lenguaje de dios:

Escrito con estilo extremadamente poético, el Corán es considerado por muchas

personas—musulmanes y no musulmanes—como un ejemplo perfecto del idioma
árabe. Mahoma se refería al mismo como un milagro cuya belleza y perfección era
inimitable.4 Se cree que el Corán no solo fue escrito, sino que se le fue revelado a
Mahoma en el idioma árabe, el idioma de Dios.5 Como resultado, todos los
musulmanes memorizarán y recitarán el Corán (inclusive durante las cinco
oraciones diarias) en árabe, aunque no entiendan el idioma.6

A diferencia de las Escrituras del cristianismo y judaísmo, las cuales han sido
traducidas y difundidas en idiomas comunes, se cree que el Corán no se puede
traducir. Estuvo impreso en árabe hasta los tiempos modernos. Hasta en la
actualidad, cuando el Corán se ha traducido a otros idiomas, es considerado una
interpretación o un comentario, no verdaderamente el Corán.

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La revelación final de dios:

Para los 1.6 mil millones de musulmanes del mundo, se cree que el Corán es la
palabra literal, perfecta, eterna e inalterable de Dios. A diferencia de la Biblia que
se escribió antes, se cree que el Corán no puede ser reproducido y que es eterno,
que existe en el cielo con Dios, en el idioma árabe.7 Se considera a Mahoma
como un intermediario en la revelación del Corán, no fue su autor.
(https://www.exploregod.com/es/articulos/que-es-el-coran)

5. Mahoma

De un modo sencillo, podemos responder a esta pregunta diciendo que Mahoma o

Muhammad (Meca, 570 – Medina, 632) es considerado por los musulmanes como
el último y más importante de los profetas, “sello” del mensaje revelado desde
Abraham a través de figuras como Moisés o Jesús.

Nacido en una familia de comerciantes de la destacada tribu árabe Qurays, fue

adoptado con seis años por su tío Abu Talib. Casado con la viuda Jadiya, destacó
como encargado de un negocio de caravanas, que le permitió conocer
profundamente las tradiciones judías y cristianas de su tiempo.

Fue un hombre sencillo, con grandes virtudes espirituales pero sin capacidades
milagrosas. Es valorado como receptor de la revelación coránica a través del
ángel Gabriel hacia el 610, que le anunció que sería “mensajero de Dios”. Un
elemento excepcional es el llamado “viaje nocturno” en el que experimentó una
visión de la realidad trascendente, llegando al lugar sagrado de Jerusalén. En la
llamada profesión de fe del musulmán (shahada) se incluye la frase: “no hay más
Dios que Alá y Muhammad es su mensajero”.

Al principio, Muhammad mantuvo en secreto los mensajes revelados. Después los

fue comunicando a su esposa y familiares, que le apoyaron en la tarea de

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difundirlos al resto de la tribu. Fueron recibidos con recelo, ya que contravenían
valores y hábitos tradicionales. Así, en el 615 junto con sus primeros seguidores,
se le recomendó abandonar Meca y refugiarse en Etiopía. En 622, al aumentar la
persecución, decide marchar a Medina, acontecimiento que se conoce como
“hégira” (emigración) y que da origen al calendario musulmán.

Antes de la hégira, el mensaje de Muhammad se centró en mantener la unidad de

los creyentes. Tanto los primeros seguidores de Meca, como los que se le unieron
en Medina. Es allí, donde se produce un cambio profundo, ya que se habían
incorporado a la comunidad miembros de otras tribus y se llegó a pactos con los
judíos de la zona.

A partir de ese momento la predicación se centrará en su oposición a los paganos,

representados en la tribu de los Qurays. Hasta el 628, la revelación adquiere
orientaciones precisas sobre la identidad de la comunidad musulmana frente a
judíos y cristianos. Un mensaje abierto a todo aquel que lo recibiera y que excluía
a los que lo rechazaran o fingiera aceptarlo.

Hacia el 628, Mahoma, ya convertido en dirigente de la comunidad (Califa), pacta

con los Qurays y en 630 entra en Meca. La adopción del Islam por parte de
numerosos miembros de esta y otras tribus, acaba por solidificar un nuevo orden
en el que todos los creyentes son considerados iguales. En 632, tras una breve
enfermedad Muhammad murió en Medina. A partir de esa fecha, los principales
retos de la nueva comunidad musulmana se centrarían en su sucesión espiritual y
temporal.

Cuando se produce un acercamiento a la figura de Mahoma desde el cristianismo

es frecuente encontrar referencias positivas hacia la figura de Jesús. Hemos de
tener en cuenta que para el musulmán, Jesús es considerado un profeta y
mensajero de Dios, enviado a los israelitas para recordarles el monoteísmo puro.
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que aunque participa de las cualidades del

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resto de profetas, el Corán niega formalmente la divinidad de Cristo, su muerte y
resurrección. (https://es.aleteia.org/2016/08/31/quien-fue-mahoma-que-relacion-
tiene-con-jesus/amp/)

6. Problemas fundamentales de la filosofía

La filosofía ha sido un tema considerado oscuro para muchas personas que

intentaron aproximarse a esta disciplina. Sin embargo, día a día se van sumando
adeptos que ya no temen sumergirse en las profundidades complejas del saber
filosófico y que por el contrario permanecen entusiasmados y asombrados al darse
cuenta del cambio mental que operan estos conocimientos en las personas que se
atreven en incursionar en este campo.

Como toda introducción a cualquier otra área del saber, se necesita un método, o
sea una forma de encarar el abordaje que sea más sencillo que haga posible que
esta tarea sea menos gravosa.

Ante todo es importante tener bien claro cuál es el objeto de estudio de la

Filosofía, después que haber quedado aislada y de haber sido diezmada por el
desarrollo de las ciencias naturales y el rigor del método científico.
El filósofo se encuentra frente a las dificultades como el ser o el sentido del
conocimiento, el misterio de la vida, el origen del universo y del hombre, por el
sólo hecho de pensar.

La filosofía se ocupa no sólo de detectar estos problemas sino que trata de

considerarlos y de resolverlos.

Para lograr este propósito la filosofía debe utilizar un sistema teórico coherente y
lógico que explique el mundo de la manera más amplia posible.

Esta explicación a todo lo que existe tiene que lograr justificar la vida del hombre
como tal, de manera que le permita adoptar una cierta actitud.

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La filosofía puede tratarse de modos de ver el mundo que incluyan otros niveles
de conocimientos además de la razón, sólo alcanzables a través de una
experiencia mística.
El propio objeto central de la filosofía es difícil de definir y comprender. Se trata del
Ser. El Ser expresa lo más general que puede decirse de una cosa, sea cual sea,
real, posible o concebible.

El problema del Ser presenta dos aspectos: la realidad del ser o el ser como algo
pensado.
Este Ser para poder definirse no puede ser algo que cambie, por lo tanto debe ser
algo que no cambie o algo que haga posible los demás seres o como algo único
que tiene distintas formas de manifestación.

El problema del ser conduce al problema de Dios, al que siempre se considera

como el ser por excelencia.

Por otro lado existe el problema del cosmos que se relaciona con todo lo que la
ciencia puede promover.

El problema del hombre es el enigma más grande. El hombre forma parte del
cosmos, pero al mismo tiempo es capaz de pensar, reflexionar, sentir, preguntarse
por el sentido de la vida y de las cosas que lo rodean.

Por último es el problema del conocimiento desde dos puntos de vista, desde él
mismo y su estructura y desde su relación con lo conocido.

Estos problemas en toda filosofía dependen uno de los otros.

Por esta razón la filosofía se divide en distintos campos: la filosofía del

conocimiento, la filosofía teórica y la filosofía práctica.

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Del problema del conocilamiento se ocupa la lógica que a su vez se divide en
formal y metodológica según se ocupe de la estructura del conocimiento o de los
sistemas para obtenerlo; y la teoría del conocimiento que estudia la relación del
conocimiento con la realidad.

https://filosofia.laguia2000.com/general/problemas-de-la-filosofia

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