3° 3er - Trim. RELIGIÓN 2021

COSMOS Y PENSAMIENTO
Valores
Espiritualidad y
Religiones
TERCER AÑO DE
ESCOLARIDAD 3er.
TRIMESTRE
Ministerio de Educación
TERCER AÑO DE SECUNDARIA COMUNITARIA PRODUCTIVA

VALORES, ESPIRITUALIDAD Y RELIGIONES
CONTENIDOS
- Ritos y fiestas en la comunidad

• El rito de las prácticas rituales
• Los valores sociocomunitarios y su manifestación en los ciclos rituales de la comunidad
• Concepción cíclica y lineal del tiempo
• Fiestas regionales, su ritualidad y manifestación fenomenológica
- La transparencia y la honradez, valores para cuidar los bienes comunitarios
• Transparencia y honradez en el manejo de los bienes de la comunidad
• Ética y moral del bien común
• Solidaridad, gratitud, lealtad: servicio a la comunidad
CAPACIDADES A DESARROLLAR
- Conocemos las cualidades sociocomuntarias de los ritos y creencias de la comunidad como formas
de manifestación cultural que integran al sujeto y a la naturaleza en espacios de armonía y equilibrio
permanente.
- Apreciamos los valores más próximos a la formación integral del ser humano y su interacción con la
comunidad como formas de solidaridad y servicio a la comunidad.
- Construimos lazos de solidaridad y respeto con la comunidad para la protección en conjunto, cultivando
principios y máximas morales.
- Analizamos el peligro de la modernidad y globalización como estrategias de separación y

desaparición de formas culturales de transmisión de valores.
252
“2021 Año por la recuperación del derecho a la educación”
COSMOS Y PENSAMIENTO Valores Espiritualidad y Religiones
- Reconocemos la necesidad de solidaridad, respeto y equilibrio para vivir en armonía en una

sociedad justa y de convivencia mutua.
- Promovemos estrategias que favorezcan y promuevan los valores locales y culturales, además de
acciones que nos integren con la población de nuestro entorno.
253
TEXTO DE APRENDIZAJE
RITOS Y FIESTAS EN LA COMUNIDAD
¡Iniciemos desde la práctica!
Observa las siguientes imágenes y, desde tu experiencia, describe lo que las personas están realizando.
254
253
¡Continuemos con la teoría!
Acontecimientos tan importantes como el día de tu nacimiento y el aniversario de tu zona o de tu localidad

ameritan una celebración, una fiesta. Los hechos que han marcado la historia y la subjetividad de las
personas se vuelven celebraciones que adquieren carácter de solemnidad y ritualidad; son un puente entre
la realidad, la fantasía y lo místico.
Toda relación humana, desde la cotidianidad del saludo, adquiere carácter ritual. El rito pu
¿Qué son los ritos?
Normalmente los ritos son conservados y transmitidos por la propia sociedad (bien sea por
1. El rito y las prácticas rituales hasta aquí avancedsdcsdcsdcsdc
El ritual determina minuciosamente su realización en cuanto a tiempo, lugar, personas, actuaciones, palabras, ges
256
1.1. Ritos individuales
Estos ritos y sus diversas representaciones no

son llevados a cabo por personas especializadas
en su ejecución. Y, aunque son realizados por
todos y cada uno de los miembros de una
sociedad, no por ello son libres, sino que siguen
unas pautas rígidamente establecidas. Tal es el
caso de los ritos de sanación, que requieren la
participación de la familia o de la comunidad. Un
ritual individual y de práctica común en el
pueblo Tapiete es “cerrar la puerta cuando a lo
lejos se escucha el canto del sibaco (tiñeëgua)
porque se creía que traía mala suerte si pasaba
silbando por la puerta”
1.2. Ritos comunitarios y ceremonias grupales
Estos ritos pueden dividirse en:
- Ritos de solidaridad, destinados a intensificar y reafirmar la solidaridad del grupo, como ciertos
ritos totémicos o como ciertos ritos de intensificación en momentos importantes para la vida de la
comunidad, como la siembra, la recolección, o en una sequía, una epidemia y otros, por ejemplo:
Al igual que en la actividad agrícola, algunas tradiciones requirieren la participación de la comunidad, como
el techado de la casa. Esta tradición del “techado de casa” se remonta a eventos de reciprocidad comunal
propias de las Naciones y Pueblos Indígenas Originarios. Cuando un hogar se conforma. Esta práctica se da
cuando se conforma un hogar, la comunidad ayuda a construir la casa de la nueva familia. Estos eventos
siempre se celebran con danzas y comida.
- Ritos de fertilidad, destinados a

promover la reproducción. Por ejemplo,
para la nación indígena Movima del Beni,
describen: “Cuando vamos al monte a
cazar o a pescar siempre hablamos con
los espíritus de la caza de animales del
monte o pesca, y del chaco. De esta
manera ellos nos cuidan y nos dan una
buena pesca y buena cosecha. Los astros
son importantes porque, según el poder
de las creencias,
nos ayudan y protegen a nuestras familias de cualquier cosa sobre natural” (Ministerio de
Educación, 2014, pág. 75). Otro rito de fertilidad, practicado en la región andina, ocurre en la fiesta
de la Alasita, se compra miniaturas con la esperanza de conseguir el producto al siguiente año.
- Ritos de paso o de transición, que son ceremonias comunitarias que marcan el tránsito de un
individuo de un estatus institucionalizado a otro, y que se dan en ciertos momentos significativos
de la vida del individuo, como el nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte. Por ejemplo,
255
en tiempos antiguos, el pueblo Sirionó, del Beni, el ritual del entierro se lo describe de la siguiente
manera: “Tiempo atrás, en la época de nuestros abuelos, cuando moría un hermano, trasladaban
sus
256
restos al lugar de entierro por un grupo de parientes y amigos,

al mismo tiempo otro grupo de hermanos venían un poco más
atrás y con sus flechas flechaban por encima del grupo que
llevaba al difunto. Esta práctica servía para ahuyentar a los
malos espíritus” (Ministerio de Educación, 2014, pág. 67); Otra
práctica de transición de los y las Sirionó consistía en que,
durante la época de recolección de miel, grupos de familias se
trasladaban al monte y, cuando era hora de volver, para
abandonar el sitio y dirigirse a un nuevo lugar siempre llamaban
a los espíritus de los niños y niñas, golpeando con algún objeto
el suelo y diciendo: “¡levántate niño, niña, vámonos!”.
2. LOS VALORES SOCIOCOMUNITARIOS Y SU MANIFESTACIÓN EN LOS CICLOS

RITUALES DE LA COMUNIDAD
Los valores o principios sociocomunitarios son los que promueven

la convivencia armónica a través de la práctica de unidad, igualdad,
dignidad, solidaridad, respeto, honestidad, igualdad de oportunidades y
otros valores. Para el surgimiento de los valores debe, como condición
necesaria y fundamental, existir un desarrollo de la comunidad en
relación con la naturaleza y los seres humanos.
Los valores constituyen la fuerza moral de las personas; son las acciones
que realiza el ser humano en su desarrollo personal y social para
convivir armónicamente con la sociedad. En tal sentido, los valores son
resultado
de la educación, la cultura y la sociedad y determinan las normas de comportamiento de las personas.
Los valores reflejan la personalidad de los individuos; son la expresión del tono moral, cultural, afectivo
y social marcado por las familias, la escuela, las instituciones y la sociedad en que nos ha tocado vivir. En
ese entendido, promover la práctica de valores sociocomunitarios nos permitirá consolidar la convivencia
recíproca y complementaria para Vivir Bien.
Los valores sociocomunitarios promueven la convivencia armónica entre

seres humanos, Madre Tierra y Cosmos para Vivir Bien (suma qamaña),
a través de la práctica de unidad, igualdad, dignidad, libertad,
solidaridad, reciprocidad, respeto, complementariedad, armonía,
transparencia, equilibrio, igualdad de oportunidades, honestidad, paz,
inclusión física, cognitiva y social en las familias, la comunidad y el
Estado; además de la equidad social y de género en la participación,
bienestar común, responsabilidad, justicia social, distribución y
redistribución de productos y bienes sociales. Asimismo, se toma en
cuenta las representaciones simbólicas de cada práctica de valores en
las sociedades.
257
Igualmente, los valores sociocomunitarios se integran con los principios ético-morales de la sociedad plural:
ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien),
258
ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida
noble), los cuales están reflejados en la Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia.
Solidaridad Símbolo de unión. Expresamos el apoyo a una causa.
Responsabilidad Es definida como el cumplimiento con el deber de asumir las consecuencias

Social de nuestros actos.
Dignidad
Es el respeto que se demuestra con un determinado comportamiento que no dañe a uno mismo ni
Cooperación
Es la asistencia que ofrecemos de manera desinteresada.

Honestidad Es la conducta intachable.
Honradez Comportamiento es correcto.

Es la expresión de veracidad.
Sinceridad
Expresado a través del Ayni, la Mink’a y otras prácticas.
Reciprocidad
Es el principio de la existencia es la paridad, no la oposición/ exclusión. Uno se complementa con o
Complementariedad
3. Concepción cíclica y lineal del tiempo
Mediante la observación de los astros, la humanidad comprende

el tiempo de tres formas: lineal, espiral y cíclica. Cada manera de
comprender el tiempo tiene gran significado, no solo por el tipo de
interpretación y lógica con la que se puede llegar a comprender la
realidad, sino porque condiciona la conformación de la moralidad y
la ética con la que se interactúa con el mundo, la naturaleza y las
personas. En otras palabras, la forma y concepción del tiempo
condicionan el comportamiento de los sujetos. En ese sentido,
comprender el sentido del tiempo fuera de la linealidad supone salir
de las clásicas concepciones de tiempo y de lo que se entiende por
historia.
259
3.1. Concepción cíclica del tiempo
Para las culturas andinas el futuro es el pasado. La única forma de hacer florecer la vida en este tiempo-
espacio (Pacha) es mediante la asociación entre el ser humano (jaqi) y la Pacha; su responsabilidad con la
Pacha y la vida es cuidarla. Sin embargo, en el mundo occidental y moderno vivir en el mundo no supone
ningún compromiso del ser humano para con su entorno, es decir, con la vida, la naturaleza y lo espiritual.
El tiempo lineal y occidental de vivir el mundo es apostar por el futuro, dado que el presente y el pasado son
eventos superados con los cuales no se tiene ningún compromiso.
Comprender lo cíclico no sólo es una abstracción sin forma. Podemos ver este concepto en la rotación de
autoridades en las comunidades, donde todas y todos asumen responsabilidades sin exclusión. Otro
ejemplo de lo cíclico, que se desprende de la cotidianidad, es el acto de saludar: cuando uno ingresa a un
evento familiar, social y/o comunal debe saludar y dar la mano en contra las manecillas del reloj. Todas
estas prácticas aterrizan en el sentido que se le da al tiempo:
“cada etapa se fusiona con la que le precedió

y con la que sigue. El pasado está siempre
vivo y es parte del presente, el futuro existe
ahora y existió hace tiempo […] los conceptos
andinos y la historia […] son conceptos que
interpretan el pasado, tanto cíclica como
diacrónica y repetitivamente, no obstante, en
forma acumulativa” (Lozada, 2006, pág. 234).
La concepción lineal y progresista en los Andes no es la única; lo mismo ocurre con el tema de la historia. El
imaginario andino incluye en ese movimiento cíclico al pasado, futuro y presente. Pasado y futuro estarían en
un mismo plano y, por otro lado, lo que se ve vendría ser el presente.
Pero la manera de ver el tiempo de forma cíclica no es sólo propia de los Andes, muchas de las Naciones y
Pueblos Indígenas Originarios han desarrollado la idea y la práctica del tiempo en forma cíclica, tal es el caso
de la cultura Mbyá Yuky, entre Cochabamba y Santa Cruz, ellos comprenden el ciclo del tiempo y el espacio
de la siguiente manera:
“Nuestros abuelos conocían y actualmente conocen el monte a la perfección, saben

cuándo los frutos están maduros para cosecharlos. La vivencia en el bosque nos
permitía conocer los cambios de estación, y el movimiento del grupo estaba
determinado justamente por el tipo de frutos que florecían en determinada época y
lugar. Es decir, nos mudábamos de lugar porque sabíamos que estaban maduros los
frutos en otras regiones y este hecho también está relacionado con la presencia de
animales para la cacería, porque una gran parte de los animales también consumen
frutos silvestres” (Ministerio de Educación, 2014, pág. 18).
Esto implica que el tiempo y el espacio están en función del movimiento de las estaciones, es decir, del
tiempo que vuelve año tras año. La vida se mueve en función a ese retorno, que es una condición para
comprender el tiempo cíclico, y no de forma lineal, sin considerar la experiencia.
260
3.2. Concepción lineal del tiempo
Para la historia universal el tiempo es lineal, perdiendo así la

PRESENTE
complementariedad entre el hombre con su espiritualidad y el todo. En PASADO FUTURO
consecuencia, el hombre moderno siempre entrará en conflicto con su
entorno, y para sobrevivir confortablemente, necesita desarrollar una
relación opresora con otras culturas, espacios y tiempos (Calderón, 2004).
4. Fiestas regionales, su ritualidad y manifestación fenomenológica
4.1. Algunas celebraciones en los Andes
El 21 de marzo empieza la época de la cosecha con diferentes ritos

agradeciendo a la Pachamama por los productos. Es una fiesta de la
producción y las abuelas y abuelos la denominan “llamayu”, tiempo
para cosechar papa, oca, papalisa y otros alimentos.
La fiesta de la Chakana se lleva a cabo cada 3 de mayo. La comunidad

realiza diversas actividades para pronosticar la producción agrícola. En
esta fiesta se practican ritos (luqta), danzas, música de sikus y diálogo
entre comunidades.
El 21 de diciembre se realiza la fiesta de las illas. Las familias se reúnen

en una ceremonia acompañadas de guías espirituales (amautas) y se
ponen en contacto, donde realizan una conexión con los ancestros. Las
illas son pequeñas miniaturas (casas, animales, la luna y el sol y otros) y
cada miembro de la familia elige una illa según su deseo para que
pueda hacerse realidad. Finalmente, estas illas se hacen sahumar con
incienso.
4.2. Algunas celebraciones en la Amazonía y las tierras bajas
Fiestas y celebraciones en la cultura Chiquitana
Cada principio de año los Chiquitanos festejan el Año Nuevo en todas

las comunidades rurales y urbanas. Se valen de instrumentos como el
pífano, la caja y el bombo; bailan la rueda y la pinduca, entre otras
danzas. También festejan el Carnaval, la Semana Santa y la Pascua,
fechas en las que todos van a la iglesia y renuevan su fe. También en
estas oportunidades se valen de la música, con instrumentos como el
secu-secu, la caja y el bombo.
Fiestas y celebraciones en la cultura Sirionó
261
En el pasado, la principal festividad se llevaba a cabo en el inicio de la época de cosecha de miel silvestre, a
principios del mes de mayo que, casualmente, es el tiempo de maduración de muchas frutas silvestres en el
262
monte. En esa misma época, la mayoría de los animales silvestres, que

son parte de la dieta alimenticia de los y las Sirionó, se encontraban
bastante en buen estado. En la actualidad, las festividades están en
función de los aniversarios de fundación de sus poblados y algunas
celebraciones del calendario cristiano. El 2 de agosto se festeja el
aniversario de la comunidad de Ibiato.
4.3. Algunas celebraciones en el Chaco
Fiestas y celebraciones de la cultura Guaraní
La fiesta ARETE es el tiempo ARA verdadero y auténtico ETE. Lo que se prepara de verdad cuando llega el
tiempo, y lo que en él se realiza es lo sagrado para la sociedad guaraní. Bastaría analizar con detalle lo que
es la fiesta entre los guaraníes; la fiesta es el termómetro de la abundancia y la crisis. Si hay más fiesta es
que la comunidad no está pasando por una crisis. El AVATIKIRI es el ‘mbarea´(invitación) que hacen las
mujeres entre ellas para ir al chaco a traer los primeros choclos para hacer chicha de AVATIKIRI, y así
empieza la fiesta de agradecimiento a la Madre Tierra. Se continúa con celebraciones más importantes en el
mundo guaraní, que tiene que ver con una concepción estructurada de sentimiento y pensamiento que
engloba la música, canto, danza, vestimenta, bebida y por supuesto, la alimentación.
Para el guaraní, el ARETE GUASU significa el reencuentro con sus ancestros, quienes llevan consigo
prosperidad, bienestar, armonía y paz. Esta fiesta, en la que todos son bienvenidos, solía celebrarse entre
junio y agosto, pero hoy día, a causa del contacto con los misioneros, se realiza durante los días de Carnaval.
Fiestas y celebraciones de la cultura Tapieté
En la cultura tapieté los ancianos repartían una suerte de calendario

festivo, guiando al juwisha (líder) para que ayude en la preparación
de cada evento. En cada acontecimiento los shiramuireta o kaukagua
(viejos o ancianos) utilizaban estos espacios de esparcimiento, recreo
y concentración para poder transmitir conocimientos puntuales a los
kunumireta (jóvenes).
Las festividades más notables eran el Arete Guasu, el encuentro de la tierra apta para el cultivo, el
encuentro de las zonas con acceso al agua, el festejo para compartir la buena caza, pesca o recolección de
miel y sal, la fiesta de la comunidad, la fiesta por el establecimiento de un tolderío y la fiesta de unión de
una pareja.
Las festividades más notables eran: recolección de miel o sal.

- El arete guasu.
- El encuentro de tierra apta para el cultivo.
- El encuentro de zona con acceso al agua.
- Festejo para compartir buena caza, pesca y
261
- Fiesta de la comunidad, señalada por los

Juwisha.
- Fiesta por el establecimiento de tolderío
(tenta o tiyupa).
- Fiesta de unión de pareja.
260
¡Realicemos la valoración!
Lee y comenta el siguiente artículo de la National Geographic:
En grupo o de forma individual, identifica:
¿Cuál es la relación entre el idioma y la transmisión de valores desde nuestras Naciones y Pueblos Indígenas
Originarios?
LA EXTINCIÓN DE UNA LENGUA CONDUCE A LA DESAPARICIÓN DE VARIAS FORMAS DE PATRIMONIO

CULTURAL INMATERIAL
Actualmente, el 96% de las cerca de 6.700 lenguas del mundo son habladas por solo el 3% de la población
mundial. La gran mayoría de las lenguas que están amenazadas son lenguas indígenas. Se estima que cada
dos semanas desaparece un idioma indígena.
Es importante resaltar que los idiomas indígenas no solo son métodos de comunicación, sino también
sistemas amplios y complejos de conocimientos. Son fundamentales para la identidad de los pueblos
indígenas, la conservación de sus culturas y su percepción y visión del mundo, y también son una
expresión de libre determinación.
LA AMENAZA A LAS LENGUAS INDÍGENAS SE HA AGRAVADO POR LA GLOBALIZACIÓN Y EL AUGE DE UNOS

POCOS IDIOMAS CULTURALMENTE DOMINANTES.
Muchos de los idiomas que se hablan en el mundo no sobrevivirán a la sociedad de la información digital
globalizada.
SE CALCULA QUE AL MENOS 2.000 IDIOMAS SE ENFRENTAN A LA EXTINCIÓN EN LAS PRÓXIMAS DÉCADAS.
Las regiones del mundo con un mayor número de lenguas en peligro de desaparición son Melanesia, el
África Subsahariana y Sudamérica. Es preciso decir, sin embargo, que podemos hallar lenguas en situación
de peligro en la totalidad de las regiones del planeta y en casi todos los países del mundo.
LA EXTINCIÓN DE UNA LENGUA CONDUCE A LA DESAPARICIÓN DE VARIAS FORMAS DE PATRIMONIO

CULTURAL INMATERIAL.
Cuando una lengua indígena desaparece, ¿Qué es lo que más pierde esa cultura?
261
¡Es hora de la producción!
Promoviendo los ciclos

rituales y los valores
culturales
En grupos, o de forma
individual, realiza un tríptico
turístico que promocione
las fiestas, ritos, tradiciones
y lugares importantes de
tu localidad. Puedes usar
los materiales que mejor te
parezcan.
LA TRANSPARENCIA Y LA HONRADEZ,
VALORES PARA CUIDAR LOS BIENES COMUNITARIOS
¡Iniciemos desde la práctica!
Observa el siguiente
gráfico y ponle un título, Título del gráfico:
explicando el porqué de tu ______________________
decisión. _____________
¡Continuemos con la teoría!
Es importante contar con una sociedad que maneje, practique y se mueva con transparencia; que esté
comprometida con el devenir de la historia de sus integrantes y la naturaleza. Y, sobre todo, que se maneje
conforme a la construcción de unos valores que guíen el devenir de una humanidad en correspondencia con
el Cosmos.
262
Tema No.4
Transparencia y honradez en el manejo de los bienes de la comunidad
1. Concepto de Transparencia
2. Concepto de Honradez
3. Realiza el resumen del tema
Los bienes de la comunidad son de todas y todos, debemos conservarlos para el Vivir Bien (suma qamaña),
para vivir armoniosamente (Ñandereko) o vida armoniosa.
El manejo de los bienes de la comunidad necesita de diálogo, de transparencia y de honradez. Para ello, son
importantes los valores sociocomunitarios como respuesta ante la decadencia de los valores que trajo
consigo el capitalismo.
Pensar en algo que a todos nos complementa es cuidar y mantenerlo, y para hacerlo debemos escuchar a la
Madre Tierra, a la comunidad y a todo ente que hoy en día tenga la misión de mantener y cuidar la vida.
Veamos los tres tipos de bienes de la comunidad:
- Los bienes comunes tradicionales. Se refieren a recursos de
los que toda una comunidad o un pueblo dependen, como el
agua del río que pasa por allí, los pastos, las tierras de cultivo,
las zonas de pesca y otros. Se trata de recursos que no pueden
dividirse fácilmente y que nadie en el pueblo, la comunidad o
el territorio puede tomar como suyos. Si estos bienes no se
cuidan, todos mueren de hambre.
- Los bienes planetarios. Se refieren a la atmósfera, los océanos y la biodiversidad, que son
patrimonio de toda la humanidad y resto de seres vivos. Nadie en concreto parece tener
responsabilidad de cuidarlos, pero tampoco nadie está exento de hacerlo; el beneficio de su cuidado
es para todas y todos, además que su protección implica la protección de la humanidad. El cuidado
de los bienes plantarios es para la sobrevivencia de todos los seres y ahí la responsabilidad humana
juega un rol fundamental, pues son los seres humanos los únicos que depredan y contaminan.
- Los bienes digitales. Se refieren al conocimiento compartido y de acceso fácil a la tecnología
informática y accesible para todos. Un ejemplo de los bienes digitales en su dimensión comunitaria
es el software libre, que pueden ser compartidos con toda la humanidad.
Podemos decir que estos bienes: la transparencia y la honestidad, como principios éticos, son necesarios.
Por ejemplo, si te toca entrevistar a un amigo para ofrecerle un trabajo y le das el puesto a pesar de que
no cumple con los requisitos, tu proceder no será transparente, sino parcializado. Lo mismo sucede con la
honradez, que es un fundamento práctico y, además, un valor moral, una cualidad que define a una persona
como justa en todos los aspectos que se le presenten. De ahí que los bienes comunes, planetarios y digitales
deben ser tratados y comprendidos con alto grado de trasparencia y honradez para que su alcance y efecto
sean significativos y sus logros despierten ecos de largo aliento.
Actividades :
Ejemplos de espacios públicos que benefician a la comunidad. ¿De qué forma lo hacen?
¿Consideras que este tema nos deja algún mensaje? ¿Cuál es ese mensaje?
263
4. Ética y moral del bien común
Desde siempre, el ser humano ha necesitado esquemas que guíen su conducta y sus actos. En la actualidad,
los desafíos de la vida moderna exigen que estos esquemas se apoyen mucho más en los valores éticos y
morales para el diario convivir y la evolución de la sociedad en su conjunto.
La profunda relación de la ética con la cosmovisión de cada ser humano, su sociedad y su cultura supone que
262
cada persona, conforme a su visión de las cosas, actúe decidiendo qué es lo correcto y qué no lo es. Pero, si
vamos más allá de lo bien y del mal, y preguntamos ¿Quién decide qué es lo correcto y qué no lo es? y ¿Por
qué los humanos necesitamos estos lineamientos para nuestra conducta? Para responder estar preguntas
debemos escuchar a la ética y la moral.
Los pueblos y las personas que han evolucionado en su conocimiento interior, en el respeto a la naturaleza
y a su sociedad, pero sobre todo en el respeto por la vida, no necesitan de imposiciones para actuar bien.
Estos pueblos y personas aplican los principios éticos en su vida, no por exigencia, sino por certeza.
Respetan a los demás y actúan conforme a este respeto; son tolerantes hacia las diferencias de
pensamiento, de criterio, de actuar y de vivir. Ahí radica la ética de los pueblos y no es la ética que se
aprende en libros o que es dictada por algún texto escolar. Esta ética proviene de lo profundo de las
culturas y es la más durable y certera que se puede encontrar.
En contraste a esto se entiende que hay sociedades, personas y culturas nacidas en la modernidad que no
han evolucionado en correlación a la naturaleza y que se han focalizado en un antropocentrismo tal que sus
reglas son solo para salvaguardar sus intereses y no así los intereses de los demás, y mucho menos los de la
naturaleza.
En el camino de la moral y la ética correctamente comprendidas estará siempre la búsqueda del bien común
entendido como un conjunto de condiciones necesarias para que todos se beneficien. El bien común
supone que la sociedad convive unida por la paz, es dirigida a obrar bien y tiene lo necesario para vivir en
armonía. Con el bien común las familias y las culturas pueden lograr su mayor desarrollo.
Los valores culturales como deberes del bien común tienen la finalidad de:
- Alcanzar la justicia social para todos.

- Obtener bienestar social y desarrollo del grupo.
- Desarrollar y perfeccionar los valores propios de una comunidad.
- Poder convivir de manera sana.
- Respetar a las personas como son.
- Tener paz, estabilidad y la seguridad de un orden justo.
5. Solidaridad, gratitud y lealtad: servicio a la comunidad
La solidaridad es un principio irrenunciable de las

Naciones y Pueblos Indígena Originarios, y de toda
expresión sociocultural que busca apoyar al bien
común. Mediante la solidaridad se organizan las más
altas concepciones de una vida personal y colectiva
más digna, justa y equitativa. La solidaridad
acompaña el desarrollo de los más altos derechos
humanos, tanto políticos, como sociales, económicos,
ambientales y colectivos, muchas veces olvidados por
265
la modernidad,
264
el libre mercado y las transnacionales, que obligan a la humanidad a vivir en una completa soledad del alma,
sin cultura ni identidad. Solo mediante la solidaridad se han logrado las grandes revoluciones que han
cambiado el futuro de la humanidad para un bien común. La solidaridad guía la vida y la vida no es una
competencia donde unos ganan y otros pierden. Es importante buscar el bien común para vivir en armonía y
equilibrio en sociedad, con la naturaleza y con el Cosmos.
Por su parte, la gratitud es darse cuenta, es re-conocer las virtudes de la vida. Estamos acostumbrados a un
mundo que se mueve muy deprisa, nos quejamos de lo que no tenemos y de ello nace la falsa tranquilidad
del consumo irracional: se tiene más y se compra más, sin ninguna necesidad. Si pensar es agradecer y si la
falsa tranquilidad no lleva a ninguna gratitud, entonces el consumismo, además de ser irracional, no piensa
ni tiene gratitud ni a las personas, ni a la sociedad, ni mucho menos a la naturaleza.
¡Realicemos la valoración!
Leamos reflexivamente la siguiente noticia del periódico “El País”, de Tarija, de julio de 2020.
Las banderas blancas, el código del hambre en la pandemia
Un pedazo de tela blanco deshilachado, atado a

un improvisado palo, ha comenzado a instalarse
silenciosamente en las puertas de las familias pobres, que,
debido a la cuarentena o encapsulamiento instaurado por
la pandemia, no han podido ganarse el pan diario.
Sucedió en Guatemala, El Salvador y también en nuestro

país en departamentos como Oruro. Esto en poco tiempo
se ha convertido en un signo de que el alimento en tiempo
de cuarentena se ha agotado y es un llamado urgente a la solidaridad.
“Oruro es una ciudad donde la mayoría de las personas se dedica al comercio informal y cada día sale a
vender en diferentes ferias. Estos medios de ingreso han desaparecido; ya no pudieron vender y surgió la
necesidad de colocar las banderitas” cuentan los ciudadanos.
Como un acuerdo colectivo adoptado al inicio de la cuarentena, personas solidarias sugirieron a las familias
afectadas por el cese de actividades que alerten cuando queden sin alimentos con una bandera blanca.
Pocos días después las señales de auxilio comenzaron a aparecer, inicialmente en zonas alejadas y luego en
el centro de la ciudad y la salida a la carretera que une a Oruro con La Paz.
En poco tiempo se observó a personas circular por las plazas principales de Oruro llevando una bandera
blanca.
265
Mujeres con varios hijos, sin dinero para el pago del arriendo (alquiler) de su vivienda y sin alimentos por la
264
falta de ingresos en medio de la suspensión de actividades caminaban con la esperanza de hallar donaciones,
en la ciudad de un poco más de medio millón de habitantes.
Esa bandera tradicionalmente se usa en contextos de guerra para significar la rendición de un bando, pero
en el caso de familias en El Salvador, Bolivia y Guatemala, confinadas por la pandemia del COVID-19, que
amenaza con hundir más en la pobreza a esas naciones con grandes carencias sociales, sólo quiere decir una
cosa: no tenemos alimentos.
Esto sucedió el año pasado y probablemente aún esté pasando en algunos lugares.
¿Cuál es la actitud que asumimos frente a esos acontecimientos?, ¿ha sucedido algo parecido en tu contexto?, ¿pudiste ver u
¡Es hora de la producción!
Practicar la solidaridad con los demás es la máxima expresión de ética y

moral que puede demostrarse. La demostración de esa práctica es
donar, darle algo a alguien, especialmente cuando se trata de algo de
valor y se entrega de forma voluntaria y sin esperar premio ni
recompensa alguna.
Selecciona algo que puedas donar (alimento, abrigo, un libro, zapatos),

algo que le haga falta a una persona menos favorecida y dáselo. No
olvides que la solidaridad ya era practicada por nuestros antepasados.
265

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COSMOS Y PENSAMIENTO

TERCER AÑO DE SECUNDARIA COMUNITARIA PRODUCTIVA

- Ritos y fiestas en la comunidad

- Analizamos el peligro de la modernidad y globalización como estrategias de separación y

- Reconocemos la necesidad de solidaridad, respeto y equilibrio para vivir en armonía en una

RITOS Y FIESTAS EN LA COMUNIDAD

¡Iniciemos desde la práctica!

¡Continuemos con la teoría!

Acontecimientos tan importantes como el día de tu nacimiento y el aniversario de tu zona o de tu localidad

1. El rito y las prácticas rituales hasta aquí avancedsdcsdcsdcsdc

1.1. Ritos individuales

Estos ritos y sus diversas representaciones no

1.2. Ritos comunitarios y ceremonias grupales

Estos ritos pueden dividirse en:

- Ritos de fertilidad, destinados a

restos al lugar de entierro por un grupo de parientes y amigos,

2. LOS VALORES SOCIOCOMUNITARIOS Y SU MANIFESTACIÓN EN LOS CICLOS

Los valores o principios sociocomunitarios son los que promueven

Los valores sociocomunitarios promueven la convivencia armónica entre

Solidaridad Símbolo de unión. Expresamos el apoyo a una causa.

Responsabilidad Es definida como el cumplimiento con el deber de asumir las consecuencias

Es la asistencia que ofrecemos de manera desinteresada.

Honradez Comportamiento es correcto.

3. Concepción cíclica y lineal del tiempo

Mediante la observación de los astros, la humanidad comprende

3.1. Concepción cíclica del tiempo

“cada etapa se fusiona con la que le precedió

“Nuestros abuelos conocían y actualmente conocen el monte a la perfección, saben

3.2. Concepción lineal del tiempo

Para la historia universal el tiempo es lineal, perdiendo así la

4. Fiestas regionales, su ritualidad y manifestación fenomenológica

4.1. Algunas celebraciones en los Andes

El 21 de marzo empieza la época de la cosecha con diferentes ritos

La fiesta de la Chakana se lleva a cabo cada 3 de mayo. La comunidad

El 21 de diciembre se realiza la fiesta de las illas. Las familias se reúnen

4.2. Algunas celebraciones en la Amazonía y las tierras bajas

Fiestas y celebraciones en la cultura Chiquitana

Cada principio de año los Chiquitanos festejan el Año Nuevo en todas

Fiestas y celebraciones en la cultura Sirionó

monte. En esa misma época, la mayoría de los animales silvestres, que

4.3. Algunas celebraciones en el Chaco

Fiestas y celebraciones de la cultura Guaraní

Fiestas y celebraciones de la cultura Tapieté

En la cultura tapieté los ancianos repartían una suerte de calendario

Las festividades más notables eran: recolección de miel o sal.

- Fiesta de la comunidad, señalada por los

Lee y comenta el siguiente artículo de la National Geographic:

En grupo o de forma individual, identifica:

LA EXTINCIÓN DE UNA LENGUA CONDUCE A LA DESAPARICIÓN DE VARIAS FORMAS DE PATRIMONIO

LA AMENAZA A LAS LENGUAS INDÍGENAS SE HA AGRAVADO POR LA GLOBALIZACIÓN Y EL AUGE DE UNOS

LA EXTINCIÓN DE UNA LENGUA CONDUCE A LA DESAPARICIÓN DE VARIAS FORMAS DE PATRIMONIO

¡Es hora de la producción!

Promoviendo los ciclos

¡Iniciemos desde la práctica!

¡Continuemos con la teoría!

- Alcanzar la justicia social para todos.

5. Solidaridad, gratitud y lealtad: servicio a la comunidad

La solidaridad es un principio irrenunciable de las