Dominada por unas leyes rígidas y cercenada por numerosos tabúes, la

civilización de los aztecas o mexicas supo desarrollar, sin embargo,

una medicina y una farmacopea eficaces basadas, en gran parte, en el
conocimiento empírico. Pese a ello, y al igual que la de muchas
culturas y civilizaciones antiguas, la práctica terapéutica azteca era
una mezcla enmarañada de magia, de conocimientos contrastados por
la experiencia y de religión.

El ambivalente dios azteca Xochipilli podía provocar y sanar

enfermedades al mismo tiempo.

La magia, sobre todo, estaba muy presente en los métodos curativos

de los médicos aztecas, porque la enfermedad solía atribuirse al
hechizo de algún brujo inicuo y hacía falta, por tanto, una acción
mágica para contrarrestarla. La religión también influía, porque los
aztecas creían que algunas divinidades enviaban enfermedades y que
otros dioses las curaban. Pero la terapéutica azteca también estaba
basada en conocimientos empíricos como la importancia de la higiene,
de los baños de vapor, de la desinfección y de las sangrías, y sobre las
propiedades de los minerales y de las plantas, conocimientos que se
adquirieron según un proceso no muy distinto del que hubiera
empleado la ciencia actual.

El médico azteca, como bien explica Soustelle , era, ante todo, un

1

brujo bueno admitido y apreciado por la misma sociedad que

reprobaba al hechicero experto en maldiciones, al mago negro . Entre
2

los maleficios que causaban enfermedades destacan especialmente los

que consistían en la introducción mágica de un cuerpo extraño, lo que
explica la existencia de curanderas con funciones tan extrañas como la
de extraer piedras del cuerpo o gusanos de entre los dientes y de los
ojos.

La creencia en la introducción mágica de cuerpos extraños también la

profesan los nahua estudiados por Soustelle en la sierra de Orizaba y,
como quiera que estos descendientes de los antiguos mexicas
atribuyen a menudo las enfermedades a los sufrimientos infligidos por
el hechicero al doble animal o «tótem viviente» del enfermo, es
probable que sus predecesores también creyeran en estas malignas
influencias y que sus curanderos hubieran tenido que hacerles frente.

Pero más a menudo que en la lucha contra estos encantamientos, la

función mágica del médico se manifestaba, sobre todo, en el momento
del diagnóstico. Para determinar el carácter de la dolencia y averiguar
su causa, los médicos aztecas se basaban, no tanto en la observación
de los síntomas como en la adivinación. Para ello utilizaban distintos
procedimientos. Uno de los más sencillos consistía en echar granos de
maíz sobre un trozo de tejido o en un recipiente lleno de agua para
extraer conclusiones sobre cómo caían, flotaban, se agrupaban o
dispersaban estas semillas. Otro procedimiento consistía en medir el
brazo izquierdo del paciente con la mano izquierda untada de tabaco.
Este diagnóstico lo efectuaban a menudo las mecatlapouhque, magas
así llamadas --mecatl significa cuerda-- porque su especialidad
principal era la adivinación con trocitos de cuerda que al ser arrojados
al suelo, quedaban más o menos enmarañados según la gravedad que
revestía la dolencia. Otra curiosa especialidad médica era la de
las atlantchiqui, curanderas que miraban en un recipiente con agua el
reflejo de un niño enfermo para averiguar si había perdido su tonalli  o
3

energía vital.

Plantas visionarias

En casos particularmente comprometidos o graves, no sólo el brujo

o nahual-li sino también el médico o ticitl recurrían al ololiuhqui o
semillas de la Virgen para tener visiones enteogénicas que les
ayudaran a emitir su diagnóstico por adivinación. Las
semillas ololiuhqui solían pertenecer a la «planta serpiente»
o caoxihuitl, a la convolvulácea Rivea (Turbina) corymbosa, pero a
veces pertenecían a la también convolvulácea denominada tlitliltzen
(Ipomoea violácea). Al ser analizadas por el eminente químico suizo
Albert Hoffmann, a petición de su amigo el etnomicólogo R. Gordon
Wasson, las semillas de ambas especies resultaron contener grandes
dosis de amida y de hidroxietilamida del ácido lisérgico.
Estrechamente relacionados con la dietilamida de este mismo ácido, el
LSD descubierto por Hoffmann, los principios activos
del ololiuhqui eran, sin duda, unos enteógenos  potentes capaces de
2

dar no sólo visiones oraculares sino también de proporcionar grandes

experiencias extáticas y largas excursiones psíquicas. No por
casualidad, el sumo sacerdote de Tenochtitlán, la capital azteca, se
embadurnaba con una pasta negra que, además de la ceniz VCKFIa
obtenida al quemar animales venenosos, contenía semillas de la
Virgen molturadas. Otras veces, el médico, el paciente o incluso una
tercera persona, ingerían peyote, el pequeño cactus (Echinocactus
(Lophophora) williamsii) que hoy apenas se encuentra en una pequeña
localidad del desierto de San Luis de Potosí, pero que entonces era un
componente fundamental, entre otras, de las farmacopeas chichimeca,
tolteca y azteca. Las alucinaciones causadas por estas y otras plantas
aportaban, según se creía, revelaciones sobre el hechizo que había
causado la dolencia y sobre la identidad del pretendido brujo negro.

Las raíces de Tezonpahtli, Huitzquilith y Tecuammaitl eran aplicadas

por los aztecas para curar la sarna.

La adivinación visionaria también se hacía a veces tras la ingestión de

tabaco verde o piciete (Nicotiana rustica), cuyos efectos alucinógenos
debían ser mucho más débiles, aunque también más llevaderos, que
los que producía la mescalina contenida en el peyote. También debía
hacerse, aunque no existe mucha documentación al respecto, con los
hongos psilocibios que tanto utilizaban los aztecas en contextos
ceremoniales o simplemente lúdicos. Estos hongos, que pertenecían
probablemente a las especies psilocybe caerulescens, p. mexicana y
quizás Panaeolus sphinctrinus (pero no el hoy bastante
popular Psilocybe cubensis que no existía en el México precortesiano
y que fue introducido en el país junto con el ganado castellano), eran
denominados por los aztecas setas divinas (teonanacatl) y, como tales,
se utilizaban en numerosos contextos religiosos y rituales. Ello no
impedía, sin embargo, que al principio de los banquetes se sirviera
este sicodélico manjar. El misionero franciscano Bernardino de
Sahagún (1500-1590), en su monumental y admirable Historia
general de las cosas de la Nueva España, cuenta los dispares efectos
que provocaban esos hongos cargados de psilocibina y psilocina en los
comensales de los banquetes aztecas. Una vez desaparecía la
«ebriedad» causada por las setas y horas después de haber fumado la
pipa de tabaco mezclado con liquidámbar y carbón que marcaba el
final del banquete, los comensales comentaban las visiones beatíficas,
divertidas, grotescas, terroríficas o simplemente desagradables que
habían tenido.

Astrología

Además de la adivinación, para el médico-mago era importante saber

si la enfermedad era fría o caliente, considerar el día del calendario
azteca y saber en qué posición se encontraban los planetas y las
estrellas en el momento en que emitía su diagnóstico. Una vez
determinada la naturaleza y la causa de la enfermedad empezaba el
tratamiento. Si la dolencia no había sido enviada por un dios --aspecto
del que luego hablaremos--, los métodos terapéuticos combinaban, en
proporciones variables, actuaciones mágicas tales como invocaciones
o insuflaciones con las prácticas medicales fundadas en el
conocimiento empírico. Entre estas últimas se incluían sangrías,
vendajes, colocación de tablillas sobre piernas y brazos rotos, purgas,
emplastos y la administración de extractos, pomadas o pociones
vegetales.

Aromas e inciensos

Como en la gran mayoría de las culturas mesoamericanas

prehispánicas o nativas actuales, el tabaco desempeñaba un papel
fundamental en la medicina azteca. No sólo en el diagnóstico, como
ya se ha mencionado, sino también durante el tratamiento, o porque
potenciaba el efecto de otras plantas o por su valor mágico. El
incienso americano o copal también cumplía una función esencial por
su capacidad de purificar los aires habitados por el mal, ya fuera
porque éstos eran vectores de hechizos o porque eran nefastos en
esencia: aires malos enviados por las divinidades de las montañas, por
las mujeres muertas en combate y convertidas en diosas del
crepúsculo --las temibles ciuateteteo-- o por Tlaloc, el dios de la
lluvia.

La importancia de los aromas como purificadores rituales del aire se

recoge en numerosos documentos, entre ellos el Códice Badiano,
escrito apenas 30 años después de la conquista por dos alumnos
indígenas del Colegio de Santa Cruz de Tlaltelolco en la ciudad de
México: el médico Martín de la Cruz y el traductor Juan Badiano,
oriundo de Xochimilco, el único lugar donde pueden verse aún las
antiguas chinampas o jardines lacustres similares a los que cultivaban
los aztecas. Entre las fórmulas y los elementos terapéuticos citados en
este bello documento figuran, con frecuencia, hojas y flores
aromáticas y los perfumes que desprendían. Entre las hojas aromáticas
más apreciadas figuran las de varias especies de alisos (Alnus sp.), las
del oyamel (Abies religiosa) y las del árbol de la niebla (Pinus
ayacahuite). Algunas de las flores escogidas por su perfume son
la eloxochitl o «flor de maíz» (Magnolia dealbata), la flor de
huacales (Philodendron pseudiratum), la flor de cuervo (Plumeria
acutifolia) y la flor negra (Vanilla planifolia), una especie aromática
de vainilla que también se apreciaba por su buen sabor.

Sin embargo, la planta aromática por excelencia es, sin duda alguna, el
copal, un término genérico en lengua nahuatl --el idioma de los
aztecas, entre otras etnias-- que designa una serie de árboles y
arbustos, la mayoría de ellos de la familia burseráceas, cuya resina se
utilizaba y se utiliza todavía como incienso. La importancia del copal
para los aztecas queda bien reflejada en estas palabras del cronista
Francisco López de Gómara (1511-1566): «Perfumaban los ídolos con
hierbas, flores, polvos y resinas; pero el mejor humo y el más común
es el que llaman copalli, que se parece al incienso». López de Gómara
también dijo del copal que era el perfume ideal para los sacrificios y
una ofrenda muy apreciada por los dioses y Sahún, por su parte,
describió con estas frases los ritos que conllevaban su utilización:
«tanto de noche como de día, los sátrapas ofrecían incienso en los
templos con incensarios de tierra cocida (...) con un mango hueco de
un codo que contenía y hacía de cascabel. Todos los habitantes del
pueblo, cada mañana y cada tarde, incensaban las estatuas que tenían
en sus oratorios o en los umbrales de sus casas; los padres y las
madres obligaban a sus hijos a hacer lo mismo».
Los aztecas aplicaban la hierba Huacalxochitl para las amígdalas
inflamadas.

Diosa azteca Tlazolteotl durante el parto.

Cinco siglos después del derrumbe de las civilizaciones azteca y

maya, el copal continúa siendo utilizado por numerosas etnias
mexicanas. Por ejemplo, por los actuales mixtecas de Guerrero,
cuando sacrifican animales durante sus espectaculares ritos de la
lluvia. O también por las comunidades mayas del sur de México,
cuyos copaleros extraen el copal blanco y el negro --la diferencia de
color se debe a modos de preparación distintos-- de varias especies de
burseráceas, entre ellas Bursera excelsa y B. jorulensis. Al igual que
los antiguos mayas y atztecas, los actuales indígenas del estado de
Chiapas utilizan el copal con fines medicinales contra las diarreas, las
lombrices intestinales y los dolores de cabeza, para remediar los daños
musculares y para despejar la nariz de mucosidades y facilitar la
respiración. En otras regiones de México, como por ejemplo Oaxaca,
se continúa usando el copal de Protium copal, una burserácea que
crece en las selvas altas perennifolias de altitud media y que en épocas
del imperio azteca se cultivaba en pequeños bosques, en la península
de Yucatán.

El abundante uso del copal que hacían los mexicas para adorar y
aplacar a sus dioses nos recuerda la importancia que para ellos revestía
la religión en todos los aspectos de la vida, incluido el de la salud y de
la enfermedad. Varios dioses aztecas tenían, según se creía, el poder
de provocar enfermedades. Tlaloc, por ejemplo, podía producir,
cuando enviaba sus malos aires, dolencias tan diversas como
hinchazones, parálisis parciales o totales, úlceras, lepra, hidropesía y
enfermedades de la piel. Tlazolteol y sus compañeras, las diosas del
amor y del deseo, castigaban con la melancolía y la consunción a los
amantes adúlteros e incluso a sus respectivos hijos. Y Xochipilli, el
dios de las flores, de la música, de la danza y de la juventud, castigaba
a las personas que no respetaban los tabúes, por ejemplo, a los que no
guardaban abstinencia sexual durante las épocas de ayuno,
causándoles hemorroides, llagas purulentas y enfermedades venéreas.
Sin embargo, algunos de estos dioses podían sanar las enfermedades
que ellos mismos habían provocado si atendían a las preces y a los
sacrificios que les hacían los pacientes y sus allegados. Xochipilli, las
divinidades de la montaña y Tlaloc eran los ejemplos más conocidos
de estos dioses ambivalentes. Xochipilli era además el patrón divino
del «sueño florido», nombre con el que los mexicas designaban el
trance visionario ritual y, como tal, reinaba sobre el ololiuhqui, los
hongos psilocibios, el peyote, el tlapatl o toloache (Datura sp.), la
salvia de los adivinos o hierba de la María Pastora (Salvia divinorum),
el sinicuichi (Heimia salicifolia), el grano mixitl y otros entéogenos.

Otros dioses del panteón azteca que tenían poderes de curación o

favorecían la salud eran el dios del viento y la diosa de la lluvia que
curaban la gota y la parálisis; el dios del fuego que ayudaba en los
partos; la diosa Tzapotlatenan que curaba las úlceras del cuero
cabelludo, la afonía y las grietas cutáneas; la diosa Ciuacoatl que
protegía a los que tomaban baños de vapor, e Ixtlilton, el pequeño dios
con la cara negra que curaba las enfermedades infantiles.

El incienso americano o copal cumplía un función esencial por su

capacidad de purificar los aires «habitados por el mal».

Farmacopea azteca
Además de las invocaciones, los gestos y las fórmulas mágicas, los
médicos aztecas utilizaban numerosas prácticas terapéuticas basadas
en un conocimiento, muy avanzado para la época, de la anatomía y el
funcionamiento del cuerpo humano y de las propiedades de las plantas
y los minerales. Su farmacopea comprendía algunos minerales, la
carne de algunos animales y un asombroso número de plantas. Entre
los remedios minerales figura la obsidiana, que finamente molida
servía de emplasto para cicatrizar las heridas con rapidez, y también
unas misteriosas «piedras de sangre» cuyas virtudes fueron exaltadas
por Sahagún y que, según él, permitían curar las graves hemorragias
nasales que asolaban Nueva España. Otro misterioso remedio mineral
citado por Sahagún era la piedra de lluvia «que caía de las nubes,
penetraba dentro de la tierra y engordaba de año en año» y que, según
el misionero cronista, servía para curar la fiebre y el espanto causado
por el trueno.

Igualmente fantásticos, los efectos de muchos remedios animales

variaban desde la estimulación excesiva de los deseos sexuales
masculinos, seguida eventualmente por la muerte, producida, según se
creía, por las serpientes de distintas especies designadas con el
término genérico mazacoatl, hasta la capacidad de impedir por
completo la erección que se atribuía a la excrecencia carnosa del pico
del ave huexololl. Más eficaz debía ser, en cambio, la administración
del axin, una pasta amarilla y cerosa que se obtenía haciendo hervir y
aplastando unos insectos homópteros (Coccus axin) cosechados en
árboles de los géneros Jatropha y Spondias, entre otros.

El axin, cuya eficacia fue corroborada por Sahagún y por otros

cronistas de Nueva España, servía para curar las quemaduras y las
enfermedades de la piel. Las mujeres también lo utilizaban para untar
sus mejillas y conseguir así la tez amarilla que exigían los cánones de
belleza de la época y lo empleaban, asimismo, los viajeros para
prevenir los labios partidos y para proteger la piel de los efectos del
frío.

De la atribución de propiedades fantásticas tampoco se libraron

algunas plantas, no sólo las que provocaban efectos enteógenos. Pese
a ello, no puede negarse que los aztecas consiguieron adquirir, durante
el tiempo y guiándose por la experiencia, una suma ingente de
conocimientos sobre las especies vegetales de su país. La riqueza en
plantas medicinales y la larga tradición en su uso quedan de
manifiesto en la obra de Sahagún, en el códice Badiano y en la
existencia de los jardines botánicos, muy bien surtidos en especies
terapéuticas, que el señor de Texcoco y el emperador Moctezuma
mantenían, respectivamente, en Tezcotzingo y en los alrededores de
Tenochtitlán.

Los conquistadores admiraron estos jardines botánicos y, al igual que

los cronistas de Indias, quedaron impresionados por la eficacia de
algunos medicamentos indígenas. Su testimonio y las obras de los
cronistas influyeron, sin duda, en la decisión adoptada por Felipe II de
financiar la expedición de Francisco Hernández, protomédico general
de las Indias, Islas, Tierra Firme y Océano. La expedición se inició en
1571. Su principal objetivo fue escribir una historia natural de la
Nueva España y estudiar la medicina indígena en todos sus aspectos.
Hernández viajó por muchas zonas de México y recogió mucha
información etnobotánica, además de recopilar muchos datos sobre la
cultura prehispánica, la historia y las condiciones políticas de los
nuevos territorios. El producto final de sus 8 años de encarnizado
trabajo consistió en 22 cuerpos de libros bellamente empastados --que
se sumaban a los 16 que había enviado previamente al emperador en
1576--, 68 talegas de semillas para sembrar, ocho barriles y cuatro
cubetas con árboles para trasplantar, además de otros materiales y
documentos. Por desgracia, Hernández murió antes de publicar su
obra y una parte importante de sus manuscritos fue destruida en 1671
durante el incendio del monasterio de El Escorial. Una serie de
acontecimientos más o menos afortunados permitieron, sin embargo,
recuperar importantes fragmentos de sus manuscritos y estos trabajos
publicados en Italia, México y España muestran la extraordinaria
riqueza de la farmacopea mexicana en el siglo xvi.

Hernández mencionó, en efecto, cerca de 4.000 plantas medicinales y

describió unas 1.200 de las que dio el nombre local y su sinonimia,
sus cualidades terapéuticas y los lugares donde crecían. Sahagún, por
su parte, dedicó gran parte de su undécimo libro a las plantas
medicinales, en tanto que los investigadores modernos han
demostrado que, en muchos casos, los médicos aztecas definieron con
gran exactitud las propiedades de las plantas que hacían servir como
antisépticos, febrífugos, diuréticos, laxantes, eméticos u otros usos
terapéuticos.

En la tabla 1 se relacionan algunas de las principales plantas que

utilizaban los aztecas por sus virtudes terapéuticas.
El jugo del cactus Tlatocnochtlise utilizaba en el México
precolombino para las quemaduras.

Plantas de uso actual

Aunque hace falta realizar todavía mucho trabajo de investigación

para verificar, o incluso volver a encontrar, las virtudes terapéuticas de
numerosas especies mencionadas en las obras de los cronistas, otras
plantas medicinales son bien conocidas y los efectos terapéuticos de
sus principios activos coinciden de un modo sorprendente con los que
se mencionaban en las antiguas farmacopeas. Ejemplos de ello son el
cacao, cuyo principal componente, la teobromina, es un reconocido
analgésico; el capulín o tlalcapulin (Rhamnus serrata), cuya
rhamnetina es un reconocido antidisentérico; el cempasúchil (Tagetes
erecta) que contiene patuletina, de acción febrífuga; el
epazote (Teloxys ambrosoides), cuyo contenido en ascaridol denota
sus propiedades antihelmínticas; el estafiate o itztauhyatl (Artemisia
mexicana), rico en santonina también antihelmíntica; la
guayaba (Psidium guajava), fruto que, además de muy sabroso, es
eficaz en el control del colesterol y tiene propiedades antidiarreicas
gracias a su contenido en guijaverina; el liquidámbar o xochiocotzotl
(Liquidambar styraciflua), que se utilizaba para curar la sarna y cuyo
principio activo, la estorenina, es efectivamente útil para eliminar los
parásitos de la piel; la papaya (Carica papaya), cuyo componente
principal, la papaína, es un eficaz antiinflamatorio; el zapote blanco
o cochiztzapotl (Casimiroa edulis), otro sabroso fruto cuyo contenido
en N-benzoiltiramina lo convierte en un eficaz antihipertensivo.

El tesmacal azteca, o baño de vapor, se utilizaba para el tratamiento

del reumatismo, la parálisis y las neuralgias.

Otras plantas que hoy se emplean de un modo intensivo en México y

podrían haber formado parte de la farmacopea azteca se recogen en la
tabla 2, extraída de un artículo del autor mexicano Carlos Huerta sobre
la «herbolaria» o fitoterapia mexicana.
A diferencia de otras especies mencionadas por Huerta y que fueron
introducidas en México desde Europa u otros continentes, las que
recoge esta tabla son todas ellas nativas y, dado que el imperio azteca
explotaba la gran mayoría de los recursos naturales de México y otras
zonas de Mesoamérica, es muy probable que la mayoría de ellas
formaran parte de su farmacopea.

Tlaloc, dios azteca de la lluvia, era el generador de algunos malos

aires que provocaban enfermedades.
La hierba de Azcapan ixhua era ingerida por los aztecas para obtener
el sueño.
Las raíces de Tlahuehetl, Tlayapaloni y Chipahuac xihuitl eran
utilizadas por los mexicas para la curación de los furúnculos.  

Notas

1. Soustelle J. La vie quotidenne des Aztèques à la veille de la

conquête espagnole. París: Librairie Hachette, 1955.

2. Varios autores actuales, entre ellos Elferink, Flores y Kaplan, del

Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Nacional
Autónoma de México, creen que la distinción entre magia blanca y
negra fue introducida por los conquistadores españoles. Del mismo
modo que existía una fina gradación entre el uso de ritos mágicos,
rezos y hechizos por un lado y de la prescripción de preparaciones
farmacéuticas por el otro (lo que significa que el médico o ticitl solía
ser, al mismo tiempo, brujo o nahual-li), también es probable que
incluso alguno de los médicos reconocidos como tales usara, en
ocasiones, sus técnicas no ya para curar enfermos, sino para vengar
afrentas y provocar enfermedades u otros daños, pese a que se jugaba
la vida si le descubrían.

3. En realidad, tonalli es un término complejo que engloba a la vez el

«genio» particular de cada uno, su signo astrológico o destino
predestinado y su energía vital.

4. Entéogeno es un neologismo acuñado en 1979 en un artículo del

Journal of Psychedelic Drugs, cuyos autores proponían como
alternativa al inadecuado término de alucinógeno. Proviene del griego
entheos (literalmente Dios dentro de mí) y, como bien explica J.M.
Fericgla, significa el estado en el que se encuentra uno cuando es
inspirado y poseído por el dios que ha entrado en su cuerpo.
5. El zapote blanco no debe confundirse con el chicozapote
o xicozapotl (Achras zapota), árbol del que se obtiene el txictli o
chicle, gomorresina que mascaban las prostitutas asociadas a los
jóvenes guerreros aztecas. Además de este chicle, que hoy se masca en
todos los países del mundo, no sólo las cortesanas sino todas las
mujeres mexicas (y también los varones, si bien en secreto a menos
que fueran homosexuales) mascaban, tras mezclarlo con axin, para
darle adherencia, el «betún que sale de la mar» y que, por recibir el
mismo nombre de xicozapotl, fue designado por Sahagún con el
término chapopotli. De esta última palabra procede, como es fácil
deducir, el término hoy por desgracia bien conocido de chapapote.

Yo digo que dibujo de las plantas y un

resumen de todo eso q tú me vas a poner
https://www.elsevier.es/es-revista-offarm-4-articulo-medicina-etnobotanica-aztecas-
13053128#:~:text=El%20jugo%20del%20cactus%20Tlatocnochtli,la%20par
%C3%A1lisis%20y%20las%20neuralgias.&text=Tlaloc%2C%20dios%20azteca%20de
%20la,malos%20aires%20que%20provocaban%20enfermedades