Teología de la prosperidad

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La teología de la prosperidad (a veces denominada el evangelio de la prosperidad,
evangenlio de la salud y la riqueza o evangelio del éxito) es una creencia
religiosa controvertida que sostiene que la bendición financiera y el bienestar
físico son siempre la voluntad de Dios para ellos, y que la fe, el discurso
positivo y las donaciones a causas religiosas aumentarán la riqueza material de
uno.1 La teología de la prosperidad ve la Biblia como un contrato entre Dios y los
humanos: si los humanos tienen fe en Dios, él les dará seguridad y prosperidad.2La
doctrina enfatiza la importancia del poder personal, proponiendo que es la voluntad
de Dios que su pueblo sea bendecido. Se interpreta que la expiación (reconciliación
con Dios) incluye el alivio de la enfermedad y la pobreza, que se consideran
maldiciones que deben romperse por la fe. Se cree que esto se logra a través de
donaciones de dinero, visualización y confesión positiva.

Fue durante los renacimientos curativos de la década de 1950 que la teología de la

prosperidad llegó por primera vez a la prominencia en los Estados Unidos, aunque
los comentaristas han vinculado los orígenes de su teología al movimiento del Nuevo
Pensamiento que comenzó en el siglo XIX. La enseñanza de la prosperidad figuró más
tarde de manera prominente en el movimiento de la Palabra de Fe y en el
televangelismo de los años 80. En los años noventa y en los años 2000, fue adoptada
por líderes influyentes del Movimiento Pentecostal y del Movimiento Carismático de
los Estados Unidos y se ha extendido por todo el mundo. Entre los líderes
destacados en el desarrollo de la teología de la prosperidad se encuentran E. W.
Kenyon,3 Oral Roberts,4 A. A. Allen,5 Robert Tilton,6 T. L. Osborn,7 Joel Osteen,
Creflo Dollar,8 Kenneth Copeland,9 Reverend Ike,10 y Kenneth Hagin.11

La teología de la prosperidad ha sido criticada por líderes de varias

denominaciones cristianas, incluso dentro de los movimientos pentecostales y
carismáticos, que sostienen que es irresponsable, promueve la idolatría y es
contraria a las escrituras. Observadores seculares y algunos cristianos también han
criticado la teología de la prosperidad como explotadora de los pobres. Las
prácticas de algunos predicadores han atraído escándalos y algunos han sido
acusados de fraude financiero.

Índice
1 Historia
1.1 Los antecedentes de finales del siglo XIX y principios del XX
1.2 Los renacimientos curativos de la posguerra
1.3 Televangelismo
1.4 Palabra de fe
1.5 Crecimiento internacional
1.6 Historia reciente
2 Teología
2.1 Prácticas
3 Recepción
3.1 Análisis socioeconómico
3.2 Comparaciones con otros movimientos
3.3 Críticas
4 Obras notables que abogan por la teología de la prosperidad
5 Véase también
6 Notas
7 Referencias
8 Bibliografía
9 Otras lecturas
10 Enlaces externos
Historia
Los antecedentes de finales del siglo XIX y principios del XX
Video externo
Interview with Kate Bowler on Blessed: A History of the American Prosperity
Gospel, March 18, 2014, C-SPAN
Atención: este archivo está alojado en un sitio externo, fuera del control de la
Fundación Wikimedia.
Según la historiadora Kate Bowler, el evangelio de la prosperidad se formó a partir
de la intersección de tres ideologías diferentes: Pentecostalismo, Nuevo
Pensamiento, y "un evangelio americano de pragmatismo, individualismo y ascenso".
Este "evangelio americano" fue mejor ejemplificado por el Evangelio de la Riqueza
de Andrew Carnegie y el famoso sermón de Russell Conwell "Acres de Diamantes", en
el que Conwell equiparó la pobreza con el pecado y afirmó que cualquiera podía
llegar a ser rico a través del trabajo duro. Este evangelio de la riqueza, sin
embargo, era una expresión del Cristianismo Musculoso y entendía que el éxito era
el resultado del esfuerzo personal más que de la intervención divina.12

El movimiento del Nuevo Pensamiento, que surgió en la década de 1880, fue el

responsable de popularizar la creencia en el poder de la mente para lograr la
prosperidad. Aunque inicialmente se centró en lograr la salud mental y física, los
maestros del Nuevo Pensamiento, como Charles Fillmore, hicieron del éxito material
un énfasis importante del movimiento.13 Para el siglo XX, los conceptos del Nuevo
Pensamiento habían saturado la cultura popular americana, siendo características
comunes tanto de la literatura de autoayuda como de la psicología popular.14

E. W. Kenyon, un ministro bautista y adherente del movimiento de la Vida Superior,

se le atribuye la introducción de las enseñanzas sobre el poder de la mente en el
Pentecostalismo temprano.15 En la década de 1890, Kenyon asistió a la Universidad
de Oratoria de Emerson donde fue expuesto al movimiento del Nuevo Pensamiento.
Kenyon se relacionó más tarde con conocidos líderes pentecostales y escribió sobre
la revelación sobrenatural y las declaraciones positivas. Sus escritos
influenciaron a los líderes del naciente movimiento de prosperidad durante el
resurgimiento de la curación en América después de la guerra. Kenyon y los
posteriores líderes del movimiento de prosperidad han negado que fuera influenciado
por el movimiento del Nuevo Pensamiento. El antropólogo Simon Coleman argumenta que
hay "paralelismos obvios" entre las enseñanzas de Kenyon y el Nuevo Pensamiento.16

Kenyon enseñó que la expiación sustitutiva de Cristo aseguraba a los creyentes el

derecho a la curación divina. Esto se lograba a través de un discurso positivo y
lleno de fe; la palabra hablada de Dios permitía a los creyentes apropiarse del
mismo poder espiritual que Dios usó para crear el mundo y alcanzar las provisiones
prometidas en la muerte y resurrección de Cristo.17 Se entendía que la oración era
un acto legal vinculante. En lugar de pedir, Kenyon enseñó a los creyentes a exigir
la curación, ya que ellos ya tenían el derecho legal de recibirla.18

La mezcla de religión evangélica y creencias de poder mental de Kenyon, lo que él

denominó "fe de superación", resonó con un pequeño pero influyente segmento del
movimiento pentecostal.19 Los pentecostales siempre habían estado comprometidos con
la curación por la fe, y el movimiento también poseía una fuerte creencia en el
poder del habla (en particular el hablar en lenguas y el uso de los nombres de
Dios, especialmente el nombre de Jesús).20 Las ideas de Kenyon se reflejarían en
las enseñanzas de los evangelistas pentecostales F. F. Bosworth y John G. Lake (que
codirigieron una congregación con el autor de Nuevo Pensamiento Albert C. Grier
antes de 1915).21

Los renacimientos curativos de la posguerra

Mientras que las enseñanzas de Kenyon sobre la superación de la fe sentaron las
bases para el evangelio de la prosperidad, la primera generación de pentecostales
influenciados por él y otras figuras, como Bosworth, no vieron la fe como un medio
para alcanzar la prosperidad material. De hecho, los primeros pentecostales tendían
a ver la prosperidad como una amenaza para el bienestar espiritual de una
persona.2223 Sin embargo, en los años 40 y 50, una forma reconocible de la doctrina
comenzó a tomar forma dentro del movimiento pentecostal a través de las enseñanzas
de los evangelistas de la liberación y la curación. Combinando la enseñanza de la
prosperidad con el renacimiento y la curación por la fe, estos evangelistas
enseñaron "las leyes de la fe ('pedid y recibiréis') y las leyes de la reciprocidad
divina ('dad y se os devolverá')".24

Oral Roberts comenzó a enseñar teología de la prosperidad en 1947.4 Explicó las

leyes de la fe como un "pacto de bendición" en el que Dios devolvería las
donaciones "siete veces",25 prometiendo que los donantes recibirían de fuentes
inesperadas el dinero que le habían donado. Roberts se ofreció a devolver cualquier
donación que no condujera a un pago inesperado equivalente.4 En el decenio de 1970,
Roberts caracterizó su enseñanza del Pacto de Bendición como la doctrina de la "fe
de la semilla": las donaciones eran una forma de "semilla" que crecería en valor y
se devolvería al donante.2526 Roberts comenzó a reclutar "socios", donantes
acaudalados que recibían invitaciones exclusivas para las conferencias y acceso a
los ministerios a cambio de apoyo.27

En 1953, el curandero A. A. Allen publicó El Secreto del Éxito Financiero

Escritural y promovió mercancías como "virutas de tienda milagrosa" y paños de
oración ungidos con "aceite milagroso".5 A finales de los 50, Allen se centró cada
vez más en la prosperidad. Enseñó que la fe podía resolver milagrosamente los
problemas financieros y afirmó que había tenido una experiencia milagrosa en la que
Dios cambió sobrenaturalmente billetes de un dólar en billetes de veinte dólares
para permitirle pagar sus deudas.28 Allen enseñó la "palabra de fe" o el poder de
decir algo a la existencia.5

En la década de 1960, la prosperidad se convirtió en el foco principal de los

renacimientos curativos.29 T. L. Osborn comenzó a hacer hincapié en la prosperidad
en el decenio de 1960 y se dio a conocer por sus muestras a menudo ostentosas de
riqueza personal.7 Durante esa década, Roberts y William Branham criticaron a otros
ministerios de prosperidad, argumentando que sus tácticas de recaudación de fondos
presionaban injustamente a los asistentes. Estas tácticas fueron impulsadas en
parte por el gasto de desarrollar redes de radio nacionales y programas de
campaña.29 Al mismo tiempo, los líderes de la denominación de las Asambleas de Dios
pentecostales a menudo criticaban el enfoque en la prosperidad que tomaban los
evangelistas independientes de sanación.30

Televangelismo
Durante los años 60, los maestros del evangelio de la prosperidad abrazaron el
televangelismo y llegaron a dominar la programación religiosa en los Estados
Unidos. Oral Roberts fue uno de los primeros en desarrollar un programa semanal
sindicado que se convirtió en el programa religioso más visto en los Estados
Unidos. Para 1968, la televisión había suplantado a la reunión de la tienda de
campaña en su ministerio.31

El reverendo Ike, un pastor de la ciudad de Nueva York, comenzó a predicar sobre la

prosperidad a finales de los años 60. Pronto tuvo programas de radio y televisión
ampliamente difundidos y se distinguió por su estilo llamativo. Su franqueza sobre
el amor a las posesiones materiales y las enseñanzas sobre la "Ciencia de la Mente"
llevó a muchos evangelistas a distanciarse de él.10

En el decenio de 1980, la atención del público de los Estados Unidos se centró en

la teología de la prosperidad gracias a la influencia de prominentes
televangelistas como Jim Bakker. La influencia de Bakker disminuyó, sin embargo,
después de estar implicado en un escándalo de alto perfil.8 Como consecuencia de
ello, la Trinity Broadcasting Network (TBN) surgió como la fuerza dominante en el
tele-evangelismo de la prosperidad, habiendo llevado a Robert Tilton y Benny Hinn a
la prominencia.6
Palabra de fe
Aunque casi todos los evangelistas sanadores de los años 40 y 50 enseñaron que la
fe podía traer recompensas financieras, en los años 70 se desarrolló una nueva
enseñanza orientada a la prosperidad que difirió de la enseñada por los
evangelistas pentecostales de los años 50. Este movimiento de "Confesión Positiva"
o "Palabra de Fe" enseñó que un cristiano con fe puede hablar a la existencia de
cualquier cosa consistente con la voluntad de Dios.32

A Kenneth Hagin se le atribuyó un papel clave en la expansión de la teología de la

prosperidad. Fundó el Centro de Entrenamiento Bíblico RHEMA en 1974, y en los
siguientes 20 años, la escuela entrenó a más de 10.000 estudiantes en su
teología.33 Como sucede con otros movimientos de prosperidad, no existe un órgano
de gobierno teológico para el movimiento de la Palabra de Fe, y los ministerios
conocidos difieren en algunas cuestiones teológicas,34 aunque muchos ministerios
están vinculados de manera no oficial.9 Las enseñanzas de Kenneth Hagin han sido
descritas por Candy Gunther Brown de la Universidad de Indiana como la forma más
"ortodoxa" de enseñanza de la prosperidad de la Palabra de Fe.11

Crecimiento internacional
A finales de la década de 2000, los defensores afirmaron que decenas de millones de
cristianos habían aceptado la teología de la prosperidad.35 El movimiento
neopentecostal se ha caracterizado en parte por el énfasis en la teología de la
prosperidad,36 que obtuvo una mayor aceptación dentro de la cristiandad carismática
a finales de los 90.37 En la década de 2000, las iglesias que enseñaban la teología
de la prosperidad vieron un crecimiento significativo en el Tercer Mundo.38 Según
Philip Jenkins de la Universidad Estatal de Pensilvania, los ciudadanos pobres de
los países empobrecidos a menudo encuentran la doctrina atractiva debido a su
impotencia económica y el énfasis de la doctrina en los milagros.39 Una región que
está experimentando un crecimiento explosivo es el África occidental, en particular
Nigeria.38 En Filipinas, el movimiento El Shaddai, parte de la Renovación
Carismática Católica, ha difundido la teología de la prosperidad fuera del
cristianismo protestante.40 Una iglesia de la prosperidad de Corea del Sur, la
Iglesia del Evangelio Completo de Yoido, llamó la atención en la década de 1990 al
afirmar ser la congregación más grande del mundo.41

En una encuesta realizada en 2006 por Time se informó de que el 17% de los
cristianos de los Estados Unidos dijeron que se identificaban con el movimiento.8
En la década de 2000, los partidarios de la teología de la prosperidad en los
Estados Unidos eran más comunes en el Cinturón Solar.35 En 2006, tres de las cuatro
congregaciones más grandes de los Estados Unidos enseñaban la teología de la
prosperidad, y se atribuye a Joel Osteen el mérito de haberla difundido fuera del
movimiento pentecostal y carismático a través de sus libros, de los que se han
vendido más de 4 millones de ejemplares.8 The Prayer of Jabez de Bruce Wilkinson
también vendió millones de copias e invitó a los lectores a buscar la
prosperidad.41

Historia reciente
En 2005, la Comisión de Caridad ordenó a Matthew Ashimolowo, el fundador del Centro
Cristiano Internacional Kingsway, en gran parte africano, en el sur de Inglaterra,
que predica un evangelio de "salud y riqueza" y recauda diezmos regularmente, que
devolviera el dinero que se había apropiado para su uso personal. En 2017, la
organización fue objeto de una investigación penal después de que un tribunal
determinara, en 2015, que un miembro destacado había llevado a cabo un esquema
Ponzi entre 2007 y 2011, perdiendo o gastando 8 millones de libras esterlinas del
dinero de los inversores.42

En 2007, el senador estadounidense Chuck Grassley abrió una investigación sobre las
finanzas de seis ministerios de televangelismo que promovían la teología de la
prosperidad: Ministerios Kenneth Copeland, Ministerios Dólar Creflo, Ministerios
Benny Hinn, Ministerios Obispo Eddie Long, Ministerios Joyce Meyer, y Ministerios
Paula White. En enero de 2011, Grassley concluyó su investigación afirmando que
creía que la autorregulación de las organizaciones religiosas era preferible a la
acción del gobierno.43 Sólo los ministerios dirigidos por Meyer y Hinn cooperaron
con la investigación de Grassley.43

La inauguración de Donald Trump como el 45º Presidente de los Estados Unidos

incluyó oraciones de dos predicadores conocidos por abogar por la teología de la
prosperidad.44 Paula White, una de las consejeras espirituales de Trump, dio la
invocación.45

Teología

Los defensores de la teología de la prosperidad a menudo citan la parábola de los

talentos (aquí representada en un grabado en madera de 1712)
La teología de la prosperidad enseña que los cristianos tienen derecho al bienestar
y, dado que las realidades físicas y espirituales se consideran una realidad
inseparable, interpreta el bienestar como salud física y prosperidad económica.46
Los maestros de la doctrina se centran en el empoderamiento personal,47 promoviendo
una visión positiva del espíritu y el cuerpo. Sostienen que a los cristianos se les
ha dado poder sobre la creación porque están hechos a imagen de Dios y enseñan que
la confesión positiva permite a los cristianos ejercer dominio sobre sus almas y
los objetos materiales que les rodean.47 Los líderes del movimiento ven la
expiación como una forma de aliviar la enfermedad, la pobreza y la corrupción
espiritual;48 la pobreza y la enfermedad son lanzadas como maldiciones que pueden
ser quebrantadas por la fe y las acciones justas.41 Sin embargo, hay algunas
iglesias de la prosperidad que buscan un paradigma de prosperidad más moderado o
reformado.11 Kirbyjon Caldwell, pastor de una mega iglesia metodista, apoya una
teología de la vida abundante, enseñando la prosperidad para todo el ser humano,
que él ve como un camino para combatir la pobreza.8

La riqueza se interpreta en la teología de la prosperidad como una bendición de

Dios, obtenida a través de una ley espiritual de confesión positiva, visualización
y donaciones.49 Los creyentes pueden ver este proceso en términos casi mecánicos;50
Kenneth Copeland, autor y televangelista estadounidense, sostiene que la
prosperidad se rige por leyes,9 mientras que otros maestros describen el proceso de
manera formulativa.48 Los periodistas David van Biema y Jeff Chu de Time han
descrito las enseñanzas del pastor Creflo Dollar sobre la prosperidad como un
contrato inviolable entre Dios y la humanidad.8

La enseñanza de la teología de la prosperidad de la confesión positiva proviene de

la visión de sus proponentes de las escrituras. La Biblia es vista como un contrato
de fe entre Dios y los creyentes; Dios es entendido como fiel y justo, por lo que
los creyentes deben cumplir con su fin del contrato para recibir las promesas de
Dios. Esto lleva a la creencia en la confesión positiva: la doctrina de que los
creyentes pueden reclamar lo que deseen a Dios, simplemente hablándolo. La teología
de la prosperidad enseña que la Biblia ha prometido prosperidad a los creyentes,
por lo que la confesión positiva significa que los creyentes están hablando con fe
lo que Dios ya ha hablado de ellos. La confesión positiva se practica para lograr
lo que ya se cree; la fe en sí misma es una confesión, y al hablarla se hace
realidad.51

La enseñanza depende a menudo de interpretaciones no tradicionales de los

versículos de la Biblia,48 prestándose a menudo especial atención al Libro de
Malaquías. Mientras que los cristianos generalmente han celebrado a Malaquías por
sus pasajes sobre el Mesías, los maestros de la teología de la prosperidad suelen
llamar la atención sobre sus descripciones de la riqueza física.52 Los versos que
se citan con frecuencia incluyen:
3:10: "'Traed todos los diezmos al almacén, para que haya comida en mi casa, y
probadme ahora aquí, dice el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas
del cielo y os derramaré una bendición, para que no haya sitio suficiente para
recibirla.'" (KJV)8
25:14–30: la Parábola de los talentos35
10:10: "'He venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia.'"
(KJV)8
4:19: "Mi Dios suplirá todas sus necesidades de acuerdo a sus riquezas en gloria
por Cristo Jesús." (KJV)48
1:2: "Amado, deseo sobre todas las cosas que prosperes y tengas salud, así como
prospera tu alma." (KJV)4
La teología de la prosperidad se proyecta como la reivindicación de la verdadera
doctrina y por lo tanto parte de un camino hacia el dominio cristiano sobre la
sociedad secular.37 Sostiene que las promesas de prosperidad y victoria de Dios a
Israel en el Antiguo Testamento se aplican a los cristianos del Nuevo Pacto hoy en
día, y que la fe y las acciones santas liberan esta prosperidad.47 C. Peter Wagner,
un líder de la Reforma Nueva Apostólica, ha argumentado que si los cristianos toman
el dominio sobre aspectos de la sociedad, la Tierra experimentará "paz y
prosperidad".53 Algunos latinoamericanos que han abrazado la teología de la
prosperidad argumentan que el cristianismo ha puesto históricamente un enfoque
innecesario en el sufrimiento. A menudo ven esto como una doctrina católica que
debe ser descartada y reemplazada por un énfasis en la prosperidad.54 Los
defensores de la teología de la prosperidad también sostienen que las promesas
bíblicas de bendiciones que esperan a los pobres se han espiritualizado
innecesariamente y deben entenderse literalmente.55

Prácticas
Las iglesias de la prosperidad ponen un fuerte énfasis en la importancia de dar.
Algunos servicios incluyen un tiempo de enseñanza centrado en la ofrenda y la
prosperidad, incluyendo referencias bíblicas al diezmo; y luego un sermón sobre
otro tema que sigue a la ofrenda. Los líderes de las iglesias de la prosperidad a
menudo afirman que se puede intercambiar una bendición específica por el dinero que
se dona para su ministerio; se ha informado de que algunos han dado instrucciones a
los fieles para que mantengan sus donaciones sobre sus cabezas durante la
oración.56

A los congregantes de las iglesias de la prosperidad se les anima a hacer

declaraciones positivas sobre aspectos de sus vidas que desean ver mejorados. Estas
declaraciones, conocidas como "confesiones positivas" (distintas de las confesiones
de pecado), se dice que cambian milagrosamente aspectos de la vida de las personas
si se hablan con fe.57 Las iglesias de la prosperidad también animan a la gente a
"vivir sin límites"58 y a cultivar el optimismo sobre sus vidas.59 T. D. Jakes,
pastor de la megaiglesia no confesional The Potter's House, ha argumentado a favor
de la prosperidad, rechazando lo que él ve como la demonización del éxito. Él ve la
pobreza como una barrera para vivir una vida cristiana, sugiriendo que es más fácil
hacer un impacto positivo en la sociedad cuando uno es rico.58

Mientras que algunas iglesias de la prosperidad tienen la reputación de manipular y

alienar a los pobres,60 muchas están involucradas en programas sociales. Subyacente
a estos programas está la teología del empoderamiento y el florecimiento humano con
el objetivo de liberar a la gente de una mentalidad de "bienestar" o "víctima".60
Muchas iglesias de la prosperidad celebran seminarios sobre la responsabilidad
financiera. Kate Bowler, una académica que estudia la teología de la prosperidad,
ha criticado tales seminarios, argumentando que aunque contienen algunos consejos
sólidos, los seminarios a menudo hacen hincapié en la compra de posesiones
costosas.35 Hanna Rosin de The Atlantic argumenta que la teología de la prosperidad
contribuyó a la burbuja inmobiliaria que causó la crisis financiera de finales de
la década de 2000. Ella sostiene que las iglesias de la prosperidad enfatizaron
fuertemente la propiedad de la vivienda basada en la confianza en la intervención
financiera divina que llevó a decisiones imprudentes basadas en la capacidad
financiera real.35

La mayoría de las iglesias del movimiento de prosperidad son no confesionales e

independientes, aunque algunos grupos han formado redes.9 Las iglesias de la
prosperidad suelen rechazar el sistema de gobierno presbiteriano y la idea de que
un pastor deba rendir cuentas a los ancianos; es común que los pastores de las
iglesias de la prosperidad sean la máxima autoridad organizativa.61 Los críticos,
incluyendo a Sarah Posner y Joe Conason, sostienen que los maestros de la
prosperidad cultivan organizaciones autoritarias. Argumentan que los líderes
intentan controlar las vidas de los adherentes reclamando la autoridad divinamente
otorgada.62 Jenkins sostiene que la teología de la prosperidad se utiliza como una
herramienta para justificar los altos salarios de los pastores.63

Recepción
Análisis socioeconómico
En los Estados Unidos, el movimiento ha atraído a muchos seguidores de la clase
media47 y es más popular en los pueblos y las zonas urbanas.35 En Exportar el
Evangelio Americano: Fundamentalismo Cristiano Global Steve Brouwer, Paul Gifford y
Susan Rose especulan que el movimiento fue alimentado por el desdén prevaleciente
por el liberalismo social en los Estados Unidos que comenzó en la década de 1970.37
Rosin sostiene que la teología de la prosperidad surgió debido a tendencias más
amplias, en particular el optimismo económico estadounidense de los años 50 y 90.
Tony Lin, de la Universidad de Virginia, también ha comparado la enseñanza para
manifestar el destino,35 la creencia del siglo XIX de que los Estados Unidos tenían
derecho a Occidente. Marvin Harris argumenta que el enfoque de la doctrina en el
mundo material es un síntoma de la secularización de la religión americana. Lo ve
como un intento de cumplir el Sueño Americano usando el poder sobrenatural.64

La iglesia de Hillsong en Sídney

La teología de la prosperidad se ha hecho popular entre los estadounidenses pobres,
en particular entre los que buscan el progreso personal y social.47 Ha visto un
crecimiento significativo en las iglesias negras e hispanas y es particularmente
popular entre los inmigrantes.35 Los apologistas del movimiento señalan su
diversidad étnica y sostienen que abarca una variedad de puntos de vista.8 Joel
Robbins, de la Universidad de Cambridge, señala que la mayoría de los antropólogos
atribuyen el atractivo de la teología para los pobres -especialmente en el Sur
global- al hecho de que promete seguridad y ayuda a explicar el capitalismo. Simon
Coleman desarrolló una teoría basada en la retórica de la doctrina y el sentimiento
de pertenencia que le dio a los feligreses. En un estudio de la Iglesia de la
Palabra de Vida de Suecia, señaló que los miembros se sentían parte de un complejo
sistema de intercambio de regalos, dando a Dios y luego esperando un regalo a
cambio (ya sea de Dios directamente o a través de otro miembro de la iglesia).65 La
Iglesia de Hillsong, la mayor congregación de Australia, enseña una forma de
teología de la prosperidad que enfatiza el éxito personal. Marion Maddox ha
argumentado que este mensaje ha atraído a un número significativo de australianos
con movilidad ascendente.66 Scott Morrison, que se convirtió en el 30º Primer
Ministro de Australia en agosto de 2018, es miembro de la Iglesia Horizonte, una
iglesia pentecostal que cree en la teología de la prosperidad.

En una entrevista realizada en 1998 en Christianity Today, Bong Rin Ro, de la

Escuela de Graduados en Teología de Asia, sugirió que el aumento de la popularidad
de la teología de la prosperidad en Corea del Sur refleja una fuerte "influencia
chamánica". Bong señaló los paralelismos entre la tradición de pagar a los chamanes
por la curación y la doctrina contractual de la teología de la prosperidad sobre el
dar y las bendiciones. Los problemas económicos de Asia, argumentó, fomentaron el
crecimiento de la doctrina en Corea del Sur, aunque afirma que ignora a los pobres
y necesitados. Durante la entrevista, declaró que veía que el problema empezaba a
invertirse, citando llamadas a la renovación de la fe y otras prácticas.67 Cho
Yong-gi, pastor de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido en Seúl, ha sido
criticado por chamanizar el cristianismo. Esta crítica se ha centrado en sus
ministerios de curación y exorcismo y su promesa de bendiciones materiales. El
escritor cristiano malayo Hwa Yung ha defendido los ministerios de curación y
exorcismo de Cho, argumentando que contextualizó con éxito el Evangelio en una
cultura en la que el chamanismo aún prevalecía. Sin embargo, Hwa critica las
enseñanzas de Cho sobre las bendiciones terrenales por no reflejar una confianza en
la provisión diaria de Dios y por su fuerte enfoque en la riqueza terrenal.68

Comparaciones con otros movimientos

El historiador Carter Lindberg de la Universidad de Boston ha trazado paralelos
entre la teología de la prosperidad contemporánea y el comercio de indulgencia
medieval.69 También se han hecho comparaciones con el calvinismo, pero John T.
McNeill discute la extendida idea semi-weberiana de que el calvinismo promovió la
idea de la prosperidad como marcador de los elegidos.70 Coleman señala que varios
movimientos cristianos anteriores al siglo XX en los Estados Unidos enseñaron que
un estilo de vida santo era un camino hacia la prosperidad y que el trabajo duro
ordenado por Dios traería bendición.23

Coleman ha especulado que la teología de la prosperidad de hoy en día toma mucho

prestado del movimiento del Nuevo Pensamiento, aunque admite que la conexión es a
veces poco clara.71 Jenkins señala que los críticos establecen un paralelismo entre
la teología de la prosperidad y el fenómeno del culto a la carga.41 Aunque cita la
popularidad de la teología de la prosperidad en las comunidades agrarias africanas,
sostiene que también puede tener similitudes con los rituales religiosos
tradicionales africanos.72 J. Matthew Wilson, de la Universidad Metodista del Sur,
compara el movimiento con la teología negra debido a su enfoque en la elevación de
los grupos oprimidos, aunque señala que difiere en su concentración en el éxito
individual más que en el cambio político corporativo.73

Los observadores han propuesto que algunas doctrinas y creencias que se encuentran
en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD)
recuerdan a la teología de la prosperidad, como una interpretación similar de
Malaquías 3:10 que se encuentra entre los miembros SUD como entre la teología de la
prosperidad protestante y los manuales de lecciones SUD que enseñan un "ciclo de
prosperidad" que muestra que la riqueza material se deriva de la obediencia a Dios.

Críticas
La corriente principal del evangelismo se ha opuesto sistemáticamente a la teología
de la prosperidad, ya que los ministerios de herejía35 y prosperidad han entrado
frecuentemente en conflicto con otros grupos cristianos, incluidos los de los
movimientos pentecostal y carismático.37 Críticos, como el pastor evangélico
Michael Catt, han argumentado que la teología de la prosperidad tiene poco en común
con la teología cristiana tradicional.74 Prominentes líderes evangélicos, como Rick
Warren,8 Ben Witherington III,8 Jerry Falwell, y David Diamond 75 han criticado
duramente el movimiento, a veces denunciándolo como herético.8 Warren propone que
la teología de la prosperidad promueve la idolatría del dinero, y otros argumentan
que las enseñanzas de Jesús indican un desdén por la riqueza material.8 En Marcos:
Jesús, siervo y salvador, R. Kent Hughes señala que algunos rabinos del siglo I
retrataron las bendiciones materiales como un signo del favor de Dios. Cita la
declaración de Jesús en Marcos 10:25 que "Es más fácil que un camello pase por el
ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios" (KJV) como evidencia para
oponerse a tal pensamiento.76

Otros críticos del movimiento atacan las promesas hechas por sus líderes,
argumentando que la amplia libertad de problemas que prometen es irresponsable.37
Los televangelistas son a menudo criticados por abusar de la fe de sus oyentes al
enriquecerse con grandes donaciones.77 La teología de la prosperidad se ha opuesto
por no explicar adecuadamente la pobreza de los Apóstoles. Por ejemplo, algunos
teólogos creen que la vida y los escritos del Apóstol Pablo, que se cree que
experimentó un sufrimiento significativo durante su ministerio, están
particularmente en conflicto con la teología de la prosperidad.78 Cathleen Falsani,
escritora de religión en un artículo de opinión en The Washington Post, señala el
conflicto con las enseñanzas cristianas básicas "Jesús nació pobre y murió pobre.
Durante su mandato terrenal, habló una y otra vez sobre la importancia de la
riqueza y la salud espiritual. Cuando hablaba de la riqueza material, normalmente
era parte de un cuento con moraleja".79

En su libro Salud, Riqueza y Felicidad, los teólogos David Jones y Russell

Woodbridge caracterizan la doctrina como una teología pobre.80 Sugieren que la
justicia no se puede ganar y que la Biblia no promete una vida fácil.81 Argumentan
que es inconsistente con el evangelio de Jesús y proponen que el mensaje central
del evangelio sea la vida, muerte y resurrección de Jesús.81 Jones y Woodbridge ven
la importancia de Jesús como algo vital, criticando el evangelio de la prosperidad
por marginarlo en favor de un enfoque en la necesidad humana.82 En otro artículo,
Jones critica la interpretación de la teología de la prosperidad del pacto de
Abraham, la promesa de Dios de bendecir a los descendientes de Abraham,
argumentando que esta bendición es espiritual y ya debería aplicarse a todos los
cristianos. También argumenta que los defensores de la doctrina malinterpretan la
expiación, criticando su enseñanza de que la muerte de Jesús eliminó la pobreza así
como el pecado. Cree que esta enseñanza se deriva de un malentendido de la vida de
Jesús y critica la enseñanza de Juan Avanzini de que Jesús era rico como una
tergiversación,83 señalando que Pablo a menudo enseñaba a los cristianos a
renunciar a sus posesiones materiales. Aunque acepta dar como "loable",83 cuestiona
los motivos de la teología de la prosperidad y critica la "Ley de la
Compensación",83 que enseña que cuando los cristianos dan generosamente, Dios
devolverá más a cambio. En cambio, Jones cita la enseñanza de Jesús de "dar, sin
esperar nada a cambio".83 Jones y Woodbridge también señalan que Jesús instruyó a
sus seguidores a enfocarse en las recompensas espirituales, citando su mandato en
Mateo 6:19-20 "No os hagáis tesoros en la tierra... sino que acumulen para ustedes
tesoros en el cielo".84Jones critica el punto de vista de la doctrina sobre la fe:
no cree que deba ser usada como una fuerza espiritual para el beneficio material
sino que debe ser vista como una aceptación desinteresada de Dios.83

En 1980, el Consejo General de las Asambleas de Dios criticó la doctrina de la

confesión positiva,85 señalando ejemplos de confesiones negativas en la Biblia
(donde las figuras bíblicas expresan temores y dudas) que tuvieron resultados
positivos y contrastando estos ejemplos con el enfoque en las confesiones positivas
que enseña la teología de la prosperidad. El Concilio sostiene que la palabra
griega bíblica que a menudo se traduce como "confesar" se traduce literalmente como
"hablar lo mismo", y se refiere tanto a las confesiones positivas como a las
negativas.86 La declaración también critica la doctrina por no reconocer la
voluntad de Dios: La voluntad de Dios debe tener prioridad sobre la voluntad del
hombre,87 incluyendo sus deseos de riqueza, y los cristianos deben "reconocer la
soberanía de Dios".85 La declaración critica además la teología de la prosperidad
por pasar por alto la importancia de la oración, argumentando que la oración debe
ser usada para todas las peticiones, no simplemente la confesión positiva.88 El
Consejo señaló que los cristianos deben esperar sufrimiento en esta vida.85 Instan
a los lectores a aplicar pruebas prácticas a la confesión positiva, argumentando
que la doctrina atrae a los que ya están en sociedades prósperas pero que muchos
cristianos en otras sociedades son empobrecidos o encarcelados.89 Por último, el
documento critica la distinción que hacen los defensores de la teología de la
prosperidad en las dos palabras griegas que significan "hablar", argumentando que
la distinción es falsa y que se utilizan indistintamente en el texto griego.89 El
Concilio acusó a la teología de la prosperidad de tomar pasajes fuera de contexto
para satisfacer sus propias necesidades, con el resultado de que la doctrina de la
confesión positiva es contradictoria con el mensaje holístico de la Biblia.90

En abril de 2015, el apóstol SUD, Dallin H. Oaks, declaró que la gente que cree en
"la teología de la prosperidad" es engañada por las riquezas. Continuó diciendo que
"la posesión de riquezas o ingresos significativos no es una marca de favor
celestial, y su ausencia no es una evidencia de desfavor celestial". También citó
cómo Jesús diferenció las actitudes hacia el dinero del joven rico en Marcos 10:17-
24, el buen samaritano y Judas Iscariote en su traición. Oaks concluyó esta parte
de su sermón destacando que "la raíz de todo mal no es el dinero sino el amor al
dinero".91 Sin embargo, el mormonismo tiene una tradición empresarial y, a
diferencia de los seguidores de la mayoría de las denominaciones protestantes
principales, tienen muy poca ambivalencia sobre la adquisición de riqueza. Un
artículo de la revista Harper's Magazine afirmó que las creencias mormonas eran
como el evangelio de la prosperidad y la ética de trabajo protestante "sobre los
esteroides".92

En 2015, el conocido pastor y defensor del evangelio de la prosperidad Creflo

Dollar lanzó una campaña de recaudación de fondos para sustituir un jet privado
anterior por un Gulfstream G650 de 65 millones de dólares.93 En el episodio del 16
de agosto de 2015 de su serie semanal de HBO Last Week Tonight, John Oliver
satirizó la teología de la prosperidad al anunciar que había establecido su propia
iglesia exenta de impuestos, llamada Nuestra Señora de la Exención Perpetua. En un
largo segmento, Oliver se centró en lo que él caracterizó como la conducta
depredadora de los televangelistas que apelan a repetidas donaciones de personas
con dificultades financieras o crisis personales, y criticó los muy poco estrictos
requisitos para que las entidades obtengan el estatus de iglesias exentas de
impuestos bajo la ley tributaria de los Estados Unidos. Oliver dijo que en última
instancia donaría cualquier dinero recaudado por la iglesia a Médicos Sin
Fronteras.94

En julio de 2018, Antonio Spadaro y Marcelo Figueroa, en la revista jesuita La

Civiltà Cattolica, examinaron los orígenes del evangelio de la prosperidad en los
Estados Unidos y lo describieron como una versión reductora del Sueño Americano que
había ofrecido oportunidades de éxito y prosperidad inalcanzables en el Viejo
Mundo. Los autores distinguieron el evangelio de la prosperidad de la ética
protestante de Max Weber, señalando que la ética protestante relacionaba la
prosperidad con la austeridad inspirada en la religión, mientras que el evangelio
de la prosperidad veía la prosperidad como el simple resultado de la fe personal.
Criticaron muchos aspectos del evangelio de la prosperidad, señalando en particular
la tendencia de los creyentes a no tener compasión por los pobres, ya que su
pobreza se consideraba una señal de que no habían seguido las reglas y por lo tanto
no eran amados por Dios.9596

En 2019, el documental American Gospel: Christ Alone presentó un número de análisis

críticos del evangelio de la prosperidad mientras seguía las historias de
individuos cuyas vidas se habían cruzado con las enseñanzas de la prosperidad,
incluyendo a Costi Hinn, sobrino de Benny Hinn.97