DOCTRINA

SALUDOS DE NUESTROS ORIXAS Y SU ORDEN:

BARA: ALUPO
OGUM: OGUNHE
OYA; EPA IEIO
XANGO: KAWO CABECILE
ODE-OTIM: OKE BAMBO
OSANHA: WEWEO
XAPANA: ABAO
OBA: EXO
IBEJES: DOIN
OXUM: IEIEIO
IEMONJA: OMIO ODOIA
OXALA: EPAO BABA

CUENTAS DE NUESTROS ORIXAS Y COLOR:

BARA: CUENTA: CUENTA 7 MULTIPLOS DE 7, COLOR ROJO

OGUM: CUENTA 7, MULTIPLOS DE 7, COLOR ROJO CON VERDE
OYA: CUENTA 7, MULTIPLO DE 7, COLOR MARRON
XANGO: CUENTA 6, MULTIPLOS DE 6, COLOR BLANCO CON ROJO
ODE: CUENTA 7, MULTIPLOS DE 7, COLOR AZUL
OTIM: CUENTA 7, MULTIPLOS DE 7, COLOR BLANCO CON AZUL
OSANHA, CUENTA 7, MULTIMPLO DE 7, COLOR AMARILLO CON VERDE
XAPANA: CUENTA 7, MULTIPLO DE 7, COLOR ROJO CON NEGRO
OBA: CUENTA 7, MULTIPLOS DE 7, COLOR ROSADO
IBEJE: CUENTA : PARA XANGO IBEJES 6, PARA OXUM IBEJE 8, COLOR 7 COLORES MENOS NEGROS, O COLOR
BLANCO Y ROJO PARA XANGO Y AMARILLOS PARA OXUM.
OXUM: CUENTA 8, MULTIPLOS DE 8 COLOR AMARILLO
IEMONJA: CUENTA 8, MULTIPLOS DE 8, COLOR CELESTE
OXALA: CUENTA 8 MULTIMPLO DE 8, COLOR BLANCO.

COLORES ESPECIFICOS SEGÚN PASAJE:

BARA:
LODE: ROJO
LANA: ROJO
ADAGUE: ROJO
AGELU: ROJO O BLANCO CON AMARILLO

OGUM:
AVAGAM: VERDE CON ROJO
ONIRA: VERDE CON ROJO
NIRE: VERDE CON ROJO
OLOBEDE: VERDE CON ROJO
ADIOLA: ROJO CON AZUL

OYA
TIMBOA:MARRON
OYA DIRA: MARRON
OYA NIKE: MARRON
OYA KALULU: MARRON
OYA DIFI: MARRON
OYA IANZA: MARRON

XANGO:
AGODO: BLANCO CON ROJO
XANGO BAMBOXE: BLANCO CON ROJO
XANGO TUKE: BLANCO CON ROJO
XANGO AGANJU: BLANCO CON ROJO
XANGO DE IBEJI: BLACO CON ROJO

ODE
AZUL

OTIM
BLANCO CON AZUL

OSANHA:
AMARILLO CON VERDE

XAPANA:
ZAPATA : LILA O ROJO CON NEGRO
BELUXA: ROJO CON NEGRO
JUBETEI: NEGRO CON ROJO

OBA
ROSADO SEGÚN QUE OBA ROSA CLARO O ROSA OSCURO

IBEJIS:
7 COLORES, MENOS NEGRO

OXUM:
Panda de ibeji: amarillo bebe
Epanda : AMARILLO HUEVO
OXUM ADEMU AMARILLO CLARO
OXUM OLOBA AMARILLO FUERTE
OXUM DOCO: DORADO

IEMONJA:
BOCI: CELESTE CLARO
IAKELE: CELESTE MEDIO
BOMI: CELESTE OSCURO
IEMONJA NANA: CELESTE CON BLANCO

OXALA:
MOZO: BLANCO OPACO
OXALA JOBOCUM: BLANCO BRILLOSOS
ORUMILAIA: BLANCO CON NEGRO.

IMPORTANTE :
CUNDO UNO LLEGA A LA CASA RELIGIOSA DEBE SALUDAR A LODE Y AVAGAM DANDO TRES GOLPES EN LA
PUERTA DE SU CUARTO, ESTO HACE DESPERTAR A LOS GUARDIANES Y ABSORVER LA ENERGIA NEGATIVA
QUE UNO TRAE DE LA CALLE, DDE ESA FORMA PEDIMOS AGO ( PERIMO) PARA INGRESAR AL ILE ( CASA
RELIGIOSA), SEGUNDO SALUDAMOS LA ARUANDO DE EXU ( ESPACIO DE EXU) CON TRES GOLPES PARA QUE
EXU ABSORBA LO NEGATIVO Y NOS DE LA BIENVENIDA, POR ULTIMO NOS VESTIMOS DE BLANCO Y NOS
DIRIJIMOS AL CUARTO SANTO BATIENDO CINETA NOMBRANDO CON SUS SALUDOS A TODOS LOS ORIXAS
PARA DESPERTAR LA NERGIA Y QUE ESOS ORIXAS NOS ABRACEN, LUEGO BATIMOS CABEZA, PIDIENDO AGO
A LA DUEÑA O DUEÑO DEL PEXE ( CUARTO DE PEZ LLAMADA CUARTO SANTO), BATIMOS CABEZA
SALUDANDO AL ORIXA DE LA CASA, AL ORIXA QUE ES JEFE DEL HIJO Y POR ULTIMO AL ORIXA DE NUESTRA
CABEZA.
LUEGO SALUDAMOS CON BENZA A LOS INTEGRANTES DE LA CASA RESPETANDO LA GERARQUIA, DESDESDE
EL DUEÑO DE CASA AL RETO DE LOSINTEGRANTES. POR RESPETO SE DEBE BATIR CABEZA AL DUEÑO DE LA
CASA Y LUEGO A SU JEFATURA.,

AL RETIRARSE DE LA CASA BATIR CABEZA Y AGRADECER AL ORIXA DE LA CASA POR LA ESTADIA, SALUDAR AL
DUEÑO DEL ILE LUEGO A SU JEFATURA Y RECIEN AHÍ CAMBIARSE PARA RETIRARSE, HACIENDO EL SIGUIENTE
PASO, SALUDAR A EXU PARA QUE CUSTODIE LOS CAMINOS, Y POR ULTIMO SALUDAR A LODE Y AVAGAM
PARA QUE BOS CUBRA EN LA RUA, RECIEN AHO SALIMOS DE LA CASSA,

FRENTES:

BARA:
PIPOCA, MAIZ TORRADO, 7 PAPINES, DENDE

Bara agelu: axoxo herviso ( maiz elegido herviso) com 7 papines hervidos o 7 bolitas de papas, 7 caramelos
de miel y pipoca.

Ogum:
Axoxo herviso, 7 costillas de asado, o uma tira de falda, 1 naranja marcada a La mirad

Oya: poroto tape hervido, um opete de batat hervido sin cascara, hacerlo em forma de um ota, y 7 rodajas
de batatas fritas.

Xango:
Piron de fariña hervida, salsa ( carne de falda o grano de pecho, purê de tomate, morron, acelga, pimenton,
media cebolla, com esto hacer uma salsa), 1 manzana roja, 6 bananas

Ode otim
2 chulestas de cerdo, mezcla de maiz hervido de canshica blanca, poroto tape y maiz de masamorra amarilla,
2 manzanas rojas, la chuleta de ode va com farofa gorda, La de otim com farofa Dulce.

Osanha
Um opete de papa, pipoca, hojas de tartago, 2 huevos duros

Xapana
Opete de papa em forma de coba, com granos de los maices a usar pegados, torrado, poroto negro torrado,
mani sin cascara y sin sal torrado.

Oba
Opete de batata em forma de oreja, cama de mezcla de poroto tape, com masamorra blanca y amarilla y
perejil.

Ibejis,
Platô de golosonas
Oxum

Epanda: cansshica amarilla com caramelos de miel

Ademu: canshica amarilla com 8 gajos de huevo herviso
Doco: cama de algodon, canshica amarilla, 1 huevo partido AL médio formando um ojo y coco

Iemanja
Boci, bomi: canshicca blanca con perejil y merenguitos
Iemonja nana: cama de algodón con canshica blanca con perejil y un huevo a la mitad formando un ojo y
coco

Oxala
Canshica blanca con coco
Oxala viejo: cama de algodón con un huevo hervido a la mitad formando un ojo y coco
Oxala orumilaia: cama de algodón, canshica blanca con coco y dos ciruelas negras.

DIAS DE LA SEMANA DE CADA ORIXA:

LUNES: BARA 8 TODOS LOS BARA)

MARTES: XANGO Y OYA
MIERCOLES: XAPANA, OBA, OSANHA
JUEVES: OGUM
VIERNES: IEMONJA, ODE-OTIM
SABADO: OXUM
DOMINGO OXALA 8 TODOS LOS OXALA.

FUNCION DE LA CINETA O DE UN ADIJA:

LA FUNCION DE LA CINETA ES UN INTRUMENTO LLAMADOR PARA NUESTROS GUIAS, ESTE SE UTILIZA PARA
PODER REALIZAR Y SELLAR NUESTROS TRABAJOS, EN CAMBIO EL ADIJA ES UN INSTRUMENTO PROPIO DE LA
LLAMADA DE NUESTRO AMADO PADRE OXALA, DE ESTA FORMA DESPERTAMOS Y LLAMAMOSA TODOS
NUESTROS ORIXAS.

A QUE LLAMAMOS PEJE O PEXE:?

MUCHAS VECES NOS DIRIJIMOS DE MALA FORMA EN EL LENGUAJE, COMO ES LA FORMA CORRECTA DE
LLAMAR A NUESTRO CUARTO SANTO? LA FORMA CORRECTA DE LLAMAR A ESTE ESPACIO ES PEJE O PEXE EN
SU FONETICA SERIA PEYE O PEYI, ESTE SIGNIFICA CUARTO DE PEZ O DE PECES.

COMO LLAMAMOS CORRECTMENTE AL PANTEON DEL CUARTO SANTO?

A NUESTRO PANTEON DE NUESTRO CUARTO SANTO SE LO LLAMA ORUMALE, QUE SIGNIFICA (ESPACIO),
MUCHAS VECES ESCUCHAREMOS A MUCHOS QUE PRONUNCIAN MAL EL NOMBRE DE ESTE PANTEON Y LO
LLAMAN, ERUMALE, QUE EN SU TRADUCION SIGNIFICA MUERTO DIFUNTO.
LA FORMA CORRECTA DE LLAMAR A NUESTRO PANTEON DE ORIXAS ES ERUMALE, O PEXE, ESTE SIGNIFICA
ESPACIO SAGRADO DE PECES.

ORUMALE: ESPACIO SAGRADO

ERUMALE : MUERTOS

POR ESO CUANDO FALLE UN PAI DE SANTO O UN HIJO DE RELIGION PRONTO CON ORIXAS SE DICE QUE SE
DEBE DE RALIZAR UN ERESUN.
EN CAMBIO CUANDO HABLAMOS DE ORIXA SUPREMO DECIMOS EL ORUM

ESTO ES UNA GRAN ACLARACION PARA TODOS LOS HIJOS DE FE QUE SIEMPRE SE CONFUNDEN EL ORUM
CON EL ERU.

FUNCIONES DE LOS ECO DENTRO DEL PEXE?

LOS ECO SON DESCARGADORES DE ENRGIAS DE LOS ORIXAS, MEDIANTE ELLOS PODEMOS EVACUAR LAS
NEGATIVIDADES DE NUESTRO CUARTO DE ORIXAS, SIEMPRE DEBEMOS TENER EL ECO DE DENDE QUE ES EL
QUE CORTA LAS ENERGIAS NEGATIVAS, Y EL ECO DULCE DE MAE OXUM QUE ES LA QUE APASIGUA.

HAY DISTINTOS ECO CON LOS QUE PODEMOS TRABAJAR, PERO NUNCA DEBE DE FALTAR LOS ECO
FUNDAMENTAKLES QUE SON DE ( BARA Y OXUM9
RECORDEMOS QUE SI EN UN PEXE TENEMOS DISTINTOS BARAS ACENTADOS DEBEMOS BAJAR SIEMPRE UN
ECO PARA BARA AXELU Y UN ECO DE DENDE JUNTO AL ECO DULCE.

ECO PARA BARA AXELU: AGUA, DENDE Y UNA GOTA DE MIEL ( RECORDEMOS QUE BARA AXELU NO DEJA DE
SER UN ORIXA DE DENDE, PERO ES TAMBIEN UN ORIXA DE EPO)
ECO BARA ADAGUE: AGUA Y DENDE
ECO BARA LANA: AGUA, DENDE, FARINHA.
ECO PARA PUEBLO DE PLAYA PREDOMINA OXUM : AGUA, MIEL, 8 MONEDAS, 1 YEMA DE HUEVO

OTROS ECO QUE NO DEBEN DE FALTAR EN LA CASA DE RELIGION:

ECO DE EGGUM: AGUA, CAFÉ, CENIZA, DENDE ( ESTE ECO DEBE ESTAR SIEMPRE DETRÁS DE LA PUERTA DE
ENTRADA A LA CASA RELIGIOSA )
ECO DE ARMONIZACION: AGUA Y MIEL Y FLORES

LA IMPORTANCIA DE LA BENZA Y A QUE LLAMAMOS BENZA:

LA BENZA ES LO QUE ACTUALEMNTE VEMOS QUE ES EL BESARSE LAS MANOS MUTUAMENTE, EN NUESTRA
TRADICION LA BENZA ES UN SALUDO DE RESPETO DE DEIDAD A DEIDAD, A QUE LLAMAMOS DEIDAD,
LLAMAMOS DEIDAD A LA FORTALEZA DE NUESTROS ANTEPASADOS, TAMBIEN RECONOCIDOS COMO
ANSESTROS, DARSE UN SALUDO CON UNA BENZA ES ESTAR MOSTRANDO EL RESPETO HACIA EL ORIXA Y EL
RESPETO HACIA SU ANSESTRO, Y SOBRE TODO LA CORDIALIDAD Y EL RESPETO. POR ESO SIEMPRE TENEMOS
QUE DAR LA BENZA, COMO TAMBIEN TENEMOS QUE TENER EL RESPETO GERARQUICO.
SI LA PERSONA A LA QUE SALUDO TIENE MAS GERARQUIA QUE YO SOY EL PRIMERO EN DAR LA BENZA POR
RESPETO GERARQUICO.

INICIACIONES DE RITUALES:
NUESTRO PRIMER RITUAL ES EL BAUTISMO: EL BAUTISMO ES LA CONSAGRACION DE NUESTRO ORI CON EL
ORUM, DONDE NUESTRA CABEZA ES ENTREGADA A LA PROTECCION DE NUESTRO PADRE OXALA QUIEN
DESDE EL ORUM PROTEJERA NUESTRO ELEDA.

ORIBIBO;ES DARLE DE COMER A ORI ;LA CABEZA;ES UNA OBLIGACIÓN MENOR PERO
MUY IMPORTANTE ES LA INICIATIVA YA QUE ES UNO DE LOS ALIMENTOS QUE RECIBE EL
ORI ES LA INMOLACIÓN DE PALOMAS PARA TAL FIN.

BORI :
PASO A EXPLICAR QUE ES UN BORI ;LA PALABRAS BORI PROVIENE DE DE LA
CONJUNCIÓN DE LA PALABRA EBO : COMIDA.
ORI :/CABEZA. 
ES UN RITUAL DONDE SE AFIRMA LA COMUNIÓN ENTRE EL ORIXA Y EL HIJO.
MEDIANTE LA INMOLACIÓN DE ANIMALES DEDICADOS AL ORIXA TUTELAR DE LA
PERSONA O EL HIJO.
ESTE RITUAL GARANTIZA LA LIGACION A LO ESPIRITUAL.

BORI DE AVE:
LA PRINCIPAL OBLIGACION DEL BATUQUE DESPUÉS DE SER YOGADA Y CONFIRMADA EN
LOS BUZIOS LA CABEZA Y PASAJES DEL HIJO,SERÁN INMOLADO SOBRE SU CABEZA
DEPENDE SU ORIXA. (GALLOS O GALLINAS Y PALOMAS)
BORI DE CUATRO PIES:
DONDE SE INMOLA ANIMALES CUADRÚPEDOS Y AVES .
EL HIJO DE SANTO ESTRECHA SU RELACIÓN CON EL ORIXA TAMBIEN CONCIBIENDO UNA
FUERTE RAÍZ DENTRO DE LA NACIÓN BATUQUERA .

IMPORTANTE!!!!
NO DEJES NI ABANDONES NUNCA EL BORI DE TU ORIXA.
TE CAMBIES DE MANO, TE TROQUEN TU CABEZA, CAMBIES DE RELIGION, NUNCA
OLVIDES LLEVAR CONTIGO EL BORI DE TU ORIXA. LIMPIALO, ORDENALO, CUIDALO, 
DE PALOMA, DE AVE, DE 4 PIE, CUALQUIERA SEA SU ENERGIA ASENTADA, ES BORI.
LO MAS IMPORTANTE QUE EXISTE EN LA RELIGION.
Y ES LO MAS IMPORTANTE PORQUE SON LOS SENTIDOS DEL ORIXA. 
TAMBIEN ME ENSEÑARON QUE SON LOS OJITOS DEL ORIXA. 
CON LOS AÑOS PUDE ENTENDER QUE SON ESO Y MUCHO MAS QUE simple OJITOS.
EN POCAS PALABRAS ES LA LLAVE A NUESTRO CUERPO ASTRAL; SIN BORI NO PODEMOS
DESARROLLAR EL CRECIMIENTO DE LA ENERGIA DE NUESTRO ORIXA. 
NO PODREMOS HACER OBLIGACION, NO PODREMOS APRONTARNOS NO PODREMOS
OBLIGAR POR BUZIOS NI PODREMOS HACER NACER OTROS ORIXAS DE LA FACA DE
NUESTRO PROPIO ORIXA. 

SIGUIENTE RITUAL: KARI-OSA- ASENTAR EL ORIXA TUTELAR DE LA CABEZA, Y ES AHÍ

CUANDO EMPEZAMOS A ACENTAR NUESTROS ORIXAS.

QUE SON LAS CUARTINHAS?

El término QUARTINHA se refiere a un recipiente de barro, usado para acondicionar líquidos con
capacidad de 250 ml a medio litro. Es uno de los utensilios indispensables en los cultos afro-
brasileños, siendo usado en la mayoría de los asentamientos y en la obtención de los AXES.
ESTAS SON PORTADORAS DE AGUA!!!!  el agua es uno de los elementos naturales más
receptivos con una energía altamente conductora, es utilizada en las QUARTINHA, en los vasos de
firmeza de los Ángeles de Guarda, en el bautismo, en muchos rituales. y principalmente por las
Guías Espirituales en los momentos donde hay La necesidad de realizar gran limpieza, purificación
y energización de nuestro cuerpo astral y de nuestra casa, después de todo existen cargas y
energías maléficas que sólo ese elemento natural es capaz de deshacer, limpiar y equilibrar.
Al despachar un ORIXÁ, el agua de la QUARTINHA proporciona al médium una calma saludable
después del trance espiritual.
Las QUARTINHA sirven de imán espiritual para el médium, tanto el lado bueno o malo que le
desean o que asimila durante los trabajos, en las giras o simplemente en lo que sucede
diariamente. Todos los fluidos son absorbidos por las energías constantes del agua contenida en
las cuartas.
Una cuartinha es algo personal y no debe ser manipulado por nadie más que su dueño y sólo debe
contener sus vibraciones. Se debe cuidar de la cuartinha como se cuida de la propia alma. Es
como si fuera su esencia y tuviera un poquito de la esencia de su alma.
(EN RESUMEN, LAS CUARTINHAS SON LAS CONDUCTORAS DE ENERGIA PARA
NUESTROS ORIXAS, ES POR ESO QUE DEBEMOS MANTENERLAS LIMPIAS, CUIDADAS)
IMANTACION:
LLAMAMOS IMANTACION CUNADO DAMOS USO AL ORI, EL ORI ES UNA PASTA QUE ESTA
REALIZADA A BASE DE LA GRASA DE CARNERO, ESTE LO USAMOS PARA PODER
IMANTAR NUESTRAS COSAS ANTES DE ATEMPERAR.
EL ORI ES UTILIZADO NO SOLO PARA IMANTAR NUESTROS ELEMENTOS SI NO TAMBIEN
PARA LAS OBLIGACIONES, CON EL ORI MARCAMOS E IMANTAMOS NUESTRO ORI Y
NUESTROS PUNTOS VITALES, LA FUNSION DE ESTE ES PEGAR LA ENERGIA.

ATEMPERAMIENTO:
LLAMAMOS ATEMPERAR A CUANDO USAMOS LOS ELEMENTOS COMO EL ORI, LA MIEL, O
EL DENDE PARA NUESTRAS FERRAMENTAS. SEGÚN LO QUE TENGAMOS ACENTADO
VAMOS A ATENPERAR, POR EJEMPLO:

UN BORI: SE ATEMPERA CON ORI Y MIEL, JAMAS SE UTILIZA DENDE EN UN BORI

OTAS Y VACIAS: ATEMPERAMOS CON ORI Y SEGÚN EL ORIXA SI ES DE MIEL O DENDE
VAMOS A COLOCAR EL LO QUE CORRESPONDE AL ORIXA, COMO TAMBIEN TENEMOS
ORIXAS DE EPO (MEZCLA), ESTOS SON DE MIEL Y DENDE.

COMO LIMPIAR NUESTRAS COSAS:

SIEMPRE QUE LIMPIEMOS NUESTRAS COSAS DEBEMOS TENERMUCHO CUIDADO, JAMAS
DEBEMOS POSAR NUESTRO BORI NI NUESTROS ASENTAMIENTOS EN EL PISO, SIEMPRE
PONER NUESTRAS COSAS SOBRE UNA MESA JAMAS EN EL PISO, PONER UN
ACENTAMIENTO EN EL PISO ES MATAR LA ENERGIUA DE ESE ORIXA.
DEBEMOS TOMAR UNA PANELA (PALANGANA) CON UN POCO DE AGUA, COLOCARLE
PERFUME Y CON UN ALGODÓN HUMEDECER E IR LIMPIANDO LAS COSAS DEJANDOLAS
SIEMPRE SIN RESTOS DE SUCIEDAD ALGUNA, IMPORTANTE!!!!!! EN NUESTRA NACION
JAMAS SUMERGIMOS LAS COSAS CRUZADAS EN EL AGUA, SI NO ESTARIAMOS LAVANDO
EL AXE BRINDADO.
UNA VEZ LIMPIO TODO, SECAMOS CON UN TRAPO Y PASAMOS AL PASO DE IMANTAR Y
ATEMPERAR.

ES MUY IMPORTANTE SABER QUE EN NUESTRA NACION QUE ES OYO, EN SU FONETICA

OIO, NO DEJAMOS NUESTRAS FERRAMENTAS NI BULTOS MANCHADOS CON AXORO
(SANGRE), YA QUE SOMOS UNA LINEA QUE TRABAJAMOS CON EGGUM DE ATRÁS DE
ORIXA.

BIENVENIDOS AL CERON!!!!!

QUE ES EL CERON? A QUE LLAMAMOS CERON? QUE TIENE QUE VER LA CERA DE LA VELA CON NUESTRO
RITUAL?
CERON LLAMAMOS A TODO EL TITUAL EN SI QUE SE REALIZA MEDIANTE UNA OBLIGACION, LLAMAMOS
CERON YA QUE NUESTROS ANCESTROS REALIZABAN SUS OFRENDAS, SUS IMOLACIONES BAJO LA LUZ DE
LAS VELAS DE CEBO, POR EL ELLO VELAMOS PARA UN CERON EN VIGILIA DE TRABAJO DESDE COMIENZO
HASTA EL FINAL, EN ALGUNAS LINEAS ACOSTUMBRAMOS EN NUESTROS CERONES A PONER UN CIRIO EN
REPRESENTYACION DE LA DURACION DEL RITUAL E ILUMINACION.

COMO COMENZAMOS UN CERON?

PARECERA UN POCO INMADURO LO QUE CITAREMOS A CONTINUACION, PERO DEBEMOS RECORDARLO, ES
MUY IMPORTANTE QUE PARA LA HORA DE TRABAJAR EN UN CERON DEBEMOS ESTAR LO MASPURO
POSIBLES, YA QUE SEREMOS PARTE DE UNA IMOLACION Y UN CIRCUITO DE ENRGIA QUE RECORRERA POR
CADA UNO DE NOSOTROS, QUE QUEREMOS DECIR CON ESTO QUE NOS CONVERTIMOS EN TRANSMISORES
FLUENTES DE ENERGIA!
ES POR ELLO QUE CUANDO VAMOS A PARTICIPAR DE UN CERON, AL LLEGAR AL ILE (CASA RELIGIOSA)
DEMOS SALUDAR EN SU ORDEN, PARA IR DEJANDO TODA ENERGIA NEGATIVA PARA LUEGO PODER
CONTINUAR CON LOS PASOS QUE CORRESPONDEN DEL ORDEN DE SALUDO DE LA CASA.
ES MUY IMPORTANTE QUE PARA UN CERON LAS PERSONAS ESTEN DESCARGADAS, POR ELLO
ANTIGUAMENTE TODOS LOS PARTICIPANTES NOS REALIZABAMOS BAÑOS DE DESCARGA, PARA DEJAR LA
MEJORENERGIA PARA ESOS GUIAS QUE ESTARIAN RECIBIENDO SU AXE. EN ESTE CASO PODEMOS ACUDIR A
UN BAÑO DE DESCARGA O UNA DEFUMACION.
ES IMPORTANTE QUE CUANDO VAMOS A PARTICIPAR DE UN CERON DEBEMOS DEJAR ALGUNAS COSAS DE
LADOS, COMO CIGARRILLOS, TELEFONOS, ESTAR CONCENTRADOS EN NUESTRO TRABAJO Y MANETNERNOS
DE LA FOMA MAS PURA POSIBLE.
DE ESTA FORMA ESTAREMOS DANDO UN EQUILIBRIO A LA OBLIGACION A REALIZAR.

DE PIES DESCALZOS:
PARA TODO RITUAL NUESTROS ANSESTROS LO REALIZABAN DESCALZO, HOY DIA CUIDAMOS UN POCO A
NUESTROS HIJOS DE RELIGION, MIENTRAS NOS ENCONTRAMOS EN EL SALON TODOS DEBEMOS ESTAR
DESCALZOS POR CUESTION DE RESPETO Y POR UNA CONEXIÓN COON LA ENERGIA MISMA, PARA TRABAJAR
EN LAS AFUERAS DEL SALON EI EL PAI DE LA CASA DA EL AGO PODRAN CALZARSE CON OJOTAS DE GOMAS
PARA EVITAR ENFERMARSE O DEMAS.
JAMAS SE DEBE PISAR EL PISO SAGRADO DEL RONCO ( SALON) SIEMPRE Y CUANDO ESTE EL PEXE ABIERTO.
DEBEMOS ESTAR TODOS VESTIDOS DE BLANCO YA QUE ESTO REPRESENTA LA PUREZA, PAÑO EN LA CABEZA
PARA CUBRIR NUESTRO ORI POR CUALQUIER INCONVENIENTE, A QUE LLAMAMOS INCONVENIENTE A QUE
TENER CUIDADO DE DE QUE NOS SALPIQUE AXORO EN LA CABEZA, POR ESO DEBEMOS TENER LA CABZA
CUBIERTA, DE LO CONTRARIO SI ESTO LLEGARE A PASAR LA PERSONA DEBE ENTRAR CON URGENCIA A PÍSO.

COMO PREPARAR UN CERON?

1- TENER LA CASA LIMPIA

2- MANTENER LA CALMA Y LA ARMONIA
3- TENER LOS AXE PREPÁRADOS (FRENTES)
4- TENER UNA LISTA DE ANIMALES QUE SERAN IMOLADOS Y SU ORDEN
5- PREPARAR EL MANTEL CENTRAL DONDE SE COLOCARA LOS ANI,ALES INMOLADOS
6- TENER PREPARADO, FUENTES, PANELAS, PLATOS QUE SERAN USADOS POREL PAI O MAE DE LA
CASA
7- MANTENER SILENCIO
8- TENER APRONTADO MIEL, DENDE, EPPO
9- TENER PREPARADO TRAPOS PARA LIMPIAR EL PISO
10- TENER PREPARADO EL AXE CENTRAL PARA LA MESA DE IMOLADOS
11- TENER PREPARADO FLORERO CON FLORES
12- TENER PREPARADO PLATO DE ABUNDANCIA ( 7 ELEMENTOS DE ABUNDANCIAS CON RODAJAS DE
PAN ENCIMA, HOJAS DE DÓLAR)
13- TENER PREPARADO LOS ECO CORRESPNDIENTE AL PEXE
14- TENER PREPARADO Y COLOCADO OPETES DE EGUMM ( OPETE DE PAPA CHICO LOS CUALES SON 1
EPAPADO EN DENDE, 1 EMPAPADO EN CENIZA, 1 EMPAPADO EN CARBON, 1 EMPAPADO EN
LADRILLO, 1 EMPAPADO EN CAFÉ) ESTOS DEBEN ESTAR DE LA PARTE DE AFUERA, Y TAMBIEN DEL
LADO DEL SALON ARRIBA EN UNA PARTELERA JUNTO A UN ECO DULCE, ESTOS SERAN PARADORES
QUE AMPARARAN ENERGIAS NEGATIVAS.
15- TENER PREPARADO ALA (MANTO DE DESPACHO) PARA DESPACHAR A LOS ORIXAS.
16- TENER POREPARADO PARA LOS AXEROS JUGO O BEBIDA DULCE, LOS AXERO TRABAJAN A LA PAR DE
LOS DEMAS INTEGRANTES, ES MAS LOS AXEROS TRABAJAN AUN MAS QUE LAS PERSONAS.

IMAPORTANTE!!!!
UNA VEZ TERMINADA LA INMOLACION EL CERON CONTINUA EN SILENCIO, NO SE PUEDE ESTAR
GRITANDO , SE TRABAJA EN SILENCIO. UNA VEZ FINALIZADO EL PROCESO DEL CERON LA CASA DEBE
QUEDAR LIMPIA ORDENADA, UTENSILLOS LIMPIOS Y GUARDADOS EN SUS RESPECTIVOS LUGARES, NO
PUEDE QUEDAR NADA SUCIIO CON SANGRE, NUESTRA CASA DEBE QUEDAR ORDENADA, LIMPIA Y EN
CALMA PARA QUE LA OBLIGACION ARRIADA TENGA SU PROCESO CORRESPONDIENTE.

DESPUENTE:
A QUE LLAMAMOS DESPUENTE: EL DESPUENTE ES LO QUE LLAMAMOS CUANDO EL PAI TEMINAR DE
CORTAR Y PASA EL AVE O EL 4 PIE PARA QUE EL MISMO SEA DESPUNTADO, EN ESTE CASO TENER
MUCHO CUIDADO POR QUE UN ERROR PUEDE ACARRIAR PROBLEMAS.

DESPUENTE DE AVES:
SI ES MACHO: PUNTA DE ALA, PATAS, COLA, COLLERIN, Y CUENTA DE PLUMAS LARGAS DEL ORIXA,
EJEMPLO SI ES BARA Y MATARON 3 GALLLOS DEBEMOS DESPUENTAR TODO DE CADA UNO, EN LA
CUENTA DE PLUMAS DEBEMOS ENTREGAR SOLO 7 PLUMAS QUE QUIERE DECIR QUE VAMOS A SACAR
UNA O DOS PLUMAS DE CADA ALA DEL ANIMAL, PERO EN EL PLATO DEL DESPUNTE SOLO DEBEN HABER
7 PENAS.

MUJER: PARA LA MUJER VAMOS A DESPUNTAR PUNTAS DE ALA, COLA, COLLERIN, Y CUENTA DE
PLUMAS SEGÚN LA CUENTA DE LA ORIXA, MISMO EJEMPLO SI ES MAS DE UN AVE CITADO
ANTERIOREMNTE.

DESPUENTE 4 PIE:
PATAS, COLA, TETILLAS (MUJER), TESTICOLOS (HOMBRES)

QUIENES PUEDEN DESPUNTAR?

PUEDEN DESPUENTAR TODOS AQUELLOS PRONTOS EN BORI, EN EL CASO DE SER UN HIJO DE BORI DE
AVE PODRA HACERLO CON EL AGO DE SU PAI DE SANTO O MAE DE SANTO Y CON LA FACA DE SERVICIO
DEL PAI O MAE.

A LA HORA DE LIMPIAR LOS ANIMALES:

LOS ANIMALES PODRAN SER DESPLUMADOS POR TODOS LOS HIJOS, SOLO PODRAN ABRIR LOS
ANIMALES LOS HIJOS PRONTOS UNICAMENTE.

INHALAS:
SON LAS PARTES INTERNAS DEL ANIMAL QUE DEBEMOS SACAR, TENER PRECAUSION Y CUIDADO, QUE
DEBEMOS SACAR:
CORAZON, HIGADO, UNA PARTICION DEL COGOTE, PANZA, ALITA ( EN EL CASO DE LAS EMBRAS PATAS Y
HUEVITOS)

IMPORTANTE!!!!
LAS INHALAS DE BARA VAN SEPARADAS, SE PRESENTAN SOLAS

SOLO INHALAS DE BARA VAN SEPARADAS, CONSULTAR SIEMPRE CON EL PAI O MAE, SI EL RESTO DE LAS
INHALAS VAN JUNTAS, QUEDA CLARO QUE INHALAS HOMBRES POR UN LADO E INHALA MUJERES POR
OTRO, TAMPOCO MEZCLAR LAS INHALAS DEL PUEBLO DE ACEITE CON EL DE MIEL.

LAS INHALAS DEL PUEBLO DE MIEL VAN APARTE, O SEA OXUM, IMENJA Y OXALA VAN JUNTAS.
 LOS ANIMALES DEBEN QUEDAR BIEN LI,MPIOS SIN NINGUN TRIPERIO ALGUNO, Y TENER MUCHO
INCAPIE EN LAS INHALAS.

INHALAS DE 4 PIE:
PANZA, HIGADO, CORAZON

QUIENES PUEDEN AMARRAR:

PARA UNA CORONACION DE ORIXA: PRONTOS DE BORI DE AVE EN ADELANTE
PARA UNA CABEZA: EL PADRINO O MADRINA
PARA UN CORTE DE ORIXA: DE BORI DE AVE EN ADELANTE

SALUDOS Y SIGNIFICADOS:

BARA:
ALUPO: MEZCLAR, BATIR, UNION ( ALU: MEZCLAR, BATIR. PÓ: UNION)

OGUM:
OGUM-YE: VIVA OGUM!!

OYA:
EPA YEYÉ O: OH! ALEGRATE

XANGO:
KABO KABESILE: BIENVENIDO EL REY A CASA

ODE – OTIM
OKI BAMBO: ACOMPAÑO TU LLEGADA VIVANDOTE

OSANHA:
WEWEO: MIS HOJAS

XAPANA:
A BAO: NOSOTROS REVERENCIAMOS

OBA:
EXO: ELEGANCIA, VERSE BIEN

OXUM:
YEYE O: OH! MADRE

IEMONAJA:
OMI O DO IYA: OH AGUA MADRE

OXALA:
EPA O: Oh PADRE.
Historia de la Nación Oyó..
Algunos nombres más expresivos de la antigüedad, que de una manera u otra contribuyeron a la
continuidad de los ritos fueron:
La madre de la hermana de Oyo, , Acimar de Xangô, Toninho de Xangô y Tim de Ogum entre
otros.
Emilia Fuentes de Araujo, Madre Emilia de Oyá Ladjá, era descendiente de una familia noble de
África, vivió en la calle Visconde del Herval en Porto Alegre, era contemporánea de Antoninho de
Oxum, pero no tenía conexiones de cuenca, sólo eslabones de Nación, segundo que se recogen
junto a Padre Paulinho de Aganjú, Madre Emilia falleció alrededor de 1929, y dejó varios herederos
de su ritual, donde podemos citar; La madre Alice de Oxum, Padre Alcebiades de Xangô, Vó doo
de Iemanjá, que vivía en la avenida Praia de Belas, esquina con la calle Rodolfo Gomes, Madre
Matilde Fabricio, madre carnal de Madre Neneca de Xangô, que también es heredera espiritual de
esta raíz Oyó, Madre Cadinha de Odé, Madre Araci de Odé, que falleció con 112 años de edad y
su Orixá tenía 91 años de asentamiento. Las obligaciones de rituales fúnebres de Madre Araci
fueron hechas por Padre Paulinho de Aganjú,
La madre Alice de Oxum se destaca también en la ramificación de Oyó dejando varios herederos
espirituales, entre ellos podemos citar a la Madre Nicola de Xangô Dadá, que vivió en la calle
Cuiabá nº 95 y falleció en 1975 a los 69 años de edad víctima de derrame. La madre Nicola dejó
varios hijos de santo, uno de los que más se destacó y aún hoy cumple los rígidos rituales de su
raíz es la persona que me pasó estas informaciones, Padre Paulinho de Aganjú que tiene su Orixá
a más de 50 años de asentamiento, con la muerte de Madre Nicola terminó de preparar en la
religión a algunos de sus descendientes como, Padre Adánito de Bará, uno de los principales
alabes de la Nación de Oyó. Padre Paulinho habla con autoridad de los rituales que practica, como
la obligación de Tumbê y Arikú y muchas otras que aún mantiene, y cita el orden de toque para los
Orixás de su Ylê la siguiente secuencia: Bará, Ogum, Xapanã, Odé, Osanha, Orumiláia, Obokum,
Xango, Ibeiji, Aganjú, Yemanjá, Otim, Nana Buluku, Yewá, Oshun, Oya y deseo. Es costumbre de
las casas antiguas de Oyó, tocar primero para los Orixás masculinos y luego para los femeninos.
Las casas de Oyó puro no adoran a los Caboclos ni a Exús, adorando solamente a la nación de los
Orixás....no podemos encontrar su deformacion en los rituales en la argentina.

EL BATUQUE

Dentro de las religiones de origen africano practicadas en América Latina, en la parte Sur, existe el
llamado  Batuque.
Ahora bien, muchos hijos de religión se preguntan cómo es que el Batuque ha llegado como ritual a
nuestros templos en Argentina, sobre todo, si miramos a través de internet los cultos a Orisha en
Africa y no encontramos un ritual similar en esas tierras.
Lo primero que debemos tener en cuenta es que los orígenes del Batuque, provienen de la región
de Rio Grande Do Sul (Brasil) extendiéndose a Uruguay y Argentina.
El término  "Batuke" o "Batuque",  proviene de la denominación dada por  los esclavos de origen
bantú a sus reuniones, "batucajé".Este término será el  que le dará origen a la  palabra "batuque" y
"batucada" como sinónimo de percusión.
Conforme diferentes investigaciones históricas, llegaron esclavos al Sur de Brasil con diferentes
etnias. Así hallamos, Cabindas, Congos, Angoleses, etc.
En el Sur de Brasil, el culto de tipo Nagó, parece que no se originó, durante la época de la
esclavitud.  El culto Nagó fue introducido por esclavos libertos desde Pernambuco, practicantes del
culto del Xango do Noroeste. Luego, con adaptaciones dieron origen a lo que hoy conocemos
como el culto del Batuque. 
Se cree que las primeras casas de Batuque, se instalaron durante el siglo XIX, con la llegada de
muchos negros esclavos libertos, que habían arribado desde el norte del Brasil y que con la ley
aúrea, se liberaron de sus amos.
Es importante destacar aquí, que el culto a los Orishas, en sus inicios fue privativo de los
descendientes de esclavos legítimamente africanos, que al ser liberados buscaban con este culto
volver a sus raíces ancestrales. De allí que el culto de Nación  recién comenzó a difundirse a
personas que no pertenecían a la familia ancestral, a mediados del siglo XX. De esta forma, mucha
gente  que no era africana pudo comenzar a rendir culto a esta religión ancestral en América.
A partir de los años 60´se comienza a notar la diferencia hoy  conocida entre lo que se llama
Batuque y el Candomblé.
Para entender esto, debemos hacer un poco de historia y saber que:  Tanto el Candomblé cuanto
el culto Xangó son asociados a la pureza “Nagó” en sus rituales. El culto en Pernambuco es el
denominado Xangó, (Nagó Pernambucano). Mientras que en Bahía el culto era denominado
Candomblé  o Nagó Bahiano.
La pregunta es: ¿Por qué si ambos cultos casi no se diferenciaban, luego quedaron totalmente
separados?. Lo que dicen los historiadores religiosos (Prandi entre otros) es que, el Candomblé
Bahiano modificó muchas cuestiones atinentes a su ritual tal y como estaban realizándose en
Nigeria. Mientras que el Xangó Pernambucano mantuvo su ritual tal y como estaba cuando los
esclavos Nagó realizaban sus sesiones. Este último, en el Sur de Brasil se denominó Batuque. 
Reginaldo Prandi afirma que : Los bantúes fueron muy importantes en la formación del Candomblé
de caboclo bahiano, del Catimbó de Pernambuco o Paraíba (culto a los aborígenes nativos del
Brasil), que más tarde tendrían mucha importancia en la Umbanda.
Esto tiene una explicación. En 1938, se da nacimiento a la religión Umbanda de la mano de Zelio
de Moraes. Por lo novedoso de la escencia religiosa, el culto a Orishas junto con bases totalmente
cristianas y kardecianistas, esta religión acaparó la atención de muchos que no eran negros en
Brasil.
 Mientras tanto, el culto a Orishá realizado solamente por descendientes de esclavos sin permitir el
acceso a “extraños”, comenzó a decaer por falta de gente y por el poderío que había tomado la
Umbanda, de la mano de ZELIO y sus adeptos.
Es allí entonces que, muchas casas de santo tomaron la decisión de aceptar a “extraños” en sus
afiliaciones. Es así entonces que el culto de Nación dejó de ser un culto de linaje familiar, para
pasar a ser un culto de linaje espiritual.
Así las cosas, podemos afirmar que, a partir de la década de los años 40´ comenzó a ingresar al
culto de Orishas un gran contingente de personas que no eran de raza negra. Poco a poco en las
casas de religión se comenzó a practicar los dos cultos, Umbanda y Batuque. Debemos decir que
con esta mixtura, se comenzó a perder lo puro en la práctica religiosa del Batuque, ya que, la visión
de los Orishas comenzó a ser mucho más sincretista.
Las diferencias en las naciones también se observan en el toque de tambor. En el Batuque, se toca
un solo tambor con las manos acompañado de un ashe. En las casas Djedjé de Maranahao se
 tocan 3 tambores. Los que deberán ser hechos sin fuego en su ahuecamiento y con cuero de chivo
sacrificado a Orisha. Nunca podrá usarse el cuero de un carnero para la confeccion del tambor. En
Batuque se estila usar el tambor Batá, se le cuelgan cascabeles alrededor de su parche más ancho
y el mismo es de origen Yoruba.
El Batuque comenzó a extenderse a lo largo de Sud América, pasa así a Uruguay y luego a  la
Argentina. A finales de la década del 70´ existían varios templos: Según nos cuenta Alejandro
Frigerio, “La religión en Argentina devino en la práctica conjunta de Umbanda y Batuque o
Africanismo. Durante esta época se intensificó también la llegada de pai de santo uruguayos que
conformaron una fuerte tradición de Umbanda y Batuque de ese origen en el país”.
En Batuque se denominan “naciones” a las diferentes vertientes rituales que  practicaban los
esclavos en la diáspora. De esa forma se diferenciaban del lugar donde provenían. Y también
encontramos diferencias a la hora de la práctica religiosa.
Esto es sumamente importante porque entonces, debemos concluir  que,  si en una misma barraca
convivían un Bantú junto a un Congolés, sus prácticas religiosas eran diferentes. De allí entonces
que, la pureza africana en el ritual, se fue perdiendo aquí en América.  Actualmente, por diferentes
factores ya no existe el culto puro a Orishas, ni en América, ni en África. Ello es así,  debido a la
gran cantidad de conquistas y colonizaciones sufridas en territorio africano, con las consabidas
imposiciones religiosas aplicadas a sus nativos en esas tierras.
En el Batuque, guiándonos por los diferentes autores que han investigado la historia religiosa de
estos pueblos, encontramos  cinco “lados”, llamados también Naciones y que son:
1)    Jeje (ex Dahomey), actual República de Benín. Sus divinidades eran los Voduns, Como los
Yorubas eran conquistadores, muchas divinidades que nos encontramos en el panteón Yoruba
dentro del Batuque, fueron tomadas de los Voduns, por ejemplo, Nana Buruké que la asimilamos a
Iemanja anciana.
2)    Nagó (Imperio Yoruba propiamente dicho),  Rinde culto a Orishas, dentro del Imperio encontramos
diferentes reinos como lo son: Oyo,  Ifé, Ijexá, Ofá, Ilobú, Ijebú, y Ketu.
3)    Cabinda: Actual República de  Angola, que adoptó el panteón de los orixas  yorubas, pero
originariamente ellos tenían como divinidades a los “inkices”.  O sea que, los inkices son para los
bantúes, lo mismo que para los yoruba son los orixa  y  para los jeje son los “voduns”.
4)     Oyo: Su diferencia esencial es que cantan y llaman primero a las divinidades masculinas.
Además  de diferenciarse en la forma de rendir su culto o ritual, como comidas, formas de realizar
los ebos, etc.
5)    Ixeja: en su mayoría practicada en Porto Alegre donde se encuentran la mayor cantidad de casas
religiosas.
En síntesis, las diferencias de los “lados” del Batuque, pueden estar dadas por el orden de escala
dado al Orisha que se llama y por los tambores, entre otras cosas. Obviamente, la afiliación a una
casa religiosa de determinado lado, genera un respeto a las tradiciones propias de la raíz ancestral
a la cual nos estamos sometiendo. 
Siguiendo este orden de ideas, lo más importante  aquí es la diferencia en los asentamientos de los
Orishas, la forma de sacrificar el animal, los canticos y las diferentes costumbres religiosas que han
sido comentadas en forma breve en el presente trabajo.
REFERENCIAS DE LOS ORIXAS Y SUS CARACTERISTICAS

BARA:

Primer Orixá en aparecer dentro de un Batuque portador de la llave para abrir todas
las puertas y caminos.
Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el primero en
resibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorias participa
forzosamente de todo, compañero y hermano de Ogum, comen juntos.
Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las leyesdas que cuando Ogum se
mató la tierra se abrió y se lo tragó osea su hermano Bará lo recibió.
El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces siempre haciendo
bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca le erra
en sus manejos ya sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante en
la actitud sexual sus representaciones simbólicas son un falo y las calabacitas 
representan sus testículos.Por lo tanto es el símbolo por exelencia de la fecundidad.
 
Data:   13 de Junio Bará Juvi, 29 de Junio Bará Lode.
 
Sincretismo: San Pedro, San Antonio
 
Algunas partes del cuerpo perteneciente a este Orixá:
Pene,páncreas, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas y
uretra.
 
Día de la semana: Lunes
Lugar de despacho: En matos, cruceros, pLayas ó rios, y lomas.
Ferramentas: Pipa, tridente, candado, cadena, 3 ó 7 punteras y 3 ó 7 llaves.
Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azucar, mora.
Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo.
Metales: Níquel, hierro.

Ogum:

OGUM Segundo Orixá en aparecer en una rueda de Batuque, Orixá Guerrero, dios de la
guerra por derecho, hermano de Bará, Xango y Ossanha, mensajero directo de Oxalá,
dios del hierro.Rey de iré. Su arquetipo lo convierte en un Orixá con temperamento
resuelto,duro y vigoroso, facilmente comparable a la inflexibilidad y resistencia del
metal. Siendo hermano de Bará OGUM tiene muchas cosas en común con el,tiene
dominio sobre los caminos, si Bará es dueño de las encrucijadas, asumiendo la
reponzabilidad de quien puede o no pasar, Ogum es dueño de los caminos en sí, es
aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A el están
ligados todos los soldados, es santo de los policias, de todos aquellos que trabajan con
metales.
A el están se le vinculan varios amores pero el más reconocido es con Oiá, su
verdadero amor.Cuenta la leyenda que ella lo dejó por Xangó, pero que ellos nunca se
dejaron de amarse. Otros que se volvieron irreconciliables, sea un caso o el otro OGUM
está ligado a  OIA.
 
 
Data: 23 de abril
Sincretismo: San Jorge
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Dientes, nariz, sangre, costillas, músculos.
 
Día de la semana: Jueves
Lugar de despacho: En un mato, en un crucero abierto,en un
crucero de mato, orillas del ferrocarril y rios.
Ferramentas: Martillo,rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una vibora de 7 vueltas,
pala, espada, azada, lanza, tenaza, y una pinza.
Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frangueza, cassis, coco, limón, gosellas,
melocotón.
Algunas plantas: Naranjo, frangueceira, groselleira, eucalipto, limonero, palma de
coco.
 
Metales:Hierro, acero.

Oiá:

 Oiá Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente

guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los
vientos y tempestades,  del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de
OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser
amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea
siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban
todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando,
Ogum lo vió y le preguntó a su madre  porque se esconde mi hermano?  ella le
respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a
su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico.
Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS,  al verlo estos
se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así
se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de
Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos
sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento
con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con
la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha
del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella
domina a los  EGUNES.
 
 
Data: 4 de Diciembre
Sincretismo: Santa Barbara,  Timboa: Santa Rita
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica,
senos.
 
Día de la semana: Martes
Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.
Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, IRUKE
(COLA DE CABALLO)
 
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza,
mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.
 
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro,
groselleiro,mandarino, morera.
 
METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.
 
( IMPORTANTE: IANSA: LLEVA MIEL)
 
(IMPORTANTE: OIÁ: LLEVA DENDÉ)

Xango:

XANGÓ Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué
OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra.Es un Orixá muy
popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la
justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de doble filo llamada
OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual
comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el
poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó
primeto y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades.El gran
amor de XANGO fué OXUM, el quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla
incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se
lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que
ella le despertaba.
 
Data: 30 de Septiembre
Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos
del abdomen, huesos del rostro.
 
Día de la semana: Martes
Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la cayuela, colegios.
Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero.
 
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao.
 
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero, jacarandá, castañeiro, cipres.
 
Metales: Cobre, bronce, plomo.
 
(XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS)
 
(XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO)
 
(EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM)
 
(XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)

Odé-Otim:

   ODÉ-OTIM El cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con

ejercitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida, despues de eso
cuida a los animales para asegurar la alimentación de los seres humanos. Siempre
anda con Otim su compañera. Cuenta una de las leyendas que Oxossi salió a cazar y al
no encontrar nada ese día en el bosque solo cazó una cobra, extraña porque le hablaba
y le decia que no la toque este desesperado en procurar alimento, la llevó igual en su
morral, al volver se topo con Oxum que lloraba y le decia que tenia un mal  presagio
con respecto a una cobra, Oxossi se rió y no le dió  importancia, sacó la cobra del
morraly se dispuso a cortarla en trosos, cuando terminó, delante de los ojos de Oxum
la cobra volvió a  juntarse y le dijo te lo advertí, escurriendose se fué y Oxossi cayó
muerto en el instante. Oxum sumida en la desesperación lloró, lloró tanto que sus
lágrimas llegaron hasta el olorum(cielo) y Oxalá sintiendo pena por ella hiso nacer a
Odé Y Otim.
 
Data: 2 de enero
Sincretismo: San sebastian
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Diafragma, intestino
delgado, pulmón, sangre, huesos del torax.
 
Día de la semana: Viernes.
 
Ferramentas: Arco, flechas, y lanza.
 
Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera de mato, matos
cerrados, y rios.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de
azucar, uva rosada, naranja.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre,
yerba mate.
 
Metales: Estaño
 
OTIM
 
Es la compañera inseparable de Odé uno no puede estar sin el otro, son los que
procuran el alimento para la mesa de los
Orixás.
 
Data: 2 de enero
 
Simcretismo: Santa Bernardette, Santa Benedicta.
 
Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Diafracma, intestino delgado,
pulmón, sangre, huesos del torax.
 
Día de la semana: Viernes.
 Ofrenda de frente: Mia mia dulce con 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, un
coco partido.
 Lugar de despacho: En una palmera del mato, en una palmera de la playa, matos
cerrados y rios.
 Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres,cassis, uva
rosada, caña de azucar.
 Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre,
yerba mate.
 
Metales: Estaño.
 Obá:

OBÁ Orgulllosa e incomprendida, es un Orixá marcado por el sufrimiento y el esfuerzo

por su postura ante su marido Xangó, ya que ella se sentía rechasada por el, no
sintiendose cómoda ante la bellesa evidente de Oxum o ante la seguridad y la
notoriedad de Oiá. Su postura francamente hiso que fuera objeto de la burla de Oxum
cayendo al abismo toda la autoestima que le quedaba: cuenta la leyenda que un día
Obá fué de visita a lo de Oxum, y esta se encontraba cocinando, al verla Obá le
preguntó si no le enseñaba a cocinar una de esas comidad que tanto gustaban a 
Xangó Oxum le respondió que si, pero que venga por la noche. A la noche Obá fué
para ver a  Oxum y se encontró con que estaba cocinando una sopa, Oxum le explicó
que lo que ella estaba cocinando era una poción mágica y que ella que veia era su
propia oreja que se habia cortado con lo que Xangó se moriria de amor por ella, Obá
confiada como era corrió a su casa y se cortó una de sus orejas para hacer la comida.
Cuando llegó Xango y Obá muy contenta le sirvió la sopa Xango sorprendido y furioso
increpoa esta sobre esa oreja en su comida, Obá asustada le mostró su rostro y este
miró a  Oxum que habia llegado, sacándose la trufa de su cabeza muy contenta, Xango
no lo pudo creer y tuvo un ataque de  furia tan grande que Oxum y Obá huyeron
despavoridas,esto tuvo como saldo el repudio total de Xango por Obá y el odio de  Obá
hacia Oxum, tornándose enemigas mortales.
Por lo tanto Obá es la dueña de los cortes, del filo, de las incomprenciones.
 
 
Data: 25 de noviembre
Sincretismo: Santa Catalina
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Orejas,
apéndice,aparato auditivo, manos, huesos de las manos.
 
Día de la semana: Miercoles
Ofrenda de frente: Puré de papa en forma de oreja derecha y dendé.
Lugar de despacho: En un crucero, en los matos cerrados, caminitos, rios,
cementerios.
Ferramentas: Oreja, rueda, hoja, y navaja.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Piña, ananá, uva rosa,coco.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Jacarandá,vid, yerba mate.
 
Metales: Estaño, y cobre.
 

Ossanha:

OSSANHA Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las
sagradas, destinadas a los rituales.Vive en la floresta, hermano de Ogum y Bará, es el
patrono de la medicina, algunos lo presentan como que le falta una pierna, por eso se
les atribuye a los hijos de Ossanha un andar característico, que no es rengueo pero es
como si fuera que una de las piernas tuviera menos fuerza que la otra. Es muy
reservado y mas bien solitario solo se imbolucra en las cosas que realmente son
importantes no pierde el tiempo en asuntos tontos. Es un Orixá de gran fortaleza
interior, sus hijos se caracterizan por tener mucha pasiencia en todos los aspectos.
 
 
Data: 20 de enero
Sincretismo: San cristoval, San Judas Tadeo
 
Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Pies, piernas, sangre, coxis,
huesos del pié.
 
Día de la semana: Lunes
Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de playa, en una
higuera, hospitales y rios.
Ferramentas: Visturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo y tijera.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Limón, banana silvestre, cacao, higo negro,
higo blanco, coco, cereza, uva blanca.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Higuera, palmera, gomero, bananero
silvestre, tartago, limonero, olivo.
 
Metales: Níquel, lata, cobre amarillo.
 
 Xapana

XAPANA Orixá de las pestes y enfermedades, ostenta poder sobre ellas, tanto como
para causarla como para curarla. Es un Orixá sombrío siempre aparte de todos, quizás
sea porque su madre lo rechasó desde un principio, cuenta la leyenda que Xapana
cuando nació fué abandonado por su madre, nana, ya que el estaria enfermo de
viruela negra y muy debilitado, quien lo recogió y lo curó fué Iemanjá la madre de los
Orixás Yorubas lo que marcaría una asimilación concesiva de la cultura dominante de
la cultura dominada. De cualquier manera el sombio Xapana llega en el Batuque para
limpiar ya que despues que se toca para el se realizan los despachos de los Ecó.
 
 
Data: 16 de agosto, Domingo de Páscuas
Sincretismo: San Pantaleón
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este orixá:Vejiga, ano, piel,
intestino grueso, sangre.
 
Día de la semana: Miércoles
Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos.
Ferramentas:Cruz, escoba, revolver, y pipa, GUADAÑA.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cerece negra, higo negro, mora negra,
coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus.
 
Metales: Plomo.
 
Oxum
OXUM Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde
mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como
Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus
bebés estén en la  panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se
postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso
presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el
cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma
y posibilitando así  que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave
sagrada para los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón
dorado, espejo y peine.
 
Data: 8 de diciembre
Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero,
estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos
de la mano, husos de la cintura pélvica.
 
Día de la semana: Sábado
Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada,
En una piedra junto a una playa.
Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y
espejo.
 Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca,
damasco, mango, durazno.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago,
vid, árbol de mango.
 
Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

Iemanyá
IEMANYÁ Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus
ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de
ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la
gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que
estas sean unidas.
Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de
las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá ,
cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando
consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo
en el suelo en caso de  emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de
su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser
apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para
el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata
redondo con un pez en el centro.
 
 
Data: 2 de febrero
Sincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes.
 
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado,
testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso,  huesos de la cintura
pélvica.
 
Día de la semana: Viernes
Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce.
Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza,
caña de azucar.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.
 
Metales: Plata, estaño.

Oxalá
OXALÁEs el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color
y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la
creación del mundo. El es el padre de todos los Orixás, su papel en este panteón es
único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la
mitologia Afrobrasilera. Oxalá representaria al cielo que al tocar el mar en la
representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orixás. Según la
leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que
son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a
ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.
El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda
sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de
respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los
respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este
mundo.
A el se le consagra un banco y un bastón (OPAXORO), y se lo sienta colocándole en su
cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los
otros Orixás le rinden pleitesia,le baten cabeza.
 
 
 
Data: 25 de Diciembre
Sincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de
Praga.
 
Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza,
huesos del cráneo.
 
Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)
 
Lugar de despacho:  En la playa de agua dulce ó salada.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.
 Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero,
nógal.
 
Metales: Plata, oro.
 
Esta es la historia de una cigana
La que andaba por el mundo
Sola muy sola, muy sola
Por un amor que la abandono
Ella ficaba en vera de un río
Ella ficaba en la vera del mar
Esta la historia de una cigana
La que llego para trabajar
Y por eso llora, llora, llora povo cigano
Ríe, ríe, ríe povo de amor
Llora, llora, llora povo cigano…
Mai exu mando para ela
Seu lamento de un amor.

Misterio da noite
A orilla del rio
Fue la hermosa cigana
Que llorando está
Las aguas se leva
Seu triste lamento
En seu campamento
Seu povo falhar
Que fue por un hombre
Que a cigana llora
Queria seu alma y seu corazón
Valiente seu mozo
Que a ella a salvado
Sigue recordando a aquel gran amor
Historia de amor
Historia de amor la cigana llora
Por seu Marabo.