Final Filosofí
Final Filosofí
Final Filosofí
Breve contextualización del desarrollo de la filosofía a partir del s. XVII. Nociones de la interpretación
hegemónica de la historia de la filosofía occidental: etapas y representantes principales. Crítica a
dicha interpretación. Auto fundamentación del paradigma de la conciencia o la conciencia que se
refleja sobre sí misma sin corporalidad viviente como referencia. La afirmación del sujeto moderno
como subjetividad cognoscente (el ego cogito cartesiano, la naturaleza humana en David Hume, el
sujeto trascendental kantiano y el saber absoluto hegeliano). La racionalidad moderna bajo sospecha y
los cuestionamientos a la transparencia de la conciencia. La negación del sujeto moderno como el
horizonte desde donde se puede afirmar un nuevo tipo de subjetividad.
Karl Marx: trabajo, alienación, explotación y emancipación.
Friedrich Nietzsche: el conocimiento como invención y el cuestionamiento a la noción de verdad.
Sigmund Freud: estructura del aparato psíquico: yo, ello y superyó.
Karl Marx
Clase
Prof. Castagnolo
Tiene una vertiente económica, política, filosófica y sociológica.
Dispositivo hermenéutico (método para comprender la realidad): dialéctica materialista.
El pensamiento de Marx tiene dos dimensiones. Puede entenderse por un lado un Marx que diagnostica
una situación(filósofo y economista, mira la realidad y establece un diagnóstico) y otro que prescribe
(para superar el cuadro del diagnóstico).
El fin es lograr la sociedad comunista. Distribuir según las necesidades.
El Marx que prescribe es el polémico, el que “no se puede nombrar”. Pero hay otros aspectos, el Marx
que diagnostica, filósofo.
Lo que nos interesa del Marx filósofo.
Siempre hay un trípode del cual parten todas las corrientes: un a priori antropológico (hombre),
ontológico (mundo) y epistemológico (cómo la humanidad debe relacionarse cognoscitivamente con
el mundo).
Hay un mundo concebido ya por las primeras ideas de la burguesía y herederos del S XVI y S XVII
como que el mundo es algo que hay dominar con la finalidad de producir lucro, ganancia. El mundo
como algo ajeno al hombre, que el hombre debe dominar. Esta es la concepción capitalista de la vida.
Hay otras concepciones, sí.
Marx está criticando una concepción de mundo donde todo se ve como ganancia, matematización.
El hombre es un sujeto de necesidades egoísta, competitivo, que tiene como único sentido acumular
riquezas.
La concepción de hombre:
Conocimiento al servicio de la creación de máquinas.
Sociedad entendida como una estructura. Ve un problema estructural en las condiciones de vida por
ejemplo durante las fábricas del S XVIII trabajando en condiciones infrahumanas.
El hombre o la mujer es un recurso que se lo inmersa en una fábrica al que se le cobra al final del día
para que pueda mantener su cuerpo. El obrero es una cosa a la que se le paga para que se mantenga
vivo.
Trabajo enajenado (apartado de algo): este trabajo enajena al hombre, lo priva de disponer de su
libertad, de la mercancía que ha producido, de estar en contacto con su ser genérico. Imposibilitado de
realizarse.
Crítica del a priori epistemológico de la economía política de Adam Smith y David Ricardo: adopta
dos maneras 1. diciendo que ellos parten de conceptos y categorías que en realidad deberían explicar
de donde salen (parece que salieron de un zapallo), parte de categorías que no explican (la propiedad
privada está manchada de sangre, lucha, guerra por los territorios) 2. el capital se produce por causa
directa del trabajo enajenado, porque el trabajo enajenado lo que produce es la plusvalía, el dueño de
los medios de producción se queda con una parte que ganó el trabajador y sólo le da capital limitado a
que pueda vivir.
Hegel cree que hubo una idea, un absoluto, que es pura inmaterialidad que un día decidió crear la
naturaleza y ese mundo niega la idea de ese ser absoluto, así comienza la afirmación, negación,
negación de negación, un proceso como si comenzara la evolución, hasta que emerge un bichito que es
la misma naturaleza, inseparable de la naturaleza, que se mira, es consciente de que está vivo, que es
parte de la naturaleza, que la mira, se autoconoce, ese ser es el hombre, esa es la visión de hombre de
Hegel, es un hombre pragmático porque para poder sostenerse en pie, no morir, necesita disponerse de
la naturaleza, comer.
Marx dice que lo que existe es pura materia, de allí nace el hombre que es libre y consciente de sí
mismo, que trabaja. La producción capitalista le impide al hombre disponer de la naturaleza, ser libre,
los somete, explota, trabaja sólo en condición animal, produce para vivir y vive para producir. El trabajo
enajenado produce que el hombre vuelva a la condición de animal y le impide la libertad de
desenvolverse más allá de sus potencialidades animales.
Dejas de tener un proyecto de vida.
La idea de Marx es que una vez que los obreros tomaran el poder organizarían la sociedad de una
forma más justa, con distribución de la riqueza, cada cual realiza sus potencialidades, etc.
El texto habla de 4 tipos de enajenación: del trabajador respecto del producto de su trabajo, del
trabajador respecto del proceso del trabajo, del trabajador con respecto a sí mismo, enajenación con su
ser genérico (actividad libre y consciente de poder trabajar no necesariamente para obtener ganancia) y
con la naturaleza misma (privatizada).
Ser genérico: página 111 obviarla, página 112 al pie de página respuesta específica de qué es el ser
genérico humano
Segunda clase
Friedrich Nietzsche
Clase
Prof. Teruel
Nietzsche: pensador de la sospecha, ámbito valorativo, axiológico, antes de cualquier conocimiento
hay una valoración que nos hace realizar determinadas cosas.
Crítica a la forma en que en la modernidad se constituyeron sujeto, objeto, relaciones…
Freud (crítica a la conciencia o subjetividad moderna) y Marx (modo de producción, dialéctica
materialista). Consideración propuesta por Paul Ricoeur. Construyen una crítica a los cimientos del
pensamiento moderno.
El libro se publicó después de su muerte.
Filósofo que desarrolla un ejercicio crítico durante el S XIX, que ha generado un enorme revuelo para el
desarrollo de la filosofía posterior en función de su blanco de ataque de su ejercicio filosófico, el blanco
es la filosofía moderna y la metafísica occidental.
Para poder hacer filosofía hoy en día si o si hay que pasar por las críticas de Freud, Nietzsche y Marx.
Ya que condicionan con su crítica el ejercicio de la filosofía del S XX y XXI.
Pensamiento moderno → S XVII con René Descartes → 1° filósofo moderno que busca desprenderse de un modo
radical de la forma en que se ha ido haciendo filosofía.
Desplazamiento epocal caracterizado por el cambio del teocentrismo al antropocentrismo, y en una dimensión
particular del hombre mismo → su capacidad de razonar.
Comienza una consideración de la razón como mecanismo de progreso/desarrollo.
Analizar, describir la razón → pensamiento moderno.
Otros autores: Kant ( S XVIII), Hume ( S XVIII) y Hegel (S XIX).
¿Por qué el ser humano considera el conocimiento de la verdad como algo valioso, como algo que
queremos encontrar por sí misma? ¿Por qué no nos parece valioso encontrar lo falso?
¿cómo conocemos? → pregunta típicamente moderna
Nietzsche va en otra dirección → ¿cómo es que construimos el juicio de valor que le asigna la calidad
de ser valiosa al hecho de conocer la verdad? → ámbito de discusión axiológico, valorativo.
¿Cómo es que se ha logrado instituir el valor de la verdad y nos parece sumamente necesario el
desarrollo de la verdad?
La respuesta de Nietzsche resulta desconcertante. Nos obliga a pensar y mirar distinto a lo que
estamos acostumbrados a hacer.
Nace en Alemania (1844-1900). Estudió filología. A los 34 años se jubiló. Vida complicada de salud. Se
volvió loco.
Obras: “Así habló Zaratustra”, “Más allá del bien y el mal”, “La genealogía de la moral”.
Texto:
- cuestionamiento, crítica a la gnoseología moderna: momento más soberbio y falaz de la historia universal →
el de la invención del conocimiento. El conocimiento es en cuanto intención humana, algo relativo al
hombre mismo.
- Intelecto humano y conservación de vida: intelecto→ capacidad de la inteligencia humana, asociado con la
capacidad racional. La función del intelecto queda delimitada al acto humano, no tiene misión más
allá→ conservación de la vida → no podemos sobrevivir frente a animales más fuertes, poder corporal
insuficiente, la inteligencia es lo que le permite al hombre la supervivencia → lleva a una serie de actos para
sobrevivir, porque lo biológico es insuficiente para sobrevivir, el ser humano hubiese muerto sin conocimiento →
despliega esa capacidad en el ámbito de fingir.
La inteligencia para Nietzsche no va por la construcción de la verdad sino para sobrevivir la especie.
Sobrevivir se logra sirviéndose de la inteligencia para engañar. Logramos engañar, fingir. A diferencia
de los pensadores modernos que piensan en la inteligencia para conocer la verdad.
- Para poder vivir socialmente se necesita un tratado de paz y para ese tratado se necesita fijar
verdades que perduren en el tiempo para poder vivir con otros. La verdad se busca o crea porque
nos permite conservarnos en la vida, trae consecuencias positivas.
- El ámbito de la verdad es siempre metafórico, ilusorio y está sostenido a través del
lenguaje.
- No somos capaces de conocer la verdad tal cual es, sino de modo metafórico.
¿La verdad no es otra forma de engañarnos?
Segunda clase
Uno de los supuestos fundamentales de la metafísica occidental es que fuera del marco del ahora hay
un orden de trascendencia, que está más allá de este.
Desarrollo de una serie de intuiciones que conforman la mirada crítica de Nietzsche.
La filosofía está siempre vinculada al conocimiento de la verdad → ahí Nietzsche ya encuentra un juicio de valor.
¿De qué manera surge en el occidente formas de valorar que consideran lo bueno y lo malo?
Siempre se presupone que lo que se quiere conocer es la verdad.
Ej. Descartes → verdad: yo soy, luego existo → no puede ser refutado jamás.
Quitar al ser humano del lugar al que se ha atribuido a sí mismo en el plano de la verdad.
Invención del conocimiento → verdad relativa.
El modo de abordaje es perspectivista → esa perspectiva es relativa.
El intelecto lo usamos para continuar con nuestra existencia, ponemos el intelecto a disposición de
la sobrevivencia (construcciones artificiales), transformamos el orden de lo real para adaptarlo a la
supervivencia. Fingiendo, mintiendo → así usa su inteligencia para sobrevivir. Nos transformamos en grandes
actores para fingir frente a la realidad.
El ser humano ha sido puesto en el centro de la escena (por el mismo ser humano).
Los otros pensadores piensan que el intelecto sirve para conocer la verdad y es lo que nos permite
progresar. Diferencia con Nietzsche.
- Tratado de paz: acuerdo, cumplir para que sea posible la convivencia→ surja la verdad.
Verdad: cosas fijadas que se establecen como obligatorias. El lenguaje permite crear el tratado,
la verdad.
La verdad para Nietzsche es metafórica.
Vivimos en un plano de la realidad en el que consideramos ciertas cosas verdaderas, por eso nos
resulta raro lo que plantea Nietzsche de fingir.
Los seres humanos hemos construido formas de representar lo real a través del lenguaje.
Percepción → lenguaje.
El lenguaje es el resultado de las transformaciones de la percepción en imágenes y sonidos.
Pero no tiene una relación directa, de causalidad, con lo real. Como esto no es posible, el lenguaje no
se refiere directamente a las cosas que nombra, hay un desplazamiento, una metáfora.
No hay una realidad extralingüística en el lenguaje.
La metáfora es un desplazamiento semántico.
No hay una relación directa entre las palabras y las cosas.
-La verdad es un consenso pero que tiene un propósito- esa función, y ninguna otra función más
allá de esta, tiene que ver con permitir la supervivencia de la especie.
Nietzsche desarticula la idea moderna de verdad.
Nos seguimos moviendo en el plano de las metáforas, lo cual no es malo, el problema es cuando se considera
a la metáfora como una verdad. La verdad es una metáfora que perdió su condición de metáfora → ej.
contrato social → obligaciones → moral.
“La cosa en sí es inconocible para nosotros” -Kant. Podemos conocer la cosa en relación con nosotrxs.
Si se extingue la raza humana, la “verdad” desaparece con ella misma. No habrá hecho ninguna
transformación significativa. La verdad cumple una función en el plano esencialmente humano.
No hay una verdad que vaya más allá de los humanos → crítica de Nietzsche a la metafísica occidental. La función
es relativa al hombre mismo, es para su propia sobrevivencia.
Con el lenguaje se construyen conceptos, representaciones, los conceptos igualan objetos, igualan lo que no
es igual, crean universalidad. Son metáforas de la realidad, del mundo. El problema aparece cuando nos
olvidamos del carácter metafórico del conocimiento → allí emergen verdades.
Con Nietzsche no se encuentra la verdad, porque no hay tal verdad en ningún lado, sino que es
instaurada por nosotrxs.
Verdad=metáforas. Emerge al olvidarnos que lo que conocemos son metáforas. Aparecen como
obligatorias. Son ilusiones. A un pueblo le parece que tiene que cumplir con ella, hay que cumplir y respetar
las verdades → plano de la moralidad → normas que debemos respetar, cumplir.
Verdad: metáfora que nos hemos olvidado de considerar como tal. Nos obliga, condiciona a
mentir no conscientemente.
El origen de la verdad nos obliga a mentir siguiendo reglas impuestas. En esa instancia es que la
verdad y la mentira se igualan.
Vida vinculada a las verdades // vida del artista (arriesgada, se anima a la incertidumbre de la metáfora)
Toda perspectiva es metafórica.
Clase escrita:
Bibliografía y guía:
Sigmund Freud
Clase:
Prof. Bassi
Freud → maestro de la sospecha
Soberanía, autonomía y transparencia de la conciencia → Yo Cartesiano. Ego Cartesiano. El yo en la versión de
Descartes. Puede conocerse a sí mismo, todos los rincones de sí mismo.
Freud nos interesa porque cuestiona esa noción del yo cartesiano.
El yo en Freud no es soberano.
Nos interesa Freud cuasi como filósofo.
Freud estudia medicina, su primer interés son las parálisis histéricas y las anestesias. El giro que da es
que atribuye causas psicológicas a patologías biológicas. Paso de lo biológico a lo psicológico. Inserta
la histeria a algún evento psicológico, por ejemplo atribuyéndolo a cuestiones de la infancia.
“Psicoanálisis” -1922
La idea central es la segunda tópica de Freud. Concepciones que Freud tiene de cómo está conformado
el aparato psíquico: 1- inconsciente, preconsciente, consciente; 2- yo, ello, superyó.
En el ello no rige el principio de no contradicción (una cosa no puede ser y no ser al mismo y en las
mismas condiciones), el contenido del ello es inconsciente pero puede hacerse consciente.
Superyo: introyección de orden normativo, el orden social en mi.
El yo de alguna forma tiene que resolver el conflicto entre las dos tendencias y el resultado nunca
termina de conformar por completo a ninguna de las dos tendencias.
Sospecha de Freud: viene a decir que el yo no es dueño de sí mismo, está influenciado por tendencias,
por fuerzas que desconoce.
Teoría de la represión
Freud inicialmente usaba la hipnosis → catarsis o abreacción. Luego abandona la hipnosis y la reemplaza por la
asociación libre.
Abandona la hipnosis porque deja de trabajar con la histeria, porque no todas las personas son
hipnotizables y porque cuando se dejaba la terapia volvían los síntomas. Un método que no servía.
sinceridad más total (el paciente debe decir todo, no excluir nada) → aceptación del terapeuta.
lo olvidado=lo inconsciente
Lo que interesa del texto: formaciones de compromiso (síntoma, sueño, acto fallido, chiste) lucha de
tendencias que el yo no controla del todo y no pueda ser dueño de sí mismo.
No hay una discontinuidad entre la infancia y la adultez ni entre la patología y la salud. No es tan claro
el límite, por eso Freud pide la total sinceridad en la terapia.
Bibliografía y guía:
Unidad 2
Estructuralismo y fenomenología: dos escuelas clave del pensamiento contemporáneo
Ferdinand de Saussure
Clase
Prof. Castagnolo
Saussure (1857-1913)
El objeto de estudio de la lingüística y los fundamentos del estructuralismo; la lengua (estructura) y el
habla (acto de discurso).
Realiza un abordaje estructural del lenguaje, de la lengua, diferente al abordaje hermenéutico de Paul
Ricoeur. No interesa la condición ontológica del ser en el mundo y su relación con el lenguaje. Lo que
busca Saussure es desentrañar cuál es el objeto de la lingüística, se ubica antes en linea del
tiempo de Ricoeur enfoques historicistas de la gramática comparada y neo dramáticos que influenciados
por el positivismo intenta buscar leyes que expliquen los cambios en el lenguaje.
Saussure va a realizar una ruptura epistemológica respecto de esta perspectiva para inciar un
enfoque basado en lo sincrónico, en el estudio de modelos, basados en sistemas de elementos
finitos al interior de una estructura cuya leyes que lo gobiernan estarían más allá de la
explicación del tiempo y del espacio, si bien la historia está subordinada al concepto de
estructura.
La historia va a explicar apenas los cambios en el estado de un sistema, no explicación de por qué el
sistema en sí.
Es considerado el padre de la lingüística estructural moderna, aun para quienes lo critican, fundó la
escuela de Ginebra (estructural del abordaje de los problemas de la lengua), trabajo basado en la
gramática comparativa donde estudia los sistemas de las vocales, empleo del genitivo absoluto en el
sánscrito. Estudios con mucha relevancia. Post muerte sus más destacados alumnos publican el curso
de lingüística general, cuando era profesor en Ginebra.
Muchos lo consideran padre del estructuralismo en el sentido de que él con sus estudios dio un impulso
al estructuralismo que se comienza a aplicar en otras disciplinas, sociología, antropología, psicología,
etc.
El estructuralismo entendido como una prioridad sincrónica sobre un abordaje de las conductas
humanas basadas en modelos explicativos en donde existen elementos finitos que interactúan entre sí
en relaciones que pueden ser explicadas desde un abordaje lógico matemático y que sirven como un
elemento explicativo de la realidad.
La imagen acústica no es el sonido sino su huella psíquica y el concepto de aquella idea a la que refiere
la imagen acústica.
El signo es una entidad psíquica. Nos damos cuenta de que el signo es una entidad psíquica que
tiene dos dimensiones (imagen acústica y concepto) y que la imagen acústica es la huella psíquica del
sonido: cuando nosotros hablamos con nosotros mismos sin la necesidad de mover los labios-
soliloquio-.
El signo considerado en la lengua es parte de un lazo social, de un diccionario virtual colectivo
que une a todos los hablantes en donde las relaciones entre las imágenes acústicas y el
concepto son las mismas.
Doxa: A veces se denomina signo a la palabra, olvidando que la palabra queda reducida a la imagen
acústica. Para salvar esta confusión prefiere cambiar el concepto de imagen acústica por significante y
el de concepto por significado.
El signo tiene dos atributos que son importantísimos para lo que más tarde va a ser el análisis
propio del sistema de la lengua:
1. el signo es arbitrario
2. el signo es lineal en términos del espacio y del tiempo.
Lo que quiere decir cuando es arbitrario no es que espontáneamente un hablante puede elegir
expresarlo o no, no se refiere a eso sino que la asociación entre la imagen acústica y el concepto no es
necesaria, no es una relación de necesariedad.
Se adelanta a dos objeciones que se le podrían hacer a este concepto de arbitrariedad: de las
onomatopeyas y en cuanto al terreno de las exclamaciones lingüistas (ay! uh).
Dice que existen una cantidad de onomatopeyas relevantes pero que en realidad de la totalidad de los
signos son pequeñas por lo cual no van encontra de esta ley de la arbitrariedad del signo y en cuanto a
las exclamaciones el argumento es el mismo (no hay relación de necesariedad entre la imagen acústica
y un concepto).
En cuanto al carácter lineal del signo es muy importante porque es lineal en cuanto ocupa una
extensión espacial y constituye una línea en el tiempo. Todo acto del habla tiene un desarrollo en el
tiempo, esto es crucial para el análisis lingüístico.
Capítulo 2:
Al comenzar el capítulo se va a referir a una característica que pareciera paradójica y contradictoria, es
cuando se refiere a la mutabilidad e inmutabilidad del signo. A veces habla en vez de signo de lengua
(para él la lengua es un sistema de signos que están gobernados por determinadas leyes).
La imagen acústica se elige de forma libre, en el signo (relación de imagen acústica y concepto) es una
elección libre. Si bien el signo en esos términos se considera que está dada la relación de forma libre,
ese signo está impuesto a la masa hablante, porque es parte de una tradición, de una lengua, que es
heredada.
Un individuo es absolutamente incapaz de cambiar las reglas de la gramática y los signos que
intervienen en ella.
Tiene ese carácter absolutamente inconsciente además en la masa hablante, la masa hablante
incorpora esos signos sin ni siquiera darse cuenta, por eso no podría darse una revolución lingüística.
En esos términos es inmutable el signo, no quiere decir que el signo al interior de una lengua no
pueda tener desplazamientos entre el significado y el significante, de hecho los hay, lo que va a decir es
que no es decisión voluntaria ni posible de ningún hablante de la masa en el aquí y ahora el
transformar una revolución de los signos pertenecientes a una lengua. Se entrecruzan de hecho
las generaciones de una lengua (ej: lenguaje inclusivo)
Cosas fundamentales:
- Ambos términos implicados en el signo son psíquicos
- La imagen acústica es una huella psíquica (no el sonido)
- El signo es una entidad de dos caras: llamamos signos a la combinación de concepto e imagen
acústica, ambos propios de la psiquis (no puede existir si no están en relación directa en lo social)
- El signo es arbitrario (lo que es arbitrario es lo que une a la imagen con el concepto)
- El carácter lineal (cuando hablamos incluso de imágenes acústicas se presentan en una línea del
tiempo, eso se concreta materialmente en la escritura)
- Mutabilidad-inmutabilidad: ahora ya no se puede cambiar pero a lo largo de la historia sí sucede.
- Ojo con llamarlas palabras a un signo (pag 143)
En cuanto a la mutabilidad del signo va a decir que aunque el tiempo permite la continuidad de la
lengua a lo largo del tiempo, es también quien posibilita que los signos vayan mutando al interior
de la lengua.
No es contradictorio porque hay una relación solidaria entre la mutabilidad y el cambio donde siempre
va quedando un residuo de la materia en el signo anterior que va mutando en el nuevo y es el principio
de continuidad el que permite estas alteraciones entre los signos.
Aunque al interior de una estructura el contenido de los elementos pudiera variar, no va a alterar las
relaciones de los signos entre sí, o pueden variar las relaciones de unos signos con otros pero siempre
bajo las leyes que gobiernan el sistema al interior de esa estructura. Siempre va a prevalecer esta
perspectiva en la lectura de un fenómeno y en la relación de los elementos entre sí, que aunque cambie
al interior de un signo el contenido o se haya desplazado el significado y el significante produciendo un
cambio, eso no altera las leyes, lo que va a producir es una modificación al interior del sistema
explicada por las leyes del sistema.
Las alteraciones deben ser siempre entendidas en términos de desplazamiento del significado y
significante y no de forma aislada entendidas como solamente un cambio en la imagen acústica
o en el concepto.
Diferenciar entre la historia de la lengua y la lengua para muchos pareciera ser algo importante, pero en
realidad las diferencias entre la historia y el estado de situación presente de una lengua no es algo muy
relevante. La identidad entre estos dos elementos es mucho más cercana de lo que podría creerse
hasta prácticamente confundirse en una sola unidad. En este acto presenta su concepto de modelo
estructural o sistema. En donde realiza un corte transversal en el presente de un sistema lingüístico,
presentaría las mismas leyes que gobiernan al lenguaje, a la lengua y a sus signos.
“Es una idea enteramente falsa esa de creer que en materia del lenguaje el problema de los orígenes
difiere del de las condiciones permanentes” (pie página 56)
Hay distintos lados (es muy topográfico), abordar un sólo lado implicaría que se escabullan el resto de
las dimensiones y que abordar muchos lados imposibilitaría que la lingüística defina su objeto. Para
resolver este problema hay que ponerse desde un primer momento en el problema de la lengua y
asumirla a la lengua como norma del resto de las manifestaciones del lenguaje.
La lengua es la única dimensión susceptible del lenguaje que puede ser objeto de una definición
autónoma. Es parte del lenguaje, pero no una parte más, es parte esencial del lenguaje. Es un
producto social de la facultad del lenguaje y a su vez un conjunto de convenciones necesarias que se
da el cuerpo social para posibilitar la facultad del lenguaje en los individuos. La lengua es homogénea,
el lenguaje es heteroclito (que tiene muchas maneras extrañas de manifestarse) y multiforme (tiene
muchas maneras de manifestarse).
La lengua es una totalidad en sí misma y un principio de clasificación. Esto es importante porque en la
ciencia moderna la sistematicidad y la coherencia de un cuerpo teórico es fundamental.
Encuentra que existe un orden natural a partir de la lengua hacia abajo, donde el resto de las
manifestaciones del lenguaje va a quedar subordinadas a la lengua.
Se le puede objetar a la lengua ser una de las partes de una facultad mayor y que el lenguaje es un
producto del instinto, de la naturaleza. Él no va a compartir esta postura, primero que no hay consenso
en el universo científico en tanto en que sea meramente instintivo el lenguaje.
Va a citar a otro lingüista estadounidense, diciendo que en realidad el lenguaje como la lengua, como
sistema de conceptos, es una construcción aleatoria, cultural que el aparato fonatorio que utilizamos
para hablar podría haber sido otro, pero que en sí misma la lengua (el sistema de convenciones y de
signos que definen ideas al interior de un lenguaje) es una institución social en donde el aparato
fonatorio o la palabra sea algo aleatorio y secundario.
A Saussure le va a resultar arriesgada esta tesis, pero si le interesa rescatar el concepto de que la
lengua es una institución y que la del aparato vocal en términos de la lengua es algo secundario.
Le interesa la idea antes presentada combinada con la idea de lenguaje articulado, de lingüistas
alemanas, donde articulado representa aquella dimensión del lenguaje relacionada con las
subdivisiones que tenemos a la vez en términos del habla (fonemas) y en términos de los conceptos o
ideas que esos fonemas generan a través de las dimensiones acústicas.
Para él lo natural no es la facultad del lenguaje en términos del habla sino la facultad de que
determinados signos representan determinadas ideas al interior de un sistema cerrado.
Es la lengua, esa facultad de poder designar a través de imágenes acústicas determinados conceptos,
lo que es natural y no el habla.
“No es el lenguaje hablado el natural al hombre sino la facultad de constituir una lengua, es decir un
sistema de signos distintos que corresponden a ideas distintas”
Broca dice que en la tercera circunvalación del hemisferio izquierdo es donde se va a encontrar el área
del lenguaje y que cuando esa área se lesione se imposibilitaría la facultad del lenguaje.
Saussure va a disentir y va a separar el habla de la lengua, sin dudas la capacidad para escribir signos
se dificulta y también para hablar, pero por debajo de los órganos afectados a la facultad del lenguaje
subyace algo diferente que es la lengua, esta capacidad de coordinar, asociar y constituir un sistema de
signos distintos referidos a ideas distintas.
“Todo nos lleva a creer que por debajo del funcionamiento de los diversos órganos existe una facultad
más general, la que gobierna los signos, esta sería la facultad lingüística por excelencia” “para atribuirle
a la lengua el primer lugar en el estudio del lenguaje, se puede generalmente hacer valer el argumento
de que la facultad natural o no de atribuir palabras no se ejerce más que con la ayuda del instrumento
creado y suministrado por la colectividad, no es pues quimérico que es la lengua lo que hace a la
unidad del lenguaje”
Para él lo natural es la lengua y no en sí el habla.
Interpretación entre tres elementos: la línea del tiempo, la masa hablante y la lengua.
La lengua es multiforma, heteroclita, entonces sa va a subdividir en habla (producir la formación de un
sonido en lo psíquico a lo que se le suma un lazo social, convención social, donde la relación entre
significado y significante es compartida, este ámbito de lo social y lo psíquico es lo va a denominar la
lengua).
La lengua es el sistema de signos que refiere a ideas y que implica un contrato social, una dimensión
absolutamente social que presenta en lo psíquico a través de acuñaciones en el cerebro de idénticos
signos.
Esta lengua entendida como institución donde los elementos se dan asociados de forma
arbitraria, es modificada a lo largo del tiempo por la masa hablante, pero a su vez la masa
hablante no es libre en el sentido de poder decidir estos cambios, porque estos cambios se dan
de manera inconsciente y colectiva.
La línea del tiempo genera que ese aspecto libre de la lengua quede atrapado en los límites de la masa
hablante que es la que influye en los cambios pero no de forma voluntaria ni conscientes.
La lengua y la masa hablante sin la línea del tiempo estarían muertos, la línea da cambios,
dinámica, mutabilidad e inmutabilidad.
Las normas de la lengua pueden cambiar, pero hay un límite que es estructural.
El análisis que se puede hacer del fenómeno del acto individual del habla
Hay una facultad de recepción y coordinación. Inmediata. Coordinamos y asociamos signos.
“La facultad receptiva y coordinativa hace que se formen en los sujetos acuñaciones que llegan a ser
sencillamente idénticas en todos”
Para comprender el lugar de la lengua en el circuito complejo del lenguaje hay que situarse en el acto
individual del habla (que mínimamente se lleva adelante entre dos personas).
El circuito del lenguaje comienza en su sujeto que tiene un concepto, idea, lo asocia con la imagen
acústica de árbol (la huella psíquica del sonido como tal), el signo que se ha constituido en el hablante
envía un impulso al aparato bucal que articula la palabra (sonido), en ese instante en que la palabra
árbol sale de la boca, entra en el terreno de lo físico (aire, espacio), viaja hasta el oído en forma de
impresión acústica, en el oído se transforma nuevamente en señal eléctrica que llega hasta el cerebro,
que a la vez evoca y se asocia con la imagen psíquica del sonido que se asocia con el concepto.
Hay tres dimensiones o ámbitos diferenciados del lenguaje que se pueden subcategorizar, esos tres
ámbitos son: el psicológico (objeto con la imagen acústica en cuanto huella psíquica), el fisiológico
(trayecto donde el cerebro envía el impulso hacia el aparato bucal para generar la palabra) y el físico
(el sonido en el aire, en el espacio, no podemos hablar debajo del agua).
Lo social: no hablamos cada uno con un lenguaje propio, sino que existe un contrato social, una
convención colectiva, donde la correspondencia entre la imagen acústica y el signo es inconsciente, es
una huella que está en cada sujeto que forma parte de una comunidad, compartimos la misma
asociación entre imagen acústica y concepto, que es lo que nos permite que podamos entablar
conversaciones.
Lo que posibilita la dimensión social de la lengua son las facultades receptivas, porque el individuo
recepta de los demás que constituyen una sociedad lo que están hablando, las facultades asociativa y
coordinativa de un universo de signos que son compartidos de forma prácticamente idéntica por todos
los miembros de una sociedad.
La lengua en su dimensión social, constituye acuñaciones en el cerebro de los hablantes en donde los
signos son prácticamente idénticos, constituyendo un diccionario virtual, donde cada sujeto hablante
comparte los mismos signos y eso implica un lazo social.
Pág 63: “Lo que hace que se formen en los sujetos hablantes acuñaciones que llegan a ser
sensiblemente idénticas en todos es el funcionamiento de las facultades receptiva y coordinativa,
¿cómo hay que presentarse este producto social para que la lengua aparezca perfectamente separada
del resto? si pudiéramos abarcar la suma de las imágenes verbales almacenadas en todos los
individuos, entonces nos toparíamos con el lazo social que constituye la lengua, es un tesoro
depositado por la práctica del habla en los sujetos que pertenecen a la misma comunidad, un sistema
gramatical virtualmente existente en cada cerebro, o más exactamente en los cerebros de un conjunto
de individuos, pues la lengua no está completa en ninguno, no existe perfectamente más que en la
masa”
También pueden existir otros tipo de clasificaciones más allá de la de psíquico, físico y fisiológico, por
ejemplo una parte externa y otra interna, la externa sería el ámbito de lo físico y la interna lo psíquico
más lo fisiológico. O separar lo psíquico de lo físico y fisiológico. También se habla de una parte activa y
otra pasiva, la activa aquella donde se inicia el proceso evocando un concepto (el que habla) y la pasiva
quien recepta. Ejecutiva y receptiva, ejecutiva la que va del concepto a la imagen acústica para iniciar el
habla y la receptiva la imagen acústica asociándose al concepto.
Habla: acto voluntario, individual, que comienza y termina en el espacio del tiempo. Combinación de un
sujeto a partir de signos que luego los dice.
Lengua: sistema inconsciente, colectivo, necesario.
Pág 64:
La lengua es un objeto claramente definido, conjunto de signos finitos que se corresponden con
determinadas ideas y son compartidos por el lazo social, una institución o convención social (aún
cuando estamos solos no podemos dejar de hablarnos), se puede estudiar por separado al punto que
es necesario separarlo para poderlo estudiar. Es un objeto absolutamente homogéneo, a diferencia del
lenguaje, y, en cuanto positivista, que puede ser estudiado empíricamente. El signo se transforma en
palabra escrita en una línea clara del espacio del tiempo a diferencia del habla donde no se puede estar
fotografiando cada movimiento. La escritura da cuenta del fenómeno del habla. Por ejemplo, un
diccionario es la representación empírica de la lengua.
No es la lengua metafísica, sino un objeto concreto, susceptible de la observación y experimentación, constituido
en un sistema cerrado donde es posible explorar las leyes que gobiernen a este sistema de signos que se
corresponden con ideas → la lengua.
Dice que hasta él se han hecho abordajes superficiales de la lengua, sólo como nomenclatura por
ejemplo, en cuanto al signo los psicólogos se quedan en lo individual y cuando se descubre la
importancia de lo social de la lengua, lo que hacen es vincularlo con otras instituciones subordinándola,
lengua en términos del lenguaje jurídico por ejemplo. Pero nunca la lengua como sistema.
Es primordial abordar el tema de la lengua en términos de la semiología, tanto los ritos como las
costumbres como otras manifestaciones de la conducta humana, incluida la lengua, pueden ser
comprendidas a la luz de una teoría de los signos, es que vamos a comprender la importancia de la
teoría de los signos. El lugar de la lengua en el conjunto de los hechos humanos es el de la ciencia de
la semiología.
El problema lingüístico es principalmente semiológico.
El habla produce cambios en la lengua en la imagen y concepto pero no en las reglas que gobiernan el
sistema de signos al interior de la lengua.
La lingüística del habla es algo del terreno de lo particular, lo fisiológico y en relación a los órganos
fonatorios. No tiene que ver con la lengua, tienen abordajes diferentes.
Dentro del lenguaje hay una lingüística del habla que es secundaria, referida a los órganos fonatorios,
auditivos y una lingüística de la lengua que es primordial y más importante.
Hay una interdependencia entre el habla y la lengua, en donde la lengua es aquel objeto de la
lingüística que va a poder dar cuenta de los fenómenos del terreno del habla. La lengua es el producto
del habla pero a la vez es el instrumento de la misma.
La lengua es la suma de aquellas acuñaciones que se dan en el cerebro al interior de una colectividad y
que se corresponden a una serie de signos que representan al pensamiento. Es una serie de
diccionarios idénticos unos a otros que se distribuyen a todos al interior de una comunidad que facilitan
la facultad de referirse a palabras que se transforman en imágenes acústicas que refieren a conceptos.
El habla, como algo individual, se corresponde con el acto donde un individuo establece determinadas
combinaciones de esos signos y la locución de esas combinaciones a través del aparato fonatorio.
Si bien existe una lingüística del habla, no hay que confundirla con la lingüística propiamente dicha, la
de la lengua.
Lingüística interna: todo aquellos que pueda cambiar en algún grado el orden interno de las reglas
que gobiernan el sistema interno de signos.
Bibliografía y guía:
Edmund Husserl
Clase
Prof. Teruel
Unidad 2
En esta unidad abordamos dos planteos que durante el desarrollo de la filosofía en el S XX fueron
importantes:
- la lingüística estructural, Saussure (importante para el desarrollo lacaniano)
- fenomenología, iniciado entre 1900 y 1901 cuando Husserl publica “investigaciones lógicas”
donde se sientan las bases de una filosofía y de un método de investigación
Estudió matemática y filosofía, maestro de grandes pensadores del S XX como de Martin Heidegger
quien escribió “ser y tiempo” en 1927, dedicándosela a Husserl, de Max Scheler, de Jean-Paul Sartre
que escribió “el ser y la nada” fundador del existencialismo. Otro filósofo que tuvo lugar en la
fenomenología fue Merleau-Ponty, que escribió “fenomenología de la percepción”, habla del análisis
fenomenológico respecto del cuerpo. También Levinas.
Husserl es el fundador de esta filosofía y también de esta escuela filosófica de grandes pensadores y
muy importante durante todo el S XX.
Su obra más significativa es “investigaciones lógicas”, otras son “ideas relativas a una fenomenología
trascendental”, “meditaciones cartesianas”, “la crisis de las ciencias europeas…”
Su filosofía tiene la pretensión de buscar y fundamentar un nuevo principio o nuevo punto de partida
para fundar el pensamiento científico.
La fenomenología es el modo como concretiza este programa Husserl, entiende que la fenomenología
es una nueva manera de hacer filosofía y de producir conocimiento científico, un nuevo punto de partida
para el conocimiento riguroso, que busca ser universal y necesario.
En buena medida plantea una vieja exigencia moderna, la exigencia Cartesiana de encontrar un punto
seguro a partir del cual fundar el conocimiento científico (“ego cogito” yo pienso). Deja traslucir una
especie de continuidad con el pensamiento moderno.
Con Husserl se ve la necesidad de reformular un planteo que es moderno. Ya que él se inscribe en una
tradición moderna y es crítico de los desarrollos que han tenido la ciencia a partir de las bases del
positivismo del S XIX.
El punto de partido de Husserl encontramos una crítica del modo en cómo se produce ciencia,
principalmente desde el positivismo, para él hay un extravío del camino de la ciencia y es necesario
reencauzar ese camino, busca reencauzar el pensamiento científico desde nuevas bases que no son
las del positivismo.
El positivismo del S XIX implicaba un mundo o ámbito de realidad exterior al sujeto cognoscente,
describir el mundo en términos cuantitativos, por vía de la experimentación. Esta manera de entender la
producción del conocimiento científico, para Husserl olvida algo fundamental, un ámbito muy importante,
el sujeto cognoscente (el positivismo se centra en el objeto), parte de la crítica de la producción del
conocimiento científico del positivismo y busca restituir al sujeto del conocimiento. Se busca un
conocimiento científico riguroso.
La fenomenología vendría a ser un nuevo método descriptivo, que permite decir cómo son los
fenómenos (el contenido de la conciencia para un sujeto que conoce), que surge en el campo de la
filosofía a principios del S XX de carácter apriorístico, posibilita desde allí una reforma de carácter
metodológico sobre la forma de conocer de la ciencia, el conocimiento científico que se busca es el
riguroso, universal y necesario.
Todo fenómeno es aquello que se patentiza, se muestra, de alguna manera. Phainomenon. Son todos
aquellos contenidos de nuestra conciencia, todo aquello que se hace presente en nuestra conciencia
por un acto mismo de nuestra conciencia, es la misma conciencia la que capta al fenómeno, que lo
instituye.
Todos los contenidos posibles de nuestra conciencia, pueden ser de carácter representacional, volitivo,
deseo, axiológico… el ámbito de la conciencia no se circunscribe a la captación o reconocimiento de un
objeto, como pensaba Descartes, tiene que ver con múltiples dimensiones que no recae únicamente a
lo representacional.
Cuando captamos un objeto, pasa a ser parte de nuestra conciencia, no en cuanto objeto sino en
cuanto fenómeno.
Con Kant y con Hegel la fenomenología era otras cosas.
Todo fenómeno es un acto de conciencia, es el contenido de nuestra conciencia.
La captación fenomenológica no la constituye un arquetipo, no un objeto en sí por sí.
El contenido eidético de un fenómeno, la esencia del fenómeno, es idéntico para todos. Esa es la
universalidad. Reducción idéntica del fenómeno, análisis fenomenológico. La esencia del fenómeno es
la certeza buscada.
Esa metodología nos permite obtener conocimiento certeros, verdaderos, lo que la ciencia busca, nos
indica una serie de pasos que debemos cumplir para llegar a ese conocimiento, la serie de pasos tienen
que ver con tratar de llevar adelante un ejercicio metódico en el cual podemos tratar cuál es el
contenido esencial o eidético que se da en nuestra conciencia, así habremos logrado un
conocimiento universal respecto de ese fenómeno, cualquier otro fenomenólogo llegaría a la misma
conclusión.
Es una metodología que nos permite producir o lograr un conocimiento universal.
Lo que conocemos es la esencia de los fenómenos.
Trabajo con el contenido en mi conciencia acerca de aquello que estoy visualizando. El trabajo eidético
es tratar de percibir la esencia del fenómeno, lo que es esencial del objeto. (libro: no importa el color, si
no que tenga hojas, palabras escritas y tapas)
La fenomenología como método de estudio y conocimiento es posible que sea aplicada a diversos
fenómenos.
Se trata de indagar, estudiar, el contenido fenoménico de nuestra conciencia, porque es allí donde
encontraremos certezas, respuestas.
Pensarse en esa relación conciencia-fenómeno, Husserl no nos está pidiendo algo tan ajeno, sino que
en vez de prestarle atención al contenido exterior le prestemos atención al contenido de nuestra
conciencia.
El ámbito de lo fenoménico es el ámbito propio en que el ser humano se instala, vive, el mundo de la
vida está poblado de la relación conciencia-fenómeno y es lo que nos permite manejarnos en el mundo.
Husserl
Prof. Teruel
Psicología fenomenológica:
1. recomendaciones de la psicología pura o fenomenológica: campo, herramientas, grandes
indicaciones de la fenomenología (fenómeno, relación conciencia-fenómeno, la epojé fenomenológica)
2. tránsito de la psicología fenomenológica a una fenomenología trascendental (en cuanto filosofía)
3. características propias que tendría esta filosofía como fenomenología trascendental
3 apartados del texto
Apartado 1:
Se trata de una metodología que permite la fundamentación de una filosofía en sentido estricto y
además el desarrollo de una reforma metódica en el campo de las ciencias.
Para Husserl esta fenomenología debería presentarse como la única filosofía que nos hace posible un
conocimiento exacto.
La posición fenomenológica discute con una actitud “natural” presente en el campo de las ciencias
empíricas vinculada al quehacer científico desde el ámbito del positivismo.
Psicología PURA
Puro pasa a ser un concepto propio de su filosofía. Ámbito en donde no se mezcle o no esté presente
en ella otra cosa que no sea puramente lo que esté en el campo de la conciencia. Se detiene a
considerar puntualmente las vivencias psíquicas del yo. El propósito es teórico, es de una descripción
de esas vivencias del yo. Esas vivencias son diversas, pueden ser experiencias, pensamientos,
sentimientos, querer.
Esta psicología tiende de manera exclusiva al ámbito de la conciencia, a los contenidos psíquicos. Se
centra en la experiencia del propio psiquismo.
Al hacer esto Husserl se diferencia sobre todo de una psicología experimental o empírica, discute con
desarrollos del S XIX fines y principios S XX de esta psicología experimental.
Busca redirigir la mirada hacia el ámbito puramente psíquico, del propio psiquismo en cuanto
tal, ese es el ámbito puro de trabajo de una psicología fenomenológica.
Para cobrar conciencia de todo lo que hacemos cuando realizamos un acto, necesitamos llevar
adelante una actitud reflexiva.
Se trata de, mediante la reflexión, dirigir nuestra mirada hacia lo que nuestro propio psiquismo hace
cuando hace ciertas acciones y eso sólo es posible a partir de una reflexión.
Dirigir la mirada de un lado a otro, eso es la reflexión, prestarle atención a lo que ocurre en nuestra
conciencia cuando ocurre algo, pensamos algo, queremos algo, valoramos algo…
No se trata solamente de lo que pueda querer, pueda estar sintiendo, puedo estar pensando; sino de lo
que ocurre en nuestra conciencia, lo que la conciencia hace, cuando experimentamos lo que puedo
querer, puedo sentir…
No importa lo que recordamos que es bonito, sino lo que ocurre en nuestra conciencia cuando
recordamos eso bonito.
Allí entramos en una actitud reflexiva. Ámbito de tener una conciencia directa respecto de las cosas,
ámbito de las vivencias psíquicas en cuanto tales. Ámbito propio de labor de una psicología pura o
fenomenológica.
Actividad consciente directa: cuando recordamos algo puntual, ej: piensen en algo que los haga feliz.
NO ES LA REFLEXIÓN, la reflexión es el cambio de actitud cuando empezamos a considerar lo que
ocurre en la conciencia cuando pensamos en eso. Implica cambiar la mirada, prestarle atención a algo
que naturalmente no le prestamos atención.
Recién cuando llevamos adelante este cambio de mirada entramos en el campo de la fenomenología
(entrar en una actitud fenomenológica; para hacer eso necesitamos salir de nuestra vivencia natural de
ese modo cotidiano de estar en las relaciones de la cotidianeidad) porque esas vivencias físicas se
vuelven fenómenos. Crear conciencia de nuestra conciencia.
Relación que se establece de la conciencia con el fenómeno. Esos fenómenos son precisamente los
que hemos de tratar, de describir de un modo riguroso.
A través de la reflexión llegamos a la vivencia subjetiva correspondiente de las cosas puras y simples,
las cuales llegan ser para nosotros conscientes, en un sentido amplísimo se nos aparecen. Por eso
estas vivencias se llaman también fenómenos, su característica esencial es ser como “conciencia de”,
“aparición de” (de las cosas, pensamientos, juicios, planes…)
El reino de los fenómenos sería el campo posible de una psicología pura, por lo cual sería la
psicología fenomenológica.
Aquí entra la intencionalidad del fenómeno, por la característica de conciencia de o aparición de. El
giro fenomenológico muestra que el estar dirigido a algo es un rasgo inmanente de las vivencias,
vivencias intencionales.
La conciencia de algo no es un mero vacío, cada fenómeno tiene su propia forma intencional, pero al
mismo tiempo posee una estructuración que, en el análisis intencional, nos lleva siempre de nuevo a
componentes que son ellos mismo intencionales. Hay intencionalidades diversas que están
sintéticamente unificadas.
Bajo una actitud natural cotidiana no es posible hacer fenomenología, hacer fenomenología supone
entrar a un ámbito de consideración cuya actitud es reflexiva, reflexionar sobre nuestras
actividades conscientes directas, ahí se abre otro campo donde aparecen nuevos fenómenos propios
de la actividad del psiquismo, desde ese cambio de mirada es desde el cual vamos a llevar adelante
metodológicamente construir teoría.
La actitud reflexiva es ser conscientes de que somos conscientes. Siempre somos conscientes de algo.
Para Husserl hay un cambio en nuestra mirada, de un nivel de la actividad consciente directa a un
ámbito de las vivencias intencionales.
Entrar en un ámbito de consideración que no es un invento, ni algo absurdo ni extraño.
Método Husserliano
Reducción fenomenológica: método fundamental de la psicología pura.
Es imposible describir una vivencia intencional sin describir a la vez lo que en ella es consciente como
tal.
Nos situamos en el ámbito propio de las vivencias psíquicas (nada del exterior debería ingresar), nos
quedamos en un acto propio en un sentido interno, psíquicas, siempre con la finalidad de explicarlas
bajo la metodología, lo cual implica construir una ciencia de carácter universal, sistemático y riguroso.
Necesitamos desprendernos, para ello es necesario desprendernos del mundo, “ponerlo entre
paréntesis”. Delimitar el ámbito puro de trabajo trascendental.
¿Por qué concentrarnos en el ámbito de los fenómenos de la conciencia para Husserl? porque es un
ámbito de certeza, respecto del cual podemos estar seguros de esos fenómenos que aparecen en
nuestra conciencia. La experiencia fenomenológica es la única experiencia interna genuina.
Lo que la naturaleza dice es que lo más seguro que hay es la afirmación de un mundo exterior a
nosotros. Ahí hay un problema filosófico que la fenomenología trata esquivar ¿cómo podemos justificar
que por fuera de nuestra conciencia está la existencia de un mundo?
Husserl acentúa a la fenomenología como una filosofía novedosa, nueva, por lo que no podemos
acentuarla con alguna filosofía previa. Husserl tiene la pretensión de formar una nueva escuela, una
nueva corriente, sin embargo hay ciertas reminiscencias. Kant habla de fenómenos pero Husserl no lo
hace en el mismo sentido.
Para Husserl, el fenómeno es aquello que aparece en nuestra conciencia cuando entramos en el
ámbito fenomenológico. Por lo cual la ciencia y el conocimiento científico debe circunscribirse a ese
ámbito fenomenológico, de ese ámbito podemos tener certezas. Explicar, describir en cuanto
fenómenos de nuestra conciencia psíquica en términos de invariable, de lo que no cambia.
Todos los contenidos de nuestra conciencia pueden constituirse como fenómenos en tanto y en cuanto
nos salgamos de la actitud no reflexiva- revisar no se si esta bien
Con Husserl y con el método fenomenológico produciriamos un nuevo conocimiento que nos permite
estar seguros de la certeza de este conocimiento.
Se trata de una nueva manera de explicar las cosas, pero las cosas no son las cosas en el mundo
exterior, sino que son las cosas como aparecen en mi, en la conciencia, nuevo metodo, nueva manera
de producir una ciencia rigurosa, precisa, certera, acerca de aquello que se hace presente en mi, en mi
conciencia. Método para explicar no solamente el contenido del psiquismo sino para abordar todos los
fenómenos que aparecen en la conciencia, a partir de todos estos pasos metodológicos.
Actitud reflexiva: sin ella no hay fenomenología, alejarnos de la actitud natural, cotidiana. Permite ingresar en
un ámbito puro → el ámbito de la conciencia.
Reducción eidética:
Ejercicio teórico en el que podemos explicar ese fenómeno en cuanto su esencia, ahora aparece si la dimensión
fenomenológica. Estaríamos en condiciones de empezar a decir algo sobre el fenómeno, su dimensión eidética
(dimensión esencial→ lo que no varía, lo que es invariable a ese fenómeno para que se sostenga) lo que hace que
ese fenómeno sea tal cosa y no pierda su dimensión propia, lo que en cuanto fenómeno es.
El análisis fenomenológico indica una serie de elementos más allá de lo experimentalista. Esa
descripción de carácter fenomenológico es de carácter universal, comprensible como científica, no es
una descripción caprichosa, ociosa o particular.
Por eso comprendemos a la fenomenología como un método de producir conocimiento universal.
Esa investigación fenomenológica es una investigación que en cuanto teoría se dirige a dar cuenta de lo
invariante respecto del fenómeno que se da en nuestra conciencia. Eso invariante es lo que Husserl
llama “eidos” (esencia, lo universal del fenómeno). El “edios” son las formas esenciales invariantes que
para Husserl es posible hallar, encontrar, desarrollar, a partir del método de la reducción eidética con el
cual logramos decir algo del fenómeno en términos teóricos.
Apuntamos a realizar una descripción eidética del fenómeno.
Salimos de la dimensión subjetiva del carácter de la conciencia cuando realizamos esta reducción
eidética.
Apartado 2:
Apartado 3:
Husserl tiene una mirada respecto de su filosofía bien pretenciosa, la presenta como nueva, universal,
rigurosa, que supera los problemas filosóficos anteriores. Presenta al saber como si fuera legitimado,
riguroso, fundado.
Bibliografía
Unidad 3
Filosofía del lenguaje: de la concepción logicista al giro pragmático
Ludwig Wittgenstein: desde el Tractatus logico-philosophicus (mundo y lenguaje; lenguaje como
«espejo de la naturaleza»; límite del pensamiento y límite del lenguaje; teoría pictórica de la proposición
y forma lógica) hasta las Investigaciones filosóficas (crítica a la concepción agustiniana del lenguaje:
nominación, explicaciones ostensivas y entrenamiento; análisis del lenguaje ordinario, juegos de
lenguaje y formas de vida; parecidos de familia; determinación del sentido a partir del uso de las
palabras). La naturaleza de la filosofía.
Paul Ricoeur: la hermenéutica fenomenológica y el lenguaje como discurso.
Jürgen Habermas: la pragmática del lenguaje como superación de la reducción sin sujeto del
paradigma de la conciencia (o de la razón instrumental) y del enunciado proposicional abstracto de la
filosofía analítica y la comunidad de comunicación de los speech acts (actos de habla).
Ludwig Wittgenstein
Clase
Prof. Flavio Teruel
Filosofía del S XX, del desarrollo de lenguaje
Dos momentos: 1° el que escribió hacia 1920 una obra “Tratado lógico filosófico” y el 2° una obra de
1953 “Investigaciones filosóficas”, este segundo se desdice casi completamente del primero.
En la unidad tres abordamos aspectos significativos de la filosofía del lenguaje, tal como ha sido
desarrollada del S XX. Vamos de la concepción logicista al giro pragmático. Desarrollamos distintos
momentos de la filosofía del lenguaje.
Logicista: punto de partida, entiende al lenguaje vinculado al ámbito de la lógica o de un lenguaje más
sistemático o más riguroso, el que puede hablar con sentido acerca del mundo. Ahí encontramos al
primer Wittgenstein.
El giro lingüístico: el segundo Wittgenstein.
El giro pragmático: Habermas, ética del discurso.
El lenguaje como un objeto de estudio filosófico, tematizamos un elemento de trabajo propio del campo
de la psicología con aportes del campo de la filosofía.
1° → El lenguaje como aquello que espeja al mundo, que lo muestra tal cual es.
2° → Lenguaje en un sentido más amplio, incluyendo el lenguaje ordinario.
Así notamos un giro en Wittgenstein.
“De aquello de lo que no se puede hablar, hay que guardar silencio” ¿sobre qué podemos hablar? con
el lenguaje, ¿de qué podemos hablar los humanos?. El tratado es un texto que construye una división
de agua sobre lo que es posible decir con el lenguaje y de lo que no nos es posible decir con sentido.
Hay que callar aquello con lo cual ya no estamos hablando con sentido.
Nos vamos a concentrar en la teoría del atomismo lógico, la teoría de la figuración (enunciados,
proposiciones), el análisis lógico del lenguaje y la tarea de la filosofía (reducida análisis lógico del
lenguaje de la ciencia -posición del Círculo de Viena)
“Tractatus logico-philosophicus”
La teoría del atomismo lógico es una manera de comprender el orden del mundo o el orden ontológico,
supuesto básico que consiste en advertir que el mundo y el lenguaje tienen una misma estructura
lógica. El lenguaje es aquel elemento con el cual podremos fundamentalmente “espejar” el mundo.
Es decir, el lenguaje es el ámbito a partir del cual podemos generar enunciados donde cada enunciado
refleja un hecho del mundo, un modo en que sucede el mundo, un estado de cosas singular.
Tanto el ámbito del lenguaje como el del mundo están estructurados, organizados, de una misma forma
lógica. Idénticas.
De lo que podemos hablar con sentido es del mundo, todo aquello que no sea ese mundo y no sea la
forma de entender el mundo como Wittgenstein, de eso no podemos hablar.
Entonces, al ser iguales en su estructuración lógica, la relación entre el lenguaje y el mundo para
Wittgenstein es unívoca, también entre las cosas y las palabras, entre los hechos y las proposiciones.
Para él una palabra remite a una cosa en el mundo y una proposición a un estado de cosas en el
mundo, a un hecho, a cómo las cosas se dan o acontecen en el mundo o cómo están relacionadas en el
mundo.
El lenguaje es el ámbito de las palabras y de las proposiciones que se relacionan de forma unívoca con
el ámbito ontológico, el del mundo.
El mundo está compuesto de cosas y de estados o de relaciones de cosas (en las cuales aparecen las
cosas vinculadas entre sí).
Cosas: inmutable del mundo, átomo (no en cuanto químico, sino un elemento individual o una cosa
individual en el mundo, que será referida mediante el lenguaje con un nombre -palabra para referirnos a
la cosa-) de la realidad. Elementos individuales, los cuales aparecen en el mundo, se dan en el mundo,
vinculados con otros, constituyendo relaciones bien complejas. Porque las cosas no solo aparecen
relacionadas consigo mismas o con otras cosas, sino con una pluralidad de cosas. Esas relaciones
están estructuradas de un modo lógico.
La palabra es la que nos permite remitirnos a una cosa en el mundo. -término- (no son ni verdaderas ni
falsas)
Las proposiciones serían compuestos a partir de términos, que nos permiten referirnos a un estado de
cosas (no a una sola cosa) y que tienen que ver con el sentido, verdad o falsedad.
A través del lenguaje es posible que hagamos alusión al mundo con sentido, de una forma verdadera
(verdades), lo cual supone que entendamos al mundo de una determinada manera.
Estado de cosas: el modo en que aparecen las cosas en el mundo. La totalidad de cosas es lo que
constituye el mundo. Hacer ciencia es la descripción de los estados de cosas.
¿Cómo es posible una consideración del lenguaje que nos permite hablar con verdad acerca del
mundo? Estamos en una consideración previa a la posibilidad de hacer ciencia, anterior a la producción
del conocimiento. Resolviendo lo del lenguaje para referirnos al mundo consentido, porque al no
resolver eso no podemos pasar a hacer ciencia.
El mundo es la totalidad de los hechos (no la totalidad de las cosas), la totalidad de todas las maneras
en que las cosas aparecen relacionadas, la totalidad de los hechos de las cosas. Todo hecho es una
estructura lógica respecto de cosas entre sí, el modo como las cosas están estructuradas lógicamente
en el mundo. El elemento básico de análisis respecto del mundo. Un hecho pone en evidencia un
estado de cosas.
Un estado de cosas consiste en la manera en cómo los objetos se relacionan en ese estado de cosas.
Ese estado de cosas tiene una estructura que es la que el lenguaje puede reflejar, figurar o representar.
La estructura que indica el estado de cosas es lo que vamos a intentar representar mediante el
lenguaje.
El lenguaje representará la estructura con la cual en el mundo aparece un estado de cosas.
El mundo es la totalidad de los hechos efectivos, dados o acontecidos (no en cuanto posibles).
Importante para hablar de verdad o falsedad.
Un hecho negativo es la no existencia de la totalidad de cosas. Los hechos positivos son los
acontecidos.
Entonces cuando Wittgenstein en todo lo anterior habla de hechos, habla de hechos acontecidos,
dados.
Toda proposición o enunciado es una figura o modelo de la realidad tal como nosotros lo expresamos.
Un enunciado o proposición es precisamente una figura, una forma o manera a partir de la cual
hablamos acerca del mundo.
Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo. *Muestra hasta dónde soy capaz de
construir una representación del mundo. Se abre la posibilidad de que el mundo es algo más de lo que
el lenguaje pueda representar, el lenguaje puede tener limitaciones y limitar la posibilidad de esa
representación del mundo.
De lo que no podemos hablar, hablaríamos sin sentido, de aquello que no sean estados de cosas del
mundo no podemos hablar, porque no hablaríamos con sentido. Sólo podemos hablar con sentido, por
limitaciones de nuestro lenguaje, de las cosas que son hechos del mundo.
No podríamos hablar de cosas que vayan por fuera de la ciencia de carácter fáctico.
Sería un lenguaje fundamentalmente de las ciencias empíricas, quita la posibilidad de hablar con
sentido a otras dimensiones de ámbito de lo humano que no sean aquellas que se dediquen a describir
el mundo científicamente.
Aquello que no sea una relación de cosas, un hecho en el mundo, para Wittgenstein no tiene sentido,
negativa. Es decir, el ámbito que no remite con ningún estado de cosas posible en el mundo.
Para este autor no hay ámbitos de trascendencia, no hay nada que vaya más allá de la totalidad de los
hechos efectivos.
El mundo se circunscribe en la totalidad de los hechos efectivamente dados, lo que nos cabe hacer
mediante el lenguaje es describir esos hechos.
* lenguaje: posibilidad de nombrar y representar fielmente el mundo. Límite en cuanto que nos
manejamos con este lenguaje. El ámbito de la totalidad de las proposiciones sería idéntica a la cantidad
de eventos que acontecen en el mundo. Cuando el lenguaje se da como “pobre” el mundo está más
limitado. Pero el lenguaje tiene la posibilidad de representar el mundo tal cual es. Piensa en un lenguaje
ideal, que representa fielmente el mundo, que muestra el mundo tal cual es.
El mundo es la totalidad de los hechos efectivos, que acontecen realmente. El estado de cosas es la
relación que las cosas tienen en el mundo. La estructura es el modo como están relacionadas las
cosas, de modo tal que configuran un estado de cosas. Esa estructura es lógica, sigue un orden lógico,
y esa lógica es idéntica a la lógica del lenguaje. El modo como la proposición queda conformada sigue
un orden lógico que es el mismo orden lógico con que las cosas se ordenan en el mundo realizando un
estado de cosas. Por eso es posible realizar una descripción fiel, unívoca.
¿Es posible un lenguaje que hable del mundo tal cual es, que nos muestre cómo es efectivamente el
mundo? El intento es mostrar la posibilidad de un lenguaje que hable como tal acerca del mundo, pero
ese lenguaje es tan riguroso que impide otras manifestaciones del hablar con sentido, quedan fuera del
alcance muchas otras posibilidades que incluso el mismo conjunto de proposiciones del Tractatus
habría que considerarlas como un conjunto de proposiciones de las que habríamos desprendernos. Con
su ley de callar, el Tractatus no tendría que haber sido dicho, escrito.
El sentido lógico es la verdad o falsedad. Con nuestro lenguaje podemos hablar con sentido del mundo
y del mundo en cuanto totalidad de hechos, lo que nos permite desarrollar ciencias de carácter fáctico.
Las proposiciones hablan de un estado de cosas en el mundo, no de cosas. Ese estado de cosas puede
ser verdadero o falso.
Los nombres serían los términos no lógicos, los nombres o palabras con las cuales nombramos o nos
referimos a las cosas. Sobre los cuales no se puede predicar verdad o falsedad.
Necesitamos recurrir al campo lógico para determinar el valor de verdad o falsedad de un enunciado
compuesto. Hablar de hechos del mundo implica formar enunciados compuestos.
¿Cómo estamos seguros de lo que conocemos o decimos acerca de lo real es tal cual es?
Es una búsqueda que no es nueva, por ejemplo Laimnitz también buscaba una lengua universal.
2° Wittgenstein se replantea esto del lenguaje ideal, que representa fielmente los hechos y que describe
el mundo tal cual es. Empieza a hablar más del lenguaje ordinario, cotidiano.
Va a considerar al lenguaje de otra manera. Consideraré la posibilidad de pluralidad del lenguaje y de
no claudicar lo que el lenguaje es, no resumirlo a algo.
Con el lenguaje los seres humanos hacemos más que cosas que hablar acerca del mundo, se empieza
a desdibujar el Wittgenstein anterior.
Hacia 1929 (8 años después de la publicación no de haber comenzado a escribir sus ideas)
Noción de juegos del lenguaje. No hay un único lenguaje, hay una multiplicidad de formas de usar el
lenguaje, cada uno de estos juegos presenta diversas reglas.
La crítica Wittgenstein al lenguaje como representación: utiliza la concepción del lenguaje que desarrolla
San Agustín como blanco de crítica. El lenguaje como representación implica la constitución de una
correlación entre la palabra y su significado, cada palabra es portadora de un significado. ¿Cómo se
construye esa correlación palabra-significado? tiene que ver con la dimensión ostensible de las
palabras.
Cuestiona la concepción general que se tiene en el ámbito del lenguaje de considerar el significado de
las palabras a partir de una definición de carácter ostensiva. Hace una lectura de una simplificación
respecto de la cuestión del lenguaje. La idea que está detrás de San Agustín, y que Wittgenstein critica,
es muy simple, la palabra es considerada como portadora de un significado. El modo como las palabras
terminan siendo definidas, implica que el significado de una palabra puede ser mostrado, indicado.
Esta idea para Wittgenstein resulta insuficiente para explicar cómo las palabras reciben su significación.
¿Cómo es que usamos la palabra para comunicarnos, expresar sentimientos, etc?
Los diccionarios, para el 2° Wittgenstein, carecerían de sentido, porque el lenguaje funciona a través de
juegos y el significado de las palabras se desprende del uso que se haga de ellas y no del significado
que se le de.
Los juegos del lenguaje son intersubjetivos. Para poder comprendernos debemos estar situados en un
mismo juego del lenguaje.
Los juegos del lenguaje es algo desarrollado por Wittgenstein.
Tenemos que cumplir las pautas, reglas para jugar ese juego.
El lenguaje está determinado al modo como jugamos determinados juegos.
Para poder participar de un determinado juego del lenguaje debo conocer las reglas y moverme en el
juego cumpliendo esas reglas.
Esto permitirá desarrollos muy interesantes en la filosofía del lenguaje del S XX.
Los juegos del lenguaje son muchos y están vinculados a formas de vida, no están preestablecidos, se
crean y se destruyen, pueden crearse, modificarse y desaparecer cuando se los deja de jugar, están en
permanente mutación.
Hay tantos juegos del lenguaje como formas posibles de vida haya que precisen construir un lenguaje
para comunicarse.
El juego va variando en las distintas partes de nuestra vida, formas de vida distintas.
Una cuestión es lo que se da en una clase, en el trabajo, en un partido de fútbol.
Clase escrita
Bibliografía
Paul Ricoeur
Prof. Castagnolo
Paul Ricoeur (1913-2005)
Es filósofo y se inscribe con la hermenéutica y con la fenomenología. Se inspira en Husserl.
Para él lo importante del lenguaje es lo que Saussure denomina habla, pero más que habla discurso.
No es hablar por hablar. Implica determinadas cuestiones.
Giro lingüístico: aunque los humanos hayan querido inventar una regla que no deje lugar a múltiples
representaciones, siempre hay algo que escapa al sentido.
Hablamos y nos comunicamos como la condición ontológica del ser en el mundo hace que esta soledad
extrema intentemos de comunicar al otro nuestras experiencias, vivencias y sentimiento. Es la forma en
que tratamos de transferir el sentido, lo que sentimos.
Hablamos en relación a un referente (lenguaje como predicación) en una línea de dos sentidos: el
mundo que está afuera y nosotros mismos.
Las relaciones son inmanentes a la estructura.
Nace en 1913 y muere en 2005 en Francia, es criado por una tía, filósofo y antropólogo. 5 años de
prisionero en la 2 Guerra Mundial. Profesor en las Orbonas. Escribe “Freud y la filosofía”, “la simbología
del mal”. Uno de los principales referentes de la corriente hermenéutica. Emigra en los años 70 a EEUU,
donde tiene contacto con intelectuales de la corriente filosófica del lenguaje ordinario. Se atiende al uso
del lenguaje.
Da conferencias que sumado a otros aportes dan origen a la teoría de la presentación, discurso y
sentido.
El avance de la lingüística moderna ha sido impresionante a partir del curso de lingüística general de
Saussure. Este abordaje es revolucionario porque rompe con toda la concepción historiográfica previa
de los abordajes del problema del lenguaje y trae como novedad una concepción estructural, donde se
concibe un sistema cerrado en donde interactúan elementos de forma cuasialgebráica o matemática
que puede explicar una de las dimensiones del lenguaje que es la lengua, en tanto código que de forma
sincrónica se repite y ordena todos los sistemas léxicos en base a determinadas leyes. Esta estructura
sistémica y estructural del lenguaje genera una concepción del lenguaje que cancela o se aparta de la
problemática del lenguaje como discurso, como algo propiamente existencial de un ser en el mundo, en
donde lo ontológico en el estructuralismo de Saussure se ha perdido. Se ha perdido esta existencia del
lenguaje en relación a la condición ontológica del ser en el mundo.
Ricoeur comienza el camino de recuperar esta dimensión del lenguaje que no se puede separar de la
condición ontológica del ser en el mundo y del mundo de las cosas, ese camino tiene distintas paradas,
la primera es aquella donde trata de explicar los aspectos fundamentales del lenguaje concebido bajo el
esquema estructural que atiende a la noción de código, sistema de Saussure; luego el terreno de la
semántica (de la oración) en oposición a la semiótica y desglosa al discurso en tanto una expresión que
tiene que ver con aquel que lo habla, a lo lingüístico la construcción semántica de las oraciones ya
dimensiones extralingüísticas. En oposición a un modelo estructural.
Esta concepción del lenguaje vinculado con el mundo que lo rodea y en referencia inmediata al hablante
se ha perdido por completo en esta aproximación estructural de la lingüística moderna.
Va a abordar la dialéctica del acontecimiento (hablar de ese hablante en relación a un otro, ciclo
mediante el cual el hablante genera discurso) y del sentido (el sentido pervive).
Habla del lenguaje en cuanto referencia del discurso.
El problema del querer decir del hablante en cuanto sentido, significado y referencia (a un mundo donde
el ser hablante está alojado).
Al final encontramos la concepción en donde el lenguaje tiene que ver con la condición del ser.
Ricoeur dice que debido a los avances de Saussure es que el estructuralismo ha logrado grandes
avances en todos los terrenos, Ricoeur presenta esta perspectiva diciendo que Saussure divide en
lengua y habla, donde lengua es el código que va a ordenar de forma inconsciente a los hablantes en la
forma en que producen habla. La diferencia entre lengua y habla es que el habla (mensaje) es
individual, voluntaria, arbitraria, diacrónica, contingente y el código (lengua) es anónimo, involuntario,
inconsciente (no en cuanto Freud, sino inconsciente estructural que portan todos los hablantes,
diccionario inconsciente con el cual construyen su discurso).
Esta sincronía de la lengua, la posibilidad de poder tener un sistema, posibilita un abordaje desde la
ciencia que va a abordar este fenómeno único antes que abordar el habla.
Así, con Saussure, el estructuralismo se va agrandando a otros espacios. Extendiéndose al estudio de
textos completos, yuxtaponiéndose con el propósito de Ricoeur de la teoría de la interpretación de las
grandes obras. Ricoeur va a decir que la lógica que subyace en el discurso no es reductible a la lógica
propia del estructuralismo. El discurso tiene su propia lógica.
Cuando Ricoeur presenta este fenómeno de la expansión del estructuralismo proporciona también 4
postulados:
1. cualquier aproximación sincrónica a los fenómenos es preferible a una diacrónica. Los sistemas
son más inteligibles que los cambios y los cambios en este modelo estructural son secundarios o están
en función de explicar las modificaciones que van surgiendo en el sistema. En el estructuralismo se
prefiere realizar un corte del fenómeno a analizar la relación de los elementos entre sí, y recién allí
realizar un análisis mucho más preferible antes que el análisis histórico. Esta aproximación sincrónica
del estructuralismo genera una ruptura con el modelo historicista del S XIX.
2. se prefiere concebir al ámbito de la lengua como un conjunto cerrado de unidades finitas, que
interactúan entre sí por oposición en una posibilidad combinatoria cuasi algebraica. Por eso cree que
Saussure y los estudios que fue realizando han hecho más hincapié en los sistemas fonológicos que en
los léxicos. El universo de las palabras, léxico, es más grande.
3. los elementos léxicos al interior de la estructura no son sustanciales, la identidad de cada
elemento cobra existencia en relaciona la oposición que tiene con los otros elementos léxicos que están
en la estructura. No hay sustancias, hay relaciones que están en oposición, la identidad les he dado por
el resto de los elementos de la estructura.
4. todas las relaciones que están al interior de la estructura entre los elementos léxicos, son
inmanentes a la estructura, es una condición necesaria para que esa estructura funcione como tal. Los
elementos por fuera de la estructura no tendrían sentido.
El mundo de la mente y de las cosas queda fracturado, el mundo de las cosas queda por fuera del
modelo estructural.
Refuerza la idea de que es necesario el abordaje del lenguaje desde una perspectiva del discurso y del
rescate de la relación del lenguaje con la condición ontológica del ser en el mundo.
Benbeniste dice que para comprender la totalidad del fenómeno del lenguaje como tal, hay que
entender que los tramos del lenguaje se integran en totalidades cada vez más grande que a la vez
estos términos se pueden disociar en subunidades más pequeñas e irreductibles.
Desde esta perspectiva es que Ricoeur va a considerar que lo noético es el alma del lenguaje como tal,
es la intención de vincularse con el mundo en una relación interlocutiva, en donde intento expresar mi
vivencia intencional en relación a aquellos objetos intencionales del mundo. Es el alma del lenguaje en
términos fenomenológicos. El lenguaje está en relación directa con la condición ontológica del ser en el
mundo.
Lo noemático tiene que ver con los contenidos del discurso y lo noético con la operatoria intencional de
la conciencia en tanto comunicar algo acerca del mundo, como referencia a los objetos intencionales y
como autorreferencia al sujeto hablante.
Pag 33. En nuestra soledad y a través de lo noético de esa operatoria en la conciencia que se posa en
el mundo externo a través de la intencionalidad, lo que es intencional es la comunicación de la
experiencia interna que es intransferible pero que se hace logos a través del sentido del discurso y es
transferida a otro, haciéndonos sentir menos solos, en este estar arrojados en el mundo.
Incorpora lo humano, el discurso existe y se habla porque somos en el mundo y a partir de ahí está
dada la condición del lenguaje.
El querer decir→ la intencionalidad, lo noético. Este querer decir tiene un plano subjetivo y uno objetivo. Lo
subjetivo tiene que ver con la intencionalidad del hablante, la autorreferencia de quien habla, en el plano
ilocutivo, lo que hace el hablante al hablar y la comunicabilidad con el otro, plano interlocutivo. Objetiva:
lo predicativo, lo que se dice del sujeto.
La distinción entre significado y referente, expresa que en todo acto lingüístico hay un significado que
está en relación a un objeto intencional del cual nos interesa referirnos, algo del mundo. El sistema
lingüístico se pone en marcha (no con relación cerrada como en el estructuralismo), con referencias
extralingüísticas, rompiendo con lo lingüístico. Es un ser arrojado en el mundo y que intenta en el acto
del lenguaje referirse a algo que está arrojado afuera.
El lenguaje como discurso se refiere bidireccionalmente a la condición ontológica de ese hablante en el
mundo y a lo ontológico, la conciencia que se da sus contenidos en el acto donde existe cualquier
objeto del mundo intencional.
El hablante traduce sus experiencias a través de la lengua y del discurso, en una cadena de
significados, donde los significados intentan transferir esa experiencia a un otro. Este abordaje de
Ricoeur del lenguaje como discurso lo que busca es relacionar el lenguaje como una respuesta a la
condición ontológica del ser en el mundo.
Pensador con protagonismo fundamental. Desde 1970 da una impronta especial la problemática de la
hermenéutica, principalmente en los textos, a través de diversas obras.
Se inspira en la fenomenología de Husserl, en las etapas de las investigaciones lógicas.
Funciones:
- Predicativa: lo que estoy considerando sobre el objeto que está en el mundo e intento transferir.
- Identificatoria: identificar la cosa
- Referencia: hacia la función identificatoria (el objeto que está en el mundo) y hacia uno mismo
(autorreferencia)
Se dan todas juntas.
¿Qué hacemos con los sentidos que pueden tener doble interpretaciones?
El horizonte de sentido compartido cambia según la cultura
Actos:
- Locutivo
- Ilocutivo
- Perlocutivo
- Interlocutivo
Plurivocidad
Tres aproximaciones o perspectivas teóricas que le dan el punto de partida epistemológico:
Bibliografía y guía
Jürgen Habermas
Clase
Prof. Bassi
El texto empieza siendo una propuesta de teoría del lenguaje, no una teoría que crea Habermas sino
que toma de la escuela de la filosofía pragmatista, proviene del pragmatismo norteamericano que es la
primera escuela filosófica propiamente estadounidense. El pragmatismo es un desafío a la noción
estructuralista del lenguaje.
Agrega un nivel, le critica a Saussure que es una teoría abstracta, que no tiene en cuenta el uso del
lenguaje. Agrega un nivel de análisis.
Hay una distancia entre el significado real de una frase y el significado que está dado por el contexto,
por el uso. El significado está dado por el resto de palabras con el que tiene relación una palabra y por
el contexto donde se dice.
Hay una relación que hay una serie de reglas de relación que regula el contexto. El contexto es
poderoso en la significación.
Una visión extrema sería decir que las palabras no tienen significado, que es sólo asignado por el
contexto.
La pragmática viene a decir en su sentido más extremo que la palabra en sí, suelta, no significa nada, el
contexto le da sentido a la palabra.
No basta con entender lo dicho, hay que entender el sentido normativo para entender lo gramatical.
Emisiones=expresión gramatical.
Son las expresiones pragmáticas las que asignan significado y por lo tanto validez.
Funciones o niveles.
a- lo que quiero decir cuando digo algo (insulto como felicitación)
b- lo efectivamente dicho
c- el uso, la forma en que lo es dicho es utilizado
La afirmación puede ser la misma pero la credibilidad puede ser distinta (mi tío borracho =/= revista
científica)
La verdad no puede establecerse como la afirmación en relación a la realidad. No es tanto que una
afirmación sea verdadera sino que tenga éxito, sea considerada como verdadera para una determinada
comunidad.
Las verdades son verdades dentro de esa misma burbuja.
Para poder comunicarse con alguien tengo que manejar los tres niveles, tengo que ser digno de crédito
(intención juzgada como buena), hablo según los significantes conocidos y las reglas compartidas y
utilizó las expresiones en los contextos donde son pertinentes.
Ya no basta conocer el lenguaje o las reglas del lenguaje, hay que agregarle el nivel pragmático.
Conocer las reglas pragmáticas.
Habermas toma de Husserl el concepto del mundo de la vida, todo aquello que se nos ha transmitido en
la socialización de tan encarnado que está en nosotrxs ni lo vemos. Lo que damos por sentado sin
pensarlo.
En la medida que todxs somos socializadxs más o menos del mismo modo se absorben riesgos de
disentimiento, los minimiza porque no hay valores contrapuestos.
El mundo de la vida reduce los conflictos y permite la comunicación.
El mundo de la vida se transmite en la socialización y esa socialización es mayormente lingüística, a
través del lenguaje.
No constituye hasta tal punto que lo dejamos de ver, creemos que es así.
¿En qué sentido podemos decir que “yo pienso”, si estoy constituidx por el orden social? Se derrumba la
idea del ser autónomo e independiente. El yo es otrx, es el orden lingüístico que estaba afuera y me
constituyó, pienso con palabras que no me pertenecen.
Todo está nombrado desde antes, ¿en qué sentido pienso o siento de forma autónoma?
Es causalmente eficaz si los medios que utilizo son coherentes con los fines.
La intención no es la producción de un estado de cosas, sino que está orientada a la comprensión.
Contiene la intención, se puede juzgar la intención a partir de la afirmación.
Comunicativa: trato de entender al otro y encontrarnos en un punto, por eso favorece el consenso. Le
doy al otro el mismo crédito que me doy a mí mismo, por más que no esté de acuerdo.
Bibliografía y guía
Unidad 4
La filosofía como un saber crítico: Escuela de Frankfurt, feminismo y filosofía de la liberación
Herbert Marcuse: la crítica a la subjetividad unidimensional propia de las sociedades desarrolladas de
posguerra.
Silvia Federici: crítica a la dominación sobre la mujer en el patriarcado, la cuestión del cuerpo en el
pensamiento feminista y la crítica del feminismo a las posiciones de Karl Marx y Michel Foucault.
Enrique Dussel: la arquitectónica de la ética de la liberación, el principio material de la ética, la vida
como criterio de verdad y bondad, el sujeto humano vivo concreto como última referencia posible y la
crítica al sistema vigente.
Herbert Marcuse
Clase
Herbert Marcuse (fines del SXIX-1979)
Prof. Castagnolo
Escribe el hombre unidimensional. Pertenece a la escuela de Frankfurt. Neomarxistas.
Neomarxista, a su pensamiento le agrega el pensamiento de Freud.
Aumenta la puesta en términos de la enajenación de los individuos contemporáneos no solamente en la
fábrica y producción.
Pensador contemporáneo del S XX. En una sociedad capitalista que ha tenido profundos cambios por la
ciencia y la tecnología.
La crítica de Marcuse a las libertades de los individuos, los derechos y la posibilidad de emancipación,
no es la salvación individual, sino la posibilidad colectiva de romper con la dominación a través de la
cual somos sometidos y explotados. Se diferencia de Marx en que Marx confía en que el proletariado
puede ser el sujeto de una revolución que cambie el mundo.
Marcuse escribe en una sociedad capitalista con medios masivos de comunicación que uniforman el
lenguaje y el contenido que consumimos. Está más vinculado a lo filosófico que lo político. Marxismo
apegado a los manuscritos.
operacionalización: las sociedad industriales avanzadas comienzan a procesar todas las conductas de
la mente de los hombres para ver cómo hacerlos más controlables.
Marcuse también está siendo un pensador de la sospecha, ya que estaría diciéndonos que las
subjetividades hoy se disuelven en las necesidades y deseos de las sociedad industriales que nos
transmiten deseos y valores, mientras que perdemos contacto con nosotrxs mismxs.
Desde el psicoanálisis intenta explicar por qué han fracasado muchas de las revoluciones que se
pensaban que se iban a dar desde la clase obrera para darle un golpe letal al modelo capitalista,
cuando escribe ya ha sucedido la Revolución Rusa.
Estamos atravesados por la tecnología que nos impone modalidades en nuestras formas de ser. Nos
modelan en función de las necesidades de las sociedades industriales avanzadas.
El efecto que buscan las sociedades industriales avanzadas es el de imposibilitar el pensamiento crítico.
Dominar, impedir. Al que se combina el poder de los medios de comunicación. Masividad, todos los
sujetos, al mismo tiempo, diciendo lo mismo, pensando lo mismo y/o consumiendo lo mismo.
Imposibilidad de cambiar el orden establecido, el sujeto enajenado convirtiéndose en eso que lo domina, mimesis
→ mimetizarse con el sistema, terminamos siendo el sistema mismo, por lo cual ya no podríamos enajenarnos del
sistema de tan enajenados que estamos de nosotrxs. Y no hay diferencia entre lo privado y lo público, lo privado
interno responde a prácticas y valores previamente incorporados por el mismo sistema. Los individuos serían una
mera etapa de mediación útil para los intereses del sistema.
Libertad en cuanto ponernos en relación con las necesidades verdaderas del individuo, las que tiene
que ver con la supervivencia y no en cuanto hacer lo que queremos. Libertad para todxs para Marcuse y
no libertad para el dueño del capital como en el liberalismo.
Tiene una idea de mundo, hombre y conocimiento.
Para comprender la teoría crítica hay que entender dos juicios de valor de los que parte la Escuela de
Frankfurt, a la que él adhiere, 1- en las sociedades avanzadas ya están dadas las condiciones para la
emancipación y 2- que todo ser humano tiene el derecho de vivir una vida digna.
La Escuela de Frankfurt (Fromm, Habermas, Adorno) son pensadores que unen filosofía marxista, con
arte, con psicoanálisis y con religión. Surgen en paralelo al Círculo de Viena. Plantean una racionalidad
ampliada, que no se limite a lo que plantea el Círculo de Viena.
Crítica al capitalismo, a la concepción del mundo positivista-lógica (Círculo de Viena).
Marcuse escribe desde esa perspectiva.
Proponen un marxismo filosófico donde se busca un mundo de armonía, incorporando el arte, religión,
bien común, solidaridad, amor, proponiendo otro tipo de mundo (comienzan en 1923 post I GM) y en la
2 GM se vuelven desencantados. Marcuse busca alguna justificación en pos de modificar la máquina
infernal de la industria. Propone tratar de inducir prácticas desde la niñez de solidaridad… pero al
menos es un pensador crítico que pone en tela de juicio o señala algunas cosas.
Termina su textos diciendo que ni él sabe si la sociedad industrial avanzada tiene alguna salida.
Cambiar la realidad no en términos de Marx, sino más orgánico, una violencia en cuanto oponerse pero
no guerra, utilizando el psicoanálisis.
Ponernos en contacto con nuestros deseos y valores genuinos. Pérdida de la libertad bajo a una falsa
ilusión de libertad.
Pag 19 introducción
página 20: juicios de valor
pagina 23: desesperanza, no hay sujetos de cambio
Pág 33:En nombre del bien común se ha montado un poder que atenta contra los deseos genuinos y la
libertad.
Pag 34 y 35: libertades recuperar: económica, política e intelectual.
mentira: necesidades artificiales, generadas, impuestas por la sociedad industrializada avanzada
verdaderas: las reales necesidades, deseos propios no de sistema
función represiva: que actúa diluyendo la posibilidad de que los sujetos se opongan al sistema
mercancía como extensión de los cuerpos: celular, no podemos ser sin la mercancía.
introyección, mimesis, alienación o enajenación
introyección: variedad de procesos relativamente espontáneos por medio de los cuales un ego traspone
lo exterior en el interior. hacer propio lo que propone el sistema, tan propio que lo que está fuera es lo
que está dentro y lo que está dentro fuera y así un circuito. el sujeto mismo se transforma en el sistema.
Bibliografía y guía
Silvia Federici
Clase
La quema de brujas se camufló como si fuera religiosa pero fue política.
Amenaza política, operación de control social.
Trabajo práctico
Enrique Dussel
Clase
Prof. Flavio Teruel
Nacido en Mendoza y radicado en México desde 1975.
El punto de partida es la crítica del discurso de Habermas y Apel Karl-Otto Apel, de una forma
confrontativa directa a Apel que trabajaba con Habermas.
“Ética del discurso y ética de la liberación”
Arquitectónica de la ética de la liberación dusseliana.
Esta arquitectónica es una síntesis de uno de los planteos que hace Dussel en la ética del discurso.
Empieza su labor filosófica en los 60.
Su filosofía es la filosofía de la liberación.
Eje de crítica, desde la filosofía latinoamericana no sólo porque se produce en latinoamericana sino
porque piensa desde latinoamérica. Una filosofía que piensa su contexto. Análisis para pensarnos.
También tiene un desarrollo como historiador y teólogo, lo cual despliega en toda su producción una
lectura crítica de los procesos de la humanidad, que comienza con la expansión europea “conquista y
colonización de América”, allí comienza la modernidad, en la expansión europea por el Atlántico, la
modernidad comienza ahí y se despliega a través de una serie de seis procesos o aspectos: en
términos políticos con la dominación colonial hasta los procesos de descolonización, en términos
geopolíticos la modernidad logró trasladar el centro del mundo desde el oriente medio hacia el atlántico
hacia Europa (el centro geopolítico del mundo pasa a ser Europa a partir de la situación ventajosa que
logra a partir de la colonización)
La naturaleza como objeto explotable, lo cual dista de la concepción de la naturaleza de pueblos
originarios por ejemplo.
Clase 16/6:
Aspectos fundamentales del texto de hacia una arquitectónica de una ética de la liberación.
Se estructura en una introducción: donde desarrolla una lectura crítica de la ética del discurso,
comienza a distanciarse de esta ética, 2° parte: desarrollo de la primera parte de la ética de la
liberación, fundamentos de la ética, construcción de la eticidad,
La ética es una rama, un aspecto de la filosofía que se cuestiona fundamentalmente por la dimensión
del plano de la moralidad y su fundamentación. Intenta fundamentar racionalmente, filosóficamente, qué
es el bien. En este sentido se distingue de la moralidad porque el ámbito de la moral es donde surge la
caracterización del modo de comprender lo que es bueno o correcto, lo cual se resuelve a partir de las
costumbres. Se diferencia del plano de la moral porque busca una argumentación que sustente que lo
que entendemos por bien o bueno lo es.
La ética es una parte de la filosofía práctica que busca responder desde un carácter fundamentado la
bondad.
Cómo debe entenderse el bien, cuándo una acción ha sido realizada cumpliendo el bien, se la puede
entender como buena, diferenciando de las acciones malas, injustas, dañinas…
La noción del bien en filosofía se define, quien define esto es la rama de la filosofía llamada ética.
Si revisamos la historia de la ética encontramos diferentes interpretaciones, distintas concepciones de
eticidad por ejemplo: ética aristotélica (ética nicómaco, de las virtudes de la felicidad), ética cristiana
(santo Tomás de Aquino busca conciliar la ética aristotélica con el pensamiento de la edad media), en la
edad moderna (que Dussel la sitúa desde el s XVI) la ética kantina (que desarrolla una ética formal)...
No se trata de una ética donde se salva a sí mismo. El individuo es un singular vinculado a una
comunidad. Se desarrolla en el marco de la comunidad en la cual se inserta.
No se busca la felicidad como en Aristóteles.
Se resignifican los principios. Aplicación de los principios desde la víctima de los sistemas. La víctima es
el punto de partida de la liberación.
La víctima es quien padece en su propio ser la moralidad de un sistema.
Nos movemos en campos distintos que están dominados por sistemas que reglamentan los campos, económico→
capitalismo, racismo, patriarcado, adultocentrismo, etc.
Hay diferentes posiciones sistémicas.
El sistema y el funcionamiento produce víctimas, en el sistema económico alguien que no puede
insertarse en el campo laboral porque no puede obtener el dinero para poder sobrevivir. En el marco de
un sistema dominante aparecen víctimas. No estamos exentos de convertirnos en víctimas.
La primera parte de la ética tiene tres principios y a partir de la víctima son redefinidos esos tres
principios.
Principio material → Principio crítico material
Principio formal → principio crítico formal
Principio fáctibilidad → Principio de liberación
Por campo hay un sistema dominante, no hay un sistema completo donde son las mismas víctimas,
según el campo el sistema dominante y las víctimas. Los campos son históricos, construidos y al ser
construidos se pueden deconstruir.
Los diferentes se codeterminan o correlacionan entre sí, no son autónomos o independientes uno de
otros.
El punto del partido del artículo es una crítica a la ética de Apel y Habermas.
La ética del discurso, de Apel y Habermas, es de tipo formal, procedimental, un acuerdo que tenga
legitimidad, cómo lograr que los acuerdos que logremos en base al consenso tengan validez. Requisitos
para que el consenso tenga validez: que todos los participantes tengan una igualdad de condición, etc.
Dussel le critica a la ética del discurso que es una ética que no tiene contenido, le falta una dimensión
fundamental.
Desarrolla el principio material universal: el qué de lo que se procura en esta ética. Lo que le da sentido
a la ética de liberación es la vida humana, la vida humana como contenido material. Procura bajo todo
aspecto la afirmación y el desarrollo de la vida singular en comunidad.
Comprender el ámbito de la arquitectónica de la ética sirve para comprender los otros ámbitos, las otras
dimensiones:
Económico → continuar con la vida y no acumulación de capital
Política → que afirme la vida en términos comunitarios
Es una estructura de una filosofía que se va repitiendo en los distintos momentos e instancias.
El primer principio el PRINCIPIO MATERIAL UNIVERSAL:
Universalidad: se trata de una ética que no sólo sería válida en el mundo latinoamericano, tiene una
pretensión de universalidad, de servir como fundamentación del bien, de la bondad, del principio de
liberación como transformación sistémica en el plano del mundo, no sólo en américa latina. No es sólo
una filosofía regional, pretende un alcance mundial. Lo pretende.
Los dos primeros principios de la ética, el material y el formal, necesitan trabajar conjuntamente, con el
desarrollo de la vida y con lo procedimental. Se fusionan en una codeterminación.
El aspecto material le da sustrato, sustancia, a esta ética.
Presenta la ética de la liberación como una ética de la vida, que hace posible la vida humana en
comunidad.
Busca construir un armazón teórico categorial que posibilite vivir en comunidad, no es una ética de la
felicidad como la de aristóteles ni procedimental como la kantiana, tiene un fin que es la vida y tiene un
principio formal pero no es meramente formal.
Es verdadero todo aquello que se constituye como una mediación para la vida humana, toda norma,
acto o institución en la medida en que se constituye como un medio para hacer posible la vida del sujeto
humano. Todo aquello que cumpla con constituirse como mediación para que los sujetos humanos
puedan constituir su vida, es verdadero.Se constituye como una mediación para la vida. De este criterio
se desprende un principio que pretende constituirse como un principio que pretende ser universal: el
principio material universal. Ordena, manda, que un determinado acto, norma, institución, cumpla con el
criterio de verdad.
La noción de principio hace alusión a la noción de un mandato, algo que hay que cumplir, una
formulación que exige un determinado cumplimiento.
El principio universal material exige que el acto a realizar, la norma a definir, cumpla con la exigencia del
criterio material que es la reproducción y el desarrollo auto indispensable del desarrollo de la
humanidad.
Se requiere acordar con otros, es necesario que conjuntamente se defina como se arbitrará la manera
de sostener el principio material. El principio material por sí sólo no basta para que la exigencia se
cumple, es necesario el principio formal de esta ética.
En este principio Dussel incorpora, hace propio, el desarrollo. Indica el procedimiento a seguir a partir
del cual se le otorga validez para el cumplimiento del principio material, el principio formal estaría en
función del acuerdo necesario para cumplir con el principio material. Como el principio material sólo no
puede, entonces queda sin poder definir el ámbito de la validez, del acuerdo intersubjetivo que permite
mediante el consenso de resolver la forma cómo se dará validez del modo de aplicar la norma.
Los dos comienzan a trabajar conjuntamente.
El principio de factibilidad da cuenta de tener los medios para poder cumplir con los principios
anteriores, con lo acordado intersubjetivamente.
Cuando se procede de esta manera se hace lo bueno.
Hay que transformar el sistema porque ha mostrado su no verdad. ¿Por qué? porque no permite poder
desarrollar su vida (ej, patriarcado).
Los sistemas morales generan víctimas, porque no hay ningún sistema perfecto. Es imposible lograr un
sistema perfecto. Su imperfección se revela a partir de la aparición de víctimas no deseadas, lo cual
pone en evidencia que es un sistema que no es verdadero; impide que ciertas personas puedan
desarrollar su vida. No resulta el bien.
El mal ético en la imposibilidad de que las personas en el contexto de la comunidad puedan producir y
desarrollar su vida.
No hay posibilidad de perfección en la construcción de sistemas que regulan los funcionamientos de los
campos, por eso su alcance es histórico y están condenados a ser transformados, superados. aunque
esa superación no es fácil de ser superado. La transformación de un sistema no es fácil de lograr.
Podemos acordar en la necesidad de transformación del sistema pero la resistencia a las
transformaciones son gigantescas.
El sistema generará víctimas, más tarde o más temprano, imposibilitando el criterio de verdad práctica:
el desarrollo de la vida en comunidad. Acá aparece la figura de la víctima que es el punto de partida de
la filosofía de Dussel.
Hay que redefinir los principios desde el punto de partida de la víctima de los sistemas.
Del principio material resignificado desde la víctima pasa a ser el principio crítico-material.
Alguien actúa de forma crítica y material a la vez cuando se les niega a las víctimas de un sistema la
posibilidad de reproducirse parcial o totalmente.
Negar la bondad del sistema, mostrar su no verdad. Señalar que el sistema no es bueno, justo, no hace
bien, no es lo mejor, precisamente porque genera víctimas. Que es un sistema que impide desarrollar la
vida.
Negar desde una teoría, manifestación política, actividad pacífica y solitaria de resistencia.
Comprometerse a una acción que implica la transformación del sistema, una acción donde se
compromete solidaria y cosolidariamente con las víctimas del sistema en procura de transformación y
actúa solidariamente con ellas buscando la transformación del sistema.
-Denunciar la no verdad del sistema y actuar solidariamente para transformarlo.
Principio crítico-formal, del acuerdo, del consenso intersubjetivo.
Quien actúa críticamente es desde el reconocimiento formal de las víctimas.
Es Malala, Greta, Rigoberta Menchu, es el Movimiento NUM, no son únicamente casos individuales,
también son casos colectivos.
Praxis de liberación. Construcción del nuevo sistema o transformación de un nuevo sistema, lo que
implica la deconstrucción del anterior.
Hace posible la transformación, deconstrucción del sistema dominante y construcción de un nuevo
sistema. No basta con señalar y mencionar sino ver los medios que hagan posible la transformación,
que no sean utópicos, sino que estén en función de la posibilidad de la transformación.
Un realismo crítico, hacer el cambio que sea posible, proyectar un imposible no tiene sentido.
Una transformación que restituya la dignidad robada a la víctima de un sistema.
Procura la transformación sistémica dentro de lo que es concreta e históricamente realizable y hay que
realizarlo, nos jugamos mucho en esta praxis de transformación, el propio pellejo.
Clase escrita
Notas fede
Acción política para deshacerse de un tipo de prácticas y sujetos que impedían el desarrollo del
capitalismo
No es religioso trascendental, es político el por q se mato las mujeres
Estos tres elementos permiten una re lectura de la caza de brujas. La forma en que la casa de
brujas se presentó es una forma servil a los intereses del orden capitalista peor que se la ha
vuelto un fenómeno religioso en vez de político
Quiere releer desde una mirada feminista la caza de brujas
Definicion de las categorías aceptadas: interpretar los signos 16,17 como nacimiento de
modernidad. Surge la razón ciencia, desarrollo del mundo. Quiere mostrar cómo en estos
momentos también pasa la caza de brujas (asesinato de miles de mujeres). En el momento q se
pasa al paso a la modernidad es cuando ocurre la caza, no en lo medieval
El objetivo de la caza de brujas es destruir el control que las mujeres ejercían sobre la función
reproductiva, allanar el camino para el régimen patriarcal y definir el rol de la mujer en el
capitalismo como mujer fabrica de obreros . Son las que pueden tener hijos primero, segundo
son quienes pueden abortar los, tercero son quienes pueden matarlos, cuarto son otras mujeres
las que servían de parteras. Entonces ella podían ocultar los embarazos, estaban al mando de la
función reproductiva.
El problema en el que choca la función reproductiva y capitalismo, es que el capitalismo necesita
obreros, por lo tanto no se puede dar el lujo de que otros seres tengan el derecho a que esos
obreros nazcan y se hagan obreros
Si la mujer tiene poder sobre la producción de obreros no se vuelve confiable la producción
El capitalismo necesita 3 cosas
Capital, Capitalistas, obreros
La caza de brujas tubo como objetivo despojar a la mujer del control para poder contar con el flujo
de obreros q el capitalismo necesitaba
Raya pa la suma
El capitalismo está necesariamente vinculado con el racismo y sexismo
El capitalismo debe justificar y mistificsr las contradicciones incrustadas en sus relaciones
sociales (promesas políticas falsas). Lo que hay es la promesa de libertad frente a la realidad de
coacción generalizada y la promesa de prosperidad frent es la realidad de penuria generalizada
denigrando la naturaleza de aquellos a quienes explota :mujeres, trabajadores, inmigrantes,
descendientes de esclavos africanos
El gran caliban
Reforma social : cuando se produce la acumulación originaria no fue suficiente para poder
establecer al obrero, que es el honhre que el capitalismo necesitaba. Lo que paso fue que cuando
los obreros les quitaron sus tierras y ya no podía competir con la fábrica, esos desposeídos no se
acomodaron y se hicieron trabajadores inmediatamente, se volvían vagabundos mendigos y
criminales. Federici dice que a esos seres hubo que construirlos, el obrero necesita una disciplina.
Según decartes al cuerpo(donde se encuentran los bajos instintos) de lo separa de la razón. A
este cuerpo había que disciplinarlo de modo que trabajen.
La amenaza era cualquier cosa que amenazara la lógica de trabajo capitalista. Una amenaza era
la ociosidad por ejemplo, otra el placer del cuerpo (ya que no iba a favor de la idea d obrero), otra
la mendicidad y el robo. Cuando hay una dimensión que s prioriza por sobre lo que quiere el
capitalismo es una amenaza
Segunda filmi
Cual fue el objetivo de esta maniobra de construccion y creación del obrero? Lucha contra el
cuerpo con el cuerpo con el objetivo de de conseguir naturalizarlo una fuerza de trabajo
disciplinada. Lucha contra ese cuerpo vago, que busca placer, roba y mendiga
Se degrada al cuerpo (cuerpo como fuente de todo los males). Lo que va a luchar contra el
cuerpo es la ingeniería social, lucha contra el disfrute, los ritmos cardíacos y alineación. También
hay penalizaciones, más penas por delitos contra la propiedad, leyes contra el vagabundeo, cierre
de tabernas, prohibición del juego y los insultos, control de la desnudez
Terce filmi
Paralelamente del cuerpo como fuente de todo mal, se establece una nueva visión, el cuerpo
como posibilidad. El trabajo es la única forma de generación de riqueza, por lo tanto es el cuerpo
es la única forma de generación de riqueza. Por lo tanto no s lo puede matar, si no que se lo
puede re disciplinar. El cuerpo se vuelve objeto de estudio por parte de la psicología burguesa y
la medicina. Y esto. Culmina en la psicología organizaciónal
Se estudia la mecánica dle cuerpo. Útero como fabrica. Degradación el cuerpo solo para
racionalizar sus facultades. La concepción mágica concibe al mundo como algo vivo, a todos los
objetos. Esta idea mágica iba en contra del mundo como desencantado, solo materia. La idea de
la magia va en contra de la racionalidad científica
El cuerpo se vuelve una máquina desencantada.
Las escuelas también participan en la formación de obreros, se utilizan formas sutiles de re
conducción de la fuerza vital. Las leyes también
Quinta film
El caliban alude a una obra de Shakespeare.
Síntesis : estado en control de las almas :autodeterminación. Politización del cuerpo
Como caliban, el proletariado personificaba los humores enfermos que se escondían en el cuerpo
social, comenzando por los monstruos repugnantes de la vagancia y la borrachera. A los ojos de
sus amos, su vida era puré inercia, pero al mismo tiempo era pasión descontrolada y fantasía
desenfrenada, siempre lista a explotar en conmociónes bulliciosas. Sobre todo, era indisciplina,
falta de productividad, incontinencia, deseo de satisfacción física inmediata
Raya pa la suma
Esto fue un intento de racionalizar la naturaleza humana, cuyos poderes tenían que ser re
conducidos y Subordinados al desarrollo y la formación de la mano de obra
Cap 4
La gran caza de brujas en Europa
Es uno de los fenómenos menjos estudiados y mal estudiados, como una cuestión trascendental
religiosa. Se estudio desde un punto de vista favorable a la ejecución de mujeres
Federici quiere politizar a la caza de brujas como una acción política
El ñeridoo de brujas podría ser descrito en términos médicos como pánico, locura, epidemia,
caracterizaciones que exculpabam a los cazadores de brujas y despolitizan sus crímenes.
Pareciera comlo un profes de terapia social
Otra filmi
Fede propone cambiar la historia grafía, añadir a la mujer
En marx añadir el rol de la mujer como soporte en la casa, colo cuidadora del niño, cocinera, etc
Otra cosa importante es que no llama la atención que la caza de brujas fue contemporánea a la
colonización. Fede dice que sin parte de lo mismo que es conseguir mano obrera. En caso de
colonización es mano de obra y capital, y los esclavos fueron mano de obra gratuita. Las leyes
contra vagabundos y mendigos, la crisis económica, la toma de tierras. Si tomamos todos
elementos todo se entrelaza entre sí. El disciplinamiento d laa mujeres
Por lo tanto la caza de brujas es similar a la colonización y a la esclavitud
Las feministas reconocieron que las mujeres no podrían haber sido masacradas y sometidas a
tortura si no planteaban un desafio la estructura d poder. Fueron miles de mujeres las que fueron
masacradas, no fue una ni dos. Hay algo en la estructura que hace que las Maten. Ejemplo : el
aquelarre (reunión de brujas que tenían sexo con el diablo). Lo que dice fede no era que fuera
con el diablo, sino que era una reunión de mujeres y nocturna, horario donde se descansa para
trabajar. Es una amenaza por que las mujeres se juntan a hablar y no queremos eso, cada una
tiene q estar en casa
La casa de brujas en Europa fue un ataque a la resistencia que las mujeres opusieron a la
difusión de las relaciones Capitalistas y al poder que habían obtenido en virtud de su sexualidad,
su control sobre la reproducción y su capacidad de curar : crímenes reproductivos.
Transformación de la mujer en un recurso económico.
Las mujeres pelearon por la expropiación de sus tierras y también tenían querían tener poder en
virtud de su sexualidad, querer o poder ser madres, querer abortar, la homosexualidad, poder
ocultar un embarazo, poder matar el niño. Todos estos serían crímenes reproductivos para el
capitalismo
Había que controlar la resistencia de la mujer y el poder sobre su propio cuerpo
La mujer se transforma en un recurso económico, fabrica obreros
Una vez eliminados del aquelarre los mitos fantásticos, descubrimos una reunión de gente
Épocas
Edad media : no hay persecución de brujas ( a pesar de cómo se suele concebir esta etapa)
Mediados de xv: cambió a primeros juicios de las brujas, primeras descripciones del aquelarre.
Brujería como nueva amenaza
1580-1630: apogeo. Surgimiento del modelo mercantil. Aumento de juicios y hogueras y pasó a
las cortes seculares(pasa de la iglesia a cortes comunes) . Feminizacion :80% de personalidad
más juzgadas y ejecutadas fueron mujeres (antes 60%).pena de muerte en Europa . Cientos de
miles genocidios. En el siglo de los genios
Xvii: cede
Otra filmi
La caza de brujas no termina por una nueva racionalidad ilustrada sino por el fin de la imposición
d una disciplina social (lo mismo que el disciplinamiento de los hombres obreros). Se quería
disciplinar a la mujer para que criar y crear obreros y ceder sus derechos reproductivos
Prácticas creencias y sujetos cuya existencia era incompatible con la disciplina del trabajo
capitalista. Ejemplos : crímenes reproductivos y la masculinizacion de la obstetricia
Otra filmi
Lo que dio fin a la casa de brujas fue la aniquila del mundo de las brujas y la imposición de la
disciplina social que el sistema capitalista triunfante requería
En otras palabras, la caza de brujas llegó a su consumación, a finales del siglo XVII, por que para
esa época la clsse dominante gozaba de una creciente sensación de seguridad en relación con
su poder y no por que hubiese surgido una visión del mundo más ilustrada.
Es decir que no es que dijeron no podemos matar más mujeres, sino que ya cumplieron con sus
objetivos y ya no se necesita la caza de brujas, ahí se ve el carácter político de la clase de brujas
y no fundamentalmente religioso.
Otra filmi
Plantea fede que la caza de las brujas fue una guerra contra las mujeres para destruir su poder
social, su poder como fábrica de obreros y resistencia de la expropiación de tierras
Otra filmi
También el sadismo sexual desplegado durante las torturas, a las que eran sometidas las
acusadas, revela la misoginia sin paralelo en la historia y no puede explicarse a partir de ningún
crimen específico. De acuerdo con el prodecimiento habitual, las acusadas eran desnudadas y
afeitadas completamente (se decía que el demonio se escondía entre sus cabellos) después eran
pinchadas con largas agujas en todo su cuerpo, incluidas su vaginas, en busca de la señal con la
que el diablo supuestamente marcaba a sus criaturas (tal y como los patrones en Inglaterra
hacían con los esclavos fugitivos)
Eran violadas, sometidas a calvarios. La ejecución era un importante evento público que todos los
miembros debían presenciar. La primera función de esto era matar una bruja y la segunda era q
otras brujas vea lo q le pasa a las brujas
Clase duchel
Parte de la filosofía que busca estudiar racionalmente el bien, bondad mal y la moral
Dussel
Cuáles son los componentes de esta ética mediante la cual se entiende la bondad. Cuando una
norma una institución, regla, prescripción, acción podemos entenderla como buena
El bien en filosofía se define. Quien define esto es la ética
La ética de Dussel esta estructurada a través de tres principios, un principio material, otro formal y
otro principio factico
Cuando hablamos de la arquitectónica nos referimos a una ética que se estructura a partir de
estos tres principios. Estos tres principios se articulan entre sí, actúan conjuntamente. Si se quiere
definir que es el buen en la liberación los tres principios deben funcionar
Filmi
Vida humana como contenido material de la ética de la liberación
El punto de partida consiste en una crítica hacia la crtivis del discurso de Habermas
La ética del discurso y de apel es procedimental. Nos muestran como hacer para validar un
concenso
Esto para Dussel es importante ya que lo toma como el principio formal, pero esto no es
suficiente, una ética q base de un concenso y acuerdo no es suficiente, le falta un contenido
material, un contenido que refería a la materia.
En este sentido la ética de la liberación parte del principio material que es la reproducción de la
vida humana singular en comunidad . Lo que le da sentido a la ética d la liberación a esta ética es
la vida humana en comunidad
La ética hará posible una organización de la comunidad que afirme y torne posible el desarrollo
humano. Es una ética universal que fundamenta el bien y la bondad y el principio de liberación
como transformación sistema
Ética que hace posible la vida fundamentalmente humana en comunidad
Otra filmi
Quien actúa éticamente (cumpliendo con esta ética), su acción ya presupone su acto norma o
institución dará cumplimiento con la reproducción y el desarrollo de la vida individual del sujeto en
comunidad. El principio universal material pide que la institución cumple con la exigencia del
criterio material, siendo esto el desarrollo y reproducción de la vida individual dle sujeto
Esto no es posible solo cumpliendo el principio material, para ver como se lleva adelante este
principio se requiere acordar con otros, se necesita que colectiva mente se defina como se
arbitraran las formas de como sostener este principio.
Por sí solo no basta para q esto se cumpla
Lo que se resuelve en la asamblea es como cumplir el principio material
Principio formal moral universal
Se apodera de la ética del discurso en su filosofía
Con este principio se señala el procedimiento mediante el cual se otorga validez para el
cumplimiento del principio material. El principio formal estaría en función del acuerdo necesario
para cumplir con el principio material.
El principio formal muestra el camino para obtener validez del modo en cómo se aplica el principio
material. El principio material requiere del formal por que con el no es suficiente para encarar la
acción. Los dos trabajan conjuntamente
Ética de la liberación como crítica a la moral vigente desde las víctimas del sistema
Es crítica esta ética por que su pinto de partida es la consecuencia consideración de la víctima
Los sistemas generan víctimas, ya que no hay ningún sistema perfecto. El humano no puede
construir un sistema perfecto
Se manifiesta su imperfección a partir de la aparición de las víctimas no deseadas. Por lo tanto no
hay sistema verdadero ya que no ha a permitir el desarrollo de la vida humana a todos.
Principio liberación
Finalmente la praxis de la liberación es la acción transformadora del sistema que rompe con la
situación de opresión de las víctimas. La praxis de la liberación integra medio fin de la razón
instrumental dentro del ámbito donde los fines y valores son juzgados desde su eficacia en
reproducir y desarrollar la vida de sujetos autonomo
La praxis de la liberación es la salida de las víctimas por de construcción del sistema el el que
están siendo materialmente negadas y construcción de nuevas formas actos instituciones o
sistemas de eticidad global transformación
Flavio : implica que la salida de la víctima es la de construcción del sistema actual y la
construcción de un nuevo sistema. Hay que arbitrar los medios que hagan posible esa
transformación, no pueden ser utópicos ni imposibles.
Realismo crítico, considerar la realidad críticamente, hacer el cambio y que sea posible.
RESTITUIR LA DIGNIDAD DE LA PERSONA
Otra filmi
El criterio de liberación lo constituye las necesidades no cumplidas (materiales, formales, de
factibilidad) de las víctimas, vistas desde alternativas decididas discursiva críticamente por los
movimientos sociales emergentes
Párrafo :
La arquitectonica de la ética de la liberación tiene en su estructura tres principios. Esta
arquitectonica tiene dos partes, la del fundamento de la ética y la ética de la liberación.
La diferencia entre las partes tiene que ver con la emergencia de la víctima. El surgimiento de la
víctima obliga a una re consideración de los principios, y esa re consideración tiene el punto de
partida al lugar de la víctima. Se va a buscar restituir el desarrollo de la vida que el sistema le
impide a la víctima