Comentario Prácticas Irene Jiménez

Irene Jiménez Villalta
Historia del pensamiento y de las ideas estéticas I
ARTEMISA: IDENTIDAD, TOLERANCIA Y CULTURA
La muerte en los ojos, de Jean-Pierre Vernant, expone un análisis sobre las distintas
maneras que tenían los griegos de simbolizar lo divino, es decir; cómo representaron a sus
divinidades, cuáles eran sus vínculos y las conexiones simbólicas entre ellos.
Vernant, descubrió el problema de los dioses griegos con máscara; Gorgo, Dioniso y
Artemisa.
Estos tres tienen en común que reflejan la experiencia de los griegos con el Otro, en otras
palabras, la alteridad.
En concreto, Artemisa, se le representa como la diosa de la naturaleza, del mundo salvaje

y también, la diosa de la fecundidad, que hace crecer a todos los seres vivos; animales,
plantas y seres humanos.
Artemisa, es diosa de la caza, Nodriza (a pesar de virgen) pues es la patrona del parto y
guía y salva en la guerra.
La mitología, para los griegos, era su principal fuente de conocimiento, pues conseguía dar
una explicación a su realidad; tanto a los fenómenos naturales, como a los ambientales o los
emocionales. Artemisa, fue un referente para poder explicar la creación de valores como la
tolerancia o el concepto de cultura.
Artemisa, junto con Dionisio, era considerada por los griegos una divinidad ajena, era
una diosa venida de fuera de su patria, es decir, una diosa extranjera.
Una de sus atribuciones, es la de Artemisa Táurica1, la denominación de la diosa propia de
los tauros de Escitia, un pueblo situado en las antípodas de Grecia, que hacían sacrificios de
náufragos en honor a esta Artemisa. Esta diosa era extranjera, salvaje, cruel, sanguinaria y
sedienta de sacrificios humanos. En el Libro IV de las Historias de Heródoto, los escitas son
dichos de sacrificar hombres y dedican parte de su vida a la batalla. Sacrifican a los
extranjeros, a los griegos, encarnando así el hombre no hospitalario, el que rechaza la
relación con el Otro.
1Táurica;diosa de la región de Táuride, nombre por el que se conocía durante la Antigüedad a la

península de Crimea y sus territorios contiguos
Sin embargo, se produce un cambio cuando los griegos la acogen en su culto. Esa
Artemisa se transforma en diosa del hombre civilizado, ahora hospitalario, el que recibe al
que no es de su patria. Por lo que podríamos decir que la diferencia marcada entre el hombre
civilizado y el bárbaro es el trato y la hospitalidad hacia el xenón2.
Cuando la Artemisa se vuelve griega, deja atrás la identificación con lo salvaje y ya no

expresa su capacidad de no relacionarse con el extranjero. Su función cambia, su alteridad
se transforma. La Artemisa griega representa la capacidad de integrar lo que es ajeno, de
asimilar al otro sin pasar por la crueldad y el salvajismo, lo que es característico de la
cultura.
Por otra parte, la alteridad causa que el Otro sea también origen. Hace falta la figura del
Otro para establecer la identidad del Mismo.
Es dicho que la búsqueda de la identidad es tan remota como la filosofía. En el oráculo

de Delfos, estaba inscrita la frase “conócete a ti mismo”, y advertía que así se podría conocer
el universo y los dioses. También Sócrates extendió la idea del autoconocimiento, como un
valor básico para la formación de las personas.
Desde la Grecia antigua, circula el paradigma de la identidad y el autoconocimiento. La vida
moral y social supone tener conciencia de las demás personas y sociedades,
identificándonos con una congregación a nivel social y también personal.
Platón afirmaba que no se puede comprender ni definir al Mismo sino en relación con el
Otro. Por lo tanto, si el Mismo permanece confinado en sí, no puede haber pensamiento, ni
civilización pues no hay distinción, ni existe la concienciación del Otro, careciendo así de
límites entre personas y culturas.
Artemisa pasa a ser referente de lo marginal a ser una divinidad integradora y

conciliadora. El panteón griego acoge la figura del Otro. No es un paso hacia el politeísmo,
sino a incluir la idea de la civilización como una actitud del espíritu y del comportamiento.
Esa actitud se llama tolerancia.
“Artemisa aparece al mismo tiempo como diosa fundadora de la ciudad, que instituye para
aquellos que al principio eran diferentes, opuestos o incluso enemigos, una vida común en el
2 proviene del griego ξενος (xenos =extraño)

marco de un grupo unido de seres idénticos entre sí” (Vernant, 1985: 36). En referencia a esto,
Artemisa se presenta como fundadora de civilizaciones. Los griegos, formaron su mismo a
partir del Otro y con el Otro.
La tolerancia, el respeto hacia el que es distinto o ajeno, hacia el Otro, viene siendo
necesaria para definirnos a nosotros Mismos. Por lo tanto, sin la existencia de la idea de la
tolerancia en su espíritu, la idea de civilización y sociedad nunca se hubiera desarrollado
por completo en ellos. Si los griegos no respetaban ni toleraban al ajeno, su propia identidad
se iba a haber frustrada, pues no habría ningún punto desde el cual asentar la cultura propia
helénica.
Este texto de Artemisa lleva a la reflexión en cuanto que los temas de la identidad, la
relación con el ajeno y el hombre civilizado se pueden extrapolar a la actualidad. Hoy en día
siguen existiendo tribus en el Amazonas, Asia u Oceanía a las que se les denomina “tribus
aisladas” o también “tribus no civilizadas”.
Son llamadas así porque carecen de contacto con la sociedad y a su vez, rechazan la relación
con organismos y congregaciones sociales y estatales. En varias ocasiones, se han querido
hacer acercamientos hacia estas tribus. La respuesta en numerables casos, ha sido muy
violenta, incluso dando muerte a las personas que intentaban perturbarles. Muchas de ellas
manifiestan comportamientos agresivos ante la posibilidad de ser interrumpidos en su
cotidianidad por personas ajenas, por extranjeros.
Estos grupos están marginados de nuestro mecanismo cultural, sin embargo, no se les
deja vivir como eran, pues algunas han sido prohibidas de realizar tareas y tradiciones
propias, como la caza o la recolecta de sus alimentos, perdiendo muchas veces su identidad.
Esta falta de identidad de la que venimos hablando durante el texto, tiene un gran riesgo
para su salud mental. (Martín, 2018)
Sin embargo, no hay que indagar en tribus que se nos alejan un tanto de nuestra vida
cotidiana. Hoy en día, en nuestro mundo occidentalizado, también se pueden sufrir crisis de
identidad; un ciclo en el que la persona sufre dudas sobre sí mismo o el sentido de su propia
existencia. La identidad nos da equilibrio psicológico, nos faculta para ajustarnos al entorno,
nos hace sentir valiosos y nos hace reconocernos dentro de un grupo social. La identidad
social, propia del hombre civilizado, hace que se adquieran valores cívicos.
En resumen, vemos que la figura de Artemisa para los griegos representa el encuentro
con su propia identidad, el Otro como origen del Mismo y también, Artemisa como origen
de la cultura y la tolerancia. Podemos concluir que incluso nuestra propia sociedad, por más
que se conciba a sí misma como “la civilización”, se enfrenta al problema de la alteridad, de
la experiencia con el Otro. Ser civilizado para los griegos y para las culturas sucesoras, es
tratar con hospitalidad al ajeno y no con salvajismo.
Con todo esto podemos comprobar que la mentalidad griega no difiere tanto de la
nuestra. A pesar de que nos separan muchos siglos, Grecia es la cuna de la cultura occidental
moderna. Incluso en el ámbito de la mitología, acogen valores e ideas de actualidad , en
grandes deidades clásicas, como es el caso de Artemisa y el paradigma de la identidad, la
tolerancia y la cultura.
BIBLIOGRAFÍA
Vernant, J.P. (1996). La muerte en los ojos. Figuras del Otro en la antigua Grecia. Gedisa
Martín, A. (4 de diciembre, 2018). Tribus aisladas: vive y deja vivir, aunque no quieran
mezclarse contigo. Hipertextual. https://hipertextual.com/2018/12/tribus-aisladas-2
Solís de Ovando Donoso, M. (2019). Ifigenia entre los Tauros, de Eurípides, como obra trágica
y antibelicista: una nueva interpretación. [Trabajo de Fin de Máster, Universidad Autónoma
de Madrid] https://libros.uam.es/tfm/catalog/download/383/715/537?inline=1

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