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Clase 1:
La metafisica:
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onto teo logica

Heidegger

Res publica
Arete
Bondad y belleza

Otto, libro de los dioses de grecia

Para los griegos, la libertad de hoy no lo es

Los trabajadores son siervos del trabajo

Desprecio hacia la vida
Socrates decia que el valor mas alto es la sabiduria

La democracia surge de la demolicion de la oligarquia e impone el viejo sistema

aristocrático

Apuntes de textos:
Texto 1: Apologia de Socrates, por Platon
Apuntes míos:
Primeros parrafos como que se dedica a defender su manera de hablary enfatiza en
que su discurso es natural y q no los prepara
Corren muchos rumores sobre socrates, seran por la envidia?

Analisis relativismo:
En la Apología, Sócrates se enfrenta a los cargos de impiedad y corrupción de la
juventud. Sócrates utiliza la defensa no para absolverse a sí mismo de los cargos, sino para
explicar su filosofía y su compromiso con la verdad. La postura de Sócrates en cuanto a la
verdad y el relativismo está en el centro de su defensa.

Sócrates argumenta que la verdad es algo que existe independientemente de las opiniones
individuales y las costumbres culturales. La verdad es algo objetivo y universal que puede
ser descubierto por la razón humana. Esta postura de Sócrates contrasta con el relativismo,
que sostiene que la verdad es relativa a la cultura, la época o el individuo.

Sócrates utiliza la búsqueda de la sabiduría como ejemplo de cómo la verdad puede ser
descubierta. Afirma que su filosofía se basa en la búsqueda de la verdad, y que la verdad es
algo que existe independientemente de las opiniones individuales o la cultura. La filosofía de
Sócrates se basa en la razón, la lógica y el diálogo, en lugar de la autoridad o la tradición.

La crítica de Sócrates al relativismo se basa en la idea de que el relativismo puede conducir

a la falta de responsabilidad y al caos moral. Si todo es relativo y subjetivo, entonces no hay
normas o valores objetivos que deban ser seguidos. Esto puede conducir a la falta de
responsabilidad y al caos moral.

En la Apología, Sócrates defiende su filosofía y su compromiso con la verdad y la sabiduría.

Sostiene que la verdad es algo objetivo y universal que puede ser descubierto por la razón
humana, y que el relativismo puede conducir a la falta de responsabilidad y al caos moral.
La postura de Sócrates en cuanto a la verdad y el relativismo sigue siendo un tema
importante en la filosofía y la sociedad en general hoy en día.

En conclusión, la crítica de Sócrates al relativismo en la Apología es una crítica a la idea de

que la verdad es relativa y subjetiva. Sócrates argumenta que la verdad es objetiva y
universal, y que puede ser descubierta por la razón humana. Esta postura de Sócrates está
en el centro de su filosofía y su compromiso con la verdad y la sabiduría. Además, Sócrates
sostiene que el relativismo puede conducir a la falta de responsabilidad y al caos moral, ya
que no hay normas o valores objetivos que deban ser seguidos. La crítica de Sócrates al
relativismo sigue siendo relevante hoy en día, ya que la cuestión de la verdad y la moral
sigue siendo un tema importante en la filosofía y en la sociedad en general.

Análisis sofismo:
Análisis 1:
En la Apología de Sócrates, el filósofo critica no solo la filosofía de los sofistas, sino también
su forma de vida y su actitud hacia la enseñanza. Sócrates sostiene que los sofistas, al
aceptar dinero a cambio de su enseñanza, están en realidad engañando a sus alumnos al
hacerles creer que pueden comprar la sabiduría.

Por otro lado, Sócrates defiende la idea de que la filosofía es un proceso continuo de
aprendizaje y autoexamen, en el que la verdad y la sabiduría se descubren a través del
diálogo y la reflexión. Para Sócrates, la filosofía no se trata tanto de enseñar conocimientos
o técnicas, sino de fomentar la capacidad de pensar por uno mismo y de cuestionar las
creencias establecidas.

Otra crítica que Sócrates hace a los sofistas es su tendencia a argumentar por el bien de la
argumentación, en lugar de buscar la verdad. Sócrates sostiene que la búsqueda de la
verdad debe ser el objetivo principal de cualquier debate o discusión, y que la retórica y la
persuasión solo deben ser utilizadas para respaldar argumentos sólidos y fundamentados.

En general, la Apología de Sócrates es una crítica no solo a la filosofía de los sofistas, sino
también a su forma de vida y su actitud hacia la enseñanza. Sócrates defiende la idea de
que la filosofía no se trata tanto de enseñar conocimientos o técnicas, sino de fomentar la
capacidad de pensar por uno mismo y de cuestionar las creencias establecidas en busca de
la verdad y la sabiduría.

Análisis 2:
En la Apología de Sócrates, uno de los temas principales es el enfrentamiento entre
Sócrates y los sofistas. Los sofistas eran filósofos itinerantes que enseñaban retórica y
persuasión a cambio de dinero, y a menudo eran acusados de enseñar el engaño y la
manipulación en lugar de la verdad y la sabiduría.

Sócrates se ve a sí mismo como un filósofo muy diferente de los sofistas. En lugar de

enseñar retórica y persuasión, Sócrates busca la verdad y la sabiduría a través del diálogo y
la razón. Sócrates también rechaza la idea de que la sabiduría puede ser enseñada,
argumentando que la sabiduría es algo que debe ser descubierto por uno mismo a través
del diálogo y la reflexión.

En su defensa ante los cargos de impiedad y corrupción de la juventud, Sócrates utiliza el

diálogo y la razón para tratar de demostrar su inocencia. Sócrates argumenta que es mejor
enfrentar la verdad y la realidad de una situación, incluso si es incómoda o desagradable,
que ocultar o distorsionar la verdad.

En contraposición, los sofistas a menudo enseñaban que la verdad y la moralidad son

relativas y subjetivas, y que lo que es verdad para una persona puede no serlo para otra.
Esta postura relativista es una crítica común a los sofistas, y se puede argumentar que la
defensa de Sócrates de la verdad y la sabiduría objetivas es una respuesta a esta crítica.

En conclusión, la Apología de Sócrates presenta un enfrentamiento entre la filosofía de

Sócrates y la de los sofistas. A través del diálogo y la razón, Sócrates defiende la verdad y
la sabiduría objetivas, mientras que los sofistas son acusados de enseñar la persuasión y el
engaño. La Apología de Sócrates sigue siendo relevante hoy en día como una reflexión
sobre la importancia de la verdad y la sabiduría en la sociedad.

Análisis sobre la función ética política del filósofo:

En la Apología de Sócrates, Platón presenta a Sócrates como un filósofo comprometido con
la búsqueda de la verdad y la justicia, y al mismo tiempo como un ciudadano responsable
que cumple con sus obligaciones cívicas. La función ético-política del filósofo en la Apología
se refiere a la importancia de la filosofía para la vida pública y la sociedad en general.

Sócrates enfatiza la importancia de la búsqueda de la verdad y la justicia en su defensa,

afirmando que su filosofía es un llamado a la virtud y la moralidad. Él cree que la ignorancia
es la raíz del mal, y que la búsqueda de la verdad y la virtud es la clave para la felicidad
individual y la prosperidad de la sociedad en general.

En la Apología, Sócrates argumenta que los ciudadanos deben estar dispuestos a

cuestionar las suposiciones y creencias establecidas y buscar la verdad por sí mismos. La
filosofía es una herramienta importante para esta búsqueda de la verdad, y los filósofos
tienen un papel importante que desempeñar en la vida pública y la sociedad.
Además, Sócrates afirma que los filósofos tienen la responsabilidad de guiar a la sociedad
hacia la virtud y la moralidad, y de ayudar a las personas a comprender las consecuencias
de sus acciones. Los filósofos deben ser modelos de conducta ética y moral, y deben estar
dispuestos a desafiar a los líderes políticos y a la sociedad en general cuando sea
necesario para defender la verdad y la justicia.

En resumen, la función ético-política del filósofo en la Apología de Sócrates es importante

porque destaca la necesidad de la filosofía para la vida pública y la sociedad en general.
Los filósofos tienen la responsabilidad de guiar a la sociedad hacia la virtud y la moralidad, y
de defender la verdad y la justicia en todos los aspectos de la vida pública. La filosofía, por
lo tanto, tiene una importancia fundamental en la construcción de una sociedad justa y
virtuosa.

El oraculo de delfos en la apologia:

El Oráculo de Delfos en la Apología de Sócrates es un elemento clave en la comprensión de
la filosofía socrática. En primer lugar, el Oráculo representa una fuente de conocimiento
divino, que Sócrates respeta y toma en serio. Él no duda de la verdad de la respuesta que
recibió del Oráculo, pero al mismo tiempo, se da cuenta de que la respuesta plantea una
pregunta que debe ser explorada: ¿Por qué es Sócrates el hombre más sabio?

La respuesta del Oráculo representa una llamada a la humildad intelectual. Sócrates se da

cuenta de que no puede aceptar la respuesta sin cuestionarla y explorar su significado. En
su búsqueda de la verdad, Sócrates se da cuenta de que la mayoría de las personas que se
consideran sabias no son realmente sabias, ya que no son conscientes de la ignorancia que
rodea muchos temas. Por lo tanto, la respuesta del Oráculo también representa una
invitación a cuestionar las suposiciones establecidas y buscar la verdad.

Además, el Oráculo de Delfos se convierte en una guía en la filosofía socrática. Sócrates

afirma que su filosofía es una continuación de la búsqueda de la verdad que comenzó en el
Oráculo de Delfos. Él cree que la verdad se puede encontrar a través del diálogo y la
reflexión, y que la ignorancia debe ser admitida y explorada en lugar de ocultada. Sócrates
utiliza el Oráculo como un recordatorio constante de la importancia de la búsqueda de la
verdad y la humildad intelectual.

En resumen, el Oráculo de Delfos en la Apología de Sócrates representa una fuente de

conocimiento divino y una llamada a la humildad intelectual. También representa una
invitación a cuestionar las suposiciones establecidas y buscar la verdad, y se convierte en
una guía en la filosofía socrática. La importancia del Oráculo en la Apología de Sócrates es
una muestra de la profundidad de la filosofía socrática y su relevancia aún hoy en día.

Apuntes de chat gpt sobre el texto completo:

La "Apología de Sócrates" es uno de los diálogos más conocidos de Platón y es

considerado una obra maestra de la literatura filosófica. A través de este diálogo, Platón
presenta el juicio y la condena a muerte de Sócrates, el gran filósofo ateniense, quien se
enfrenta a una acusación de impiedad y corrupción de la juventud.
En la "Apología", Sócrates se defiende ante sus acusadores y ante la ciudad de Atenas, que
lo ha condenado a muerte. Su defensa se basa en la filosofía, en su búsqueda de la verdad
y en su creencia en la justicia divina.

Uno de los temas principales de la "Apología" es la búsqueda de la verdad. Sócrates

sostiene que su verdadero objetivo siempre ha sido buscar la verdad y la sabiduría, y que
su tarea como filósofo es hacer preguntas y cuestionar las creencias y valores de la
sociedad ateniense. En su defensa, Sócrates argumenta que no es responsable de la
corrupción de la juventud, ya que su intención no era enseñarles ideas equivocadas, sino
llevarlos a reflexionar y a buscar la verdad por sí mismos.

Otro tema que se aborda en la "Apología" es la relación entre la filosofía y la sociedad.

Sócrates se presenta como un filósofo comprometido con su ciudad y con su pueblo, pero
que no está dispuesto a renunciar a sus principios y a su búsqueda de la verdad. En su
defensa, Sócrates argumenta que la filosofía no es una amenaza para la sociedad, sino que
es una forma de mejorarla. Sócrates cree que su papel como filósofo es hacer que la gente
piense y reflexione sobre sus creencias y valores, y que esto puede conducir a una
sociedad más justa y virtuosa.

Otro tema importante que se aborda en la "Apología" es la naturaleza de la justicia y de la

ley. Sócrates argumenta que la verdadera justicia no puede ser determinada por las leyes y
las instituciones de la sociedad, sino que debe ser buscada a través de la reflexión y la
discusión filosófica. Sócrates cree que la justicia verdadera es divina y que se revela a
través de la razón y la virtud.

Finalmente, la "Apología" también trata sobre la muerte y la vida después de ella. Sócrates
no teme a la muerte, ya que cree que la muerte puede ser una liberación del sufrimiento y
una oportunidad para descubrir nuevos conocimientos y experiencias. Sócrates argumenta
que nadie sabe realmente qué sucede después de la muerte, pero que, si hay algo después
de ella, es algo bueno.

En conclusión, la "Apología de Sócrates" es una obra fundamental de la filosofía y de la

literatura occidental. A través de este diálogo, Platón presenta los argumentos y la defensa
que hizo Sócrates ante sus acusadores y ante la ciudad de Atenas. La "Apología" trata
sobre temas como la búsqueda de la verdad, el papel de la filosofía en la sociedad, la
naturaleza de la justicia y la vida después de la muerte. Estos temas siguen siendo
relevantes hoy en día y han sido objeto de debate y reflexión por parte de filósofos y
pensadores durante siglos. La "Apología de Sócrates" es una obra que invita a la reflexión y
a la búsqueda de la verdad, y que sigue inspirando a aquellos que buscan comprender el
mundo y su lugar en él.

La republica de platon:
Analisis mio:

Resumen de chat gpt sobre el texto completo:

La República de Platón es una obra filosófica de gran importancia en la historia de la
filosofía occidental. Escrita alrededor del año 380 a.C., en ella se presenta una utopía
política y social que se construye a través del diálogo entre Sócrates y varios interlocutores.
El objetivo de Platón es mostrar cómo una sociedad ideal debería ser organizada para
maximizar la justicia y la felicidad de sus ciudadanos. En este análisis detallado de La
República de Platón, se discutirán algunos de los temas principales que se abordan en la
obra.

Uno de los temas más importantes de La República es la justicia. Platón argumenta que la
justicia es una virtud que se encuentra tanto en el individuo como en la sociedad. En el
diálogo, Sócrates argumenta que la justicia es la virtud que consiste en hacer lo que es
adecuado para uno mismo y para los demás. Platón desarrolla esta idea a través de la
alegoría de la caverna, en la que los prisioneros encadenados en una caverna creen que las
sombras que ven en la pared son la realidad, hasta que uno de ellos es liberado y descubre
la verdadera naturaleza de las cosas. De esta manera, Platón sugiere que la justicia es un
conocimiento de la verdad y que la sociedad ideal debe estar estructurada de manera que
fomente el conocimiento y la sabiduría.

En la sociedad ideal propuesta por Platón, la justicia es el principio rector que guía la
organización social. La sociedad se divide en tres clases: los gobernantes, los guardianes y
los trabajadores manuales. Los gobernantes son los más sabios y virtuosos y están
encargados de tomar decisiones importantes para el bien de la sociedad. Los guardianes
son los encargados de proteger la sociedad y garantizar que se cumpla la ley, mientras que
los trabajadores manuales se dedican a la producción de bienes y servicios.

Otro tema importante en La República es la naturaleza humana. Platón argumenta que los
seres humanos tienen una naturaleza dual compuesta por un cuerpo físico y un alma
inmortal. La virtud consiste en armonizar estas dos partes, de manera que el alma domine el
cuerpo y se alcance un equilibrio interior. Platón también sostiene que los seres humanos
son desiguales en inteligencia y habilidad, y que la sociedad ideal debe reflejar esta
desigualdad natural. Para él, esto significa que los gobernantes deben ser los más sabios y
virtuosos, mientras que los trabajadores manuales deben ser los menos capacitados
intelectualmente.

La organización política de la sociedad ideal también es un tema importante en La

República. Platón propone una sociedad jerárquica en la que los gobernantes son los más
sabios y virtuosos y están encargados de tomar decisiones importantes para el bien de la
sociedad. Los guardianes son los encargados de proteger la sociedad y garantizar que se
cumpla la ley, mientras que los trabajadores manuales se dedican a la producción de bienes
y servicios. Platón argumenta que esta jerarquía es necesaria para garantizar la estabilidad
y la justicia en la sociedad.

La educación es otro tema importante en La República. Platón sostiene que la educación es

esencial para formar ciudadanos virtuos y sabios, y que se debe fomentar el amor por la
sabiduría y el conocimiento desde la infancia. En su visión de la educación, Platón propone
que los niños sean educados en grupos y que la educación sea impartida por filósofos y
maestros capacitados. La educación debe enfatizar la formación del carácter y el desarrollo
de la virtud, así como la adquisición de conocimientos y habilidades prácticas. En la
sociedad ideal de Platón, la educación es una actividad constante a lo largo de toda la vida
y no solo se limita a los años de la juventud.
En resumen, La República de Platón es una obra filosófica de gran importancia que aborda
temas fundamentales como la justicia, la naturaleza humana, la organización política y la
educación. Platón propone una sociedad ideal jerárquica, en la que los gobernantes son los
más sabios y virtuosos y están encargados de tomar decisiones importantes para el bien de
la sociedad, mientras que los trabajadores manuales se dedican a la producción de bienes y
servicios. La educación es esencial para formar ciudadanos virtuosos y sabios y se debe
fomentar el amor por la sabiduría y el conocimiento desde la infancia. La obra continúa
siendo relevante y objeto de estudio en la actualidad, y ha influido en la filosofía y en la
política occidental.

Alegoría de la caverna de la republica de platon:

Analisis de internet:
https://www.culturagenial.com/es/mito-de-la-caverna-de-platon/
https://www.lavanguardia.com/vivo/psicologia/20220417/8203401/mito-caverna-platon-
significado-e-historia-alegoria-nbs.html
Analisis mio:

Análisis de chat gpt sobre la alegoría:

La Alegoría de la Cueva es una de las alegorías más famosas de la historia de la filosofía.
Fue escrita por Platón en el libro VII de su obra "La República", y es una ilustración
poderosa de su teoría del conocimiento y su visión de la realidad.

La alegoría presenta a un grupo de hombres encadenados en una cueva, que solo pueden
ver las sombras proyectadas en la pared frente a ellos por una hoguera detrás de ellos. Los
hombres creen que estas sombras son la realidad, y no tienen idea de que hay algo más
allá de la cueva. Sin embargo, un hombre es liberado de las cadenas y se da cuenta de que
las sombras son solo una imitación de la verdadera realidad. Este hombre es entonces
llevado fuera de la cueva y se da cuenta de que la luz del sol es la verdadera fuente de la
realidad.

La alegoría tiene una serie de interpretaciones posibles, pero una de las más comunes es la
idea de que lo que percibimos a través de nuestros sentidos no es necesariamente lo que
realmente es. Platón sostiene que nuestras percepciones sensoriales son engañosas, y que
la verdadera realidad solo puede ser comprendida a través de la razón.

La cueva representa el mundo material en el que vivimos, que es la única realidad que
conocemos a través de nuestros sentidos. Las sombras en la pared son las imágenes que
creamos de la realidad en nuestras mentes, basadas en nuestra experiencia sensorial
limitada. El hombre que es liberado de las cadenas representa al filósofo que ha alcanzado
el conocimiento verdadero a través de la razón y la contemplación de las ideas universales.

La idea de que la educación es el camino hacia la verdad es otro tema importante en la

alegoría. Platón argumenta que la educación nos permite superar nuestras limitaciones
sensoriales y llegar a una comprensión más profunda de la realidad. Así como el hombre
que es liberado de las cadenas debe pasar por un proceso de adaptación a la luz del sol,
también debemos pasar por un proceso de aprendizaje para entender la verdadera
naturaleza del mundo.

La alegoría también presenta la idea de que el conocimiento verdadero es difícil de

alcanzar, y que la mayoría de las personas están contentas con las sombras en la pared.
Platón argumenta que la mayoría de las personas prefieren permanecer en su ignorancia,
en lugar de buscar la verdad y la sabiduría. El filósofo, sin embargo, busca la verdad y está
dispuesto a sufrir el dolor del proceso de aprendizaje.

En resumen, la Alegoría de la Cueva de Platón es una reflexión profunda sobre la

naturaleza del conocimiento y la realidad. Platón argumenta que la verdad sólo puede ser
alcanzada a través de la razón y la contemplación de las ideas universales, y que la
educación es el camino hacia la verdad. La alegoría es una invitación a la reflexión y al
autoconocimiento, y ha sido una fuente de inspiración para filósofos y pensadores a lo largo
de los siglos.

La caverna, platon:

Analisis mio:
Análisis chat gpt:
Análisis 1:
El Banquete es un diálogo platónico que se centra en el tema del amor y la
belleza, y que es considerado uno de los más importantes e influyentes de toda la historia
de la filosofía. El diálogo tiene lugar en un banquete organizado por el poeta Agatón en
honor a su victoria en un concurso dramático. Durante el banquete, varios invitados,
incluyendo a Sócrates, se turnan para hablar sobre el tema del amor y la belleza.

A continuación, se presenta un análisis detallado de las ideas principales y los

personajes más relevantes de El Banquete:

Eros: El tema principal del diálogo es el amor (eros, en griego). Platón presenta
varias teorías sobre el amor, incluyendo la idea de que el amor es una fuerza que impulsa al
ser humano hacia la belleza y la virtud, y la noción de que el amor es una forma de
conocimiento que nos permite acceder a la verdad.

Diotima: Uno de los personajes más importantes del diálogo es Diotima, una
sacerdotisa que enseña a Sócrates acerca del amor. Diotima explica que el amor es un
impulso hacia la perfección y la inmortalidad, y que la belleza es el objeto que inspira y guía
este impulso.

Sócrates: Aunque no es el personaje principal del diálogo, Sócrates es uno de los

más influyentes. Sócrates sostiene que el amor es una especie de locura divina que nos
lleva hacia la belleza y la verdad. Además, argumenta que el amor no es simplemente un
deseo sexual o romántico, sino que se extiende a todo lo que es bueno y bello.
 Agatón: El anfitrión del banquete, Agatón, es un poeta famoso que ha ganado un
concurso dramático. Agatón presenta una imagen idealizada del amor como un ser divino
que es siempre joven, hermoso y feliz.

Aristófanes: Otro invitado al banquete, Aristófanes, presenta una teoría sobre el

amor que se basa en la mitología griega. Según Aristófanes, los seres humanos solían ser
seres completos con dos cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas, pero fueron divididos por
los dioses. Desde entonces, los seres humanos buscan su otra mitad para sentirse
completos de nuevo.

En resumen, El Banquete es un diálogo complejo y profundo que presenta varias

teorías sobre el amor y la belleza. Platón utiliza una variedad de personajes y argumentos
para explorar este tema central, y el resultado es un trabajo filosófico influyente que ha sido
objeto de estudio durante siglos.
Analisis 2:

Análisis de internet:

1641

Descartes meditaciones metafisicas

Las Meditaciones Metafísicas son una obra fundamental de la filosofía moderna, que ha
influenciado el pensamiento filosófico y científico hasta el día de hoy. En esta obra,
Descartes desarrolla su método de duda sistemática para alcanzar un conocimiento
verdadero y seguro, y cuestiona la validez del conocimiento que se adquiere a través de los
sentidos.

En la Primera Meditación, Descartes comienza cuestionando la fiabilidad de las

percepciones sensoriales. Argumenta que la información que recibimos a través de los
sentidos puede ser engañosa y que, por lo tanto, no puede ser considerada una fuente
confiable de conocimiento verdadero. Descartes utiliza el ejemplo de un sueño para
demostrar que lo que percibimos a través de los sentidos no siempre es real.

Descartes llega a la conclusión de que es necesario poner en duda todo lo que se cree
saber para poder llegar a una verdad indudable. Incluso las verdades que parecen ser
evidentes y obvias, como la existencia del mundo y de uno mismo, deben ser cuestionadas
y sometidas a escrutinio. Esta actitud de escepticismo radical es fundamental para el
método de Descartes.

En la Segunda Meditación, Descartes utiliza el método de duda sistemática para cuestionar

todo lo que cree saber y llegar a una verdad indudable. Descartes argumenta que la única
verdad indudable es que él existe como un ser pensante.
En esta meditación, Descartes realiza una reflexión profunda sobre la naturaleza de la
existencia y la conciencia. Llega a la conclusión de que incluso si todo lo que cree saber
resulta ser falso, no puede poner en duda que él existe como un ser que piensa. En otras
palabras, incluso si todo lo demás fuera una ilusión, la existencia de su propia mente no
puede ser puesta en duda.

Descartes utiliza el argumento "pienso, luego existo" para demostrar que la existencia de la
mente es una verdad indudable. Este argumento ha sido objeto de muchos debates y
discusiones. Algunos filósofos han cuestionado la validez de este argumento, argumentando
que no es suficiente para demostrar la existencia de una entidad separada y distinta del
mundo físico.

En general, las primeras dos meditaciones de las Meditaciones Metafísicas son un ejercicio
de escepticismo radical y de duda sistemática. Descartes utiliza estas meditaciones para
cuestionar la validez del conocimiento que se adquiere a través de los sentidos y para
proponer un método para alcanzar un conocimiento verdadero y seguro. Además, estas
meditaciones establecen la base para la filosofía cartesiana, que ha tenido una influencia
duradera en la historia de la filosofía y la ciencia.