Filosofia Trabajo Final
Filosofia Trabajo Final
Filosofia Trabajo Final
PAULA NATALIA
PADILLA ALCALÁ
CODIGO:27
GRADO: DECIMO C
ASIGNATURA: FILOSOFIA
PROFESOR: CAMILO ARAMENDIZ
IBAGUE – TOLIMA
2021
FILOSOFIA PRESOCRATICA
Biografía
Introducción
El agua es el principio o arché (arjé) de todas las cosas debido a que: La tierra
descansa sobre el agua. La humedad está en la nutrición de todas las cosas. El
calor mismo es generado por la humedad y conservado por ella. Las semillas de
todas las cosas son húmedas, y el agua es el origen de la naturaleza de las cosas
húmedas.
Sus aportes más importantes los encontramos en campos como la física, las
matemáticas o la astronomía. En la primera, estudió los cambios del agua entre
sus estados sólido, líquido y gaseoso, y a partir de aquí elaboró un modelo que
explicaba todos los elementos naturales como basados en el líquido elemento.
Entre otras cosas afirmó que la Tierra era un disco plano que flotaba sobre agua,
la cual había de ser el origen de la vida. Sería un grave error considerar
estupideces estas teorías, puesto que era el primer intento serio de explicar el
universo sin necesidad de divinidades que lo hicieran posible y, de este modo,
Tales inauguró una tradición que, mucho tiempo después, desembocaría en los
eminentes Newton, Einstein o Hawking.
PENSAMIENTO
Escrito de Aristóteles:
CONCLUSION
La filosofía de tales puede ser muy incierta, ya que no hay ninguno escrito de este
filosofo, Los pensamientos que se tiene en el momento de él han sido contada por
segundo, cómo lo es el caso de Aristóteles, el cual, en sus descripciones,
diferenciaba los dichos atribuidos con alguna certeza al mismo por ejemplo (Tales
dijo que) (Dicen que tales dijo…).
Webgrafía
Researchgate Cesar Albornozo
Los presocraticos y su vision del mundo 2019
LOS PRESOCRÁTICOS Y SU VISIÓN DEL UNIVERSO
(researchgate.net)
Tales de Mileto (webdianoia.com)
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Tales_de_Mileto
TALES DE MILETO
BIOGRAFIA
INTRODUCCION
CONCLUSION
WEBGRAFIA
Enciclopedia filosófica online — Voz: Anaximandro Researchgate Cesar Albornozo
Los presocraticos y su vision del mundo 2019
LOS PRESOCRÁTICOS Y SU VISIÓN DEL UNIVERSO
(researchgate.net)
HERACLITO
LA FILOSOFÍA DE HERÁLICO
Cada par de opuestos es una pluralidad y, a la vez, una unidad que depende de la
reacción equilibrada entre ambos. La salud y la enfermedad, la saciedad y el
hambre, el día y la noche, la vida y la muerte o el bien y el mal son
interdependientes y solidarios, no existirían de no existir su contrario; el equilibrio
del universo se mantiene merced a la interacción sin fin entre los opuestos, que da
lugar a cambios que se compensan recíprocamente, garantía de que el cambio en
una dirección acabará por conducir a otro cambio en la dirección contraria,
evitando una preponderancia caótica y manteniendo la estabilidad total del
cosmos.
APORTACIONES DE HERÁCLITO
Nada se causa por sí mismo, todo tiene una causa, fundando así el
principio de la causalidad.
WEBGRAFIA
https://personajeshistoricos.com/c-filosofos/heraclito/
https://www.biografiacortade.com/heraclito/
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/h/heraclito.htm
PITAGORAS
Pensamiento de Pitágoras
Web grafía
http://fundacionorotava.org/bachillerato/filosofia/el- pitagorismo/cosmogonia-y-
filosofia-de-la-naturaleza/
https://es.wikipedia.org/wiki/Pit%C3%A1goras#:~:text=Pit%C3%A 1goras%20ense
%C3%B1aba%20que%20la%20Tierra,de%20la%20t arde%C2%BB%2C
%20Venus.
JENOFANES
Filósofo griego. Fue el fundador de la escuela eleática (así llamada por haber
residido sus miembros en la antigua ciudad griega de Elea, en la costa
sudoccidental de la actual Italia), a la que también pertenecieron Parménides de
Elea, Zenón de Elea y Meliso de Samos, pensadores cuya actividad se desarrolló
entre los siglos VI y V a.C.
PENSAMIENTO
"Ningún hombre conoció ni conocerá nunca la verdad sobre Los dioses y sobre
cuantas cosas digo; pues aun cuando
Por azar resultara que dice la verdad completa, sin embargo, no lo sabe. Sobre
todas las cosas no hay más que parecer"
-Jenófanes- Versos- No hay fecha exacta, pues los versos que actualmente
existen lo tienen otros autores que lo usan de referencia (esto sucede con la
mayoría de presocráticos)
https://www.webdianoia.com/presocrat/jenofa_fil.htm
ACLARACIÓN DE SU DIOS
Ahora que ya sabemos que Jenófanes no tiene una teoría de un Dios no haya
creado la vida, posiblemente tampoco el mundo o puede que sí; pero si nos
basamos en como toma la divinidad podríamos decir que Jenófanes puede tener
la teoría de que el mundo haya sido creado por una divinidad (puede ser un
elemento) (o sencillamente un Dios) (al monoteísta es probable que si tenga
alguna teoría de estas, pero como la mayoría de presocráticos sus libros no
existen y solo quedan versos o fragmentos de actores posteriores a estos)
Jenófanes aunque existe dudas de que si es pluralista o Monista; se descubrió
que tiene un pensamiento monista; pues este afirmo que la vida viene del mar y
del agua. (LA VIDA NO VIENE DE UN DIOS)
LA CREACIÓN Y EL AGUA
https://www.webdianoia.com/presocrat/jenofa_fil.htm
CONCLUSIÓN O ACLARACIONES
WEBGRAFIA
https://www.euston96.com/jenofanes/
https://es.wikipedia.org/wiki/Jen%C3%B3faneshttps://www.we
bdianoia.com/presocrat/jenofa_fil.htmhttps://www.euston96.c
om/jenofanes/https://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/je
nofanes.htmhttp://www.clerus.org/clerus/dati/2004-06/22-
15/filjelo.htmlhttps://www.uv.es/~japastor/jenofa.
APOLONIA
PENSAMIENTO PRINCIPAL
Diógenes creía o tenía la teoría de que todo lo que hay en este mundo es gracias
al aire; hay que tener en cuenta que Diógenes también involucra el alma humana
con este elemento primordial. (este pensamiento filosófico se llama “monismo”)
https://www.anaminecan.com/post/diogenes-apolonia
CONCLUSION-ACLARACIÓN
AIRE Y VIDA
Apolonia además agrega la conexión del aire y la vida; para Diógenes el aire es la
sustancia que otorga la vida; además representa el alma, pues sin aire no habrá
un inicio de vida. El aire también representa el alma en el sentido de la
inteligencia.
Además, Apolonia ve el aire como una divinidad que fue la que creo todo e incluso
el aire en muchos mitos griegos lo relacionan con Zeus.
TENER EN CUENTA
Diógenes apoyo o tiene una teoría basada en el monismo y no apoya el
sistema pluralista de Empédocles. (sistema pluralista dice que existen 4
elementos primordiales agua, tierra, fuego y aire) (el monismo de Diógenes
se basa en que es un solo elemento primordial y a partir de este se crean
los otros; además este elemento tiene inteligencia y por ello hay cambiantes
en el mundo).
Diógenes La razón que le lleva a postular el monismo es la siguiente: la
interacción entre substancias, absoluta y esencialmente distintas, es algo
imposible. Para justificar tales dificultades de interacción utiliza ejemplos
tomados del reino animal y vegetal lo que parece decirnos que sus
opiniones sobre el mundo recibieron el influjo de su interés por los
problemas fisiológicos.
Referencia: http://www.paginasobrefilosofia.com/ht
ml/bachi2/presocraticos/apuntes%20presocraticos/Diogenes/Di
ogenes.html,
Es decir, para la creación del mundo el elemento fundamental fue el aire y para la
creación de más cuerpos celestes o elementos del universo el aire tuvo una
interacción con otras sustancias con características similares)
Diógenes pensaba que el mundo y sus partes estaban ordenados por una
inteligencia divina, de la mejor forma posible y que esta inteligencia, estaba
presente de modo implícito en la sustancia originaria (aire).
Referencia: http://www.paginasobrefilosofia.com/html/bachi2/
presocraticos/apuntes%20presocraticos/Diogenes/Diogenes.ht ml
WEBGRAFIA
http://filosofia.org/zgo/hf2/hf21031.htm
http://www.filosofia.org/enc/ros/antrop3.htm#:~:text=(del%20griego%20%E1%BC
%84%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CF%
82%3A%20hombre%2C,s%C3%B3lo%20por%20su%20origen%20natural.
https://es.wikipedia.org/wiki/Hilozo%C3%ADsmo_(filosof%C3
%ADa)
ANAXIMANDRO
“Como el alma, que es aire, nos conserva en la vida, el aliento y el aire envuelven
y mantienen el mundo.”
Famoso filósofo griego quién fuese discípulo y seguidor de Anaximandro. Tuvo un
gran papel como meteorólogo y astrónomo.
Aporte Filosófico
Pensamiento
Arjé= Aire (Rarefacción y Condensación)
Cosmología
La Tierra es Plana "Como Una Hoja"
Cuerpo Celestes Eran Planos
PENSAMIENTO
Pensaba que, por la condensación del aire, se forman las nubes; si las nubes se
condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la constitución
del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra creaba piedras y minerales.
Afirmaba que por medio de la refracción del aire se creaba el fuego. Creía
firmemente que la tierra era completamente plana y que los cuerpos celestes eran
planos, para él, éstos eran como bolas de fuego que habían sido creados como
consecuencia de la exhalación de la tierra y, además, que se encontraban girando
alrededor de la tierra por medio del aire como medio de transporte.
Afirmaba que los terremotos se generaban cada vez que en la tierra había épocas
de sequía o cuando había muchas precipitaciones, pensaba que si la tierra estaba
seca se quebraba y si estaba muy húmeda podía llegar a desmoronarse. Empezó
a generar la idea de que al morir el hombre tenía una parte de su ser inmaterial y
que cuando moría se fundía con el universo ya que creía firmemente que los
cuerpos estaban creados a partir de aire y que lo que nos mantenía unidos a todo
lo que nos rodeaba era el alma.
En los términos modernos podemos decir que Anaxímenes está intentando basar
la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto,
un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en
otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin
embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto,
en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable.
Webgrafías:
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/a/anaximenes.htm
https://www.webdianoia.com/presocrat/anaximenes.htm
https://www.euston96.com/anaximenes/
"los seres humanos solo pueden confiar en la razón para descubrir cualquier
verdad permanente acerca del mundo"
Fue un filósofo griego. Fundador de la escuela Eleática y el máximo exponente de
ella, que se ubicaba en Elea. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha
escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos.
Pensamiento
Webgrafías
https://prezi.com/yj7x3kaidpon/parmenides/?frame=0e7a8b0e83edca26
d261d4550ee1e1e247f7dc7c
octubre 9, 2016 Sofía Ferry
https://prezi.com/05suonewd-n6/el-pensamiento-de-parmenides- como/?
frame=146265c25ebb15df0a744b14bc5fc8ca54ca3d9d
https://www.ecured.cu/Parm%C3%A9nides
FILOSOFIA CLASICA
SOCRATES
PENSAMIENTO
Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates
criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un
elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos
de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es"
bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno
para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud,
de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos
conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una
convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra.
Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en
todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda
de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y
la superación del relativismo.
¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado
en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del
razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los
términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y
la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis
práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro
desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra
ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad.
La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa
definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales.
La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o
menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar
la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se
llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la
dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante,
desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de
manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que
se buscaba.
Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de
carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era
práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir,
determinarlos verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética
socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio
para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de
actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues
con la ignorancia, y la virtud con el saber.
WEBGRAFIA
Webdianoia.com
https://www.webdianoia.com/presocrat/socrates.htm
Filosofos griegos: Socrates y su mundo. Academia Socrates.
Academiasocrates.com
https://www.academiasocrates.com/socrates/index.php
PLATÓN
Platón fue un pensador griego que era seguidor y alumno de Sócrates y llegó a ser
profesor de Aristóteles y vivió desde el año 428 a.c hasta el año 347 a.c
Fue un importante y famoso filósofo griego creador de la Academia y de muchas
obras filosóficas, teniendo una alta repercusión en el pensamiento occidental.
Sus principales ideas:
Como ideas principales sobre las cuáles escribía y redacta sus diálogos eran
principalmente los que se basaban en la filosofía:
Teoría política
Para los griegos la política y la ética no son dos entidades separadas. Platón
postula el estado político ideal: la república. El hombre no es solo un individuo,
sino que también es un ciudadano y es en las polis donde requiere las virtudes
éticas, propias de todo ciudadano.
El tema de la república es la justicia. Platón explica cómo debía ser el estado, por
lo que se trata de una utopía política en la que el gobierno pertenece a los
filósofos.
Teoría psicología
Este sostenía que la herencia y le medio ambiente influí decisivamente en la
formación de la personalidad y de la inteligencia del sujeto.
Teoría ética
Platón fundamenta su ética en el mundo de las ideas. En las ideas de justicia y
bien se fundamenta la medida para discernir lo bueno de lo malo.
Teoría epistemológica (teoría del conocimiento)
El verdadero conocimiento debe ser objetivo y universal, y no puede estar basado
en el mundo sensible. El conocimiento debe ser infalible y acerca de lo real. El
objeto del conocimiento debe ser estable, fijo, definible, tratar sobre la esencia de
las cosas. Sólo lo universal debe ser ese objeto de conocimiento: las Ideas
Teoría filosófica
Se basó principalmente en la teoría de las ideas, gracias a la cual articulaba todo
su pensamiento filosófico. Contaba con dos formas de ver la realidad, el centro de
pensamiento de platón. Se divide la realidad en dos mundos:
Inteligibles: se llamaba idea y que para él era eterna o inmaterial, siendo ajena al
cambio y sensible.
Sensible: la formada por las cosas que se sometían a cambios y destrucción.
En la teoría de las ideas, donde plasmaba su ideario, en el cual existían dos
mundos, el de las ideas y el de las cosas.
Mundo de las ideas: era donde no se podía distinguir con nuestros sentidos
Mundo de las cosas: se trataba del mundo sensible, que se podía percibir por
medio de nuestros sentidos.
Obra
Platón elige el diálogo como forma de expresión de su pensamiento; quizá como
tributo a su maestro Sócrates a quién, por lo demás, convierte en interlocutor de
prácticamente todos ellos, o quizá por el influjo de su época. Su obra se puede
dividir en varios periodos, según distintos criterios, siendo una de las
clasificaciones más aceptadas la cronológica
Él pensaba que las ideas estaban jerarquizadas, de forma que el primer rango
correspondía a la idea de bien, en el cual también se encontraban los objetos
estéticos y éticos
Después se encontraban las ideas sobre objetos matemáticos y por último las de
las cosas.
Platón ha sido uno de los filósofos más importantes de la historia y su influencia
sigue estando presente en todo occidente y el mundo desarrollado.
El pensamiento de Platón dio lugar a toda la tradición filosófica occidental.
Discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, la unión de ellos forma la base de
la filosofía de Occidente que se desarrollaría después y que dura hasta nuestros
días.
Datos extra:
Abandonó su vocación política y gusto por las artes, por la filosofía, atraído por
Sócrates.
Los temas políticos ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó
a concebir un modelo Ideal de Estado. Intentó implementarlo en un par de
ocasiones, pero fracaso brutalmente.
Pasó algún tiempo prisionero de unos piratas, hasta que fue rescatado y pudo
regresar a Atenas.
Web grafías:
https://es.slideshare.net/mobile/alanosornio50/platn-57850866
https://g.co/kgs/h9CGm8
https://prezi.com/zwkutbljo6te/el-pensamiento-de-platon/
https://okdiario-com.cdn.ampproject.org/v/s/okdiario.com/curiosidades/quien-fue-
platon-resumen-pensamiento-filosofia-3597963/amp?
amp_js_v=a6&_gsa=1&usqp=mq331AQHKAFQArABIA%3D
%3D#aoh=16157653139051&referrer=https%3A%2F
%2Fwww.google.com&_tf=De%20%251%24s&share=https%3A%2F
%2Fokdiario.com%2Fcuriosidades%2Fquien-fue-platon-resumen-pensamiento-
filosofia-3597963
https://prezi.com/zwkutbljo6te/el-pensamiento-deplaton/?
frame=eceb0cff5d3fdcb080677ff0d39e6863793c64ba
https://www.alejandradeargos.com/index.php/es/completas/42-filosofos/41827-
platon-biografia-pensamiento-y-obras
ARISTÓTELES
ELEMENTOS DE LA NATURALEZA
Describió la naturaleza compuesta de cinco elementos:
o Agua y tierra. Tienden a moverse hacia el centro del universo
o Aires y fuego. Tienden a alejarse del centro del universo.
o Éter. Gira en torno al centro del universo.
Con estos principios podía explicar diferentes fenómenos en una época en que no
se había enunciado la ley de gravedad y no se conocía la medición de la
densidad.
Silogismos:
Se considera a Aristóteles el padre de la lógica, ya que fue uno de los primeros en
estudiarla y enunciar sus principios. La base de la lógica es el silogismo: es una
deducción lógica y necesaria realizada a través del discurso. A partir de
determinadas premisas se llega a una conclusión necesaria.
Principio de no contradicción:
Este principio sostiene que una proposición y su negación no pueden ser
verdaderas al mismo tiempo y en el mismo sentido. Es una de las leyes básicas de
la lógica y es lo que permite realizar argumentos más complejos como la
reducción al absurdo.
Las falacias:
Aristóteles descubrió que existen argumentos que en apariencia son válidos, pero
no lo son en realidad, y los denominó falacias. Es decir que las falacias tienen la
forma de un silogismo, pero contienen un error lógico que impiden que la
conclusión se derive necesariamente de la proposición.
Esencia permanente y apariencia cambiante:
La esencia se identifica con la sustancia de las cosas y permanece invariable. Sin
embargo, la apariencia sí es variable. Esta división entre lo esencial y lo aparente
puede aplicarse tanto a los objetos como a los animales o las personas.
Filosofía política:
Para Aristóteles, el Estado es la comunidad de iguales cuyo objetivo es la mejor
vida posible. Considera al hombre un animal social, y su instrumento político
indispensable es el lenguaje. Distinguió seis formas de gobierno:
La monarquía es el gobierno de una sola persona, y puede degradar en
tiranía.
La aristocracia es el gobierno de un grupo, y su degradación es la
oligarquía.
La democracia es el gobierno de muchas personas, y puede degradar en
demagogia.
Astronomía
Aristóteles propuso una teoría geocéntrica, es decir que la Tierra permanecía
inmóvil en el centro del universo y que todos los planetas, las estrellas y el sol
giraban a su alrededor. Según esta teoría, el universo tiene forma esférica y es
finito, es decir que tiene un límite.
Aunque esta teoría es equivocada, coincide con la observación directa de los
fenómenos astronómicos, por lo que fue tomada como cierta hasta el siglo XVI en
que Copérnico y luego Galileo Galilei (siglo XVII) la contradijeron.
¿Qué es?
Para los griegos el movimiento era toda modificación de un objeto o cosa. El
término actual más próximo a la comprensión griega del movimiento es el término
“cambio”.
Movimiento = Cambio
Según Aristóteles el movimiento es el paso de la potencia al acto, y con esto
indica:
El movimiento es un acto, es una realidad que le puede ocurrir a una cosa.
La realidad o acto en que consiste el movimiento, la tiene un objeto en la
medida en que aún no ha actualizado totalmente aquello que puede llegar a
ser.
Tipos de cambio o movimiento:
Cambio Sustancial: Cuando desaparece una sustancia y da lugar a otra.
Cambio Accidental: Cuando una sustancia se modifica en alguno de sus
atributos o características, pero permanece siendo la misma.
Según Aristóteles…
Todas las cosas que podemos percibir, todas las cosas sensibles (tanto las
naturales como las artificiales) están compuestas con la estructura acto y potencia,
por lo cual todas las cosas sensibles tienen el movimiento como uno de sus
rasgos más característicos y definitorios.
Esta sostiene que:
Todos los seres naturales están compuestos de dos elementos:
Materia: es el elemento que recibe la forma y el que aporta a las cosas sus
características individuales.
Forma: es la esencia universal que está en las cosas.
Lo que engendra al individuo concreto es la unión de materia y forma, las cuales
no pueden existir de manera independiente.
Principales obras de Aristóteles
"Gran moral" (La obra estudia el bien supremo para el hombre, este es la
felicidad y
de allí se deriva el placer, la buena fortuna y la amistad.).
"Ética a Nicómaco" (Obra que contiene la doctrina ética de Aristóteles).
"Política" (Exposición del pensamiento aristotélico sobre la organización
social y política).
"Constituciones" (Análisis de numerosas constituciones de las polis de su
época).
Oposición al pensamiento platónico
El pensamiento platónico sostenía que lo que se podía conocer a través de los
sentidos era falso y sólo se podía llegar a la verdad a través de las ideas. El
pensamiento aristotélico, por el contrario, es empírico, es decir que se basa en la
observación de fenómenos.
Web grafías:
https://prezi.com/3afaajlx3wm1/pensamiento-aristotelico/
https://www.caracteristicas.co/pensamiento-aristotelico/#ixzz6pu6rWdSq
https://prezi.com/pmg7iynnkxfi/pensamiento-aristotelico/
https://www.alejandradeargos.com/index.php/es/completas/42-filosofos/41830-
aristoteles-biografia-pensamiento-y-obras
https://prezi.com/sxsd45rfwbwz/pensamiento-politico-de-aristoteles/?
frame=55b866d013f6e184ab1a1db7fed8687d0ad50ad1
https://prezi.com/e6tnen1-6oc_/aristoteles-y-su-filosofia/
https://www.caracteristicas.co/pensamiento-aristotelico/
https://es.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles
FILOSOFIA MEDIEVAL
Existencia de Dios
Lógica Aristotélica
Entiendo que:
2. Nace la teología
11.Se dejan atrás los planteamientos filosóficos griegos para abrir paso
a un nuevo cuestiona miento.
ESCOLÁSTICA
Proslogion (1078)
Escrita por Anselmo de Canterbury, plantea la existencia de Dios a través
del argumento ontológico. Es un resumen del Monologion, su obra
antecesora, en la cual intentó demostrar la existencia de Dios a través de la
razón.
WEBGRAFIA
Significado de Filosofía medieval (Qué es, Concepto y Definición) - Significados
https://www.google.com/url?
sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&ved=2ahUKEwimxoyt17v0AhUv
RTABHR3QBXMQFnoECAIQAw&url=https%3A%2F
%2Fwww.iesgutierrezaragon.es%2Fcomponent%2Fk2%2Fitem
%2Fdownload
%2F105_d291c4d1ff1d1ffdf4ee63aaf8fe71ab&usg=AOvVaw2Awc2cSZNDS
Rx1mciN0J30
https://www.google.com/url?
sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwi
1_OOo1rv0AhUmRDABHVviBGkQFnoECC4QAQ&url=https%3A%2F
%2Fwww.monografias.com%2Fdocs%2FCaracteristicas-De-La-Filosofia-
Medieval-PK2HEAUPCDUNY&usg=AOvVaw2moDcvHV1R-YAlel7j3WfI
FILOSOFIA MODERNA
GUILLERMO OCKHAM
(1285 -1349)
En cierta forma, se podría decir que toda la filosofía de Guillermo de Ockham gira
en torno a una idea expresada en la primera frase del credo cristiano: “Creo en
Dios todopoderoso”. La omnipotencia divina será, así, el primero de sus grandes
presupuestos, lo que le obliga a romper con toda la filosofía escolástica de corte
neoplatónico, pero también con la tomista.
Para Ockham no pueden existir ideas, esencias o formas, que limiten el poder
creador de Dios. Lo único que Dios no puede crear es lo contradictorio por
imposible: Dios no puede crear, por poner un ejemplo, un círculo cuadrado, pues
eso es contradictorio en sí mismo. La omnipotencia no puede ir en contra de las
leyes esenciales de la lógica o de la matemática, pues estas están basadas en la
coherencia y en la ausencia de contradicción.
Así de un dogma puramente teológico (omnipotencia divina) se derivará una
consecuencia en principio inesperada, pero tremendamente moderna: la negación
de las esencias, que es precisamente el nervio central del nominalismo. En cada
criatura manifiesta Dios su poder de creación y la diversidad la entiende Ockham
como una manifestación del poder creador de Dios, que no puede verse obligado
por ningún tipo de Idea que exista separada de la realidad, o por esencias o
formas que están dentro de cada individuo. La creación es una muestra del
capricho de Dios, de su acto de creación y originalidad extremos. Dios se recrea
en cada criatura, siendo capaz de dar la existencia a una cantidad enorme de
seres absolutamente diferentes, particulares, exclusivos. Cada realidad existente
es única e irrepetible, lo que sería un signo, a juicio de Ockham, de la
omnipotencia divina.
Anaxímenes
(588-524 a.C.)
Pitágoras
(569-475 a.C.)
Empirismo y racionalismo
El empirismo y el racionalismo eran dos vertientes radicalmente opuestas, hijas las
dos del escepticismo. Por un lado, el escepticismo inglés sostenía la inexistencia
de conocimiento a priori, y defendía lo perceptible a través de los sentidos como la
vía del ser humano para formar conocimientos.
Por el contrario, el racionalismo defiende a la razón y el intelecto como vías de
construcción del conocimiento. Esa idea se resume en el célebre cogito ergo sum
de Descartes, “pienso, luego existo”. El racionalismo rechazaba la importancia de
los sentidos, alegando que pueden siempre engañarnos o brindar información
parcial de la realidad.
Racionalismo
¿Cuándo surge el racionalismo?
El racionalismo, como lo definimos al inicio, se desarrolló durante los siglos XVII y
XVIII. No obstante, para remontarnos a su origen, debemos remontarnos a la
Francia del siglo XVII, siendo su principal teórico el conocido filósofo René
Descartes.
¿Qué es?
Es un movimiento filosófico que surgió en la edad moderna en Europa dentro de
los siglos XVII y XVIII. La corriente sostiene que la razón es el principal
mecanismo humano de adquisición de conocimientos. Este dependía del
postulado de qué el conocimiento humano proviene de la capacidad de racionar
Conclusión
El racionalismo consideraba necesario dudar de todo lo que sucediera y no se
basaba en las percepciones para conocer la verdad debido a que los sentidos
podían distorsionar la realidad. Sin embargo, no dudaba de la existencia del ser
humano, de allí la premisa “pienso, luego existo”. Para conocer la verdad universal
era necesaria la capacidad del intelecto o la razón.
Empiristas
¿Qué es?
Es la teoría filosófica que es considerada la experiencia y la precisión sensorial
como el mejor camino hacia la verdad de las cosas. El pensamiento empírico tiene
raíces en la antigüedad clásica y especialmente en las obras de Aristóteles y los
otros filósofos grecorromanos.
Éste surgió como un movimiento filosófico en la edad moderna; como corriente se
desarrolló y tomó fuerza en el Reino Unido, en los siglos XVII y XVIII.
John Locke
(1632-1704)
Conclusión
En definitiva, podemos decir que el imperialismo fue una solución tomada por las
grandes potencias europeas para introducir sus productos en nuevos mercados,
haciendo que las regiones que se veían afectadas por este proceso obtengan
influencias políticas, económicas, sociales, culturales y también religiosas por
parte de las naciones involucradas.
Debemos notar que las regiones colonizadas, muchas veces, tomaban el idioma
de los colonizadores, su religión y se volvían dependientes de las grandes
metrópolis. Actuaban como abastecedoras para las grandes ciudades, las cuales,
a su vez, desarrollan obras como puertos y ferrocarriles para poder transportar las
materias primas necesarias para sus industrias.
FILOSOFIA CONTEMPORANEA
NEOPOSITIVISMO
Es un movimiento filosófico que surgió en el siglo XX (1922), por Moritiz Schlick y
su grupo de filósofos llamados “el circulo Viena”. Los principios de esta corriente
es que todo hecho acontecido o filosófico debe ser comprobado por a la ciencia.
CARACTERISTICAS
El Neopositivismo considera que la ciencia y la filosofía debe estar separada; pues
no la consideraba ciencia sino pensamiento.
Se opone a la metafísica.
Sigue el naturalismo las opiniones, preferencias o imaginaciones, para ellos no
entra en la ciencia
Se basa en el empirismo en donde todo conocimiento científico se basa en la
experiencia valida (lo que es posible tocar) (algún pensamiento filosófico sea
basado mediante la experiencia)
Buscar el conocimiento científico desde le fecalismo
Los filósofos más importantes del neopositivismo son Moritz Schlick (1882- 1936),
Alfred Ayer (1910-1989), Rudolf Carnap (1891-1979), Otto Neurath (1882- 1945),
Hans Reichenbach (1891-1953), y el primer Wittgenstein.
FENOMENOLOGIA
¿QUE ES?
La fenomenología fue introducida por el matemático alemán Edmund Husserl, y es
el estudio de las estructuras de la conciencia mediante el análisis de los
fenómenos que captamos con nuestros sentidos. Un ejemplo podría ser ver una
imagen y preguntarnos ¿Qué vimos primero? ¡un pato o un conejo? Y ver ¿por
qué vimos primero eso?
Edmund Husserl
Filósofo idealista alemán, fundador de la denominada escuela fenomenológica,
profesor en Gotinga y Friburgo. Los antecedentes de su filosofía se encuentran en
Platón, Leibniz y Brentano. El programa teórico de Husserl se cifra en la
transformación de la filosofía en una ciencia rigurosa, en la creación de una lógica
pura del conocimiento científico. Para ello, a su juicio; es necesario obtener
previamente en su aspecto duro las categorías y leyes lógicas. Con la pretensión
de ser ideológicamente neutral en filosofía, Husserl procuró delimitar la
“conciencia pura” al margen del ser y de la conciencia del sujeto concreto (del
individuo). De este modo se obtienen “esencias puras” en el sentido del idealismo
objetivo de Platón. T ales “esencias” “poseen significado”, más carecen de
existencia por sí mismas. En líneas generales, no obstante, las concepciones de
Husserl son sobre todo idealistas subjetivas, puesto que la cosa, el objeto de
conocimiento, desde su punto de vista, no existe fuera de la conciencia del sujeto
orientada hacia el objeto en cuestión. El objeto se descubre (y se crea) como
resultado de la intuición dirigida hacia él. El criterio de la verdad se halla
constituido por las vivencias personales del sujeto. Las ideas de Husserl han
ejercido una gran influencia sobre el desarrollo ulterior de la filosofía burguesa.
Los elementos de idealismo objetivo de Husserl han sido desarrollados en la
“antología crítica” de Nicolai Hartmann y de las escuelas neorrealistas de los
Estados Unidos y de Inglaterra; su idealismo subjetivo en no poca medida ha
servido de base al existencialismo alemán (sobre todo de Heidegger). Obras
fundamentales: Investigaciones lógicas (1900, 1901), La crisis de las ciencias
europeas y la fenomenología trascendental (1954), Filosofía primera (1956- 59)
(Fenomenología).
(totalmente citado): https://www.filosofia. org/ enc/ros/ huss.htm
POSITIVISMO
El positivismo fue una de las más importantes corrientes filosóficas difundidas en
Europa a fines del siglo XIX e inicios del XX. Obtuvo protagonismo en el
denominado "debate epistemológico".
Se conoce con el nombre de positivismo a una estructura o sistema de carácter
filosófico que está basado en el método experimental y que se caracteriza por
rechazar las creencias universales y las nociones a priori. Desde la perspectiva de
los positivistas, la única clase de conocimientos que resulta válida es el de
carácter científico, el cual surge de respaldar las teorías tras la aplicación del
método científico.
Cabe resaltar que el desarrollo del positivismo está vinculado a las consecuencias
de la Revolución Francesa, que transformó al ser humano y a la sociedad en
objetos de estudio científico. Esta novedad requería de una nueva epistemología
para legitimar los saberes obtenidos.
El francés Augusto Comte y el británico John Stuart Mill suelen ser señalados
como los padres de esta epistemología y del positivismo en general. Ambos
sostuvieron que cualquier actividad filosófica o científica debe llevarse a cabo
mediante el análisis de los hechos reales que fueron verificados por la experiencia.
SUS PRINCIPALES POSTULADOS SE PUEDEN RESUMIR EN:
MARXISMO
El marxismo es la doctrina de interpretación de la realidad propuesta en el siglo
XIX por Karl Marx (1818-1883), filósofo, sociólogo, economista y periodista
alemán. Este modelo de pensamiento revolucionó el modo de comprender la
sociedad y su historia, así como las fuerzas que se desarrollan en ella.
Además, fue la base teórica para posteriores aportaciones o reinterpretaciones de
parte de revolucionarios, pensadores y políticos como Vladimir Ilich Lenin (1870-
1924), León Trotski (1879-1940), Rosa Luxemburgo (1871-1919), Antonio Gramsci
(1891-1937), Georg Lukács (1885-1971) o Mao Zedong (1893-1976), entre otros.
El marxismo deriva su nombre del apellido de su creador, cuya obra conjunta con
Friedrich Engels (1820-1895) sirvió de inspiración para el surgimiento de
diferentes modelos políticos revolucionarios a lo largo del siglo XX, como fueron la
Revolución Rusa, la Revolución Comunista China y la Revolución Cubana.
Según su lectura de la historia, el destino de la humanidad era el advenimiento de
una sociedad sin clases, a lo que llamó finalmente comunismo. Por otro lado, la
crítica marxista del capitalismo y su modelo de interpretación de la historia forman
parte de las llamadas “escuelas de la sospecha”, filosofías centrales en el
pensamiento del siglo XX, junto al psicoanálisis freudiano.
Muchos de sus postulados aún se encuentran vigentes y mucho de su
pensamiento sobrevive en doctrinas posteriores, conocidas como post-marxistas.
VITALISMO
La palabra vitalismo tiene varias acepciones. En su acepción común, se entiende
por vitalismo la condición de expresar vitalidad. Es decir, una persona vitalista
sería aquella que expresa gran energía, motivación y alegría en la experiencia
vital.
Sin embargo, el término vitalismo también agrupa diversas doctrinas de
pensamiento, tanto científicas como filosóficas, según las cuales la vida no puede
ser reducida a factores físicos, mecánicos o químicos.
VITALISMO EN LA FILOSOFÍA
En la filosofía, el vitalismo se ha expresado en diferentes corrientes y tiene
distintas implicaciones, aunque parte del mismo principio. También se conoce
como filosofía de la vida.
Se formuló entre los siglos XIX y XX en contraposición al racionalismo filosófico.
Para los filósofos de esta corriente, la vida no es mera respuesta a los
mecanismos racionales y, además, es valiosa en sí misma y no en función de
elementos que le son ajenos.
Para el vitalismo filosófico en general, la vida humana es vista como un proceso y,
como tal, no puede ser reducida al comportamiento mecánico o al mero
racionalismo.
En este sentido, se dieron al menos dos corrientes de vitalismo filosófico:
Aquella que propugna la exaltación de la vida desde el punto de vista biológico y
aquella que propugna la vida en un sentido histórico o biográfico.
En la primera, sobresalen elementos como la valoración del instinto, incluido el
instinto de supervivencia, la intuición, el cuerpo, la fuerza y la naturaleza. Uno de
sus teóricos sería Friedrich Nietzsche.
En la segunda, sobresale la valoración de la experiencia vital en sí, el decir, el
valor del conjunto de experiencias humanas que una persona acumula a lo largo
de su existencia, lo que valoriza además la perspectiva y la teoría de las
generaciones. En esta tendencia podemos mencionar al español Ortega y Gasset.
EXISTENCIALISMO
El existencialismo es una corriente filosófica y literaria orientada al análisis de la
existencia humana. Hace énfasis en los principios de libertad y responsabilidad
individual, los cuales han de ser analizados como fenómenos independientes de
categorías abstractas, ya sean racionales, morales o religiosas.
De acuerdo con el Diccionario de Filosofía de Nicola Abbagnano, el
existencialismo agrupa diversas tendencias que, aunque comparten su propósito,
divergen en los supuestos y en las conclusiones. Es por ello que se puede hablar
de dos tipos de existencialismo fundamentales: el existencialismo religioso o
cristiano y el existencialismo ateo o agnóstico.
GAYATRI SPIVAK
¿Quien?
Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta; 24 de febrero de 1942) es una filósofa india,
experta en crítica literaria y en teoría de la literatura, autora de un texto
fundamental en la corriente postcolonialista, "¿Pueden hablar los subalternos?" ,
así como de una famosa traducción del libro De la Gramatología, del filósofo
deconstructivista Jacques Derrida. Actualmente es profesora en la Universidad de
Columbia, en Estados Unidos, y una asidua conferenciante en todo el mundo.
Estudios
Se graduó con mención especial en Inglés por la Universidad de Calcuta en 1959.
En 1961 llegó a Estados Unidos, completando un Máster en la Universidad de
Cornell. Acabó su tesis doctoral mientras ejercía de profesora en la Universidad de
Iowa, con una disertación sobre el poeta irlandés William Butler Yeats dirigida por
Paul de Man.1 Después de esto, Spivak enseñó Literatura comparada en las
universidades de Iowa, Texas, Pittsburgh y finalmente la Universidad de Columbia
desde 1991.1
OBRA
En su obra confluyen el marxismo, el feminismo y la deconstrucción, bajo el hilo
conductor del otro de Occidente. Tres temas se enlazan en su pensamiento: su
relación táctica con el concepto, su apelación al cruce de las luchas y su crítica al
intelectual universitario. Según Cusset, su obra sólo puede resumirse recurriendo
al concepto de intotalidad, es decir, de una "desconfianza sistemática, política,
estratégica e incluso autobiográfica hacia los pensamientos y las culturas de la
«totalización», del monismo" y de un sistema que Spivak "conoce sin embargo
como muy pocos pensadores estadounidenses". Fue su traducción del libro "De la
Gramatología" de Jacques Derrida lo que le hizo alcanzar la fama, tras lo cual se
dedicó al estudio histórico y a la crítica literaria del imperialismo desde una
perspectiva feminista. A menudo se refiere a sí misma como una
marxistafeminista-deconstructora, considerando cada uno de estos campos como
necesarios pero no suficientes por sí solos. Su pensamiento ético-político se
centra en la crítica a la tendencia de las instituciones y de la cultura a excluir y
marginar a los subalternos, especialmente a las mujeres. En su libro de 1999
Crítica de la razón postcolonial, Spivak analiza cómo los principales trabajos de los
metafísicos europeos, como los de Kant, Hegel o Marx, no sólo tienden a excluir a
los subalternos de sus discusiones, sino que previenen activamente a los no
europeos de ocupar una posición en la que puedan ser considerados sujetos
completamente humanos. Spivak acuñó el término esencialismo estratégico, con
el cual se refiere a la solidaridad temporal con el objetivo de una acción social
concreta entre distintos colectivos de pensamiento. Intenta evitar con ello que la
excesiva dispersión en el activismo social (por ejemplo feminista) se vea privada
de logros concretos a causa de la disparidad y desunión de las acciones. El
esencialismo estratégico marca así la necesidad de aceptar temporalmente una
posición "esencialista" que permita una mayor eficacia en la acción.
"¿PUEDE HABLAR EL SUJETO SUBALTERNO?"
Escrito en 1985, Spivak hace referencia al status del sujeto subalterno quien, si
bien físicamente puede hablar, no goza de una posibilidad de expresarse y ser
escuchado. El término de subalterno se refiere específicamente a los grupos
oprimidos y sin voz; el proletariado (proletarios eran aquellos ciudadanos que no
poseían ninguna propiedad y el Imperio romano los consideraba útiles solo para
tener descendencia —prole— que convertir en soldados que aumentaran el poder
del Imperio romano.), las mujeres, los campesinos, aquellos que pertenecen a
grupos tribales, haciendo énfasis en la condición de la mujer en la India. Con la
pregunta " ¿Puede hablar el sujeto subalterno?" , Spivak menciona dos
dificultades: En primer lugar, responde que el sujeto subalterno no puede hablar
porque no tiene un lugar donde puedan expresarse que permita llegar a tener una
influencia sobre los demas. En segundo lugar, afirma que la mujer ocupa ese lugar
radical por su doble condición de mujer y de sujeto colonial. El discurso dominante
hace que el colonizado o subalterno sea incapaz de razonar por sí mismo,
necesitando siempre de la mediación y la representación de lo que Spivak llama “
el intelectual del primer mundo ”.3 Son nulas las posibilidades de que el subalterno
aprenda los lenguajes de occidente y a su vez se mantenga en su contexto nativo.
O se es un intelectual del primer mundo con plena capacidad de hablar, o se es un
subalterno silenciado. Además, este ensayo crítico abre interrogantes sobre la
ironía de que si un subalterno dejase de estar silenciado, dejaría automáticamente
de ser subalterno y pasaría a ser intelectual.Su trabajo ha inspirado a la
investigadora mexicana Marisa Belausteguigoitia a acuñar el término de violencia
epistémica ( La violencia epistémica es el conjunto de prácticas científicas,
disciplinares y cognitivas que, intencionadamente o no, invisibilizan la aportación
de determinados sujetos sociales a la construcción, discusión y difusión del
conocimiento científico)
Charles Taylor
¿Quien?
Charles Margrave Taylor (Montreal, 5 de noviembre de 1931) es un filósofo
conocido fundamentalmente por sus investigaciones sobre la Modernidad, el
Secularismo y la Ética, entre otras contribuciones referidas a la Filosofía política, la
Hermenéutica, la Filosofía de las ciencias sociales y la historia del pensamiento.1
Estos trabajos le han otorgado un amplio reconocimiento entre filósofos e
intelectuales de todo el mundo, además de galardones como el Premio Kioto y el
Premio Templeton. Su Magnum opus es Fuentes del Yo: La Construcción de la
Identidad Moderna, «una de las obras filosóficas más importantes de las últimas
décadas del siglo XX» , según Jerome Bruner.2 Taylor actualmente es profesor en
el departamento de estudios religiosos de la Universidad McGill
Su obra se caracteriza por tender puentes entre corrientes a menudo enfrentadas:
Ilustración y comunitarismo, fe y razón, filosofía y acción política, filosofía analítica
y filosofía continental. Charles Taylor realiza un riguroso diagnóstico de la
modernidad y las nociones básicas enraizadas en nuestra cultura. En su obra
magna, Fuentes del Yo, explora la génesis del yo autónomo (self) en la cultura
occidental, comenzando con un análisis sincrónico de la relación indesligable entre
la identidad y la idea del bien, entre nuestras distinciones cualitativas y sus marcos
de referencia. En segundo lugar, realiza un estudio diacrónico de los marcos
referenciales que permitieron la autocomprensión de los sujetos a través de la
historia: ideas filosóficas (el logos óntico platónico, la síntesis agustiniana, el
cartesianismo, la ilustración y el romanticismo), cosmovisiones y vertientes
religiosas, representaciones artísticas (como la poesía, la lieratura y la pintura),
nuevos paradigmas científicos y políticos. Tales hechos fueron imbricándose para
dar forma a las nociones modernas con las que los agentes se perciben a sí
mismos dentro de un espacio social de interlocución, las cuales podrían resumirse
en:
La idea del yo desvinculado, capaz de control racional y de distanciarse tanto de la
naturaleza como de la tradición.
La capacidad expresiva de los sujetos y la tendencia hacia la interiorización.
La afirmación de la vida corriente o de la producción y la familia.
Nuestro sentido de benevolencia hacia los demás
Filosofía y sociología de la religión Lectura analítica
El trabajo más reciente de Taylor se ha volcado hacia la filosofía de la religión,
como se evidencia en varias obras, incluida la conferencia "Una modernidad
católica" y la breve monografía (es un documento que trata un tema en particular
porque está dedicado a utilizar diversas fuentes compiladas y procesadas por uno
o por varios autores) "Varieties of Religion Today: William James Revisited". La
contribución más significativa de Taylor en este campo hasta la fecha es su libro
"Una era secular" , que argumenta en contra de la tesis de la secularización de
Max Weber, Steve Bruce y otros. En forma aproximada, la tesis de la
secularización (Desaparición de los signos, valores o comportamientos que se
consideran propios o identificativos de una confesión religiosa. Transformación de
algo que pertenecía al estamento eclesiástico en una realidad secular, no
relacionada con ninguna confesión religiosa; especialmente, la incautación por
parte del Estado de bienes eclesiásticos.) sostiene que a medida que avanza la
modernidad (un conjunto de fenómenos que incluyen la ciencia, la tecnología y las
formas racionales de autoridad), la influencia de la religión disminuye
gradualmente. Taylor parte del hecho de que el mundo moderno no ha visto la
desaparición de la religión sino su diversificación y en muchos lugares su
crecimiento.8 Luego desarrolla una noción alternativa compleja de lo que
realmente significa la secularización, dado que la tesis de la secularización no se
ha confirmado. En el proceso, Taylor también profundiza enormemente su relato
de la modernidad moral, política y espiritual que había comenzado en Fuentes del
yo.
obras
"Hegel" (1975)
"Fuentes del yo: la construcción de la identidad moderna" ("Sources of the Self:
The Making of the Modern Identity") (1989)
"La ética de la autenticidad" ("The Malaise of Modernity") (1992)
"Multiculturalismo y política del reconocimiento" ("Multiculturalism and The Politics
of Recognition") (1992), obra colectiva
"Variedades de la religión hoy" ("Varieties of Religion Today: William James
Revisited") (2002) "Imaginarios sociales modernos" ("Modern Social Imaginaries")
(2004)
"Una era secular" ("A Secular Age") (2007)
WEBGRAFIA:
https://es.wikipedia.org/wiki/Gayatri _S pivak https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_
T aylor _(fil%C3%B3sofo) https://www.redalyc.org/journal/340/3 4056723002/html/
Michel Onfray
¿Quién?
Es un filósofo francés que ha vuelto a poner en debate el hedonismo.
"Ahí donde nos encontremos, reproduzcamos el mundo al que aspiramos y
evitemos aquel que rechazamos."
El filósofo más popular, el más mediático, el más detestado también y el más
prolífico en la Francia del siglo XX. lo deja caer en medio de la conversación,
como si fuese lo más natural del mundo. Mini Biografía 1959, Nace en
Argentan,Francia, en una familia de agricultores normandos. 2004 Publica su
manifiesto a la Communauté Philosophique: cree que no hay filosofía sin
psicoanálisis, sin sociología, sin ciencia, etc. En 1975 entra a trabajar en la fábrica
de quesos de su pueblo, experiencia que le marcará. El mérito más importante de
Onfray es su afán en recuperar a Demócrito y Epicuro, pero su investigación no
exhuma ninguna novedad, salvo ciertos golpes de humor, como recordar el
énfasis de Demócrito en la esterilidad (mejor no procrear porque es imposible
educar) y el onanismo (el amor sólo es una imbecilidad transitoria). Onfray, que no
disimula su admiración por Nietzsche, repite la pirueta conceptual del eterno
retorno: hay que vivir el instante como si pudiera acontecer una y otra vez, pero
con la sabiduría del que sólo cree en la finitud. La alegría no puede proceder del
pasado ni del futuro, dimensiones del tiempo que sólo existen en la memoria o en
la anticipación. Esa apuesta no incluye al otro, pues el yo sufre intolerables
perturbaciones al relacionarse con los demás. El objetivo del filósofo es «el
cuidado de uno mismo», sin prodigar el sufrimiento ajeno. Este hedonismo no
implica desenfreno, pues el placer nos convierte en esclavos cuando no
moderamos sus exigencias.
Filosofía trágica: Es la aceptación de que el ser humano tiene un inicio y un fin, es
aceptar la muerte. Autobiografía: La filosofía debe ser un ejercicio de práctica
cotidiana. Filosofía terapéutica: Es usar la filosofía para enfrentar el sufrimiento
humano. Filosofía Pragmática: Lo real es lo material, es decir, no recurre a la idea
de Dios, teológica. Existencialista: Es una filosofía que se arraiga en la vida. Para
Onfray el hedonismo es gozar y hacer gozar. También plantea que no hay
hedonismo sin cuerpo. Su pensamiento se caracteriza por: Tu vida diaria Filosofía
Filosofía Sufrimiento humano Dios VIDA SU FILOSOFÍA Ateo: religión como
instrumento de dominación y de alienación. Anarquista: la educación nacional
enseña la historia oficial de la filosofía y no aprender a filosofar. El poder es
esencialmente negativo. En cualquier lugar que se lo ejerza, de cualquier modo
que se lo ejerza este ejercicio será inexorablemente malo, destructivo y perjudicial.
Siempre habrá religiones, porque las religiones viven de la angustia y del miedo de
los hombres y porque estamos lejos de haber terminado con los temores
existenciales. El ateo está condenado a militar por una causa perdida. Pero poco
importa que esté perdida, si es una causa justa. Lo irracional, lo irrazonable, la
ilusión las ficciones disponen de un futuro grandioso, pues el mundo liberal que se
prepara en nuestro planeta odia la cultura, la que hace retroceder a los mitos,
entre ellos, la religión.”
Bruno Latour mini biografía FILÓSOFO, Sociólogo y ANTROPÓLOGO FRANCÉS.
Nacido en 1947 en Beaune, en Côte d'Or, Francia. Inicia en la filosofía
influenciado por Michel Serres. Bruno Latour postula que la sociología
contemporánea se dedica en buena medida a explicar cómo ciertas
configuraciones sociales (tales que las jerarquías de poder o las desigualdades
estructurales) afectan el funcionamiento de otros ámbitos en sus contenidos no
sociales (tales como el derecho, la religión o el arte). Como consecuencia de esto,
la misma habría abandonado su misión primaria de explicar lo social por sí mismo,
además de estar produciendo explicaciones repetitivas y poco interesantes. El
presente artículo reúne elementos teóricos de diferentes obras de Bruno Latour en
función de elaborar siete tesis sobre su crítica radical a la sociología
contemporánea. La propuesta principal de Latour es reformular la investigación
social, abriendo la ‘caja negra’ en la que lo social ha venido a convertirse.
Finalmente se realizan algunas consideraciones sobre usos y limitaciones de las
posiciones de Bruno Latour. Latour remarca como una facultad de los actores la
posibilidad de aludir a sus realidades saltando entre marcos de diferentes escalas.
Respecto a la discusión micro-macro que esta salvedad alude, queda de esta
forma separada en dos asuntos independiente la definición del fenómeno respecto
de su observación: por una parte, existe la distribución de las conexiones entre los
sitios (todos en un mismo nivel, pudiendo estar más o menos conectados), y por
otra, existe la escala de presentación, el ‘zoom’ operativo con el que los actores o
los investigadores se dispongan a observarlos.
PENSAMIENTO
Constructivismo; Teoría Social; Micro-Macro; Teoría del Actor-Red. Postula que la
sociología contemporánea se dedica en buena medida a explicar cómo ciertas
configuraciones sociales (tales que las jerarquías de poder olas desigualdades
estructurales) afectan el funcionamiento de otros ámbitos en sus contenidos no
sociales (tales que el derecho, la religión o el arte). Como consecuencia de esto, la
misma habría abandonado su misión primaria de explicar lo social por sí mismo,
además de estar produciendo explicaciones repetitivas y poco interesantes. La
propuesta principal de Latour es reformular la investigación social, abriendo la
‘caja negra’ en la que lo social ha venido a convertirse. Latour dice no querer ser ni
naturalista (realista) ni deconstruccionista (relativista). Lejos de intentar explicar los
sólidos hechos científicos a través de los endebles hechos de las ciencias
sociales, el objetivo ha llegado a ser el de entender cómo la ciencia y la tecnología
han proporcionado algunos de los ingredientes necesarios para dar cuenta de la
formación y la estabilidad de la sociedad misma. Este es el único modo de
conceder algo de su significado original al término 'construcción' , de hacer
hincapié en ese proceso colectivo que da lugar a una construcción sólida a través
de la movilización de oficios, componentes y coordinaciones de diverso orden. En
otras palabras Latour pone en suspenso la objetividad de los hechos científicos no
equivale a reducirlos a meros productos socioculturales en sentido relativista.
Wilhelm Nietzsche
¿Quién?
Filósofo y escritor alemán, nació en Röcken el 15 de octubre de 1844. Tras la
temprana muerte de su padre se mudó en 1849 a Naumburgo. En 1858 ingresó en
el renombrado internado de Pforta, donde obtendría una extensa formación en
filosofía antigua, influyente para su futura orientación filosófica.
Resumen de su importancia
Nietzsche fue un filósofo alemán, nacido a mediados del siglo XIX, y considerado
uno de los más influyentes de la filosofía contemporánea. Uno de los aportes más
importantes de Nietzsche fue el concepto de la voluntad de poder, con el cual
decía que esta voluntad no se refiere únicamente al poder sobre otros, sino
también al poder sobre uno mismo.
PENSAMIENTO
SUPERHOMBRE: Nietzsche sostenía que todo acto o proyecto humano está
motivado por la "voluntad de poder". La voluntad de poder no es tan sólo el poder
sobre otros, sino el poder sobre uno mismo, algo que es necesario para la
creatividad. Tal capacidad se manifiesta en la autonomía del superhombre, en su
creatividad y coraje. Aunque Nietzsche negó en multitud de oportunidades que
ningún superhombre haya surgido todavía, cita a algunas personas que podrían
servir como modelos: Sócrates, Jesucristo, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel,
Shakespeare, Goethe, Julio César y Napoleón.
Lo dionisiaco y lo apolíneo Los dos dioses griegos, Apolo y Dionisios, serán los
representantes de esta original visión. El primero representa la serenidad, claridad,
la medida y el racionalismo, es la imagen clásica de Grecia. Dionisios, sin
embargo, es lo impulsivo, lo excesivo , lo desbordante, la afirmación de la vida, el
erotismo y la orgía como culminación de este afán de vivir, es decir sí a la vida a
pesar de todos sus dolores. La influencia de Schopenhauer cambia de signo y en
lugar de la negación de la voluntad de vivir, Nietzsche pone esa voluntad en el
centro de su pensamiento.
El eterno retorno: Nietzsche depende en cierta medida del positivismo de la época
y, a la vez que niega la posibilidad de la Metafísica, representa la pérdida de la fe
en Dios y de la inmortalidad del alma. Esta vida que se afirma, que pide siempre
ser más, que pide eternidad en el placer, volverá una vez y otra