Tratado de Ireses y Osogbos

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TRATADO DE IRESES Y OSOGBO

Awó ni fa orunmila Edigbere

IRE ARIKU Longevidad


IRE IMO Inteligencia (conocimiento)
OGBON Sabiduría y jerarquía
AIKU Quien espanta la muerte
IRORUN Veracidad, verdadero
ASHE LERI Facultad de la cabeza (memoria)
ISEGUN Vencer problemas
WANTOLOKUN Beneficio oculto, inesperado
IRE OTA Vencer a los enemigos
ASHA Apoyarse a los enemigos para vencer
IKU Vencer la muerte
ASHEGUN OTA KOLEÑIO ADIO Vencer las dificultades y enemigos
MOTA ARI Lotería
OWO Dinero
OBALE Alcanzar el poder
ABITI IRINA Escapar de las trampas
SHALE De momento
ILE SIWAYU De progresar
IRE AYE Riqueza, ganancia, dinero
OWO Canje, negociación, transacción
SIWUAJU Progreso, adelanto, desarrollo
ISOWO Comercio
NITELU Beneficio rápido de forastero
JUADA Bien por la tierra, mientras más se le de comida a
la tierra más bien tendrá
LASHERE Bien por la providencia, las 4 esquinas
TOYADE EDI Bien por la calle
ITA META YAGADA Bien por las esquinas, se da de comer por las 4
esquinas

KOKONI FUYE Por los animales (tenerlos)


IRE EGGUN MERINLAYE Bien por los cuatro vientos (hay que ver eggun,
osha, orunmila, es quien lo trae y ver que quiere)

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TONTI IBI Bien por el coco a eggun, ver que quiere
IRE CONTONI UKU Un muerto quita otro
OTOKUN Un bien que viene de repente
IRE ASENIO SA WIWO Un bien de obediencia a los santos
OSHA LARISHE Bien por la voz de un santo (recibir y darle 4
patas)
IRE OYETE BI LARI Bien por oya (darle coco)
IRE OTONOWA Bien que siempre hay que hacer santo
IRE ARIYA KO OSHA Bien por fiesta de santo
IRE LESE KIRIN INELU Bien por viaje
IRE ABILONA Bien por los caminos abiertos de la persona,
darle de comer a eshu y a la persona
IRE ILE SHOTOTO WEN WEN Bien por tener casa y familia, pero falta el
amor
IRE ARUM Bien por estar enfermo (este iré nació en
ODDI MEYI)
IRE AYE IKU Suerte por anular la muerte
IRE IMO Bien por inteligencia
IRE ISHOWO Bien por el comercio
IRE FISHI TIRE Lo mismo estar bien que mal
IRE DE WANTOLOKUN Una suerte que viene por el mar
IRE ALEJERE Bien de estar en el campo
IRE OSHON KELATU Bien por un resguardo
IRE SILEMU Bien por ser inmune al peligro
IRE ABILA LAFIA Bien por el camino de la felicidad
IRE ADEDE ORDEN Bien por la libertad
IRE AWEI Bien por la inteligencia y obediencia
IRE SUSU Bien que llega poco a poco
IRE IKU Bien por la muerte
IRE ELEDAWANTOLUN Bien de suerte completa
IRE ARE YUNO DI Bien por dar fin a los chismes
IRE ILESE SIJUAWU Bien de progreso
IRE OMO Bien por un hijo
IRE OSHINSHIN Bien por el trabajo
IRE OBINI Bien por una mujer
IRE OKUNI Bien por un hombre
ONIYE De tener memoria.

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ENIRON De ser vidente espiritual.
BETANSI De bondad.
AYE TEBALE Que está en el aire.
NISIDENI Que puede perjudicar.
ALAJERE De estar bien lejos.
ELEYO Que viene por el dia.
EYARE Que viene por la noche.
ESE LOKUN De cruzar el mar.
LONA IRE De obtener buenos caminos.
LALAFIA De felicidad.
WAÑITOLOKUN Que viene por tierra.
ONIDA De libertad.
AYE De todo.
ILE UNSHINSHE De obtener un trabajo.
BAWA ILE Que viene a tu casa.
SILEMU De ser inmune al peligro.
KIRIN KIRIN De dar un viaje.
NI BUYOKO De asentamiento.

Para determinar quién trae, quien da a través de quien se adquiere el IRE, se utilizan las
palabras ELESE (Al Pie) o NITOSI (Por), ejemplo:

ELESE ORUNMILA Al pie de Orunmila.


ELESE OSHA Al pie de algún Santo.
ELESE ORISHA Al pie de alguna Deidad.
ELESE EGGUN Al pie de algún Muerto.
NITOSI ORE Por un amigo.
NITOSI OKUNI Por un hombre.
NITOSI OBINI Por una mujer.
NITOSI OMO Por un hijo.
NITOSI ABURE Por un hermano.
NITOSI ORUGBO Por un viejo.
NITOSI EGBON IYA Por una tía.
NITOSI EGBON BABA Por un tío.
NITOSI IYA Por una Madre.
NITOSI BABA Por un Padre.
NITOSI IYA TOBI Por la Madrina.
NITOSI BABA TOBI Por el Padrino.

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NITOSI IYA ME Por una Madrastra.
NITOSI BABA ME Por un Padrastro.
NITOSI AKISA Por un pordiosero.
NITOSI OMOLOGUIO Por un palero.
NITOSI LOYADE EDE Por estar en la calle.
NITOSI MERITA YAGADA Por estar en la esquina.
NITOSI KOKOMI FUYE Por los animales.
NITOSI ENIMO Por el espiritismo.
NITOSI ANFANI Por un beneficio.
NITOSI MERILAYE Por los cuatro vientos.

Es importante aclarar, que aunque en el OSODE se haya marcado NITOSI para determinar
quién da el IRE en caso de los humanos u otra cosa, se debe marcar ELESE con referencia
a los Santos,

Ejemplo:

IRE ILE SIWAYU NITOSI ORE


ELESE ORUNMILA, ELESE OSHA, etc.

Entonces cuando ya está determinado el IRE y quien lo trae o lo da, se


pregunta Onishé, que significa “Hay que hacer algo”. Pero que se tenga en
cuenta que solo es para los santos.
Ejemplo:

ONISHE ORUNMILA Hacerle algo a Orunmila.


ONISHE OSHA Hacerle algo al Santo.
ONISHE ORISHA Hacerle algo a la Deidad.
ONISHE EGGUN Hacerle algo al Eggun.

Si por alguna casualidad el OSODE a la hora de preguntar es Otán, no


cierra, también se pregunta lo siguiente:

ONISHE ORUMALE OSHA Algo a algun Santo.


ONISHE ORUMALE ORISHA Algo a alguna Deidad.
ONISHE ORUMALE ORUMALE. Algo a algun Muerto.

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Y ya entonces se determina lo que hay que hacer en cada caso específico y a quien
hay que hacérselo.
Con relación de los IRES, hay también dos palabras que se utilizan mucho y son:

OYALE............ (seguro)
TESI................. (perfecto)

Lo señaló para decir que solo se marcan cuando el OSODE esta IRE.

Aclaratoria:

Se hace necesario dejar bien claro algo muy importante, que se utiliza mucho a la hora
de marcar en los IRE en los OSODE, ITA o BAJADA.
Es la siguiente palabra:

TIMBELAYE

Esta palabra solo se debe marcar en el caso de IRE Ashegun Otá Koleñio Adió, Oyale
Tesi Timbelayé.

Cuando se pregunta o se marca la palabra TIMBELAYE en cualquier otro IRE que no sea
lo expresado, de hecho se convertiría en TIMBELORUN, que significa que la persona
encontrará la suerte después de muerta y entonces ya para que la quiere.

Hay otro IRE muy importante que también debe conocerse y cuando debe usarse, ya
que es un IRE muy contradictorio y por ser de Ituto no deja de ser importante. Este IRE
se llama IRE AGOGO ORUN y significa que la persona murió porque estaba cumplida y
por eso se marca solamente en rituales de Ituto, o sea, que este IRE solo se da cuando la
persona está muerta.

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LO IMPORTANTE DEL IRE Y OSOGBO. DOS DIVINIDADES DE LA FILOSOFIA DE
IFA.

Muchas personas tienden a confundirse con respecto a esta importante cuestión y es


mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación
posterior en la cuestión que estamos analizando o examinando ya sea un OSODE, ITA,
BAJADA, etc.

Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no menos
cierto, pero no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en cuestión
nos da IRE, es porque está viendo el OSOBBO alrededor de nosotros o encima de
nuestro cuerpo

Porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendrá por qué dárnosla, luego si el santo
nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter
transitorio ya que la lógica de IFA no es más que la Astrología misma.

Pienso por todas esa cosas, que cuando al consultado se le ve OSOGBO es porque
realmente esta IRE y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también debemos
interpretarlo a la inversa, es decir, que cuando se le ve IRE es porque realmente esta
OSOGBO y dicho IRE se le avecina.

Esto da por consecuencia, que muchas personas piensan que cuando esta IRE no es
necesario hacerse nada en cuestión y esto es un error ya que debemos recordar que
en él.

ODDUN OGBE FUN FUNLO dice: IRE fue el único OSOGBO que no hizo EBBO y por eso
murió, esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de OLOFIN.

Pero existe otro problema con respecto al IRE y es el siguiente, el Santo le da un IRE
al consultado en función de su actitud posterior a su conveniencia con dicho
consultado, entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud
posterior, por tanto según se cuide y se atienda el consultado, así será su verdadera
y futura suerte.

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Con relación al OSOGBO, ya no es preciso aclarar muchas cosas, porque se dice
OSOGBO es todo lo malo que tenemos encima o que nos puede pasar y esto es más
comprensible porque entonces nos alerta de lo que nos puede pasar y sobre que
debemos poner más atención para evitar lo malo de lo que nos está alertando el Santo
y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice él.

ODDUN OGBE FUN FUNLO y es lo siguiente: OSOGBO es el único IRE que hizo EBBO
y por eso es más fuerte y duradero.

Es bueno aclarar que todos en la vida generalmente estamos OSOGBO, porque


estamos sujetos a todo lo malo que está en el medio ambiente como intriga, la
envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, la enfermedad y por consiguiente la muerte
porque sabemos que algún día tendremos que partir, porque todo lo que adquiera el
don de la vida de hecho adquiere la obligación de morir.

Creo que es bueno aclarar que tanto el IRE como el OSOGBO son cuestiones
transitorias que ayudan al Babalawo a exponer una conversación como recurso de
interpretar un signo, pero a la hora de tomar determinaciones, debemos tener bien
presente y de manera fundamental el análisis que trae consigo el ODDUN TOYALE y
la profecía o encabezamiento del OSODE, ya que ahí están encerradas las horas de la
vida y el comportamiento del consultado, como también las soluciones para hacerle
alcanzar el IRE que tanto necesita.

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TRATADO DE LOS OSOGBOS

IKU Muerte
IKU SUAYON Muerte de repente.
IKU ADO Muerte detrás de la persona.
IKU OTONOWA Muerte por el medio circundante.
IKU LESE OSHA ORISHA EGGUN La muerte por desobediencia al santo,
orishas, muerto.
IKU OSOKU La muerte por suicidio.
IKU RO La muerte por accidente.
IKU NI IKU La muerte segura.
IKU XIMU LULE La muerte por colapso.
IKU LESE ELEDA La muerte por su yo (ORI).
IKU LOWO OTEARAYE La muerte por conspiración.
IKU LOWO IKA ARAYE La muerte por brujería.
IKU LOWO EGGU La muerte por un muerto.
IKU LOWO OKUNI/OBINI La muerte por hombre o mujer.
IKU FITIBO La muerte inesperada.
IKU INTORI SHEPE La muerte por maldición.
IKU EDIMO La enfermedad incurable.
ARUN NA La enfermedad instalada.
ARUN DI La enfermedad congénita.
ARUN TIKUA SARA La enfermedad o malestar indefinido.
ARUN LESE OSHA La enfermedad por un santo.
ARUN LESE ALEYO ANUGBO La enfermedad por desobediencia por el
ángel de la guarda.
ARUN ELIOSA La enfermedad por dios.
AIYAN La ansiedad.
AMALA BUDU Las murmuraciones.
AKOBA Embrollo.
AURIYE El susto.
EYO Discusión
IKA ARAYE Maldad.
IGBANBADA Revés en la fortuna.
ADAGUROJIONA Catástrofe en el juego.
IBERU Miedo.
IPONJU Miseria.
OPA LAYE Problema de justicia.

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OMU Celos.
ONL IBERU Nerviosismo.
ONILARA Pérdida por la libertad con respecto a la
justicia
ABIL Pérdida de la libertad con respecto a la
moral, social, pasión.
TIYA TIYA Bronca.
DALE Traición.
OFO Perdida.
ONA Azote.
BANGULA Brujería.
TIYA TIJA Bronca.
EGBA Parálisis.
ARON Enfermedad
ARUN ANODI Enfermedad congénita.
ARUN INTIKUSARA Enfermedad indefinida.
ARUN ENIMO Enfermedad incurable.
OFO AIKU Pérdida de salud.
OFO LAITOSHU Pérdida de todo.
OFO ONIRA Pérdida de libertad.
OFO NI BUYOKO Pérdida de asiento, estabilidad
OFO LONA Pérdida de los caminos.
OFO NI LALAFIA Pérdida de la felicidad.
OFO DIKUE Pérdida completa.
OFO DITOTO Pérdida de varias cosas.
OFO TALAKAO OWO Pérdida por derroche de dinero (derroche).
OFO LONA IRORA Pérdida por un mal camino.
TA EYE Derramamiento de sangre.
OBESEBI Fracaso.
OBESEBI LAERI Fracaso por su propia cabeza.
IKU NI IKU Muerte segura (Solo puede salvar Orunmila).
OFO ITIFO Pérdida continúa.
EYO Tragedia, revolución, problemas.
EYO NIWA ILE Problemas con o por la casa.
IÑA Mala conversación, chisme.
OKIKI AKUA OSUN Envidia.
LONA BURUKU Camino malo, torcido.

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Como en el caso de los IRES, que se utilizan dos palabras para determinar quién los da y
quienes los traen, en el caso de los OSOBBO también se utilizan otras dos palabras que
son: INTORI (A través) y LOWO (Por manos).

CAUSAS QUE PUEDEN PRODUCIR O MOTIVAR ESTOS OSOBBO

OTONOWA Por su astrología.


KAFETI LERI Por su propia cabeza.
INTORI IWORO Por persona religiosa.
INTORI OMOLOGU A través de un palero.
INTORI OGU A través de brujerías.
INTORI BAKURA A través de brujerías enterradas.
INTORI SHEKUE A través de una maldición.
INTORI EGGUN A través de un muerto.
INTORI ERUYA A través de una guerra.
INTORI EBORA A través de hechicerías.
INTORI YBERU A través de los nervios.
INTORI ARAYE A través de los enemigos.
INTORI OSHA NIBO A través de las desobediencias al Santo.
INTORI AKARAKAMBUKA A través de una prenda de palo.
INTORI OTI A través de la bebida.
LOWO OKUNI Por mano de un hombre.
LOWO OBINI Por mano de una mujer.
LOWO OMO KEKE Por mano de un niño.
LOWO OMODE Por mano de un hijo.
LOWO ADODI Por mano de un maricón.
LOWO ALAKUATA Por mano de una tortillera.
LOWO ARAE Por mano de familiares.

Cuando el causante de algunos de estos OSOBBO, sea un muerto, se debe


preguntar qué tipo de muerto es, y esto se pregunta de la siguiente forma:

EGGUN ELEMI Guía protector.


EGGUN SHEBO Protector.
EGGUN ARAE Familiar.
EGGUN ORE Amigo.
EGGUN BURUKU Malo, oscuro.

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EGGUN MOTILOWAO Enviado.
EGGUN AIMA Pegado, recogido.
EGGUN AKARAKAMBUKA Perro de una prenda.
EGGUN IKOKO NI EGGUN Que viene de una prenda.

Este asunto de determinar el tipo de muerto es muy importante ya que si se trata de un


muerto protector o familiar, no es conveniente hacer paraldo, ni recogimientos, sino
atención, para que en vez de hacernos daño, nos ayude.

ALGUNOS LUGARES DONDE SE PUEDEN DAR LOS IRE O LOS OSOBBO

KOTOWA ILE Dentro de la casa.


ILENWA Cárcel, prisión.
ILE ALERUN Hospital.
ILE UNSHINSHE Centro de Trabajo.
ILE LOYADE EDE En la calle.
ILE MERITA YAGADA En las esquinas.

ALGUNAS SOLUCIONES PARA ESTOS IRE U OSOBBO.

ORUNMILA LOWA Recostarse a los consejos de Orunmila.


OSHA LOWA Recostarse a los consejos de los Santos.
ORISHA LOWA Recostarse a los consejos de las Deidades.
KABEDONA ORUNMILA Recibir a Orunmila.
KABEDONA OSHA Recibir Santos (Determinar que Santo).
KABEDONA ORISHA Recibir deidades (Determinar que deidad).
EGGUN LOWA Recostarse a los consejos del muerto.
ONISHE EBBO Hacer Ebbó.
ONISHE EBBO PARALDO Hacer Ebbó y Paraldo a la vez.
ONISHE EBBO KASHETO Hacer ebbó con un jio jio que muera dentro de
este (Oddun IKA FUN).
ONISHE EBBO AKUAYERO Hacer ebbó sin animales.
ONISHE EBBO MISI MISI Baños con EYEBALE.
ONISHE MISI MISI Baños sin EYEBALE.
ONISHE PARALDO Para espantar Iku o Eggun malo.
ONISHE SARAYEYE Limpiar el cuerpo (Se pregunta con que).
ONISHE OBORI ELEDA Rogar la cabeza (Se pregunta con que).

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ONISHE KAURE Rogación.
ONISHE ADIMU Presentes.
ONISHE ALA ADIMU Presentes que cubran la sopera.
ONISHE BEBIKAN TUTO Ponerle cosas frescas al Santo o al Eggun que lo
pida.
ONISHE EBBO SHIRE Jugar con una rogación al pie del Santo que lo
pida.
ONISHE UNYEN ELEYEBALE Darle de comer, Santo o Eggun que lo pida.
ONISHE OSHA KUAKUA LERI Asentar Santo en la cabeza.

Tratado del Osorde

El OSODE NI IFA tiene como sabemos 3 Oddun, que son los que llamamos Oddun Toyale y
dos testigos, estos testigos son los encargados de definir el IRE y el OSOBBO, que dicho
Oddun Toyalé trae consigo para la persona que se está consultando.

Estos Odduns reciben cada uno un nombre esotérico con un significado que define su papel
e importancia en el trabajo que realizan dentro del OSODE NI IFA.

Estos nombres son los siguientes:

ODDUN TOYALE IWA: Oddun que investiga y explica el destino de la persona y a su vez
representa a la misma y sus problemas.

ODDUN OKUTA KULA: Piedra que marca los detalles al tope, este es el que llamamos:
Primer Testigo y como su nombre lo indica, es el que marca el detalle máximo de Toyale y
nos dice el motivo o las causas de los problemas que tiene la persona que consulta.

ODDUN TOMALA BELANSHE: Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, este el
que llamamos: Segundo Testigo, su labor es la de decidir lo que indica el Toyale y el Primer
Testigo y a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la solución de los problemas.

ODDUN AMOTORUM IWA: Se conoce con este nombre en el OSODE NI IFA, al Oddun
formado por la combinación de la primera pata del Oddun Toyale Iwá con la segunda pata
Oddun Tomala Balanshe.

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Este Oddun viene haciendo la función de Padrino del registro u OSODE NI IFA ante la
presencia de Olofin, es también llamado de cierre de OSODE NI IFA. Este Oddun se emplear
además de hablar y reforzar la conversación del OSODE o registro, también para marcarle
ebbó complementario a la persona que se está registrando.

ODDUN BOYUTO AWO: Este es el Oddun guardián y protector de un Oddun Toyale, del
Oddun del Awó o del Oddun de un ita de ikofá o awofaká, este Oddun es formado por la
inversión de las escrituras del Tablero y en las conchas de Okuelé, es decir, en la escritura
del Oddun en un papel, los ceritos se convierte en palitos y los palitos en ceritos,

Ejemplo:

BOYUTO AWO TOYALE


+ +
O I I O
O I I O
O O I I
I O O I

De este ejemplo vemos que el protector o guardian de Ojuani Ogunda que es el Toyalé, no
es otro que Iroso Okana, es decir, que es el Boyuto Awó, entonces significa que el Boyuto
Awó de Otura Shé no es otro que Ika Fún, signo que tambien te sirve para tu defensa en el
mundo, en cuanto a sus obras y ebboses, ya que Oshe Tura solo es tu contra, aburre y si lo
interpreta puede ser tu enemigo.

Analizando e interpretando con profundidad las problemáticas de este tratado, nos


daremos cuenta que cuando en un Ita bien sea de Untefá, Ikofá, Awofaká o Bajadas,
cuando el Awómarque un ebbó y Orunmila lo rechace, dicho Awó debe fijarse bien con
cuales Odduns lo rechazo y por ellos se rige para continuar su actuación en ese lugar, según
la advertencia que Orunmila le señale y Usted vea ya que es un momento que Orunmila
aprovecha para comunicarse con algunos de los Babalawos que están presentes en el lugar
y más si este no se hizo OSODE antes de ir.

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