Yoga

Filosofía de Vida

Fabián J. Ciarlotti

Yoga Teacher (Dev Sanskrit University, Haridwar, India) y PDI (Prakash Deep
Institute, Raiwala, India), Médico Ayurveda, Profesor Universitario (recibido en
la UBA y en la Universidad Maimónides), Doctor en Medicina, autor de más de
veinte libros acerca de Yoga, Ayurveda y filosofía. Escritor de Ayurveda Today,
revista científica divulgación de Raiwala, India. Director de la carrera de
Licenciatura en Kinesiología y Fisiatría y Director del departamento y cursos de
Postgrado de Medicina Ayurveda e Instructorado Universitario de Yoga de la
Universidad Maimónides, Buenos Aires.

ciarlotti.fabian@maimonides.edu
ciarlottifabian@gmail.com
FB: Fabián Ciarlotti Universo Maimónides

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Contratapa:

Yoga es un estilo de vida y una profunda filosofía, no solo posturas como

muchos creen erróneamente. El Yoga entiende como premisas la no violencia,
la aceptación, la correcta acción, el auto conocimiento, la conciencia, la
pureza…y no la flexibilidad que puede adquirirse con cualquier práctica.
Inclusive las posturas son una profunda relación entre el cuerpo, la respiración
y la energía (prana), o sea materia y energía actuando en resonancia gracias a
una mente calma, en paz; nada que ver con la elongación particular de cada
uno. Yoga es ciencia con conciencia.
Yoga es filosofía y sabiduría de vida, y para ello requiere conocimiento, estudio,
práctica, entrega, devoción, amor e intelecto; une el saber y el amor, las dos
fuerzas de la naturaleza que más unen e integran..
Yoga es ser, no hacer.

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Índice (hay que agregar por ahí más temas o sub títulos…)

Introducción…………………………………………..
1.- Las darshanas o filosofías…………………………
A) Samkhya……………………………………
B) Yoga………………………………………………
C) Vedanta…………………………………………………….
C1) Brahma sutras………………………………
C2) Bhagavad Gita……………………………
C3) Upanishads……………………………………
2.- Los margas o caminos del Yoga……………………
A) Bhakti, la devoción................................................................
B) Karma, la acción...........................................................
C) Jñana, la sabiduria................................................................
D) Raja o Ashtanga, El yoga clásico o Real.............................................
3.- Bhutas, los elementos..................................
4.- Sharira prakriti, el cuerpo físico…………………..
5.- El prana y los chakras......................................................................
6.- El Yoga como filosofía de vida………………………..
7.- Dyana, meditación como estilo de vida
8.- Shariras y koshas: cuerpos y envolturas
9.- Introducción a Yoga chikitsa: el tratamiento…………………
a)
b)
10.- Upasthambas: pilares de vida
a) Ahara: nutrición,…………………..
b) Nidra: sueño …………………
c) Brahmacharya: maestría de vida…………………..
11.- Shatkarmas o 6 acciones purificadoras
1……………………………..
2, 3…………….
6…..
orinoterapia…………
12.- Yantra las visualizaciones: ……………………………..

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Palabras finales……………………………………….

Introducción

El Yoga (léase ioga) se originó en la India antes de la Era Común,

algunos sostienen que pudo haberse iniciado todo por el 1000 a. C., otros 3000
a. C., y otros dicen que el yoga es eterno (anādi: “sin comienzo”). Con miles de
años de antigüedad, esta filosofía de vida permea e impregna la mente de
quien la practica. Como reza la contratapa Yoga no es solo asanas o posturas
como muchos creen erróneamente, sino una profunda filosofía de vida que
escapa al tiempo y espacio. El Yoga entiende como premisas la no violencia, la
aceptación, la correcta acción, el auto conocimiento, la conciencia, la
pureza…y no la flexibilidad que puede adquirirse con cualquier práctica.
Inclusive las posturas son una profunda relación entre el cuerpo y la respiración
(prana), o sea la materia y la energía actuando en resonancia gracias a una
mente calma, en paz; nada que ver con la elongación particular de cada uno.
Es la resonancia armónica entre nuestros elementos y la energía que
componen nuestro cuerpo biológico con la del macrocosmos.
Yoga viene de la raíz sánscrita yug que significa unión. Unión entre cuerpo,
mente, y espíritu. Unión a la vez del alma con la energía del cosmos, es unión,
uno. Pasa que el yo vive separado del resto, e inclusive consigo mismo ya que
piensa una cosa, pero luego dice una cosa y hace otra cosa. Necesitamos la
conciencia del yoga pues vivimos en viyoga (desunión, separados). Yoga es
filosofía y sabiduría de vida, y para ello requiere conocimiento.
El yogi (siempre que hablo del yogi, también escrito como yogui, hablo también
de la yogini, o yoguini) es el que vive en síntesis o en yoga, y no tan solo
realizando ejercicios físicos. Yoga es ser, no solo hacer.
El Yoga es filosofía y luego práctica, acción, conciencia, y luego filosofía; es el

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conocimiento más la atención e intención en el estilo de vida, o sea la voluntad.
Saber, es saber hacer.
El Yoga es primariamente mental, como reza el primer sutra del Raja Yoga de
Patanjali yogah chitta vritti nirodhah, “yoga es el cese de la agitación de la
mente”, esto es maestría en los pensamientos, emociones y sensaciones
fluctuantes. Y para ello existen distintos caminos, uno son más religiosos,
devotos (bhakti yoga), otros apelan más al intelecto (jñana yoga), otros a la
acción, el servicio (karma y kriya yoga), y por supuesto ninguno es puro, todos
tiene un poco de todos. En definitiva el punto crucial de todos estos caminos es
poder lidiar con nuestro propio ego y mente que, en desequilibrio, son los
causantes de la mayor parte de nuestros desequilibrios (enfermedades, penas,
celos, angustias, miedos, rabias, preocupaciones, etc).
Los nombres en sánscrito son para los más avezados que quieren profundizar
en el tema. Vamos a ver un poco de estos caminos y filosofías del Yoga, como
digo siempre, yendo de las partes al todo y del todo a las partes, repitiendo los
mismos conceptos desde distintos ángulos.

1.- Las darshanas o filosofías

El término darshana significa “visión” y proviene de la raíz sánscrita drik:

“ver”.Esta visón de la vida sistematiza las distintas escuelas filosóficas de la
India en dos grandes grupos. El primer grupo está compuesto por los sistemas
llamados astika u ortodoxos; son los que aceptan y siguen las escrituras
sagradas del hinduismo: los Vedas, como ser el Yoga, la Vedanta, las
Upanishads. El otro grupo, los sistemas heterodoxos que no aceptan la
autoridad de tales escrituras como texto revelado, son llamados nastika, no
astika. Engloban filosofías de todo tipo y entre ellos se encuentran el Budismo,
el Jainismo y los sistemas materialistas.
Por lo tanto, cuando se habla de filosofía hindú se entiende solamente al
sistema ortodoxo. Los sistemas ortodoxos son seis aspectos de una misma
tradición y, aunque en apariencia puedan ser abiertamente contradictorios,
debe entendérselos como proyecciones complementarias de la realidad,
intuiciones válidas desde diferentes puntos de vista.
En la filosofía hindú no se juzga las darshanas como ciertas o no, o verdaderas

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o excluyentes, sino más bien que cada darshana es la vía de conocimiento
adecuada para cada persona.
Estos sistemas o puntos de vista sobre la realidad se pueden agrupar de dos
en dos de acuerdo a su afinidad: Nyaya-Vaishesika, Samkhya-Yoga y
Mimansa-Vedanta

ORTODOXOS HETERODOXOS

Vedanta Mimansa Budismo

Yoga Nyaya Jainismo

Samkhya Vaishesika Materialistas

Mimansa, Nyaya y Vaishesika han quedado más para los eruditos e

historiadores, por eso los menciono acá abajo nomás; aunque hay que rescatar
que aún se utilizan alunas de las aplicaciones prácticas de ellas, como ser los
métodos de diagnóstico de las darshanas o filosofías Nyaya- Vaisheshika

A) Mimansa o Purva Mimansa

Literalmente significa “primera interpretación”. Su autor fue el sabio Jaimini.

Aclara el aspecto litúrgico de los Vedas; es una ciencia sacerdotal y ritual que
expone una filosofía mántrica basada en el sonido. Con el tiempo, fue
prácticamente absorbida por la Vedanta.
Purva significa “la parte primera”, mimansa significa “indagación o
interpretación”. Así que la traducción completa sería “una indagación o
interpretación de la primera parte de los antiguos Vedas”.
Este sistema investiga primordialmente los ritos védicos y sus usos. Su
principal objetivo es establecer la autoridad de los Vedas. La liberación de la
esclavitud es, según esta escuela, una liberación de la acción actuando en
forma desapegada. Predominan los rituales o acciones adecuadas para
alcanzar el objetivo deseado. En suma, los rituales son las acciones
adecuadas para alcanzar Liberación.
La naturaleza del dharma no es accesible a la razón o a la observación y

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debe ser entendida únicamente desde la autoridad de la revelación contenida
en los cuatro Vedas (que se consideran eternos e infalibles).
La Mimansa refuta las escuelas idealistas que dicen que el mundo no es real.
Para la Mimansa, “el mundo es real e independiente de las mentes que lo
perciben. La mente no inventa su objeto, sólo lo descubre”. (Mahadevan).
La Mimansa no cree que el mundo fue creado por un Dios. Para ella el mundo
siempre existió y es inalterable. Esta escuela es considerada atea por muchos
porque dice que no existe un Ser Supremo que rige todas las cosas. Los
Dioses a los que se dirigen los ritos son apenas nombres a ser proferidos en la
ceremonia; el rito es bueno por el rito en sí, no por algún ser benéfico.
Para la Mimansa todas nuestras obras son regidas por el Karma, que es una
ley natural, sin la interferencia de un Dios.

B) Vaishesika

Significa “excelencia” o “características individuales”. Fundado por Kanada.

Se trata de una doctrina atomística, según la cual los átomos (en esa época
eran llamados anu, que significa idea de pequeñas partículas, a su vez
formadas por partículas más pequeñas llamadas paramanu) en sí carecen de
extensión, pero al combinarse se vuelven extensos y visibles; por otro lado, los
espíritus individuales se unen y se separan de ellos, dando lugar a la vida y la
muerte. Este punto de vista (darshana) va prácticamente de la mano con el
Nyaya. Clasifica todo el conocimiento del mundo atómico bajo realidades
básicas como éter, aire, luz, agua, tierra, tiempo, alma, mente. Discute cómo
las distintas combinaciones de estas nueve realidades básicas dan nacimiento
a todas las cosas. Es un movimiento que en su momento fue toda una ‘onda
verde’ que revolucionó los conceptos tradicionales.
Es esencialmente ateísta y dualista; enseña que la realidad está hecha de
alma y materia, y que la materia está compuesta de átomos infinitamente
pequeños, eternos e indestructibles, correspondientes a los elementos tierra,
agua, aire, fuego y éter. Postula sustancias inmateriales como el tiempo,
espacio, alma y mente. El mundo existe con independencia de las mentes
pensantes. Todo se compone de anu-paramanu (actuales átomos y
subpartículas)

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C) Nyaya

El Nyaya es lógica; es una escuela de especulación filosófica que ha devenido

posteriormente en un sistema dedicado también a la metafísica. El corpus
principal de esta escuela se encuentra en los textos llamados Nyayasutra
escritos por el sabio Gótama Aksha Pada en el siglo II a. C. Literalmente
sigifica “análisis” y “razonamiento lógico”, está basado en la lógica y en el
razonamiento de acuerdo a ciertas normas. Es un sistema de lógica y está
interesado en los medios para adquirir conocimiento correcto. Sostiene una
filosofía de razonamiento lógico. La gran contribución de esta escuela fue la
fabricación de las herramientas de indagación y su formulación de la técnica de
argumentación.

De esta escuela salen los principales métodos de diagnóstico:

Pratyaksha: percepción directa a través de los sentidos
Aptopadesha: palabras de un experto o autoridad indiscutida
Anumana: inferencia, ya sea inductiva o deductiva
Upamana: ejemplos
Yukti: unión e interpretación de todo lo acontecido. Métodos complementarios
de diagnóstico. 3000 años AC estos métodos desde ya eran distintos, por
ejemplo diagnosticaban diabetes si las hormigas iban hacia la orina del
paciente (por la azúcar), o que había mala digestión o desequilibrio si la
materia fecal era olorosa, pesada (debería flotar) o adherente.
Tantra yukti es posterior y se refiere a la documentación de todo tratamiento
(vendría a ser el inicio de la historia clínica y de lo textos de medicina)

D) Samkhya

Samkhya (o Sankhya) es una de las 6 filosofías o darshanas de la India, al

igual que Vedanta, Mimasa, Yoga, Nyaya, Vaisesika; su fundador es Sri
Mahamuni Kapila por el 700 a. C. Es la filosofía base del Yoga y del Ayurveda
(medicina hindú emanada de los Vedas, sus escrituras sagradas).

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Samkhya conocer la verdad, la existencia (de Sat: verdad, existencia y Khya:
saber), también significa “enumeración” entre otras traducciones.

Es el realismo dual con sus dos realidades últimas, el purusha y la prakriti y la

conformación posterior de los 3 gunas y los 5 elementos primordiales
Espíritu y materia, el mundo fenoménico está formado de la unión de purusha
(espíritu, alma, conciencia que es pasiva, eterna y auténticamente real) y
prakriti (naturaleza, materia, universo perceptible, conciencia que es activa).

Kapila menciona a estos dos principios: energía y materia (purusha y prakriti),

como componentes del todo. El universo en su totalidad estaría compuesto por
el espíritu y la materia que serían las expresiones del Uno o del Todo
concebido como absoluto. Einstein corroboró luego esto científicamente con su
fórmula de E=m.c2 (energía es igual a masa por la velocidad de la luz al
cuadrado). Es la fórmula de cómo pasa energía a materia y viceversa; ambas
son lo mismo y tan solo difieren en sus vibraciones.

Samkhya entonces, es de donde proviene el reconocimiento de la existencia

del purusha y de la prakriti; purusha es esa energía cuántica, inmanifiesta,
plegada y metafísica de donde se desarrolla luego el mundo físico o prakriti.

Recordamos que purusha significa también individuo, persona (de pur: ciudad o
donde habitamos en esta vida), pero acá estamos mencionando su otro
significado, o sea lo in manifiesto, lo no modificable pues es sin forma, inmortal
y eterno; representa al espíritu, al sujeto de conocimiento, y a la vez, a la
energía masculina o yang chino.

Kapila afirma que el purusha no es el único espíritu universal sino que es la

suma total de todos los espíritus existentes en el Universo. El purusha del
Samkhya es el Purusha Cósmico (Virat Purusha) que sería un conglomerado
de espíritus atraídos entre sí, pero que obran en forma independientes como
unidades que componen unidades mayores (actual holones?)

Cuando el espíritu da vida a la materia se establece un alma y a la vez el

espíritu purusha sólo puede manifestarse gracias a la materia pakriti.

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Muerte es descomposición y para ello debe haber composición o un compuesto
material para que eso suceda. No ocurre con el purusha ya que ha existido
siempre in manifiesto y nunca fue formado, ni creado, ni emanado de algo.
Cuando un cuerpo inerte recibe el aliento del espíritu, se inicia la vida.
Un alma viviente entonces es creada cuando el aliento de vida del espíritu
entra en el cuerpo. La unión de cuerpo y espíritu la constituyen.
El alma (el término griego para denominar el alma o ánima es pneuma, raíz que
significa “aire”, como en la palabra “neumático”, por ejemplo) es el aliento de
vida dado por el espíritu.
Cuando el cuerpo inerte recibe este espíritu purusha, comienza la vida pakriti
(traducido como naturaleza) y se forma un nuevo atman (alma); por el
contrario, al momento de la muerte, el espíritu-atman abandona el cuerpo y
regresa a purusha con su semilla kármica. Así, el espíritu es la fuente de vida y
energía de todo ser viviente. El espíritu, es decir, el aliento de vida, es lo que
da vida a todas las criaturas y universos. Procede de la misma fuente tanto
para los hombres como para los animales y las cosas.
Cuando el alma viviente pierde el aliento de vida, la ola vuelve al océano y
queda solamente el cuerpo que, privado de él, vuelve al polvo.
La samkhya es atea, no reconoce a ningún Dios; el yoga introduce a Ishvara
como primer Dios.
Entonces la unión del cuerpo y el espíritu constituyen un alma viviente, y por lo
tanto, el alma no es una entidad separada del cuerpo. El alma es el ser viviente
en sí mismo. Por eso muchas veces la palabra “alma” se utiliza para describir a
un ser viviente (“no hay un alma”).
En definitiva, el cuerpo es la parte visible del alma y el alma es la parte visible
del cuerpo.
Cuerpo-alma no están divididos, cada uno es parte del otro. Vale decir que el
espíritu está prisionero momentáneamente en la materia. A partir de aquí el
alma o verdadero Yo está totalmente sujeta a las leyes de la existencia material
a las que denomina samsara (que entre otras cosas significa reencarnación).

La prakriti (o pakruti, recordamos significa primera acción) es la sustancia de la

cual está compuesto el Universo. Purusha es el espacio o éter que anima a
prakriti, el prana o aire cósmico a formar todo lo demás. Prakriti es el objeto del

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conocimiento; cambiante, dinámico, representa al cuerpo, la mente, los
sentidos y a la energía femenina o yin chino. Prakriti es combinación de fuerza,
transformación y materia

El purusha está más allá del espacio, del tiempo y de la causalidad; en el Big
Bang es el cosmos quién irrumpe en el purusha tras un proceso de evolución.
Purusha existe antes de la creación, es la sopa cuántica energética que forma
todo. Purusha es lo inmanifiesto. Como el Brahman de la Vedanta, se llega a
su conocimiento por lo que no es (neti neti, no tiene nombre, no tiene forma, no
tiene cualidades), nunca por lo que es; luego, Prakriti es lo manifiesto, es decir,
todo, la naturaleza.Purusha es ese elemento cuántico e ilimitado a partir del
cual luego se desarrolla el mundo físico (Pakriti o Prakriti). Purusha está más
allá del espacio, del tiempo y de la causalidad. Purusha existe antes de la
creación, es la sopa cuántica energética que forma todo.
Purusha y pakriti son el Principio de Polaridad, de Correspondencia, de
Vibración, de Ritmo, el Yin y Yang, Principio de Generación, de Mentalismo, es
todo eso y más aún. Son la causa y el efecto del espíritu y la materia.

El triángulo de la fuerza para el Samkhya es

Shakti, o poder del agni, voluntad, santocha (atención e intención).

Jñana, conocimiento, es el amor (prema) con sabiduría.

Kriya, actividad inteligente, acción correcta (dharma) sin karma.

Estamos ante un sistema realista, dualista y pluralista. Es un realismo porque

reconoce la realidad del mundo externo; es un dualismo porque sostiene que
hay dos realidades fundamentales distintas, el espíritu y la materia; y es un
pluralismo porque cree en una pluralidad de espíritus. Recordamos el
Samkhya clásico es ateo; es en la filosofía del Yoga, que está estrechamente
vinculado al Samkhya, donde se introduce la creencia en Dios.
A partir del Prakriti y el Purusha, y por intermedio de la triguna, nace el Mahat,
Mente Universal o Cósmica, para dar lugar a la Mente Individual o
Antahkarana. Purusha y Pakriti forman la triguna:

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Sattva, un modelo de equilibrio o equilibrio.
Rajas, un modelo de expansión o actividad.
Tamas, un modelo de inercia o resistencia a la acción.
Toda la creación utiliza estas plantillas. Los veinticuatro principios que
evolucionan son:

1) Prakriti, la más sutil potencialidad que está detrás de todo lo que se

creó en el universo físico, también llamado “materia primordial”.
También es un estado de equilibrio entre los tres Gunas.
2) Mahat, el primer producto de la evolución de Prakriti, pura
potencialidad. Mahat se considera también el principio responsable de
la bajada del Buddhi o inteligencia en los seres vivos.
3) Ahamkara ego o segundo producto de la evolución. Es responsable de
la autonomía en el sentido de los seres vivos. También es uno de
identificación con el mundo exterior y su contenido.
4 a 8) Los Pancha Tanmatra son la forma sutil de Pancha Maha bhutas (cinco
grandes elementos). Cada uno de estos Tanmatra están hechos de los
tres Gunas.
9) Antahkarana, la mente, se desarrolla a partir de Pancha Tanmatra.
10 a 14) Pancha Jñana Indriyas o cinco órganos de los sentidos.
15 a 19) Pancha Karma Indriyas o cinco órganos de acción.
19 a 24) Pancha maha bhuta o cinco grandes elementos –éter, aire,
fuego, agua y tierra–.
Esta escuela no teísta Samkhya conforma la filosofía de base del Yoga y del
Ayurveda.
Veamos las tres dimensiones, fuerzas, niveles de desarrollo o cualidades
llamadas gunas,.

La Triguna

Todos los objetos en el universo dependen de la variada combinación de tres

fuerzas sutiles, que inclusive forman a los 5 elementos y al Universo en sí.
La prakriti en su totalidad está constituida por la triguna Sattvas, Rajas y

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Tamas. Sattvas, Rajas y Tamas son fuerza que están en todas las cosas ya
sean animadas (vida, mente) o no (materia).
Estas se hallan presentes en los distintos grados de la materia y lo sutil,
incluyendo la mente y la energía del Universo. Estas cualidades se mueven en
el nivel físico, emocional y mental, en todo el Universo de Maya (naturaleza,
ilusión), pues abarcan todo lo existente.
Sattvas: inteligencia, puerza, conciencia; imparte equilibrio
Rajas: energía, movimiento; causa desequilibrio, pero también creación
Tamas: sustancia, crea materia e inercia.
Los gunas están en un continuo cambio y transformación. Todas son
necesarias e interactúan constantemente
Hay dos clases de transformación: cuando las gunas cambian cada uno dentro
de sí mismo, sin interactuar con los otras gunas. Es el cambio dentro de la
homogeneidad. Este estado es sin movimiento entre las gunas aunque con
transformación; es llamado el estado de equilibrio de Prakriti.
El otro tipo de transformación heterogénea es el que permite la evolución del
mundo (modelo desplegado cuántico)
La fuerza sáttvica trabaja a través de acciones sáttvicas, la fuerza rajásica
estimula y energiza, la fuerza tamásica calma, seda (casos de hiperkinesia,
histeria, epilepsia)
En la materia no-manifestada (también llamada mulaprakriti), los tres gunas se
encuentran en perfecto equilibrio y entonces todas las potencias y energías que
aparecen en el Universo manifestado reposan en una inactividad comparable
ala de una simiente; sin embargo cuando se rompe tal equilibrio se produce
una forma, una manifestación, y toda manifestación o forma es producto de la
Prakriti en la que hay un predominio de uno de los gunas sobre las dos
restantes (o de dos de ellos sobre el restante). Ni Sattva ni Tamas pueden por
sí solas entrar en actividad; requieren el impulso del motor y de la acción de
Rajas para ponerse en movimiento y desarrollar sus propiedades
características.
Sattvas a nivel mental es amor y paz a todo y todos sin condicionamientos. La
acción correcta, la más natural. Dharma. Rajas es energía, movimiento,
transformación, cambio .....y también puede ser fuente de sufrimiento, angustia
y stress. Tamas es materia y estabilidad. Naturaleza. De Tamas nacen los

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panchamahabhutas o cinco grandes elementos, aunque en desequilibrio es la
lentitud, oscuridad, inercia y estupidez. Al ser Rajas un puente hacia tamas o
satwas, uno podría hablar de un estado rajásico sáttvico, rajásico puro o
rajásico tamásico
Los tres gunas van juntas siempre, lo que varían es en su proporción. El
predominio de la guna indica la constitución mental de la persona.Sujetas a las
leyes de Alternancia, Interacción Permanente y Continuidad o la tendencia o
inercia a seguir en ese guna.
Pensamiento, alimento, actitud, acción, lugares, compañías… en todo están
presentes los gunas.
Rajoguna Brahman irrumpe con el AUM y forman el espacio, el cosmos; las
gunas empiezan a agitarse y combinarse.
La triguna pertenece a Prakriti (naturaleza, primera acción) y se la llama
también según la Vedanta maya, traducido a veces como ilusión. Maya es la
creación, conservación y destrucción del universo y de todas sus cosas; es
nama y rupa (nombres y formas). Tiene dos poderes: El poder de velar u
ocultar (negación, avarana shakti) y el de atribuir al otro (proyección, vikshepa
shakti).
Según la filosofía (o darshana) Samkhya se habla de Purusha y Prakriti, según
la Vedanta, de Brahman y Maya, según la física actual se habla de cuánto-
átomo. Distintas formas de expresar lo no manifestado de lo manifestado.
Guna en realidad significa “que unen”, “hilo”, “hebra” o “cuerda”, porque de
alguna manera nos mantienen sujetos al mundo externo u objetivo. Son
energías que están tanto en la superficie de la mente como en el aspecto más
profundo de nuestra conciencia.

Sattvas

Es conciencia pura. Su raíz es Sat, verdad, realidad. Amor y paz a todo y

todos sin condicionamientos. Es la acción correcta, la más natural. Es de
naturaleza liviana y luminosa, y posee un movimiento interno y
ascendente causando el despertar del alma. Provee felicidad y
satisfacción duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, amor,
autocontrol y autoconocimiento. Es pureza, veracidad, fe, valentía,

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 devoción, inocencia, humildad, que une todas las cosas, ananda. Es
también adaptación, aceptación, discernimiento y humildad.
Sattvas significa “esencia pura”; es el principio de la claridad, amplitud y paz,
es la fuerza del amor que une todas las cosas.
Es la cualidad de la inteligencia, la virtud, la bondad, la armonía, el balance y
la estabilidad, el servicio, el respeto y la creación.
Es también adaptación, aceptación, discernimiento, humildad
Representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.
Posee los mejores atributos de rajas (la energía) y tamas (la estabilidad)
Algunos atributos en el estado sáttvico
Santosha o aceptación
Vichara o auto indagación
Jñana, vidya o atma bodha: auto conocimiento
Viveka, discernimiento
Vairagya, desapego
Dharma = acción correcta, excelencia, lo más cercano a la naturaleza.
Sama Chitta – Buddhi - Manas: conciencia e intelecto
Shrddha: fe
Dhairya: corage
Ahimsa: no violencia
Prema: amor
Paz: shanti
Sat-chit-ananda: verdad-conciencia-felicidad sin causa, plenitud, estar en
uno mismo
La mente sáttvica vibra con pensamientos, alimentos y acciones sáttvicas.
Lo sáttvico no es solo lo que pasa, sino también cómo uno reacciona con lo
que sucede. Representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Es lo
que tiene la misma naturaleza que la verdad y la realidad.

Rajas

Es energía, movimiento, transformación, cambio, evolución e involución,

también fuente de placer y de sufrimiento. Es la única fuerza con
movimiento (sattvas y tamas son inertes). Rajas no produce el

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 movimiento, es movimiento. Es a la vez la naturaleza del dolor y la
voluntad. A Rajas lo mueve el deseo y a la vez ese deseo mismo es energía.
Es también la fuerza del Big Bang, la que permite evolucionar, cambiar,
transportar. Sin embargo posee un movimiento externo y conduce a la
proyección, fragmentación y desintegración. Inicia el desequilibrio que
perturba la armonía existente, puede vérselo como viento (hawa, vayu,
vata, prana todas formas de denominar al viento).
Rajas es la cualidad del cambio, la actividad, y la evolución. También de la
turbulencia. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente y es la
fuerza que mueve a las otras gunas.
Rajas es la misma fuerza del Big Bang (según el Yoga el sonido fue AUM,
léase om, lo que produjo el espacio). Rajas está motivado en la acción,
siempre buscando una meta o fin que le da poder.
A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza
perturbadora intrínseca, rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento.
Es la energía tras deseos, pasiones, emociones y pensamientos. Es la fuerza
de la pasión que causa aflicción y conflicto; se refiere a la energía que hace
que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la
causalidad del poder terrenal y del impulso sexual, la conquista, la
competición, la victoria,
Rajas inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente, puede vérselo
como viento activo y desordenado (hawa, vayu, vata)
Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.
Se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca
alcanzar, crear a ejecutar.
Es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual, la conquista, la
competición, la victoria,
Algunos ejemplos de atributos en el estado rajásico:
Gati, movimiento.
Ruksha: sequedad
Samkalpa: atención e intención.
Chitta vritti: agitación mental.
Prana: energía
Raga-dvesha: atracción repulsión

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 Lobha: codicia
Moha: infatuación, pasión desmedida
Kama: placer, lujuria
Rajas entonces es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia
dominada por el ego. Es el principio de actividad de las cosas.
Puede vérselo como viento que empuja, mueve, crea, cambia.

Tamas

Es materia y estabilidad. De Tamas nacen los panchamahabhutas (los 5

grandes elementos). Es la cualidad de la materia, de la estabilidad, la unión,
la cohesión, la adhesión y la resistencia. Es el principio de la pasividad y la
negatividad de las cosas. Opuesto a Sattvas es pesado y en oposición a
Rajas es inactivo.
En desequilibrio a nivel mental produce ignorancia y oscuridad, conduce a la
confusión. Induce al sueño, pereza, adormecimiento y a un estado de apatía
e indiferencia por obstrucción del principio de actividad en el cuerpo. Tamas
es la cualidad de la estupidez, la torpeza, la oscuridad y la inercia. Posee un
movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración, causa
ignorancia y delirio en la mente y promueve la insensibilidad, el sueño y la
pérdida de conciencia. Es el principio de lo material y la inconsciencia que
forman un velo sobre la conciencia. En el ser humano, se refiere a las
características de glotonería, indulgencia y flojera. Tamas también es apego,
materialismo, bajeza, mentiras y codicia.
Algunos atributos en el estado tamásico
Adharma= acción incorrecta
Ajñana o avidya= ignorancia
Avairagya= apego
Hatha: testarudez
Avarana: negación
Asakti= imperfección, lo que no está cercano a la naturaleza.
Himsa: violencia
Vikshepa: proyección
Viyoga: desunión

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 Bhaya: miedo
Todos en ciertas situaciones estamos gobernados por alguna de las tres
gunas, inclusive tamas. Aún ni los más espirituales escapan a ello.
Veamos un pequeño resumen de estas fuerzas de la naturaleza a nivel
mental:

Sattva Rajas Tamas

Virtud, paz,
Actividad, competencia, Embotamiento, inercia,
aceptación, hacia
hacia fuera hacia abajo
adentro

Crea armonía Crea cambio Crea inercia

Permite y guía
Se mueve hacia afuera.
movimiento hacia Es obstrucción y
Se fragmenta y disgrega,
adentro y también velamiento, negación
proyección
afuera

Mente clara y
Posesividad y búsqueda Oscuridad, depresión,
luminosa, amor a
de poder apego, codicia.
todos y todo

Visión enfocada en otra Dificultad en percibir y

Búsqueda espiritual dirección (sexo, poder, conectarse con lo
alimento) espiritual

Son amorosos y Aman por interés, con No les importan los demás
compasivos sin apego reclamo o expectativas o agresivos

El cuerpo físico se puede representar como tamas, la materia, el mental

como rajas, el movimiento y el espiritual como sattvas, la paz.
Y ahora un pequeño cuestionario de nuestro estado mental actual, sabiendo
que siempre se está yendo de un guna al otro. Uno no es sáttivico o rajásico,
uno está siendo sáttivico o rajásico. Es más, uno no es inteligente, uno está

18
inteligente (y a veces no….; quién no!)

SATTVAS RAJAS TAMAS

Impresión Calma, pureza, Mezclada,

Alterada, depresiva.
dominante alegría hacia afuera

Paz mental Generalmente Parcial Raramente

Algún consumo
Gran consumo de carnes
Dieta Vegetariana de carnes
rojas
blancas

Alcohol y
Nunca Ocasional Frecuente
estimulantes

Drogas Nunca Ocasional Frecuente

Poco y Poco y
Sueño Excesivo
profundo superficial

Actividad
Baja Moderada Alta
sexual

Control de los
Bueno Moderado Débil
sentidos

Calmado y
Habla Agitado Apagado
pacífico

Limpieza Alta Moderada Baja

Por objetivos
Trabajo Desinteresado Pereza
personales

Irritabilidad Infrecuente A veces Frecuente

Miedo Infrecuente A veces Frecuente

19
 Deseo Poco A veces Mucho

Aceptación Frecuente Parcial Nunca

Perdona con
Perdón Con esfuerzo Rencor prolongado
facilidad

Concentración Buena Moderada Pobre

Memoria Buena Moderada Pobre

Voluntad Fuerte Variable Débil

Veracidad Siempre Generalmente Raramente

Honestidad Siempre Generalmente Raramente

Creatividad Alta Moderada Baja

La emoción (e movere: salir del punto de encaje) es rajas, ayuda a la evolución

tal vez; el tema es no ser preso de ellas (amor, odio, temor, avaricia, ansiedad,
etc). El intelecto es la herramienta del ser humano que controla y transforma
las emociones y pasiones ( e inclusive el hambre, la fatiga, el miedo).
La triguna, sattva, rajas y tamas, son también considerados como factores o
estados de la mente. Los gunas son los responsables de las diferentes
actitudes y humores de la mente y también son tres los estadíos de curación
de la misma: Primer estadío, disolviendo tamas desarrollando rajas. Desde la
inercia mental hacia la acción auto motivada (a un deprimido no hay que
mandarlo a meditar sino a correr); segundo estadío: calmando rajas y
desarrollando sattvas. Desde la acción auto motivada hacia el servicio
desinteresado. Tercer estadío, perfeccionando sattva. Servicio desinteresado
y meditación. Paz, amor, libertad, igualdad, unión.

Alimentos sáttvicos

20
 Ayudan a que la mente esté más clara y permanezca centrada. Son
beneficiosos tanto para la mente como para el cuerpo. Comprende la mayoría
de los vegetales frescos, la mayoría de las frutas frescas. La mayoría de los
granos frescos preparados, un gran número de legumbres, las almendras,
yogur fresco, le leche de madre, ghee y manteca con moderación, la mayoría
de las semillas, nueces aceites de presión por frío, almendras, y un largo
número de endulzantes naturales como la miel, la yerba dulce, etc. En una
época de la vida entraba en este rubro la leche. Ya no (salvo la materna,
desde ya). Ahora ni siquiera una verdura ya es sáttvica de per se.Hay que
ver el suelo, cosecha, pesticidas, venenos, clones, manipulaciones,
conservación, transporte, etc.

Ejemplo alimento sáttvico: miel

• Es un anupana o yogavahi al igual que el ghee y el vino: capacidad de
penetrar profundo a los tejidos transportando las hierbas.
• Rasa (sabor-impacto mental): madhura o dulce.
• Anurasa (sabor secundario): kashaya (astringente)
• Virya, potencia: guna ushna (caliente).
• Ahara gunas: es principalmente Guru (pesado) y snigdha (oleoso).
• Vipaka, postdigestión o efecto en sangre,: katu (picante).
• Karma: Sedativa y a la vez vigorizante, antibacteriana, antioxidante,
repara daño tisular, genera tejido.
• Prabhava o efecto especial: estimula la espermatogénesis.

Atención:
• No mezclarla con ghee en partes iguales (legado que el occidente, o al
menos yo, aún no encuentra el motivo)
• Calentada se vuelve tamásica pues genera ama, toxina; hoy sabemos
que cambia su química: comienza con la decoloración, cambios en
sabor, aroma, química y finalmente aumento del hidroximetilfurfural,
pudiendo bloquear canales corporales físicos y sutiles
Entonces para los yogis (léase ioguis, son los hombres que practican yoga)
y las yoginis (las mujeres practicantes):

21
 No poner miel al té o al mate si estos están muy calientes,
Pues la miel calentada se vuelve tóxica…

Alimentos rajásicos

Estimulan el fuego, el movimiento hacia afuera, la acción, también la pasión y

la agresión. Comprende la mayoría de los alimentos fermentados, yogur, ajo,
pimientas de todo tipo, huevos, quesos livianos, pescados, azúcar blanca, los
endulzantes artificiales, algunas legumbres (garbanzos), palta, cítricos y
jugos de frutas envasados, aceitunas, etc.
Los alimentos rajásicos incluyen yerbas y condimentos picantes. Los
demasiado salados o dulces, muy amargos, muy calientes, muy ácidos o
picantes, etc.; todo lo que sea demasiado no es bueno (por más sáttvico que
sea), pasa a ser de rajásico yendo a lo tamásico.

Alimentos tamásicos

Los alimentos recalentados, procesados y congelados son tamásicos. Si

guardamos los alimentos cocinados uno o más días se vuelven tamásicos,
por eso es necesario comer los alimentos inmediatamente después de
cocinados. Los productos que comienzan a oler son tamásicos, así como el
microondas, pues destruye el prana. Los alimentos tamásicos incluyen todas
las formas de carne, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.
Incrementan la oscuridad interna y la confusión. Generan adormecimiento,
depresión e inercia. No son buenos ni para la mente ni para el cuerpo.
Incluyen la mayoría de las comidas rápidas y fritas, congeladas, cocinadas
con microondas, procesadas, sobras. También comprende el alcohol, quesos
duros (100% grasa saturada), drogas, compuestos químicos, cebollas y
hongos. La carne (la peor es la de cerdo: el jamón, le sigue la vaca), las aves
de corral, algunos pescados, embutidos, etc., también entran en esta
categoría.
Y como alimento es todo lo que entra por los sentidos, existen sonidos
sáttvicos, visiones rajásicas, compañías y olores tamásicos, etc.

E) Filosofía del Yoga:

22
 Según las doctrinas hindúes en las que se asienta el yoga (recordar
léase ioga), el ser humano es un alma (atman) encerrada en un cuerpo físico
(sharira o kaya). Para llevar una vida plena según es preciso satisfacer tres
necesidades: la necesidad física (salud y actividad), la necesidad psicológica
(conocimiento y poder) y la necesidad espiritual (felicidad y paz). Cuando las
tres se hallan presentes en armonía, hay unión, yoga (cuerpo-mente-espíritu).
El yoga es una sabiduría práctica que abarca cada aspecto del ser de una
persona. Enseña al individuo a evolucionar mediante el desarrollo de la
autodisciplina y esta centrada al igual que el Ayurveda en la naturaleza y sus
ritmos
El yoga clásico es un conjunto de creencias, ascetismo, rituales y sacrificios,
por ejemplo en los brahmanas aparecen rituales complicadísimos. Este
concepto de sacrificio (ej celibato) como instrumento a la divinidad se va
ampliando con el tiempo y aún hoy permea toda la India, aunque paralelamente
aparece las Upanishads como camino del gnosis y conocimiento de Brahman.
Este sacrificio estaba ligado a tapas: austeridad y ascetismo
El Yoga es práctica, las Upanishads (ver luego) es contemplación.
Hacia el 500 a.C. Patanjali recopiló todo el conocimiento existente sobre el
Yoga en los Yoga Sutra (aforismos, máximas), texto básico reconocido
unánimemente por todas las escuelas yógicas. Allí encontramos sutras sobre la
liberación, la concentración y la meditación, sobre la práctica y sobre poderes
paranormales. La parte final de los yogasutras contiene la esencia de los
mismos, y es llamada kaivalda pada (pada significa capítulo, kaivalda última
liberación, el summum bonum, la total libertad).
Los Yoga Sutra son la base del Raja Yoga, y este constituye lo que podríamos
llamar el yoga clásico.
Los textos más importantes que establecen las bases del yoga, aparte de los
Yoga Sutra de Patanjali, son el Bhagavad Gita, el Gheranda Samhita, el Yoga
Darshana Upanishad, el Yoga Vashista y el Hatha Yoga Pradipika. En el
período medieval, se conoce al Hatha Yoga Pradipika, el manual más
importante escrito sobre Hatha Yoga; su autor, el yogui Svatmarama, vivió a
mediados del siglo XIV. Esta obra es la integración entre las disciplinas físicas
y las prácticas espirituales más elevadas del Raja Yoga.

23
Luego, en el siglo XVII aparece el Gheranda Samhita, las técnicas que
presenta forman la base de muchas prácticas del Yoga contemporáneo. Las
enseñanzas se presentan en forma de diálogo entre el sabio Gheranda y su
discípulo Chanda Kâpâli. Esta obra vaishnavita (seguidores de Vishnu o sus
avatares) toma como modelo el Hatha Yoga Pradipika y algunos versos se
corresponden con los de dicho manual
Para muchos el yoga ofrece los medios para comprender el funcionamiento de
la mente, o incluso sería el arte de estudiar el comportamiento de la mente.
Pero otros opinan que el yoga no estudia nada, no se trata de un esfuerzo
intelectual sino de una experiencia mística, que entre otras cosas ayuda a
serenar los incesantes movimientos de la mente, conduciendo a un
imperturbable estado de silencio mental. Y ambas son verdad, todo depende
del observador.
Los vaishnavas (bhaktis o devotos del Dios Vishnu, que veremos luego) niegan
este concepto, y dicen que no se puede silenciar a la mente, sino que se la
debe ocupar en actividades espirituales (ofrecidas a Dios), que al mismo
tiempo satisfarían la ansiedad de la mente y la purificarían de los deseos
materiales.
El yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que
se cultiva y madura la mente. No es una ciencia en el sentido occidental de la
palabra. Los hindúes utilizan el concepto de ciencia porque saben que en el
racionalista Occidente la ciencia está bien conceptuada.
El yoga entonces busca llegar a la integración del alma (atman) individual con
Dios (Brahman) o con su deidad o avatar. Esa re-unión se llama samadhi, a
través del cual se accede a la liberación (moksha hindú, nirvana budista).
Según las doctrinas hindúes en las que se asienta el yoga, el ser humano es un
alma encerrada en un cuerpo físico.
El yoga ofrece los medios para comprender el funcionamiento de la mente, o
incluso sería el arte de estudiar el comportamiento de la mente. Pero otros
opinan que el yoga no estudia nada, no se trata de un esfuerzo intelectual sino
de una experiencia mística, que entre otras cosas ayuda a serenar los
incesantes movimientos de la mente, conduciendo a un imperturbable estado
de silencio mental. Y ambas son verdad, todo depende del observador.

24
Yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que se
cultiva y madura la mente. No es una ciencia en el sentido occidental de la
palabra. Los hindúes utilizan el concepto de ciencia porque saben que en el
racionalista Occidente la ciencia está bien conceptuada.
El yoga entonces busca llegar a la integración del alma (atman) individual con
Dios (Brahman) o con su deidad o avatar. Esa re-unión se llama samadhi, a
través del cual se accede a la liberación (moksha hindú, nirvana budista).
Capítulo aparte veremos los distintos caminos o margas principales del yoga.
Gurukulam es el lugar del guru o maestro, mientras que parampara es la
enseñanza de discípulo a maestro. Ashram es un lugar de meditación y
enseñanza hinduista, tanto religiosa como cultural, en el que los alumnos
conviven bajo el mismo techo que su o sus maestros. Ashram es un lugar de
paz, "shram" significa esfuerzo, "ashram" significa un lugar donde no hay
esfuerzo alguno.

Algunas Escuelas Yoga actuales:

Abhava Yoga: Técnica de yoga de las emociones (desarrollo de la Inteligencia

Emocional). Es el yoga de la ausencia, donde se percibe la ausencia del objeto
de conocimiento.
El yoga de la inexistencia (abhava) es un concepto encontrado en algunos
puranas, que hace referencia a la elevada práctica yógica de inmersión en el si-
mismo sin soporte objetivo alguno. En el Kûrma Purâna por ejemplo, se
entiende el yoga de la inexistencia de la siguiente forma: “es la vía en la que se
contempla la propia esencia como vacía y, al mismo tiempo,
omniesclarecedora, y mediante la cual se establece el si-mismo-esencial”. En
el Shiva Purâna se encuentra una definición del Abhâva Yoga similar a las
anteriores, donde nuevamente se explica como “el estado en el cual se
contempla el mundo en toda su amplitud, sin percepción alguna de objetos”, es
decir, transcendiendo el objeto de meditación.

Adhyatma Yoga: Estilo de yoga no dualista basado en la ciencia del ser.

Adhyatma yoga, es rama del Advaita Vedanta. Esta corriente del hinduismo se
basa en los Vedas, más concretamente en los Upanishad. Mostrándose

25
siempre muy abierto al diálogo con las grandes tradiciones espirituales, tanto
orientales como occidentales, este hombre, a quien muchos consideran como
un sabio o un maestro espiritual, sigue siendo fiel a las enseñanzas de su
maestro.

Agni Yoga: Método de yoga de Síntesis que se basa en la actitud y abarca y

resume las filosofías y enseñanzas espirituales de todas las épocas.
El Agni-Yoga es una síntesis de todos los Yogas... Sobre todo del Karma-Yoga,
Bhakti y Raja-Yoga. Agni es La Enseñanza del Corazón. Es una forma de vivir
la vida, dando prioridad a las intuiciones del Corazón más que a los esquemas
rígidos del Intelecto.

Anna Yoga: Técnica de yoga de la alimentación. El Anna-Yoga es un término

contemporáneo que entiende el yoga como una disciplina espiritual centrada en
la relación con la comida —su preparación y consumo. Un sinónimo de la
palabra anna es âhâra (comida o dieta). Las reglas dietéticas han jugado un
importante papel en las prácticas yógicas desde los primeros tiempos. Así, en
el Chandogya Upanishad, se habla de la estrecha relación entre la pureza
dietética y la pureza del ser. Un sutra entre los modernos yogis es: "eres lo que
comes".

Asparsha Yoga: Método de yoga basado en la visión monista (no dual), base
del advaita Linaje Gaudapada. Asparsha significa literalmente “aquello que es
intocable, inaprensible, intangible”, es decir, “lo que no tiene relación con la
existencia condicionada”.
Es el yoga intangible basado en la negación, en la práctica de un no-dualismo
radical que permite residir en el si-mismo-esencial sin estar en contacto o ser
contaminado por el denominado mundo objetivo, como veremos en el último
capítulo.
Filosóficamente se halla muy próximo al budismo.

Ayur Yoga: Estilo de yoga basado en el Ayurveda, desarrollado por vaydia

Vasant Betheyla y otros médicos ayurvédicos. Con el término Ayur Yoga o Ayur
Yogaterapia se quiere establecer una práctica y técnica de lo que se puede

26
denominar Yoga Ayurvédico y de la otra disciplina similar llamada comúnmente
Yogaterapia Ayurvédica (Ayur Yogaterapia). La filosofía del Ayur Yoga se basa
en el Sankhya Darshana de Kapila y en el Yoga Darshana de Patanjali.

Buddhi Yoga: Método de yoga del conocimiento racional y discriminativo.

Linaje Krishna y Buda. El compuesto “yoga del fuego interno” se refiere aquí a
la combustión originada mediante la unión de la mente (atención) y la fuerza
vital (prana). Se trata de la contraparte fisiológica del Agni-Yoga.

Dhyana Yoga: Método de yoga de la Meditación como parte del Raja Yoga
que veremos, linaje Shiva.

Ghatastha Yoga: Método de yoga del cuerpo o Sapta Yoga creado por
Geranda Linaje Matsyendra, Goraksha y Geranda. El Ghatastha (o Ghatasta)
Yoga es el método que abarca todas las técnicas que trabajan desde lo
corporal, teniendo como instrumento a las asanas. Su labor es la de despertar
la conciencia de la totalidad desde el cuerpo. Se hizo muy popular en el área
de salud en las ultimas dos décadas. Lo verificable de sus resultados hizo muy
atractiva su práctica.

Guru Yoga: Tradición del yoga de tener y aprenderlo de un yogacharya,

Swami, o maestro espiritual con linaje. Se trata de la disciplina espiritual de
sumisión a la voluntad del gurú (el que aclara) en todos los aspectos. Esta
práctica se efectúa a veces como un camino espiritual aparte.
En contraste con la mayoría de las formas híbridas de yoga enseñadas en
occidente, el yoga tradicional se caracteriza por una intensa relación maestro-
discípulo que se extiende incluso mas allá de la muerte. El gurú, cuyo consejo
o juicio es “poderoso” es el eje de toda la estructura de iniciación del yoga.
La diferencia entre un gurú y un instructor de yoga es que el primero modifica
las conductas y actitudes de vida en el discípulo, quién se entrega devotamente
a su maestro.

Hatha Vinyasa Yoga: Estilo del Método de Hatha Yoga con Kramajis o Series
simples desarrolladas por varios autores que sintetiza él Vinyasa

27
Yoga con el Hatha Yoga Linaje de Goraksha, Geranda y Svatmarama.
Integración total mente-respiración-cuerpo durante el ejercicio o práctica

Hiranyagarbha Yoga: Método de Yoga y Escuela de Yoga desarrollada por

Yogacharya Hiranyagarbha. Maestro de Patanjali, llamada Raja Yoga Fundador
del Yoga y encarnación de Brahma, abuelo de Patanjali.

Japa Yoga: Técnica de mantra yoga de la recitación del mantra. La recitación

mística (japa) se define en el Yoga Yâjnavalkya como la repetición (abhyâsa)
de mantras de acuerdo con ciertas reglas. Esta práctica extremadamente
antigua pertenece a los primeros desarrollos del yoga y probablemente se
originó mediante la recitación de los sagrados textos védicos, la cual requería
la máxima concentración por parte del sacerdote, puesto que cada palabra
sagrada tenía que ser pronunciada a la perfección para que no influenciase
negativamente el desarrollo del ritual de sacrificio (yajna).

Kaivalya Yoga: Práctica de Yoga del moksha y estado espiritual del libertad.
Kaivalya es el estado de existencia incondicionada del si-mismo-esencial. En el
yoga clásico el término se refiere concretamente al aislamiento trascendental
(kaivalya) de la pura observación (drishi), es decir, del observador, que se
refiere a la innata capacidad del si-mismo por la apercepción constante de los
contenidos de la conciencia (chitta).
Es la autoobservación constante.

Karma Yoga: Método de Yoga de la acción y reacción que veremos, linaje

Krishna.

Karuna Yoga: Método de yoga de la Compasión linaje budista. Karuna es una

palabra sánscrita que se utiliza en el hinduismo, el budismo tibetano y en el
budismo Zen. Se traduce como cualquier tipo de acción compasiva, es un yoga
basado en el karma o la acción.

Kriya Yoga: Método de yoga también basado en la acción, pero que no genera
reacción, o sea sin karma. Linaje de Shiva, Babaji, y Patanjali. Al actuar desde

28
el nivel de Kriya Shakti no se producen consecuencias personales pues no se
genera ninguna resistencia. La acción que nace del deseo es karma, la acción
con desapego y desinteresada es kriya. Su principal exponente es Paramhansa
Yogananda aunque Lahiri Mahasaya es el gran maestro quién hizo accesible
esta ciencia al mundo.
Kriya Yoga consta de tres partes: Tapas o autodisciplina, Svadhyaya o auto
estudio y conocimiento e Ishwara Pranidhana o rendirse a Dios.
La técnica debe ser aprendida solo a través de un maestro o kriyaban.

Kundalini Yoga: Método del Tantra Yoga que trabaja los Chakras y los 107
Puntos Marmas (para ampliar Chakras y Puntos marmas podemos leer
Ayurveda y Terapia Marma) Linaje de Shiva, Babaji, Gorakshanath.
Shakti o el poder femenino en forma de serpiente, recibe el nombre de
Kundalini y muchos sostienen que Kundalini Yoga es la forma de yoga más
poderosa conocida
Su poder proviene del Kundalini, una enorme reserva de potencial inutilizado
dentro de cada uno de nosotros. Normalmente es representada como una
serpiente enroscada o adormecida, localizada en un área cercana a la base de
la espina dorsal.
"Kundalini es la energía del Cosmos en el individuo y más allá de él. Es la
energía de la conciencia. Acrecentando su flujo, tu mente despierta y se
fortalece. Dejas de vivir en realidades imaginarias y te ocupas de las tareas y
las alegrías de la vida," Yogui Bhajan.
El proceso consiste en equilibrar y coordinar las funciones de los chakras
(centros de energía, "rueda" en sánscrito) inferiores para poder experimentar el
reino de los chakras superiores. Así, cuando la energía kundalini fluye
libremente, se produce la verdadera transformación de la persona, y la prueba
es que mejora su actitud hacia la vida y sus relaciones con los demás.
Kundalini Yoga nunca se había enseñado de manera pública, hasta que Yogui
Bhajan trajo las enseñanzas a Occidente, quebrando esa tradición de secreto.
El nos dice: "Estoy en el desierto, tengo algo de agua y voy a ofrecerla
libremente. Comparto estas enseñanzas para crear una ciencia del ser
absoluto porque es derecho inalienable de todo ser humano ser sano, feliz y
sagrado".

29
Laya Yoga: Método de Yoga de la intuición y meditación inconsciente. Este
yoga es la contraparte psíquica del Hatha Yoga, y concierne al cuerpo vital y al
control de las energías y las fuerzas que circulan en éste. La finalidad del Laya
Yoga es desarrollar y purificar los seis centros en la columna vertebral etérica,
de manera que el fuego kundalini se libere desde el séptimo centro. En otras
palabras, este método intenta poner bajo control consciente a: (a) la
respiración, (b) las actividades de los centros o chakras, y (c) el fuego kundalini
en la base de la columna vertebral y los tres canales de la columna.
Esta era una ciencia secreta y sólo se usaba para los individuos “iniciados”. El
Laya Yoga afecta poderosamente al sistema nervioso.

La palabra laya deriva de la raíz lî, que significa “disolverse” o “desvanecerse”,

pero también “adherirse” y “permanecer pegado”. Esta connotación dual es
preservada en la palabra laya.

Se trata de una técnica tántrica de meditación que persigue la disolución de la

mente condicional utilizando preferentemente técnicas como el control de la
respiración y los variados mudra del Hatha Yoga.

En el Hatha Yoga, el término laya se refiere a la inmersión o absorción de la

atención en la Realidad por medio de la práctica del Samadhi. Ocasionalmente,
el término laya se emplea como sinónimo de Samadhi.

Maha Yoga: Método de síntesis de Hatha, Laya, Mantra y Raja Yoga Linaje de
Patanjali, Naganand, y Matsyendra Yoga Upanishad.

Mantra Yoga: Técnica de yoga tántrico del sonido para controlar la mente
mágico o sagrado. El yoga Mantra es el practicado por los monjes tibetanos,
llamado así por la repetición de los mantras o cánticos que se recitan de forma
continua para alcanzar los niveles más profundos de la conciencia.
De todos ellos, el más conocido es el "om", si bien el mantra puede ser incluso
personal o consistir en frases enteras en sánscrito. Otro muy (o aún más)
utilizado en el Tíbet es “Om Mani Padme Hum”, con muchísimos significados.
Ya veremos algunos otros mantras desparramados por el libro. Linaje Védico,
Shivaita, Vishanva y budista.

30
Nada Yoga: Método del yoga de la música y sonido interior Linaje, Saraswati y
Ganesha. Nada significa en sánscrito vibración, sonido. Se designa con este
término al sonido más puro, la manifestación del sonido sutil interior, lograr el
equilibrio a través del sonido interno del propio ser. La música hindú
(gandharva), su sonido y su voz, tienen una muy importante incidencia en el
bienestar del ser humano.

Natha Yoga: Es un legado de los antiguos rishis o sabios del Himalaya para
toda la humanidad, el Natha Yoga surge de una tradición ininterrumpida de
yoguis (los Natha yoguis) de los cuales cuenta la leyenda que el primero fue
Matsyendranath, que recibió las enseñanzas del yoga directamente de Shiva.
Se cree que los nathas son los descendientes de cultos anteriores, como la
Pashupatas, Kapalikas y los Siddhas. También los nathas estaban íntimamente
conectados con la tradición alquímica de Rasayana y del Ayurveda. «En el
Natha sus maestros no reconocieran las barreras de las castas, y sus
enseñanzas fueron adoptadas por parias y los reyes por igual, trasmición de
gurú a discípulo durante varias generaciones». - Diccionario Enciclopédico de
Yoga, G. Feuerstein.

Desde hace milenios las escuelas de Natha enseñan el Hatha Yoga clásico en
el respeto de la tradición. Se trata de una filosofía y métodos originales que
tienen como objetivo despertar las mejores cualidades del ser humano, a nivel
espiritual, energético, mental y físico.

Los nathas siguen activos hasta nuestros días, los nathas yoguis son
considerados como los «guardianes del conocimiento» yóguico y proponen una
natural actividad psicofísica-espiritual de vital importancia para la salud. Tiene
entre sus premisas la libertad de expresión y el respeto hacia todos los seres.

Los nathas shidhhas constituyan la tradición yógica tal vez más antigua que se
conoce. La palabra natha, aparte de indicar a Shiva, también significa "Danza.
Puro. Sublime" y la palabra shidhha significa "Perfeccionado, con Poderes,
Acabado". El movimiento de los shidhhas se divide en 33 escuelas y sus cuatro
principios base son: libertad, fraternidad, igualdad y respeto. Los nathas son los

31
que llevan al máximo la aplicación de estos principios.

Nyasa Yoga: Escuela de yoga que significa viaje mental o inducción. Linaje
Tantra. Nyasa es situar la conciencia en un punto del cuerpo y también significa
camino. En otros contextos, especialmente en el tantrismo, Nyasa se refiere a
una variedad de ritos establecidos para asimilar gradualmente el cuerpo del
practicante al cuerpo de la divinidad personal o del maestro, tocando ciertas
partes del cuerpo y recitando al mismo tiempo los mantras adecuados.

Nidra Yoga: Técnica de relajación y sugestión mental. Yoga Nidra se deriva la

antigua práctica tántrica Nyasa. Es una importante técnica de meditación y
relajación profunda desarrollada por Swami Satyananda Saraswati que adaptó
y actualizó estas prácticas tan antiguas, conservando su esencia pero
quitándole las complicaciones ritualistas, adaptándolas a nuestro tiempo y
haciéndolas más asequibles a personas no iniciadas.
El Yoga Nidra, es una poderosa técnica en la que aprendemos a relajarnos de
manera consciente. El estado de relajación se alcanza cuando la consciencia
se separa de la experiencia exterior (órganos sensoriales) y del sueño,
entonces la mente se aquieta y se vuelve muy poderosa. En este estado
podemos mejorar el esquema corporal, la capacidad de concentración,
desarrollar la memoria, aumentar el conocimiento, la creatividad, descubrir
nuestro potencial interior, reestructurar la mente, etc.
El yoga nidra es una técnica de meditación guiada que permite acceder con
una relativa facilidad a estados meditativos profundos. Se puede considerar
una técnica de autoconocimiento, de "limpieza interior" y de "reconstrucción" de
la persona a partir de las opciones que se descubren con la práctica. Veremos
más nidra en tratamiento

Pashupata Yoga: Escuela yoga de la secta Pashupata. La secta Pashupata se

estableció a partir de las enseñanzas recogidas en dos escrituras; Pashupata
Sutra ("los aforismos del Señor de las criaturas") y el Panchartha Bhasya ("los
comentarios de los Cinco Principios"), escritos ambos por el maestro
Kaundinya Natha.

32
Purna Yoga: Método clásicos del Yogacharya Sri Aurobindo. Linaje
Yogacharya Lele. Purna significa integral. Sakhyam significa amistad entendida
esta como una fraternidad de personas y seres que comparten una filosofía y
estilo de vida similares. Purna Yoga Sakhyam es un método de Yoga Integral
que recogiendo las tradiciones milenarias del Yoga, crea e integra al ser
humano en un espacio de armonía interior y disfrute mediante el desarrollo de
distintas formas de expresión corporal y espiritual, comprendiendo la diversidad
humana como manifestación divina y la transformación como la más alta
realización del ser humano.

Sahaja Yoga: Técnica de yoga de la espontaneidad. Sahaja Yoga presenta un

método para despertar, conocer y desarrollar nuestra consciencia. Shri Mataji
Nirmala Devi desarrolló este método y comenzó a difundir, por todo el mundo y
a todos aquellos que lo desearon, el despertar de la conciencia a través del
ejercicio de la realización. Éste es el primer contacto con la energía de nuestro
interior (Kundalini), existente en todos los seres humanos.

Samadhi Yoga: Fin del yoga estado de plenitud. En varias tradiciones

religiosas y místicas del lejano oriente, se denomina samadhi (del sánscrito
sam o samyak: ‘completo’ y ādhi ‘absorción’) a un estado de conciencia de
‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la que el meditante siente que trasciende
las limitaciones fenoménicas y alcanza la unidad con el cosmos y con lo divino.
El objetivo último de la práctica meditativa del yoga, en su octavo grado, es el
logro del samadhi. El samadhi es un objetivo buscado tanto dentro del
hinduismo como en el budismo.
De acuerdo al grado y forma en que el que medita experimenta la superación
de las barreras materiales, las fuentes suelen distinguir tres grados de
samadhi:

• Janija, en el que la fijación es pasajera y limitada;

• Upachara, en el que la totalidad de los sentidos se absorben
transitoriamente en el objeto; y

33
 • Appana, en la que la distinción entre sujeto y objeto se elimina por
completo. El resultado de esta última es el samapātti, la percepción de la
verdad a través del control completo de la conciencia.

Samkhya Yoga: Método de yoga del discernimiento que sigue la filosofía

Samkhya que vimos. Linaje Krishna.

Samnyasa Yoga: o Sannyasa, técnica de yoga de la actitud de renuncia. Es el

Yoga de la abnegación, la renunciación por medio de un estado interno sin la
cesación por ello de las actividades; el no apego a los frutos de la acción.

Samputa Yoga: Técnica yoga de la unión sexual como unión con Dios. Linaje
Tantra. Samputa Yoga es un término técnico que en los escritos de
Abhinavagupta indica la perfecta ausencia de represión de la Realidad última,
denominada Shiva. Este término también se refiere a la práctica del samputî—
kârana, que consiste en “rodear” un mantra principal con otro mantra. Sin
embargo, la referencia más extendida es a la unión sexual (Maithuna) entre los
practicantes masculino y femenino, dentro del ritual tántrico.

Samryama Yoga: o Samyama, técnica de Meditación o control mental que

integra el Dharana, Dhyana y Samadhi. Es con esta práctica que principia el
estado final: atención, unión, iluminación, llamado samyama. Dharana es la
concentración que hará uno del objeto y del sujeto (meditación o dhyana) para
después el sujeto ser iluminado hacia la consciencia universal (samadhi).
Samyama es, pues, el conjunto Dharana-Dhyana-Samadhi que ampliaremos
en el próximo capítulo.

Saptanga Yoga: Estilo del Hatha yoga de los siete pasos, creado por
Yogacharya Geranda Linaje de Matsyendra y Goraksha.

Shadanga Yoga: Estilo del Hatha yoga de los seis pasos, creado por
Yogacharya Goraksha Linaje de Matsyendra y Goraksha.

34
Shiva Yoga: Estilo de Tantra Yoga desarrollado en Shiva Purana. El Shiva
Yoga es el conjunto de prácticas fundamentales en todas las escuelas del
shivaismo. El Shiva Yoga se iguala al Pashupata Yoga en el Shiva Purana. El
Shiva yogui incluye al Kriya yogui, comprometido con los actos rituales, Tapo
yogui, persiguiendo el ascetismo (tapas) y Japa yogui, que observa prácticas
de los dos tipos anteriores pero que incluye la recitación constante del mantra
de cinco sílabas Om namah Shivaya (om, me postro ante Shiva).
El Shiva Yoga se define como la concentración mental sobre Shiva y puede ser
de cinco tipos, en orden de importancia:
1.- Mantra Yoga: concentración de la atención mediante la invocación a Shiva
mencionada anteriormente. El Shiva Purana proporciona el texto completo de
este mantra: om namah shivâya shubham kuru kuru shivâya namah om (om,
¡me postro ante Shiva!, ¡proporcionanos bondad!, ¡proporcionanos bondad!,
¡ante Shiva me postro!, om).
2.- Sparsha Yoga: el yoga del contacto; incluye el Mantra Yoga y le añade el
control de la fuerza vital (pranayama).
3.- Bhâva Yoga: el yoga de la esencia; es una forma superior de Mantra Yoga,
donde se pierde el contacto con el mantra y la conciencia penetra en una
dimensión sutil de la existencia.
4.- Abhâva Yoga: el yoga de la inexistencia; es la práctica de la meditación
sobre la totalidad del universo, asociada a la trascendencia del objeto de
concentración.
5.- Mahâ Yoga: el gran yoga; es la concentración sobre Shiva sin restricción
alguna.

S.H.Y. Yoga.: Técnica yogui: Spiritual Human Yoga. La técnica usada en el

método de la Energía Universal no trata la enfermedad o el malestar, sino que
trata la vida misma, la cual fluye y energiza todos los órganos y tejidos del
cuerpo. El propósito de este método que emplea la Energía Universal consiste
en localizar la energía bloqueada y liberarla para producir un estado de balance
y de funcionamiento armónico del cuerpo.
A lo largo de todo el mundo hay personas que están trabajando con la Energía
Universal, mediante la apertura de los centros energéticos o Chakras a
distancia.

35
Siddha Yoga: Escuela de yoga de los siddhas o perfectos. Vimos algo de ellos
en natha yoga.
El término siddha significa “realizado”, “perfecto” y se refiere al adepto tántrico
que ha alcanzado la iluminación o perfección última, y posee todo tipo de
poderes paranormales (siddhi). Un shádaka o practicante es siddha en esta
práctica cuando puede despertar a Kundalini y atravesar los seis chakras.
Así como a Patanjali se le considera el Maestro de los yoghis a Shiva se le
considera el Dios de los Yoguis, y un siddha es uno que ha realizado la no
dualidad de jiva individuo (jivatman) y Shiva Dios (o como Brahman in
manifiesto). Es aquél que ha realizado a Shiva en sí mismo. Es aquél que ha
logrado Shivanubhava.
Shiva recordamos es uno de los dioses de la trimurti (tres formas) del in
manifiesto Brahman. Brahma Dios Creador, Vishnu Dios Conservador y Shiva
Dios Destructor.
Shivanubhava representa el estado de experiencia donde hay no-dualidad o
unidad entre el experimentador jiva y Shiva.
Hay un sutra tamil, “Sittan pokku, Sivan pokku”, que significa que un siddha
camina o sigue el camino de Shiva.
Un siddha es un yoghi experimentado quien logra la perfección por el método
del auto-esfuerzo. Como yoghis, los siddhas han dicho tener el triple control -
control de la respiración, control del fluido seminal, es decir, el control de todas
las pasiones y el logro de la ausencia de deseo, y el control de la mente. Un
siddha es uno que tenido éxito en estabilizar estos controles en uno mismo y
mantiene la ecuanimidad y un sentido de equilibrio.

Un siddha es aquél que ha logrado siddhi, un poder psíquico especial y

sobrenatural, que se dice que es óctuplo en la ciencia del yoga. Los ocho
siddhis son:

(1) Anima, la habilidad de volverse tan diminuto como un átomo;

(2) Mahima, la habilidad de expandirse infinitamente;
(3) Laghima, levitación o la habilidad de flotar a través del aire;
(4) Garima, la habilidad de alcanzar todas partes;

36
(5) Prakamya, libertad de voluntad, o la habilidad de vencer los obstáculos
naturales;
(6) Isitva, la habilidad para crear o controlar;
(7) Vasitva, dominio sobre toda la creación; y
(8) Kamavasayitva, el don de cumplir los deseos o la habilidad de lograr todo lo
que se desea o de lograr el estado de ausencia de deseos.

Siddhisvara, Dios de los siddhis, es uno de los mil nombres de Shiva. Dicen
que es erróneo pensar que los Siddhas eran magos o ascetas desmañados a
los que se atribuían poderes supernaturales. Ellos no son ateos o agnósticos,
como se cree comúnmente. Ellos creen en Dios, pero no en un Dios de esta o
esa religión. Para la mayoría de ellos hay un Dios, un Shiva, sin ninguna
limitación ni atributo; Shiva es gramatical y filosóficamente una concepción
impersonal. El nombre real para definir Shiva o mejor dicho el Brahman sin
forma o nombre es "Aquello" o "Eso”.

Sparsha Yoga: Estilo de Jñana Yoga Vedantino. Sparsha significa literalmente

“aquello que es sensible al tacto, tangible”, es decir, “lo que tiene relación con
la existencia condicionada”.
También se traduce normalmente como “contacto” y hace referencia a uno de
los cinco sentidos (Jñanendriya) que proporcionan conocimiento.
El Sparsha Yoga, o yoga del contacto es un tipo de yoga vedántico que se halla
definido en el Shiva Purana, como segunda etapa en el camino hacia el Maha
Yoga. Consiste de la primera etapa, es decir de la práctica del Mantra Yoga tal
como la define esta obra, y le añade la práctica del pranayama, o control de la
fuerza vital.

Swasa Yoga: swasa (o swara) significa aire inhalado por la nariz. Es la

principal rama del yoga que se ocupa del pranayama y la respiración.
Tradicionalmente Swara Yoga y pranayama están ligados, pues el organismo,
al inhalar aire, también absorbe Prana. El Swasa Yoga se compone de
ejercicios que se enfocan en las fases de la respiración: inhalación (purak),
retención con y sin aire (kumbhak), y exhalación (rechak). Los ejercicios han
sido diseñados para incidir en uno o más chakras, siendo entonces practicados

37
con distintos objetivos. El Swasa Yoga trabaja sobre diferentes tipos de
respiración:
.-Respiración abdominal: consiste en inhalar llevando el aire a la parte más
baja de los pulmones, empujando hacia el área que llaman “hara” (harakiri:
corta el hara) y que está ubicada inmediatamente debajo del ombligo, retener y
exhalar desde abajo con fuerza para que el aire circule rectamente hacia
afuera. Como todas las respiraciones bajas y profundas, la respiración
abdominal ayuda a limpiar el dióxido de carbono que se acumula en la parte
inferior de los pulmones. Produce una relajación inmediata.
-Respiración diafragmática: consiste en inhalar llevando el diafragma hacia
abajo y exhalar provocando que el diafragma “golpee” la parte baja de los
pulmones. Este tipo de respiración es especialmente beneficiosa para
asmáticos, pues masajea el área alveolar ayudando a captar más oxígeno.
.-Respiración intercostal: este tipo de respiración lleva el aire inhalado a la
parte media y costados de los pulmones. Al inhalar el aire hacia esta parte las
costillas se abren.
.-Respiración pectoral: consiste en ubicar el tronco en postura de pez e inhalar
inflando el pecho, es decir instalando el aire en la parte media, hacia adelante.
Este tipo de respiración insufla una energía inmediata.
-Respiración clavicular: este tipo de respiración consiste en provocar
inhalaciones cortas, pues apenas se debe llegar al área de la escápula, que es
donde los pulmones son más pequeños
.-Respiración lumbar: es un tipo de respiración baja que es muy recomendable
para calmar dolores en la zona lumbar. Consiste en inhalar profundamente
llevando el aire bien hacia abajo y empujando muscularmente de manera de
instalar la presión del aire en la zona lumbar. Para esto se acompaña la
inhalación con un movimiento de flexión de la columna, llevando hombros y
pelvis hacia adelante. El aire así retenido presiona la zona lumbar, al exhalar se
vuelve a la posición erguida.
.-Respiración dorsal: Se inhala encorvando la zona dorsal, llevando los
hombros hacia adelante de forma de instalar el aire en la zona posterior de os
pulmones, altura media.
.-Respiración completa: Al inhalar se lleva el aire hacia la zona abdominal y se
va subiendo hasta llenar completamente los pulmones. Se exhala en el mismo

38
orden. Esta respiración se realiza de forma pausada, procurando no esforzar
los pulmones ni tensionar.

Swasthya yoga shastra: Estilo de yoga terapéutico, que significa Sistema de

Yoga para la Salud, y también yoga de la autosuficiencia, salud, bienestar,
confort o satisfacción. En hindi swasthya o swastha significa simplemente salud
(de Swa que significa sí mismo, ser, su propio, y sthya, establecido) y shastra
significa sistema. Desarrollado en Rajasthan, India, como forma de
Yogaterapia. Sintetiza el Hatha Yoga con el Yoga chikitsa o Yogaterapia Linaje
de Goraksha, Geranda.
Es el nombre de la sistematización del yoga antiguo. A mediados del siglo
pasado fue sistematizado por el Maestro derose, quien rescató las técnicas y
los fundamentos del Yoga Pre-Clásico (Dákshinácharatántrika-
Niríshwarasámkhya Yôga) y los sistematizó sin agregar, suprimir ni
occidentalizar nada.
Las características principales del Swasthya Yoga son:

• La práctica extremadamente completa, integrada por ocho modalidades

de técnicas (Ashtanga sadhana).
• La codificación de las reglas generales de ejecución.
• El rescate del concepto arcaico de secuencias encadenadas sin
repetición.
• El hecho de estar dirigido a personas especiales que nacieron para el
Swasthya Yoga.
• La valorización del sentimiento gregario.
• La seriedad superlativa.
• La alegría sincera.
• La lealtad inquebrantable.

Sus 8 prácticas (o asthanga sadhana) son

1. Mudra o gestos con las manos.

2. Puja u ofrendas (flores, incienso, dinero).
3. Mantra o vocalización de sonidos.
4. Pranayama o control mental.

39
 5. Kriya o limpieza de mucosas.
6. Asana o posturas.
7. Nidra o técnicas o tipos de relajación.
8. Samyama o concentración, meditación y supra conciencia (Dharana,
Dhyana, Samadhi)

También tiene Kriyas de purificación como las 6 tradicionales

(shaktakarma) del hatha yoga que veremos en el próximo capítulo, pero
con tienen 11 kriyas más, que hacen un total de 27 Kriyas

Tantra Yoga: (300 d. C): éxtasis a través de los sentidos y de la imaginación

que pueden llevar a la iluminación o no dualidad (que veremos luego). Este
yoga se basa en el Tantra, antiquísima escuela india nacida en el Tíbet que
abarca cuatro tratados: Tantra de la acción, del cumplimiento, de la meditación
y del supremo yoga. Un ítem importante dentro del primero es el yoga sexual,
que trata del correcto sexo: La práctica del tantra es un ritual no eyaculatorio
pero sí multiorgásmico. Con el control de los estímulos es posible lograr
mantener un estado de orgasmos múltiples durante el acto sexual, sin
eyaculación. Y es que el objetivo del tantra es no derrochar energía, sino
transformar esa energía no liberada en alimento de la Kundalini, o energía que
está enroscada en el chakra base (polo negativo), para luego liberarla y
fundirse con la coronilla o el chakra superior (polo positivo) y así fundirse en la
sopa cuántica, al igual que el Kundalini Yoga.
De lo que se trata en el tantra entonces, es de sentir una expansión de la
conciencia y una liberación de la energía.
El Kamasutra es el libro hindú de arte erótico compuesto por Mallanaga
Vatsyayana en el siglo III d. C., literalmente significa Tratado o Sutras del
Placer y se lo relaciona con el tantrismo. Kamasutra son poses, acciones,
sutras, caricias, y todo lo relacionado con el sexo y su placer (Kama), con el fin
último del samadhi o liberación de la diferenciación dual.
Las largas secuencias de caricias y posturas que recomienda tienen por objeto
crear un estado prolongado de deleite constante donde uno se fusiona con el
cosmos perdiendo su Ego.

40
Tantra es un sistema de vida y una disciplina filosófica según la cual, para
conectarse con el espíritu, es necesario escuchar al cuerpo. Cuerpo, mente y
espíritu. Cualquiera puede ser la puerta de entrada de cualquiera.
Sin embargo, el hinduismo tiene opiniones diferentes en relación con la práctica
sexual para aumentar la energía espiritual. Mientras las enseñanzas tántricas
proponen la obtención de la libertad a través del sexo, otras corrientes
aprovechan y transmutan toda esa potente energía mediante otros medios,
como ser la meditación o la devoción.
El Tantra tiene muchos significados, para algunos estudiosos viene de la raíz
sánscrita tan, tejer o construir y tra, liberación, y se utiliza en el sentido de tejer
o construir la propia conciencia para la liberación, para otros es simplemente
expansión, liberación.
El Tantra comprende al yantra (Yan: contemplación, tra: liberación), al mantra
(manas: mente, tra: liberación), el bija (semillas de sonido de los chakras, como
el maha bija Om, Ham, Yam, Lam); al mudra (gesto energético manual), nyasa
(situar la conciencia en un punto del cuerpo); el kriya (purificación); el Kundalini
Yoga; la diksa (iniciación); el carya (regla social o religiosa); las murtis (formas)
y todas las ceremonias rituales y la sexualidad sagrada.
Según el budismo (escuela Sakya, Gelug, Kagyu y Ñingma) el Tantra
comprende el Kriya Tantra, Carya Tantra y el Yoga Tantra.
Recomiendo al que quiera ampliar sobre tantra, Ayurveda y sexo Tántrico.

Taraka Yoga: Técnica del yoga de la filosofía Vedanta. Taraka Raja Yoga es,
como si fuese, el centro y el corazón de la filosofía Vedanta, siendo que, en sus
aspectos más elevados, es decididamente la parte más importante de la
antigua Religión-Sabiduría. Actualmente, se conoce muy poco de ello en la
India. Lo que usualmente se ve en los libros comúnmente leídos, da solo una
idea muy inadecuada de su alcance o de su importancia. En verdad, entretanto,
es una de las siete principales ramas en las cuales toda la ciencia oculta está
dividida, y de donde derivan, de acuerdo con todas las narraciones, los “hijos
de la llama” de la misteriosa tierra de Shamballa”.

Uccara Yoga: El término completo uccara en sí, se refiere a una respiración

sonora; y como todo lo sánscrito en él se contiene muchos dignificados,

41
principalmente la silaba ‘ucc’ nos anuncia santosha: aceptación y
contentamiento. Si nos referimos al aspecto mítico, Uccara es Maha Shakti,
una conciencia femenina universal de la que salen los conceptos más
importantes.
Este método tiene el principal énfasis en la respiración combinándola con el
movimiento; centra su actividad en la respiración provocadora de movimientos
y la meditación activa consecuente-

Yantra Yoga: Técnica yoga de las representaciones geométricas del cosmos

(mandalas o círculos). Es un miembro (anga) del Tantra Yoga.
Los yantras se utilizan ampliamente en las ceremonias tántricas, donde se
consideran como el “cuerpo” de la deidad personal (ishwadevatâ). Se dibujan
en papel, se graban en madera, se queman en tela, se sueldan en hierro y
también se graban en metal, lo hacen con arcilla, barro, o arena, o en otros
materiales diseñándolos en tres dimensiones.

Y hay muchas más yogas…en la época de Patanjali la vida social en la Tierra

obviamente, era totalmente diferente, no había necesidad inclusive de meditar.
A medida que pasó el tiempo aparecieron distintas yogas y meditaciones
acorde a las vivencias, y más ahora en nuestra época actual (meditaciones
dinámicas, catárticas, kundalini, trascendental, etc ).

Lo cierto que uno no puede/debe atarse a viejas normas, reglas de conducta

y/o comportamiento. Acomodamos nuestro pensamiento y conducta a
comportamientos arcaicos que ya no funcionan más, viejas tradiciones,
corbata, estar contento por una fecha preestablecida, casamientos…como se
puede jurar hasta que la muerte los separe?, si ya al día siguiente uno cambia,
hay otra persona ahí.

Para cerrar este capítulo nombraré los objetivos, motores o metas universales
del hombre que sigue el yoga: los purushartas, son 4: kama, artha, dharma, y
moksha. Los cuatro purushartas son las cuatro metas o etapas de la vida.
Kama es el deseo y el placer, la infancia; Artha es la riqueza, la seguridad
económica y emocional, la adultez. Dharma es la conducta o acción correcta,

42
maestría en la vejez; moksha es la liberación, donde se rebela la ignorancia de
lo que realmente somos. El ego se desvanece sin yo.
Los propósitos del individuo o purushartas están en los Vedas y son los cuatro
ideales de la vida humana (de purusha: persona, y también energía cósmica, lo
in manifiesto, entre otros significados y shartas: objetivos). Repasamos,

Kama: el deseo. Etapa de la infancia.

Artha: prosperidad, progreso, seguridad. Etapa adulto joven.

Dharma: acción correcta y su efecto. Etapa adulto viejo.

Moksha: liberación. Bienaventuranza sin causa, desde adentro.

La satisfacción que proviene de los tres primeros no es duradera, pertenecen al

mundo material y la felicidad depende o deriva de ellos.
El moksha trasciende la mente, sus deseos, pensamientos y emociones. Es el
profundo y verdadero purusharta. La gente de hoy centra sus anhelos en Artha
(Riqueza) y Kama (Deseo), olvidándose de cultivar y perseguir el Dharma ó
Conducta Recta y Moksha ó Liberación. Esto ha causado desorden y falta de
seguridad, tanto en la sociedad como en la nación en general. El descuido de
la Verdad y la Rectitud constituye la causa principal de la falta de paz y de
seguridad de las naciones. La salud y la paz pasan por la educación, y no por
la atención médica o el incremento del ejército.

F) Vedanta

Los Vedas son considerados apurusheya. Es decir, no son de origen humano

(recordemos purusha también significa individuo), sino que son cuerpo de
conocimiento revelado. Fueron los sabios (rishis) el vehículo adecuado para
transmitir ese conocimiento.
La Vedanta incluye a la Bhagavad Gita, las Upanishads y los Brahma Sutra
que veremos luego, estos dan un resumen generalmente aforístico de las
enseñanzas de la Vedanta y son consideradas como el triple canon de la
Vedanta. En la última Upanishads, la Mandukya Upanishad, Gaudapada

43
comenta que la mente oculta y tergiversa (avarana y vikshepa) la verdadera
realidad ya que todo lo que esté formado por átomo, es decir, todo lo viviente y
todos los objetos (incluyendo galaxias), tarde o temprano perecerán y volverán
al cuanto, Purusha, Brahman, Espíritu, Dios. Es Eso.
Eso es lo único real que no cambia pues no tiene ni nombre ni forma
(nirguna, sin cualidades), por eso el sutra Tat Tuam Asi (Tu eres Eso).
Cuando todo es negado (neti neti, “no tiene nombre”, “no tiene forma”, “no es
esto”, “no es esto otro”) lo que queda es el Ser, cuando el Ser es negado, lo
que queda sigue siendo el Ser. El ser consciente del maya o engaño del mundo
ayuda a discernir de lo falso a lo real. La felicidad que venga de afuera es
momentánea y falsa, sujeta a modificaciones cotidianas.
Jiva es el individuo en cuerpo y mente, jivatman es el individuo y su alma.
Según la Vedanta, no tenemos total control sobre la mente y el ego, pero
podemos aminorar y eliminar gradualmente sus tendencias no favorables e
impresiones sutiles por el proceso constante de profundo e íntimo auto-
conocimiento y purificación.
Para la Vedanta, si sacamos todos los límites, el jiva se expande y se funde
con Atman (Alma), que es Brahman (Espíritu);
La Vedanta propiamente dicha se divide tres vertientes:
*Vedanta Dvaita o dual.
*Vedanta Advaita, Vishishtadvaita o Kevala: sistema monista (no dual)
diferenciado.
*Vedanta Advaita o no dual: sistema monista indiferenciado.
Vedanta Dvaita o dual.
Sistema dualista: Madhva (1199-1278): dios y el alma son radicalmente
diferentes.Madhva predicó su doctrina dvaita, que acentuaba claramente la
naturaleza dual de la realidad: existe un Dios y existen las entidades vivientes y
los dos, nunca son uno. Según esta escuela de filosofía, Dios, el alma y el
mundo están separados. Y aunque los tres son reales y eternos, los dos
últimos están subordinados a Dios y dependen de Él. Esta filosofía, es
apropiada para aquellos cuya tendencia principal es devocional o Bhakti.
Desde temprana edad, Madhva fue un conocedor de los Vedas, y pronto se
convirtió en un renunciante a la vida mundana. Después de varios años
dedicados a la plegaria y a la meditación, así como a estudios y debates,

44
comenzó a escribir, enseñar y predicar. Como vaishnava que era, fundó un
templo consagrado a Krishna, en Udipi, donde actúo el resto de su vida.
Madhva acostumbraba sentarse en meditación durante la noche y al lado de la
entrada principal del templo, meditando en el Señor.
Madhvacharya, tomó una posición extrema. El no aceptaba ninguna similitud
entre Dios y el alma finita. Su vaishnavismo (recordamos seguidores de Vishnu
o sus avatares Rama, Krishna, etc.), era completamente contrario al ateísmo y
monismo de Sankara.
Históricamente y sin negar las otras, la literatura filosófica de la India ha sido
una amplia y continua exposición de las diferencias entre la escuela de
Madhva, de dualismo puro y la escuela monística de Sankara.
Sankara negaba que existiera una distinción entre Dios y la
entidad viviente, Ramanuja reconoció que si existía una diferencia y Madhva
enfatizó este último aspecto.

Vedanta Advaita Vishishtadvaita o Kevala

Sistema monista diferenciado de Ramanuja (1055-1137): el principio divino
(Brahman) es real e independiente del mundo y el alma. Es el camino del
medio entre Sankara y Madhva.
Es el absoluto no dual pero con el velo potencial de los deseos e ilusiones
(maya), y es llamado por las escuelas teístas como Ishvara. Ishvara rige y
desencadena la ilusión de nombres y formas, pero no está sometido a ella.
Ishvara es Brahman más el maya potencial.
Ramanuja fue un celebré filósofo y devoto de Vishnu (o Hari), en la India del
Sur. Fundó la filosofía del Vishishtadvaita-Vedanta o no-dual diferenciado, cuyo
ideal de vida es la vía devocional o bhakti y el reconocimiento de que todos los
seres, animados o inanimados, son formas de Dios.
Ramanuja fue un escritor prolífico. Desde que se retiró del mundo hasta su
muerte vivió en Srirangam. Se afirma que ascendió o entró dentro de la
absorción eterna, precisamente en el templo de aquel lugar, y que en la
actualidad existe ahí una estatua suya, en postura de meditación, para
conmemorar este importante hecho. Veamos un resumen de sus ideas
principales

45
 — No existe la conciencia pura sin sujeto y sin objeto. Toda conciencia es
algo y pertenece a alguien.
— No es cierto que la conciencia no pueda ser objeto de otra conciencia.
— Brahman es un ser con virtudes perfectas, excelentes e infinitas; un ser
cuya perfección no puede ser mayor.
— El mundo y los individuos finitos son reales, y ambos constituyen el
cuerpo de Brahman.
— El cuerpo es lo que puede controlarse y moverse para cumplir el objetivo
del espíritu.
— El mundo material y los espíritus conscientes, aunque realidades
sustantivas, son inseparables de Brahman y lo cualifican, igual que el
cuerpo cualifica al alma.
— Cualquier cosa conocida es real, y solo lo real puede ser conocido.
— El sentimiento de "yo" persiste incluso después de la liberación. Lo que
se destruye es el egoísmo, la falsa sensación de independencia.

Ramanuja llevó el restablecimiento de las enseñanzas védicas un paso más

adelante. Ramanuja pensaba “somos iguales a Dios, pero también somos
diferentes”. Los seguidores de Sankara, pensaban que Ramanuja acentuaba la
similaridad, más que la diferencia con Dios.

Los tipos de yoga desarrollados desde el Vedanta han sido principalmente el

Jñana Yoga, Vedanta de Sankara, y el Bhakti Yoga, Vedanta de Madhva y
Ramanuja. El Brahman de Sankara no tiene gunas o atributos (nirguna)
mientras que para Ramanuja el Brahman de cada uno es distinto (cada uno le
pone sus atributos: saguna).

Vedanta Advaita o no dual.

Es el sistema monista indiferenciado de Adi (el primer) Shankara (788-820): el
mundo, el alma y dios forman una unidad. El Advaita-Vedanta es una de las
tres filosofías del Vedanta que nos enseña que el mundo fenoménico en
conjunto, alma y Dios, son idénticos, no dual.
Pese a lo breve de su vida, Shankara tuvo un saber y una actividad
multifacéticos y compuso numerosas obras. También son muy importantes sus
comentarios sobre los puranas (poemas épicos del Mahabarata y Ramayana),

46
los Brahma sutra y sobre los Upanishads. Este famoso maestro, cuyo nombre
significa bienhechor, es una de las mayores personalidades religiosas y
filosóficas de la India.
Hagamos un resumen de sus ideas principales, tal cual lo expresara Sankara
en su libro La Esencia del Vedanta:
— El uno es pura conciencia sin segundo, sin sujeto (ashraya) y sin objeto
(vishaya) es lo único real, desde un punto de vista trascendental.
— El mundo fenomenal y los individuos finitos, aunque empíricamente
reales, son –desde el punto de vista más profundo—solo falsas apariencias.
— Brahman es real y el mundo es irreal.
— Todo cambio, dualidad o pluralidad es una ilusión.
— La esencia no es nada más que Brahman.
— La liberación espiritual se logra profundizando en esta identidad.
— Brahman no esta afectado por tiempo, espacio y causalidad, las cuales
son simples formas de la experiencia empírica.
— No es posible distinción alguna en o desde Brahman.
— Desapego de lo reconocido como no real.
— Es la conciencia de Uno sin Segundo, donde no existe el tiempo y se
vive el presente continuo.
— No hay accidentes en el universo cósmico, el nacimiento y destino
humano está gobernado por las leyes de causa y efecto.
— Discriminar el observador de los objetos, los sentidos, la mente y del
ego.

El Vedanta Advaita entonces es una de las variantes no dualista del

Vedanta y sus bases se encuentran desparramadas en antiguos textos
hinduistas (los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Guita...) Pero fue Sankara
(siglo VIII) quien le dio forma. Se dice de ella que es la vía más directa hacia la
Auto-realización (iluminación, despertar,...) Ya que se centra en la pregunta
primordial "¿Qué o quién soy yo? ¿Cuál es mi verdadera naturaleza?". Aquí
sólo está el individuo buscando dentro de sí mismo su propia esencia.

Brahman se presenta acá sin cualidades o gunas (nirguna) y al no tener

atributos o gunas no existe pues en la naturaleza o en la pakriti y permanece

47
sin forma ni cualidades en el purusha o espíritu cósmico. Por lo tanto y como
dice David Frawley en Vedantic Meditation, “la Verdad, Brahman, Dios, la
Energía Cósmica, o el nombre que se le quiera dar, no es cosa del
pensamiento; no puede ser comprendido por proceso mental alguno”.
La Vedanta Advayta de Shankaracharya no es una religión, no tiene dioses,
templos ni sacerdotes; afirma que el universo dual (sujeto-objeto) es
cambiante, razón por la cual nos enfrentamos a diario con la inestabilidad y nos
lleva a no saber quienes somos realmente.
Objeto es lo que se aprecia por los sentidos, sea tacto, visión o cualquiera de
ellos, y sujeto es lo que no se aprecia a través de los sentidos ya que es mi
profundo yo.
Esa es la dualidad sujeto-objeto, el drg drsya viveka o discernimiento sujeto-
objeto que vimos en el capítulo de Jñana Yoga, donde drg es el perceptor y
drsya es lo percibido. Para el Vedanta Advaita la frontera entre el perceptor
Sujeto y lo percibido Objeto, no existe.
Todo objeto es lo percibido por los sentidos, como dice Patanjali, lo que vemos,
oímos, olemos…más nuestra mente pensando o en actividad, nuestra mente
pensando pasa a ser un objeto mental, ya que el hecho de pensar es agregar
pasado o futuro, pero nunca estar ahí,…pues estás pensando!. Inclusive la
memoria es materia en el cerebro ya que al igual que los pensamientos,
agregan tiempo que no deja vivir el presente. Cuanto más arrastremos la
memoria, más en el pasado vivimos. El tiempo es mental y la mente es el
tiempo
Todo sujeto es mi Ser real y profundo, sería lo que no se aprecia a través de
los sentidos inclusive sin mis pensamientos, que como vimos son objetos
mentales.
El sueño, la concentración profunda y la meditación son sujeto, porque no se
aprecian a través de los sentidos ni la mente (para algunos el sexto sentido).
La meditación puede ser hacia el sujeto, libre de pensamientos, distracciones y
sin ninguna carga mental nuestra. Sentado en posición, no me muevo más,
respiro, cierro los ojos, me entrego, paz…; la mente para, no piensa más, es el
sujeto solamente, el Yo soy. Deja de ser dual, no escucho, no veo, no pienso.
100 % sujeto

48
La meditación puede ser también hacia el objeto y también libre de
pensamientos, como cuando nos quedamos mirando el fuego o en el cine por
ejemplo cuando estamos absortos en la película, nos fundimos en el objeto; no
pienso ergo no hay diferenciación. En esas películas que nos súper atraparon,
donde estoy tan metido dentro de la trama que ni pienso, y sin embargo tengo
conciencia de todo lo que pasa en la película, sin agregarle nada mío. Me meto
en la película y desaparezco. 100& en el onjeto, donde está el tiempo ahí?,
quién soy en ese momento, donde estoy?, quién es el que experimenta? Soy
conciente de todo lo que pasa en la película y sin embargo no pienso nada, ni
me doy cuenta que existo, eso es muy loco no?
...y que pasaría si pudiéramos ir de un objeto a otro objeto en la vida cotidiana
de la misma forma que como cuando estamos absortos en el cine, sin
agregarnos a nosotros sujeto y así ver todo lo que pasa sin agregarle nada?
Uno se da cuenta del presente cuando sale de él, si estamos en el presente lo
vivimos pero no lo pensamos, como en el cine. Si cuando miro al objeto,
pienso, ya hay diferenciación, ya agregué al sujeto, ergo hay dualidad pues ya
no hay presente, hablo de él y agrego mis pensamientos.
Es más, al hablar de algo lo modifico pues le agrego lo que yo creo (que si soy
único, pues entonces nadie más en la Tierra lo va a creer de la misma
forma…); ya inclusive al mirar algo lo estoy modificando, como reza el sutra
“Todo depende del observador”.
Pues volviendo, eso es meditación hacia el objeto sin sujeto: hay comprensión
y saber; hay conciencia pero no pensamiento, y por lo tanto no hay tiempo. En
la meditación al objeto no hay inteligencia (pensamientos, materia) sino
conciencia e intuición (inmaterial, espontáneo), que es el Saber Mayor. No es
buddhi ni manas ni el ahamkara, sino chitta la que manda.
Cuando uno está compenetrado y concentrado (dharana) en el deporte o
trabajo, la cosa es distinta a que si se está pensando.
En el presente sin pensar se diluye la separación del sujeto con el objeto, el
observador con lo observado. El presente diluye las fronteras y es ilimitado.
Entonces meditación es estar atento al presente, ya sea el sujeto o el objeto,
pero no a los dos. Ya volveremos a la meditación durante el libro.
La interpretación o lo que pienso del objeto hace que intervenga el sujeto, mis
pensamientos, mi ego ahamkara con sus prejuicios, o sea la dualidad.

49
Al relacionarme hacia fuera fundiéndome con el objeto sin yo sujeto interpretar,
desaparece el espacio y el tiempo y cada momento es eterno pues es nuevo,
sin condicionamientos.
No es lo mismo pensar, a saber que se piensa.
Yo no soy mis pensamientos, nada concreto o abstracto que pueda percibir
puedo ser yo.
El propio hecho de percibir muestra que no soy eso que percibo.
El ser humano en lo profundo es conciencia no dual, no hay diferencia entre mi
mente/cuerpo (sujeto) y el resto (objeto). Creación y creado son uno.
En el Vedanta, los Upanishads identifican el purusha con Brahman como
conciencia universal, y con Atman como conciencia individual fundida con la
Universal, de allí la metáfora del océano con la ola.
En definitiva, todo es Brahman, “Yo Soy”, o sea yo soy Brahman (So Ham) y
“Tú eres Aquello”, o sea tú eres Brahman (Tat tuam Asi).
La meditación vimos puede ser hacia el sujeto o hacia el objeto (perdón que
siempre repito un poco lo más importante, pero creo que así uno lo va
refrescando y asentando de a poco…), y es estar profundamente atentos y
concientes al presente sin ninguna carga mental nuestra, como absortos en
esa película que vimos…
Se percibe una forma-objeto, pero es el ojo el que percibe. Esto último es
percibido por la mente. La cual se convierte en sujeto perceptor. Finalmente, la
mente, con sus modificaciones, es percibida por el pensador/observador, el
cual no puede ser objeto de percepción.
En mi humilde opinión, veo al sistema dualista de Madhva como la física
atómica de Newton, de las cosas cotidianas, de todos los días y el advaita de
Sankara como la física cuántica, que sabemos que está, pero a la vez no
está…todo es vacío y tanto el perro ese, como la silla, vos y yo, no tenemos
una sustancia propia, somos diferentes grados de vibraciones vacías que
volverán a la sopa cuántica.
Todo y todos estábamos formados finalmente por la partícula más pequeña
encontrada llamada átomos, con su núcleo lleno de protones (+) y neutrones,
más los electrones (-) girando afuera; pero luego descubrimos que lo que se
creía que era el final de la materia encontrada (a-tomo: sin división) vemos que
éstos están formados por cuántos, partícula u onda que por lo tanto, está y no

50
está, es materia y energía a la vez. Luego vinieron distintas teorías (Cuerdas,
Bosón de Higgs, etc), lo cierto que mientras más sabemos, sabemos que
sabemos menos.
A la física cuántica no se la puede ver, ni pesar, ni medir. En el fondo hasta se
podría decir que ni existimos. Las cosas sólidas son verdaderos fantasmas.
La física cuántica retoma el sutra “Todo depende del observador”, y como dice
Osho en Vedanta: The Supreme Knowledge: .-“Ese es el misterio que nunca
entenderás por vía de la lógica”
Para la física atómica, el todo es más que la suma de las partes. Para la física
cuántica, en cada parte está el todo; y ambas ocurren a la vez.

Vedanta: Brahma sutras

Las enseñanzas de los principales Upanishads, el Bhagavad Guita y el

Brahma-Sutra (o los Brahma Sutras), dan un resumen generalmente aforístico
de las enseñanzas del Vedanta y son consideradas como el triple canon del
Vedanta. El Brahma Sutra (también conocido como Vedanta Sutra, Sariraka
Sutra, Uttara Mimamsa Sutra, Sariraka Sutra, Sariraka Mimamsa-Sutra, sutras
de Bhikshu) constituye a la vez, un compendio altamente condensado sobre los
Upanishads.
Sri Vyasa, este sabio hindú considerado como el Señor mismo descendido
como hombre, dice la leyenda que nació un día de luna llena, terminó de
codificar los textos sagrados un día de luna llena y completó la escritura del
purana también en día de luna llena. Es en su honor y para que la humanidad
pueda ofrecerle la gratitud que se merece, que se instauró durante este día de
luna llena el día del gurú. La Festividad de Gurú poornima (la luna llena del
gurú) es una de las celebraciones más trascendentes de la cultura hindú. Es el
día en el cual se rinde culto especial a los acharya y swamis (maestros;
"aquellos que practican lo que predican"), que a través de su compasión infinita
y la gracia suprema han impartido el conocimiento del absoluto (Brahma vidya)
a todo buscador de sí mismo, como modo de lograr la unión con Dios. Este día
de poornima (luna llena) en el mes de ashadha (julio-agosto) es considerado
sagrado.

51
Vyasacharya (acharya: maestro), su vasto trabajo fue codificar los Veda en
cuatro partes:

1. Rig Veda (21 Sakhas) corresponde a Himnos Sagrados a los Dioses,

2. Yajur Veda (101 Sakhas) corresponde a Rituales Sagrados
(movimientos) a los Dioses,
3. Sama Veda (1000 Sakhas) corresponde a Melodías Sagradas a los
Dioses,
4. Atharva Veda (9 Sakhas) corresponde a Conjuros Mágico-Sagrados a
los Dioses.

También escribió los Brahma o Vedanta Sutra (aunque algunos lo atribuyen a

Badarayana), 555 sutras o aforismos que integran los mensajes de los
Upanishads (análisis de los Veda con carácter filosófico) que relacionan a jiva
(el ser), el Universo y Brahman (Dios). Escribió de paso por que le sobraba
tiempo el Mahabarata, el poema más largo del mundo (con el Bhagavad Gita
dentro).
Los Brahma-Sutras, junto con las Upanishad y el Bhagavad Gita, constituyen el
prasthana-traya, el triple canon de la sruti, la revelación de la sabiduría de la
India. Similares al Yoga Sutra en su estructura, el Brahma Sutra se dedica a
discutir el conocimiento del Uno.
Ya de entrada el texto comienza con “Ahora, uno debe preguntarse e investigar
acerca de la naturaleza de Brahman, la Verdad Absoluta”
Establecido en el ahora, es el único deseo que conduce hacia alguna parte.
Conocer al ascendente es la única meta de la vida humana. Es el único juego.
El ser humano en general busca conocer múltiples cosas sin sentido acerca del
mundo y no tienen la primera clave de la conciencia.
Las grandes personalidades, los maestros espirituales, gurús, como se les
denomina en la India tradicionalmente, asumen el trabajo de instruir a los
miembros de la sociedad humana y nos orientan hacia la necesidad de
preguntarnos los valores básicos de la vida. El nacimiento, la muerte y todo lo
que sucede en el lapso de tiempo entre el nacer y el morir debe cuestionarse
con conciencia.

52
Aunque de todo esto se mencione en el Brahma Sutra, y tal como me lo
contara un gurú allá, los mismos son los textos menos leídos, menos
reconocidos y menos populares de la India.
No voy a poner los 555 sutras pues escapa a la finalidad del libro, pero veamos
algunos, empecemos con la invitación que es el primero de ellos y que
comienza su primer texto con tres palabras:
“Athato Brahman Jijñasa
Traducción: “Ahora, uno debe preguntarse e investigar acerca de la naturaleza
de Brahman, la Verdad Absoluta”. Athato significa ahora, Brahman significa la
trascendencia y Jijnasa se refiere a la palabra inquirir o preguntar. Otra
traducción sería: "Ahora es el momento para preguntar o para inquirir acerca de
la verdad". Ya sea dualismo o no dualismo, el fin de la idea es terminar la
búsqueda descubriendo que Brahman y yo es la misma cosa, al igual que
todas las cosas. Y a partir de un sutra uno puede emitir hasta libros acerca de
su contenido, alcance, significado.
El segundo de los Vedanta o Brahma Sutra es
“Janmadyasya yatah”
Traducción: “Brahman es la absoluta verdad, es de donde se origina la
Creación, la Conservación y la Destrucción del universo”.
Para cada sutra hay toda una explicación y un comentario de un gurú o
acharya. Así de un sutra los rishis (sabios, videntes) y gurús podían hablar días
enteros profundizándolos por ejemplo hablando de la creación, conservación o
destrucción; que a la vez sería la trimurti o tres formas primaria de Brahman:
Brahma, Vishnu y Shiva.
De ellos ya hablamos en el capítulo de Bhakti.
“Ishvara Parama krsnah”
Traducción de este Brahma Sutra Samhita dedicado a Krishna: Ishvara
significa Dios (Krishna): Hay muchos dioses, muchísimos semidioses y un solo
Dios Supremo.
“Añadir adir Govinda”
Traducción: Él es sin origen, sin tiempo, y es el origen de todo, los sentidos, las
vacas, la tierra.

53
Recordamos entonces, la diferencia entre Brahman, lo absoluto in manifiesto,
sin tiempo y sin forma, Brahma, que es el Dios manifestado de la Creación y un
Brahmán, muchas veces mencionado como un sacerdote.

Entonces veamos un poco la estructura del Brahma Sutra: Consiste dijimos en

555 aforismos, máximas o sutras, divididos en 4 capítulos llamados adhyaya.
Cada adhyaya a su vez es dividido en 4 cuartos o piezas llamadas pada (que
también significa pie) y cada Pada consiste en varios grupos o secciones de
sutras llamados adhikaraņas.

Los sabios hindúes dicen que los que desean estudiar la filosofía de Vedanta
deben estudiar los diez o trece Upanishads clásicos y el Brahma Sutra. Todo
gran acharya ha comentado respecto a Brahma Sutra. Esto es una gran
autoridad para cada escuela filosófica en la India. Si cualquier acharya desea
establecer su propio culto o secta o escuela del pensamiento, él tendrá que
escribir un comentario (bhashhya-s) sobre el propio Brahma Sutra. Entonces
solamente será reconocido.

Vedanta: Bhagavad Gita

Aparte de los Vedas, Upanishads, Vedanta, existe otro conjunto de

textos doctrinales del hinduismo, los puranas (narraciones antiguas), que es la
narración histórica y mítica con dioses y semidioses, donde están los textos
epopéyicos del Ramayana (historia de Rama) y el Mahabarata (Gran batalla).
El Mahabarata escrito por Vyasa vimos, está compuesto por cien mil Slokas o
estrofas comunes en la literatura sánscrita (la mayoría de ésta se compone de
sutras), lo que lo hace el poema épico más largo del mundo.
La Baghavad Gita (léase guita, como yogi) es un poema épico y místico sobre
la vida, la muerte, el amor, el deber y la acción correcta (dharma). Su nombre
significa ‘la canción de Bhagavān’. Bhagavān (‘opulento’, es otro de los
significados siendo bhaga: ‘riqueza’ y vāt: ‘el que posee’). A pesar de que el
término gītā es femenino, a veces se nombra al libro como masculino: “El canto
del Opulento”, traducido comúnmente como el Canto del Señor.
Esta obra es considerada un instrumento de Conocimiento (Pramana)

54
La Bhagavad-Gita es una pequeña parte del Maha Barata, se trata de un tramo
poético filosófico de 700 versos, divididos en 18 capítulos. Prácticamente se
trata de un diálogo entre Krishna y Arjuna, quién se limita a hacer preguntas
acerca de sus dudas. La historia genera una disputa entre dos familias, los
Kaurava (o Kurus) y los Pandava, con la victoria final de esta última,
comandado por Arjuna Pandava y su “cochero” Krishna (también llamado
Bhagavan, Vasudeva, Devaki, Govinda, Gopala, …y tiene 108 nombres).
Dentro del Mahabarata, encontramos en 18 capítulos el famoso Bhagavad Gita
donde Krishna guía y enseña a Arjuna, quién, en el medio de una batalla
donde a ambos lados tenía amigos suyos, tuvo una gran crisis de qué hacer,
qué actuar y qué pensar.
Los diálogos, entonces, entre Arjuna y su cochero Krishna, realmente son
imperdibles, hablan de la vida, la muerte, el amor y el deber.
La Bhagavad Gita es el texto más popular en la India, y también el más
conocido en occidente. Este texto también se considera un Upanishad ya que
conjuntamente con estos, son el centro de la esencia de toda la filosofía
espiritual y universal de la India. Menciona tres caminos para la liberación: el
camino de la acción, de la devoción y del conocimiento.
La Bhagavad Gita entonces es el diálogo entre Krishna (lo Divino) y Arjuna (el
ser humano) en medio del campo de batalla de Kurukshetra; de hecho,
simboliza la lucha interior que tiene todo ser humano entre su parte material y
espiritual.
Este texto contiene la esencia de la acción correcta o dharma, del yoga y de la
vedanta, y ha sido y es la principal fuente inspiradora de muchos maestros
espirituales. Mahatma Gandhi decía que este libro era su constante
compañero, en el cual encontraba la fuerza y consuelo necesarios tanto para
su búsqueda interior, como para su lucha en pro de la verdad y la justicia
mediante la no violencia.
Esta obra es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upanishads más
importantes de la literatura védica.
El eje principal de la trama entonces, es que Arjuna era heredero del trono pero
tiene un enemigo que también lo pretende; está próximo a empezar la batalla
donde su propio pueblo estaba peleando entre sí, unos a favor otros en cotra;
desiste o duda de hacerlo al ver a Bizma y Drona (dos de sus amigos) más

55
otros parientes y conocidos en el bando del otro lado, allí le pregunta a su
cochero (Krishna):-”Porqué?, ¿Porqué debo ir a matar a mis amigos”?, “que
debo hacer”?
Muchos dicen que todo el Gita no es más que la respuesta que Krishna le hace
en ese momento.
Krishna, avatar de Vishnu (Dios Conservador), dice lo que no se esperaría de
un Dios, y menos conservador; dice que sí, que ese es su dharma
(recordemos, acción correcta) y que debe pelear y accionar sin mirar el
resultado ni los sentimientos.
La primera lectura muestra que no tiene mucho que ver el Gita (que habla de
una batalla) con la filosofía de la Vedanta, pero es un poema filosófico didáctico
que debe entenderse su significado entre líneas, y no literalmente. Los
estudiosos dicen que no es la justificación de matar ni mucho menos, sino todo
lo contrario, es la acción correcta con devoción, conciencia y discernimiento; es
algo puro, ético, algo mucho más profundo, metafórico y sutil que va más allá
de la muerte y de tiempo. Acorde a la Vedanta, el kala o tiempo no tiene
comienzo, es eterno e impersonal aspecto del Supremo.
Krishna dice en el Gita: kalo asmi, “el tiempo soy yo”.
El Bhagavad es la reconciliación entre el Jñana y el Bhakti, entre el
conocimiento y la devoción.
Estos son sus 18 capítulos

56
Capitulo 1: La Tristeza por las Consecuencias de la Guerra
Capitulo 2: La Eterna Realidad de la inmortalidad del Alma
Capitulo 3: La Eterna Tarea de los Seres Humanos
Capitulo 4: El Acercamiento de la Verdad Absoluta
Capitulo 5: Acción y Renuncia
Capitulo 6: La Ciencia de la Autorrealización
Capitulo 7: El Conocimiento de la Verdad Absoluta
Capitulo 8: Alcanzando la Salvación
Capitulo 9: El Conocimiento íntimo de la Verdad Absoluta
Capitulo 10: El Esplendor Ilimitado de la Verdad Absoluta
Capitulo 11: La Visión de la Forma Universal
Capitulo 12: El Camino de la Devoción
Capitulo 13: La Conciencia Individual y la Consciencia Absoluta
Capitulo 14: Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material
Capitulo 15: La Realización de la Verdad Absoluta
Capitulo 16: La Explicación de las Propiedades Divinas y Demoníacas
Capitulo 17: Las Tres Divisiones de la Existencia Material
Capitulo 18: La Revelación Final de la Verdad Absoluta

La Bhagavad Gita es la expresión más alta de hinduismo filosófico. Un libro

sagrado dentro de otro libro. A pesar de tener escritura humana, al Gita lo
consideran tan sagrado que muchos hindúes creen que leyéndolo "se destruye
todo pecado y se crean las virtudes". Y precisamente al principio, al abrirse el
Mahabarata, se hace la afirmación de que el hecho de recitar una sola estrofa
es "suficiente para borrar mucho de lo malo".

En los últimos capítulos Krishna le recuerda y recalca a Arjuna la necesidad de

observar las glorias de Dios en todo lo existente en la naturaleza, desde lo más
alto y majestuoso como el sol y la luna hasta las cosas, al parecer, más
pequeñas e insignificantes de la vida. En todas y cada una de esas cosas
deberá el devoto ver a Dios.

57
De esta forma, Krishna, como descendiente directo de una de las principales
divinidades indias, se presenta como el representante del Ser Supremo

En el capítulo XI le dice Krishna a Arjuna que cierre sus ojos para poder verlo
en su forma original. Arjuna cierra los ojos, y en su cerebro aparecen todos los
dioses, todos los planetas, todas las cosas, todas las formas.

Al ver la deslumbrante forma de Krishna, el jefe Arjuna se tranquiliza y recobra

el ánimo, así como se prepara para cumplir su deber como chatriya
(guerrero): luchar para vencer al oponente dirigiendo sus actos al Ser Supremo,
sin interés de recompensa.

Como conclusión de su exposición en el capítulo XII, Krishna le espeta a

Arjuna que: ¨…el resultado inmediato del desinterés es la emancipación final ¨.

Continuando con la diferenciación entre Prakriti, lo material o el cuerpo y

Purusha, lo espiritual o el alma, Krishna enseña que el espíritu, por estar libre
de cualidades mundanas, entiéndase el bien, el mal y la indiferencia, aunque
habite en un cuerpo no se mancilla con las acciones que realice el cuerpo y,
finalmente, ¨… los seres que se emancipan de la materia llegan al Ser
Supremo ¨.

Ya finalizando, el avatar pronuncia una sentencia muy conocida e importante

para la cultura oriental Tat tuam asi. Tat tuam asi significa literalmente Tu eres
Aquello ¨. Refiriéndose a Aquello o Eso como el Brahman (traducido a veces
como “Eso eres tú”), Este sutra esta directamente ligado con Yo Soy Eso (So
Ham).

El Gita entonces transcurre en el campo de batalla (hoy santo) de Kurukshetra,

llanura comprendida entre los ríos actualmente llamados Kurnul y Yhid; la
batalla que se avecinaba era por la disputa de la ciudad de Hastinapura (actual
Nueva Delhi), comenzando el texto con el diálogo de los enemigos de Arjuna,
el ciego patriarca de los Kauravas, el rey Dhrtarastra (o Dhritarashtra) y su
ayudante Sanjaya.
El eje principal de la trama es cuando Arjuna está próximo a empezar la
batalla, donde su propio pueblo estaba peleando entre sí; desiste o duda de

58
hacerlo al ver a Bizma y Drona (dos de sus amigos) más otros parientes y
conocidos en el bando contrario, allí le pregunta a su cochero (Krishna): ¿”Por
qué?, ¿por qué debo ir a matar a mis amigos?, ¿qué debo hacer?”.
Muchos dicen que todo la Bhagavad Gita no es más que la respuesta de
Krishna a esas preguntas. Krishna, avatar de Vishnu (Dios Conservador), dice
lo que no se esperaría de un Dios (¡conservador!): dice que sí, que ese es su
dharma (recordemos, acción correcta) y que debe pelear y accionar sin mirar el
resultado ni los sentimientos.
Esto se corresponde a una metáfora en la cual muchas veces tenemos no
que matar a alguien, pero sí una situación, una relación o un trabajo pues es lo
que corresponde, más allá del resultado de esa acción. El concepto final es que
muchos no se separan por los hijos, otros no cortan una relación o un trabajo
por lo que sea, y eso es esperar resultado de una accion y genera karma.
Krishna decía a Arjuna que cada momento que dudara, estaba generando
karma.
La Bhagavad Gita tiene dos aspectos: brahma-vidya: conocimiento de
brahman, la conciencia creadora y pura yoga-sastra o karma-yoga, el “yoga de
la acción”.
El conocimiento de la acción correcta e incorrecta es universal, es el dharma
como valor moral y de carácter que está en la conciencia de todos los seres
humanos. Se trata de un conocimiento que está presente más allá de la
instrucción y que no necesitaría ser aprendido; muchas veces surge del propio
instinto y del sentido común. Es también el sentido que surge del instinto de
una especie; por ejemplo, el instinto de supervivencia.
Lo correcto o lo incorrecto se pone en funcionamiento cuando tenemos que
elegir en cualquier circunstancia de la vida. Toda elección involucra algo
correcto e incorrecto.
Los valores pueden ser universales, culturales o individuales.
No se necesita ninguna institución para saber que no me debo herir, ni debo
herir a los demás. Es un conocimiento que surge del sentido común o de un
instinto, y no necesita que alguien lo enseñe. Cuando se elije una acción,
preguntarse si no me dañará o si no dañará a los demás. Este conocimiento del
orden moral es el que decimos que surge del sentido común.

59
Esta batalla es interpretada como la vida vivida por cualquiera de nosotros: el
cuerpo físico es el campo de batalla, el Dharma-kshetra, es decir, “el lugar
donde ocurren las cosas”.
Kurukshetra es nuestra propia mente, donde sucede el conflicto de dharma y
adharma, lo que es correcto y lo que es incorrecto, lo que debe hacerse y lo
que no debe hacerse.

Vedanta: Upanishads

La palabra "Upanishads" esta formada por la combinación de tres raíces

sánscritas: “Upa" que significa próximo (también accesorio, anexo,
secundario), "ni" que significa debajo, a los pies y "shads" que significa
permanecer sentado. Por tanto, Upanishad significa, "permanecer sentado
junto á, o a los pies dé“ (el guru, para recibir sus enseñanzas).
Existen más de doscientos libros con el nombre de Upanishads. Puesto que
no hay ninguna autoridad central hindú, cualquiera puede escribir un libro y
titularlo Upanishads (o Yoga, Ayurveda, Homeopatía, etc). No obstante las
Upanishads reconocidas como tales fueron “bajadas” entre el siglo X a. C. Y el
siglo XX d. C. son las que reflejan aspectos concretos del pensamiento védico
y están, por tanto, conectados a cada uno de los cuatro Veda (que
recordamos, Rigveda, Yajurveda, Samaveda y Atharvaveda).
Las Upanishads son revelaciones (sagradas), o shabda pramana. Textos que
tratan sobre la Verdad Fundamental y su realización, sobre el karma, la
reencarnación y la transmigración de las almas.
Revelación es la acción y efecto de revelar, manifestar una verdad secreta u
oculta. Lo revelado es lo dicho o dado a entender, generalmente por parte de
una divinidad o ser sobrenatural, sobre otra cosa de la cual no se tenía
conocimiento previo y que se considera verdad por los que participan de esa
ella,
La primera parte de los Vedas es llamada Samhita, y posee himnos y
mantras, la segunda parte es Brahmana, con enseñanza de rituales, la tercera
es la sección teológica y es llamada Aranyaka y la parte final de orden
filosófico, son las Upanishads, como parte del Vedanta (parte final y esencial
de los Vedas, que veremos luego).

60
Las Upanishads son escrituras pertenecientes al corpus védico que exponen a
la vez, la metafísica del no-dualismo que también veremos luego; se los
considera la última fase de la revelación védica. Se sitúan normalmente en las
secciones finales de los brahmanas y aranyakas de los cuatro Veda, o sea no
deben considerarse libros uniformes o aislados pues cada texto se conecta a
un Veda concreto y su enseñanza se presenta a menudo en el contexto de un
particular himno védico o ritual.
El "gran dictatum" de las Upanishads es "Eso eres tú", que podría traducirse
también como “Tu eres aquello”: Tat tuam asi.
"Eso o Aquello" significa el Espíritu, Espíritu Santo, el pneuma griego, el ruh
árabe, el ruah hebreo, el Amon egipcio, el ch´i chino. "Eso (Aquello) " es, en
otras palabras, el Brahman o Dios considerado como la fuente universal de
todo ser que se expande, se manifiesta, produce y es origen de todas las
cosas, las cuales están en él como lo finito en lo infinito, pero no como una
parte de él, pues lo infinito no tiene partes.

Tanto Tat tuam asi, como Om tat sat (“Es lo que es”) son mahavayakas o
verdades absolutas que no se dudan o discuten.

En general los Upanishads también son conocidos como Jñana kanda, ya que
son parte del Vedanta que habla sobre el conocimiento y considerados como
shruti (que significa oído, escuchado) pues no fue creado por el intelecto
humano, sino que “bajó” directamente de los dioses. Siempre es válido, nunca
cambia, no depende del espacio o del tiempo y no habla de Dios como la
verdad absoluta sino Brahman, aquello que se llega por lo que no es.
Los Vedas son la primera manifestación de Brahman.
En contraposición a los shruti, están los smriti (lo recordado) creados por el ser
humando, como por ejemplo el popular purana o poema épico y místico
Mahabarata, con su Bhagavad Gita.

Pramana es el conocimiento perfecto. De estos pramanas, solo uno es perfecto

e infalible: Shabda pramana, conocimiento revelado sonoro. Shabda pramana
es aceptado como la suprema autoridad por todas las escuelas filosóficas
ortodoxas de la India. Los otros pramanas pueden estar sujetos a los errores
mencionados anteriormente.

61
Aunque los Upanishads se refieren a la naturaleza de Brahman por vía
negativa como vimos (neti neti: no es materia, no es visible, no es palpable,
etc.), no todo su contexto como veremos está escrito en esa forma sino más
bien en una aprehensión de niveles bajos a niveles altos de estratos de
conocimiento.
Solo por negación, como incausado, independiente, incomparable, indiviso,
incompuesto, imperturbable, incuestionable, inalcanzable por el esfuerzo. Toda
definición positiva viene de la memoria y, por lo tanto, es inaplicable. Al ser
expresado en esta forma, todas las definiciones de lo que es Brahman pues
son erróneas. Esta palabra sánscrita tiene su origen en la raíz brmha, que
significa expandir, hinchar, aumentar.
El Brahman de los Upanishads suena más a lo Absoluto, a Fuerza Cósmica
que a un Dios.
El Dios personalizado Brahman comienza en la trimurti o tres formas que vimos
en el capítulo de Bhakti: Brahma (Dios Creador), Vishnu (Dios Conservador) y
Shiva (Dios Destructor).
Luego derivan otros frutos de devoción, como ser sus consortes, las Diosas
Gayatri, Lakshmi y Sarasvati, que son a su vez más diosas (Kali, Durga, Uma)
y tiene hijos como Ganesha, Hanuman; existen avatares como Krishna, Rama,
Buda…"-Y en la India hay para adorar miles de dioses…”, como me dijo un
yogui una vez allá.
El jñana es muy importante en los Upanishads: Jñanam eva moksha, o sea “el
conocimiento es liberación”
Brahman y Atman son uno, o mejor dicho No dos (no dual, advaita), ya que al
decir uno está significando que hay un dos. Atman es la ola que nace y crece
en el océano que es Brahman, por eso son idénticos.
La naturaleza de los Upanishads no es prohibir ni sentenciar (“No hagas esto”,
“no debes hacer lo otro”) sino más bien la otra cara de la moneda, aceptar con
gozo y transformación tal renunciación.
Los Upanishads son la principal fuente del Vedanta y la guía de las seis
escuelas de filosofía Indias clásicas (Shad Darshana) entre las que está como
ya vimos, el Yoga.
En la tradición hindú, los Upanishads son un compendio de 108 tratados o
Slokas asociados con los Veda:

62
Adhyâtma Devî Mantrikâ Sharabha
Advayatâraka Dhyânabindu Mudgala Shârîraka
Aitareya Ekâkshara Nâdabindu Shvetâshvatara
Akshamâlikâ Garbha Nâradaparivrâjaka Sitâ
Akshi Garuda Nârâyana Skanda
Amritabindu Gopâlatâpinî Nirâlamba Soubhâgyalakshmî
Amritanâdabindu Hamsa Nirvâna Subâlâ
Annapûrnâ Hayagrîva, Nrsimhatâpanîya Sukarahasya
Ârunika Îsha Paingala Sûrya
Atharvashikâ Jâbâli Paňchabrahma Taittirîya
Atharvashiras Kaivalya Parabrahma Târasâra
Âtma Kâlâgnirudra Paramahamsa Tejobindu
Âtmabodha Kalisamtarana Paramahamsa- Tripâdvibhûti
Avadhûta Katha parivrâjaka mahânarâyana
Avyakta Katha(rudra) Pâshupatabrahma Tripurâ
Bahvrcha Kaushîtaki Prânâgnihotra Tripuratâpinî
Bhasmajâbâla Kena Prashna Trishikhibrâhmana
Bhâvanâ Krshna Râmarahasya Turiyâtîtâvadhûta
Bhikshuka Kshurikâ Râmatâpanîya Vajrasûchi
Brihadâranyaka Kundikâ Rudrahrdaya Varâha
Brahma Mahâ Rudrâkshajâbâla Vâsudeva
Brahmavidyâ Mahâvâkya Samnyâsa Yâjňavalkya
Brhajjâbâla Maitrâyanîya Sarasvatîrahasya Yogacûdâmani
Chândogya Maitreya Sarvasâra Yogakundalî
Dakshinâmûrti Mandalabrâhmana Sâtyâyana Yogarâja
(Yoga) Mândûkya Sâvitrî Yogashikhâ
Darshana Muktikâ Shândilya Yogatattva
Dattâtreya Mundaka
Ganapati

Generalmente las Upanishad se clasifican según el tema tratado. De

esta forma, tenemos gran número de ellas que tratan tópicos generales del

63
Vedanta, otras que tratan de las técnicas del Yoga, las que detallan las reglas
del Samnyasa (renunciación), etc.
Las Upanishads que se concentran en una de las grandes deidades del
hinduismo los vimos en Bhakta Yoga, son el shaiva o shaivismo (adoradores
de Shiva), vaishnava (adoradores de Vishnu) y Shakta Upanishad (adoradores
del poder shakti de la Diosa Madre).
Son dijimos para algunos autores (pues para otros son más y para otros son
menos) 108 textos metafísicos, aunque los Upanishads más importantes son
13 (para muchos autores 10):
1.-Isha Upanishad
2.-Kena Upanishad
3.-Katha Upanishad
4.-Prashna Upanishad
5.-Mundaka Upanishad
6.-Mandukya Upanishad
7.-Aitareya Upanishad
8.-Taittiriya Upanishad
9.-Chandogya Upanishad
10.-Brihadaranyaka Upanishad
11.-Kaushitaki Upanishad
12-Svetasvatara Upanishad
13.-Maitrayani Upanishad
E inclusive Hans Torwesten, en su libro Vedanta, Heart of Hinduism, dice que
son 4 las máximas o mahasutras Upanishads que revelan la esencia pura de
los mismos:
.-Aitareya Upanishad, (Prajñanam Brahma) La conciencia es Brahman.
.-Brihadaranyaka Upanishad, (Aham Brahmasmi) Yo soy Brahman. So Ham.
.-Chandogya Upanishad, (Tat Tuam Asi) Tú eres Aquello (o Eso eres Tú). "El
hombre deviene lo que piensa"
.-Mandukya Upanishad, (Ayam Atma Brahma) el Atman es Brahman, alma y
espíritu es lo mismo.

Veamos un poco de los 13 más importantes y algunas de sus enseñanzas:

1.-Isha Upanishad:

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Todo esto está habitado por el Señor (Isha), lo que se mueve entre lo móvil.
Goza con la renuncia; no desees la riqueza de otro. Inmóvil, el uno es más
rápido que la mente. No lo alcanzan los sentidos.
Quieto, aventaja a los que corren. En él el aire que todo lo abarca sostiene toda
actividad. Se mueve, no se mueve. Está lejos, está cerca. Está dentro de todo
esto, pero está fuera de todo esto. En él el aire que todo lo abarca sostiene
toda actividad.
Aquel que ve todos los seres como el Ser, y el Ser en todos los seres está libre.
Todo lo que se mueve y lo que se ve es abarcado por Brahman, cuando uno se
rinde a eso pasa al gozo total y profundo.
La puerta de la verdad esta cubierta de un disco de oro, al abrirlo se ve la
naturaleza de la verdad.
Para quien conoce, todos los seres se convierten en su propio ser; así ¿cómo
puede haber engaño en él? ¿Qué pena puede afectar a quien ha visto la
unidad?
En ciega oscuridad entran quienes veneran la ignorancia, pero quienes se
deleitan con el conocimiento entran en una oscuridad mayor.
Quien conoce ambos, conocimiento e ignorancia, con la ignorancia obtiene la
muerte, con el conocimiento obtiene lo inmortal.
2.-Kena Upanishad:
La Kena es una de las primeras Upanishad y debe su nombre al aspecto
inquisitivo de las primeras frases que comienzan con el término kena,
“¿quién?”. También se conoce esta obra como Talavakâra Upanishad.

Desde el comienzo se plantea la cuestión de quién se halla detrás de la mente

y de los sentidos, es decir, indaga en el porqué de nuestra conciencia exterior.
Para poder responder a estas preguntas hay que darse cuenta, tal como
insiste la Upanishad, del fundamento único común a todas las experiencias,
que es el sí mismo trascendental (atman).
Eso que es el fundamento de nuestra conciencia exterior, también es el
fundamento de los objetos de nuestra conciencia. El sujeto trascendental es la
raíz tanto de la conciencia condicionada como del mundo objetivo.
Aquel que no escucha por los oídos ni ve por los ojos, es el que conoce a
Brahman.

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Aquel que no piensa con la mente, es el que conoce a Brahman.
Aquel que no se expresa con la palabra, es el que conoce a Brahman
3.-Katha Upanishad:

Katha significa contar historias.

Detrás de los sentidos están los objetos, detrás de los objetos está la mente,
detrás de la mente está el intelecto y el Ser espiritual (atman) está detrás del
intelecto. Al ser lo mismo el Alma y el espíritu, ahí termina el viaje. Brahman es
la absoluta realidad y no debe confundirse con el Dios Brahma manifiesto.
Ningún hombre puede ser feliz a través de la riqueza
El conocimiento real no se obtiene por argumentos o pensamientos
Ese que percibe eso sin tocarlo, sin oírlo, sin olerlo, sin principio ni fin, sin
forma y por lo tanto incambiable, ese es libre de la cadena del karma
El ignorante va en busca de placeres externos.
El yoga es una forma de controlar los sentidos y es su primer paso.
En Katha Upanishad se cuentan muchas historias anecdóticas y metafóricas;
una muy conocida es la de un carro tirado por caballos:
1) el cuerpo se compara con un carro;
2) los sentidos se comparan con los caballos;
3) la mente se compara con las riendas, y
4) el intelecto se compara con el cochero.
Esto significa que la mente se ubica entre los sentidos y el intelecto y, con ello,
que si sigue los gustos y caprichos de los sentidos (los caballos), se convertirá
en esclava de ellos e interminables pesares y sufrimientos la harán su víctima.
4.-Prashna Upanishad:
Este Upanishad se denomina prashna, o mas bien sat-prashna-upanishad
(seis preguntas), encontrando al final de cada capítulo la expresión: “iti
prashnaprativakam”, la cual indica que se ha respondido a una pregunta.

Pertenece al Atharva Veda y al grupo de las Upanishads medias, es decir,

aquellas redactadas entre los siglos VI y IV antes de nuestra era.

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En este ítem se expone el tema del prana, que podríamos definir (mal) como
energía + respiración, con sus 5 divisiones (o 5 pranas: prana, udana, vyana,
samana y apana).
El prana viene de lo Absoluto, así como la sombra sigue a un hombre, el prana
sigue a Brahman.
Por el trabajo mental, el prana ingresa y permanece en el cuerpo.
No confundir prana con prajña, que significa auto conocimiento, auto
conciencia.
En la Prashna Upanishad, seis ascetas se acercan a un maestro de
reconocido prestigio como Pippalada, en busca de instrucción. Este les pide
que regresen después de un año de austeridades para hacerse merecedores
de las respuestas a sus preguntas; este Upanishad consiste de las respuestas
de Pippalada a las seis preguntas y se divide, por tanto, en seis secciones
donde se responden seis cuestiones fundamentales sobre la vida, la liberación
y el mantra “om”:

1.) ¿De dónde proviene la vida (el prana)? Trata la causa primera del
universo.
2.) ¿Cuáles son las distintas energías vitales que mantienen la vida?
Aborda la supremacía de la fuerza vital o energía fundamental (prana)
sobre la mente y los sentidos.
3.) ¿Cuál es la relación entre la energía vital (prana) y la auténtica
naturaleza (atman) de cada persona? Trata del origen y funcionamiento
de la fuerza vital en el cuerpo humano.
4.) ¿Cuál es el misterio del sueño profundo?; o más bien, ¿quién es el
que sueña y entra en sueño profundo?
5.) ¿Qué se consigue meditando en la sílaba mística “om”?
6.) ¿Qué es el ser interior (purusha) de las dieciséis formas?

5.-Mundaka Upanishad:

La Mundaka Upanishad o Munda Upanishad pertenece también al Atharva

Veda y se estima que fue compuesta por alguna orden de ascetas, que se

67
distinguían por el hecho de afeitarse parte de la cabeza, distintivo éste que da
su nombre a la Upanishad (munda = calvo) y a que se hace referencia en la
última estrofa del texto.
Al expandirse Brahman produce materia (comida), al expandirse la materia se
produce la vida, luego la mente y el intelecto.
Brahma es el primero de los dioses o Devas que tomó el conocimiento
directamente de Brahman.
Los Upanishads habíamos visto no se expresan solo con negaciones, sino
hasta con metáforas muy poéticas:
“Dos pájaros, amigos inseparables, se posan en un mismo árbol…”
(Alusivo los 2 pájaros a Brahman y Atman, y el árbol el cuerpo humano a
quienes dan vida).
La Mundaka Upanishads es una de las más apreciadas, por la pureza, la
belleza e inspiración mística de muchos de sus versos. Se compone de tres
capítulos, divididos a su vez en dos secciones cada uno.
Dice el Mundaka Upanishad:
Qué es lo que una vez conocido hace conocer todo lo demás?

6.-Maitrayani Upanishad:
La ciencia de Brahman es la ciencia de los Upanishads, el remedio para el ser,
viene por el conocimiento de los Vedas. El Brahman sin forma es la causa
inmaterial.
El Brahman con forma es el efecto, material, irreal.
Los Upanishads contienen la verdad de la verdad, pues son Shabda Pramana
(conocimiento perfecto).
Y acá va otro comentario o aclaración acerca de los tipos de adquisición de
conocimientos. Hay dos las clases de conocimientos: conocimientos no
sonoros y conocimientos sonoros o revelados.

Conocimientos son llamados prama y el proceso para obtenerlo es conocido

como pramana. Hay diferentes pramanas o procesos para adquirir
conocimientos:

Arsha (a través de los sabios y semidioses);

68
Upamana (a través de la comparación); a

Rthapatti (por suposición);

Abhava (a través de la ausencia de algo o indicador de su ausencia);

Aithiya (a través de la tradición);

Cheshta (a través de los gestos);

Pratyaksha (por percepción directa)

Anumana (por inferencia basada en la experiencia general);

Shabda (a través de los conocimientos revelados).

A través de los diferentes pramanas, las personas adquieren conocimientos de

lenguaje, formas, cosas de este mundo y del próximo. Desafortunadamente, las
jivas tienen cuatros defectos principales y mayores, inherentes en todas las
almas condicionadas que las aleja de adquirir conocimiento perfecto por si
mismas.

El conocimiento perfecto solo puede provenir de donde se está libre de estos

defectos, es decir de la Verdad Absoluta.

El Maitrayani Upanishad menciona nuevamente en varias oportunidades al

Om, como formado por tres letras Aum y pronunciado Om sobre el cual es la
meditación de Brahman. El Om es neutro, ni femenino ni masculino. Es el
sonido no producido ni escuchado. El cuerpo es el arco, el Om la flecha y el
apunte es la mente.
7.-Aitareya Upanishad:
Adoración por el Absoluto Ser. Hari, om!
Aquel que nutre, será nutrido.
Quién es aquel que esta meditando?,
Quién es quién cuando meditamos en el Ser?

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Y que pasa con todo lo que venga del corazón y la mente juntos, ya sea acción,
conocimiento, amor, memoria, respiración, inteligencia, sensibilidad,
inspiración? Son tan solo distintos nombres de la conciencia.
Tres capítulos de Aitareya Upanishad explican el esoterismo que trata
principalmente con el culto y las ceremonias de inauguración real del ritual,
revelando las formas de prepararse uno mismo para los más profundos logros
espirituales.
El Aitareya Upanishad declara que el Supremo Atman se ha manifestado a sí
mismo como el Universo objetivo por un lado y como individuos subjetivos por
otro, en cuyo proceso factores que son efectos de la creación de Dios devienen
causas para la percepción individual por inversión del proceso.
Prajñanam Brahma, la conciencia es Brahman.
8.-Taittiriya Upanishad:
Se menciona algunos sutras como la primera frase del mantra a Gayatri: Bhur,
Buba, Swaha, que significan tierra, cielo físico y cielo celestial, como morada
de dioses y diosas o devas y devis.
Existe un espacio sutil en el corazón donde mora la mente y el ser.
Aquel que sabe que Brahman no existe, él mismo se vuelve sin existencia.
La promesa es no abusar de la comida, no negar comida a nadie, contemplar
con adoración y dejar caer todos los deseos.
La luna es el guardián de la mente y la que controla los sentidos.
5 envolturas (Kleshas) rodean al cuerpo humano: Annamaya, que es el
alimento, Pranamaya que es la respiración y energía, Manomaya o los
procesos mentales, Vijñanamaya o el profundo conocimiento y Anandamaya o
la bienaventuranza y unión con Brahman.
Implica que Brahman es el sujeto de todo el conocimiento. Finalmente,
anandam significa realmente que el Brahmán es bienaventuranza indefinible; a
un ente se le define con términos de otras cosas que hay más allá de él mismo;
lo esencial no es susceptible de definición porque no hay nada en cuyos
términos pueda ser explicado; una definición denota limitación, y lo esencial es
ilimitado.
Este Upanishad también habla de la importancia del gurú y de tratar a dicho
maestro como un Dios.

70
9.-Chandogya Upanishad:
(Tat tuam asi) Tú eres Aquello (o Eso).
El hombre deviene lo que piensa.
El deber o la acción tienen varios brazos: sacrificio, estudio, caridad,
austeridad. Aquel que sabe de Brahman realiza siempre estas acciones.
Cuando uno cree, entonces uno refleja.
La mente viene del alimento, la respiración del agua y el habla del fuego.
Cuando la nutrición física y mental es pura, entonces la mente se vuelve pura.
Cuando la mente es pura la conciencia se pone firme y con la conciencia firme,
las ataduras se disuelven.
'Chandogya Upanishad' dijo 'Ahar shudhow sat vashudhow satwa shudhow
dhruwa smriti', que significa que si la comida es pura, los pensamientos son
puros y la memoria mejor. Y, si los pensamientos son puros, dan lugar a
acciones puras.

10.-Brihadaranyaka Upanishad:
Hay dos progenies, los devas (dioses) y los asuras (demonios).
Muy en los comienzos solo existía Brahman, y al existir solo él, dijo Yo soy
Brahman. Hay dos formas de Brahman, con forma y sin forma.
Cuando todos los deseos sean desatados, entonces el mortal se vuelve
inmortal.
Se llega a Él solo a través de los que no es, ya que es incomprensible,
impenetrable, inmortal, eterno, incambiable. Al que lo sabe nada puede
afectarlo.
Ese Brahma invisible es infinito, este Brahma visible es infinito. Este
Brahma visible infinito procede de este Brahma invisible infinito.
Om es el éter, es el espacio, es Brahma. Este Om es el Veda mismo, el medio
para llegar al conocimiento, así lo conocen los brahmines. A través de ello uno
conoce todo lo que tiene que ser conocido.
Aham Brahmasmi: Yo soy Brahman
11.-Kaushitaki Upanishad:
Todo lo que parte de este mundo, o de este cuerpo, va hacia la luna. En su
lado brillante la luna goza en su espíritu, por su lado oculto lo devuelve al ciclo

71
de reencarnaciones. La luna es la puerta de svarga (el cielo celestial o
paraíso).
Prana es Brahman, la mente es su mensajero, aquel que conoce a la mente
como mensajero de Brahman nada puede afectarlo.
Teniendo prajña (auto conocimiento) se toma conciencia de todos los olores,
todos los sabores y todos los colores ya que nos volvemos ellos mismos.
Es un Upanishad principal perteneciente al Rig Veda. Discute:
1) el curso de las almas después de la muerte,
2) la doctrina de prana relacionada con atman,
3) logro de moksha.
12-Svetasvatara Upanishad:
Es importante el Svetasvatara Upanishad, en el sentido que al igual que el
Bhagavad Gita, combina teísmo con Yoga y filosofía Samkhya. Veamos
algunos de sus sutras.
El conocedor que asume todas las cualidades y todo el conocimiento, tiene la
capacidad de desdoblarse en los elementos.
Los grandes conocimientos de la Vedanta no deben ser transmitidos a aquellos
cuyas pasiones no se hayan apagado.
Las tres gunas o cualidades sattvas (pureza), rajas (movimiento) y tamas
(inercia, impureza) forman lo primordial de la pakriti (materia).
Dice Svetasvatara Upanishad: La energía del mundo viene de Dios, en el
centro, y vuelve a Dios. El sabio ve la vida como una rueda en la que cada uno
gira desde el nacimiento hasta la muerte, para volver a empezar. El individuo
permanece sujeto a esa rueda (samsara, rueda de reencarnaciones), aunque
crea que está separado de ella; pero cuando cobra consciencia de su unidad
con Dios, se libera.
13.-Mandukya Upanishad:
En el Mandukya Upanishad figuran los 4 estados mentales:
-Vigilia. Nuestro estado cotidiano.
-Sueño. Cuando aparecen sueños o imágenes oníricas.
-Sueño profundo. Absoluto silencio mental.
-Liberación o cuarto estado, el turiya (que significa cuarto), el estado que va
más allá del tiempo, del espacio y de los elementos.

72
En comentarios sobre los Upanishads se dice que si a un individuo no le es
posible estudiar todos los Upanishads, le será suficiente el Mandukya.
Este, uno de los principales Upanishads, explica el significado último del
mantra Om, una sílaba sagrada que representa a la raíz de todo el universo y
sus manifestaciones, que es usada además para la meditación. Vimos (y acá lo
afirma el Mandukya) que se escribe con las tres letras Aum: la "a" se refiere al
estado de vigilia, en donde se perciben objetos materiales, a través de nuestra
mente y los sentidos. La "u" se refiere al estado del sueño, en donde están
disponibles impresiones mentales percibidas por un cuerpo también mental o
sutil, con sus respectivos órganos sutiles. La "m" se refiere al estado de sueño
profundo, en donde no hay ninguna experiencia ni objeto de percepción, ni
material ni sutil. Se postula que incluso en el estado de sueño profundo
subsiste la conciencia trascendental que "observa" este y todos los demás
estados.
El silencio que sigue del mantra representa a esta conciencia trascendental, al
cuarto estado turiya, que es la conciencia puro, el observador último, el origen y
el fin de todas las cosas, el Ser trascendente presente antes y después del
tiempo.
El Mandukya Upanishad entonces habla de cuatro estados de
conciencia:
1. Jagrat avastha: estado de vigilia (Vaishvanara).
2. Swapna avastha: sueño con imágenes (Taijasa).
3. Sushupti avastha: sueño profundo sin imágenes oníricas (Prajna).
4. Turiya: samadhi, moksha, nirvana, buddha.

En esta imagen del AUM (AU en sásncrito se pronuncia O) tenemos que la

curva superior izquierda de lo que parece un tres, es la vigilia (Jagrat: mente,

73
cuerpo y alma en acción), la grande de abajo a la izquierda es el sueño
(Swapna: mente y alma en acción), la de abajo a la derecha es el sueño
profundo (Sushupti: solo el alma), la rama que se desprende arriba a la
derecha es maya, el velo de la ilusión o autoengaño, los deseos y aversiones
del ego; el punto superior es el cuarto estado mental (turiya), que es la
conciencia, el alma, el estado trascendental o de liberación (samadhi de los
yogis, nirvana).
Para la Vedanta existe un estado más allá del cuarto estado o Turiya,
llamado Turiyatita, es un quinto estado o no estado de la conciencia que es el
silencio sublime, el abandono total del cuerpo y la mente a voluntad.
El AUM también es la base, semilla o bija de toda recitación o mantra y es
un mantra en sí mismo ya que para muchos es el sonido del universo del que
nace la sinfonía de la creación. Mantra es “recitación”, es una palabra de
origen sánscrito que está formada por los términos manas y trayate, que se
traducen como “mente” y “liberación”; de ahí que se dice que un mantra es un
instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la
confunden. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, un sutra
(recordemos significa máxima, aforismo) que, al ser recitado y repetido, va
llevando a la persona a un estado de profunda absorción. Sin embargo para
muchos autores (Krishnamurti) no es más que atontar la mente: “El intento
deliberado de meditar o repetir mantras no es meditación. La meditación debe
ocurrir, no puede ser invitada. Todo intento de meditación es la negación
misma de la meditación. Cuando veis que algo es falso, desparece. Cuando
veis que las ceremonias son simples repeticiones, cuando veis su realidad y
no la justificas más, ha desaparecido otra atadura. Ha habido verdadera
transformación. Toda forma de meditación conduce inevitablemente al
engaño, a la ilusión, de que uno está elevado. Solo hay que estar atentos a lo
que se piensa y se hace, y nada más. Eso es meditación”. Para Krisnamurti la
meditación es un estado del ser y no solo una disciplina mental-corporal.
Muchas veces es el ego que exclama que medita o ser meditador y así
creerse más espiritual por eso. O luego de meditar exclaman: “¡Sí! Era una
energía cósmica”, “Me sentía desintegrado”, “Me fundí con Brahman”, etc.,
todo producto del pensamiento y del ego.

74
Yoga margas

Tradicionalmente el yoga posee cuatro ramas o métodos fundamentales

llamados margas; las distintas técnicas, estilos y métodos, aparecen en base a
estos 4 yogas base. Estos cuatro caminos principales son el Bhakti, Jñana,
Karma, y el Raja Yoga. Veamos pues ahora un resumen de estos 4 principales
caminos, a los cuales también dedicaremos luego un capítulo a cada uno:

1.-Bhakti Yoga (1.000 1.200): devoción a un Dios.

Se alcanza la iluminación sirviendo a un Dios y por ende a los demás.

Es el camino de la devoción o amor absoluto a Dios y por su intermedio a todos
(en realidad todos somos Dios). El bhakti yogi canaliza toda su parte emocional
hacia lo divino. En su expresión externa éste es el Yoga que tiene más
expresión religiosa.
De hecho toda la religiosidad hindú es la expresión de la devoción y llega tal
vez a su grado más conocido con los Hare Krishna divulgando con devoción la
Conciencia Krishna.
El devoto tiene una relación muy particular con la divinidad, recita su nombre (o
mantra), adora su imagen como si fuera un ser vivo, le ofrece agua, alimentos,
meditaciones, vestidos, ritos, flores, perfumes, incienso, plegarias, oraciones…,
inclusive dinero. Todo su pensamiento está unidirigido hacia la divinidad.
El Bhakti Yoga es el camino en que el arte hindú se ha expresado más
ampliamente, mediante la escultura, la pintura, la música y la literatura
haciendo que toda la expresión artística esté dirigida a la glorificación de la
divinidad.
Pero el Bhakti Yoga también tiene un sentido interno.
Dentro de su estado más profundo el devoto trata de sentir que aquello que
adora externamente no es más que la expresión de la divinidad que vive en su
corazón, es uno con el todo. En este estado el bhakti yogi desarrolla la
conciencia de su naturaleza divina llegando a sentir que todo es la expresión o
más bien dicho la manifestación de lo absoluto, sin diferencia entre él y lo
divino.,

75
2.-Karma Yoga (300 a.C):

La acción (karma) siempre viene acompañada con el fruto de esa acción, ya

sea buena o mala. La idea es no esperar nunca nada de la acción y hacer la
acción correcta (dharma) siempre. Karma yoga es el camino de la acción sin
ninguna motivación egoísta, es el desapego del resultado de nuestras acciones
y del interés específico de nuestros actos.
El shádaka (practicante), mediante el servicio totalmente desinteresado, trata
de desarrollar la conciencia de que todo ser es la expresión de la divinidad.
Todas sus acciones son un acto de adoración.
Uno de los principales obstáculos en el camino espiritual es el Ego (la actitud
de individualismo egocéntrico).

Acción no correcta genera karma. Hermes Trismegisto, (tres veces grande,

520-415 a.C.) decía en su Principio de Causa y Efecto "Toda causa tiene su
efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con esta Ley”.

Dice la 3* Ley de Isaac Newton (1642-1727 d.C) : “Por cada fuerza que actúa
sobre un cuerpo, éste realiza una fuerza igual pero de sentido opuesto sobre el
cuerpo que la produjo.”

Dice Jesús Cristo (ni a. C, ni d. C) mismo decía “uno cosecha lo que siembra”.

3.-Jñana Yoga (900 a.C.): inteligencia y discernimiento.

El jñana yogi dirige toda su capacidad intelectual a descubrir la realidad infinita

de su naturaleza interior. El jñana yogi estudia las escrituras como los
Upanishads y los tratados de Vedanta, como soporte de su búsqueda. De
hecho el jñana (gnana, gñana o jnana) es uno de los que hace que yoga y
vedanta estén íntimamente ligados.

El jñana es el yoga del discernimiento o viveka indio. Es el camino de la

introspección y del autoconocimiento.

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Pero aunque el estudio sea una parte de su práctica, el jñana yogi sabe muy
bien que aquello que busca está más allá de cualquier escritura o expresión
externa, y que lo que trata de encontrar está en su interior.

Intimamente relacionado con la Vedanta

La expresión real del jñana yogi toma su significado más profundo en la

pregunta ¿quién soy?

¿Quién está detrás de los pensamientos y de la mente?

4.-Raja Yoga (1000 AC): a través de la meditación.

El principal fundamento del Raja Yoga (léase rasha ioga) o del yoga en sí
mismo se encuentra en los Yoga sutras, texto escrito como vimos por el
antiguo sabio Patanjali que describe el yoga con el sutra antepuesto arriba:
Yogas (o yogah) chitta vritti nirodah. “El Yoga es la completa ausencia del
movimiento de la mente”

Raja significa Real, es llamada también Asthanga Yoga (Astha significa ocho,
anga significa miembro o parte dé) por sus ocho miembros, los 4 primeros en
relación con el mundo exterior y los 4 últimos con el interior. Es el yoga de
Patanjali y requiere disciplina moral, mental y física, además de meditación.
Asthanga en realidad no son pasos sucesivos o etapas sino miembros, van
todos juntos. Es más, el control de los sentidos (pratyahara) es el primer paso
del yoga. Hacer un solo miembro no es hacer yoga.
1) Yama: restricciones. No violencia, no robar, no mentir, actos sinceros, no
acumular cosas. Yama es sadvritti, buen comportamiento
2) Niyama: conducta, qué hacer. Limpieza, higiene, sentirse contento,
seguro, confianza en sí mismo, ascetismo (vida espiritual). Niyama es
svathavritta, auto limpieza material y sutil
1) Asanas: posturas que serán placenteras, relajantes y estimuladoras a la
vez, posturas físicas con repercusiones orgánicas y energéticas.
2) Pranayama: control y estudio de la respiración y su directa relación con
la mente.
3) Pratyahara: control de los Sentidos y no hacer poco, ni mucho, ni mal

77
 uso de ellos. Purificar lo que entra es purificar lo que sale.
4) Dharana: concentración como un paso previo a la meditación, es llegar
al grado de total abstracción mental.
5) Dyana: meditación llegada a través de la conciencia de cada acto de
nuestra vida. Es vivir el presente sin pensar en él.
6) Samadhi: la liberación, volver al origen y a la fuente. Es un estado de
unidad total con el entorno. Es tocar nuestra alma. Es el estado de turiya
mental, de liberación o moksha.

Dentro de este yoga está el más conocido acá, el Hatha Yoga.

Es por eso que el yoga conocido en occidente como posturas nada más, es
incompleto. El Hatha (entre otras traducciones como energía, fuerza, fuego,
Ha: sol, centralizado en el ombligo; Tha: luna, centralizado en el paladar
blando; para otros significa esfuerzo, labor) es una parte del Raja Yoga que
contempla asanas (postura, lease aasana), pranayama, purificación y
meditación. Es la preparación del cuerpo, la purificación junto a la respiración,
para la meditación. El Hatha Yoga flexibiliza el cuerpo y la mente. Facilita y
equilibra todas las funciones del organismo y purifica cuerpo y mente de
toxinas. Según el Hatha Yoga Pradipika, el dios Shiva también es el fundador
del Hatha Yoga, entregándole las 84000 asanas a su consorte la diosa Parvati.
Volveremos al Hatha en el capítulo de Raja Yoga, vamos ampliando un poco el
primero, los devotos.

1.- Bhakti Yoga:

Es el yoga de la devoción (bhakti) y del servicio (seva). Se alcanza la

iluminación sirviendo a un dios o a los demás.
La sumisión completa requiere una profunda y completa transformación, es el
conocimiento profundo que uno mismo es Dios y que éste está en todo y en
todos.
Cada personalidad resuena mejor con un yoga o con una filosofía. Así para
unos será el Bhakti, para otros el Jñana, el Raja o bien el Vedanta.
El acto de la devoción vuelve a uno más humilde y pone por debajo al ego o
ahamkara. En la entrega, canto, oración, servicio o devoción, ahamkara se

78
mantiene bajo control.
El rezo pasa a ser la fragancia del corazón esparcida al viento y al universo; no
son solo palabras, oraciones o filosofías sino la expresión del corazón. El
verdadero rezo no es pedir nada sino ofrecer.
La imagen del Dios deja de ser materia bruta y se convierte en la presencia real
(prana pratishta). Uno la carga día a día con la atención e intención (samkalpa)
y pasa a ser una usina energética.
El canto es otra gran devoción,…“Bharata era la personificación del Sama
Veda y cantaba el nombre de Rama incesantemente con sentimiento (bhava),
melodía (raga) y ritmo (tala). Mientras Bharata se dedicaba a la adoración de
Dios sin forma (nirguna rupa), Lakshmana se regocijaba en la adoración de
Dios con forma (saguna rupa).”
Bharata también fue el primer nombre de la India, mucho allá aún la llaman así
Bhakta son los devotos seguidores de Krishna, Shiva, Buda, Moisés, Jesús, e
inclusive de swamis, maestros o gurús. A propósito de gurú, (Maestro
Espiritual, swami, acharya), vemos que la sílaba "Gu" significa: "la oscuridad"; y
"ru": "uno que disipa, que destruye". Luego la palabra gurú quiere decir: "Uno
que disipa o destruye la oscuridad". El gurú es aquél que nos guía para develar
la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (Bhakta) con el
verdadero conocimiento, el conocimiento de Dios.
El maestro no destruye el ama (ta toxina), solo indica el camino o puerta acorde
a cada uno; es uno solo el que debe atravesar la puerta
Las personalidades elegidas como dioses para la devoción, las cuales algunas
veremos al final, son llamados ishta-devata.
No importa a qué se rece, sino cómo. No importa la religión sino la actitud de
vida. Muchos buscan ser amados, en vez de tener la voluntad de amar sin
esperar nada a cambio.
Bhakti significa tanto devoción, y también la palabra bhakti significa “compartir”
(de la raíz verbal bhaj “participar, compartir”), pero se traduce normalmente
como “devoción” o “amor”.
Desde el principio, este término estuvo íntimamente conectado con las
tradiciones teístas del hinduismo. Sin embargo, originalmente, el ideal bhakti
prevaleció entre los adoradores de Vishnu, con una fuerte tendencia hacia la

79
filosofía teísta. Esta orientación queda bien reflejada en el Bhagavad Gita,
donde Krishna declara:

De aquél que me ve en todas partes

Y que todo lo ve en mí,
De aquél yo no me alejo
Y él no se aleja de mí.

El yogui en el camino devocional participa literalmente en lo divino a través de

la entrega, devoción, servicio y adoración para, finalmente, ser arrastrado a la
unión mística con lo Divino mismo.
El sutra Diamante dice “practica la caridad sin tener en la mente la idea alguna
acerca de la caridad, pues la caridad después de todo, es sólo una palabra”.
Shândilya, el autor del Bhakti Sutra, define bhakti como “el supremo apego al
Señor”, “unido a Dios”. Es el único tipo de apego que no refuerza la
personalidad egoica y su destino.

El Bhakti Yoga enseña a transformar las emociones en amor y devoción. Es el

camino de la mística en donde todo proviene de la gracia de Dios. Para el
Bhakti yogui, el yoga sin devoción detiene al ser humano en el intelecto.

El Bhakti yogui vimos, se somete a Dios mediante la oración, la adoración y los

rituales. Canaliza así sus emociones y las transforma en amor incondicional o
devoción. El canto de alabanzas al Señor es una parte fundamental del Bhakti
Yoga.
Este camino atrae especialmente a las personas de naturaleza emocional más
que intelectual. Al Bhakti yogui lo motiva básicamente el poder del amor, y ve a
Dios como la personificación del amor.
Como la mayoría de las fuerzas poderosas, la emoción religiosa puede actuar
creativa o destructivamente. Algunas de las más terribles manifestaciones de
crueldad humana han resultado de una combinación de emoción religiosa
destructiva con la hipnosis de la mente inferior.
La palabra dios, no es Dios. Es tan solo una palabra. Es como tratar de beber
agua de la palabra escrita Agua.

80
Tomar una hostia no es ser religioso, en el mundo hemos visto muchos
asesinos haciendo eso.
Toda esta destrucción resultó del hecho de que los seguidores de estas
religiones usaban diferentes nombres para denominar a Dios, y tenían
diferentes teorías acerca de sus atributos, teorías que ninguno de ellos podría
comprobar y que eran igualmente erróneas.
La función del Bhakti Yoga es enseñar al practicante a ir más allá de las teorías
y a ver a Dios en todos y todas las cosas.
Sobre todo el Bhakti Yoga entrena al hombre para transmutar sus emociones
negativas, y una de las formas son las prácticas devocionales que vimos, ya
sean en forma de rituales (puja), cantos devocionales (kirtan) o repeticiones de
mantras (japa). En todas las prácticas la idea es que el devoto ponga toda su
energía en la imagen de lo absoluto, transformando y purificando sus
emociones en un flujo de amor puro hacia Eso. Es la sublimación de todas las
emociones. En definitiva todas las religiones del mundo son formas de Bhakti
Yoga.
Algunos autores mencionan como variantes de Bhakti Yoga, al Mantra Yoga, la
ciencia de cómo usar el sonido para afectar al cuerpo, las emociones y la
mente, y para controlar las energías de la naturaleza; el Shiva Yoga, forma de
contemplación del Yo Supremo; y el Asparsha Yoga, el yoga del desapego, que
permite vencer el espejismo de los demás y del mundo, en el cual se logra un
estado de conciencia donde el individuo percibe lo efímero de todos los
fenómenos.
Con respecto al servicio finalmente vemos que en el trabajo, sea cual fuera
(encargado, médico, taxista, plomero, presidente), la consigna es servir al otro.
Pues de eso se tratan todos los trabajos, de servir al prójimo.
Los planetas son considerados dioses y se les rinde también homenaje,
sacrificios, energía y devoción (ejemplo, el Surya Namaskar o Saludo al Sol).
En el brahmanismo o hinduismo, trimurti significa “tres formas o rupas”, es el
término aplicado a los tres dioses hindúes principales: Brahma (Creador),
Vishnu (Preservador) y Shiva (Destructor). Esta tríada simboliza el hecho de
que las tres formas son aspectos de un supremo. No se crea, se preserva, o se
destruye nada en el Universo sin el acuerdo y la aprobación de los tres
aspectos del supremo, porque son unidos esenciales para la producción y la

81
reproducción de todas las formas de vida. Para crear cosas buenas y nuevas
hay que destruir lo viejo y lo malo. Y luego protegerlo.
Esta filosofía tiene mucho que ver con lo cuántico, siempre fue holística y
entendedora de que en cada parte está el todo a la vez, y que el todo es más
que la suma de las partes. La India es el país de la metafísica, es decir que va
más allá de la física, que sería lo cuántico. Según esa metafísica, para
entender no hay que evaluar ni juzgar; Es lo que es, Om Tat Sat, como dice el
Baghavad Gita. Aparecen dioses con cara de mono o con cara de elefante, con
muchos brazos, alados y con poderes como los que uno entiende tendría un
dios. Todos admiran y aman sus dioses, nadie los cuestiona, nadie los juzga ni
duda sobre su existencia.

Las tres formas de Devas o Dioses, la trimurti

Recordemos entonces los tres dioses hindúes principales: Brahma (Creador),

Vishnu (Preservador) y Shiva (a veces se escribe Siva pero se pronuncia sh, es
el Dios Destructor). Vamos a ver un poco más de ellos.
Brahma, que es el dios de la Creación, tiene cuatro caras y cuatro manos. Las
cuatro caras de Brahma representan los cuatro Vientos, las cuatro Direcciones
y los cuatro Vedas. Tuvo de consorte (por así decirlo) a Gayatri, Sarasvati, y
Savitri. Gayatri reúne en sí a esas tres diosas con distintos nombres: Gayatri,
Savitri, Sarasvati. La deidad que activa la inteligencia y la intuición cuando se
recita el mantra es Gayatri, la fuerza vital es protegida por Savitri, que rige y
sostiene los cinco pranas, y la deidad que reina sobre el habla es Sarasvati.
Simbolizan, pues, el pensamiento, la acción y la palabra.
Brama y su/s consortes tuvieron distintos hijos, entre dioses y demonios.
Brahma solo interfiere ocasionalmente en los asuntos de los dioses, y aun más
raramente en los de los mortales. Nadie me supo explicar bien porqué pero
Brama nunca se volvió objeto de adoración para los hindúes; en India sólo hay
dos templos importantes dedicados a él.
El creador del universo Brahma, había surgido del océano primitivo y existía
por sí mismo (swayambhu). El primer hombre, Manu, nació directamente de
Brahma. Era hermafrodita y tuvo dos hijos y tres hijas con su mitad femenina, y
así empezó todo según el hinduismo (se imaginan lo así que puede ser si está

82
escrito en dos renglones).
Estas épocas o eras, están divididas en distintas yugas que varían en miles de
años y, para el hinduismo, estamos viviendo la más oscura de las yugas (kali
yuga).
Shiva es el venerado Dios Transformador; puede aparecer como temible y
terrible y la vez danzante (Nataraja) y sensual. Tiene como consorte a Parvati
quién también es, entre otras diosas, Uma, Gauri, Bhavani, Durga, Kali (Kali es
la despiadada diosa negra, de aspecto terrorífico, que sale de la frente de
Durga). Según el Kaalismo, la diosa Kali nació cuando Shiva miró dentro de sí
mismo. Ella es considerada como su reflejo, la divina adi-shakti o energía
primordial mientras que él es el Señor Supremo carente de forma, tiempo y
espacio. En su aspecto de Parvati como esposa de Shiva, es la más poderosa
y compleja de todas las Diosas, ya que la representa la Energía Cósmica
(pakriti) que nunca puede ser separada de Shiva (purusha),
Shiva y Parvati existen como una misma realidad vista desde diferentes
ángulos, Shiva y su consorte Parvati representan la dualidad del Universo
Manifestado: Espíritu y Materia.
Parvati es la Madre de la Naturaleza e hija de la montaña, y tuvieron un hijo a
quien se lo conoce como Ganesha, el Dios de la Sabiduría (Ganesh ‘señor de
las tropas’ o Ganapati ‘líder de las tropas’).
Dice la leyenda que tiene la cabeza de elefante pues Shiva estaba de viaje y su
madre, Parvati, había salido a bañarse y le dejó la consigna de que nadie
entrara. Al regresar luego de años, Shiva encuentra que su hijo no lo reconocía
y que no lo dejaba entrar a su propia casa, por lo que monta en cólera y le
arranca la cabeza. Al ver esto, Parvati increpó seriamente a Shiva y le dijo que
le colocara inmediatamente una cabeza. Shiva giró y lo primero que vio fue un
elefante, ahí mismo le cortó la cabeza y se la puso a su propio hijo.
Después de todo, el elefante era un sabio animal, de excelente memoria y
metafóricamente, es el que conoce todo de todos los tiempos y sabe de todas
las plantas. Es uno de los pocos animales que nunca se atasca en el fango o
en el lodo, y es venerado tanto como la vaca, atravesando todas las épocas.
Vishnu (Dios Protector), tuvo reencarnaciones como Rama, Krishna,
Dhanvantary, el Dios del Ayurveda, Buda y otras cinco más. Está casado con
Lakshmi, que es la diosa de la abundancia, de la fortuna, del lujo, de la belleza

83
y de la fertilidad. Vishnu y Lakshmi, tuvieron hijos como Hanuman, el hijo del
Viento, con cara de mono. Existe una anécdota de Hanuman, quien quería ser
como Vishnu (a quién se lo conoce también como Hari, que significa a la vez,
mono). Vishnu le preguntó realmente si quería ser como él, como Hari,
Hanuman le dijo que sí, entonces Vishnu le convirtió su cara en la de un mono.
Para otros el mono es el animal del viento y de Vata: hiperkinético, curioso,
creativo, liviano, ergo el hijo del Dios del Viento (Vayu) tiene que tener cara de
mono.
Hanuman y Rama están presentes en el poema épico Ramayana, Rama debía
conseguir de una montaña en especial, la planta Sanjivini para salvar la vida de
Sita, su mujer. Hanuman, como hijo del viento que era, podía volar y ser muy
veloz y a la vez tenía devoción por Rama, por lo que se ofreció a traerla.
Cuando llego a la montaña no supo cual planta traer, por lo que entonces la
arrancó desde su base y le trajo la montaña entera a Rama para que elija.
Krishna, octavo y máximo avatar del Dios Vishnu a quién se le da tanta o más
importancia que a él mismo (algo parecido a Jesús), en el Bhagavad Gita,
enseña la grandeza de la acción desinteresada, de la fe, el amor y lo divino. Ya
veremos todo un capítulo acerca de él.
Al dios Rama y su esposa Sita lo veneran por su sentido del deber y de la
fidelidad, pero India es más la tierra de Krishna, glorificado con las bellezas
celestiales.
Vishnu y Shiva son los más venerados: protección y destrucción, pues los
hindúes parece que dicen que lo ya creado ya está, ya fue, gracias Brama,
pero ahora que ya estamos creados lo que importa es conservar y proteger lo
bueno y destruir lo malo. Shiva (Rudra, Sabrá, Aghora, Shambu, Mahadeva,
son otros de sus tantos nombres) es más venerado en el norte de la India,
Vishnu, con sus nueve reencarnaciones, en el sur.
Por supuesto que aparecen miles de versiones, algunas se contradicen y todo
debe ser leído como un cuento, ya que en definitiva todas las religiones son un
cuento. Según donde nacimos, nos contaron como fue.
En realidad, la India es un continente donde se hablan diferentes lenguas, se
practican muchas religiones (son miles), hay diversas clases y estilos de
músicas y costumbres, y costumbres. Muchas veces el del norte se siente
extranjero en el sur. No entiende ni la lengua ni su música. Por eso no se

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puede conocer la India, tan solo sus ciudades que a la vez difieren mucho entre
sí, por más que estén todas repletas de vacas, jabalíes, camellos, cerdos y
elefantes.
En la India, un maestro vaydia nos decía que el ser humano siempre se
preocupa en convertir la materia en energía, pero no al revés. Entonces, la
naturaleza antes de agotarse, se ocupa de ello y se pone agresiva. Para que
dejen de destruir la materia aparecen catástrofes como el tsunami, terremotos y
distintos cataclismos causados inclusive por el hombre, que obviamente
también es parte de la naturaleza.
Por eso se debe usar la menor energía posible, apagar las luces, cerrar los
grifos (además baja la cuenta que nos llegue a fin de mes), todo es un acto de
ahimsa o no violencia hacia la naturaleza.
La flor nacional de la India es el loto, que además de ser hermosa y grande,
crece del lodo y el fango, pero luego se eleva y nunca es tocada por éstos, así
crece hermosa y alta desde lo impuro y fangoso. Realmente uno la admira
cuando la ve. Por eso los chakras cuando se abren, se representan como flores
de loto.
Las religiones predominantes en la India fueron el hinduismo o brahmanismo,
del que hablamos y que actualmente es la religión más practicada, y luego, el
islamismo y el budismo. O sea que no todos los indios son hindúes, hay
budistas, musulmanes, jainistas y sufistas.
Hinduismo se clasifican normalmente como shaiva (adoradores de Shiva),
vaishnava (adoradores de Vishnu) y Shakta Upanishads (adoradores del
poder shakti de la Diosa Madre).
Los dioses son Deva y las diosas, Devi. Muchos swamis, gurús, filósofos y
personas en general, llevan los nombres de dioses: Shivananda,
Ramakrishna, Krishnamurti, Indra Devi: "El que da luz y amor a todos los
seres vivientes recibe infinitas veces más de lo que entrega. Su riqueza no
tiene límites".
Se los llama vaishnavas a los adoradores de Vishnu, shaiva (o shivaismo) a
los adoradores de Shiva y shakta upanishad a los adoradores del poder shakti
de la Diosa Madre.

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Veamos primero un poco los vaishnava, los seguidores de Vishnu y sus
avatares Rama y Krishna. Hoy en día, los miembros de la secta Hare Krishna
(Sociedad Internacional para Conciencia de Krishna o ISKCON) son los
representantes más importantes de la tradición india bhakti. Y ya que estamos
con los krishna, la Conciencia de Krishna no es una creencia, religión o una
ciencia. Conciencia de Krishna es Amor por Dios. Si uno no ha aprendido a
amar a Dios, entonces, Cuál es el significado de su religión? Cuando uno se
encuentra verdaderamente en el plano del Amor por Dios, uno siente su
relación con Él.

En el occidente, el músico George Harrison (que en la época final de los

Beatles fue discípulo de Ravi Shankar) era conocido en la India mismo como
un fiel exponente bhakti, inclusive su canción My Sweet Lord es enteramente
dedicada a Lord (Señor) Krishna.

2.- Karma Yoga:

Es el Yoga de la acción desinteresada, sin recompensa, con desapego de la

acción (vairagya: sin búsqueda de resultado, es lo que hay que hacer).

Karma también es la filosofía de reencarnaciones donde se acumulan y traen

las acciones de esta y todas las vidas. Karma en este sentido es acción y
reacción, causa y efecto.

El karma yogui se esfuerza por dejar el ego de lado, alcanzando la purificación

por medio de la acción. El karma yogui ve en todo y en todos a lo Absoluto.
Como reza el sutra: “Karma Yoga es la devoción desinteresada de todas las
actividades tanto internas como externas, como sacrificio al Señor, de todas las
obras ofrecidas al eterno, como maestro de todas las energías y austeridades
del alma”
La acción correcta (dharma) no trae ninguna atadura causal o kármica. El
dharma es despegarse de los resultados y del sentimiento de ser su ejecutor,
tal como nos cuenta la Bhagavad Gita.

Hay tres formas de acción que vienen de adentro (in): por instinto, que es
nuestra forma de actuar diaria, basada en la reacción (impulsos, deseos) y no

86
en la acción; por intelecto, que es con el control de los sentidos, y por intuición,
que nos llega directamente de algo superior, que no atraviesa los sentidos ni el
pensamiento.

Con respecto al dharma o actitud correcta (también significa escuela,

disciplina, enseñanza, entre otras cosas), no es lo que uno hace lo que cuenta
si no la actitud durante la acción, que determina si una tarea es una tarea de
karma yoga, la motivación pues también debe ser correcta, lo mismo que la
actitud, no es lo que uno hace lo que cuenta, sino el real motivo detrás de ello.
El motivo debe ser puro. Dharma es la acción que no genera frutos negativos
(karma papam phalam) sino positivos, para todos (karma puniam phalam)

Swami Sivananda (recordar léase shivananda) dice: "El ser humano

generalmente planea conseguir frutos de su trabajo antes de comenzar
cualquier clase de trabajo. La mente está tan estructurada que no puede
pensar en ninguna clase de trabajo sin remuneración o recompensa.

Un hombre soberbio no puede hacer ningún servicio. Él sopesará el trabajo y el

dinero en una balanza. El servicio desinteresado es desconocido para él”

Dice Buda: por pensar ansiosamente en el futuro, los hombres olvidan el

presente de tal forma, que acaban por no vivir ni el presente ni el futuro.
Viven como si nunca fuesen a morir, y mueren como si nunca hubiesen vivido.

Algunos sutras (máximas, aforismos) y comentarios del Karma Yoga:

Lo que sea que tienes que hacer, hacelo lo mejor que puedas.
Si el yogui conoce una mejor manera de servir, debe aplicarla y tratar de
cumplir acciones que puedan traer el máximo de bondad y el mínimo de
maldad.

Renuncia a los Resultados.

Es el deseo de acción lo que obliga al individuo.

Es el desapego de la acción lo que disolverá las semillas kármicas.
Desapego de los resultados también significa desapego de la clase de trabajo
en sí mismo.

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No hay tarea que sea inferior o superior a otra tarea diferente, y no te apegues
a tu trabajo. Mantente listo para renunciar a tu trabajo si es necesario.

Sirve a Dios o al Ser en Todo.

Haz a otros lo que te gustaría que te hicieran a ti.

Ama a tu prójimo como a ti mismo.
Todos somos parte del mismo cuerpo. Practica la humildad actuando. Cuídate
del poder, la fama, el nombre, el orgullo, la censura.

Sigue la disciplina de la tarea.

Cada trabajo es un maestro de algún tipo.

Se puede aprender diferentes destrezas ejecutando diferentes trabajos. Cada
trabajo tiene diferentes requerimientos en términos de tiempo, grado de
concentración, habilidades, experiencia, entrega emocional, energía física o
voluntad.
La idea es trata de cumplir cualquier tarea que estés haciendo, bien y eso es a
plena conciencia y con discernimiento.

Algunos sostienen que estamos aquí para cumplir un karma, y que lo único que
importa es la liberación moksha para salir del samsara o la rueda de
reencarnaciones. Los más avanzados encuentran las razones al analizar sus
vidas pasadas, recordando hechos y situaciones que se repiten una y otra vez
con el fin de ser sanadas (registros akáshicos, samskaras). Otros se inclinan
por convencerse de que son las influencias astrológicas las generadoras de los
malos y buenos momentos. Los menos esotéricos encuentran que la razón de
nuestros sufrimientos se debe a desequilibrios psicológicos, a los hábitos
adquiridos durante la infancia, a la herencia genética, y demás. Y aquellos que
no tienen ni una pizca de esotéricos culpan al gobierno y a la economía por su
insatisfacción.

El Karma Yoga afirma dentro de nosotros que en este universo todos somos
uno, no estamos separados. Por eso, cuando ayudo a alguien me estoy
ayudando a mí mismo. Cuando muestro amor es sincero y sin demanda
alguna, recibo amor pues ese es el karma.

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Nada en este universo puede abstraerse de la acción y en el caso del ser
humano, la acción puede llevarse a cabo con apego o libre de apego. La acción
con apego implica que el actuar se realiza solo como un medio para buscar la
gratificación que las cosas proporcionan a los sentidos; es decir, que la mente y
la acción se dirigen irresistiblemente a los objetos de deseo y placer,
permaneciendo por ello atada a los mismos. Esta forma de acción es,
precisamente, la que genera el karma (ley de causas y efectos) que nos ata,
porque la mente y las acciones que ésta genera, se encuentra irresistiblemente
atraída hacia los objetos de deseo y placer. Y es este deseo y apego a los
objetos de placer, precisamente, lo que impide que nos liberemos de la ley de
causas y efectos: el deseo provoca que la mente y acciones se esfuercen por
obtener el objeto deseado (causa) para, posteriormente, adquirido (efecto).

Por el otro lado, la acción libre de apego es aquella que se lleva a cabo no
como resultado de deseos personales ni de búsqueda de resultados.
Esta acción desapegada nos libera de la ley de karma, debido a que los deseos
personales que nos atan a los objetos de deseo y placer, están ausentes.

Sadhanas, practicas espirituales

Por su lado existen las sadhanas del Karma Yoga o practicas espirituales sin
busca de reslutado ni expectativa alguna. Sadhana significa disciplina, acción
espiritual, sadhaka sería el practicante:

• Alimentar el cuerpo con productos naturales que faciliten la producción

de energía. Puesto que comemos para obtener energía de los alimentos,
es importante darle al cuerpo lo mejor para obtener así su mejor
rendimiento.
• Compartir más tiempo con las personas mayores de nuestra familia. Ser
tolerante y paciente con ellas, sabiendo que así como tratamos a
nuestros mayores, seremos tratados en el futuro.
• Jugar más con los niños que están en nuestra vida. Aprender de ellos a
recuperar la espontaneidad, el amor incondicional y la capacidad para
divertirnos.

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• Llamar hoy mismo a un amigo que hace tiempo no vemos y decirle lo
importante que es su amistad.
• Hacer un regalo espontáneo a alguien, sin ninguna razón particular.
• Orar por alguien, afirmando todo lo bueno para esa persona.
• Meditar, rezar, orar, conectarse con el único poder divino que nos
acompaña y nos guía en cada momento.
• Dar gracias a otras personas por favores que nos han hecho.
• Perdonar, perdonar, perdonar. Cada día hay algo que perdonar. Saber
que hay una justicia divina más efectiva y correcta que la que quiere
imponer mi ego.
• Perdonarnos a nosotros mismos por cualquier error que hayamos
cometido últimamente.
• Hacer algo positivo y estimulante por uno mismo hoy.
• Acariciar a los animales. Decirles palabras de amor.
• Acariciar a las plantas. Decirles palabras de amor.
• Bendecir mentalmente a las personas con las que me encuentro hoy y
desearles todo lo mejor.
• Hacer una donación de dinero, no importa a quién, ni la suma, pero
hacerlo con mucho amor.
• Desprendernos de artículos viejos, como por ejemplo: ropa, libros,
revistas y muebles. Donarlos, venderlos o regalarlos. De esta manera, le
damos lugar a lo nuevo en nuestras vidas.
• Repetir afirmaciones que aumenten la autoestima.
• Aliviar la tarea de nuestros compañeros de trabajo, si es posible.
• Compartir con padres, hermanos, hijos, nietos u otros parientes,
momentos placenteros, recordando que con ellos nos toca vivir una
experiencia ineludible debido a los lazos sanguíneos.
• Fomentar pensamientos y diálogos de paz, amor y armonía. Evitar
criticar, quejarse o decretar cosas negativas.
• Practicar alguna actividad física que ayude a relajar las tensiones y a
mantener la tonicidad muscular.
• Ofrecer ayuda desinteresada a alguien que la necesite.
• Colaborar con las personas más cercanas. A veces es más fácil hacer el
bien a personas desconocidas que a otras que están cerca.

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 • Decir palabras de amor y expresar cariño abiertamente (los defectos en
privado, las virtudes en público).
• Reírnos y hacer reír a los demás.
• Leer libros de autoayuda, curación, espiritualidad, o cualquier material
estimulante que ayude a vivir mejor.
• Asistir a cursos, conferencias, charlas o grupos positivos.
• Colaborar con nuestro barrio, municipio o ciudad, para hacer que
nuestro lugar de residencia sea cada día más hermoso, pacífico y
amistoso.
• Expresar nuestra protesta hacia el desarrollo nuclear o actividades que
sigan contaminando o destruyendo el planeta.
• Colaborar con entidades que apoyan la vida.
• Felicitar a los demás por sus éxitos y alentarlos a seguir creciendo.
• Reconocer las virtudes ajenas y estimular a las personas para que las
expresen.
• Reconocer las virtudes propias y expresarlas.
• Escribir cartas con noticias positivas y mensajes de cariño a aquellas
personas que hace tiempo no les escribimos.
• Conservar limpio nuestro lugar de trabajo, nuestra casa, nuestro
patio. Ayudar a mejorar el entorno en todo lo que sea posible. Evitar
producir más basura.
• Plantar árboles y plantas.
• Favorecer a la naturaleza y a su crecimiento en aquello que esté a
nuestro alcance.
• Amar y bendecir el planeta, con todos sus habitantes. Decretar
pensamientos de paz universal.
• Relajarse y meditar. Preguntar a nuestra guía interior ¿qué es lo mejor
que podemos hacer hoy por nosotros mismos y por los demás?.

Dice swami Sivananda “una persona siembra un pensamiento y recoge una

acción. Siembra una acción y recoge un hábito. Siembra un hábito y recoge un
carácter. Siembra un carácter y recoge un destino.“.
Vemos finalmente que el Karma es un término sánscrito que significa acción y
su reacción. Ya sea física o mental, el pensamiento es karma mental. El karma

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es la suma de nuestras acciones presentes, pasadas y futuras y no sólo
significa acción sino acción más su consecuencia, el fruto de esa acción. La
vida presente de una persona no es nada comparada con su alma, que nunca
muere.
Tras toda acción hay un deseo o pensamiento, siempre van juntos. El deseo
induce el karma, la acción y el fruto posterior, ya sea placentero o doloroso.
Se denomina karma sanchita a las acciones acumuladas en el pasado (forman
el carácter, las tendencias, las aptitudes, las huellas cerebrales o samskaras,
los registros akáshicos), karma prarabda a las del presente, cuando uno las
experimenta y karma agami a las acciones que hacemos ahora con
consecuencias futuras.
El deseo entonces induce el karma, la acción y el fruto posterior, ya sea
placentero (punya karma) o doloroso (papa karma).
Los hindúes saben que cualquier cosa que hagamos o pensemos nos vuelve
en alguna u otra medida.
El dharma o los pasos para la acción correcta para el Karma Yoga son:
1. Alinear la acción con el pensamiento, la palabra y la intuición.
2. Desvincular la acción de sus frutos o expectativas.
3. Guiar la acción a través del discernimiento o la capacidad de saber si lo que
se hace está bien o no, es del polo – o +.
4. Disciplina. O sea llegar a cumplir la acción con armonía y adecuación.
Finalmente vemos que el Karma puede ser mermados con actos espirituales
sinceros. Cuando vivimos de acuerdo con los principios espirituales, podemos
disolver los karmas pasados.

3.- Jñana Yoga:

Es el camino del auto conocimiento y de la auto observación (atma

bodha, auto conocimiento, auto preguntas, auto investigación, auto
indagación), pero bajo una exquisita búsqueda. Su práctica es llamada atma
vichara, y es la principal vía, práctica o camino del jñana yogui o jñani.

Se basa en una de la fuerza del conocimiento o vidya (la ignorancia es llamada

avidya) que nos habla de la verdadera realidad del ser. Avidya es la
identificación con nuestro cuerpo, con nuestro ego, al parecer la base de todos

92
los problemas. El creer que somos un nombre, un cuerpo o una profesión, no
hace ser de varias personalidades pero nunca auténticos. Tenemos una
errónea idea de lo que realmente somos. El auto conocimiento no es
información externa ni acúmulo de datos, su esencia libera al hombre, libera el
corazón y el apego. Como dice Frawley en Astrology of the Seers el
autoconocimiento trasciende el tiempo, el espacio y hasta la persona. Es la
conciencia que precede toda manifestación, ya sea de enseñanza, posesiones,
religiones u organizaciones. Es el conocimiento del verdadero Ser, de quien
realmente somos, y solo se obtiene cuando la mente calla; en el silencio está la
verdad. Acorde al yoga, a través de los conocimientos prestados nunca se
obtiene la verdad. Dice Osho en Secrets of Yoga:”la verdad no puede ser
pensada, sino tan solo recibida. La gente ha venido continuamente
interpretando y creando más nubes que aclarando.”

La conciencia no pasa por los pensamientos, y mucho menos por inteligencia o

razón, sino más bien es un proceso que ocurre desde el interior, desde el
corazón. Ya volveremos a este punto en el capítulo de Vedanta, lo cierto es
que el hecho de acumular conocimientos no implica la ausencia de la
ignorancia real. Uno puede ser una biblioteca ambulante y sin embargo solo
son conocimientos prestados que inclusive pueden obstaculizar el real
conocimiento que es la naturaleza del ser, la unión (yoga) con todos y todo.

El Yoga, el Vedanta, el Ayurveda, son tan solo caminos para conocer aquello
que una vez conocido hace conocer a todo lo demás, como dice el Mundaka
Upanishad.

El jñani, discierne, investiga, busca, analiza, divide, realiza distinciones entre

sujeto y objeto, para luego llegar a la claridad mental y abandonar todo
proceso. Para liberar a la mente de preconceptos, hay que abandonar los
pensamientos ya que nuestros prejuicios manchan nuestra percepción y
nuestros pensamientos manchan la acción. Transformarse en testigo (sakshin)
sin involucrarse en nada, pues nada es real salvo el conocimiento del propio
Ser.

Para el jñani, la apariencia nunca es la realidad y la realidad nunca aparece.

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La realidad es una conciencia interna y nunca un objeto de reexaminación. El
verdadero ser o jivatman no solo esta presente en el ser humano sino en el
viento, en el fuego, en el sol, en la luna. La persona divina se mueve con todos
los pies y ve con todos los ojos.

Estos son algunos de sus principales puntos:

• Discriminar entre los objetos y el sujeto u observador. La primera ilusión

a resolver, es la impresión que tenemos de nosotros mismos, ya que
esta basada en nuestros pensamientos, por lo tanto en nuestro Ego.
• Discriminar al observador de los órganos de los sentidos. Los sentidos
nos llenan de información, pero el observador detrás de ellos es el
mismo. La mente tiende a perseguir deseos o a realizar actos buscando
resultados.
• Discriminar al observador de los estados mentales. Los continuos
vaivenes de los pensamientos y de estados de amor o ira, son
cambiantes y fluctuantes, pero quién está detrás de ellos?.
• Discriminar al observador del ego.

*Chitta, es la mente profunda, relacionada con los elementos Aire y Éter,

corazón de las emociones, amor y saber. Es la memoria y la materia mental,
acá se ubican los arquetipos, la memoria entrelazada, lo atemporal, lo cuántico,
relacionado con el prana y el conocimiento directo. Es la memoria en todo
sentido: cósmica, cognitiva y experimental. Sat Chit Anada es existencia-
conciencia-bienaventuranza, que significa la conciencia absoluta, el cuarto
estado mental o Turiya. Acorde a la Vedanta la conciencia no nace del cerebro
sino del alma y del corazón.

La conciencia es la inteligencia no condicionada.

*Buddhi, relacionado con el elemento Fuego, es discernimiento (viveka),

indagación, aprendizaje, educación, conocimiento, juicio. Está relacionado con
el Agni y es el guardián de lo que entra por los Sentidos. Es quién dice lo que
está bien o lo que está mal. Es el intelecto en su más pura presentación.

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*Manas, está relacionado con el elemento Agua, es la mente más superficial o
pensamientos (vrittis) cotidianas, las órdenes y opiniones, es la atracción, el
deseo, el trabajo, el imaginar, etc. Manas en desequilibrio es asantosha: falta
de aceptación y de contentamiento; no está contento con lo que se tiene,
siempre se busca más, también es codicia (lobha) y termina siendo klesha,
sufrimiento (en el trabajo, con la pareja, etc)

*Ahamkara es una fuerte identificación con el ego. Es la “noción” de la realidad

a través de los sentidos. En sánscrito significa Yo proceso. Es el que se
interpone en la percepción e impone su propia opinión. Apego, posesión,
codicia, soberbia.

Conciencia (chitta), inteligencia (buddhi), pensamientos (manas), 5 sentidos de

percepción (jñanendriyas) con sus 5 sentidos de acción (karmendriyas) y el
propio ego (ahamkara) pueden ser utilizados en una combinación perfecta para
que el ser humano pueda llegar al autoconocimiento, tal como lo expresara el
Swami Bhaktisvarupa Damodara en su libro Vedanta & Science.
Los Vedas y los rishis hablan de prajna aparadha o error en el intelecto
(buddhi), referido al creer que somos solo cuerpo físico en vez de identificarnos
con el cuerpo cósmico. El prajna aparadha es el error de la mente y también es
el mal uso de los sentidos; a esos deseos, ignorancias e ilusiones. Uno se
conoce a sí mismo solo a través de los sentidos y de la mente y entonces uno
se toma así mismo como ellos lo marcan (y sabemos lo patológicos que
pueden ser). Como no tenemos un conocimiento directo de nosotros, tenemos
ideas, pensamientos, prejuicios mediocre de quienes somos, quién soy?? Si
tuviéramos un sentido más, pues veríamos o entenderíamos más cosas,
ejemplo captar los ultra e infrasonidos, ver ondas, átomos, atravesar paredes,
podríamos minimizarnos, telekinesis, clarividencia, etc… de esto un poco
hablaban los siddhis; sólo tenemos 5 sentidos para reconocer y evaluar el
mundo, y si tuviéramos 30 sentidos? El delfín por ejemplo tiene un cerebro
enorme con muchas circunvalaciones captando sonidos y ondas armónicas y
vaya a saber uno qué miles de otras cosas más que uno ni puede advertir

95
Tomando como base la filosofía Vedanta, el jñani utiliza su mente para indagar
sobre su propia naturaleza, para poder así vaciarse totalmente de materia
mental.

El Jñana Yoga es la unión o resonancia más armónica entre el Yoga y el

Vedanta, seguida por el Bhakti Yoga. Veamos lo que dice un Upanishads
(Katha Upanishads I.3 10-11):

“Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la
mente, más allá de la mente está el intelecto. El divino ser Purusha está más
allá del intelecto. Más allá del espíritu no hay nada, es el fin del viaje.”

Samkalpa (o sankalpa) significa atención e intención, motivación y voluntad.

Cualidades relacionadas con el poder del jñani.
Claro que samkalpa mal manejado también es el causante de los samskaras o
huellas cerebrales en las cuales caemos repetidamente, ya sea ira, enojo, o
cigarrillo, alcohol, violencia, reacción.
Pensamientos sobre pensamientos: muchos creen que inteligencia es tener
datos, saber almacenarlos y luego recordarlos; pero puede seguir siendo un
estúpido. El intelecto aparece con el uso de ese conocimiento
Todo depende de la intención detrás de la acción.
Es la desidentificación de la conciencia con la mente.
Ser conciente del maya o ilusión del mundo, para llegar a discernir de lo falso a
lo real.
Cuando todo es negado (neti neti) lo que queda es el Ser, cuando el Ser es
negado, lo que queda sigue siendo el Ser.
El Jñana Yoga va con las personalidades filosóficas, mentales e intuitivas.
Se basa también en el estudio de las escrituras sagradas o Vedas por medio
de la intuición o conocimiento directo. Como veremos al final del libro, esta
rama del yoga es virtualmente idéntica al camino espiritual del Vedanta y los
Upanishads, colocando en lugar de máxima importancia la gnosis o
conocimiento.
Veremos también que muchos dicen que el Bhagavad Gita, aquel hermoso
poema didáctico y filosófico, es la reconciliación entre el Bhakti y el Jñana
Yoga.

96
El Jñana Yoga entonces es el camino hacia la autorrealización mediante el
ejercicio de la comprensión gnóstica (gnosis: conocimiento). Se inclina hacia el
estudio de las escrituras, la razón, el argumento y el debate; concretamente,
consiste en el ejercicio constante de discriminación entre lo irreal y lo real, entre
el si-mismo y el no-si-mismo (anatman).
Enseña el ideal del no dualismo (advaita): la realidad es la unidad y la
percepción de incontables fenómenos diferentes es una ilusión básica.
Los maestros del Jñana Yoga afirman que todas las cosas son reales en el
actual nivel de conciencia, pero en última instancia no están separadas unas de
otras, no hay distinción entre ellas, tal como la física cuántica lo afirma luego de
miles de años.
Tras la iluminación, todo se funde en la unidad y uno mismo se unifica con el
espíritu universal.
No hay cosa alguna externa que pueda dar la felicidad. No hay acción buena o
mala, todo depende del motivo que lo impulsa. Donar para la tribuna no es
caridad, matar (por ejemplo un policía para evitar que maten a un inocente, o
por defensa propia) puede llegar a ser lo correcto.
El énfasis del Jñana Yoga está en el discernimiento del puro conocimiento de la
naturaleza y de todo fenómeno temporal.
El jñana yogui busca descubrir su verdadero sí mismo, el atman, en su estado
separado del cuerpo o la mente.
Según Mircea Eliade en su libro “El Yoga. Inmortalidad y Libertad”, el jñana
busca la coincidencia real entre el conocimiento del objeto y el objeto del
conocimiento. Ya este objeto no es un fenómeno sino pasa a ser visto como si
estuviera vacío de sí mismo, no se le agrega el objeto.
El jñani cree que algo que sufre cambio no es su esencia más profunda y debe
transcenderse a todo lo que tenga forma, ya que es lo irreal que muere.
El término compuesto Jñana Yoga se emplea por primera vez en el Bhagavad
Gita, donde Krishna dice a su discípulo Arjuna:
“Yo he enseñado antaño, oh guerrero sin tacha, que en este mundo es triple el
camino: el yoga del conocimiento (Jñana Yoga) para los dedicados a la teoría
(Samkhya), el yoga de la devoción (Karma Yoga) para los dedicados al
servicio, el yoga de la acción (Karma Yoga) para los dedicados a la acción
(yogis)”.

97
Este yoga del discernimiento implica el despertar de la conciencia para que, a
través de la vigilancia y atención, se logre discernir aquello que en mí es
mutable y efímero de aquello que es inmutable y eterno: mi verdadero ser
espiritual o esencia divina.
Vimos antes que la expresión real del Jnana Yogui toma su significado más
profundo en la pregunta ¿Quién soy?
“.-Es suficiente saber lo que usted no es”, dice Nisargadatta Maharaj, del cual
veremos más en el capítulo de Vedanta. “Usted no necesita saber lo que usted
es. Puesto que, mientras que conocimiento signifique descripción en términos
de lo que ya se conoce, ya sea por percepción, o por conceptualización, no
puede haber ninguna cosa tal como conocimiento de sí mismo, pues lo que
usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Todo lo que
usted puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy eso», usted no puede decir a
sabiendas «esto es lo que yo soy». Eso es una insensatez. Lo que usted puede
señalar como «esto» o «eso» no puede ser usted mismo. Ciertamente, usted
no puede ser otro «algo». Usted no es nada perceptible o imaginable. Sin
embargo, sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación. Usted
observa al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo
de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe. ¿Puede haber
percepción, experiencia, sin usted? Una experiencia debe «pertenecer».
Alguien debe venir y declararla como suya propia. Sin un experimentador la
experiencia no es real. Es el experimentador el que imparte realidad a la
experiencia. Una experiencia que usted no puede tener, ¿de qué valor es para
usted?
Desapéguese de todo lo que torna a su mente inquieta.
Renuncie a todo lo que perturba su paz.
Si usted quiere paz, merézcala. “
El Jñani es capaz de volarte la cabeza con una sola frase (eso lo digo yo, no
Nisargadatta eh?).
El Jñana Yoga enseña el ideal del no dualismo (advaita) donde la realidad es la
unidad, y la percepción de incontables fenómenos diferentes es una ilusión
básica.

98
Los maestros del Jñana Yoga afirman que todas las cosas son reales en el
actual nivel de conciencia, pero en última instancia no están separadas unas de
otras, no hay distinción entre ellas.
Todo es diferente grado de frecuencia, conciencia o vibración. Soy cuerpo
físico, soy célula (unidad conciente menor de nuestro cuerpo), pero también
soy átomo y cuánto, y a este último nivel todos y todo somos uno.
Por eso el jñani dice no hay que adorar a Dios, ni adorar una imagen, prenderle
velas o lo que sea; nosotros somos Dios, yo soy Dios, Yo soy.
El Vedanta Sara de Sadananda, obra del siglo XV, afirma que la vía del
Jñana Yoga tiene cuatro prácticas (chatur sadhana) medios, conductas,
comportamiento principales:
— Santosha: aceptación
— Viveka: discriminación entre lo permanente y lo transitorio, entre lo real y
lo irreal, es decir, la constante práctica de observar el mundo como lo
que es. Drg drsya viveka: discernimiento entre el objeto y el sujeto.
— Vairagya: renuncia ante los frutos (phala) de las propias acciones; es el
elevado ideal del Karma Yoga, que pide a sus practicantes
comprometerse con las acciones correctas sin esperar recompensa
alguna.
— Shatsampatti: los seis logros
— Tranquilidad (shama): el arte de permanecer en calma, incluso
ante la adversidad.
— Restricción sensorial (dama): el control de los sentidos, que
habitualmente se hallan excitados con su estimulación.
— Cesación (uparati): abstención de acciones que no son relevantes
para el mantenimiento del cuerpo-mente o para lograr el objetivo de
la iluminación.
— Resistencia (titikshâ): se entiende concretamente como la
habilidad estoica de no alterarse ante el juego de los opuestos
(dvandva) en la naturaleza, tales como el calor y el frío, el placer y el
dolor, la admiración y la censura.

99
 — Recogimiento mental (samâdhâna): concentración, disciplina de la
unidireccionalidad en todas las situaciones, pero específicamente
durante los periodos de educación formal.
— Fe (shraddhâ): una profunda e inspirada aceptación íntima de lo
sagrado y de la realidad trascendental. La fe no debe confundirse
con la simple creencia que opera solo a nivel mental.

Algunas obras, como el brillante comentario de Sankara al Brahma Sutra,

hablan del camino de tres pasos del Jñana Yoga, que consta de:
— Shravana: escucha de las tradiciones sagradas,
— Manana: reflexión sobre su mensaje, y
— Nididhyâsana: meditación o contemplación de la verdad, que es el si-
mismo-esencial (Atman).

El conocimiento del atman o yo interno es imperecedero mientras que el

Brahman eterno es el que ilumina todo lo que existe.
¿Quién soy? Volvemos al “Yo Soy”…¿hay diferencia entre sujeto y objeto,
entre el observador y lo observado? De eso ampliaremos mucho en el último
capítulo.
Había puesto arriba si uno es distinto del universo ilimitado, lo ilimitado se torna
limitado y que uno mismo limita lo ilimitado, si lo ilimitado esta fuera de uno.
Para el jñani Yo soy no está limitado pues es uno con el todo, es la conciencia
no dual.La fusión con el cosmos es total y como el cosmos es silencio, pues el
silencio ayuda.
Nuestros pensamientos se exteriorizan a través de la palabra, por lo que
entonces con la práctica del silencio (mauna), se produce una retroalimentación
negativa que tiende a frenar los pensamientos.
El silencio es el gran maestro, como dice el viejo sutra “uno es dueño de lo que
calla y esclavo de lo que dice.” El silencio es el gran maestro y la intuición
(pratibha) es el lenguaje del alma. In tuición, en protección.
Veamos un sutra de Patanjali, pratibhad va sarvam: A través de la intuición se
obtiene el conocimiento de todo. Pero pratibha no corre ni es continua (salvo en
los iluminados), sino aparece en flashes y cuando quiere.

100
El sujeto (yo) es una parte de la cosa, la otra es el objeto, lo que no soy yo; así
se conformaría lo dual. En estado dual, arreglamos mentalmente todo para
tener la razón, justificamos, repetimos y nos fabricamos monólogos que luego
llegamos a creer verdades absolutas no cuestionables.
La división estaría dada por los sentidos, todo lo que me entra por los sentidos
(lo que veo, toco, huelo) es el objeto. Inclusive mis pensamientos son objetos
mentales, ya que se refieren a algo.
Agregarles mis pensamientos es agregarle tiempo y mi visión patológica de las
cosas. La memoria no es más que una forma de materia en nuestra mente. Al
pensar (otra forma de materia: prejuicios, expectativas, deseos, ilusiones)
agregamos pasado o futuro, o sea el tiempo.
En forma similar, nuestros conocimientos son una forma de materia que nos
impiden u obstaculizan ver la última realidad.
La mente es el tiempo. Al desaparecer la mente, desaparece el tiempo y la
dualidad
Para el jñani no hay otro Dios que condene o juzgue, nosotros somos y
generamos nuestro propio karma y nuestro propio destino.
Veamos un corto cuento sobre la diferencia entre intelecto y mente:
El intelecto está encima del árbol de nuestra vida, la mente se ubica abajo.
Así el intelecto no solo ve más cosas (ve más espacio) sino que tiene otro
tiempo. Se acerca un caballo y el intelecto lo ve antes.
O sea en ese momento el intelecto ve un distinto presente que la mente, que
recién lo verá en un futuro.
Sin el intelecto arriba de nuestro árbol, baja muchísimo la noción de tiempo y
espacio …

4.- Raja o Ashtanga Yoga

Raja significa real, ashtanga ocho miembros.

Hacia el 500 a.C. Patanjali recopiló todo el conocimiento existente sobre el
Yoga en los Yoga Sutra (aforismos, máximas), texto básico reconocido
unánimemente por todas las escuelas yóguicas. Allí encontramos sutras sobre
la liberación, la concentración y la meditación, sobre la práctica y sobre
poderes paranormales. La parte final de los yogasutras contiene la esencia de

101
los mismos, y es llamada kaivalda pada (pada significa capítulo, kaivalda última
liberación, el summum bonum, la total libertad).
Los Yoga Sutra son la base del Raja Yoga. Constituye lo que podríamos llamar
el yoga clásico. Actualmente existe el yoga fuerte, yoga Kundalini, yoga para
chicos, yoga para embarazadas, y una larga lista ya he mencionado.
Lejos está el concepto indio del yoga a lo que tenemos en el occidente. Acá
para muchos el yoga son ejercicios de flexibilización o elongación y ya, pero en
realidad yoga es un estilo de vida.
El Yoga flexibiliza, merma y atenúa los pensamientos.
A Patanjali se le considera el gran maestro, maha acharya, de los yogis: “Una
sana actitud hacia nosotros mismos debe comprender: la limpieza de nuestro
cuerpo y entorno; el contentamiento de sentirse a gusto con lo que se tiene; la
eliminación de las impurezas orgánicas, físicas y mentales a través del sueño,
alimento, ejercicio, trabajo y meditación; la necesidad de evaluar los progresos;
la veneración de una inteligencia superior, un Absoluto, Dios".
Para la práctica del yoga, dice David Frawley en su libro From de River of
Heaven, es necesario dos cualidades importantes: discriminación (viveka) y
desapego de pensamiento y acción (vairagya).
El yoga también está definido como la restricción de las emociones, que son
vistas como meras fluctuaciones (vritti) de la mente como dice el sutra del gran
Patanjali, al empezar este capítulo.
Los seguidores del hinduismo distinguen entre el alma (impasible, sin
emociones) y la mente (siempre fluctuante y llena de ansiedades).
Vimos antes que Raja significa Real, y que es llamada también Asthanga yoga
(Astha significa ocho, anga significa miembro o parte dé) por precisamente sus
ocho miembros o partes, los 4 primeros en relación con el mundo exterior y los
4 últimos con el interior.
Consiste en la reintegración del ser con lo Absoluto por medio del dominio de la
mente, de la concentración, del cuerpo y de la meditación. Para ello se basa en
un conjunto de técnicas cuya meta es suprimir las modificaciones del
pensamiento, volviendo silenciosa la mente.
Sólo por medio de calmar la superficie del lago se alcanza a ver el fondo.
El Hatha yoga es una de las formas que adopta el Raja Yoga por medio del
dominio del cuerpo y la respiración para lograr esa meta.

102
La práctica física del Raja Yoga es llamada Hatha Yoga, y comprende

• Shatkarma, 6 kriyas o purificación.

• Asanas o posturas.
• Mudras, posturas o gestos manuales, como en meditación. Un gesto o
posición, generalmente referido a las manos, que atrapa y guía el flujo
de energía y reflejos al cerebro. Doblando, cruzando, estirando y
tocando los dedos y las manos, podemos hablar con el cuerpo y la
mente, dado que cada área de la mano está relacionada con cierta parte
de la mente o el cuerpo.
• Pranayama o control de la respiración.
• Bandhas o control del prana por bloqueo, que veremos luego, al igual
que el punto que sigue.

Se desarrolló en occidente como separado del Raja en los últimos tiempos,

y habiendo tantos libros e información acerca de las asanas, pues veremos
otras cosas como serla técnica, la purificación, la relación mente-cuerpo.

Veamos pues los 8 miembros del Ashtanga,

Los 8 miembros Raja, ashtanga yoga o ashta yogangas

Compilados por el sabio Patanjali Maharishi en los Yoga Sutras, los ocho
miembros son una serie de etapas o disciplinas que purifican el cuerpo y la
mente, llevando al yogui hacia la iluminación. El octavo miembro (samadhi) no
es considerado en realidad miembro, pues es la liberación total del ser, el fin
del yoga. Los 8 miembros practicados juntos, o al menos los 7 primeros,
constituyen el Yoga.

Ellos son:

1)- Yamas –

Los yamas son sadvritii, comportamiento natural ,correcto; se dividen en cinco

preceptos morales, cuyo objetivo es destruir la naturaleza inferior. Yama
también significa frenar, reducir.

103
Todos deben ser practicados con la palabra, el pensamiento y la acción.

A) Ahimsa o no violencia.

No violencia no solo de acción, sino también de pensamiento y palabra.

Es también no violencia en la comida, o sea ser vegetariano y poder convivir

con animales mayores. Dice Frawley en su libro Yoga and Ayurveda: “La carne
comunica la energía de la destrucción a nuestras células, lleva la energía sutil
de la muerte a nuestro campo áurico, reduciendo nuestro prana y la circulación
del mismo. La carne genera un tejido tamásico”. Sakahara, es vegetariano,
viene de saka (amigo) y ahara (dieta)

Dicho sea de paso, la dieta yogui jamás incluye carne ni sustancias frías: eso
de que el helado que es bajativo es verso, ya que produce frío en el sistema
digestivo con la consecuente merma en los movimientos peristálticos y
vasoconstricción vascular impidiendo la correcta llegada de sangre. O sea todo
mal para la digestión (un dicho yogui en inglés es ice isn´t nice: el hielo no es
bueno).

Volviendo a la no violencia, es muy importante el satsang o las compañías, y

no solo a las compañías físicas (con quién nos juntamos) si no a las mentales e
inclusive a las aferencias violentas (ayuno de noticias). Satsang viene de sat
existencia, buena y sang, compañía. Es a nivel corporal (amigos), cultural (lo
que veo en cine, lo que escucho, las noticias que recibo) y sobretodo nuestros
pensamientos.

La no violencia no es solamente nuestra conducta y pensamiento con las

formas vivientes, es también si polucionamos el ambiente, la forma de cerrar
una puerta, el egoísmo, si gritamos, si no contestamos, si tocamos la bocina, si
herimos con palabra, gesto u omisión, si dañamos animales y plantas, si
manejamos mal, si sacamos la basura antes (se llena de ratas o los perros la
rompen y desparraman todo), si mentimos, etc.

Nuestros pensamientos dan forma a nuestro destino.

104
Todo acto o condición fue generado en nuestra mente.

B) Satyam o veracidad.

No mentir, ser impecable con las palabras; la palabra puede curar o matar.

Todo lo que digamos queda suspendido en el cosmos y nos vuelve como un

karma. Exagerar, pretender, distorsionar, manipular o mentir es contra nuestra
pura naturaleza.

El sutra uno es dueño de lo que calla y esclavo de lo que dice es tal cual.

Pero cuidado, ser sincero no significa no tener tacto. La verdad no es una

flecha dirigida sino algo circular y como tal hay que presentarlo. Hay que decir
solo la verdad, lo más amable posible, si nos lo solicitan, y sin dañar.

Lo primero es ser honesto con uno mismo, a partir de ahí se puede comenzar
este importante miembro.

Antes de hablar pensemos lo que vamos a decir, si será dañino o doloroso a

quién lo recibe (efecto nocebo, contrariamente al placebo).

La palabra cura o mata.

Qué fácil es herir....tiene mucho que ver con lo que sigue:

C) Brahmacharya o moderación en todo.

Significa “cuando la conciencia fluye constantemente a lo absoluto (Brahman)”.

Es también pureza en pensamiento, palabra y acción.

También se refiere al celibato, pero no en el sentido de sufrir la abstinencia

sexual, si no en transformar esa poderosa energía en una energía interna, tal
como lo ampliaría y explicaría luego el Tantra. El semen está directamente
relacionado con ojas (una de las esencias de Ayurveda), por lo que el control y
transformación del mismo incrementa a ojas, y por lo tanto al sistema inmune,
es rejuvenecedor, e inclusive incrementa el poder sexual y el mismo semen.

105
La mayoría de las religiones ven al sexo como un obstáculo para la vida
espiritual. La sexualidad no es pura ni impura, tan solo la forma en llevarla a
cabo (con mentiras, pagando, sin respeto, amor o cuidado) es lo que cuenta.

Brahmacharya no es abandonar el sexo sino trascenderlo, además de

moderación en nuestras actitudes. Esta relacionado íntimamente con el
pratyahara o control de los sentidos que veremos luego.

D) Asteya, honestidad, no robar.

La codicia y los deseos por lo general son la causa de los robos.

El deseo es una fuente increíble de desarmonías para nosotros, y una vez que
obtenemos lo deseado, vamos pues por otro. Y así toda la vida.

Asteya significa en realidad no privar a otros lo de lo que les pertenecen.

Podemos robar también tiempo del otro, emociones, ideas, pensamientos,

descubrimientos, tesis, libros, música, etc.

E) Aparigraha o no codiciar y ser generosos.

La voz sánscrita Apara, entre muchas otras cosas como todo lo sánscrito,
significa “de afuera” y agraha “desear”, también significa no acumular o
acaparar.

Creamos un falso sentido de seguridad si acumulamos más cosas de las que

necesitamos. Acumular significa no circular, enlentecer, formar obstáculos.

Cuanto más damos, más vacíos nos quedamos para poder llenarnos de nuevo,
ya sea amor, dinero o salud. Si acumulamos se llena de moho y envejece,
metafóricamente hablando.

Dar todo: amor, dinero, beneficios, compasión. Vaciarse para poder llenarse de
nuevo, “hay que sacarlo todo afuera para que adentro nazcan cosas nuevas”

2)- Niyamas –

106
Los niyamas u observancias corresponden a swasthavriti, higiene y purificación
personal. También se dividen en cinco y completan los preceptos éticos que
comienzan con los yamas. Estas cualidades son:

a) Saucha, limpieza o pureza.

Limpieza interna y externa.

El cuerpo es un templo que debo mantener limpio, ingresándole cosas puras o
sáttvicas, ya sea en aseo o alimentación, el cuerpo es el templo del alma como
dice Stephen Sturgess en su libro The Yoga Book.
La pureza no es solo bañarse diariamente, sino no fumar, no estimulantes,
intoxicantes, alcohol, carnes, etc.
La dieta vegetariana ayuda a purificar cuerpo, mente y alma. El ayuno (dieta
líquida) una vez por semana, ayuda aún más.
La carne, entre otras cosas, contiene mucha grasa saturada y colesterol,
aumentando seriamente la carga cardiaca, A la vez cambia la flora fermentativa
por putrefactiva lo que genera sustancias tóxicas (que el Ayurveda llama Ama)
que pasan a sangre.
Sus proteínas y hierro son reemplazadas por soja, seitán, legumbres como
lentejas, porotos mung.
La limpieza o pureza mental es en pensamiento, palabra y acción.

b) Santosha, significa contentamiento, aceptación.

La aceptación es un estado de balance y alegría que acepta todo tal cual es y

tal cual nos pasa. Ser concientes de nuestro poder y nuestras limitaciones.
Jamás compararnos.
Vivir el momento presente, sin cargar cosas del pasado ni esperar algo del
futuro. Es un estado mental independiente de las circunstancias que lo rodean
a uno, sin depender de un logro o éxito externo.
Dice Nisargadatta Maharaj que fluir por la vida es aceptación. Dejar que venga
lo que viene y que se vaya lo que se va. No desear, no temer, tan solo observar
lo que acontece. Uno no es lo que acontece sino es a quién ello acontece.
Santosha también es contentamiento con lo que uno tiene y le pasa

107
C) Tapas o austeridad.

Austeridad en el sentido de autodisciplina, practicada con inteligencia y

discriminación y no torturar al cuerpo y mente y adormecer los sentidos.
Es el control mental, conjuntamente con los sentidos, las emociones y
pasiones. Sobriedad, ausencia de adornos
Esta disciplina esta dirigida a entrenar cuerpo y mente para volverlo
balanceado, armónico y que fluya libre y sanamente.
Austeridad es no llenarse de pavadas innecesarias (y de paso bajar nuestro
umbral de lo que es verdaderamente necesario y lo que no).
El ascetismo o asceta (en griego: ἄσκησις, áskēsis, "ejercicio" o "formación"),
se le denomina a la doctrina filosófica y religiosa que busca purificar el espíritu
por medio de la negación de los placeres materiales o abstinencia; en muchas
tradiciones religiosas, la ascética es un modo de acceso místico. La mayoría de
los sistemas ascéticos desdeñan las necesidades fisiológicas del individuo por
considerarlas de orden inferior.

D) Swadhyaya o estudio de uno mismo y de los textos sagrados.

Sva significa “de uno, propio” y “adhyaya” estudio. Cuando uno pasó por los
tres niyamas anteriores, es tiempo de un auto estudio o introspección. No es
ganar más conocimiento o teoría, sino parar un poco a observarnos con
conciencia, a criticarnos y mejorarnos y a estudiar un poco en serio al que
estudia (o sea a nosotros mismos).
Observar nuestros pensamientos, su origen, nuestros deseos. Es el auto
conocimiento y la auto indagación sobre uno mismo.
La verdadera felicidad no puede ser encontrada en cosas que cambian y se
desvanecen.
Es ser concientes también de cada momento que vivimos.
Para los hindúes es también la recitación o repetición (japa) de sus textos
sagrados en forma de mantras o sutras, a partir de los cuales surge toda una
basta gama de comentarios y enseñanzas.

108
E) Ishwara Pranidhana, rendirse a Dios.

Es vivir constantemente tomando conciencia de la presencia divina (entrega a

la voluntad de Dios).
Cuando el ego se rinde, la mente se calla y la entrega es total. Es difícil llegar a
definir a Dios con palabras, para entenderlo hay que trascender la mente.
Cada uno tiene su propio Dios. Por más que se llame Jesús, Jehová o Krishna.
Dios es más sutil que la mente, está detrás de ella y no podemos llegar a él tan
solo leyendo libros, como eso otro sutra No se puede aprender a nadar en una
biblioteca…
Todo lo que sabemos de Dios nos fue transmitido por seres humanos y acorde
a donde nacimos, será pues el Dios en cuestión.
La profunda meditación es una charla silenciosa con Dios, al igual que ciertas
actitudes como el dar y amar.
El error del Ego (prajna parada) es la no identificación con Dios o Purusha.
Dios puede presentarse sin forma (nirguna) o con forma (saguna), en donde
vemos sus encarnaciones como Jesús, Buda, San Francisco de Asís, Rama.
Al ser omnipresente, pues puede presentarse como átomo, materia, energía o
vibración (o todos juntos a la vez).
Cada uno resonará entonces mejor con una forma de Dios que con otra, en la
India mismo hay muchísimos dioses y diosas como manifestaciones de la
verdad absoluta.
Pratipaksha Bhavana: Técnica empleada por Patanjali en su Raja Yoga.
Reflexionar sobre lo que es contrario a las observaciones y abstenciones
(yama y niyama) y cultivar aquellos rasgos opuestos a dichas obstrucciones.

3 Asanas

Antes de seguir vale la pena una aclaración: todos los métodos y técnicas
enseñados en este libro debes ser practicados bajo la apropiada guía de un
maestro calificado. Practicarlos por propia cuenta puede ser muy peligroso.

109
El yogi ve a su cuerpo físico como un vehículo a la perfección (puede manejar
su SNA) y liberación. No utiliza ejercicios violentos ni contracciones bruscas. El
desarrollo muscular de un cuerpo no siempre significa que esté sano.

Con respecto a la postura o el asana (léase el “aasana”, con doble ”a“ y en

masculino, aunque suele vérselo como femenino), lo principal es no forzar
nunca nuestro dosha a formas y tiempos innaturales para él. Patanjali en los
Yogasutras define asana como cualquier posición que sea firme, natural y
agradable: sthira sukham ásanam. Esto es: nunca debe hacerse forzado,
contracturado o desbalanceado, sino por el contrario, debe sentirse relajado,
natural y completamente confortable al cuerpo físico.

Hatha Yoga comprende asanas y pranayamas, fortalece el cuerpo y la

voluntad por tratarse de una disciplina que requiere compromiso, pero también
fortalece la capacidad de ecuanimidad y de escuchar la sabiduría de la
conciencia universal. Es un camino para explorar el potencial del cuerpo y de la
mente. Si la física es el estudio de la naturaleza, el cuerpo físico es, entonces,
el cuerpo natural, y la postura física es la más natural posible, no la
abandonada por nosotros. Tendemos con la edad a adelantar la cabeza,
cifotizarnos, antepulsar los hombros, perder flexibilidad e incrementar la
rigidez… y todo eso y mucho más puede ser evitado gracias al Yoga.
Y si asana es cualquier posición que sea firme y agradable, pues entonces…
¡son incontables! Hay miles de asanas (se dice que el dios Shiva le entregó
84000 asanas a su consorte la diosa Uma-Parvati) y hoy, gracias a la
tecnología informática, podemos encontrar en Internet la imagen de
cualquiera utilizando algún buscador de imágenes.
Los asanas, son la conciencia en movimiento. Si el cuerpo está relajado y
flexible, la mente lo sigue. La mente sigue al cuerpo y el cuerpo sigue a la
mente, es por ello que el Hatha Yoga es la rama del Raja Yoga que trata de
controlar el prana por medio de la concentración mental y por
manifestaciones físicas. Los asanas son posturas que combinan movimiento
y respiración; el movimiento a su vez está determinado por dos fuerzas: la
acción muscular y la fuerza de gravedad; de la respiración hablaremos
luego.
Hay dos ítems importantes en la práctica de los asanas: la elección del

110
asana y la manera o actitud de hacerlo.
Es más importante cómo hacemos el asana que la elección del mismo.
No es la figura final de la postura la meta de la práctica, sino la armonía
cuerpo-mente, el movimiento del prana. A nivel mental es la relajación y
control de los pensamientos y emociones. Natural es, entonces, el estado
mental al hacer un asana; como dice el sutra de Patanjali, sin agitamientos
mentales (recordamos chitta vritti nirodhah).
Cuando los asanas o posturas se realizan forzadas, se contraen mal los
músculos, se altera la respiración y no se calma la mente.
Los asanas hechos correctamente producen fortaleza a la vez de
flexibilidad, tranquilidad mental, posibilitando la estimulación de los órganos
internos abdominales conjuntamente con el pranayama. Además, abren los
chakras, los canales corporales o srotas, y los meridianos energéticos o
nadis.
“Natural” también se refiere a la sincronización entre asana y respiración. El
Yoga puede ser muy fuerte y vigoroso, a la vez que armónico y flexible. En
India es de patrimonio mucho más masculino que femenino.
Veamos un poco los matras o medidas a considerar en los asanas;
empecemos por desha, que es la amplitud o rango del movimiento. Los chicos
son mucho más flexibles. Asimismo, la mujer es, por lo general, más flexible
que el hombre, por tener más grasa y agua y por tener más elevada la relaxina
(proteína que llega a su máximo nivel en el embarazo).
Marga es la dirección del movimiento, acorde al movimiento en el espacio en
sus planos: piso, parado, sentado, en rotación, en inclinación. Son tres
movimientos básicos los que tenemos que considerar: para llegar al asana,
para estar en el asana y al salir del asana, siempre conjuntamente con la
respiración. Los asanas deben hacerse con los ojos abiertos por el equilibrio y
respirando siempre por la nariz (a menos que sea una indicación específica
del instructor).
Samkhya, además de ser la filosofía base del Yoga y del Ayurveda, significa
también el número de repeticiones. Recordemos que en sánscrito una misma
palabra puede tener varios significados.
Kala es el tiempo de ejecución. La duración del tiempo del asana hará que
sea fuerza calentante brimhana o relajante langhana.

111
 Shakti es la fuerza detrás del movimiento. Con respecto a las fuerzas de
acción, tanto para el Yoga como para el Ayurveda, se trata o bien de fuerzas de
reducción, o bien de tonificación. Las fuerzas de reducción y relajación ya sea
en asanas, pranayamas, dietas o tratamientos, son conocidas como langhana
(reducción, purificación), incluyen también fuerzas de enfriamiento, acentuar la
exhalación que relaja, las flexiones hacia adelante, acostarse, relajar, como así
también cantar, la meditación y el ayuno. Son técnicas que refrescan. Las
actitudes de la relajación hacia delante o flexión calman las energías creadas
por nuestra práctica del asana y la respiración es más relajante. El efecto de
langhana es reducir, purificar, retrasar y calmar. Cuando se exhala es langhana.
Langhana ayuda a remover la toxina o ama e incrementa el agni. Siempre es
aconsejable empezar por langhana, más allá del dosha en cuestión.
En cambio, brimhana significa acelerar, tonificar, nutrir. Las técnicas de
brimhana incluyen acentuar la inhalación, las torsiones atrás, las invertidas de
hombros, las rotaciones, los bandhas. Estas fuerzas brimhana actúan
generalmente calentando.
Las actitudes que están paradas aumentan los niveles generales de la
fuerza y de la energía. Las extensiones de columna tienden a calentarnos por
estímulo del Sistema Nervioso Autónomo Simpático, que se ubica a nivel
toraco lumbar y por lo tanto excita, constriñe y aumenta la temperatura,
aumentando también a la vez la extensión y tensión espinal, y creando fuerza
en los músculos elevadores del tronco. La extensión abre el pecho y colapsa
la parte posterior, similar a lo que hace la inspiración; por lo que todo
movimiento hacia atrás deber ir con inspiración, consecuentemente, todo
movimiento adelante o flexión debe ir en espiración, ya que se relaja el pecho
y el abdomen, por lo que la espiración es más fácil, enfriante y relajante.
Cuando se inhala es brimhana, y cuando se inhala más y se retiene después
de inhalar, es aún más brimhana.
Asimismo, si la columna está rotada o inclinada, dificulta la inspiración. Por
ejemplo, es difícil tratar de inhalar mientras estás rotando la columna y, o no se
puede inhalar totalmente o el movimiento se ve limitado. La inhalación es
antes de empezar el movimiento y la exhalación llegando antes del final de
cada asana.
De la misma manera, no se debe realizar asanas manteniendo el aire luego

112
de una inspiración, ya que el pecho y el abdomen están totalmente
expandidos. En cambio, podemos movernos si mantenemos luego de la
espiración.
La ira, la cólera y la competitividad, que se consideran como excesos de la
energía de fuego y por lo tanto requieren de técnicas de langhana o
enfriamiento.
La depresión, el letargo y la apatía se consideran como energía tierra, que
necesita técnicas del brimhana o estimulación.
El estrés, el insomnio y la hiperactividad mental son energía del viento que
requiere más relajación y aquietamiento con langhana o Yoga nidra
(relajación, sueño, ver tratamiento).
La energética pránica de un asana, entonces, depende de varios factores que
incluyen cómo hacemos la postura, el grado de fuerza que utilizamos y,
sobretodo, cómo respiramos durante el asana.
Sin embargo, esta ecuación dóshica de asanas no debe ser tomada rígida,
la forma del asana no es su factor principal ya que con la fuerza de las
repeticiones (que para algunos no deberían hacerse) y el uso de la
respiración, podemos modificar o aún cambiar los efectos dóshicos del
asana.
Todos los asanas, en grupos o individualmente, tienen su propia
energética dependiendo de lo que hacen al cuerpo. Sin embargo, puesto
que no todos los cuerpos tienen la misma estructura, la experiencia de un
asana variará dependiendo de la estructura, de la flexibilidad y de la
condición orgánica del individuo. El efecto del asana es una combinación de
la estructura del asana, que es igual para cada uno, y de la estructura
corporal de la persona propia, que variará no sólo por el individuo: también
se modifica con el curso del tiempo. Asanas son los vehículos a través de
los cuales se dirige el prana. Un asana no es simplemente una estructura
física sino una condición de la energía.
Los asanas pueden ser buenos para ellos si están hechos de manera
correcta y si son físicamente capaces de hacerlos.
Los matras o medidas a considerar vimos son: marga (dirección), desha
(amplitud), samkhya (Nº de repeticiones), kala (tiempo pre asana, durante el

113
asana y al salir de la misma), Shakti o fuerza del asana y del practicante. Se
deben realizar con ojos abiertos, sin espejo, sin música, sin incienso.
No son ejercicios físicos para hipertrofiar sino más bien se relaciona con una
tensegridad energética.
Y recordar aasana sthira sukham, asana es toda postura estable y agradable; :
por ejemplo la preparación para la postura invertida adho mukha vrksasana
(sería “hacer la vertical”) es posible si se cuenta con brazos y una musculatura
de los hombros necesarios para sostener un equilibrio principal, bueno y
seguro. Cada asana también tiene su grado de dificultad, que puede requerir
cierto calentamiento o posturas preparatorias, por eso según Patanjali se
deben aprender de un experimentado instructor o maestro, no de libros..
Acorde al texto clásico Hatha Yoga Pradipika, el principal propósito de los
asanas es reducir la actividad rajásica mental (hacia fuera), a la vez que abrir
los canales y hacer circular el prana.

Veamos algunos puntos en común:

Los asanas deben realizarse con los ojos abiertos pues si no se pierde uno
de los pilares del trípode de sustentación (a menos que sea parte del
ejercicio).
Los asanas, desde la perspectiva del Ayurveda, se recomienda que se hagan
entre las 6 y las 10 de la mañana, que es el horario de predominio Kapha, de
mayor resistencia y flexibilidad, pero lo importante en primera instancia es
“hacer el asana”, después se puede sincronizar con el dosha, el horario, la
época, etc.
No se debe esperar ni intentar conseguir desde los primeros días la ejecución
completa de los asanas, ya que es necesario un periodo de adiestramiento
para la mayor parte de los ejercicios.
Es conveniente dejar transcurrir una hora, como mínimo, después de realizar
los ejercicios de Yoga, antes de comer. Asimismo, si no se ejercita por las
mañanas, dejar transcurrir al menos cuatro horas después de las comidas (y
más aún si fueron fuertes o pesadas) antes de practicar.
Después de los asanas como en cualquier ejercicio, no es recomendable
ducharse inmediatamente. Esperar media hora como mínimo para darle tiempo

114
al cuerpo para que termine de respirar y de ventilar la piel. Si se llega al fin de los
ejercicios con un estado de decaimiento o cansancio, es indicio de que se los
hace de modo defectuoso o en dosis excesiva.
La ropa indicada para usar es un cómodo pantalón de deporte; en tiempo
frío, un buen yérsey amplio y un pantalón largo para evitar el enfriamiento en
los ratos de descanso.
Elegir los ejercicios de acuerdo con el tiempo que se disponga. Pero una vez
seleccionados, no cambiarlos cada día.
Sincronizar movimientos con respiración consciente: vinyasa. Los asanas con
inclinación hacia atrás son deshidratantes y calentantes.
Para nosotros es mucho más importante saber las contraindicaciones de los
asanas que el saber sus indicaciones; así, recordamos siempre a Hipócrates:
primum non nocere, “lo primero es no hacer mal”.
Por ejemplo, no se debe practicar ningún asana con gripe, en períodos
postoperatorios o con dolores agudos (a menos que se esté usando el yoga
como tratamiento para desequilibrios). Tampoco deben practicarlo los
pacientes con una severa hipertensión arterial, insuficiencia cardiaca,
enfermedades coronarias o del aparato respiratorio, a menos que sea como
tratamiento.
Al respecto, apelamos al sentido común; si hacemos Yoga Chikitsa
(recordamos, significa tratamiento) no haremos chakrasana o arco hacia atrás
en caso de padecer hernias inguinales, ni padmasana o postura de loto si
sufrimos de síndromes meniscales agudos. En definitiva, no se deberían hacer
asanas que perjudiquen al practicante, ya sea por impericia, imprudencia o
negligencia; otro ejemplo, asanas brahmana realizados por practicantes
ancianos. Tampoco se deben hacer sin tener en cuenta el dosha, el clima, la
hora del día, el lugar geográfico, las limitaciones físicas, la fuerza y flexibilidad
del practicante.
Más allá del dosha, las mujeres harán bien en suspender los asanas (en
especial los de posición invertida y los de esfuerzo abdominal) durante la
menstruación y durante el período de embarazo (a menos que sea Yoga para
embarazadas).

Postura en asanas

115
 Dijimos que recomendamos no cerrar los ojos durante los asanas a menos
que lo especifique el instructor, ya que se pierde el trípode del equilibrio o la
sustentación (tacto o sensación, laberinto u oído medio y visión).
El hecho de separar los asanas en movimientos es nada más que para su
comprensión, ya que no existen movimientos puros y las combinaciones son
innumerables.
Demás está recalcar la importancia de la columna vertebral, tronco y eje axial
de todo movimiento; más allá de sus propiedades físicas es asiento de los 5
primeros chakras, de los 3 nadis principales y, a la vez, de la kundalini y del
centro Hara, o sea, donde está albergada la máxima cantidad de energía en el
cuerpo.
Veamos unas premisas.
Instructores, facilitadores, maestros… pongan atención a la voz; si bien no hay
que forzarla cuando se está facilitando la clase, debería efectuarse más lenta,
más pausada, un poco más grave y más alta. El practicante o alumno debe
escuchar bien las premisas. A veces hay gente mayor que de por sí ya
escucha menos, sobre todo durante la relajación donde el facilitador tiende a
bajar tanto el tono de voz que casi no se escucha nada, y la mente del que
escucha se perturba por no poder oír la consigna.
Se debe dar y mostrar las consignas para cada asana con voz clara; durante
la relajación y la meditación, también hablar un poco menos, más pausado,
más grave y… más alto. Repetimos, si vamos a facilitar una meditación, el
practicante no debería estar luchando mentalmente para oír lo que se dice. La
voz, entonces, debe ser una voz Kapha, o lo más Kapha posible: suave pero
alta, lenta, serena, grave, relajante, refrescante.
Veamos lo que pasa en los distintos planos de posición. Empecemos de pie.

Asanas parados

Es la firmeza del elemento tierra, nuestra madre que afirma, fortalece y

estabiliza. Todas estos asanas de pie son, o al menos pueden hacerse acorde
a como se ejecuten, tridóshicos.
La postura de montaña o tadasana ejecutada bien, esto es alineado y con
los 4 puntos de apoyo de cada pie, es la base para la buena postura.
La columna vertebral vista de perfil, presenta 4 curvas fisiológicas

116
(normales), de arriba hacia abajo, vemos la lordosis cervical, la cifosis dorsal,
la lordosis lumbar y la cifosis sacro coccígea, esta última fija e inmodificable.
Hay que tener cuidado con las consignas; por ejemplo, el hecho de levantar
los brazos juntando los omóplatos estando parado, abre el pecho y rectifica la
curvatura dorsal pero tiende a aumentar la lordosis lumbar.

Asanas de equilibrio

Ahora vamos a hablar un poco de física.

El equilibrio puede ser estático o dinámico y a la vez podemos verlo como
macroequilibrio y microequilibrio.
El estático lo vemos en las posturas y más precisamente en los asanas de
equilibrio; el dinámico sería el equilibrio entre las posturas.
El cuerpo, entonces, es un sistema en el cual todos sus segmentos
interactúan entre sí estática y dinámicamente, formando un microequilibrio, y
en conjunto se relaciona con el exterior a través de la postura, conformando el
macroequilibrio.
El macroequilibrio también consiste en que el cuerpo tenga el menor costo
energético posible. Esto científicamente es conocido como ergonomía,
literalmente, estudio o adaptación al trabajo.
No podemos obligar a las personas a estar derechas, porque se va a estar
derecho si se pueden alinear los segmentos. Por eso siempre vamos a decir
“buena postura” o “salud” entre comillas, porque una persona con escoliosis
tiene su propia alineación de los segmentos, que puede no ser la ideal pero
que es la normal para esa persona. Una de las diferencias más importantes
entre una persona que tiene escoliosis (desviación anormal de la columna vista
de frente) y una que no la tiene es, justamente, la cantidad de planos en que
tiene que mantener la postura. Una persona sin alteraciones tiene que impedir
que las vértebras se deslicen, de acuerdo a la curva, hacia adelante y hacia
atrás, o sea en un plano. En cambio, en una persona con escoliosis las
vértebras se deslizan hacia adelante y hacia atrás, para un costado y hacia el
otro, porque al estar torcida puede moverse hacia un lado y hacia el otro.
Toda esta explicación médica es para fundamentar que el requerimiento
físico en una persona con escoliosis (cifosis, lordosis, desviaciones), siempre
será más intenso que en una persona más alineada, cosa que también hay

117
que tener en cuenta. Tener cuidado no significa no hacer la postura, sino
graduarla lenta e individualmente, ya que como tratamiento y prevención,
repetimos, la combinación de Yoga y Ayurveda es ideal. Dicho sea de paso, la
desviación de la columna es por lo general una fuerza Vata, por lo que
entonces se pondría en juego lo que se dice en el capítulo correspondiente a
Yoga Vata como terapia y prevención.
Los asanas de equilibrio son buenos para los tres doshas y más para Vata.

Asanas sentados

Los asanas sentados del Loto y sus variantes estimulan los canales
Sushumna, Ida y Pingala nadi, por eso es más fácil meditar sentado. Con la
columna alineada físicamente, el primer chakra en contacto con la madre tierra
y el último con el padre cielo, la Kundalini asciende para fusionar ambos polos
y ser uno con el todo.
Las posiciones de sentado se utilizan, al menos en la India, para empezar y
terminar una clase o sesión. Como siempre, son convenientes varios minutos
de meditación antes y después de la práctica, seguida o no de relajación final
(Yoga nidra).
Es muy importante también fomentar la rectificación de la columna cervical y
lumbar en todo momento. Enfatizar en la reproposición del mentón en todo
momento de la vida, no solo en la práctica. La zona cervical es común asiento
de las contracturas por estrés por lo que empezar la clase con ejercicios del
cuello es muy bienvenido y relajante. Recordar que dependiendo de la
respiración y de la modalidad de uso, este asana langhana se puede
transformar en brimhana.

Asanas invertidos

Por lo general, son de fuerza brimhana. Los asanas invertidos son ideales
para los que tienen más resistencia o los que necesitan un prana arriba, volar
más, y a la vez tienen muy buena resistencia para la postura. Es un asana que
casi nunca toma el cuerpo, por lo que produce relajación de los ligamentos
suspensorios de los órganos, un aumento del retorno venoso, el fluir del prana
hacia la cabeza y mucha relajación de las partes blandas que no están activas
en el asana, para ello es importante el equilibrio en la postura.

118
 Cuidado con las posturas invertidas en los problemas de gastritis, reflujo,
úlceras... Y porque es muy calentante.
Cuidado en aquellos con debilidad de las articulaciones de las muñecas y las
cervicales, en caso de apoyarlas. Muchos no necesita más energía ni prana en
la cabeza, al contrario, más bien bajarlos (pero suavemente).

Asanas con rotación e inclinación vertebral

Ambos son llamados pari vrittiasana (pari: lado, vritti: movimiento). Estos
asanas estabilizan la columna, abren los chakras y los canales corporales
(srotas), mejoran al vyana prana, estimulando la circulación del prana, a la vez
de estimular todo el tracto digestivo. Son de fuerza brimhana, siempre se
ejecutan en espiración.
En los de rotación, una parte del cuerpo permanece fija o rota al lado
opuesto. Ya sea sentado o parado se ejercitan las cadenas musculares
cruzadas que realizan la locomoción y la acción en el cuerpo humano. Para
trabajar la parte baja de la columna en el piso se pueden utilizar las piernas, y
más aún con las rodillas flexionadas. Parado se rota más, pero los efectos
sobre la columna son mayores si se está sentado. Se pueden usar los brazos
para terminar de rotar la parte superior.
Los asanas de rotación en el piso (jathara parivartanasana) masajean
finalmente los órganos abdominales, mejorando el funcionamiento del hígado,
el bazo, el páncreas y los intestinos, y aliviando a la vez los dolores de
espalda. Las piernas en flexión pueden ir rotando de un lugar a otro,
acompañando siempre con la respiración, espirando al llegar al final del
movimiento.
La cintura pélvica interactúa constantemente con la cintura escapular, o sea
con los hombros.
Los asanas de inclinación favorecen para estirar todo un hemicuerpo.
A nivel endócrino, se abren los canales o srotas del plexo tiroideo, carotideo,
solar, del páncreas, hígado, glándulas sexuales y suprarrenales (o sea, todos
los chakras).
Produce, como vimos, fuerza calentante.
A nivel articular se abren todas las articulaciones y se hiperextienden las
partes blandas (ligamentos-músculos-tendones), con la posterior y

119
consecuente relajación.
Por el lado del prana, se estimula la circulación del Ida, Sushumna y Pingala
nadi y como ya dijimos, abre los chakras.
A nivel toraco lumbar se produce un estiramiento de la columna vertebral con
el consecuente estímulo del canal simpático que allí habita. Se estimula, a la
vez, el movimiento intestinal nervioso y mecánico.

Asanas de piso

Al practicarlos, se debe tener especial cuidado cuando se levantan las

piernas extendidas estando boca arriba o en decúbito dorsal (urdhva
prasrtapadasana).
Cuidado, pues el hecho de levantar extendidas las piernas genera una
tremenda solicitud de fuerza en las lumbares que, a menos que se hagan
contrayendo los glúteos para rectificar la lordosis, puede ser un movimiento
muy dañino.
Si quiero fortalecer la parte baja de los abdominales, lo puedo hacer con los
miembros inferiores en flexión llevando el ombligo hacia la frente o las piernas
hacia el techo.
Los asanas de piso se pueden combinar con rotaciones e inclinaciones.
Deben tener cuidado las personas afectadas de lordosis cervical y lumbar al
estar boca arriba (por ejemplo, la postura del cadáver).
En la postura de niño (bala asana), esta posición estira toda la columna, la
cervical está en máxima flexión y los talones tienden a tocar o directamente
apoyan sobre los glúteos. Lo que logramos es aumentar la circulación
sanguínea y los músculos empiezan a estirarse, lo que permite que los
huesos que están desacomodados se acomoden y/o alineen.

Asanas con inclinación adelante o en flexión

Son pascima tanasana (pascima significa posterior y tana: estiramiento), de

fuerza langhana que relaja y enfría. Estira toda la región posterior, relajando
tensiones y aflojando.
El Yoga siempre indica reproposición del mentón para reducir la lordosis
cervical, también juntar los omóplatos para aplanar la cifosis dorsal y el
aplanamiento de la curvatura lumbar contrayendo glúteos o abdominales, pero

120
no para revertir algo fisiológico o normal, sino para prevenir el aumento de las
curvaturas que existen con la edad. Es común ver a muchos ancianos con la
cabeza adelantada, la cifosis aumentada con la consecuente anteposición de
hombros, retracción de los pectorales (todo esto hace que respiren peor) e
hiperlordosis lumbar.
Todos los tratamientos de curvas patológicas o que excedan el límite
considerado la media según Occidente, son engorrosos y sin grandes
resultados favorables. Más allá del suplemento ortopédico que se necesite
(corset, plantillas) creemos que el Yoga ofrece un recurso excepcional –sino
el mejor– para flexibilizar la columna vertebral y como tratamiento de sus
alteraciones funcionales.
Sí, es verdad, la natación también es excelente ya que la columna no debe
soportar la gravedad, a la vez que permite tonificarse y flexibilizarse.
Volviendo al Yoga, una vez aprendidos los asanas, puedo realizarlos en casa y
varias veces al día, en secuencias cortas o indicadas por el instructor, en
cualquier lugar y época del año. De todas maneras, ir con el instructor
regularmente, aparte del control, es una vibración muy importante, ya que se
genera en la clase una usina de prana, armonía, amor y paz.
Los asanas de inclinación adelante, si bien rectifican la columna lumbar,
tienden a curvar o volver más cifótica la columna dorsal, por lo que se pueden
realizar juntando los omóplatos o directamente estirando los brazos sin reparar
en los omóplatos, pero sabiendo que luego hay que llevar la columna dorsal a
extenderse o focalizar en tratar de rectificar y relajar la curva torácica.

Asanas con inclinación atrás o extensión

Son purva tanasana (purva: anterior, frente; tana: estiramiento), de fuerza

brimhana que excita, calienta, estimula al sistema nervioso simpático de
ubicación toraco lumbar, con la consecuente liberación de moduladores
adrenérgicos y calentantes.
Toda extensión o inclinación atrás de la columna vertebral debe ir
acompañada de inspiración, ya que el mínimo movimiento abre y levanta las
costillas.

Asanas en arco

121
 Son asanas de fuerza brimhana, que excitan y calientan; al igual que las
invertidas. Tener cuidado por su efecto calentante y aquellos con debilidad de
muñecas y articulaciones en general. Como en todos, la respiración y la forma
de realizar los asanas juegan un papel crucial.
Repetimos una vez más: la respiración enfriante con asanas hechos
suavemente, poco tiempo y sin exigencias, transforman un asana enfriante en
uno calentante y al revés también.
En la vida cotidiana es posible que nos inclinemos adelante o rotemos, pero
raramente nos estiramos atrás o hiper extendemos aliviando y estirando las
partes blandas (ligamentos, cápsulas articulares, tendones, músculos).
Mencionamos ahora algunas claves a tener en cuenta:
El mismo asana se debe hacer de manera diferente acorde a la persona
De no saber o no poder establecer el dosha del practicante se pueden planear
secuencias de asanas para cualquier biotipo hechas naturalmente, como las
paradas, sentadas, de rotación o inclinación y al llegar a las invertidas o en
arco, armar grupos. O bien establecer secuencias de asanas calentantes
con respiraciones enfriantes o viceversa, lo que los hace para todos.
Recordemos siempre que los niños son más flexibles por tener más agua y los
viejos son más secos y rígidos.
Había dicho, también, que las mujeres son más flexibles y elásticas por tener
niveles sanguíneos más elevados de Relaxina, una proteína que afloja los
ligamentos y los tendones. Este neurotransmisor llega a su pico máximo en el
momento del parto.
Resumiendo: el mismo asana debe ser realizado diferente, dependiendo de la
edad, del sexo, del dosha y de la condición física de la persona, ya que
también el mismo asana debe variar si la persona tiene vitalidad fuerte o
débil. Además, debe tenerse en cuenta el clima, el hábitat y el entorno.
La práctica debe contener todos los tipos principales de asanas necesarios
para ejercitar y relajar el cuerpo entero ajustado a los factores
constitucionales individuales. Debe incluir sentarse, estar parado y posturas
propensas, los movimientos expansivos, contractivos, ascendentes y
descendentes.
Se elegirá una forma y una secuencia que mantenga balanceado el dosha y
que considere las condiciones estructurales, energéticas y mentales

122
 individuales.
Es importante tener previamente nuestro objetivo, que debe ser claro,
realizable y realista.
Calidad, cantidad, armonía y adecuación, las combinaciones son innumerables.
Y, finalmente, tanto el Yoga como el Ayurveda afirman que el tratamiento debe
incluir también todos los koshas o envolturas (tanto a nivel sutil como
material), relacionados con los distintos cuerpos o shariras.
Recomiendo ampliar con otro libro de mi autoria llamado Yoga y Ayurveda,
para los asanas y pranayamas Vata, Pitta y Kapha

4 Pranayama

El prana es la vitalidad del aire, la energía detrás de la respiración y el punto

final del pranayama es el control total y absoluto del prana. En la India
escuchamos muchas historias (y varias de ellas documentadas) de yogis con un
control tal del prana que han sido enterrados vivos varios días sin que sufrieran
daño alguno. Vivekananda dice que cuando se controla el prana se controlan
inmediatamente todas las acciones en las cuales éste está involucrado. El
control del prana es uno de los siddhis o poderes que se le atribuyen a los
grandes yoguis o siddhus, logrados desde nacimiento por encarnaciones
anteriores o con cambios químicos mentales por medio de la concentración, de
la meditación y de manejos kala akáshicos (témporo espaciales). Nuestro
estado mental se refleja en nuestra respiración y viceversa. Cuando la mente es
tranquila, la respiración es tranquila y sucede lo mismo al revés, cuando estoy
nervioso respiro hondo y tranquilo y la mente baja. Cuando se disturbia la
mente, se disturbia la respiración. Así pues, la energética mental y pránica
caminan juntas. Aclaro antes que nada que pranayama no es respiración, o al
menos no lo es únicamente.
El prana es, dijimos, la vitalidad del aire, o sea que no solo respiramos oxígeno,
sino vitalidad, fuerza, coraje, energía, es la parte sutil del prana, más allá del
estado gaseoso del aire. Prana vikriti es el aire que respiramos cuando está
contaminado (ciudad, tóxicos, químicos, smog, etc)
Ahora veamos un poco qué pasa con la respiración a nivel corporal, ya que
lo primero de todo es poder controlar el movimiento de los pulmones. Esto
que sigue tal vez se vea como un tema más médico, pero vale la pena

123
conocerlo.
El diafragma es un músculo que se inserta como una U invertida en el
esternón, la columna lumbar y en 6 de las últimas costillas; divide, como si
fuera un piso curvo, al abdomen del tórax. Posee un centro, llamado centro
frénico, compuesto por fibras no contráctiles que es donde se apoya el
corazón. Es el principal músculo inspiratorio, ya que en un primer tiempo toma
punto fijo de inserción en las costillas y baja el piso (va aplanando su
curvatura), arrastrando y ensanchando las pleuras y los pulmones en sentido
vertical; luego, en un segundo tiempo, y sin que uno se entere, toma punto fijo
en su centro frénico y eleva las costillas, arrastrando los pulmones y
aumentando finalmente los diámetros transversal y anteroposterior. La panza
se hincha, pues el diafragma en el segundo tiempo empuja los órganos
abdominales hacia abajo y afuera, y es complaciente con los músculos
abdominales. Por eso, al hacer respiración diafragmática, se indica hinchar la
panza. Una de las ventajas de esta respiración vertical para el organismo,
radica en que la base del corazón y de los pulmones están adheridas al
diafragma en su parte superior, en tanto que el hígado, el bazo, el estómago y
el páncreas están situados inmediatamente por debajo y adheridos a la cara
inferior del diafragma. Un mayor movimiento diafragmático mejora la
circulación de esos órganos, estimulando así su funcionamiento. Ayuda,
además, al retorno venoso de la parte inferior del cuerpo al corazón y favorece
el drenaje del sistema linfático sub-diafragmático. Además, se ha notado que
estimula y tonifica el nervio vago, nervio del sistema parasimpático que
conecta los órganos abdominales, el corazón y los pulmones con el cerebro.
La respiración diafragmática ensancha los tres diámetros y lleva el aire
primeramente hacia abajo, a los chakras inferiores, al Hara, al ombligo o
nabhi, al plexo solar, lugar desde donde vyana vayu luego distribuye el prana
al resto del cuerpo.
El movimiento vertical se debe a un mayor movimiento diafragmático. Para
que ingrese el aire a los pulmones, entonces, el secreto es levantar las
costillas, ya que al hacerlo, éstas inflando los pulmones como un globo que
abrimos con las manos y el aire entra. Las costillas están pegadas a la pleura
o membrana parietal (de la pared), que a su vez está pegada con otra pleura,
la visceral o de los pulmones.

124
 Antes existía un aparato llamado pulmotor, que lo que hacía era levantar las
costillas permitiendo que el aire entrara por presión negativa pues los
pulmones se hinchaban, como lo hacen normalmente. El pulmotor levantaba
las costillas, éstas arrastraban a la pleura parietal, éstas a la visceral y ésta,
que está pegada al pulmón, lo hinchaba, generando presión negativa y así
entraba el aire, como chupando. Ahora se usan respiradores y se introduce el
aire a presión (+).
Entre esas dos pleuras existe un espacio virtual, que si se rompe se llena de
aire, sangre o pus (neumo, hemo o piotórax) y el pulmón afectado se colapsa.
Por más que levantemos las costillas “no hinchamos” al pulmón pues su pleura
parietal no puede tirar de la visceral, ya que se llenó de algo en el espacio
entre ellas.
Ahora bien, volvamos al diafragma, vimos que es un músculo que se inserta
horizontalmente dividiendo al tórax del abdomen, en un primer momento el
diafragma baja, aumentando el diámetro vertical del tórax hasta que se topa
con las vísceras y no puede bajar más (por eso se hincha la panza al
inspirar), luego aparece el segundo tiempo del diafragma, tomando inserción
ahora en el centro frénico y elevando las costillas, aumentando así los
diámetros horizontales y antero-posteriores. Esta es la respiración
diafragmática.
Un mayor movimiento vertical del diafragma abre de forma más pareja los
alvéolos pulmonares, especialmente en la región central, basal y apical de los
pulmones. Debido a esta expansión pareja, una mayor extensión de la
membrana alveolar queda libre para el intercambio de gases. Cuanto mayor sea
la superficie disponible, más eficaz será el intercambio de gases. Además, si
quedan alvéolos sin abrir, como sucede en la expansión horizontal, pueden
acumularse toxinas o ama en ellos y quedar propensos a enfermedades. Esta
posibilidad disminuye con la respiración vertical.
Existen, a la vez, músculos que están asociadas a la ingestión de aire y a la
dirección que ésta toma hacia cada una de las zonas, así tenemos la
respiración diafragmática que ya vimos, correspondiente a la zona baja de los
pulmones y llamada respiración inferior y, en sánscrito, adhama; luego, la
respiración toráxica o zona media de los pulmones conocida como madhyama;
y por último la respiración clavicular o zona alta de los pulmones o uttama.

125
 La respiración conocida como completa, profunda o yógica, es aquella en la
que se utilizan sucesivamente todas las partes. Se ha notado que la
respiración profunda libera endorfinas en el torrente sanguíneo. Las endorfinas
son neuro moduladores potentes que segrega el encéfalo, y sirven para hacer
frente a los dolores, ya que son parte del mecanismo que trata y elimina el
miedo y la ansiedad.
Asana y pranayama, ya aclaramos, forman parte de la subdivisión del Raja
Yoga conocida como Hatha Yoga, aunque el Swasa Yoga es la principal rama
del Yoga que se ocupa del pranayama (swara, recordamos, significa aire
inhalado por la nariz).
Según el Hatha Yoga Pradipika, los pranayamas deben realizarse
preferentemente sentados. Las posturas de sentados que se practican durante
el pranayama permiten además una mayor expansión de los pulmones en un
eje vertical.
El prana inspirado por cada narina va dirigido al hemicerebro opuesto; así, si
inspiro por la narina izquierda, mando más prana al cerebro derecho, asiento
de la música, el arte, lo esotérico, lo cuántico. Por otro lado, si inspiro por la
narina derecha, estoy mandando más prana al cerebro izquierdo,
características: matemático, pensador, calculador.
La respiración fluye por cualquiera de las fosas nasales durante un período
de una hora (cambia cada dos a dos horas y media) aproximadamente. Tras
esto alterna y comienza a fluir por la otra. Al acto de la respiración ya vimos
que se lo conoce como swara y al cambio entre una y otra fosa nasal también
se lo conoce como udaya, por ello, todo el proceso en conjunto se denomina
svarodaya. Cuando la alternancia de la respiración entre una y otra fosa nasal
no ocurre, se produce un desequilibrio que puede causar enfermedades y
trastornos psicológicos, colapsos y hasta la misma muerte.
El pranayama no es simplemente un ejercicio respiratorio, es el control,
regulación y prolongación (ayama) del prana y, a la vez, una herramienta
terapéutica con implicancias psicofisiológicas comprobables y comprobadas.
Los pranayama deben ir correctamente indicados y mejor realizarlos con los
ojos cerrados.
La cantidad de pranayamas factibles de realizar es amplísima, ya que los
componentes de variación de tiempos, retenciones, uso de narinas y

126
exhalación combinados, es interminable. Es una parte integral del programa
de tratamiento del Ayurveda y una práctica imprescindible para el practicante
de Yoga en su camino de desarrollo del autoconocimiento. Es un excelente
nutriente para el cuerpo, y un regulador y estimulante para la mente. Funciona
como tónico en los casos de debilidad psicofísica o convalecencia de
enfermedades agudas o crónicas.
Mejora el agni digestivo (jatharagni), encargado de la digestión
propiamente dicha en el aparato digestivo, la discriminación entre nutriente y
material de desecho y la transformación de las macromoléculas de los
alimentos en nutrientes útiles para cada célula.
A través de la acción sobre el prana, en forma automática y simultánea, se
trabaja sobre los otros cinco pranas o vayus del cuerpo
La otra acción del pranayama sobre el aparato digestivo ya la
mencionamos, cuando el diafragma desciende por la inspiración completa o
profunda masajea las vísceras abdominales, durante la retención se
mantiene la presión hacia abajo y en la exhalación se descomprime todo el
abdomen. Este juego de contracción y relajación tiene un doble efecto. En el
nivel denso estimula la circulación y activa la regulación nerviosa de todas
las vísceras de la cavidad abdominal, mientras que en el nivel sutil libera los
canales donde fluye el prana. La función del prana es sumamente
importante ya que trabaja directamente sobre la dinámica de los doshas
(constitución formada por los cinco elementos), aportando y distribuyendo
nutrientes por un lado y llevando toxinas o material de desecho hacia el
colon para su eliminación.
Otra función muy importante al actuar como tónico y estimulante es en la
fatiga crónica y en la astenia y adinamia de ciertas enfermedades sistémicas
crónicas como la artrosis, la fibromialgia, la fatiga crónica, etc.
Al disminuir el ritmo de la inhalación se dispone de más oxígeno en la
sangre, mejorando la digestión. Ayuda a disminuir el ritmo cardíaco y a bajar la
presión sanguínea, como se ha comprobado muchas veces en las
investigaciones sobre los efectos de la meditación. Uno se vuelve menos
inquieto. Esta práctica sirve para descansar y recuperar energía.
En pranayama, también se acelera la inhalación y la exhalación como, por
ejemplo, en las prácticas de Bhastrika y Kapalabhati. Dichas técnicas ejercitan

127
los pulmones y el abdomen, y estimulan el sistema nervioso para equilibrarlo
y fortalecerlo. Empleamos otras técnicas para ampliar nuestra capacidad de
controlar la respiración en ambos extremos: lenta y rápida, sutil y densa. De
este modo, experimentamos una mayor sensación de control del sistema
nervioso.
Los antiguos yogis sabían que el secreto de la salud y del control de la mente
estaba en la respiración. Calmando y disminuyendo la respiración se puede
disminuir y calmar el flujo de pensamientos.
Y es más importante la exhalación ya que mientras los pulmones queden con
restos de aire viciado y viejo, ningún esfuerzo de inhalación revertirá el
problema.
No practicar pranayama si se está enfermo, alterado, postprandial,
concentrado, más allá de sus límites, etc
La redistribución del prana y lograr la lentitud de las diferentes fases de la
respiración, vuelve también más lenta la mente y su contenido, los
pensamientos; de ahí que un poco de pranayama es bárbaro antes de la
meditación.
La práctica del pranayama, desde este punto de vista, es parte importante
del tratamiento de enfermedades como la depresión, la tristeza, la pena y el
apego. Al disminuir la tensión y calmar la mente se transforma en una
excelente herramienta en el manejo del estrés.
La nariz y el cerebro se comunican por intermedio de una vía energética, por
la lámina cribosa del etmoides (orificios en ese hueso) donde apoyan el
pedúnculo y el bulbo olfatorio que, apenas reciben la vibración del aroma se
comunican con la glándula Pineal o Epífisis y con la glándula Pituitaria o
Hipófisis, lo que genera que todo el cuerpo vibre simpáticamente. También se
comunican la nariz y el cerebro por una circulación secreta que el Ayurveda
llama shringhataka, que corresponde a las venas faciales con su circulación
retrógrada que no tienen válvulas. Esta retrocirculación sólo existe si la
persona está acostada boca arriba (el llamado decúbito dorsal), por eso luego
de los Nasya o Neti (kriyas u acciones donde se introduce medicina por la
nariz para actuar en el cerebro) o de cualquier medicamento administrado por
esa vía, uno no debería acostarse.
En la visión védica, el número de respiraciones está relacionado con el

128
tiempo de vida. Si se vive enojado, estresado o nervioso, respiraremos más
rápido y viviremos menos.
Se dice que la edad de un yogui no se debe calcular por el número de años
calendario, sino por la calidad de sus respiraciones. Cuanto más largas y más
profundas sean éstas, más larga será su vida.
Hagamos algunas analogías interesantes, que surgen de la observación de
la naturaleza. Un perro tiene cerca de 30-40 respiraciones por minuto y vive no
más que 12-14 años en promedio. Mientras que una tortuga que tiene cerca
de 4-5 respiraciones por minuto, puede llegar a vivir 150 años.
Cuanto más largas y más profundas sean las respiraciones, más larga será
la vida, pero también –y esto es fundamental– será también más sana (no se
trata de sobrevivir 100 años...).
Por esta razón, una definición de pranayama es prolongación o extensión del
prana; por extensión es la prolongación de la medida del tiempo.
La metodología de pranayama fue objeto de estudio de los sabios de oriente,
especialmente en Tíbet y la India, por medio de un minucioso manejo y
abordaje llegaron a la conclusión de que se puede aumentar la expectativa de
vida con un manejo adecuado del prana, a través, entre otras cosas, de la
respiración.
Vimos que, en otras palabras, prana es la vitalidad del aire y por ende va
más allá de los componentes gaseosos de éste y de la atmósfera, el concepto
incluye el aspecto más sutil: dadora de vitalidad o vida.
Desde el punto de vista del Yoga, la respiración tiene cuatro tiempos: la
inhalación, purak o puraka en sánscrito, la retención con pulmones llenos,
conocida como kumbhak o kumbaka, la exhalación o rechak y la retención
con pulmones vacíos luego de espirar, llamada shunyak
La retención es el tiempo quizás más importante a tener en cuenta en el
ejercicio; no es el único importante pero es el que está relacionado con la
definición en lo que hace a la prolongación. Desde el punto de vista fisiológico,
es el tiempo respiratorio más delicado, debido a que las complicaciones de un
pranayama inapropiado generalmente se producen por una retención
demasiado prolongada.
El principal efecto de la retención es preparar al sistema nervioso para tolerar
un porcentaje mayor de anhídrido carbónico en el organismo, antes de que las

129
señales del primitivo tronco del encéfalo nos obliguen a respirar otra vez. Esto
puede parecer contradictorio, especialmente cuando el pranayama se
considera un método de respiración más eficaz. Sin embargo, la principal
finalidad del pranayama es controlar el prana y el sistema nervioso central.
Al retener el aire en el interior de los pulmones, el intercambio de oxígeno y
dióxido de carbono es más intenso. En condiciones normales, cuando
exhalamos sin retención, queda una abundante proporción de oxígeno en el
aire espirado.
El pranayama también mejora la circulación y digestión general, por lo que es
considerado una herramienta terapéutica dentro de un programa integral para
mejorar la salud o como adyuvante en el tratamiento de las enfermedades.
Las técnicas de pranayama que provocan hiperventilación se hacen bajo
supervisión médica y conociendo el nivel de riesgo cardiovascular de la
persona. Resaltamos la importancia de controlar los sistemas cardiovascular,
pulmonar, nervioso, digestivo (también pueden ser contraproducentes en
casos de gastritis o úlceras, por ejemplo).
Es un complemento del régimen alimentario y del estilo de vida. También –no
nos cansaremos de repetirlo– cabe destacar que el pranayama es, en sí
mismo, un excelente medio para purificar y desbloquear los canales de
energía. Por lo tanto, estos aspectos funcionan como una unidad que se
complementan entre sí y potencian su acción en la eliminación de toxinas del
cuerpo.

Algunas recomendaciones comunes a todos los pranayamas:

Mejor realizarla en posición de loto o en sus variantes con piernas cruzadas.
También es recomendable sentado en una silla con la columna derecha.
Alinear la columna vertebral con el cuello y la cabeza.
Siempre respirar por la nariz excepto cuando se indique para actuar sobre
desequilibrios.
Es conveniente realizarla en ayunas, los mejores horarios son al amanecer y al
atardecer.
Se puede hacer un pranayama moderado antes de dormir con efecto relajante.
El ambiente tiene que estar templado y ventilado sin corrientes de aire o
cambios de temperatura bruscos.

130
El ejercicio respiratorio posibilita hacer llegar el prana a todo el cuerpo.
Al tapar por ejemplo la narina derecha o solar estoy utilizando la narina
izquierda o lunar, de energía refrescante y femenina, cuyo prana va
directamente al hemicerebro derecho, asiento del amor, el arte, la música.
Por otro lado, si tapo la narina izquierda, utilizo la derecha o solar y estoy
calentando y mandando prana al hemicerebro izquierdo, lugar del cálculo, del
pensamiento y el trabajo.
Se recomendaba en Rishikesh (India) para el inicio de la sesión de
pranayamas la respiración natural y espontánea, repitiendo mentalmente so
durante la inspiración y ham durante la espiración (so ham: yo soy).
La técnica se realiza sin modificar la naturalidad de las fases de la
respiración y sin retener el aliento más allá de lo habitual. La atención se debe
poner en la entrada y salida de aire, o sea, haciendo una respiración
consciente. La duración de este inicio puede ser de 1, 2 o más minutos. Esto
es considerado de efecto tridóshico y predispone al equipo cuerpo-mente para
la continuación de la práctica.
También se describe que las fosas nasales tienen una actividad
predominante, de forma alternante, de entre una hora y media a dos horas. El
predominio de la respiración por la narina derecha, que corresponde al sol y
por lo tanto es calentante, se produce durante el período de la digestión o
cuando el medio ambiente está más frío.
Cuando el cuerpo o la condición externa está más caliente como, por
ejemplo, durante el ejercicio, la respiración se produce más por la narina
izquierda que corresponde a la luna y es de efecto enfriante.
Cuando hay un cuadro infeccioso que cursa con fiebre, también la tendencia
del cuerpo es a respirar más por la narina izquierda, para disipar la
temperatura como mecanismo de defensa.
Ahora bien, al igual que en los asanas, consideramos en los pranayamas:
Desha, o la amplitud de la respiración, que será corto o largo, superficial o
profundo, langhana o brimhana.
Kala es el tiempo durante el mantenimiento del aire, de la inspiración o de la
espiración, estableciendo así la matra o medida de, por ejemplo, la
respiración cuadrada: 3:9:6:2, inspiro contando 3, mantengo contando 9,
espiro contando 6 y mantengo en espiración, o sea sin aire, contando 2.

131
Estas y todas las medidas podemos manejarlas acorde a nuestro objetivo.
La espiración debe ser pareja desde que sale de la boca, así, no se debe
exhalar una bocanada gigante de aire y luego nada.
Shakti es la fuerza detrás del movimiento. Es importante recordar la resistencia
de cada dosha como así también las patologías asociadas posibles, para
indicar respiraciones profundas, brimhana, o suaves, langhana.
Marga es la dirección del movimiento, inspiración-espiración-dirección, como
en la respiración alternante que vimos y samkhya, que aparte de ser una
filosofía, significa el número de repeticiones. Más repeticiones será brimhana
calentante.
Según el Hatha Yoga Pradipika, no se debe practicar pranayama sin un
maestro, si se está enfermo, postprandial, postcoito, postdeporte, asténico,
enfermo, más allá de sus límites, etc., agregamos criterio personal…

Swasa (o swara) Yoga es la ciencia de la respiración, los movimientos básicos

respiratorios recordamos son: inhalar o purak; kumbhak: retención con aire,
exhalar o rechak y shunyak que es retención sin aire
Inhalar (purak) es la vida, lo primero que hacemos al nacer.
La inhalación correcta enderaza la columna.
Cada buena noticia nos hace asombrar e inhalar una bocanada de oxígeno de
entusiasmo (en theo).
“Esta inspirado”, se dice cuando uno está creativo, lleno de prana. Inspirado: in
spirit; entusiasta: en theo. Lo contrario sería des animado. Regula pranavayu
La retención con aire es kumbhak, estimula el pranagni, el fuego del prana que
purifica Nadis y Puntos Marma (si excesivo dará taquicardia, ansiedad). Fuerza
Brimhana
Exhalar (rechak) es la relajación, lo último que hacemos en la vida y por lo
general cuando se realizan las manipulaciones.
La exhalación puede ir acopañada de malas noticias o iras. Regula Udanavayu
La retención sin aire, Shunyak o Bhaya Kumbaka (aumenta el CO2, disminuye
los pensamientos). Fuerza Langhana

Respiración cuadrada

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Purak-kumbak-rechak-shuniak (inspirar, mantener con aire, espirar, mantener
sin aire): respiración cuadrada. Matras o medida posible: 4.1.5.1 (inspiro en 4
tiempos, pausa con aire de 1, espiro en 5 tiempos, pausa sin aire de 1). Cada
uno debe observar su tiempo sin modificar, esta fórmula varía de individuo a
individuo
En los síndromes pulmonares restrictivos como cifoescoliosis, parálisis,
artrosis, fracturas, pleuritis, se puede utilizar la respiración cuadrada
prolongando la inspiración (purak) y la retención (kumbak),en vez de fórmula
4151, aumentar los primeros dos 6351 (inspiración y mantener al aire)
En los síndromes obstructivos como EPOC, bronconeumonitis, taponamientos
(alimento, moco, coágulos, etc). Respiración cuadrada prolongando la
espiración (rechak) y la retención sin aire (shuniak), en vez de fórmula 4151,
aumentar los últimos dos 4173 (espiración y apnea).
La fuerza o acción lo indicará la frecuencia, ciclos, intensidad, amplitud,
repeticiones, etc.

Anuloma Viloma (anuloma: eliminar, carminativo; viloma: vaciar, pelado), o

también llamado Nadi Shuddhi, respiración alterna:
Hay que tener siempre presente que la postura de tu cuerpo sea cómoda, que
tu espalda quede erguida, para no comprimir el abdomen y permitir de la
respiración fluya y puedes practicarla sentado, o tumbado en el suelo, o
sentada en una silla; mirando al norte o al este.
Se hace siempre utilizando la mano derecha para tapar las fosas nasales y los
dedos se colocan de la siguiente forma:
Con el dedo pulgar tapás la fosa nasal derecha, el índice fijo en el entrecejo y
con el mayor tapás la fosa nasal izquierda, Tapo fosa nasal derecha y tomo
aire o prana por la izquierda, tapo la izquierda y largo por derecha, tomo por
esa misma derecha, la tapo y largo por la izquierda, tomo por esa misma
izquierda, tapo y largo por derecha.
Al final de la inspiración cambio de narina o fosa nasal.
El Anuloma Viloma facilita que la respiración fluya por ambas fosas nasales, es
decir, a lo largo del día podrás comprobar que una fosa nasal está más
obstruida que la otra, y que esto varía en función de a que hora lo compruebes.
Aproximadamente cada cuatro horas, este proceso se invierte, es decir que

133
habrá veces que tu respiración sea más fluida por la fosa izquierda, y otras en
que lo será por la derecha, hay veces, que debido a múltiples factores externos
o internos este cambio natural se ve alterado, con lo cual nuestro cerebro no se
oxigena como debería.
Esta alteración de la respiración en muchas ocasiones es una consecuencia de
estados nerviosos, cuando estamos agitados, nuestra respiración se
empobrece haciéndose menos profunda y más acelerada de que lo debería.
Así pues con la práctica de Anuloma Viloma, conseguimos que esos ciclos de
la respiración se reestablezcan, y que además como la respiración la hacemos
de una manera consciente y lenta, también logramos que cada vez sea más
profunda y rica y beneficiosa para nuestro organismo
El kumbhak no solo es la pausa entre las respiraciones, es también el momento
que existe entre las palabras, el silencio entre las notas musicales, entre los
pensamientos.
Puedo hacer la respiración cuadrada, purak (inspiro) contando hasta 4,
kumbhak (mantengo) en 4 y rechak o exhalo en 4 más kumbhak, mantengo en
4 (sería 4.4.4.4.). Volveremos a esta respiración en el capítulo de tratamiento.
A esto puedo agregarle una variante: el Anuloma o alternar las narinas. Puedo
hacerlo unos minutos (cambiando de narina al final de cada inspiración), luego
lo sigo haciendo por ambas, y luego a respiración normal, sin modificarla pero
atendiendo el kumbhak.
Al retener el ritmo, se paran los pensamientos y uno toma conciencia del prana
Con la práctica, inhalo en 1, mantengo, exhalo y mantengo en apnea
espiratoria en 2 (1.2.2.2.). Los avanzados hacen 1.4.2.4.
En la respiración samadhi, purak y rechak son imperceptibles y mínimos.
Samana prana (uno de los 5 pranas mayores) es el que mantiene la circulación
y la homeostasis; samana es quien durante la hibernación suspende las
funciones del cuerpo pero manteniéndolo vivo.
Algunos maestros clasifican pranayamas en miles de formas distintas, siendo la
finalidad principal la armonización del cuerpo y la mente para la consecución
del espíritu.

Respiraciones calentantes:

134
Kapalabhati: al exhalar hacerlo un poco más profundo y contrayendo los
abdominales, kumbhak (mantener) y luego inhalar tan solo aflojando los
abdominales. Veremos más de él en el capítulo de Yoga Chikitsa, así no repito
todo
Bhastrika: significa “respirando como fuelle ó respiración rugiente”.
Bhastrika: Inspiración y espiración enérgica por nariz, con variante subiendo y
bajando los brazos. Purak rechak (inhalar-exhalar) 10 veces por la narina
derecha, luego purak y retener lo más posible (kumbhak), luego exhalar por la
narina izquierda. Luego hacerlo 10 veces por esta y alternar.
Se hace con inspiraciones y espiraciones enérgicas siempre por la nariz.
Repetimos lo que vimos en Vata, pero siempre variándole algo. Durante la
inspiración puedo subir los brazos al techo con las manos cerradas en puño
Mushti mudra y puedo iniciar con ciclos de 20, con 30” de descanso entre ciclo
y ciclo.
Una vez que el ejercicio se siente confortable este puede ser hecho por
períodos más largos, variando la profundidad y el tipo de patrón respiratorio. Es
importante no sobre-extenderse.
No puede sobrepasar jamás 60 respiraciones por minuto.
Tiene efecto calentante, purifica todo el cuerpo, ayuda en la tos y la flema del
pecho y aumenta agni-prana.

Respiraciones enfriantes:
Shitali: curvar la lengua como un tubo abierto arriba, inhalar por la boca como
si chupáramos agua de un sorbete (uno siente la sensación refrescante), llenar
el estómago de aire y mantenerlo lo más posible.
Se produce un efecto refrescante porque se inhala por la boca y no por la nariz
Se inhala formando un tubo con la lengua y se toma el aire como si se
estuviera succionando agua. Se exhala por la nariz.
Se retiene el aire en el estómago todo el tiempo que sea posible dentro de una
sensación confortable.
No debe ser practicada por enfermos cardíacos.Veamos algunos efectos:
Refresca y tonifica el cuerpo y activa el hígado, la bilis y el bazo.
Puede usarse como ejercicio cuando hay frustración ó decepción que
conduce a la cólera.

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 Nutre al plasma y disminuye la sed
Es útil en la hipertensión arterial. Cuando hay un componente de Pitta, por
cólera o frustración
Es útil en la hiperacidez de estómago. Desequilibrio típico de Pitta.
Disminuye la fiebre.

Shitkari: Similar al anterior pero al inhalar producir un sonido como “siii”, y

sin mantener el prana, exhalar rápidamente por la nariz.
Pingala nadi también significa tapar narina derecha.
Las indicaciones son las mismas que el anterior, por su efecto enfriante
sobre la región cefálica incluyendo las emociones calientes.
Tanto para el Shitali como para el Shitkari, si no se puede colocar la lengua
como un tubo, se puede inspirar por la boca apoyando los dientes
superiores con los inferiores como si se estuviera mordiendo pero sin hacer
fuerza y se abren los labios como si se estuviera riendo.

Recordemos siempre que influye la edad, el clima, la estación, la geografía

del lugar, etc.

Los bandhas

Bandha significa retener, encerrar. Estos fuertes ejercicios tienen por objeto
dirigir el prana hacia un lugar del cuerpo, acumular la energía en esa zona y
luego liberarla con el objeto de eliminar los obstáculos presentes en los nadis
o canales energéticos.
Manejando el pranayama y los bandhas los swami yoguis pueden entrar en
estado de suspensión de la respiración (sabikalpa samadhi).
Menciono un par de bandhas importantes (hay varios de ellos), el
Uddiyanabandha y el Mulabandha.
El Uddiyana bandha (ud: hacia arriba), es en posición parado, con inclinación
adelante llevando las manos sobre el muslo o las rodillas, exhalando lo
máximo manteniendo los músculos abdominales en contracción sostenida
hacia adentro y manteniendo lo más que se pueda. Luego, al inhalar, aflojo los
músculos abdominales y el prana entra solo como un torrente de vida.

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Uddyana, al término de la exhalación pegar estómago contra la pared vertebral.
Por su parte, el Mula bandha (mula: raíz), es sentado en posición de
meditación padmasana o siddhasana. Se retiene el aire que se inspira
presionando el perineo (los músculos del piso de la pelvis) hacia arriba,
frunciendo el ano, y reteniendo para luego exhalar y aflojar. Este bandha es
muy usado en constipaciones y problemas digestivos. En posiciones invertidas
o apanasanas es más efectivo.
Mulabandha es la contracción del esfínter anal
Los bandhas actúan mucho en el aparato digestivo, promoviendo su agni y
evacuación.
Hoy, gracias a internet, en cualquier buscador podemos conseguir
información detallada de cómo realizar los pranayamas y las asanas, aunque
nunca es comparable a hacerlo bajo la tutela de un instructor de Yoga (hasta
nos animamos a decir que puede ser contraproducente la ausencia del
instructor).
Antes de pasar a otro tema, recordamos los otros ítems tridóshicos del
Ashtanga Yoga, el pratyahara como control y moderación de los sentidos, es
el quinto brazo del Asthanga o Raja Yoga de Patanjali (repasemos los cuatro
primeros que vimos: yama, niyama, asana y pranayama).
La mente es vista por los Vedas como un mono loco, difícil de controlar y la
Katha Upanishad compara a los cinco sentidos con los cinco caballos de un
carruaje. Las riendas son la mente o manas y el cochero es buddhi o el
intelecto. Si el intelecto (el cochero) es flojo, la mente (riendas) también y los
caballos se desbocan, es decir que cada sentido hace lo que quiere.
Los tres últimos miembros son la concentración o dharana, la meditación o
dhyana y finalmente la absorción o liberación conocida como samadhi (sería
el nirvana budista o el moksha hindú, sam: con adhi: el señor). Es
emancipación, liberación.
A estos últimos tres estados de conciencia en conjunto: concentración,
meditación y liberación, se los llama samyama.

5 Pratyahara –

137
Para muchos es en realidad el primer paso del yoga, es el control de los
sentidos para poder calmar la mente (indriya pratyahara); para ello es menester
el control del prana que ingresa (prana pratyahara) y la acción que egresa
(karma pratyahara) ya que para el Ayurveda, los órganos de sentido son los de
percepción y los de acción. Todo conduce finalmente a mano pratyahara o
control mental.
El pratyahara (significa control del alimento, tomando al alimento como todo lo
que entra por los sentidos) purifica y remueve la distracción de la mente,
conjuntamente con yama, niyama, asanas y pranayamas, constituye la fase
externa del yoga, la relación hacia fuera.
Para la Vedanta Advaita y siguiendo también a Patanjali, la frontera entre el
perceptor y lo percibido son los 5 sentidos. Definir al mundo con base a una
información cambiante implica el reconocimiento de verdades relativas y
momentáneas. La mente es un inmenso diccionario en donde una palabra se
define con otra, y esta otra mediante una tercera y así sucesivamente, entrando
en un círculo vicioso donde las palabras se definen unas a otras.
Para el Ayurveda además de los 5 Sentidos de percepción (jñanendriyas:
olfato, vista, oído, tacto y gusto), existen los 5 sentidos de acción respectivos
(karmendriyas: ano, pies, boca, manos y genitales).
Siguiendo al Ayurveda del Samkhya, como todo y todas las cosas, los órganos
de los sentidos también están formados por los 5 elementos, con la
preponderancia de uno en cada uno de ellos.
Los sentidos sentidos:

El olfato

Su órgano de acción (karmendriya) es el ano.

El elemento del olfato es la Tierra, y su órgano de percepción es la nariz. La
nariz y el cerebro se comunican por intermedio de una vía energética y por la
lámina cribosa del etmoides (orificios en el hueso) y por el bulbo olfatorio que,
apenas reciben la vibración del aroma se comunican con la glándula Pineal o
Epífisis y con la glándula Pituitaria o Hipófisis, lo que genera que todo el cuerpo
vibre simpáticamente. También se comunican la nariz y el cerebro por una
circulación secreta que el Ayurveda llama shringhataka, que corresponde a las

138
venas faciales con su circulación retrógrada que no tienen válvulas. Esta
retrocirculación sólo existe si la persona está acostada boca arriba (decúbito
dorsal), por eso luego del Nasya (uno de los pancha karmas que introduce
medicina por la nariz para actuar en el cerebro), o de cualquier medicamento
administrado por la nariz, nunca uno debe acostarse.
El aroma es vibración al igual que el sonido y como tal, resuena en nuestras
células.
El olfato y la visión juegan un papel muy importante en el gusto.
El olfato ayuda a la intuición y percepción mental general

El gusto

Su órgano de acción (karmendriya) son los genitales.

Es interesantísima la visión del gusto desde la medicina de la India. Para ella,
hay tres estadios de gustos: el de la boca, llamado rasa con sus 6 sabores:
amargo, dulce, ácido, salado, picante, astringente; el impacto en el estómago
llamado viryia: frío o caliente; y la impronta final en los tejidos o vipaka, que se
reduce a tres sabores: dulce, ácido y picante.
Según el Ayurveda, el dulce apacigua al sistema nervioso central y así cada
sabor tiene una vibración o cualidad que influye en todos los cuerpos.
El elemento del gusto es el agua, su órgano de percepción es la lengua, el de
acción, los genitales.

La visión

Su órgano de acción son los pies, su elemento es el fuego, su órgano de

percepción es el ojo.
Según nuestros ojos, la tierra es plana y el suelo no se mueve, escucho y veo
lo que yo quiero, en todo sentido. Nunca nos llega nada tal cual es. Al ver o
escuchar algo ya de entrada mis sentidos lo falsean y filtran y una vez adentro
ya está siendo modificado por mi ideología, la sociedad, la religión, la moral.
Los ojos son también la ventana al Sistema Nervioso Central, a través suyo
vemos el alma y la energía intensa y vibrante (o no) de las personas.
La mayoría de los animales no distinguen los colores, ven todo blanco y negro.

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El color es un lujo biológico del hombre, ya que no lo necesita para su
supervivencia como animal.

El tacto

El tacto nos da la sensibilidad, también llamada estesia (de allí su falta o

anestesia).
Su órgano de acción son las manos.
Quiro es mano: quirología, su estudio, quiropraxia es acción con las manos,
quirófano es mostrar las manos (antes la sala de cirugía tenía ventanas en el
techo para ver las operaciones), estesia es sensibilidad, tacto, entonces
quirestesia es sensibilidad en las manos. Todo pasa, se recibe y transmite a
través de las manos; todo lo que pasa por ellas, nuestra energía, nuestros
fluidos, nuestras emanaciones, contienen la quintaesencia de nuestro ser.
Estamos dejando huellas en todo lo que tocamos; cuando le damos a alguna
persona un objeto, le estamos dando parte de nosotros mismos, compartimos
nuestras vibraciones, ya sean positivas o negativas. Por eso es importante
estar armonizados en intelecto y corazón para que ninguna parte negativa
nuestra sea transmitida.
Las manos son como antenas que atraen y reciben las corrientes de energía
del océano cósmico en el cual estamos inmersos. La mano es el cerebro
externo del cuerpo físico. Gracias a ella apareció la oposición del pulgar, que
nos permitió hacer la pinza para la escritura, la construcción, el uso de
herramientas, la posibilidad de manejar el fuego.
La importancia del tacto es tremenda, el tacto es lo que cuenta. Hay que tener
tacto, metafísicamente hablando.
Su elemento es el aire, su órgano de percepción es la piel y el de acción, como
ya vimos, las manos.

El oído

Su órgano de acción es la boca, con la fonación, el habla, su elemento es el

espacio, su órgano de percepción es el oído y el de acción, las cuerdas
vocales.

140
Uno no oye sonidos, uno es sonido. Sujeto y objeto es uno al igual que interior
y exterior. El sonido vibra directamente dentro de nosotros, no hay que traducir
ni pensar, pero por otro lado seleccionamos los sonidos que oímos; y a veces
automatizamos tanto eso de oír
Al escuchar música, en forma tranquila y consciente, rápidamente te das
cuenta de que transmite algo más, te predispone a un estado de ánimo. El
sonido tiene mucho poder. La música influye a todos pues no es necesario
tener que saber leer el pentagrama o interpretarla, ni saca conclusiones o tener
que analizarla. Simplemente uno la disfruta y se deja llevar.
La sadhana o práctica para el conocimiento dice primero hay que escuchar
antes de hablar.
Para el Yoga la mente sería el sexto sentido ya que los sentidos no podrían
percibir nada si no estuvieran unidos por la mente; y existirían más sentidos
como intuición, clarividencia, telepatía, telekinesis.
Absolutamente todo lo que nos entra por los sentidos, ya tienen nuestra carga
mental, ergo está ya modificado. Nadie ve lo mismo, ya que nadie es igual a
nadie. Es imposible ver lo mismo. Todo depende del observador, y cuanto más
nublado tengamos los sentidos, pues más nublada será nuestra realidad.
Una insuficiente cantidad de estímulo (hina yoga) puede ser causa de
enfermedad, al igual que una exagerada cantidad (ati yoga) o un inapropiado
estímulo (mithya yoga) como la supresión natural de nuestras urgencias (orinar,
defecar, gases, estornudar, dormir, etc).

6)- Dharana – Concentración

Los últimos tres pasos dijimos constituyen la práctica interna de Raja Yoga
(samyama). La concentración es la pérdida de la dualidad sujeto objeto, ya sea
esté concentrado en un objeto externo (bahya visaya) o un objeto mental
interno (antara visaya) como por ejemplo los chakras. La concentración es ese
estado donde no agregamos nuestro pensamiento pero sabemos todo lo que
pasa, nuestra conciencia está 100 % en el objeto, como cuando estamos en el
cine, en ciertos momentos en el trabajo, deporte o vida misma.

141
Al no haber pensamiento, no hay tiempo. Ni pasado ni futuro, ni memoria ni
imaginación; todo es aquí y ahora ya que el tiempo es la otra cara de la
moneda de la mente.

Es la capacidad de dirigir nuestra atención e intención (samkalpa) a un solo

punto y permanecer en él. Para aprender cosas necesitamos dharana,
concentración
Cuando uno está compenetrado y concentrado en el deporte o trabajo, la cosa
es distinta a que si está pensando. En el presente sin pensar se diluye la
separación del sujeto con el objeto, el observador con lo observado.
Dharana es ekagrata, concentración total en un punto, una imagen, una
situación.

Cuando se logra dominar el poder de dharana, la no mente puede llevarnos

hacia el paso siguiente:

7)- Dhyana – Meditación.

Meditación o dhyana es el estado de pensamiento puro y absorción en el objeto

de meditación, la cual seguimos mencionando y definiendo. En dhyana aún hay
dualidad al igual que en dharana, pero sin focalizar la mente en nada, sin
concentración sino por el contrario absoluto vacío y abandono mental. La
meditación empieza donde termina la mente, cuando la mente calla.

La meditación es una forma de apagar Radio Mente y entrar en esa quietud

donde cada inspiración es nueva y cada momento es este momento. El
lenguaje y los pensamientos son instrumentos de la mente, hechos por y para
la mente. La palabra dicha por el hombre revela su calidad interna, la palabra
puede curar o matar. Lo que pasa por nuestros pensamientos, creemos que es
verdad y lo asimilamos corporalmente ya que el cuerpo sigue a la mente y
viceversa. Nuestros pensamientos nunca son verdad. La verdad no está en la
palabra sino en el silencio. La verdad no puede ser pronunciada ni escrita y
cuando uno va a usar el lenguaje, este debe ser verdadero, amable y que
ayude.

142
Para muchos swamis yoga, la mayoría de lo que uno habla es tonto e
innecesario.
La mente no es un órgano sino tan sólo nuestros pensamientos, pensamientos
tan rápidos que nos parece que poseen continuidad. Llega un pensamiento y
después otro y atrás otro más... Hay tan poca separación entre ellos que no se
percibe el intervalo entre uno y otro. Esa unión da esa idea de continuidad, de
radio Mente, “habla” tanto la mente que conscientemente nunca se detiene,
sólo en aquellos momentos sublimes, en sueños... Y cuando meditamos.
Pensamos todo el día en cosas que pasaron o que van a suceder. Como dice
el sutra de Osho en Vedanta: the first star in the evening, “.-si tu mente está
hablando no podés escuchar”
Nunca vivimos el momento, si se vive en el momento no se piensa, al pensarlo
ya el momento pasó.
Los pensamientos en sí son tan solo energía en movimiento, la intención o
motivación del deseo es lo que los hace ir en la dirección errónea.
Nosotros percibimos, y eso significa que agregamos pensamientos a cada
señal que nos llega. Creamos escenarios, estamos convencidos de ellos y los
llevamos a nuestras células.
Vivimos con una usina fabricadora de pensamientos que desembocan en casi
todas nuestras patologías (úlceras, gastritis, hipertensión, neurosis, asma,
constipación, etc.); convivimos con nuestra mente convertida en una fábrica de
ira, estrés, irritabilidad, celos, enojos, deseos, competencia, reacciones,
depresiones...
La verdad entonces no existe ya que todo depende de quien la ve.
La ausencia total de los 5 sentidos, y la ausencia del objeto mental, o sea mis
pensamientos, emociones, reacciones, etc. se dan en la meditación.
La mente tiene una profunda y decisiva influencia en la armonía y equilibrio de
nuestro cuerpo, en el mantenimiento de nuestra salud.
La meditación empieza donde termina la mente, cuando la mente calla, cuando
se apagan los pensamientos y no hay objeto externo alguno, ni objeto mental.
Queda solo el sujeto, se pierde la dualidad: no pienso, no veo, no escucho, no
siento, no huelo, no saboreo.
Hasta hace no muchos años, no era necesaria la práctica de meditación.
Normalmente durante el día la gente meditaba, no usaba su mente.

143
Hasta hace unos 200 años, el hijo hacía lo mismo que su abuelo, en el campo,
en el trabajo, en donde fuera. Se respetaba más al hombre anciano pues podía
transmitir y enseñar: él podía enseñar todas las cosas. No había tanta
información ni descarga de estímulos. El hombre vivía en un mundo
prácticamente estático. Todo estaba inmóvil. Cada uno debía dejar el mundo tal
como su padre lo había dejado, sin modificarlo en absoluto. Como nada
cambiaba, no era necesario aprender demasiado. Quedaban espacios en la
mente de las personas, espacios vacíos, que ayudaban a la gente a mantener
la cordura.
El hombre moderno tiene una capacidad de aprendizaje mayor de la que haya
tenido nunca, pues ahora hay más para aprender, y tiene que capacitarse para
adaptarse a situaciones nuevas todos los días, debido a lo rápido que cambia
el mundo. Es un gran desafío y un gran desafío, si es aceptado, contribuye en
gran medida al desarrollo de la conciencia.
Uno puede decir que el hombre moderno se vuelve completamente neurótico o
que la gran presión lo transforma, de acuerdo con el punto de vista que uno
asuma.
Una cosa es segura: no hay forma de volver atrás. La estimulación sensorial
continuará aumentando más y más. Recibiremos más y más información, y la
vida seguirá cambiando a ritmos más y más veloces. Y tendremos que poder
aprender, tendremos que adaptarnos a cosas nuevas.
Ahora, el cambio es tremendamente rápido, tiene una velocidad tal, que hasta
los más inteligentes se sienten incapaces de adaptarse a él. Cada momento de
la vida es diferente y tenemos que volver a aprender. Hay que aprender y
volver a aprender una y otra vez, no podemos dejar de hacerlo. El proceso de
aprendizaje dura toda la vida, por eso la filosofía oriental promueve la
meditación, que hoy es más necesaria que nunca, especialmente para los
occidentales que vivimos para afuera. En el pasado eran pocos los que se
interesaban en la meditación; de alguna manera inconsciente, todos
meditaban. La vida se movía tan silenciosa y lentamente que todos podían
adaptarse a ella.
Lo que pasa por nuestros pensamientos, creemos que es verdad. Lo
asimilamos corporalmente y creamos un círculo vicioso.
La palabra meditación tiene la misma raíz que medicina, algunos de sus

144
efectos son:

Reduce el estrés.
Restaura la memoria de la totalidad.
Conecta con nuestro verdadero ser.
Permite la espontánea realización de los deseos.
Desarrolla el potencial intuitivo.
Facilita abandonar malos hábitos.
Permite tener mejores relaciones.
Mejora y potencia el diario vivir.
Permite experimentar estados más elevados de conciencia.
Crea una mayor paz.
Permite mejorar el descanso.
Permite acceder a mayores niveles de energía.
Mejora la concentración.
Elimina la fatiga.
Revierte el envejecimiento.
Mejora los hábitos alimenticios.
Incrementa la percepción sensorial.
Permite liberar toxinas de nuestra fisiología.
Disminuye el diálogo interno.
Permite ir más allá del juicio.
Desarrolla la capacidad de tomar decisiones correctas.
Despliega el silencio en la vida.
Despliega la creatividad.

La meditación se asemeja fisiológicamente al sueño, ya que mediante su

práctica se libera melatonina y DHEA (Di hidro epi androsterona), hormonas del
rejuvenecimiento. La glándula pineal produce melatonina durante la noche
merced a un estímulo nervioso procedente de la retina y de diferentes núcleos
cerebrales. Mientras que la luz frena la producción de melatonina, la oscuridad
estimula su síntesis en todas las especies animales incluyendo al ser humano.
La producción de esta hormona es máxima durante la infancia, desciende
durante la pubertad y sigue bajando su producción con el paso de los años.

145
La popularidad de la melatonina procede de los efectos demostrados en
situaciones experimentales muy concretas sobre los radicales libres, que son
capaces de lesionar el material genético del ADN, las membranas lipídicas y
las proteínas estructurales. A partir de estas observaciones se ha pensado que
la melatonina es eficaz para combatir, entre otras cosas, el envejecimiento y el
Alzehimer.
La meditación es una herramienta sumamente positiva para todo el mundo,
pero más aún para aquellos que padecen desequilibrios y enfermedades
crónicas (neurológicos, reumáticos, hipertensos, etc.) donde la mente juega un
rol preponderante en su cura.
Cuanto más crecemos, más hacia adentro deberíamos ir, es como los árboles
que cuanto más crecen, más raíces deben tener.
Cuando se perfecciona dhyana lleva al último paso:

8)- Samadhi – liberación, absorción, trance.

En varias tradiciones religiosas y místicas del Lejano Oriente, se denomina

Samadhi (del sánscrito sam o samyak: ‘completo, balanceado’ y ādhi
‘absorción’) a un estado de conciencia de ‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la
que el meditante siente que trasciende las limitaciones de los fenómenos y
objetos y alcanza la unidad con el cosmos y con lo divino. Estado de supra
conciencia. En samadhi se experimenta la no dualidad ó unidad que veremos
en Vedanta. Este es el estado de conciencia más profundo y elevado, donde el
cuerpo y la mente han sido trascendidos y el Yoghi es uno con el Ser. El
samadhi del yoga es el moksha del hinduismo, nirvana del budismo, satori del
zen, etc.

Como venimos viendo, los asanas ayudan mucho y traen balance y calma al
cuerpo, pero por sí solos no son suficientes para más que eso. El Yoga es auto
indagación, abandono y des-identificación con el ego. La práctica del yoga
revierte los problemas psicológicos al lograr la unión del cuerpo con la mente y
el espíritu, lo que trae paz interior.
Repasemos esos pasos
.

146
1.Yama. 1) Ahimsa– no violencia (pensamiento, palabra o
Conducta social acción) 2) Satyam–veracidad, no mentir 3)
Brahmacharya– moderación de los sentidos 4)
Asteya–honestidad, no robar 5) Aparigraha– no
codiciar, ser generosos.

2.Niyama. 1) Santosha – aceptación 2) Shaucha – Pureza,

Conducta personal limpieza interna y externa 3) Svadhyaya –
autoconocimiento 4) Tapas – autodisciplina,
austeridad 5) Ishvara pranidhana – entregarse a Dios

3.Asana. Posturas físicas: correcta orientación del cuerpo físico

Posturas en combinación con la respiración.

4.Pranayama. Control o manejo de la respiración: uso de la energía

Tipos de respiraciones vital acorde, como preventivo o tratamiento.

5.Pratyahara. Control o manejo de la mente y de los sentidos.

Maestría de vida

6.Dharana. Concentración: control de la atención dirigida a un

Concentración punto (mandala, fuego y otros elementos, yantra)

7.Dhyana. Meditación en el estado advaita o no dual, ya sea en

Meditación el sujeto o en el objeto

8.Samadhi. Estado de unión con el Todo, liberación de los

Liberación apegos, pensamientos y condicionamientos mentales.

Samyama vimos, es la gran síntesis de la conciencia y comprende a dharana,

dhyana y samadhi.
La meditación es trascender la mente y sumergirse en la sopa cuántica de la no
dualidad, donde se permanece en el sujeto, ensimismado sin uso de la mente y
de los sentidos, o en el objeto, absorto totalmente en algo, ya sea mental o
externo, como en estados profundos de concentración y contemplación.

147
3.- Bhutas, los elementos

Los elementos no solo conforman los biotipos sino todo lo existente en el

universo. Los principios o conceptos fundamentales del Yoga y del Ayurveda
son los cinco grandes elementos, los tres doshas y las tres gunas (pancha
maha bhutas, tridosha y triguna). Todo y todos estamos formados por los cinco
elementos Espacio, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Loka purusha samya: el
hombre es la miniatura o réplica del universo.
En realidad es incorrecto hablar de elementos ya que están contenidos en
partículas subatómicas en estado de Tanmatra. Tanmatra es el componente
sutil de los elementos. De Tat: “Aquello, supremo, primero, sutil, expansión”;
matra: medida.
Son el nacimiento o principio de los elementos etéreo, gaseoso, radiante,
líquido y sólido con sus respectivos principios de espacio, movimiento, luz-
energía, cohesión y materia
Shabda tanmatra, tanmatra del sonido: da el elemento akasha, espacio. Es el
sonido en realidad el que da origen al elemento espacio
Sparsha tanmatra: tanmatra del tacto: da el elemento vayu, aire
Rupa tanmatra: de la visión o forma: da el elemento agni, fuego
Rasa tanmatra: del gusto: da el elemento udaka, agua.
Gandha tanmatra del olor: da el elemento pritvhi, tierra.
Los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres
fuerzas llamadas doshas. Los tres doshas son fuerzas sutiles que dan lugar a
tres procesos fundamentales encontrados en la naturaleza: creación,
conservación-unión, muerte o transformación.
Así, el elemento Espacio permite los estados de la materia como líquido (Agua),
sólido (Tierra) y gaseoso (Aire) y el Fuego, elemento con el poder de transformar
de un estado al otro. El elemento Fuego digiere agua, tierra, aire y al fuego mismo.
Tanmatra es el estado sutil de los elementos aún no densificados, cuando se
densifican (panchikaranam) en realidad permanecen con el 50% de su
elemento y toman un 12,5 % de los elementos restantes
Así el akasha es 50% akasha y el resto se divide entre los otros cuatro
elementos. A este proceso se lo conoce con el nombre de quintuplicación

148
Del aspecto sáttvico (ver trigunas) de los elementos provienen los sentidos de
percepción o Jñanendriyas:
Del aspecto sáttvico del akasha proviene el oído, este es hueco y con
resonancia
Del aspecto sáttvico del aire proviene el tacto, la piel es el órgano más seco,
fino y sensible.
Del aspecto sáttvico del fuego proviene la visión, el brillo, el resplandor
Del aspecto sáttvico del agua proviene el gusto. Si agua en la lengua no se
puede percibir el mismo
Del aspecto sáttvico de la tierra proviene el olfato, el más sólido de los órganos
de los sentidos
Del aspecto rajásico de los elementos provienen los sentidos de acción o
Karmendriyas:
Del aspecto rajásico del akasha proviene la voz, la lengua
Del aspecto rajásico del aire proviene el agarrar, las manos
Del aspecto rajásico del fuego proviene el andar, los pies
Del aspecto rajásico del agua proviene el sexo, los genitales
Del aspecto rajásico de la tierra proviene el ano, el defecar
Las diferencias observables entre los distintos individuos se deben al
predominio de los distintos componentes de este mundo físico, vegetal y animal
que lo constituye.
Estas diferencias no solo se refieren al campo de lo fisiológico y metabólico
sino que también afectan al mundo de los sentidos, de la inteligencia, y
finalmente de la capacidad de amar que cada uno posee.
Surgen entonces los conceptos de Macro y Micro Cosmos. Kosmo es un
vocablo griego que significa el equilibrio en el orden.
La relevancia de dichos elementos no es el elemento en sí, sino sus
características, que se corresponden tanto para el macro como para el
microcosmos.

Elemento Espacio (akasha, éter) :

Éter (Akash) o Espacio: todo lo que sea espacio, boca, nariz, tubo digestivo,
corazón. Órgano de los sentidos: el oído tiene 3 espacios (oído externo, medio
e interno). Es en el Espacio donde se producen los sonidos. El Espacio o Éter

149
es libertad, paz, expansión, es la actual sopa cuántica en la cual todos estamos
inmersos y diluidos. Es paradójico, existe y a la vez no existe, como lo cuántico.
Es donde se desarrollan los demás elementos, el lugar sináptico, donde
experimentamos el amor y la pasión. El Espacio interno o mental da la quietud,
la paciencia, el arte, la intuición y tolerancia. Es, como siempre, el elemento
que permite que los demás actúen
No tiene existencia física.
Es el elemento donde se desarrollan los demás elementos.
Es el elemento que diferencia los objetos.
Está unido al tiempo.
Es el más sutil de los elementos (el más denso es el elemento Tierra)
Es principalmente es el silencio, la conciencia, la intuición, el colon, la garganta,
el oído… también el espacio sináptico de los pensamientos.
El espacio cambia la historia
Gracias al espacio son posibles los movimientos (akasha-vayu)
El prana sigue a donde haya espacio
El espacio comunica, abre puertas, entrega, permite que sucedan las cosas,
permite crear.
Energía Nuclear.

Elemento Aire (vata, vayu, prana):

Todo lo que sea movimiento, el sistema nervioso, la piel, la circulación, la
respiración y el tacto como sentido.
La conducción, el transporte, la eliminación de desechos y toxinas (mala y
ama).
Este elemento en equilibrio (sáttvico) representa la frescura, la creatividad, los
pensamientos, la voluntad.
El aire es la existencia sin forma.
Es el prana, la energía vital, una de las tres esencias vitales (más agni y ojas,
ver luego) que mantienen precisamente la vida.
Energía eléctrica.

Elemento Fuego (agni, tap): todo lo que sea metabolismo, su órgano sensorial
es la vista.
Es la digestión, absorción y asimilación.

150
Representa la inteligencia, la atención, el reconocimiento, la memoria.
El fuego es la forma sin sustancia, está relacionado con agni, la segunda
esencia vital.
Energía calórica.

Elemento Agua (jal, apa, udaka, kleda, lasika): secreciones de jugos gástricos,
saliva, sudor, orina, citoplasma celular, fluidos.
Su órgano sensorial es el gusto (con la boca seca no sentimos nada).
Correlacionado con sentimientos de alegría, unidad, amor, fe y compasión.
El agua es la sustancia sin forma, se adapta al molde
Interactúa con ojas, la última esencia.
Energía química.

Elemento Tierra (bhumi, pritvhi): sostiene todas las sustancias, es músculo,

hueso, tendones, cartílago. Su órgano de los sentidos es el olfato.
Es la quietud, la estabilidad, la serenidad, la seguridad y la comprensión.
La tierra es la forma con sustancia, la tierra es completamente densa y no
permite o limita el movimiento.
Energía física o mecánica.
Según la teoría ayurvédica por lo dicho, los seres humanos razonamos igual
que la naturaleza, ya que somos parte de ella.
La clave, entonces, es darle al organismo las técnicas y el conocimiento para
que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose con esta inteligencia de la
naturaleza.

Elemento Aumentado Disminuido

Espacio Osteoporosis, enfisema, Estrechez, constricción,

megacolon. A nivel mental problemas de oído
produce paz. stress a nivel mental
Aire Temblores, arritmia, reuma, Parálisis, paresia, anestesia,
insomnio, neuroses, stress desinterés, apatía
Fuego Inflamación, fiebre, úlceras, Indigestión, anemia,

151
 acidez, competitividad, ira, alteración en la
psicosis. pigmentación cutánea
Agua Edema, congestión, alergia, Deshidratación, sequedad,
ascitis, quistes (retención), moco. estrías, baja de defensas
Apego, codicia, avaricia
Tierra Tumores, obesidad, bulimia, Astenia, anosmia, anorexia,
depresión, adelgazamiento.

El universo físico puede ser definido por el modelo de los elementos.

Cada uno de los elementos pertenece al mismo grado u orden de realidad.
Los objetos que pertenecen al mismo orden de realidad pueden afectarse los
unos a los otros menos el Espacio akasha, pertenece al mismo orden que los
otros cuatro y, sin embargo, no puede ser afectado por ninguno de los otros
cuatro.
El aire no puede deshidratar al espacio, el fuego no lo puede quemar, el agua
no lo puede mojar. La espada no puede destruir al espacio. Tampoco puede
ser contaminado, solo la atmósfera puede contaminarse, no el espacio.
El espacio no tiene ninguna forma, por lo tanto, los otros cuatro elementos no lo
pueden destruir.
El aire implica átomos y los átomos implican una estructura que puede
cambiarse. Cualquier estructura está disponible para cambiarse. Un metal
puede convertirse en otro metal por un cambio en su peso atómico.
Shankara afirma que cualquier cosa que tiene atributos tiene estructura y por lo
tanto es vulnerable y puede ser destruida, en nuestra materia podemos aplicar
este concepto a la enfermedad y la susceptibilidad para desequilibrarnos y
enfermar.

152
 Bhuta Sentido Sentido Fuerza Guna
aferente eferente
Espacio Oído Hablar La base de Libertad, paz, expansión,
todas las inactividad, claridad,
fuerzas impalpabilidad, atérmico,
vacío y lleno, expansión
ilimitada
Aire Tacto Las manos. Movimiento Liviano, sutil, claro o turbio
Agarrar (levanta polvo), seco,
fresco, responsable de
todos los movimientos del
cuerpo, ligero, impalpable,
áspero.
Fuego Vista Los pies. Separación Luminosidad, color, calor,
Caminar agudeza, intensidad,
sequedad, penetración,
ligereza, difusión hacia lo
alto, transformación

Bhuta Sentido Sentido Fuerza Guna

Aferente Eferente

Agua Gusto Aparato Atracción Pesadez, fría,

Repro- viscosidad, humedad,
Ductor densidad, movimiento
hacia abajo y hacia
los costados

Tierra Olfato Ano Estabilidad Pesadez, dureza,

estable, firme, seguro,
rigidez, cohesividad,
aspereza, densidad,
fría, oscura.
Movimiento hacia
abajo

El Espacio no cambia, el Aire, Fuego y Agua cambian, la Tierra no cambia

fácilmente.
El concepto de los cinco elementos es de los más importantes dentro de la
ciencia Ayurvédica. Estos cinco elementos existen en toda la materia ya sea
orgánica o inorgánica. Los cinco elementos existen dentro de cada individuo.

153
Los cinco elementos están directamente relacionados con nuestras tendencias
psicológicas, nuestros cinco sentidos y los variados aspectos de
funcionamiento de nuestro cuerpo.
De acuerdo al Yoga los cinco elementos se manifiestan secuencialmente,
comenzando por el Espacio o Akasha, desde la pureza, la unidad, la
Conciencia Cósmica no manifestada que es la fuente de todo.

4.- Sharira, kaya o deha prakriti, el cuerpo físico.

El enfoque holístico tanto del Yoga como del Ayurveda, ponen atención en
cada aspecto de la vida. Uno es distinto, ergo debería comer y vivir distinto
según la edad, el estado físico y mental, el clima, las estaciones, e inclusive
según las horas del día.
La fisiología es conocida como sharira kriya vijñana, y hasta no hace mucho se
veía a la célula como una bolsa llena de líquido con moléculas en su interior
que cumplen diversas funciones. La vida misma consistía en una secuencia o
una serie de reacciones químicas que ocurrían dentro de la célula y era como
que se sacaba a la célula del cuerpo humano para estudiarla. Ahora sabemos
que está llena de filamentos, microtúbulos, trabéculas, denominados en
conjunto matriz citoplasmática o citoesqueleto, que a su vez se conecta con la
superficie intranuclear y extracelular por intermedio de las integrinas. Las
integrinas juegan un papel crucial en la señalización celular. La conexión con
los componentes de la matriz extracelular pueden causar una señal que será
transmitida al interior celular por medio de una integrina, probablemente
recibiendo los cambios conformacionales inducidos por la unión con
componentes de la matriz extracelular. Las señales que recibe la célula a
través de las integrinas pueden dar lugar a diversos procesos celulares como
ser crecimiento celular, división celular, supervivencia celular, diferenciación
celular, apoptosis o muerte celular
La piel no es simplemente un órgano de 2 mts2 de superficie, sino una red
continua e interconectada de todo el cuerpo, que además se conecta con el
Universo. Es una barra de protección pero también una lengua gigante que
absorbe todo.

154
Cuando respiramos introducimos aire en nuestros pulmones que ofrecen 70
mts2 de superficie de intercambio, otra red importantísima de conexión. Si
respiramos todo el cuerpo lo hace, cada una de sus partes, entonces, es la
respiración y la circulación. La coordinación ocurre en trillones de puntos y
cada proceso tiene una consecuencia con el todo.
Si alguien nos toca nos está tocando el Universo y toca todas nuestras células.
Cada célula se conecta con la vecina y a distancia por medio de estos
tonofilamentos, hemidesmosomas (“desmo”, aparte de ligamento, también
quiere decir puente-atadura), integrins o integrinas, filamentos de anclaje,
conexinas, etc.
Mente y cuerpo son uno, un cuanto, onda y partícula, materia y energía.
El cuerpo tiene su lenguaje. Cada vez que uno habla, mueve las manos,
gesticula, expresa.
Ante el dolor uno se cierra, adopta una posición fetal, se flexiona. Ante la
alegría y la felicidad uno se abre, se extiende, abre los brazos, grita un gol o un
resultado esperado, cualquier estado emocional trae cambios corporales y en
definitiva en el todo, por esta red. Ergo todo trauma en el cuerpo entonces
altera la relación con la gravedad y los patrones de movimiento que en
definitiva conducen a cambios en la estructura corporal. Al hablar de trauma
corporal, también hablo de trauma emocional o psicológico crónico.
El cuerpo físico podría llamarse cuerpo químico por las reacciones que en él
habitan y lo determinan; y antes del cuerpo químico estaría el cuerpo
energético que lo moldea y dentro de lo químico está lo atómico, y un poco más
adentro aún, el cuerpo metafísico y cuántico.

En términos cuánticos, y más precisamente en quarks, la distinción entre sólido

y vacío es insignificante y es donde la materia y la energía son intercambiables.

El cuanto de mi piel es igual al del aire o el de mi ropa. Es en esa red invisible,

ese magma interlazado e inteligentísimo que no se puede ver bajo microscopio
alguno (principio de Heisenberg o incertidumbre), donde la fisiología que
conocemos actúa.

155
Lo que uno toca entonces cuando uno toca un cuerpo físico, no es meramente
la piel sino una red continua e interconectada por todo el cuerpo e inclusive de
éste con el universo.
El cuerpo físico puede ser visto como un cuerpo bioplasmático, o sea como el
cuarto estado de la materia luego de los sólidos, líquidos y gaseosos. La física
del plasma estudia las sustancias altamente ionizadas que forman el llamado
plasma. La mayor parte del universo esta formado por él.
Las elevadas temperaturas originan plasmas y el cuerpo humano podría
corresponderse también como un plasma sólido ya que el tejido viviente es un
complejo sistema bioeléctrico de semiconductores característico del plasma
sólido.
Sangre, linfa y en definitiva el agua, tienen características de semiconductor
protónico. Dado que el agua constituye el 75 % de nuestro cuerpo y también
del planeta, es posible concebir una comunicación y fusión con el todo.
El bioplasma constituye un organismo unificado en sí mismo y a la vez una
matriz energética viviente. Es susceptible y muy sensible a las variaciones
electromagnéticas, por ello todo influye en el cuerpo el ultrasonido, la
magnetoterapia, acupuntura, y en definitiva todo ya que todo es vibración
(hasta las condiciones climáticas influyen notablemente en el complejo cuerpo-
mente).
El cuerpo es la base, el suelo, los cimientos, mucho más antigua que la mente,
es la verdad básica. No hay que ponerse contra el cuerpo ni acordarse de él
cuando empieza a fallar… (un sutra rezaba por ahí : “empiece Yoga antes que
lo necesite”)
El cuerpo es en realidad principalmente una colección de procesos
involuntarios ya que por ejemplo mientras uno lee esto le circula la sangre,
crece el pelo, el hígado trabaja y hace la digestión al mismo tiempo, se elabora
insulina y miles de otras hormonas y enzimas, neurotransmisores, señales,
alertas, cambios, control del ADN y ARN… todos trabajan sin siquiera reparar
nosotros en ello: riñón, corazón, bazo, páncreas, sistema nervioso, barba, etc.
Se dice que solo escuchamos al cuerpo cuando está enfermo sino, no lo
notamos. Charaka dice que si uno se tapa las orejas introduciendo un dedo en
ellas, se escucha dhuk, el sonido de Kaya, el cuerpo físico.Cada parte mental
tiene su componente corporal, así el enojo, la ira y la alegría tienen patrones

156
corporales y gestos comunes (lenguaje corporal). El cuerpo es la parte visible
de la mente y del alma, y estos son la parte invisible del cuerpo.
Postura es el reflejo somático del temperamento dicen; y yo le agrego con sus
influencias filogénicas, ontogénicas y “ahoragénicas”.
Inclusive la respiración revela los estados emocionales y mentales, de ahí la
importancia de una correcta respiración ya que influye notablemente en los
pensamientos.

El cuánto es onda, partícula y vacío al mismo tiempo, todos y todo estamos

formados por lo mismo y nos interconectamos como un único ser, con su
inconsciente colectivo flotando en un vacío misteriosamente impregnado de
información.

En términos cuánticos la distinción entre sólido y vacío es insignificante y es

donde la materia y la energía son intercambiables. El cuanto de la piel es igual
al del aire o el de mi ropa. Es en esa red invisible, ese magma interlazado e
inteligentísimo que no se puede ver bajo microscopio alguno (principio de
Heisenberg o incertidumbre), donde la fisiología que conocemos actúa.

En vez de ver al cuerpo como una colección de células, tejidos y órganos, se la

puede ver desde un punto de vista cuántico. La realidad cuántica nos indica
que el cuánto no envejece ni muere, al igual que el átomo, la gravedad y la
electricidad. Al morir dejan de funcionar nuestras células, pero dentro de ellas,
la danza y el baile de los átomos y cuántos siguen y seguirán por millones de
años.
Una célula está compuesta por moléculas como hidratos de carbono, lípidos y
proteínas y éstos a su vez se forman por varios átomos: hidrógeno, carbono,
oxígeno, átomos que se juntarán luego para formar los lípidos, proteínas e
hidratos de carbono o carbohidratos, y luego tal vez el ADN, las fibras
musculares o neuronas. Cada átomo esta a su vez formado por millones de
Cuántos (quarks), todos iguales y distintos. Al átomo se lo consideraba como la
mínima expresión de la materia (“a”: sin, “tomo”: división), más tarde Dalton dio
el puntapié inicial a la teoría de los átomos con sus protones, electrones,
neutrones, y finalmente Bohr, Heisenberg, Einstein, Planck y Schroedinger,
entre otros, concibieron los Cuántos.

157
En el átomo los electrones giran alrededor del núcleo a 200.000 km/s (si se
detuviera ese movimiento la luz se haría interatómica y por lo tanto invisible...)
Y ese movimiento y la cantidad de electrones existentes, determinará que ión
se ha formado. Un átomo tiene aproximadamente 10 a la –8 cm de diámetro y
el 99,9 % de su masa está concentrada en el núcleo, el núcleo puede ser
comparado con una nuez puesta en el medio de la cancha grande de futbol, y
los electrones girando sobre las tribunas bien de arriba.
Nuestros átomos tienen miles de millones de años y conocimientos de toda la
filogenia. Al morir, muere la sustancia formada por ellos, pero no ellos (quedan
como Registro Akáshico?, Cuerdas? Karma? Otra Dimensión?)
Existe la materia y la energía a la vez, onda y partícula, es y no es: el Cuánto,
quánto, quantum, la unidad básica de materia o energía. El Cuánto es onda,
partícula y vacío al mismo tiempo, todos y todo estamos formados por lo mismo
y nos interconectamos como un único ser, con su inconsciente colectivo
flotando en un vacío misteriosamente impregnado de información. Somos
cuántos tanto como átomos.
La fisiología cuántica muestra la telekinesia, que sólo es posible si estamos
todos inmersos en la sopa cuántica. Es más, solo se puede mover objetos con
la mente gracias a que somos parte de esta sopa cuántica; la telekinesia es
una fiel prueba de ello como la telepatía. También el cuánto es Serendipidad:
cuando el planeamiento cuidadoso no contempla la posibilidad de
descubrimientos espontáneos. Algunas de las innovaciones más importantes
son el resultado de la serendipidad: “hallazgo valioso imprevisto” o
“casualidad”, la cual ha abierto campos de exploración no esperados. En
muchos estudios, o análisis o laboratorios de investigación e inclusive en la
vida misma, aparece algo imprevisto que es mucho mejor que lo que se estaba
buscando. No es imprevisto, es cuántico, fue puesto por la vida allí, como las
coincidencias, telepatías, intuiciones y demás atributos de la fisiología cuántica
Esto quiere decir que a nivel subatómico, la materia no existe con seguridad,
sino, más bien, “muestra una tendencia a existir”. Estas partículas no son
puntos materiales clásicos, de localización precisa, sino que son paquetes de
ondas (probabilistas), es decir, una superposición de movimientos (potenciales)
en todas direcciones.

158
En términos cuánticos la distinción entre sólido y vacío no existe, la materia y la
energía son intercambiables, no existe el límite. Es en esa red invisible, ese
magma ínterlazado e inteligentísimo que no se puede ver bajo microscopio
alguno (Principio de Heisenberg o incertidumbre), donde la fisiología que
conocemos actúa. Es la fisiología oculta, la que no se puede estudiar ni medir.
En vez de ver a la persona como una colección de células, tejidos y órganos,
se la puede ver desde un punto de vista cuántico, como un flujo de energía en
armonía. La realidad cuántica nos indica que el cuánto no envejece ni muere.
Al morir el cuerpo físico dejan de funcionar nuestras células, pero dentro de
ellas, la danza y el baile de los cuántos siguen y seguirán por millones de años.
Nuestra fusión con el cosmos es intensa y total. Percibimos hasta los cambios
climáticos en nuestros cuántos, no hay límites definidos con el todo. Nosotros
somos cuanto: cuerpo = partícula, mente = onda/vacío. La gravedad también
es cuántica: atrae su partícula y su electromagnetismo.
Nuestro cuerpo no es independiente del cuerpo del Universo, porque a nivel de
la mecánica cuántica no existen fronteras definidas. Somos como una onda,
una ola, una fluctuación, una circunvolución, un remolino, una perturbación
localizada en un campo cuántico más grande. Ese campo cuántico más
grande, o sea el Universo y nuestro entorno, es nuestro cuerpo ampliado. Por
eso cada uno ve al mundo distinto, para unos es paz, amor y naturaleza, para
otros quejas constantes de todo.
Si bien todos estamos fundidos en esta sopa cuántica, para su estudio es
menester hablar de los cuerpos (físico, mental, aural, energético, espiritual, etc)
de una persona por separado sabiendo que de por sí, son uno solo. Cuando
uno habla, por ejemplo, del Cuerpo Físico, es solamente para su estudio, pero
nunca se lo debe entender separado de los demás cuerpos.
Así vamos de las partes al todo y del todo a las partes para ir relacionando
cada vez más todo.
Nuestra fusión con el cosmos es intensa y total. Percibimos hasta los cambios
climáticos en nuestros cuantos, no hay límites definidos con el todo.

Reestablecer la armonía y el equilibrio mío con el todo a través de la

alimentación, la respiración, el deporte y un ser testigo de las cosas que nos

159
pasan, en vez de comprometernos corporalmente con los supuestos problemas
(causados a su vez por nosotros mismos).
Uno envejece cuando deja de crecer, no por la edad; la visión de la muerte es
tan terrible pues el pensamiento termina en la célula, en la materia y en el
tiempo.

5.-El Prana y los chakras.

El cuerpo energético es el molde sobre el cual se construye el cuerpo

denso o físico. Lo rodea como si fuera una envoltura (kosha) invisible pues
vibra en una frecuencia más alta. Todo elemento vivo está creado por un
patrón holográfico de energía con información codificada para el desarrollo de
la semilla o del embrión. Las terapias vibracionales ejercen su mecanismo de
acción fundamental sobre el cuerpo energético, lo que desencadena una
acción o efecto secundario sobre el cuerpo físico.
Prana (pra-anna) quiere decir aire primario, alimento primario y también fuerza
nerviosa. El prefijo “pra” quiere decir delantero, hacia allá o anterior y el sufijo
“ana” es aire como alimento, rasa, y varias cosas más.
Alimento primario es en el sentido que le da Ayurveda, ya que para la misma
recordamos alimento es todo lo que entra por los sentidos, y la respiración es lo
primero que hacemos al nacer. Nos alimentamos de O2.
Pra anna, prana, primer alimento: la respiración.
El prana es la energía que rige todo el universo, es la fuente de las funciones
mentales que nos permiten caminar, percibir, sentir, pensar. Podríamos decir
que prana = energía = vida. La vida sería la información que tiene el prana
dentro de nuestro cuerpo.
Si bien el Dios del Ayurveda es Dhanvantary, un avatar (descendido) de
Vishnu, el prana pertenece al Dios Shiva. Según el sistema Siddha de la
medicina tántrica, el prana cuando descansa es el Dios Shiva, y en actividad es
el poder de su consorte, la energía Shakti de la diosa Parvati.
Los seres vivos aparte de los 5 elementos que compartimos con todas las
cosas, tenemos el prana, o sea la vida. El prana se obtiene principalmente a

160
través de los 5 elementos: espacio (mental), aire (respiración), fuego (Sol,
buddhi… acorde), del alimento (tierra + agua)
El prana está relacionado primeramente con el elemento Akasha, éter o
espacio; el Akasha permite al prana tomar forma, que en definitiva la materia es
la matriz en donde el prana es creado.
Donde hay espacio hay prana, lo mismo ocurre en la mente. Si esta llena de
culpas, cargos de conciencia, quejas, etc, no habrá prana.
Homologando al yin y yang chino, el prana es considerado (+) mientras que el
Akasha (-). Los polos son necesarios para que se produzca la electricidad y la
energía en sí. Ki, en japonés, Chi en Chino, Orgón en occidente, esa energía
primordial penetra y nutre cada sector del cosmos y del cuerpo. No solo nutre,
sino que guía y controla las funciones de las células, la corriente eléctrica, el
flujo de los diferentes sistemas, el movimiento en sí.
El prana entra principalmente por la respiración, el Sol y por los
alimentos (o sea del cielo y de la tierra), y es influido por nuestras emociones,
nuestra forma de vida, el ejercicio físico (aumenta notablemente el prana),
nuestro trabajo, el clima, el rollo de la película que nos hagamos…. la mente
(que puede destruir el prana).
El Prana como vimos se relaciona con el vayu (aire, vata), y como
energía universal es llamado Lokavayu (Loka: mundo, universo). El Lokavayu
regula el clima, las nubes, las tormentas, la rotación de los planetas, la
expansión del universo. Esa misma expansión habla de la infinita energía
cósmica que rompe la atracción planetaria y continúa expandiéndose.
El Prana de nuestro cuerpo es conocido como Shariravayu (Sharir:
cuerpo), aquel que se divide en los 5 pranas mayores y 5 menores que
veremos abajo.
Así vemos que prana es más que aire u oxígeno, es mucho más sutil y a
la vez con energía electromagnética.
El prana es la vitalidad del aire y de la vida misma. En laboratorio
podemos reproducir cualquier alimento (con sus proteínas, hidratos y grasas) y
hasta el oxígeno, pero es imposible mantener una vida por esa vía. Falta la
esencia misma de la vida, su electromagnetismo o energía invisible que todo
permea y une.

161
El plexo solar es la usina pránica del cuerpo y como toda usina necesita
refrigeración, eso es nidra, el relax. El plexo solar es el cerebro abdominal.
Las emociones descontroladas depauperan el prana almacenado en el cuerpo.
Unos pocos minutos de ira gastan más energía que una jornada de trabajo. La
ira es agua hirviendo que necesita tiempo para enfriar.
Cargar las clases y discursos con energía pránica hace que llegue mucho
mejor la información
Los enlatados, congelados bajan esa energía sutil, el microondas la
destruye (aunque permanezcan sus proteínas, grasas e hidratos).
El cuerpo energético es el molde sobre el cual se construye el cuerpo denso o
físico, lo rodea como si fuera una especie de envoltura imperceptible a los ojos
porque vibra en una frecuencia más alta.
Uno puede captar energía, electricidad y actividad eléctrica externa e interna,
ya sea con fotos Kirlian, con electroencéfalo, electromío o electrocardiograma,
(no sólo sobre la piel: actualmente existen máquinas capaces de captarlo a
varios metros de distancia), tester, bobinas circulares, etc.
El prana vimos se nutre con alimentos, respiración y también con la meditación,
el pranayama y asanas o posturas; el equilibrio del estado mental y de la
postura, favorecen y estimulan la circulación energética hacia arriba, hacia los
últimos Chakras, de los cuales mencionaré algo luego.
Las terapias vibracionales ejercen su mecanismo de acción fundamental sobre
el campo de energía, lo que desencadena una acción o efecto secundario
sobre el cuerpo físico.
En definitiva todo pasa, primero, por el equilibrio energético y de no ocurrir
éste, luego se produce la manifestación física.
El prana realiza la interacción entre materia y conciencia.
Para el Yoga, en el ser humano esta energía vital circula por canales virtuales
sutiles que son los meridianos de energía llamados Nadis, los cuales veremos
luego en su capítulo. A lo largo de los Nadis encontramos algunos puntos
vitales o Marmas (recomiendo Ayurveda y Terapia Marma… y yo sigo
mandándome chivos jajaj) donde la energía se hace más superficial y que ante
los estímulos (digitales, masajes, colores, sonidos, mantras, olores) provoca un
cambio de su caudal de energía en un órgano o función, incluso a distancia.

162
Toda corriente eléctrica que circula por un conductor, lleva asociado un campo
magnético de orientación perpendicular a la orientación del mismo.
O sea toda corriente eléctrica genera un campo magnético, por lo que la
magnetoterapia es una de las técnicas terapéuticas de inducción.
Tal principio es igualmente válido con referencia a las corrientes bioeléctricas
de las neuronas y de las fibras musculares; estos campos biomagnéticos
reflejan en forma directa los cambios de actividad de diferentes órganos. Esa
energía electromagnética es emitida en forma de ondas, esas ondas consisten
en campos eléctricos y magnéticos oscilantes que se influyen recíprocamente y
de diferentes formas con los sistemas biológicos (bioplasma).
Esta onda está formada, como todos y todo, por paquetes muy pequeños de
energía, los cuántos. La onda electromagnética se origina de fuentes naturales
o artificiales.
Las propiedades físicas de las ondas son longitud y amplitud. Las frecuencias
son la cantidad de períodos oscilatorios en un espacio-tiempo determinado, con
su particular amplitud, longitud y cualidades que las distinguen. Un cambio en
el ritmo oscilatorio fisiológico está anunciando la posible presencia de una
enfermedad.
Si a toda corriente eléctrica (nuestras vías nerviosas), le sigue un patrón de
magnetismo, es entonces seguro que algunas personas nos atraerán más que
otras. Es el principio del magnetismo, la fuerza de atracción o repulsión. Cada
célula tiene un potencial eléctrico que es emitido a un ritmo determinado. Cada
órgano tiene su propio ritmo y presenta bandas de frecuencia que lo distinguen.
Estas frecuencias son impulsadas rítmicamente en forma de ondas
electromagnéticas. Cada ser a su vez tiene en su conjunto, una frecuencia en
particular (aura).
Hay 2 áreas de investigación en este aspecto, el estudio de los campos
magnéticos producidos por los seres vivientes (biomagnetismo), y el estudio de
los efectos del campo magnético sobre el cuerpo físico (magneto biología,
donde vemos que las cosas también tienen su aura).
Estos campos electromagnéticos biomagnéticos pueden ser utilizados inclusive
sin contacto y a distancia, casos como el Qi Gong, el Reiki, el S.H.Y. (Spiritual
Human Yoga) y otras técnicas.
Las vibraciones atómicas están en toda la naturaleza y esas mismas

163
vibraciones son las que originarán los colores, los sonidos, las texturas, la luz,
el olor. Todo es vibración y esa misma vibración es la que genera la energía,
por eso todo puede curar.
El cuerpo físico es muy sensible a los estímulos vibratorios, o lo que es lo
mismo, a la luz, al color, al sonido, a las formas y figuras, a los campos
electromagnéticos, a las imágenes mentales, frente a los cuales reacciona sin
necesidad de que haya un contacto físico directo.
Materia y energía son polos de la misma escala, solo difieren la velocidad de
sus partículas subatómicas, su vibración. Recordemos la fórmula de pasaje de
energía a materia de Einstein. E = M. C2 (energía es igual a masa por c2, que
es la velocidad de la luz al cuadrado).
De todas maneras, uno al ver el universo, ve que el 99,9 % es vacío y ese 0,01
% formado por materia, también es vacío…o prana, energía.
Existen lugares donde se acumula el prana, reservorios de energía de
pequeños paquetes de prana que están unidos a los canales energéticos que
controlan las funciones. A esos lugares se los llama puntos marmas y a los 7
puntos marmas mayores se los llama directamente Chakras. Todos están
relacionados con tres aspectos importantes: las artes marciales, la medicina y
con la vida misma. Cada prana también está más relacionado con un chakra
anterior y posterior (o sea no se relacionan principalmente con los chakras
verticales 1ro y 7mo), ergo se relacionan también con planetas, colores,
sonidos, mantras correspondiente a cada chakra… y hasta con un dedo
específico de la mano, por lo que si se transmite con ese dedo, pues la
resonancia y la transmisión se optimiza; el pulgar es el que mayor prana tiene y
en la palma están todos los pranas.

Los 5 Pranas Mayores son:

1.-Prana vayu (cabeza, 7 y 6 chakra).

Mueve el prana hacia adentro, ubicado entre la laringe y el corazón,

aunque centrado en la cabeza, controla los músculos respiratorios, cardíacos,
el habla, la temperatura corporal

164
 El prana rige la entrada de energía a través de los alimentos, la bebida,
el aliento, las impresiones, las emociones, los pensamientos y la conciencia.
Reside en la cabeza y se mueve como vimos hacia adentro y hacia
abajo permitiendo la recepción de todas las fuentes de energía.
Al respirar no solamente tomamos energía del aire, también podemos
conectarnos con fuentes de energía más sutiles a través de la conciencia. La
respiración consciente (pranayama) alimenta tanto la energía como la
conciencia. Lo que causa el funcionamiento correcto del Prana es la
receptividad, la apertura a lo Divino, y la fuerza de vida cósmica. Es el aire que
inspiro, aporta la energía en general. Tiene especial relación con los nervios
(anatómicos y mentales).

2.-Udana vayu (garganta-laringe, 5 chakra).

Mueve el prana arriba y afuera (ud: arriba, ana: aire alimento)

Ubicado entre la laringe y el tope de la cabeza, controla el Sistema nervioso, el
balance, la expresión, la memoria y el intelecto.
Movimientos hacia arriba, a la cabeza.
Mantiene al cuerpo erecto y es el Guardián de la memoria (marca nuestra
última exhalación).
Se relaciona también con la voluntad, la expresión, el entusiasmo.
El udana rige la salida de energía a través de nuestra expresión por medio del
habla, el esfuerzo físico, el entusiasmo emocional y el juicio mental.
Es responsable de nuestro uso creativo de la energía, relacionado con dedo
índice.
Es el resultado en última instancia de la nutrición, a partir de Udana, ya no
hacemos nada conciente con el alimento. Una vez que este pasa la garganta,
ya perdemos contacto con él, hasta que sale como mala o desecho.
Lo que causa el funcionamiento correcto del Udana es la correcta aspiración en
la vida y las acciones correctas o dharma.
Se relaciona anatómicamente con los músculos

3.- Vyana vayu (corazón, 4 chakra).

165
Vyana (Vi: difusivo, circulante, ana: aire alimento)
Circulación del prana hacia los nadis.
Es el aura del cuerpo y lo penetra en un todo.
Controla los movimientos en sí. Expande y libera.
Guardián de la caridad, relacionado con el corazón y expansión mental.
Movimientos centrípetos.
Relacionado con el dedo medio.
El vyana rige la circulación de energía a través del sistema circulatorio (el
cuerpo físico), pero también a través del aliento, los sentidos, las emociones,
los pensamientos y la conciencia.
Transporta el Prana absorbido a los lugares donde pueda trabajar y
expresarse.
Lo que causa el funcionamiento correcto del Vyana es la acción en armonía
con nuestros valores y aspiraciones, incluyendo la libre expansión del
pensamiento, la emoción, la percepción y la conciencia.
Se relaciona anatómicamente con el aparato locomotor

4.- Samana vayu (estómago, 3 chakra).

Sama significa equilibrio, regulación,ana: aire-alimento -

Acción de balance sobre el prana.
Entre el corazón y el ombligo.
Regula el sistema nervioso autónomo y la digestión.
El samana rige la absorción de energía a través del sistema digestivo.
Si nuestras mentes, nuestras emociones y todo lo que nos alimente no están
en equilibrio (sama-ana es equilibrio en el alimento), entonces no podremos
absorber nutrientes en ningún nivel.
La paz y el equilibrio causan el funcionamiento correcto del Samana (la
armonía y el equilibrio dentro de nosotros mismos y con nuestro ambiente
natural).
Movimiento hacia adentro, centrípeto, regula, mantiene, conserva.
Guardián del Balance, de la digestión y homeostasis o equilibrio.
Se relaciona anatómicamente con el tejido adiposo

166
5.-Apana vayu (colon, 2 y 1 chakra).

Mueve abajo y afuera (apa: abajo, ana: aire), interviene en la defecación, el

parto, la menstruación, la eyaculación.
Guardián del vacío.
El Apana rige la eliminación de la energía de desecho a través de todas las
fuentes de energía. Estas incluyen la orina, la defecación, y la exhalación.
El Apana es como un tapón sobre la energía del cuerpo. Puede ser abierto
para dejar salir la energía de desecho pero si se deja demasiado abierto
drenará todo el Prana del cuerpo en su totalidad.
El lado positivo es que elimina toxinas, apoya a los otros Pranas, y continúa la
vida a través de la reproducción.
Lo que causa el funcionamiento correcto del Apana es nuestra capacidad de
apartar la negatividad, de no responderle a ella y en la acción de dar y
desprenderse de las cosas.
El Apana en su funcionamiento correcto nos protege del deterioro eliminando
las fuerzas del deterioro del cuerpo.
Es la estabilidad, la gravedad el crecimiento; también lleva la Kundalini (-) en
un movimiento hacia arriba, por el sushumna nadi, hacia unirse con prana de la
cabeza (+). Es el moksha, el nirvana, la liberación, la iluminación.
Es trascender a todos los deseos y pensamientos. Relacionado con la
inmunidad y la reproducción.
Se relaciona anatómicamente con los huesos y es kla fuerza más potente del
cuerpo físico. La constipación impide la absorción del prana por eso es
considerada la madre de todos los desequilibrios. Atendiendo la constipación
se atiende la cistitis, el reuma, Alzehimer, epilepsia, parálisis, dolores de
huesos y articulaciones, insomnio, neurosis, etc; todos desequilibrios
relacionados con Vata por falta o alteraciones del prana.

167
Movimiento de los pranas:
Los cinco Pranas ocupan diferentes etapas en el proceso de la
respiración:
· El Prana, el aire primario, es la inhalación
· El Samana, el aire igualador, es la retención o el punto entre la
inhalación y la exhalación.
· El Vyana, el aire que se mueve hacia afuera, sigue después del
Samana durante la inhalación. Puede estar relacionado con la última
parte de la retención, la que está entre la exhalación y la inhalación.
· El Udana, el aire ascendente, es la primera parte de la exhalación.
· El Apana, el aire descendente, es la segunda parte de la exhalación.

168
El Prana y el Apana rigen la entrada y la eliminación del Prana o energía vital.
El Samana lleva el Prana a los tejidos.
Vyana lo circula a través de todo el cuerpo.
El Udana es la culminación de los otros cuatro Pranas como nuestra energía y
motivación en la vida.
Podemos imaginarlo como una cruz con el Prana en el centro como el factor
regulador. El Udana, que se eleva, estará arriba; el Apana, que se hunde, está
en el fondo. El Samana estará a la izquierda moviéndose de Apana a Udana
equilibrando los dos en un movimiento hacia arriba. El Vyana estará a la
derecha moviéndose del Udana al Apana, equilibrando los dos en una dirección
descendente.

Udana……………………………………………………..Ascendente

Samana—Prana—Vyana……………………….Equilibrando—Central—
Equilibrando

Apana………………………………………………………Descendente

El Samana tiene una fuerza igualadora pero centrípeta (se mueve hacia
el centro) como el poder de la digestión. El Vyana tiene una fuerza igualadora
pero centrífuga (se mueve lejos del centro) como el poder del movimiento.

En los textos antiguos Upanishads, se reconocen dos formas primarias

de Prana: El Prana y el Apana, como la inhalación y la exhalación (purak-
rechak) con el Samana entre ellos como el factor equilibrante o metabólico.

El Vyana desarrolla nuestra capacidad de circular el Prana absorbido, lo

que también ocurre durante la retención pero más durante su última parte (el
Samana rige la primera fase).

El Udana vimos se desarrolla como el lado positivo de la exhalación, la

capacidad de extraer la energía que sigue a la inhalación.

169
 Hay también 5 Pranas Menores, descritos también en el tantra y en el
yoga:
1. El Devadatta vayu está localizado en las fosas nasales y la boca. Rige
los bostezos y los estornudos.
2. El Krichara vayu (también llamado krikal) está localizado en la
garganta. Rige el hambre, la sed y la digestión.
3. El Kurma vayu está localizado en los párpados. Rige el abrir y cerrar de
los ojos, incluyendo el guiñar los ojos y el parpadeo.
4. El Naga vayu está asentado en la boca. Causa los eructos y el hipo.
Algunos lo consideran útil para despertar el Kundalini.

5. El Dhananjaya vayu invade todo el cuerpo. Causa inflamación,

incluyendo la distensión abdominal. Después de la muerte es responsable
del hinchamiento del cuerpo. Ayuda en los movimientos del cuerpo y
ayuda a proveer la absorción de los alimentos.

Veamos este lindo cuadrito

170
 Chakra en
Prana Prana
el que Función Función
Mayor Menor
actúa
Inhalación y Regula los
Chakra
Pranavayu movimientos Naga eructos y el
7y6
cardíacos hipo
Exhalación
Regula
fuerza
Udanavayu Chakra 5 Devadatta bostezos y los
evacuatoria
estornudos.
superior

Fuerza
Abrir y cerrar
Vyanavayu Chakra 4 centrífuga, a Kurma
de los ojos
todo el cuerpo
Rige la sed, el
Fuerza
hambre;
Samanavayu Chakra 3 centrípeta, al Krikala
colabora con
estómago
digestión.
Fuerza Digestión.
Chakra
Apanavayu evacuatoria Dhananjaya Movimientos del
2y1
inferior cuerpo.

Hay autores que distinguen 5, 10 y más pranas.

El Prana es la energía cósmica que hace que todo el universo esté viviendo, a
la vez de creciendo y expandiendo.

Chakras: Sapta prakriti

La palabra en sánscrito chakra significa literalmente rueda, y hace referencia a

centros energéticos en donde se condensa, circula y gira el prana. Cada chakra
también representa un estado particular de conciencia.
Sapta significa siete y como vimos prakriti, es naturaleza.
Veamos la naturaleza o fisiología (physis significa naturaleza, de ahí física) de
estos 7 chakras principales
Se encuentran en el entrecruzamiento de los nadis, aquellos meridianos o
tubos astrales por donde circula la energía habiendo 7 chakras principales.

171
Tanto los nadis como los chakras se encuentran a nivel del cuerpo astral en el
plano astral, que es la contraparte sutil del plano físico.
El cuerpo físico y el astral se encuentran superpuestos e interconectados.
Los sapta o siete chakras son centros de energía principales y se encuentran
ubicados a lo largo de Sushumna Nadi, representando a la vez cada uno un
estado particular de conciencia; están relacionados con los principales plexos
nerviosos del cuerpo físico, con colores, olores, vibraciones, elementos,
planetas. Se encuentran representados por flores de lotos con una
determinada cantidad de pétalos que se corresponden a los nadis que tiene,
también están en relación con sonidos o bijas sánscritos, que al ser
pronunciados crean resonancias a nivel sutil del astral.
El primero y el último chakra son únicos y verticales, los demás son anteriores
y posteriores y están unidos por tres canales energéticos (ver Prana, en el
capítulo de Las Tres Esencias Vitales) principales que corren a lo largo de toda
la espina dorsal conocidos con los nombres de Ida, el izquierdo, femenino,
enfriante; Pingala, el derecho, masculino, calentante y Sushumna, el gran
canal central (por donde asciende la Kundalini, ver luego).
Ellos representan el punto de unión entre glándulas con neuronas y hormonas,
más acúmulos energéticos, eléctricos y estados de conciencia a la vez.
Uno puede tener su conciencia en el alimento (primer chakra), otro en el poder
(tercer chakra), otro en el amor (cuarto), otro en el sexo (segundo chakra) y
así.
El primer chakra está regido por las glándulas suprarrenales. Es el chakra
básico, el del instinto de supervivencia, o sea la alimentación. Los obesos
quedaron bloqueados en este chakra. Su felicidad entonces pasa por el
alimento.
El segundo chakra se relaciona principalmente con las glándulas genitales, el
instinto de conservación de la especie. La indulgencia sexual entraría en este
ítem. La felicidad en los que se bloquean en este chakra estaría fijada en el
sexo. En la parte anterior está vinculado con el placer sexual y la pasión que
desprende de ello, la parte posterior del chakra está vinculada con la
confianza, comprensión, cariño y creación. Los animales tienen solo los dos
primeros chakras: su estado de conciencia les permite solo buscar primero el
alimento y luego conservar la especie (sexo).

172
El tercer chakra se corresponde con las glándulas Hígado, Páncreas, Bazo y el
Plexo Solar (en este último se combinan las fibras nerviosas del sistema
nervioso simpático y del parasimpático). Es el centro de mayor poder y
precisamente está regido por el poder, la competencia. Los japoneses lo llaman
Hara, (de ahí el harakiri cuando se suicidaban los guerreros). El vórtice
energético anterior de este chakra, habla del manejo mental de las emociones y
de ponerle inteligencia fría a las pasiones excesivas, así la cosa sale tibia. Hace
espacio para manifestarlas, pero crea un freno para que no se desborden.
Por la parte posterior se relaciona más directamente con el plano mental que
el emocional, con el chakra abierto posterior, se ve personas adaptables, en
acción pero no estresadas y con control mental. Estos tres primeros son los
chakras inferiores.
El cuarto, ya arriba del diafragma, es el amor. Amor hacia uno y hacia la vida
en general, se corresponde con el Corazón y la glándula Timo. La zona
anterior es amar al otro, la zona posterior es sentirse amado. No se puede
abrir la zona posterior sin abrir primero la anterior. La zona posterior es la
relacionada con el abandono del ego, y la visualización del amor universal de
lo que nos rodea.
El quinto (garganta, glándulas Tiroides y Paratiroides) es la expresión y
acción luego del amor. O sea, es la expresión a partir del cuarto chakra, del
corazón. Acción y palabra desinteresada y con fines amorosos.
Por su parte anterior se relaciona con la comunicación hacia los demás,
comunicación amorosa ya que la palabra puede curar o dañar (que fácil que
es herir…), escuchar más de lo que se habla y evolucionar en el silencio
cuando amerita. Por su zona posterior se relaciona con la vida profesional,
la expresión que se obtiene en el trabajo y la vida diaria, el poder creativo y
la adaptación y tolerancia. Expresión, alerta, discernimiento.
El sexto se corresponde con la glándula maestra Hipófisis (o Pituitaria) y
se corresponde con los estados de conciencia en funciones cuánticas
(intuición, telepatía, clarividencia). En su zona anterior está representado
todo el sistema endócrino corporal, en estrecha relación con la parte
emocional y de empatía con el resto. En su zona posterior donde se lo
relaciona con la intuición, con las facultades paranormales, con la hipófisis
y los reflejos carotídeos.

173
Finalmente, el último y único séptimo chakra, que se corresponde con la
glándula
Pineal (o Epífisis) y, conjuntamente con la hipófisis, regulan todo el cuerpo
Humano. Es el estado de conciencia más elevado.
La evolución del estado de conciencia pasa del primero al segundo estado
evolutivo de conciencia, o sea del alimento al sexo; de éste al tercero
relacionado con el poder; saliendo ya de los tres chakras inferiores llegamos al
cuarto estado de conciencia, el amor y la devoción. A partir de acá solo resta
seguir subiendo…
En realidad estas usinas son estados mentales y glándulas con su
componente electromagnético en el exterior del cuerpo
La energía Kundalini (que en definitiva es nuestra conciencia), el fuego místico
del cuerpo sutil, yace adormecido en el chakra inferior, el 1 er Chakra o
Muladhara, que está situado en la raíz de los genitales relacionado con la
supervivencia y las glándulas suprarrenales; un poco más arriba encontramos
el 2º Svadhistana, donde bajo la influencia también de Kundalini, se activa la
energía sexual necesaria para la preservación de la especie, relacionado con
los genitales.
Muchos opinan que la energía Kundalini se queda atascada en los dos
primeros chakras, siempre recordando que Kundalini no es más que la propia
conciencia.
La energía en la naturaleza puede ser manifiesta o in manifiesta.
La Kundalini es una energía in manifiesta, latente, es la semilla de nuestra total
energía. Es potencial pues no es necesaria para la vida diaria, pero si esa
energía no la sacamos, si no que la llevamos a nuestro interior a fusionarse con
el 7mo chakra, llegamos a la liberación, al samadhi, al turisha, al moksha.
El yoga tiene como una de sus metas la fusión entre ambas energías, la sexual
y la espiritual, con la cósmica, pasa que normalmente ese fuego energético
serpentino (kundalini significa enroscada) fluye hacia abajo como ser en un
coito o en otras pasiones, en vez trascender a eso y de ascender hacia la
pureza y espiritualidad. Sin embargo el sexo con conciencia, ciertos rituales y
espiritualidad es una de las formas de ascender la kundalini, tal cual la escuela
del Tantra profesa. Una de las técnicas es la no eyaculación y transformar esa

174
fortísima energía en una dirección hacia arriba. Este sexo tántrico es llamado
Maithuna. Es tomado como una forma de meditación donde desparece el yo. El
ascenso de kundalini se da por los pasos del yoga tales como conducta, no
violencia, correcta acción o dharma, alimentación sáttvica o pura, pranayama,
Pratyahara o control de los sentidos, etc.
El 3er chakra, Manipura, situado en la zona del ombligo, es la sede de todo
aquello que percibimos, emociones, pasiones, sentimientos. Sede del hígado,
páncreas, bazo, estómago y duodeno. Los tres chakras inferiores representan
el inconsciente y son los chakras del ego. El 4º chacra, Anahata se haya en la
zona del corazón (glándula Timo), donde al recibir la irradiación de kundalini
brota el amor.
El 5º, en la zona de la garganta es Vishudha, la energía estimula
espontáneamente la acción sin segundas intenciones, más allá de todo interés
personal, relacionado con las glándulas Tiroides.
El 6º chakra, Ajna, se sitúa en el entrecejo, la concentración en este centro
provoca el centelleo de kundalini, en cuyo momento abre el camino de la
intuición, clarividencia, telepatía. Relacionado con la Hipófisis
El último chakra, el Sahasrara, es la energía + que se junta con la Kundalini y
se realiza el despertar total; al alcanzar el 7º chacka, se conoce el estado de
éxtasis y total independencia, más allá del maya o ilusiones y deseos
personales. Relacionado con la Pineal
Los 5 chakras inferiores representan cada sector de la columna vertebral, así el
1 chakra, único, es el sector coccígeo, el 2do (ya a nivel anterior y posterior) el
sacro, el 3ro el lumbar, el 4 chakra representa el sector dorsal mientras que el 5
chakra el sector cervical.
Cada órgano en particular y luego el cuerpo todo, tienen una particular
frecuencia vibratoria casi tan característica como las huellas digitales.
Veamos un poco más de cada uno

1er Chakra: Muladhara.

175
 Chakra raíz o soporte (“mula”: raíz, “adhara”: soporte).

Es el primer chakra, es vertical, inferior, descendente y único, no tiene

anterior ni posterior al igual que Sahasrara, el 7mo chakra.
Se localiza en el área del cóccix y contiene la energía mística del Kundalini que
ya mencionamos (compartida en menor grado por el segundo chakra).
Corresponde al planeta Saturno, al elemento Tierra, su signo es el cuadrado y
su deidad es Brahma.
El sonido primordial o semilla (bija) de mantra es el Lam.
Es el chakra más bajo, ubicado entre los genitales y el ano y el más elemental,
el de la supervivencia y la alimentación.
Está bloqueado en los obesos, diabéticos, anoréxicos, bulímicos, asténicos,
caquécticos, glotones, gula.
Tiene que ver también con la salud y con la higiene.
Representa el nivel más denso de manifestación o condensación de la energía
cósmica, la materia.
Muladharac vimos está asociado con las funciones de supervivencia, con las
necesidades físicas, con el placer y la alimentación, arraiga la conciencia al
plano físico, tanto con nuestro propio cuerpo como con la Tierra, a su vez está
relacionado con el sentimiento de seguridad y estabilidad.
Este chakra controla las glándulas suprarrenales y secundariamente las
gónadas. Las glándulas suprarrenales son dos glándulas de secreción interna,
que están situadas una a cada lado por encima del polo superior de ambos
riñones. Las hormonas que producen las glándulas suprarrenales son los
glucocorticoides, de acción antiinflamatoria, antialérgica, antálgica (contra el
dolor) y de efectos sobre la presión arterial; los mineralcorticoides (Sistema
Renina Angiotensina-Aldosterona), que son hormonas de acción reguladora del

176
sodio y el potasio, sobre todo a nivel renal, pero también en las glándulas
salivales, sudoríparas y del tramo gastrointestinal.
También produce hormonas sexuales, elaboradas en mínima parte por la
corteza suprarrenal, son químicamente iguales y ejercen la misma función
biológica que las elaboradas por las glándulas sexuales.
La DHEA, o dehidroepiandrosterona, es una hormona natural producida por las
glándulas suprarrenales a partir del colesterol. Es una precursora de la síntesis
de hormonas como la testosterona, los estrógenos y la progesterona. El
momento de máxima secreción se produce alrededor de los 21 años, con la
edad se produce una disminución en la producción que llega al 90% a los 75
años. Es una hormona de rejuvenecimiento ya que fija y reduce los radicales
libres de oxígeno. La DHEA en los huesos lucha contra la osteoporosis
mejorando la densidad mineral de los huesos, especialmente en las mujeres.
En la piel aumenta considerable la producción de sebo, que tiene por efecto
una mejor hidratación de la piel, así como una disminución de las manchas. En
el sistema inmunitario: mejora la respuesta inmunitaria y optimiza el efecto de
las vacunas (sobre todo, la vacuna contra la gripe).
En el cerebro estimula el funcionamiento neurológico y mejora la
memorización, protege de la degeneración de las células del cerebro.
Es probada la acción de la DHEA contra el estrés.
La médula suprarrenal elabora también Adrenalina y Noradrenalina, iguales a
los neurotransmisores, pero con la diferencia que los neurotransmisores
ejercen su acción biológica sólo en el lugar en que son liberadas, mientras que
las de origen suprarrenal son vertidas directamente en la sangre y actúan a
distancia. En la zona suprarrenal se produce mayor cantidad de adrenalina que
de noradrenalina, lo cual no ocurre así en las terminales nerviosas simpáticas
que producen los neurotransmisores.
Gobierna el sistema excretor (en relación con apana vayu, ver subdoshas), así
como el esqueleto, dientes, uñas y cabellos.
Se encuentra en estrecha vinculación con los pies que son nuestra conexión
con la Tierra.
Es la base para la existencia en el mundo material y de la cohesión física. Un
bloqueo en este chakra, produce una excesiva identificación con lo material

177
(obesos o egoísmo y retención) o, al contrario, una falta de basamento físico e
inestabilidad.
Cuando se halla equilibrado permite "tener los pies en la tierra", y mantener la
salud del cuerpo, fuerza física y la vitalidad.
Correspondiente al órgano del sentido de la percepción (Buddhindriya,
Jñanendriya o Indriya directamente) del olfato y su órgano de acción
(karmendriya), el ano. Relacionado entonces con el instinto de supervivencia.
Ve la vitalidad, la alimentación.
Las partes del cuerpo asociadas a este chakra son los huesos, la estructura
ósea y las glándulas suprarrenales.
Frecuencia de vibración 261 Hz, corresponde a la nota Do (C) y como vimos, a
una octava de manifestación más sutil que es el color rojo. Período de máxima
duración, hasta los 7 años. Representado por un loto de 4 pétalos que
corresponden a los 4 principales nadis que allí llegan y salen.

2do Chakra: Svadhistana.

La propia morada (“sva o swa”: lo propio, lo que es, “adhisyana”: morada,

asiento).
Segundo chakra, ubicado 4 traveces de dedo debajo del ombligo por
delante y de las vértebras sacras por detrás. Chakra sacro, entre este y el 3
chakra esta el Hara (japonés) y el Shia Tan Tien (centro energético clave
inferior chino, asociado con los riñones, glándulas adrenales, intestino bajo y
órganos reproductivos).

178
Actúa sobre campos de reproducción, creatividad, sexualidad, es dónde se
encuentra nuestro depósito de energía vital.
Corresponde al planeta Júpiter, su elemento es Agua, su signo es la luna
creciente, su deidad es Vishnu. La semilla es Vam, su color es naranja y está
relacionado con los órganos sexuales, el sexo, la desintoxicación, la pasión y la
creación.
Está estrechamente vinculado con los genitales como órganos de sentido de
acción (karmendriya) y relacionado con el sentido de percepción del gusto
(Indriya). También vinculado con el elemento Agua (sin agua o sin saliva en la
boca, no podemos sentir el gusto).
Su desequilibrio es causante de diversos desordenes sexuales, indulgencia,
eyaculación precoz, así como falta de creatividad, dolor, búsqueda desmedida
de placer, agresividad y problemas en órganos abdominales.
Relacionado con las glándulas reproductoras testículos y ovarios (gónadas
masculinas y femeninas). Son a la vez gónadas y glándulas de secreción
interna. La función de gónadas se expresa mediante la formación y maduración
de los espermatozoides y la endocrina o interna, mediante la producción de
hormonas.
Las hormonas del ovario son los gestágenos (de gestar, engendrar) como la
progesterona, también andrógenos como la testosterona, (que viene de
testículo, esterol y ona o de carácter femenino), y los queridos estrógenos
(estro: celo, ardor sexual) como el estradiol y la estrona.
Los estrógenos ejercen su actividad sobre la mucosa útero vaginal,
determinando las variaciones morfológicas del ciclo menstrual, e influyen en el
desarrollo de los caracteres sexuales secundarios. La principal función de la
progesterona es la de preparar la mucosa del útero para la anidación y
nutrición del huevo fecundado. La testosterona incrementa la libido.
Las hormonas del testículo son los andrógenos (testosterona) y estrógenos
(estradiol y estrona). La testosterona incrementa la libido, es responsable del
desarrollo de los órganos genitales masculinos y de los caracteres sexuales
secundarios y es indispensable para los fines de la espermatogénesis.
Como vimos este chakra es anterior y posterior, en la parte anterior esta
vinculado con el placer sexual y la pasión que desprende de ello, la parte
posterior del chakra esta vinculado con la confianza, comprensión, cariño y

179
creación.
Es el centro del cambio, de la creatividad, del impulso y energía sexual y de los
placeres; también se relaciona con la sociabilidad
En las enseñanzas hindúes, se hace mucho hincapié en el celibato
(brahmacharya) con el propósito de transmutar el impulso sexual con una
tendencia descendente en cuanto a la energía se refiere, en energía espiritual
(ojas Shakti) con tendencia ascendente. Esta energía asciende por sushumna
nadi hasta el cerebro donde permanece acumulada incrementando la
conciencia espiritual.
La transformación de la energía sexual es propiamente una sublimación y
luego una mutación, no una represión de las pulsiones sexuales que pueden
llevar a alteraciones psíquicos y somáticos de diversas índoles, como así
también a un retorno de lo reprimido y a etapas cronológicas ya superadas.
Frecuencia 294 hz, correspondiente a la musicales: Re (D). Máxima duración
entre 8 y 14 años. Habla de regeneración, reproducción, sexo, creación,
inmunidad. Representado por 6 pétalos correspondiente a sus 6 principales
nadis. Relacionado con el instinto de conservación de la especie.
Los animales tienen solo dos chakras, instintos de supervivencia y
conservación de la especie (alimento y sexo). Los animales no generan karma,
hacen siempre lo que tienen que hacer.

3er Chakra: Manipura.

Ciudad de las joyas, alegría (“pura o puri”: ciudad, “mani”: joyas, alegría).

180
 Es el asiento del prana localizado en la espina posterior, entre la séptima
y la octava vértebra dorsal, y por delante a la altura del ombligo.
Relacionado con el poder, el Fuego y la vista.
Corresponde al planeta Marte y al elemento Fuego, su signo es el triángulo y
su deidad es Rudra.
El sonido bija o semilla es el Ram. Es un enorme centro de fuerza energética
que bloqueado, nos quema en nuestro interior (lo que produce gastritis,
úlceras, no tener confianza en uno mismo ni energía).
Es amarillo y rige el sistema autónomo.
Ascender este Chakra, es atravesar el diafragma para llegar a los Chakras
superiores.
Situado a la altura del ombligo, representa al elemento Fuego y está
íntimamente relacionado con las emociones y sus diferentes matices; a ello se
debe, según la filosofía oriental, el que cuando experimentamos una emoción
fuerte, vaya acompañada por sensaciones a la altura de la boca del estómago.
Cualquier problema emocional altera este chakra, por eso a veces duele el
estómago cuando tenemos un problema, vomitamos ante una percepción
desagradable, tenemos diarrea previa a situaciones estresantes, o se nos corta
la digestión ante emociones violentas.
Da el poder de la voluntad, la atención y la intención.
Mientras que Muladhara y Svadhistana tienen un movimiento descendente,
Manipura posee un movimiento ascendente debido a la cualidad del Fuego y
del calor.
Es el chakra de la transformación, a través del proceso de combustión de la
digestión, y por medio de la transformación de la inercia de la Tierra y del Agua
en acción y energía.
En el cuerpo físico se corresponde con el jñanedriya (o sentido de percepción)
de la vista y con los pies como el sentido de acción (karmendriya). Hay que ver
donde caminamos.
El desequilibrio de Manipura acarrea problemas digestivos, úlceras, alergias,
intoxicaciones, diabetes, hipoglucemia, desórdenes emocionales.
El Manipura desequilibrado está cargado de emociones negativas. Poder,
Fuego, páncreas.

181
Relacionado con la vista y los pies, como órgano de acción.
Relacionado con el páncreas, que es una glándula situada detrás del
estómago. El páncreas tiene una doble función exocrina (que vierte su
elaboración al duodeno) y endocrina (a sangre).
Las hormonas del páncreas son la insulina, que determina una disminución de
la glucosa en sangre acelerando su metabolismo y cuya carencia determina la
diabetes mellitus, y el glucagón, que determina un aumento en la glucemia o
glucosa en sangre, regulando e interactuando con la insulina.
El vórtice energético anterior de este chakra, habla del manejo mental de las
emociones y de ponerle inteligencia fría a las pasiones excesivas, así la cosa
sale tibia. Hace espacio para manifestarlas, pero crea un freno para que no se
desborden.
Por la parte posterior se relaciona más directamente con el plano mental que el
emocional, con el chakra abierto posterior, se ve personas adaptables, en
acción pero no estresadas y con control mental.
Frecuencia 330 hs, Notas musicales: Mi (E). Período de máxima acción entre
los 15 y 21 años. Representado por 10 pétalos de loto, relacionando los nadis
que salen y llegan a él.

4to Chakra: Anahata.

Invicto. An: no; ahata: golpeado.

Cuarto chakra que se ubica posterior en la espina a la altura de la cuarta

vértebra dorsal y anterior al corazón.

182
Corresponde al planeta Venus y su elemento es el Aire.
El sonido primordial es Yam. Es verde.
Genera emociones como el amor universal, la capacidad de curación, la
poesía, el arte y rige el sistema circulatorio. Lugar del Tan Tien medio chino.
Está asociado en el cuerpo físico al sentido del tacto, y su órgano de acción
(karmendriya) son las manos.
Se relaciona con las funciones del corazón, con la glándula timo (estado
anímico es sinónimo de tímico) y con el sistema circulatorio. Ergo su
desequilibrio produce problemas circulatorios, cardíacos y respiratorios.
Anahata chakra está situado justo en el medio de la línea principal de chakras,
los tres chakras inferiores por debajo y los superiores por encima. En este
chakra reside la conciencia de la individualidad (Jivatman) el principio absoluto
identificado con las limitaciones de los sentidos y de la mente.
Tras el despertar de este chakra en su parte anterior, hay un cambio profundo
en los niveles de conciencia, es un hito que marca una antes y después.
Cuando las Aguas de los apegos emocionales basados en relaciones de
placer-displacer se acallan, se manifiesta el Amor Universal que no distingue
formas y no se centra en el ego.
Precisamente la zona posterior es la relacionada con el abandono del ego, y la
visualización del amor universal de lo que nos rodea.
La zona anterior es amar al otro, la zona posterior es sentirse amado. No se
puede abrir la zona posterior sin abrir primero la anterior.
Dijimos es el chakra del timo. Tradicionalmente se ubicaba a la glándula del
timo como cede del chakra del corazón. No obstante, cada vez son más los
autores que se refieren a este centro como un chakra distinto, que está
activándose en estos momentos de la evolución humana.

183
El timo es una glándula que esta situada detrás de la porción superior del
esternón, prolongándose a veces hasta la región baja del cuello.
En proporción, el timo está mucho más desarrollado al nacer que en la edad
adulta. Normalmente crece hasta la pubertad, época en la cual inicia una lenta
involución y la glándula va siendo sustituida por tejido adiposo. No obstante, en
la edad adulta es posible encontrar restos funcionales del órgano
involucionado.
La hormona tímica tiene una importancia extraordinaria en el funcionamiento
del sistema inmunológico. Se sabe que es capaz de modificar a los linfocitos
procedentes de la médula ósea en linfocitos madurados T que son los agentes
de una variedad de respuesta inmunológica extraordinariamente eficaz,
denominada respuesta celular, que el organismo pone en marcha para luchar
contra las enfermedades infecciosas.
La esencia ojas relacionada también con la inmunidad, dicen tiene su asiento
en el corazón por medio de 8 gotas denominadas Paraojas.
En las escrituras orientales, Anahata chakra confiere ciertas cualidades
psíquicas como el viajar mentalmente y percibir lugares y sucesos distantes.
Frecuencia 349 hs, Notas musicales: Fa (F). Máxima acción entre los 21 y 28
años. Representado por 12 pétalos y nadis. Es timo, Aire y piel; vimos que era
tacto como percepción y manos como órgano de acción

5to Chakra: Vishudha.

El grande, el puro.
Se localiza posterior en la espina a la altura de la tercera vértebra

184
cervical y por delante de la garganta
Se corresponde con el plexo laríngeo en el cuerpo físico, siendo su elemento el
éter (Akasha) y la diosa de la expresión es Sarasvati. Planeta Mercurio por la
comunicación. El sonido es Ham, de color azul y ligado a la garganta, el
metabolismo y la tiroides, de esta glándula surgen la inspiración y expresión
creativa, la comunicación y la expresión amorosa que proviene del 4 chakra, el
discernimiento, la alerta.
Su bloqueo origina apatismo, tristeza e incapacidad de expresión.
Por la garganta pasa nuestro prana y alimento (que entra) y nuestra expresión
y palabra (que sale).
Relacionado con el dar y recibir y también con la emoción (“tuve un nudo en la
garganta…”).
En las escrituras hindúes el que activa plenamente este centro, luego de haber
alcanzado el Amor Universal, queda una gran pureza que se expresa, que es lo
que le da el nombre a este centro energético.
Tiene que ver con las cualidades expresivas y comunicacionales del ser
humano.
Vishudha posee la cualidad del Espacio, en donde los otros cuatro elementos
son formados, y en donde se fundirán luego, por lo tanto es la cualidad que
está en forma latente detrás de ellos. El espacio es la condición necesaria para
que algo pueda caber en él.
Vishudha gobierna las cuerdas vocales, el tubo digestivo, los pulmones y la
audición, por lo que una disfunción del mismo genera problemas relacionados a
estas zonas.
Las hormonas de la tiroides son la Tiroxina o T4 y Triyodotironina o T 3.
Las T3 y T4 circulan a través de todo el cuerpo, afectando a todos los órganos.
Regulan el metabolismo, aumentan el consumo de oxígeno y estimulan la tasa
de actividad metabólica, regulan el crecimiento y la maduración de los tejidos
del organismo y actúan sobre el estado de alerta físico y mental.
La tiroides también secreta una hormona denominada calcitonina o
tirocalcitonina (TCT), que disminuye los niveles de calcio y fósforo en la sangre
e inhibe la reabsorción ósea de estos iones.

185
Normalmente el hombre tiene otras 4 glándulas llamadas paratiroides, dos
superiores y dos inferiores, que se encuentran en la cara de los lóbulos
tiroideos, de los cuales se distinguen por su color más pálido.
Algunas veces su número varía, pueden disminuir reduciéndose a una sola, o
bien aumentar hasta ocho.
La hormona de las paratiroides es la paratormona o PTH, que conjuntamente
con la TCT, regulan el equilibrio del calcio del organismo.
Un déficit de PTH conduce a un descenso de calcio en la tasa hemática, con un
aumento de fósforo, y en consecuencia de ello hay una hiper excitabilidad
nerviosa.
La calcemia (calcio en sangre) no puede variar mucho y el organismo es capaz
de quedarse sin calcio en los huesos, pero mantener la calcemia estable.
Por su parte anterior se relaciona con la comunicación hacia los demás,
comunicación amorosa ya que la palabra puede curar o dañar (que fácil que es
herir…), escuchar más de lo que habla y evolucionar en el silencio cuando
amerita.
Por su zona posterior se relaciona con la vida profesional, la expresión que se
obtiene en el trabajo y la vida diaria, el poder creativo y la adaptación y
tolerancia. Expresión, alerta, discernimiento.
El elemento relacionado es el Éter, por lo tanto vinculado con el espacio y el
sonido. Órganos de percepción, los oídos y de acción, la boca, la voz
(repetimos todos, hay que escuchar antes de hablar).
Frecuencia 392 Hz, Nota Sol (G), representada por 16 pétalos y de máxima
acción de 28 a 35 años.

6to Chakra: Ajna.

El que dirige.

Se sitúa sobre el área posterior de la nuca a nivel occipitobiparietal y

186
delante entre las cejas, es el Tercer Ojo. Corresponde a la Luna (Chandra).El
sonido bija es el Om. Está ligado al intelecto y la visión, y es el lugar de la
clarividencia e intuición.
Se relaciona con la glándula Hipófisis, está en el entrecejo y es de color violeta.
La hipófisis está constituida por dos partes llamadas adenohipófisis y
neurohipófisis. Regula el equilibrio hormonal del organismo, elaborando
hormonas que actúan directamente y otras que a su vez vigilan la actividad
hormonal de las otras glándulas endocrinas.
Su actividad es a su vez influida por sustancias liberadoras o RF (releasing
factors) elaboradas por el eje hipotálamo-hipofisiario y por las hormonas de
otras glándulas elaboradas bajo su influjo (mecanismo de feed-back).
Las hormonas de la adenohipófisis son la adenocorticotrofina o ACTH, que
estimula las glándulas suprarrenales, la Somatotrofina o STH, hormona del
crecimiento además de factor diabetógeno, la Tirotrofina o TSH: hormona que
estimula la producción de hormonas por parte de la tiroides, la Folículo
Estimulante o FSH: hormona que estimula las glándulas sexuales.
Seguimos con la Luteinizante o LH: hormona que provoca la ovulación y
prepara la formación del cuerpo lúteo, la Luteotropa o LTH: hormona
responsable del mantenimiento del cuerpo lúteo y la producción de leche por
parte de la glándula mamaria y la Melanocito Estimulante o MSH: hormona que
estimula los melanóforos (células de la piel dedicadas a la formación de
pigmento).
Vemos que la hipófisis induce y a la vez recibe de las demás glándulas.
Las hormonas almacenadas y distribuidas por la neurohipófisis,
pero elaboradas en el hipotálamo, son la Antidiurética o ADH, que provoca un
aumento en la presión arterial, regula el balance hidroelectrolítico junto con la
Aldosterona de la corteza renal y la Ocitocina, hormona que estimula la
contracción muscular uterina y la expulsión de la leche por parte de la glándula
mamaria tras el parto.
Los RF vimos, son los factores liberadores que regulan la producción hormonal
de la hipófisis. La glándula hipófisis como vemos, estimula la liberación de
melanina, hormona luteinizante, hormonas sexuales, somatotrofina, y tirotrofina
entre otras funciones de regulación.
Inclinada a la clarividencia, la telepatía, la intuición, la telekinesis, las

187
cuestiones cuánticas. Lugar del Tan Tien Superior de la MTC.
Es el último de los chakras en tener zona anterior y posterior (recordando que
el primero y el séptimo son únicos y verticales).
En su zona anterior está representado todo el sistema endócrino corporal, en
estrecha relación con la parte emocional y de empatía con el resto.
En su zona posterior donde se lo relaciona con la intuición, con las facultades
para normales, con la hipófisis y los reflejos carotídeos.

Frecuencia de vibración 440, Nota musical: La (A). Representado por 2 pétalos

que corresponden como sabemos, a sus nadis. Máxima acción de 36 a 42
años.

7to Chakra: Sahasrara.

Mil pétalos.
Es único, vertical y ascendente.
Es el último, está sobre la cabeza en la coronilla, y su bija o semilla mantra
también es el Om al igual que el sexto Chakra. Se corresponde con el Sol
(Surya) Es símbolo del infinito, es de color blanco, y se relaciona con la
iluminación que trasciende a los deseos y a la ilusión.
Este Chakra asciende la energía concentrada para que se funda en el cosmos.
Es el centro metafórico de conexión con el infinito y con la energía cósmica (por
eso las cúpulas terminan en punta en la India y los Hare Krishna se dejan un
mechón de pelo en esa zona).

188
Estos seis Chakras por debajo de Sahasrara Chakra son como flores de loto
que, al paso de Kundalini, se van iluminando y despertando estados profundos
de consciencia, despertando progresivamente a otras dimensiones del
universo. Kundalini asciende por Sushumna hasta Sahasrara Chakra, donde se
une con la energía cósmica. El principio estático (1 chakra) y dinámico (7mo
chakra) se unen, se funden con el todo.
La gota de agua se funde en el océano, comprendiendo lo que siempre supo.
Sahasrara esta muy relacionado con la glándula Pineal (también llamada
Epífisis), considerada por los filósofos antiguos como la cede del alma; sin
embargo a partir del séptimo año de edad esta glándula sufre una progresiva
involución aunque no tanto como la glándula Timo.
Existen muchos datos que sugieren que la secreción de la glándula Pineal no
es constante y que los estímulo adecuados para que se produzca la secreción
son los estímulos luminosos, proporcionando de esta forma un "reloj circulante"
al organismo; se especula que por ello puede constituir una parte importante de
los mecanismos que rigen las actividades cíclicas (sueño-vigilia, etc.),
conocidas como ritmo circadiano.
Las hormonas de la glándula Pineal son la Melatonina, que regula el color de la
piel y de per sé es una hormona antiaging y rejuvenecedora y la
Adrenoglomerulotropina, hormona que estimula la secreción de la aldosterona.
Con el ascenso al 7mo chakra ahora realiza la no-existencia, la unión (yoga)
con el prana cósmico.
7mo chakra es volver a casa, donde no hay observador ni objeto observado.
Frecuencia 349 hz, Notas musicales: Si (B). Su loto es de 1000 pétalos y su
máxima actuación es de 43 a 49 años. Es único y vertical y como vimos su
torbellino se abre para fundirse con la energía cósmica.,
Los 5 chakras del tronco están relacionados con los elementos (empezando
desde el chakra de abajo, los elementos son: Tierra, luego Agua, Fuego, Aire,
Espacio o Akasha), mientras que los chakras de la cabeza se relacionan
directamente con el prana bioplasmaenergético.
Repasando veamos algunas de las relaciones de los chakras en un cuadro.

Chakra Glándula-color Función Elemento Sentido de

Planeta percepción y

189
 de acción
1.- Hormonas Centro de la fuerza Tierra Olfato_
Muladhara Suprarrenales vital, y la Ano
supervivencia. Saturno
Color rojo.
2.- Gónadas Sexualidad, Agua Gusto_
Svadhistana Sexuales creacitividad, genitales
pasión, cambio. Júpiter
Naranja.
3.- Páncreas, bazo, Voluntad, poder, Fuego Vista_
Manipura hígado temperamento, Pies
deseos, pasiones. Marte
Amarillo.

4.- Timo Amor, Aire Tacto_

Anahata transformación y Manos
Verde. apertura a todo. Venus

5.- Tiroides, Conocimiento, Espacio Oídos_

Vishudha paratiroides liberación, El habla-
expresión. Mercurio la boca
Azul púrpura.
6.- Pituitaria o Intuición, Todos los Intuición,
Ajna hipófisis clarividencia, elementos telepatía,
telepatía. visiones.
Violeta Luna

7.- Pituitaria o Espiritualidad y Todos los Todos, y más

Sahasrara hipófisis armonía con el elementos allá de la
cosmos. mente
Blanco, todos los Sol
colores Transpersonal Transpersonal

El Yoga nombra a la intuición (prathiba) como un sentido y a la mente como el

sentido que hace que los otros sentidos tengan forma y vida.
La intuición trasciende la mente, el intelecto nos deja en la puerta de la
intuición. La intuición no requiere de pensamiento o razonamiento alguno
La mente es la mayor fuerza de este mundo, quien consigue dominarla, domina
el mundo pues todas las mentes están conectadas a través del mahat. Los
chakras nos indican donde está la conciencia en ese momento
Al primer chakra (Muladhara) se lo puede describir como el alimento, al
segundo (Svadhistana) el sexual, al tercero (Manipura) el poder, al cuarto
(Anahata) el amor y la moral, al quinto (Vishudha) el poder de comunicación y
enseñanza sanadora, al sexto o ajna el espiritual y al séptimo sahasrara, el

190
divino, transpersonal. Este séptimo chakra es asexuado, divino, no dual, donde
desaparecen las polaridades, las distinciones y los atributos. La materia ya no
es materia y la mente ya no es mente, solo conciencia pura.

6.- El yoga como filosofía de vida

Dijimos yoga es unión también de nosotros micro cosmos con el macro

cosmos. Resonar con el universo. El día y la noche, la niñez y la vejez, el
clima… todos los tiempos impactan en nuestro cuerpo
Vihara es el estilo de vida, el comportamiento, como por ejemplo en las rutinas
de vida o trikalacharya (ver luego) y sadvritta es el comportamiento
balanceado, inteligente en el tiempo
Trikalacharya entonces son las tres conductas a seguir según el tiempo:
Dinacharya: rutina diaria
Rutucharya: rutina estacional
Vayamcharya: rutina según edad de vida.

Dinacharya
Se conoce como dinacharya, a la conducta o rutina a seguir durante el día para
resonar con el macrocosmos ubicados en tiempo y espacio..
El yoga indica levantarse antes del amanecer (depende de la época, pero
supongamos 6.00 am). Antes de hacerlo, abrir los ojos, desperezarse,
estirarse, permanecer unos minutos para luego beber dos vasos de agua a
temperatura ambiente o tibia, tal vez puesta con algún metal o piedra durante la
noche (cobre, oro).
Luego, eliminar orina y materia fecal. Para lavar la cara, solución fisiológica en
los ojos o la propia saliva. Con un dedo untado de aceite de sésamo lubricar los
oídos y las narinas. Hacer gárgaras con agua más jengibre y cúrcuma y
cepillado de dientes. El dentífrico no debería ser dulce pues es amagénico, los
dentífricos ayurvédicos en la India son astringentes y picantes.
Limpiar la lengua con limpia-lengua o con una cuchara (de atrás hacia
adelante, cinco veces).
Masajear las encías con aceite o cúrcuma. Con el mismo aceite de sésamo, o
con uno acorde a cada dosha, lubricar las narinas.

191
Lavar manos y uñas.
Utilizar ropa cómoda y suave. De ser posible, permanecer descalzo (siempre
en casa caminar descalzo) o usar sandalias de madera.
A las 6.20 hs. Am aproximadamente, hacer el Surya Namaskar o Saludo al Sol.
Luego, yoga o ejercicios acordes durante 20 minutos.
Meditar 10 minutos (todo factible y realizable, desde ya que se pueden cambiar
u obviar los pasos y alterar los tiempos)
6.50 am: Oleación o auto masaje con aceites o polvos. Luego baños de vapor,
si ameritan, para luego bañarse con ducha o inmersión con burbujas y sales.
Ropa de calle cómoda, suave y airosa, con colores apropiados al dosha y al
clima.
7.20 am. Desayuno: Jugos, cereales, frutas. Pan integral, ghee o manteca
clarificada. No todo junto, poco y sin mezclar.
7.45 am. Partir al trabajo.
Empezar o incrementar la caminata diaria.
Ir al trabajo
Considerar el ejercicio y la posibilidad de ayuno o frutas hasta el mediodía.
No es necesario ser maniático de la comida (pesar, medir y analizar cada
bocado), sino más bien comer lo natural y fresco y ya.
Desde ya que toda conducta debe adaptarse, si uno trabaja de noche, en
climas extremos, deportes, etc
Veamos algo sobre cómo terminar el día.

Ratricharya es la conducta de la noche. Es una hora después que se pone el

sol y una hora antes de salir. Sandhikala (articulaciones del tiempo ) se
corresponde con cambios climáticos, de estacxión y también el atardecer y el
amanecer, Vagbhata dice que hay 5 cosas uno no debería hacer: comer,
dormir, tener sexo, salir de la casa ni estudiar. Uno debería comer antes de
ponerse el sol. Somos extremadamente sensibles a los intervalos sandhikala
(sandhi: intervalo, articulación): es la unión de la noche y el amanecer (estado
hipnopómpicos) más el atardecer y la noche (estado hipnagógico). Son los
momentos propicios para salud mental, física y espiritual.

Son momentos para meditar, orar, leer, sadhanas o prácticas espirituales,

yagna (ceremonias de fuego)

192
La comida a la noche debe ser fácilmente digerible, poca y liviana con un
espacio de tres horas como mínimo entre la cena y el sueño.

De bañarse, hacerlo siempre antes de comer.

Contemplar el momento sublime del atardecer, la muerte. Toda la naturaleza

Comer alimentos livianos (acorde) como cena y temprano, antes de 19 hs.

Hacer una caminata posterior de 20 o 30 minutos.

Buenas compañías (satsanga) o comer solo; luego, música e inciensos.

Sexo tántrico si amerita (iupi!).

Acostarse temprano (22-23 hs).

De noche uno no debería comer, para la medianoche la cena debe estar

totalmente digerida. De 22 a 2 am, nuestro cuerpo trabaja activando las
enzimas que el organismo ha perdido en la jornada de trabajo. Además, su
calor induce al buen sueño.
De 2 a 6 am se están moviendo las impurezas del cuerpo; por eso por lo general
en estas horas el sueño es más liviano, ligero, con imágenes oníricas, ya que la
mente se está moviendo.

Rutucharya o rutina según la estación del año

En verano podemos comer más frío y en invierno más pesado, si el clima
es seco, debemos elegir alimento oleoso. Siempre contrario a mi
elemento, contemplando el clima en el exterior.
Cuando comienza el otoño el viento empieza a soplar y las hojas se secan y
caen. El otoño es frío, seco y ventoso, se debería empezar a hacer un cambio
de rutina quince días antes de los cambios de estación. Sobre todo para
aquellos más secos, deberían empezar a aceitar su cuerpo y modificar su dieta
desde mediados de primavera, para prevenir el cambio de clima o estación
(sandhi kala). En otoño, lo contrario: comidas oleosas, calientes, pesadas
(aceite de primera presión en frío, extra virgen).
Al igual que al inicio del invierno, es menester pues la oleación interna y
externa, para mantener la lubricación en el cuerpo. Aumentar el consumo de
bebidas tibias-calientes. Sopas y porotos mung amarillo. Además, para otoño

193
se recomienda:
Pranayamas (respiraciones) alternantes.
Ejercicio físico.
Rutina alimentaria acorde
Reducir el uso de especies picantes (secan).
El fin del invierno es frío y húmedo, los elementos tierra y agua son los que
predominan. El cuerpo se protege a sí mismo por la contracción y la
retención de sus sustancias. En esta estación, se debe tener en cuenta lo
siguiente:
Mantener el calor con la ropa, tomar duchas calientes y comer comida
caliente.
Aumentar el agni y proteger al cuerpo del frío.
Hacer ejercicio.
Sigue la oleación externa e interna
Baños de sol.
Aumentar la capacidad digestiva para favorecer la reconstrucción de los
dhatus (especias).
Pranayamas o respiraciones calentantes.
En el inicio de la primavera el sol calienta el aire, la nieve se derrite, hay
florecimiento y es época de alergias. En este caso, las recomendaciones
son:
Pranayamas alternantes
Gárgaras con solución salina, se realiza por la mañana y se debe limpiar la
nariz y la garganta.
Baños de viento.
Continuar con una ducha caliente para dilatar los canales corporales
Vestirse con ropas calientes hasta que desaparezca el frío del medio
ambiente.
Colocarse ghee en ambas narinas para que los aeroalergénos del aire
queden atrapados y no ingresen a las vías respiratorias.
Swedana, terapia de sudor
Durante el fin de primavera y principalmente en el verano, el sol aumenta

194
 todos nuestros fuegos. El cuerpo se defiende incrementando su
transpiración. En esta estación, las recomendaciones son:
Comida más liviana. Vestir ropa más liviana.
Baños de Luna. A propósito de la Luna, es notable cómo influye en todo lo
que tenga agua: el planeta tierra, los animales, la mente. En luna llena
pueden agravarse ataques de histeria, epilepsias y neurosis.
Pranayamas enfriantes.
Más alimentos líquidos y refrescantes.
Reducir el picante, lo salado y ácido.
Jugos y frutas.
Reducir la exposición al sol.
Evitar el ejercicio extenuante.

Vayamcharya o rutina según la edad

Nuestro desarrollo desde el nacimiento hasta la muerte también se ajusta a

un ciclo de los elementos. La infancia hasta los 15 años representa una edad
de fuerza donde predomina el elemento agua, y por ende los chicos están
más predispuestos a dormir más, comer más y desequilibrios como ser
alergias, asma, obesidad, apego, problemas respiratorios, etc.
A los 15 años aproximadamente, la alergia y las congestiones empiezan a
bajar; comienza la edad del elemento fuego, con su despertar hormonal más
el posible acné, gastritis o diarreas a cuestas. Esta edad es hasta los 55 o
60 años (difieren los autores), luego viene lentamente la sequedad y frío del
elemento aire. El prana no es el mismo de antes, y como la mente no es más
que el prana que se expresa, puede haber más miedo, temor, angustia, hay
menor volumen corriente respiratorio que da menos prana y una baja de
atención de los sentidos, etc. La vejez es una etapa propensa al desgaste
óseo por lo que se debería lubricar diariamente la piel con aceites de sésamo
o acordes, sobretodo antes del otoño y durante todo la temporada de frío.
Hay factores predisponentes (familiares de longevos, herencia, biotipo) en los
cuales mucho no podemos hacer, y otros desencadenantes en los cuales
muchos sí podemos actuar: entonces elegir buen aire, agua potable y

195
alimentación, esto influye en el sistema inmune, nervioso, óseo, en nuestros
tejidos, en nuestros humores, nuestros equilibrios…en todo lo que será
nuestro cuerpo!; pero también el stress (si uno vive apurado, también se le
acelera su reloj biológico), estilos de vida (o hábitos, conducta: acharya),
trabajo, nuestra propia mente (una de las que más influye…), geografía del
lugar, actividad de la vida diaria, decir la verdad, claridad, ego controlado,
abierto mentalmente, etc. Pero lo que es seguro es que si rejuvenecemos
nuestra mente, el cuerpo lo sigue.
El yoga no reconoce un plan general, seguramente debemos adaptar nuestro
plan o nuestra rutina de purificación acorde al mismo (y agregamos acorde a
la familia, deporte, clima, entorno, etc.) Pero hay una cosa clara que siempre
digo: si seguimos haciendo lo que estamos haciendo, vamos a conseguir lo
que estamos consiguiendo… seguramente habrá que modificar, reducir y/o
agregar algunos hábitos, ahí toma juego nuestro poder de atención e
intención.
Pero atención, el plan debe ser fácil (de hacer y realizar). Lo que se dice en
este libro es tan solo un plan modelo para que uno pueda tomar algo que le
sirva.
Con cambiar un hábito, ya estamos haciendo mucho.
Todos los procesos psíquicos son materiales y pueden producir una tensión
continua nociva de los músculos de nuestro organismo.
Nuestros músculos están contraídos aún cuando no hacemos nada;
gastamos nuestra energía muscular continuamente aún cuando no hacemos
nada; cuando caminamos, los músculos de los hombros y de los brazos
también están tensos sin la menor necesidad.
Cuánta energía es así gastada en un trabajo profundamente inútil y dañino
en todo sentido: actividad de emociones desagradables, preocupaciones,
inquietudes, apresuramiento, y toda la secuela de actos automáticos
enteramente desprovistos de necesidad alguna.
Uno para actuar con conocimiento debería entonces instalar el plan a seguir
según el mes o estación, el trabajo, el clima, el biotipo, el agni, el
desequilibrio, la resistencia física y mental, etc. Trazando el plan en forma
factible, viable, realizable, sostenible y útil para cada uno acorde a su trabajo,
poder económico, estado mental, etc.

196
7 Dhyana, la meditación como estilo de vida

Vimos ya algo de meditación dentro del capítulo de Raja Yoga.

Allí vimos que siempre que pensamos, en lo que hicimos, hacemos o haremos,
agregamos tiempo. Cuando paran los pensamientos, cesa el tiempo, se medita.
La palabra meditación mucho no me gusta, ha sido (y es) muy utilizada
comercialmente; genera expectativa y demanda y eso nada tiene que ver con
el espíritu de esta forma de vida yógica, por eso esta acá como filosofía de vida
más que como tratamiento
Hay tantas definiciones de meditación como autores: un estado de
concentración sobre la realidad del momento presente, una abstracción
total, una focalización de la mente en un único objeto de percepción como
por ejemplo la recitación de palabras constante, un estado en el cual la
atención es focalizada en su dios, un estado experimentado cuando la
mente se disuelve, una forma de respiración especial con visualización.
Pasa que estamos queriendo definir algo ilimitado con nuestra limitada
mente; como dios, el alma, el espíritu, el amor, no son terreno de la mente (o
al menos no deberían serlo, según la Vedanta).
La mente moldea el lenguaje y el lenguaje moldea la mente. Las palabras nos
pueden llevar sólo hasta su propio límite; pero para ir más allá, hay que
abandonarlas: el yoga dice “meditación es permanecer como testigo silencioso
únicamente”. Vivir el presente, eso es meditación, agrega Krishnamurti
Vamos a ir entonces rodeando la meditación sin definirla, así cada uno saca
su propia conclusión.
La meditación no es sólo sentarse 30 minutos con los ojos cerrados y luego
ver qué pasa. Tampoco es profundizar ni concentrarse en nada, eso es
dharana; meditación (dhyana) es precisamente la ausencia de pensamiento o
agitaciones mentales.
La meditación no es una técnica. Todas las técnicas pueden ser útiles, pero
no son exactamente la meditación. No existe la técnica de meditación
perfecta o correcta, sino la comprensión de lo que la meditación es; y esta
misma comprensión es distinta según el observador e inclusive experimenta
constantes cambios según el mismo observador a medida que se interesa
en ella. La meditación empieza donde terminan los pensamientos, ya que

197
estos pueden tener vida propia, independiente de quien los piensa. Allí
desparece el ego, desaparecen los pensamientos, emociones, sensaciones,
la dualidad sujeto-objeto, los prejuicios, los condicionamientos.
Podemos decir que en la meditación cesan los pensamientos y que entonces
no es un esfuerzo, no se logra con la mente pues es la ausencia de ella. Al
decir no es un esfuerzo significa que no hay un cómo hacerla.
La meditación es un estado de trascender la mente y sumergirse en la sopa
cuántica de la no dualidad, donde se permanece en el sujeto, ensimismado
sin uso de la mente y de los sentidos, o en el objeto, absorto totalmente en
algo, ya sea mental o externo. Es una herramienta sumamente positiva para
todo el mundo, pero más aún para aquellos que padecen desequilibrios y
enfermedades crónicas (neurológicos, reumáticos, hipertensos, etc.) Donde la
mente juega un rol preponderante en su cura.
Vimos que no es lo mismo pensar que saber que se piensa. Yo no soy mis
pensamientos, ni puedo ser nada concreto o abstracto que yo pueda percibir.
No somos la mente ni el cuerpo, somos mucho más que eso. No estamos en
nuestro cuerpo, sino que nuestro cuerpo está prestado en nosotros.
Yo soy.
Nada más.
La meditación no produce un resultado inmediato, eso sigue siendo otro
proceso mental. Si uno busca un resultado no entendió el camino de la
meditación, esa es la mente que busca resultados. Hacer meditación tampoco
es ser espiritual. Todo lo que “hagamos” espiritual, no es otra cosa que el
pensamiento en acción; la mente es un paquete de pensamientos confusos e
inclusive en conflicto entre ellos mismos. La castidad no es una virtud y lo
sagrado no es conocido por el pensamiento. Lo sagrado es todo y nada, es
natural y espontáneo; es otra dimensión que va más allá del pensamiento. No
hay nada más sagrado que una mente receptiva y abierta. Es más: todo es
sagrado excepto la mente. El verdadero cambio recae en cambiar la forma de
ver las cosas, o sea tener otro diagnóstico de vida. El amor no es hacia alguien
sino un estado del ser. Lo que actualmente se entiende por conocimiento, no es
sabiduría; parece sabiduría y por eso es peligroso, pero no lo es en absoluto.
Es tan solo memoria. El conocimiento son datos que vienen de afuera, la
sabiduría viene de adentro. El conocimiento acciona en el pasado, la sabiduría

198
en el presente, en cualquier lugar y época. El conocimiento agranda el ego, en
la sabiduría simplemente desaparece la identificación. La mente se alimenta de
conocimiento pero no ayuda a la sabiduría, tan solo hace sentir al individuo por
encima de los demás. Y el ego ama su conocimiento. La sabiduría se adquiere
cuando se deja de lado el conocimiento. Por supuesto que el conocimiento es
una herramienta útil, pero como toda herramienta se usa en el caso necesario y
nada más. El conocimiento es información, memoria, la sabiduría es
transformación.
A veces, en muchas personas las filosofías espirituales hindúes (Yoga,
Samkhya, Vedanta) se tornan palabras huecas como rezos, mantras,
sadhanas, meditación, kriyas, pujas, brahmacharya, tan solo para parecer
pero no para ser. Y pasa en todas las religiones. Ser espiritual es más
cercano a ser libres de nosotros mismos pues comúnmente dejamos que
nuestros pensamientos nos digan la verdad.
Tampoco estoy diciendo que no sirva sentarse a meditar, es más, trae
muchos beneficios comprobados que luego menciono, sino que eso solo no
alcanza y hasta puede ser contraproducente si no se comprende más allá de
ese acto. Como dije, hay tantas definiciones como autores y meditaciones, lo
cierto es que se puede meditar caminando, comiendo, corriendo, trabajando y
procreando (Tantra). La meditación es un estado donde se ha trascendido los
deseos, ilusiones, condicionamientos y engaños.
La meditación es un estado del ser, del amar, de la conducta, del respeto, y de
la alineación del pensamiento y de la acción. Es un estado de silencio mental y
manejo emocional. La mente para crear necesita espacio, lugar. El espacio es
ese elemento que permite que las cosas sucedan, sin él no existe nada; el
espacio va junto al prana, donde hay espacio hay prana, pero hemos perdido el
control sobre el complejo mental, nos saturamos de culpas, pre-ocupaciones,
remordimientos, memorias y pensamientos y así no queda espacio para crear
nada nuevo.
La meditación es nada, indefinible, el silencio (mauna); ahí no somos
cristianos, ni judíos, ni argentinos, ni diferentes. El silencio es el gran
maestro y la meditación es el arte del silencio mental.
Los beneficios a la salud de la meditación son suficientes para que sean el
incentivo para iniciar la práctica, pero ahí no termina todo, es más, recién

199
empieza.
La meditación es advaita, no dual. Es estar en el Sujeto o en el Objeto.
Cuando no hay pensamiento, no hay fronteras entre el observador y lo
observado, estoy 100% en el objeto de observación, estoy en el presente sin
pensar en él pues para pensar necesito espacio y si uno está en el presente,
la mente ya no está allí. En realidad la mente no puede alterar el pasado
(psicoanálisis) ni predecir el futuro (astrología), sin embargo es lo que trata
constantemente sin parar. Si medito hacia adentro, me meto en el viaje eterno,
en Yo sujeto y dejo todo objeto afuera, o sea: mi mente más aquello que entra
por los sentidos. Alcanzo un estado sin pensamientos, con la mente en negro
(no en blanco), en el oscuro akasha o espacio. Es un estado no dual (advaita),
donde hay sujeto pero no hay objeto o pensamiento alguno. O sea yo sujeto
no miro, no huelo, no entra nada por los sentidos ni estoy pensando en nada,
semeja el estado de sueño profundo donde no hay imágenes oníricas ni
sueños ¿quién está ahí durmiendo sin la mente que lo defina? La meditación
entonces hacia el sujeto es libre de pensamientos, distracciones y sin ninguna
carga mental nuestra. Para ello hay técnicas, meditaciones guiadas, yogis,
música, gurúes. Seguir a un maestro actualmente es básicamente una
cuestión de práctica y no se debe confundir con una simple adulación de
personalidades, ni que sea un ser superior, o que deba guiar cada paso que
uno da.
El mejor horario para la meditación en el sujeto (dentro de uno) es antes de
que salga el Sol (brahmamuhurta). Otros buenos momentos para su práctica
es durante el estado de conciencia hipnagógico (antes de dormir) y el estado
hipnopómpico (antes de despertar). Y en definitiva cualquier momento es
bueno.
La meditación es un viaje eterno pero también un estilo de vida, ya que
puede ser dinámica, en la acción, hacia el objeto y libre de pensamientos
de yo sujeto. ¿Qué pasa cuando estoy 100% en algo sin pensar? Eso es
estar también no dual (advaita) pero en el objeto, sin yo sujeto (sin mis
pensamientos o mi ego), similar a lo que ocurre en el cine con una de esas
películas que nos atrapa y nos zambulle en su trama, soy consciente de
todo sin tener que pensar. Estoy atrapado por las acciones en la pantalla,
tan metido dentro de la trama que ni pienso, pero sin embargo tengo

200
conciencia de todo lo que pasa en la película, sin agregarle nada mío. Me
meto en la película y desaparezco. ¿Dónde está el pensamiento ahí?, es
más ¿quién está ahí si no hay pensamiento?
La meditación es un estado de atención permanente en una sola dirección,
al observador o a lo observado.
El sujeto es el purusha, Atman, el cuánto; el objeto es la prakriti, el cuerpo, el
átomo. Sujeto es el Brahman de la Vedanta, objeto según esta filosofía es
Maya, ilusión (“ilusión: engaño de los sentidos”)
El objeto puede ser externo o interno; elobjeto externo es lo que se aprecia
por los sentidos (ya sea tacto, visión o cualquiera de ellos), o sea aquello que
veo, escucho, toco, siento, huelo, todo formado por materia, o sea átomos.
El objeto interno son mis pensamientos, mis emociones, en definitiva: mi
mente. El pensar se traduce por intermedio de neurotransmisores liberados
en fórmulas químicas (serotonina, adrenalina, endorfinas), que también están
formados por átomos, o sea materia. Pensar sobre algo agrega el sujeto al
objeto y lo hace dual. El pensar por su parte es agregar un objeto (mis
apreciaciones, imaginaciones, memoria, emociones, etc.) A otro objeto.
Entonces meditación es estar atento al presente, ya sea desde el sujeto o el
objeto, pero no los dos a la vez. No dual, no dos.
El uno es uno, ya sea sujeto u objeto. Cuando aparece otro (dos), ya hay un
mundo nuevo para ambos, una tercera dimensión. Yo sujeto soy uno, pero
cuando veo un objeto, dos, (que puede ser otra persona), inmediatamente se
agrega una tercera dimensión: mi relación y mi pensamiento sobre ese objeto
(tres). Las fuerzas actuantes entonces en nuestra realidad implicarían a uno,
sujeto, agregando una opinión, un pensamiento sobre algo; o sea un objeto
sobre el objeto. Los dígitos del sistema binario son dos, 1 y 0, pero lo
importante es la combinación entre ellos; 1 y 0 son nada, es esa tercera fuerza
de relación y combinación la que dicta el mensaje, ya al sacar la y queda 10 o
01, algo totalmente distinto. Lo no manifestado es uno, lo manifestado es tres.
Al principio, las técnicas son meditaciones. Al final luego las técnicas no son
la meditación. La meditación es una cualidad de ser totalmente distinta. La
meditación es estar consciente del presente, en el sujeto o en el objeto. Todo
lo que sea objeto es limitado, nuestros pensamientos también son objeto y por
ende limitados. El fin último de la meditación es transformarla en un estilo de

201
vida. Cuando uno se sienta a meditar, no está haciendo nada; no existe
pensamiento, uno es meditación, está en meditación. Muchos dicen meditar
todos los días, hacer Yoga y ser vegetarianos, pero en su actitud mental y en
la vida cotidiana no se refleja ningún cambio, entonces, ¿de qué sirve? Hitler
meditaba a diario, no bebía alcohol, no era mujeriego y era vegetariano; si uno
lee eso parece un yogi, pero era un asesino. No hay nada que hacer.
La comprensión trae transformación, no existe el “cómo”, no es una técnica o
postura. Meditar es ser.
Recordemos que yogi no es hacer, sino ser.

Los mantras

El AUM, vimos antes en Raja Yoga, es el sonido primordial de la creación;

es el sonido que produjo al espacio y que aún resuena en el mismo. El AUM
(que casualmente también son las iniciales de Ayurveda Universidad
Maimónides) se dice es pranava, o sea que recibe y da prana
El AUM es la base, semilla o bija de toda recitación o mantra y es un mantra
en sí mismo ya que para muchos es el sonido del universo del que nace la
sinfonía de la creación. Mantra es “recitación”, es una palabra de origen
sánscrito que está formada por los términos manas y trayate, que se traducen
como “mente” y “liberación”; de ahí que se dice que un mantra es un
instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la
confunden. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, un sutra
(recordemos significa máxima, aforismo) que, al ser recitado y repetido, va
llevando a la persona a un estado de profunda absorción.
Su correlación sería el Rosario para el cristianismo, y así cada religión
promueve el rezo, sin embargo para muchos autores (Krishnamurti) no es
más que atontar la mente: “El intento deliberado de meditar o repetir mantras
no es meditación. La meditación debe ocurrir, no puede ser invitada. Todo
intento de meditación es la negación misma de la meditación. Cuando veis
que algo es falso, desparece. Cuando veis que las ceremonias son simples
repeticiones, cuando veis su realidad y no la justificas más, ha desaparecido
otra atadura. Ha habido verdadera transformación. Toda forma de meditación
conduce inevitablemente al engaño, a la ilusión, de que uno está elevado.

202
Solo hay que estar atentos a lo que se piensa y se hace, y nada más. Eso es
meditación”.
Meditación es conciencia y cualquier cosa que se haga con conciencia, es
meditación (extractado de “El arte de respirar y meditar”).
De todas maneras los que recitan mantras para ayudar a todos dicen que sí
sirven, y mucho. Veamos algunos, este es hacia Krishna (que significa negro,
oscuro) y Rama (placer), ambos avatares o descendidos de Vishnu, el Dios de
la conservación:

Hare Krishna, Hare Krishna,

Krishna Krishna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare

Este mantra dicen produce una vibración que moviliza la mente y que entre
otras cosas puede revivir la conciencia de Krishna que ya existe en nosotros.
Esta es una de las maneras en la que el ser supremo vimos es adorado en los
templos bajo la forma de una imagen o forma, llamada murti.

Veamos ahora otra murti, el shivaismo, donde la deidad principal es Shiva y en

la que Brahma y Vishnu son considerados como dioses menores.

En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra

(‘terrible’), pero posteriormente se volvió usual darle a ese dios el nombre
eufemístico de Shiva: “auspicioso”.
Como deidad de la reproducción concomitante a la destrucción, el símbolo de
Shiva es un falo o pene (generalmente en forma de monolito de piedra),
llamado linga, bajo cuya forma se le adora en toda la India.
Shiva tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente denotando
su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro,
su piel es de color azul grisáceo cubierta de cenizas. Una luna en cuarto
creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses,
una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar
de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en

203
varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente.
Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges (la
madre Gangā, ‘la Rápida’ o literalmente ga-n-gā ‘va y va’), a quien él intercepta
en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los
montes Hima-alaya o ‘morada del hielo’) para evitar que hundiera la Tierra por
su fuerza. Su maha (gran) mantra es

Om Namah Shivaia

Es el mantra de Shiva, el prototipo de los yoguis. Significa: "Me inclino ante

Shiva", entre otras traducciones. Shiva aquí es tu propio ser, el ser de todos, la
suprema felicidad interior.
Como Nataraja (‘rey del baile’), Shiva simboliza el baile del Universo, con todos
sus cuerpos celestiales y leyes naturales complementándose y balanceando el
uno al otro. A veces, también se simboliza haciendo su danza de la
destrucción, tandava, en el momento del pralaya (disolución del Universo, al
final de cada período de tiempo o kalpa).
Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer
ojo quema el universo, incluidos a Brahma y a Vishnu, y se unta sus cenizas
mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shiva se cubren de
cenizas (vibhuti).
También usan en los malas (similar al rosario católico) cuentas de semillas de
rudraksha (‘ojos de Rudra’), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de
rabia de los ojos de Shiva o Rudra, cuando iba a destruir tripura (las ‘tres
ciudades’ de los asuras o demonios).
El mantra de Ganesha, vimos antes una de las deidades más conocidas de la
India, es una plegaria al Dios o la fuerza que remueve todos los obstáculos y
dificultades de la vida. Tiene cuerpo humano y cabeza de elefante. Es
ampliamente reverenciado también como patrono de las artes, las ciencias, la
inteligencia y la sabiduría.Se dice que mediante la repetición de este mantra
(108 veces) elimina de nuestro camino cualquier obstáculo material o espiritual.

El nombre ganesha es un compuesto sánscrito, una unión de la

palabra gaṇa (‘grupo’, ‘multitud’ o ‘sistema categórico’) con la palabra īśa (‘amo’

204
o ‘señor’). El nombre ganapati se compone de la palabra gaṇa (‘grupo’) y la
palabra pati (‘señor, soberano, esposo’).

Om Gam Ganapataye Namaha

Vimos la devoción a Vishnu, con Krishna, Buda y Rama, y la devoción a Shiva.

Con respecto a la diosa Madre Gayatri es considerada la "Madre de Cinco
Caras" (panchamukhi) y la encarnación del principio materno. Gayatri significa
literalmente: Gayat: cantar con el alma, -tra: liberación. Gayatri significa
entonces: Cantar con el alma la liberación. Su Maha Mantra es:

Om,

Bhur Bhuva Svaha,

Tat Savitur Varenyam,

Bhargo Devasya Dhimahi,

Dhiyo Yonah Prachodayat.

OM - Símbolo "Para Brahman"

Bhur - Plano físico
Bhuva - Plano astral
Svaha - Plano espiritual o celestial (shuah)
Tat - Eso que es - paramatman trascendental
Savitur - Ishvara - El creador
Varenyam - A quien es justo adorar
Bhargo - La luz que confiere sabiduría - Destructor de todos los pecados e
ignorancia
Devasya - Realidad divina - Resplandeciente - Brillante
Dhimahi - Meditamos
Dhiyo - Buddhi - Intelecto - Entendimiento (dhüo - dhi io)
Yonah - quien nuestro
Prachodayat - Ilumine - Guíe

205
Traducción (entre las muchas traducciones que tiene):
”Meditamos en la gloria del Creador del Universo (Ishvara), a quien es justo
adorar, que es una encarnación del conocimiento y la luz y que es el destructor
de todos los pecados y la ignorancia. Que Él ilumine nuestros intelectos.”

Gayatri es la personificación de todas las deidades (dioses y diosas) y de todos

los mantra. Gayatri es la madre de los Vedas. Gayatri es los cuatro Veda, la
consorte de Brahma, y es, Brahma mismo.

Yagya o Yagna es ofrenda y ritual (puja) beneficioso para todos. En cada

acción y pensamiento que hacemos debe haber yagña
Yagna, yagya o yagyapathy es más cientificas que el agni hotra u agni hora,
esto último es aromoterapia mientras que el yagna toma en cuienta la madera,
el tamaño y forma de la pila (mejor rectangular para generar más humo de
cobre o hierro) afecta a la comunidad y al suelo por las preparaciones y cosas
que se tiran al fuego. El yajna ve aspectos sociales, religiosos, ecológicos. Va
con cantos de mantras y preparaciones herbales. Mejor en sandhikala
(atardecer y amanecer), durante 1/2 hora. La correcta combinación de todo
produce reacciones químicas en el cuerpo que curan y purifican, el yagna
disuelve su prana en el aire y llega a las plantas y demás; los fotoquímicos de
las plantas actúan sobre los radicales libres y la oxidación de los tejidos.

206
8.- Introducción al yoga chikitsa: tratamiento

Yoga es unión mente-cuerpo-espíritu, conocimiento y unidad con el todo.

Ciencia con conciencia.
La mente es la más poderosa de las energías. Cuando se piensa, se transmite
energía, y esos pensamientos son más poderosos que la química. Las propias
creencias se convierten en un campo energético, una transmisión, y esta se
transforma en una señal que es capaz de cambiar el organismo. Y así es como
funcionaba la sanación antes del desarrollo de la medicina el pensamiento
positivo, el placebo, puede sanar, y también que el pensamiento negativo
puede matar. Uno se llama placebo y el otro nocevo. La medicina actual quiere
cambiar la química del organismo con drogas y la nueva medicina dice que hay
que cambiar la energía. Y esta nueva medicina, la cuántica, es mucho más
poderosa, porque responde primero el campo energético que el físico. El
equilibrio entre quienes no mueren gracias a los laboratorios empieza a verse
compensado por quienes mueren a consecuencia de los medicamentos, que
son cada vez más
En algún momento podemos sentir que estamos fuera de equilibrio, pero con la
medicina occidental no podemos precisar que pasa. Esta medicina basada en
la farmacología no entiende cómo está interrelacionada toda la bioquímica del
organismo.
Hipócrates: la medicina sin el correcto alimento es ineficaz, la medicina con el
correcto alimento es innecesaria.
Cuando tomo una pastilla química y la introduzco en mi cuerpo, no solo afecta
a aquel lugar donde tengo el problema, sino que afecta a muchas otras cosas a
la vez. Son los llamados “efectos secundarios”. Pero, en realidad, no son
secundarios sino directos.
Al cambiar el diagnóstico, cambia el tratamiento. En un diagnóstico errado, un
tratamiento errado pasa a ser correcto; así como en una situación anormal, una
conducta anormal pasa a ser normal
Según Mircea Eliade en su libro “Técnicas del Yoga”, el primer deber del yogi
es pensar, es decir, no dejarse pensar.
En una situación no natural, una actitud no natural pasa a ser natural.

207
El solo dato de cambio de diagnóstico de las cosas es una herramienta
importantísima y sumamente eficaz.Si es leucemia, coagulopatías, problemas
de piel o gastritis, es un diagnóstico y un tratamiento, ahora si es una fuerza
Pitta a bajar es totalmente distinto el enfoque, ergo el tratamiento
El tratamiento del yoga contempla para obrar en consecuencia los cinco
elementos, los cinco vayus, los siete chakras, los distintos cuerpos y las
envolturas (shariras y koshas que veremos luego), la dieta o ahara, los estilos
de vida o vihara, los distintos margas o caminos y principalmente el intelecto,
conocido como buddhi. El mejor tratamiento es individualizado, no solo actúa a
nivel físico sino en distintos planos de la existencia.
Ya venimos viendo bastante de tratamiento durante todo el libro (asanas,
pranayama, conductas de vida, manejo mental, etc), antes de seguir con
chikitsa o tratamiento, veamos ahora cómo el yoga y la vedanta describen la
naturaleza del ser humano según cuerpos llamados shariras, interrelacionados
con envolturas llamadas koshas; distintas formas de ver o sistematizar al ser
humano.
Esta descripción de la naturaleza humana está formada por tres cuerpos o
shariras diferenciados, pero sumamente interrelacionados: el cuerpo físico,
astral y causal. Por su parte, estos tres cuerpos son contenidos, a su vez, en
las cinco envolturas o koshas

Shariras, los cuerpos. Koshas, las envolturas

El Cuerpo Físico o Sthula sharira es la residencia (ayatanam) de los otros

cuerpos. Relacionado con Kapha, con el alimento, con el ascendente de la
carta natal y con el planeta Marte. En donde está el cuerpo está la vida, en
ningún otro lugar: acá y ahora. La mente siempre está en cualquier lado.
La muerte es la disociación de Sthula sharira con los demás cuerpos.
El cuerpo mental y energético es el Cuerpo Astral o Sukshma sharira.
En el cuerpo causal o Karana sharira está ubicada Jivatman, Chitta, el
verdadero Ser, Atman, traducido a veces como alma.
Por su parte Anna maya kosha (la traducción es “alimento, naturaleza,
envoltura”) es la envoltura del cuerpo físico denso, cubierto por los restantes
a los cuales, a su vez, alimenta. Se nutre principalmente por los alimentos.

208
 Es el que vuelve a la tierra cuando muere.
Prana maya kosha es la envoltura energética que se encuentra fuera del
anterior. Está compuesto por los cinco prana o aires vitales y se nutre por
asanas, pranayamas y yoga en sí.
Envuelve Mano maya kosha, la envoltura mental, Mana, que se nutre con el
prana, el dharma o acción correcta, y la meditación.
Vijñana maya kosha es la envoltura de la sabiduría, la envoltura que le sigue.
Es Buddhi o el intelecto con los órganos de percepción. Se nutre por el
conocimiento que da la aceptación y el discernimiento.
Por último, cubriendo a todos, se encuentra Ananda maya kosha, que es la
conciencia pura del ser, traducido como bienaventuranza, Chitta. Se nutre
por la conciencia pura.
El Cuerpo Físico o Sthula sharira, está relacionado con la envoltura Anna
maya kosha.
El Curepo Astral o Sukshma Sharira, se relaciona con tres capas o envolturas:
Pranamaya kosha, Manomaya kosha y Vijñanamaya kosha.
En el Cuerpo Causal o Karana Sharira se relaciona con Ananda maya kosha
El ego en desequilibrio es una energía ilusoria o engañosa que asume como si
fuera el Yo, pues cuando el alma desciende al plano material o físico, al ser
cubierta por las diferentes Koshas, necesita de un “yo” para actuar en esas
plataformas.
El alma, el Ser, es la energía espiritual superior; no puede expresase en el
plano físico ni sutil (energías materiales), por ello se desarrolla este “yo” que
se identifica con uno de los cuerpos o Koshas que cubren al alma, de acuerdo
al estado de conciencia en el que el individuo se encuentra.
El alma se expresa en su totalidad en el plano trascendental. El cuerpo
causal también es el asiento del karma. Todo lo que hagamos nos vuelve, sea
bueno o malo, en esta u otra vida.
El cuerpo físico se puede representar como tamas, el mental como rajas y el
espiritual como sattvas (ver triguna)

209
Anna maya kosha Cuerpo físico denso. Alimentación, asanas.
Sthula Sharira
Anna,
Prana maya kosha Cuerpo energético Pranayama.
Sukshma Sharira
Prana

Mano maya kosha Cuerpo mental Meditación.

Sukshma Sharira
Manas
Vijnana maya kosha Sabiduría. Viveka, discernimiento
Sukshma Sharira
Buddhi.

Ananda maya kosha Felicidad ilimitada sin El camino del Yoga

Causa. Del Dharma
Karana Sharira
Ananda

Cualquier modificación de algún cuerpo (físico, mental, espiritual, externo, etc.)

Traerá inevitablemente desajustes en los demás, por lo que la rehabilitación
deberá ser enfocada mucho más extendida de lo que normalmente se hace.
La prevención y rehabilitación desde el Yoga abarca todos los cuerpos en
conjunto y a cada paciente se le propone la idea de realizar algunos cambios
en los campos que así lo ameriten.
El Yoga es fundamentalmente una ciencia de autorrealización y apunta más al
manejo de la mente, desde ya, sin descuidar al cuerpo. El Ayurveda es
fundamentalmente una ciencia de la autosanación y apunta más al manejo del
cuerpo, también, desde ya, sin descuidar a la mente.
Por medio de la meditación, pranayamas, asanas y algunos cambios en los
estilos de vida que venimos recorriendo por el libro, se pueden corregir muchas
desequilibrios; y esto también es yoga chikitsa: tratamiento por el Yoga.

210
9 Yoga chikitsa, tratamiento
El Yoga, al igual que el Ayurveda, reconoce tres tipos de tratamiento:
1). Daivavyapashraya, el que depende de la fe.
2). Sattvavajaya, el que depende del autocontrol desarrollado a través de la
concentración de la mente y el desapego.
3). Yuktivyapashraya, el que depende del análisis y el razonamiento.

1). Daivavyapashraya: sería para los desequilibrios producidos por el destino

(karma). Incluyen todas las circunstancias relacionadas con las acciones
pasadas. Según la Jyotish o astrología se recomiendan los siguientes
tratamientos en forma de buenas o correctas acciones (sin esperar nada).
A- Mantra: Uso de himnos y palabras sagradas con potencial espiritual.
B- Aushadi: Contacto con hierbas potentes utilizadas como amuletos.
C- Mani: Contacto con gemas y piedras.
D- Mangala: Recepción de bendiciones de terceros.
E- Bali: Práctica de autorestricciones.
F- Upahara: Alimentación de los pobres como símbolo de misericordia.
G- Homa: Sacrificios o rituales con fuego y sustancias fragantes acompañados
de plegarias auspiciosas.
H- Niyama: Práctica de hábitos saludables y observancias religiosas
conducentes al autocontrol
I- Upavasa: Ayuno como forma de purificación.
J- Svastyayana: Bendiciones luego de presentar las ofrendas.
K- Pranipata: Prosternación en el piso como símbolo de humildad y
autoentrega.
L- Yatra gamana: Visita a lugares sagrados. Peregrinación.
Estos métodos son especialmente efectivos para las personas con tendencias
fuertemente religiosas, devotas

2). Sattvajaya: Tratamiento que depende del control de los estados de la

mente y sus modificaciones. La mente debe ser entrenada por una práctica
constante que desarrolle el desapego de los pensamientos y hábitos
inadecuados.

211
El Ayurveda utiliza especialmente el segundo de estos tratamientos mientras
que el último está relacionado con la visión del Yoga.
El stress es positivo dentro de un límite (eustress) y hasta es necesario, nos
ayuda a evolucionar y superar obstáculos; y ese límite no es de afuera sino
más bien nuestra reacción a esa supuesta presión.
Si aumenta el stress, aumenta adrenalina, el azúcar en sangre (el aumento de
azúcar también aumenta el colesterol), aumenta la presión arterial, puede llevar
a nefropatías, taquicardias, infartos, etc.
Manejando el stress y el estilo de vida manejamos muchas enfermedades
Las causas pueden ser externas y/o internas, entre las primeras están las
conocidas como ser trabajo, casa, deporte, viajes, sociedad; las causas
internas pueden ser personalidades perfeccionistas, auto negativos, poca
confianza en uno, mal manejo mental, pensamientos rígidos, violentos y un
sinnúmero de otras posibles etiologías.
Puede generar tensión, aislamiento, cansancio, ansia, angustia, ira, dolores,
preocupación, enfermedades y hasta la muerte.
El tratamiento mental para el Yoga consiste en razonar con discernimiento,
esto es intelecto, aceptación, auto confianza (no excesiva), voluntad, actitud,
desapego, ayudado por un manejo de la respiración (pranayama) y relajación
(inclusive en el trabajo). No esperar nada, no demandar nada, esto como vimos
es vairagya: desapego del resultado de la acción.
Dentro de los procedimientos mentales encontramos no solo el Yoga, estilos de
vida, pranayama, asana, meditación, sino Yantra (visualizaciones), Mantra
(oraciones), Jyotish (la astrología con el karma), Pujas o rituales, los Chakras,
las plantas, la logoterapia y en definitiva todo influye en la mente.
Upasana consiste en el trabajo del alma, devocional no a una forma sino a un a
conducta de vida, respetar la vida. Sadhana, es el manejo mental individual y
aradhana, sería el manejo social, los Yamas y Niyamas del Raja Yoga.
Sadritta: buen comportamiento, amigable (maitri), compasión (karuna), felicidad
(mudita), upeksa (desapego).
Dentro de sadvritta o correcto hacer, también está swasthavritta, la propia
higiene y vegarodha, las consecuencias de reprimir urgencias naturales,
veamos un poco qué es esto último.

212
La supresión o postergación de las urgencias naturales es llamado vegarodha,
(vega significa urgencias naturales, también vómitos; avarodha: retener,
postergar), el Sistema Nervioso envía un mensaje de eliminación pero
voluntariamente lo cerramos. Se produce incoordinación, tensión y bloqueo;
sus posibles consecuencias son constipación, insomnio, angustia, dolores,
reuma, fibromialgias, e inclusive exacerbar alteraciones del sistema nervioso
como ciática, neurosis, epilepsia, Parkinson, parálisis, arritmias cardíacas, dolor
de cabeza…, y en definitiva pueden exacerbar cualquier desequilibrio. Los 13
vegas más importantes según Charaka son retener las ganas de:

1. Orinar: mutravegam
2. Defecar: purishavegam o malavegam
3. Eyacular: shukravegam
4. Peerse (eliminar gases): vatavegam
5. Vomitar: cardhivegam
6. Estornudar: kshawatuvegam
7. Eructar: udgaaravegam
8. Bostezar: jrumbhavegam
9. Comer: kshudha vegam
10. Beber: pipasa vegam
11. Sueño: nidravegam
12. Llorar: ruhvegam o ashruvegam
13. Respirar: vyayamvegam

Tanto para el Yoga como para el Ayurveda, el suprimir estas urgencias

naturales conlleva múltiples trastornos tal vez imperceptibles como
desbalances energéticos, irritación, cansancio, etc. Por pura cuestión social por
ejemplo las mujeres son más constipadas que los hombres; a veces sus
exigencias para las necesidades fisiológicas, justificadas (por ejemplo en el
caso de orinar) o no (el caso de defecar), también son mayores.
Las dhaniya vega son las urgencias que sí deberíamos reprimir, o mejor dicho
transformar esa energía en otra cosa, como ser golpear a alguien, insultar,
amenazar, invadir, demandar, exigir, etc.

213
3). Yuktivyapasraya: Tratamiento que depende del análisis y razonamiento de
las causas de las enfermedades y de la indicación de las medicinas adecuadas
para la cura. Trata la adecuada alimentación y medicinas de modo combinado.
Charaka menciona la alimentación, el estilo de vida y el tratamiento (Ahara,
Vihara, Aushadhi) como los tres pilares del equilibrio y balance
“Parinam tastvahaa aharasara gunah hasargunvhava mathyante”: El cuerpo
físico es el resultado directo de ahara rasa (la dieta).
Vihara es estilo de vida, el comportamiento, como por ejemplo en las rutinas de
vida o trikalacharya y sadvritta, el comportamiento balanceado, inteligente.
La alimentación y los estilos de vida son preventivos por naturaleza aunque
claro, también utilizados en aushadhi, el tratamiento del desequilibrio. Aushadhi
es el nombre en general de todo lo que sea o sirva como terapia mientras que
chikitsa es el tratamiento específico (agni chikitsa, prana chikitsa, etc.)
Como fuerzas de tratamiento tanto para el Yoga como par el Ayurveda,
encontramos shadvidha upakramas, los seis tratamientos generales que
venimos viendo en el libro, agrupados en:

1. Langhana o fuerza reductora (ayunos, shatkarma o seis acciones del

yoga que vimos en karma yoga)
2. Brimhana o fuerza nutritiva (como ser el alimento o abhyanga, masajes)
3. Rukshana (terapia seca, masajes con polvos)
4. Swedana (terapia del sudor)
5. Snehana (oleación interna y externa: masajes con aceites)
6. Stambhana (retención) fuerza astringente o kashaya, también fría, seca
amarga que detiene el sangrado y los fluidos. Por este método, el
movimiento de la materia líquida como orina, sudor, sangre, heces, etc en el
cuerpo están controlados y si se requiere, detenido completamente.
Stambhana se requiere en las siguientes condiciones - quemaduras,
diarrea, vómitos, intoxicaciones, transpiración profusa, hiperhidrosis.

En este capítulo de yuktivyapasraya también incluimos los upasthambas:

214
10 Upasthambas significa entre otras definiciones sub pilares o soportes de
la vida. Estos pilares de la salud también llamados trya pasthambas (tres
pilares), Charaka los menciona como Ahara: dieta, Nidra: sueño y
Bramacharya: maestría de vida. Para el Ayurveda es indispensable disciplinar
la indulgencia en los hábitos con la comida, el sexo y el sueño. Siguiendo a
Svoboda, los Upasthambas podría traducírselos actualmente como: digestión,
descanso y creatividad.
“Parinam tastvahaa aharasara gunah hasargunvhava mathyante”: El cuerpo
físico es el resultado directo de ahara rasa (la dieta).

1-) Ahara, la alimentación

Ahara, nutrición, dieta

Ahara es el nombre para la alimentación y Pathya (o Pathyapathya, qué hacer,

qué no hacer), para la correcta dieta y estilo de vida acorde.
Es muy importante la alimentación en todo sentido, a tal punto que la mayoría
de las enfermedades están relacionadas con ella (en conjunto con la mente).
La cocina es la farmacia doméstica, aunque la verdadera limpieza y
alimentación no comienza con una buena dieta sino con una buena mente, un
nivel superior de conciencia
La Bhagavad Gita afirma que cada uno es lo que come y come según lo que
es. Pocas veces uno se detiene a pensar que lo que come va a nutrir y formar
directamente nuestras neuronas, fibras o células musculares, y huesos. Esos
lípidos fritos o glúcidos vacíos, con esa inercia con lo que comemos
automáticamente, será nuestro cuerpo.
La industria de la alimentación esta destinada a sacar su propio provecho, las
etiquetas de los productos nos dicen cosas para comprarlo y nada más. Todos
los estudios "científicos" de alimentación están apoyados por estas empresas
ergo son parciales y manipulados los resultados. Además los estudios están
basados en sustancias muertas, o en ratones. Basar la alimentación en lo que
dice la etiqueta es jugar a la ruleta rusa o poner la cabeza en la boca de un
león; podemos por ahí zafar, pero por ahí no. Son tan solo para convencernos
de comprar ese producto, nos dice lo que queremos oír, nada más.

215
Encima todo para todos es lo mismo. No existe una observación objetiva y real
de la naturaleza. Por ejemplo hay un auge de raw food, pero Vata con raw food
en invierno es una autopista al desequilibrio. Todos tenemos distinto poder de
absorción y distintas necesidades.

Se toma en cuenta el poder digestivo, el biotipo, el clima, la hora, la edad,

poder de absorción, prakriti, vikriti, etc (por eso el holística); por lo que una
dieta jamás puede ser buena para dos personas. Cada uno tiene lo suyo, su
metabolismo, su mente; ergo la comparación es perniciosa y no lleva a nada.
Existe una enorme variedad entre cada persona. Uno podría decir que no
existe "lo normal".

Vimos en el capítulo de triguna que los alimentos también se clasificaban en

sáttvicos, rajásicos y tamásicos.

Lo que para unas personas es alimento, para otras es un veneno, por ello la
palabra mágica del Ayurveda: depende
La verdadera limpieza y alimentación no comienza con una buena dieta sino
con una buena mente, un nivel superior de conciencia
El día, la noche, las estaciones, las edades, la lluvia, el clima, la Luna, el
alimento… todo crea diferentes efectos en el cuerpo físico. Todo moldea,
forma, sostiene e influye en nuestra mente.
Nosotros tenemos el control de las puertas de la percepción, decidir qué es lo
que nos alimenta: qué comemos, qué vemos, con quién estamos, qué
escuchamos
Recordemos que con quien uno esté, se puede llegar a alimentar o indigestar.
Uno debe pensar (y de hecho lo sabe) que a veces estar con ciertas personas
o en ciertas actitudes puede producirnos una indigestión mental, corporal y
emocional. Y ni hablar si con esa persona comparto la mayor parte de mi vida,
ya sea en el trabajo o en la casa.
Permitir dejar entrar una agresión es lo mismo que comer comida putrefacta,
por eso para el Ayurveda es sumamente importante las compañías que
frecuentamos o vivimos.
Esa firme resistencia contra lo innecesario es una parte del secreto del éxito,
liberarse del auto identificación de un paquete de recuerdos y hábitos.

216
Cuando algo pesado, ya sea material o sutil, no se puede digerir y queda la
toxina en el aparato digestivo (o mental), luego se distribuye por todo el
organismo generando artralgias, dolores, flatos, fatiga, irritabilidad, insomnio,
etc.
La alimentación perfecta para la mente es la meditación, y esta no consiste en
obligar a la mente a que se tranquilice sino más bien se trata de un estilo de
vida, se trata de buscar la tranquilidad que uno ya posee y fue cubierta por la
mente misma.
No es posible tener una mente clara y liviana con una alimentación pesada o
indigerible. El alimento posee energía material o sustanciosa y energía sutil,
que nutre directamente las neuronas.
Según el Ayurveda, para digerir el nutriente existe el fuego digestivo y para
digerir las emociones está el fuego del intelecto; el fuego del intelecto es el
único fuego que puede enfriar, pues permite ver realmente lo que pasa, o sea
ver que el problema en realidad es uno mismo.
Entendiendo que todo lo que entra por los sentidos nos alimenta, focalicemos
ahora en los nutrientes que entran por la boca. “La alimentación es el punto de
partida ineludible para nutrir la conciencia” (del libro La gran revolución de las
grasas).
El cáncer es prácticamente desconocido en pueblos vegetarianos.
Claro que importa tanto o más que lo que comamos, cómo lo digerimos.
Veamos ahora las Leyes de la Alimentación según Vagbhata: Hitbhuka,
Mitbhuka y Ritbhuka, esto es calidad, cantidad y adecuación

Hitbhuka, calidad: no a los embutidos, la chatarra, el café, el alcohol, el

microondas o las comidas recalentadas, Fast food, congeladas, no a lo blanco:
arroz blanco, pan blanco, azúcar blanca, harina blanca. Esto se refleja en los
alimentos sáttvicos, rajásicos y tamásicos que vemos en el capítulo de la
triguna, repasemos algo: los alimentos sáttvicos ayudan a que la mente esté
más clara y permanezca centrada. Son beneficiosos tanto para la mente como
para el cuerpo. Comprende la mayoría de los vegetales frescos, la mayoría de
las frutas frescas. La mayoría de los granos frescos preparados, un gran
número de legumbres, las almendras, yogur fresco, le leche de madre, ghee y
manteca con moderación, la mayoría de las semillas, nueces aceites de

217
presión por frío, almendras, y un largo número de endulzantes naturales como
la miel, la yerba dulce, etc. Los rajásicos estimulan el fuego, el movimiento
hacia afuera, la pasión y la agresión. Comprende la mayoría de los alimentos
fermentados, yogur, ajo, pimientas de todo tipo, huevos, quesos, pescados,
azúcar blanca y los endulzantes artificiales, algunas legumbres (garbanzos)
palta, cítricos y jugos de frutas envasados, aceitunas, yerbas y condimentos
picantes. Y los tamásicos incrementan la oscuridad interna y la confusión,
generan adormecimiento, depresión e inercia. No son buenos ni para la mente
ni para el cuerpo. Incluyen la mayoría de las comidas rápidas y fritas,
congeladas, cocinadas con microondas, procesadas, sobras. También
comprende el alcohol, quesos (100% grasa saturada), drogas, compuestos
químicos, cebollas y hongos. La carne (la peor es la de cerdo: el jamón, le
sigue la vaca), las aves de corral, los pescados, embutidos, etc.
Hittbuka es qué comemos; correlacionado con las gunas de los alimentos
acorde a dosha, estación, deporte, trabajo, geografía, etc.
Influye la preparación, el origen del alimento, el suelo de donde de donde
proviene (pesticidas, hormonas, químicos)
Recodamos los alimentos sáttvicos: livianos, frescos, nutritivos, saludables,
naturales, puros y recién extraídos.
No a los embutidos, la comida chatarra
El café, el alcohol.
El microondas (dispersa la energía en vez de condensarla).
Evitar alimentos y preparados tamásicos como congelados y freezados.
Recalentados (Basa es la comida preparada pero que se come horas después)
El alimento influye en la mente por la triguna sáttiva, rajásica o tamásica.
Alimentos con guna guru o pesado son difíciles de digerir, más aún en kapha,
sin embargo para el insomnio u otros desequilibrios Vata se utiliza (ej leche de
búfalo).
Fast food, frituras. Grasas saturadas.
Carnes rojas (no hay carnes sáttvivas),
Una alimentación vegetariana influye notablemente en el prana.
La carne, como todo alimento, también influye en la mente. El comer carne es
en sí un acto de violencia hacia otros animales y ello permea la mente. El
hombre puede elegir, el tigre no. En eso nos diferenciamos, estamos encima de

218
nuestro instinto.
La carne está muerta, putrefacta (por más que se ponga la carne en la
heladera rápido) y llena de venenos como ácido úrico, ácido láctico, la
adrenalina, que no desaparece ni con el hervor ni con el asado pues está
dentro de la célula. Acidifica la sangre generando radicales libres (ama)
Uno al comer carne come esos venenos, además de comer carne muerta, sin
energía. A los carnívoros selváticos (tigres, cocodrilos,) se los ve siempre
feroces, al acecho, violentos, a los vegetarianos (elefantes, vacas) se los ve
suaves, fuertes, tranquilos, amables y pacíficos.
Pero atención, no culparse por comer carne o quesos, hacerlo y disfrutarlo,
masticar bien, saborearlo. La carne nos tiene que dejar a nosotros, no
reprimamos nada sino transformar, es la palabra. Todo tiene su tiempo y su
decantación. Más allá de la moral o de matar animales, uno se siente mucho
mejor sin comer carne.
Los vaidyas (médicos Ayurveda) allá en la India lo primero que dicen a un
paciente reumático es “antes que nada, ayuno una vez por semana y
vegetarianismo” (recordar sakaahara, vegetariano; saka: amigo, ahara,
alimentación).
El hombre es el único animal cuya alimentación no es predecible, los demás
saben qué y cuánto comer. Pero como siempre, todo depende. El Ayurveda en
muchos casos indica la carne (nunca la de cerdo ni vacuna).
En el sutra “Depende” también entra la comida cruda (Raw Food), lo
fermentado, naturópatas, veganos, etc. cada una tiene sus indicaciones

Mitbhuka: cantidad, en realidad uno debería comer la cantidad que pueda

digerir. Hay gente que come una caja fuerte y la digiere, otros con una galletita
ya están con indigestión
Según el Ayurveda no llenar más de las 2/3 partes el plato, ni del estómago,
quedarse con leve sensación de hambre siempre.
Cuánto comemos, nunca llenar más de las 2/3 partes (matra o medida) del
plato. 1/3 alimento, 1/3 agua y 1/3 vacío.
O las dos manos puestas como un cuenco (el alimento al ras, no una torre de
alto…)
No llenar más de 2/3 tampoco el estómago, sería cuando se terminó el hambre

219
sin la sensación de pesadez. Quedarse siempre con un poco de hambre.
La idea final es no sentirse saciado, ni lleno completo para poder dar lugar al
movimiento y la digestión.
Maha sutra: Comer menos (salvo que sea necesario como ser anorexia,
astenia, emaciados, etc.). Cuanto menos se come, más se vive
De todas maneras la cantidad también depende del biotipo, la estación, época
de vida, actividad física, etc. Depende también de bala o la resistencia y el
poder digestivo.
El exceso de alimento en el estómago obnubila y ensombrece la conciencia y el
discernimiento.
Otro sutra o aforismo importante hindú: cuanto más se come, menos se vive.
Upvasa, ayuno, hoy podría ser una buena alternativa depurativa

Ritbhuka, adecuación y armonía: samyoga es comer en forma adecuada a

clima, ejercicio, biotipo, estado emocional, hora del día, comer sin hambre, el
hábitat, estación de año, etc. También incluye la combinación inadecuada de
los alimentos, comer sin haber digerido la anterior,
Uno debería preguntarse y auto indagarse antes de comer: cuándo comer,
porqué comer, qué comer, cómo comer, cuánto comer, etc. Acorde al biotipo,
clima, edad, actividad física, requerimientos, necesidades, dhatus, malas, etc.
La buena o mala combinación de los alimentos (samyoga-virudha ahara)
Comer sin haber digerido la anterior.
Comer sin hambre.
El modo de comer, por ejemplo comer el bocado siguiente una vez que el
anterior haya llegado al estómago.
Masticar hasta que quede papilla en la boca ( se digiere mejor y comemos
menos)
Estar sentado 5 o 10 minutos al finalizar de comer y luego caminar suavemente
en un lugar abierto para hacer la digestión.
Esperar 3 horas antes de irnos a dormir (ergo, comer mucho más temprano,
antes de que oscurezca en lo posible).
No comer carnes, quesos, yogur o alimentos pesados o fermentados.
Y de hacerlo, mejor no por las noches.
No beber líquidos antes de comer.

220
No leer, ni ver tele, ni manejar mientras comemos: aumenta la información,
liberación de neurotransmisores, híper actividad mental que se traduce en mala
digestión.
Prestar atención al acto de comer en sí, al sabor y al impacto mental.
No hablar mientras se come y sentir las cualidades del alimento (frío, seco,
dulce, etc).
Evitar bebidas y comidas frías. Evitar comidas chatarras, recalentadas o
enlatadas.
Comer solo o en buena compañía en un lindo ambiente (satsang).
Comer muy rápido o muy lento, paryushit es el nombre de los alimentos cuando
pasa más tiempio del debido para ser ingerido.
El dulce es lo primero que se absorbe; el Ayurveda recomienda comer el postre
(frío, dulce, pesado y amagénico) antes de las comidas o muy alejado de las
mismas. No comer fruta de postre ya que modifica el PH e interfiere en la
digestión del plato principal.

Misceláneas del alimento

Con el tema de nutrición, hoy el ser humano o está desnutrido o está con kilos
de más…, aunque por mucho se ve que el estrago mayor es por
sobrealimentación.
Son pocas las personas con poder adquisitivo sin adicciones o que no se
tienen que preocupar o al menos cuidar en su peso. Somos animales ad
libitum, o sea que podemos comer a voluntad, cualquier cosa, y más de lo
necesario… y esto va más allá del poder adquisitivo de cada uno.
Y encima gastamos mucho menos energía que antaño, ingerimos mucho más y
sacamos o gastamos mucho menos calorías
Existen los llamados 5 errores dietéticos según Charaka
1. Abstinencia de alimentos (abhojana)
2. Comer de más (atibhojana)
3. Irregularidad en la comida (vishmanasa)
4. Alimentos incompatibles (asatmya o viruddha ahara)
5. Alimentos tamásicos, pasados o podridos

221
El colon actúa como una verdadera cloacla del cuerpo, similar a una ciudad lo
que pasaría si por varios días no recogen la basura: se llena de bichos,
cucarachas, ratas, etc.
La tensión nerviosa provoca contracciones en todos los orificios del cuerpo., el
cigarrillo los dilata (muchos fuman para poder defecar). La constipación es una
epidemia, la plaga moderna.
Según la visión, algunos toman como normal, común o fisiológico, defecar 3
veces por semana (medicina occidental); otros 14 veces (Ayurveda)
Cuando la dieta carece de fibras, la musculatura debe hacer el doble de
esfuerzo para poder evacuar ya que no hay volumen en las heces, así pueden
aparecer divertículos con el potencial de inflamarse-infectarse
Los inodoros modernos también hacen que hagamos más fuerza para defecar,
aquellas poblaciones donde se acuclillan para defecar pocas veces tienen
hemorroides, divertículos, constipación, etc
Según Charaka son los 8 factores determinan los beneficios del alimento: ashta
aharavidhi visesayatana:

1.- Prakriti: naturaleza del alimento, sus cualidades o gunas.

2.- Karana: su preparación
3.- Samyoga: combinación de alimentos
4.- Rashi: cantidad de alimento
5.- Desha: hábitat donde creció ese alimento
6- Kala: tiempo de consunción.
7.- Upayoga samstha: reglas de la alimentación (cómo, qué, etc.)
8.- Upayokta: condición de la persona que se alimenta.

La idea que uno debería comer frutas todos los días es falsa, tienden a
promover pobre digestión y no alcanza para satisfacer las necesidades físicas y
mentales. Una manzana hoy puede tener hasta 110 pesticidas distintos, por lo
que el dicho antiguo one apple a day keeps the doctor away, hoy también es
falsa, además Vata no debería comer mucha manzana pues es astringente

Como vimos influye el suelo, pesticidas, hormonas, transgénicos, preparación,

y actualmente el micro ondas (tirarlo, ver Dr Hans Hertel), el micro ondas
cambia la polaridad de los alimentos en una forma violenta y destructiva del

222
prana.
La idea no es ser un obsesivo con la comida, pero tampoco ignorarla o ser
indulgente.

Evitar lo que viene en lata, caja o bolsa; comer lo que hay en el lugar y en ese
clima (rutudosha), las enzimas digestivas cambian con el clima, al igual que las
necesidades.

El azúcar refinada o blanca entre otras cosas (calorías vacías, engorda) inhibe
al sistema inmune, reduciendo los neutrófilos

Ayurveda sostiene que nada es bueno o malo. Muchísimas personas durante

todos los tiempos comen lo que encuentran o consiguen, más allá de que sea
carne o de su biotipo. La carne también construye tejidos, aunque de menor
calidad, más grasos y con menos prana (la carne de vaca es tamásica),
obnubiliza la mente y la vuelve más agresiva.
Todos somos diferentes ergo tenemos diferentes metabolismos y necesidades.
En orden de ajustar la dieta a nuestras necesidades, no es clasificar ni juzgar a
las personas sino la idea de entender el propio metabolismo y lo que nuestra
fisiología necesita. Si no te gusta el brócoli, por más que esté recomendado
para tu biotipo, pues no lo comas.
El alimento influye en la mente por la triguna sáttiva, rajásica o tamásica. Fast
food, frituras. Grasas saturadas.
La pureza de la mente no es posible sin la pureza del cuerpo en el que está
sostenida.
Veamos unos puntos comunes a la alimentación y recordemos los 10 sutras del
Yogi Bhajan:

1) Comer para vivir, no: vivir para comer.

2) Evitar los consumos entre las comidas principales.
3) Comer sólo con hambre.
4) Masticar bien, el estómago no tiene dientes.
5) Terminar de comer cuando se está 3/4 satisfecho.
6) No realizar esfuerzos después de comer.
7) No comer después de la puesta de sol o al menos tres horas antes de

223
 acostarse.
8) Comer sólo lo que se pueda eliminar dentro de las 24 horas.
9) Una vez por semana, darle al sistema digestivo un descanso.
10) Si no se puede digerir y eliminar un alimento, no comerlo.

Los alimentos deben estar frescos y recién cocinados, y deben ingerirse sin
prisa ni muy lentamente. No hay que excederse en comer, ni consumir
alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida, de lo
contrario el exceso de lo que comamos se convertirá en ama o toxinas.
El uso de la dieta como terapia también contempla los regímenes purificantes y
el ayuno o ausencia de dieta. Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo
eliminar drásticamente las toxinas acumuladas sin sacrificar la nutrición esencial.
Los ayunos (upvasa o langhana) son recomendables pero siempre acorde
El ayuno con líquidos purifica el cuerpo y la mente, da descanso para que se
reponga la mucosa intestinal, limpia y purifica el cuerpo y abre los canales.
Es más, luego de años de tratamiento podemos decir que lo mejor que hay
para un reumático (y en realidad para cualquiera) es el ayuno, el Yoga con la
mente y el vegetarianismo.
La dieta juega un rol delicado en el sostén de la salud. El Yoga dice que un
hombre con una dieta saludable y con control sobre sus hábitos vive por
36.000 noches (casi 100 años), libre de enfermedades y bendecido por los
hombres nobles.
Las acciones posibles de los alimentos son múltiples, son capaces de dar
claridad mental, voz, longevidad, entendimiento, placer, satisfacción,
crecimiento, fortaleza, inteligencia y, a la vez, obesidad, letargo, depresión y
múltiples enfermedades.
Entre la mente y la alimentación se manejan todos los desequilibrios y
enfermedades. Los alimentos, entonces, tienen directa relación no solo con el
cuerpo sino con la mente. La purificación de la mente se puede producir por la
purificación de los alimentos, a través de una dieta saludable. Este es un paso
importante para alcanzar el moksha de los Vedas, el samadhi del Yoga, el
nirvana budista… todos significan lo mismo (liberación, absorción).

2.-) Nidra

224
Nidra significa sueño y también hipnosis (hipno: sueño; osis: más,
deformación), relajación, la visualización, el sueño.
Yoga nidra es la importancia de la relajación. El insomnio es una fuerza Vata y
es llamado es nidra nasa.
El sueño por su parte produce relajación física y psíquica, los sueños dificultan
esa relajación ya que la mente tiene emociones y pensamientos.
Nidra produce relajación física y psíquica, los sueños dificultan esa relajación
ya que la mente tiene emociones y pensamientos. Aún funciona
Nidra actúa entre el sueño y la vigila, hipnagógico e hipnapómpico. Puede
definirse como un estado especial o diferente de conciencia.
No es sueño, no es meditación, no es hipnosis. Son distintas actividades
eléctricas, refiere a ondas alfa (8 a 13 Hz, vigilia es beta de 14 a 30 Hz, sueño
ondas delta y theta)
Útil para la ansiedad, insomnio, HTA, stress, etc. Su técnica consta de
preparación, conciencia del cuerpo, conciencia de la respiración, sensación y
visualización.
La hipnosis es un estado de concentración en la relajación, tal como lo
definiera Brian Weiss.
Todo tipo de hipnosis es auto hipnosis llegando a través de la visualización a
percibir hechos olvidados de esta e inclusive de otras vidas.
Ese estado de concentración relajado agudiza la memoria y aparecen
situaciones o acontecimientos pasados.
Es importante desmitificar la hipnosis ya que no se está inconsciente ni
anestesiado, uno siempre tiene el control ergo nunca haría algo en contra de su
voluntad o de sus principios. Además se es consciente de sus pensamientos en
todo momento y se puedo entablar cualquier diálogo y contar lo que se está
viviendo o percibiendo en estado de trance.
Brian Weiss, Robert Monroe, Sims, Técnicas de Metempsicosis, etc., son todas
técnicas o disciplinas para facilitar estados hipnóticos regresivos o alterados.
Si bien muchos dicen que son tan solo pensamientos e imaginaciones
mentales, hay miles de casos de situaciones concretas y probadas de no solo
viajes al pasado sino de premoniciones futuras.

225
Cuando los sucesos traumáticos afloran, se interpretan y digieren (buddhi) se
libera un nudo energético importante con una consecuente mejoría clínica
Útil para la ansiedad, insomnio, HTA, stress, etc.
Yoga nidra consta de preparación, conciencia del cuerpo, conciencia de la
respiración, sensación y visualización, fin. Es la atenuación y suspensión de
funciones nerviosas, donde desaparece motilidad voluntaria (no la automática).
Pausa psíquica, abolición transitoria de la conciencia. Se atenúa la percepción
dando lugar a veces a sueños incompletos con la consecuente percepción de
imágenes audiovisuales no reales. Hay relajación muscular salvo los esfínteres
orbiculares. Miosis (contraído el esfínter de la pupila). Embotamiento de la
sensibilidad general y sensorial. Aparecen imágenes oníricas (swapna avastha)
que se diferencian de las alucinaciones por ser múltiples, cambiantes y
relacionadas con la vida corriente.
Swapna avastha es el estado de sueño con imágenes oníricas
Actividad vegetativa con depresión corticomedular, si predomina simpático
puede haber insomnio, ansiedad, con parasimpático hipersomnia.
El Sistema Autónomo Simpático se traduce en la etapa REM (rapid eye
movement), con la frecuencia y tensión del pulso aumentados.
Etapa no REM colinérgica, predomina el Parasimpático, difícil de despertar.
La actividad colinérgica da miosis, bradicardia, hipotermia, bradipnea.
Los cambios de postura por lo general ocurren entre REM y no REM.
El recién nacido duerme hasta 20 hs diarias, los ancianos de 5 a 7 horas.
Influye el ritmo circadiano (impulsos de luz de la glándula Pineal) y el
hipotálamo anterior y posterior (sus lesiones dan in e hipersomnia).
Kala nidra es el sueño en tiempo y forma correcta (sueño profundo, soñares
sáttvicos y agradables, feliz y energético despertar, aumento de vitalidad y
alivio de posible disconfort de la noche anterior).
Agripina es el nombre sánscrito para las alteraciones del sueño ya sea por
más, menos o alterado. Ati nidra es híper actividad, hina nidra es
hipoactividad y mithya nidra: irregular, errático, alterado.
Charaka describe 7 tipos de sueños:
Tamobhava, causado por tamas, mucho sueño, más de 10 hs
Shleshma bhava,sueño pesado, mal despertar, cansado
Manha janya, sueño inducido por fatiga mental

226
Sharira janya; sueño inducido por fatiga física
Agantuki: causas exógenas como ruídos, guerras, inclusive duelo.
Vyadhyanuvartini: inducido por enferemedades
Dentro de los desequilíbrios oníricos de viento encontramos el insomnio
(anidra al igual que insomnio significa sin sueño), de posibles causas
extrínsecas como ruidos, gritos, estruendos e intrínsecas como excitación
psíquica, ansiedad, o alteraciones físicas: cardiorrespiratórias, Corea de
Sydenham, manía aguda, hiperactividad adrenérgica o aminérgica, etc.
Las causas de sueño alterado son innumerables, todo puede alterar el
sueño, y más a Vata.
Como posibles desequilibrios de fuego encontramos la parasomnia o sueño
alterado. En sánscrito es mithya nidra. Hay ati nidra: híper actividad onírica
Dentro de los posibles desequilibrios de agua-tierra encontramos
hipersomnia (atinidra mucho sueño), narcolepsia o accesos recidivantes de
sueño profundo.
En los sueños con imágenes oníricas el tiempo no existe, pero sí
Antahkarana, el complejo mental.

3-) Brahmacharya: maestría de los sentidos, maestría de vida

Viene de Brahman, el absoluto, eterno, supremo (a diferencia de Brahma, el
dios de la tríada con forma o trimurti hindú, responsable de la creación) y
charya, que tiene muchas acepciones, entre ellas "conducta" (de chara) y
maestría (de acharya) y ambas pueden ir juntas también. Esto se traduce a
menudo como actividad, el modo de comportamiento y forma de vida.
Podría decirse que la palabra brahmacharya indica un estilo de vida
adoptado para permitirle a uno alcanzar la realidad última.
En el yoga, la expresión brahmacharya tiende a asumir una connotación de
disciplina de la utilización y conservación de la energía sexual. De acuerdo
con los Yoga Sutras, el resultado final de Brahmacharya es la práctica a la
perfección de la energía o vitalidad ilimitada. Para el Ayurveda es
indispensable disciplinar los hábitos de indulgencia con la comida, el sexo o
el sueño.
Dentro de brahmacharya encontramos pratyahara que vimos en Raja Yoga,
que significa control de los alimentos y como alimento es todo lo que entra

227
 por los sentidos, entonces es el control de los sentidos para poder calmar la
mente (indriya pratyahara). Para ello es menester el control del prana que
ingresa (jñana pratyahara) y la acción que egresa (karma pratyahara), todo
conduce finalmente a mano pratyahara o control mental, ítem que
ampliamos en el capítulo de mente.
Cuando uno se establece en brahmacharya, desarrolla un caudal de
vitalidad y de energía, una mente valerosa y un poderoso intelecto que le
permiten hacer frente a toda clase de injusticia.Entre los monásticos
hindúes Brahmacharya es el término utilizado para la práctica del celibato
autoimpuesto que generalmente se considera un requisito previo esencial
para la práctica espiritual. Estas características corresponden a las
nociones occidentales de la vida religiosa tal como se practica en muchos
ambientes monásticos. En su nivel más básico, brahmacharya significa la
abstinencia de las relaciones sexuales, para un practicante del monacato
budista, jainista o hindú, se refiere más específicamente a la abstención de
la pérdida voluntaria de semen. En los niveles más sutiles, brahmacharya
incluye la disciplina sexual física y mental, hasta que finalmente el
practicante experimenta ausencia total de deseo sexual a pesar de los
estímulos más atractivos. Escrituras hindúes estipulan que la práctica de
brahmacharya promueve la pureza mental y espiritual, sin embargo la
práctica de brahmacharya es más sostenido por la mayoría de los sadhus, o
renunciantes, quienes a menudo toman un juramento de por vida de
brahmacharya, el celibato, por lo que su vida se centra en la entrega a guru,
con la firme esperanza de la realización de Dios y la divina felicidad
perfecta.

11 Shatkarma o shatkriya: 6 acciones

El Hatha Yoga o Hatha Vidya original consistía, pues, en la práctica de los

shatkarma. Estrictamente hablando, el Hatha Yoga tiene sus basamentos en
este conjunto de técnicas de purificación denominadas shatkarma o shatkriya.
El vocablo sánscrito ‘shat’ significa seis, y los vocablos ‘karma’ y/o ‘kriya’
significan acción y, más concretamente, en este contexto, acción purificadora.

228
Por tanto, los shatkarma son básicamente seis grupos de prácticas o técnicas
psicofísicas e higiénicas de limpieza y auto purificación, cuya práctica regular
permite actuar globalmente sobre el binomio cuerpo-mente, y sobre los
diferentes Koshas o envolturas, especialmente sobre annamaya kosha (cuerpo
físico), sobre el pranamaya kosha (cuerpo pránico o energético), y sobre el
manomaya kosha (cuerpo mental), dado que se considera esencial la
eliminación de las toxinas e impurezas del primero, la purificación del segundo
y la armonización del tercero, para poder practicar las técnicas superiores del
Yoga.
La finalidad del Hatha Yoga, y por tanto de los shatkarma, es eliminar el ama,
la toxina, limpiar, a la vez de crear armonía y equilibrio entre los dos principales
flujos de prana llamados pingala (flujo solar o vital) e ida (flujo lunar o mental),
afectando de esta manera al equilibrio y purificación del cuerpo y de la mente.
Los shatkarma también son utilizados para equilibrar los tres doshas del cuerpo
físico: vata, pitta y kapha
Vamos a ver un poco más lo comentado en Karma Yoga acerca de las seis
acciones de purificación del Yoga; recordemos las acciones de la práctica física
del Hatha Yoga que vimos: shaktakarma o purificación, asanas o posturas,
pranayama o control de la respiración, bandhas o control del prana por
bloqueo.
Las 6 kriyas o acciones del Yoga son:

1) Dhauti, limpieza del tracto digestivo

2) Basti, Vasti o limpieza del colon por el ano
3) Neti, limpieza nasal
4) Tratak, mirar un particular punto fijamente sin parpadear.
5) Nauli, limpieza intestinal por medio de la acción muscular abdominal
6) Kapalabhati, pranayama,, lo vimos en el capítulo de Raja Yoga

En los textos tradicionales de Hatha Yoga es donde aparecen explicados de

forma detallada los shatkarma, específicamente en el Hatha Yoga Pradipika y
en el Gheranda Samhita. Por su parte recordamos las kriyas o acciones
purificadoras del Ayurveda, que son 5 (pancha): panchakarma

229
 1) Vámana o vómitos terapéuticos, indicados especialmente para
desequilibrios como congestiones, sinusitis, edemas, obesidad, asma,
resfríos recurrentes. Es el más estresante de los panchakarmas.
2) Viréchana o purgas, utilizado para desequilibrios tipo úlceras, gastritis,
acné, cataratas, hemorroides, insoación.
3) Basti o enemas, para desequilibrios como constipación, insomnio,
calambres, pies fríos, dolores musculares y óseos. Son 250 cc de hierbas
especiales en forma de decocción.
4) Nasya o eliminación de toxinas cerebrales vía nariz. Se indica para
cualquier problema que haya en el Sistema Nervioso, como así también en
casos de hipertensión endocraneana, glaucomas, otitis, sinusitis,
conjuntivitis.
5) Rakta Moska o eliminación de toxinas sanguíneas vía sanguijuelas. Por
lo general más utilizado en problemas de hígado, enfermedades de la
sangre y piel.

Breves sobre shatkarma del Yoga:

Dado que los shatkarma no están exentos de riesgos, jamás deben ser
aprendidos de personas poco experimentadas y menos solos a través de libros,
sino que deben ser aprendidos directamente de un instructor o maestro
cualificado.

1 Dhauti: dhauti significa limpieza, referido a la limpieza corporal, por métodos

de ingerir aire, o agua, se traga lentamente una tira de tela de muselina
humedecida de 7 cm ancho y 3 mts largo, el primer dia que pase solamente 20
cm de largo, ideal para Kapha por las flemas y mocos.
Este shatkarma está destinado para la purificación de la zona abdominal más
particularmente el sistema digestivo. La purificación es de dos clases: Antar-
Dhauti (limpieza interna) y Bahir-Dhauti (limpieza exterior: dientes danta dhauti,
lengua: jivha dhauti, orificios oídos: karna dhauti, etc).
El Antar-Dhauti se puede hacer de varias maneras.
- Vatasara dhauti. (Plavini): Purificación por el aire.
- Varisara dhauti. (Shanka prakshalana). Purificación por el agua.
- Vahnisara dhauti. (Agnisara kriya): Purificación por el fuego.

230
- Vastra dhauti: Limpieza del esófago y estomago con una gasa.
- Danda dhauti: Limpieza del esófago con un tallo fino.
- Vamana dhauti.(Kunjal): Lavado del estomago mediante el vómito.

2 Basti o Vasti: enema; en realidad basti significa vejiga ya que se utilizaba la

vejiga de la vaca como recipiente para hacer el enema.
- Jala Basti: Limpieza con agua succionando por medio de la contracción de los
músculos del periné.Limpieza del intestino grueso en utkatâsana (sentado en
cuclillas, con los pies juntos y las nalgas sobre los talones) y sumergido en las
nalgas sobre los talones) y sumergido en agua hasta el ombligo, se introduce
en el recto un tubo delgado de bambú y se contrae el esfínter anal para aspirar
el agua, agitarla dentro y, finalmente, echarla fuera
- Sthala Basti o Sukshma Basti: igual procedimiento pero limpieza con aire.

3 Neti: Es la limpieza de las fosas nasales y senos paranasales por medio de

pranayamas e instilaciones nasales de agua salina, se introduce un fino
cordón, de un palmo de largo, por una de las ventanas nasales y se saca por la
boca. El neti del Yoga es vía nasal al igual que el nasya del Ayurveda, pero a
diferencia de esta, el neti no utiliza medicación alguna.

a) Jala neti: Lavado nasal con agua salada. Consiste en introducir el agua por
una fosa y expulsarla por la otra. Para ello los yogis utilizan el “Neti Lota”, un
recipiente con una forma parecida a una tetera.
-Regula las funciones vasomotoras y neurovegetativas de la mucosa
endonasal.
-Mejora la permeabilidad respiratoria.
-Favorece el reacondicionamiento del aire.
-Actúa a distancia de forma refleja.
-Reequilibra los circuitos pránicos y mejora la absorción de Prana.
-Regula las energías vitales.
-Seda y relaja el sistema nervioso central.
-Actúa sobre el bulbo olfatorio y de forma indirecta sobre “Ajna Chakra”,
activándolo.

231
- La práctica de Sutra Neti se suele hacer después del Jala Neti, y constituye
una forma de masaje y drenaje del cavum, zona ricamente dotada de
estructuras linfoides que configuran el llamado anillo de Valdeyer: las
adenoides, las dos amígdalas palatinas y la amígdala lingual.

b) Sutra neti: Limpieza nasal con una sonda o catéter. Tradicionalmente se

usaba un hilo de algodón impregnado en cera, de unos 35-45 cm.,
pero, hoy día, es mejor hacerlo con un catéter o sonda de látex (tipo sonda
uretral, fácil de obtener en cualquier farmacia). Se introduce el catéter,
lubricado con aceite de oliva o con la propia saliva, por un conducto nasal,
inclinamos la cabeza un poquito hacia atrás, y se va empujando el catéter hacia
atrás poco a poco hasta que llega a la faringe (es normal que produzca
cosquilleo o ganas de estornudar), colocamos la cabeza en posición normal y a
continuación extraemos el catéter por la boca introduciendo en ella dos dedos
para asir el extremo del catéter, a continuación se efectúa un movimiento de
vaivén unas 15 veces al principio, pudiendo aumentar a 40 ó 50 veces,
tomando con las manos los dos extremos del catéter. Respiramos
ranquilamente por la boca. Después se hace por el otro conducto. No limpia
tanto como el Jala neti, pero actúa sobre los puntos reflejos de la mucosa
endonasal. El estímulo que se produce sobre las coanas permite solucionar
muchos problemas de salud, incluso contribuye a mejorar el problema del
tabique desviado y muy especialmente la obstrucción crónica.
-Mejora la función respiratoria.
-Regula el sistema nervioso neurovegetativo.
-Vivifica los reflejos cerebrales.
-Normaliza las funciones metabólicas.
-Mejora la calidad de las secreciones.
-Da vitalidad y tono.
-Relaja.
-Activa la glándula pineal y los Chakras Lalana y Ajna.

c) Otros:
Ghrita neti: Limpieza con mantequilla clarificada: ghee.
Dugdha neti: Limpieza con leche o con yogur.

232
Swamootra neti: Limpieza con la propia orina. (amaroli).

4 Trataka: Purificación de los ojos mediante la concentración de la mirada. ,

aplicado según técnica, limpia y fortalece los globos oculares a la vez de
calmar ansiedad, insomnio y ayudar en miopías y astigmatismo.
- Bahyaranga: Concentración externa.
- Antaranga: Concentración interna.
- Bahyaranga Trataka:
Cuando la concentración se hace en un objeto externo, consiste en fijar la
mirada de forma ininterrumpida sobre un objeto externo. Hay que proceder muy
gradualmente, comenzando por uno o dos minutos, y alargando
progresivamente el tiempo, hasta llegar a diez o quince minutos. El objeto
utilizado como soporte para la mirada puede ser cualquier cosa, pero es mejor
que sea un objeto atractivo para la vista y si es posible que tenga algún
significado para el practicante (también puede utilizarse algún punto del cuerpo,
como el entrecejo o la punta de la nariz).
Durante la práctica es muy importante no parpadear, ya que el nivel de
concentración está en relación directa con la inmovilidad de la mirada. No
obstante al principio resultará imposible evitar el parpadeo pero con una
ejercitación regular se conseguirá no parpadear durante largos periodos de
tiempo. Evitar el parpadeo es muy importante también para potenciar la
aparición de la contra-imagen del objeto en la pantalla mental
(chidakasha), lo que será el foco de concentración en el trataka interno. Se
debe proceder con cautela y no forzar ni tensar los ojos.
El objeto de concentración se coloca aproximadamente a un metro de distancia
y a la misma altura que los ojos. No se debería practicar con gafas ni lentillas a
no ser que sea imprescindible, por ello habrá que regular la distancia si se tiene
algún defecto en la vista hasta que no se vean líneas borrosas o dobles
imágenes. Después de un rato de mantener la mirada fija aparecerán las
lágrimas y habrá que cerrar los ojos y dejarlos descansar. Cuando estén
recuperados se vuelven a abrir y se fija la mirada de nuevo sobre el objeto, y
así sucesivamente.
Los objetos más utilizados para la práctica de trataka externo son:

233
Una vela (sin duda el más utilizado), o una hoguera o una antorcha: Agni
Drishti.
El Om : Omkara Drishti.
El sol (sólo el naciente o el poniente cuando no lastime los ojos): Surya Drishti.
La luna: Chandra Drishti.
Una estrella: Taraka Drishti.
La imagen del Maestro: Guru Drishti.
Los ojos o el entrecejo de la compañera o compañero tántrico: Shakti o Shakta
Drishti.
La punta de la nariz: Nasikagra Drishti
El entrecejo: Bhrumadhya Drishti.
El yantra: Mandala Drishti

Antaranga Trataka:
Esta modalidad mixta combina la anterior. Primero se hace el trataka externo, y
cuando es necesario cerrar los ojos, nos concentramos en la contra-imagen
que aparecerá en el entrecejo o en la pantalla mental. Cuando la contraimagen
desaparece definitivamente, se vuelven a abrir los ojos y se repite el proceso.

Acciones del Trataka:

Según el Hatha Yoga Pradipika fortalece los nervios y los músculos oculares.
Mejora la vista, sobre todo en los casos de miopía. Disuelve la tensión nerviosa
y alivia el insomnio. Tranquiliza la mente y mejora la memoria. Aumenta la
capacidad de concentración. Despierta el potencial latente de la mente y las
facultades psíquicas. Equilibra la actividad de los nadis ida y pingala. Despierta
el nadi shushumna. Activa el chakra ajña y despierta la visión del mundo sutil.
La energía que utiliza el chakra ajña es la misma que utilizan los ojos en sus
movimientos. Cuando los ojos se movilizan, parte de su energía queda
disponible y se desliza hacia el centro más cercano, ajña chakra, el cual se
estimula, y acrecienta su actividad. Trataka induce la aparición de los estados
de concentración y meditación.

5 Nauli o Lauliki: automasaje abdominal con los músculos abdominales

limpieza intestina por medio de la contracción muscular abdominal más la

234
ingesta de ciertos líquidos, inclinar la zona de los hombros hacia delante
apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo; hacer girar el
vientre hacia la izquierda y hacia la derecha, como un remolino en un río.
Existen tres modalidades acorde al movimiento abdominal generado
Madhyama nauli, Dakshina nauli y Vama nauli.
Parado inclinado hacia delante, después de haber expulsado todo el aire se
lleva el abdomen hacia atrás, (uddiyana bandha), manteniéndose en apnea se
deja venir hacia delante la parte central de los rectos del abdomen, esto se
llama Madhyama nauli, manteniendo los oblicuos y transversos retraídos.
Cuando ya se domina el madhyama se trata de aislar a continuación los
músculos del lado izquierdo (vama nauli) procediendo de la misma manera,
después los del lado derecho (dakshina nauli) exactamente igual, y por último
de imprimir un movimiento de rotación. Se debe practicar con el estomago
vacío y se pueden hacer varias series de hasta 25 ciclos.
Masaje y tonifica todo el área abdominal incluyendo músculos y nervios,
intestinos, vísceras abdominales, aparato reproductor, aparato urinario y
aparato excretor. Estimula la digestión, la asimilación, la absorción y la
excreción. Ayuda a equilibrar los componentes adrenérgicos y los desordenes
del sistema endocrino. Alivia el estreñimiento, la indigestión, la diarrea, la
acidez, la flatulencia, la depresión, los desarreglos hormonales, los desórdenes
sexuales y urinarios, la diabetes, la falta de energía, y los disturbios
emocionales. Estimula y purifica el chakra manipura, el almacén de prana.
Ayuda a incrementar la claridad mental, armonizando el flujo de las energías en
el cuerpo.

6 Kapalabhati:
En sánscrito significa haciendo brillar la cabeza. Inspirar es cuando el universo
espira dentro nuestro, espirar es cuando el universo inspira nuestro aire. Vimos
ya los pranayamas en el capítulo de Raja yoga, acá ampliaremos el
Kapalabhati y algo de la respiración cuadrada
Kapalabhati es la limpieza del cerebro, purificación de los lóbulos frontales
cerebrales por medio de específicas respiraciones:
Este consiste en una serie de exhalaciones vigorosas, cortas y activas,
seguidas cada una con una inspiración pasiva y relativamente lenta.

235
Kapalabhati debe hacerse en posición sentada con la columna erecta y
confortable, y todas las respiraciones deben hacerse a través de la nariz.
Se comienza con un ciclo completo de 10 u 11 espiraciones, por ciclo, se
descansa 30” antes de comenzar otro ciclo. Se pueden hacer 3 ciclos de 10 u
11. Después de cada ciclo sentarse cerca de 30 segundos con los ojos
cerrados, permitiendo sentir las sensaciones que el ejercicio ha creado en el
cuerpo. Algunas acciones:
Fortalece las glándulas salivales
Aumenta el poder de concentración
Expulsa el aire residual
Desciende el CO2
Aumenta el O2
Tonifica el SNC y Autónomo. Seda el centro respiratorio.
Es pranayama calentante y tonificante.
Clarifica el moco en los pulmones y en los senos
Aumenta el drenaje linfático y activa la circulación sanguínea.
Recarga el plexo solar y tonifica las vísceras abdominales
Aumenta la circulación sanguínea intracerebral.
Mejora las facultades intelectuales, la concentración, la

Los pranayamas estan contraindicados en embarazos, postprandial y ciertos

pranayamas en sinusitis, presión alta, hernias, enfisemas (especialmente los
bandhas), ciertas alteraciones anatómicas, y según criterio del maestro
actuante.
La orinoterapia también es una acción yogi y me pareció incluirla dentro de las
acciones de tratamiento

Orinoteparia
La orinoterapia, amaroli o shivambu kalpa vidhi, es parte del tratamiento
yóguico, posee una casuística de millones de pacientes durante miles de años.
Hace más de 5.000 años, se escribió un texto sánscrito llamado el Damar
Tantra, el cual contiene 107 versos exaltando las virtudes médicas de la orina.
En este texto, la urinoterapia es referida como shivambu Kalpa. Shivambu
significa “el agua de Shiva”, y Shiva es considerado la divinidad de los buenos

236
auspicios y más elevada deidad hindú. En la India al hablar de beber Shivambu
se refiere a “beber la propia orina”.
Marana por su parte es la muerte, y amaroli es la inmortalidad, así fue llamada
también la orinoterapia pues se enseñaba, y en muchos sitios de la India aún
hoy se usa, que la propia orina (con una buena alimentación y estilo de vida)
era el néctar de la inmortalidad.
Claro que a muchos esto les parecerá una repugnancia, pero lo cierto es que
tenemos en nuestra orina un montón de propiedades beneficiosas para el
organismo. Esto es debido a que tradicionalmente se nos enseña que es una
substancia tóxica que elimina el organismo por medio del aparato excretor.
Nada más lejos de la realidad. Según las investigaciones en este campo es
algo así como un "suero" o ultrafiltrado que procede de la sangre, un líquido
limpio y adecuado para nuestro organismo.
Hay muchos antecedentes de la orinoterapia o urinoterapia, por ejemplo los
monjes en el Tíbet, aparte de beberla, se hacen con lienzos cataplasmas, para
tratar reumatismo, resequedad en la piel sobre todo en los pies, disminuir la
aparición de varices.
En la época medieval, solo los reyes y miembros de la corte sabían a través de
sus médicos esta práctica; mientras que los que practicaban esto en el pueblo
eran acusados de herejía y mal uso de la medicina.
El antecedente maya del que se conoce le daban una infinidad de usos,
mencionado en el texto de hierbas medicinales escrito en náhuatl por Martin de
la Cruz, del tratamiento con orina para la seborrea, caída del cabello, afección
de ojos, la orina mezclada con hierbas, la orina mezclada con barros diversos,
aplicar orina en picaduras de insectos, orina en mordeduras de serpiente y
otros animales, aplicar orina en afecciones de la piel. De hecho el texto hindú
refiere la mezcla de orina con hierbas, barros, arcillas y ciertos condimentos,
muy similar a la práctica maya con orina.
Aun hoy en día, en las playas de México, península de Yucatán y Baja
California, en donde se encuentran en grandes cantidades, bancos de “agua
mala” o “jellyfish”, los lugareños recomiendan que si eres picado por una de
ellas, inmediatamente te orines en la parte donde te pico; y saben, comprobé
por mi misma que resultaba y no queda cicatriz.
Actualmente los científicos han comprobado que el ácido úrico de la orina es

237
muy especial e importante para reproducir y activar el ADN de las células que
es la sustancia de los genes y actúa o funciona como rejuvenecedor de todos
los sistemas del cuerpo.
La universidad de medicina de Kioto en Japón ha descubierto en la orina
anticuerpos, interleuquinas, renina, prostaglandinas; todas ellas substancias
bastante efectivas contra infecciones o tumores malignos.
También en el Instituto de Bioquímica Hayashibara de Japón, descubrieron en
la orina varios elementos para conservar la salud y también para recobrar la
salud.
Por ejemplo el Interferón, útil y eficaz para el tratamiento contra el cáncer y
otras enfermedades degenerativas como HCV, virus -Hepático presente en
muchos casos de hepatitis. En el contenido de litro a litro y medio de orina
existen 150 a 200 u.i. de Interferon
En la Universidad de Harward, en los Estado Unidos un grupo de científicos
descubrieron en la orina una hormona SPU, que se reproduce durante el sueño
y es benéfica para lograr una buena circulación de la sangre. Actúa como
antibiótico, como analgésico y ayuda a la secreción de las otras hormonas.
Se ha investigado que por la producción de estas hormonas se reproducen y se
fortalecen las sustancias inmunológicas como linfocitos T , inmunoglobulinas y
glóbulos blancos fortaleciendo altamente el sistema inmunológico y dándole al
cuerpo, la fuerza para combatir cualquier enfermedad.
Para nadie es un secreto, hoy en día, que los grupos económicos dedicados a
la fabricación de productos para la belleza y productos farmacéuticos están
comprando y exportando la orina ya sea de baños públicos o de ejércitos de
soldados.

Veamos algo más de la composición de la orina:

La orina es “el suero o ultrafiltrado de la sangre” ya pasa por varios filtros en el

organismo, básicamente hígado y riñones, vejiga y uretra. Es en un 98% agua,
el resto son nutrientes de nuestro propio organismo, entre otras cosas
tenemos: sustancias inorgánicas: bicarbonato, cloruro, fósforo, sulfuro,
bromuro, yoduro fluoruro, potasio, sodio, calcio, hierro, cobre, zinc, cobalto,
selenio, arsénico, plomo y mercurio; sustancias nitrogenadas: urea, creatina,

238
creatinina, guanidina, colina, carnitina espermina, dopamina, adrenalina,
noradrenalina, serotonina, porfirina, bilirrubina; aminoácidos : alanina,
carnosina, glucina, histidina, leucina, lisina, metionina, fenilalanina, serina,
tirosina, valina, hidroxi prolina; proteínas: albúmina, transferrina,
inmunoglobulinas: ig.g, ig.e, ig.a, ig.m; enzimas: lactodehidrogenas,
gammaglutamiltransferasa, amilasa, uropepsina, lisozima, beta-n-
acetilglucosamidasa, uroquinasa, proteasa; hidratos de carbono: arabinosa,
xilosa, ribosa, fructuosa, ramnosa, glucosa, galactosa, lactosa, sacarosa.
Vitaminas: tiamina, riboflavina, complejo b6-b12, acido ascórbico; hormonas:
gonadotropina, corticotropina, prolactina, lactogenicas, ocitocina, vasopresina,
tiroxina, catecolamina, adrenalina, noradrenalina, dopamina, insulina, corti-
costeroides, testoterona, progesterona, estrógenos.
Además: aglutinina y precipitina: sistema inmunológico; uroquinasa; enzima
que ayuda a disolver los coágulos; directina: obliga a la célula cancerosa a
alinearse para ser mejor controlada; methyl glyoxal: destruye la célula
cancerosa y la libera de su ontenido toxico; acido urico: controla el proceso de
los radicales libres y el proceso de envejecimiento corporal; alantoina: usada
por lo médicos y veterinarios para tratar las heridas y estimular el crecimiento
de los tejidos sanos; renina: productos de los riñones para mantener la
tonicidad vascular regulando la presión sanguínea; creatinina: propiedades
antibacterianas; dhea: previene la obesidad, prolonga el promedio de vida de
los animales y es un posible tratamiento para la anemia, diabetes y cáncer de
seno. Estas sustancias, diferentes de los medicamentos o productos químicos
anti cancerígenos que matan todas las células, impiden la proliferación de las
células cancerosas y funcionan transformando las células malignas en sanas.
Aunque milenaria y mundialmente difundida, la orinoterapia fue desapareciendo
a medida que la ciencia y la tecnología se desarrollaban. Eso tal vez se
explique por la gran presión de la industria farmacéutica sobre la clínica médica
e investigaciones científicas. Tratamientos naturales, en la mayoría de las
veces considerados supersticiones, raramente son incluidos en los currículos
de las facultades de medicina.
Beber líquidos abundantemente es otro procedimiento auxiliar, pues la
orina queda más diluida y su gusto, más suave.
Algunos argumentan que los beneficios atribuidos a la Urinoterapia se deben a

239
la credulidad de quien los relata. Así como el placebo, la orina tendría sólo
efecto psicológico. Con todo, hay registros de cura de animales por ese
método, indicativos de que el argumento no procede.

Procedimiento
Beber la orina una vez por día, al despertar.
Dice que se debe desechar el inicio y el final del chorro y solo se debe beber lo
que se recolecta en medio, contenerlo en una vasija de cobre o un vaso de
vidrio, siempre lavarlo muy bien y por la noche hervir un ratito. Se recomienda
tomar un vaso de 200 ml. de la primera orina de la mañana, fresca, pues en
ella se encuentra la hormona ADH, que es antibiótica, analgésica, activadora
de la circulación y estimulante de la secreción de otras hormonas. Es
recomendable ir implementando el tratamiento de a poco. Tomar por tres
semanas medio vaso de la primera orina de la mañana, mezclada con propóleo
o jugo de naranja, e ir gradualmente aumentando la dosis. En enfermedades
más agudas o avanzadas, la cantidad inicial debería ser mayor: dos vasos por
día.
Otras utilizaciones: beber la orina varias veces al día, hacer un ayuno
completo, tomando sólo agua y toda la orina vertida. Friccionar el cuerpo entero
con la orina, principalmente el rostro, la cabeza, el cuello y los pies. Aplicar
compresas - paños embebidos con orina - en las áreas atacadas por tumores,
ampollas, heridas, hinchazones o quemaduras. Tomar baños de inmersión en
agua mezclada a la orina eliminada en las últimas 8 ó 9 horas.
¿Si tal tratamiento es tan útil, cómo puede haber caído en el olvido
de la medicina?, la orina es un medicamento que no da lucro a ninguna
industria, veamos otras posibles preguntas comunes.

10 preguntas sobre amaroli u orinoterapia

1. Como la orina es salada, ¿las personas con presión alta no correrían
riesgo al ingerirla?
El sabor salado de la orina es debido a la presencia de potasio
básico y sodio básico. Hay más potasio que sodio. El potasio baja la
presión sanguínea, por lo tanto la orina es indicada para la
hipertensión.

240
2. En el caso de cáncer, ¿se puede combinar la orinoterapia con
tratamientos alopáticos?
Primero no se puede hablar de cáncer en general, no son todos lo
mismo. De todas maneras sería bueno seguir con los dos tratamientos y
observar los resultados, hasta que, dependiendo de la mejoría, pueda
reducir el alopático. Hay muchos casos de mejoría y hasta de cura del
cáncer con orinoterapia. Como mucho, mal o empeorar el cuadro no lo
va a hacer seguro

3. ¿La mujer puede beber la orina cuando está menstruando?

En principio, puede. Los glóbulos rojos de la sangre no son tóxicos,
y la dificultad es en verdad psicológica. Pero, si eso le desagrada,
la orina puede ser filtrada, como se hace con el café.

4. ¿Cuál es la cantidad ideal para tomar diariamente y cuál la cantidad

máxima?
A fin de prevenir enfermedades, se puede tomar un vaso (200 ml) al
día. Pero, para tratar algunas enfermedades es bueno tomar dos vasos
diariamente, como mínimo. Hay quien ayuna y toma toda la orina que
sale del cuerpo. No hay peligro de sobredosis. Lo más importante es
aprender a oír al propio cuerpo y a sentir cuál es la dosis ideal
para cada momento.

5. ¿Las embarazadas pueden hacer el tratamiento, o él representa

algún riesgo para el feto?
No hay riesgos. Los fetos crecen tomando su propia orina en el
líquido amniótico. La orinoterapia es óptima para mantener el
embarazo saludable.

6. ¿Se puede pensar en la orinoterapia para los niños?

No hay contraindicación. A los niños generalmente no les cuesta nada
tomar la orina. Ella es ideal para prevenir enfermedades infecciosas,
hasta mismo parasitarias.

241
7. Si la orina hace bien a la piel, ¿por qué los bebés tienen paspaduras?
La intoxicación alimentaria es lo que normalmente lleva a la piel del
bebé a irritarse con la orina. Además de eso, las paspaduras pueden
venir de la permanencia prolongada del pañal mojado, pues la orina
así se descompone sobre la piel delicada. El ambiente caliente y
húmedo favorece, todavía más la proliferación de microorganismos
patológicos, que agravan la paspadura. Se debe entonces examinar el
régimen alimentario del bebé y dejar su piel al aire libre. Si él
estuviera siendo amamantado por su mamá, el régimen alimentario de la
madre es el que debe ser examinado.

8. ¿Tomar orina puede provocar mal aliento?

Otra objeción es la de que el gusto de la orina es repugnante. Eso es
verdad cuando el organismo está intoxicado. Después de comenzar el
tratamiento, el gusto va quedando más y más inocuo. Si fuera
inicialmente muy malo, se puede evitar el problema mezclando otro
líquido a la orina, como jugo de naranja, té, propóleo, o aún agua. El
tratamiento con orina inclusive elimina el mal aliento, porque tanto la
gastritis como la piorrea son curadas por medio de ella. El olor de la
orina no permanece si ella es tomada o aplicada sobre la piel, pero
puede ser notado si fuera aplicada en los cabellos o si se cae en la ropa.

9. ¿Si es algo eliminado por el propio cuerpo, puede ser bueno para él?

Los ingredientes de la orina son muy útiles a nuestro cuerpo. Aquellos

llamados tóxicos (urea y ácido urico, por ejemplo) se encuentran también en
la sangre y, en la dilución en que aparecen en la orina, no son peligrosos.
Además, son eliminados en la digestión. Es bueno recordar que las
heces contienen toxinas, y no pueden ser reaprovechadas como la orina.

10. ¿Cuál es la conclusión final del amaroli?

242
 La orina es entonces un antígeno, una autovacuna de nuestro propio
organismo, que estimula a nuestro sistema inmunológico a la formación de
anticuerpos y tiene una acción antiviral, antiespasmódica, antiinflamatoria,
antifungicida, bactericida, antialérgica, diurética, estimulante cardiovascular,
tónica, rejuvenecedora y anti aging.

12 Visualización: Yantra (Yan: contemplación, tra: liberación),

Seguimos con Yoga chikitsa o tratamientos del yoga, además de entender

diversos ejercicios, asanas y pranayamas acorde, vihara o A.V.D. (actividades
de la vida diaria), rutinas en el tiempo, deporte, vida sexual, hábitos, trabajo,
meditación, manejo mental, etc. El Yoga Yantra también es chikitsa: la
visualización, que pude hacerse hacia adentro (visualizando un órgano curar,
un paisaje, etc) u observando un objeto externo, mandalas (círculos), un
elemento (fuego, agua), etc.
Visualizar significa visibilizar, y esto es hacer visible artificialmente lo que no
puede verse a simple vista. Otros significados son imaginar con rasgos visibles
algo que no se tiene a la vista y formar en la mente una imagen visual de un
conjunto abstracto. Cada vez que se crea un pensamiento se le asocia
automáticamente una emoción y por lo tanto una modificación corporal. Según
Klinger, “El empleo de imágenes constituye la herramienta mas poderosa para
controlar y transformar el funcionamiento humano”.
Si es factible cambiar las imágenes y con ello los pensamientos, se pueden
también cambiar las emociones y sensaciones.
La visualización hacia adentro es crear una imagen mental con la atención e
intención que le ponemos a algo (sería la voluntad de ver algo). Toda
visualización conlleva imágenes y sensaciones nuevas y refrescantes y
comienza por lo general con la respiración. La idea es por ejemplo tomar aire
puro, visualizarlo cristalino, refrescante y curativo y en la exhalación visualizar
una aire oscuro, con los desperdicios de mi cuerpo. Imaginar el sector dañado,
luego “vemos” con nuestra intención cómo la anatomía se repara. Es
importante previo a la visualización, la relajación: la visualización mental está
ligada a un proceso de cambio mental (soltar, aceptar, rehabilitar).
No hace falta que sea muy larga, es más, cuanto más breve es la

243
visualización, más poderosa resulta (1 a 5 minutos).
La idea es que si se crea una autoimagen positiva, fuerte y resistente,
pues se liberan una serie de neurotransmisores y mensajeros hormonales
(serotonina, melatonina, endorfinas) que producen paz y serenidad. Con la
visualización activa y creativa es factible aliviar y sanar muchos
desequilibrios y enfermedades. Así como la mente puede enfermar, también
puede curar. Si uno se visualiza débil, abatido y pesimista, su salud es
vulnerable. Si por el contrario, genera pensamientos positivos y optimistas
ayuda a reforzar sus propias energías. Conviene hacerlo con el estómago
vacío. Al despertar, a la tarde y antes de dormir. Es más fácil para muchos
relajarse, meditar u orar creando en la mente una imagen de paz,
tranquilidad y bienestar. Muchos atletas que aprendieron técnicas de
visualización, atribuyen sus éxitos, no sólo al entrenamiento y disciplina,
sino a cómo generaban y creaban en sus mentes imágenes que los
estimulaban al triunfo. El cerebro responde a las imágenes que recibe tanto
si son reales o generadas por nuestra mente y en ese momento se inician
cambios endocrinos que corresponden a esas imágenes.
En la visualización hacia afuera podemos tomar como ejemplo el Sri Yantra
que vemos, es estar 100% en el objeto, mirémosla unos segundos sin pensar..

244
Compuesto por nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de tal forma que
originan un total de 43 triángulos pequeños. Debido a que está compuesto por
nueve triángulos, lo que se conoce como el chakra Navayoni. “Cuatro de los
nueve primeros triángulos apuntan hacia arriba y representan la energía
cósmica masculina (Shiva); los otros cinco apuntan hacia abajo y simbolizan la
fuerza femenina (Shakti). Así, el Sri Yantra también representa la unión del
Divino Masculino y Femenino Estos triángulos se rodean de un loto de ocho
pétalos que simboliza a Vishnu.
El cuerpo es capaz de producir cualquier respuesta bioquímica, sin embargo
hoy vemos las pildoras que ficticiamente hacen de todo, pueden traer
supuesta paz, sueño, euforia, tranquilidad, etc., pero la cura o alivio de
enfermedades no está en una píldora, todo es pan para hoy y hambre para
mañana sino hacemos un verdadero cambio de hábito metal, físico y espiritual.

Palabras finales
Bueno, quedó bastante tinta en el tintero, veremos qué pasa. Algunas de las
cosas de acá fueron tocadas en mis tres libros anteriores de Yoga ya que la
descripción de estas milenarias filosofías no varía en mucho, aunque sí

245
ameritan los nuevos comentarios y asociaciones acá vertidos.
Ahora que se leyeron todo, cierro con un sutra terrible:

“- Un gramo de práctica vale más que un kilo de teoría”

Así que a meter algún cambio que amerite degún el intelecto: aceptación,
yoga, correr, vegetarianismo, hacer lo que corresponde le guste o no al otro,
suprimir los quesos y las medias lunas, terminar una relación o un trabajo
tóxico, soltar, ya se terminó, dejar de cuestionar y empezar a ser, etc. Cambiar
o agregar un hábito es más fácil si hay voluntad, cuyo combustible es el
pensamiento. Allí donde pongamos el pensamiento va nuestra vida, ojo con
eso.
Durante años fui y viví en ashrams, universidades y centros de Yoga y
Ayurveda allá en distintos lugares de la India; entiendo ahora mi dharma o
acción correcta como la divulgación de estas maravillosas filosofías orientales.
En 2015 la Universidad Maimónides de Buenos Aires, sumándose al postgrado
de Medicina Ayurveda para profesionales de la salud, nació un curso bianual
de Instructorado Universitario de Yoga, teórica y práctica, para iniciados y
profesores, de esta maravillosa filosofía. Ahí vamos a ser del Yoga algo bien
científico, como se lo merece (ver en FB: Formación Yoga Universidad
Maimónides).
Espero que os haya gustado este libro…y ya que está, lo recomienden. Como
siempre, fue hecho con amor, y algo de ciencia y humor.
Namaste

Fabián Ciarlotti

Libros Fabián Ciarlotti

1.- Traumatología Kinésica (Editorial Ursino). 1995

2.- Diacronías (Editorial Cumacú). 1997

246
3.- Zapping Demente (Editorial Universidad Maimónides). 2003

4.- Rehabilitación en O y T (Editorial U. Maimónides, coautor). Libro con cd de

imágenes en video. 2003

5.- Ayurveda. Sanación Holística (Ediciones Lea). 2005, 2da edición 2007

6.- Ayurveda y Metafísica (Ediciones Lea) 2006, 2da edición 2010

7.- Ayurveda y Terapia Marma (Ediciones Lea). 2007

8.- Yoga y Vedanta (Ediciones Lea). 2007

9.- El Pensamiento Cuántico (Editorial Ricardo Vergara, coautor). 2007

10.- Yoga y Ayurveda (Ediciones Lea, coautor). 2008

11.- Ayurveda y Astrología (Ediciones Lea, 2009)

12.- Yoga del Conocimiento (Ediciones Lea, 2009)

13.- Ayurveda y Psicología (Ediciones Lea, 2010)

14.- Ayurveda y Sexo Tántrico (Ediciones Lea, 2011)

15.- Ayurveda y la Mente (Editorial Maimónides, 2011)

16.- Ayurveda y Filosofía (Ediciones Lea, 2011)

17.- Ayurveda y Rejuvenecimiento (Ediciones Lea, 2012)

18. Ayurveda y Terapia Abhyanga (Ediciones Lea, coautor 2012)

19. El arte de respirar y meditar (Ediciones Lea, 2012)

20. Ser feliz es una decisión (Ediciones Lea 2013)

21. Ayurveda hoy (Ediciones Lea 2013)

22. Los Aforismos del Ayurveda (Ediciones Lea, coautor 2014)

23.- Ayurveda. Conciencia de Vida (Editorial Lea, 2014)

24- Yoga. Filosofía de Vida (Ediciones Lea 2015)

A Salir:

25.- Aprender y enseñar (bilingüe, con el inglés: Editorial Maimónides, 2015)

247
26.- Ayurveda y las plantas medicinales (Ediciones Lea 2015)

248