Quien Fue Freya en La Mitología Nórdica
Quien Fue Freya en La Mitología Nórdica
Quien Fue Freya en La Mitología Nórdica
Familia
Freyja es parte de la familia de los dioses Vanir, quienes manejan asuntos relacionados a la
fertilidad incluyendo estos las cosechas (su hermano Freyr); el viento, el mar y las riquezas (su
padre Njord); y su propia expertiz en relación al amor, el deseo, y la riqueza también. Su madre
pareciera haber sido la gigante-hija y esposa de Njord, Skadi y, mientras que originalmente, Freyja
había estado emparejada en una relación de hermano a hermana con Freyr, el mitografo Islandés
Snorri Sturluson (1179-1241 EC) – nuestra fuente más comprensiva cuando se trata de la mitología
Nórdica- la ha colocado como la esposa de Ódr, con quién tiene dos hijas; Hnoss y Gersimi
(Gylfaginning, 35). Estos nombres significan algo en las líneas de “preciosa” o “tesoro” y eran
posiblemente usadas posteriormente en poesía como manifestaciones de Freyja.
Se menciona que Ódr había emprendido largos viajes e inexplicablemente dejando a Freyja atrás,
quién luego lo buscaría derramando lágrimas doradas; este relato data desde tan temprano como
el siglo X EC. Él y Odin son comúnmente pensados haber sido la misma persona, con Ódr
funcionando como una versión acortada de Odin.
Atributos
Uno de los atributos de Freyja ya ha sido mencionado: su carruaje empujado por gatos en el cual
ella viaja alrededor del cosmos mitológico Nórdico. Otro atributo es una prenda – un abrigo, una
capa o un vestido- hecho de plumas de halcón. Posiblemente, el jabalí Hildisvíni también debería
ser contado entre los atributos de Freyja; en el poema Hyndluljóð se le menciona cabalgando tal
jabalí, y la conexión a un jabalí es en general hecha más plausible por el hecho de que su hermano
Freyr también se le asocia con este animal, en su caso este es llamado Gullinborsti. Sýr, otro
nombre de Freyja , es a veces traducido a “lino” pero de la misma manera puede significar “para
proteger” o “para escudar”, que en este caso negaría este tercer vínculo con el jabalí. La potencia
mitológica Germánica, H. R. Ellis Davidson agrega otro animal: “los caballos eran con certeza
asociados con el par de dioses de la fertilidad Freyr y Freyja y eran dichos ser mantenidos en
lugares sagrados” (104). Su final pero, no último atributo, es el collar Brísingamen.
La base de las variadas funciones de Freyja provienen de su rol como diosa de la fertilidad según su
descendencia Vanir. Específicamente, su otro nombre era Horn (Hǫrn o Härn) y probablemente
provenía del Nórdico antiguo horr que significa lino. Este era un importante producto que comenzó
a ser cultivado tempranamente en Escandinavia y era pensado de repeler el mal y dar fertilidad a la
humanidad. La manufactura de lino era un asunto delegado a las mujeres, y los vestidos de boda
eran confeccionados con este material, Freyja se convirtió en una especie de defensora del amor y
de las bodas también. Otro de sus nombres, Gefn es en Nórdico antiguo para “que proporciona”,
recordando su rol como diosa de la plenitud.
La mitología entregada enfatiza el rol de Freyja en los asuntos relacionados a la sexualidad (aparte
de los nacimientos, en donde ella pareciera despreocuparse). Por ejemplo, ella a menudo es
representada como un irresistible objeto de deseo, principalmente a los ojos de los gigantes. El
gigante Thrym, en este caso, esta únicamente dispuesto con devolver el martillo que robó de Thor
si obtiene a Freyja para él. Aparte de ser “el precio” de muchas cosas – que los otros dioses evitan
pagar, tales como- mitos que refuerzan la supuesta libertad y considerable sexualidad de Freyja.
Aunque Loki en el poema de la lokasenna difama a todos alrededor de él y acusa a todos los dioses
de varios actos sexuales, Freyja es reprendida por Loki de la siguiente manera:
Ella asimismo consiente acostarse con cuatro enanos para que estos le entregaran el Brísingamen,
y como es descrito en el poema de Hyndluljóð es la heroína del amante de Ódr. Presumiblemente
entonces los Escandinavos miraron a Freyja como un referente en materias del amor y el deseo.
Para hacer las cosas aún mejor, Freyja es de esta misma manera la diosa de las riquezas, como es
atestado en múltiples referencias poéticas que la vinculan a ella con un tesoro. Sus lágrimas eran
dichas ser de oro, incluso siendo sinónimo del material:
El hecho que las hijas de Freyja tuvieran nombres como Hnoss y Gersimi que significan “preciosa”
o “tesoro” podría argumentar ser visto como “un producto de convenciones poeticas en el cual
Freyja era reconocida como fuente de tesoros: quizás como llorona de lágrimas doradas, quizás
como una diosa que gobierna sobre la riqueza”(Billington & Green, 61).
Su conexión con la magia es también conocida, Snorri Sturlusson relata como fue Freyja quién
primero enseño el arte chamánico de la magia llamada seiðr por los Æsir. Finalmente, la manera en
que Freyja selecciona guerreros caidos en el campo de batalla en oposición al equipo de Odin la
lleva a esferas más feroces, funcionando como una diosa de la muerte e incluso de la batalla
misma. El dios que te selecciona pareciera reducirse al estatus social o personal, o quizás viene del
hecho que tanto los Vanir como los Æsir necesitaban a alguien quién ocupase este rol en el campo
de batalla. Este vínculo entre Freyja y Odin, al igual que la fuerte competencia de magia de Odin
ayuda a ilustrar como Odin y Ódr, el esposo de Freyja, podrían plausiblemente haber sido la misma
persona.
Como fue evidenciado anteriormente, hay una gran variedad de mitos registrados en fuentes de
Nórdico antiguo que, entusiastamente, se sumergen en el sujeto de Freyja. El poema de Hyndluljóð
enfatiza que ella era más que una cara bonita, en este texto Freyja visita a una sabia mujer, Hyndla,
a quién le pide desenvolver los antepasados del héroe Óttar, absorbiendo este conocimiento. Sin
embargo, en el poema de Þrymskviða (“el asentamiento de Thrym”, un poema que posiblemente
fue compuesto en el Siglo XII o XIII EC y es encontrado en la Edda Prosaica) su atractivo se
convierte una vez más en el tema central. Esta historia nos relata como el martillo de Thor fue
robado por el gigante Thrym quién se niega a devolver el martillo a menos que obtenga a Freyja.
Freyja por su parte se rehusa a ser parte de este trato, sin embargo ,le ofrece Brísingamen para
ayudar a Thor a disfrazarse de ella. Después de que Thor estuviese muy cerca de arruinar todo el
plan, atracándose con el banquete de bodas a tal punto de causar sospecha -sus ojos irritados no
ayudando tampoco- Loki afortunadamente logra distraerlos y se asegura de que obtengan el
martillo devuelta. En prevención Thor mata a Thrym y un grupo de gigantes al escapar.
Con respecto a otros mitos relacionado a gigantes, el gigante Hrungnir presume que él podría
mover todo Valhalla hacia Jotunheimen (el reino de los gigantes), hundir Asgard (el reino de los
dioses) y asesinar a todos los dioses exceptuando a Freyja y a Sif a quienes llevaría consigo
(Skáldskaparmál, 17). En el relato del Gran Gigante Constructor, un gigante ofrece construir
paredes alrededor de Asgard, sólo si consigue a Freyja, el sol y la luna a cambio. En cuanto a su
collar Brísingamen, este es asignado a Freyja por antiguas fuentes Nórdicas (en el Siglo XII yXIII EC),
el mito más famoso concierne al robo (comúnmente efectuado por Loki), pero es preservado de
una manera tan fragmentada y compleja que ahora es un tanto difícil de tener un relato
comprensivo. La versión más detallada es también el relato más temprano que se tiene y por lo
tanto no el más confiable: el Sǫrla Þáttr, que sobrevive al relato de Flateyjarbók de los siglos XV EC ,
describe como Freyja se acuesta con cuatro enanos para conseguir el Brísingamen y como Odin
entonces fuerza a Loki a robarle este collar. Loki se adentra a su dormitorio en forma de mosca, la
pellisca para que quite su mano del collar y lo roba. En contraste, Snorri Sturlusson tiene a Loki y
Heimdall luchando entre ellos para conseguir el collar (Skáldskaparmál, 8).
Culto a Freyja
Siendo una diosa de la fertilidad Freyja hubiese tomado un rol central en la antigua religión
Escandinava, jugando un rol esencial en el circulo de la vida, J. P. Schjødt nos explica este rol:
Freyja es uno de los pocos individuos entre los dioses quienes posee un rol principal en cultos
oficiales religiosos (donde muchas deidades femeninas son vistas como un colectivo que juegan
parte tanto en el mito como en los rituales). Ella incorpora múltiples caracteristicas que pueden ser
encontradas entre dioses de la fertilidad en todo el mundo, entre quienes también tienen una clara
conexión con la muerte. (Brink & Price, 221)
Las fuentes Nórdicas antiguas no especifican en detalle la existencia de un culto a Freyja per se,
pero el gran número de lugares en Suecia y en Noruega que poseen nombres relacionados a ella,
tales como Frøihov (de Freyjuhof, “el templo de Freyja”) y Frǫvi (de Freyjuvé, “el santuario de
Freyja”), demuestran un claro culto, quizás incluso apuntándonos a un culto público como un
opuesto a los cultos domésticos que uno esperaria de la diosa del amor. Esta claro que la gente de
Islandia en la cúspide de la conversión hacia la Cristiandad alrededor del año 1000 EC aún tenian a
Freyja presente en sus mentes. El Íslendingabók declara que Hjalti Skeggjason, un seguidor
cristiano fue expulsado por blasfemia luego de llamar a Freyja una perra (pero tomado para
referirse a ella como una puta) en el parlamento de Althing. Ella obviamente seguia teniendo una
importancia suficiente para la gente para que las personas no se salieran con la suya en este tipo
de cosas.