filosofía, occidental

Artículo de la Encyclopædia Britannica

Introducción
Historia de la filosofía occidental desde su desarrollo entre los antiguos griegos hasta el
presente.

Este artículo tiene tres propósitos básicos: (1) proporcionar una visión general de la historia
de la filosofía en Occidente, (2) relacionar las ideas y movimientos filosóficos con sus
antecedentes históricos y con la historia cultural de su tiempo, y (3) rastrear la concepción
cambiante de la definición, la función y la tarea de la filosofía.

La naturaleza de la filosofía occidental

La tradición occidental
Sería difícil, si no imposible, encontrar dos filósofos que definan la filosofía exactamente de
la misma manera. A lo largo de su larga y variada historia en Occidente, la filosofía ha
significado muchas cosas diferentes. Algunas de ellas han sido una búsqueda de la sabiduría
(el significado más cercano al latín philosophia , a su vez derivado del griego philosoph ,
“amante de la sabiduría”); un intento de comprender el universo como un todo; un examen
de las responsabilidades morales y obligaciones sociales de la humanidad; un esfuerzo por
comprender las intenciones divinas y el lugar del ser humano respecto de ellas; un esfuerzo
por fundamentar la empresa de las ciencias naturales; un examen riguroso del origen, alcance
y validez de las ideas humanas; una exploración del lugar de la voluntad o la conciencia en
el universo; un examen de los valores de la verdad, la bondad y la belleza; y un esfuerzo por
codificar las reglas del pensamiento humano para promover la racionalidad y la extensión
del pensamiento claro. Ni siquiera éstos agotan los significados que se le han atribuido a la
empresa filosófica, pero dan una idea de su extrema complejidad y multiplicidad.

Es difícil determinar si se puede encontrar algún elemento común dentro de esta diversidad
y si algún significado central puede servir como una definición universal e inclusiva. Pero un
primer intento en esta dirección podría ser definir la filosofía como “una reflexión sobre las
variedades de la experiencia humana” o como “la consideración racional, metódica y
sistemática de aquellos temas que son de mayor interés para la humanidad”. Por vagas e
indefinidas que sean tales definiciones, sugieren dos hechos importantes sobre filosofar: (1)
que es una actividad reflexiva o meditativa y (2) que no tiene un tema propio designado
explícitamente, sino que es un método o Tipo de operación mental (como la ciencia o la
historia) que puede tomar como objeto cualquier área, tema o tipo de experiencia. Por lo
tanto, aunque existen algunas divisiones de la filosofía de larga data con un solo término,
como lógica , ética , epistemología o metafísica , sus divisiones probablemente se expresan
mejor mediante frases que contienen la preposición de , como filosofía de la mente , filosofía
de la ciencia , filosofía del derecho y filosofía del arte ( estética ).

Parte de lo que hace difícil encontrar un consenso entre los filósofos sobre la definición de
su disciplina es precisamente que con frecuencia han llegado a ella desde diferentes campos,
con diferentes intereses y preocupaciones y que, por lo tanto, tienen diferentes áreas de
experiencia en las que encuentran diferentes áreas de experiencia. Es especialmente necesario
o significativo reflexionar. Santo Tomás de Aquino ( c. 1224-1275), un fraile dominico,
George Berkeley (1685-1753), obispo de la Iglesia irlandesa, y Søren Kierkegaard (1813-
1855), un estudiante de teología danés, vieron la filosofía como una significa afirmar las
verdades de la religión y disipar los errores materialistas o racionalistas que, en su opinión,
habían conducido a su decadencia. Pitágoras ( c. 580- c. 500 a. C. ) en el sur de Italia, René
Descartes (1596-1650) en Francia y Bertrand Russell (1872-1970) en Inglaterra fueron
principalmente matemáticos cuyas visiones del universo y del conocimiento humano
estuvieron enormemente influenciadas. por el concepto de número y por el método del
pensamiento deductivo. Algunos filósofos, como Platón ( c. 428- c. 348 a. C. ), Thomas
Hobbes (1588-1679) y John Stuart Mill (1806-73), estaban obsesionados por los problemas
de organización política y vida social, de modo que todo lo que tenían Lo que se hace en
filosofía ha sido estimulado por el deseo de comprender y, en última instancia, cambiar el
comportamiento social y político de los seres humanos. Y otros más, como los milesios (los
primeros filósofos de Grecia, de la antigua ciudad de Mileto en Anatolia ), Francis Bacon
(1561-1626), un filósofo isabelino, y Alfred North Whitehead (1861-1947), un metafísico
inglés, Comenzaron con un interés en la composición física del mundo natural, de modo que
sus filosofías se parecen más a las generalizaciones de la ciencia física que a las de la religión
o la sociología.

La historia de la filosofía occidental revela en detalle la actividad concentrada de una

multitud de pensadores serios y capaces que reflexionan, razonan y consideran
profundamente la naturaleza de su experiencia. Pero a lo largo de esta diversidad se repiten
continuamente ciertas oposiciones características, como aquellas entre monismo, dualismo y
pluralismo en metafísica ( ver pluralismo y monismo ); entre materialismo e idealismo en la
teoría cosmológica; entre nominalismo y realismo en la teoría de la significación; entre
racionalismo y empirismo en epistemología; entre utilitarismo y ética deontológica en la
teoría moral; y entre partidarios de la lógica y partidarios de la emoción en la búsqueda de
una guía responsable hacia la sabiduría de la vida.

Muchas de estas oposiciones fundamentales entre filósofos serán tratadas en el artículo

siguiente. Pero si alguna oposición se considera central a lo largo de la historia de la filosofía
occidental en todos los niveles y en todos los campos, es probablemente la que existe entre
los impulsos críticos y especulativos. Estas dos motivaciones divergentes tienden a
expresarse en dos métodos divergentes: análisis ysíntesis , respectivamente. La República de
Platón es un ejemplo del segundo; Los Principia Ethica (1903) de GE Moore (1873-1958),
uno de los fundadores de la filosofía analítica , son un ejemplo del primero. Comenzando con
una simple pregunta sobre la justicia, La República en su discursividad, lenta pero
progresivamente, trae cada vez más áreas a la discusión: primero la ética, luego la política,
luego la teoría de la educación, luego la epistemología y finalmente la metafísica. A partir de
una pregunta específica, Platón finalmente logró que su discusión fuera tan amplia como el
mundo. Principia Ethica hace justo lo contrario. Comenzando con una pregunta general:
¿Qué es el bien?, la descompone progresivamente en toda una serie de preguntas
subordinadas, analizando los significados cada vez más minuciosamente, volviéndose cada
vez más estrechos, pero siempre con la mayor modestia y sinceridad, esforzándose por lograr
una simplicidad y una exactitud cada vez mayores. .

El impulso analítico o crítico trata cualquier asunto o tema concentrándose en la parte,

desarmándola al servicio de la claridad y la precisión. Era esencialmente el método de
Aristóteles (384-322 a. C. ) y de Pedro Abelardo (1079-1142), un escolástico francés; de
David Hume (1711-1776), un escéptico escocés, y de Rudolf Carnap (1891-1970), un
positivista lógico alemán-estadounidense; y de Russell y Moore. El impulso sintético o
especulativo opera buscando comprender el todo, poniéndolo todo junto al servicio de la
unidad y la plenitud. Es esencialmente el método de Parménides , un sofista , y de Platón; de
Tomás de Aquino y de Benito de Spinoza (1632-1677), un racionalista judío holandés; y de
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), un idealista alemán, y de Whitehead. A lo largo
de la historia de la filosofía, cada una de las dos tradiciones ha hecho su insistente
reivindicación.

Hay una tradición filosófica: la depositivismo lógico , que considera que la filosofía se
origina en las oscuras nieblas de la religión y finalmente descansa en la pura luz del sol de la
claridad científica. Esto representa un avance necesario porque el positivismo lógico
considera un escándalo cuando los filósofos hablan en afirmaciones que no son en principio
“verificables” ( ver principio de verificabilidad ); sostiene que la especulación filosófica
audaz y aventurera es, en el mejor de los casos, mera autocomplacencia, un estado pasajero
que ocurre cuando los problemas filosóficos se plantean prematuramente, es decir, en un
momento en que la filosofía no posee los medios para resolverlos.

Aunque el positivismo lógico representa una visión partidista, expresa indirectamente una
verdad básica: que la empresa filosófica siempre ha oscilado inciertamente entre el atractivo
de la devoción religiosa y el de la exactitud científica. En las enseñanzas de los primeros
filósofos de Grecia, es imposible separar las ideas de la divinidad y el alma humana de las
ideas sobre el misterio del ser y la génesis del cambio material, y en la Edad Media se
reconocía que la filosofía era la “sirvienta de la humanidad”. teología." Pero la creciente
secularización de la cultura moderna ha revertido en gran medida esta tendencia, y el énfasis
de la Ilustración en la separación de la naturaleza de su creador divino ha puesto cada vez
más recursos filosóficos a disposición de aquellos interesados en crear una filosofía de la
ciencia.

Sin embargo, la continua búsqueda de la verdad filosófica por parte de la filosofía la lleva a
tener la esperanza, pero al mismo tiempo a dudar profundamente, de que sus problemas sean
objetivamente solucionables. Con respecto a una descripción total del Ser o una explicación
definitiva de la naturaleza de los valores, ahora sólo parecen posibles soluciones individuales;
y se debe abandonar la esperanza optimista de respuestas objetivas que aseguren un acuerdo
universal.

En este sentido, la filosofía parece menos una ciencia que un arte y los filósofos más artistas
que científicos, porque sus soluciones filosóficas llevan el sello de sus propias
personalidades, y su elección de argumentos revela tanto sobre ellos mismos como el
problema elegido. Así como una obra de arte es una porción del mundo vista a través de un
temperamento, así un sistema filosófico es una visión del mundo subjetivamente ensamblada.
Platón y Descartes, Immanuel Kant (1724-1804), un idealista alemán, y John Dewey (1859-
1952), un pragmático estadounidense, han dado a sus sistemas muchos de los pintorescos
adornos de sus propias personalidades.

Pero si la filosofía no es verdadera en el mismo sentido que la ciencia, tampoco es falsa en

el mismo sentido; y esto da a la historia de la filosofía un significado vivo del que no goza la
historia de la ciencia. En la ciencia, el presente se enfrenta al pasado como la verdad se
enfrenta al error; por lo tanto, para la ciencia, el pasado, incluso cuando es importante, sólo
lo es por interés histórico. En filosofía es diferente. Nunca se demuestra definitivamente que
los sistemas filosóficos son falsos; simplemente se descartan o se guardan para uso futuro. Y
esto significa que la historia de la filosofía no consiste simplemente en piezas de museo
muertas, sino en clásicos siempre vivos, que comprenden un depósito permanente de ideas,
doctrinas y argumentos y una fuente continua de inspiración filosófica y sugerencias para
quienes filosofan en cualquier época posterior. . Es por esta razón que cualquier intento de
separar el filosofar de la historia de la filosofía es a la vez un acto provinciano y un
empobrecimiento innecesario de sus ricos recursos naturales.

Consideraciones Generales
Formas de ordenar la historia
ElLa escritura de la historia de la filosofía está controlada por una variedad de hábitos y
convenciones culturales.

El artículo siguiente sobre la historia de la filosofía occidental se divide en cinco secciones:

antigua, medieval, renacentista, moderna y contemporánea. Una triple distinción entre
filosofía antigua, medieval y moderna prevaleció hasta tiempos recientes y sólo data de
finales del siglo XVII. Esta distinción se extendió lentamente a la escritura histórica en todos
los campos y recibió una influencia definitiva en la escritura filosófica a través de la serie de
conferencias sobre la historia de la filosofía queHegel habló primero en Jena, luego en
Heidelberg y finalmente en Berlín entre 1805 y 1830. En el siglo posterior a Hegel, se dio
por sentado como una práctica estándar, aunque su uso implica una serie de supuestos
culturales.

El tratamiento del campo total de la historia de la filosofía ha estado tradicionalmente sujeto

a dos tipos de ordenamiento, según se concibiera principalmente como (1) una historia de las
ideas o (2) una historia de los productos intelectuales de los seres humanos. En el primer
orden, ciertas ideas o conceptos se consideran arquetípicos (como la materia, la mente o la
duda), y las condensaciones que ocurren dentro del flujo del pensamiento tienden a consistir
en tipos básicos o escuelas. Este ordenamiento ha caracterizado obras como La historia del
materialismo (1866) deFriedrich Lange (1828-1875), La tradición idealista: de Berkeley a
Blanshard (1957) porAC Ewing (1899-1973) y La historia del escepticismo desde Erasmo
hasta Descartes (1960) deRichard H. Popkin (1923-2005). En el segundo tipo de
ordenamiento, el historiador, impresionado tanto por los productores de ideas como por las
ideas mismas (es decir, con los filósofos como agentes), revisa la sucesión de grandes
personalidades filosóficas en sus logros racionales. Este ordenamiento ha producido las
historias más habituales, como A History of Western Philosophy (1945) deBertrand Russell
y los grandes filósofos (1957) deKarl Jaspers (1883-1969).

Estos dos tipos diferentes de ordenamiento dependen para su validez de una apelación a dos
principios diferentes sobre la naturaleza de las ideas, pero su uso incidental también puede
verse influenciado por factores sociales o culturales. Así, los biógrafos y compiladores de la
antigüedad tardía (entre ellosPlutarco [46– c. 119],Sextus Empiricus [floreció en el siglo III
d.C. ],Filóstrato [170– c. 245], yClemente de Alejandría [150– c. 211]), impresionado por el
pluralismo religioso de la época en la que vivieron, pensó que los filósofos también
pertenecían a diferentes sectas y escribió historias de los sofistas, los escépticos, los epicúreos
y otras escuelas similares; mientras que, casi 2.000 años después, Hegel –viviendo en un
período de la historiografía romántica dominado por el concepto del gran hombre de la
historia– describió deliberadamente la historia de la filosofía como “una sucesión de mentes
nobles, una galería de héroes del pensamiento”.

Moviéndose entre estos dos principios de ordenamiento, el artículo siguiente será ecléctico
(como ha llegado a ser la costumbre), dedicando atención principal a figuras importantes
destacadas mientras une figuras más secundarias, siempre que sea posible, a las escuelas o
tendencias que ejemplifican.

Factores al escribir la historia.

El tipo de ordenamiento sugerido anteriormente también tiene alguna relación con los
problemas más generales del método en la escritura de la historia de la filosofía. Aquí hay al
menos tres factores que deben tenerse en cuenta: (1) que las doctrinas de cualquier filósofo
dependen (al menos en parte) de las de sus predecesores, (2) que el pensamiento de un
filósofo ocurre en un determinado momento de la historia y, por lo tanto, expresa los efectos
de ciertas circunstancias sociales y culturales, y (3) que el pensamiento de un filósofo surge
(al menos en parte) de su propia personalidad y situación en la vida. Esto sólo quiere decir
que la historia de la filosofía, para ser integral y adecuada, debe abordar la interacción mutua
de ideas, contextos culturales y agentes.

El primer factor puede denominarse lógico porque una determinada filosofía es, en parte, la
respuesta intelectual a las doctrinas de sus predecesoras, tomando como centrales los
problemas planteados por el actual clima de controversia. Así, muchos de los detalles de los
sistemas éticos, políticos y metafísicos de Aristóteles surgen de argumentos dirigidos contra
declaraciones y principios de Platón; gran parte de Un ensayo sobre el entendimiento humano
(1690), del filósofo inglés John Locke (1632-1704), iniciador de la Ilustración, está dirigido
contra las presuposiciones cartesianas contemporáneas; y los Nuevos ensayos sobre el
entendimiento humano (1704) de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), un racionalista
alemán de amplia cultura, están, a su vez, dirigidos específicamente contra Locke.

El segundo factor puede denominarsesociológico porque considera la filosofía, al menos en

parte, como una forma directa de expresión social, que surge en un momento determinado de
la historia, fechado y marcado por los problemas y crisis peculiares de la sociedad en la que
florece. Desde esta perspectiva, la filosofía de Platón puede verse como la respuesta de un
elitismo aristocrático a la amenaza inmediata de la democracia y la nivelación de valores en
la Atenas del siglo V: su teoría social e incluso su metafísica sirvieron al movimiento hacia
una restauración aristocrática en Atenas. el mundo griego. Así, la filosofía deSanto Tomás
de Aquino puede verse como un esfuerzo hacia la clarificación doctrinal en apoyo de la
institución de la Iglesia Católica Romana medieval, ya que el santo pasó su vida cumpliendo
obedientemente las tareas filosóficas que le encomendaron sus superiores en la iglesia y la
orden dominicana. Así, la filosofía deKant , con todo su vocabulario técnico y su rígida
sistematización, puede verse como una expresión del nuevo profesionalismo en filosofía, un
claro producto del renacimiento de las universidades alemanas durante la Ilustración del siglo
XVIII.

El tercer factor puede denominarsebiográfico , o individual, porque, con Hegel, reconoce que
las filosofías son generalmente producidas por personas de personalidad inusual o
independiente, cuyos sistemas suelen llevar la marca de sus creadores. Y lo que aquí se
entiende por individualidad del filósofo reside menos en los hechos de su biografía (como su
riqueza o pobreza) que en la forma y el estilo esenciales de su filosofar. La fría intensidad de
la búsqueda geométrica de sabiduría de Spinoza, la inquebrantable (aunque opaca)
discursividad de la búsqueda de Hegel de plenitud o totalidad, la incesante y minuciosa
búsqueda analítica de distinciones y matices de significado que marcan la pasión maestra de
Moore (“ser exacto, obtener todo exactamente bien”): estas cualidades marcan los escritos
filosóficos de Spinoza, Hegel y Moore con un carácter inequívocamente individual y original.

Cambios en el enfoque y la preocupación de la filosofía occidental

Cualquier tratamiento adecuado de figuras individuales en la historia de la filosofía intenta
utilizar esta triple división de factores lógicos, sociológicos e individuales; pero en una visión
sinóptica de la historia de la filosofía en Occidente, uno es particularmente consciente de los
diversos cambios de enfoque y preocupación que la filosofía ha sostenido y, de hecho, de las
diferencias a menudo profundas en la forma en que se define a sí misma o visualiza su tarea.
de edad en edad o de generación en generación.

La filosofía entre los griegos surgió lentamente del asombro religioso hacia el asombro por
los principios y elementos del mundo natural. Pero a medida que las poblaciones griegas
abandonaron cada vez más la tierra para concentrarse en sus ciudades, el interés pasó de la
naturaleza a la vida social; Las cuestiones de derecho, convenciones y valores cívicos se
volvieron primordiales. La especulación cosmológica dio paso en parte a la teorización moral
y política, y los cuestionamientos preliminares y algo fragmentarios de Sócrates y los sofistas
se convirtieron en las grandes construcciones positivas de Platón y Aristóteles. Sin embargo,
con la fragmentación política y social de los siglos siguientes, el filosofar pasó una vez más
de la norma de la participación cívica a los problemas de salvación y supervivencia en un
mundo caótico.
el amanecer deEl cristianismo trajo a la filosofía nuevas tareas. San Agustín (354-430),
obispo filosófico de Hipona, y los Padres de la Iglesia utilizaron los recursos de la tradición
griega que quedaban (principalmente el platonismo ) para abordar los problemas de la
creación, de la fe, la razón y la verdad. Nuevas traducciones en elEl siglo XII puso a
disposición gran parte de la filosofía de Aristóteles y preparó el camino para las grandes
construcciones teológicas del siglo XIII, principalmente las de los filósofos escolásticos San
Buenaventura ( c. 1217-1274), San Alberto Magno ( c. 1200-1280). , Santo Tomás de
Aquino, Roger Bacon ( c. 1220–92) y John Duns Scotus ( c. 1266–1308). El final de la Edad
Media vio un nuevo florecimiento de las tendencias opuestas en el nominalismo de Guillermo
de Ockham ( c. 1285- c. 1347) y el misticismo de Meister Eckhart ( c. 1260- c. 1327).

La Edad Media dio paso al Renacimiento. El universalismo fue reemplazado por el

nacionalismo. La filosofía se secularizó. El gran tema nuevo fue el del misterio y la
inmensidad del mundo natural. Las mejores mentes filosóficas del siglo XVII se dedicaron a
la tarea de explorar los fundamentos de la ciencia física, y el símbolo de su éxito, el gran
sistema de física construido por Sir Isaac Newton (1642-1727), convirtió a los filósofos de
la Ilustración en epistemología y al examen de la mente humana que había producido tan
brillante creación científica. El siglo XIX, una época de gran diversidad filosófica, descubrió
lo irracional y, al hacerlo, preparó el camino para las oposiciones del siglo XX entre
atomismo lógico y fenomenología y entre positivismo lógico y existencialismo .

Aunque la anterior presentación resumida de la historia de la filosofía en Occidente sigue

una cronología estricta, no hace justicia a la constante aparición y recurrencia de corrientes
dominantes en la historia del pensamiento. También sería posible escribir la historia
filosófica de la Edad Media simplemente observando la complicada aparición de las doctrinas
platónicas y aristotélicas, del Renacimiento según la reaparición del materialismo antiguo,
del estoicismo y del escepticismo , y del siglo XVIII en términos de las pretensiones
contrapuestas de los principios racionalistas y empiristas. Así, la cronología y el
entrelazamiento de sistemas filosóficos cooperan en una historia de la filosofía.

Alberto William Levi

Filosofía griega y romana antigua
Elfilósofos presocráticos
La cosmología y lametafísica de la materia
Debido a que los primeros filósofos griegos centraron su atención en el origen y la naturaleza
del mundo físico, a menudo se les llama cosmólogos o naturalistas. Aunque al principio
prevalecieron las opiniones monistas (que rastrean el origen del mundo hasta una sola
sustancia), pronto fueron seguidas por varias teorías pluralistas (que lo rastrean hasta varias
sustancias últimas).

Cosmologías monistas
Existe un consenso, que se remonta al menos al siglo IV a. C. y continúa hasta el presente,
de que el primer filósofo griego fueTales de Mileto (floreció en el siglo VI a.C. ). En tiempos
de Tales aún no se había acuñado la palabra filósofo (“amante de la sabiduría”). Tales fue
contado, sin embargo, entre los legendarios Siete Sabios (Sophoi), cuyo nombre deriva de un
término que entonces designaba inventiva y sabiduría práctica en lugar de perspicacia
especulativa. Tales demostró estas cualidades tratando de dar una base más exacta al
conocimiento matemático que obtuvo de los babilonios y usándolo para la solución de
problemas prácticos, como la determinación de la distancia de un barco visto desde la costa
o de la costa. Altura de las pirámides de Egipto. Aunque también se le atribuyó la predicción
de unaeclipse de Sol , es probable que simplemente haya dado una explicación natural de uno
sobre la base del conocimiento astronómico babilónico.

Tales es considerado el primer filósofo griego porque fue el primero en dar una explicación
puramente natural del origen del mundo, libre de ingredientes mitológicos. Sostuvo que todo
había salido deagua : una explicación basada en el descubrimiento de animales marinos
fósiles en el interior. Su tendencia (y la de sus sucesores inmediatos) a dar explicaciones no
mitológicas se debió sin duda al hecho de que todos ellos vivían en la costa de Asia Menor,
rodeados por una serie de naciones cuyas civilizaciones estaban mucho más avanzadas que
la de los griegos y los griegos. cuyas propias explicaciones mitológicas variaron mucho. Por
lo tanto, parecía necesario empezar de nuevo sobre la base de lo que una persona podía
observar e inferir al observar el mundo tal como se presentaba. Naturalmente, este
procedimiento dio lugar a una tendencia a hacer amplias generalizaciones sobre la base de
observaciones bastante restringidas, aunque cuidadosamente comprobadas.

Discípulo y sucesor de Tales,Anaximandro de Mileto (610 – c. 546 a. C. ), intentó dar una

explicación más elaborada del origen y desarrollo del mundo ordenado (el cosmos). Según
él, se desarrolló a partir del apeiron (“ilimitado”), algo a la vez infinito e indefinido (sin
cualidades distinguibles). Dentro de este apeiron surgió algo que produjo los opuestos de frío
y calor. Estos inmediatamente comenzaron a luchar entre sí y produjeron el cosmos. Lo frío
(y lo húmedo) en parte se secó (convirtiéndose en tierra sólida), en parte permaneció (como
agua) y, por medio de lo caliente, en parte se evaporó (convirtiéndose en aire y niebla), y su
parte que se evapora (por expansión) dividió lo caliente. en anillos de fuego que rodean todo
el cosmos. Sin embargo, debido a que estos anillos están envueltos por la niebla, sólo quedan
ciertos orificios para respirar que son visibles para los seres humanos y que les parecen el
Sol, la Luna y las estrellas. Anaximandro fue el primero en darse cuenta de que arriba y abajo
no son absolutos, sino que abajo significa hacia el centro de la Tierra y arriba lejos de ella,
de modo que la Tierra no tenía necesidad de estar sostenida (como había creído Tales) por
nada. A partir de las observaciones de Tales, Anaximandro intentó reconstruir con más
detalle el desarrollo de la vida.La vida , al estar estrechamente ligada a la humedad, se originó
en el mar. Todos los animales terrestres, sostenía, son descendientes de los animales marinos;
Debido a que los primeros humanos recién nacidos no podrían haber sobrevivido sin sus
padres, Anaximandro creía que nacieron dentro de un animal de otro tipo, específicamente,
un animal marino en el que fueron criados hasta que pudieron valerse por sí mismos. Sin
embargo, poco a poco la humedad se irá evaporando en parte, hasta que al final todas las
cosas volverán al apeiron indiferenciado , “para pagar el castigo de su injusticia”: la de haber
luchado unas contra otras.

El sucesor de Anaximandro,Anaxímenes de Mileto (floreció c. 545 a. C. ), enseñó queEl aire

era el origen de todas las cosas. Durante mucho tiempo se pensó que su posición era un paso
atrás porque, como Tales, situó un tipo especial de materia en el comienzo del desarrollo del
mundo. Pero esta crítica no entendió el punto. Ni Tales ni Anaximandro parecen haber
especificado la forma en que las otras cosas surgieron del agua o del apeiron . Anaxímenes,
sin embargo, declaró que los otros tipos de materia surgían del aire por condensación y
rarefacción. De esta manera, lo que para Tales había sido simplemente un comienzo se
convirtió en un principio fundamental que permaneció esencialmente igual a través de todas
sus transmutaciones. Así, el término arche , que originalmente significaba simplemente
“comienzo”, adquirió el nuevo significado de “principio”, término que desde entonces jugó
un papel enorme en la filosofía hasta el presente. Este concepto de un principio que
permanece igual a través de muchas transmutaciones es, además, el presupuesto de la idea
de que nada puede surgir de la nada y que todos los nacimientos y fallecimientos que
observamos los seres humanos no son más que transmutaciones de algo que esencialmente
sigue siendo el mismo eternamente. De esta manera, también se encuentra en la base de todas
las leyes de conservación (las leyes de conservación de la materia, la fuerza y la energía) que
han sido básicas en el desarrollo de la física. Aunque Anaxímenes, por supuesto, no se dio
cuenta de todas las implicaciones de su idea, difícilmente se puede exagerar su importancia.

Los tres primeros filósofos griegos a menudo han sido llamados "hilozoístas ” porque
parecían creer en una especie de materia viva ( ver hilozoísmo ). Pero ésta no es una
caracterización adecuada. Más bien, era característico de ellos que no distinguieran
claramente entre tipos de materia, fuerzas y cualidades, ni entre cualidades físicas y
emocionales. La misma entidad a veces se llama "fuego" y otras veces "lo caliente". El calor
aparece a veces como una fuerza y otras como una cualidad, y nuevamente no hay una
distinción clara entre lo cálido y lo frío como cualidades físicas y el calor del amor y el frío
del odio. Darse cuenta de estas ambigüedades es importante para comprender ciertos
desarrollos posteriores de la filosofía griega.

Jenófanes de Colofón ( c. 560– c. 478 a. C. ), un rapsoda y pensador filosófico que emigró

de Asia Menor a Elea en el sur de Italia, fue el primero en articular más claramente lo que
implicaba la filosofía de Anaxímenes. Criticó las nociones populares sobre los dioses,
diciendo que la gente hacía a los dioses a su propia imagen. Pero, lo que es más importante,
argumentó que sólo podía haber un Dios, el gobernante del universo, que debía ser eterno.
Pues, siendo el más fuerte de todos los seres, no podría haber surgido de algo menos fuerte,
ni podría ser superado o superado por otra cosa, porque nada podría surgir que sea más fuerte
que el más fuerte. El argumento se basaba claramente en los axiomas de que nada puede
surgir de la nada y que nada de lo que existe puede desaparecer.

Estos axiomas se hicieron más explícitos y llevados a sus conclusiones lógicas (y extremas)
porParménides de Elea (nacido c. 515 a. C. ), fundador de la llamada escuela deEleatismo ,
del que Jenófanes ha sido considerado maestro y precursor. En un poema filosófico,
Parménides insistió en que “lo que es” no puede haber existido ni puede desaparecer porque
tendría que haber surgido de la nada o convertirse en nada, mientras que nada por su propia
naturaleza no existe. Tampoco puede haber movimiento, porque tendría que ser un
movimiento hacia algo que es (lo cual no es posible porque estaría bloqueado) o un
movimiento hacia algo que no es (lo cual es igualmente imposible ya que lo que no es no
existe). . Por tanto, todo es ser sólido, inmóvil. El mundo familiar, en el que las cosas se
mueven, nacen y desaparecen, es un mundo de meracreencia ( doxa ). Sin embargo, en una
segunda parte del poema, Parménides intentó dar una explicación analítica de este mundo de
creencias, mostrando que se basaba en distinciones constantes entre lo que se cree que es
positivo, es decir, que tiene un ser real, como la luz y el calor. —y lo que se cree que es
negativo—es decir, la ausencia de un ser positivo, como la oscuridad y el frío.

Es significativo queHeráclito de Éfeso ( c. 540- c. 480 a. C. ), cuya filosofía fue considerada

más tarde como todo lo contrario de la filosofía del ser inmóvil de Parménides, se acercó, en
algunos fragmentos de su obra, a lo que Parménides intentó mostrar: la Lo positivo y lo
negativo, dijo, son simplemente puntos de vista diferentes de la misma cosa; La muerte y la
vida, el día y la noche, la luz y las tinieblas son realmente uno.

Cosmologías pluralistas
Parménides tuvo una enorme influencia en el desarrollo posterior de la filosofía. La mayoría
de los filósofos de las dos generaciones siguientes intentaron encontrar una manera de
conciliar su tesis de que nada surge ni desaparece con la evidencia presentada a los
sentidos.Empédocles de Acragas ( c. 490-430 a. C. ) declaró que hay cuatro elementos
materiales (los llamó las raíces de todo) y dos fuerzas, el amor y el odio , que no llegaron a
existir y nunca desaparecerían, aumentarían o desaparecerían. disminuir. Pero los elementos
se mezclan constantemente unos con otros por el amor y nuevamente se separan por el odio.
Así, por mezcla y descomposición, las cosas compuestas nacen y desaparecen. Como
Empédocles concebía el amor y el odio como fuerzas ciegas, tuvo que explicar cómo,
mediante el movimiento aleatorio, podían surgir seres vivos. Lo hizo mediante una
anticipación algo burda de la teoría de la supervivencia del más fuerte. En el proceso de
mezcla y descomposición, las extremidades y partes de varios animales se formarían por
casualidad. Pero no podían sobrevivir por sí solos; sobrevivirían sólo cuando, por casualidad,
se hubieran unido de tal manera que pudieran sustentarse y reproducirse. Fue así como se
produjeron y continuaron existiendo las diversas especies.

Anaxágoras de Clazomenae ( c. 500– c. 428 a. C. ), un pluralista, creía que debido a que nada
puede realmente llegar a existir, todo debe estar contenido en todo, pero en forma de partes
infinitamente pequeñas. Al principio, todas estas partículas existían en una mezcla uniforme,
en la que no se podía distinguir nada, muy parecido al apeiron indefinido de Anaximandro.
Pero entoncesEl nous , o inteligencia, comenzó en un momento a poner estas partículas en
movimiento giratorio, previendo que de este modo se separarían unas de otras y luego se
recombinarían de las más diversas maneras para producir gradualmente el mundo en el que
viven los seres humanos. . A diferencia de las fuerzas asumidas por Empédocles, el nous de
Anaxágoras no es ciego sino que prevé y pretende la producción del cosmos, incluidos los
seres vivos e inteligentes; sin embargo, no interfiere con el proceso después de haber iniciado
el movimiento giratorio. Ésta es una extraña combinación de una explicación mecánica y no
mecánica del mundo.

Con mucho, lo más importante para el desarrollo posterior de la filosofía y las ciencias físicas
fue un intento delatomistas Leucipo (floreció en el siglo V a. C. ) yDemócrito ( c. 460– c.
370 a. C. ) para resolver el problema parménideo. Leucipo encontró la solución en el supuesto
de que, contrariamente al argumento de Parménides, la nada existe de alguna manera: como
espacio vacío . Hay, entonces, dos principios fundamentales del mundo físico, el espacio
vacío y el lleno.el espacio , este último formado por átomos que, a diferencia de los de la
física moderna, son átomos reales; es decir, son absolutamente indivisibles porque nada
puede penetrar para dividirlos. Sobre estos fundamentos, puestos por Leucipo, Demócrito
parece haber construido todo un sistema, encaminado a una explicación completa de los
diversos fenómenos del mundo visible mediante un análisis de su estructura atómica. Este
sistema comienza con problemas físicos elementales, como por ejemplo por qué un cuerpo
duro puede ser más ligero que uno más blando. La explicación es que el cuerpo más pesado
contiene más átomos, que están igualmente distribuidos y son de forma redonda; el cuerpo
más ligero, sin embargo, tiene menos átomos, la mayoría de los cuales tienen ganchos
mediante los cuales forman rejillas rígidas. El sistema termina con cuestiones educativas y
éticas. Una persona sana y alegre, útil a sus semejantes, está literalmente bien compuesta.
Aunque las pasiones destructivas implican movimientos atómicos violentos y de larga
distancia, la educación puede ayudar a contenerlas, creando una mejor compostura.
Demócrito también desarrolló una teoría de la evolución de la cultura, que influyó en
pensadores posteriores. La civilización , pensaba, es producida por las necesidades de la vida,
que obligan a los seres humanos a trabajar y a hacer inventos. Cuando la vida se vuelve
demasiado fácil porque se satisfacen todas las necesidades, existe el peligro de que la
civilización decaiga a medida que la gente se vuelva rebelde y negligente.

Epistemología deapariencia
Todos los filósofos posparménides, como el propio Parménides, presuponían que el mundo
real es diferente del que perciben los seres humanos. Así surgieron los problemas de la
epistemología o teoría del conocimiento. Según Anaxágoras, todo está contenido en todo.
Pero esto no es lo que la gentepercibir . Resolvió este problema postulando que, si hay una
cantidad mucho mayor de un tipo de partícula en una cosa que de todos los demás tipos, estas
últimas no se perciben en absoluto. Luego se hizo la observación de que a veces diferentes
personas o tipos de animales tienen diferentes percepciones de las mismas cosas. Explicó
este fenómeno asumiendo que lo similar es percibido por lo similar. Por lo tanto, si en el
órgano sensorial de una persona hay menos de una clase de materia que de otra, esa persona
percibirá la primera con menos intensidad que la segunda. Este razonamiento también se
utilizó para explicar por qué algunos animales ven mejor de noche y otros de día. Según
Demócrito, los átomos no tienen ninguna cualidad sensible, como el sabor, el olor o el color.
Así, trató de reducirlos todos a cualidades táctiles (explicando un color blanco brillante, por
ejemplo, como átomos afilados que golpean el ojo como agujas), e hizo un intento muy
elaborado de reconstruir la estructura atómica de las cosas sobre la base de sus aparentes
cualidades sensibles.

También fue de gran importancia en la historia de la epistemologíaZenón de Elea ( c. 495–

c. 430 a. C. ), un amigo más joven de Parménides. Por supuesto, Parménides había sido
severamente criticado debido a las extrañas consecuencias de su doctrina: que en realidad no
hay movimiento ni pluralidad porque hay un solo ser sólido. Para apoyarlo, sin embargo,
Zenón intentó mostrar que la suposición de que hay movimiento y pluralidad conduce a
consecuencias no menos extrañas. Esto lo hizo mediante su famosoparadojas , diciendo que
la flecha voladora reposa ya que no puede moverse ni en el lugar en que está ni en un lugar
en el que no está, y queAquiles no puede correr más rápido que una tortuga porque, cuando
haya llegado a su punto de partida, la tortuga se habrá movido a otro punto, y así hasta el
infinito; de hecho, ni siquiera puede empezar a correr, porque, antes de atravesar el tramo
hasta el punto de partida de la tortuga, tendrá que recorrer la mitad, y nuevamente la otra
mitad, y así hasta el infinito. Todas estas paradojas se derivan del problema del continuo .
Aunque a menudo se han descartado como disparates lógicos, también se han hecho muchos
intentos de eliminarlos mediante teoremas matemáticos, como la teoría de series
convergentes o la teoría de conjuntos. Al final, sin embargo, las dificultades lógicas
planteadas en los argumentos de Zenón siempre han regresado con fuerza, porque la mente
humana está construida de tal manera que puede considerar un continuo de dos maneras que
no son del todo reconciliables.

Metafísica del número

Todas las filosofías mencionadas hasta ahora son históricamente similares entre sí en
diversos aspectos. Sin embargo, hacia finales del siglo VI a. C. surgió, de forma bastante
independiente, otro tipo de filosofía que sólo más tarde entró en interrelación con los
desarrollos que acabamos de mencionar: la filosofía de la filosofía.Pitágoras de Samos ( c.
580– c. 500 a. C .; véase también pitagorismo ). Pitágoras viajó extensamente por Oriente
Medio y Egipto y, tras su regreso a Samos, emigró al sur de Italia debido a su disgusto por la
tiranía de Polícrates ( c. 535-522 a. C. ). En Crotona y Metaponto fundó una sociedad
filosófica con reglas estrictas y pronto ganó una considerable influencia política. Parece haber
traído su doctrina de la transmigración de las almas del Medio Oriente. Sin embargo, mucho
más importante para la historia de la filosofía y la ciencia fue su doctrina de que “todas las
cosas son números”, lo que significa que la esencia y estructura de todas las cosas pueden
determinarse encontrando las relaciones numéricas que expresan. Al principio también se
trataba de una generalización muy amplia hecha sobre la base de comparativamente pocas
observaciones: por ejemplo, que las mismas armonías pueden producirse con diferentes
instrumentos (cuerdas, flautas, discos, etc.) mediante las mismas proporciones numéricas. —
1:2, 2:3, 3:4—en extensiones unidimensionales; la observación de que existen ciertas
regularidades en los movimientos de los cuerpos celestes; y el descubrimiento de que la
forma de un triángulo está determinada por la relación entre las longitudes de sus lados. Pero
debido a que los seguidores de Pitágoras intentaron aplicar su principio en todas partes con
la mayor precisión, uno de ellos...Hipaso de Metaponto (floreció en el siglo V a. C. ) hizo
uno de los descubrimientos más fundamentales en toda la historia de la ciencia: que el lado
y la diagonal de figuras simples como el cuadrado y el pentágono regular son
inconmensurables (es decir, su relación cuantitativa no puede ser expresado como una
proporción de números enteros). A primera vista, este descubrimiento pareció destruir la base
misma de la filosofía pitagórica, y la escuela se dividió en dos sectas, una de las cuales se
dedicó a especulaciones numéricas bastante abstrusas, mientras que la otra logró superar la
dificultad mediante ingeniosas invenciones matemáticas. La filosofía pitagórica también
ejerció una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento de Platón.
Las especulaciones descritas hasta ahora constituyen, en muchos sentidos, la parte más
importante de la historia de la filosofía griega porque todos los problemas más fundamentales
de la filosofía occidental aparecieron aquí por primera vez. También se encuentra aquí la
formación de muchos conceptos que han seguido dominando la filosofía y la ciencia
occidentales hasta el día de hoy.

Antropología yrelativismo
A mediados del siglo V a. C. , el pensamiento griego tomó un giro algo diferente con la
llegada delSofista s. El nombre se deriva del verbo sophizesthai , “hacer profesión de ser
inventivo e inteligente”, y describía acertadamente a los sofistas, quienes, a diferencia de los
filósofos mencionados hasta ahora, cobraban honorarios por su instrucción. Filosóficamente
eran, en cierto modo, los líderes de una rebelión contra el desarrollo anterior, que había
resultado cada vez más en la creencia de que el mundo real es muy diferente del mundo
fenoménico. “¿Cuál es el sentido de tales especulaciones?” preguntaron, ya que nadie vive
en estos llamados mundos reales. Este es el significado del pronunciamiento deProtágoras de
Abdera ( c. 490 – c. 420 a. C. ) que “el hombre es la medida de todas las cosas, de las que
son que son y de las que no son que no son”. Para los seres humanos el mundo es lo que les
parece, no otra cosa; Protágoras ilustró su punto diciendo que no tiene sentido decirle a una
persona que hace mucho calor cuando tirita de frío porque para él hace frío; para él, el frío
existe, está ahí.

Su contemporáneo más jovenGorgias de Leontini (floreció en el siglo V a. C. ), famoso por

su tratado sobre el arte de la oratoria, se burló de los filósofos en su libro Peri tou mē ontos
ē peri physeōs (“Sobre lo que no es; o Sobre la naturaleza”), en el cual, refiriéndose al
“mundo verdaderamente existente”, también llamado “la naturaleza de las cosas”, trató de
demostrar (1) que nada existe, (2) que si algo existiera, uno no podría tener conocimiento de
ello, y ( 3) que si alguien supiera que algo existe, no podría comunicar su conocimiento a
otros.

Los sofistas no sólo eran escépticos respecto de lo que para entonces se había convertido en
una tradición filosófica, sino también respecto de otras tradiciones. Sobre la base de la
observación de que diferentes naciones tienen diferentes reglas de conducta incluso en lo que
respecta a las cosas consideradas más sagradas (como las relaciones entre los sexos, el
matrimonio y el entierro), concluyeron que la mayoría de las reglas de conducta son
convenciones. Lo realmente importante es tener éxito en la vida y ganar influencia sobre los
demás. Esto prometieron enseñarlo. Gorgias estaba orgulloso del hecho de que, al no tener
conocimientos de medicina, tenía más éxito en persuadir a un paciente para que se sometiera
a una operación necesaria que su hermano, un médico, que sabía cuándo era necesaria una
operación. Los sofistas más antiguos, sin embargo, estaban lejos de predicar abiertamente el
inmoralismo. Sin embargo, poco a poco fueron sospechando de ellos por sus astutas maneras
de discutir. Uno de los sofistas posteriores, Trasímaco de Calcedonia (que floreció en el siglo
V a. C. ), fue lo suficientemente audaz como para declarar abiertamente que “lo correcto es
lo que beneficia al más fuerte o mejor”, es decir, al que es capaz de obtener el poder de
doblegar. otros a su voluntad.

Los pensadores fundamentales de la filosofía griega.

Sócrates
Sócrates ( c. 470-399 a. C. ) también era ampliamente considerado un sofista, aunque no
enseñaba por dinero y sus objetivos eran completamente diferentes a los de ellos. Aunque
existe una tradición tardía según la cual Pitágoras inventó la palabra filósofo , fue ciertamente
a través de Sócrates (quien insistió en que no poseía sabiduría pero se esforzaba por
alcanzarla) que el término llegó a ser de uso general y luego se aplicó a todos los pensadores
serios anteriores. . De hecho, todos los registros de la vida y actividad de Sócrates dejados
por sus numerosos seguidores y discípulos indican que nunca intentó enseñar nada
directamente. Pero constantemente entablaba conversaciones con todos, viejos y jóvenes,
altos y bajos, tratando de sacar a la luz con sus preguntas las inconsistencias en sus opiniones
y acciones. Toda su forma de vida se basaba en dos premisas inquebrantables: (1) el principio
de nunca hacer el mal ni participar, ni siquiera indirectamente, en ningún mal y (2) la
convicción de que nadie que sepa realmente lo que es bueno y correcto podría actuar contra
ello. . Demostró su adhesión al primer principio en varias ocasiones y bajo diferentes
regímenes. Cuando, después de la batalla de Arginusas (406 a. C. ), la mayoría de la asamblea
popular ateniense exigió la muerte sin juicio de los almirantes, Sócrates, que ese día era
presidente de la asamblea (un cargo que cambiaba diariamente), se negó a poner sometió a
votación la propuesta porque consideraba que estaba mal condenar a alguien sin un juicio
justo. Se negó a pesar de que el pueblo lo amenazaba, gritando que sería terrible si el pueblo
soberano no pudiera hacer lo que quisiera.

Cuando, tras el derrocamiento de la democracia enAtenas en el año 404 a.C. , la

llamadaTreinta Tiranos , que intentaron involucrar a todos en sus malas acciones, le
ordenaron arrestar a un ciudadano inocente cuyo dinero codiciaban, él simplemente
desobedeció. Lo hizo a pesar de que tal desobediencia era incluso más peligrosa que
desobedecer al pueblo soberano en la época de la democracia irrestricta. Asimismo, en
tiempos de la democracia, señalaba con sus preguntas la inconsecuencia de dejarse llevar por
la oratoria de un buen orador en lugar de indagar primero en su capacidad como estadista,
mientras que en la vida privada un ciudadano sensato no lo haría. Escucho la oratoria de un
curandero pero intentaría encontrar al mejor médico. Cuando, después del derrocamiento de
la democracia, los Treinta Tiranos hicieron ejecutar arbitrariamente a muchas personas,
Sócrates preguntó a todos si era buen pastor un hombre que disminuía el número de ovejas
en lugar de aumentarlo; y no cesó en sus preguntas cuando Critias , el líder de los Treinta
Tiranos, le advirtió que tuviera cuidado de no disminuir el número de ovejas por su propia
persona, la de Sócrates. Pero la inconsistencia más fundamental que trató de demostrar en
todas partes fue que la mayoría de las personas muestran con sus acciones que lo que
consideran bueno, maravilloso y hermoso en los demás (como, por ejemplo, hacer el bien
con gran peligro para uno mismo) no lo consideran. bueno para ellos mismos, y lo que
consideran bueno para ellos mismos lo desprecian y condenan en los demás. Aunque estas
posturas le granjearon la ferviente admiración de muchos, especialmente entre los jóvenes,
también causaron un gran resentimiento entre los principales políticos, cuyas inconsistencias
y fallas quedaron al descubierto. Aunque Sócrates había sobrevivido ileso durante el régimen
de los Treinta Tiranos (en parte porque no duró mucho y en parte porque contaba con el
apoyo de algunos parientes cercanos de su líder, Critias), fue bajo la democracia restaurada
cuando fue acusado de impiedad y de corrompiendo a la juventud y finalmente condenado a
muerte, en gran parte también como consecuencia de su actitud intransigente durante el
proceso.

Después de la muerte de Sócrates, su influencia llegó a ser dominante a lo largo de la mayor

parte de la historia de la filosofía griega y romana hasta el final de la antigüedad, y ha sido
significativa desde entonces. Muchos de sus seguidores (entre ellos Platón en primer lugar,
pero también el historiadorJenofonte (431 – c. 350 a. C. ) intentó preservar su método
filosófico escribiendo diálogos socráticos. Algunos fundaron escuelas o sectas que se
perpetuaron durante largos períodos de tiempo: Euclides de Megara ( c. 430– c. 360 a. C. )
enfatizó los aspectos teóricos del pensamiento de Sócrates ( ver escuela de Megara ),
yAntístenes ( c. 445– c. 365 a. C. ) enfatizó la independencia del verdadero filósofo de las
necesidades materiales. Este último, a través de su discípuloDiógenes de Sinope (fallecido c.
320 a. C. ), que llevó la pobreza voluntaria al extremo y enfatizó la libertad de todas las
convenciones, se convirtió en el fundador de la secta de los cínicos .Aristipo de Cirene ( c.
435-366 a. C. ), fundador tradicional delLa escuela cirenaica enfatizó la independencia de los
bienes materiales de una manera algo diferente, declarando que no hay razón por la cual un
filósofo no debería disfrutar de los bienes materiales mientras sea completamente indiferente
a su pérdida. Aunque Aristipo renunció a su hijo porque llevaba una vida disoluta, la escuela
que fundó (a través de su hija y su nieto) era hedonista y consideraba que el placer era el
único bien.

Platón
Sin embargo, con diferencia, el discípulo más importante de Sócrates fue Platón,
descendiente de una de las familias atenienses más nobles, que podía rastrear su ascendencia
hasta el último rey de Atenas y hasta Solón ( c. 630- c. 560 a. C. ). , el gran reformador social
y político.

Vida
Desde muy joven, Platón se convirtió en un ferviente admirador de Sócrates a pesar de los
orígenes plebeyos de este último. Sin embargo, a diferencia de su maestro, que siempre se
preocupó por las actitudes de los individuos, Platón creía en la importancia de las
instituciones políticas. En su juventud había observado que las masas atenienses, escuchando
los gloriosos proyectos de políticos ambiciosos, se habían embarcado en temerarias aventuras
de conquista, que al final condujeron a la derrota total en la Guerra del Peloponeso (431-404
a. C. ). Cuando, como consecuencia del desastre, fue abolida la democracia, Platón al
principio puso grandes esperanzas en los Treinta Tiranos, especialmente porque su líder,
Critias, era un pariente cercano. Pero pronto descubrió que, para usar sus propias palabras, la
despreciada democracia había sido oro en comparación con el nuevo terror. Cuando la
oligarquía fue derrocada y la democracia restaurada, en 399 a. C. , adoptó un nuevo código
legal (de hecho, una especie de constitución escrita que contenía salvaguardias contra
decisiones políticas precipitadas), Platón volvió a tener esperanzas considerables e incluso
se inclinó a considerar la ejecución de Sócrates. más como un incidente desafortunado que
como una consecuencia lógica del nuevo régimen. Sólo algunos años después, cuando la
demagogia pareció surgir de nuevo, “se desesperó y se vio obligado a decir que las cosas no
mejorarían en política a menos que los filósofos se convirtieran en gobernantes o los
gobernantes en filósofos”. Escribió un diálogo, El Gorgias , denunciando violentamente la
oratoria política y la propaganda, y luego viajó al sur de Italia para estudiar las condiciones
políticas allí. Sin embargo, nuevamente encontró allí la tan cacareada dolce vita de los
griegos, en la que los ricos vivían en el lujo explotando a los pobres, mucho peor que en la
democracia de Atenas. Pero enSiracusa conoció a un joven,Dion ( c. 408-354 a. C. ), cuñado
del tirano gobernante Dionisio I ( c. 430-367 a. C. ), que escuchó con entusiasmo sus ideas
políticas y prometió trabajar para su realización si surgía alguna ocasión. . A su regreso a
Atenas, Platón fundó laAcademia , institución para la educación de los filósofos, y en los
años siguientes produjo, además de otros diálogos, su gran obra, República , en la que trazó
las líneas generales de un idealestado . Dado que son las pasiones y los deseos de los seres
humanos los que causan todos los disturbios en la sociedad, el Estado debe ser gobernado
por una élite que gobierne exclusivamente por la razón y sea apoyada por una clase de
guerreros enteramente obedientes a ella. Ambas clases dominantes no deben tener posesiones
individuales ni familias y llevar una vida extremadamente austera, recibiendo las necesidades
de la vida de la población trabajadora, que es la única a la que se le permite poseer propiedad
privada. La élite recibe una educación rígida para adaptarla a su tarea. A la muerte de
Dionisio, Dion indujo a Platón a volver a Siracusa para intentar persuadir al sucesor de
Dionisio,Dionisio II (floreció en el siglo IV a. C. ), a renunciar a su poder en favor de la
realización de los ideales de Platón. Pero el intento fracasó, y en sus obras políticas
posteriores, El estadista y las leyes , Platón intentó mostrar que sólo a un dios se le podían
confiar los poderes absolutos de los filósofos gobernantes de su república. Sostenía que los
gobernantes humanos deben estar controlados por leyes rígidas, aunque todas las leyes son
inevitablemente imperfectas porque la vida es demasiado variada para ser gobernada
adecuadamente por reglas generales. Pero las leyes todavía imponían restricciones estrictas
a la propiedad.

Filosofía
En el campo de la filosofía teórica, la contribución más influyente de Platón fue sin duda su
teoría de las Formas , que derivó del método de Sócrates de la siguiente manera: Sócrates, al
tratar de resaltar las inconsistencias en las opiniones y acciones de sus interlocutores, a
menudo preguntaba qué es lo que hace que la gente diga que cierta cosa o acción es buena o
bella o piadosa o valiente; y preguntó qué mira la gente cuando hace tales declaraciones.
Platón a veces, en sus diálogos, hacía que Sócrates preguntara qué es el eidos , o idea —es
decir, la imagen— que una persona tiene ante sí cuando llama a algo “bueno”. Sin embargo,
nunca se da una respuesta definitiva, porque ninguna definición abstracta sería adecuada,
sino más bien el propósito de hacer que el interlocutor sea consciente del hecho de que de
alguna manera mira algo indefinible al hacer tales declaraciones.

Lo que al principio era simplemente una forma de expresar de alguna manera algo que es
difícil de expresar, se convirtió en una teoría definida de las Formas cuando Platón descubrió
que algo similar podía observarse en el campo de las matemáticas. No hay dos cosas en el
mundo visible que sean perfectamente iguales, así como no hay nada que sea perfectamente
bueno o perfectamente bello. Sin embargo, la igualdad es uno de los conceptos más
fundamentales no sólo en matemáticas sino también en la vida cotidiana: la base de toda
medición. De ahí que, al igual que la noción de lo bueno y lo bello, parezca provenir de un
mundo diferente, un mundo más allá de los sentidos, un mundo que Platón llamó entonces el
mundo de las Formas. Se pueden encontrar más indicios de tal ámbito más allá del ámbito
inmediato de los sentidos en el hecho de que, al construir un sistema de conocimiento , la
gente prefiere constantemente lo que es más perfecto a lo que es menos perfecto; es decir, lo
que está formado y, por lo tanto, es reconocible. lo que no es, lo que es verdadero a lo que es
falso, una conclusión lógica sólida a una falacia lógica, incluso una elegante demostración
científica a otra torpe, sin considerar la primera como buena y la segunda como mala.

Según Platón, todas las cosas que la gente percibe con sus sentidos no son más que copias
muy imperfectas de las Formas eternas. La Forma más importante y fundamental es la del
Bien . Está “más allá del ser y del conocimiento”, pero es el fundamento de ambos. “ Ser ”
en este contexto no significa existencia, sino que algo específico (un ser humano, un león o
una casa) sea reconocible por su cualidad o forma.

El conocimiento comienza con la percepción de estas formas terrenales, pero desde allí
asciende al reino superior de las Formas, que es accesible a la mente humana. En el famoso
mito de la caverna del libro séptimo de la República , Platón comparó a la persona común y
corriente con un hombre sentado en una cueva mirando una pared en la que no ve más que
sombras de cosas reales a sus espaldas, y comparó al filósofo a un hombre que ha salido a la
luz y ha visto el mundo real de las Formas. Al regresar, puede que sea menos capaz de
distinguir las sombras porque ha quedado cegado por la luz exterior; pero él es el único que
conoce la realidad y conduce su vida en consecuencia.

En sus diálogos posteriores, especialmente el Teeteto , Platón criticó una teoría empirista del
conocimiento, anticipándose a las opiniones de filósofos ingleses del siglo XVII como
Thomas Hobbes (1588-1679). En el Timeo , Platón intentó construir un sistema completo de
física, empleando en parte ideas pitagóricas.

Aristóteles
Después de la muerte de Platón, la Academia continuó existiendo durante muchos siglos bajo
diferentes denominaciones. Cuando el sobrino de Platón,Espeusipo (fallecido c. 338 a. C. ),
fue elegido como su sucesor, el mayor discípulo de Platón, Aristóteles (384-322 a. C. ), partió
hacia Aso, una ciudad-estado griega en Anatolia, y luego se dirigió a la isla de Lesbos. Pero
poco después fue llamado a la corte macedonia de Pella para convertirse en educador del
príncipe heredero, quien más tarde se convirtió enAlejandro Magno (356-323 a. C. ). Después
de que Alejandro se convirtió en rey, Aristóteles regresó a Atenas y abrió allí una escuela
propia, el Liceo, cuyos miembros eran conocidos como peripatéticos .

Filosofía
Aristóteles se convirtió en miembro de la Academia a la edad de 17 años, en el año 367 a. C.
, cuando la escuela estaba bajo la presidencia interina de Eudoxo de Cnido ( c. 395- c. 342 a.
C. ), un gran matemático y geógrafo (Platón fue lejos en Sicilia en ese momento). Es una
cuestión controvertida hasta qué punto Aristóteles, durante los 20 años de su membresía en
la Academia, desarrolló una filosofía propia que difiere de la de su maestro. Pero se pueden
considerar ciertas dos cosas: (1) que pronto planteó ciertas objeciones a la teoría de las
Formas de Platón, pues una de las objeciones que se le atribuyen se analiza en el diálogo de
Platón Parménides , que Platón debió escribir poco después de su regreso de Sicilia. , y (2)
que fue durante su membresía en la Academia que Aristóteles comenzó y elaboró su análisis
teórico y formal de los argumentos utilizados en varias discusiones socráticas, una empresa
que, una vez completada, resultó en el corpus de sus obras sobrelógica . Aristóteles afirmó
con razón haber inventado esta disciplina; de hecho, hasta hace poco se decía que lo completó
de tal manera que apenas se podía añadir nada.

Ciertamente, mucho antes de su regreso a Atenas para abrir su propia escuela, Aristóteles
declaró que no es necesario suponer la existencia de un reino separado de Formas
trascendentes, del cual las cosas individuales que los seres humanos perciben con sus sentidos
no son más que copias imperfectas; que el mundo de las cosas percibidas es el mundo real; y
que, para construir un sistema de conocimiento sobre ciertos tipos o grupos de cosas, es
necesario simplemente poder decir que algo es generalmente cierto sobre ellas. Por tanto,
sería erróneo decir que, al abandonar la teoría de las Formas, Aristóteles se quedó con un
mundo completamente contingente. Los últimos capítulos de sus Análisis posteriores
muestran, por el contrario, que simplemente reemplazó las Formas trascendentes de Platón
con algo (katholou ) correspondientes a ellos que la mente humana puede captar en cosas
individuales.

Aristóteles retuvo otro elemento importante de la teoría de las Formas en suteleología o

doctrina de la intencionalidad. Según Platón, las cosas individuales son copias imperfectas
de Formas perfectas. Aristóteles señaló, sin embargo, que todos los seres vivos se desarrollan
desde un estado imperfecto (desde la semilla, el semen, pasando por la planta en germinación,
o embrión, hasta el niño y el adulto joven) hasta el estado más perfecto de la planta
plenamente desarrollada o el animal o humano maduro, después de lo cual nuevamente decae
y finalmente muere, habiéndose reproducido. Pero no todos los individuos alcanzan el mismo
grado de perfección relativa. Muchos de ellos mueren antes de llegar a él; otros quedan
retrasados, lisiados o mutilados de diversas maneras en el proceso. Es, por tanto, de suma
importancia para el ser humano descubrir cuáles son las mejores condiciones para alcanzar
el estado más perfecto posible. Esto es lo que el jardinero intenta hacer con las plantas; pero
es aún más importante que la humanidad lo haga respecto de sí misma. La primera pregunta,
entonces, es qué tipo de perfección puede alcanzar un ser humano, como humano. Al
responder a esta pregunta, Aristóteles observó queLos seres humanos , como animales
sociales por excelencia, como individuos sólo pueden alcanzar algunas de las perfecciones
posibles para el ser humano como tal. Los gatos son más o menos todos iguales en sus
funciones; así cada uno puede valerse por sí mismo. Sin embargo, con las abejas y las termitas
es diferente. Por naturaleza, se dividen en abejas obreras, zánganos y abejas reinas, o termitas
obreras, termitas soldado y reinas. En los seres humanos la diferenciación de funciones es
mucho más sutil y variada. Las personas sólo pueden llevar una vida satisfactoria sobre la
base de una división del trabajo y una distribución de funciones. Algunos individuos nacen
con grandes talentos e inclinaciones para tipos especiales de actividad. Serán felices y harán
su mejor contribución posible a la vida de la comunidad sólo si se les permite seguir esta
inclinación. Otros tienen menos talentos unilaterales y se adaptan más fácilmente a una
variedad de funciones. Estas personas pueden sentirse felices cambiando de una actividad a
otra. Este hecho representa una enorme ventaja que tiene la especie humana sobre todos los
demás animales, porque le permite adaptarse a todo tipo de circunstancias. Pero la ventaja se
compensa con el hecho de que ningún individuo humano es capaz de desarrollar todas las
perfecciones posibles para la especie en su conjunto.

Esta adaptabilidad tiene otra desventaja posible y, por sus consecuencias, real: los demás
animales, estrictamente confinados en los límites impuestos por la naturaleza, quedan
mutilados casi exclusivamente por factores externos, pero el hombre, a consecuencia de laLa
libertad de elección que se les concede a través de la variedad de sus dones puede, y muy a
menudo lo hace, paralizarse y dañarse a sí mismos. Todas las actividades humanas están
dirigidas al fin de una vida buena y satisfactoria. Pero hay muchos objetivos subordinados
que son fines sensatos sólo en la medida en que sirven a un fin superior. Por ejemplo, no
tiene sentido producir o adquirir más zapatos de los que es posible usar. Esto es evidente.
Con respecto aSin embargo, el dinero , que se ha vuelto intercambiable por todo, surge la
ilusión de que es bueno acumularlo sin límite. Al hacerlo, los humanos dañan tanto a la
comunidad como a ellos mismos porque, al concentrarse en un objetivo tan limitado, privan
a sus almas y espíritus de experiencias más amplias y gratificantes. De manera similar, un
individuo especialmente dotado para la planificación a gran escala necesita poder para dar
órdenes a quienes son capaces de ejecutar sus planes. Utilizado para tales fines, el poder es
bueno. Pero codiciado por sí mismo, se vuelve opresivo para quienes lo someten y dañino
para el opresor porque así incurre en el odio de los oprimidos. Debido a sus imperfecciones,
los humanos no pueden realizar actividades serias y fructíferas sin interrupción. Necesitan
relajación y juego o diversión. Debido a que las necesidades de la vida frecuentemente los
obligan a trabajar más allá del límite dentro del cual el trabajo es placentero, surge la ilusión
de que una vida de constante diversión sería la más placentera y alegre. En realidad nada
sería más tedioso.

La teleología de Aristóteles parece basarse enteramente en la observación empírica. No tiene

nada que ver con la creencia en la divina providencia y no está en desacuerdo, como creen
algunos críticos modernos, con la ley de causalidad. Sin embargo, constituye la base de la
ética y la teoría política de Aristóteles. Aristóteles fue un ávido coleccionista de evidencia
empírica. Indujo a sus alumnos, por ejemplo, a estudiar las leyes y las instituciones políticas
de todas las ciudades y naciones conocidas para descubrir cómo funcionaban y en qué puntos
sus iniciadores se habían equivocado respecto a la forma en que debían trabajar. En épocas
posteriores, Aristóteles llegó a ser considerado (y muchos todavía lo consideran) un filósofo
dogmático porque los resultados de sus investigaciones fueron aceptados como
absolutamente autorizados. En realidad, sin embargo, fue uno de los más grandes empiristas
de todos los tiempos.
Discípulos y comentaristas
DespuésA la muerte de Aristóteles sus discípulos inmediatos continuaron el mismo tipo de
trabajo, especialmente en el campo histórico:Teofrasto escribió una historia de la filosofía y
obras sobre botánica y mineralogía,Eudemo de Rodas (floreció antes del 300 a. C. ) escribió
historias de matemáticas y astronomía, Menón escribió una historia de la medicina
yDiceearco de Mesene (floreció c. 320 a. C. ) escribió una historia de la civilización y un
libro sobre tipos de constituciones políticas. Las siguientes dos generaciones de peripatéticos
se extendieron en dos direcciones: la historia literaria, en forma de historias de poesía, épica,
tragedia y comedia, así como biografías de escritores famosos, y ciencia física.Estratón de
Lampsaco (fallecido c. 270 a. C. ) creó un nuevo tipo de física basada en experimentos, y el
gran astrónomoAristarco de Samos ( c. 310-230 a. C. ) inventó el sistema heliocéntrico .
Luego, la escuela quedó eclipsada durante algún tiempo hasta que, en el siglo I d.C. , tras el
redescubrimiento de los manuscritos de las conferencias de Aristóteles, surgió una gran
escuela de comentaristas de sus obras, que tuvo una enorme influencia en la filosofía
medieval.

helenístico yfilosofía romana

El período posterior a la muerte de Aristóteles se caracterizó por la decadencia de las
ciudades-estado griegas, que luego se convirtieron en peones en el juego de poder de los
reyes helenísticos que sucedieron a Alejandro. La vida se volvió problemática e insegura.
Fue en este entorno que surgieron dos sistemas filosóficos dogmáticos, el estoicismo y el
epicureísmo , que prometían dar a sus seguidores algo a qué aferrarse y hacerlos
independientes del mundo exterior.

Estoicismo
El sistema estoico fue creado por un sirio,Zenón de Citium ( c. 335– c. 263 a. C. ), que fue a
Atenas como comerciante pero perdió su fortuna en el mar. Zenón fue consolado por el
filósofo cínicoCrates de Tebas (floreció en el siglo IV a. C. ), quien le enseñó que las
posesiones materiales no tenían importancia alguna para la felicidad de una persona. Por lo
tanto, permaneció en Atenas, escuchó las conferencias de varios filósofos y, después de haber
elaborado su propia filosofía, comenzó a enseñar en una sala pública, la Stoa Poikile (de ahí
el nombre de estoicismo).
El pensamiento de Zenón comprendía, esencialmente, una filosofía socrática dogmatizada,
con ingredientes añadidos derivados de Heráclito ( c. 540- c. 480 a. C. ). La base de la
felicidad humana, dijo, es vivir “de acuerdo” con uno mismo, afirmación que luego fue
reemplazada por la fórmula “vivir de acuerdo con la naturaleza”. El único bien real para un
ser humano es la posesión de la virtud; todo lo demás –riqueza o pobreza, salud o enfermedad,
vida o muerte– es completamente indiferente. Todas las virtudes se basan exclusivamente en
el conocimiento correcto, el autocontrol (sōphrosynē ) es el conocimiento de la elección
correcta, la fortaleza el conocimiento de lo que se debe soportar y lo que no, y la justicia el
conocimiento correcto “en distribución”. Las pasiones, que son la causa de todos los males,
son el resultado del error al juzgar qué es un bien real y qué no lo es. Sin embargo, como es
difícil ver por qué el asesinato, el fraude y el robo deben considerarse malos si la vida y las
posesiones no tienen valor, la doctrina se modificó posteriormente para distinguir entre
“cosas preferibles”, como tener lo necesario para la vida y lo necesario para vivir. salud,
“cosas completamente indiferentes” y “cosas anti-preferibles”, como carecer de las
necesidades de la vida o la salud, al tiempo que insiste en que la felicidad de la persona
verdaderamente sabia no puede verse perjudicada por la enfermedad, el dolor, el hambre o
cualquier otra cosa. privación de bienes externos. Al principio, Zenón también insistió en que
un individuo es completamente sabio, en cuyo caso nunca haría nada malo y sería
completamente feliz, o es un tonto. Sin embargo, más tarde hizo la concesión de que hay
personas que no son completamente sabias pero que están progresando hacia la sabiduría.
Aunque estas personas podrían incluso tener una verdadera percepción, no están seguras de
tenerla, mientras que la persona verdaderamente sabia también está segura de tener una
verdadera percepción. El mundo está gobernado por lo divino.logos : una palabra que
originalmente significa “palabra” o “habla”, luego (con Heráclito) un discurso que expresa
las leyes del universo y luego (finalmente) “razón”. Este logos mantiene el mundo en perfecto
orden. Los seres humanos pueden desviarse de este orden o rebelarse contra él, pero, al
hacerlo, no pueden perturbarlo sino que sólo pueden hacerse daño a sí mismos.

La filosofía de Zenón fue desarrollada aún más porCleantes ( c. 331– c. 232 a. C. ), el segundo
director de la escuela, y porCrisipo ( c. 280– c. 206 a. C. ), su tercera cabeza. Crisipo elaboró
un nuevo tipo dela lógica , que no recibió mucha atención fuera de la escuela estoica hasta
tiempos recientes; Esta “lógica proposicional” ha sido aclamada por algunos lógicos como
superior a la “lógica conceptual” de Aristóteles.Panecio de Rodas ( c. 180-109 a. C. ) adaptó
la filosofía estoica a las necesidades de la aristocracia romana, cuyos miembros entonces
gobernaban el mundo occidental, y causó una gran impresión en algunas de las principales
figuras de la época, que intentaron seguir su preceptos morales. En el siglo siguiente, una
época de guerra civil, rebeliones de esclavos y decadencia de la República
Romana,Poseidonio de Apamea ( c. 135- c. 51 a. C. ), que también fue uno de los
historiadores más brillantes de todos los tiempos, enseñó que el estoico toma una posición
por encima del resto de la humanidad, despreciando sus luchas como si fueran un
espectáculo. Durante la consolidación del imperio, el estoicismo se convirtió en la religión
de la oposición republicana. El estoico más famoso fue el más joven.Catón (95-46 a. C. ),
que se suicidó tras la victoria de Julio César ( c. 100-44 a. C. ). También fue la filosofía
rectora deSéneca el Joven ( c. 4 a. C. - 65 d. C. ), el educador y (durante mucho tiempo)
consejero del emperadorNerón (37-68), que intentó mantenerlo en el camino de la virtud pero
fracasó y finalmente se vio obligado a suicidarse por orden de Nerón. A pesar de las rarezas
de la doctrina original de Zenón, el estoicismo brindó consuelo, compostura y fortaleza en
tiempos de problemas a muchos individuos orgullosos hasta el final de la antigüedad y más
allá.

epicureísmo
El pensamiento del contemporáneo de Zenón.Epicuro (341-270 a. C. ) también constituyó
una filosofía de defensa en un mundo convulso. Sin embargo, se ha considerado —con razón
en muchos aspectos— lo contrario del pensamiento de Zenón. Mientras que Zenón proclamó
que el sabio intenta aprender de todos y siempre reconoce su deuda con los pensadores
anteriores, Epicuro insistió en que todo lo que enseñó era original de él mismo, aunque es
obvio que su explicación física del universo es una simplificación del atomismo de
Demócrito. Y mientras que los estoicos habían enseñado que el placer y el dolor no tienen
importancia para la felicidad de una persona, Epicuro hizo del placer la esencia misma de
una vida feliz. Además, los estoicos habían actuado desde el principio como consejeros de
reyes y estadistas. Epicuro, por otra parte, vivió en el retiro de su famoso jardín, cultivando
amistades íntimas con sus seguidores pero advirtiendo contra la participación en la vida
pública. Los estoicos creían en la divina providencia; Epicuro enseñó que los dioses no
prestan atención alguna a los seres humanos. Sin embargo, a pesar de estos contrastes, las
dos filosofías tenían algunas características esenciales en común. Aunque Epicuro hizo del
placer el criterio de una buena vida, estaba lejos de abogar por la disolución y el libertinaje;
Insistió en que son los placeres simples los que hacen feliz la vida. Cuando, en su vejez,
sufrió terribles dolores a causa de la prostatitis, afirmó que el filosofar y el recuerdo y el amor
de sus amigos lejanos hacían que el placer prevaleciera incluso entonces. Epicuro tampoco
era ateo. Su admirador romano, el poeta.Lucrecio (floreció en el siglo I a.C. ), en su poema
De rerum natura (Sobre la naturaleza de las cosas ), elogió con entusiasmo a Epicuro como
el libertador de la humanidad de todos los temores religiosos; El propio Epicuro afirmó que
éste había sido uno de los objetivos de su filosofía. Pero aunque enseñó que los dioses son
demasiado superiores para preocuparse por los asuntos de los mortales, dijo (y, como su
lenguaje muestra claramente, creía sinceramente) que es importante que los seres humanos
consideren a los dioses como perfectos, ya que Sólo así los humanos podrían acercarse a la
perfección. Sólo en la época romana la gente empezó a malinterpretar el epicureísmo,
considerándolo una filosofía atea que justificaba una vida disoluta, de modo que a una
persona se le podía llamar “un cerdo de la manada de Epicuro”. Séneca, sin embargo,
reconoció la verdadera naturaleza del epicureísmo; en sus Epistulae morales ( Cartas morales
) intercaló deliberadamente máximas de Epicuro a través de sus exhortaciones estoicas.
Escepticismo
Existía todavía otra escuela de filosofía helenística, el escepticismo , que fue iniciada por
otro de los contemporáneos de Zenón,Pirrón de Elis ( c. 360– c. 272 a. C. ), y estaba destinado
a ser de gran importancia para la preservación del conocimiento detallado de la filosofía
helenística en general. Pyrrhon había llegado a la convicción de que nadie puede saber nada
con certeza, ni puede estar nunca seguro de que las cosas que percibe con sus sentidos sean
reales y no ilusorias. Se dice que Pyrrhon llevó las consecuencias prácticas de su convicción
hasta el punto de que, cuando caminaba por las calles, no prestaba atención a los vehículos
ni a otros obstáculos, por lo que sus fieles discípulos siempre tenían que acompañarlo para
asegurarse de que no sufriera ningún daño. . La importancia de Pyrrhon para la historia de la
filosofía radica en el hecho de que uno de los seguidores posteriores de su doctrina,Sextus
Empiricus (floreció en el siglo III d.C. ), escribió una obra extensa,Pros dogmatikous
(“Contra los dogmáticos”), en el que intentó refutar a todos los filósofos que tenían puntos
de vista positivos y, al hacerlo, citó extensamente sus obras, preservando así mucho que de
otro modo se habría perdido. Es un hecho digno de mención que los empiristas británicos del
siglo XVIII, como David Hume (1711-76), así como Immanuel Kant (1724-1804), derivaron
la mayor parte de su conocimiento de la filosofía antigua de Sextus Empiricus.

Neopitagorismo yneoplatonismo
Todas las escuelas y sectas filosóficas de Atenas que se originaron en el siglo IV a. C.
continuaron hasta la antigüedad tardía, la mayoría de ellas hasta el emperador.Justiniano I (
483-565 d . C. ) ordenó su cierre en 529 debido a su carácter pagano. Dentro de este período
de casi 1.000 años, sólo surgieron dos nuevas escuelas, el neopitagorismo y el neoplatonismo
; Ambos se inspiraron en la filosofía griega temprana, aunque sólo esta última llegaría a tener
importancia histórica. El neoplatonismo fue establecido por Ammonius Saccas (fl. principios
del siglo III d.C. ), quien había sido educado como cristiano pero había abandonado su
religión para estudiar a Platón. Como Amonio no escribió nada, su filosofía sólo se conoce a
través de su famoso discípulo,Plotino (205-270). Pero Plotino tampoco publicó nada. Su
filosofía se conoce a través de las Enéadas , una colección de sus escritos ordenada por su
discípuloPorfirio (234-305), quien también escribió una biografía de Plotino.

Aunque la filosofía de Plotino (y Amonio) se derivó de Platón, utilizó muchos términos

filosóficos acuñados por primera vez por Aristóteles y también adoptó algunos elementos del
estoicismo. Sin embargo, era esencialmente una filosofía nueva, que estaba de acuerdo con
las tendencias religiosas y místicas de su época. Plotino asumió la existencia de varios niveles
del Ser, el más elevado de los cuales es el del Uno o el Bien, que son idénticos pero
indescriptibles e indefinibles en el lenguaje humano. El siguiente nivel inferior es el denous
, o intelecto puro o razón; el tercero es el delalma o almas. Luego sigue el mundopercibido
por los sentidos. Finalmente, en el nivel más bajo está la materia, que es la causa de todos los
males. La mayor bienaventuranza disponible para los seres humanos es la unión con el Uno
o el Bien, que se logra mediante la contemplación y la purificación. Que éste no es un estado
duradero que se alcanza de una vez por todas, como el estatus del sabio estoico, que se
suponía que nunca perdería su sabiduría, lo demuestra el hecho de que Porfirio, en su
biografía, dijera que Plotino había experimentado este estado supremo. dicha siete veces en
su vida, mientras que él, Porfirio, la había experimentado sólo una vez.

La historia posterior del neoplatonismo es extremadamente complicada. Mientras Porfirio

había enfatizado el elemento ético en la filosofía de Plotino, su discípulo en Siria,Jámblico
de Calcis ( c. 250– c. 330), mezcló el neoplatonismo con el neopitagorismo, escribiendo sobre
el modo de vida pitagórico y la teoría de números. Sobre todo, multiplicó los niveles del Ser,
o las emanaciones del Uno, lo que le permitió incorporar a su sistema los dioses griegos
tradicionales. Otra rama de la escuela fue fundada en Pérgamo, en Asia Menor occidental,
por el alumno de Jámblico.Aedesius (fallecido en 355), quien, con su propio
discípuloMáximo de Éfeso (fallecido en 370), intentó revivir las antiguas religiones
misteriosas griegas, como el orfismo ( ver religión misteriosa ). Todos estos acontecimientos
adquirieron gran importancia en el siglo IV, cuando el emperador Juliano el Apóstata ( c.
331-363) intentó revivir el paganismo. En el siglo siguiente, la escuela ateniense alcanzó un
nuevo punto culminante cuandoProclo ( c. 410–485) combinó las ideas de sus predecesores
en un sistema integral. Sin embargo, cuando Justiniano cerró todas las escuelas filosóficas de
Atenas en 529, siguió existiendo una rama en Alejandría. Los neoplatónicos atenienses
encontraron refugio en la corte del rey persaCosroes I (fallecido en 579), y en 535 se les
permitió regresar a Atenas. Pero gradualmente la filosofía pagana como tal se fue
extinguiendo, aunque continuó influyendo en el desarrollo de la filosofía y la teología
cristianas.

Kurt Von Fritz

Filosofía medieval
La filosofía medieval designa la especulación filosófica que se produjo en Europa occidental
durante elEdad Media , es decir, desde la caída del Imperio Romano en los siglos IV y V d.C.
hasta el Renacimiento del siglo XV. La filosofía del período medieval estuvo estrechamente
relacionada conEl pensamiento cristiano , particularmente la teología , y los principales
filósofos de la época fueronclérigos . Los filósofos que se desviaban de esta estrecha relación
eran reprendidos por sus superiores. La filosofía griega dejó de ser creativa después de
Plotino en el siglo III d.C. Un siglo después, pensadores cristianos comoSan Ambrosio (339–
397), San Victorino (muerto c. 304) y San Agustín (354–430) comenzaron a asimilar el
neoplatonismo a la doctrina cristiana para dar una interpretación racional de la fe cristiana.
Así, la filosofía medieval nació de la confluencia de la filosofía griega (y en menor medida
romana) y el cristianismo. La filosofía de Plotino ya era profundamente religiosa y había
estado bajo la influencia de las religiones del Medio Oriente. La filosofía medieval siguió
caracterizándose por esta orientación religiosa. Sus métodos fueron al principio los de Plotino
y más tarde los de Aristóteles. Pero se desarrolló dentrola fe como medio para arrojar luz
sobre las verdades y los misterios de la fe. Así, la religión y la filosofía cooperaron
fructíferamente en la Edad Media. La filosofía, como sierva dela teología , hizo posible una
comprensión racional de la fe. La fe, por su parte, inspiró a los pensadores cristianos a
desarrollar nuevas ideas filosóficas, algunas de las cuales pasaron a formar parte de la
herencia filosófica de Occidente.

Hacia finales de la Edad Media, esta beneficiosa interacción de fe yLa razón comenzó a
desmoronarse. La filosofía comenzó a cultivarse por sí misma, al margen de la religión
cristiana (e incluso en contradicción con ella). Este divorcio entre la razón y la fe, definitivo
en el siglo XVII por Francis Bacon (1561-1626) en Inglaterra y René Descartes (1596-1650)
en Francia, marcó el nacimiento de la filosofía moderna.

La Alta Edad Media

El período medieval temprano, que se extendió hasta el siglo XII, estuvo marcado por las
invasiones bárbaras del Imperio Romano Occidental, el colapso de su civilización y la
construcción gradual de una nueva cultura cristiana en Europa occidental. La filosofía en
estos tiempos oscuros y turbulentos fue cultivada por pensadores tardorromanos como
Agustín y Boecio ( c. 470-524), luego por monjes como San Anselmo de Canterbury ( c.
1033-1109). Los monasterios se convirtieron en los principales centros de aprendizaje y
educación y conservaron su preeminencia hasta la fundación de las escuelas y universidades
catedralicias en los siglos XI y XII.

Agustín
Durante estos siglos la filosofía estuvo fuertemente influenciada por el neoplatonismo; El
estoicismo y el aristotelismo jugaron sólo un papel menor. Agustín despertó a la vida
filosófica leyendo al estadista romano Cicerón (106-43 a. C. ), pero los neoplatónicos
moldearon de manera más decisiva sus métodos e ideas filosóficas. A ellos les debía su
convicción de que más allá del mundo de los sentidos existe un reino espiritual y eterno
deVerdad que es el objeto de la mente humana y la meta de todo esfuerzo humano. Esta
Verdad la identificó con el Dios del cristianismo. Los seres humanos encuentran este mundo
divino no a través de los sentidos sino a través de la mente y, por encima de la mente, a través
de la luz inteligible. La demostración que hace Agustín de la existencia de Dios coincide con
su prueba de la existencia de la Verdad necesaria e inmutable. Consideraba que las verdades
tanto de las matemáticas como de la ética eran necesarias, inmutables y eternas. Estas
verdades no pueden provenir del mundo de las cosas contingentes, mutables y temporales, ni
de la mente misma, que también es contingente, mutable y temporal. Se deben a la presencia
iluminadora en la mente humana de la Verdad eterna e inmutable, o Dios. Cualquier duda de
que los humanos puedan conocer la Verdad con certeza fue disipada para Agustín por la
certeza de que, incluso si son engañados en muchos casos, no pueden dudar de que existen,
conocen y aman.

Agustín concibióLos seres humanos como compuestos de dos sustancias, cuerpo y alma , de
las cuales el alma es, con diferencia, la superior. Sin embargo, el cuerpo no debe excluirse
de la naturaleza humana, y su eventual resurrección de entre los muertos está asegurada por
la fe cristiana. La inmortalidad del alma se prueba por la posesión de la Verdad eterna e
inmutable.

AgustínConfesiones ( c. 400) y De Trinitate (400–416; Sobre la Trinidad ) abundan en

penetrantes análisis psicológicos del conocimiento, la percepción, la memoria y el amor. Su
De civitate Dei (413–426;La Ciudad de Dios ) presenta todo el drama de la historia humana
como un movimiento progresivo de la humanidad, redimida por Dios, hacia su reposo final
en su Creador.

Boecio
Fotografía: Boecio, detalle de una miniatura de un manuscrito de Boecio, siglo XII; en
Cambridge...

Boecio, detalle de una miniatura de un manuscrito de Boecio, siglo XII; en Cambridge...

Uno de los canales más importantes por el que se transmitió la filosofía griega a la Edad
Media fue Boecio. Comenzó a traducir al latín todas las obras filosóficas de los griegos, pero
su encarcelamiento y muerte por orden de Teodorico , rey de los ostrogodos, truncó este
proyecto. Terminó de traducir sólo los escritos lógicos de Porfirio y Aristóteles. Estas
traducciones y sus comentarios acercaron a los pensadores de la Edad Media los rudimentos
de la lógica aristotélica. También plantearon importantes cuestiones filosóficas, como las
relativas a la naturaleza deUniversales (términos que se pueden aplicar a más de una cosa en
particular ). ¿Los universales existen de forma independiente o son sólo conceptos mentales?
Si existen independientemente, ¿son corpóreos o incorpóreos? Si son incorporales, ¿existen
en el mundo sensible o fuera de él? Los filósofos medievales debatieron extensamente estos
y otros problemas relacionados con los universales. En sus obras lógicas Boecio presenta la
doctrina aristotélica de los universales: que son sólo abstracciones mentales. En su De
consolatione philosophiae ( c. 525; Consolación de la Filosofía ), sin embargo, adopta la
noción platónica de que son ideas innatas , y su origen está en el recuerdo de conocimientos
de una existencia anterior. Este libro fue extremadamente popular e influyente en la Edad
Media. Contiene no sólo una visión platónica del conocimiento y la realidad, sino también
un vivo tratamiento de la providencia, la presciencia divina, el azar, el destino y la felicidad
humana.

El griegoPadres de la Iglesia y Erigena

Otra corriente de la que fluyó la filosofía griega, especialmente el pensamiento neoplatónico,
en la Edad Media fueron los Padres de la Iglesia griegos, en particularOrígenes ( c. 185– c.
254),San Gregorio de Nisa ( c. 335– c. 394),Nemesio de Emesa (floreció en el siglo
IV),Pseudo-Dionisio el Areopagita (floreció c. 500), ySan Máximo el Confesor ( c. 580–
662). En el siglo IX Juan Escoto (810 – c. 877), llamadoErigena (“Perteneciente al pueblo de
Erín”) por haber nacido en Irlanda, maestro de la corte carolingia de Carlos II el Calvo (823–
877), tradujo al latín algunos de los escritos de estos teólogos griegos y los suyos propios. Su
obra principal, De divisione naturae (862–866; Sobre la división de la naturaleza ), es una
vasta síntesis del pensamiento cristiano organizado según líneas neoplatónicas. Para Escoto,
Dios es la unidad primordial, incognoscible e innombrable en sí mismo, de la que fluye la
multiplicidad de las criaturas. Trasciende tanto a sus criaturas que lo más apropiado es
llamarlo superreal y superbueno.La creación es el proceso de división por el cual los muchos
derivan del Uno. El Uno desciende a la multiplicidad de la creación y se revela en ella. Por
el proceso inverso, la multiplicidad de las criaturas volverá a su fuente unitaria al final de los
tiempos, cuando todo será absorbido en Dios.

Anselmo
Fotografía: St. Anselmo (centro), retablo de terracota de Luca della Robbia; en el Museo
Diocesano, Empoli,…

San Anselmo (centro), retablo de terracota de Luca della Robbia; en el Museo Diocesano,
Empoli,…
Aunque el imperio carolingio se derrumbó en el siglo X y la especulación intelectual estaba
en su punto más bajo en Europa occidental, aparecieron signos de resurgimiento casi al
mismo tiempo. Otón I logró la estabilidad política , quien restableció el imperio en 963, y los
monasterios benedictinos fueron revitalizados por movimientos reformistas iniciados en
Cluny y Gorze. En el siglo siguiente, reformadores comoPedro Damián combinó las
tradiciones ascética y monástica y sentó las bases de la vita apostólica . Al igual que
Tertuliano , un escritor cristiano de los siglos II y III, Damián desconfiaba del aprendizaje y
la filosofía seculares por considerarlos perjudiciales para la fe. Otros monjes mostraron un
gran interés por la dialéctica y la filosofía. Entre estos últimos se encontraba Anselmo, un
italiano que llegó a ser abad del monasterio francés de Bec y más tarde arzobispo de
Canterbury.
Al igual que Agustín, Anselmo utilizó tanto la fe como la razón en su búsqueda de la verdad.
En su opinión, la fe es lo primero, pero después debe seguir la razón, que da razones de lo
que creen los seres humanos. Los monjes de Anselmo le pidieron que escribiera una
meditación modelo sobre Dios en la que todo se probaría mediante la razón y nada basándose
en la autoridad de las Escrituras. Él respondió con su Monologion (1077; “Monólogo”).
Contiene tres pruebas de la existencia de Dios , todas ellas basadas en el pensamiento
neoplatónico. La primera prueba pasa de la conciencia de una multiplicidad de bienes al
reconocimiento de que todos ellos comparten o participan más o menos de un mismo Bien,
que es supremo bien en sí mismo, y éste es Dios. La segunda y tercera pruebas son similares,
pasando de la conciencia de una multiplicidad de seres más o menos perfectos al
reconocimiento de aquello a través de lo cual todo existe, que es en sí mismo supremamente
perfecto.

La obra posterior de Anselmo, el Proslogion (1077/78; “Alocución” o “Discurso”), contiene

su prueba más famosa de la existencia de Dios. Esto comienza con un dato de fe: los humanos
creen que Dios es el ser mayor que el cual no se puede concebir. Algunos, como el tonto de
los Salmos, dicen que no hay Dios; pero incluso el necio, al oír estas palabras, las comprende,
y lo que entiende existe en su intelecto, aunque no conceda que tal ser exista en realidad.
Pero es mayor existir en la realidad y en el entendimiento que existir sólo en el entendimiento.
Luego es contradictorio sostener que Dios existe sólo en el entendimiento, pues entonces el
ser mayor que el cual no puede concebirse es aquel en el que puede concebirse uno mayor,
es decir, aquel que existe tanto en la realidad como en el entendimiento. Los filósofos todavía
debaten el significado y el valor de este llamadoArgumento ontológico a favor de la
existencia de Dios.

Bernardo de Claraval yAbelardo

La investigación de Anselmo sobre la existencia y la naturaleza de Dios, así como también
su discusión sobre la verdad, el amor y la libertad humana, tenían como objetivo fomentar la
contemplación monástica. Otros monjes, como el cisterciense San Bernardo de Claraval
(1090-1153), sospechaban del uso del saber y la filosofía seculares en cuestiones de fe.
Bernardo se quejó de la excesiva indulgencia hacia la dialéctica mostrada por
contemporáneos como Pedro Abelardo (1079-1142). Él mismo desarrolló una doctrina del
amor místico, cuya influencia duró siglos. Los monjes de la abadía parisina de Saint-Victor
no estaban menos decididos a fomentar la contemplación mística, pero cultivaron las artes
liberales y la filosofía como ayuda para ello. En este espíritu,Hugo de Saint-Victor (1096-
1141) escribió su Didascalicon ( c. 1127; “Enseñanza”; traducción inglesa, Didascalicon ),
un tratado monumental sobre las ciencias teóricas y prácticas y sobre el trivium (gramática,
retórica, dialéctica) y el quadrivium (aritmética, música, geometría, astronomía). Durante el
mismo período, la Escuela de Chartres , adjunta a la famosa Catedral de Chartres, cerca de
París, fue el foco del neoplatonismo y el humanismo cristianos.

El desarrollo urbano en el siglo XII trasladó el centro del aprendizaje y la educación de los
monasterios a las ciudades. Abelardo fundó y enseñó en varias escuelas urbanas cercanas a
París. Lógico apasionado, fue pionero en un método teológico que contribuyó al método
escolástico posterior. Su Sic et non (1115-17; Sí y No ) cita a las mejores autoridades de
ambos lados de las cuestiones teológicas para llegar a su solución correcta. En filosofía su
principal interés era la lógica. En cuanto a la cuestión de los universales, no estuvo de acuerdo
ni con losnominalistas ni losrealistas de su época ( ver nominalismo y realismo ). Su maestro
nominalistaRoscelino ( c. 1050– c. 1125) sostuvo que los universales, como “hombre” y
“animal”, no son más que palabras o nombres ( flatus vocis ). Abelardo argumentó que esto
no tiene en cuenta el hecho de que los nombres tienen significado. Su maestro
realistaGuillermo de Champeaux ( c. 1070-1121) enseñó que los universales son realidades
separadas de la mente. Para Abelardo, sólo los individuos son reales; Los universales son de
hecho nombres o conceptos mentales, pero tienen significado porque se refieren a individuos.
No significan una esencia común a los individuos, como sostenían los realistas (por ejemplo,
la esencia “humanidad” compartida por todos los seres humanos), sino que significan a los
individuos en su condición o estatus común de ser en una determinada especie, que resulta
de que Dios los creó según la misma idea divina.

la transición aEscolástica
En el siglo XII se produjo una revolución cultural que influyó en toda la historia posterior de
la filosofía occidental. El viejo estilo deLa educación , basada en las artes liberales y
enfatizando la gramática y la lectura de los clásicos latinos, fue reemplazada por nuevos
métodos que enfatizaban la lógica, la dialéctica y todas las disciplinas científicas conocidas
en la época.Juan de Salisbury ( c. 1115-1180), de la Escuela de Chartres, fue testigo de este
cambio radical:
He aquí que todo se renovaba: se renovaba la gramática, se remodelaba la lógica, se
despreciaba la retórica. Descartando las reglas de sus predecesores, [los maestros] enseñaban
el quadrivium con nuevos métodos tomados de las profundidades mismas de la filosofía.
En la filosofía misma, hubo un declive del platonismo y un creciente interés enAristotelismo
. Este cambio fue ocasionado por la traducción al latín de las obras de Aristóteles a finales
del siglo XII y principios del XIII. Hasta entonces, sólo se conocían algunos de sus tratados
menores de lógica. Ahora sus Topica , Analytica priora y Analytica posteriora fueron
traducidos al latín, dando a los escolásticos acceso a los métodos aristotélicos de disputa y
ciencia, que se convirtieron en sus propias técnicas de discusión e investigación. En esta
época se tradujeron muchas otras obras filosóficas y científicas de origen griego y árabe, lo
que creó una “explosión de conocimiento” en Europa occidental.

pensamiento árabe
Entre las obras que se traducirían del árabe se encontraban algunos de los escritos deAvicena
(980-1037). Este filósofo islámico tuvo un impacto extraordinario en los escolares
medievales. Su interpretación de la noción aristotélica de la metafísica como la ciencia del
ens qua ens (latín: “ser como ser”), su análisis de muchos términos metafísicos, como ser ,
esencia y existencia , y su prueba metafísica de la existencia de Dios fueron citado a menudo,
con aprobación o desaprobación, en los círculos cristianos. También influyeron su psicología,
lógica y filosofía natural. Su Al-Qānūn fī al-ṭibb ( Canon de Medicina ) tuvo autoridad en el
tema hasta los tiempos modernos. El Maqāṣid al-falāsifah (1094; “Los objetivos de los
filósofos”) del teólogo árabeal-Ghazālī (1058-1111; conocido en latín como Algazel), una
exposición de la filosofía de Avicena escrita para criticarla, se leyó como complemento de
las obras de Avicena. El anónimoLiber de causis (“Libro de las Causas”) también fue
traducido del árabe al latín. Esta obra, extraída de Stiocheiōsis theologikē ( Elementos de
teología ) de Proclo, se atribuyó a menudo a Aristóteles y dio un matiz neoplatónico a su
filosofía hasta que Santo Tomás de Aquino ( c. 1224-1274) descubrió su verdadero origen .

Los comentarios del filósofo árabeAverroës (1126-1198) fueron traducidas junto con las
obras de Aristóteles. Así como los filósofos medievales llamaban a Aristóteles “el Filósofo”,
a Averroës lo apodaban “el Comentarista”. Los escolásticos cristianos atacaron a menudo a
Averroës como el archienemigo del cristianismo por su racionalismo y su doctrina de la
eternidad del mundo y la unidad del intelecto para todos los seres humanos; es decir, la
doctrina de que el intelecto es una forma única e indiferenciada con la que los individuos se
convierten en seres humanos. reunidos al morir. Esto fue un anatema para los escolásticos
cristianos porque contravenía la doctrina cristiana de la inmortalidad individual.
pensamiento judío
De mucha menor influencia sobre los escolásticos tuvo el pensamiento judío medieval.Se
pensaba que Ibn Gabirol ( c. 1022– c. 1058), conocido por los escolásticos como Avicebron
o Avencebrol, era árabe o cristiano, aunque en realidad era un judío español. Su principal
obra filosófica, escrita en árabe y conservada en su totalidad sólo en una traducción latina
titulada Fons vitae ( c. 1050; La fuente de la vida ), enfatiza la unidad y la simplicidad de
Dios. Todas las criaturas están compuestas de forma y materia, ya sea la materia corporal
densa del mundo sensible o la materia espiritual de los ángeles y las almas humanas. Algunos
escolásticos se sintieron atraídos por la noción de materia espiritual y también por el análisis
de Ibn Gabirol de una pluralidad de formas en las criaturas, según el cual cada ser corpóreo
recibe una variedad de formas que le otorgan su lugar en la jerarquía del ser. Por ejemplo, el
perro tiene la forma de un ser corpóreo, de un ser vivo, de un animal y de un perro.

Moisés Maimónides (1135-1204), o Moisés ben Maimón, era conocido por los cristianos de
la Edad Media como rabino Moisés. Su Dalālat al-hāʾirīn ( c. 1190; La guía para los perplejos
) les ayudó a reconciliar la filosofía griega con la religión revelada. Para Maimónides no
podía haber conflicto entre razón y fe porque ambas provienen de Dios; una aparente
contradicción se debe a una mala interpretación de la Biblia o de los filósofos. Así, demostró
que la creación es reconciliable con los principios filosóficos y que los argumentos
aristotélicos a favor de un mundo eterno no son concluyentes porque ignoran la omnipotencia
de Dios, que puede crear un mundo de duración finita o infinita.

Mientras los eruditos occidentales asimilaban los nuevos tesoros del pensamiento griego,
islámico y judío, se fundaban universidades que se convirtieron en centros del escolasticismo
. De ellos, los más importantes se ubicaron enParís yOxford (formada entre 1150 y 1170 y
1168, respectivamente). Escolasticismo es el nombre que se da a las enseñanzas teológicas y
filosóficas de los escolásticos en las universidades. No existía una doctrina escolástica única;
cada uno de los escolásticos desarrolló el suyo propio, que a menudo estaba en desacuerdo
con el de sus compañeros maestros. Tenían en común el respeto por los grandes escritores de
la antigüedad, como los Padres de la Iglesia, Aristóteles, Platón, Boecio, Pseudo-Dionisio y
Avicena. A estos los llamaron “autoridades”. Sin embargo, su interpretación y evaluación de
las autoridades diferían con frecuencia. También compartían un estilo y un método común
que se desarrolló a partir de las prácticas docentes en las universidades. La enseñanza se
realizó mediante conferencias ydisputa (un debate formal). Una conferencia consistía en la
lectura de un texto prescrito seguido del comentario del profesor sobre el mismo. Los
maestros también sostenían disputas en las que los estudiantes y el maestro discutían
exhaustivamente los aspectos afirmativos y negativos de una cuestión antes de que estos
últimos resolvieran el problema.
La era de los escolásticos
Robert Grosseteste yRoger Tocino
Los tratados griegos y árabes recién traducidos tuvieron un efecto inmediato en la
Universidad de Oxford. Su primer canciller, Robert Grosseteste ( c. 1175-1253), comentó
algunas de las obras de Aristóteles y tradujo la Ética a Nicómaco del griego al latín. Estaba
profundamente interesado en el método científico, que describió como inductivo y deductivo.
Mediante la observación de eventos individuales en la naturaleza, los seres humanos avanzan
hacia una ley general, llamada “principio experimental universal”, que explica estos eventos.
La experimentación verifica o falsifica una teoría al probar sus consecuencias empíricas. Para
Grosseteste, el estudio de la naturaleza es imposible sin las matemáticas. Cultivó la ciencia
deÓptica ( perspectiva ), que mide el comportamiento de la luz por medios matemáticos. Sus
estudios del arco iris y los cometas emplean tanto la observación como las matemáticas. Su
tratado De luce (1215-1220;Sobre la luz ) presenta la luz como la forma básica de todas las
cosas y a Dios como la luz primordial e increada.

El alumno de Grosseteste, Roger Bacon ( c. 1220-1292), hizo de los métodos matemáticos y

experimentales la clave de las ciencias naturales. El términoLa ciencia experimental se
popularizó en Occidente a través de sus escritos. Para él, el ser humano adquiere
conocimiento a través del razonamiento y la experiencia, pero sin esta última no puede haber
certeza. El ser humano adquiere experiencia a través de los sentidos y también a través de
una iluminación divina interior que culmina en la experiencia mística. Bacon criticó los
métodos de teólogos parisinos como San Alberto Magno ( c. 1200-1280) y Tomás de Aquino.
Se esforzó por crear una sabiduría universal que abarcara todas las ciencias y estuviera
organizada por la teología. También propuso la formación de una sociedad mundial única, o
“república cristiana”, que uniría a toda la humanidad bajo el liderazgo del Papa.

Guillermo de Auvernia
En la Universidad de París, Guillermo de Auvernia ( c. 1180-1249) fue uno de los primeros
en sentir el impacto de las filosofías de Aristóteles y Avicena. Como profesor y luego como
obispo de París, le preocupaba la amenaza a la fe cristiana que planteaba el pensamiento
pagano e islámico. Se opuso a la doctrina aristotélica de la eternidad del mundo por ser
contraria a la noción cristiana de creación. Su crítica a Avicena enfatizó la concepción que
este último tenía de Dios y la creación. Contra el Dios de Avicena, que crea el universo eterna
y necesariamente mediante la mediación de diez inteligencias, William defendió la noción
cristiana de un Dios que crea el mundo libre y directamente. Las criaturas son radicalmente
contingentes y dependientes de la voluntad creativa de Dios. A diferencia de Dios, no existen
necesariamente; de hecho, su existencia es distinta de su esencia y accidental a ella. Dios no
tiene esencia distinta de su existencia; él es pura existencia. Al enfatizar la inestabilidad y
temporalidad esenciales del mundo, William atribuyó la verdadera existencia y causalidad
únicamente a Dios. Aunque era un seguidor de Agustín, Guillermo, como otros de su tiempo,
se vio obligado a repensar las antiguas nociones agustinianas en términos de las nuevas
filosofías aristotélica y aviceniana.

Buenaventura
Fotografía: St. Buenaventura, detalle de un fresco de Benozzo Gozzoli; en la iglesia de S.
Francesco, Montefalco,…

San Buenaventura, detalle de un fresco de Benozzo Gozzoli; en la iglesia de S. Francesco,

Montefalco,…
El fraile franciscano San Buenaventura ( c. 1217-1274) reaccionó de manera similar ante la
creciente popularidad de Aristóteles y sus comentaristas árabes. Admiraba a Aristóteles como
científico natural, pero prefería a Platón y Plotino, y sobre todo a Agustín, como metafísicos.
Su principal crítica a Aristóteles y sus seguidores fue que negaban la existencia de ideas
divinas. Como resultado, Aristóteles ignorabaejemplarismo (la creación del mundo por parte
de Dios según las ideas en su mente) y también de la divina providencia y gobierno del
mundo. Esto involucró a Aristóteles en una triple ceguera: enseñó que el mundo es eterno,
que todos los hombres comparten un intelecto agente (el principio activo del entendimiento)
y que no hay recompensas ni castigos después de la muerte. Platón y Plotino evitaron estos
errores, pero como carecían de fe cristiana, no pudieron ver toda la verdad. Para
Buenaventura, sólo la fe permite evitar el error en estas importantes cuestiones.
Buenaventura no confundió la filosofía conteología . La filosofía es el conocimiento de las
cosas de la naturaleza y del alma que es innato en el ser humano o adquirido por su propio
esfuerzo, mientras que la teología es el conocimiento de las cosas celestiales que se basa en
la fe y la divina.revelación . Buenaventura, sin embargo, rechazó la separación práctica entre
filosofía y teología. La filosofía necesita la guía de la fe; lejos de ser autosuficiente, no es
más que una etapa en una progresión hacia el conocimiento superior que culmina en la visión
de Dios.

Para Buenaventura, cada criatura lleva en algún grado la marca de su Creador. El alma ha
sido hecha a imagen misma de Dios. Por tanto, el universo es como un libro en el que se
revela el Dios trino. Su Itinerarium mentis in Deum (1259; El viaje del alma hacia Dios )
sigue el camino de Agustín hacia Dios, desde el mundo externo al mundo interior de la mente
y luego más allá de la mente, desde lo temporal a lo eterno. A lo largo de este camino, el ser
humano cuenta con la ayuda de una iluminación divina moral e intelectual. La mente ha sido
creada con una idea innata de Dios de modo que, como señaló Anselmo, los humanos no
pueden pensar que Dios no existe. En una concisa reformulación del argumento anselmiano
sobre la existencia de Dios, Buenaventura afirma que si Dios es Dios, existe.

Alberto Magno
Fotografía:Albertus Magnus, detalle de un fresco de Tommaso da Modena, 1352; en la
Iglesia de San…

Albertus Magnus, detalle de un fresco de Tommaso da Modena, c. 1352; en la Iglesia de

San…
El logro del fraile dominico Alberto Magno fue de vital importancia para el desarrollo de la
filosofía medieval. Persona de inmensa erudición y curiosidad intelectual, fue uno de los
primeros en reconocer el verdadero valor de la literatura científica y filosófica greco-árabe
recién traducida. Todo lo que consideraba valioso en él lo incluyó en sus escritos
enciclopédicos. Se propuso enseñar esta literatura a sus contemporáneos y, en particular,
hacerles comprensible la filosofía de Aristóteles, a quien consideraba el más grande filósofo.
También propuso escribir obras originales para completar lo que faltaba en el sistema
aristotélico. Se le puede atribuir en gran medida el triunfo del aristotelismo en el siglo XIII.
Las observaciones y descubrimientos de Alberto en las ciencias naturales hicieron avanzar la
botánica, la zoología y la mineralogía. En filosofía fue menos original y creativo que su
famoso alumno Tomás de Aquino. Alberto produjo una síntesis de aristotelismo y
neoplatonismo, mezclando las filosofías de Aristóteles, Avicena e Ibn Gabirol y, entre los
cristianos, Agustín y Pseudo-Dionisio.

Tomás de Aquino
Fotografía: El triunfo de Santo Tomás de Aquino, fresco de Andrea da Firenze,...

El triunfo de Santo Tomás de Aquino , fresco de Andrea da Firenze,...

Tomás de Aquino, cohermano dominicano y alumno de Alberto Magno, compartía la gran
estima de su maestro por los filósofos antiguos, especialmente Aristóteles, y también por los
pensadores árabes y judíos más recientes. Acogió la verdad dondequiera que la encontró y la
utilizó para enriquecer el pensamiento cristiano. Para él, la razón y la fe no pueden
contradecirse, porque provienen de la misma fuente divina. En su época, los teólogos y
filósofos conservadores miraban a Aristóteles con sospecha y se inclinaban hacia el
neoplatonismo cristiano más tradicional. Tomás de Aquino se dio cuenta de que sus
sospechas se debían en parte al hecho de que los comentaristas árabes habían distorsionado
la filosofía de Aristóteles, por lo que escribió sus propios comentarios para mostrar la solidez
esencial del sistema de Aristóteles y convencer a sus contemporáneos de su valor para la
teología cristiana.
Las propias opiniones filosóficas de Tomás de Aquino se expresan mejor en sus obras
teológicas, especialmente en suSumma theologiae (1265/66–1273; traducción inglesa,
Summa theologiae ) y Summa contra gentiles (1258–64; Summa Against the Gentiles ). En
estas obras distinguió claramente entre los dominios y métodos de la filosofía y la teología.
El filósofo busca las causas primeras de las cosas, empezando por los datos proporcionados
por los sentidos; El tema de la investigación del teólogo es Dios tal como se revela en las
Sagradas Escrituras. En teología, la apelación a la autoridad tiene el mayor peso; en filosofía,
es el que menos conlleva.

Tomás de Aquino encontró en el aristotelismo y, en menor medida, el platonismo

instrumentos útiles para el pensamiento y la comunicación cristianos; pero transformó y
profundizó todo lo que de ellos tomó prestado. Por ejemplo, adoptó la prueba de Aristóteles
de la existencia de un motor primario inmóvil, pero el motor primario al que llegó Tomás de
Aquino es muy diferente del de Aristóteles; de hecho, es el Dios del judaísmo y del
cristianismo. También adoptó la enseñanza de Aristóteles de que el alma es la forma del ser
humano y el cuerpo su materia, pero para Tomás de Aquino esto no implica, como para los
aristotélicos, la negación de la inmortalidad del alma o del valor último del individuo. Tomás
de Aquino nunca comprometió la doctrina cristiana alineándola con el aristotelismo actual;
más bien, modificó y corrigió este último cada vez que chocaba con la creencia cristiana. La
armonía que estableció entre el aristotelismo y el cristianismo no fue forzada sino lograda
mediante una nueva comprensión de los principios filosóficos, especialmente la noción de
ser, que concibió como el acto de existir ( esse ). Para él, Dios es el ser puro, o el acto de
existir. Las criaturas participan del ser según su esencia; por ejemplo, los seres humanos
participan del ser, o del acto de existir, en la medida que su humanidad, o esencia, lo permite.
La distinción fundamental entre Dios y las criaturas es que las criaturas tienen una
composición real de esencia y existencia, mientras que la esencia de Dios es su existencia.

averroístas
Un grupo de maestros de la facultad de artes de París acogió con agrado la filosofía de
Aristóteles y la enseñó sin tener en cuenta su posible oposición a la fe cristiana. Querían ser
filósofos, no teólogos, y para ellos esto significaba seguir el sistema aristotélico. Debido a
que Averroës era el comentarista reconocido de Aristóteles, generalmente interpretaban el
pensamiento de Aristóteles de una manera averroísta. De ahí que en su época fueran
conocidos como “averroístas”; hoy en día se les suele llamar “averroístas latinos” porque
enseñaban en latín. Su líder,Siger de Brabant ( c. 1240– c. 1281), enseñó como demostradas
racionalmente ciertas doctrinas aristotélicas que contradecían la fe, como la eternidad del
mundo y la unidad del intelecto. Los averroístas latinos fueron acusados de realizar un “doble
verdad ”, es decir, de mantener la existencia de dos verdades contradictorias, una mandada
por la fe y la otra enseñada por la razón. Aunque Siger nunca propuso conclusiones
filosóficas contrarias a la fe, otros miembros de este grupo sostuvieron el derecho y el deber
del filósofo de seguir la razón humana hasta sus conclusiones naturales, incluso cuando
contradijeran las verdades de la fe.

Este creciente racionalismo confirmó la creencia de los teólogos de corte tradicionalista de

que las filosofías pagana e islámica destruirían la fe cristiana. Atacaron estas filosofías en
tratados como Errores philosophorum (1270;Los errores de los filósofos ) porGiles de Roma
( c. 1243-1316). En 1277 el obispo de París condenó 219 proposiciones basadas en la nueva
tendencia hacia el racionalismo y el naturalismo. Estos incluían incluso algunas de las
doctrinas aristotélicas de Tomás de Aquino. Ese mismo año, el arzobispo de Canterbury hizo
una condena similar en Oxford. Estas reacciones a las nuevas tendencias filosóficas no
impidieron que los averroístas trataran las cuestiones filosóficas al margen de las
consideraciones religiosas. Los teólogos, por su parte, desconfiaban cada vez más de los
filósofos y eran menos optimistas sobre la reconciliación definitiva entre filosofía y teología.

La Baja Edad Media

A finales de la Edad Media, las formas anteriores de filosofar continuaron y se formalizaron
en distintas escuelas de pensamiento. En elLa orden dominicana , el tomismo , el sistema
teológico y filosófico de Tomás de Aquino, se convirtió en la enseñanza oficial, aunque los
dominicos no siempre se adhirieron a ella rigurosamente. El averroísmo, cultivado por
filósofos comoJuan de Jandún ( c. 1286-1328) siguió siendo un movimiento significativo,
aunque estéril, hacia el Renacimiento . En la orden franciscana, Juan Duns Escoto ( c. 1266-
1308) y Guillermo de Ockham ( c. 1285- c. 1347) desarrollaron nuevos estilos de teología y
filosofía que compitieron con el tomismo a lo largo de la Baja Edad Media.

John Duns Escoto

John Duns Scotus se opuso a la afirmación de los racionalistas de que la filosofía es
autosuficiente y adecuada para satisfacer el deseo humano de conocimiento. De hecho,
afirmó que un filósofo puro, como Aristóteles, no podía comprender verdaderamente la
condición humana porque ignoraba la caída del hombre y su necesidad de gracia y redención.
Iluminado por la revelación cristiana, Aristóteles confundió el actual estado caído de la
humanidad, en el que todo conocimiento proviene de los sentidos, con su condición natural,
en la que el objeto del conocimiento sería coextensivo con todo ser, incluido el ser de Dios.
La limitación de la filosofía de Aristóteles fue evidente para Duns Escoto en la prueba
aristotélica de la existencia de Dios como motor primario del universo. Más adecuada que
esta prueba física, sostenía, es su propia muy intrincada demostración metafísica de la
existencia de Dios como el ser absolutamente primario, único e infinito. Incorporó el
argumento anselmiano a esta demostración. Para Duns Escoto, la noción de ser infinito, no
la de motor primario o el ser mismo, es el concepto más perfecto de Dios que tiene la
humanidad.

En oposición a la visión greco-árabe del gobierno del universo desde arriba por causas
necesarias, Duns Escoto destacó la contingencia del universo y su total dependencia de la
infinita voluntad creativa de Dios. Adoptó el tradicional voluntarismo franciscano , elevando
la voluntad por encima del intelecto en el ser humano.

La doctrina de los universales de Duns Escoto le valió con justicia el título de "Doctor
Subtilis". Los universales, en su opinión, existen sólo como conceptos abstractos, pero se
basan en naturalezas comunes, como la humanidad, que existen, o pueden existir, en muchos
individuos. Las naturalezas comunes son reales y tienen una unidad real propia, distinta de
la unidad de los individuos en los que existen. La individualidad de cada individuo se debe a
una realidad positiva añadida que hace de la naturaleza común un individuo específico (por
ejemplo, Sócrates). Duns Escoto llama a tal realidad una “diferencia individual” o “esto”
(haecceitas ). Es un desarrollo original del realismo medieval anterior deuniversales .

Guillermo de Ockham
A finales del siglo XIV, el tomismo y el escotismo eran llamados la “forma antigua” ( via
antiqua ) de filosofar, en contraste con la “forma moderna” ( via moderna ) iniciada por
filósofos como Guillermo de Ockham. Ockham, nada menos que Duns Escoto, quería
defender la doctrina cristiana de la libertad y omnipotencia de Dios y la contingencia de las
criaturas contra el necesitarismo de la filosofía grecoárabe. Pero para él la libertad de Dios
es incompatible con la existencia de ideas divinas como modelos positivos de creación. Dios
no utiliza ideas preconcebidas cuando crea, como sostenía Duns Escoto, sino que modela el
universo como quiere. Como resultado, las criaturas no tienen naturalezas ni esencias en
común. No hay más realidades que cosas individuales, y éstas no tienen nada en común. Sin
embargo, son más o menos similares entre sí y, a partir de esto, el hombre puede formarse
conceptos universales sobre ellos y hablar de ellos en términos generales.

Ockham utilizó a menudo la libertad absoluta de Dios como principio de explicación

filosófica y teológica. Dado que el orden de la naturaleza ha sido creado libremente por Dios,
podría haber sido diferente: el fuego, por ejemplo, podría enfriarse como ahora calienta. Si
Dios lo desea, puede darnos la visión o el “conocimiento intuitivo” de una estrella sin la
realidad de la estrella. El orden moral también podría haber sido diferente. Dios podría haber
hecho meritorio odiarlo en lugar de amarlo. Era típico de Ockham no confiar demasiado en
el poder de la razón humana para alcanzar la verdad. Para él, la filosofía debe contentarse a
menudo con argumentos probables, como cuando se trata de establecer la existencia del Dios
cristiano. Sólo la fe da certeza en éste y en otros asuntos vitales. Otro principio invocado por
Ockham es que no debe plantearse una pluralidad sin necesidad. Este principio de economía
de pensamiento, más tarde enunciado como “los seres no deben multiplicarse sin necesidad”,
se llama “La navaja de Ockham ”.

El ockhamismo fue censurado por una comisión papal en Aviñón en 1326, y en 1474 se
prohibió su enseñanza en París. Sin embargo, se extendió ampliamente a finales de la Edad
Media y rivalizó en popularidad con el tomismo y el escotismo. Otros escolásticos del siglo
XIV compartieron los principios básicos de Ockham y contribuyeron con él al escepticismo
y al probabilismo en filosofía.Juan de Mirecourt (floreció en el siglo XIV) destacó el poder
absoluto de Dios y la voluntad divina hasta el punto de hacer de Dios la causa del pecado
humano .Nicolás de Autrecourt ( c. 1300 – c. 1350) adoptó una actitud escéptica respecto de
cuestiones como la capacidad de los seres humanos para probar la existencia de Dios y la
realidad de la sustancia y la causalidad. Rechazando el aristotelismo por considerarlo
contrario a la fe cristiana, abogó por un retorno al atomismo de los antiguos griegos como
una explicación más adecuada del universo.

Maestro Eckehart
La tendencia a alejarse del aristotelismo fue acentuada por el dominico alemán Meister
Eckehart ( c. 1260- c. 1327), quien desarrolló un misticismo especulativo de inspiración tanto
cristiana como neoplatónica. Eckehart describió el ascenso del alma a Dios en términos
neoplatónicos: al purificarse gradualmente del cuerpo, el alma trasciende el ser y el
conocimiento hasta ser absorbida en el Uno. Entonces el alma se une con Dios en su punto
más alto, o “ciudadela”. Dios mismo trasciende el ser y el conocimiento. A veces Eckehart
describe a Dios como el ser de todas las cosas. Este lenguaje, que también fue utilizado por
Erigena y otros neoplatónicos cristianos, lo deja expuesto a la acusación de panteísmo (la
doctrina de que el ser de las criaturas es idéntico al de Dios); pero para Eckehart existe un
abismo infinito entre las criaturas y Dios. Eckehart quiso decir que las criaturas no tienen
existencia propia, sino que Dios les da existencia, así como el cuerpo está hecho para existir
y está contenido en el alma. La profunda influencia de Eckehart puede verse en el
florecimiento del misticismo en la Renania alemana a finales de la Edad Media.

Nicolás de Cusa
Nicolás de Cusa (1401-1464) también prefirió a los neoplatónicos a los aristotélicos. Para él,
la filosofía de Aristóteles es un obstáculo para la mente en su ascenso hacia Dios porque su
regla primaria es el principio de contradicción, que niega la compatibilidad de los
contradictorios. Pero Dios es la "coincidencia de los opuestos". Por ser infinito, abarca todas
las cosas en perfecta unidad; él es al mismo tiempo el máximo y el mínimo. Nicolás utiliza
símbolos matemáticos para ilustrar cómo, en el infinito, coinciden los contradictorios. Si se
agranda un círculo, la curva de su circunferencia se hace menor; si un círculo es infinito, su
circunferencia es una línea recta. En cuanto al conocimiento humano del Dios infinito, uno
debe contentarse con conjeturas o aproximaciones a la verdad. La verdad absoluta escapa a
los seres humanos; su actitud adecuada es la de “ignorancia aprendida”.

Para Nicolás, sólo Dios es absolutamente infinito. El universo refleja esta perfección divina
y es relativamente infinito. No tiene circunferencia, porque no está limitado por nada fuera
de sí mismo. Tampoco tiene un centro; la Tierra no está en el centro del universo ni está
completamente en reposo. El lugar y el movimiento no son absolutos sino relativos al
observador. Esta nueva concepción del universo, no aristotélica, anticipó algunas de las
características de las teorías modernas.

Así, a finales de la Edad Media, algunas de las mentes más creativas estaban
abandonandoAristotelismo y giro hacia nuevas formas de pensamiento. La filosofía de
Aristóteles, en sus diversas interpretaciones, continuó enseñándose en las universidades, pero
había perdido su vitalidad y creatividad. Los filósofos cristianos volvieron a encontrar
inspiración en el neoplatonismo. El platonismo del Renacimiento fue una continuación
directa del platonismo de la Edad Media.

El reverendo Armand Maurer, CSB

Filosofía renacentista
La filosofía de un período surge como respuesta a una necesidad social, y el desarrollo de la
filosofía en la historia de la civilización occidental desde el Renacimiento ha reflejado, por
tanto, el proceso en el que los filósofos creativos han respondido a los desafíos únicos de
cada etapa del desarrollo. de la propia cultura occidental.

La carrera de la filosofía: cómo ve sus tareas y funciones, cómo se define a sí misma, los
métodos especiales que inventa para alcanzar el conocimiento filosófico, las formas literarias
que adopta y utiliza, su concepción del alcance de su materia y su criterios cambiantes de
significado y verdad—depende del modo de sus sucesivas respuestas a los desafíos de la
estructura social dentro de la cual surge. Así, la filosofía occidental en la Edad Media fue
principalmente una filosofía cristiana, que complementaba la revelación divina, reflejaba el
orden feudal en su cosmología y se dedicaba en no pequeña medida a las tareas institucionales
de la Edad Media.Iglesia católica romana . No fue casualidad que los principales logros
filosóficos de los siglos XIII y XIV fueran obra de eclesiásticos que también eran profesores
de teología en las Universidades de Oxford y París.

El Renacimiento de finales del siglo XV y XVI presentó un conjunto diferente de problemas

y, por lo tanto, sugirió diferentes líneas de esfuerzo filosófico. Lo que se llama el
Renacimiento europeo siguió a la introducción de tres novedosos inventos mecánicos de
Oriente:pólvora , bloqueimpresión a partir de tipos móviles, y laBrújula . El primero se utilizó
para hacer estallar las fortificaciones masivas del orden feudal y así se convirtió en un agente
del nuevo espíritu de nacionalismo que amenazaba el gobierno de los eclesiásticos (y, de
hecho, el énfasis universalista de la propia Iglesia) con un poder secular competidor. El
segundo, la imprenta, propagó ampliamente el conocimiento, secularizó el aprendizaje,
redujo el monopolio intelectual de una élite eclesiástica y restauró los clásicos literarios y
filosóficos de Grecia y Roma. El tercero, la brújula, aumentó la seguridad y el alcance de la
navegación, produjo los viajes de descubrimiento que abrieron el hemisferio occidental y
simbolizó un nuevo espíritu de aventura física y un nuevo interés científico en la estructura
del mundo natural.

Cada una de estas invenciones, con sus consecuencias culturales más amplias, presentó
nuevos problemas intelectuales y nuevas tareas filosóficas dentro de un entorno político y
social cambiante. A medida que el poder de una única autoridad religiosa se fue erosionando
lentamente bajo la influencia de la Reforma Protestante y a medida que el prestigio de la
lengua latina universal dio paso a las lenguas vernáculas, los filósofos se identificaron cada
vez menos con sus posiciones en la jerarquía eclesiástica y cada vez más. identificados con
sus orígenes nacionales. Las obras de Alberto Magno, Santo Tomás de Aquino, San
Buenaventura y Juan Duns Escoto básicamente no tenían relación con sus países de
nacimiento; pero la filosofía deNicolás Maquiavelo (1469-1527) estaba directamente
relacionado con la experiencia italiana, y la de Francis Bacon (1561-1626) era inglesa hasta
la médula, al igual que la deThomas Hobbes (1588-1679) en la época moderna temprana.
Asimismo, el pensamiento de René Descartes (1596-1650) marcó la pauta y el tono de la
vida intelectual en Francia durante 200 años. ( Ver más abajo Filosofía moderna ).

El conocimiento en el mundo contemporáneo se divide convencionalmente entre las ciencias

naturales, las ciencias sociales y las humanidades. En el Renacimiento, sin embargo, los
campos del aprendizaje aún no se habían departamentalizado tan marcadamente; de hecho,
cada una de estas divisiones surgió en el área integral y ampliamente inclusiva de la filosofía.
A medida que el Renacimiento organizaba su rebelión contra el reino de la religión y, por
tanto, reaccionaba contra la Iglesia, contra la autoridad, contra el escolasticismo y contra
Aristóteles, hubo un repentino florecimiento del interés por los problemas centrados en la
sociedad civil, la humanidad y la naturaleza. Estas tres áreas correspondían exactamente a
las tres corrientes dominantes de la filosofía renacentista: la filosofía política , el humanismo
y la filosofía de la naturaleza.

Filosofia politica
A medida que la autoridad secular reemplazó a la autoridad eclesiástica y el interés
dominante de la época pasó de la religión a la política, era natural que las rivalidades de los
estados nacionales y sus persistentes crisis de orden interno plantearan con renovada urgencia
problemas filosóficos, prácticamente latentes desde antes de la Segunda Guerra Mundial.
tiempos cristianos, sobre la naturaleza y el estatus moral del poder político. Esta nueva
preocupación por la unidad nacional, la seguridad interna, el poder estatal y la justicia
internacional estimuló el crecimiento de la filosofía política en Italia, Francia, Inglaterra y
Holanda.

Maquiavelo, en algún momento secretario de Estado de la república florentina, exploró

técnicas para la toma y retención del poder de maneras que parecían exaltar las “razones de
Estado” por encima de la moralidad. SuEl Príncipe y Discursos sobre los diez primeros libros
de Livio (ambos publicados póstumamente) codificaron las prácticas reales de la diplomacia
renacentista durante los siguientes 100 años. De hecho, Maquiavelo estaba motivado por las
esperanzas patrióticas de la unificación definitiva de Italia y por la convicción de que era
necesario elevar los estándares morales de los italianos contemporáneos mediante la
restauración de las antiguas virtudes romanas. Más de medio siglo después, el filósofo
político francésJean Bodin (1530-1596) insistió en que el Estado debe poseer un poder único,
unificado y absoluto; desarrolló así en detalle la doctrina de la soberanía nacional como
fuente de toda legitimidad jurídica.
En Inglaterra, Hobbes, que se convertiría en tutor del futuro reyCarlos II (1630-1685)
desarrolló la ficción de que, en el “estado de naturaleza” que precedió a la civilización, “la
mano de cada hombre [estaba] levantada contra la otra” y, en consecuencia, la vida humana
era “solitaria, pobre, desagradable, brutal, y corto." A Se acordó así un contrato social para
transferir todos los derechos privados a un solo soberano a cambio de protección general y
la institución de un reinado deley . Como la ley es simplemente “el mandato del soberano”,
Hobbes inmediatamente convirtió la justicia en un subproducto del poder y negó cualquier
derecho de rebelión excepto cuando el soberano se vuelve demasiado débil para proteger a
la comunidad o mantenerla unida. ( Ver más abajo El materialismo de Thomas Hobbes .)

En Holanda, una república comercial próspera y tolerante en el siglo XVII, las cuestiones de
filosofía política tomaron una forma diferente. ElLa Compañía Holandesa de las Indias
Orientales encargó a un gran jurista,Hugo Grocio (1583-1645), para escribir una defensa de
sus derechos comerciales y su libre acceso a los mares, y los dos tratados resultantes, La
libertad de los mares (1609) y Sobre el derecho de la guerra y la paz (1625), fueron las
primeras codificaciones significativas deley internacional . Su originalidad filosófica radica,
sin embargo, en el hecho de que, al defender los derechos de una nación pequeña y
militarmente débil contra los estados poderosos de Inglaterra, Francia y España, Grocio se
vio llevado a una investigación preliminar de las fuentes y la validez del concepto. de Ley
natural : la noción de que inherentes a la razón humana e inmutables incluso contra la
voluntad de los Estados soberanos son consideraciones imperativas de justicia natural y
responsabilidad moral, que deben servir como freno contra el ejercicio arbitrario de un vasto
poder político.

En general, la filosofía política del Renacimiento y del período moderno temprano era
dualista: estaba obsesionada, incluso confusa, por el conflicto entre la necesidad política y la
responsabilidad moral general. Maquiavelo, Bodin y Hobbes afirmaron afirmaciones que
justificaban las acciones del despotismo italiano y el absolutismo de las dinastías Borbón y
Estuardo . Sin embargo, Maquiavelo estaba obsesionado con el problema de la virtud
humana, Bodin insistía en que incluso el soberano debía obedecer la ley de la naturaleza (es
decir, gobernar de acuerdo con los dictados de la justicia natural), y el propio Hobbes
encontró en la ley natural la motivación racional. que hace que una persona busque seguridad
y paz. Al final, la filosofía política del Renacimiento y de la temprana modernidad
defendieron las doctrinas de Trasímaco , quien sostenía que lo correcto es lo que redunda en
interés de los fuertes, pero nunca pudo escapar finalmente a una punzada de conciencia
socrática.

Humanismo
El Renacimiento se caracterizó por el resurgimiento del interés por las matemáticas, la
medicina yLiteratura clásica . El estudio de las matemáticas y la medicina desató la
revolución científica de los siglos XVI y XVII, mientras que el estudio de la literatura clásica
se convirtió en la base de la filosofía del humanismo renacentista. Generalmente desconfiado
de la ciencia e indiferente a la religión, el humanismo enfatizó nuevamente la centralidad
deseres humanos en el universo y su valor e importancia supremos. Una característica de este
énfasis fue la Oración sobre la dignidad del hombre (1486) deGiovanni Pico della Mirandola
, italianoFilósofo platónico y miembro destacado de la Academia Platónica de Florencia,
organizada por el gobernante de la ciudad, Lorenzo de' Medici (1449-1492). Pero el nuevo
énfasis en la responsabilidad personal y la posibilidad de la autocreación como obra de arte
fue en gran parte una consecuencia del redescubrimiento de una serie de textos clásicos
cruciales, que sirvieron para revertir las tendencias del aprendizaje medieval. El humanismo
renacentista se basó en la victoria de la retórica sobre la dialéctica y de Platón sobre
Aristóteles cuando el formato estrecho del método filosófico escolástico dio paso a una
discursividad platónica.

Gran parte de esta transformación fue preparada por iniciativa de los eruditos italianos a
principios del siglo XV.Lorenzo Valla (1407-1457), un humanista antiautoritario, utilizó el
manuscrito recientemente descubierto de Institutio oratoria de Quintiliano (35- c. 96) para
crear nuevas formas de retórica y crítica textual . Pero aún más importante fue el renacimiento
del entusiasmo por la filosofía de Platón en la Florencia de los Medici y en la culta corte de
Urbino. Precisamente para servir a este entusiasmo,Marsilio Ficino (1433-1499), director de
la Academia Platónica, tradujo todo el corpus platónico al latín a finales del siglo XV.

Excepto en los escritos de Pico della Mirandola y del filósofo italianoGiordano Bruno (1548-
1600), es difícil rastrear la influencia directa del platonismo en la metafísica del
Renacimiento. La explicación platónica de las virtudes morales, sin embargo, se adaptó
admirablemente a los requisitos de la educación renacentista, sirviendo como fundamento
filosófico del ideal renacentista del cortesano y el caballero. Pero Platón también representó
la importancia de las matemáticas y el intento pitagórico de descubrir los secretos de los
cielos, la Tierra y el mundo de la naturaleza en términos de números y cálculos exactos. Este
aspecto del platonismo influyó en el Renacimiento.ciencia y también filosofía. Los
científicosNicolás Copérnico (1473-1543),Johannes Kepler (1571-1630) y Galileo Galilei
(1564-1642) deben mucho al clima general de confianza pitagórica en el poder explicativo
del número.

El platonismo también afectó las formas literarias en las que se escribió la filosofía del
Renacimiento. Aunque los platónicos medievales muy tempranos, como San Agustín y Juan
Escoto Erigena, ocasionalmente utilizaron elforma de diálogo , más tarde los escolásticos la
abandonaron en favor del tratado formal, del cual las grandes “summae” deAlejandro de
Hales ( c. 1170-1245) y Tomás de Aquino fueron ejemplos prístinos. El redescubrimiento
renacentista de los diálogos platónicos sugirió el encanto literario de este método
conversacional a humanistas, científicos y filósofos políticos por igual. Bruno expuso sus
ideas centrales en un diálogo, Sobre la causa, el principio y el uno (1584); Galileo presentó
su nueva mecánica en su Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales: ptolemaico
y copernicano (1632); e incluso El arte de la guerra (1521) de Maquiavelo adopta la forma
de una conversación gentil en un tranquilo jardín florentino.

El humanismo renacentista fue principalmente un movimiento moral y literario, más que

estrictamente filosófico. Floreció en figuras con intereses ampliamente filosóficos,
comoDesiderio Erasmo (1469-1536), el ciudadano erudito del mundo, ySir Thomas More
(1477-1535), el erudito pero desafortunado canciller de Enrique VIII y, en la siguiente
generación, el gran ensayista francés.Miguel de Montaigne (1532-1592). Pero la
recuperación de los clásicos griegos y latinos, que fue obra del humanismo, afectó
profundamente a todo el campo de la filosofía y la ciencia del Renacimiento y de la Edad
Moderna a través de las antiguas escuelas de filosofía a las que una vez más dirigió su
atención. Además del platonismo, las más notables de estas escuelas fueronatomismo
,escepticismo yEstoicismo . El descubrimiento deEl De rerum natura de Lucrecio influyó en
Galileo, Bruno y más tarde.Pierre Gassendi (1592-1655), un epicúreo moderno, a través de
los conocimientos sobre la naturaleza reflejados en esta obra. la recuperación deLos
Bosquejos del pirronismo de Sexto Empírico , reimpresos en 1562, produjeron una crisis
escéptica en la filosofía francesa que dominó el período comprendido entre Montaigne y
Descartes. Y el estoicismo de Séneca y Epicteto se convirtió casi en la ética oficial del
Renacimiento, ocupando un lugar destacado en los Ensayos (1580-1588) de Montaigne, en
las cartas que Descartes escribió a la princesa Isabel de Bohemia (1618-1679) y a la reina
Cristina de Bohemia (1618-1679). Suecia (1626–89) y en las secciones posteriores de la Ética
(1675) de Benedicto de Spinoza (1632–77).

Filosofía de la naturaleza
La filosofía en el mundo moderno es una disciplina consciente de sí misma. Ha logrado
definirse estrechamente, distinguiéndose por un lado de la religión y por el otro de la ciencia
exacta. Pero esta reducción del enfoque se produjo muy tarde en su historia; ciertamente no
antes del siglo XVIII. Los primeros filósofos de la antigua Grecia fueron teóricos del mundo
físico; Pitágoras y Platón fueron a la vez filósofos y matemáticos, y en Aristóteles no hay una
distinción clara entre filosofía y ciencias naturales. El Renacimiento y el comienzo de la Edad
Moderna continuaron con esta amplitud de concepción característica de los griegos. Galileo
y Descartes fueron a la vez matemáticos, físicos y filósofos; y la física conservó el nombre
de filosofía natural al menos hasta la muerte de Sir Isaac Newton (1642-1727).
Si los pensadores del Renacimiento hubieran sido esmerados en la cuestión de la definición
(que no lo fueron), podrían haber definido la filosofía, sobre la base de su práctica real, como
“la consideración racional, metódica y sistemática de la humanidad, la sociedad civil, y el
mundo natural”. Por tanto, las áreas de interés de la filosofía no habrían estado en duda,
aunque la cuestión de qué constituye una “consideración racional, metódica y sistemática”
habría sido extremadamente controvertida. Debido a que el conocimiento avanza a través del
descubrimiento y la defensa de nuevos métodos filosóficos y debido a que estos diversos
métodos dependen para su validez de los criterios filosóficos prevalecientes de verdad,
significado e importancia, las disputas filosóficas cruciales de los siglos XVI y XVII fueron
en el fondo disputas sobre el método. Es esta cuestión, más que cualquier desacuerdo sobre
temas o áreas de interés, la que dividió a los más grandes filósofos del Renacimiento.

Fotografía: Autorretrato de Leonardo da Vinci, dibujo con tiza, 1512; en el Palazzo Reale,
Turín, Italia.

Autorretrato de Leonardo da Vinci, dibujo con tiza, 1512; en el Palazzo Reale, Turín, Italia.
La gran novedad que enfrentó el Renacimiento fue la inmediatez, la inmensidad y la
uniformidad del mundo natural. Pero lo más importante fue la nueva perspectiva a través de
la cual se interpretó este hecho. A los escolares de laEn la Edad Media , el universo era
jerárquico, orgánico y ordenado por Dios. Para los filósofos del Renacimiento, era pluralista,
maquinista y matemáticamente ordenada. En la Edad Media, los eruditos pensaban en
términos de propósitos, metas e intenciones divinas; en el Renacimiento pensaban en
términos de fuerzas, agentes mecánicos y causas físicas. Todo esto quedó claro a finales del
siglo XV. En las primeras páginas de los Cuadernos deLeonardo da Vinci (1452-1519), el
gran artista y erudito florentino, plantea las tres proposiciones siguientes:
1. Como la experiencia ha sido señora de quien ha escrito bien, la tomo por señora, y a ella
hago mi llamamiento en todo.

2. Instrumentales oLa ciencia mecánica es la más noble y sobre todas las demás la más útil,
ya que por ella todos los cuerpos animados que tienen movimiento realizan todas sus
acciones.
3. No hay certeza cuando no se puede aplicar ninguna de las ciencias matemáticas, ni ninguna
de aquellas que se basan en las ciencias matemáticas.

Aquí se enuncian respectivamente (1) el principio del empirismo, (2) la primacía de la ciencia
mecanicista y (3) la fe en la explicación matemática. Es sobre estas tres doctrinas, como sobre
una roca, que se construyeron la ciencia y la filosofía del Renacimiento y de la Edad
Moderna. De cada una de las tesis de Leonardo descendió una de las grandes corrientes del
Renacimiento y de la filosofía moderna temprana: del principio empírico la obra de Bacon,
del mecanicismo la obra de Hobbes y de la explicación matemática la obra de Descartes.

Cualquier tratamiento filosófico adecuado deEl método científico reconoce que las
explicaciones que ofrece la ciencia son tanto empíricas como matemáticas. En el pensamiento
de Leonardo, como en el procedimiento científico en general, no tiene por qué haber conflicto
entre estos dos ideales; sin embargo, representan dos polos opuestos, cada uno capaz de
excluir al otro. Los peculiares accidentes de los logros científicos del Renacimiento
sugirieron erróneamente su incompatibilidad, ya que el resurgimiento de los estudios
médicos, por un lado, y el florecimiento de la física matemática, por el otro, enfatizaron
virtudes opuestas en la metodología científica. Esta polaridad estaba representada por las
figuras deAndrés Vesalio (1514-1564) y Galileo.

Vesalio, médico flamenco, asombró a toda Europa con la increíble precisión de su

disecciones y dibujos anatómicos . Habiendo inventado nuevas herramientas para este
preciso propósito, dejó al descubierto sucesivamente los sistemas vascular, neural y muscular
del cuerpo humano. Este procedimiento parecía demostrar las virtudes del método empírico,
de la experimentación y de la generalización inductiva sobre la base de una observación
precisa y disciplinada.

Sólo un poco más tarde,Galileo , siguiendo la tradición ya establecida por Copérnico y

Kepler, intentó hacer con el movimiento terrestre y sideral lo que Vesalio había logrado con
la estructura del cuerpo humano, pero creando su dinámica física sobre la base de hipótesis
derivadas de las matemáticas. En la obra de Galileo se unieron todos los impulsos científicos
más originales del Renacimiento: el interés por las matemáticas helenísticas, el uso
experimental de nuevos instrumentos como el telescopio y la fe subyacente en que la
búsqueda de certeza en la ciencia es razonable porque los movimientos de todos los cuerpos
físicos son comprensibles en términos matemáticos. La obra de Galileo también aborda
algunos de los temas recurrentes de la filosofía de los siglos XVI y XVII: el atomismo (que
describe los cambios de los cuerpos físicos burdos en términos de los movimientos de sus
partes), la reducción de diferencias cualitativas a diferencias cuantitativas y la De ello resulta
una distinción importante entre cualidades “ primarias ” y “ secundarias ”. Las primeras
cualidades (incluidas la forma, la extensión y la gravedad específica) se consideraban parte
de la naturaleza y, por tanto, reales. Estos últimos –como el color, el olor, el sabor y la
posición relativa– se consideraban simplemente el efecto de los movimientos de los cuerpos
físicos sobre las mentes perceptoras y, por tanto, efímeros, subjetivos y esencialmente
irrelevantes para la naturaleza de la realidad física.

Filosofía moderna
El aumento deempirismo yracionalismo
El contraste científico entre las rigurosas técnicas de observación de Vesalio y la confianza
de Galileo en las matemáticas era similar al contraste filosófico entre el método experimental
de Bacon y el énfasis de Descartes en el razonamiento a priori. De hecho, estas diferencias
pueden concebirse en términos más abstractos como el contraste entre empirismo y
racionalismo. Este tema dominó las controversias filosóficas de los siglos XVII y XVIII y
apenas se resolvió antes de la llegada de Immanuel Kant.

El empirismo deFrancis Bacon

Fotografía: Francis Bacon, pintura al óleo de un artista desconocido; en la National Portrait
Gallery de Londres.

Francis Bacon, óleo de artista desconocido; en la National Portrait Gallery de Londres.

Sir Francis Bacon fue el destacado apóstol del empirismo renacentista. Menos un metafísico
o cosmólogo original que un defensor de un vasto programa nuevo para el avance del
aprendizaje y la reforma del método científico, Bacon concibió la filosofía como una nueva
técnica de razonamiento que restablecería las ciencias naturales sobre una base firme. En
Advancement of Learning (1605), trazó el mapa del conocimiento: la historia, que depende
de la facultad humana de la memoria, la poesía, que depende de la imaginación, y la filosofía,
que depende de la razón. Sin embargo, Bacon asignó a la razón una función completamente
experiencial. Quince años después, en su Novum Organum , dejó esto claro: Porque, dijo,
“todavía no tenemos una filosofía natural que sea pura... la verdadera tarea de la filosofía
debe ser... aplicar el entendimiento... a un nuevo examen de informe detallado." Una técnica
para "el nuevo examen de los detalles" constituyó, pues, su principal contribución a la
filosofía.
La esperanza de Bacon de un nuevo nacimiento de la ciencia dependía no sólo de
experimentos mucho más numerosos y variados, sino principalmente de “un concepto
completamente diferente”.método , orden y proceso para hacer avanzar la experiencia”. Este
método consistió en la construcción de lo que llamó “tablas de descubrimiento”. Distinguió
tres tipos: tablas de presencia, de ausencia y de grado (es decir, en el caso de dos propiedades
cualesquiera, como el calor y la fricción, casos en los que aparecen juntas, casos en los que
una aparece sin la otra, y casos en los que aparecen juntas). en los que sus importes varían
proporcionalmente). El propósito último de estas tablas era ordenar los hechos de tal manera
que las verdaderas causas de los fenómenos (el tema de la física) y las verdaderas "formas"
de las cosas (el tema de la metafísica: el estudio de la naturaleza del ser) pudieran ser
establecido inductivamente.

El empirismo de Bacon no era crudo ni poco sofisticado. Su concepto de hecho y su creencia

en la primacía de la observación lo llevaron a formular leyes y generalizaciones. Además, su
concepción de las formas era bastante antiplatónica: para él una forma no era una esencia
sino una estructura geométrica o mecánica permanente. Su lugar perdurable en la historia de
la filosofía reside, sin embargo, en su firme defensa de la experiencia como única fuente de
conocimiento válido y en su profundo entusiasmo por la perfección de las ciencias naturales.
Es en este sentido que “el espíritu baconiano” fue fuente de inspiración para generaciones de
filósofos y científicos posteriores.

Elmaterialismo de Thomas Hobbes

Fotografía:Thomas Hobbes, detalle de una pintura al óleo de John Michael Wright; en la
Galería Nacional de Retratos,…

Thomas Hobbes, detalle de un óleo de John Michael Wright; en la Galería Nacional de

Retratos,…
Thomas Hobbes conocía tanto a Bacon como a Galileo. Con el primero compartía una fuerte
preocupación por el método filosófico, y con el segundo un interés abrumador por la materia
en movimiento. Sus esfuerzos filosóficos, sin embargo, fueron más inclusivos y completos
que los de sus contemporáneos. Fue un pensador integral dentro del alcance de un conjunto
extremadamente limitado de presuposiciones, y produjo una de las filosofías más
sistemáticas del período moderno temprano: una descripción casi completamente consistente
de la humanidad, la sociedad civil y la naturaleza de acuerdo con los principios del
mecanicismo. materialismo.
En la explicación que hace Hobbes de lo que es y debe ser la filosofía se distingue claramente
entre contenido y método. Como método, la filosofía es simplemente razonar o calcular
mediante el uso de palabras las causas o efectos de los fenómenos. Cuando una persona
razona de causas a efectos, razona sintéticamente; cuando razona desde los efectos hasta las
causas, razona analíticamente. (La fuerte inclinación de Hobbes hacia la deducción y las
pruebas geométricas favorecía los argumentos del primer tipo). Su suposición metafísica
dogmática era que la realidad física consiste enteramente en materia en movimiento. El
mundo real es un universo corpóreo en constante movimiento, y los fenómenos o
acontecimientos, cuyas causas y efectos es tarea de la filosofía poner al descubierto, consisten
en la acción de los cuerpos físicos entre sí o en los extraños efectos de las fuerzas físicas.
cuerpos sobre mentes. De este supuesto se desprende la clasificación que hace Hobbes de los
campos que forman el contenido de la filosofía: (1)física , (2)filosofía moral , y (3)Filosofía
civil. La física es la ciencia de los movimientos y acciones de los cuerpos físicos concebidos
en términos de causa y efecto. La filosofía moral (o, más exactamente, la psicología) es el
estudio detallado de “las pasiones y perturbaciones de la mente”, es decir, cómo las mentes
son “movidas” por el deseo, la aversión, el apetito, el miedo, la ira y la envidia. Y la filosofía
civil se ocupa de las acciones concertadas de las personas en una comunidad: cómo, en
detalle, las voluntades descarriadas de los seres humanos pueden ser constreñidas por el
poder (es decir, la fuerza) para prevenir el desorden civil y mantener la paz.

La filosofía de Hobbes fue una reafirmación audaz del materialismo atomista griego, con
aplicaciones a las realidades de la política moderna temprana que habrían parecido extrañas
a sus autores antiguos. Pero también hay elementos que lo hacen característicamente inglés.
La explicación de Hobbes sobre el lenguaje le llevó a adoptarnominalismo y negar la realidad
del s universal . El énfasis general de Bacon en la experiencia también tuvo su análogo en la
teoría de Hobbes de que todo conocimiento surge de experiencias sensoriales, todas las cuales
son causadas por las acciones de los cuerpos físicos sobre los órganos de los sentidos. El
empirismo ha sido un rasgo básico y recurrente de la vida intelectual británica, y sus
tendencias nominalistas yLas raíces sensacionalistas ya eran claramente evidentes tanto en
Bacon como en Hobbes.

El racionalismo deDescartes
La filosofía dominante de la segunda mitad del siglo XVII fue la de René Descartes.
Descartes, una figura crucial en la historia de la filosofía, combinó (aunque sea
inconscientemente o incluso contra su voluntad) las influencias del pasado en una síntesis
que era sorprendente por su originalidad y, sin embargo, agradable al temperamento
científico de la época. En la mente de todos los historiadores posteriores, se le considera el
progenitor del espíritu moderno de la filosofía.
Del pasado se filtraron en la síntesis cartesiana doctrinas sobre Dios de Anselmo y Tomás de
Aquino, una teoría de la voluntad de Agustín, una profunda simpatía por el estoicismo de los
romanos y un método escéptico tomado indirectamente de Pirrón y Sexto Empírico. Pero
Descartes también fue un gran matemático (inventó la geometría analítica ) y autor de
muchos experimentos físicos y anatómicos importantes. Conocía y respetaba profundamente
el trabajo deGalileo ; de hecho, retiró de la publicación su propio tratado cosmológico, El
Mundo , después de la condena de Galileo por la Inquisición en 1633.

Cada una de las máximas de Leonardo que constituyen la cosmovisión renacentista encontró
su lugar en Descartes: el empirismo en las investigaciones fisiológicas descritas en el
Discurso del método (1637), una interpretación mecanicista del mundo físico y de la acción
humana en los Principios de filosofía. (1644) y Las pasiones del alma (1649), y un sesgo
matemático que domina la teoría del método en Reglas para la dirección de la mente (1701)
y la metafísica de las Meditaciones sobre la Filosofía Primera (1642). Pero es el tema
matemático el que claramente predomina en la filosofía de Descartes.

Bacon y Descartes, los fundadores del empirismo y el racionalismo modernos,

respectivamente, suscribieron dos principios omnipresentes del Renacimiento: un enorme
entusiasmo por la ciencia física y la creencia de que conocimiento significa poder, de que el
propósito último de la ciencia teórica es servir a la práctica. necesidades de los seres
humanos.

En sus Principios , Descartes definió la filosofía como “el estudio de la sabiduría” o “el
conocimiento perfecto de todo lo que uno puede saber”. Su principal utilidad es “para la
conducta de la vida” (moral), “la conservación de la salud” (medicina) y “la invención de
todas las artes” (mecánica). Expresó la relación de la filosofía con los esfuerzos prácticos en
la famosa metáfora del “árbol”: las raíces sonEn la metafísica , el tronco es la física y las
ramas la moral, la medicina y la mecánica. La metáfora es reveladora, porque indica que para
Descartes —al igual que para Bacon y Galileo— la parte más importante del árbol era el
tronco. En otras palabras, Descartes se dedicó a la metafísica sólo para proporcionar una base
firme a la física. Así, el Discurso sobre el método , que proporciona una visión sinóptica de
la filosofía cartesiana, muestra que no es una metafísica fundada en la física (como fue el
caso de Aristóteles), sino más bien una física fundada en la metafísica.

El sesgo matemático de Descartes se reflejó en su determinación de fundamentar las ciencias

naturales no en la sensación y la probabilidad (como hizo Bacon), sino en premisas que
podían conocerse con absoluta certeza. Así, su metafísica constaba esencialmente de tres
principios:
Emplear el procedimiento de análisis completo y sistemático.duda para eliminar toda
creencia que no pase la prueba de indubitabilidad (escepticismo).
No aceptar como cierta ninguna idea que no sea clara , distinta y libre de contradicciones
(matemático ).
Fundar todo conocimiento sobre la certeza fundamental de la autoconciencia, de modo que
“Pienso, luego existo ” se convierte en la única idea innata inquebrantable por la duda (
subjetivismo ).
De la indubitabilidad del yo, Descartes dedujo la existencia de un Dios perfecto; y, del hecho
de que un ser perfecto es incapaz de falsificación o engaño, concluyó que las ideas sobre el
mundo físico que Dios ha implantado en los seres humanos deben ser verdaderas. El logro
de la certeza sobre el mundo natural estaba así garantizado por la perfección de Dios y por
las ideas “claras y distintas” que son su don.

La metafísica cartesiana es la fuente del racionalismo en la filosofía moderna, ya que sugiere

que los criterios matemáticos de claridad, distinción y coherencia lógica son la prueba
definitiva de significado y verdad. Esta postura es profundamente antiempírica. Bacon, quien
observó que “los razonadores se parecen a las arañas que hacen telarañas con su propia
sustancia”, bien podría haber dicho lo mismo de Descartes, porque el yo cartesiano es
precisamente esa sustancia. Sin embargo, para Descartes la comprensión es muy superior a
los sentidos, y sólo la razón puede decidir en última instancia qué constituye la verdad en la
ciencia.

El cartesianismo dominó la vida intelectual de la Europa continental hasta finales del siglo
XVII. Era una filosofía de moda, que atraía tanto a los caballeros eruditos como a las damas
de alta cuna, y era una de las pocas alternativas filosóficas al escolasticismo que todavía se
enseñaba en las universidades. Precisamente por eso constituía una grave amenaza para la
autoridad religiosa establecida. En 1663, la Iglesia Católica Romana colocó las obras de
Descartes en elIndex Librorum Prohibitorum (“Índice de libros prohibidos”), y la
Universidad de Oxford prohibió la enseñanza de sus doctrinas. Sólo en las universidades
liberales holandesas, como las de Groningen y Utrecht, el cartesianismo logró avances
importantes.

Ciertas características de la filosofía cartesiana la convirtieron en un importante punto de

partida para la especulación filosófica posterior. Como una especie de punto de encuentro
entre las visiones del mundo medieval y moderna, aceptó las doctrinas de la ciencia del
Renacimiento al tiempo que intentaba fundamentarlas metafísicamente en las nociones
medievales de Dios y la mente humana. Así, una ciertaEl dualismo entre Dios el Creador y
el mundo mecanicista de su creación, entre la mente como principio espiritual y la materia
como mera extensión espacial, era inherente a la posición cartesiana. Toda una generación
de cartesianos, entre ellosArnold Geulincx ,Nicolás Malebranche yPierre Bayle —luchó con
el problema resultante de cómo es posible la interacción entre dos entidades tan radicalmente
diferentes.

El racionalismo deSpinoza yLeibniz

La tradición del racionalismo continental fue continuada por dos filósofos geniales: el
filósofo judío holandés Benedicto de Spinoza (1632-1677) y su contemporáneo más joven,
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), un erudito y erudito de Leipzig. Mientras que la
filosofía de Bacon había sido una búsqueda de un método en la ciencia y el objetivo básico
de Descartes había sido el logro de la certeza científica, el sistema especulativo de Spinoza
fue uno de los más completos del período moderno temprano. En ciertos aspectos, Spinoza
tenía mucho en común con Hobbes: una visión del mundo mecanicista e incluso una filosofía
política que buscaba la estabilidad política en el poder centralizado. Sin embargo, Spinoza
introdujo una concepción de filosofar que era nueva en el Renacimiento; La filosofía se
convirtió en una búsqueda personal y moral de la sabiduría y el logro de la perfección
humana.

La obra maestra de Spinoza, la Ética , tomó mucho de Descartes: el objetivo de una

comprensión racional de los principios, la terminología de "sustancia" y "ideas claras y
distintas", y la expresión del conocimiento filosófico en un sistema deductivo completo
utilizando el modelo geométrico. de los Elementos de Euclides (floreció c. 300 a. C. ).
Spinoza concibió el universopanteístamente como una única sustancia infinita, a la que llamó
"Dios", con los atributos (o aspectos) duales de pensamiento y extensión ( ver panteísmo ).
La extensión se diferencia en “modos” plurales o cosas particulares, y el mundo como un
todo posee las propiedades de un sistema lógico intemporal: un complejo de causas y efectos
completamente determinados. Para Spinoza, la sabiduría que busca la filosofía se logra en
última instancia cuando uno percibe el universo en su totalidad a través del “amor intelectual
de Dios”, que fusiona al individuo finito con la unidad eterna y proporciona a la mente la
alegría pura que es el logro final de la humanidad. su búsqueda.

Mientras que los elementos básicos de la cosmovisión spinozista se dan en la Ética , la

filosofía de Leibniz debe reconstruirse a partir de numerosas exposiciones breves, que
parecen meros interludios filosóficos en una vida que de otro modo sería ocupada. Pero la
forma filosófica es engañosa. Leibniz era matemático (él y Sir Isaac Newton inventaron de
forma independiente el cálculo infinitesimal), jurista (codificó las leyes de Mainz),
diplomático, historiador de la realeza y bibliotecario de la corte en una casa principesca. Sin
embargo, también fue uno de los filósofos más originales del período moderno temprano.
Sus principales contribuciones se produjeron en el campo dela lógica , en la que fue un
innovador verdaderamente brillante, y la metafísica, en la que proporcionó una alternativa
racionalista a las filosofías de Descartes y Spinoza. Leibniz concibió la lógica como un
cálculo matemático. Fue el primero en distinguir las “verdades de razón” de las “verdades de
hecho” y en contrastar las proposiciones necesarias de la lógica y las matemáticas, que son
válidas en todos los “mundos posibles”, con las proposiciones contingentes de la ciencia, que
sólo son válidas en algunos posibles. mundos (incluido el mundo real). Vio claramente que,
así como el primer tipo de proposición se rige por el principio de contradicción (una
proposición y su negación no pueden ser ambas verdaderas), el segundo se rige por el
principio de contradicción.Principio de razón suficiente (nada existe ni ocurre sin una razón
suficiente).

En metafísica, Leibnizpluralismo contrastado con el dualismo de Descartes y el monismo de

Spinoza ( ver pluralismo y monismo ). Leibniz postuló la existencia de un número infinito
de sustancias espirituales, a las que llamó “mónadas ”, cada una diferente, cada una
perceptora del universo que la rodea y cada una reflejando ese universo desde su propio punto
de vista. Sin embargo, las diferencias entre la filosofía de Leibniz y la de Descartes y Spinoza
son menos significativas que sus similitudes, en particular su racionalismo extremo. En
elPrincipes de la nature et de la grâce fondés en raison (1714; “Principios de la naturaleza y
de la gracia fundados en la razón”), Leibniz enunció una máxima que podría representar de
manera justa a toda la escuela:

El verdadero razonamiento depende de verdades necesarias o eternas, como las de la lógica,

los números, la geometría, que establecen una conexión indudable de ideas y consecuencias
infalibles.

Formas literarias y condiciones sociológicas.

Las formas literarias en las que se expresó la exposición filosófica a principios del período
moderno iban desde los aforismos científicos de Bacon y las meditaciones autobiográficas
de Descartes hasta la prosa sistemática de Hobbes y el formato proposicional episódico de
Leibniz. Sin embargo, se pueden discernir dos tendencias básicas:

La apuesta del Renacimiento temprano por la forma dialogada (ya señalada), inspirada en el
redescubrimiento de los diálogos platónicos.
El posterior predominio del tratado sistemáticamente ordenado, sin duda influido por el
enorme prestigio de la matemática deductiva.
El concepto de orden serial enfatizado por la geometría, en el que el razonador pasa
deductivamente de lo universal (axiomas) a lo particular (teoremas), influyó, a su vez, en el
estilo de Hobbes, Descartes y Spinoza. La organización del Leviatán de Hobbes y los
Principios de Descartes refleja esta tendencia, mientras que la Ética de Spinoza utiliza el
método euclidiano de manera tan formalista que casi constituye una barrera impenetrable a
la lucidez básica de su pensamiento.

La filosofía medieval se asoció característicamente con la filosofía medieval.universidad .

Por lo tanto, es un hecho singular que desde el nacimiento de Bacon en 1561 hasta la muerte
del filósofo escocés David Hume en 1776 (es decir, durante más de 200 años) ninguna mente
filosófica de primer nivel en Europa estuvo asociada permanentemente con una universidad.

A medida que la época del santo pasó a la del caballero, las cambiantes condiciones sociales,
políticas y económicas se reflejaron naturalmente en los títulos, el estatus social y la situación
económica de los filósofos. Bacon era abogado, juez y asistente de la corte real; Hobbes era
tutor y compañero de jóvenes nobles; Descartes, hijo de una familia noble, viajó y estudió en
su tiempo libre y finalmente se retiró a Holanda con unos ingresos heredados; y Leibniz,
cortesano, diplomático y erudito, fue consejero privado y barón del Sacro Imperio Romano .
Algunos filósofos también se asociaron con los grandes monarcas y administradores de la
época: Descartes dio instrucción filosófica a la reina Cristina de Suecia, Leibniz era íntimo
de la electrizante Sofía Carlota de Prusia (1668-1705) y Spinoza disfrutó de la amistad
personal de los holandeses. político Johan de Witt (1625-1672). Así, a principios del período
moderno, los filósofos a menudo pertenecían a la nobleza menor o estaban estrechamente
asociados con la alta nobleza, a quien, como los poetas, muchos de ellos dedicaban sus obras.

Así, la filosofía de los siglos XVI y XVII fue claramente la preocupación de una elite muy
dispersa. Esto significó que, a pesar de la existencia de la imprenta, gran parte de la
comunicación filosófica tuvo lugar dentro de un círculo pequeño e informal. Se circularon
tratados manuscritos, se solicitaron comentarios y objeciones y se generó una vasta
correspondencia polémica. Antes de su publicación, Descartes envió prudentemente sus
Meditaciones a los teólogos de la Sorbona para que las comentaran; Después de su
publicación, su amigo Marin Mersenne (1588-1648) lo envió a Hobbes, Antoine Arnauld
(1612-94) y Pierre Gassendi, entre otros, quienes formularon objeciones formales a las que
Descartes a su vez respondió. La rica correspondencia filosófica del siglo XVII queda
ejemplificada por las cartas que intercambiaron Descartes y el científico Christiaan Huygens
(1629-1695), entre Leibniz y Arnauld, y entre Leibniz y Samuel Clarke (1675-1729), que se
publicaron en 1717. .
A lo largo del período moderno temprano, la filosofía creativa estuvo marcadamente separada
de los centros formales de aprendizaje. Hobbes expresó un desprecio extremo por el
aristotelismo de Oxford; Descartes, a pesar de su prudencia, despreció a los medievalistas de
la Sorbona; y Spinoza rechazó con cortés aversión la oferta de una cátedra de filosofía en
Heidelberg. Pasarían otros 100 años antes de que la filosofía regresara a las universidades.

La iluminación
Aunque ambos vivieron y trabajaron a finales del siglo XVII,Sir Isaac Newton yJohn Locke
(1632-1704) fueron los verdaderos padres de la Ilustración . Newton fue el último de los
genios científicos de la época, y su gran Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687;
Principios matemáticos de la filosofía natural ) fue la culminación del movimiento que había
comenzado con Copérnico y Galileo: la primera síntesis científica basada en la aplicación.
de las matemáticas a la naturaleza en cada detalle. La idea básica de la autoridad y autonomía
de la razón, que dominó todo el filosofar en el siglo XVIII, fue, en el fondo, consecuencia
del trabajo de Newton.

Copérnico, Kepler, Bacon, Galileo y Descartes (científicos y metodólogos de la ciencia)

actuaron como personas que intentaban persuadir urgentemente a la naturaleza para que
revelara sus secretos. El completo sistema mecanicista de Newton hacía parecer que por fin
la naturaleza lo había hecho. Es imposible exagerar el enorme entusiasmo que esta suposición
despertó en todos los principales pensadores de finales del siglo XVII y XVIII, desde Locke
hasta Kant. El nuevo entusiasmo por la razón que todos compartían instintivamente se basaba
no en la mera defensa de filósofos como Descartes y Leibniz sino en su convicción de que,
en el espectacular logro de Newton, la razón había logrado conquistar el mundo natural.

Clásicoempirismo británico
Quedaban dos grandes problemas filosóficos: dar una explicación de los orígenes de la razón
y trasladar su aplicación del universo físico a la naturaleza humana. El Ensayo sobre el
entendimiento humano (1690) de Locke se dedicó al primero, y el Tratado sobre la naturaleza
humana de Hume (1739-1740), “un intento de aplicar el método del razonamiento
experimental a temas morales”, se dedicó al segundo.

Estas dos tareas básicas representaron una nueva dirección para la filosofía desde finales del
Renacimiento. La preocupación del Renacimiento por el mundo natural había constituido un
cierto sesgo "realista". Tanto Hobbes como Spinoza habían producido cada uno una
metafísica. Se habían interesado por la constitución real del mundo físico. Además, el
entusiasmo renacentista por las matemáticas había dado lugar a un profundo interés por los
principios racionales, las proposiciones necesarias y las ideas innatas. A medida que la
atención se desvió de las realidades de la naturaleza a la estructura de la mente que la conoce
con tanto éxito, los filósofos de la Ilustración se centraron en los componentes sensoriales y
experienciales del conocimiento en lugar de los meramente matemáticos. Así, mientras que
la filosofía del Renacimiento tardío había sido metafísica y racionalista, la de la Ilustración
era epistemológica y empirista. La escuela del empirismo británico (John Locke, George
Berkeley (1685-1753) y David Hume) dominó la perspectiva de la filosofía de la Ilustración
hasta la época de Kant.

La razón en Locke y Berkeley

El ensayo sobre el entendimiento humano de Locke marcó una dirección decisivamente
nueva para el filosofar moderno porque propuso lo que equivale a un nuevo criterio de
verdad. El objetivo de Locke en su ensayo –“indagar sobre el origen, la certeza y el alcance
del conocimiento humano”– implicaba tres tareas:

Descubrir el origen de las ideas humanas.

Determinar su certeza y valor probatorio.
Examinar las afirmaciones de todo conocimiento que no es seguro.
Sin embargo, lo crucial para Locke fue que la segunda tarea depende de la primera. Siguiendo
la costumbre general del Renacimiento, Locke definió una idea como una entidad mental:
“cualquier cosa que sea el objeto del entendimiento cuando un hombre piensa”. Pero mientras
que para Descartes y toda la escuela racionalista la certeza de las ideas había sido una función
de su evidencia -es decir, de su claridad y distinción-, para Locke su validez dependía
expresamente del modo y la manera de su origen. Así, un criterio intrínseco de verdad y
validez fue reemplazado por uno genético.

El estudio exhaustivo de Locke sobre los contenidos mentales es útil, aunque elaborado.
Aunque distinguió entre ideas desensación e ideas de reflexión , el objetivo de sus esfuerzos
y los de sus seguidores empiristas fue reducir lo último a lo primero, minimizar el poder
originario de la mente en favor de su receptividad pasiva a las impresiones sensoriales
recibidas desde el exterior. La clasificación de Locke de las ideas en “simples” y “complejas”
fue un intento de distinguir los contenidos mentales que se derivan directamente de uno o
más sentidos (como el azul o la solidez, que provienen de un solo sentido como la vista o el
tacto, y figura, espacio, extensión, reposo y movimiento, que son producto de varios sentidos
combinados) de ideas complicadas y compuestas de universales (como el triángulo y la
gratitud), sustancias y relaciones (como la identidad, la diversidad y la causa y efecto). ).

El Ensayo de Locke fue un tenaz intento de producir el mundo total de la experiencia

conceptual humana a partir de un conjunto de bloques de construcción sensoriales
elementales, moviéndose siempre de la sensación al pensamiento y de lo simple a lo
complejo. Por tanto, el resultado básico de su epistemología fue:

Que la fuente última de las ideas humanas es la experiencia sensorial.

Que todas las operaciones mentales son una combinación y composición de materiales
sensoriales simples en entidades conceptuales complejas.
LockeLa teoría del conocimiento se basó en una especie de atomismo sensorial, en el que la
mente es un agente de descubrimiento más que de creación, y las ideas son "como" los objetos
que representan, que a su vez son las fuentes de las sensaciones que recibe la mente. La teoría
de Locke también hizo una importante distinción entre “ cualidades primarias ” (como
solidez, figura, extensión, movimiento y reposo), que son propiedades reales de los objetos
físicos, y “ cualidades secundarias ” (como el color, el gusto y el olfato). , que son
simplemente los efectos de tales propiedades reales en la mente.

Fotografía: George Berkeley, detalle de una pintura al óleo de John Smibert, c. 1732; en el
Retrato Nacional...

George Berkeley, detalle de una pintura al óleo de John Smibert, c. 1732; en el Retrato
Nacional...
Fue precisamente este dualismo de cualidades primarias y secundarias lo que el sucesor de
Locke,George Berkeley , buscó superarse. Aunque Berkeley fue un obispo de la Iglesia
Anglicana que profesó el deseo de combatir el materialismo ateo, su importancia para la
teoría del conocimiento radica más bien en la forma en que demostró que, al final, las
cualidades primarias son reducibles a cualidades secundarias. Su empirismo le llevó a negar
las ideas abstractas porque creía que las nociones generales son simplemente ficciones de la
mente. La ciencia, argumentó, puede prescindir fácilmente del concepto de materia: la
naturaleza es simplemente lo que los seres humanos perciben a través de sus facultades
sensoriales. Esto significa que las propias experiencias sensoriales pueden considerarse
"objetos para la mente". Por lo tanto, un objeto físico es simplemente un grupo recurrente de
cualidades sensoriales. Con esta importante reducción de sustancia a calidad, Berkeley se
convirtió en el padre de la posición epistemológica conocida comofenomenalismo , que ha
seguido siendo una influencia importante en la filosofía británica hasta el día de hoy.

Ciencia básica de la naturaleza humana en Hume.

Fotografía:David Hume, pintura al óleo de Allan Ramsay, 1766; en la Galería Nacional de
Retratos de Escocia,…

David Hume, pintura al óleo de Allan Ramsay, 1766; en la Galería Nacional de Retratos de
Escocia,…
El tercero, y en muchos sentidos el más importante, de los empiristas británicos fue el
escépticoDavid Hume . La intención filosófica de Hume era recoger, humanísticamente, la
cosecha sembrada por la física newtoniana, aplicar losmétodo de las ciencias naturales a la
naturaleza humana. El resultado paradójico de este admirable objetivo, sin embargo, fue
unacrisis escéptica incluso más devastadora que la del Renacimiento francés temprano.
Hume siguió a Locke y Berkeley al abordar el problema del conocimiento desde una
perspectiva psicológica. Él también encontró el origen del conocimiento en la experiencia
sensorial. Pero mientras Locke había encontrado un cierto orden digno de confianza en el
poder compuesto de lamente , y Berkeley había descubierto que la mentalidad misma
expresaba un cierto poder espiritual, el análisis implacable de Hume descubrió tanta
contingencia en la mente como en el mundo externo. Sostenía que toda uniformidad en la
experiencia perceptiva proviene de "una cualidad asociativa de la mente". El ""Asociación
de ideas" es un hecho, pero las relaciones de semejanza, contigüidad y causa y efecto que
produce no tienen validez intrínseca porque son simplemente el producto del "hábito mental".
Por tanto, el principio causal sobre el que descansa todo conocimiento no representa
conexiones necesarias entre las cosas, sino que es simplemente el resultado de su conjunción
constante en la mente humana. Además, la mente misma, lejos de ser un poder independiente,
es simplemente “un conjunto de percepciones” sin unidad ni cualidad cohesiva. La negación
de Hume de un orden necesario de la naturaleza, por un lado, y de un yo sustancial o
unificado, por el otro, precipitó una crisis filosófica de la que la filosofía de la Ilustración no
fue rescatada hasta la obra de Kant.

Movimientos no epistemológicos en la Ilustración

Aunque la escuela del empirismo británico representó la corriente principal de la filosofía de
la Ilustración hasta la época de Kant, no fue de ninguna manera el único tipo de filosofía que
produjo el siglo XVIII. La Ilustración, que se basó en unas pocas grandes ideas
fundamentales, como la dedicación a la razón, la creencia en el progreso intelectual, la
confianza en la naturaleza como fuente de inspiración y valor, y la búsqueda de la tolerancia
y la libertad en las instituciones políticas y sociales. — generó muchas corrientes cruzadas
de expresión intelectual y filosófica.

Materialismo y descubrimiento científico.

La profunda influencia de Locke se extendió a Francia, donde no sólo dio lugar al empirismo
escéptico deVoltaire (1694-1778), pero también se unió a aspectos mecanicistas del
cartesianismo para producir toda una escuela de materialismo sensacionalista. Las obras
representativas incluyeron Man a Machine (1747) deJulien Offroy de La Mettrie (1709-
1751), Tratado sobre las sensaciones (1754) deÉtienne Bonnot de Condillac (1715–80) y El
sistema de la naturaleza (1770) dePaul-Henri Dietrich, barón de Holbach (1723–89). Esta
posición llegó incluso a aparecer en muchos de los artículos de los grandes escritores
franceses. Encyclopédie , editada porDenis Diderot (1713–84) yJean d'Alembert (1717-
1783), que fue casi un compendio completo de los logros científicos y humanísticos del siglo
XVIII.

Aunque los términos Edad Media y Renacimiento no se inventaron hasta mucho después de
los períodos históricos que designan, los eruditos del siglo XVIII llamaron a su época “la
Ilustración” con entusiasmo y orgullo conscientes de sí mismos. Fue una época de optimismo
y expectativas de nuevos comienzos. Se lograron grandes avances enquímica yciencia
biológica .Jean-Baptiste de Monet, caballero de Lamarck (1744–1829),Georges, barón
Cuvier (1769-1832) yGeorges-Louis Leclerc, conde de Buffon (1707-88), introdujo un nuevo
sistema de clasificación de animales. En los ocho años transcurridos entre 1766 y 1774, se
descubrieron tres elementos químicos: hidrógeno, nitrógeno y oxígeno. Se estaban sentando
las bases de la psicología y las ciencias sociales, así como de la ética y la estética . El trabajo
deAnne-Robert-Jacques Turgot, barón de L'Aulne (1727-1781), yMontesquieu (1689-1755)
en Francia,Giambattista Vico (1668-1744) en Italia yAdam Smith (1723-1790) en Escocia
marcó el comienzo de la economía, la política, la historia, la sociología y la jurisprudencia
como ciencias. Hume, el filósofo utilitaristaJeremy Bentham (1748-1832) y los teóricos
británicos del “sentido moral” estaban convirtiendo la ética en un campo especializado de
investigación filosófica. Y Anthony Ashley, tercer conde de Shaftesbury (1671-
1713),Edmundo Burke (1729-1797),Johann Gottsched (1700-1766) yAlexander Baumgarten
(1714-1762) estaba sentando las bases de una estética sistemática.

sociales yfilosofia politica

Aparte de la epistemología, las contribuciones filosóficas más significativas de la Ilustración
se realizaron en los campos de la filosofía social y política. Los dos tratados de gobierno civil
(1690) de Locke y El contrato social (1762) deJean-Jacques Rousseau (1712-1778) propuso
justificaciones de la asociación política basadas en las nuevas exigencias políticas de la
época. Las filosofías políticas renacentistas de Maquiavelo, Bodin y Hobbes habían
presupuesto o defendido lapoder absoluto de reyes y gobernantes. Pero las teorías de la
Ilustración de Locke y Rousseau defendieron la libertad y la igualdad de los ciudadanos. Fue
una transformación histórica natural. Los siglos XVI y XVII fueron la época del absolutismo;
el principal problema de la política era el de mantener el orden interno, y la teoría política se
desarrollaba en el lenguaje de la soberanía nacional. Pero el siglo XVIII fue la época de las
revoluciones democráticas; el principal problema político era asegurar la libertad y rebelarse
contra la injusticia, y la teoría política se expresaba en el lenguaje de los derechos naturales
e inalienables.

La filosofía política de Locke negaba explícitamente laderecho divino de los reyes y poder
absoluto del soberano. En cambio, insistió en un derecho natural y universal a la libertad y la
igualdad. El estado de naturaleza en el que originalmente vivían los seres humanos no era,
como imaginaba Hobbes, intolerable, aunque sí presentaba ciertos inconvenientes. Por lo
tanto, las personas se unieron para formar una sociedad, como enseñó Aristóteles, “no
simplemente para vivir, sino para vivir bien”. El poder político, sostenía Locke, nunca puede
ejercerse sin su propósito último, que es el bien común, ya que el contrato político se contrae
para preservar la vida, la libertad y la propiedad.

Locke afirmó así uno de los principios fundamentales del liberalismo político : que no puede
haber sujeción al poder sinconsentimiento , aunque una vez fundada la sociedad política, los
ciudadanos están obligados a aceptar las decisiones de la mayoría de sus miembros. Esas
decisiones las toma la legislatura en nombre de la mayoría, aunque el poder último de elegir
la legislatura recae en el pueblo; e incluso los poderes del legislativo no son absolutos, porque
la ley de la naturaleza permanece como norma permanente y como principio de protección
contra la autoridad arbitraria.

Fotografía: Rousseau, dibujo al pastel de Maurice-Quentin de La Tour, 1753. En el Musée

d'Art et...

Rousseau, dibujo al pastel de Maurice-Quentin de La Tour, 1753. En el Musée d'Art et...

Las doctrinas políticas más radicales de Rousseau se basaron en cimientos lockeanos.
También para él la convención del contrato social constituía la base de toda autoridad política
legítima, aunque su concepción deLa ciudadanía era mucho más orgánica y mucho menos
individualista que la de Locke. La renuncia a la libertad natural por la libertad civil significa
que todos los derechos individuales (entre ellos los derechos de propiedad) quedan
subordinados a lavoluntad general . Para Rousseau elEl Estado es una persona moral cuya
vida es la unión de sus miembros, cuyas leyes son actos de la voluntad general y cuyo fin es
la libertad y la igualdad de sus ciudadanos. De ello se deduce que cuando cualquier gobierno
usurpa el poder del pueblo, se rompe el contrato social; y los ciudadanos no sólo ya no están
obligados a obedecer, sino que también tienen la obligación de rebelarse. El desafiante de
RousseauEl colectivismo fue claramente una revuelta contra el sistema sistemático de
Locke.individualismo ; para Rousseau la categoría fundamental no era “persona física” sino
“ciudadano”. Sin embargo, por mucho que difieran, en estos dos teóricos sociales de la
Ilustración se encuentra el germen de toda la modernidad.liberalismo : su fe en la democracia
representativa, en las libertades civiles y en la dignidad básica de los seres humanos.

Profesionalización de la filosofía
En suÉléments de philosophie (1759; “Elementos de filosofía”),d'Alembert escribió:

Nuestro siglo es el siglo de la filosofía por excelencia. Si se considera sin prejuicios el estado
actual de nuestro conocimiento, no se puede negar que la filosofía entre nosotros ha mostrado
avances.
D'Alembert estaba llamando la atención sobre el autoexamen por el que es famoso el siglo
XVIII, y sin duda se refería a las actividades de matemáticos (como él mismo), juristas,
economistas y moralistas aficionados más que a las de estrechos especialistas filosóficos.
Pero el siglo XVIII fue claramente el “siglo de la filosofía por excelencia” también en un
sentido más técnico, porque fue el período en el que el filosofar comenzó a pasar de manos
de caballeros y aficionados a las de verdaderos profesionales. El principal signo de este
cambio fue el regreso de la filosofía acreditada aluniversidades .

Esta transformación ocurrió por primera vez en Alemania y está asociada principalmente con
laUniversidad de Halle (fundada en 1694). Durante la generación entre Leibniz y Kant, el
clima filosófico cambió profundamente. El mejor representante de este cambio fueChristian
Wolff (1679-1754), profesor de filosofía en Halle. Kant llamó a Wolff “el verdadero creador
del espíritu de minuciosidad en Alemania”, y Wolff fue de hecho un pionero en técnicas que
transformaron la filosofía en una disciplina profesional: la adopción consciente de un enfoque
sistemático y la creación de un vocabulario filosófico especializado. Wolff distinguió
cuidadosamente los distintos campos de la filosofía, escribió sobre cada uno de ellos libros
de texto que se utilizaron en las universidades alemanas durante muchos años y creó muchos
de los términos filosóficos especializados que han sobrevivido hasta nuestros días.
La Ilustración alemana fue el primer período moderno que produjo especialistas en filosofía.
En Inglaterra, filosofar en las universidades no se volvió serio hasta mucho después de la
época de Hume, pero los campos filosóficos ya se habían distinguido lo suficiente como para
estar representados por cátedras distintas. Los títulos de profesor de filosofía mental, profesor
de filosofía moral y profesor de filosofía metafísica, tal como surgieron en Oxford y
Cambridge, fueron producto de finales del siglo XVIII y principios del XIX.

Dos características adicionales de la Ilustración alemana son relevantes: (1) la fundación de

las primeras revistas profesionales y (2) la creciente preocupación de la filosofía por su propia
historia. La revista científica, como la sociedad científica, fue una innovación del siglo XVII.
Pero lo que había comenzado como un esfuerzo intelectual general se convirtió en la
Alemania del siglo XVIII en una empresa específicamente filosófica. Se publicaron un gran
número de revistas: por ejemplo, Acta Philosophorum (Halle, 1715–26), Der philosophische
Büchersaal (Leipzig, 1741–44; “The Philosophical Book Room”) y la efímera Neues
philosophisches Magazin (Leipzig, 1789– 91), dedicado exclusivamente a la filosofía de
Kant.

Más interesante aún es la publicación de voluminosos libros en alemán.historias de la

filosofía posteriores a 1740, entre ellas La historia de la filosofía de Johann Brucker , 6 vol.
(1742–67); Lehrbuch der Geschichte der Philosophie de Johann Buhle , 8 vol. (1796–1804;
“Libro de texto de historia de la filosofía”); Geist der spekulativen Philosophie von Thales
bis Berkeley de Dietrich Tiedemann , 6 vol. (1791–97; “El espíritu de la filosofía especulativa
desde Tales hasta Berkeley”); y Geschichte der Philosophie de Gottlieb Tennemann , 11 vol.
(1789-1819; extraído de Un manual de historia de la filosofía ).

Examen crítico de la razón enKant

Fotografía: Immanuel Kant, impresión publicada en Londres, 1812.

Immanuel Kant, impreso publicado en Londres, 1812.

Todos estos desarrollos condujeron directamente a la filosofía de Immanuel Kant, el filósofo
más grande del período moderno, cuyas obras marcan la verdadera culminación de la
filosofía de la Ilustración. Históricamente hablando, el gran aporte de Kant fue dilucidar tanto
lo sensorial como loelementos a priori en el conocimiento y así cerrar la brecha entre el
racionalismo extremo de Leibniz y el empirismo extremo de Hume. Pero además del brillante
contenido de sus doctrinas filosóficas, Kant fue responsable de tres innovaciones filosóficas
cruciales: (1) una nueva definición de filosofía, (2) una nueva concepción del método
filosófico y (3) un nuevo modelo estructural para la filosofía. Escritura de filosofía.
Kant concibióla razón como elemento central de la empresa filosófica. La única tarea de la
filosofía, en su opinión, es determinar lo que la razón puede y no puede hacer. La filosofía,
dijo, “es la ciencia de la relación de todo conocimiento con los fines esenciales de la razón
humana”; su verdadero objetivo es a la vez constructivo (“delinear el sistema de todo
conocimiento que surge de la razón pura”) y crítico (“exponer las ilusiones de una razón que
olvida sus límites”). Por tanto, la filosofía es una vocación de gran dignidad, porque su
objetivo es la sabiduría y quienes la practican son ellos mismos "legisladores de la razón".
Pero para que la filosofía sea “la ciencia de las máximas más elevadas de la razón”, el filósofo
debe poder determinar la fuente, el alcance y la validez del conocimiento humano y los
límites últimos de la razón. Y estas tareas requieren un método filosófico especial.

A veces Kant llamó a esto el "método trascendental”, pero más a menudo el “método crítico”.
Su propósito era rechazar los supuestos dogmáticos de la escuela racionalista y su deseo era
volver a la posición semiescéptica con la que Descartes había comenzado antes de que se
afianzaran sus pretensiones dogmáticas de certeza. El método de Kant consistía en realizar
un examen crítico de los poderes de la razón a priori: una investigación sobre lo que la razón
puede lograr cuando se elimina toda experiencia. Su método se basó en una doctrina que él
mismo llamó “una revolución copernicana” en filosofía (por analogía con el cambio del
geocentrismo al heliocentrismo en cosmología): la suposición de que los objetos deben
ajustarse al conocimiento humano –o al aparato humano de conocimiento–. en lugar de que
el conocimiento humano debe ajustarse a los objetos. La pregunta entonces fue: ¿Cuál es la
naturaleza exacta de este aparato de conocimiento?

A diferencia de Descartes, Kant no podía cuestionar la existencia del conocimiento. Nadie

criado en la Ilustración podía dudar, por ejemplo, de que las matemáticas y la física
newtoniana eran reales. La pregunta metodológica de Kant era más bien: ¿Cómo es posible
el conocimiento matemático y físico? ¿Cómo debe estructurarse el conocimiento humano
para que estas ciencias sean seguras? El intento de responder a estas preguntas fue tarea de
Kant en su gran obra Crítica de la razón pura (1781).

El objetivo de Kant era examinar la razón no sólo en uno de sus dominios sino en cada uno
de sus usos de acuerdo con la triple estructura de la mente humana que había heredado de
Wolff. Así, el examen crítico de la razón en el pensamiento (ciencia) se realiza en la Crítica
de la razón pura , el de la razón en la voluntad (ética) en la Crítica de la razón práctica (1788),
y el de la razón en el sentimiento (estética) en la Crítica. del Juicio (1790).
Formas literarias
La forma literaria de filosofar de la Ilustración era simple y directa. Excepto por una reversión
ocasional a la forma del diálogo, como en los Tres diálogos entre Hylas y Philonous (1713)
de Berkeley y en los Diálogos sobre la religión natural de Hume (1779), consistía en
investigaciones, discursos, tratados, disertaciones y ensayos, generalmente bien escritos. en
una prosa clara y relativamente poco técnica. Pero Kant no sólo introdujo una formidable
terminología filosófica técnica en sus obras sino que, de hecho, fue el creador de una nueva
forma filosófica –la “crítica” o “examen crítico”– que tenía su propia arquitectura especial.
Cada una de las tres críticas de Kant se divide en las mismas tres partes: (1) una “"analítico",
o análisis del correcto funcionamiento de la razón, (2) un "dialéctica”, o lógica del error, que
muestra los escollos en los que cae una razón descuidada, y (3) una “metodología”, un
conjunto de reglas para la práctica. Es una forma exclusiva de Kant, pero que planteó ciertos
problemas de pensamiento “oposicional”, a los que posteriormente recurrirían filósofos del
siglo XIX como Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Schopenhauer y Søren Kierkegaard.

El siglo 19
La muerte de Kant en 1804 marcó formalmente el fin de la Ilustración. El siglo XIX marcó
el comienzo de nuevos problemas filosóficos y nuevas concepciones de lo que debería hacer
la filosofía. Fue un siglo de gran diversidad filosófica. En el Renacimiento, el principal hecho
intelectual había sido el surgimiento de las matemáticas y las ciencias naturales, y las tareas
que este hecho impuso a la filosofía determinaron su dirección durante dos siglos. En la
Ilustración, la atención se había centrado en el carácter de la mente que había dominado con
tanto éxito el mundo natural, y los racionalistas y empiristas habían luchado por dominarlo
hasta la síntesis kantiana. Sin embargo, en lo que respecta al siglo XIX, si se pudiera destacar
un solo rasgo de su pensamiento, éste podría llamarse el descubrimiento de lairracional . Pero
estaban presentes muchas escuelas filosóficas, que competían entre sí en una serie de
oposiciones distintas y poderosas: pragmatismo contra idealismo , positivismo contra
irracionalismo , marxismo contra liberalismo .

La filosofía occidental del siglo XIX estuvo influenciada por varios cambios en la cultura y
la sociedad intelectual europea y estadounidense. Estos cambios fueron principalmente
elMovimiento romántico de principios del siglo XIX, que fue una revuelta poética contra la
razón en favor del sentimiento ( ver Romanticismo ); la maduración della Revolución
Industrial , que provocó una miseria y una prosperidad incalculables e impulsó una multitud
de filosofías de reforma social; las revoluciones de 1848 en París, Alemania y Viena, que
reflejaron claramentedivisiones de clases e implantó por primera vez en la conciencia
europea los conceptos de burguesía y proletariado ; y, finalmente, el gran auge de las ciencias
biológicas tras la publicación del trabajo de Charles Darwin (1809-1882) sobre la teoría de
laevolución . El romanticismo influyó tanto en los idealistas alemanes como en los filósofos
del irracionalismo. Las experiencias de discordia económica y malestar social produjeron la
filosofía social de mejora del utilitarismo inglés y las doctrinas revolucionarias de Karl Marx
(1818-1883). Y las ideas desarrollistas de Darwin proporcionaron los requisitos previos para
el pragmatismo estadounidense.

Una visión sinóptica de la filosofía occidental en el siglo XIX revela una cronología
interesante. El comienzo del siglo estuvo dominado por la escuela alemana deidealismo
absoluto , cuyos principales representantes fueron Johann Fichte (1762-1814), Friedrich
Schelling (1775-1854) y Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). La mitad de siglo
estuvo marcada por un renacimiento del interés por la ciencia y sus métodos, como se refleja
en la obra de Auguste Comte (1798-1857) en Francia y John Stuart Mill (1806-73) en
Inglaterra, y por los liberales (Mill) y la teoría social radical (Marx). El final del siglo
experimentó un segundo florecimiento del idealismo, esta vez liderado por los filósofos
ingleses TH Green (1836-1882), FH Bradley (1846-1924) y Bernard Bosanquet (1848-1923),
y el ascenso del pragmatismo estadounidense, representado por Charles Sanders Peirce
(1839-1914) y William James (1842-1910). Las nuevas filosofías de lo irracional, producidas
por los pensadores altamente idiosincrásicos Søren Kierkegaard (1813-1855), Arthur
Schopenhauer (1788-1860) y Friedrich Nietzsche (1844-1900), recorrieron todo el siglo.

El idealismo deFichte ,Schelling yhegel

La Ilustración, inspirada por el ejemplo de las ciencias naturales, había aceptado ciertos
límites al conocimiento humano; es decir, había reconocido ciertos límites a la capacidad de
la razón para penetrar la realidad última porque eso requeriría métodos que superan las
capacidades del método científico. En esta particular modestia, las filosofías de Hume y Kant
eran muy parecidas. Pero a principios del siglo XIX el espíritu metafísico regresó en una
forma sumamente ambiciosa y extravagante. El idealismo alemán restableció las
pretensiones más especulativas de Leibniz y Spinoza. Este desarrollo se debió en parte a la
influencia del romanticismo pero también, y lo que es más importante, a una nueva alianza
de la filosofía con la religión. No fue una coincidencia que todos los grandes idealistas
alemanes fueran antiguos estudiantes de teología (Fichte en Jena y Leipzig (1780-84),
Schelling y Hegel en el seminario de Tubinga (1788-95) o hijos de pastores protestantes.
Probablemente fue esta circunstancia la que dio al idealismo alemán su carácter intensamente
serio, casi religioso y dedicado.

La consecuencia de este alineamiento religioso fue que el interés filosófico pasó de la Crítica
de la razón pura de Kant (en la que había intentado dar cuenta de las ciencias naturales y
negado la posibilidad de certeza en la metafísica) a su Crítica de la razón práctica (en la que
había explorado la naturaleza del yo moral) y su Crítica del juicio (en la que había tratado la
finalidad del universo como un todo). El idealismo absoluto se basaba en tres premisas:

Que el dato principal de la filosofía es el yo humano y su autoconciencia.

Que el mundo en su conjunto es espiritual de principio a fin; que es, de hecho, algo así como
un yo cósmico.
Que, tanto en el yo como en el mundo, no es principalmente el elemento intelectual lo que
cuenta sino, más bien, el volitivo y el moral.
Así, para la metafísica idealista, la tarea principal de la filosofía era comprender el yo, la
autoconciencia y el universo espiritual.

Fotografía: Johann Gottlieb Fichte, litografía de FA Zimmermann según un cuadro de HA

Daehling.

Johann Gottlieb Fichte, litografía de FA Zimmermann según un cuadro de HA Daehling.

Las filosofías de Fichte, Schelling y Hegel tenían mucho en común. Fichte, profesor de
filosofía en la recién fundada Universidad de Berlín (1809-14), combinó en una unidad viable
el subjetivismo de Descartes, el monismo cósmico de Spinoza y la intensidad moral de Kant.
Concibió la autoconciencia humana como el hecho metafísico primario a través de cuyo
análisis el filósofo encuentra su camino hacia la totalidad cósmica que es "lo Absoluto ". Así
como la voluntad moral es la característica principal del yo, también es el principio activador
del mundo. Así, Fichte proporcionó una nueva definición de filosofar que la convirtió en la
más digna de las actividades intelectuales. La única tarea de la filosofía es "la clarificación
de la conciencia", y los filósofos alcanzan el más alto grado de autoconciencia porque son
los únicos que reconocen la "mente" o "la mente".Espíritu ”, como principio central de la
realidad.

Fotografía: Georg Wilhelm Friedrich Hegel, pintura al óleo de Jakob von Schlesinger, 1825;
en el …

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, óleo de Jakob von Schlesinger, c. 1825; en el …

Esta línea de pensamiento fue llevada más allá por Georg Wilhelm Friedrich Hegel, sucesor
de Fichte en Berlín y quizás el pensador más completo e influyente del siglo XIX. El
problema de Kant había sido el examen crítico del papel de la razón en la experiencia
humana. También para Hegel la función de la filosofía es descubrir el lugar de la razón en la
naturaleza, en la experiencia y en la realidad: comprender las leyes según las cuales la razón
opera en el mundo. Pero mientras Kant había encontrado que la razón es la forma que la
mente impone al mundo, Hegel encontró que es constitutiva del mundo mismo: no algo que
la mente impone sino algo que descubre. Así como Fichte había proyectado la conciencia de
la mente a la realidad, Hegel proyectó la razón. Los pronunciamientos hegelianos resultantes
–que “lo racional es lo real” y que “la verdad es el todo”–, aunque expresan una teoría
orgánica de la verdad y la realidad, tendieron a desdibujar las distinciones habituales que los
filósofos anteriores habían hecho entre lógica y metafísica. entre sujeto y objeto, y entre
pensamiento y existencia; porque el principio básico del idealismo, que la realidad es
espiritual, genera esa vaga inclusión.
Sin embargo, a los fundamentos fichtianos, Hegel añadió un corolario crucial: que el
Absoluto o el Todo, que es una entidad universal concreta, no es estático sino que sufre un
desarrollo crucial a lo largo del tiempo. Hegel llamó a esta evolución “laproceso dialéctico ”
( ver dialéctica ). Al enfatizarla, Hegel logró dos cosas: (1) indicó que la razón en sí misma
no es eterna sino “histórica”, y (2) con ello dio nuevo significado y relevancia a las
condiciones cambiantes de la sociedad humana en la historia, lo que contribuyó a la tarea
filosófica una dimensión cultural que antes no había poseído.

La vocación del filósofo, en opinión de Hegel, es acercarse al Absoluto a través de la

conciencia: reconocerlo como Espíritu que se expresa y se desarrolla (“realizándose a sí
mismo”, era su propia frase) en todas las múltiples facetas de la vida humana. La lucha es la
esencia de la existencia espiritual y la superación personal es su objetivo. Por estas razones,
las diversas ramas del intelecto y la cultura, enumeradas a continuación, se convierten en
etapas en el desarrollo del "Espíritu del Mundo":

Las características psicológicas de los seres humanos (hábito, apetito, juicio) que representan
“Espíritu subjetivo”.
Leyes humanas, disposiciones sociales e instituciones políticas (la familia, la sociedad civil,
el Estado) que expresan “Espíritu objetivo”.
Arte, religión y filosofía humanos que encarnan el " Espíritu Absoluto ".
Por tanto, lo que comenzó en Hegel como una metafísica de lo Absoluto acabó convirtiéndose
en una filosofía total de la cultura humana.

Positivismo y teoría social enComte ,molino , ymarx

Fotografía:Auguste Comte, dibujo de Tony Toullion, siglo XIX; en la Bibliothèque
Nationale, París.

Auguste Comte, dibujo de Tony Toullion, siglo XIX; en la Bibliothèque Nationale, París.
Los idealistas absolutos escribieron como si los metodólogos de las ciencias del
Renacimiento nunca hubieran existido. Pero si en Alemania la tradición empírica y científica
en filosofía permanecía latente, en Francia e Inglaterra, a mediados del siglo XIX, estaba
muy viva. En Francia, Auguste Comte escribió su gran historia filosófica de la ciencia, Cours
de philosophie positiv (1830-1842; “Curso de Filosofía Positiva”; traducción inglesa. La
filosofía positiva de Auguste Comte ), en seis volúmenes. Influenciado por Bacon y toda la
escuela del empirismo británico, por la doctrina del progreso propuesta por Turgot y el
marqués de Condorcet (1743-1794) durante el siglo XVIII, y por el originalísimo reformador
social.Henri de Saint-Simon (1760-1825), Comte llamó a su filosofía “positivismo”, con lo
que se refería a unaLa filosofía de la ciencia era tan estrecha que negaba cualquier validez al
“conocimiento” que no se derivaba a través de los métodos aceptados de la ciencia. Pero el
Cours de philosophie positivista planteó su punto no mediante la dialéctica sino apelando a
la historia del pensamiento, y aquí Comte presentó sus dos ideas básicas:
La noción de que las ciencias han surgido en estricto orden, comenzando con las matemáticas
y la astronomía, seguidas por la física, la química y la biología, y culminando en la nueva
ciencia de la sociología, a la que Comte fue el primero en atribuir el nombre.
La llamada " ley de las tres etapas ", que considera que el pensamiento en todos los campos
pasa progresivamente de la superstición a la ciencia, siendo primero religioso, luego abstracto
o metafísico y finalmente positivo o científico.
La contribución de Comte fue iniciar un sesgo antirreligioso y antimetafísico en la filosofía
de la ciencia que sobrevivió hasta el siglo XX.

Fotografía: John Stuart Mill, 1884.

Molino de John Stuart, 1884.

En la Inglaterra de mediados del siglo XIX, el principal representante de la tradición empírica
desde Bacon hasta Hume fue John Stuart Mill. La teoría del conocimiento de Mill, mejor
representada en su Examen de la filosofía de Sir William Hamilton (1865), no fue
particularmente original sino más bien una combinación juiciosa de las doctrinas de Berkeley
y Hume; simbolizaba su desconfianza hacia la vaga metafísica, su negación del elemento a
priori en el conocimiento y su decidida oposición a cualquier forma de intuicionismo. Sin
embargo, es en su enormemente influyente Un sistema de lógica (1843) donde se encuentran
las principales ideas teóricas de Mill.
Esta obra —como indica parte de su subtítulo, Principios de evidencia y métodos de
investigación científica— se preocupaba menos por la lógica formal que por la metodología
científica. Mill hizo aquí la distinción fundamental entre deducción yInducción , definió la
inducción como el proceso para descubrir y probar proposiciones generales, y presentó sus
“cuatro métodos de investigación experimental” como el corazón del método inductivo.
Estos métodos eran, de hecho, sólo una versión ampliada y refinada de las "tablas de
descubrimiento" de Francis Bacon. Pero la sección más importante de Un sistema de lógica
fue su conclusión, el Libro VI, Sobre la lógica de las ciencias morales .

Mill tomó la experiencia de la uniformidad de la naturaleza como garantía de la inducción.

Aquí reafirmó la creencia de Hume de que es posible aplicar el principio de causalidad y los
métodos de la ciencia física a los fenómenos morales y sociales. Éstas pueden ser tan
complejas que sólo produzcan “predicciones condicionales”, pero en este sentido existen
“leyes sociales”. Así, Comte y Mill coincidieron en la posibilidad de una auténtica ciencia
social.

La Lógica de Mill fue extremadamente influyente y continuó enseñándose en Oxford y

Cambridge hasta bien entrado el siglo XX, pero al final su importancia residió menos en la
lógica y la epistemología que en la ética y la filosofía política. Mill fue el gran apóstol del
liberalismo político del siglo XIX, un auténtico seguidor de John Locke. Y, así como Locke
y Rousseau habían representado las alas liberal y radical de la teoría social en el período
moderno temprano, Mill y Karl Marx representaron los enfoques liberales y radicales de la
reforma social 100 años después.

Mill fue criado por reformadores sociales: su padre, James Mill (1773-1836) y Jeremy
Bentham. Su teoría social fue un intento, por medios graduales a los que se llegó
democráticamente, de combatir los males de la Revolución Industrial. Su ética, expresada en
su Utilitarismo (1861), siguió las formulaciones de Bentham al considerar que el fin de la
sociedad consiste en la producción de la mayor cantidad de felicidad para sus miembros, pero
dio a las doctrinas más crudas (pero más consistentes) de Bentham un Sesgo humanista e
individualista. Así, el autodesarrollo moral del individuo se convierte en el valor último de
la ética de Mill.

Esta tendencia también se expresó en sus ensayos Sobre la libertad (1859) y Consideraciones
sobre el gobierno representativo (1861). En el primero defendió la libertad del individuo
contra “la tiranía de la mayoría”, presentó fuertes argumentos a favor de la total libertad de
pensamiento y discusión, y sostuvo que ningún Estado o sociedad tiene derecho a impedir el
libre desarrollo. de la individualidad humana. En este último proporcionó una defensa clásica
del principio de democracia representativa, pidió una representación adecuada de las
minorías, instó a una participación pública renovada en la acción política para las reformas
sociales necesarias y señaló los peligros de las políticas de clase o de intereses especiales.
legislación.

Fotografía: Karl Marx.

Carlos Marx.
El filósofo, economista político y revolucionario Karl Marx proporcionó un contrapeso
radical a las ideas liberales de Mill. Antes de 1848, Marx utilizó la idea hegeliana de
extrañamiento (que Hegel había utilizado en un sentido metafísico) para indicar lala
alienación del trabajador del disfrute de los productos de su trabajo, el trato burdo del trabajo
humano como una mera mercancía y de los seres humanos como meras cosas, y la
deshumanización general de los individuos en una sociedad capitalista egoísta y con fines de
lucro.
EnEn el Manifiesto Comunista (1848), que escribió con su colega y amigo Friedrich Engels
(1820-1895), Marx cedió al temperamento revolucionario de la época al pedir el
derrocamiento violento del orden social existente (como lo había hecho Rousseau antes de la
revolución). Revolución Francesa). Toda la historia, dijo Marx, es la lucha entre una minoría
explotadora y una mayoría explotada, más recientemente entre la burguesía y el proletariado
; y abogó por la formación de un Partido Comunista para estimular la conciencia de clase
proletaria y alentar la toma proletaria del poder y la institución de un gobierno justo y
democráticamente gestionado.sociedad socialista . ( Ver comunismo ; socialismo .)

El fervor revolucionario de Marx tendió a dañar su reputación filosófica en Occidente, y sus

logros filosóficos siguen siendo motivo de controversia. Pero algunas de sus ideas (algunas
de inspiración hegeliana, otras originales) han perdurado. Entre estos están:

Esa sociedad es un equilibrio en movimiento (dialéctica) de fuerzas antitéticas que producen

cambio social.
Que no hay conflicto entre un determinismo económico rígido y un programa de acción
revolucionaria.
Que las ideas (incluidas las teorías filosóficas) no son puramente racionales y, por tanto, no
pueden ser independientes de circunstancias externas, sino que dependen de la naturaleza del
orden social en el que surgen.

independiente ymovimientos irracionalistas

A finales del siglo XIX florecieron muchos movimientos filosóficos independientes. Aunque
para entonces Hegel había sido casi olvidado en Alemania, en Inglaterra estaba en marcha
un renacimiento hegeliano, liderado porTH verde ,FH Bradley yBernardo Bosanquet .
Apariencia y realidad de Bradley (1893) constituyó el punto culminante del redescubrimiento
del método dialéctico de Hegel. En Estados Unidos una fuerte reacción contra el idealismo
fomentó el movimiento pragmático, liderado porCharles Sanders Peirce yGuillermo James .
Peirce, un lógico, sostuvo que la función de toda investigación es erradicar la duda y que el
significado de un concepto consiste en sus consecuencias prácticas. James transformó la
teoría pragmática del significado de Peirce en una teoría pragmática de la verdad; En su obra
La voluntad de creer (1897), afirmó que los seres humanos tienen derecho a creer incluso
frente a pruebas no concluyentes y que, dado que el conocimiento es esencialmente un
instrumento, las consecuencias prácticas de una creencia son la prueba real de su verdad. :
las verdaderas creencias son las que funcionan. Mientras tanto, en Austria,Franz Brentano
(1838-1917), que enseñó en la Universidad de Viena de 1874 a 1895, yAlexius Meinong
(1853-1920), que enseñó en Graz, estaba desarrollando una psicología empírica y una teoría
de los objetos intencionales ( ver intención ) que tendrían una influencia considerable en el
nuevo movimiento de la fenomenología .

Fotografía:Søren Kierkegaard, dibujo de Christian Kierkegaard, 1840; en una colección

privada.

Søren Kierkegaard, dibujo de Christian Kierkegaard, c. 1840; en una colección privada.

Sin embargo, no fue ninguno de estos desarrollos de finales del siglo XIX, sino más bien el
énfasis en lo irracional, que comenzó casi a principios de siglo, lo que dio a la filosofía de la
época su sabor peculiar. Hegel, a pesar de su compromiso con la metafísica sistemática, había
continuado la tradición ilustrada de fe en la racionalidad humana. Pero pronto su influencia
fue cuestionada desde dos direcciones diferentes. El pensador cristiano danésSøren
Kierkegaard criticó las pretensiones lógicas del sistema hegeliano; y uno de sus
contemporáneos,Arthur Schopenhauer , idealista alemán y constructor de un sistema audaz e
imaginativo, contradijo a Hegel al afirmar que lo irracional es lo verdaderamente real.
La crítica de Kierkegaard a Hegel fue una apelación a lo concreto frente a lo abstracto.
Satirizó el racionalismo hegeliano como un ejemplo perfecto de “lo académico en filosofía”:
de teorización y construcción de sistemas distantes, objetivos y abstractos, ciegos a las
realidades de la existencia humana y a su carácter subjetivo, vivo y emocional. Lo que un ser
humano necesita en la vida, decía Kierkegaard, no es una investigación infinita sino la
audacia de una decisión y un compromiso decididos. ElLa esencia humana no se encuentra
en el pensamiento sino en las condiciones existenciales de la vida emocional, en la ansiedad
y la desesperación. Los títulos de tres de los libros de Kierkegaard: Miedo y temblor (1843),
El concepto de pavor (1844) y La enfermedad mortal (1849) indican su preocupación por
estados de conciencia muy diferentes a la cognición.

Fotografía: Arthur Schopenhauer, 1855.

Arturo Schopenhauer, 1855.

Durante un breve tiempo Schopenhauer compitió sin éxito con Hegel en la Universidad de
Berlín; a partir de entonces se retiró para pasar el resto de su vida en la batalla contra la
filosofía académica. Su propio sistema, aunque ordenado y cuidadosamente elaborado, se
expresó en un lenguaje vívido y atractivo. Schopenhauer estuvo de acuerdo con Kant en que
el mundo de las apariencias, de los fenómenos, está gobernado por las condiciones del
espacio, el tiempo y la causalidad. Pero sostuvo que la ciencia, que investiga el mundo
fenoménico, no puede penetrar el mundo real detrás de las apariencias, que está dominado
por una Voluntad cósmica universal fuerte, ciega y anhelante que se expresa en los caprichos
del instinto humano, en el esfuerzo sexual y en las salvajes incertidumbres del
comportamiento animal. En todas partes de la naturaleza se ven luchas, conflictos e impulsos
inarticulados; y éstos, más que procesos racionales o claridad intelectual, son los verdaderos
puntos de contacto de la humanidad con la realidad última.

Fotografía: Nietzsche, 1888.

Nietzsche, 1888.
Friedrich Nietzsche , el tercer miembro del triunvirato irracionalista, fue un escritor prolífico
pero poco sistemático, que presentó su mosaico de ideas en rápidos átomos de pensamiento.
Nietzsche consideraba que la tarea del filósofo consistía en destruir viejos valores, crear
nuevos ideales y, a través de ellos, erigir una nueva civilización. Estuvo de acuerdo con
Schopenhauer en que la mente es un instrumento del instinto que debe usarse al servicio de
la vida y el poder, y sostuvo que la ilusión es tan necesaria para los seres humanos como la
verdad. Nietzsche dedicó mucho tiempo a analizar estados emocionales como el
resentimiento, la culpa, la mala conciencia y el desprecio por uno mismo.
Kierkegaard, Schopenhauer y Nietzsche proporcionaron para el siglo XIX una concepción
nueva y no racional de la naturaleza humana, y consideraban que la mente no estaba abierta
a la introspección racional sino como oscura, oculta y profunda. Pero, sobre todo, iniciaron
un nuevo estilo de filosofar. Schopenhauer escribió como un ensayista del siglo XVIII,
Kierkegaard fue un maestro en los métodos de la ironía y la paradoja, y Nietzsche utilizó el
aforismo y el epigrama de una manera conscientemente literaria. Para ellos, el filósofo
debería ser menos un académico malhumorado que un hombre de letras.

Filosofía contemporánea
A pesar de la tradición de profesionalismo filosófico establecida durante la Ilustración por
Wolff y Kant, la filosofía en el siglo XIX todavía se creaba en gran medida fuera de las
universidades. Comte, Mill, Marx, Kierkegaard y Schopenhauer no eran profesores, y sólo
la escuela idealista alemana estaba arraigada en la vida académica. Sin embargo, desde
mediados del siglo XX, la mayoría de los filósofos conocidos han estado asociados con el
mundo académico. Los filósofos emplean cada vez más un vocabulario técnico y se ocupan
de problemas especializados, y no escriben para un amplio público intelectual sino unos para
otros. El profesionalismo también ha agudizado las divisiones entre las escuelas filosóficas
y ha convertido la cuestión de qué es la filosofía y qué debería ser un tema de la más aguda
controversia. La filosofía se ha vuelto extremadamente consciente de su propio método y
naturaleza.

Las divisiones más significativas en la filosofía del siglo XX estuvieron influenciadas e

intensificadas por diferencias geográficas y culturales. La tradición del análisis lógico claro,
inaugurada por Locke y Hume, dominó el mundo de habla inglesa, mientras que una tradición
especulativa y ampliamente histórica, iniciada por Hegel pero que luego divergió
radicalmente de él, dominó en el continente europeo. Desde las primeras décadas del siglo,
las diferencias sustantivas y estilísticas entre los dos enfoques (conocidos después de la
Segunda Guerra Mundial como filosofía analítica y continental, respectivamente) se hicieron
gradualmente más pronunciadas, y hasta la década de 1990 se hicieron pocos intentos serios
por encontrar ideas comunes. terreno entre ellos.

Otras corrientes menos significativas en la filosofía del siglo XX fueron las filosofías
especulativas de Henri Bergson (1859-1941) de Francia, John Dewey (1859-1952) de
Estados Unidos y Alfred North Whitehead (1861-1947) de Inglaterra, cada una de ellas de
los cuales evade una clasificación fácil, y el marxismo filosófico practicado en la Unión
Soviética y Europa del este hasta el colapso del comunismo allí en 1990-1991.
Bergson ,Dewey ycabeza blanca
Fotografía:Henri Bergson, 1928.

Henri Bergson, 1928.

En su Introducción a la metafísica (1903) y en su obra maestra, Evolución creativa (1907),
Bergson distinguió entre dos formas de conocimiento profundamente diferentes: el método
de análisis, característico de la ciencia, y el método deintuición , una especie de simpatía
intelectual a través de la cual es posible penetrar en los objetos y en otras personas e
identificarse con ellos. Bergson sostenía que todas las verdades metafísicas básicas se captan
mediante la intuición filosófica. Así es como uno llega a conocer su yo más profundo y la
esencia de todos los seres vivos, a la que llamó “duración”, así como el “espíritu vital”, que
es la misteriosa agencia creativa en el mundo.

Fotografía: Alfred North Whitehead

Alfred North Whitehead

Para Whitehead, la filosofía es principalmente metafísica, o “filosofía especulativa”, que
describió como el esfuerzo “por formular un sistema coherente, lógico y necesario de ideas
generales en términos del cual pueda interpretarse cada elemento de nuestra experiencia”. La
filosofía de Whitehead fue, por tanto, un intento de examinar el mundo con una gran
generalidad de comprensión, un fin hacia el cual se dirigieron su gran trilogía, Science and
the Modern World (1925), Process and Reality (1929) y Adventures of Ideas (1933). dirigido.
Mientras que Bergson y Whitehead fueron principalmente metafísicos y filósofos de la
cultura, Dewey fue un generalista que destacó la unidad, interrelación y organicidad de todas
las formas de conocimiento filosófico. Se destaca principalmente por el hecho de que su
concepción de la filosofía enfatizaba tan poderosamente las nociones de practicidad y
propósito moral. Uno de los objetivos rectores del filosofar de Dewey fue el esfuerzo por
encontrar la misma asertividad garantizada para los juicios éticos y políticos que para los
científicos. La filosofía, dijo, debería orientarse no hacia el orgullo profesional sino hacia las
necesidades humanas.

El enfoque de Dewey sobre los problemas sociales del siglo XX, a diferencia del de Vladimir
Lenin (1870-1924), no enfatizó la revolución sino la aplicación continua del intelecto a los
asuntos sociales. Creía en la planificación social –en la intervención consciente e inteligente
para producir un cambio social deseable– y propuso un nuevo “experimentalismo” como guía
para una acción pública ilustrada destinada a promover los objetivos de una comunidad
democrática. Su teoría social pragmática es la primera filosofía política importante producida
por la democracia liberal moderna.

pensamiento marxista
El marco del marxismo del siglo XIX, aumentado por sugerencias filosóficas deLenin , sirvió
como punto de partida de todo filosofar en la Unión Soviética y sus satélites de Europa del
Este. Sin embargo, gran parte del pensamiento de Lenin también se dedicó a cuestiones más
prácticas, como las tácticas de violencia y el papel del Partido Comunista en el logro y
consolidación de la revolución proletaria. El marxismo posterior continuó con esta
preocupación práctica, en gran parte porque retuvo la concepción marxista básica de lo que
es y debería ser la filosofía. El marxismo (al igual que el pragmatismo) asimiló las cuestiones
teóricas a las necesidades prácticas. Afirmó la unidad básica de la teoría y la práctica al
encontrar que la función de la primera era servir a la segunda. Tanto Marx como Lenin
sostuvieron que la teoría siempre, de hecho, expresaba intereses de clase; en consecuencia,
deseaban que la filosofía se transformara en una herramienta para promover la lucha de
clases. La tarea de la filosofía no era descubrir la verdad en abstracto, sino forjar
concretamente las armas intelectuales del proletariado. Así, la filosofía se volvió inseparable
de la ideología.

Filosofía analítica
Fotografía: GE Moore, detalle de un dibujo a lápiz de Sir William Orpen; en la Galería
Nacional de Retratos,…

GE Moore, detalle de un dibujo a lápiz de Sir William Orpen; en la Galería Nacional de

Retratos,…
Es difícil dar una definición precisa de filosofía analítica, ya que no es tanto una doctrina
específica como un conjunto superpuesto de enfoques a los problemas. Su origen en el siglo
XX se atribuye a menudo a la obra del filósofo inglés.GE Moore (1873–1958). En Principia
Ethica (1903), Moore argumentó que el predicado bueno , que define la esfera de la ética, es
“simple, inanalizable e indefinible”. Su argumento era que muchas de las dificultades en
ética, y de hecho en filosofía en general, surgen de un "intento de responder preguntas, sin
descubrir primero exactamente qué pregunta es la que se desea responder". Por lo tanto, estas
preguntas requieren un análisis para su clarificación. Los filósofos de esta tradición
generalmente han estado de acuerdo con Moore en que el propósito del análisis es la
clarificación del pensamiento. Sus variados métodos han incluido la creación de lenguajes
simbólicos así como el examen minucioso del habla ordinaria, y los objetos a aclarar van
desde conceptos hasta leyes naturales y nociones que pertenecen a las ciencias físicas, como
masa, fuerza y comprobabilidad: a términos ordinarios como responsabilidad y ver . Desde
sus inicios, la filosofía analítica también ha estado altamente orientada a los problemas.
Probablemente no haya ningún problema filosófico importante que sus practicantes no hayan
logrado abordar.
El desarrollo de la filosofía analítica estuvo significativamente influenciado por la creación
de la lógica simbólica (o matemática) a principios de siglo ( ver lógica formal ). Aunque los
estoicos anticipan este tipo de lógica, sus formas modernas no tienen paralelo exacto en el
pensamiento occidental, hecho que se hace evidente por sus estrechas afinidades con las
matemáticas y la ciencia. Así, muchos filósofos consideraron la combinación de lógica y
ciencia como un modelo que debería seguir la investigación filosófica, aunque otros
rechazaron el modelo o minimizaron su utilidad para abordar problemas filosóficos. Así, el
siglo XX fue testigo del desarrollo de dos corrientes de análisis diversas, una de las cuales
enfatizaba las técnicas formales (lógicas) y la otra las informales (lenguaje ordinario). Por
supuesto, hubo muchos filósofos cuyo trabajo estuvo influenciado por ambos enfoques.
Aunque en principio el análisis puede aplicarse a cualquier tema, su enfoque central durante
la mayor parte del siglo fue el lenguaje, especialmente las nociones de significado y
referencia. La ética, la estética, la religión y el derecho también fueron campos de interés,
aunque en menor grado. En el último cuarto del siglo hubo un profundo cambio en el énfasis
de los temas del significado y las referencias a cuestiones relacionadas con la mente humana,
incluida la naturaleza de los procesos mentales como pensar, juzgar, percibir, creer e intentar,
así como los productos u objetos de dichos procesos, incluidas las representaciones,
significados e imágenes visuales. Al mismo tiempo, prosiguió el trabajo intensivo sobre la
teoría de la referencia, y los resultados obtenidos en ese ámbito se transfirieron al análisis de
la mente. Tanto los enfoques formalistas como los informalistas mostraron este cambio de
interés.

La tradición formalista
Atomismo lógico
El primer avance importante en la tradición formalista fue una teoría metafísica conocida
como atomismo lógico , que se derivó del trabajo en lógica matemática del filósofo
inglés.Bertrand Russell (1872-1970). El trabajo de Russell, a su vez, se basó en parte en los
primeros cuadernos escritos antes de la Primera Guerra Mundial por su antiguo
alumno.Ludwig Wittgenstein (1889-1953). En La filosofía del atomismo lógico , una
monografía publicada en 1918, Russell le dio crédito a Wittgenstein por proporcionar
“muchas de las teorías” contenidas en ella. Wittgenstein se había unido al ejército austríaco
cuando estalló la guerra y Russell había perdido contacto con él desde entonces. Por tanto,
Wittgenstein no se dio cuenta de la versión de Russell del atomismo lógico hasta después de
la guerra. La versión pulida y muy sofisticada de Wittgenstein apareció en el Tractatus
Logico-Philosophicus , que escribió durante la guerra pero que no publicó hasta 1922.

Tanto Russell como Wittgenstein creían que la lógica matemática podía revelar la estructura
básica de la realidad, una estructura que está oculta bajo el manto del lenguaje ordinario. En
su opinión, la nueva lógica mostraba que el mundo está formado por hechos simples o
"atómicos", que a su vez están formados por objetos particulares. Los hechos atómicos son
características de la realidad complejas e independientes de la mente, como el hecho de que
una roca en particular sea blanca o el hecho de que la Luna sea un satélite de la Tierra. Como
dice Wittgenstein en el Tractatus: "El mundo está determinado por los hechos y por el hecho
de que ellos sean todos los hechos". Tanto Russell como Wittgenstein sostuvieron que las
proposiciones básicas de la lógica, que Wittgenstein llamó “proposiciones elementales”, se
refieren a hechos atómicos. Existe, pues, una conexión inmediata entre los lenguajes
formales, como el sistema lógico de los Principia Mathematica de Russell (escritos con
Alfred North Whitehead y publicados entre 1910 y 1913), y la estructura del mundo real: las
proposiciones elementales representan hechos atómicos, que están constituidos por por
objetos particulares, que son los significados de nombres lógicamente propios. Russell se
diferenciaba de Wittgenstein en que sostenía que los significados de los nombres propios son
"datos sensoriales" o experiencias perceptuales inmediatas, más que objetos particulares.
Además, para Wittgenstein, pero no para Russell, las proposiciones elementales están
conectadas con el mundo por ser estructuralmente isomorfas a los hechos atómicos, es decir,
por ser una “imagen” de ellos. La visión de Wittgenstein llegó a ser conocida como la “teoría
de la imagen” del significado.

El atomismo lógico se basaba en una serie de tesis. Era realista, a diferencia de idealista, en
su afirmación de que existen hechos independientes de la mente. Pero presuponía que el
lenguaje depende de la mente; es decir, que el lenguaje no existiría a menos que hubiera seres
sintientes que utilizaran sonidos y marcas para referirse y comunicarse. El atomismo lógico
era, por tanto, una metafísica dualista que describía tanto la estructura del mundo como las
condiciones que cualquier lenguaje particular debía satisfacer para representarlo. Aunque su
carrera fue breve, su principio rector (que la filosofía debe ser científica y basarse en la lógica
matemática) fue ampliamente reconocido a lo largo del siglo.

Positivismo lógico
El positivismo lógico fue desarrollado a principios de la década de 1920 por un grupo de
intelectuales austriacos, en su mayoría científicos y matemáticos, que denominaron a su
asociación Wiener Kreis ( Círculo de Viena ). Los positivistas lógicos aceptaron la
concepción atomista lógica de la filosofía como propiamente científica y basada en la lógica
matemática. Sin embargo, por “científico” tenían en mente el empirismo clásico heredado de
Locke y Hume, en particular la visión de que todo conocimiento fáctico se basa en la
experiencia. A diferencia de los atomistas lógicos, los positivistas lógicos sostenían que sólo
la lógica, las matemáticas y las ciencias especiales pueden hacer afirmaciones que sean
significativas o cognitivamente significativas. Por tanto, consideraban que los
pronunciamientos metafísicos, religiosos, éticos, literarios y estéticos eran literalmente una
tontería. Significativamente, debido a que el atomismo lógico era una metafísica que
pretendía transmitir información verdadera sobre la estructura de la realidad, también fue
rechazado. Los positivistas también sostuvieron que existe un factor fundamentalEs
necesario hacer una distinción entre afirmaciones "analíticas" (como "Todos los maridos
están casados"), que se puede saber que son verdaderas independientemente de cualquier
experiencia, y afirmaciones "sintéticas" (como "Ahora está lloviendo"), que son cognoscible
sólo a través de la observación.

Los principales defensores del positivismo lógico ( Rudolf Carnap , Herbert Feigl, Philipp
Frank y Gustav Bergmann) emigraron a Estados Unidos desde Alemania y Austria para
escapar del nazismo. Su influencia en la filosofía estadounidense fue profunda y, con diversas
modificaciones, el positivismo lógico seguía siendo una fuerza vital en la escena
estadounidense a principios del siglo XXI.

Epistemología naturalizada
La psicología filosófica y la filosofía de la mente desarrolladas desde los años 50 por el
filósofo estadounidenseWillard Van Orman Quine (1908-2000), conocido generalmente
como epistemología naturalizada, estuvo influenciado tanto por el trabajo de Russell en
lógica como por el positivismo lógico. La filosofía de Quine forma un sistema integral que
es cientificista, empirista y conductista ( ver conductismo ). De hecho, para Quine, la tarea
básica de una filosofía empirista es simplemente describir cómo nuestras teorías científicas
sobre el mundo –así como nuestra imagen precientífica o intuitiva del mismo– se derivan de
la experiencia. Como él escribió:

La estimulación de sus receptores sensoriales es toda la evidencia que alguien ha tenido que
utilizar, en última instancia, para llegar a su imagen del mundo. ¿Por qué no simplemente ver
cómo se desarrolla realmente esta construcción? ¿Por qué no conformarse con la psicología?
Aunque Quine compartía el cientificismo y el empirismo de los postivistas lógicos, difería
crucialmente de ellos al rechazar la distinción tradicional analítico-sintético. Para Quine, esta
distinción está infundada porque no la exige ninguna explicación psicológica adecuada de
cómo se formulan las teorías científicas (o precientíficas). Las opiniones de Quine tuvieron
un enorme impacto en la filosofía analítica y, hasta su muerte a finales de siglo, fue
considerado en general como la figura dominante del movimiento.

teoría de la identidad ,Funcionalismo y materialismo eliminativo.

El positivismo lógico y la epistemología naturalizada eran formas de materialismo. A partir
de 1970 aproximadamente, estos enfoques se aplicaron a la mente humana, dando lugar a
tres puntos de vista generales: teoría de la identidad, funcionalismo y materialismo
eliminativo. La teoría de la identidad es la opinión de que los estados mentales son idénticos
a los estados físicos del cerebro. Según el funcionalismo, un estado mental particular es
cualquier tipo de estado (físico) que desempeña un determinado papel causal con respecto a
otros estados mentales y físicos. Por ejemplo, el dolor puede definirse funcionalmente como
cualquier estado que sea efecto de eventos como cortes y quemaduras y que sea causa de
estados mentales como el miedo y comportamientos como decir "¡Ay!" El materialismo
eliminativo es la visión de que las categorías familiares de la “psicología popular” (como
creencia, intención y deseo) no se refieren a nada real. En otras palabras, no existen creencias,
intenciones o deseos; en cambio, simplemente hay actividad neuronal en el cerebro. Según
el materialista eliminativo, una explicación científica moderna de la mente no requiere las
categorías de la psicología popular más de lo que la química moderna requiere la noción
descartada de flogisto. Se puede lograr una descripción completa de la experiencia mental
humana simplemente describiendo cómo funciona el cerebro.

La tradición informalista
En términos generales, los filósofos de la tradición informalista veían la filosofía como una
actividad autónoma que debía reconocer la importancia de la lógica y la ciencia, pero no
tratar a ninguna de ellas ni a ambas como modelos para abordar problemas conceptuales. El
siglo XX fue testigo del desarrollo de tres de estos enfoques, cada uno de los cuales tuvo una
influencia sostenida: la filosofía del sentido común, la filosofía del lenguaje ordinario y la
teoría de los actos de habla.

Filosofía del sentido común.

Originada como una reacción contra las formas de idealismo y escepticismo que prevalecían
en Inglaterra a principios del siglo XX, la primera obra importante de filosofía del sentido
común fue el artículo de Moore, A Defense of Common Sense (1925). Contra el
escepticismo, Moore argumentó que él y otros seres humanos sabían con certeza que muchas
proposiciones sobre el mundo eran ciertas. Entre estas proposiciones se encuentran: “La
Tierra existe desde hace muchos años” y “Muchos seres humanos han existido en el pasado
y algunos todavía existen”. Como el escepticismo sostiene que nadie sabe que ninguna
proposición es verdadera, puede descartarse. Además, como estas proposiciones implican la
existencia de objetos materiales, también puede rechazarse el idealismo, según el cual el
mundo es totalmente mental. Moore llamó a esta perspectiva “la visión del mundo del sentido
común” e insistió en que cualquier sistema filosófico cuyas proposiciones la contravengan
puede ser rechazado de plano sin mayor análisis.

Filosofía del lenguaje ordinario.

Los dos principales defensores de la filosofía del lenguaje ordinario fueron los filósofos
ingleses.Gilbert Ryle (1900-1976) yJL Austin (1911-1960). Ambos sostenían, aunque por
razones diferentes, que los problemas filosóficos surgen con frecuencia por un mal uso o una
mala comprensión del habla ordinaria. En El concepto de mente (1949), Ryle argumentó que
la concepción tradicional de la mente humana (que es una entidad invisible y fantasmal que
ocupa un cuerpo físico) se basa en lo que él llamó un “error de categoría”. El error es
interpretar el término mente como si fuera análogo al término cuerpo y, por tanto, suponer
que ambos términos denotan entidades, una visible (cuerpo) y la otra invisible (mente). Su
diagnóstico de este error implicó una descripción detallada de cómo funcionan realmente los
epítetos mentales en el habla ordinaria. Hablar de inteligencia, por ejemplo, es describir cómo
responden los seres humanos a cierto tipo de situaciones problemáticas. A pesar del tono
conductista de sus análisis, Ryle insistió en que él no era un conductista y que, en cambio,
estaba "trazando la geografía lógica" de los conceptos mentales utilizados en la vida
cotidiana.

El énfasis de Austin fue algo diferente. En un célebre periódico,En A Plea for Excuses
(1956), explicó que la apelación al lenguaje ordinario en filosofía debe considerarse como la
primera palabra, pero no la última. Es decir, uno debe ser sensible a los matices del habla
cotidiana al abordar problemas conceptuales, pero en ciertas circunstancias el habla cotidiana
puede, y debe, complementarse con conceptos técnicos. De acuerdo con el principio de la
“primera palabra”, debido a que ciertas distinciones se han establecido en el lenguaje
ordinario durante eones (por ejemplo, hombres de mujeres, amigos de enemigos, etc.), uno
puede concluir no sólo que establecer tales distinciones es esencial para vida cotidiana, sino
también que tales distinciones son más que meramente verbales. Seleccionan o discriminan
características reales del mundo. Partiendo de este principio, Austin abordó importantes
dificultades filosóficas, como el problema de las otras mentes, la naturaleza de la verdad y la
naturaleza de la responsabilidad.
Teoría de los actos de habla
Austin fue también el creador de una de las teorías filosóficas más originales del siglo XX:
la teoría de los actos de habla. Un acto de habla es una expresión que es gramaticalmente
similar a una declaración pero que no es ni verdadera ni falsa, aunque tiene un significado
perfecto. Por ejemplo, la expresión “Sí, quiero”, realizada en las circunstancias normales de
un matrimonio, no es ni verdadera ni falsa. No es una declaración sino una acción (un acto
de habla) cuyo efecto principal es completar la ceremonia matrimonial. Se aplican
consideraciones similares a expresiones como "Te bautizo Joseph Stalin ", realizadas en las
circunstancias normales del bautizo de un barco. Austin llamó a tales expresiones
“performativas” para indicar que, al hacerlas, uno no sólo está diciendo algo sino también
haciendo algo.

La teoría de los actos de habla fue, en efecto, una profunda crítica a la tesis positivista de que
toda oración significativa es verdadera o falsa. La visión positivista, según Austin, encarna
una “falacia descriptiva”, en el sentido de que trata la función descriptiva del lenguaje como
primaria y más o menos ignora otras funciones. La explicación que hace Austin de los actos
de habla fue, pues, un correctivo a esa tendencia.

Después de la muerte de Austin en 1960, su alumno estadounidense profundizó y perfeccionó

la teoría de los actos de habla.John R. Searle . EnEn The Construction of Social Reality
(1995), Searle argumentó que muchas instituciones sociales y políticas se crean a través de
actos de habla. El dinero, por ejemplo, se crea mediante una declaración de un gobierno en
el sentido de que los trozos de papel o metal de cierta fabricación y diseño deben contar como
dinero. Muchas instituciones, como bancos, universidades y departamentos de policía, son
entidades sociales creadas mediante actos de habla similares. El desarrollo de la teoría de los
actos de habla por parte de Searle fue, por tanto, una extensión inesperada de la filosofía del
lenguaje a la teoría social y política.

Filosofía continental
La filosofía analítica tuvo comparativamente poca influencia en el continente europeo, donde
la tradición histórica y especulativa se mantuvo fuerte. Dominada por la fenomenología y el
existencialismo durante la primera mitad del siglo XX, después de la Segunda Guerra
Mundial, la filosofía continental llegó a abrazar críticas estructuralistas y postestructuralistas
cada vez más profundas de la metafísica y la racionalidad filosófica.
Elfenomenología deHusserl yHeidegger
Fotografía: Edmund Husserl, 1930.

Edmundo Husserl, c. 1930.

Considerado el padre de la fenomenología, Edmund Husserl (1859-1938), un matemático
alemán convertido en filósofo, fue un pensador extremadamente complicado y técnico cuyas
opiniones cambiaron considerablemente a lo largo de los años. Sus principales
contribuciones fueron el método fenomenológico, que desarrolló al principio de su carrera,
y el concepto de “mundo de la vida ”, que apareció sólo en sus escritos posteriores. Como
técnica de análisis fenomenológico, el método fenomenológico debía hacer posible "una
explicación descriptiva de las estructuras esenciales de lo directamente dado". Se trataba de
aislar y dejar al descubierto la estructura intrínseca de la experiencia consciente centrando la
atención del filósofo en los datos puros de la conciencia, no contaminados por teorías
metafísicas o suposiciones científicas o empíricas de ningún tipo. El concepto husserliano
del mundo de la vida se ocupa de manera similar de la experiencia inmediata. Es el mundo
personal del individuo tal como lo experimenta directamente, con el ego en el centro y con
todos sus matices vitales y emocionales.

Fotografía: Martín Heidegger.

Martín Heidegger.
Con la aparición del Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung (1913-
1930; “Anuario de investigaciones filosóficas y fenomenológicas”) bajo la dirección editorial
principal de Husserl, su filosofía floreció y se convirtió en un movimiento internacional. Su
partidario más notable fue Martin Heidegger (1889-1976), cuya obra maestra, Ser y tiempo ,
apareció en el Jahrbuch en 1927. La influencia del método fenomenológico es clara en la
obra de Heidegger; A lo largo de sus sorprendentemente originales investigaciones sobre la
existencia humana –con sus dimensiones únicas de “ser-en-el-mundo”, temor, preocupación
y “estar-hacia-la-muerte”-Heidegger se adhiere al principio fenomenológico de que la
filosofía no es empírica sino que es la comprensión estrictamente evidente de la estructura
de la experiencia. Posteriormente, el psicólogo filosófico francésMaurice Merleau-Ponty
(1908-1961), basándose en el concepto de mundo de la vida, utilizó las nociones del cuerpo
vivido y su “facticidad” para crear una jerarquía de la experiencia vivida por el ser humano.
Elexistencialismo deJaspers ySartre
El existencialismo, fiel a sus raíces en Kierkegaard y Nietzsche, se orientó hacia dos temas
principales: el análisis deexistencia humana , o Ser, y la centralidad de la elección humana.
Así, sus principales energías teóricas se dedicaron a la ontología y la decisión.

Fotografía:Karl Jaspers, 1968.

Karl Jaspers, 1968.

El existencialismo como filosofía de la existencia humana se expresó mejor en la obra del
filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969), quien llegó a la filosofía procedente de la medicina
y la psicología. Tanto para Jaspers como para Dewey, el objetivo de la filosofía es práctico.
Pero mientras que para Dewey la filosofía es guiar la acción humana, para Jaspers su
propósito es la revelación del Ser, “la iluminación de la existencia”, la respuesta a las
preguntas sobre qué son los seres humanos y qué pueden llegar a ser. Esta iluminación se
logra, y el Ser se revela más profundamente, a través de la experiencia de situaciones
“extremos” que definen la condición humana: conflicto, culpa, sufrimiento y muerte. Es a
través de una confrontación con estos extremos que el individuo realiza su humanidad
existencial.

Fotografía:Jean-Paul Sartre, fotografía de Gisèle Freund, 1968.

Jean-Paul Sartre, fotografía de Gisèle Freund, 1968.

El principal representante del existencialismo como filosofía de la decisión humana fue el
filósofo y literato francés Jean-Paul Sartre (1905-1980). A Sartre también le preocupaba el
Ser y el pavor experimentado ante la amenaza de la Nada. Pero encontró la esencia de este
Ser en la libertad: en la libertad de elección y el deber de autodeterminación. Por ello dedicó
muchos esfuerzos a describir la tendencia humana a la “mala fe”, reflejada en intentos
perversos de negar la propia responsabilidad y huir de la verdad de la libertad ineludible.
Sartre no pasó por alto los obstáculos legítimos a la libertad que presentan los hechos del
lugar, el pasado, el medio ambiente, la sociedad y la muerte. Sin embargo, exigió que se
superen estas limitaciones mediante actos de decisión consciente, pues sólo en actos de
libertad la existencia humana alcanza autenticidad. En El segundo sexo (1949),Simone de
Beauvoir (1908-1986), colega filósofa y compañera de toda la vida de Sartre, intentó
movilizar el concepto existencialista de libertad para los fines del feminismo moderno.
Después de la Segunda Guerra Mundial, Sartre llegó a creer que su filosofía de la libertad
había ignorado erróneamente los problemas de justicia social, y en su obra posterior,
especialmente en la Crítica de la razón dialéctica (1960), buscó reconciliar el existencialismo
con el marxismo.

Tendencias recientes
El tema principal de la filosofía continental de posguerra fue la recepción entusiasta en
Francia de Nietzsche y Heidegger y el consiguiente rechazo de la metafísica y el racionalismo
cartesiano heredado por Sartre y sus compañeros existencialistas. Durante milenios, el
objetivo de la metafísica, o “primera filosofía”, había sido discernir la naturaleza última de
la realidad. La filosofía continental de posguerra, retrocediendo ante imágenes omnipresentes
de aniquilación masiva, responsabilizó cada vez más al holismo metafísico de las catástrofes
de la historia del siglo XX. Los críticos de la metafísica argumentaron que sólo un castigo
implacable de tales excesos podría producir una filosofía que fuera genuinamente abierta al
Ser, la “coseidad” y el mundo.

En la década de 1950, la filosofía francesa enfrentó una serie de desafíos importantes

derivados del estructuralismo , el nuevo movimiento en antropología que analizaba las
culturas como sistemas de elementos estructuralmente relacionados e intentaba discernir
patrones universales subyacentes a todos esos sistemas. En su Un mundo en decadencia
(1955), por ejemplo, el antropólogo Claude Lévi-Strauss (nacido en 1908) criticó duramente
el método filosófico, afirmando que carecía de fundamento empírico y era tan arbitrario que
era capaz de probar o refutar cualquier cosa. Los errores políticos de Sartre a principios de la
década de 1950, cuando había sido un entusiasta compañero de viaje del Partido Comunista
Francés, contribuyeron poco a mejorar la credibilidad de su racionalismo filosófico.

En su influyente libro El orden de las cosas (1966), el filósofo e historiador intelectual

francésMichel Foucault (1926-1984) empleó paradójicamente métodos estructuralistas para
criticar las pretensiones científicas de la historia natural, la lingüística y la economía política,
las disciplinas conocidas en Francia como las “ciencias humanas”. Pero el principal objetivo
de su crítica fue laOrientación antropocéntrica de las humanidades, incluida en particular la
filosofía. Foucault argumentó provocativamente que el “hombre” era una noción artificial,
una invención del siglo XIX, y que su obsolescencia se había hecho evidente en la era de la
posguerra.

En libros posteriores como Vigilar y castigar (1975) y La historia de la sexualidad (1976), la

mirada de Foucault se centró en los sistemas de poder. Con un espíritu nietzscheano, acuñó
el término poder-conocimiento para indicar la participación del conocimiento en el
mantenimiento de las relaciones de poder. Como argumentó en el ensayo.Nietzsche,
Genealogía, Historia (1977), un examen de la noción de verdad revela que

todo conocimiento se basa en la injusticia, que no hay derecho, ni siquiera en el acto de

conocer, a la verdad ni fundamento para la verdad, y que el instinto de conocimiento es
malicioso (algo asesino, opuesto a la felicidad de la humanidad).
El movimiento conocido comodeconstrucción , derivada principalmente del trabajo iniciado
en la década de 1960 por el filósofo francésJacques Derrida (1930-2004) mostró una
hostilidad similar hacia la metafísica y su búsqueda de la totalidad y la verdad absoluta. Bajo
el influjo del llamado de Heidegger a “una destrucción de la historia de la ontología”, Derrida
respaldó la deconstrucción de la filosofía occidental, es decir, el descubrimiento y deshacer
de las falsas dicotomías u “oposiciones” inherentes al pensamiento filosófico desde la época
del siglo XIX. Los antiguos griegos. En opinión de Derrida, estas oposiciones resultan de la
suposición equivocada, a la que llamó “ logocentrismo ”, de que existe un reino de la verdad
que existe antes e independientemente de su representación por signos lingüísticos y de otro
tipo. El logocentrismo, a su vez, deriva de la “metafísica de la presencia”, o la tendencia a
concebir conceptos filosóficos fundamentales como verdad, realidad y ser en términos de
ideas como identidad, presencia y esencia y a limitar o ignorar nociones igualmente válidas.
de alteridad, ausencia y diferencia. Debido a esta tendencia, concluyó Derrida, existe una
relación necesaria entre la búsqueda metafísica de la “totalidad” y el “totalitarismo” político.
Como escribió en uno de sus primeros ensayos,Violencia y metafísica (1967):

Incapaces de respetar el Ser y el significado del otro, la fenomenología y la ontología serían

filosofías de la violencia. A través de ellos, toda la tradición filosófica... haría causa común
con la opresión y la posesión técnico-política.
El filósofo francésEmmanuel Lévinas (1905-1995) atribuyó la búsqueda equivocada de la
totalidad a un defecto de la razón misma. En su obra principal, Totalidad e infinito (1961),
sostuvo que, tal como se utiliza en la filosofía occidental, la razón impone la “dominación”
y la “igualdad” y destruye la pluralidad y la alteridad. Pidió la trascendencia de la razón en
una primera filosofía basada en la ética –y en particular en el mandamiento bíblico “No
matarás” (Éxodo 20:13)– en lugar de en la lógica. No es poca ironía, entonces, que la filosofía
continental, cuyas raíces se encuentran en el intento de Kant, Hegel y sus sucesores de
defender la razón contra los excesos gemelos del dogmatismo y el escepticismo
epistemológico, llegue a equiparar la razón con la dominación e insistir en que la hegemonía
de la razón sea derrocada.

Una poderosa alternativa a esta visión apareció en el trabajo de la década de 1970 del filósofo
alemánJürgen Habermas (nacido en 1929). Aunque coincidía con los nietzscheanos franceses
en que la metafísica tradicional era obsoleta y, en particular, en que no proporcionaba un
camino hacia la verdad absoluta, Habermas no rechazó por completo la noción de verdad ni
aceptó el llamado de los nietzscheanos a “adiós a la verdad”. razón." Si bien reconoció que
la noción de verdad se utiliza a menudo para enmascarar relaciones de poder injustas e
intereses partidistas de clase, insistió en que la posibilidad misma de tal idea presupone que
uno puede concebir relaciones sociales que sean justas e intereses comunes a todos.
miembros de la sociedad.

La Teoría de la acción comunicativa de Habermas (2 vol., 1985-1987) se dedicó en parte a

desarrollar una explicación de la verdad en términos que no implicaran que exista una verdad
“absoluta” del tipo tradicionalmente postulado por la metafísica. Siguiendo las doctrinas del
pragmatismo y reinterpretando el trabajo anterior de Austin sobre los actos de habla,
Habermas sostuvo que los actos ordinariosla comunicación se diferencia de otras formas de
acción humana en que está orientada hacia el acuerdo mutuo más que hacia el “éxito”; es
decir, apunta a alcanzar “comprensión intersubjetiva” en lugar de dominar el mundo a través
de la acción instrumental. Sin embargo, el proceso de construir tal comprensión requiere que
cada individuo asuma que las expresiones del otro son en su mayor parte “verdaderas” y que
el otro puede proporcionar razones para apoyar la verdad o validez de su expresión si se le
pide que lo haga. entonces. Específicamente, los individuos deben interpretar las expresiones
de los demás como afirmaciones verdaderas sobre objetos y eventos en un "mundo externo",
como descripciones de acciones moralmente "correctas" en un mundo social de normas
compartidas, o como expresiones "sinceras" de pensamientos y sentimientos en el mundo. El
“mundo interior” del hablante. En esta “teoría del discurso de la verdad”, la noción de verdad,
lejos de ser una ficción metafísica equivocada, es un ideal regulador sin el cual la
comunicación misma sería imposible.

Paseo Avrum
Alberto William Levi
Richard Wolin
Ed.