Atravesar Los Obstaculos 1
Atravesar Los Obstaculos 1
Atravesar Los Obstaculos 1
dukha= tristeza;
dourmansya = amargura;
shwasa = inspiración;
prashwasa = vencimiento;
vikshepa = distracción;
sahabhuvaha = compañeros
Consideramos los nueve posibles obstáculos en el camino del yoga. No hay un décimo obstáculo.
Se han contado todos los obstáculos, todos los obstáculos posibles, incluidos en estas nueve
categorías. Patanjali es uno de esos científicos. En pocas palabras, de forma muy concisa, ha
dicho todo lo que hay que decir y lo que hay que decir.
Junto a estos nueve obstáculos, los cinco indicios o señales de una perturbada mente son
mencionados. Eso es:
Dourmanasya- amargura en la mente. Te sientes amargado por dentro. No te sientes bien con
nadie. Cualquiera que veas o conozcas, hay amargura. Hay amargura con uno mismo.
Shwāsa prashwāsa- respiración irregular. Si usted observó su aliento, cuando estás feliz o
emocionado, la respiración entrante es más larga. Eres más consciente del aliento entrante en el
estado de excitación. Cuando no estás contento, la exhalación es más larga. Ocurre un
desequilibrio total de la respiración. ¿Has notado esto? Gran suspiro cuando estés infeliz y
cuando estés alegre, inhala lentamente y no sabes cuando estás exhalando. No eres consciente
de tu exhalación. Desequilibrio de la respiración entrante y saliente. Estos son los cinco signos o
efectos secundarios junto con los obstáculos.
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
Dukha dourmanasya angamejayatva shwāsa prashwāsa vikshepa saha bhuvaha. Estas son las
cinco señales de que los obstáculos te están superando.
Una mente tranquila te ayuda a practicar una cosa a la vez. Ahora bien, ¿cómo librarnos de estos
obstáculos? "Tatpratishedharthamekatattvabhyasaha''
tat = su;
pratisheda = prevención;
artham = para;
eka = uno;
tattva = principio;
abhyasaha = práctica
Para deshacerse de ellos sólo hay que hacer una cosa: irse por las ramas. Sólo sigue golpeándolo.
Haz solo una cosa, presta atención a una sola cosa. ¿Qué pasa cuando sigues haciendo una cosa?
Llega el aburrimiento, aflora la inquietud. La inquietud y el aburrimiento te llevan a una cima que
aporta claridad. Ésta es la única salida. Nuestra mente está perturbada porque está obsesionada
con la dualidad. Tiene elección, por lo que resulta más confuso: '¿Debería hacer esto? ¿No
debería hacer eso?' Y está saltando por todos lados. ¡Esto y aquello! Y la mente está aún más
dividida. La mente dividida es desdicha. Y la mente unidireccional es alegría y todos esos
momentos en los que has sido muy feliz, si hubieras notado lo que es la felicidad, es la mente
convirtiéndose en un todo. Se vuelve tan total, tan juntos; entonces has experimentado alegría
en la vida, paz en la vida, bienaventuranza en la vida. Entonces habrás experimentado la vida
misma totalmente. La dualidad y la mente dividida son la causa del miedo y la desdicha. También
si haces dos cosas o demasiadas cosas, no es eka tattvābhyāsa. No es una sola práctica.
Atendiendo a un principio: ¡ese principio podría ser Dios, podría ser una materia, podría ser el
Gurú, podría ser el Ser, podría ser cualquier cosa! Pero eka tattva abhyāsa: ¡practica una cosa!
Entonces superas todos estos obstáculos. Estos nueve obstáculos sólo pueden eliminarse si hay
cierta calma en la mente, sutileza en la mente. Esto puede hacerse. De lo contrario, ni siquiera
eso parece posible. ¿No es así? En la concentración tiene que haber un cierto grado de calma en
la mente. Ves ese principio en todos. Uno mismo – yo mismo está presente en todos. Es mi
Maestro el que está presente en todas partes. No hay nadie más que mi Maestro; él es todo para
mí o Dios es todo para mí. Todo soy solo yo. No hay nada más que esto. Así aferrarse a un
principio y ver ese principio en todo.
Nuestra vida se vive en el reino de la multiplicidad. En el mundo convives con mucha gente y no
todos son iguales. ¿Pero cómo puedes ver lo mismo en todos? Nada parece ser lo mismo. No
hay dos personas que parezcan iguales. Pero aquí estamos diciendo: vean una cosa en cada uno,
miren y concéntrense en ese único principio. ¿Como es posible? Luego dijo: "Está bien, te daré
un sutra más".
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
maitri = amabilidad;
karuna = compasión;
mudita = felicidad;
upeksha = indiferencia;
sukha = felicidad;
dukha = desdicha;
punyaha = virtud;
apunya = vicio;
vishayanam = respecto a;
"Al practicar los hábitos de la amistad, la compasión, la felicidad y las virtudes y al ser indiferente
a la desdicha y los vicios pecaminosos, tu mente es placentera".
Patanjali clasifica a las personas en el mundo. Sólo puede haber cuatro tipos de personas:
-Personas que se dedican a actos no tan buenos o actos demoníacos (gente pecadora)
Dice maitri: amistad con aquellas personas que son felices. Sea amigable con la gente feliz. Si no
eres amigable con las personas felices, te sentirás celoso. Tus celos se deben a que alguien es
más feliz que tú. Pero si los posees, si sientes que te pertenecen, entonces no tendrás celos de
ellos. Mira, no tienes celos de alguien muy querido para ti, alguien muy cercano a ti. Cuando
están felices no te molesta. No te trae celos. Cuando piensas que fulano de tal es muy feliz y no
está totalmente conectado contigo, entonces llegan los celos. Luego él (Patanjali) dice que
tengan amistad con ellos, que tengan un sentimiento de amistad con ellos.
Puedes ver el mismo Ser en todos, pero los sentimientos no serán los mismos. Puede diferir para
un principiante. Uno no siente lo mismo con todos, aunque intelectualmente puedas decir que
"sólo estoy yo ahí", pero como tu sentimiento aún no está completamente cultivado, no
completamente establecido en sí mismo, todavía tiene sus preferencias. Entonces ¿qué
preferencia tomarás? Sea amigable con aquellos que son felices.
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
Ahora bien, ¿qué pasa con la gente infeliz? Si eres amigable con personas infelices, ¿qué pasa?
También te vuelves infeliz. Por eso dice que no seáis amigables con las personas infelices, sino
que sed compasivos con ellas. El segundo bhāva que ha dado es Karuna.
Las personas que están sufriendo sienten simpatía y compasión por ellas, pero no se aferran a la
amistad porque eso también los arrastra a ser infelices. Tú eres infeliz y ellos son infelices. No
serás de utilidad para ayudarlos. ¿Ves lo que estoy diciendo? Si crees que tienes que compartir
la infelicidad de tu amigo con él, compártelo. Entonces, ¿podrás compartir tu felicidad con ellos?
Imposible. Así que, con las personas infelices, no seáis amigables con ellas, sino sed compasivos
con ellas.
Hay una diferencia ahí. ¿Entiendes este punto? Karuna – compasión: sé compasivo con ellos. No
digas: "Oh, pobrecita, no debería haberte pasado". Sabes, no sabemos cómo estar con la gente
que sufre. Vamos y fortalecemos sus creencias diciendo que Dios es muy injusto. "La naturaleza
es tan cruel contigo. ¿Por qué sufres? ¡Pobrecita!" Los empujamos aún más hacia abajo, por el
desagüe. En lugar de sacarlos del desagüe, los empujamos hacia abajo. Hacemos esto
inconscientemente porque pensamos que son nuestros grandes amigos.
No. La gente que sufre no se compadece de ellos. Mira, hay una diferencia entre compasión y
lástima. Al sentir lástima, no los estás levantando. Los estás menospreciando aún más y la
mayoría de la gente hace esto. Hacen que la creencia de la persona (que sufre) sea más concreta
(sobre su dolor) en cualquier lógica limitada de su existencia relativa. ¿Estás entendiendo lo que
estoy diciendo? "Oh, me han hecho una gran injusticia". Se sienten miserables y están en un
viaje de autocompasión y tú vas y les dices: "¡Oh, pobrecito! Eres tan miserable. Esto no debería
haberte pasado". Entonces la persona piensa: "Sí, mira, estoy sufriendo". No les ayudáis de
ninguna manera a despertar a la Verdad. Esto no es nada. Mucha gente está sufriendo aún más.
¿Ves eso? No te estoy diciendo que vayas y les digas: "Lo que estás sufriendo es nada. Mucha
gente está sufriendo aún más." Encenderás en ellos la ira. Ten compasión de las personas que
sufren y no simpatía.
Siéntete feliz, conviértete en uno con las personas que hacen un buen trabajo.
Siente que las personas que hacen buenas obras son parte de ti.
Las personas que están haciendo un buen trabajo o un trabajo meritorio, los que tienen muchos
méritos, los que son bendecidos, se sienten felices con ellos. Conviértete en uno con ellos. Siente
que estás haciendo el trabajo con ellos. Entonces desaparece la sensación de competencia con
las personas que hacen un buen trabajo. Los celos disminuyen. Encontrar faltas en las personas
que están haciendo cosas buenas desaparecerá. La gente tiene esta tendencia. Cuando alguien
es bueno, alguien es bendecido, meritorio o hace un buen trabajo, la gente trata de encontrarle
defectos. ¿Ves lo que estoy diciendo? ¡Intentar encontrar defectos en las personas que hacen un
buen trabajo! Dicen: "Oh, deberían haberlo hecho mejor". Al menos eso han hecho. Ni siquiera
lo has hecho y dices: "Deberían haberse organizado mejor". La mayoría de las críticas provienen
de personas que no trabajan. ¿Has notado esto? Las personas que no hacen nada critican a los
demás: "Oh, esa persona no lo hizo mejor". La mayoría de las veces esto sucede.
No criticar a las personas que hacen un buen trabajo. Alguien está prestando un gran servicio,
siéntete feliz por ello. No diga: "Oh, esa persona debería hacer más servicio, debería haberlo
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
hecho mejor. Hay una falla en la organización, esa falla". Bueno, la organización puede tener
muchísimos defectos. ¿Así que lo que? Sin embargo, esta organización está haciendo un buen
trabajo para animar a la gente. ¿Por qué no poner tu atención allí? Dices: "Oh, la organización es
estricta y esa persona dijo esto y esta persona dijo aquello". Uno puede quedar atrapado en
estos trucos y encontrar fallas. No busques fallos sino siéntete feliz por aquellas personas que
están haciendo un buen trabajo.
Cuando vas a hacer esto? ¡Cuándo te volverás uno con ellos! Es así: si la mano derecha hace un
buen trabajo, la mano izquierda lo agradecerá. "Oh, la mano derecha podría escribir este
hermoso poema". La mano izquierda no lo hace. No escribe, pero no impide que la mano
derecha escriba. Entonces siente que es parte de la otra mano. Bueno, esta mano puede hacer
algo más. Puede sostener la mesa y el papel y con la otra mano puede sostener el bolígrafo y
escribir bien. Del mismo modo, cuando sientes que son parte de ti y que están haciendo un buen
trabajo, te sientes feliz por dentro.
Mudita significa felicidad por las personas que están haciendo un trabajo maravilloso. Comparte
la felicidad de los demás y siéntete feliz.
Ignora a las personas que cometen actos pecaminosos: 'upeksha'. Si alguien dice algo que no es
cierto, simplemente ignórelo. No vale la pena pensar en ellos. Hacemos lo contrario, no
pensamos en personas que hacen actos meritorios sino que seguimos pensando en personas
que hacen cosas pecaminosas. No los ignoramos. Seguimos masticándolo.
En todos los periódicos hay grandes informes sobre alguien que cometió un asesinato o algún
acto atroz. Toda su historia y su imagen aparecen en el periódico. Por supuesto, hoy en día la
gente está empezando a escribir algunas historias positivas sobre otras personas. Pero
comparativamente muy poco, ¿no? Entonces, cuando veas a personas haciendo cosas
pecaminosas, edúcalas e ignóralas.
Los educas por compasión y los ignoras. De lo contrario, lo tienes en mente y empiezas a
preocuparte. Piensas que alguien es imperfecto y sigues pensando en ello: "Son imperfectos,
son imperfectos". Y tú mismo te vuelves imperfecto. No eres mejor que ellos, eres igualmente
imperfecto. Eres incluso peor que esa persona. Crees que la persona está equivocada. ¿Crees
que tienes razón? Mírate, tus actos son peores que los de esa persona. Recuerda algo: cuando
señalas con el dedo a alguien, "Cometiste un error", tres dedos están apuntando hacia ti. Eres
tres veces más responsable.
Pero si dejas de decir tú, yo, entonces te vuelves hacia adentro y es uno. Toda la conferencia
podría transcurrir en silencio. No tú, no sólo yo, sino todos. Eso es todo. ¡Eso es yoga, que une
esto, esto, esto y esto!
Patanjali sabía muy bien que los humanos tenemos esos sentimientos. Él sabe que la mente no
puede tener el mismo sentimiento hacia todos todo el tiempo. Los sentimientos siguen
cambiando y se pueden desarrollar. Entonces él dijo: ten estos sentimientos: amistad,
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
compasión, alegría y felicidad e ignora las cosas pecaminosas. Sé indiferente – upeksha – a las
cosas pecaminosas.
Explora los muchos secretos que tu respiración tiene para ofrecer "Prachchardana
vidharanabhyam va pranasya''
va = opcionalmente;
pranasya = de aliento
va = o;
pravruttihi = actividad;
utpanna = aparecer;
manasaha = de la mente;
sthithi = firmeza;
nibandhini = causando
"Mediante esa misma actividad en la mente, a través de esos mismos objetos de los sentidos, la
mente puede estabilizarse y detenerse".
Supongamos que esto no funciona. Esto funciona, pero si sientes que todavía hay algo
incompleto, entonces vishayavati significa que, a través de cualquier objeto de los sentidos, la
mente puede ser aquietada. Después de cantar bhajans, cuando nos sentamos en silencio.
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
Entonces ¿qué está pasando? Tu mente no está corriendo de aquí para allá en ese momento.
Luego te sientas con los ojos cerrados y la mente queda completamente tranquila. Meditación.
La mente se ha estancado, ¿no es así?
“Vishoka va jyotishmati”
a = o;
Si has observado que alguna persona está muy infeliz, triste y vas y te sientas con esa persona
por unos momentos, también empiezas a sentirte deprimido, triste. ¿Has experimentado esto?
¿Cuántos de ustedes han experimentado esto?
Alguien no está contento y simplemente vas y te sientas con él y empiezas a sentirte infeliz. Y
alguien está muy alegre, alguien está rebosante de alegría y entusiasmo, simplemente te sientas
con él, empiezas a reír, empiezas a sentirte así.
De nuevo, este sentimiento de ser feliz o infeliz es el entrenamiento que le hemos dado a nuestra
mente. Si has adquirido el hábito de ser infeliz, no te sientes especialmente infeliz, pero eso se
ha convertido en una especie de segunda naturaleza. Para mantener la cara larga y quejarse, te
sientes como en casa.
Esto se puede ver en todas las residencias de mayores. Gente muy mayor. Se convirtieron en un
gran hábito, un viejo hábito de quejarse. Así que siguen quejándose incluso si tampoco hay nada
de qué quejarse. Mantienen una cara larga y permanecen tristes. Aunque pensarías: “¿Por qué
son tan infelices? También podrían ser felices”. ¿No has experimentado esto? ¿No sientes esto?
¿Por qué esta persona, que ya es mayor, no puede ser feliz? Te preguntarías. Han hecho todo lo
que tenían que hacer, han hecho todo lo que querían hacer y tienen todo lo que necesitan. Y aún
así, mantienen una cara larga. ¿Te preguntas por qué? ¿Cuál es la necesidad?
Mucha gente se siente infeliz porque no puede trabajar. Bueno, esa es la naturaleza del cuerpo.
Cuando tienes 80 años y no estás contento porque no puedes correr tan bien como cuando
tenías 30 años, eso es ignorancia, tontería.
El otro día, un jubilado vino a verme. Le pregunté: “¿Cómo estás? ¿Estás feliz?" Él dijo: “Mira, yo
solía correr muchos kilómetros al día. Solía trabajar 16 horas al día. Ahora soy infeliz porque no
puedo trabajar tanto. Ahora, después de 4 horas, me siento cansado. Después de caminar 1
kilómetro me siento cansado. ¿Cómo puedo recuperar mis fuerzas para poder caminar 4 millas
por día? Le dije: "¿Qué tienes que hacer caminando 4 millas por día?" porque uno se siente
Por dentro, “necesito estar en forma”, pero el cuerpo no escucha. En el interior, la mente dice:
“Debería estar trabajando. Antes trabajaba. ¿Cómo no puedo trabajar ahora? Estoy
envejeciendo”.
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
Esta idea de "estoy envejeciendo" hace que la persona se sienta triste, infeliz. Y esa infelicidad
nadie te la puede quitar porque es una infelicidad autoimpuesta. Y con esa mente infeliz, la
persona se pone nerviosa, enojada, tensa y todo lo demás: le llega la negatividad. Se empapan
de negatividad y mueren así. ¿Ves que esto sucede?
Libertad de la infelicidad
Patanjali da esta idea: vishoka significa deshacerse de la infelicidad. La tristeza es sólo tu hábito.
Mire dentro de su mente y verá: “Esto es tristeza. Esto es sencillamente infundado. Esto lo hizo
uno mismo”. En el momento en que mires tu mente, la tristeza creada por ti mismo
desaparecerá. Te liberas de esa tristeza. Es simplemente un concepto como cualquier otro
concepto.
Vishoka: libera tu mente de la tristeza. Esa tristeza que surge de los conceptos. ¿Ves esto?
Jyothishmati pragnya. Mira toda tu mente como una luz, como una llama. Tu conciencia es una
llama, tu mente es una llama. Olvidas esto. Debido a esta presencia de la mente como una llama
en ti, todo tu cuerpo está funcionando. De lo contrario, serás como una vela apagada.
Una llama vive del oxígeno. ¿Que hace? Una llama usa algo de materia de la sustancia tierra y
luego usa oxígeno y vive.
¿Qué es la vida? La vida también es la misma. Utiliza oxígeno y vive de alguna materia. Al igual
que las llamas, viven de la cera y la mecha y utilizan oxígeno. En tu vida, la mente usa el cuerpo
y los alimentos en el cuerpo como cera y el aire como oxígeno, y exhibe actividades en el cuerpo.
Al igual que la llama exhibe, la conciencia exhibe vida. Vida y luz son muy sinónimos. Están muy
cerca. Si pones una botella encima de la vela, la vela se apagará en unos minutos. Lo mismo, si
estás encerrado en una habitación sin ventanas, vivirás sólo esas horas, ocho horas. La vela
puede arder durante ocho minutos. En la habitación, si estás encerrado, vivirás unas horas y
luego morirás también. Muy parecido, ¿no? Todo lo que le hagas a la vela, lo mismo le harás
también al cuerpo; vendrá la misma reacción.
Entonces viertes más cera en esta llama y se encenderá más. Le pones comida al cuerpo y
entonces el cuerpo vive más tiempo. Si la mecha se ha carbonizado y muy quemado, cualquier
cantidad de cera que le pongas se apagará de todos modos. Entonces la mecha tiene su propia
limitación. De manera similar, el cuerpo, después de ciertos años de quemar, cualquier cantidad
Vanina Bedrossian
PATANJALI YOGA SUTRAS
COMENTADO POR SRI SRI RAVI SHANKAR
de alimento que le pongas, no lo sostiene. Él (el cuerpo) no aguanta. El cuerpo funciona como
una mecha. Al igual que el oxígeno, la llama se enciende.
Vishoka vā jyothishhmati
Deshazte de la infelicidad, sé feliz y, al mismo tiempo, recuerda que tu mente está hecha de luz.
No importa. Tu mente es energía. Eres energía. Jyotishmati.
Vanina Bedrossian