Dennis Dworkin - Class Struggles (2007)-171-197 (1) (1)

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Capítulo 7
Carrera en primer plano
A diferencia del género,

En la historia de que sólo recientemente
las ciencias sociales yse
lasconvirtió en parte la
humanidades, del“raza”
vocabulario conceptual,
tiene una historia
compleja y de larga data. Así como las feministas desarrollaron la idea del género para
superar las visiones fijas de la masculinidad y la feminidad innatas, los teóricos
contemporáneos de la raza han combatido las teorías culturalmente arraigadas que
consideran que las diferencias raciales tienen su raíz en la biología. Han demostrado que
la raza y el racismo se basan en sistemas de diferencia basados en la cultura y la historia,
lo que, por supuesto, no disminuye su impacto, sus consecuencias y sus efectos. Algunos
teóricos culturales, sociólogos e historiadores de la raza han sido influenciados por el
énfasis del posestructuralismo en el lenguaje y el discurso; otros se basan en tradiciones
intelectuales más antiguas; y otros están en deuda con ambos.
Comprender la raza y el racismo es bastante difícil. Cuando a la mezcla se suma la clase, las
dificultades se intensifican. Al igual que las feministas analizadas en el capítulo anterior, los
académicos que analizan la intersección entre raza y clase se han enfrentado al legado
problemático de la teoría marxista, que ha tendido a considerar la raza y el racismo como, en
última instancia, un mero producto de contradicciones económicas.
De hecho, la innovación de los académicos y teóricos recientes ha sido considerar que la raza y
la clase están profundamente entrelazadas, resistiendo resueltamente la tentación de dar prioridad
teórica a una u otra. Además, algunos de estos académicos han abordado el pensamiento
feminista, que estaba evolucionando simultáneamente. Para estos escritores, el objetivo era
investigar la compleja intersección de la clase, la raza y el género. Esta ambición se ha convertido
en un mantra en algunos sectores de las humanidades y las ciencias sociales, pero su invocación
aparentemente ritualista no debería socavar su importancia.
En este capítulo examino los estudios recientes sobre la relación entre raza y clase –y en
menor medida género– centrándome principalmente (pero no
Carrera en primer plano 163
(exclusivamente) sobre la experiencia negra en Gran Bretaña y Estados Unidos.

Comenzando con un análisis de cómo los académicos de los estudios culturales y la
sociología han concebido esta relación, continúo considerando cómo se han aplicado estas
ideas en el campo histórico. Analizo dos tipos de trabajos históricos, analíticamente separables
pero entrelazados en la práctica. Por un lado, observo los trabajos académicos dentro y sobre
la tradición radical negra, centrándome en la historiadora afroamericana Robin DG Kelley.
Por otro lado, considero el campo de rápida proliferación de los estudios sobre la “blancura”,
que exploran una construcción cultural no menos importante que su opuesto binario, la
“negritud”, y que depende de ella. Mi análisis destaca The Wages of Whiteness ([1991] 1999)
de David Roediger, así como los debates a los que ha dado lugar el libro.
Al pensar en este capítulo, he tenido presente que algunos de sus principales innovadores
no pueden limitarse a una única tradición intelectual nacional, ya que la experiencia negra
en sí misma ha sido, en todo caso, transnacional. En parte, mi objetivo es ofrecer una visión
de los recientes esfuerzos por analizar la relación entre raza y clase en el contexto de lo que
Paul Gilroy ha descrito como el “Atlántico negro” (Gilroy 1993).
Teorizando sobre raza y clase
Empecemos por considerar los avances más relevantes en el campo de los estudios
culturales y la sociología. En este artículo, analizo el trabajo que surgió de las investigaciones
y los debates realizados bajo los auspicios del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos
(en adelante, el Centro) en la Universidad de Birmingham en la década de 1970 (véase el
capítulo 3). Este trabajo desempeñó un papel importante en la configuración de los estudios
culturales británicos negros. Me centro en Stuart Hall y Paul Gilroy (1956–).
También analizo un influyente libro de los sociólogos estadounidenses Michael Omi y Howard
Winant, Racial Formation in the United States ([1986] 1994). Los teóricos culturales británicos
y los sociólogos estadounidenses que se analizan aquí escribieron en diferentes ámbitos
intelectuales y políticos, pero trabajaron en líneas análogas.
Ambos concibieron la raza como algo que tiene su propia especificidad, irreductible a otras
fuerzas sociales, políticas y culturales –como la clase y el género–, pero que también está
determinada por ellas. Y ambos reformularon la teoría de la raza en el contexto del ascenso
de la política y la ideología de la nueva derecha.
Stuart Hall es uno de los teóricos culturales más influyentes en las humanidades
contemporáneas. Ya se lo ha mencionado en este libro por su papel en la formulación de los
estudios culturales y su análisis de influencia posmoderna de los “nuevos tiempos” y la cultura
popular negra (véase el capítulo 3). Su teorización de la
164 Poner a los demás en primer plano
La relación entre raza y clase no es menos importante. Hall nació en Jamaica y ha

vivido en Gran Bretaña desde 1951. En un principio estudió literatura en la Universidad
de Oxford como becario Rhodes. Cuando se convirtió en director del Centro en los
años 70, había contribuido a establecer la nueva izquierda británica a finales de los
años 50 y fue el primer editor de su revista, New Left Review (véase el capítulo 2). El
trabajo intelectual inicial de Hall estuvo influido por la teoría cultural de Raymond
Williams (véanse los capítulos 2 y 3). Sin embargo, Hall era más entusiasta de la
cultura popular de masas que Williams, como se evidencia en The Popular Arts (Hall y Whannel 1964).
Como director del Centro, Hall desempeñó un papel fundamental en la articulación
de los enfoques teóricos asociados con la "escuela de Birmingham". En términos
generales, estos enfoques fusionaron el estructuralismo y el humanismo, negociaron
la estructura y la agencia, y se basaron en la semiótica (en particular la versión
defendida por Roland Barthes), la teoría marxista occidental (Althusser, pero
especialmente Gramsci) y los enfoques marxistas culturales británicos (Williams y EP
Thompson). En estudios de varios autores en particular Resistance through Rituals:
Youth Subcultures in PostWar Britain (Hall y Jefferson 1976), Policing the Crisis:
Mugging, the State, and Law and Order (Hall et al. 1978), Women Take Issue: Aspects
of Women's Subordination (Universidad de Birmingham 1978), y The Empire Strikes
Back: Race and Racism in 70s Britain (Universidad de Birmingham 1982) los
investigadores del Centro contribuyeron a los debates académicos sobre los medios
contemporáneos, la teoría feminista, las subculturas juveniles, la sociedad civil y la
sociedad civil. vida de la clase trabajadora; el Estado moderno; teoría histórica; ideología; y raza, clase
El primer proyecto del Centro que exploró sistemáticamente la conexión entre raza
y clase en la Gran Bretaña contemporánea fue Policing the Crisis (Dada su importancia
para articular su argumento teórico, de aquí en adelante se hace referencia a Hall
como su autor). El libro se produjo en un clima tumultuoso, concebido en medio de lo
que parecía una crisis británica interminable. En un nivel
La crisis fue económica: una economía deprimida acompañada de un alto nivel de
desempleo e inflación. En otro nivel, implicó múltiples desafíos al Estado británico: dos
huelgas mineras, el nacionalismo escocés y galés, la crisis política de Irlanda del Norte
y varios movimientos sociales nuevos. La crisis produjo, y fue en parte producida por,
formas virulentas de nacionalismo y racismo, impulsadas por el surgimiento de la nueva
derecha. La discordia racial en Gran Bretaña no era en absoluto nueva, pero su nivel
de intensidad y politización a nivel nacional no tenía precedentes durante la década de
1970. La inmigración de posguerra, que comenzó con el transporte de emigrantes del
Caribe por el Empire Windrush en 1948, cambió permanentemente a Gran Bretaña.
El impulso para Policing the Crisis fue un caso penal divisivo que involucraba a un
grupo de jóvenes negros que atacaron a un hombre blanco de clase trabajadora en
Handsworth, un barrio multirracial y de clase trabajadora en Birmingham. El hecho de
que estos jóvenes cometieran el crimen no estaba en cuestión, sino sus sentencias.
Los casos fueron excesivos y ayudaron a precipitar el temor a los atracos, aparentemente
espontáneo, que surgió a principios de los años setenta. Hall situó el caso en un contexto
ideológico más amplio y sostuvo que era sintomático de la crisis británica. En primer lugar,
sostuvo que, lejos de ser espontáneo, el temor a los atracos fue resultado de un largo y
complicado proceso de preparación ideológica, mediante el cual el Estado y los medios
explotaron los temores a la raza, el crimen y la juventud para crear un “pánico moral”. En
segundo lugar, consideró esta movilización ideológica en relación con el desmoronamiento
del consenso socialdemócrata que surgió después de la Segunda Guerra Mundial. Entendió
la situación en términos Gramscianos, como una crisis de hegemonía (véase el Capítulo
2). Era una situación propicia para el “populismo autoritario” de derecha, un bloque
hegemónico emergente fundado en las ideologías del libre mercado, el nacionalismo y la
familia tradicional. El populismo autoritario avanzó a lomos de ataques orquestados contra
los socialistas, los jóvenes y las minorías: el enemigo interno. El libro, junto con otros
escritos de Hall de la época (Hall 1988), ha sido considerado, con razón, como un
pronóstico de los cambios climáticos que hicieron posible la elección de Margaret Thatcher
como primera ministra en 1979, un año después de que se publicara Policing the Crisis .
En tercer lugar, Hall sostuvo que, si bien los negros en Gran Bretaña eran tratados en
su mayoría como inmigrantes, es decir, fuera de la historia y la cultura británicas, en
realidad eran un pueblo de la diáspora moldeado por la experiencia histórica del Imperio
Británico y el capitalismo global, lo que los colocaba en el centro –y no en la periferia– de
la historia británica. Compartían con otros miembros de la diáspora negra un vínculo
común con África, aunque también estaban formados por un contexto específicamente
británico. Los negros pertenecían abrumadoramente a la clase trabajadora, pero algunos
de sus conflictos más feroces eran con trabajadores blancos racistas, y estaban en gran
medida alienados del trabajo organizado. Su experiencia de clase estaba filtrada a través de categorías raciales.
Este último punto se expresa de forma más convincente en “Race, Articulation, and
Societies Structured in Dominance” (Hall [1980] 1996). En este ensayo, Hall se situó en
relación con las dos opciones teóricas predominantes: (1) una perspectiva marxista
convencional que considera que las divisiones étnicas y raciales tienen su raíz en
condiciones económicas históricamente fundamentadas y (2) un punto de vista sociológico
que considera que estas mismas divisiones son irreductiblemente sociales y culturales.
Para Hall, las estructuras raciales, como afirmaban los marxistas, eran históricas más que
universales, pero no podían explicarse únicamente por las relaciones económicas ni
entenderse ignorándolas. En otras palabras, Hall intentó situar la dinámica racial en
condiciones determinadas económica e históricamente, pero insistió en su autonomía y
especificidad, lo que llamó su “algo más”.
Hall se planteó una posición intermedia al repensar la dinámica estructural de la

formación social. Tomando como ejemplo a Althusser, concibió la sociedad como una
“totalidad estructurada”. Aquí, varios niveles estructurales –el
económicos, políticos, culturales e ideológicos, eran a la vez autónomos y

vinculados por la “articulación”, con lo que Hall quería decir una conexión suelta y contingente que
no implica “ninguna pertenencia necesaria”. La esclavitud, por ejemplo, ha estado históricamente
“articulada” con ideologías racistas, dando forma a todas las estructuras
niveles, pero su articulación con ellos era puramente condicional, como lo demuestra
La esclavitud en la antigua Grecia, donde la raza no era un factor, no era un factor. Hall no estaba sugiriendo
que cada nivel jugó un papel igualmente importante en la configuración del resultado final,
Sólo que no era, como se concebía en el marxismo ortodoxo, necesariamente el económico.
Concebía la totalidad (siguiendo a Althusser) como un “complejo
“unidad estructurada en el dominio”.
Hall utilizó este modelo para analizar la raza y la clase en la Gran Bretaña contemporánea.
Sostuvo que la raza y el racismo eran históricamente contingentes y operaban en todos los ámbitos.
niveles de la formación social, y relaciones implicadas de dominación y
subordinación. En relación con la clase obrera negra, afirmó:
[La raza] influye en la forma en que se distribuye el trabajo negro, masculino y femenino.
Los agentes económicos en el nivel de las prácticas económicas y las luchas de clases
que de ello resultan; y en la forma en que las fracciones del trabajo negro
Las clases se reconstituyen, a través de los medios de representación política.
(partidos, organizaciones, centros de acción comunitaria, publicaciones y campañas),
como fuerzas políticas en el “teatro de la política” – y el
luchas que resultan de ello; y la manera en que la clase se articula como
los “sujetos” colectivos e individuales de las ideologías emergentes – y la
luchas sobre ideología, cultura y conciencia que resultan (Hall
[1980] 1996: 55).
Para Hall, la raza y el racismo moldearon toda la experiencia de los trabajadores negros y,
Por supuesto, también los blancos. En una memorable formulación, afirmó que la raza es “la
modalidad en la que se ‘vive’ la clase, el medio a través del cual se experimentan las relaciones de
clase, la forma en la que se apropia y se ‘combate’”.
“a través de” (ibid.: 55). Adoptar esta perspectiva ayudó a explicar los obstáculos a la unidad de
clase, pero como esta modalidad era históricamente contingente, no era fija ni permanente. Podía
transformarse a través de la hegemonía.
lucha. En última instancia, Hall entendió la raza en términos adaptados de Gramsci.
La teorización de Hall sobre el nexo entre raza y clase ayuda a arrojar luz sobre lo que, en cualquier caso,
La definición es una relación compleja. En retrospectiva, se lee como un último recurso.

esfuerzo por rescatar las categorías marxistas. En la teorización posterior de Hall sobre los “nuevos tiempos”
y la cultura popular negra (véase el Capítulo 3), continuó insistiendo en la contingencia histórica, la
lucha hegemónica y la importancia de la economía.
(aunque tenía una dimensión cultural). También defendía ideas
Primer plano de la carrera 167
sobre identidad y representación que eran más posestructuralistas y posmodernistas que

marxistas. En esta fase posterior, Hall fue, entre otras cosas,
ayudando a definir los estudios culturales británicos negros (Baker et al. 1996; Owusu
2000). En este contexto, Paul Gilroy, quien recibió su doctorado en el Centro,
surgió como una figura intelectual importante.
Gilroy era de origen inglés y guyanés (su madre era
La novelista, escritora infantil, crítica y profesora Beryl Gilroy), nació en
Londres, y ha ocupado cargos académicos tanto en Gran Bretaña como en los Estados Unidos.
Estados Unidos. Como estudioso de los estudios culturales (que también es músico y ha sido un
DJ), su vida, en cierto sentido, ha sido definida por el “Atlántico Negro”, un concepto
que, si bien no se originó realmente, no obstante lo hizo parte del común
Moneda de las humanidades.
La comprensión teórica de Gilroy sobre la raza y la clase se encuentra principalmente en
Trabajo anterior: El Imperio Contraataca, de varios autores , publicado antes
Recibió su doctorado y, lo más importante, "No hay negros en el mundo".
Union Jack” (Gilroy [1987] 1991). Navegando por la web, me encontré con un cartel de junio
Artículo de noticias de la BBC de 2003 sobre Nigel Turner, que lanzó reFlag (www.reflag.co.uk),
una campaña para rediseñar la bandera británica, la Union Jack. Aboga por añadir
Un toque de negro, símbolo de la sociedad multicultural y multirracial de Gran Bretaña.
En efecto, Turner espera lograr lo que los skinheads se opusieron en su triunfo.
canto: “No hay nada negro en la Union Jack”. Turner implícita o explícitamente
rinde homenaje a Gilroy, quien hace casi veinte años ayudó a crear un debate
sobre las conexiones entre clase, raza e identidad nacional británica.
El libro de Gilroy se compone de una serie de ensayos vagamente conectados y densamente
texturizados que exploran las construcciones culturales dominantes que conectan la raza.
y la pertenencia nacional en una Gran Bretaña en crisis y la oposición popular
culturas que las cuestionan directa e indirectamente. Gilroy comenzó el libro diciendo
abordando teóricamente la enredada relación clase/raza, siguiendo una línea de argumentación
establecida por los investigadores de Hall y Centre, de los cuales,
Por supuesto, lo fue en los años 70 y principios de los 80. O como él mismo lo expresó: “La 'raza' puede
ya no puede reducirse a un efecto de los antagonismos económicos que surgen de
producción y clase deben ser entendidas en términos calificados por la vitalidad de las luchas
articuladas a través de la 'raza'” (ibid.: 28). Sin embargo, mientras Hall era crítico pero respetuoso
del marxismo, Gilroy parecía estar perdiendo rápidamente la paciencia con él. “Una de las
conclusiones de este libro”, escribió, “es que si estas [nuevas] luchas sociales (algunas de las
cuales se llevan a cabo en y a través de
"raza") se deben llamar luchas de clases, entonces el análisis de clases en sí mismo debe
revisarse a fondo. No estoy seguro de si el trabajo involucrado en hacer
Esto hace que sea una tarea posible o deseable” (ibid.: 245). En parte, Gilroy
La crítica estaba dirigida a la política marxista contemporánea, pero también se extendía a
El propio Marx. Su visión eurocéntrica del desarrollo capitalista había relegado a muchos de
los pueblos del mundo, incluidos los negros, a la categoría de “sin historia”.
Una dimensión central del argumento de Gilroy era que la articulación de los discursos
raciales y nacionales se había convertido en una característica central de la cultura política
británica. A diferencia del racismo británico de finales del siglo XIX, que se basaba en la
jerarquía biológica, su equivalente de finales del siglo XX se fundaba en diferencias
culturales, que consideraban a los negros como marginados permanentes. En palabras de
Gilroy: “A los colonos negros y a sus hijos nacidos en Gran Bretaña se les niega la auténtica
“Los británicos se sienten atraídos por la pertenencia nacional en función de su ‘raza’ y, al

mismo tiempo, se les impide alinearse dentro de la ‘raza británica’ con el argumento de que
su lealtad nacional inevitablemente se encuentra en otra parte” (ibid.: 46). Para Gilroy, este
pensamiento no sólo se había convertido en una característica central de la ideología de la
nueva derecha, sino que también se había infiltrado sutilmente en las perspectivas de
izquierda. Cuando la izquierda intentó recuperar el significante “britanicidad” de sus
oponentes conservadores, dejó sin examinar su dimensión racial e imperial:
La nacionalidad no es un receptáculo vacío que se pueda llenar de manera simple

y espontánea con conceptos alternativos según los dictados del pragmatismo
político. El tema ideológico de la pertenencia nacional puede ser maleable hasta
cierto punto, pero sus vínculos con los discursos de las clases y las “razas” y las
realidades organizativas de estos grupos no son arbitrarios. Están limitados por
factores históricos y políticos que limitan el grado en que el nacionalismo se vuelve
socialista en el momento en que los socialistas repiten su letanía (ibid.: 55).
Esta crítica no se aplicaba sólo a los esfuerzos políticos de izquierda por recuperar el
patriotismo tras la colonización thatcherista de ese país tras la Guerra de las Malvinas de
1982 con Argentina. Se extendía también al análisis de clase de la tradición de los estudios
culturales de la que había surgido el propio pensamiento de Gilroy. En un texto posterior,
Gilroy sostenía que los estudios culturales británicos, incluido el trabajo de Williams y
Thompson, se basaban en supuestos etnocéntricos. Intentó ir más allá de "los límites de la
visión silenciosamente nacionalista propuesta por los imaginarios padres fundadores de los
estudios culturales británicos" (Gilroy 1996: 237). Se alineó con el camino teórico trazado
por Hall, Gramsci, el crítico poscolonial Edward Said (véase el capítulo 8) y el marxista
trinitario CL
R. James (discutido más abajo) (ibid.: 237). Lo más importante es que Gilroy exploró y, en
cierto sentido, ayudó a producir la tradición intelectual y cultural del Atlántico Negro, “los
flujos interculturales” que vinculan a África, el Caribe, Gran Bretaña y Estados Unidos
(Puranik 1993).
Al igual que Hall y Gilroy, Omi y Winant escribieron Formación racial en el

Estados Unidos, a raíz del ascenso de la nueva derecha, que durante el
Los años de Reagan, en sus palabras, reescribieron “la historia reciente para sugerir que la
discriminación contra las minorías raciales había sido drásticamente frenada y por reformas radicales
“transformando las instituciones estatales que anteriormente tenían el mandato de ‘proteger’ los
intereses de las minorías raciales” (Omi y Winant [1986] 1994: 135). También como sus
contrapartes británicas, enmarcaron sus ideas sobre la raza en oposición a puntos de vista que
eran (según ellos) unidimensionales, ya fueran étnicos, económicos (algunos de los cuales eran
marxistas) o nacionalistas negros. Omi y
Winant se parecía a Hall y Gilroy en otros aspectos. Sostenían que la raza era un problema.
dimensión autónoma que opera en los niveles micro y macro y que la raza
Las categorías eran históricamente fluidas y controvertidas, sujetas a luchas hegemónicas. Omi
y Winant describieron su enfoque como teoría de la “formación racial”.
En sus palabras: “enfatiza la naturaleza social de la raza, la ausencia de cualquier
características raciales esenciales, la flexibilidad histórica de los significados raciales y
categorías, el carácter conflictivo de la raza tanto a nivel “micro” como “macrosocial”, y el
aspecto político irreductible de la dinámica racial” (ibid.: 4).
Omi y Winant aceptaron la afirmación postestructuralista de que el lenguaje
y el discurso eran fuerzas materiales, aunque creían que este estrés a menudo
ignoraron los fenómenos estructurales, por ejemplo los patrones de jerarquías raciales en
mercados laborales o la segregación de barrios. Concibieron la raza
entonces, como parte simultáneamente de la “estructura social” y una forma de “cultura”.
representación.” “Los proyectos raciales”, escribieron, “conectan lo que significa la raza en un
“La práctica discursiva particular y las formas en que tanto las estructuras sociales como las
experiencias cotidianas se organizan racialmente, con base en ese significado”
(ibid.: 56). Su visión aquí recuerda la de otros académicos que, aunque no escribieron sobre la
raza per se, intentaron tender un puente entre lo social y lo
cultural: Geoff Eley y William Sewell en el Capítulo 4, James Epstein en
Capítulo 5, y varias de las historiadoras feministas en el Capítulo 6.
¿Cuál es la pertinencia de la teoría de la formación racial para comprender la clase?
A diferencia de Hall y Gilroy, Omi y Winant no abordan sistemáticamente
el nexo raza/clase, atribuible en parte quizás al peso relativo de
raza y clase como categorías de identificación en la sociedad estadounidense y británica.
No obstante, las opiniones de Omi y Winant coinciden en general con las de sus colegas.
Contrapartes británicas. Para los dos estadounidenses, la raza, la clase y el género significan
ámbitos de “antagonismo potencial” y regiones de lucha hegemónica.
A ninguno de ellos se le puede conceder prioridad teórica. Su visión de la interacción de estos
reinos corresponde aproximadamente a la idea de Hall de “articulación”.
Además, en un lenguaje que recuerda al de Hall, Omi y Winant sostienen que “la raza
tiene género y el género está racializado”. Hall y Gilroy probablemente habrían
Gilroy adoptó esta formulación, mientras que Omi y Winant probablemente aceptarían la
afirmación de Hall de que, en las condiciones contemporáneas, la raza es la modalidad en
la que se vive la clase. Además, Gilroy cita trabajos anteriores de Omi y Winant para
reforzar su propia visión de la formación de la raza (Gilroy [1987] 1991: 42).
Inspirados por circunstancias únicas pero análogas, Hall y Gilroy, así como Omi y
Winant, entendieron la relación entre raza y clase a través de una alternativa de “tercera
vía” al reduccionismo de los enfoques existentes.
Tanto para los teóricos culturales británicos como para los sociólogos estadounidenses, las
conexiones entre las formas primarias de determinación e identificación social y cultural (ya
sea raza, clase o género) estaban entrelazadas, pero se producían históricamente y se
manifestaban a través de luchas hegemónicas tanto a nivel micro como macro. Estos
hombres ayudaron a producir una apertura teórica que los académicos de las humanidades
y las ciencias sociales, incluidos los historiadores, exploraron.
No somos lo que parecemos
En esta sección me centro en el historiador afroamericano Robin DG Kelley (1962–), quien,

cuando tenía apenas 33 años, fue descrito por Paul Buhle como “un destacado historiador
negro de la época” (Buhle 1996: 41). Historiador social y cultural, además de escritor político
y crítico cultural, Kelley ha lidiado con las intersecciones de raza, clase y género. Kelley
suena muy parecido a los escritores británicos mencionados anteriormente en su afirmación
de que “la clase se vive a través de la raza y el género”. Continuó desarrollando esta idea:
No existe una identidad de clase universal, como tampoco existe una identidad racial, de
género o sexual universal. La idea de que la raza, el género y la sexualidad son particulares
mientras que la clase es universal no sólo presupone que la lucha de clases es una especie
de terreno neutral en cuanto a raza y género, sino que da por sentado que los movimientos
centrados en la raza, el género o la sexualidad necesariamente socavan la unidad de clase
y, por definición, no pueden ser emancipadores para el conjunto (Kelley 1997: 109).
La comprensión que Kelley tiene de la raza, la clase y el género en su obra histórica se

encuentra en los estudios de la historia de la clase trabajadora negra desde “muy, muy por
debajo”: las formas cotidianas de oposición montadas por la gente común y las expresiones
a veces más articuladas de los radicales políticos. Aquí, me centro principalmente en dos
textos: Hammer and Hoe: Alabama Communists during the Great Depression (1990) y Race
Rebels: Culture, Politics, and the Black Working Class (1994).
Me interesa la obra de Kelley en sí misma, pero, como dialoga con numerosas tendencias
intelectuales, su obra también se presta a
discutiendo un espectro más amplio de estudios pertinentes.
El rápido ascenso de Kelley en la profesión histórica estuvo lejos de ser predestinado.
Procedente de un entorno de “bajos ingresos” de Harlem, pasó su adolescencia en el sur de
California, donde asistió a la Universidad Estatal de California, Long Island.
Beach fue la primera en su familia en graduarse de la universidad. Kelley se graduó en tres años.
Fue aceptado en el programa de doctorado de la Universidad de California, Los Ángeles.
historia, superando la desventaja de una licenciatura de “tercera categoría”.
Kelley atribuyó su aceptación a sus “instintos de ajetreo”, lo que quizás exagera lo que sucedió,
aunque también tiene algo de verdad.
Doctorado porque creía que era un componente indispensable de la política.
Activismo: aspiraba a ser un comunista profesional más que un profesor de historia. Kelley, que
en un principio estudió historia africana, se graduó con un doctorado.
en la historia de Estados Unidos, aprobando sus exámenes de calificación a pesar de haber tomado sólo
un curso sobre el tema (Winkler 1998; Kelley y Williams 2003).
La primera incursión sostenida de Kelley en el mundo de la raza y la clase fue su obra revisada
tesis doctoral, Hammer and Hoe, un libro que sigue siendo su favorito. El libro
se centró en el pequeño pero decidido Partido Comunista de Alabama, que en las décadas de
1930 y 1940 atrajo a un electorado compuesto abrumadoramente por
negros pobres, semianalfabetos y apasionadamente religiosos, así como un pequeño grupo de
blancos. Basándose en registros policiales, periódicos del Partido y entrevistas, entre otros.
Entre otras cosas, Kelley buscó recuperar la historia del Partido desde “el fondo”.
“Reconoció que los avances en el ámbito internacional y nacional
El movimiento comunista mediaba las estrategias del Partido Comunista de Alabama,
Aunque Kelley no se limitó a definir tácticas y programas, enfatizó la influencia de las circunstancias
locales. “Lo que surgió”, en sus palabras, “fue un movimiento maleable arraigado en una variedad
de pasados diferentes, que reflejaba una variedad de voces diferentes e incorporaba innumerables
tendencias contradictorias” (Kelley 1990: xii).
En Hammer and Hoe Kelley recuperó el mundo subterráneo de
Militancia comunista. Para Kelley, los negros pobres consideraban al Partido Comunista
como vehículo para organizarse. El Partido, a pesar de su énfasis en
La política de clase generó una organización racial que representaba una alternativa
a la Asociación Nacional para el Avance, dominada por la clase media.
La Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) injertó una visión
socialista en una tradición de luchas políticas de emancipación más antiguas. Utilizando una
formulación que recuerda la representación de Thompson de la clase trabajadora inglesa que se
enfrenta a la Revolución Industrial a través de la tradición opositora de los nacidos libres.
El inglés (véase el capítulo 2), Kelley, sugirió que los comunistas negros eran
No eran “pizarras en blanco” a su llegada al movimiento: “En cambio, eran
nacido y criado en comunidades con una rica cultura de oposición, una cultura
que envolvió y transformó al Partido en un movimiento que reflejaba más las tradiciones radicales
afroamericanas que cualquier otra cosa” (ibid.: 99).
Al final, el Partido fue lo suficientemente flexible como para inspirarse en las tradiciones culturales negras,
mientras que al mismo tiempo estamos firmemente comprometidos con el marxismo ortodoxo.
Para los comunistas negros de base de Alabama, escribió Kelly, “la Biblia era como
“Una guía para la lucha de clases tan valiosa como el Manifiesto Comunista de Marx y Engels ”
(ibíd.: 107).
Kelley amplió y extendió su exploración de la “cultura de la oposición” en Race Rebels, escrito
cuando era miembro de la facultad de la Universidad de
Michigan a principios de los años 1990. Ha descrito estos años como una “segunda experiencia de
posgrado” en la que interactuó con académicos de numerosos países.
Disciplinas: historia, antropología, estudios afroamericanos y americanos.
cultura (Kelley y Williams 2003). Era el mismo entorno intelectual
en el que Geoff Eley escribió “¿Es todo el mundo un texto?” (véase el Capítulo 4).
Race Rebels es un análisis teóricamente ecléctico y de concepción amplia de la raza negra.
resistencia de la clase trabajadora. Su primera frase sugiere que Kelley ha apostado
nuevo territorio: “¡McDonald’s es un lugar feliz!” (Kelley 1994: 1). Esta ironía
El comentario se refiere a la propia experiencia de Kelley como empleado de la empresa de telecomunicaciones más grande del mundo.
la cadena de comida rápida más grande del mundo, en el centro de Pasadena a fines de la década de 1970. El “trabajo era
Los uniformes de poliéster eran agotadores e insoportables”, y los empleados estaban mal pagados,
Los trabajadores trabajaban demasiado y los trataban como si fueran estúpidos. Sin embargo, ni Kelley ni
sus compañeros de trabajo se rindieron pasivamente ante las reglas y regulaciones.
“aceptaron el consumo como justa compensación”: robaban comida; jugaban
las estaciones de radio “equivocadas”; ignoraron los manuales laborales, convirtiendo el trabajo en
rendimiento; y alargaron sus descansos. Estos trabajadores, en su mayoría afroamericanos y chicanos,
sostuvo Kelley, no se consideraban pertenecientes a la clase trabajadora ni “participaban en luchas en
el lugar de trabajo”.
pero sus acciones constituían formas de rebelión (ibid.: 1–3).
La cuestión, por supuesto, es que los compañeros de trabajo de Kelley y otros como ellos...
había escapado a la red de los historiadores, incluso de los historiadores sociales. El punto fue subrayado
por el subtítulo de la introducción: “Escribiendo la historia de la clase trabajadora negra
de Way, Way Below”. Kelley, en efecto, defendió una versión de la historia desde
A continuación, se centró en las formas cotidianas, a menudo culturales, de resistencia política que se
podían encontrar entre los trabajadores negros. La iniciativa no fue
En sí mismo era nuevo, pero era necesario por el hecho de que, según él, la historia
Desde abajo apenas había penetrado en la escritura de la historia afroamericana.
Kelley reconoció que existían razones para considerar que la historia afroamericana en su conjunto era
esencialmente parte de la historia desde abajo. Pero
Creía que los historiadores afroamericanos habían enfatizado lo que Nell Painter
Los relatos históricos ignoraban las vidas de innumerables personas comunes, restaban
importancia a las diferencias de clase y género y producían “una definición muy limitada
y a veces monolítica de la 'comunidad negra'” (ibid.: 6). Kelley se esforzó en cambio por
crear una imagen más heterogénea de la vida afroamericana: desde la subversión del
lugar de trabajo por parte de los trabajadores negros hasta su lucha por hacer valer sus
derechos en los autobuses y tranvías segregados de Birmingham, desde la interrelación
del comunismo y el nacionalismo negro hasta la política cultural de los trajes zoot y la
música rap. Basado en una investigación histórica original, el uso creativo de la
historiografía actual y la adaptación de la teoría social y cultural, el libro era al mismo
tiempo historia social y cultural, crítica cultural y política. Si bien a veces parecía
romantizar a sus sujetos, el libro también era un poderoso recordatorio del poder de la
gente común para montar resistencia, si tan solo los historiadores cavaran lo
suficientemente profundo.
Para crear la historia “desde muy, muy abajo”, Kelley se basó en varias perspectivas:
(1) análisis culturales e históricos de la resistencia, (2) feminismo afroamericano y de
segunda ola, y (3) la tradición intelectual radical negra. Analizo Race Rebels en relación
con estos puntos de vista, con el objetivo de conectar los escritos de Kelley con un
pensamiento intelectual y político más amplio.
La comprensión de Kelley de la resistencia popular dependía de múltiples fuentes.
Reconocía el trabajo pionero de la nueva historia social y laboral estadounidense y
británica, al tiempo que señalaba que sus comienzos fueron muy blancos y muy
masculinos (ibid.: 6). Dado que gran parte de la resistencia de la clase trabajadora negra
era “desorganizada, clandestina y evasiva”, se sintió atraído por las conceptualizaciones
y análisis de la resistencia política cotidiana. Reconoció la influencia del antropólogo
político James Scott, para quien estas formas de resistencia eran “transcripciones ocultas”,
expresiones de “infrapolítica”, que, como los rayos infrarrojos, estaban fuera del espectro
visible (ibid.: 8). Estaba en deuda con la etnógrafa Lila AbuLughod, quien creía que las
formas cotidianas de resistencia eran más que ejemplos de integridad y valentía:
proporcionaban ventanas a estructuras de poder históricamente variables (ibid.: 9). Kelley
adaptó el concepto de “wigging” del filósofo francés Michel de Certeau, es decir, la
apropiación ilícita por parte de los trabajadores de porciones de sus horas de trabajo para
sí mismos (ibid.: 20), una concepción que fácilmente podría haberse utilizado para ayudar
a captar las acciones de los empleados de McDonald's que analizamos antes. Kelley lo
utilizó para comprender varios actos llevados a cabo por trabajadores negros del sur.
Un ejemplo de la adaptación de Kelley de la “infrapolítica” fue su análisis de la

experiencia de los trabajadores negros en los autobuses y tranvías segregados de
Birmingham, Alabama, durante la Segunda Guerra Mundial. En una época de aumento
del empleo, debido al auge de la economía en tiempos de guerra, el transporte público
utilizado por los negros estaba en aumento, lo que dio lugar a relaciones interraciales cada vez más tensas.
Entre los pasajeros, en su mayoría de clase trabajadora, negros y blancos. A menudo, los
conductores, cobradores y pasajeros blancos maltrataban a los negros que viajaban en transporte público.
Kelley documentó casos en los que los conductores se negaban a recoger a afroamericanos, los
pasajeros blancos los insultaban verbalmente y los conductores los golpeaban cuando se quejaban
de que se habían pasado de largo su parada. Pero el transporte público también era, según
Kelley, un lugar móvil de lucha, en el que la resistencia era espontánea y fugaz, en el que a la
policía le resultaba difícil imponer su autoridad. Kelley describió la resistencia negra de la siguiente
manera:
Sentarse con blancos, para la mayoría de los pasajeros negros, nunca fue
un tema crítico; más bien, los afroamericanos querían más espacio para ellos
mismos, querían recibir un trato equitativo, querían ser tratados personalmente
con respeto y dignidad, querían ser escuchados y posiblemente comprendidos,
querían llegar al trabajo a tiempo y, sobre todo, querían ejercer poder sobre
las instituciones que los controlaban o de las cuales dependían (ibid.: 75).
En ocasiones, quienes reivindicaban esos derechos eran soldados afroamericanos que

equiparaban el Sur segregado con los regímenes fascistas contra los que habían luchado en la
guerra. En otras ocasiones, los reclamaban los zoot suiters, cuyo estilo hipster de hablar rápido
“construía una identidad en la que sus significados de género y raciales eran inseparables; la
oposición a la opresión racista se mediaba a través de la masculinidad” (ibid.: 66). En otros casos,
los reclamaban mujeres negras.
De hecho, el número de incidentes en los que estaban implicadas mujeres superó al de los
hombres. Las mujeres negras tenían una larga tradición de oposición al sistema de transporte
público de Jim Crow, que culminó en 1955 con la histórica negativa de Rosa Park a ceder su
asiento a un pasajero blanco, lo que contribuyó a desencadenar el movimiento por los derechos
civiles de los años 1950 y 1960. Todas estas protestas estaban arraigadas en las relaciones de
raza, clase y género.
Race Rebels también contribuyó a recuperar la tradición radical negra. En este libro, Kelley
amplió lo que había iniciado en Hammer and Hoe, delineando un mundo de comunismo
afroamericano, al que describió como “un mosaico de imágenes raciales interpenetradas por la
clase y el género” (ibid.: 120).
Kelley reconoció que los nacionalistas negros tenían una asociación compleja y ambivalente con
el movimiento comunista. Sin embargo, sostuvo que los militantes negros, cualesquiera que fueran
sus raíces políticas, creían que la revolución era “una tarea de hombres” y utilizaban “una
imaginería sumamente masculinista que se apoyaba en metáforas de la guerra y enfatizaba la
violencia como una forma de redención masculina” (ibid.: 121).
La sensibilidad de Kelley hacia la dimensión de género de la tradición radical negra se basaba
en una comprensión más amplia del entrelazamiento de las identidades de clase, raza y género.
En este sentido, su perspectiva llevaba la impronta del feminismo.
Por ejemplo, el enfoque de Kelley sobre los hogares y las familias en la formación de la clase
conciencia reconoció Carolyn Steedman, quien en Paisaje para un
Good Woman (1986) sostuvo que la formación de clases se produjo en la infancia (véase el
Capítulo 6), y Elizabeth Faue, quien sostuvo que la clase, el género y
La raza moldeó las identidades mucho antes de que las personas ingresaran a la fuerza laboral (Kelley 1994:
37) Además, el trabajo de Kelley se basó en los estudios de historiadoras feministas

afroamericanas como Elsa Barkley Brown y Evelyn Brooks.
Higginbotham. Su retrato histórico de la familia trabajadora negra se basó
sobre el trabajo de Brown sobre el activismo político de las familias afroamericanas durante
El período de la Reconstrucción. Brown demostró que las familias afroamericanas recién
liberadas generaron una idea de ciudadanía que concebía el voto como
toda la propiedad de la familia y que los hombres que no votaron en consecuencia se enfrentaron
reprimendas u ostracismo (ibid.: 37–38). La discusión de Kelley sobre los negros del sur
Las “formas seculares de congregación” de los trabajadores se inspiraron en Higginbotham,
que analizó imágenes opuestas de la iglesia y la calle en la cultura negra del sur,
argumentando que sus significados estaban influidos tanto por la clase como por el género (ibid.: 46).
Brown y Higginbotham también son importantes para esta discusión porque
Su comprensión de la relación entre clase, raza y género abrió
terreno conceptual que Kelley también estaba explorando. Tanto Brown como
Higginbotham criticó el feminismo blanco dominante desde una perspectiva afroamericana.
perspectiva feminista. En “Conciencia feminista: Maggie Lena Walker y
La Orden Independiente de San Lucas” ([1989] 1996), Brown exploró la
vida de la activista de principios del siglo XX Maggie Lena Walker (18671934),
quien durante 35 años fue el Muy Digno Gran Secretario del Partido Independiente
Orden de San Lucas, una sociedad de beneficio mutuo afroamericana, y fue
Mejor conocida quizás como la primera mujer presidenta de un banco en los Estados Unidos.
Para Brown, Walker y las mujeres de Saint Luke desafiaron el privilegio de género del feminismo
de segunda ola, que engañosamente presentaba la raza como una categoría separada y
secundaria. Las mujeres negras como Walker se resistieron a ser categorizadas exclusivamente
por su raza o su género.
perspectiva multidimensional “feminista” articulada por Alice Walker y
Okonjo Ogunyemi, Brown argumentó: “Es precisamente este tipo de pensamiento [el feminismo
blanco] lo que hace que sea difícil ver la raza, el sexo y la clase como formadores
Una conciencia y la resistencia a la opresión racial, sexual y de clase como
formando una sola lucha” (Brown [1989] 1996: 46869).
Al igual que Brown, Higginbotham, en “La historia de las mujeres afroamericanas y la
“Metalenguaje de la raza” ([1992] 1996), intentó infundir “raza” en el
vocabulario teórico del “feminismo de nueva ola”. Las feministas blancas, en su opinión,
todavía sólo hablaban de palabras sobre la raza, mientras “continuaban analizando su propia
experiencia en formas cada vez más sofisticadas” (Higginbotham [1992] 1996: 184).
Higginbotham intentó tender un puente entre la teoría feminista blanca y la negra, basándose
simultáneamente en la tradición intelectual afroamericana y en posiciones derivadas de las teorías
culturales del lenguaje y el discurso.
Para lograrlo, abogó por una estrategia triple que, en primer lugar, implicaba:
explicar la “construcción” y las “tecnologías” de la raza, el género y la sexualidad. En segundo
lugar, implicó explorar la raza como un metalenguaje, un lenguaje que es
anterior y que flexiona otros idiomas, al “llamar la atención sobre su poder,
efecto global sobre la construcción y representación de otras redes sociales
y las relaciones de poder, a saber, género, clase y sexualidad” (ibid.: 184). En tercer lugar,
Significaba considerar la raza como “proveedor de espacios de intercambio dialógico y de disputa,
ya que la raza ha constituido una herramienta discursiva tanto para la opresión como para la
liberación” (ibid.: 184). La raza, en la visión de Higginbotham, a menudo subsumía el género y
relaciones de clase, mientras mistifica el proceso por el cual esto se había logrado: "Imposibilita
la unidad dentro del mismo grupo de género pero a menudo parece solidificar a personas de
clases económicas opuestas. Ya sea que la raza sea textualmente
“omitido o privilegiado textualmente, su efecto totalizador al oscurecer la clase y el género
permanece” (ibid.: 186).
La afinidad de Kelley con el feminismo ayuda a explicar una dimensión de su postura.
sobre el radicalismo negro, así como otros aspectos de la vida afroamericana. Podemos
aprender mucho más sobre la perspectiva de Kelley sobre esta tradición y
sobre la tradición en sí misma al mirar un libro al que Kelley atribuye el cambio
Su vida – El marxismo negro de Cedric Robinson : la creación del radical negro
Tradición ([1983] 2000). Kelley se topó por primera vez con el marxismo negro cuando era
estudiante de posgrado y le pidieron que lo reseñara. Sin embargo, el libro le pareció tan
abrumadora que no pudo escribir la reseña. En cambio, buscó
Robinson y lo convenció de que lo aceptara como estudiante. El entusiasmo de Kelley por el
marxismo negro no era ampliamente compartido, o al menos eso parece, ya que
El libro atrajo poca atención. Los esfuerzos de Kelley contribuyeron a que la editorial de la
Universidad de Carolina del Norte lo reimprimiera, con un nuevo prefacio de Robinson y
Un prólogo de Kelley que sitúa el libro en relación con los estudios recientes sobre la historia y la
cultura afroamericanas. El ensayo de Kelley ha desempeñado un papel fundamental.
papel en la forma en que yo mismo considero el libro de Robinson.
El marxismo negro es un texto interdisciplinario: se mueve entre
teoría política, análisis histórico y cultural, filosofía y biografía.
Robinson repensó la relación entre raza y clase a escala global
Además de explicar la tradición intelectual y política que inspiró ese replanteamiento, en primer
lugar criticó la teoría marxista occidental, con la que
Robinson observó que, como consecuencia de su etnocentrismo profundamente arraigado, el
marxismo no comprendía la íntima conexión entre el capitalismo tal como se desarrolló en Europa
y el sistema global.
Robinson se refirió a la esclavitud y al imperialismo en otras partes del mundo. Describió este
sistema como “capitalismo racial”, lo que significa que el racismo y el capitalismo, la formación
racial y de clase, eran históricamente inseparables. El capitalismo racial fue el resultado de un
proceso mucho más antiguo de racialización europea. Se manifestó primero como jerarquías
raciales intraeuropeas, pero posteriormente amplió su alcance con la expansión económica y
política europea. Robinson encontró este modo de racialización no solo en la esclavitud de los
pueblos africanos y la extracción de su trabajo, sino también, por ejemplo, en la colonización
inglesa de Irlanda, que en última instancia hizo posible el papel indispensable de los pueblos
“racialmente inferiores”.
Los trabajadores irlandeses en los albores de la industrialización. Como ha señalado Cornel
West, Robinson, en efecto, criticó el olvido de EP Thompson respecto de la conexión entre las
rebeliones anticoloniales irlandesas, los esclavos africanos que trabajaban en el nuevo mundo
y el etnocentrismo de los trabajadores ingleses nacidos libres en The Making of the English
Working Class (West 1988: 5253). Para Robinson, la experiencia de clase moderna siempre
tuvo una dimensión tanto racial como global.
En segundo lugar, el reverso del análisis que hace Robinson del capitalismo racial es su
análisis del radicalismo negro. Lo describe como una tradición nacionalista negra que creó
formas complejas, diversas y potentes de resistencia en respuesta a la esclavitud, la violencia
colonial y el capitalismo global, ya sea en condiciones africanas o del nuevo mundo. Tiene sus
raíces en experiencias culturales africanas compartidas que con el tiempo evolucionaron en
una relación dialéctica con el sistema mundial en evolución, ayudando a producir “no solo una
tarea común sino una visión compartida”.
(Robinson [1983] 2000: 166).
Por un lado, la tradición radical negra encontró su expresión en diversos movimientos
políticos: desde las revueltas de esclavos haitianos de finales del siglo XVIII, que dieron origen
a la segunda república estadounidense, hasta la resistencia armada de los zulúes en el siglo
XIX, que defendieron su modo de vida. Por otro lado, esta tradición se enriqueció con un grupo
variado de intelectuales, predominantemente de la diáspora africana, que buscaron producir
perspectivas teóricas y políticas basadas tanto en ideas marxistas como radicales negras.
Al final, no lograron fusionarlos, pero dejaron tras de sí un notable corpus de trabajos teóricos,
históricos y literarios. En Black Marxism, Robinson investigó las vidas y los escritos de tres de
estos escritores: el historiador y sociólogo afroamericano WEB Du Bois (18681963); el
historiador, novelista, filósofo y crítico cultural y literario trinitense CLR James (19011989); y el
novelista afroamericano Richard Wright (19081960).
Una discusión en profundidad de estos tres escritores queda fuera del alcance de este libro.
Sin embargo, quiero dar alguna indicación de su importancia al hablar brevemente de Du Bois
y James, quienes consideraban la esclavitud como un componente crítico.
del capitalismo global y la resistencia negra como elemento central de la modernidad

Du Bois, fundador de la NAACP y una de las voces intelectuales más poderosas de los Estados
Unidos del siglo XX, es importante en este contexto.
por su libro Black Reconstruction in America, 1860–1880 ([1935] 1998), donde argumentó que el
capitalismo y la esclavitud, la clase y la raza, estaban estructuralmente relacionados.
Fueron los esclavos rebeldes, imbuidos de tradiciones africanas, y los blancos agrarios...
trabajadores que lideraron un ataque frontal al capitalismo durante la Guerra Civil.
Según Du Bois, una clase trabajadora blanca recalcitrante, infectada por el racismo,
Las ideologías burguesas y las promesas de movilidad social eran obstáculos para el avance de la
lucha de clases. En efecto, su respuesta estuvo determinada tanto por sus
raciales como por su identidad de clase. Por lo tanto, eran en su mayoría campesinos y esclavos, no
la clase obrera privilegiada por el marxismo ortodoxo, que estaba a la vanguardia del desafío al
capitalismo. Du Bois describió lo que llamó la
La “huelga general” de la Guerra Civil como “el experimento más extraordinario del marxismo que el
mundo, antes de la Revolución rusa, había visto” (citado
en ibíd.: 235).
Figura destacada en el desarrollo del movimiento panafricano, trotskista renegado y escritor
destacado sobre el juego de cricket, CLR James es significativo por la construcción que hace
Robinson de la tradición intelectual radical negra, sobre todo por su tratamiento histórico de finales
del siglo XVIII.
La rebelión de los esclavos haitianos en Los jacobinos negros: Toussaint L'Ouverture y la revolución
de Santo Domingo ([1938] 1963). Al situar la rebelión de los esclavos en el contexto más amplio de
la era revolucionaria francesa –en términos marxistas, la
En un momento político que definió la época moderna, James vinculó centro y periferia, capitalismo
e imperio, raza y clase. Describió a los esclavos como productores de una cultura revolucionaria,
impregnada de tradiciones africanas, capaz de desafiar el orden existente y, sin embargo, todavía
dependiente del liderazgo carismático y autoritario de Toussaint L'Ouverture, a quien James
simultáneamente
respetado y criticado. En el transcurso de su vida, James abandonó gradualmente
Su compromiso con una vanguardia política leninista a favor de una fe en lo ordinario
militancia popular.
Kelley ha señalado las afinidades entre el marxismo negro de Robinson
y The Black Atlantic de Gilroy, que, aunque escrito una década después, trazó un mapa
algunos del mismo terreno intelectual y político (Kelley 2000: xviii–xix).
Tanto Gilroy como Robinson consideraban que Du Bois, James y Wright eran críticos para los
debates políticos e intelectuales contemporáneos. Ambos destacaron
la centralidad de los negros en la experiencia moderna. Y ambos vieron esto
Experiencia como transnacional, abarcando África, Europa, el Caribe y
las Américas. La noción de Gilroy de que el Atlántico Negro era una “contracultura de
modernidad” y que los negros dentro de ella experimentaban una “doble conciencia”
(una idea adaptada de Du Bois) era compatible con el pensamiento intelectual de Robinson.
visión.
Sin embargo, existen diferencias entre Robinson y Gilroy. Robinson coqueteó

con la idea de que el radicalismo negro tiene sus raíces en una esencia africana, una crítica
hecha por primera vez por West (West 1988: 54). Gilroy lo consideraba más fluido, menos
estable, más fragmentada y caracterizada por la hibridez cultural. De hecho, como señaló
Kelley (Kelley 2000: xix), el único reconocimiento de Gilroy
El marxismo negro lo describió como “esclarecedor y engañoso al mismo tiempo”.
Criticó la noción de Robinson de la tradición radical negra, que “puede sugerir que son los
elementos radicales de esta tradición los que son su componente dominante”.
características... y porque
., la idea de tradición puede sonar demasiado cerrada,
demasiado final y demasiado antitético a la experiencia subalterna de la modernidad que ha
condicionado parcialmente el desarrollo de estas formas culturales”
(Gilroy 1993: 122). Además, Gilroy y Robinson tenían diferentes relaciones con el marxismo.
Robinson se preocupaba exclusivamente por combatir el
reduccionismo y etnocentrismo del marxismoleninismo, pero ignoró una concepción alternativa
del marxismo occidental –que incluía a Gramsci–.
cuya crítica de la ortodoxia marxista desde dentro de la cultura europea proporcionó
una base potencial para un diálogo (ver Capítulo 2). Gilroy estaba impaciente con
El marxismo también, pero su pensamiento se desarrolló en conjunción con el marxismo
cultural británico, particularmente a través de su relación con Hall, quien, por supuesto, había
sido profundamente influenciado por Gramsci.
Sin embargo, todos estos hombres –Gilroy, Kelley, Robinson y Hall– formaban parte de una
tradición intelectual a la que ellos mismos dejaron su impronta, cuya
Los logros incluyeron la consideración del nexo raza/clase en el contexto global
capitalismo y supuso descentrar una narrativa histórica que privilegiaba la
posición de Europa y Occidente. Para quienes pertenecen a esta tradición, la clase, la raza,
y (dependiendo de cuándo, dónde y el escritor) el género era históricamente
entrelazados. Estos factores estaban vinculados entre sí pero conservaban su especificidad;
y su relación se definió a través de la lucha política. Este concepto
El marco ayudó a explicar el potencial de una acción unificada entre los negros y
trabajadores blancos, como lo hizo con las diversas formas de resistencia que emprendieron
los negros, tan conmovedoramente capturadas por Kelley. Este marco también proporcionó
la base para analizar lo que mantenía separados a los trabajadores blancos y negros. Aquí, había
No hay explicación más poderosa que la de Du Bois: a los trabajadores blancos se les pagaba
un salario psicológico a cambio de elegir la raza por sobre la solidaridad de clase.
Una idea medio olvidada, articulada durante los años de entreguerras, que finalmente inspiró
un grupo de historiadores que exploran la resonancia histórica de la “blancura”.
La cuestión no es interpretar la blancura sino abolirla.
El título de esta sección representa una reescritura de la declaración de Marx, frecuentemente

citada en las “Tesis sobre Feuerbach”: “Los filósofos sólo han interpretado el mundo, de
diversas maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo ” (Tucker 1978: 143). Tal como fue
reelaborado, es el título de un ensayo publicado en el sitio web “Race Traitor: Journal of the
New Abolitionism” (Ignatiev 1997). (La dirección del sitio web es http://racetraitor.org.) Race
Traitor está comprometido, como sugiere el título del ensayo, a terminar con la raza blanca.
Esto no significa, por supuesto, exterminar a la gente blanca; más bien, el grupo apunta a los
sistemas de significado construidos culturalmente que han producido la idea de la blancura y
las configuraciones institucionales que esos sistemas respaldan. Race Traitor define la raza
blanca como “una formación social construida históricamente” que “consiste en todos aquellos
que disfrutan de los privilegios de la piel blanca en la sociedad” (Race Traitor, sin fecha). Esta
visión de la blancura comparte supuestos sobre la naturaleza de la raza que se encuentran
en otros escritores analizados en este capítulo: a saber, que la raza no es una categoría fija o
estática arraigada en la diferencia biológica sino una producida histórica y culturalmente.
Como veremos, la “blancura” es una construcción que también ha sido moldeada por la clase.
Race Traitor no es ciertamente un partido de masas, pero está en la vanguardia de los

estudios sobre la blancura, una iniciativa intelectual y política centrada en las universidades,
que ha obtenido un nivel de atención pública que no se suele conceder a los trabajos
académicos. Este interés se ilustra con la caricatura de Mallard Fillmore de Bruce Tinsley en
The Boston Globe del 5 de octubre de 2002. En ella se burla de Noel Ignatiev, ex trabajador
del acero, actual profesor de Harvard, editor de Race Traitor y autor de un influyente texto en
los estudios sobre la blancura, How the Irish Became White (Cómo los irlandeses se volvieron blancos, 1995).
La caricatura cuestiona si las opiniones de Ignatiev son más ilustradas que las de los racistas
blancos a los que se opone. Sugiere con ligereza que la diferencia es que él enseñó en
Harvard. El hecho de que el caricaturista de un importante periódico estadounidense pensara
que los estudios sobre la blancura eran lo suficientemente importantes como para burlarse de
ellos dice algo sobre su estatura.
La idea de que la blancura representa una categoría ideológica que otorga privilegios
políticos al grupo que construye no es nueva. James Baldwin escribió una vez: “Mientras
pienses que eres blanco, no hay esperanza para ti” (citado en Roediger [1991] 1999: 6). Más
recientemente, Tony Morrison observó que los estadounidenses tienen una tradición de
analizar el impacto calamitoso de la esclavitud sobre los negros, pero ha habido poco “esfuerzo
intelectual serio para ver qué hace la ideología racial en la mente, la imaginación y el
comportamiento de los amos” (citado en Levine 1994: 11). Los estudios sobre la blancura han
explorado las ramificaciones de tales ideas, ampliándolas y profundizándolas a lo largo del
camino. En efecto, han
le dio la vuelta a la tortilla al estudio del “Otro”. O como pregunta David W. Stowe:
“¿Qué sucede con nuestra comprensión de la raza cuando la temida etnografía
La mirada se vuelve hacia sí misma, lejos del Otro (presumiblemente) no blanco, hacia
el sujeto (presumiblemente) blanco?” (Stowe 1996: 70). Para responder a esto y
En cuestiones relacionadas, los estudios sobre la blancura se han convertido en el equivalente académico de
una industria dirigida por académicos en estudios estadounidenses, culturales y étnicos, antropología,
educación, estudios cinematográficos, geografía, historia, derecho y crítica literaria.
filosofía; y sociología.
Entre estos campos y disciplinas, ninguno ha sido más influyente que
Historia. Gran parte del trabajo sobre el tema fue producido por historiadores marxistas activistas que
ubicaron la blancura en el nexo raza/clase. Estaba Theodore
El monumental estudio de dos volúmenes de Allen, La invención de la raza blanca (1994;
1997). En el primer volumen, argumentó que el sistema estadounidense de opresión racial, basado en
la supremacía blanca, era “el Ulster en su máxima expresión”, y que el sistema protestante de
denominaciones en Irlanda se extendía a un conjunto diferente de circunstancias económicas. Allen
consideraba que la creación de la blancura era una forma de control social de la clase dominante. Los
colonos europeos recibieron incentivos:
atractivo de la movilidad social, la ciudadanía y la propiedad, a cambio de aceptar una
sistema de servidumbre negra. Otro estudio importante fue el de Alexander Saxton
El ascenso y la caída de la República Blanca (1990), una amplia interpretación histórica de los Estados
Unidos del siglo XIX, que destacó la centralidad de la supremacía blanca en la consolidación de diversas
asociaciones de clase dominante y sostuvo que “el lado duro del racismo generalmente apareció en el
siglo XIX”.
Estados Unidos como corolario del igualitarismo” (Saxton 1990: 186). Desplegando un
El análisis de Saxton, basado en la noción de hegemonía de Gramsci, abarcó
de la política partidista estadounidense y la cultura popular (la prensa de un centavo, el teatro,
Los juglares de cara pintada de negro, las novelas de diez centavos, los héroes populares como Kit Carson) hasta los establecidos
figuras literarias (James Fenimore Cooper, Mark Twain, Harriet Beecher Stowe).
Un tercer libro que ejemplifica los estudios históricos sobre la blancura es How
Los irlandeses se volvieron blancos (mencionado brevemente más arriba), que castigaba a los nuevos
historia laboral para suprimir el racismo de la clase trabajadora blanca y abogó por considerar la
experiencia de clase como racializada. Más específicamente, exploró cómo
Inmigrantes irlandeses: comenzaron en Estados Unidos como un pueblo empobrecido y oprimido.
Minoría y a menudo retratados por los angloamericanos como infrahumanos y "negros".
“volteados del revés” – intercambiaron identidades “verdes” por estatus “blancos”.
que tender la mano a los negros libres y a los esclavos como aliados potenciales en una clase unida
Durante su lucha, los inmigrantes irlandeses insistieron tanto en su blancura como en su condición racial.
supremacía. Como dijo Ignatiev: “El resultado no fue la consecuencia inevitable de fuerzas históricas
ciegas, y menos aún de la biología, sino el resultado de decisiones
Los irlandeses y otros han hecho esto entre las alternativas disponibles. Para entrar en el
“La raza blanca era una estrategia para asegurar una ventaja en una sociedad competitiva”
(Ignatiev 1995: 2). Pero la disponibilidad de una opción para ingresar a la raza blanca
también dependía de la existencia de una negra.
De las obras históricas sobre la blancura, podría decirse que la más importante ha
sido The Wages of Whiteness de David Roediger, una síntesis original y sofisticada
que contribuyó a la literatura sobre la blancura y se nutrió de ella. El libro
“Fue escrito como reacción a la terrible medida en que los trabajadores blancos varones
votaron por el Reganismo en la década de 1980” (Roediger [1991] 1999: 188). Pero también
tenía una dimensión biográfica. Roediger (1952–) provenía de una familia de clase
trabajadora y sindicalista germanoestadounidense. Creció en Columbia, Illinois, una ciudad
en las afueras de St. Louis, Missouri, donde el racismo y la supremacía blanca se daban
por sentados. Sin embargo, su experiencia con los negros contradecía los estereotipos
racistas, y comenzó a participar en causas antirracistas cuando era estudiante de
secundaria. Lo que Roediger aprendió de estas primeras experiencias, en sus palabras,
fue “el papel de la raza en la definición de cómo los trabajadores blancos ven no solo a los
negros sino a sí mismos; la omnipresencia de la raza; la compleja mezcla de odio, tristeza
y añoranza en el pensamiento racista de los trabajadores blancos; la relación entre raza y
etnicidad” (ibid.: 5).
Roediger exploró estos temas históricamente en The Wages of Whiteness y en trabajos
relacionados (Roediger 1994). Adoptó una perspectiva marxista despojada de sus
tendencias reduccionistas y deterministas a reducir la raza y el racismo a la clase.
Reformulando la metáfora de la base y la superestructura, Roediger escribió:
Si, para usar tentadoras imágenes marxistas antiguas, el racismo es una rama
grande y baja de un árbol que tiene sus raíces en las relaciones de clase, debemos
recordarnos constantemente que la rama no es lo mismo que las raíces, que la
gente puede chocar más a menudo con la rama que con las raíces, y que la mejor
manera de sacudir las raíces puede ser a veces agarrando la rama (Roediger [1991] 1999: 8).
Al aventurarse en este terreno, Roediger encontró un espíritu afín en la historiadora Barbara

Fields, quien sostuvo que la raza y la clase eran sistemas interconectados pero configurados
de manera diferente (Fields 1982; 1990). Mientras que los sistemas de clase se basaban
en desigualdades objetivas, los basados en la raza eran completamente ideológicos, ya
que estaban puramente arraigados en el imaginario social. Roediger abrazó la posición de
Fields, al tiempo que se resistía a lo que él veía como una tendencia de ella a caer
ocasionalmente en la privilegiar la clase porque era más “real”.
Roediger también se nutrió de enfoques culturales. Concebía la identidad como algo que
se construye a través de la diferencia y consideraba que los cambios de significación eran
importantes para entender los cambios en la percepción de la clase y la raza. De hecho,
algunos de los pasajes más memorables de The Wages of Whiteness trazan transformaciones
en el sentido: el cambio, por ejemplo, de las relaciones empleador/empleado

siendo significado entre amo y sirviente a su ser representado entre
jornalero y jefe; o cómo “coon” evolucionó desde su significado inicial como hombre blanco de la frontera
hasta su significado posterior como insulto racial. Como marxista declarado,
Roediger se esforzó por distanciarse del radicalismo epistemológico del postestructuralismo, al tiempo
que argumentaba que el significado era siempre multifacético y
socialmente controvertido. Su posición aquí recuerda a la de Stuart Hall, que reconoció (junto con Omi
y Winant) como una conceptualización importante de
la interpenetración de raza y clase (Roediger [1991] 1999: 11).
Además, Roediger se situó en la tradición marxista de la historia.
Desde abajo, ejemplificado por EP Thompson y Herbert Gutman (véase el capítulo 2). Roediger
admiraba el respeto que esta tradición concedía a la historia.
Los retrataba como agentes en lugar de víctimas, incluso en tiempos de férrea hegemonía de la clase
dominante. Esta formulación significaba que la clase trabajadora blanca
El racismo no podía verse simplemente como algo impuesto desde arriba. Roediger, como
Ignatiev, creía que los historiadores de este tipo a menudo evitaban este problema preocupante.
dimensión de la vida de la clase trabajadora, empezando por el propio Gutman, cuyo “deseo
“Recuperar las tradiciones antirracistas condujo a una limitación de la evidencia y a una falta de
voluntad para investigar el alcance del racismo de la clase trabajadora blanca” (Roediger 1994: 41).
Roediger contrarrestó esta tendencia recurriendo a Du Bois, quien en Negro
La Reconstrucción sostenía que los trabajadores blancos recibían un “salario psicológico” por elegir la
diferencia racial en lugar de la solidaridad de clase. Aceptar la blancura confería a quienes estaban en
posición de aprovecharla una posición más alta.
En palabras de Roediger, “el estatus y los privilegios conferidos por la raza podrían usarse para
compensar las relaciones de clase alienantes y explotadoras, Norte y
Sur. Los trabajadores blancos podían, y de hecho lo hicieron, definir y aceptar su posición de clase
“creando identidades como ‘no esclavos’ y como ‘no negros’” (Roediger [1991]
1999: 13). En este contexto, Roediger tenía una deuda con las teorías psicoanalíticas de
identidad, en particular como la utiliza George Rawick en los capítulos finales de From
De sol a sol: la creación de la comunidad negra (1972), un examen de la burguesía angloeuropea de
los siglos XVII y XVIII.
A través de este trabajo, así como de los de Frantz Fanon y Joel Kovel, Roediger
entendió la blancura “como el producto de los intentos de clases específicas de llegar a
acuerdos con sus problemas de clase –nunca simplemente económicos– proyectando sus
anhelos hacia una raza despreciada” (Roediger [1991] 1999: 14).
Esta comprensión de la raza y la clase constituye la base del análisis histórico que hace Roediger
de los 60 años anteriores a la Guerra Civil. Para Roediger, un sentido de
La blancura y la formación de la clase trabajadora se dieron en paralelo. Él atribuyó
Esto se debe a la amenaza que la expansión del trabajo asalariado y la disciplina capitalista planteaban para
El compromiso profundamente arraigado de los trabajadores blancos con una ideología republicana que
Enfatizaba la independencia y autonomía individual y se definía en relación con los horrores de la esclavitud
(C. Hall 1992b). Como “hombres libres”, los trabajadores blancos
Se resistieron a la “esclavitud asalariada”, al tiempo que rechazaban la noción de que compartían un
La difícil situación de los negros. Puede que fueran “mercenarios”, pero aún así estaban libres del
paternalismo y la dependencia y eran socialmente móviles. Ser un hombre libre implicaba
La afirmación de las virtudes masculinas (un punto importante sobre la construcción del género)
que no está desarrollado). Lo más importante, significaba no ser esclavo. Ser blanco
Entonces, como se señaló anteriormente, estaba la negación de ser negro; pero las implicaciones de
Esto fue más allá de la mera diferencia:
Que los negros fueran en gran medida no ciudadanos sorprenderá a pocos, pero es importante
Destacar hasta qué punto eran vistos como anticiudadanos, como “enemigos”.
en lugar de miembros del pacto social”… Cuanto más impotentes sean
se convirtió, cuanto mayor era su supuesto potencial para ser utilizado por los ricos para hacer
hombres libres que no eran libres. Por lo tanto, era necesario estar atentos a las más pequeñas señales de
poder entre los negros, y como los negros estaban indefensos, era fácil actuar
sobre las amenazas percibidas (Roediger [1991] 1999: 57).
Roediger reconoció que había trabajadores blancos que apoyaban activamente la causa abolicionista,
pero consideraba que sus esfuerzos se basaban en el paternalismo más que en la solidaridad de clase
interracial.
La blancura se encarnaba en prácticas excluyentes, discriminatorias y hostiles.
dirigida a los negros libres, incluida la violencia racial. Sólo después de la emancipación se pudo
Se produjo un ataque directo a la “esclavitud asalariada”. “En ese momento”, escribió Roediger,
“La importancia del sentido de blancura para el trabajador blanco estadounidense era un hecho establecido
desde hacía mucho tiempo, no sólo políticamente sino también culturalmente” (ibid.: 87).
El argumento de Roediger se logra principalmente a través de tres tipos de análisis:
Examinando los cambios en el lenguaje político, observando cómo los irlandeses lograron...
la blancura a través de su propia agencia (una discusión que complementa la de Ignatiev),
y el escrutinio de los espectáculos de juglares con cara pintada de negro. El último de estos ejemplos
ejemplifica la importancia que Roediger atribuía a la cultura popular. Según él, las populares actuaciones de
los espectáculos de juglares con cara pintada de negro, donde los artistas blancos
El hecho de que imitaran y parodiaran a los negros sin ocultar nunca su blancura fue importante por dos
razones. En primer lugar, Roediger lo consideraba una manifestación importante
de una blancura en evolución, ya que los artistas que asumieron personalidades negras
borró las diferencias étnicas de las que dependía ser blanco. En segundo lugar,
Sostuvo que las representaciones de juglares, que representaban a los negros como preindustriales y en
cierto sentido “naturales”, proporcionaban a los trabajadores blancos una salida para hacer frente a la situación.
con su propia transición a la disciplina y represión de convertirse en proletariado. Podían disfrutar de la
sensualidad salvaje de la negritud,

que representaban sus yo residuales, al tiempo que condenaban tales

la sensualidad como algo bárbaro e incivilizado, consolidando así su recién alcanzado,
y por ende, frágil, respetable e identidad blanca “superior”.
En 1998, el geógrafo Peter Jackson observó que “desde una posición de invisibilidad hace sólo
diez años, los estudios sobre la 'blancura' han pasado a ser ahora
se ha convertido en algo común” (Jackson 1998: 99). A medida que los estudios sobre la blancura
han proliferado, han provocado un intenso debate, sobre todo en la historia laboral.
Una incursión en estas discusiones es una “controversia académica” de 2001 sobre la “blancura”.
y la imaginación del historiador” en Trabajo internacional y clase obrera
Historia. La “controversia” consistió en la crítica exhaustiva de Eric Arnesen, “La blancura y la
imaginación del historiador” (2001a), seguida por
Varias respuestas al ensayo de Arnesen, y terminé con una respuesta de Arnesen a sus encuestados
(Arnesen 2001b). Exploro este debate multifacético por su
implicaciones para la comprensión de la relación raza/clase.
Arnesen tenía problemas políticos e intelectuales con los estudios sobre la blancura.
Políticamente, los criticaba por su “profundo cinismo sobre el papel
del trabajo blanco”. Intelectualmente, él creía que, en última instancia, o bien no
cumplir con su promesa o simplemente darle un nuevo brillo a viejas ideas. Criticó
Los estudiosos de la blancura criticaron su uso descuidado de la evidencia, consideraron que la
“blancura” era un concepto vago y ambiguo y, en última instancia, creyeron que, a menos que el campo
Cuando se reformuló el concepto, “era hora de retirar la blancura en favor de categorías históricas
y herramientas analíticas más precisas” (Arnesen 2001a: 26).
Pertinente para la presente discusión es la objeción de Arnesen a la tesis de Roediger.
y la lectura y adaptación de Du Bois por parte de otros. Para Arnesen, Roediger no
En este sentido, Roediger considera las observaciones de Du Bois sobre los beneficios psicológicos
de la blancura en el contexto general de su pensamiento; de hecho, según Arnesen, Du Bois
consideraba que los beneficios de la blancura eran materiales. Esta afirmación dio lugar a una
crítica más general. En cierto modo, Roediger mantuvo el reduccionismo de clase de Du Bois (derivado de
del marxismo convencional), al ver el fracaso de los trabajadores blancos y negros en unirse
como una distorsión del proceso histórico. Se distancia de las críticas posestructuralistas de la
historia social, aunque esencialmente plantea el mismo punto.
Arnesen argumentó contra una concepción formulaica de la relación entre
Estructura de clase y conciencia de clase que considera que esta última fluye lógicamente.
Del primero. Como dijo Arnesen:
El problema es que al menos algunas de las suposiciones de Du Bois siguen vigentes y

bien en la forma de un persistente “marxismo light” – la expectativa de que el común
La opresión o los enemigos comunes deben promover la unidad, que todos los trabajadores sean más
o menos comparten los intereses de clase independientemente de la raza, y que la clase trabajadora
desempeñar el papel de agente que le asigna la teoría radical (ibid.: 12).
De los historiadores que respondieron al ensayo de Arnesen, sólo uno –James

Barrett, de hecho, había usado el término “blancura” en su trabajo. Sin embargo, las reacciones fueron
de todo tipo: desde el entusiasmo por los estudios sobre la blancura hasta las dudas sobre
Arnesen los rechazó (Hattam 2001) y apoyó rotundamente su crítica (Fields 2001; Reed Jr. 2001).
También hubo un punto intermedio: los académicos que aceptaron algunos o muchos de los puntos
de vista de Arnesen, pero creyeron que subestimaba los logros y el potencial general de los estudios
sobre la blancura (Barrett 2001; Brody 2001; Foner 2001). Quiero volver a lo que estos
Los estudiosos consideraron que ese logro era... En primer lugar, analizo el trabajo de Victoria Hattam
contribución a la discusión, ya que abordó de manera más explícita el tema de Arnesen.
argumento de que la posición de Roediger estaba viciada por su reduccionismo de clase.
Para Hattam, Arnesen no había entendido el punto. En lugar de adoptar una forma de marxismo
reduccionista, Roediger había considerado la clase como una forma de identificación, en sus palabras,
“un proyecto de identidad”. Habiendo cortado sus lazos con la noción marxista clásica de que la
conciencia de clase estaba determinada por relaciones objetivas de clase, exploró la teoría
psicoanalítica, ya que
Abordó la compleja cuestión de la formación de la identidad. Hattam era consciente de los problemas
que surgían del uso de métodos psicoanalíticos para escribir historia, pero simpatizaba con el motivo
por el que Roediger se interesaba por ellos, ya que veía su postura como una tendencia en los
estudios sobre la blancura en su conjunto:
Si uno rompe con el materialismo marxista persistente, como creo que hacen muchos
Los estudiosos de la blancura han hecho esto, entonces se necesita una explicación de la identificación.
De algún tipo, una cuenta que, me parece, no debería simplemente quedar enterrada.
en los detalles empíricos de la investigación histórica. La investigación existente sobre la raza,
La clase y la inmigración, como yo lo veo, aún tienen que abordar plenamente esta cuestión.
(Hattam 2001: 62).
Barbara Fields, que no simpatiza en absoluto con los estudios sobre la blancura, de hecho opinaba:
legitimar la interpretación de Hattam criticando lo mismo que Hattam
entusiasmado, criticando los estudios sobre la blancura por “desplazar las cuestiones de
poder político, económico y social” con los de identidad y agencia
(Fields 2001: 54). Desde este punto de vista, Roediger y otros blancos
Los estudiosos bien podrían haber leído (como sugirió Arnesen) la observación de Du Bois
sobre los salarios de los blancos fuera de contexto. Si es así, tal vez fue estratégico, es decir,
Buscaron construir una versión de Du Bois que resonara con nuestros tiempos tan
diferentes.
Mencioné anteriormente que hubo académicos que participaron en la discusión, Hattam entre
ellos, que creían que los estudios históricos sobre la blancura
fueron responsables de abrir importantes vías intelectuales. Según
Entre estos académicos, se destacan dos logros. En primer lugar, cualesquiera que sean los problemas
específicos que pueda tener el concepto de estudios sobre la blancura, los académicos sobre la blancura hablaron con ellos.
La crisis política de la izquierda contemporánea, que no pudo rejuvenecerse

sin abordar las divisiones raciales entre la clase trabajadora (Foner 2001:
59) En segundo lugar, los estudios de la blancura “desnaturalizaron” la raza, viéndola como culturalmente
y construido históricamente pero que tiene consecuencias muy reales (Barrett 2001:
40; Hattam 2001: 63). Entre algunos estudiosos de la blancura, este concepto también se aplicaba a la
clase. A Roediger le preocupaba, sobre todo, cómo se producía la clase a través de una experiencia
con influencias raciales. Este tipo de pensamiento proporcionó la
bases para concebir la raza y la clase –y el género– como elementos profundamente
entrelazados, sin que a ninguno de los tres se le conceda un privilegio teórico.
No hay duda de que el trabajo histórico sobre la blancura tiene un carácter desalentador. El racismo no
es un tema agradable. Sin embargo, cuando se lo considera como algo que se basa en una construcción
cultural e históricamente constituida, por muy profundamente arraigada que esté, siempre existe el
potencial de una reconfiguración de la conciencia.
Conclusión
En este capítulo he examinado los intentos de los teóricos culturales, sociólogos,

y que los historiadores aborden la interpenetración de raza y clase.
De este debate se pueden extraer varias conclusiones. En primer lugar, a pesar de las diferencias de
perspectiva y orientación de los diversos autores examinados, muchos
compartir una visión de clase y raza y (dependiendo de las circunstancias y el escritor)
El género como algo históricamente entrelazado, culturalmente construido y vinculado.
pero que conservan su especificidad y se definen a través de la lucha política. En segundo lugar,
Varios de los autores discutidos utilizaron nociones postestructuralistas del lenguaje.
y el discurso para comprender los cambios en el significado cultural y político y liberarse de las trampas
del modelo binario del ser social y la sociedad.
conciencia. Sin embargo, como varios escritores se han esforzado en dejar claro, de ninguna manera
¿Este hecho les ha llevado a adoptar una postura epistemológica más radical?
implicaciones del postestructuralismo. En tercer lugar, parte del trabajo analizado aquí tiene una dimensión
transnacional, tanto en la medida en que ha sido producido a través de
Una red intelectual y cultural que no siempre encaja fácilmente en un espacio ordenado.
parcelas nacionales y porque la experiencia de los negros y/o los blancos ha sido
conceptualizado en el contexto de un sistema capitalista global. Esto es ciertamente
Esto es cierto en lo que respecta a la comprensión de Cedric Robinson de la tradición radical negra y
El concepto de Atlántico Negro de Paul Gilroy, pero no se limita a esto.
Al final, el trabajo analizado aquí ha enriquecido nuestra comprensión de la

complejidad de la clase, en particular cómo se ha entendido en relación con
otras determinaciones e identidades. Sin embargo, es concebible que este mismo logro
amenace con borrar la singularidad del análisis de clase. La clase conserva
una importancia entre los escritores discutidos en diversos grados, pero su peso
se atenúa cuando se compara con los relatos marxistas de la nueva historia social (véase el
Capítulo 2). Pensar en la clase en relación con la raza y el género plantea desafíos formidables.
Si se consideran otras dimensiones de la experiencia,
Se añaden a la ecuación: región, religión, nacionalidad, etnia, espacio, edad y
etcétera, existe el potencial de que la clase quede eclipsada por el peso de la complejidad
social, cultural, política e histórica. Además, como varios
Los escritores de este capítulo han dejado claro que, a pesar de sus aspiraciones universales,
La narrativa de clase se produjo dentro de una comprensión eurocéntrica de la historia,
que marginó el papel histórico de los pueblos fuera de Occidente.
La naturaleza eurocéntrica de la narrativa de clase ha sido una preocupación central
para los historiadores del sur de Asia del grupo de Estudios Subalternos. Concebir
La desigualdad en el mundo colonial y poscolonial de la India, un contexto muy diferente al de
Europa occidental o los Estados Unidos, se basó en los ricos
El lenguaje teórico de la lucha de clases en una situación en la que la conciencia de clase
rara vez era visible. Para comprender la opresión y la resistencia, estos
Los historiadores asiáticos recurrieron a la noción de Gramsci de “lo subalterno”, una
reelaboración de la idea de las clases oprimidas. Su interpretación no sólo desafió
los fundamentos de la teoría y el análisis de clases, pero también en última instancia llamados a
cuestionan las premisas de las prácticas históricas existentes. Su erudición había
efectos dominó entre los académicos de todo el mundo.

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Carrera en primer plano

A diferencia del género,

Carrera en primer plano 163

(exclusivamente) sobre la experiencia negra en Gran Bretaña y Estados Unidos.

Teorizando sobre raza y clase

164 Poner a los demás en primer plano

La relación entre raza y clase no es menos importante. Hall nació en Jamaica y ha

Carrera en primer plano 165

Hall se planteó una posición intermedia al repensar la dinámica estructural de la

166 Poner a los demás en primer plano

económicos, políticos, culturales e ideológicos, eran a la vez autónomos y

La definición es una relación compleja. En retrospectiva, se lee como un último recurso.

Primer plano de la carrera 167

sobre identidad y representación que eran más posestructuralistas y posmodernistas que

168 Poner a los demás en primer plano

“Los británicos se sienten atraídos por la pertenencia nacional en función de su ‘raza’ y, al

La nacionalidad no es un receptáculo vacío que se pueda llenar de manera simple

Carrera en primer plano 169

Al igual que Hall y Gilroy, Omi y Winant escribieron Formación racial en el

170 Poner a los demás en primer plano

No somos lo que parecemos

En esta sección me centro en el historiador afroamericano Robin DG Kelley (1962–), quien,

La comprensión que Kelley tiene de la raza, la clase y el género en su obra histórica se

Carrera en primer plano 171

172 Poner a los demás en primer plano

Carrera en primer plano 173

Un ejemplo de la adaptación de Kelley de la “infrapolítica” fue su análisis de la

174 Poner a los demás en primer plano

En ocasiones, quienes reivindicaban esos derechos eran soldados afroamericanos que

Carrera en primer plano 175

37) Además, el trabajo de Kelley se basó en los estudios de historiadoras feministas

176 Poner a los demás en primer plano

Carrera en primer plano 177

178 Poner a los demás en primer plano

del capitalismo global y la resistencia negra como elemento central de la modernidad

Carrera en primer plano 179

Sin embargo, existen diferencias entre Robinson y Gilroy. Robinson coqueteó

180 Poner a los demás en primer plano

La cuestión no es interpretar la blancura sino abolirla.

El título de esta sección representa una reescritura de la declaración de Marx, frecuentemente

Race Traitor no es ciertamente un partido de masas, pero está en la vanguardia de los

Carrera en primer plano 181

182 Poner a los demás en primer plano

Al aventurarse en este terreno, Roediger encontró un espíritu afín en la historiadora Barbara

Carrera en primer plano 183

en el sentido: el cambio, por ejemplo, de las relaciones empleador/empleado

184 Poner a los demás en primer plano

(C. Hall 1992b). Como “hombres libres”, los trabajadores blancos

Se resistieron a la “esclavitud asalariada”, al tiempo que rechazaban la noción de que compartían un

paternalismo y la dependencia y eran socialmente móviles. Ser un hombre libre implicaba

Esto fue más allá de la mera diferencia:

La blancura se encarnaba en prácticas excluyentes, discriminatorias y hostiles.

El argumento de Roediger se logra principalmente a través de tres tipos de análisis:

la blancura a través de su propia agencia (una discusión que complementa la de Ignatiev),

razones. En primer lugar, Roediger lo consideraba una manifestación importante

con su propia transición a la disciplina y represión de convertirse en proletariado. Podían disfrutar de la

sensualidad salvaje de la negritud,

Carrera en primer plano 185

que representaban sus yo residuales, al tiempo que condenaban tales