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Diferencia entre revisiones de «Huteritas»

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En 2018, el Senado de Canadá solicitó a la [[Cámara de los Comunes de Canadá]] que revisara la legislación, porque a los huteritas no se les permitía reclamar el crédito fiscal reembolsable del Beneficio Fiscal sobre la Renta del Trabajo (WITB), que estaba disponible para otros agricultores en Canadá.<ref name = "Report"/>
En 2018, el Senado de Canadá solicitó a la [[Cámara de los Comunes de Canadá]] que revisara la legislación, porque a los huteritas no se les permitía reclamar el crédito fiscal reembolsable del Beneficio Fiscal sobre la Renta del Trabajo (WITB), que estaba disponible para otros agricultores en Canadá.<ref name = "Report"/>

== Teología ==

A diferencia de otros grupos [[anabaptistas]] tradicionales como los [[Amish]] y los [[menonitas]], que casi no tienen libros escritos sobre [[teología anabaptista]], los huteritas poseen un relato escrito de sus creencias, consolidados en la obra: "Relato de nuestra religión, doctrina y fe, de los hermanos que se llaman huteritas" (título original en alemán "Rechenschafft unserer Religion, Leer und Glaubens"), escrito por [[Peter Riedemann]] entre 1540 y 1541. También existen tratados y cartas teológicas de [[Hans Schlaffer]], [[Leonhard Schiemer]] y Ambrosius Spittelmaier.<ref>[https://www.deutsche-biographie.de/sfz123632.html Spittelmaier (auch Spittelmayr, Spittenmayer, Spitelmeier und so weiter), Ambrosius], en alemán, consultado el 16/10/2024.</ref>

Jakob Hutter, el fundador de la tradición huterita, estableció las colonias huteritas sobre la base de la [[Confesión de Schleitheim]], una clásica declaración de fe anabaptista.<ref name = "Linder"/> <ref name = "Pennsylvania"/> De acuerdo con esta confesión de fe, la teología huterita enfatiza el [[bautismo del creyente]], la creencia en la Iglesia invisible, el [[pacifismo cristiano]] y el rechazo de los juramentos.<ref name = "Pennsylvania"/> Las iglesias huteritas también creen en "un conjunto de reglas comunitarias para la vida cristiana y el principio de separación mundana".<ref name = "Pennsylvania"/> Los ex miembros son rechazados y no se les debe hablar.<ref>[https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5137793/ Innate Immunity and Asthma Risk in Amish and Hutterite Farm Children], en inglés, consultado el 16/10/2024.</ref>


==Literatura==
==Literatura==

Revisión del 00:08 17 oct 2024

Coro en un evento huteriano.

Los huteritas (en alemán: Hutterer), también llamados: hermanos hutterianos (en alemán: Hutterische Brüder), son una rama etnorreligiosa comunal de los anabautistas que, como los amish y los menonitas, tienen sus raíces en la Reforma Radical de principios del siglo XVI y han formado comunidades intencionales.[1]​

Es una rama religiosa, fundada por Jakob Hutter, que "estableció las colonias huteritas sobre la base de la Confesión de Schleitheim, una declaración de fe anabautista" de 1527.

En 1528, se formaron las primeras comunas.[2]​ [3]​ [4]​

A partir de 1536, año de la muerte de Hutter , las creencias de los huteritas, especialmente aquellas que propugnan una comunidad de bienes y no resistencia, han resultado en cientos de años de diáspora en muchos países.[3]​

Los huteritas se vieron obligados a realizar varias migraciones a través de Europa Central y Oriental. A finales del siglo XVIII, estaban casi extinguidos cuando, en 1770, emigraron a Rusia y, unos cien años más tarde, a América del Norte. En el transcurso de 140 años, su población que vivía en comunidad de bienes se recuperó de aproximadamente 400 a aproximadamente 50.000 en la actualidad. Hoy en día, casi todos los huteritas viven en el oeste de Canadá y en las Grandes Llanuras superiores de los Estados Unidos.

Historia

Decreto de persecución contra los huteritas.

Originarios de diferentes partes del sur de Alemania y Austria, pero muy a menudo de la provincia austríaca de Tirol en el siglo XVI, los precursores de los huteritas emigraron a Moravia para escapar de la persecución. Allí, bajo la dirección de Jakob Hutter, desarrollaron la forma comunal de la vida que incluía la propiedad comunitaria, basada en el Nuevo Testamento, pero en especial el libro de los Hechos de los Apóstoles (Hechos 2:40-47, apuntadamente el versículo 44, y Hechos 4:32-34) y en 2 Corintios 8:13-15. La comunidad de bienes la distingue de otros anabaptistas como los amish y menonitas.

Un fundamento de la sociedad huterita siempre ha sido el pacifismo absoluto, que prohíbe a sus miembros participar en actividades militares, cumplir órdenes, llevar uniforme formal (como un soldado o un oficial de policía) o pagar impuestos de guerra. Esto ha dado lugar a que hayan sido expulsados o perseguidos en varios países en los que han vivido.

Comienzos

Artículo principal: Anabautismo

El movimiento anabautista, del que surgieron los huteritas, comenzó en grupos, liderados por Ulrico Zwinglio (1484-1531), que se formaron después de la Reforma Protestante en Suiza. Estos nuevos grupos formaron parte de la Reforma Radical, que se apartó de las enseñanzas de Zwinglio y de la Iglesia Reformada Suiza.

El 21 de enero de 1525, en Zúrich, Conrad Grebel (c. 1498-1526) y Georg Blaurock (c. 1491-1529) practicaron el bautismo de adultos entre sí y luego con otros.[5]​ Desde Suiza, el anabautismo se extendió rápidamente hacia el norte y el este en el lapso de un año.

En 1525, Balthasar Hubmaier (c. 1480-1528), un bávaro de Friedberg, se convirtió en anabautista en Zúrich, pero, en mayo de 1526, huyó a Nikolsburg en Moravia. Otros primeros anabautistas que se volvieron importantes para los emergentes huteritas fueron Hans Denck (c. 1500-1528). 1527), Hans Hut (1490-1527), Hans Schlaffer († 1528), Leonhard Schiemer (c. 1500-1528), Ambrosius Spittelmayr (1497-1528) y Jakob Widemann († 1536).[6]​ La mayoría de estos primeros anabautistas pronto se convirtieron en mártires de su fe.

Tirol

El anabautismo parece haber llegado al Tirol gracias a los trabajos de Georg Blaurock. El levantamiento de Gaismair preparó el escenario al generar una esperanza de justicia social de una manera similar a la Guerra de los Campesinos Alemanes (1524-1525). Michael Gaismair había intentado lograr reformas religiosas, políticas y económicas mediante un violento levantamiento campesino, pero el movimiento fue aplastado.[7]​

Aunque existe poca evidencia contundente de una conexión directa entre el levantamiento de Gaismair y el anabautismo tirolés, al menos algunos de los campesinos involucrados en el levantamiento se convirtieron más tarde en anabaptistas. Si bien puede ser difícil imaginar una conexión entre una revolución social violenta y un anabautismo no resistente, el vínculo común fue el deseo de un cambio radical en las injusticias sociales prevalecientes. Decepcionados por el fracaso de la revuelta armada, los ideales anabautistas de una sociedad alternativa pacífica y justa probablemente resonaron en los oídos de los campesinos decepcionados.[8]​

Antes de que se introdujera el anabautismo propiamente dicho en Tirol del Sur, hombres como Hans Vischer, un ex dominico, habían propagado ideas protestantes en la región. Algunos de los que participaron en conventículos donde se presentaban ideas protestantes se convirtieron más tarde en anabautistas. Además, la población en general parecía tener una actitud favorable hacia la reforma, ya fuera protestante o anabautista. Georg Blaurock parece haber predicado de forma itinerante, en 1527, en la región del Valle Pusteria, lo que probablemente fue la primera introducción de ideas anabautistas en la zona. En 1529, Georg Blaurock hizo otra visita a la zona para reforzar estas ideas, pero fue capturado y, el 6 de septiembre de 1529, quemado en la hoguera en Klausen (Chiusa).[9]​

Jakob Hutter fue uno de los primeros conversos en Tirol del Sur y más tarde se convirtió en un líder entre los huteritas, que recibieron su nombre de él. Hutter hizo varios viajes entre Moravia y Tirol; la mayoría de los anabautistas del Tirol del Sur terminaron emigrando a Moravia debido a la feroz persecución desatada por Fernando I del Sacro Imperio Romano Germánico.

En noviembre de 1535, Hutter fue capturado cerca de Klausen y llevado a Innsbruck, donde, el 25 de febrero de 1536, fue quemado en la hoguera. En 1540, el anabautismo en Tirol del Sur comenzaba a extinguirse, en gran parte debido a la emigración a Moravia de los conversos a escapar de la persecución incesante.[10]​

En Moravia y Hungría

En el siglo XVI, había un grado considerable de tolerancia religiosa en Moravia porque en el siglo XV hubo varios movimientos y levantamientos protoprotestantes (Hermanos Checos, Utraquistas, Taboritas, Unidad Menor) en Bohemia y Moravia debido a las enseñanzas de Jan Hus (c. 1369-1415).[11]​

Por lo tanto, Moravia, donde Baltasar Hubmaier también había encontrado refugio,[12]​ era la tierra a donde huyeron los perseguidos precursores anabautistas de los huteritas, originarios en su mayoría de diferentes lugares de lo que hoy es el Sur de Alemania, Austria y Tirol del Sur.[13]​

Entre 1530 y 1535, bajo el liderazgo de Jakob Hutter, desarrollaron la forma de vida comunitaria que los distingue de otros anabautistas, como los menonitas y los amish.[14]​ La vida comunitaria hutterita se basa en los libros del Nuevo Testamento de los Hechos de los Apóstoles (capítulos 2 (especialmente versículos 44), 4 y 5) y II Corintios.

Un principio básico de los grupos huteritas siempre ha sido la no resistencia, es decir, prohibir a sus miembros participar en actividades militares, recibir órdenes de militares, usar un uniforme formal (como el de un soldado o un oficial de policía) o pagar impuestos para gastarlos en la guerra. Esto ha llevado a la expulsión o persecución en los diversos países en los que han vivido.

En Moravia, los huteritas florecieron durante varias décadas; el período comprendido entre 1554 y 1565 se denominó "bueno" y el período entre 1565 y 1592 se denominó "dorado", en los cuales el grupo creció ambos numericamente y económicamente. Durante esa época los huteritas se expandieron a la Alta Hungría, la actual Eslovaquia. Hasta 1622, se desarrollaron unos 100 asentamientos, llamados Bruderhof, en Moravia y el Reino de Hungría, y el número de huteritas alcanzó de veinte a treinta mil.[15]​

Sin embargo, en 1593, estalló la Larga Guerra Turca, que afectó gravemente a los huteritas.[16]​ En este contexto, en 1605, unos 240 huteritas fueron secuestrados por el Ejército del Imperio Otomano y sus aliados tártaros y vendidos como esclavos otomanos.[17]​ [18]​ Esta guerra terminó en 1606; sin embargo, antes de que los huteritas pudieran reconstruir sus recursos, estalló la Guerra de los Treinta Años (1618-1648). Pronto se convirtió en una guerra de religión cuando en 1620 Bohemia y Moravia, de mayoría protestante, fueron invadidas por el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Fernando II de Habsburgo, un católico, que aniquiló y saqueó varios asentamientos huteritas. En 1621, la peste bubónica siguió a la guerra y mató a un tercio de los huteritas restantes.[19]​

Tras la toma de las Tierras de la Corona de Bohemia, por parte de los Habsburgo, en 1620, se inició una nueva persecución contra los huteristas, que fueron aniquilados en Moravia como grupo anabautista. En 1622, los huteritas fueron expulsados ​​de Moravia y huyeron a los asentamientos huteritas en Transilvania, donde el hacinamiento causó graves dificultades.[20]​ Algunos huteritas moravos se convirtieron al catolicismo y conservaron una identidad étnica separada como los "haban" (en alemán: Habaner) hasta el siglo XIX (al final de la Segunda Guerra Mundial, el grupo "haban" se había extinguido esencialmente).

Transilvania

En 1621, Gabriel Bethlen, Príncipe de Transilvania (región que, actualmente, corresponde al noroeste de Rumanía) y calvinista, "invitó" a los huteritas a venir a su país. De hecho, obligó a un grupo de 186 huteritas a venir a Alvinc (hoy Vințu de Jos, Rumania) en 1622, porque necesitaba de artesanos y trabajadores agrícolas para desarrollar sus tierras. En los dos años siguientes, más huteritas emigraron a Transilvania, en total 690 o 1.089 personas, según las fuentes.[21]​

En la segunda mitad del siglo XVII, la comunidad huterita estaba en declive. Había sufrido incursiones otomanas durante las cuales, en 1661, el Bruderhof de Alvinc fue incendiado.[22]​ Hacia finales de siglo, se abandonó la comunidad de bienes, aunque no se sabe exactamente cuándo. Johannes Waldner supone en Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder que esto ocurrió en 1693 o 1694.[23]​

En 1756, un grupo de criptoprotestantes de Carintia que en 1755 fueron deportados a Transilvania por la monarquía de los Habsburgo, se encontraron con los hermanos huterianos en Alvinc. Estos protestantes de Carintia leyeron el "relato de las creencias de los hermanos huterianos" escrito por Peter Riedemann, que les fue entregado por los hermanos, y luego decidieron unirse a los huteritas.[24]​ Este último grupo revivió la religión huterita, se volvió dominante entre los huteritas y reemplazó el dialecto tirolés de los antiguos huteritas por el carintio, siendo ambos dialectos del sur de Baviera. En 1762, se restableció la comunidad de bienes en Alvinc.

Valaquia

En 1767, los huteritas huyeron de Transilvania primero a Kräbach, es decir, Ciorogârla en Valaquia (región que hoy corresponde al centro sur de Rumanía), que en ese momento estaba a unos 7 kilómetros de Bucarest. Cuando los huteritas abandonaron Transilvania, su número se había reducido a 67 personas.[25]​

En Valaquia encontraron muchas dificultades debido a la anarquía y la Guerra ruso-turca (1768-1774). El 17 de noviembre de 1769, los rusos tomaron Bucarest. Los huteritas buscaron entonces el consejo del comandante del ejército ruso "Sämetin" (General-alcalde Aleksandr Gavrilovitch Zamyatin) en Bucarest, quien les propuso emigrar a Rusia, donde el Conde Pyotr Rumyantsev les proporcionaría todas las tierras que necesitan para un nuevo comienzo.

Ucrania

El 1 de agosto de 1770, después de más de tres meses de viaje, el grupo de unas 60 personas llegó a su nuevo hogar, las tierras del Conde Pyotr Rumyantsev en Vishenka, en el Raión de Nóvgorod-Síverski, en Ucrania, que en ese momento formaba parte del Imperio Ruso.[26]​ En su nuevo hogar, a los huteritas se les unieron algunos huteritas más que podían huir de las tierras de los Habsburgo, así como algunos menonitas, en total 55 personas.[27]​

Después de la muerte del Conde Conde Piotr Rumyantsev, en diciembre de 1796, sus dos hijos intentaron reducir el estatus de los huteritas de campesinos libres (Freibauern) a siervos (Leibeigene). Los huteritas apelaron al Zar Pablo I de Rusia, quien les permitió establecerse en tierras de la corona en Radichev, a unos 12 kilómetros de Vishenka, donde tendrían el mismo estatus privilegiado que los colonos menonitas alemanes de Prusia.[28]​

Hacia el año 1820, se produjo una importante tensión interior: una gran fracción de los hermanos quería acabar con la comunidad de bienes. Luego, la comunidad se dividió en dos grupos que vivían como comunidades separadas. La facción con propiedad individual se mudó a la Colonia Menonita de Jortytsia por algún tiempo, pero pronto regresó. Después de que un incendio destruyera la mayoría de los edificios de Radichev, los huteritas renunciaron a su comunidad de bienes.[29]​

Debido a que las tierras de los huteritas en Radichev no eran muy productivas, solicitaron trasladarse a mejores tierras. En 1842 se les permitió trasladarse a Molotschna, una colonia menonita en lo que hoy es el Óblast de Zaporiyia en Ucrania, donde fundaron el pueblo de Kyrpychne, en el Raión de Melitópol, Óblast de Zaporiyia, Ucrania, a 20 km de Melitopol. Cuando se mudaron, la población hutterita total era 384 con 185 hombres y 199 mujeres.[30]​

En 1852, se fundó una segunda aldea, llamada Johannesruh (en el Raión de Melitópol, a unos 20 km al oeste de Melitopol) y, en 1868, se fundaron tres aldeas más: Hutterdorf (1856) (en el Raión de Oríjiv, Óblast de Zaporiyia, Ucrania, a unos 35 km al este de Zaporiyia(, Neu-Huttertal (1856) y Scheromet (1868) (ubicado a unos 50 km al sureste del centro de Zaporiyia).

En Ucrania, los huteritas disfrutaron de una relativa prosperidad. Cuando vivieron entre menonitas de habla alemana en Molotschna, adoptaron la forma muy eficiente de agricultura menonita que había introducido Johann Cornies.[31]​

En 1845, un pequeño grupo de huteritas hizo planes para renovar la comunidad de bienes, pero se les dijo que esperaran hasta que el gobierno aprobara sus planes para comprar tierras separadas. Un grupo dirigido por el predicador George Waldner hizo otro intento, pero pronto fracasó. En 1859, Michael Waldner logró restablecer la comunidad de bienes en un extremo de Hutterdorf, convirtiéndose así en el fundador de Schmiedeleut (un desdoblamiento de los huteritas).[32]​

En 1860, Darius Walter fundó otro grupo con comunidad de bienes en el otro extremo de Hutterdorf, creando así el Dariusleut (otro desdoblamiento de los huteritas). Después de 1864, hubo otros intentos de establecer una vida comunitaria en Johannisruh, sin embargo, no tuvieron éxito. Hubo que esperar hasta 1877, cuando los hutteritas ya se habían trasladado a Dakota del Sur, antes de que algunas familias de Johannisruh, lideradas por el predicador Jacob Wipf, fundaran un tercer grupo con vida comunitaria, los Lehrerleut.[32]​

En 1864, el proyecto de ley sobre escuelas primarias convirtió al ruso en el idioma de instrucción en las escuelas; luego, en 1871, una ley introdujo el servicio militar obligatorio. Esto llevó a los menonitas y huteritas a hacer planes de emigración.[33]​

Migraciones huteritas en Europa 1526-1874 antes de su traslado a Norteamérica

En América del Norte

Granja comunitaria huterita en Martinsdale (Montana).

Entre 1874 y 1879, después de enviar exploradores a América del Norte en 1873 junto con una delegación menonita, casi todos los huteritas que vivían en Rusia emigraron a Estados Unidos (un total de 1265 inmigrantes). Esta emigración fue la forma que encontraron para escapar de las obligaciones impuestas por una nueva ley de reclutamiento militar que se publicó en Rusia. De ellos, unos 800 se identificaron como Eigentümler (literalmente, "propietarios") y adquirieron granjas individuales de acuerdo con la Ley de Asentamiento de 1862, mientras que unos 400 se identificaron como Gemeinschaftler (literalmente, "gente de la comunidad") y comenzaron tres comunidades con comunidad de bienes.

La mayoría de los que hoy se identifican como huteritas, descienden de estos últimos 400. Llamados así por el líder de cada grupo (los Schmiedeleut, los Dariusleut y los Lehrerleut, leut se basa en la palabra alemana que significa pueblo), se asentaron inicialmente en el Territorio de Dakota, donde cada grupo restableció el estilo de vida comunal tradicional de los huteritas.

En las décadas siguientes, los huteritas que se establecieron en granjas individuales, los llamados Prärieleut, se asimilaron lentamente primero a los grupos menonitas y más tarde a la población estadounidense en general. Hasta aproximadamente 1910, hubo matrimonios mixtos entre los Prärieleut y los huteritas que vivían en comunidad.[34]​

Se promulgaron varias leyes estatales que buscaban negar a los huteritas el estatus legal religioso a sus granjas comunales (colonias). Algunas colonias se disolvieron antes de que estas decisiones fueran revocadas por la Corte Suprema de los Estados Unidos. Para entonces, muchos huteritas ya habían establecido nuevas colonias en Alberta (Canadá) y Saskatchewan (Canadá).[35]​

Durante la Primera Guerra Mundial, los huteritas pacifistas sufrieron persecución en los Estados Unidos. En el caso más grave, cuatro hombres huteritas, que fueron sometidos al servicio militar obligatorio pero se negaron a cumplirlo, fueron encarcelados y maltratados físicamente. Finalmente, dos de los cuatro hombres, los hermanos Joseph y Michael Hofer , murieron en la prisión militar de Leavenworth después de que se firmara el armisticio, lo que puso fin a la guerra. La comunidad huterita dijo que los hombres murieron por malos tratos; el gobierno estadounidense dijo que murieron de neumonía.[36]​ [37]​

Canadá

Como consecuencia del repliegue forzoso durante la Primera Guerra Mundial, muchos huteritas abandonaron los Estados Unidos y se trasladaron a las provincias canadienses de Alberta, Manitoba y Saskatchewan. Como resultado, los huteritas abandonaron 17 de las 18 comunidades huteritas que existían en Estados Unidos, y sólo quedó la Colonia de Bon Homme (Dakota del Sur).

En 1942, alarmada por la compra de grandes extensiones de tierra por los huteritas, la provincia de Alberta aprobó la "Ley de Propiedades Comunales", que restringía severamente la expansión de las colonias. Así, los huteritas dejaron de comprar tierras en Alberta y se expandieron a las provincias en Columbia Británica y Saskatchewan.

En 1951, La Iglesia de los Hermanos Hutterianos fue reconocida por el Parlamento Canadiense.[38]​

En marzo de 2018, había aproximadamente 34.000 huteritas en 350 colonias de Canadá, y el 75 por ciento de los huteritas vivían en América del Norte.[39]​ Durante el verano de 2020, muchas colonias tuvieron que hacer frente a brotes durante la Pandemia de COVID-19 en Canadá porque, según un informe, "los miembros de las colonias huteritas comen, trabajan y celebran el culto juntos en entornos comunitarios y comparten posesiones". Los grupos estaban tomando medidas para minimizar la propagación del virus.[40]​

En 2020, un informe de noticias definió las operaciones comerciales de las colonias huteritas como: "granjas de grado industrial que producen granos, huevos, carne y verduras, que se venden a grandes distribuidores y en los mercados agrícolas locales".[41]​

La sección 143 de la Ley del impuesto sobre la renta de Canadá, introducida en 2007 y modificada en 2014 con la sección 108(5), contiene normas especiales para dar cabida a las colonias huteritas. Según un informe del Senado de Canadá, las colonias no presentan declaraciones de impuestos sobre la renta como corporaciones, sino como miembros individuales:[42]​

Basándose en un memorando de entendimiento entre los huteritas y el Ministro de Hacienda, el artículo 143 crea un fideicomiso ficticio al que pertenecen todos los bienes de la colonia huterita y los ingresos asociados. Los ingresos del fideicomiso pueden entonces asignarse a los miembros individuales de la colonia huterita, según una fórmula establecida en el artículo 143, quienes pueden entonces reclamar los ingresos en sus declaraciones de impuestos personales.

En 2018, el Senado de Canadá solicitó a la Cámara de los Comunes de Canadá que revisara la legislación, porque a los huteritas no se les permitía reclamar el crédito fiscal reembolsable del Beneficio Fiscal sobre la Renta del Trabajo (WITB), que estaba disponible para otros agricultores en Canadá.[42]​

Teología

A diferencia de otros grupos anabaptistas tradicionales como los Amish y los menonitas, que casi no tienen libros escritos sobre teología anabaptista, los huteritas poseen un relato escrito de sus creencias, consolidados en la obra: "Relato de nuestra religión, doctrina y fe, de los hermanos que se llaman huteritas" (título original en alemán "Rechenschafft unserer Religion, Leer und Glaubens"), escrito por Peter Riedemann entre 1540 y 1541. También existen tratados y cartas teológicas de Hans Schlaffer, Leonhard Schiemer y Ambrosius Spittelmaier.[43]​

Jakob Hutter, el fundador de la tradición huterita, estableció las colonias huteritas sobre la base de la Confesión de Schleitheim, una clásica declaración de fe anabaptista.[2]​ [3]​ De acuerdo con esta confesión de fe, la teología huterita enfatiza el bautismo del creyente, la creencia en la Iglesia invisible, el pacifismo cristiano y el rechazo de los juramentos.[3]​ Las iglesias huteritas también creen en "un conjunto de reglas comunitarias para la vida cristiana y el principio de separación mundana".[3]​ Los ex miembros son rechazados y no se les debe hablar.[44]​

Literatura

Libros académicos

  • John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974.
  • John Hofer: The History of the Hutterites, Altona, Manitoba 1982.
  • Karl Peter: The Dynamics of Hutterite Society, Edmonton, Alberta 1987.
  • Rod Janzen y Max Stanton: The Hutterites in North America, Baltimore 2010.
  • John Lehr y Yosef Kats: Inside the Ark: The Hutterites in Canada and the United States, Regina 2012.
  • Donald B. Kraybill: On the Backroad to Heaven: Old Order Hutterites, Mennonites, Amish, and Brethren, (coautor: Carl Bowman), Baltimore 2001.
  • Rod A. Janzen: The Prairie People: Forgotten Anabaptists, Hanover, NH, 1999.

Experiencias personales

  • Michael Holzach: The Forgotten People: A Year Among the Hutterites, Sioux Falls 1993 (Alemán: Das vergessene Volk: Ein Jahr bei den deutschen Hutterern in Kanada, Múnich 1982).
  • Lisa Marie Stahl: My Hutterite Life, Helena, MT 2003.
  • Mary-Ann Kirkby: I Am Hutterite, Altona, Manitoba 2008.

Fuentes

  • Williams, George H. (1983) "Los Hutteritas 1529-1540"; La reforma radical: 455-472. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 968-16-1332-
  • "Crónica Hutteriana. Varta de Jacob Hutter"; Yoder John Howard, coompilador. (1976) Textos Escogidos de la Reforma Radical: 287-306. Traducción de Nélida M. de Machain y Ernesto Suárez Vilela; Buenos Aires: Editorial la Aurora.
  • The Chronicle of the Hutterian Brethren. Rifton, N.Y.; Ste. Agathe, Man.: Plough Publishing House, 1987-1998. 2 vols.
  • Zieglschmid, A. J. F. (1943) Die älteste Chronik der Hutterischen Brüder: Ein Sprachdenkmal aus frühneuhochdeutscher Zeit. Ithaca: Cayuga Press.

Referencias

  1. ↑ Shenker, Barry (31 de Marzo de 2011). "Intentional Communities" (Routledge Revivals): "Ideology and Alienation in Communal Societies". Routledge.
  2. ↑ a b Linder, Robert Dean (2008). The Reformation Era. Greenwood Publishing Group. p. 147.
  3. ↑ a b c d e Pennsylvania Folklife, Volumes 40–42. Pennsylvania Dutch Folklore Center. 1990. p. 138.
  4. ↑ McLaren, John; Coward, Harold (1999). Religious Conscience, the State, and the Law: Historical Contexts and Contemporary Significance. SUNY Press. p. 98.
  5. ↑ Anthony L. Chute, Nathan A. Finn, Michael A. G. Haykin. The Baptist Story, Nashville, 2015, p. 12.
  6. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 10–11.
  7. ↑ Peter Hoover: The Mystery of the Mark-Anabaptist Mission Work under the Fire of God, Mountain Lake, Minnesota, Elmendorf Books, 2008, pp. 14–66.
  8. ↑ Werner O. Packull: Hutterite Beginnings: Communitarian Experiments During the Reformation, Baltimore, Maryland, 1995, pp. 169–175.
  9. ↑ Werner O. Packull: Hutterite Beginnings: Communitarian Experiments During the Reformation, Baltimore, Maryland, 1995, pp. 181–185
  10. ↑ Werner O. Packull: Hutterite Beginnings: Communitarian Experiments During the Reformation, Baltimore, Maryland, 1995, p. 280.
  11. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 12.
  12. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 13.
  13. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 8.
  14. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 17–20.
  15. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 31.
  16. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 61.
  17. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 63.
  18. ↑ Johannes Waldner: Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder, Philadelphia, 1947, p. 203.
  19. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 63-65.
  20. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 65-67.
  21. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 72–73.
  22. ↑ John Horsch: The Hutterian Brethren 1528-1931. A Story of Martyrdom and Loyalty, Reprint MacMillan Colony, 1985, p. 75.
  23. ↑ Johannes Waldner: Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder, Volume 2, p. 223.
  24. ↑ Johannes Waldner: Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder, Volume 2, pp. 273-274.
  25. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 78.
  26. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 91-92.
  27. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 93-96.
  28. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, p. 100.
  29. ↑ John A. Hostetler: Hutterite Society, Baltimore 1974, pp. 103-104.
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