L'Islam Et L'éthique Médicale

Penser l'Islam
AU NOM DE DIEU,
LE MISERICORDIEUX,
LE COMPATISSANT
La qualité humaine de l’homme ne peut être considérée comme
complète et ne peut se manifester sans des valeurs. La religion est la
source des valeurs.
C’est une religion immuable (Sourate 6, verset 161).
Selon Dieu le Tout-Puissant. La religion est unique, invariable dans son

message, Dieu dit :
Qu’il vous est tracé, en matière de religion, le chemin qu’il avait enjoint
à Noé et que nous te révélons à toi, ainsi que ce que nous avons enjoint
à Abraham, à Moïse et à Jésus (Sourate 42, verset 13).
L'Islam et
l'éthique
médicale
Ces commandements comprennent les éléments de direction et de

lumière :
Nous avons, en vérité, révélé la Tora où se trouvent une Direction et
une Lumière (Sourate 5, verset 44).
Ensuite, Il dit de Jésus, Paix sur lui : Nous lui avons donné l’Evangile où
se trouvent une Direction et une Lumière (Sourate 5, verset 46).
Citer toute source de direction quelle qu’elle soit, c’est les citer toutes.
J’emprunterai donc mes exemples à une civilisation qui a concrétisé et
pratiqué ces valeurs, à savoir la civilisation de l’Islam. En cela, je tiens à
rappeler que la civilisation islamique n’est pas l’héritage seul des
Musulmans à l’exclusion des autres. Il s’agit plutôt d’une entreprise à
laquelle ont contribué tous ceux qui ont vécu sur les vastes territoires
issus de l’expansion de l’Islam qui s’étendent sur trois continents. Ce fut
une civilisation qui s’est enrichie et s’est diversifiée grâce aux
connaissances et aux sciences qui ont été apportées par ceux dont la
vie et la conduite étaient également dictées par une religion et un
ensemble de valeurs. Dans le domaine médical, cette civilisation
islamique se prévaut de compter un nombre considérable de médecins
juifs et chrétiens. Leurs prémisses dans la pratique médicale et leur
code de conduite pour le traitement de leurs patients ont été guidés par
les principes éthiques qui sont tirés de la religion.
Selon ces valeurs, les principes suivants déterminent la place de

l’homme :
- L’homme est une créature honorée et respectée. Nous avons honoré

les fils d’Adam. (Sourate 17, verset 70). Pour honorer l’homme comme il
se doit, il faut qu’il soit en parfaite santé.
- L’éminent docte Al Shatbi dit dans son ouvrage intitulé « Les

concordances » : (le canon a été établi pour préserver cinq éléments
essentiels : la religion, l’âme, la procréation, la richesse et la raison.) De
manière évidente, trois de ces cinq éléments essentiels ; l’âme, la
procréation et la raison ; ne peuvent être vraiment préservés que si la
santé est protégée au préalable.
- La vie sacrée, respectée et protégée est un droit inaliénable de tout

être humain. La valeur d’un seul être humain correspond à la valeur de
l’humanité entière. Dieu dit : « Celui qui sauve un seul homme est
considéré comme s’il avait sauvé tous les hommes (Sourate 5, verset
32) »
Toute atteinte à la vie d’un être humain, qu’il s’agisse d’un fœtus, d’une
personne âgée ou d’un handicapé, est une atteinte à toute l’humanité.
« Celui qui tue un homme qui lui-même n’a pas tué, ou qui n’a pas
commis de violence sur la terre, est considéré comme s’il avait tué tous
les hommes. (Sourate 5, verset 32) »
- La justice et la bienfaisance sont des valeurs primordiales. D’un point

de vue linguistique dans le Coran, la justice comprend également la
notion d’égalité.
La bienfaisance aussi est une des expressions les plus éloquentes du

langage utilisé dans le Coran. Ce mot implique principalement la
dimension de « qualité ». Ce qui est décrit comme « bienfaisant » est
également « bon ». Dieu a promis une juste récompense à ses
serviteurs : « …..qui écoutent la Parole et qui obéissent à ce qu’elle
contient de meilleur (Sourate 39, verset 18) »
La qualité est nécessaire en toute chose. Le Prophète a dit : « en effet,
Dieu a décrété la qualité (ou perfection) dans toute chose »
Mais le mot « bienfaisance » comprend également les notions
d’altruisme et de compassion qui ont pratiquement disparu aujourd’hui
de la pratique médicale. Il reflète aussi la disposition au « dévouement
», qui est désiré pour ses semblables ce que l’on désire pour soi-même,
et même de favoriser de manière altruiste ses semblables alors que l’on
peut se trouver soi-même dans le dénuement.
La bienfaisance implique aussi une conscience vivante et l’observance

de la loi de Dieu en tout acte et en tous temps. Le prophète a dit : « La
bienfaisance, c’est l’adoration de Dieu comme si vous le voyiez. »
Dès les premiers temps de l’Islam, ces deux valeurs, la justice et la

bienfaisance, ont été respectées et traduites dans la pratique. Les
exemples suivants en sont des illustrations :
• Les patients ont le droit à être pris en charge par la communauté telle
qu’elle est représentée par l’État. Al Balaziry dans son ouvrage intitulé «
la Conquête des Territoires » relate que « En arrivant à Al Djabiyah à
Damas, le deuxième Calife Omar croisa quelques lépreux chrétiens. Il
ordonna qu’une part de l’aumône légale leur fût versée pour assurer
leur subsistance ».
• Les enfants – tous les enfants – ont droit à la protection de la

communauté telle qu’elle est représentée par l’État. Ibn Saad dans son
ouvrage « Les Classes » relate que : « Omar attribuait cent dirhams aux
nouveaux-nés, cette somme étant portée à deux cent lorsque l’enfant
grandit et ensuite augmentait de manière proportionnelle. On donnait
cent dirhams à chaque enfant trouvé et l’allocation était fournie au
tuteur chaque mois et renouvelée chaque année. La communauté était
instamment invitée à traiter les enfants trouvés avec compassion et
gentillesse et une indemnité pour leur subsistance et leur allaitement
était déboursée du trésor public ».
• Les faibles, les handicapés et les personnes âgées ont droit à la

protection de la communauté telle qu’elle est représentée par l’État,
comme ceci est affirmé dans le Pacte de Protection conclu entre Khaled
Ibn Al Walid et le peuple de Hirah : « lorsqu’une personne âgée ne peut
plus travailler ou est frappée d’infirmité ou bien encore était riche et est
devenue pauvre, devant alors compter sur la charité de sa famille, je
leur ai ordonné que cette personne soit exemptée de la taxe de défense
et qu’elle reçoive une aide ainsi que les membres de sa famille, payée
par le trésor public (financé par les Musulmans) aussi longtemps qu’elle
reste établie sur la terre des Musulmans » (citation du Livre de l’Impôt).
Les exemples précédents montrent le rang de priorité accordé par l’État

islamique à la santé en tant que droit de l’être humain quels que soient
sa race, son sexe et sa religion. Les soins prodigués par l’État aux
individus débutent à la naissance lorsqu’un allaitement maternel sain est
assuré, et se poursuivent jusqu’à la vieillesse en garantissant les
conditions d’une vie en bonne santé. Entre ces deux stades extrêmes de
la vie, aucune personne malade, handicapée, frappée d’incapacité ou
blessée n’est négligée ; toutes bénéficient de soins appropriés.
Et c’est la raison pour laquelle la médecine a sa place respectée parmi
les doctes et les scientifiques dans l’Islam. Le docte célèbre Al Iss Ibn
Abdel Salam dit dans son ouvrage intitulé « les bases du jugement dans
l’intérêt de l’humanité » : (la médecine est semblable à la législation :
elle a été créée pour garantir la sécurité, préserver une bonne santé et
éviter les maux que constituent les affections et les maladies. La source
de la législation et de la médecine est Une, et les deux servent à
procurer des avantages aux gens et à leur éviter des maux).
Ainsi, depuis les toutes premières années du Message, un certain

nombre de règles et de normes éthiques ont été élaborées pour régir la
pratique médicale. Le Prophète (selon la citation d’Abu Naiim) a
déclaré : « Celui qui pratique la médecine sans être compétent en la
matière, et provoque par là même la mort d’un patient ou lui cause des
blessures, sera tenu responsable et une compensation totale sera
exigée de lui ».
Le système « Hisba », une ingéniosité singulièrement remarquable de
cette nation, représentant une méthode « d’assurance de la qualité » au
sens le plus large possible. Son application a débuté sous le règne des
Califes « bien guidés ». Le système Hisba a ensuite été développé
davantage et l’une des fonctions principales du muhtasib était de
contrôler les médecins et de vérifier que leur pratique était correcte et
qu’ils respectaient les normes éthiques.
Il n’y a guère de libres consacrés à la médecine qui soient parues sans

que n’y figure une section sur l’éthique de cette noble profession. Les
exemples sont très nombreux et nous citerons l’ouvrage publié au
septième siècle de l’ère islamique « La lumière des Yeux et l’Opus des
Arts » de Salahudin Ibn Youssuf AL Kahal al Hamawy, manuel
d’ophtalmologie dans lequel il recommande à tous ses élèves de «
savoir que cette profession est un don de Dieu accordé à ceux qui le
méritent car le médecin devient l’intermédiaire entre le patient et Dieu
Tout-Puissant lorsque le médecin cherche à rétablir la bonne santé du
patient. Lorsque le patient recouvre sa santé par son entremise, le
médecin est hautement honoré par la population mais il devient aussi
célèbre par son art et est considéré comme étant digne de confiance.
Alors, dans l’au-delà, il sera récompensé par le Seigneur de tous les
êtres vivants puisque le bienfait qu’il procure aux créatures du Seigneur,
et en particulier aux indigents et aux infirmes, est grand. Avec les autres
valeurs éthiques louables, vous devez aussi acquérir les qualités de
générosité et de compassion. Vous devrez donc rechercher la propreté,
la chasteté, la pureté et la compassion. Respectez votre Dieu,
notamment lorsque vous examinez des femmes et préservez leurs
secrets, par bonté, par piété et par dévouement à la connaissance et
refus des tentations de la chair ; … Restez proche des doctes, rendez
visite régulièrement aux patients, efforcez-vous de les guérir, et
recherchez les moyens pouvant leur faire recouvrir la santé. Si vous
pouvez obliger les pauvres et leur rendre service sans contrepartie ou
même à vos propres frais, alors faites-le ».
Certains médecins éminents ont consacré des livres entiers au sujet de

l’éthique médicale. Il y a mille ans, Al Razzi a publié son livre intitulé «
l’Éthique du Médecin ». Il s’agissait d’une lettre qu’il a adressé à certains
de ses élèves et dans laquelle il disait « …. le médecin doit être aimable
envers les gens, préserve leur réputation en leur absence et se
montrant digne de confiance vis-à-vis de leurs secrets, puisque certains
peuvent cacher certaines choses à ceux qui leur sont les plus proches
tels leurs parents, leurs enfants et pourtant les dévoiler à leur médecin
par nécessité. Et le médecin est appelé à traiter des femmes, des jeunes
filles ou des jeunes garçons, qu’il respecte alors leur pudeur,
n’outrepasse par la nécessité du traitement. Qu’il place sa confiance en
Dieu et attende que la guérison vienne de Lui. Qu’il ne calcule pas les
choses selon la valeur de ses efforts ou le gain qu’il en retirera et que
Dieu soit son guide dans tout ce qu’il fait.
Pourquoi alors discutons-nous à nouveau de l’éthique de la médecine et
de la santé aujourd’hui ?
Nous le faisons en raison des progrès récents qui ont été réalisés au
cours des deux derniers siècles et tout particulièrement durant les vingt
dernières années ; nous le faisons aussi parce que dans une certaine
mesure, l’Occident a délaissé certaines valeurs et certains
enseignements chrétiens ainsi que d’autres idéaux qui sont parvenus en
Europe avec le retour des Croisés. Nous en discutons parce que la
relation humaine qui existe entre le patient et le médecin a été affaiblie
par l’effet de ces deux facteurs. Dans de nombreux cas, les médecins et
d’autres personnes travaillant dans le domaine médical, à la recherche
de fins principalement matérielles, ont oublié qu’il s’agissait en tout
premier lieu « d’êtres humains » avec qui ils traitaient !
Les êtres humains sont devenus « des cas »………………………..
……………….tout simplement des machines nécessitant un entretien ou
des réparations !
……………….de pures choses !
Par la suite, des progrès et des découvertes ont été réalisés qui ont été
rendus possibles par des avancées technologiques et qui naturellement
ont été utilisés par la profession médicale. Parmi ceux-ci, on peut citer :
- la transplantation d’organes
- la recherche sur les sujets humains
- la génie génétique
- les progrès réalisés dans le traitement de la stérilité
- les dispositifs qui maintiennent artificiellement les fonctions vitales
permettant de garder un patient « en vie » même sans activité ni
conscience pendant des années, à l’état végétatif pour ainsi dire.
Je n’ai donné ici que quelques exemples de ces avancées. Il va sans dire
que d’autres questions se posent comme conséquences de ces
avancées, lesquelles constitueront bientôt des dilemmes éthiques.
Exemples de dilemmes éthiques
- Avons-nous le droit de prélever des organes sur des êtres vivants ?
- Avons-nous le droit de faire le commerce des organes ?
- Pouvons-nous prélever des organes sur des cadavres ?
- À quel moment une personne est-elle considérée comme « morte » ?
- Est-ce lorsque cette personne cesse de respirer ou bien lorsque le
tronc cérébral devient inerte ?
- Pouvons-nous effectuer des recherches sur un sujet sans sa
permission ou sans avis ou avertissement concernant tous les détails
des risques impliqués ?
- Pouvons-nous effectuer des recherches sur une femme enceinte ?
- Sur des fœtus ?
- Sur des membres d’une tribu lorsque le chef de la tribu donne son
consentement ?
- Où fixons-nous les limites du génie génétique ?
- Devons-nous le permettre sans restriction ni contrôle ?
- Devons-nous le permettre jusqu’à un certain degré et l’interdire au-
delà d’une certaine limite ?
- Quelle est notre position vis-à-vis de l’insémination ou de la
fécondation artificielle (assistée) ?
- En ce qui concerne les bébés-éprouvette ?
- La maternité de substitution ?
- La parenté non déterminée ?
- Est-ce que le médecin qui a fait le serment de préserver la vie peut
contribuer à y mettre un terme ?
- Le médecin peut-il aider son patient/sa patiente à mettre fin à ces
jours pour échapper au stade terminal d’une maladie ?
- Pouvons-nous permettre ce genre « d’homicide » en lui donnant le
nom de « mort provoquée par pitié » ou « euthanasie » ?
- Devons-nous débrancher le dispositif qui maintient artificiellement les
fonctions vitales si le fait de prolonger la vie est futile ? S’agirait-il aussi
d’une « mort provoquée par pitié » ? ou ne peut-on pas le considérer
comme un « homicide » et est donc permissible ?
- Quelle est notre position en ce qui concerne le patient atteint du
SIDA ?
- Allons-nous l’abandonner, en le réprouvant ? Ou allons-nous soulager
sa détresse, le protéger et alléger ses souffrances tel que le Prophète
nous l’a ordonné ?
- Devons-nous nous approcher de lui ? Et jusqu’à quel degré ?
- Faut-il conseiller au patient de continuer d’avoir des relations sexuelles
normales ?
- Inversement, faut-il lui accorder des privilèges et des droits que nous
n’accordons pas aux patients souffrant d’autres maladies telles la
tuberculose, le paludisme ou la peste ?
- Article paru dans "Repère médical" N° 3 (Avec de légères

modifications).

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