O Principiante Espírita. Allan Kardec. ?.

Allan Kardec
O Principiante Espírita
• Introdução ao conhecimento do mundo
invisível pelas manifestações espíritas;
• Resumo da Doutrina Espírita;
• Respostas às principais objeções.
Contendo:
Biografia de Allan Kardec
Allan Kardec – O Principiante Espírita 2
O Principiante Espírita
Por
Allan Kardec
Tradução de
Júlio Abreu Filho
Editora Pensamento-Cultrix Ltda.

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Índice
Primeira Parte
» Noções de Espiritismo ............................................................... 4
Noções preliminares ................................................................. 4
Os Espíritos .............................................................................. 6
Comunicação com o mundo invisível ..................................... 11
Fim providencial das manifestações ....................................... 23
Os médiuns ............................................................................. 24
Escolhos da mediunidade ....................................................... 30
Qualidades dos médiuns ......................................................... 34
Charlatanismo......................................................................... 38
Identidade dos Espíritos.......................................................... 39
Contradições........................................................................... 41
Conseqüências do Espiritismo ................................................ 42
Segunda Parte
» Solução de Problemas pela Doutrina Espírita....................... 48
Pluralidade dos mundos.......................................................... 48
A alma .................................................................................... 49
O homem durante a vida terrena ............................................. 52
O homem após a morte ........................................................... 64
Biografia de Allan Kardec ......................................................... 76

Primeira Parte
Noções de Espiritismo
Noções preliminares
1. É engano pensar que, para se convencerem, basta aos in-
crédulos o testemunho dos fenômenos extraordinários. Aqueles que
não admitem a existência da alma, ou Espírito, no homem, também
não o admitem fora do homem. Assim, negam a causa e, em con-
seqüência, negam os efeitos. Via de regra têm uma idéia preconce-
bida e um propósito negativo, que impossibilitam a observação
exata e imparcial. Com isso levantam problemas e objeções que
não podem ser respondidas de modo completo porque cada uma
delas exigiria como que um curso, em que as coisas fossem expos-
tas desde o princípio.
Como essas objeções derivam, em grande parte, do desconhe-
cimento das causas dos fenômenos e das condições em que os
mesmos se verificam, um estudo prévio teria a vantagem de as
eliminar.
2. Imaginam os desconhecedores do Espiritismo que os fe-
nômenos espíritas podem ser produzidos do mesmo modo que as
experiências de Física ou de Química. Por isso pretendem submetê-
los à sua vontade e se recusam colocar-se nas condições exigidas
para poder observá-los.
Como, de início, não admitem a existência dos Espíritos e a
sua intervenção, assim desconhecendo a sua natureza e o seu modo
de agir, essas pessoas se comportam como se lidassem com a maté-
ria bruta. E porque não conseguem aquilo, concluem que não há
Espíritos. Entretanto, se se colocassem em ponto de vista diverso,
compreenderiam que os Espíritos não passam de almas dos ho-
mens; que todos nós, após a morte, seremos Espíritos; e que, então,
não teremos disposição para servir de joguete e satisfazer a fantasia
dos curiosos.
3. Mesmo quando certos fenômenos possam ser provoca-
dos, não se acham, de modo algum, à disposição de ninguém, por
isso que provêm de inteligências livres. Quem se dissesse capaz de
os obter sempre que quisesse apenas provaria ignorância ou má-fé.
Há que esperar, para os colher de passagem. E, muitas vezes,
quando menos se espera é que se apresentam os fatos mais interes-
santes e convincentes.
Nisto, como em tudo, os que desejam seriamente instruir-se
devem ter paciência e perseverança e se colocar nas condições
adequadas. Sem isto melhor será não cogitar do assunto.
4. As reuniões que visam as manifestações espíritas nem
sempre se acham em condições adequadas à obtenção de resultados
satisfatórios, ou a afirmar convicções. É forçoso, mesmo, convir
que por vezes os incrédulos saem menos convencidos do que entra-
ram e lançam em rosto dos que lhes falaram do caráter sério do
Espiritismo as coisas ridículas que testemunharam. É verdade que
neste particular não são mais lógicos do que aquele que pretendes-
se julgar uma arte pelas primeiras demonstrações de um aprendiz,
ou uma pessoa pela sua caricatura ou, ainda, uma tragédia por sua
paróquia.
Também o Espiritismo tem os seus aprendizes. E quem quiser
informar-se não deve buscar os ensinos numa fonte única, porque
somente o exame comparado pode permitir se firme uma opinião.
5. Têm as reuniões frívolas o grande inconveniente de dar
aos novatos, que as assistem, uma falsa idéia do caráter do Espiri-
tismo; e os que só hajam freqüentado reuniões de tal espécie não
podem levar a sério uma coisa que aos seus olhos é tratada com
somenos importância pelos que se dizem seus adeptos. Um estudo

prévio ensinar-lhes-á a avaliar o alcance daquilo que vêem e dis-
tinguir entre o bom e o mau.
6. Idêntico raciocínio se aplica aos que julgam o Espiritis-
mo pelo que dizem algumas obras esquisitas, que o apresentam de
modo ridículo e incompleto.
Não pode o Espiritismo sério responder pelos que mal o com-
preendem, ou o praticam em desacordo com os seus preceitos, do
mesmo modo que não responde a Poesia pelos que fazem versos
maus.
Deplora a existência de tais obras, prejudiciais à verdadeira ci-
ência. Na verdade seria preferível que só as houvesse boas. Entre-
tanto, o maior mal está em que não se dêem ao trabalho de as estu-
dar todas.
Aliás, todas as artes, como todas as ciências, estão no mesmo
caso. Não aparecem tratados cheios de erros e de absurdos sobre as
coisas mais sérias? Por que seria, em particular, o Espiritismo
privilegiado, principalmente em seu início?
Se os que o criticam não julgassem pelas aparências, saberiam
aquilo que ele admite e aquilo que ele rejeita e não o responsabili-
zariam por aquilo que ele repele em nome da razão e da experiên-
cia.
Os Espíritos
7. Os Espíritos não constituem, como supõem alguns, uma
classe à parte na criação: eles são as almas dos que viveram na
Terra e em outros mundos, mas despojadas de seu invólucro corpo-
ral.
Os que admitem que a alma sobreviva ao corpo admitem, por

isso mesmo, a existência dos Espíritos. Negá-los importa negar a
alma.
8. Em geral se faz uma idéia muito errada do estado dos Es-
píritos. Não são seres vagos e indefinidos, como muitos pensam,
nem chamas semelhantes aos fogos-fátuos ou fantasmas tais quais
os descrevem os contos de almas do outro mundo.
São seres semelhantes a nós, com um corpo como o nosso, a-
penas fluídico e, normalmente, invisível.
9. Quando unida ao corpo, durante a vida, tem a alma um
envoltório duplo: um pesado, grosseiro e destrutível – o corpo;
outro leve, fluídico e indestrutível – o perispírito.
10. Assim, há no homem três elementos essenciais:
I - a alma ou Espírito, princípio inteligente, no qual residem
o pensamento, a vontade e o senso moral;
II - o corpo, envoltório material, que põe o Espírito em rela-
ção com o mundo exterior;
III - o perispírito, envoltório fluídico, leve, imponderável,
que serve de ligação e de intermediário entre o Espírito e
o corpo.
11. Quando o envoltório exterior se acha usado e não pode
mais funcionar, cai; o Espírito o abandona, assim como a noz se
despe da casca, a árvore da cortiça, a serpente da pele; numa pala-
vra, do mesmo modo que deixamos uma roupa que não nos serve
mais. A isto chamamos morte.
12. A morte é somente a destruição do envoltório corporal,
abandonado pela alma, como a borboleta abandona a crisálida. Mas
o Espírito conserva o corpo fluídico, ou perispírito.
13. A morte do corpo liberta o Espírito do laço que o prendia

à Terra e lhe causava sofrimento. Liberto desse fardo, só lhe resta o
corpo etéreo, que lhe permite percorrer os espaços e vencer distân-
cias com a rapidez do pensamento.
14. Alma, perispírito e corpo unidos constituem o homem;
alma e perispírito separados do corpo constituem o ser que cha-
mamos Espírito.
Observação: Assim, é a alma um ser simples, o Espírito um
ser duplo e o homem um ser triplo. Seria mais preciso reservar
o vocábulo alma para designar o princípio inteligente; espírito
para o semimaterial, constituído desse princípio e do corpo flu-
ídico. Como, porém, não é possível conceber o princípio inte-
ligente isolado da matéria, nem o perispírito sem que esteja a-
nimado pelo princípio inteligente, alma e espírito são, em ge-
ral, empregados indistintamente: é a figura que consiste em
tomar a parte pelo todo, da mesma maneira por que se diz que
uma cidade é habitada por tantas almas, uma vila constituída
de tantos fogos. Entretanto, filosoficamente é essencial que se
faça a diferença.
15. Revestidos de corpos materiais, os Espíritos constituem a
Humanidade, ou mundo corpóreo visível; despojados desses cor-
pos, constituem o mundo espiritual, ou invisível; este enche o
espaço. Vivemos em seu meio, sem disso nos apercebermos, assim
como vivemos no mundo dos infinitamente pequenos, do qual não
suspeitávamos antes que tivesse sido inventado o microscópio.
16. Assim, os Espíritos não são seres abstratos, vagos e inde-
finidos, mas concretos e circunscritos; só lhes falta a faculdade de
serem vistos, para que sejam semelhantes aos homens. Disso de-
corre que, se de momento fosse levantado o véu que no-los oculta,
constituiriam eles uma população em redor de nós.
17. Possuem todas as percepções que tinham na Terra, mas

em grau mais alto, pois suas faculdades não se acham amortecidas
pela matéria; têm sensações que desconhecemos, vêem e ouvem
coisas que os nossos limitados sentidos nem vêem, nem ouvem.
Para eles não há obscuridade, salvo para os que, por castigo, se
acham em trevas temporárias.
Todos os nossos pensamentos neles repercutem: lêem-nos co-
mo num livro aberto. Assim, aquilo que lhes poderíamos esconder
durante a vida terrena, não mais o poderemos após a sua desencar-
nação.1
18. Os Espíritos se acham em toda parte, ao nosso lado, aco-
tovelando-nos e nos observando incessantemente. Por sua constan-
te presença em nosso meio são agentes de vários fenômenos, repre-
sentam papel importante no mundo moral e, até certo ponto, no
mundo físico. Constituem, se assim podemos dizer, uma das forças
da Natureza.
19. Admitida a sobrevivência da alma ou Espírito, é racional
admitir que continuem as suas afeições. Sem isto as almas dos
nossos parentes e amigos estariam totalmente perdidas para nós
depois da morte. E como os Espíritos podem ir a toda parte, é
também racional admitir que os que nos amaram durante a vida
terrena ainda nos amem depois de mortos, venham até junto de nós
e se sirvam dos meios encontrados à sua disposição. Isto é confir-
mado pela experiência.
Realmente, prova a experiência que os Espíritos conservam as
afeições sérias que tinham na Terra, alegram-se em se aproximar
dos que amaram, sobretudo quando atraídos pelos sentimentos
1
Vide O Livro dos Espíritos, nº 237.
afetuosos, ao passo que revelam indiferença pelos que se lhes

mostram indiferentes.
20. O fim do Espiritismo é demonstrar e estudar a manifesta-
ção dos Espíritos, as suas faculdades, a sua situação feliz ou infeliz,
o seu porvir. Numa palavra, a sua finalidade é o conhecimento do
mundo espiritual.
Evidenciadas essas manifestações, conduzem à prova irrefra-
gável da existência da alma, da sua sobrevivência ao corpo, da sua
individualidade após a morte, isto é, da vida futura. Assim, é ele a
negação das doutrinas materialistas, não só mediante o raciocínio,
mas, e principalmente, pelos fatos.
21. Uma idéia muito generalizada entre os que desconhecem
o Espiritismo é supor que, pelo simples fato de estarem desprendi-
dos da matéria, os Espíritos tudo devem saber e estar de posse da
sabedoria suprema. É um erro grave. Não passando de almas dos
homens, os Espíritos não adquirem a perfeição ao deixar o envoltó-
rio terreno: seu progresso só se faz paulatinamente, à medida que
se despojam de suas imperfeições e conquistam os conhecimentos
que lhes faltam.
Admitir que o Espírito de um selvagem ou de um criminoso
repentinamente se tornasse sábio e virtuoso seria tão ilógico quanto
seria contrário à justiça de Deus admitir que continuasse eterna-
mente na inferioridade.
Há homens em todas as gradações do saber e da ignorância, da
bondade e da malvadez. O mesmo se dá com os Espíritos. Alguns
destes são apenas frívolos e brincalhões; outros, mentirosos, frau-
dulentos, hipócritas, vingativos e maus; outros, ao contrário, pos-
suem as mais sublimes virtudes e o saber em medida desconhecida
na Terra.
Essa diversidade na situação dos Espíritos é um dos mais im-

portantes pontos a considerar, pois que explica a natureza, boa ou
má, das comunicações que se recebem. E todo cuidado deve ser
posto em distingui-las.2
Comunicação com o mundo invisível

22. Desde que sejam admitidas a existência, a sobrevivência
e a individualidade da alma, reduz-se o Espiritismo a uma questão
principal: “Serão possíveis as comunicações entre as almas e os
homens?”
A experiência demonstrou tal possibilidade. Estabelecido o fa-
to das relações entre o mundo visível e o invisível, conhecidos a
natureza, o princípio e a maneira dessas relações, abriu-se novo
campo à observação e foi encontrada a chave de inúmeros proble-
mas. Eliminando a dúvida sobre o futuro, é o Espiritismo um pode-
roso elemento de moralização.
23. A idéia falsa que se tem do estado da alma após a morte é
que faz brotar na mente de muitos a dúvida sobre a possibilidade
das comunicações de além-túmulo. Imaginam-na como um sopro,
um vapor ou uma coisa vaga, só admissível ao pensamento e que se
evapora e se esvai, não se sabe para onde, mas, talvez, para tão
longe que não compreendem possa voltar à Terra.
Se, entretanto, a considerarmos ligada a um corpo fluídico se-
mimaterial, constituindo, assim, um ser concreto e individual, suas
relações com os homens não serão incompatíveis com a razão.
2
Vide O Livro dos Espíritos, nº 100, Escala Espírita; O Livro dos
Médiuns, cap. XXIV.
24. Vivendo o mundo visível de permeio com o mundo invi-

sível, em permanente contacto, origina uma contínua reação de um
sobre o outro. Disso decorre que desde que houve homens, também
ouve Espíritos e se estes podem manifestar-se, devem tê-lo feito
em todos os tempos e entre todos os povos.
Entretanto, as manifestações dos Espíritos tiveram enorme de-
senvolvimento nos últimos tempos e adquiriram um cunho de
maior autenticidade, porque estava nos desígnios de Deus pôr
termo à incredulidade e ao materialismo, por meio de provas evi-
dentes, permitindo aos que deixaram a Terra que viessem demons-
trar a sua existência, revelando-nos a sua situação feliz ou infeliz.
25. Podem as relações entre o mundo visível e o invisível ser
ocultas ou patentes, espontâneas ou provocadas. Atuam os Espíri-
tos de modo oculto sobre os homens, sugerindo-lhes idéias, e os
influenciando de modo acintoso, por meio de efeitos registrados
pelos sentidos.
As manifestações espontâneas ocorrem inopinadamente, de
improviso. Freqüentemente se dão entre pessoas inteiramente
estranhas às cogitações espíritas, as quais, por isso mesmo, não
tendo meios de as explicar, as atribuem a causas sobrenaturais. As
provocadas dão-se por influência de certas pessoas dotadas de
faculdades especiais, e designadas pelo nome de médiuns.3
3
A palavra médium em francês foi criada em 1856, com o sentido usado
no Espiritismo; em inglês foi criada por Swedenborg, no fim da pri-
meira metade do século XVIII. Em ambas essas línguas foi mantida a
grafia latina (médium), que é forma neutra: tanto se deriva do substan-
tivo medium, medii, quanto do adjetivo de primeira classe medius, me-
dium. Como as demais línguas, a nossa consagrou a mesma grafia lati-
na. Desde, porém, que não há gênero neutro em português, os dicioná-
rios atribuem-lhe o gênero masculino; mas é, visivelmente, um vocá-
bulo epiceno. Assim, quer se trate de intermediário masculino, quer
26. Os Espíritos podem manifestar-se por várias maneiras:

pela vista, pela audição, pelo tato, fazendo ruídos ou movimentos
de corpos, pela escrita, pelo desenho, pela música, etc..
27. Às vezes se manifestam espontaneamente, por meio de
pancadas e ruídos. É o meio que muito freqüentemente empregam
para indicar a sua presença e chamar a atenção, como fazemos nós
ao bater a uma porta, para dar aviso de nossa presença.
Alguns não se limitam a ruídos leves: fazem uma bulha seme-
lhante à de louça que cai e se parte em pedaços, de portas que se
abrem e se fecham com estrondo, de móveis atirados ao chão;
chegam, até, a produzir grande perturbação e verdadeiros estragos.4
28. O perispírito é matéria etérea, posto que invisível no es-
tado normal.
Em alguns casos pode o Espírito submeter-se a uma espécie de
modificação molecular, assim se tornando visível e, até, tangível. É
assim que se produzem as aparições, fenômenos que não são mais
feminino, penso que se deve dizer, invariavelmente, o médium, um

médium, como por exemplo: João é bom médium; Dona Maria é um
bom médium. E não: ela é uma boa médium, e, muito menos ainda, ela
é uma boa média.
É verdade que Larousse deriva a forma francesa do masculino latino
medius. Como, porém, explicar que, contrariando o espírito daquela
língua, fossem buscar uma terminação invulgar e tipicamente estra-
nha? Talvez um cochilo de Homero. (N.T.)
4
Vide Revista Espírita, 1º volume: O Espírito batedor de Bergzabern. -
pág. 129, 157, 192. Ibidem: O Espírito batedor de Dibbelsdorf - pág.
232. Edipo editora. Ainda: Revue Spirite, 3º volume: Le boulanger de
Diepper - pág. 76; Le fabricant de Saint-Pétersburg - pág. 115 ; Le
chiffonier de la rue das Noyers - pág. 236.
admiráveis do que o do vapor que, invisível quando muito rarefei-

to, torna-se visível pela condensação.
Quando se tornam visíveis, quase sempre os Espíritos se apre-
sentam com a aparência que tinham em vida, tornando-se, assim,
reconhecíveis.
29. A visão permanente e geral dos Espíritos é muito rara;
mas as aparições isoladas são bastante freqüentes, sobretudo no
momento da morte. Quando deixa o corpo, parece que o Espírito
tem pressa de rever parentes e amigos, como que para os avisar de
que não mais está na Terra, mas que vive ainda.
Se passarmos em revista as nossas recordações, verificaremos
quantos casos verídicos dessa ordem ocorreram conosco, sem que
os soubéssemos explicar adequadamente – e não só à noite, durante
o sono, mas de dia, na mais perfeita vigília.
Antigamente esses fatos eram tidos como sobrenaturais e ma-
ravilhosos e atribuídos à magia e à feitiçaria. Hoje os incrédulos os
consideram como produtos da imaginação. Mas desde que a ciência
espírita nos deu os elementos para os explicar, ficamos sabendo
como eles se produzem e, ainda, que pertencem à classe dos fenô-
menos naturais.
30. Em vida, é por meio do perispírito que o Espírito atua
sobre o corpo; é ainda por esse fluido que ele se manifesta, agindo
sobre a matéria inerte, produzindo ruídos, movendo mesas e levan-
tando, derrubando ou transportando outros objetos.
Tal fenômeno nada tem de surpreendente, desde que se consi-
dere que nossos mais poderosos motores saem dos fluidos mais
rarefeitos e até dos imponderáveis, como o ar, o vapor e a eletrici-
dade. É também por meio do perispírito que o Espírito faz que os
médiuns falem, escrevam ou desenhem. Desde que não tem corpo
tangível para agir ostensivamente, quando quer manifestar-se ser-
ve-se o Espírito do corpo do médium, de cujos órgãos se apossa,

movendo-os como se fossem seus, por meio de um eflúvio com o
qual os envolve e os penetra.
31. No fenômeno das mesas girantes e falantes é ainda pela
mesma maneira que os Espíritos agem sobre o móvel, fazendo-o
mover-se sem objetivo determinado ou dando golpes intencionais,
que indicam as letras do alfabeto e formam palavras e frases. É o
fenômeno da tiptologia.
A mesa é simples instrumento de que se serve o Espírito, como
se serve do lápis para escrever; dá-lhe uma vitalidade momentânea,
por meio do fluido com que o penetra, mas não se identifica com
ela. As pessoas que, emocionadas, abraçam a mesa diante da mani-
festação de um ser amado, praticam um ato ridículo, pois seria o
mesmo que abraçar a bengala com a qual um amigo batesse à
porta. Outro tanto poderíamos dizer das que se dirigem à mesa,
como se o Espírito se achasse entranhado na madeira, ou se a ma-
deira se tivesse transformado no Espírito.
Por ocasião dessas comunicações o Espírito não está na mesa,
mas a seu lado, como aconteceria se estivesse vivo. Aí seria visto,
se então pudesse tornar-se visível.
O mesmo acontece nas comunicações escritas: o Espírito colo-
ca-se ao lado do médium, dirige-lhe a mão ou lhe transmite o seu
pensamento por meio de uma corrente fluídica.
Quando a mesa se ergue do solo e se libra no espaço sem ponto
de apoio, não é pela força física dos braços que o Espírito a levan-
ta: é por meio de uma atmosfera fluídica, que a envolve e a inter-
penetra. Esse fluido neutraliza a força de gravidade, do mesmo
modo que o ar com os balões e os papagaios de papel. Interpene-
trando a mesa, o fluido lhe dá, momentaneamente, menor peso
específico. Quando ela repousa no solo está no mesmo caso da
campânula da máquina pneumática, quando se faz o vácuo.
Isto é uma simples comparação, para mostrar a analogia dos

efeitos, mas não uma identidade de causas.
Quando a mesa persegue alguém, não é o Espírito que corre:
ele pode estar tranqüilo, em seu lugar e apenas lhe dar, por uma
corrente fluídica, o impulso necessário para que se mova à sua
vontade. Nas batidas que se ouvem na mesa ou noutros objetos,
não é o Espírito quem bate com a mão, ou com qualquer objeto: ele
lança um jato de fluido no ponto de onde vem o ruído e produz o
efeito de um choque elétrico, modificando os sons, do mesmo
modo que podem modificar-se os que se ouvem no ar.
Fácil é, pois, compreender-se como o Espírito pode erguer uma
pessoa no ar, levantar um móvel qualquer e transportar um objeto
de um lugar para outro, ou atirá-lo onde quiser.
Tais fenômenos são regidos por uma mesma lei.
32. Por estas poucas palavras pode-se ver que, seja qual for a
sua natureza, as manifestações espíritas nada têm de sobrenatural
ou de maravilhoso: são fenômenos produzidos em virtude da lei
que rege as relações entre o mundo visível e o invisível e que é tão
natural quanto as leis da eletricidade ou da gravidade.
É o Espiritismo a ciência que nos dá a conhecer essa lei, do
mesmo modo que a Mecânica nos ensina as leis do movimento e a
Ótica as da luz. Desde que são um fato natural, as manifestações
espíritas ocorreram em todos os tempos. Uma vez conhecida a lei
que as rege, ficam explicados grande número de problemas que
eram tidos como insolúveis; essa lei é a chave de uma porção de
fenômenos explorados e aumentados pela superstição.
33. Afastado o maravilhoso, tais fatos nada apresentam que
repugne à razão, de vez que passam a ter um lugar próprio entre
outros fenômenos naturais. Em tempos de ignorância eram tidos
como sobrenaturais todos aqueles efeitos cuja causa era desconhe-
cida. Mas as descobertas da ciência foram restringindo continua-

mente o âmbito do maravilhoso, que o conhecimento da nova lei
acabou por aniquilar.
Assim, pois, os que acusam o Espiritismo de restaurar o mara-
vilhoso provam, por isso mesmo, que falam de uma coisa que
desconhecem.
34. As manifestações espíritas são de duas ordens: efeitos fí-
sicos e comunicações inteligentes. Os primeiros são fenômenos
materiais ostensivos, tais como movimentos, ruídos, transportes de
objetos, etc.; os últimos consistem na permuta regular de pensa-
mentos, quer por meio de sinais, quer por meio da palavra – princi-
palmente da palavra escrita.
35. As comunicações obtidas dos Espíritos podem ser boas
ou más, exatas ou falsas, profundas ou frívolas, conforme a nature-
za dos que as transmitem. Os que dão mostras de sabedoria e de
erudição são Espíritos adiantados na senda do progresso; os que
mostram ignorância e maldade ainda são atrasados. Mas com o
tempo hão de progredir.
Os Espíritos podem responder apenas sobre aquilo que sabem,
de conformidade com o seu adiantamento e, ainda assim, dentro
dos limites do que lhes é permitido dizer – pois há coisas que não
podem revelar, de vez que nem tudo é dado ainda ao homem co-
nhecer.
36. Da diversidade de aptidões e de qualidades dos Espíritos
decorre que não basta nos dirigirmos a qualquer um para que obte-
nhamos resposta certa sobre um assunto qualquer. Em relação a
muitas coisas só lhes é possível dar-nos uma opinião pessoal, que
tanto pode estar certa, quanto errada. Se for prudente, não deixará
ele de confessar sua ignorância sobre aquilo que desconhece; se for
frívolo ou mentiroso responderá a todas as perguntas, pouco se
importando com a verdade; se for orgulhoso, dará sua opinião

como se fosse uma verdade absoluta.
Por isso diz São João Evangelista:
“Não creiais em todos os Espíritos, mas examinai se eles são
de Deus.”
Mostra a experiência a sabedoria deste conselho. Seria impru-
dência e leviandade aceitar sem exame tudo aquilo que vem dos
Espíritos. É necessário conhecer bem o caráter dos que estão em
relação conosco.5
37. Pela linguagem se conhece a qualidade dos Espíritos. A
dos verdadeiramente bons e superiores é sempre digna, nobre,
lógica e isenta de contradições; transparece sabedoria, benevolên-
cia, modéstia e a mais pura moral; é concisa e sem palavras inúteis.
A dos inferiores, ignorantes ou orgulhosos quase sempre compensa
a nulidade das idéias pela abundância de palavras. Todo pensamen-
to evidentemente falso, todo ensino contrário à sã moral, todo
conselho ridículo, toda expressão grosseira, banal ou apenas frívo-
la, enfim toda manifestação de malevolência, de arrogância ou de
presunção é sinal inconteste de inferioridade do Espírito.
38. Os Espíritos inferiores são mais ou menos ignorantes; seu
horizonte moral é limitado, sua perspicácia reduzida. Têm das
coisas uma idéia geralmente incompleta ou falsa e, ainda mais,
conservam os preconceitos terrenos que, muitas vezes, tomam
como verdades. Por isso são incapazes de dar opinião em várias
questões. Voluntária ou involuntariamente podem induzir-nos em
erro sobre coisas que eles próprios não compreendem.
39. Pelo fato de serem inferiores, os Espíritos não são todos
maus: alguns são apenas ignorantes e levianos; outros são brinca-
5
Vide O Livro dos Médiuns, nº 267.
lhões, alegres e espirituosos e sabem empregar a sátira fina e mor-

daz. Ao seu lado, no mundo espiritual, como na Terra, encontram-
se todos os gêneros de perversidade e toda a gradação de superiori-
dade moral e intelectual.
40. Os Espíritos superiores só se ocupam de comunicações
inteligentes e instrutivas; as manifestações físicas, ou simplesmente
materiais, são antes obra de Espíritos inferiores, vulgarmente cha-
mados Espíritos batedores, assim como entre nós as provas de
força física são executadas por saltimbancos e não por cientistas.
41. Quando entramos em comunicação com os Espíritos de-
vemos estar calmos e concentrados; nunca perder de vista que eles
são as almas dos homens e que é inconveniente transformar o
trabalho num brinquedo ou num pretexto para um divertimento. Se
respeitamos os seus despojos mortais, mais ainda devemos respei-
tar as almas que os animaram.
As reuniões frívolas ou sem objetivo sério fogem, assim, a um
dever. Os que a compõem esquecem que, de um momento para
outro podem passar ao mundo dos Espíritos; e não ficariam satis-
feitos se fossem tratados com desatenção.
42. Há que considerar outro ponto, de idêntica importância: é
que os Espíritos são livres. Só se comunicam quando querem, com
quem lhes convém e quando os seus afazeres o permitem. Não
estão às ordens ou à mercê dos caprichos de quem quer que seja; e
ninguém poderá obrigá-los a vir quando não querem ou a revelar
aquilo que desejam silenciar. Assim, ninguém poderá garantir que
tal Espírito há de responder a esta ou aquela pergunta que lhe for
feita. Afirmá-lo é demonstrar ignorância dos princípios mais ele-
mentares do Espiritismo. E só a charlatanice tem princípios “infa-
líveis”.
43. Os Espíritos são atraídos pela simpatia, pela semelhança

de gestos e de caracteres ou pela intenção dos que desejam a sua
presença. Os superiores não vão às reuniões fúteis, do mesmo
modo que os cientistas da Terra não vão a uma assembléia de
jovens estúrdios. Diz-nos o simples bom-senso que não pode ser de
outro modo. Entretanto, se por acaso algumas vezes ali se mostram
é visando dar salutares conselhos, combater os vícios e reconduzir
ao bom caminho aqueles que se haviam transviado. E se não forem
atendidos, retiram-se.
Um juízo completamente errado faz aquele que pensa que os
Espíritos sérios se prestem a responder a futilidades, a perguntas
ociosas, nas quais se revela a pouca afeição e o desrespeito para
com ele, bem como o pouco desejo de se instruir. Menos ainda que
venham dar espetáculo para divertir os curiosos.
Se não fariam tal coisa em vida, também não o farão depois de
mortos.
44. A conseqüência das reuniões frívolas é a atração de Espí-
ritos levianos, que apenas buscam ocasião para enganar e mistifi-
car. Pela mesma razão que os homens graves e sérios não tomam
parte em reuniões de importância medíocre, os Espíritos sérios só
se manifestam em reuniões sérias, que não visem a curiosidade,
mas a instrução. É em tais reuniões que os Espíritos superiores dão
os seus ensinamentos.
45. Decorre do que precede que, para ser proveitosa, toda re-
união espírita deve, como primeira condição, ser séria e homogê-
nea; nela tudo deve passar-se respeitosa, religiosa e dignamente,
desde que se deseje o concurso habitual dos bons Espíritos. É
preciso não esquecer que se essas mesmas entidades a ela tivessem
comparecido em vida, teriam sido tratadas com toda consideração a
que têm ainda mais direito depois de mortas.
46. Em vão alegam que certas experiências frívolas, curiosas

ou divertidas são necessárias para convencer os incrédulos. Assim
chegam a um resultado diametralmente oposto. Inclinado a escar-
necer das mais sagradas crenças, não pode o incrédulo ver algo de
sério naquilo de que zomba, nem respeitar uma coisa que lhe não é
apresentada de modo respeitável. Por isso habitualmente se retira
com uma impressão má das reuniões banais e levianas, das reuni-
ões onde não encontra ordem, nem seriedade e recolhimento.
O que principalmente pode convencê-lo é a prova da presença
de seres cuja memória lhe é querida; diante de suas palavras sérias
mas suaves, de suas revelações íntimas, é que se comove e empali-
dece. Ora, o fato mesmo de respeitar, venerar e amar a criatura cuja
alma lhe apresentam, deixa-o chocado e escandalizado, por vê-la
numa reunião irreverente, entre mesas girantes e piruetas de Espíri-
tos brincalhões. Sua consciência de incrédulo repele essa mistura
de coisas sérias com coisas ridículas, do religioso com o profano.
Então considera tudo como charlatanice e às vezes sai menos con-
vencido do que ao entrar.
Reuniões dessa natureza ocasionam sempre mais mal do que
bem, pois afastam da doutrina mais gente do que atraem. Além do
mais, elas se prestam à crítica dos detratores, que aí encontram
razões fundadas para a sua zombaria.
47. É erro considerar as manifestações físicas como um brin-
quedo. Se elas não têm a importância do ensino filosófico, têm
utilidade do ponto de vista da fenomenologia, porque constituem o
ABC da ciência, cuja chave nos trouxeram. Posto sejam hoje menos
necessárias, concorrem para a convicção de algumas pessoas.
Mas, de modo algum, são incompatíveis com a ordem e com a
decência que devem presidir essas reuniões experimentais. Se
fossem sempre praticadas com a necessária conveniência, conven-
ceriam mais facilmente e, sob todos os pontos de vista, produziri-

am resultados muito melhores.
48. Alguns fazem das evocações uma idéia muito falsa: crê-
em que elas consistem em atrair os mortos com todo o lúgubre
aparato dos túmulos.
O pouco que já dissemos sobre isto basta para dissipar este er-
ro.
Só nos romances, nos contos fantásticos de almas penadas e
no teatro é que aparecem os mortos desencarnados saindo dos seus
sepulcros enrolados em mortalhas e chocalhando os ossos.
O Espiritismo jamais fez milagres: nunca os produziu e jamais
pretendeu ressuscitar um corpo morto. Quando o corpo está na
sepultura, dela jamais sairá; mas o ser espiritual, fluídico e inteli-
gente ali não se acha com o invólucro material do qual se separou
no momento da morte. Uma vez operada tal separação, entre eles
nada mais existe de comum.
49. A crítica malévola apresentou as manifestações espíritas
como uma mescla de práticas ridículas da magia e da necromancia.
Se as pessoas que falam de Espiritismo sem o conhecer tivessem o
trabalho de o estudar, teriam poupado esse esforço de imaginação,
que apenas serve para demonstrar a sua ignorância e a sua má-
vontade.
Cabe dizer às pessoas estranhas ao Espiritismo que para nos
comunicarmos com os Espíritos não há dias, nem lugares, nem
horas mais propícios que outros. Para os evocar não há formas
sacramentais ou cabalísticas; não há necessidade de qualquer pre-
paração ou iniciação; o emprego de qualquer sinal ou qualquer
objeto material, visando atraí-los ou os repelir nenhum efeito pro-
duzem: basta o pensamento. Finalmente, os médiuns recebem as
comunicações tão simples e naturalmente como se recebessem um

ditado de uma criatura viva, sem saírem de seu estado normal.
Só o charlatanismo emprega maneiras esquisitas e acessórios
ridículos. O apelo aos Espíritos é feito em nome de Deus, respeito-
samente e com recolhimento: é o único preceito recomendado às
pessoas sérias, que desejam comunicar-se com Espíritos sérios.
Fim providencial das manifestações

50. O fim providencial das manifestações espíritas é conven-
cer os incrédulos de que nem tudo se acaba com a vida terrena e
dar aos crentes uma idéia mais justa do futuro. Os bons Espíritos
vêm instruir-nos, visando o nosso melhoramento e o nosso pro-
gresso e não para nos revelar aquilo que ainda não podemos saber
ou que apenas o deve ser como resultado do nosso trabalho.
Se bastasse interrogá-lo para conseguir a solução de todas as
questões científicas, ou para fazer descobertas e invenções rendo-
sas, qualquer ignorante poderia, sem estudar, tornar-se um cientista
e todo preguiçoso poderia ficar rico sem trabalhar. Mas é o que
Deus não permite. Os Espíritos ajudam o homem de gênio pela
inspiração oculta, mas não o eximem do trabalho nem o libertam
da investigação, a fim de lhe deixar o mérito.
51. Uma idéia muito errada dos Espíritos formaria aquele
que neles visse apenas os ajudantes dos ledores da buena-dicha. Os
Espíritos sérios recusam ocupar-se de coisas fúteis; os frívolos e os
brincalhões tratam de tudo, a tudo respondem, predizem tudo quan-
to se queira, sem nenhuma consideração à verdade, e encontram
um malévolo prazer em mistificar as criaturas demasiado crédulas.
Por isso é essencial estar perfeitamente atento sobre a natureza das

perguntas que podem ser dirigidas aos Espíritos.6
52. Fora daquilo que poderá ajudar ao nosso progresso mo-
ral, só incertezas encerram as revelações feitas pelos Espíritos.
A primeira conseqüência má para quem desvia sua faculdade
do seu objetivo providencial é ser mistificado pelos Espíritos enga-
nadores, que pululam em torno dos homens; a segunda é ficarem
dominados por esses mesmos Espíritos que, por meio de conselhos
pérfidos, podem conduzi-lo a verdadeiras desgraças materiais na
Terra; a terceira é perder, após a vida terrena, o fruto do conheci-
mento do Espiritismo.
53. Assim, as manifestações espíritas não se destinam a ser-
vir aos interesses materiais: sua utilidade reside nas conseqüências
morais decorrentes. Entretanto, se seu resultado fosse unicamente
demonstrar, de modo material, a existência da alma e a sua imorta-
lidade, já seria muito, porque temos um novo e largo caminho
aberto à filosofia.
Os médiuns
54. Apresentam os médiuns uma grande variedade de apti-
dões, que os tornam mais ou menos adequados para a obtenção
deste ou daquele fenômeno, deste ou daquele gênero de comunica-
ções. Conforme tais aptidões eles se dividem em médiuns de efei-
tos físicos, de comunicações inteligentes, videntes, falantes, auditi-
vos, sensitivos, desenhistas, poliglotas, poetas, músicos, escreven-
tes, etc..
6
Vide O Livro dos Médiuns, nº 286: Perguntas que podem ser dirigi-
das aos Espíritos.
Não devemos esperar do médium nada que esteja fora dos li-
mites de sua faculdade. Sem o conhecimento das aptidões mediúni-
cas, o observador não achará explicação para certas dificuldades ou
para certas impossibilidades encontradas na prática.7
55. Os médiuns de efeitos físicos são particularmente mais
aptos para a produção de fenômenos materiais, como os movimen-
tos, as batidas, etc., com o auxílio de mesas ou outros objetos.
Quando tais fenômenos revelam um pensamento, ou obedecem a
uma vontade, são efeitos inteligentes e, como tal, denotam uma
coisa inteligente. É este um dos modos pelos quais se manifestam
os Espíritos.
Por meio de um número de batidas, previamente convenciona-
das, obtém-se a resposta pelo sim ou pelo não, ou, ainda, a desig-
nação das letras do alfabeto, com as quais se formam palavras e
frases.
Esse método primitivo é muito demorado e não permite grande
desenvolvimento.
As mesas falantes foram o início da ciência. Hoje, porém, já
existem meios de comunicação tão rápidos e completos como entre
os vivos, de modo que ninguém mais emprega aqueles, a não ser
acidentalmente e como experiência.
56. De todos os meios de comunicação, é a escrita ao mesmo
tempo o mais simples, o mais rápido, o mais cômodo e aquele que
permite maior desenvolvimento. Também é a faculdade que se
encontra com mais freqüência.
57. A princípio, para obter a comunicação escrita, usaram-se
meios materiais, como a cesta, a prancheta, etc., munidas de um
7
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XVI, nº 195.
lápis.8 Mais tarde foi reconhecida a inutilidade desses acessórios e

a possibilidade dos médiuns escreverem diretamente com a mão,
como nas condições ordinárias.
58. O médium escreve influenciado pelos Espíritos, que dele
se servem como de um instrumento. Sua mão é tangida por um
movimento involuntário, que muitas vezes não pode dominar.
Certos médiuns não têm consciência do que escrevem; outros têm
uma vaga idéia, posto que o pensamento lhes seja estranho. E é isto
o que distingue os médiuns mecânicos dos médiuns intuitivos ou
dos semimecânicos.
A ciência espírita explica a maneira por que o pensamento do
Espírito é transmitido ao médium e o papel que tem este nas comu-
nicações.9
59. O médium possui apenas a faculdade de transmitir a co-
municação. Esta, porém, depende da vontade dos Espíritos. Se eles
não se quiserem manifestar, nada conseguirá o médium: será um
instrumento sem músico para tocar.
Como os Espíritos só se comunicam quando podem, ou quando
querem, não se acham sujeitos ao capricho de ninguém: nenhum
médium pode forçá-los a se apresentarem. Isto explica a intermi-
tência da mediunidade – mesmo nos melhores médiuns –, que, por
vezes, chega a durar meses.
É, pois, um erro pensar que a mediunidade seja derivada do ta-
lento do médium. O talento se adquire pelo trabalho e quem o
possui é sempre seu senhor, enquanto que o médium jamais é
senhor de sua faculdade: ela depende de uma vontade estranha.
8
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XIII, nºs 152 e segs.
9
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XV, nºs 179 e segs.; cap. XIX, nºs
223 e segs.
60. Quando os médiuns de efeitos físicos obtêm a produção

de certos fenômenos à vontade e com regularidade – desde que não
haja dolo – é que se acham em relação com Espíritos de baixa
categoria, que se comprazem em tais exibições e que, possivelmen-
te, foram prestidigitadores na Terra. Seria, então, absurdo pensar
que Espíritos – mesmo de pouca elevação – se divirtam em espetá-
culos teatrais.
61. A obscuridade necessária à produção de alguns dos efei-
tos físicos presta-se a suspeitas, mas nada prova contra a autentici-
dade dos fatos. Sabe-se que em Química certas combinações não
podem ser realizadas em plena luz; muitas composições e decom-
posições se dão sob a ação do fluido luminoso. Ora, todo fenômeno
espírita resulta de uma combinação de fluidos próprios do Espírito
com os fluidos do médium. Como tais fluidos são matéria, não
admira que, em determinadas condições, sua combinação seja
contrariada pela ação da luz.
62. As comunicações inteligentes também se realizam pela
ação do fluido do Espírito sobre o médium; é preciso que o fluido
do médium se identifique com o do Espírito. Assim, a facilidade
das comunicações depende do grau de afinidade que se estabeleça
entre os dois fluidos. Cada médium se torna, assim, mais ou menos
apto a receber a impressão ou a impulsão do pensamento deste ou
daquele Espírito. Pode ser um bom instrumento para um e péssimo
para outro. Em conseqüência, estando dois médiuns, igualmente
bem dotados, sentados lado a lado, um Espírito talvez só por um
possa manifestar-se.
63. É erro pensar que basta ser médium para receber com a
mesma facilidade comunicações de qualquer Espírito. Não há
médiuns universais para as evocações, como não os há com apti-
dões para toda sorte de fenômenos. Os Espíritos buscam, de prefe-
rência, os instrumentos mais adequados. Então querer impor-lhe o
primeiro médium de que disponhamos seria o mesmo que querer

obrigar um pianista a tocar violino, apenas porque, de vez que sabe
música, poderá tocar qualquer instrumento.
64. As comunicações são impossíveis, ou incompletas, ou,
ainda, falsas, desde que não haja a harmonia só realizada pela
assimilação dos fluidos. Podem ser falsas porque, em lugar do
Espírito que se deseja, não faltarão outros que estejam sempre
dispostos a manifestar-se e que pouco se incomodam com a verda-
de.
65. Por vezes a assimilação fluídica é absolutamente impos-
sível entre certos Espíritos e certos médiuns. Outras vezes – e é
este o caso mais comum – ela só se estabelece gradativamente, e
com o tempo. Assim se explica que certos Espíritos encontrem
maior facilidade em manifestar-se por certos médiuns, com os
quais estão mais habituados. Também ainda assim se explica por
que, quase sempre, as primeiras comunicações são menos explíci-
tas e denotam um certo constrangimento.
66. Tão necessária é a assimilação fluídica nas comunicações
pela tiptologia quanto pela escrita, visto como, num caso como no
outro, se trata da transmissão do pensamento do Espírito, seja qual
for o meio material para isso empregado.
67. Não se pode impor um médium ao Espírito que se deseja
evocar; convém deixar que escolha ele mesmo o seu instrumento.
Em todo caso, é preciso que, antes, o médium se identifique com o
Espírito, pelo recolhimento e pela prece, durante alguns minutos,
ou até durante alguns dias, se possível, de modo que seja ativada a
assimilação fluídica.
68. Quando as condições fluídicas não são favoráveis à co-
municação entre Espírito e médium, pode ela ser feita através do
guia espiritual deste último. Então o pensamento é transmitido de

segunda mão, isto é, atravessa dois intermediários. Compreende-se
a importância de ser o médium bem assistido. Porque, caso seja por
um obsessor, ou por um Espírito ignorante ou orgulhoso, a comu-
nicação poderá ser adulterada.
Neste caso as qualidades pessoais do médium representam, ne-
cessariamente, um papel muito importante, pela natureza dos Espí-
ritos que atrai. Os mais incorretos médiuns podem possuir faculda-
des muito poderosas, mas os mais seguros serão os que aliarem a
esse poder as melhores simpatias no mundo espiritual. Ora, tais
simpatias de modo algum são demonstradas pelos nomes, mais ou
menos retumbantes, que subscrevem as comunicações recebidas
pelo médium, mas por ser o seu fundo constantemente bom.
69. Qualquer que seja a forma de comunicação, do ponto de
vista experimental, apresenta a prática espírita numerosas dificul-
dades e não se acha isenta de inconvenientes para quem não tenha
a necessária experiência.
Quer se experimente em si mesmo, quer seja apenas um obser-
vador das experiências alheias, é imprescindível que se saibam
distinguir as várias naturezas dos Espíritos que se podem manifes-
tar, conhecer a causa de todos os fenômenos, as condições em que
os mesmos podem ser produzidos e os obstáculos que é preciso
vencer, a fim de que não se perca tempo pedindo coisas impossí-
veis.
É também indispensável conhecer todas as condições e todos
os escolhos da mediunidade, a influência do meio, a das disposi-
ções morais, etc..10
10
Vide O Livro dos Médiuns, 2ª parte.
Escolhos da mediunidade
70. Um dos maiores escolhos da mediunidade é a obsessão,
ou domínio que certos Espíritos podem exercer sobre os médiuns,
apresentando-se com nomes supostos e impedindo que por eles se
manifestem outros Espíritos. Isto constitui, também, um perigo em
que esbarra todo observador novato e inexperiente, que, desconhe-
cendo as características desse fenômeno, pode enganar-se pelas
aparências, do mesmo modo que aquele que desconhece a medicina
pode enganar-se quanto à causa e a natureza de uma doença.
Se, neste caso, o estudo prévio é vantajoso para o observador,
torna-se indispensável para o médium, pois lhe fornece os meios de
prevenir um inconveniente que lhe pode acarretar desagradáveis
conseqüências. Por isso toda recomendação é pouco para que o
estudo preceda sempre a prática.11
71. Apresenta a obsessão três graus bem característicos: a
obsessão simples, a fascinação e a subjugação. No primeiro tem o
médium inteira consciência de que nada obtém de bom; não se
engana quanto à natureza do Espírito que teima em se manifestar e
do qual deseja livrar-se. Tal caso não oferece gravidade: é um
simples aborrecimento, do qual se liberta o médium se deixar, no
momento, de escrever. Cansado por não se ver atendido, o Espírito
acaba se retirando.
A fascinação é muito mais grave, porque o médium fica per-
feitamente iludido. O Espírito que o domina conquista-lhe a confi-
ança a ponto de lhe paralisar a capacidade de julgar as comunica-
ções recebidas e lhe fazer considerar sublimes os maiores absurdos.
O caráter marcante desse gênero de obsessão é a provocação
de uma extrema susceptibilidade do médium, o qual é levado a só
11
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XXIII.
admitir como bom, justo e certo aquilo que ele próprio escreve, ao
mesmo tempo em que repele todo conselho e toda crítica. Então
rompe com os amigos, ao invés de se convencer de que é engana-
do; alimenta inveja contra os outros médiuns, cujas comunicações
sejam consideradas melhores que as suas; e, por fim, quer impor-se
nas reuniões espíritas, de onde se afasta, desde que não as possa
dominar.
Essa atuação do Espírito pode ir ao ponto de arrastar o indiví-
duo a dar passos ainda mais ridículos e comprometedores.
72. Um dos caracteres distintivos dos Espíritos maus é a im-
posição. Dão ordens e querem ser obedecidos. Os bons jamais
impõem: dão conselhos e quando não escutados retiram-se.
Decorre daí que a impressão deixada pelos maus Espíritos é
sempre penosa e fatigante. Muitas vezes causa uma agitação febril,
movimentos bruscos e desordenados. Ao contrário, a dos bons é
calma, suave e agradável.
73. A subjugação, outrora chamada possessão, é um cons-
trangimento físico que exercem Espíritos da pior espécie e que
pode chegar até à anulação do livre-arbítrio do paciente. Muitas
vezes, porém, se reduz a simples impressões desagradáveis; outras
vezes provoca movimentos desordenados, atos insensatos, gritos,
palavrões, frases incoerentes, cujo ridículo o subjugado por vezes
compreende mas não pode evitar.
Esse estado difere fundamentalmente da loucura patológica,
com a qual erroneamente a confundem, por isso que a sua causa
não é uma lesão orgânica. Assim, diversa sendo a origem, diversos
devem ser os processos de cura. A aplicação do processo ordinário
de duchas e tratamento corporal por vezes chega a determinar uma
loucura verdadeira naquele que apenas sofria uma enfermidade
moral.
74. Na loucura propriamente dita a causa do mal é orgânica.

É preciso restituir ao organismo o seu estado normal; na subjuga-
ção a causa é espiritual; é preciso livrar o doente de um inimigo
invisível – não por meio de medicamentos, mas opondo uma força
moral superior à dele.
Em tal caso a experiência tem provado que jamais os exorcis-
mos deram resultados satisfatórios: ao invés de minorar a situação,
agravam-na.
Apontando a verdadeira causa do mal, só o Espiritismo pode
oferecer o meio de combatê-lo: a educação moral do obsessor. Por
meio de conselhos bem dirigidos, consegue-se torná-lo melhor e
fazer que renuncie voluntariamente aos tormentos que causa ao
enfermo. Este, assim, fica livre.12
75. Geralmente a subjugação é individual. Entretanto, quan-
do uma legião de Espíritos maus cai sobre uma povoação, pode
apresentar um caráter epidêmico.
Foi um fenômeno idêntico que se verificou ao tempo de Jesus.
E, então só um poder moral superior poderia dominar esses seres
malfazejos, chamados demônios, e restabelecer a calma das víti-
mas.
76. Há que considerar um fato importante: é que, seja qual
for a sua natureza, a obsessão independe do exercício da mediuni-
dade e se manifesta em todos os graus, principalmente no último,
em grande número de criaturas que jamais ouviram falar de Espiri-
tismo.
Na verdade, desde que os Espíritos têm existido de todos os
tempos, sempre têm exercido influência; a mediunidade não é
12
Vide O Livro dos Médiuns, nº 279; Revue Spirite, de fevereiro, março
e junho de 1864; La jeune obsédée de Marmande.
causa – é simples meio de manifestação dessa influência. Assim,

pode-se dizer com segurança que todo médium obsidiado sofre de
um modo qualquer e, freqüentemente, nos atos mais comezinhos da
vida, os efeitos de tal influência. Se não fora a mediunidade, a
influência seria levada à conta de certas enfermidades misteriosas,
que escapam à investigação dos médicos. Pela mediunidade o
Espírito malévolo denuncia a sua presença; sem ela, permaneceria
oculto e ninguém o suspeitaria.
77. Aqueles que negam tudo quanto não afeta os sentidos não
admitem essa causa oculta. Quando, porém, a Ciência tiver saído
do caminho materialista, reconhecerá na ação do mundo invisível,
que nos envolve, e em cujo meio nós vivemos, uma força que tanto
reage sobre as coisas físicas quanto sobre as morais. Será um novo
caminho rasgado ao progresso e a chave de uma porção de fenô-
menos até agora mal compreendidos.
78. Desde que a obsessão jamais poderá ser causada por um
bom Espírito, é essencial saber-se reconhecer a natureza daqueles
que se apresentam. O médium não esclarecido pode ser enganado
pelas aparências; mas o médium prevenido percebe o menor sinal
suspeito. Então, percebendo que nada poderá fazer, o Espírito se
retira.
O conhecimento prévio dos meios de distinguir bons e maus
Espíritos é, assim, indispensável aos médiuns que não querem
expor-se a uma armadilha. Também o é ao mero observador, que,
por esse meio, pode aquilatar o valor do que vê e do que ouve.13
13
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XXIV.
Qualidades dos médiuns

79. A faculdade mediúnica é uma propriedade orgânica; não
depende das qualidades morais do médium; mostra-se-nos em
diversos graus da escala moral. O mesmo não se dá, entretanto,
com a preferência que os bons Espíritos dão aos médiuns.
80. Os bons Espíritos comunicam-se mais ou menos espon-
taneamente, por este ou aquele médium, conforme a simpatia que
lhes inspiram. A boa ou má qualidade dos médiuns não deve ser
aquilatada pela maior ou menor facilidade com que recebe as co-
municações, mas por sua aptidão em receber apenas bons Espíritos
e não ser joguete de Espíritos zombeteiros.
81. Por vezes os médiuns de menor padrão de moralidade re-
cebem excelentes comunicações que não poderiam vir senão de
Espíritos bons. Isto, porém, não deve causar espanto; elas sempre
vêm com o objetivo de lhes dar sábios conselhos.
Se os médiuns os desprezam, maior será a sua culpa, porque
lavram a sua própria condenação. Deus, na sua infinita bondade,
não pode recusar assistência àqueles que dela mais necessitam. O
virtuoso missionário que vai pregar aos criminosos procede como
os bons Espíritos com os médiuns imperfeitos.
Por outro lado, querendo dar a todos um ensino útil, servem-se
os bons Espíritos do instrumento de que dispõem; mas o deixam
assim que encontram outro mais simpático e que melhor aproveite
as suas lições.
Com a retirada dos bons, os Espíritos inferiores, que pouco se
incomodam com as qualidades morais dos médiuns, encontram o
campo livre.
Em conseqüência, os médiuns moralmente imperfeitos, os que
não procuram emendar-se, mais cedo ou mais tarde são presas dos
maus Espíritos, que por vezes os conduzem à ruína e às maiores

desgraças, ainda na vida terrena. Então a sua mediunidade, inicial-
mente tão bela, e que assim poderia ter sido conservada, se perverte
e finalmente se perde, abandonada dos bons Espíritos.
82. Não se acham os médiuns de maior merecimento a salvo
das mistificações dos Espíritos embusteiros. Primeiro, porque entre
nós ainda não há criaturas suficientemente perfeitas e que não
apresentem um lado fraco, o qual dá acesso aos maus Espíritos;
segundo, porque às vezes os bons Espíritos permitem que os maus
se manifestem, a fim de que exercitemos a nossa razão e aprenda-
mos a distinguir a verdade do erro e fiquemos de prevenção, não
aceitando cegamente e sem maior exame tudo quanto nos vem dos
Espíritos. Entretanto, jamais um bom Espírito nos virá enganar. O
erro, seja qual for o nome com que se acoberte, vem sempre de
uma fonte má. Podem, ainda, essas mistificações ser uma prova
para a paciência e para a perseverança de um espírita, quer seja
médium, quer não o seja. Os que desanimam com as decepções dão
aos bons Espíritos uma prova de que não são instrumentos de
confiança.
83. Não é para admirar que os maus Espíritos possam obsidi-
ar criaturas de valor, pois na Terra também se encontram homens
de bem perseguidos pelos que não o são.
É digna de nota a diminuição do número de médiuns obsidia-
dos após a publicação de O Livro dos Médiuns. Compreende-se
que, estando prevenidos, conservem-se vigilantes e notem os mais
leves indícios que denunciam a presença dos mistificadores.
A maioria dos que ainda se mostram em tal estado ou não fize-
ram o recomendado estudo prévio, ou não deram importância aos
conselhos recebidos.
84. Aquilo que realmente constitui o médium é a faculdade

mediúnica. Sob tal ponto de vista, pode ser mais ou menos forma-
do, mais ou menos desenvolvido.
Médium seguro, que pode, na verdade, ser considerado bom
médium, é aquele que aplica a sua faculdade visando tornar-se apto
a servir de intérprete aos bons Espíritos. O poder que tem o mé-
dium de atrair bons Espíritos e repelir os maus está na razão direta
de sua superioridade moral e da posse de maior número de quali-
dades que constituem o homem de bem. É por elas que atraímos a
simpatia dos bons Espíritos e adquirimos ascendente sobre os
maus.
85. Pelas mesmas razões, as imperfeições morais do médium
o aproximam da natureza dos maus Espíritos, tiram-lhe a força
necessária para os afastar de si e, ao invés de se lhes impor, sofre a
imposição deles.
Isto não só se aplica aos médiuns, mas a todas as pessoas, in-
discriminadamente, visto como não há ninguém que não esteja
sujeito à influência dos Espíritos.14
86. Com o fito de se imporem ao médium, os maus Espíritos
sabem explorar com habilidade todas as suas fraquezas. E dos
nossos defeitos, é o orgulho aquele que mais os atrai, por ser o
sentimento predominante na maior parte dos médiuns obsidiados e,
notadamente, dos fascinados. É o orgulho que os leva a se conside-
rarem infalíveis e a repelir todos os conselhos. Infelizmente, tal
sentimento é excitado pelos elogios que lhes são feitos. Basta que
um médium apresente uma faculdade levemente transcendente para
que o procurem e o adulem. Isso dá lugar a que exagere a sua
importância e se considere indispensável – o que constitui a sua
perda.
14
Vide acima, nºs 74-75.
87. Ao contrário do médium imperfeito, que se orgulha dos

nomes ilustres – mas quase sempre apócrifos – que subscrevem as
comunicações por ele recebidas, e se julga um intérprete das forças
celestes, o bom médium jamais se crê bastante digno de tal favor:
tem sempre uma saudável desconfiança do mérito daquilo que
recebe e não confia em seu próprio julgamento. Como é apenas um
instrumento passivo, compreende que as boas mensagens nenhum
mérito pessoal lhe conferem, do mesmo modo que nenhuma res-
ponsabilidade teria se fossem más; e mais: que seria ridículo acre-
ditar na identidade absoluta e insofismável dos Espíritos que se
manifestam por seu intermédio.
O bom médium deixa que pessoas desinteressadas julguem o
seu trabalho, sem que o seu amor-próprio se sinta ferido por qual-
quer opinião desfavorável, da mesma maneira que um ator não se
sentirá melindrado pelas críticas feitas à peça que representa. Seu
caráter marcante é a simplicidade e a modéstia. Sente-se feliz com
a faculdade que possui, não por vaidade, mas porque lhe é um meio
de tornar-se útil – o que faz de boa-vontade, sempre que se lhe
oferece uma oportunidade – e jamais se incomoda quando outros
médiuns são preferidos.
São os médiuns os intermediários, os intérpretes dos Espíritos.
Ao evocador, como ao simples observador, cabe apreciar o valor
do instrumento.
88. Do mesmo modo que as outras faculdades, é a mediuni-
dade um dom de Deus, que tanto pode ser empregado para o bem
quanto para o mal e do qual, pois, pode-se abusar. Seu fim é nos
pôr em comunicação direta com as almas dos que viveram, a fim
de recebermos ensinamentos e nos adaptarmos às necessidades da
vida futura. Do mesmo modo que a vista nos põe em relação com
seu mundo visível, a mediunidade nos põe com o mundo invisível.
Aquele que utiliza a mediunidade para o adiantamento próprio

e o de seus irmãos desempenha uma verdadeira missão, pelo que
será premiado. Aquele que abusa, empregando-a em coisas fúteis
ou para satisfação de interesses materiais, a desvia de seu objetivo
providencial e, mais cedo ou mais tarde, será punido, como todos
aqueles que fazem mau uso de qualquer faculdade.
Charlatanismo
89. Certas manifestações espíritas muito facilmente se pres-
tam a ser imitadas. Mas, pelo fato de terem sido exploradas por
charlatães e prestidigitadores, assim como o fazem com tantas
outras coisas sérias, seria absurdo pensar que não sejam reais e que
sejam sempre produto do charlatanismo.
Quem estudou e sabe quais as condições normais em que as
mesmas podem dar-se, logo distingue o que é realidade do que é
imitação. Além do mais, a imitação nunca pode ser completa: só
engana os ignorantes, os incapazes de distinguir as características
do verdadeiro fenômeno.
90. As manifestações que se podem mais facilmente imitar
são as de efeitos físicos e as de efeitos inteligentes mais vulgares,
tais como os movimentos, as batidas, os transportes, a escrita dire-
ta, as respostas banais, etc.. Já o mesmo não acontece com as co-
municações inteligentes e de elevado alcance. A imitação das
primeiras apenas exige habilidade e destreza; enquanto que para
simular estas últimas quase sempre é necessário uma instrução
acima do comum, uma excepcional superioridade intelectiva e, por
assim dizer, uma faculdade onímoda de improvisação.
91. Geralmente, aqueles que desconhecem o Espiritismo são
levados a duvidar da boa-fé dos médiuns. Só o estudo e a experiên-
cia lhes poderão fornecer meios de verificar a autenticidade dos

fatos. Fora disso a melhor garantia reside no absoluto desinteresse
e na honestidade do médium. Pessoas há que, dados o seu caráter e
a sua posição, se acham acima de qualquer suspeita. Se a tentação
do ganho pode excitar a fraude, diz o bom-senso que o charlata-
nismo não pode estar onde não houver possibilidade de lucro.15
92. Como em tudo, entre os adeptos do Espiritismo encon-
tram-se entusiastas. São os piores propagandistas, pois a facilidade
com que tudo aceitam sem exame desperta a desconfiança. O espí-
rita esclarecido repele esse entusiasmo que cega: observa fria e
calmamente, assim evitando as ilusões e as mistificações. De lado a
questão de boa-fé, deve o observador novato atender à gravidade
daqueles a quem se dirige.
Identidade dos Espíritos

93. Desde que todos os defeitos da humanidade são encon-
trados entre os Espíritos, não é possível deixar de haver a mentira e
o ardil. Alguns não têm o mínimo escrúpulo em se apresentar sob
nomes muito respeitáveis, a fim de inspirarem maior confiança.
Devemos, então, abster-nos de acreditar de modo absoluto na
autenticidade de todas as assinaturas deixadas pelos Espíritos.
94. Uma das grandes dificuldades do Espiritismo prático é a
identidade. Por vezes impossível é estabelecê-la, principalmente no
caso de Espíritos superiores, que viveram em épocas muito remo-
tas.
15
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XXVIII – Charlatanismo e Embuste,
Médiuns interesseiros, fraudes espíritas, nº 300; vide, também, Revue
Spirite, 1862, pág. 52.
Entretanto, muitos dos que se manifestam não têm nomes para

nós. Então, para fixarem as nossas idéias, podem adotar o nome de
um Espírito conhecido e do seu próprio nível. Assim, se um Espíri-
to se comunicar dizendo-se, por exemplo, São Pedro, nada prova
que seja realmente o apóstolo do mesmo nome. Tanto pode sê-lo,
quanto pode ser outro da mesma ordem ou, ainda, um enviado seu.
Em tais casos, a questão de identidade é absolutamente secundária
e seria pueril ligar-lhe maior importância: importante é a natureza
do ensinamento; importante é saber se é bom ou mau, digno ou
indigno de quem o assina, se o autor aceitaria ou não. Este é o
problema.
95. Verifica-se mais facilmente a identidade quando se trata
de Espíritos contemporâneos, cujos hábitos e cujo caráter eram
conhecidos, de vez que é por esses hábitos e por essas peculiarida-
des da vida privada que a identidade se estabelece com mais segu-
rança e, por vezes, até, de modo incontestável.
Ao evocar-se um amigo ou um parente, o que interessa é a per-
sonalidade; então é muitíssimo natural que se procure estabelecer a
identidade. Entretanto os meios geralmente empregados para tal
fim por aqueles que só imperfeitamente conhecem o Espiritismo
não são suficientes e podem induzir em erro.
96. A identidade do Espírito é revelada por inúmeras circuns-
tâncias, que se patenteiam nas comunicações; nelas ele reflete os
seus hábitos, a sua linguagem, o seu caráter e, até, certas expres-
sões familiares. Revela-se ainda nos detalhes íntimos em que,
espontaneamente, participa com as pessoas que lhe são queridas.
São estas as melhores provas. Entretanto é raro que respondam
às perguntas diretas feitas a esse respeito, principalmente quando
tais perguntas partem de criaturas que lhes são indiferentes e que o
interrogam por curiosidade ou visando obter provas.
O Espírito prova a sua identidade como quer, ou como pode.

Isso depende do gênero de mediunidade do seu intermediário. Por
vezes tais provas são abundantes. O mal está em querer-se que o
Espírito as dê conforme deseja o evocador. Neste caso ele recusa
sujeitar-se às exigências.16
Contradições
97. As contradições notadas com mais freqüência na lingua-
gem dos Espíritos só devem causar admiração às pessoas que pos-
suem do Espiritismo um conhecimento incompleto. São elas devi-
das à própria natureza dos Espíritos que, conforme temos dito, têm
das coisas um conhecimento proporcional ao seu adiantamento e
entre os quais muitos sabem menos que certos homens.
Relativamente a uma porção de assuntos, muitos apenas exter-
nam uma opinião pessoal, que pode estar mais ou menos certa, mas
conserva ainda um reflexo dos preconceitos terrenos, dos quais
ainda não se libertaram. Outros arquitetam sistemas a respeito de
coisas que desconhecem, principalmente a propósito de questões
científicas e da origem das coisas. Assim, pois, não é de admirar
que nem sempre eles estejam de acordo.
98. Admiram-se certas criaturas quando encontram comuni-
cações contraditórias, assinadas com o mesmo nome.
Só os Espíritos inferiores mudam de linguagem, conforme as
circunstâncias. Os superiores, porém, jamais se contradizem.17
16
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XXIV, Identidade dos Espíritos;
Revue Spirite, 1862, pág. 82: “Carrère – Constatation d’un fait
d’identité”.
17
Vide O Livro dos Médiuns, cap. XXVII, Contradições e mistificações;
Revue Spirite, 1864, pág. 99, Autorité de la doctrine Spirite; O Evan-
Por pouco conhecedores que sejamos dos segredos do mundo

espiritual, é sabida a facilidade com que certos Espíritos trocam de
nome, a fim de darem mais prestígio às suas palavras. Daí poder
concluir-se, com toda certeza, que de duas comunicações essenci-
almente contraditórias mas subscritas pelo mesmo nome respeitá-
vel, pelo menos uma é apócrifa.
99. Há dois meios para fixar as idéias sobre as questões du-
vidosas. O primeiro é submeter todas as comunicações ao severo
exame da razão, do bom-senso e da lógica; é a recomendação feita
por todos os bons Espíritos, mas a que fogem os maus, pois sabem
que só terão a perder com um exame severo. Por essa razão evitam
a discussão e querem ser acreditados sob palavra.
O segundo critério da verdade está na concordância do ensino.
Quando o mesmo princípio é ensinado em vários lugares, por
Espíritos diversos e médiuns que reciprocamente se desconhecem,
que não se acham debaixo das mesmas influências, pode-se conclu-
ir que ele mais se aproxima da verdade do que o que deriva de uma
fonte única e é contraditado pela maioria.
Conseqüências do Espiritismo
100. Ante a incerteza das revelações feitas pelos Espíritos,
perguntar-se-á: Então, para que serve o estudo do Espiritismo?
Para provar materialmente a existência do mundo espiritual.
Sendo este formado pelas almas dos que viveram, daí decorre a
prova da existência da alma e da sua sobrevivência ao corpo. Mani-
festando-se, manifestam as almas, do mesmo passo, alegria ou
sofrimento, conforme a maneira por que viveram a vida terrena.
gelho Segundo o Espiritismo, Introdução II, Autoridade da Doutrina

Espírita.
Daí a prova das penas e recompensas futuras. Quando nos descre-

vem o seu estado ou a sua situação, as almas ou Espíritos corrigem
as falsas idéias que faziam da vida futura e, sobretudo, da natureza
e da duração de suas penas. Assim, a vida futura passa de vaga
teoria insegura a um fato adquirido e positivo; desperta a necessi-
dade de trabalhar-se o mais possível na existência presente, tão
breve, em favor da existência futura, que é infinita.
Admitamos que um rapaz de vinte anos adquirisse a certeza de
que iria morrer aos vinte e cinco anos. O que faria nesse lapso de
cinco anos que lhe restam? trabalharia para o futuro? Certo que
não: procuraria gozar o mais possível, pois acreditaria que fosse
uma tolice sujeitar-se sem proveito a fadigas e privações. Entretan-
to, se tiver a certeza de viver até os oitenta anos, outro será o seu
procedimento, porque compreenderá que necessita sacrificar alguns
instantes do repouso atual a fim de assegurar o repouso futuro
durante longos anos.
Dá-se o mesmo com os que têm certeza da vida futura. A dú-
vida sobre este ponto conduz naturalmente a sacrificar tudo aos
gozos da vida presente e, conseqüentemente, a ligar demasiada
importância aos bens materiais. A importância atribuída a estes
excita a cobiça, a inveja, o ciúme daqueles que têm pouco contra os
que têm muito. Da cobiça ao desejo de adquirir a qualquer preço
aquilo que o vizinho possui vai apenas um passo. Daí os ódios, as
disputas, os processos, as guerras e todos os males gerados pelo
egoísmo.
Com a dúvida sobre o futuro e acabrunhado pelo infortúnio e
pelos desgostos desta existência, somente na morte vê o homem
um termo aos seus padecimentos. Então, nada esperando, considera
racional abreviá-la pelo suicídio. É natural que, sem esperança no
futuro, o homem sofre e se desespera com as decepções experimen-
tadas. Os abalos violentos que sente repercutem no seu cérebro e
são a causa de muitos casos de loucura.
Sem a vida futura a existência terrena se converte para o ho-

mem em coisa capital, em objeto exclusivo de suas preocupações, e
a ela tudo se subordina. Por isso mesmo quer desfrutar, a qualquer
preço, não só todos os bens materiais, como também as honras.
Deseja brilhar e elevar-se acima de todos, ofuscar o próximo com o
seu luxo e posição. Daí a desordenada ambição que liga aos títulos
e a todos os enfeites da vaidade, aos quais chega a sacrificar a
própria honra, de vez que nada enxergue além disso.
A certeza da vida futura, com todas as suas conseqüências,
transforma completamente a ordem de suas idéias, fazendo-lhe ver
as coisas por outro prisma: é um véu que se ergue e lhe desvenda
um horizonte imenso e esplêndido.
Diante da infinidade e da grandeza da vida além da morte, a
existência terrena desaparece, como um segundo na contagem dos
séculos, como um grão de areia ao lado da montanha. Tudo se
torna pequeno e mesquinho e nos admiramos por havermos dado
tanta importância às coisas efêmeras e infantis. Daí, em meio às
vicissitudes da existência, uma calma e uma tranqüilidade que
constituem uma felicidade, comparados com as desordens e os
tormentos a que nos sujeitamos, ao buscarmos nos elevar acima
dos outros; daí, também, ante as vicissitudes e as decepções, uma
indiferença, que tira quaisquer motivos de desespero, afasta os
mais numerosos casos de loucura e remove, automaticamente, a
idéia de suicídio.
A certeza do futuro dá ao homem esperança e resignação; a
dúvida lhe tira a paciência, porque ele nada espera do presente.
O exemplo dos que viveram prova que a soma de felicidade fu-
tura está na razão do progresso realizado e do bem que se haja
praticado, enquanto que a soma de desventuras está na razão dos
vícios e das más ações. Isto produz naqueles que estejam convictos
desta verdade uma tendência naturalíssima para fazer o bem e

evitar o mal.
Quando a maioria dos homens estiver convencida dessa verda-
de, quando professar esses princípios e praticar o bem, o bem
triunfará sobre o mal aqui na Terra; os homens não mais se moles-
tarão reciprocamente; reorganizarão as suas instituições sociais
visando o bem geral e não o proveito de uns poucos; numa palavra,
compreenderão que a lei da Caridade, ensinada por Jesus Cristo, é
a fonte da felicidade, já aqui na Terra, e basearão as leis civis sobre
a lei da Caridade.
A constatação da existência do mundo espiritual, que nos ro-
deia, e de sua ação sobre o mundo corpóreo é a revelação de uma
das forças da Natureza e, conseqüentemente, a chave de uma por-
ção de fenômenos até agora incompreendidos, quer na ordem físi-
ca, quer na ordem moral.
Quando a Ciência tomar em consideração essa nova força até
agora desconhecida, corrigirá um grande número de erros resultan-
tes de se atribuir tudo a uma causa única – a matéria. O reconhe-
cimento dessa nova causa nos fenômenos da Natureza será uma
alavanca para o progresso e terá um efeito semelhante ao de outro
agente novo qualquer.
Com o auxílio da lei espírita, alargar-se-ão os horizontes da
Ciência, como se alargaram com o da lei da gravitação. Quando, do
alto de suas cátedras, os cientistas proclamarem a existência do
mundo espiritual e a sua participação nos fenômenos da vida, eles
inocularão na mocidade o antídoto das idéias materialistas, em vez
de as predisporem para a negação do futuro.
Nas aulas de filosofia clássica ensinam os mestres a existência
da alma e os seus atributos, de acordo com as várias escolas, mas
sem as provas materiais. Não é esquisito que, ao se lhes fornecerem
as provas de que carecem, eles as repilam e as classifiquem de
superstições? Não será a mesma coisa que se dissessem aos seus

discípulos: ensinamos a existência da alma, mas o nosso ensino não
se baseia em nenhuma prova?
Quando um cientista erige uma hipótese sobre determinado
ponto de ciência, empenha-se e acolhe com prazer tudo quanto
possa demonstrar a exatidão daquela hipótese. Como é, então, que
um professor de filosofia, cujo dever é provar aos seus alunos que
eles possuem uma alma, impugna os meios de lhes dar disso uma
demonstração patente?
101. Admitamos sejam os Espíritos incapazes de informações
sobre algo além daquilo que sabemos ou além daquilo que, por nós
próprios, podemos vir a saber. Mas a demonstração da vida espiri-
tual, que nos dão eles, conduzirá indubitavelmente a uma revolução
no terreno das idéias. Ora, uma revolução neste terreno não poderá
deixar de produzir uma outra, na ordem mesma das coisas. Tal é a
revolução que o Espiritismo prepara.
102. Entretanto os Espíritos fazem mais do que isso. Se suas
revelações estão cercadas de umas tantas dificuldades e exigem
grandes precauções para que sua exatidão fique bem comprovada,
não é menos certo que, quando bem interrogados, ou quando lhes é
permitido, os Espíritos esclarecidos nos possam revelar fatos des-
conhecidos, dar explicações daquilo que não compreendíamos e
nos encaminhar para um progresso muito mais rápido.
É principalmente nisto que o estudo completo e cuidadoso da
ciência espírita se torna indispensável, para que a ela só peçamos
aquilo que ela nos pode dar e só o peçamos de modo por que no-lo
pode dar. Ultrapassando estes precisos limites, arriscamo-nos a ser
enganados.
103. As menores causas podem produzir os maiores efeitos.
Assim é que da pequenina semente brota a árvore gigantesca; que a
queda de um fruto permitiu se descobrisse a lei que rege o equilí-

brio dos mundos; que a pata de uma rã revelou a energia galvânica;
e que do fenômeno banal das mesas girantes saiu a prova da exis-
tência do mundo invisível e, daí, uma doutrina que, em poucos
anos, fez a volta ao mundo e poderá regenerá-lo, fazendo-o reco-
nhecer a realidade da vida futura.
104. Não ensina o Espiritismo verdades absolutamente novas,
pois, conforme o provérbio, nada há de novo debaixo do Sol. Só as
verdades eternas são absolutas; as que o Espiritismo proclama
estão baseadas nas leis da natureza e, pois, existiram de todo o
tempo; seus germes são encontrados em todas as épocas; mas agora
se acham mais desenvolvidos por estudos mais completos e obser-
vações mais cuidadas. Assim, as verdades ensinadas pelo Espiri-
tismo são mais conseqüências do que descobertas.
O Espiritismo nem descobriu, nem inventou os Espíritos; tam-
bém não descobriu o mundo espiritual, no qual se acreditou em
todas as épocas. Mas prova essa existência pelos fatos materiais;
apresenta-a em sua verdadeira luz; desembaraça-a dos preconceitos
e das regras supersticiosas, que geram a dúvida e a incredulidade.
***
Nota: Posto que incompletas, essas explicações são suficientes
para demonstrar a base sobre a qual se assenta o Espiritismo, assim
como o caráter das manifestações e o grau de confiança que, con-
forme as circunstâncias, estas podem merecer.
Segunda Parte
Solução de Problemas pela
Doutrina Espírita
Pluralidade dos mundos

105. Serão habitados, como a Terra, os vários mundos que ro-
lam no espaço?
– Os Espíritos o afirmam e diz-nos a razão que assim deve ser.
Desde que a Terra não ocupa nenhuma posição especial no Univer-
so, nem pelo volume, nem pela posição relativa, não deve possuir o
privilégio exclusivo da habitabilidade. Além disso, Deus não teria
criado essas miríades de globos com o fim exclusivo de recrear os
nossos olhos, tanto mais quanto é certo que a maioria deles se acha
fora do nosso alcance visual.18
106. Se esses mundos são habitados, seus habitantes serão em
tudo semelhantes a nós da Terra? Por outras palavras, poderiam
viver entre nós e nós entre eles?
– A forma geral poderia ser mais ou menos a mesma; entretan-
to o organismo deve ser adaptado ao meio onde há de viver, do
mesmo modo que os peixes o são para viver na água e os pássaros
no ar. Se o meio for diferente – e tudo leva a crer que o seja, con-
forme parece demonstrado pelas observações astronômicas – dife-
rente deve ser a organização. Assim, então, não é provável que, no
seu estado normal, os seres mudem de mundo com os corpos que
tinham em outros. Aliás é o que afirmam os Espíritos.
18
Vide O Livro dos Espíritos, nº 55; Revista Espírita, vol. I, Pluralidade
dos Mundos.
107. Supondo que esses mundos sejam habitados, estariam e-

les na mesma categoria que o nosso, do ponto de vista moral e
intelectual?
– De acordo com o ensino dado pelos Espíritos, muito variados
são os graus de progresso dos mundos. Uns se acham no mesmo
ponto que o nosso; outros mais atrasados, com uma humanidade
mais bruta, mais material e mais inclinada para o mal. Outros,
porém, já se encontram muito mais adiantados quer física, quer
moral e intelectualmente. Nesses mundos o mal moral é desconhe-
cido, as ciências e as artes já atingiram um grau de perfeição que
não nos é dado compreender; sua organização física, menos mate-
rial, não se acha sujeita ao sofrimento, às enfermidades: aí os ho-
mens vivem em paz, não procuram prejudicar os seus semelhantes,
estão livres de desgostos, de cuidados, de aflições e das necessida-
des que os preocupam na Terra.
Finalmente existem mundos ainda mais adiantados, nos quais o
envoltório corporal é quase fluídico e se aproxima sempre mais da
natureza angélica.
Na série gradativa dos mundos, o nosso não ocupa o primeiro
nem o último lugar; é um dos mais materializados e dos mais atra-
sados.19
A alma
108. Qual a sede da alma?
– A alma não se acha localizada num determinado ponto do
corpo, como geralmente se pensa: ela forma com o perispírito um
19
Vide Revista Espírita, ano de 1858, págs. 68, 113 e 236; Revue Spiri-
te, ano de 1860, págs. 317, 319 e 321; O Evangelho Segundo o Espi-
ritismo, cap. III.
conjunto fluídico penetrável e se assimila a todo o corpo, com o

qual constitui um ser complexo. Assim, a morte não passa de um
desdobramento. Poderíamos comparar a criatura a dois corpos
semelhantes na forma, interpenetrados um no outro durante a vida,
mas separados depois da morte.
Por ocasião da morte um é destruído, enquanto que o outro
subsiste. Durante a vida a alma atua mais particularmente sobre os
órgãos do pensamento e do sentimento: é, ao mesmo tempo, interna
e exterior, isto é, irradia de dentro para fora. Pode até isolar-se do
corpo, transportar-se para longe e manifestar a sua presença. Pro-
vam-no as observações e os fenômenos do sonambulismo.
109. A alma é criada ao mesmo tempo que o corpo ou lhe é
anterior?
– Depois da existência da alma esta constitui uma das mais
importantes questões, por isso que de sua solução decorrem conse-
qüências de alta significação. É a única capaz de explicar um gran-
de número de problemas até aqui insolúveis, por não o haverem
analisado.
Uma de duas: ou existia a alma antes da formação do corpo, ou
não existia. Não há meio termo.
Com a preexistência da alma tudo é explicado natural e logi-
camente. Sem a sua preexistência surgem dificuldades a cada pas-
so: certos dogmas da Igreja ficam sem justificação. Isto tem condu-
zido à incredulidade muitos homens que pensam.
A questão foi resolvida afirmativamente pelos Espíritos; e os
fatos, bem como a lógica, nenhuma dúvida deixam a respeito da
preexistência. Admitida esta, ao menos como hipótese, a maior
parte das dificuldades serão aplainadas.
110. Se a alma existisse antes da formação do corpo, tinha in-
dividualidade e consciência de si mesma?
– A não individualidade e a não consciência equivaleriam à

não existência.
111. Antes de unir-se ao corpo a alma já havia realizado al-
gum progresso ou se encontrava estacionária?
– O progresso anterior da alma tanto é demonstrado pela ob-
servação dos fatos quanto pelo ensino dos Espíritos.
112. Criou Deus as almas moral e intelectualmente iguais ou
teria feito umas mais inteligentes e perfeitas do que outras?
– Se Deus as houvesse feito umas mais perfeitas do que as ou-
tras, tal preferência seria inconciliável com a sua justiça.
Todas são criaturas suas. Por que, então, isentaria estas do tra-
balho que àquelas impõe, a fim de alcançarem a felicidade eterna?
A desigualdade original das almas seria a negação da justiça divi-
na.
113. Se criadas iguais, como explicar a diversidade de apti-
dões das almas e as naturais predisposições que notamos entre os
homens?
– Tal diversidade é resultante do progresso realizado pela alma
antes de sua união com o corpo. As almas mais evoluídas em inte-
ligência e em moralidade são as que viveram mais e progrediram
antes da presente encarnação.
114. Qual o estado da alma originalmente?
– Elas são criadas simples e ignorantes, isto é, sem ciência e
sem noção do bem e do mal, mas com igual aptidão para tudo.
Inicialmente encontram-se numa espécie de infância, sem vontade
própria e sem a perfeita consciência de sua existência. Pouco a
pouco se vai desenvolvendo o seu livre-arbítrio, ao mesmo passo

que as suas idéias.20
115. Esse progresso anterior foi feito como alma propriamente
dita ou em precedente existência corpórea?
– O ensino dado pelos Espíritos a esse respeito, bem como o
estudo dos diversos graus de adiantamento do homem na Terra,
provam que esse progresso anterior da alma deve ter sido realizado
em diversas existências corpóreas, em número variável conforme o
grau atingido. E a prova está na observação dos mesmos fatos que
se acham, a cada passo, sob os nossos olhos.21
O homem durante a vida terrena

116. Como e quando se realiza a união da alma com o corpo?
– Desde a concepção. Posto que ainda errante, o Espírito fica
preso ao corpo, com o qual se deve unir, por meio de um cordão
fluídico. Esse laço se estreita cada vez mais, à medida que se de-
senvolve o corpo. Desde aquele momento sente o Espírito uma
perturbação crescente, até às proximidades do nascimento; nesse
momento ela é completa. Então o Espírito perde a consciência e só
gradativamente vai recobrando as idéias, a partir do momento em
que a criança começa a respirar. Então a união é completa e defini-
tiva.
117. Qual o estado intelectual da alma da criança ao nascer?
20
Vide O Livro dos Espíritos, nºs 114 e segs.
21
Vide O Livro dos Espíritos, nºs 116 e 222, Revue Spirite, ano de
1862, págs. 97 e 106.
– Seu estado intelectual e moral é o que era antes de unir-se ao

corpo. Por outras palavras, a alma possui todas as idéias adquiridas
anteriormente; mas, por causa da perturbação que acompanha a
mudança de estado, suas idéias ficam momentaneamente em estado
latente. Mas pouco a pouco vão se esclarecendo, posto que não se
possam manifestar senão na medida do desenvolvimento dos ór-
gãos.
118. Qual a origem das idéias inatas, das disposições precoces
e da instintiva aptidão para uma arte ou para uma ciência, abstração
feita da instrução?
– Só duas fontes podem ter as idéias inatas: a criação de umas
almas mais perfeitas que outras, caso fossem criadas ao mesmo
tempo que o corpo, ou o progresso por elas realizado antes de sua
presente encarnação.
A primeira hipótese é incompatível com a justiça divina. En-
tão, só a segunda hipótese resiste. As idéias inatas são resultantes
dos conhecimentos adquiridos em existências anteriores e conser-
vados sob forma de intuição, a fim de servirem como base para a
aquisição de idéias novas.
119. Como podem revelar-se gênios nas camadas sociais pri-
vadas de toda cultura intelectual?
– Isto é uma prova de que as idéias inatas independem do meio
em que o homem é educado. Ambiente e educação desenvolvem as
idéias inatas, mas não as produzem. O homem de gênio é a encar-
nação de um Espírito adiantado e que já havia evoluído bastante.
Pode a educação fornecer-lhe a instrução que lhe falta, mas não o
gênio, caso este não exista.
120. Por que há crianças instintivamente boas, vivendo em
meio perverso e apesar dos maus exemplos que recebem, enquanto
que outras são instintivamente viciosas, posto que vivam em meio

bom e recebam bons conselhos?
– É a conseqüência do progresso moral realizado, do mesmo
modo que as idéias inatas o são do progresso intelectual.
121. Por que de dois filhos dos mesmos pais, educados em i-
dênticas condições, um é inteligente e o outro estúpido? Um é bom
e o outro é mau? Por que, às vezes, o filho de um homem de gênio
é tolo, enquanto o filho de um tolo é um homem de gênio?
– Isto vem em apoio à origem das idéias inatas, além de provar
que a alma dos filhos de modo algum procede da alma dos pais; ao
contrário, em virtude do axioma de que a parte é da mesma nature-
za que o todo, os pais transmitiriam aos seus filhos as próprias
qualidades e defeitos, como lhes transmitem o princípio das quali-
dades físicas. Na geração só o corpo procede do corpo. As almas
são independentes umas das outras.
122. De onde vem o recíproco amor de pais e filhos, se as al-
mas são independentes umas das outras?
– Os Espíritos se ligam por simpatia; o nascimento nesta ou
naquela família não se dá por acaso: é o resultado de uma escolha
às vezes feita pelo próprio Espírito, que vem unir-se àqueles a
quem amou no plano espiritual ou em vidas anteriores.
Além do mais, a missão dos pais é ajudar o progresso dos Es-
píritos que encarnam como seus filhos. E, para os estimular, Deus
lhes inspira uma recíproca afeição. Entretanto, muitos falham nessa
missão, pelo que são punidos.22
123. Por que há maus pais e maus filhos?
22
Vide O Livro dos Espíritos, nº 379 – A infância.
– São Espíritos que não se ligaram por simpatia na mesma fa-

mília; ligaram-se com o fito de servirem de instrumento de provas
recíprocas e, muitas vezes, para castigo daquilo que foram em
vidas anteriores. A este é dado um mau filho, porque também foi
mau filho; àquele um mau pai, pela mesma razão. Assim sofrem a
pena de talião.23
124. Por que se encontram pessoas de condição servil, com
pendores de dignidade e de grandeza, enquanto que outras, nasci-
das nas classes altas, só apresentam sentimentos baixos?
– É uma reminiscência intuitiva da posição social que o Espíri-
to teria ocupado, bem como o seu caráter na vida anterior.
125. Qual será a causa das simpatias e das antipatias manifes-
tas entre criaturas que se encontram pela primeira vez?
– Quase sempre são seres que se conhecem e que, por vezes, se
amaram em vidas anteriores. Encontrando-se na presente existência
sentem uma atração recíproca.
As antipatias instintivas podem originar-se de outra causa: o
perispírito irradia em torno do corpo e forma uma espécie de at-
mosfera impregnada das qualidades boas ou más do Espírito; duas
pessoas que se encontram, ao contacto desses fluidos experimen-
tam a impressão da sensitiva; tal impressão pode ser agradável,
como pode, ao contrário, ser desagradável; os fluidos tendem a
confundir-se ou a se repelirem, conforme a natureza deles seja
semelhante ou diferente.
Assim, também, pode explicar-se o fenômeno da transmissão
do pensamento. Pelo contacto dos fluidos duas almas lêem, por
assim dizer, uma na outra; adivinham-se e se compreendem sem se
falarem.
23
Vide Revue Spirite, ano de 1861, pág. 270.
126. Por que não conserva o homem a recordação das existên-

cias anteriores? Não seria isto necessário ao seu progresso ulterior?
– Posto que um véu encubra, em cada nova existência, a vida
anterior do Espírito, não perde ele as suas aquisições, apenas es-
quece a maneira por que as fez. E se longos parecem os sofrimen-
tos da vida, como não seriam piores se a eles se juntasse a lem-
brança dos sofrimentos passados?
127. Qual a origem desse sentimento chamado consciência?
– É uma recordação intuitiva do progresso realizado em exis-
tências anteriores e, ainda, das resoluções tomadas pelo Espírito
antes de encarnar-se, as quais, como homem, muitas vezes esquece.
128. O homem possui o livre-arbítrio ou é sujeito à fatalidade?
– Se ele fosse sujeito à fatalidade não teria responsabilidade
pelo mal que espalha nem mérito pelo bem que pratica. Então, toda
punição seria injusta e toda recompensa um contra-senso.
No homem o livre-arbítrio é uma conseqüência da justiça divi-
na; é um atributo que o dignifica e o eleva acima dos outros seres.
E isto é tão real que a estima dos homens entre si é baseada na
admissão do livre-arbítrio. O homem que, por enfermidade, loucu-
ra, embriaguez ou idiotismo perde essa faculdade acidentalmente,
ou é lamentado ou desprezado.
O materialista que subordina ao organismo todas as faculdades
morais e intelectuais, reduz o homem à condição de autômato, sem
livre-arbítrio e, conseqüentemente, sem responsabilidade do mal e
sem mérito do bem que pratica.24
129. É Deus o criador do mal?
24
Vide Revue Spirite, ano de 1861, pág. 76 – La téte de Garibaldi; idem,
ano de 1862, pág. 97 – Phrenologie espiritualiste et spirite.
– Deus não criou o mal: estabeleceu leis; estas são sempre bo-
as, porque ele é soberanamente bom. Quem observa essas leis
fielmente será perfeitamente feliz. Como têm o livre-arbítrio, nem
sempre as criaturas as observam. É da inobservância daquelas leis
que provém o mal.
130. Já nasce o homem bom ou mau?
– É mister distinguir, antes, entre o homem e a alma.
A alma é criada simples e ignorante, isto é, nem boa nem má;
como, porém, goza do livre-arbítrio, é livre para seguir este ou
aquele caminho, de observar ou de infringir as leis de Deus. O
homem nasce bom ou mau, conforme seja a reencarnação de um
Espírito adiantado ou atrasado.
131. Qual a origem do bem e do mal na Terra? Por que o mal
predomina?
– A origem do mal na Terra está na imperfeição dos Espíritos
que aí se encarnam. A predominância do mal provém da inferiori-
dade do planeta, cujos habitantes são, em sua maioria, Espíritos
inferiores ou de pouca evolução. Em mundos mais avançados, nos
quais só se reencarnam Espíritos depurados, o mal se acha em
minoria ou, até, nem aparece.
132. Qual a causa dos males que afligem a Humanidade?
– O nosso mundo pode ser considerado como uma escola para
Espíritos pouco evoluídos e, ao mesmo tempo, um cárcere para
criminosos. Os males de nossa Humanidade são conseqüentes da
inferioridade moral da maior parte dos Espíritos que a constituem.
Pelo contacto com os seus vícios, não apenas se infelicitam mutu-
amente, mas também se castigam uns aos outros.
133. Por que tão freqüentemente vemos a prosperidade dos
maus, enquanto que o homem de bem sofre aflições?
– Para aquele cujo pensamento não ultrapassa os limites da vi-

da presente, para aquele que acredita que esta seja a única, se afi-
gura uma injustiça clamorosa. Já o mesmo não acontece com quem
admita a pluralidade das existências e pense na brevidade de cada
uma destas, em comparação com a eternidade.
Demonstra o estudo do Espiritismo que a prosperidade do mau
terá horríveis conseqüências nas suas existências posteriores; que
as aflições do homem de bem serão, ao contrário, seguidas de uma
felicidade tanto maior e mais durável quanto maior tiver sido a
resignação com que tiver sabido suportá-las: para ele não serão
mais que um dia mau numa longa e próspera existência.
134. Por que alguns nascem na indigência e outros na opulên-
cia? Por que vemos tantas criaturas que nascem cegas, surdas,
mudas, ou afetadas de doenças incuráveis, enquanto outras possu-
em todas as vantagens físicas? Será efeito do acaso ou de um ato da
Providência?
– Se fosse apenas um produto do acaso, então a Providência te-
ria deixado de existir. Entretanto, admitindo-se a Providência,
pode-se perguntar: Como conciliar esses fatos com a sua bondade e
a sua justiça? Muitos chegam a acusar Deus pela falta de compre-
ensão das causas de tais males.
Compreende-se que aquele que se torna infeliz ou enfermo por
causa de suas imprudências e de seus abusos seja castigado naquilo
em que pecou. Entretanto, se a alma fosse criada ao mesmo tempo
que o corpo, que teria ela feito para merecer tamanhas aflições
desde o seu nascimento, ou para ficar isenta das mesmas aflições?
Desde, porém, que se admita a justiça de Deus, não se pode
deixar de admitir que essas coisas sejam efeito de uma causa. Se a
causa não for encontrada na presente existência, deve encontrar-se
numa existência anterior, porque em tudo a causa deve sempre
preceder ao efeito. Assim, é necessário que a alma já tenha vivido,

a fim de que possa merecer a expiação.
Efetivamente, mostram os estudos espíritas que muitos homens
nascidos na miséria foram ricos e considerados numa existência
anterior, que nesta fizeram mau uso da fortuna que Deus lhes havia
encarregado de administrar. Também mostra que alguns, nascidos
na abjeção, em vidas anteriores tinham sido orgulhosos e podero-
sos e haviam abusado do poder para oprimir os fracos. Muitas
vezes esses estudos nos apresentam essas criaturas submetidas
àqueles mesmos a quem haviam tratado duramente: então se acham
entregues às humilhações e maus-tratos a que tinham submetido os
outros.
Entretanto, nem sempre uma vida penosa significa uma expia-
ção. Por vezes ela é escolhida pelo Espírito a fim de se adiantar
mais rapidamente, por meio da coragem com que saiba suportá-la.
A riqueza também representa uma prova – e muito mais peri-
gosa do que a miséria, dadas as tentações que ensancha e os abusos
a que expõe. O exemplo dos que passaram por ela também de-
monstra que é uma prova na qual a vitória é mais difícil.
A diferença de posições sociais seria uma das maiores injusti-
ças se não fosse uma conseqüência do comportamento anterior e se
não comportasse uma possibilidade de compensação. A convicção
dessa verdade, adquirida no Espiritismo, é que nos dá forças para
suportarmos as vicissitudes da vida e, assim, para aceitarmos a
nossa sem invejar a sorte dos demais.
135. Por que há idiotas e cretinos?
– A situação dos idiotas e dos cretinos também não se concilia
com a justiça divina, desde que se admita a unicidade da existência.
Por mais miserável que seja a condição em que nasce uma
criatura, dela pode sair pela inteligência e pelo trabalho. O idiota e
o cretino, entretanto, desde o nascimento até à morte são votados

ao embrutecimento e ao desprezo. E o são sem possibilidade de
compensação.
Por que, então, sua alma foi criada idiota? Os estudos espíritas
relativos à idiotia e à cretinice provam que essas almas são tão
inteligentes como as das demais criaturas; sua inferioridade é uma
expiação a que se submetem Espíritos que abusaram da inteligên-
cia. Sofrem cruelmente ao se sentirem presos por laços que não
podem romper e, ainda, pelo desprezo de que se sentem objeto,
pois que, possivelmente, foram muito consideradas em existência
anterior.25
136. Qual o estado da alma durante o sono?
– Durante o sono só o corpo repousa; o Espírito não dorme.
Provam as observações práticas que em tais condições goza o
Espírito de toda a liberdade e da plenitude de suas faculdades;
aproveita o repouso do corpo, os instantes em que o corpo dispensa
a sua presença para agir independentemente e ir aonde queira.
Durante a vida o Espírito está sempre preso ao corpo por um
cordão fluídico, seja qual for a distância a que se transporte. O
cordão serve para o chamar, desde que sua presença se torne neces-
sária. Só a morte rompe esse laço.
137. Qual a causa dos sonhos?
25
Vide Revue Spirite, ano de 1860, pág. 173 – L’Esprit d’un idiot ;
Idem, ano de 1861, pág. 311 – Les Crétins.
– Os sonhos são o resultado da liberdade de que goza o Espíri-

to durante o sono. Por vezes são recordações de lugares e de pesso-
as vistas ou visitadas pelo Espírito naquele estado.26
138. O que são os pressentimentos?
– São lembranças vagas e intuitivas daquilo que o Espírito a-
prendeu em momentos de emancipação; por vezes são avisos ocul-
tos dados por Espíritos bondosos.
139. Por que existem na Terra homens selvagens e homens ci-
vilizados?
– A questão seria insolúvel sem a preexistência da alma, a não
ser que se admitisse que Deus tivesse criado almas selvagens e
almas civilizadas. Isto, porém, seria a negação de sua justiça. Além
do mais, a razão não pode admitir que, após a morte, a alma do
selvagem fique eternamente naquele estado de inferioridade, nem
que se encontre no mesmo grau de elevação que a alma do homem
civilizado. Admitindo que todas as almas tenham o mesmo ponto
de partida – única doutrina compatível com a justiça divina – a
presença simultânea da barbárie e da civilização na face da Terra é
um fato material que prova os progressos realizados por uns e a
realizar por outros.
Assim, a alma do selvagem atingirá, com o tempo, o mesmo
grau que a alma esclarecida. Mas, como morrem selvagens diaria-
mente, essas almas não podem atingir aquele grau senão em suces-
sivas reencarnações, cada vez mais aperfeiçoadas e adequadas ao
seu progresso, percorrendo todos os degraus intermediários entre
aqueles dois extremos.
26
Vide O Livro dos Espíritos – Emancipação da alma, nºs 400 a 454; O
Livro dos Médiuns – Evolução de pessoas vivas, nº 284; Revue Spiri-
te, ano de 1860, pág. 11; idem, pág. 81.
140. Será impossível, conforme pensam alguns, que não se

encarnando mais que uma vez, faça a alma o seu progresso no
estado espiritual ou em outras esferas?
– Isto seria admissível se todos os habitantes da Terra se en-
contrassem no mesmo nível moral e intelectual. Neste caso poderia
dizer-se que este mundo se achava afeiçoado para um determinado
grau. Quantas vezes, porém, temos provas em contrário!
Realmente não é compreensível que não possa o selvagem ci-
vilizar-se aqui na Terra, desde que, ao lado dele, vemos encarnadas
almas mais adiantadas. Disso resulta a possibilidade da pluralidade
de existências terrestres, o que, aliás, é demonstrado pelos fatos
que temos à vista. Se assim não fosse, seria necessário explicar-se:
I – por que só a Terra teria o monopólio das encarnações; II – por
que, com tal monopólio, nela se encontram encarnadas almas de
todas as categorias.
141. Por que nas sociedades civilizadas se encontram seres de
uma ferocidade só comparável à dos mais bárbaros selvagens?
– São Espíritos muito atrasados, vindos das raças bárbaras e
encarnadas em meio que não lhes é próprio; aí se acham desloca-
dos, assim como se acharia um matuto que de repente fosse colo-
cado na alta sociedade.
Observação: Não se pode admitir que a alma do criminoso
endurecido tenha, na existência atual, o mesmo ponto de parti-
da que a de um homem eminentemente virtuoso. Isto fora ne-
gar a Deus os seus atributos de bondade e de justiça.
142. Como explicar o caráter distintivo dos povos?
– São Espíritos que possuem mais ou menos os mesmos gostos
e inclinações e que se encarnam num meio simpático. Muitas vezes
exatamente no meio onde podem satisfazer os seus pendores.
143. Como progridem os povos? Como degeneram?

– Se a alma fosse criada ao mesmo tempo que o corpo, as dos
homens atuais seriam tão novas e primitivas quanto as dos homens
da Idade Média. Então seria o caso de perguntar: Por que têm elas
agora costumes mais brandos e inteligência mais desenvolvida? Se
pela morte do corpo a alma deixasse definitivamente a Terra, po-
der-se-ia, também, perguntar: Qual o fruto do trabalho feito para o
melhoramento de um povo, desde que ele tivesse de ser recomeça-
do com as almas novas, que chegam todos os dias?
Encontram-se os Espíritos num meio simpático e relacionado
com o seu grau de adiantamento. Assim, um chinês que progrediu
bastante e não mais encontra em sua raça um meio correspondente
ao grau atingido, encarnar-se-á num povo mais evoluído.
À medida que uma geração avança um passo, atrai, por simpa-
tia, Espíritos mais avançados. Estes talvez já tivessem vivido no
mesmo país, dali se afastando em conseqüência de seu progresso
pessoal. Assim, pouco a pouco, progride uma nação.
Se a maioria de seus novos habitantes fosse de natureza inferi-
or; se os antigos diariamente emigrassem e não descessem a um
meio inferior, o povo iria degenerando e, por fim, extinguir-se-ia.27
Observação: Tais questões provocam outras tantas, cuja so-
lução está no mesmo princípio. Por exemplo: Como se explica
a diversidade de raças na Terra? Há raças infensas ao progres-
so? A raça negra é susceptível de atingir o nível das raças eu-
ropéias? A escravidão é útil às raças inferiores? Como se pode-
rá realizar a transformação das humanidades?
27
Vide O Livro dos Espíritos – Lei do Progresso, nºs 776 a 801; Revue
Spirite, ano de 1862, pág. 1 – Essai sur l’interprétation de la doctrine
des anges déchus; pág. 97 – Phrénologie espiritualiste et spirite. –
Perfectibilité de la race nègre.
O homem após a morte

144. Como se dá a separação entre alma e corpo? É brusca ou
gradual?
– O desprendimento se realiza gradativamente e com velocida-
de variável, conforme os indivíduos e as circunstâncias da morte.
Os laços que ligam a alma ao corpo não se desatam senão pouco a
pouco e tanto menos rapidamente quanto mais material e sensual
tiver sido a existência.28
145. Em que situação fica a alma imediatamente após a morte
do corpo? Tem consciência de si instantaneamente? Numa palavra:
que vê? que experimenta?
– No momento da morte tudo se apresenta confuso: necessita
ela de algum tempo para se reconhecer; encontra-se tonta como
uma criatura que saísse de um sono profundo e procurasse compre-
ender a situação. A clareza das idéias e a memória do passado lhe
vão voltando à medida que desaparece a influência da matéria, da
qual acaba de se separar, e à medida que se dissipa a névoa que lhe
obumbra os pensamentos.
Muito variável é o período de perturbação que se segue à mor-
te: pode ser apenas de algumas horas, como de muitos dias, muitos
meses e, até mesmo, de muitos anos. É menos longo naqueles que
em vida se identificam com o estado futuro, por isso que eles com-
preendem imediatamente a sua situação. É tanto mais longo quanto
mais materialmente tiver vivido o homem.
Também muito variável é a sensação nesse momento experi-
mentada pela alma. A perturbação que se segue à morte nada tem
de penosa para o homem de bem: é calma e em tudo semelhante ao
estado que acompanha um suave despertar.
28
Para a criatura cuja consciência não é pura, que amou mais a

vida material que a espiritual, esse momento é cheio de angústias e
de ansiedades, que crescem à medida que ela se reconhece. Então
sente medo, uma espécie de terror diante daquilo que vê e, princi-
palmente, diante daquilo que antevê.
A sensação, por assim dizer, física, é de um grande alívio, de
um enorme bem-estar. Fica-se como que livre de um fardo e o
Espírito se sente feliz por não mais experimentar os padecimentos
físicos que o atormentavam momentos antes; sente-se livre e de-
sembaraçado, como se tivessem tirado as cadeias que o prendiam.
Em sua nova situação a alma vê e ouve outras coisas que antes
escapavam à grosseria de seus órgãos físicos. Tem, então, sensa-
ções e percepções que nos são desconhecidas.29
Observações: Estas respostas, bem como as que se reportam
à situação da alma após a morte ou durante a vida, não são
produto de uma teoria ou de um sistema, mas de estudos dire-
tos feitos em milhares de criaturas, observados em todas as fa-
ses e períodos da vida espiritual, desde o mais baixo até o mais
elevado degrau da escala, conforme os hábitos da vida terrena,
o gênero de morte, etc..
Referindo-se à vida futura, freqüentemente dizemos que não
se sabe o que nela se passa, desde que ninguém voltou para no-
lo dizer. É um erro, pois são exatamente os que nela se acham
que nos vêm instruir sobre o assunto. E hoje, mais que em
qualquer outra época, Deus o permite, como um último aviso à
incredulidade e ao materialismo.
29
Vide Revista Espírita, ano de 1859: Morte de um Espírita, pág. 244;
Idem, ano de 1860: Le reveil de l’Esprit, pág. 323; Idem, ano de 1862:
Obsèques de M. Sanson, pág. 129 e Entretiens familiers d’outretombe,
pág. 171.
146. A alma que deixou o corpo pode ver a Deus?

– As faculdades de percepção da alma são proporcionais à sua
pureza: só as eleitas podem gozar da presença de Deus.
147. Se Deus está em toda parte, por que os Espíritos não o
podem ver?
– Deus está em toda parte porque em toda parte ele irradia.
Pode-se dizer que o Universo está mergulhado na Divindade, como
nós estamos na luz solar. Os Espíritos atrasados, entretanto, acham-
se envoltos numa espécie de névoa, que o oculta aos seus olhos.
Essa névoa só se dissipa à medida que eles se vão desmaterializan-
do e purificando. Quanto à vista, os Espíritos inferiores estão em
relação a Deus assim como os encarnados em relação aos Espíritos
– como verdadeiros cegos.
148. Após a morte a alma tem consciência de sua individuali-
dade? Como a verifica? Como poderemos verificá-lo?
– Se, após a morte, as almas não conservassem a individuali-
dade, tanto para elas como para nós seria o mesmo que não conti-
nuar a existir. Não teriam elas nenhum caráter distintivo; a alma do
criminoso ficaria no mesmo nível que a do homem de bem. Como
conseqüência, nenhum interesse haveria em praticar-se o bem.
A individualidade da alma é demonstrada, por assim dizer, de
um modo material, nas manifestações espíritas, através da lingua-
gem e pelas próprias qualidades de cada uma, de vez que pensam e
agem cada uma a seu modo; umas são boas, outras más; umas
sábias, outras ignorantes; estas querem o que aquelas não querem.
Tudo isso prova a evidência que não se acham elas confundidas
num todo homogêneo. Nem é preciso falar das provas patentes, que
elas nos trazem, de haverem animado este ou aquele indivíduo na
Terra.
Graças ao Espiritismo, a individualidade da alma deixou de ser

uma coisa vaga, para ser o resultado da observação. A alma reco-
nhece mesmo a sua individualidade, por isso que possui vontade e
capacidade de pensar próprias e distintas. Essa individualidade é
constatada por seu envoltório fluídico ou perispírito, espécie de
corpo limitado, que a torna um ser distinto.
Observação: Pensam alguns que se subtraem à pecha de
materialistas, pelo fato de admitirem um princípio universal in-
teligente, do qual ao nascer cada um absorve uma porção que
constitui a alma e que, após a morte, volta ao reservatório co-
mum, onde todas as almas se confundem, do mesmo modo que
as gotas d’água no oceano.
Este sistema, que é um meio-termo, até nem merece o nome
de espiritualista, porque é tão desesperador quanto o materia-
lismo. O reservatório comum do todo universal seria o mesmo
que o nada, de vez que nele não haveria individualidade.
149. Influi o gênero de morte sobre o estado da alma?
– O estado da alma é imensamente variável, conforme o gêne-
ro de morte; mas o é, sobretudo, conforme a natureza e os hábitos
que se tinha durante a vida.
Quando a morte é natural, o desprendimento se opera gradati-
vamente, sem choques, e às vezes começa mesmo antes que a vida
se extinga. Quando a morte é violenta, como nos casos de suplício,
de suicídio ou de acidente, os laços se rompem bruscamente. Sur-
preendido, o Espírito como que fica tonto com a mudança operada
e não pode compreender a sua situação.
Em tais casos um fenômeno mais ou menos constante é a con-
vicção em que ele se acha de não estar morto. Essa ilusão pode
durar meses, até anos.
Em tal estado ele vai para cá e para lá, pensando que se ocupa
com seus negócios, como se ainda vivesse no mundo, e fica admi-
rado de lhe não responderem quando fala. Também se observa a
mesma ilusão em casos outros que não de morte violenta, princi-
palmente nos indivíduos cuja vida foi dedicada aos prazeres e aos
interesses materiais.30
150. Deixando o corpo, para onde vai a alma?
– Não se perde na vastidão infinita dos espaços, como em geral
se pensa: vaga, geralmente entre aqueles que em vida conheceu,
sobretudo entre os que amou. Mas pode instantaneamente transpor-
tar-se a grandes distâncias.
151. A alma conserva as afeições que tinha em vida?
– Guarda todas as afeições morais; só esquece as materiais,
pois não mais são de sua essência. É por isso que tem satisfação em
ver parentes e amigos e sente-se feliz em ser por eles lembrada.31
152. A alma conserva a lembrança daquilo que fez na Terra?
Continua interessada pelos trabalhos que não pôde concluir?
– Isso depende de sua elevação e da natureza daqueles traba-
lhos. Os Espíritos desmaterializados pouco se preocupam com as
coisas do mundo material: sentem-se felizes por se acharem livres
das mesmas. Relativamente aos trabalhos iniciados, procuram
inspirar a outras pessoas o desejo de os concluir.
30
Vide O Livro dos Espíritos, nº 165; Revista Espírita, ano de 1858,
pág. 172: O suicídio da Samaritana; pág. 351: Um Espírito nos fune-
rais de seu corpo; Idem, ano de 1859, pág. 319: Um Espírito que não
se julga morto; Idem, ano de 1863, pág. 87: François – Simon Louvet,
du Havre.
31
Vide Revue Spirite, ano de 1861, pág. 202 : Les amis ne nous oublient
pas dans l’autre monde; Idem, ano de 1862, pág. 132, in fine e 133.
153. No mundo dos Espíritos a alma encontra parentes e ami-

gos que a precederam?
– Não encontra apenas estes, como a muitos outros, conheci-
dos de existências anteriores. Em geral, aqueles que a amam vêm
recebê-la à entrada no mundo espiritual e ajudar o seu desprendi-
mento dos laços terrenos. Contudo a impossibilidade de ver as
almas mais queridas é uma punição para as que têm culpas.
154. Na outra vida qual é o estado intelectual e moral da cri-
ança morta em tenra idade? Suas faculdades permanecem infantis,
como o eram em vida?
– O desenvolvimento incompleto dos órgãos da criança não
permite ao Espírito plena liberdade de manifestação. Libertando-se
do invólucro, suas faculdades são aquilo que eram antes de encar-
nar-se. Como o Espírito apenas passou alguns instantes no corpo,
suas faculdades não sofreram modificações.
Observação: O Espírito de uma criança, dando uma comu-
nicação espírita, pode falar como o de um adulto, porque pode
ser um Espírito adiantado. Se, por vezes, emprega uma lingua-
gem infantil, é para não tirar à sua mãe o encanto que está in-
timamente ligado à afeição de uma criatura frágil, delicada e
ornada com as graças da inocência.32
A resposta precedente pode ser dada à mesma pergunta, se
formulada em relação ao estado da alma dos cretinos, dos idio-
tas e dos loucos.
155. Após a morte, qual a diferença entre a alma do sábio e a
do ignorante, ou entre a do selvagem e a do homem civilizado?
32
Vide Revista Espírita, ano de 1858, pág. 16: “Mãe, aqui estou!”
– Pouco mais ou menos a mesma que entre elas existia durante

a vida. A passagem para o mundo espiritual não dá à alma os co-
nhecimentos que não tinha na Terra.
156. Após a morte as almas fazem progresso intelectual?
– Fazem-nos mais ou menos, conforme a própria vontade. Al-
gumas até fazem grandes progressos. Entretanto têm necessidade
de pôr em prática, durante a existência corpórea, aquilo que apren-
deram em conhecimento e em moralidade.
Aquelas que permanecem estacionárias recomeçam uma exis-
tência semelhante à que haviam deixado. As que progrediram
fazem jus a uma encarnação de ordem mais elevada.
Como o progresso é proporcional à vontade dos Espíritos, mui-
tos conservam, durante maior ou menor período, os gostos e as
inclinações que tinham em vida, isto é, prosseguem nas mesmas
idéias.33
157. Na vida futura a sorte do homem está irrevogavelmente
fixada após a sua morte?
– A fixação irremissível da sorte do homem, após a sua morte,
seria a absoluta negação da justiça e da bondade de Deus, por isso
que muitos não puderam esclarecer-se bastante na vida terrena.
Além disso, há que considerar os idiotas, os cretinos, os selvagens
e o imenso número de crianças que morrem sem que hajam entre-
visto a vida. Mesmo entre os homens esclarecidos, não há tantos
que se julgam muito perfeitos e se consideram isentos do dever de
33
Vide Revista Espírita, ano de 1858, pág. 87: A rainha de Ouda; pág.
145: O Espírito e os herdeiros; pág. 195: O tambor de Beresine. Idem,
ano de 1859, pág. 344: O antigo carreiro; idem, ano de 1860, pág.
325: Progrès des Esprits; idem, ano de 1861, pág. 126: Progrès d’un
Esprit pervers.
estudar e trabalhar mais? Não será uma prova da bondade de Deus

a sua permissão para que o homem faça amanhã aquilo que não lhe
é possível fazer hoje?
Se a sorte fosse fixada irrevogavelmente, como explicar que os
homens morram em idades tão diversas? Por que, na sua justiça,
não concede Deus a todos o tempo necessário para realizarem a
maior soma de bem e repararem o mal que fizeram? Quem sabe se
o criminoso, que morre aos trinta anos, não se teria transformado
num homem de bem, se tivesse vivido até os sessenta? Por que lhe
tira Deus os meios que aos outros concede?
O caso da variedade de duração da vida e do estado moral da
enorme maioria dos homens por si só constitui uma prova – desde
que se admita a justiça divina – da impossibilidade de ser a sorte da
alma fixada de forma irremissível após a morte.
158. Na vida futura, qual será a sorte das crianças mortas em
tenra idade?
– Esta é uma das questões que melhor provam a justiça e a ne-
cessidade da pluralidade das existências.
Uma alma que viveu apenas alguns instantes, que não chegou a
praticar o bem nem o mal, não pode merecer prêmio nem castigo.
De acordo com a máxima de Jesus Cristo – cada um é punido ou
premiado conforme as suas obras – seria ilógico e contrário à
justiça divina admitir-se que essa alma, que não trabalhou, fosse
chamada a desfrutar a bem-aventurança dos anjos ou que, sem
motivo, dela fosse privada. Entretanto deve ter uma sorte qualquer.
Também seria injustiça se ficasse por toda a eternidade numa situ-
ação mista. Nenhuma conseqüência para a alma poderá ter uma
experiência interrompida logo no começo. Conseqüentemente sua
sorte atual foi merecida numa existência anterior, do mesmo modo
que a sua sorte futura será a que tiver merecido em existências
ulteriores.
159. As almas têm preocupações na outra vida? Pensam

n’alguma coisa além de suas alegrias e seus sofrimentos?
– Se as almas apenas cuidassem de si durante a eternidade, se-
ria egoísmo. Ora, se Deus condena essa falta na vida corpórea, não
iria aprová-la na vida espiritual. As almas ou Espíritos têm ocupa-
ções relativas ao seu grau de progresso. Ao mesmo tempo procu-
ram instruir-se e melhorar-se.34
160. Em que consistem os sofrimentos da alma após a morte?
As almas criminosas serão torturadas em chamas materiais?
– Hoje a Igreja reconhece perfeitamente que o fogo do inferno
é moral e não material. Mas ela não explica a natureza dos sofri-
mentos.
Estes são postos aos nossos olhos pelas comunicações espíri-
tas. Por esse meio podemos apreciá-los e nos convencermos de
que, posto não sejam esses sofrimentos o resultado de um fogo
material, que, na verdade, não poderia queimar almas imateriais,
nem por isso deixam de ser mais terríveis, ao menos em certos
casos.
As penas não são uniformes: variam ao infinito, conforme a
natureza e o grau das faltas cometidas; quase sempre as próprias
faltas são o instrumento do castigo. Assim, certos assassinos se
vêem obrigados a conservar-se no próprio local do crime e con-
templar incessantemente as suas vítimas; o homem de gostos sen-
suais e materiais conserva esses mesmos gostos, mas é torturado
pela impossibilidade de os satisfazer; certos avarentos julgam
sofrer o frio e a fome que suportaram durante a sua vida de avare-
za; outros se conservam junto aos seus tesouros enterrados, numa
ânsia perpétua, temerosos de que lhos roubem. Numa palavra, não
há um só defeito, uma só imperfeição moral ou uma única ação má
34
que não tenha o seu reverso e as suas naturais conseqüências no

mundo dos Espíritos. E para isso não é preciso um lugar circunscri-
to e determinado. Onde quer que se ache um Espírito perverso,
com ele está o inferno.
Além das penas espirituais há penas e provas materiais, que o
Espírito não depurado sofre, em nova encarnação, onde é posto em
condições de sofrer aquilo que fez sofrer aos outros: ser humilha-
do, se tiver sido orgulhoso; miserável, se tiver sido mau rico; infe-
liz com os filhos, se tiver sido mau filho, etc..
Conforme já o dissemos, a Terra é um dos lugares de exílio e
de expiação; é um purgatório para os Espíritos dessa natureza.
Cada um poderá libertar-se se se melhorar suficientemente até
merecer viver num mundo melhor.35
161. A prece será útil às almas sofredoras?
– Os bons Espíritos a recomendam; os sofredores a suplicam,
como meio de aliviar os seus padecimentos.
Experimenta a alma, por quem se pede, uma consolação, por-
que vê nisso uma demonstração de interesse. E o infeliz sente-se
aliviado sempre que encontra criaturas que se compadecem de suas
dores. Por outro lado a prece o estimula ao arrependimento e ao
desejo de fazer aquilo que é necessário para ser feliz. É assim que
35
Vide O Livro dos Espíritos, nº 237: Percepções, sensações e sofrimen-
tos dos Espíritos; Idem, Parte Quarta, caps. I e II, Esperanças e Con-
solações; Revista Espírita, ano de 1858, pág. 80: O assassino Lemai-
re; pág. 172: O suicídio da Samaritana; pág. 357: Sensações dos Espí-
ritos; Idem, ano de 1859, pág. 275: Pai Crepin; Idem, ano de 1860,
pág. 61: Estelle Riquier; pág. 247: Le suicidé de la rue Quincampoix;
pág. 316: Le Chátiment; pág. 383: Entrée d’un coupable dans le mon-
de des Esprits; pág. 384: Chátiment de l’égoiste; Idem, ano de 1861,
pág. 53: Suicide d’un athée; pág. 270: La peine du talion.
suas penas podem ser aliviadas quando, por seu lado, coadjuva a
ação por sua boa-vontade.36
162. Em que consistem os gozos das almas felizes? Passam a
eternidade em contemplação?
– Quer a justiça que a recompensa seja proporcional ao mérito,
do mesmo modo que a punição proporcional à gravidade da falta.
Assim, há infinitos graus nos gozos da alma, desde o instante em
que entra na via do bem até o momento em que atinge a perfeição.
Consiste a felicidade dos bons Espíritos em conhecer todas as
coisas, não sentir ódio, inveja, ciúmes, ambição ou qualquer das
paixões que infelicitam os homens. Para os bons Espíritos, o amor
que os une é fonte de suprema felicidade, pois não experimentam
necessidades, nem sofrimentos, nem as angústias da vida material.
Um estado de eterna contemplação seria uma felicidade estú-
pida e monótona; seria uma ventura de egoísta e uma existência
perpetuamente inútil.
Ao contrário, a vida espiritual é uma incessante atividade pelas
missões recebidas pelos Espíritos do Ser Supremo, como seus
agentes, que são, no governo do Universo. Essas missões são pro-
porcionais ao adiantamento de cada um; seu desempenho os torna
felizes, porque lhes oferece oportunidade de serem úteis e de fazer
o bem.37
36
Vide O Livro dos Espíritos, nº 664; Revista Espírita, ano de 1859,
pág. 315: Efeitos da prece sobre os Espíritos sofredores.
37
Vide O Livro dos Espíritos, nº 558: Ocupações e Missões dos Espíri-
tos; Revue Spirite, ano de 1860, págs. 320 e 321: Les purs Esprits e
Séjour des bienheureux; Idem, ano de 1861, pág. 179: Madame
Gourdon.
Observação: Os adversários do Espiritismo e os que não a-

ceitam a reencarnação se acham convidados a dar aos proble-
mas acima uma solução mais lógica, baseada noutro princípio
que não seja o da pluralidade das existências.
–0–
Biografia de Allan Kardec
Aos 3 de outubro de 1804, às 19 horas, a casa do magistrado

Jean-Baptiste-Antoine Rivail, na cidade de Lyon, rue Sala, 76,
ouvia os primeiros vagidos de uma criança destinada a influir
poderosamente nos destinos da humanidade.
Naqueles dias estava em uso o calendário da Revolução, no
qual os meses tinham outros nomes e começavam com a entrada do
Sol nas casas do Zodíaco. Estava-se a 11 de vindemiário. O regis-
tro civil, feito no dia seguinte, indicava o nascimento supra de
Denizard-Hippolyte-Léon Rivail, sendo seus pais o magistrado
acima mencionado e sua esposa Jeanne Duhamel; assinaram como
testemunhas, a pedido do médico Pierre Radamel, os senhores
Syriaque-Frédéric Dittmar e Jean-François Targe. Remata o docu-
mento o sr. Mathiou, presidente do Tribunal.
Há entre os espíritas uma certa confusão quanto ao nome do
Codificador, por falta de acomodação entre o sistema francês e o
nosso de citar o nome das pessoas. Para uns o menino em questão
era Léon, para outros Denizard e, ainda para um terceiro grupo,
Hippolyte. É que, de um modo geral, nós ignoramos que:
I – na França é comum acrescentar-se ao prenome do meni-
no o de um ou dois avós;
II – nas famílias nobres esse acréscimo se torna abusivo;
III – por vezes adiciona-se ao prenome do ascendente mascu-
lino o do padrinho;
IV – nos documentos oficiais é praxe escrever em primeiro
lugar o nome da família e depois os prenomes.
Assim, no caso vertente, o prenome é Hippolyte; os prenomes
adicionais, Léon e Denizard e o nome de família, Rivail. Comu-
mente se escreve Hippolyte-Léon-Denizard Rivail, enquanto que

nos documentos oficiais escrever-se-ia Rivail Hippolyte-Léon-
Denizard.
E, escrevendo certo, justo é se exija a pronúncia correta.
Perdoem-nos os espíritas a exigência: é que não compreende-
mos não se saiba grafar e, menos ainda, pronunciar nome tão res-
peitável e que nos é sobremaneira caro. Seria uma falta de respeito.
Até hoje são escassos os dados biográficos daquele que mais
conhecido se tornou sob o pseudônimo de Allan Kardec. Pouco
tem sido acrescentado ao que disse o astrônomo Camille Flamma-
rion à beira do túmulo que ia receber os seus despojos terrenos e à
conferência do escritor Henri Sausse, em sua cidade natal, vinte e
sete anos mais tarde.
Afirma-se que em linha paterna descende de tradicional famí-
lia de juristas e, em linha materna, de teólogos ilustres, matemáti-
cos e escritores, alguns dos quais teriam pertencido à Academia de
Ciências e à Academia Francesa, pontos culminantes para homens
de ciência e para homens de letras. Mas não nos estiremos por este
caminho, que a elevação espiritual nem obedece às leis da genética
nem às condições sociais e, sobretudo, financeiras, da família. Os
grandes gênios não nasceram em berço de ouro; por vezes conhece-
ram a miséria; Sócrates era filho de uma lavadeira e um carpinteiro
foi o pai de Nosso Senhor Jesus Cristo. Via de regra, entretanto, a
natureza coloca Espíritos de escol em ambiente adequado, que lhes
facilite as tarefas que constituem o sentido de sua vida.
Antes, porém, de entrar no estudo do seu ambiente, vejamos a
razão de ser do pseudônimo Allan Kardec, que viria apagar o nome
de Hippolyte-Léon-Denizard Rivail.
Um dos princípios fundamentais do Espiritismo, na Codifica-
ção Kardeciana, é a reencarnação, isto é, o das vidas sucessivas e
interdependentes. No início de seu trabalho filosófico, um Espírito
revelou ao Codificador que o conhecia de remotas existências, uma

das quais passada no mesmo solo da França, onde a sua individua-
lidade tinha revestido a personalidade de um druida, chamado
Allan Kardec. Sabe-se a posição social desses sacerdotes, sorteados
entre a juventude da nobreza; mas, também, é sabido que os drui-
das proibiam a construção de templos e a representação figurada
dos Deuses ou Espíritos. Porque lhe teria agradado o nome? Porque
lembrasse essa fuga às exterioridades e ao culto externo? Por uma
como que memória intuitiva do muito de espiritismo contido no
Druidismo? Pela sonoridade do nome? Pela intuição da necessida-
de de subtrair-se ao mal-estar causado aos familiares e companhei-
ros no mundo científico e educacional, onde vivia, com a publica-
ção, sob a responsabilidade de seu nome verdadeiro, de princípios
filosóficos fadados a abalar o velho formalismo da religião e da
ciência?
É difícil dizer.
Como quer que seja, é de notar-se a coincidência entre certos
princípios do Druidismo e a obstinação de Allan Kardec em subtra-
ir o Espiritismo à tendência das massas menos cultas em transfor-
má-lo numa religião. Neste particular, a concessão máxima que se
pode fazer fê-la Sir Arthur Conan Doyle, chamando-o de religião
psíquica, isto é, uma filosofia prática que leva a criatura para uma
etapa religiosa muito superior à moral comum, desde que “a moral
é a média do comportamento do grupo social” e aquele conduz
para um limite superior, no qual, tornando-se altamente consciente,
a criatura é, simultaneamente, templo, sacerdote e penitente.
Fique esta observação logo à entrada destas notas, a fim de ad-
vertir o leitor de que, até o último instante, Allan Kardec sustentou
que o Espiritismo era “uma filosofia científica de conseqüências
religiosas, mas não uma religião”. Certos pseudo-espiritistas
pretendem negá-lo, para o que fazem um tremendo trabalho sofísti-
co, esquecidos de que, torcendo as palavras do Codificador, apro-
ximando afirmações distantes e díspares, até pertinentes a temas

diversos, colocam-se entre as farpas do dilema: ou Allan Kardec,
pela insegurança de conhecimentos, pela tibieza de caráter, teria
falhado como missionário da terceira revelação, ou teriam falhado
todos os Espíritos daquela plêiade ilustre, que lhe ditavam mensa-
gens, lhe inspiravam os estudos e lhe criticavam as obras, quando
não as refundiam completamente, como foi o caso de O Livro dos
Espíritos. Em qualquer dos casos, o desfecho seria um só: a falên-
cia da doutrina.
Haverá quem possa admiti-lo?
O meio físico
O observador que demora o olhar sobre a carta da França, ao
mesmo tempo em que projeta a mente sobre a sua história, tem
logo a atenção atraída para a cidade de Lyon. Situada na confluên-
cia do Rhodano e do Saona, é o ponto de encontro do primeiro que,
atravessando o Lago Leman, desce revolto as montanhas do Jura,
atravessa toda a Sabóia e vem unir-se às águas mansas do segundo,
vindo do sul da Lorena e cortando o Franco-Condado e a região da
Borgonha. Sua junção se dá ao pé de uma encosta abrupta do maci-
ço das Cévenes, em contraste com as planícies limitadas pelo Sao-
na e pelo Ain, afluente do Rhodano. Na confluência daquelas duas
massas líquidas está a terceira cidade da França, originária de uma
colônia fenícia ou, mais provavelmente, rhódia, – de onde o nome
do grande rio, Rhodanus, segundo a forma latina, que não apagou o
velho nome celta da região – Lugdunum – que quer dizer a colina
do sol nascente. Ao tempo da ocupação romana para aí convergi-
ram as grandes estradas; por aí passaram ou hibernaram Augusto,
Cláudio e Cararala. Incendiada, reconstruiu-a Nero, para que, mais
tarde, foco do cristianismo, sofresse a perseguição de Marco-
Aurélio e outra, mais terrível ainda, de Sétimo-Severo. Depois de
suportar inúmeras vicissitudes, durante o período feudal, desde o

Império de Carlos Magno até o fim do século XIII, tornou-se uma
cidade do Império.
Foi em Lyon que em 1245 Inocêncio III excomungou a Frede-
rico II, da Alemanha; que em 1274 Gregório X reuniu o segundo
concílio ecumênico, para regulamentar a eleição dos papas e a
união entre as Igrejas Grega e Latina. Durante as guerras de religi-
ão foi saqueada pelos protestantes em 1562 e, dez anos mais tarde,
pelos católicos. Durante a Revolução Francesa a Convenção orde-
nou a sua destruição a tiros de canhão, mas Collot d’Herbois e
Fouché apenas metralharam os seus prisioneiros.
Posteriormente os acontecimentos mais notáveis foram a insur-
reição operária de 1831, o complot de 1851, dirigido pelos republi-
canos da Nova Montanha, para não falar do movimento socialista
de 1871, posterior, portanto, à morte de Allan Kardec.
Dado esse ligeiro esboço físico e histórico da grande cidade,
referindo apenas aquilo que poderia falar à mente de um lionês
culto, não devemos esquecer que aquelas mesmas águas, já avolu-
madas por outros cursos alpestres, como o Isère e o Drôme, vão
banhar a cidade de Avinhão, tristemente célebre na história das
lutas políticas que mancharam a Igreja Católica; depois de haverem
tumultuado nas altas montanhas marginais, nos oferecem um sím-
bolo de serenidade no seu curso baixo e no seu perfil de equilíbrio,
antes de se lançarem, mansas, no velho Mare Nostrum, pouco
abaixo da não menos evocadora cidade de Arles, que deu nome a
um reino.
O meio social
Entretanto não passemos muito por alto: focalizaremos mais de
perto alguns aspectos da cidade e do meio social.
À margem direita do Saona, subindo pelos funiculares, alcan-

ça-se o velho forum, Forum Vetus, a velha cidade romana, bairro
eclesiástico, com a sua Catedral de São João, monumento dos
séculos XII a XIV e seus belíssimos vitrais. No centro, entre os
dois rios, o mais velho edifício de Lyon – a Igreja de Saint-Martin
d’Ainay, construída no século XI, sobre as ruínas do Templo de
Augusto; velhos hospitais, a parte administrativa, residências bur-
guesas, o comércio e os bancos. Aí ainda se destaca, pela sua ve-
tustez, a Igreja de Saint-Nazier, dos séculos XV e XVI; o Conselho
Municipal, do século XVII; palácios, museus, faculdades, etc.. À
margem esquerda, na planície que se estende para leste, a Prefeitu-
ra, os bairros operários e o parque.
São célebres os seus tecidos, as suas sedas, os seus veludos es-
tampados, assim como as suas faianças, uns e outras relembrando
uma tradição legada pela arte italiana de Florença e de Veneza, da
época dos Doges.
*
Nesse ambiente passou a infância o jovem Rivail.
Lyon era uma cidade envolta na garoa, que atenua os contor-
nos e espiritualiza as formas, mas onde se agita uma população
laboriosa e realista, prática e fria, embora não infensa à beleza que
fala aos sentidos, e àquela beleza mais profunda, que as almas
eleitas sentem mas não encontram expressão material. Não é difícil
imaginar-se a influência, sobre o menino precoce, do meio lionês e
da intimidade do lar de um juiz austero, de formação severa, se-
gundo os velhos moldes hoje evanescentes.
Que motivos teriam levado o velho magistrado a mandar o fi-
lho estudar na Suíça? Falta de bons colégios na França? Idéias
próprias em relação à influência clerical no ensino local? Interesse
pelo sistema de Pestalozzi?
Talvez isso. Talvez um pouco de tudo.

O pedagogo suíço Jean-Henri Pestalozzi, versado em línguas,
em história e em direito, se havia consagrado à economia rural. A
leitura do Emílio, de Rousseau, lhe revelara a vocação; aperfeiçoou
as idéias de Rousseau, do ângulo da pedagogia. Seu ideal foi,
então, desenvolver, gradualmente, as faculdades humanas e organi-
zar o ensino mútuo. Para tanto dedicou-se à educação das crianças
pobres. Ensinou em várias cidades, até que lhe cederam o Castelo
de Yverdon. Yverdon é uma cidadezinha do sul do Lago Neucha-
tel, onde os Duques de Zaehringen possuíam um célebre castelo
que data do século XII. Nessa antiga cidade romana de Eburodu-
num, e em seu castelo, os duques abrigaram a Escola de Pestalozzi
durante vinte anos – de 1805 a 1825.
Nesse ambiente de uma pequena cidade fabril, num velho cas-
telo medieval, o menino Rivail fez os estudos básicos que iriam
prepará-lo para uma tarefa que basta, por si só, para marcar o sécu-
lo – já chamado século das luzes.
Estudo e trabalho
Pestalozzi estimava o jovem rivail como um filho. Teve-lhe
maior intimidade, que o adolescente soube aproveitar a tal ponto
que, aos quatorze anos, por vezes substituía o diretor na condução
dos cursos. Aprendeu praticamente várias línguas, além do conhe-
cimento clássico do grego e do latim. Com aquela idade diplomou-
se professor. Continuando os estudos, fez o seu bacharelado quatro
anos mais tarde. Por nos faltarem dados seguros, não diremos,
como outros biógrafos, que foi o bacharelado em ciências e letras,
posto nos inclinemos pela afirmativa. É que o bacharelado foi
instituído na França em 1808, nas faculdades de ciências e letras,
como sanção de estudos secundários. Inicialmente, porém, o bacha-
relando era puramente literário; em 1830 e 1840 sofreu o sistema
profundas reformas que não atingiram o nosso estudante: em 1830

já Rivail era médico.
Por outras palavras, não podemos garantir qual o título obtido
pelo jovem Rivail ao fazer o seu bachot, como se costuma dizer na
gíria estudantil. Sabe-se, entretanto, que o obteve, com ele entrou
na escola de medicina, onde se doutorou aos vinte e quatro anos.
Enquanto fazia o curso de medicina o estudante punha em exe-
cução a experiência feita junto a Pestalozzi, relativamente ao ensi-
no mútuo.
Com efeito, o acadêmico-professor lecionava Matemática, As-
tronomia, Química, Retórica, Anatomia Comparada e Fisiologia,
além de sua própria língua. Parece que tirou proventos de parte de
tais cursos, mas é certo que em parte os ministrou com absoluta
gratuidade, consoante os princípios de seu mestre.
Em Paris fundou um Instituto Técnico à rua Sèvres, nº 35, nos
moldes de Pestalozzi. É provável que ainda não tivesse concluído o
curso de medicina; sabe-se, entretanto, que teve como sócio um tio
materno, jogador inveterado, que levou o Instituto à liquidação. A
quota do dr. Rivail foi colocada em comandita na firma de uns
amigos que, pouco depois, declararam falência. O jovem não desa-
nimou: passou a fazer traduções, a preparar cursos em colégios e
institutos, e ainda achava tempo para dar cursos gratuitos.
Teve tais contactos com o mundo das letras e das ciências que
chegou a possuir vários diplomas de sociedades científicas e de
incremento ao progresso. Não os teria obtido se não estivesse em
ligação continuada e eficiente com estabelecimentos públicos
oficiais ou oficializados, onde os grandes serviços prestados à
sociedade eram publicamente reconhecidos, através de diplomas
honoríficos. Entre outras distinções, possuía as seguintes:
A – no setor da direção do ensino:
I - de fundador da Sociedade de Previdência dos Diretores

de Colégios e Internatos de Paris;
II - da sociedade de Educação nacional (constituída por dire-
tores de Colégios e internatos);
B – no setor do ensino propriamente dito:
I - da Sociedade para a Instrução Elementar;
II - da Sociedade Gramatical;
III - do Instituto de Línguas;
C – no setor da divulgação científica:
I - da Sociedade de Ciências Naturais da França;
II - do Instituto Histórico;
III - da Sociedade Francesa de Estatística Universal;
D – no setor das aplicações práticas das ciências:
I - da Sociedade de Emulação Agrícola do Departamento do
Ain;
II - da Sociedade de Incentivo à Indústria Nacional.
A maioria desses diplomas lhe foram conferidos entre os vinte
e os trinta e um anos de idade; o último lhe veio aos quarenta e
três.
Tudo isto indica uma inteligência invulgar, servida por uma
vontade poderosa e um método de vida que, de certo modo, justifi-
ca aquele conceito de Augusto Comte “o gênio é uma questão de
método”. Era um idealista, mas não um lunático; seu idealismo era
orgânico e prático. O estudante de medicina e depois o médico
atuava na vida prática como professor de várias matérias, não só
como divulgador de conhecimentos teóricos, mas como propulsor
da agricultura e da indústria, através dos aperfeiçoamentos científi-
cos dos meios de produção, como do aperfeiçoamento moral e
espiritual das criaturas.
Esse aspecto de sua vida não foi suficientemente analisado por

seus turiferários. Um exame percuciente revela que o seu interesse
nos estudos se derramou sobre um conjunto de conhecimentos
selecionados, não para servirem de atavios ao Espírito, mas de
verdadeiros instrumentos para a promoção do bem-estar geral, do
mesmo passo que para a evolução espiritual, pelo conhecimento de
si mesmo e pelo da situação do homem no cosmos.
Era um altruísta na mais alta acepção do vocábulo, porque não
esperava adquirir muito para dar as sobras: tinha um sentido práti-
co da solidariedade humana, dessa solidariedade feita de compa-
nheirismo, de camaradagem fraterna, de simpatia pelo alheio esfor-
ço, de boa disposição para ajudar os outros com a própria experi-
ência, de bom ânimo para ensinar – principalmente de graça –, pois
a gratuidade nivela espiritualmente as criaturas e elimina aquela
barreira psicológica, algo paradoxal, que se estabelece entre o
ignorante que paga e o mestre que é pago diretamente. Ele sentia as
imperiosas obrigações do indivíduo para com a sociedade, visando
o progresso desta e procurando servi-la e servir-se dentro daquele
magnífico conceito: “a cada um segundo as suas necessidades; de
cada um conforme as suas possibilidades”.
Por outras palavras: foi um Espírito altamente cônscio de sua
função social. E a realizou magnificamente, sem estardalhaços,
sereno e compenetrado. Na Índia há uma lição muito interessante
para o nosso comportamento social. Ensinava Ramakrisma que, ao
atravessar uma aldeia, um elefante fora assaltado pelos cães. Côns-
cio de sua superioridade, o elefante não se desviou de sua rota, não
deu atenção aos latidos, não perdeu o passo hierático. Sem orgulho,
apenas compenetrado de seu valor e de suas responsabilidades
como fator social, o moço Rivail tinha um secreto sentimento de
que era bem como aquele elefante, posto jamais o revelasse: agiu
bem como um mestre – ensinando.
Por isso pôde realizar a sua tarefa imensa.
*
Entre os anos de 1824 e 1849 publicou o dr. Rivail, entre ou-
tras, as seguintes obras:
I - Curso Prático e Teórico de Aritmética (2 volumes, se-
gundo o método Pestalozzi);
II - Plano para o melhoramento da Instrução Pública;
III - Gramática Clássica da Língua Francesa;
IV - Qual o sistema de estudos mais adequado à época?
V - Manual dos exames para certificado de capacidade.
VI - Soluções racionais de perguntas e problemas de Aritmé-
tica e Geometria;
VII - Catecismo Gramatical da Língua Francesa;
VIII - Programa dos Cursos ordinários de Química, Física, As-
tronomia e Fisiologia;
IX - Pontos para os exames na Municipalidade e na Sorbon-
ne;
X - Instruções sobre as dificuldades ortográficas.
Na sua folha de serviços à mocidade de seu tempo está a re-
gência das seguintes matérias, em cursos parcialmente gratuitos –
repetimo-lo –, onde, de par com os seus conhecimentos enciclopé-
dicos, patenteia-se o esforço em bem servir os seus semelhantes:
Matemática, Física, Química, Astronomia, Retórica, Anatomia
Comparada, Fisiologia e Língua Francesa. Falava corretamente
inglês, alemão, holandês, espanhol e italiano e era grande conhece-
dor do grego e do latim.
Magnetismo
Cabe aqui destacar, em poucas linhas, um aspecto da cultura
do sr. Allan Kardec: os seus estudos sobre magnetismo e hipnotis-
mo, matérias que lhe foram de valioso auxílio nos estudos iniciais
do Espiritismo e que não deveriam desconhecer todos quantos se
aplicam a trabalhos práticos e ao manejo de médiuns.
Allan Kardec interessou-se pelo magnetismo ainda nos bancos
acadêmicos. Naquela época a nova ciência apaixonava e dividia os
estudiosos: de um lado a chamada ciência oficial, a lhe negar foros
de cidade; do outro, homens espiritualmente emancipados, a lhe
proclamar os fatos. Estes últimos constituíram uma sociedade – a
Sociedade dos Magnetistas da França –, mais tarde cindida em
duas entidades, por divergências de interpretação dos fenômenos.
Kardec pertencia à primeira, mas era festejado por ambas.
*
Torna-se aqui necessária uma ligeira digressão histórica, para
que melhor se compreendam as ligações do magnetismo e do hip-
notismo com o Espiritismo e não se confundam aqueles com as
exibições charlatanescas a tanto por cabeça.
Sem remontar às práticas esotéricas, que são de todos os tem-
pos e lugares, o magnetismo animal dos tempos modernos parece
ter surgido com Paracelso, tendo sido aceito e praticado por Bur-
graeve, Van Helmont, o Padre Kircher e, principalmente, por
Mesmer que, pelas alturas do ano de 1779, lhe deu grande incre-
mento e chegou a lhe emprestar o próprio nome; mesmerismo era
como então se chamava o magnetismo.
Mas, que vinha a ser o chamado magnetismo animal?
Pensava-se que fosse um fluido que penetrava os corpos ani-
mados, dando-lhes propriedades particulares. Mesmer desenvolveu
essa teoria, sustentando que os corpos animados e inanimados eram

submetidos à influência de um agente universal, a que chamou
fluido magnético. Esse fluido podia acumular-se e transmitir-se ao
homem, pelos passes e toques, e era capaz de curar certas moléstias
nervosas, mas também podia provocá-las.
Em certos casos especiais, as pessoas submetidas à ação mag-
nética apresentavam crises convulsivas, atitudes passionais e até
tendências eróticas, o que levou o mundo científico à condenação
do mesmerismo ou magnetismo prático, no interesse da moralidade
pública. Isso ocorreu em 1784. Mas não paravam aí as contraditó-
rias conclusões do relatório oficial da comissão chefiada pelo
ilustre Bailly: ela concluía pela inexistência dos fenômenos.
Repetia-se o caso de Galileu.
Já disse alguém que as idéias são como os gases: quanto mais
comprimidas, maior a sua força de expansão. Os repetidos golpes
desferidos no magnetismo lhe trouxeram novos e valiosos adeptos,
entre os quais Du Potet, o Abade de Faria e Puységur, na França.
Continuaram-se os estudos na França, tornando-se evidentes os
seus efeitos e a fenomenologia geral, com a sugestão, o sonambu-
lismo provocado, as paralisias, as anestesias, etc..
Um pouco mais tarde, na Inglaterra, Braid demonstrou que o
hipnotismo era uma realidade e determinou meios práticos para a
sua aplicação. Tais processos foram muito divulgados nos Estados
Unidos, graças aos trabalhos de Grims. Os estudos de Braid e
Grims situam-se entre os anos de 1840 e 1848.
Assim, quando, mais uma vez, o magnetismo foi condenado
por volta de 1859, nas lições professadas na Salpetrière pelo ilustre
Charcot, já Allan Kardec andava às voltas com os fenômenos
espíritas, aos quais trouxera uma experiência de trinta e cinco anos
de trato com o Magnetismo e o Hipnotismo.
Fácil é compreender-se tudo isso.
*
No momento assistia-se, na França, a falência das filosofias
espiritualistas. A elas se opunham as correntes materialistas – com
o marxismo à frente – e, num termo médio, o agnosticismo da
escola positivista, fundada por Augusto Comte.
O genial Comte havia dado uma nova ordenação aos conheci-
mentos científicos; tinha fundado uma nova ciência – a Sociologia.
Sua obra, muito inteiriça, constituía a Filosofia Positiva; seu ponto
mais fraco é a religião tirada de seus princípios gerais. Mas Comte
fora repetidor da Escola Politécnica, depois examinador; dera
cursos populares de Astronomia. Tudo isto lhe granjeara um certo
prestígio nos meios cultos. A falta de síntese nos conhecimentos
científicos deixava as classes mais altas em caótico estado mental,
não sendo difícil encontrar grandes figuras positivistas em ciência,
materialistas em política e católicas ou protestantes em religião.
Poucos abarcavam essas coisas em visão panorâmica; e quan-
do os percebiam davam de ombros, justificados de seu silêncio e de
sua acomodação pelo motivo de se não sentirem culpados.
As mesas girantes
Estavam as coisas nesse pé quando os fenômenos espiríticos,
ditos das mesas girantes e falantes, iniciados “oficialmente” nos
Estados Unidos, com as Irmãs Fox e pouco depois transplantados
para a Europa, adquiriram foros de cidade. Manda a verdade, entre-
tanto, se diga que antes mesmo de 1848, já na França, na Alemanha
e na Inglaterra se haviam registrado os fenômenos de efeitos físicos
e outros, inclusive os intelectuais – mesmo sem recorrer às vastas
referências, posto que discretas, encontradas na obra escrita, que
chegou até os nossos dias, dos melhores historiadores e poetas
latinos, bem como da tradição druídica. Allan Kardec tratou do
assunto nas páginas luminosas da Revue Spirite, muito embora não
o fizesse de forma exaustiva, visando estabelecer irretorquivelmen-

te a primazia da Europa e, particularmente da França, no que se
refere a acintosas manifestações de Espíritos.
Como quer que seja, o relato do que se passava com as Irmãs
Fox, as “chantagens” de que foram vítimas, a malevolência dos
opositores à fenomenologia, ansiosos por manterem o prestígio, já
um tanto abalado, de seu velho aliado Satã, tiveram o efeito de
propaganda. De modo que na alta sociedade francesa foi uma nota
requintada dos salões elegantes convidar, para a companhia de
poetas, deputados, senadores, ministros, escritores, artistas, prínci-
pes de toda parte, inclusive grãos-duques russos, alguns Espíritos
de escol, que vinham afirmar: “Não há morte”.
Quem eram esses Espíritos?
Vultos marcantes de todos os tempos: filósofos e poetas, gene-
rais e imperadores da Grécia e de Roma; destacadas figuras do
clero medieval; escritores, poetas e artistas do renascimento; anti-
gos reis da França. Todos eles produziram admiráveis provas de
sua identidade e muitos lançaram grandes clarões sobre a parte
mais nebulosa de algumas de suas ações públicas. Os poetas se
exprimiam em versos perfeitos, através de sensitivos que jamais
haviam perpetrado uma simples quadrinha rimada.
A moda atingiu o palácio imperial. Napoleão III solicitou de
elementos experimentados que fossem ao palácio evocar Espíritos
em sua presença. E manteve interessantes palestras, em presença
das mais destacadas figuras do mundo político, militar e diplomáti-
co.
Entre esses salões brilhantes, força é destacar o da Senhora de
Girardin, encantadora figura de vanguarda nas letras e nas artes e,
indiscutivelmente, uma das maiores expressões do bandeirismo
espiritista na França, quiçá do mundo. Nascida no mesmo ano que
Allan Kardec, Delphine Gay era física e espiritualmente bela.
Muito cedo começou a sua produção poética, publicando seguida-

mente volumes, entre os quais se destacam: Les Soeurs de Sainte
Camille, Madeleine, Ourika, Le Bonheur d’être belle, La Vision de
Joanne d’Arc. Após uma viagem à Itália, durante a qual foi coroa-
da no Capitólio, publicou Le Retour, Palerme, Le Dernier Jour de
Pompéi, Napoline e outras impressões da península.
Aos vinte e sete anos casou-se com o Conde Camile de Girar-
din, que desfrutava invejável posição social e política, além de
grande prestígio como escritor, sociólogo e dramaturgo. Casada,
foi uma inspiradora da política. Escreveu vários romances e bom
número de peças para teatro; entre aqueles vale destacar Le Lorg-
non, Le Marquis de Pontanges, Les Contes d’une vieile fille à ses
neveux e, o mais notável de todos, La Canne de M. de Balzac, e,
ainda, La Croix-de-Berny, este em colaboração com Théophile
Gautier, Joseph Méry e Jules Sandeau, três nomes que dispensam
referências; entre estas não devemos esquecer L’École des journa-
listes, Judith, Cléopatre, Lady Tartufe, Le Chapeau d’un horloger
e La Joie fait peur, peças estas pertinentes ao repertório da Comé-
die Française. Deixou ainda farta coleção de Cartas Parisienses e
de artigos e folhetins na imprensa periódica e nos diários de Paris.
As sessões espíritas nos salões da Senhora de Girardin conta-
ram com o que havia de mais fino nas letras, nas artes e na política;
assistiram-nas Balzac, Lamartine, Chateaubriand, Théophile Gauti-
er, para citar apenas alguns dos mais expressivos nomes das letras
francesas e de renome mundial, à frente dos quais justo é colocar a
figura magnífica de Alexandre Dumas, filho.
Pode-se dizer que a Senhora de Girardin preparou a receptivi-
dade nas altas esferas sociais e intelectuais da França para a obra
que em breve deveria encetar Allan Kardec. Morreu de um câncer,
em 1855.
Um desses grupos praticantes do Espiritismo nascente se deu

ao trabalho de visitar o grande Victor Hugo, então exilado na Ilha
de Jersey, por força de seu antagonismo ao governo monárquico da
França. E o converteu aos princípios espiríticos.
Entretanto – coisa notável! –, entre tanta gente de alta cultura,
ninguém lobrigou o alcance filosófico das batidas nas mesas e
móveis e, em geral, das manifestações dos Espíritos. Só um fato
impressionava: a sobrevivência do ser humano, com os seus gostos,
os seus cacoetes, os seus impulsos, enfim, a sua personalidade!
A França, cognominada a filha primogênita da Igreja, assistia
ao naufrágio da fé, resultante do choque entre a Ciência e a Religi-
ão. Dona de um mais largo e profundo conhecimento das leis da
natureza, a humanidade estava preparada para passar da fé imposta
à fé raciocinada, isto é, da crença para a certeza. A ciência oficial
desdenhava tudo quanto pudesse, direta ou indiretamente, conduzir
a um postulado da religião; em contrapartida, a religião, fechada
numa filosofia apriorística, verberava toda tentativa intelectual que
pudesse atuar como um sopro sobre o castelo de cartas do dogma-
tismo.
Temor da divulgação da verdade ou intuição do seu crescente
desprestígio político, em conseqüência da emancipação espiritual
das criaturas?
O único homem que teve a visão da importância moral e socio-
lógica de fenomenologia espírita foi Rivail. Por isso mesmo deve-
ria ele apagar-se no mundo oficial da instrução pública, onde se
fizera respeitado e querido, para se dar a uma nova obra: a da
construção de toda uma filosofia derivada – que importa – dos
golpes que os chamados mortos vibravam sobre mesas, paredes e
móveis. Ia desaparecer o cientista Rivail para surgir o filósofo
Allan Kardec. Era aquele renascimento espiritual, de que falava
Jesus Cristo a Nicodemus; era a profecia do Nazareno reportada
por João, no Capítulo XIV, versículo 26, sobre aquele “a quem o

Pai enviará em meu nome”, e que “ensinará todas as coisas, e vos
fará lembrar de tudo o que vos tenho dito”.
Se nos adentrarmos no texto e em outras passagens correlatas,
veremos que se trata de um ser despersonalizado, o Consolador, o
qual figura nas versões evangélicas que nos chegaram com o Espí-
rito Santo. Cabe, entretanto, notar que não se trata de uma indivi-
duação, nem da suposta terceira pessoa da Trindade católica: esta-
mos em frente a uma expressão genérica, onde o vocábulo santo é
apenas um adjetivo qualificativo muito respeitoso e, por isso mes-
mo, historicamente respeitável, posto que sem a necessária força
para, com o dogma, sobrepor-se à razão.
O escolhido foi Allan Kardec e não o dr. Rivail, para significar
uma individualidade eterna e não uma personalidade transitória e,
ainda, para a ligar a uma etapa em que os valores espirituais eram
mais expressivos do que as formas exteriores do culto.
O Codificador
Foi em 1854 que Allan Kardec tomou conhecimento das mesas
girantes e falantes, através de uma conversa com o sr. Fortier, seu
colega na Sociedade de Magnetistas. Ao ser informado de que,
magnetizadas, as mesas podiam mover-se e davam respostas às
nossas perguntas, a resposta de Kardec foi de absoluta descrença,
desde que a mesa não possuía nervos nem cérebro, nem podia
tornar-se sonâmbula.
Pouco depois um outro magnetista, o sr. Carlotti, lhe fez minu-
ciosos relatos de experiência a que assistira, em conseqüência do
que pôde ele dispor-se a assistir às primeiras sessões práticas, em
maio de 1855, em casa da sra. Roger, em presença do já citado
fortier, do sr. Patier e da sra. Plainemaison. Deste último cavalheiro
ouviu relatos num tom diferente, frio e grave, cheio de argumentos

que se acomodavam aos princípios científicos.
Surgiu daí a possibilidade de assistir a reuniões regulares, em
casa da sra. Plainemaison, à rua Grange-Batelière, 18, ainda no
mês de maio já referido.
Repetiram-se as sessões, numa das quais conheceu ele a famí-
lia Baudin, residente à rua Rochechouart. Convidado para as ses-
sões hebdomadárias da família Baudin – é Allan Kardec quem o
diz – “aí fiz os primeiros estudos sérios em Espiritismo, mais por
observação do que por efeito de revelações”. E prossegue: “A essa
nova ciência apliquei, como tinha feito até então, o método expe-
rimental; jamais formulei teorias preconcebidas”. E logo mais
adiante: “Nesses fenômenos entrevi a chave do tão obscuro e con-
trovertido problema do passado e do futuro e a solução que, duran-
te toda a vida, tinha buscado. Numa palavra, era uma revolução
completa nas idéias e nas crenças, sendo, pois, necessário proceder
com circunspecção, e não com leviandade, ser positivista em vez
de idealista, para não ser arrastado por ilusões”.
Eis a evidenciação do homem de ciência.
Allan Kardec vira nessas manifestações uma prova da existên-
cia da alma e de sua sobrevivência ao transe da morte. Mas, tam-
bém, percebera que cada Espírito possuía um grau de conhecimen-
to e de moralidade, pelo que esse mundo invisível, que nos envol-
ve, oferecia uma gradação infinita. Estudá-los, classificá-los e
explicá-los seria uma tarefa hercúlea e Kardec a teria abandonado
se não fora a insistência de alguns amigos dedicados, que desde
algum tempo se davam àquelas investigações. Entre esses amigos
cabe uma referência particular ao sr. Carlotti, já citado; ao editor
Didier, médium, e ao seu filho, também médium; ao lexicógrafo
Antoine-Léandre Sardou e seu filho, o médico, escritor e dramatur-
go Victorien Sardou, também médium, que prestou relevantes
serviços à doutrina, no papel de intérprete dos Espíritos que ofere-

ciam minuciosas descrições e belíssimos desenhos de outros plane-
tas, muito embora o dr. Sardou fosse a negação para o desenho; o
sr. René Taillandier, membro da Academia de Ciências, e outros.
Desde algum tempo esses senhores faziam sessões e possuíam
cinqüenta cadernos de comunicações.
Graças a esses amigos, Allan Kardec tomou desse material,
classificou as mensagens, eliminou as repetições ociosas; anotou
circunstanciadamente as falhas, as dúvidas e as lacunas, para futu-
ros esclarecimentos.
Teve o cuidado de ouvir outros Espíritos, através de outros
médiuns, que não os da casa do sr. Roustan – o qual não deve ser
confundido com o sr. Jean-Baptiste Roustaing –, onde lhe fora de
poderoso auxílio a mediunidade da senhorinha Japhet. Em conse-
qüência – fato raríssimo e de notável beleza! – ao apresentar aos
Espíritos a forma definitiva da obra fundamental, estes lhe fizeram
grandes objeções. É que Allan Kardec apresentava o Espiritismo
como uma religião nova, com o que não concordaram os seus
conselheiros espirituais. Teve ele a honestidade de aceitar a crítica
justa e refundir completamente a obra, cuja primeira edição apare-
ceu a 18 de abril de 1857. Daí por diante jamais Kardec deixou de
dizer que o Espiritismo era uma ciência ou uma filosofia científica
– porque estabelecida sobre a base dos fatos – tendo conseqüências
religiosas, mas nunca uma religião. Tal ponto de vista ficou muito
bem desenvolvido no seu canto de cisne, isto é, a última conferên-
cia por ele pronunciada cinco meses antes de desencarnar-se, e que
se acha na íntegra no fascículo de novembro de 1868 da Revue
Spirite.
O êxito dessa obra – O Livro dos Espíritos –, cujo nome bem
exprime a sua origem e sob o qual a sua autoria apenas aparece
como “recolhidos e ordenados por Allan Kardec”, o levaram a
pensar na propaganda da doutrina. Mas achava-se sozinho para tal
empreendimento. Contudo, aconselhado pelos Espíritos em meados

de novembro de 1857, a 1º de janeiro de 1858 lança a Revue Spiri-
te, pequena revista de 32 páginas em média, destinada não só à
propaganda, mas – e principalmente – à provocação da opinião
pública e ao estudo da fenomenologia espírita e à discussão das
hipóteses provisórias, até que, bem verificados os fatos, se lhes
pudesse dar uma explicação científica e uma posição no quadro
geral da filosofia espírita.
Lamentavelmente, em nossa terra ainda não foi devidamente
apreciada a coleção da Revista Espírita, que Allan Kardec escre-
veu, por assim dizer, sozinho, durante onze anos e quatro meses,
num total de cerca de 4.500 páginas – rico manancial de fatos bem
controlados e de ensinamentos para os dirigentes de trabalhos
práticos, para os médiuns e para os espiritistas em geral.
Allan Kardec sentiu a necessidade de manter um grupo de es-
tudo prático e contactos com outros grupos, da França e do exteri-
or. Em conseqüência, seus estudos e observações foram determi-
nando ligeiras alterações em O Livro dos Espíritos, assim como
pequenas adições, até que na 22ª edição a obra tomou um caráter
definido, que é o que hoje se apresenta. Dessa edição nós nos
servimos para a tradução feita para a coleção lançada pela editora
Pensamento.
Era O Livro dos Espíritos uma exposição geral da filosofia es-
pírita. Outras obras deviam seguir-se. Trabalhava Allan Kardec na
Revista Espírita, cujos fascículos mensais apareciam com toda a
regularidade; no campo experimental dirigia sessões onde eram
obtidas respostas às suas perguntas, organizadas de plano, de par
com mensagens espontâneas, que viriam servir para volumes futu-
ros. Paralelamente, grupos de outras cidades e do estrangeiro lhe
remetiam copioso material ditado pelos Espíritos, que ele ia arqui-
vando, depois de convenientemente estudado e classificado.
Ainda achou tempo para lançar, em julho de 1859, um peque-

no volume com a doutrina condensada, sob o título O que é o
Espiritismo?. Este interessante opúsculo teve sucessivas edições,
podendo assegurar-se que em 1868 já estava na oitava. Era um
livrinho destinado a dar um conhecimento perfunctório, mas sufici-
ente, às pessoas jejunas que, se se tomassem de interesse pelo
assunto, poderiam então passar a obras de mais fôlego.
Em 1861, logo em janeiro, a casa Dider & Cia. lança o seu se-
gundo livro básico – O Livro dos Médiuns –, onde temos um ver-
dadeiro tratado clássico, indispensável a médiuns e dirigentes, a
técnica do manejo da mediunidade.
Em 1862 lançou duas pequenas brochuras de propaganda dou-
trinária, posteriormente abolidas, à vista da larga aceitação da
Revista Espírita. Eram elas: O Espiritismo na sua expressão mais
simples e Refutação às críticas ao Espiritismo.
Com um volume encerrando a filosofia da Doutrina Espírita e
outro a técnica para a utilização dessa nova ciência, em breve a
trilogia se completava pelo estudo da parte moral. Esse terceiro
livro fundamental teve a sua primeira edição em abril de 1864, sob
o nome de Imitação do Evangelho Segundo o Espiritismo. Refun-
dindo em nova edição, que lhe deu caráter definitivo, o nome pri-
mitivo foi substituído pelo atual: O Evangelho Segundo o Espiri-
tismo.
Outro seria o conceito que os espiritistas formam da doutrina
se tivessem estudado atentamente as primeiras linhas, de notável
significação, que abrem a sua Introdução.
Vale a pena transcrevê-las, porque em geral elas são lidas sem
meditação, apenas uma vez. Dizem assim:
“Podem dividir-se em cinco partes as matérias contidas
nos Evangelhos: os atos comuns da vida do Cristo; os mila-
gres; as predições; as palavras que foram tomadas pela Igreja
para fundamento de seus dogmas; e o ensino moral. As quatro

primeiras têm sido objeto de controvérsias; a última, porém,
conservou-se constantemente inatacável. Diante desse código
divino, a própria incredulidade se curva. É terreno onde todos
os cultos podem reunir-se, estandarte sob o qual podem todos
colocar-se, quaisquer que sejam suas crenças, porquanto ja-
mais ele constituiu matéria das disputas religiosas, que sempre
e por toda parte se originaram das questões dogmáticas. Aliás,
se o discutissem, nele teriam as seitas encontrado sua própria
condenação, visto que, na maioria, elas se agarram mais à par-
te mística do que à parte moral, que exige de cada um a refor-
ma de si mesmo. Para os homens, em particular, constitui a-
quele código uma regra de proceder que abrange todas as cir-
cunstancias da vida privada e da vida pública, o princípio bási-
co de todas as relações sociais que se fundam na mais rigorosa
justiça. É, finalmente e acima de tudo, o roteiro infalível para a
felicidade vindoura, o levantamento de uma ponta do véu que
nos oculta a vida futura. Essa parte é a que será objeto exclusi-
vo da presente obra.”
Eis aí, numa clareza meridiana, não apenas o ponto de vista de
Allan Kardec, mas o dos altos Espíritos que lhe ditaram a doutrina.
Aí estão nitidamente separados os textos dos Evangelhos em cinco
partes: a principal – referente ao ensino moral – tratada nesse ter-
ceiro volume; duas outras, a saber, os milagres e as profecias, que
iriam constituir o objeto de A Gênese; as palavras que serviriam
para o estabelecimento dos dogmas da Igreja, que iriam fornecer
tema para O Céu e o Inferno e, possivelmente, para outras obras,
se ele tivesse tido vida mais longa, para concluir o seu plano de
trabalho.
Assim, em começo de agosto de 1865 as livrarias exibiam
O Céu e o Inferno ou A Justiça Divina Segundo o Espiritismo,
magnífico estudo em que se explica o simbolismo desses supostos
lugares de ventura e de sofrimento de um ponto de vista racional,

positivo e conforme a suprema justiça, que é um dos mais nobres
atributos da Divindade.
A já a 6 de janeiro de 1868 aparece A Gênese, os milagres e as
predições segundo o Espiritismo. Como se vê pelo título, a obra
não só restabelece a verdade sobre a cosmogonia cristã, baseada
nos princípios da ciência, como encara a teoria católica do milagre
como exceção das leis da natureza, mostrando, do ângulo espiritis-
ta, que tais leis não comportam uma derrogação; no que se refere às
predições ou profecias, estuda o fenômeno sob a luz da mediunida-
de, tirando-lhe, assim, qualquer veleidade de mistério e de milagre.
Esse volume compendia, até certo ponto, os três primeiros livros
básicos, podendo, por isso mesmo, ser considerado como a melhor
obra do Codificador.
É certo que a crítica moderna lhe faz restrições um tanto apres-
sadamente, pelo fato de, quer o Codificador, quer os Espíritos que
lhe deram algumas mensagens, terem usado uma linguagem hoje
superada, à vista dos mesmos progressos da ciência. Mas os Espíri-
tos estavam certos, de vez que, falando aos homens, não poderiam
usar de explicações baseadas em teorias que só muito mais tarde
deveriam estabelecer-se, à luz de novos conhecimentos. É aos
homens, e não aos Espíritos, é que cabem tais descobertas. O mais
que se poderia fazer no particular seria uma edição com o texto
primitivo, mas largamente comentado, que possibilitasse às pessoas
de cultura mediana transportar-se de uma linguagem científica e de
um sistema expositivo velhos de um século, para o sistema da era
atômica. isto, porém, requer uma grande bagagem de conhecimen-
tos, principalmente no campo da Física, da Geologia, da Mecânica
Celeste e da Biologia, principalmente da Biologia Pré-histórica,
além de uma bagagem maior de respeito e de compreensão pela
obra de Allan Kardec, o que infelizmente nem sempre tem havido.
Já temos ouvido de alguns estudiosos apressados a manifestação do
desejo de que fosse atualizada a obra kardeciana. Consideramos

isto um perigo, máxime porque não sabemos até onde pode chegar
a febre de modernização, com o risco de alterar a compreensão
kardeciana da Doutrina dos Espíritos.
Ao invés disso fora preferível que, em separado, se fizesse, a
exemplo do que aconteceu com tantos pensadores de renome, a
apreciação global de sua obra, sob o aspecto filosófico e sociológi-
co. Então em o Pensamento vivo de Kardec seriam apreciadas as
linhas gerais da Doutrina dos Espíritos, os critérios científicos que
presidiram à Codificação, A Filosofia nela contida, a sua atitude
para com as religiões dogmáticas, e não contra as religiões em
geral, como erroneamente muitos a interpretam, a filosofia penal
espiritista e, principalmente, a sociologia espírita, que ofereceria as
linhas mestras de um programa político que, dentro dos princípios
cardinais do ensino de Jesus Cristo, realizaria a verdadeira demo-
cracia, sem lutas de classe, sem antagonismos raciais ou religiosos.
Porque – nunca é demais lembrá-lo – dentro do ponto de vista
espiritualista, se a vontade de Deus é onipotente, aqueles mesmos
aspectos das religiões que para nós se acham superados coexistem
em nossa sociedade e em nossos dias, porque ainda têm uma men-
sagem a dizer a uma parcela da humanidade não preparada para
receber mensagem mais elevada.
Parece-nos que o Espírito de Kardec está à espera de que al-
guém realize essa tarefa, que a ele não poderia caber, principal-
mente porque ela necessitava de tempo para que se pudesse avaliar
os frutos produzidos pela doutrina e aqueles que ela ainda pode
dar.
Allan Kardec tinha vindo já maduro para os trabalhos da Dou-
trina dos Espíritos. Contava cinqüenta e um anos e era portador de
uma lesão grave no coração. Trabalhara intensamente desde moci-
nho. Os Espíritos lhe recomendavam certa moderação, que ele não
se podia permitir porque, olhando em seu redor não via companhei-
ros que enxergassem as coisas do seu mesmo ponto de vista. Tanto

assim que através de sua elegância espiritual, por mais de uma vez
teve que publicar na Revista Espírita resumos de sessões da Socie-
dade Parisiense de Estudos Espíritas ou discursos-relatórios de sua
gestão, que terminavam com um pedido de sua substituição. Sente-
se aí que alguns diretores desejam imprimir uma orientação diversa
à sociedade e, conseqüentemente, à marcha do Espiritismo. Nesses
discursos-relatórios Kardec não só justificava a sua orientação,
inspirada pelos espíritos, como demonstrava a inviabilidade dos
planos dos que lhe eram adversos.
Felizmente o bom-senso triunfava.
Mas é de convir que uma luta continuada de cerca de quatorze
anos contra forças externas e, também, contra os que agiam inter-
namente na Sociedade deveriam extenuá-lo.
Sua última luta foi após a publicação de A Gênese, os milagres
e as predições segundo o Espiritismo.
Em 1869 tratou de reconstituir a Sociedade Parisiense de Es-
tudos Espíritas sob novos moldes, que permitissem manter uma
livraria espírita, sustentar a publicação da Revista Espírita e a
reedição das suas obras, já citadas. Então ele residia à rua Sant’Ana
25, Galeria Sant’Ana, e pretendia mudar-se a 1º de abril de 1869
para a Avenue Ségur, onde anos antes havia comprado um terreno
e estava concluindo a construção de seis casinhas destinadas, após
a sua morte, para asilo de velhos espíritas. A livraria estava sendo
instalada à rua Lille nº 7, e sua inauguração deveria dar-se a 1º de
abril.
Sua casa estava completamente desarrumada, em ablativos de
mudança, a sala em desordem, cheia de pacotes que iam sendo
transportados quando, ao entregar um pacote da Revista Espírita, o
Codificador caiu fulminado, pela ruptura de um aneurisma da
aorta, na véspera de sua instalação em novo e definitivo endereço e
da inauguração da livraria, isto é, a 31 de março de 1869, quando

ele contava 65 anos de idade.
Mesmo assim, a livraria foi inaugurada no dia seguinte. Foi o-
pinião de sua viúva e dos amigos mais íntimos que esse ato repre-
sentava a execução de sua última vontade.
Foi sepultado no cemitério do Père Lachaise, onde os discípu-
los e amigos fizeram erigir um modesto mausoléu.
Allan Kardec não deixou descendência. Casara-se em Paris, a
6 de fevereiro de 1832, portanto aos 28 anos de idade, com a Pro-
fessora Amélie Gabrielle Boudet, nascida a 23 de novembro de
1795, portanto nove anos mais velha do que ele, muito embora não
o parecesse. Era de família rica.
Ela continuou a auxiliar os trabalhos da livraria, zelando pelo
patrimônio espiritual de seu esposo. Faleceu a 21 de janeiro de
1883, aos oitenta e nove anos de idade.
*
Allan Kardec deixou muita coisa inédita, mas também deixou
um plano de trabalho, conforme ficamos sabendo pelo que, poste-
riormente, se publicou num volume de Obras Póstumas. Nesse
volume há uma ligeira biografia do Codificador, que foi publicada
na Revista Espírita de maio de 1869 e o célebre discurso proferido
pelo astrônomo Camille Flammarion à beira de seu túmulo.
Entretanto a leitura do volume nos deixa a impressão de que
muita coisa ficaria ainda desconhecida do público. O próprio título
do livro, no plural, nos deixa supor que outros volumes iriam apa-
recer.
Por que não vieram?
Mistério.
Há alguns anos, antes da segunda grande guerra, ilustre con-

frade nosso esteve durante alguns anos em Paris e teve oportunida-
de de manusear muitos originais inéditos, deixados por Kardec, na
Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, chegando mesmo a
tomar alguns apontamentos. Acontece, entretanto, que se arrastava
no forum parisiense uma velha demanda entre parentes da sra.
Amélie Boudet, Viúva de Allan Kardec e a Sociedade Parisiense
de Estudos Espíritas. Queriam aqueles a posse dos escritos inéditos
de Allan Kardec.
Como os reclamantes eram confessadamente católicos, não era
de esperar que os quisessem publicar. O que é que ambicionavam?
Fazer um bom negócio vendendo raridades?
Não se pode afirmá-lo.
O que se sabe é que esse material está desaparecido. Segundo
uns, destruído pelos alemães, quando invadiram a França na se-
gunda Grande Guerra; segundo outros, destruído pelos próprios
colaterais da Viúva Alan Kardec.
Para a maioria dos Espíritos uma boa parte do trabalho deixado
pelo Codificador continua desconhecida: são os doze volumes que
encerram a Revista Espírita escrita quase que exclusivamente por
ele. Tais volumes são hoje raríssimos.
Tentamos traduzi-los e chegamos a lançar dois volumes. Na
Argentina houve igual tentativa e não chegaram a concluir nem o
primeiro. Conhecerá um dia a massa espírita do Brasil essa precio-
sidade?
Esperemos.
São Paulo, dezembro de 1955.
Júlio Abreu Filho
Amigo(a) Leitor(a),
Se você leu e gostou desta obra, colabore com a divulga-

ção dos ensinamentos trazidos pelos benfeitores do plano
espiritual. Adquira um bom livro espírita e ofereça-o de pre-
sente a alguém de sua estima.
O livro espírita, além de divulgar os ensinamentos filosó-
ficos, morais e científicos dos espíritos mais evoluídos, tam-
bém auxilia no custeio de inúmeras obras de assistência social,
escolas para crianças e jovens carentes, etc.
Irmão W.
“Porque nós somos cooperadores de Deus.”

Paulo. (1ª Epístola aos Coríntios, 3:9.)

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Allan Kardec

Editora Pensamento-Cultrix Ltda.

Biografia de Allan Kardec ......................................................... 76

somenos importância pelos que se dizem seus adeptos. Um estudo

Os que admitem que a alma sobreviva ao corpo admitem, por

13. A morte do corpo liberta o Espírito do laço que o prendia

17. Possuem todas as percepções que tinham na Terra, mas

afetuosos, ao passo que revelam indiferença pelos que se lhes

Essa diversidade na situação dos Espíritos é um dos mais im-

Comunicação com o mundo invisível

24. Vivendo o mundo visível de permeio com o mundo invi-

26. Os Espíritos podem manifestar-se por várias maneiras:

feminino, penso que se deve dizer, invariavelmente, o médium, um

admiráveis do que o do vapor que, invisível quando muito rarefei-

ve-se o Espírito do corpo do médium, de cujos órgãos se apossa,

Isto é uma simples comparação, para mostrar a analogia dos

cida. Mas as descobertas da ciência foram restringindo continua-

importando com a verdade; se for orgulhoso, dará sua opinião

lhões, alegres e espirituosos e sabem empregar a sátira fina e mor-

43. Os Espíritos são atraídos pela simpatia, pela semelhança

46. Em vão alegam que certas experiências frívolas, curiosas

ceriam mais facilmente e, sob todos os pontos de vista, produziri-

comunicações tão simples e naturalmente como se recebessem um

Fim providencial das manifestações

Por isso é essencial estar perfeitamente atento sobre a natureza das

lápis.8 Mais tarde foi reconhecida a inutilidade desses acessórios e

60. Quando os médiuns de efeitos físicos obtêm a produção

primeiro médium de que disponhamos seria o mesmo que querer

guia espiritual deste último. Então o pensamento é transmitido de

74. Na loucura propriamente dita a causa do mal é orgânica.

causa – é simples meio de manifestação dessa influência. Assim,

Qualidades dos médiuns

maus Espíritos, que por vezes os conduzem à ruína e às maiores

84. Aquilo que realmente constitui o médium é a faculdade

87. Ao contrário do médium imperfeito, que se orgulha dos

Aquele que utiliza a mediunidade para o adiantamento próprio

cia lhes poderão fornecer meios de verificar a autenticidade dos

Identidade dos Espíritos

Entretanto, muitos dos que se manifestam não têm nomes para

O Espírito prova a sua identidade como quer, ou como pode.

Por pouco conhecedores que sejamos dos segredos do mundo

gelho Segundo o Espiritismo, Introdução II, Autoridade da Doutrina

Daí a prova das penas e recompensas futuras. Quando nos descre-

Sem a vida futura a existência terrena se converte para o ho-

desta verdade uma tendência naturalíssima para fazer o bem e

superstições? Não será a mesma coisa que se dissessem aos seus

queda de um fruto permitiu se descobrisse a lei que rege o equilí-

Pluralidade dos mundos

107. Supondo que esses mundos sejam habitados, estariam e-

conjunto fluídico penetrável e se assimila a todo o corpo, com o

– A não individualidade e a não consciência equivaleriam à

pouco se vai desenvolvendo o seu livre-arbítrio, ao mesmo passo

O homem durante a vida terrena

– Seu estado intelectual e moral é o que era antes de unir-se ao

que outras são instintivamente viciosas, posto que vivam em meio

– São Espíritos que não se ligaram por simpatia na mesma fa-

126. Por que não conserva o homem a recordação das existên-

– Para aquele cujo pensamento não ultrapassa os limites da vi-

preceder ao efeito. Assim, é necessário que a alma já tenha vivido,

o cretino, entretanto, desde o nascimento até à morte são votados