T E M A S & M A T I Z E S

ESTUDOS FILOSÓFICOS

A TEORIA DAS FORMAS DE PLATÃO

Eliane Christina de Souza

RESUMO: Este texto propõe uma abordagem de alguns problemas

relativos à teoria platônica das formas. Uma vez que não há, nos diálogos
de Platão, uma exposição completa e acabada da teoria das formas, é
possível entender que as formas aparecem, no texto platônico, como
resposta a alguns problemas relativos à ontologia, à epistemologia e à
lógica, resposta esta que é resultado de uma reflexão sobre as
contradições que os atributos dos seres sensíveis manifestam. Sugere-
se, então, uma interpretação das formas como partes essenciais da
constituição dos seres.
PALAVRAS-CHAVE: Platão; Ontologia; Conhecimento; Discurso.

ABSTRACT: This text advances an approach to some problems concerning

to the Platonic theory of forms. Assumed that there is no an
accomplished and complete exposition of the theory of forms in the
Platonic dialogues, it is possible to understand that the forms emerge
in the Platonic texts as answers to problems related to the ontology,
epistemology, and logic. Such responses are results coming from
reflections on contradictions which attributes of sensible beings
manifest. So it is suggested an interpretation of the forms as essential
parts of the constitution of beings.
KEYWORDS: Plato; Ontology; Knowledge; Discourse.

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forma, ou idéia, tradução do grego relação entre coisas e formas. Tal relação

A eidos, aparece em uma grande parte

dos diálogos platônicos como o objeto
do conhecimento, em contraposição aos seres
se explica em termos de participação,
também chamada de presença, comunicação,
mistura, entrelaçamento. As coisas sensíveis
sensíveis, sobre os quais não há episteme. Se participam das formas, que as fundamentam
pensarmos em uma teoria das formas em e delas tiram sua denominação. A vinculação
Platão, devemos notar que ela não está entre ontologia e epistemologia é claramente
completamente formulada em nenhum notada ao longo dos diálogos, e está mais
diálogo. O eidos surge, na maioria das vezes, bem formulada na analogia da linha exposta
como resposta à tensão entre dois planos: em República 509d-513c, em que, para cada
de um lado, a identidade e a unidade exigidas um dos vários níveis de estatuto ontológico,
pelo pensamento e pelo discurso; de outro corresponde uma operação cognitiva. No que
lado, a diferença e a multiplicidade se refere à relação entre ontologia e
características dos fenômenos. discurso, as formas são identificadas como
Para Platão, só se pensa e só se fala a causa do lógos, mais especificamente em
de algo determinado. O discurso e o Sofista 259e: é devido ao entrelaçamento das
pensamento e, portanto, o conhecimento, formas que o discurso nasce.
referem-se a seres unos e idênticos a si
mesmos. Mas os seres da phýsis são sujeitos

© Alexander Bar
à mudança, são múltiplos e sem identidade
permanente, o que traz uma dificuldade em
fundamentar o discurso, o pensamento e o
conhecimento. Parece ser este um dos
problemas que perpassa a filosofia grega
desde os pré-socráticos. A solução platônica Essa relação ontológica, epistemológica
para essa dificuldade está na busca de e lógica que os sensíveis têm com as formas
realidades inteligíveis que garantam se expressa, no pensamento platônico, como
identidade na diferença, unidade na imitação. O sensível é, muitas vezes, tratado
multiplicidade. como uma imagem do inteligível. Embora este
Os sensíveis são aparência; as formas seja um recurso para explicar a relação entre
são em si. Aos primeiros corresponde, no sensíveis e inteligíveis, ele não deixa de
plano cognoscitivo e discursivo, a dóxa trazer certas dificuldades. O próprio Platão
(julgamento); às formas corresponde o lógos foi o primeiro a perceber tais dificuldades
(discurso racional) e a episteme em Parmênides 132d-133a. Nesse diálogo,
(conhecimento). As formas são apresentadas Sócrates sugere à personagem Parmênides
como causas dos fenômenos. Vemos, por que as formas estão em permanência na
exemplo, em Fédon 100c-d, que a forma do realidade sensível a título de paradigmas,
belo é causa da existência do belo em si. Do que as coisas se lhes assemelham e são suas
mesmo modo, a causa das coisas cópias. Parmênides refuta essa hipótese de
semelhantes é a semelhança em si, a causa compreensão da relação sensível-inteligível,
das ações justas é a justiça em si, das ações alegando que, se a coisa for semelhante à
virtuosas, a virtude em si. forma e a forma à coisa, é necessário que o
Ao caráter ontológico das formas estão semelhante e seu semelhante participem de
intrinsecamente ligados o caráter alguma coisa una, idêntica aos dois.
epistemológico e o caráter lógico. A condição Em outras palavras, a objeção de
do discurso e do conhecimento será uma Parmênides consiste em notar que a

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participação entre sensível e forma em Feita essa abordagem inicial, exponho

termos de semelhança pressupõe que se um problema fundamental sobre natureza
coloque, acima dessas duas coisas das formas e sua relação com os sensíveis.
semelhantes, a forma que contém a razão O exame do eidos platônico nos leva a
da similitude. O mesmo problema ocorre na perguntar se para cada ser sensível há, em
ficção dos dois Crátilos no diálogo homônimo um “mundo das formas” ou “mundo das
(432 a-d), na qual a imagem de Crátilo, idéias” separado, uma forma única e
mantendo com ele uma total semelhança, homônima que lhe corresponde e lhe serve
torna-se um duplo de seu original, não uma de paradigma.
imagem. Essa questão é exposta por Platão em
Temos, tanto no exemplo do Crátilo Parmênides 130b-e. Certamente, há a forma
quanto naquele do Parmênides, uma do justo em si mesmo, e do belo e do bem e
concepção distorcida da imitação. Tais erros de tudo o mais do mesmo gênero, mas a
se originam da compreensão da semelhança admissão da forma do homem em si mesmo,
como uma relação simétrica entre imagem a do fogo e a da água causa perplexidade, e
e modelo, na qual a imagem seria essa aporia será muito maior quando se
semelhante ao modelo e o modelo seria pensa nas formas de objetos como cabelo,
igualmente semelhante à imagem. A relação lama, sujidade e de outras coisas
de semelhança entre coisa sensível e forma “insignificantes e destituídas de valor”.
deve ser, portanto, assimétrica. A coisa Um dos problemas das formas “à parte
sensível é semelhante à forma, mas o e diferentes dos próprios objetos que tocamos
contrário não ocorre. Assim, a forma não com a mão” é a dificuldade em delimitar seu
deixa de ser perfeita e imutável em sua escopo. Como nota Aristóteles em Metafísica
relação com as coisas. Em uma relação de 990b, a admissão de formas homônimas aos
imitação, o modelo possui um estatuto sensíveis, além de causar uma multiplicação
ontológico superior à imagem que o imita. O ontológica ilimitada, levando à necessidade
ser mimético e aquele que é imitado são de de admissão de formas de coisas que já não
naturezas diferentes: o modelo é sempre existem e de coisas que ainda não existem,
mais perfeito que a imagem. E é exatamente em nada contribui para a questão do
a imperfeição que caracteriza a imagem, conhecimento. Pode-se pensar também que,
diferenciando-a do modelo. se as formas são condição de possibilidade
Uma realidade que se assemelha à do discurso, formas homônimas aos sensíveis
outra de algum modo a presentifica, atua conduziriam a uma concepção do discurso
como seu signo de reconhecimento. E parece como nomeação, compreensão esta que é
ser neste sentido que o sensível imita o recusada por Platão em Sofista 251a-c.
inteligível. O sensível é signo de O argumento apresentado nessa
manifestação do inteligível, que faz lembrar passagem aponta para a conseqüência de
uma outra realidade que o fundamenta. Se uma relação biunívoca entre o que se diz e
a relação que os seres sensíveis mantêm com aquilo de que se fala: o único discurso
as realidades inteligíveis pode ser entendida legítimo seria, então, aquele que diz a
como uma relação de manifestação, natureza própria da coisa, aquele que se
revelação, evocação, lembrança, podemos pois refere a algo em seu sentido absoluto. Isso
nos remeter a uma outra teoria platônica: a equivaleria a um enunciado do tipo A é A ou
teoria da reminiscência. Reconhecer seria isto é A, que corresponde a uma ausência de
identificar, na fragilidade ontológica do informação sobre o ser. Tal lógos que nada
sensível, a forma que o fundamenta. diz é duramente criticado por Platão.

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A admissão de um mundo de formas

correlatas aos sensíveis parece, portanto,
bastante problemática, além de não se
mostrar como uma resposta às questões
levantadas por Platão. Mas, se as formas não
constituem uma espécie de mundo separado
que se objetiva no plano sensível, como
compreender passagens como Fédon 100d –
“é por participarem na formas que as
diferentes coisas recebem delas seu nome”
– ou Parmênides 131a – “admito a existência
de formas, das quais as coisas tiram os
nomes”, nas quais parece haver uma relação
entre um sensível e sua forma homônima?
Em República 523a-524d, há uma
discussão que aponta para uma outra
maneira de pensar a relação entre sensíveis
e formas. Nessa passagem, a personagem
Sócrates nos diz que a percepção de um objeto
não causa perplexidade e não leva a alma a
pensar. Por exemplo, a visão me mostra
suficientemente que um dedo é um dedo.
Nota-se, então, que eu não preciso pensar
na “forma do dedo” para saber que coisa é
um dedo, visto que “em nenhuma ocasião a
visão indicou, ao mesmo tempo, que um dedo
fosse outra coisa que não um dedo”. Mas,
quanto às qualidades do dedo, a percepção
não as distingue suficientemente, pois o
mesmo objeto pode parecer pequeno e
grande, duro e mole, fino ou espesso. Isso
causa na alma uma perplexidade, pois a
percepção mostra que a mesma coisa é
grande e pequena.
Em tais circunstâncias, a alma se
pergunta o que significa uma sensação que
assinala que um objeto pequeno é grande e
o grande é pequeno. A percepção de objetos
ou ações, tomados em seu sentido absoluto,
não requer uma operação do entendimento.
São as qualidades do dedo que exigem
reflexão, pois elas envolvem identificação de
opostos em um mesmo ser. A dificuldade que
Platão aponta está em saber não o que é um
dedo, mas o que é uma coisa grande ou Manuscrito da República de Platão
pequena, leve ou pesada, ou seja, em

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conhecer suas qualidades. Para isso, a alma que participa da dessemelhança e ambos o
tem de refletir sobre as formas do grande e que participa de ambos.
do pequeno, do leve e do pesado, para saber As coisas múltiplas são, pois, tanto
se essas qualidades são a mesma coisa ou semelhantes quanto dessemelhantes, e nisto
se são distintas. elas diferem das formas das quais
O problema apresentado neste participam. Assim, a teoria das formas
argumento da República é a aparente apresentada no diálogo Parmênides pretende
contradição causada pela presença de dar conta deste paradoxo do sensível − a
qualidades opostas em um sensível. Se um possibilidade da presença de estados opostos
dedo parece ora grande ora pequeno, grande em uma mesma coisa − ao estabelecer um
e pequeno se mostram a partir de uma contraste entre os sensíveis compostos e
mesma coisa. Assim, se o dedo fosse o perecíveis e as formas simples e eternas.
critério para a grandeza e a pequenez Seres sensíveis têm várias propriedades e
presentes nele, e levando em consideração participam de relações que os tornam
que o dedo é o mesmo que si mesmo, as complexos, o que exige um princípio para
qualidades opostas seriam identificadas, já assegurar que cada um é um. Esse princípio
que estão no mesmo ser. Teríamos, assim, são as formas. Elas seriam, pois, o
um paradoxo que nos obriga a buscar o fundamento uno para a complexidade do
critério da grandeza e da pequenez, e de sensível, complexidade esta que se revelaria
todas as qualidades presentes nos sensíveis, como uma multiplicidade de qualidades.
em um plano que não depende de nenhum Também no diálogo Teeteto há alguns
sensível. sinais de que Platão tem uma grande
A partir desse argumento, parece que preocupação em fornecer fundamentação
as formas não seriam correlatos homônimos ontológica para as qualidades opostas dos
dos sensíveis, uma vez que a experiência sensíveis. Em 152d-e, Platão argumenta que,
sensível nos mostra suficientemente o que para pensadores como Protágoras, Heráclito
é um dedo, sem que haja necessidade de e Empédocles, “nada é uma coisa em si
recorrer a uma suposta “forma do dedo”. mesma, nem pode ser adequadamente
Nesse exemplo, o dedo sensível aparece como nomeada com um termo definido”; como
imagem não do dedo em si, mas de suas conseqüência, “se dizes que algo é pesado,
qualidades. hás de ver que também é leve”, já que “todas
No Parmênides, Platão propõe, através aquelas coisas que nos acostumamos a dizer
da personagem Sócrates, uma solução ao que são, estão em processo de vir a ser, como
problema da presença das qualidades opostas resultado da mudança, do movimento e da
nos sensíveis, mostrando que as mesmas mistura mútua”. Parece que Platão entende
coisas podem ser semelhantes e fluxo como mudança de um estado a outro.
dessemelhantes, unas e múltiplas. No Esta alternância das qualidades contrárias
entanto, essa afirmação é feita sob uma revela a falta de fixidez ontológica do
condição metafísica: a existência das formas sensível.
semelhança e dessemelhança, unidade e Como linguagem e conhecimento
multiplicidade. Existe uma forma da devem estar em um nível exterior ao fluxo, o
semelhança e uma de seu oposto, a Teeteto traz a necessidade de explicar como
dessemelhança. As coisas que chamamos as coisas em devir possuem uma
muitas participam dessas formas e, por essa determinação que possibilite o lógos. Tal
participação, torna-se semelhante o que determinação, no contexto da filosofia
participa da semelhança, dessemelhante o platônica, deve-se a uma relação com as

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formas. Mas parece que não se trata de uma Notemos que não é a “forma da pedra” que
relação entre sensível e forma homônima, está em questão nesse exemplo relativo à
já que são os problemas relativos à reminiscência, mas a forma do igual em si.
alternância das qualidades dos sensíveis que A pergunta por uma forma relativa às
exigem as formas como resposta. qualidades parece ser uma constante nos
Outra passagem que justifica a diálogos platônicos. Frente à constatação da
interpretação aqui proposta encontra-se em multiplicidade de coisas ou ações que têm
Fédon 74c-d, quando Platão expõe a tese da uma determinada qualidade comum, Platão,
reminiscência. Dentre os objetos da por meio da figura de Sócrates, pergunta pelo
percepção, identificamos duas coisas iguais, que é essa qualidade. Quando se chama de
como duas pedras. Mas estas igualdades belas várias coisas diferentes, a questão que
sensíveis são plenas de contradições: as Sócrates traz é: “o que é a beleza?”. Se uma
pedras, que se apresentam a nós como iguais, ação parece justa para alguém e injusta para
são também desiguais. Imaginemos dois outro, Sócrates pergunta: “o que é a justiça?”.
diamantes lapidados da mesma forma. Nós Portanto, seria mais plausível e mais
os vemos como iguais. Mas, com um exame condizente com as questões platônicas
mais minucioso, percebemos que há compreender as formas como o fundamento
diferenças entre eles, e isso parece ontológico das mudanças de estado que
contraditório. caracterizam os sensíveis.
Como os diamantes podem ser iguais Ocorrências de formas homônimas aos
e desiguais ao mesmo tempo? Essa objetos, tal como ocorre no livro X da
contradição nos leva a pensar em uma outra República – a forma da cama é o modelo da
igualdade que não seja mais particular nem cama construída pelo marceneiro – não
contraditória: o igual em si. Comparando o remetem ao eidos como causa ontológica e
igual em si com a igualdade entre uma pedra epistemológica do sensível, já que o
e outra, ou entre um pedaço de pau e outro, marceneiro não é um filósofo em busca da
vemos que falta algo a estas últimas para causa, mas um artesão que tem como modelo
que possam convir ao igual em si. Isto é, a o formato da cama. A forma da cama,
igualdade sensível é semelhante ao igual em entendida como aspecto exterior, serviria,
si, é sua imagem. E, por ser semelhante ao nessa passagem, para exemplificar a relação
modelo, traz dele uma “recordação”, assim modelo-cópia no plano sensível.
como o retrato faz lembrar o retratado.

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© David Levine
A compreensão da forma como relativa que ele é e não é no sentido relativo. A
às qualidades dos sensíveis permite percepção mostra a identidade de cada coisa
entender o vínculo entre o sensível e o eidos. consigo mesma, mas as relações internas
Uma leitura cuidadosa do texto do diálogo que constituem seu ser absoluto só podem
Sofista nos leva a concluir que as formas são ser conhecidas na condição de uma reflexão.
constitutivas dos seres. Essa constituição Se, por um lado, a visão percebe o dedo em
tem expressão ontológica, lógica e seu caráter absoluto, como ocorre no exemplo
epistemológica. Ontologicamente, participar acima citado, por outro, ela revela o que é
da forma significa ter uma forma como parte um dedo apenas de modo superficial e
constitutiva. Logicamente, participar da convencional, pois não dá conta de distinguir
forma possibilita dizer as qualidades dos suas qualidades. Por isso a dialética é
seres. No plano epistemológico, conhecer apresentada em Sofista 253d-e como a ciência
implica identificar as relações de participação que busca “separar, segundo o gênero, como
que determinam os seres. cada uma das coisas é capaz de se comunicar
As qualidades dos seres, expressas e de que maneira não”, já que são essas
discursivamente, representam, no plano comunicações e não-comunicações com as
ontológico, as participações que constituem formas que determinam cada ser.
cada ser. De acordo com a teoria da As relações de participação podem ser
participação tal como exposta no Sofista, os entendidas como fundamento ontológico do
seres participam de algumas formas e não discurso que informa sobre a natureza dos
participam de outras. A participação e a não- seres, e o lógos, apresentado no Sofista como
participação são relações ontológicas que dão imagem do ser, revela as relações ontológicas
razão ao ser de uma coisa, pois os seres são constitutivas de cada ser. Assim, quando
constituídos por sua participação em várias dizemos que um sensível tem certa
formas e por sua não-participação em outras. qualidade, enunciamos uma relação de
Deste modo, as coisas que são, são uma participação; quando dizemos que um
unidade divisível, constituídas de uma sensível não tem uma qualidade, enunciamos
multiplicidade participativa interna. O que uma relação de não-participação. O sensível,
cada ser é no sentido absoluto, ou seja, o por participar de muitas formas e não
que garante sua identidade, corresponde ao participar de infinitas outras, apresenta

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várias qualidades. Quando falamos de homem, tomando o exemplo em Sofista 251a, não
dizemos ser ele apenas homem, mas lhe atribuímos cores, formas, grandezas, maldades e
virtudes, e também não atribuímos muitas outras qualidades.
Como a participação do sensível na forma está sujeita ao fluxo de mudanças, entende-
se porque uma coisa ora é grande, ora é pequena; ora está em movimento, ora repousa; ora
é bela, ora não é. Ela é grande quando participa do grande em si e é não-grande quando
deixa de participar da grandeza. Os sensíveis que participam das formas são ditos
semelhantes a essas formas, e o estatuto dessa semelhança é proporcional à sua maior
clareza do ponto de vista cognoscitivo. Assim, a imagem que mais se aproxima do modelo é
aquela que melhor permite que se reconheçam as formas das quais participa. O sensível
que imita a forma não seria, portanto, uma objetivação da forma homônima. Um belo objeto
é uma imagem da beleza, uma ação justa é imagem da justiça. Receber o nome de uma
forma, como vimos nas passagens do Fédon e do Parmênides acima citadas, pode ser entendido
como receber uma qualidade por meio da participação em uma forma.
A cadeira que supostamente participa da “forma de cadeira”, recorrendo a um exemplo
muito empregado em sala de aula, é uma interpretação da filosofia de Platão que traz
sérias complicações ontológicas, discursivas e cognoscitivas, além de não dar conta da
natureza da relação sensível-inteligível. A cadeira, na verdade, participa de muitas formas,
e não participa de inúmeras outras, e é esta rede de participações e não participações que
constitui o ser da cadeira, este ser ontologicamente frágil, porque sujeito ao tempo e à
mudança, mas que, ao se mostrar como imagem através de sua imperfeição, permite que
reconheçamos as formas das quais participa.

T & M

Texto recebido em julho de 2005. Aprovado para publicação em setembro de 2005.

SOBRE A AUTORA

Eliane Christina de Souza é Doutora em Filosofia. Professora Adjunta do Curso de Filosofia

e do Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Unioeste – Campus de Toledo. Endereço
eletrônico: elianechsouza@uol.com.br.

REFERÊNCIAS

ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Loyola, 2001. (Ensaio introdutório, tradução e comentário
de G. Reale).
PLATÃO. Obras completas. Cambridge-London: Loeb Classical Library, 1996. (Edição bilíngüe).

UNIOESTE
Universidade Estadual do Oeste do Paraná
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REVISTA TEMAS & MATIZES
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