O

Poder do
Soltar
Hélio Couto
 Capítulo I

Soltar não é deixar correr ou não fazer nada. É justamente o contrário. O

conceito de ação através da não-ação precisa ser muito bem meditado para ser
entendido. Já que esse conceito é um sentimento. Intelectualmente pode se
pensar que é não fazer nada e esse é o perigo da inação. O soltar é interno, é
um desapego interno, filosófico, existencial. É uma visão de mundo
completamente antagônica ao apegar-se ao mundo. É estar no mundo, mas não
ser do mundo.
E aqui é que começa a questão. Existe uma ciência por trás do soltar. Soltar
não é apenas uma filosofia de vida, é a pura Teoria do Caos. É física no mais
absoluto sentido. É entender exatamente como funciona o universo.
Na verdade, o termo Caos significa a mais perfeita Ordem. É o equilíbrio do
universo. O universo detesta o desequilíbrio. Mais cedo ou mais tarde haverá
um evento que retomará o equilíbrio universal. Todos estamos dentro do Caos
embora não pareça. Com o aumento da percepção consciencial é possível
perceber os padrões do Caos em que estamos envolvidos. O entendimento disso
tem uma função extremamente prática na vida. Não é uma coisa abstrata. Todas
as decisões que precisamos tomar na vida estão dentro deste conceito. Se as
fizermos conscientes disto acertaremos sempre. E evitaremos sofrimentos
desnecessários. Essa busca de equilíbrio chama-se auto-organização. O universo
é um sistema auto regulador. Ele tem uma homeostase que corrige sempre os
desvios que acontecem devido aos seres que habitam o universo. Desta forma
o bem-estar geral é garantido sempre.
Quando se fala que uma borboleta bate as asas no Brasil e provoca uma
tempestade na Tailândia é a mais pura verdade. A influência pode parecer sutil,
mas é extremamente poderosa. Um dos descobridores da Teoria do Caos foi
Edward Lorenz, meteorologista, que percebeu o efeito repetitivo da iteração da
sua fórmula de modelo climático. Os dados que saem da fórmula podem ser
aplicados novamente na mesma fórmula e assim por diante, demonstrando a
amplificação do feedback positivo ou negativo. É desta forma que a borboleta
influencia tudo. Um pequeno gesto repetido inúmeras vezes. Nunca se deve
achar que uma única pessoa não tem poder algum. É justamente o contrário. O
poder de uma pessoa é o poder de uma borboleta. A borboleta pode bater as
asas e os humanos podem tomar decisões. Essas minúsculas decisões diárias
são o bater das asas da borboleta.
A não-ação é a iteração da fórmula de Lorenz. A pessoa está deixando o
universo funcionar por si só. Os dados entram outra vez na fórmula e provocam
um resultado amplificado. Entram novamente na fórmula e vão exponenciando
o resultado. Quando colocamos pressão ou ansiedade estamos querendo usar
os resultados da primeira vez que usamos a fórmula. Isso é a pressa, o
desespero, a força, a insistência, etc. É preciso deixar os dados entrarem outra
vez na fórmula e assim por diante. Dando tempo ao tempo para que os
resultados corretos apareçam. Sem pressa. Esperando o universo chegar no
resultado que deve existir. Pode ser que para que uma solução apareça seja
preciso aplicar a fórmula dez vezes ou cem vezes. Não há como saber quanto se
deve esperar a computação da fórmula para aparecer o resultado. Deve-se soltar
a pressa e esperar pacientemente até o fim.
O deixar correr ou não fazer nada é a mesma coisa que não usar a fórmula.
É preciso pôr os dados na fórmula e acompanhar o que acontece. Estamos
falando de uma fórmula matemática. Não é um conceito metafísico. Quando
fazemos nossa parte e soltamos o resultado é a mesma coisa que pôr o
computador para funcionar e esperar o resultado. Imagine que sejam
necessários trilhões de cálculos; isso levará um tempo e isso é o soltar. Esperar
o resultado seja ele qual for. Não podemos manipular o computador para
obtermos o que queremos. Temos de esperar. Querer manipular é a pressa, a
ansiedade, a pressão, a força, o querer porque quer, etc. Fazemos tudo o que é
possível e esperamos o resultado. E continuamos fazendo tudo que podemos dia
a dia até o resultado aparecer.
A descoberta da Teoria do Caos foi uma coisa extraordinária e está mudando
toda a forma de ver o universo. Suas aplicações ainda estão sendo descobertas.
E uma delas é o que estamos descrevendo aqui. Quando fazemos pressão
estamos criando um efeito Zenão quântico. Paralisamos a realidade. É como
parar o computador. Não se tem resultado algum. Quando soltamos a realidade
e deixamos o computador trabalhar teremos o resultado. Seja ele qual for.
Isso pode ser visto facilmente no mundo dos negócios. Quando forçamos um
cliente a comprar o produto, quando fazemos mais dívidas para pagar outras
dívidas, quando queremos que um negócio dê certo de qualquer forma, sem
considerar todas as variáveis envolvidas no negócio. O ter que ganhar, ter que
vender, ter que dar certo, ter que conquistar, ter de vencer, etc. é o que causa
todo o problema. Nunca se pode por pressão em nada. Simplesmente não
funciona. Quanto mais pressão menor o resultado.
Toda a realidade pode mudar apenas dependendo de pequenas decisões de
cada pessoa de soltar os resultados. Não se apegar. Se o resultado são 10 ótimo,
se são 100 ótimo. Está bom de qualquer forma. Quando se sente assim sempre
o resultado será o melhor possível. Quando se quer forçar que seja 100 os
problemas aparecerão inevitavelmente. É preciso deixar fluir e entrar no fluxo.
O rio corre para o mar. Não é preciso preocupar-se com isso. Um bom dia dado
com alegria e boa vontade tem um efeito multiplicador enorme. É um simples
gesto que muda uma pessoa, que mudará outra, que mudará outra e ...
Agora vejamos o outro lado da moeda. Caso um vendedor receba uma ordem
para prejudicar um cliente, fazendo um mau negócio para o cliente, e ele
recusar-se a fazer isso qual é o resultado? Esta atitude de não prejudicar o
cliente mudará a forma do cliente ver a vida e os negócios. Este cliente pode
fazer a mesma coisa com seus próprios clientes e assim por diante. O efeito
borboleta está criado. Até onde pode chegar esse efeito? Ninguém sabe, mas o
potencial é gigantesco. Pode haver uma consequência negativa para o primeiro
vendedor que não quis prejudicar? Pode. Mas, alguém tem de dar o primeiro
passo. E só há necessidade do primeiro passo. O efeito funciona
automaticamente. Mas, a decisão tem de ser tomada conscientemente.
O filme “Decisão de risco”, “Eyes in the sky”, é um perfeito exemplo do poder
das decisões individuais.
 Capitulo II

A Teoria do Caos é o fundamento científico do budismo e do taoísmo. O Caos

governa o universo e faz todos os ajustes necessários para que o equilíbrio
permaneça. O Caos faz com que o fluxo seja contínuo às vezes e turbulento
outras vezes. O Caos implica tanto no nível micro quanto no macro. O desapego
não é uma coisa metafísica. Faz parte da essência do funcionamento do
universo. Da mesma forma que não podemos forçar o clima que queremos,
também não podemos forçar que um negócio dê certo. Existe uma ordem natural
nas coisas. Este é o fluxo que faz as galáxias nascerem e prosperarem. Como
também qualquer negócio ou necessidade humana. Se fizermos o que é preciso
e deixarmos as coisas acontecerem naturalmente tudo correrá bem.
Quando forçamos as coisas para acontecerem no tempo que o ego quer o
problema é criado. Raramente o ego respeitará o fluxo universal. Quando a
Iluminação acontece o ego passa a servir o universo e é neste caso que o ego
não atrapalha o andamento. A questão aqui é que o tempo do universo não é o
tempo humano. Às vezes pode levar anos até o resultado aparecer e isso
acontecerá quando não se puser pressão. Como também pode ser no dia
seguinte. O parâmetro sempre é não pressionar, não ter ansiedade, não forçar,
etc. Acontecerá na hora certa. Isso é sabedoria milenar e toda pessoa que fizer
a mesma experiência terá o mesmo resultado. Por isso falam que não dá para
ensinar, é preciso vivenciar. Só se pode ensinar a técnica que é soltar.
A modelagem climática é feita com fórmulas matemáticas. Essas fórmulas
precisam ser iteradas num computador veloz. O resultado da fórmula entra
novamente na fórmula e sucessivamente isso é feito até que o resultado final
aparece. O modelo está pronto e é compatível com a realidade observada. Não
adianta fazer a computação com menos iterações. É preciso esperar até estar
completa. É a mesma coisa com relação à Iluminação espiritual. Entra luz e a
pessoa muda um pouco. Entra luz novamente e muda mais um pouco.
Novamente isso é feito. Cada vez que entra luz a pessoa já está diferente pela
luz que entrou na vez passada. É um efeito cumulativo. E é por isso que funciona.
Nunca acontece na primeira vez. É preciso estar preparado para que possa
acontecer. No Zen dizem que o mestre bate no discípulo e este se ilumina na
hora. A explicação é que o discípulo já estava pronto e só faltava a última
informação entrar. É exatamente isso que é o Caos.
O Colapso da função de onda é feito dentro do Caos. Uma única vez fazemos
o colapso (a escolha de algo) e então deixamos o tempo passar. Soltamos o
resultado. Continuamos trabalhando e estudando até que o resultado apareça,
mas sem ansiedade e nem forçar.
Quando se fala que o trabalho criativo é 10% inspiração e 90% transpiração
é a mesma coisa que se está falando. Estuda-se o assunto para colocar o máximo
de informação no subconsciente e depois deixamos a incubação ser concluída.
Então acontecerá o insight a qualquer momento em que não se esteja ansioso.
O Caos não é falta de ordem e organização. É justamente a organização do
universo. É o que mantém tudo funcionando. É a ordem subjacente que não
vemos, mas podemos perceber intuitivamente. Tudo no universo está conectado
com tudo o mais. As coisas aparentemente caóticas não são assim. Mesmo
quando se lança dados num jogo é o Caos que está administrando o jogo.
Acontece que o Caos é capaz de administrar qualquer resultado que aconteça.
São as infinitas possibilidades. E isso é a beleza e elegância do jogo. Sempre é
surpreendente. Essa falta de previsibilidade é que provoca a mudança contínua
que é a essência do Caos. A mudança tem de acontecer para que novas
informações possam ser adquiridas. Por isso um budista muda a pedra de
posição quando passa por ela. Para a pedra foi um efeito caótico que não poderia
ser previsto por ela. E assim a pedra ganha novas informações no seu caminho
eterno de iluminação.
Quando entendemos isso a visão de mundo muda radicalmente e olhamos o
universo de outra forma. Não há mais necessidade de por pressão para
conseguir o que se pretende. Há uma ordem e se aquilo for benéfico acontecerá.
Neste ponto é preciso entender que o jogo só termina quando acaba. Pondo
pressão podemos conseguir algo por algum tempo, mas isso mudará
inevitavelmente por causa do Caos, que restabelecerá o equilíbrio. Portanto,
forçar não funciona. A história está cheia de exemplos deste tipo de ação que
força as coisas contra o fluxo natural. E sempre o rio volta para o mar.
O importante aqui é que seguir o fluxo é o maior poder que existe. Não existe
nada mais poderoso do que soltar. Só que é um paradoxo e o ego não consegue
entender a lógica disso. Então racionaliza para forçar o acontecimento. Aprender
a trabalhar com o Caos provê uma total libertação do paradigma vigente. Isso
chama-se transcendência. E a característica disso é a evolução contínua, o
crescimento sem parar, a mudança para melhor, a abertura para o novo, a
aceitação da realidade, é estar em fluxo com o universo. E o sentimento de fluxo
é o maior prazer que pode existir. Quando o foco está 100% no momento
presente o fluxo é total e somos inundados pelos neurotransmissores que nos
dão a alegria de viver em fluxo. Mais uma vez, só experimentando para saber o
que é isso. Quando sentimos um prazer estético como Stendhal sentiu ao visitar
Florença, o prazer máximo de contemplar obras de arte sem parar. Essa
contemplação da beleza é o Zen. O soltar também dá este sentimento de fluxo
cósmico, de unidade com a criação, de ser uno com o universo.
Isto deveria ser o objetivo da vida de todo ser. Conseguir este espírito
contemplativo extático. No dia a dia. Trabalhando e sentindo isso. Estudando e
sentindo isso. O tempo todo. Todo ser que estiver focado 100% num objetivo
sentirá isso. Para sentir isso a pessoa precisa abandonar o sentimento de
controle. O universo é pura incerteza em termos pessoais. Viver na incerteza é
inevitável. Mas, podemos focar 100% mesmo na incerteza. Podemos colapsar a
onda mesmo na incerteza. Desta incerteza é que nasce o Cisne Negro. Os
eventos de criatividade absoluta. Essa criatividade é parte da essência do
universo. E ela flui por nós sem cessar. Basta aquietar a mente para percebe-
la. O bater das asas da borboleta é criativo porque é extremamente sutil. Parece
não influenciar nada, mas este bater das asas provoca um feedback positivo que
é realimentado sem cessar. É a iteração da fórmula com o bater das asas, sendo
que a informação entra na fórmula vezes sem conta. A exponenciação disso gera
a tempestade. E a simples borboleta está apenas focada em voar, mas as
consequências do seu voo são inimagináveis.
 Capítulo III

Quantas pessoas já pararam para pensar na natureza da realidade? Do que

é feito o tecido do espaço/tempo? O que é uma dimensão? Quantas dimensões
existem? O que há nestas dimensões? É possível ir de uma dimensão para a
outra? Quando a pessoa olha ao redor de si ela percebe que está em apenas
uma das dimensões? Percebe que as outras dimensões estão no mesmo local?
Em frequências diferentes? Será que percebe que está em várias dimensões ao
mesmo tempo?
A resposta para tudo isso está no paradigma vigente. O paradigma da pessoa
forçosamente faz com que a heurística (processo de encontrar soluções) da
pessoa sempre permaneça no mesmo paradigma. Somente transcendendo o
paradigma vigente é possível enxergar as demais realidades ocultas pelo véu do
paradigma vigente. É o que se chama de pensamento multidimensional. Avaliar
todas as variáveis de um dado problema. Nada é branco ou preto. Existem
infinitos tons de cinza e outras cores também.
Existe um paradigma real e outro não-real. Enquanto a pessoa vive no
paradigma não-real as soluções são impossíveis. No paradigma real a Teoria do
Caos reina. Para fugir do Caos é que criaram o paradigma não-real.
O poder de soltar faz com que a pessoa transcenda o não-real e passe a viver
no real. E as vantagens de viver no real são infinitas e valiosas por si sós.
Como se aprende a soltar? Para soltar é preciso querer mudar de paradigma.
Sentir que o paradigma não-real é uma prisão para si mesmo. Dizem que
perdoar é libertar um prisioneiro e que o prisioneiro é a própria pessoa. Esta é
uma grande verdade. A pessoa cresce dentro de um determinado paradigma
não-real e acredita que aquilo é tudo o que existe. Quantas vezes a pessoa tem
uma intuição ou lampejo de outra realidade e ignora? Ou o que acontece quando
a pessoa começa a refletir sobre a intuição que teve? E persiste até entender o
que está acontecendo? É uma coisa muito simples fazer isso. Basta pensar,
analisar, estudar, investigar, olhar com outros olhos.
Existe uma sensação visceral completamente diferente de viver no real ou
no não-real. Dá para sentir isso fisicamente. Pode-se chamar isso de
somatização. Viver no não-real tem um custo tremendo porque está fora da
natureza da realidade. E viver no real permite outra alegria de viver. É por esta
razão que quando a pessoa entende e sente a Teoria do Caos a vida muda. E
um mundo novo se descortina. O véu se rasga.
 Capítulo IV

A importância de ser capaz de soltar é definida em função do paradigma

vigente no planeta. Como já explicamos, existem dois tipos de paradigmas: o
paradigma real (da Realidade Última) e o não-real (o que ignora a RU). É
evidente que estamos no não-real em vista de todos os problemas de todos os
tipos que vivenciamos no planeta.
Quando o paradigma é não-real fica extremamente difícil soltar. Soltar é por
essência a forma de ser de quem vive no paradigma real. Soltar vai contra tudo
que é não-real. O paradigma não-real na prática não tem limites geográficos,
nem culturais, nem econômicos, etc. Abrange a tudo e todos. Influi em tudo o
que fazemos. É onipresente. Desde a hora que acordamos até dormir. De um
jeito ou de outro, todos estamos imersos no não-real ou temos de conviver com
ele em todas as áreas de nossas vidas. Na prática estamos submetidos à uma
visão não-real da existência. Evidentemente isso cria inúmeros problemas em
todas as áreas da vida.
Em termos históricos isso vem desde o tempo dos sumérios, que é a primeira
civilização documentada historicamente. Está claro que isso vem de antes, mas
só com as tabuas cuneiformes é que temos a documentação de como viviam.
Desde o início tudo foi organizado de forma a vivermos no não-real. Isso foi
fundamental para o status quo. Com o passar do tempo e o avanço da ciência
isso ficou mais estratificado ainda com a separação entre ciência e religião.
Agora existe uma explicação científica, mecanicista, materialista, cartesiana,
para justificar a vida no não-real. Isto criou uma gigantesca dificuldade para se
que se entenda que é possível viver no real. Teoricamente a visão mecanicista
explica tudo e passa a ideia de que não há necessidade de saber mais nada,
pesquisar ou pensar. Mesmo com o advento da Mecânica Quântica isso continua
valendo. A interpretação exclusivamente fenomenológica da MQ impede a visão
filosófica da mesma. Somente os efeitos práticos são utilizados. Só se estuda o
fenômeno. A Realidade Última não interessa. Isso faz com que fiquemos presos
dentro de uma visão de mundo que impede a solução dos problemas criados por
esta mesma visão de mundo. Esta forma de ver a vida implica na criação de
sofrimentos sem fim de todos os tipos imagináveis. E isso se perpetua a 6 mil
anos pelo menos. Na prática essa visão de mundo não é questionada. O soltar
não apenas questiona mas muda a forma de atuar em relação a tudo isso.
O fato desta visão não-real ser onipresente em todo o mundo permite moldar
a realidade prática da forma que queiram os que tem essa visão não-real. Nada
escapa ao âmbito de sua ação, pois uma visão de mundo interpenetra todas as
áreas da vida. Nada fica fora da ação não-real. Por exemplo: toda atividade
econômica está fundamentada nesta visão de mundo. Como isso é onipresente
é muito difícil alguém perceber que está vivendo debaixo de um paradigma não-
real. Nascemos e morremos dentro dele. Como uma criança pode perceber que
não é real se praticamente todos se comportam como se fosse real? A criança
adotará o comportamento que se ajusta à visão predominante. É por isso que
soltar é visto com perplexidade. É por isso que é preciso aprender a soltar,
quando na verdade deveria isso ser ensinado desde a mais tenra infância.
É claro que essa visão não-real acarreta problemas espirituais
inevitavelmente. A realidade é sustentada pela RU, pelo lado espiritual da vida.
O lado espiritual são as outras dimensões da realidade. Dimensão no sentido de
frequência vibracional. Cada dimensão vibra numa frequência específica, da
mesma forma que as rádios e televisões por exemplo. Quando mudamos a
frequência mudamos a estação de rádio que estamos ouvindo. Da mesma forma
quando mudamos de frequência mudamos de dimensão física. Tudo está no
mesmo lugar e o que muda é apenas a frequência. Acontece que este simples
conceito é completamente ignorado pelo paradigma não-real. Antes que a
ciência fenomenológica apresentasse seus argumentos vivíamos num mundo
mais “perto” do real. Agora estamos numa era além daquela visão antiga em
que pelo menos acreditava-se em deuses. Agora o que rege é o materialismo na
prática. O que uma pessoa ou outra possa acreditar não muda a questão prática
da vida, que é dirigida e organizada da forma não-real. Quando uma pessoa não
sabe que crédito é dívida fica absolutamente claro o domínio do não-real na
prática. Isto na prática chama-se condicionamento. Muitas vezes para a pessoa
descobrir que está na visão não-real é preciso muita dor e sofrimento
desnecessários. Mas, que são inevitáveis na visão não-real.
O simples fato de mostrar que crédito é dívida é uma forma de soltar o
condicionamento. O que antes parecia monolítico já não parece tanto. Houve
uma rachadura em todo o paradigma. É uma rachadura minúscula, mas já serve
para fazer pensar e avaliar que soltar é a solução. Foram necessários 3 séculos
para que isso acontecesse. Tal é a solidez da visão não-real na prática. O fato
de isso ter acontecido envolve algumas reflexões. Isso foi espontâneo ou
pensado? Isso foi fruto de uma intuição vinda do real? Isso é uma coisa que
levará tempo para ser introjetada na vida diária? Qual o significado profundo
desta mudança de visão? Quais as implicações práticas em termos de felicidade,
alegria, realização pessoal isso tem? Isto muda a visão de mundo quando se
analisa profundamente.
A visão não-real na prática sempre foi assim e todos sempre enxergaram
desta forma. Tudo funciona dentro da visão não-real. É o que parece pelo menos
já que sempre foi assim. É muito difícil pensar que poderia ser de outra forma.
Mas, quando um simples conceito abstrato é visto de outra forma a vida pessoal
pode começar a mudar. O soltar implica em rever os conceitos todos. Pelo menos
passa-se a avaliar que soltar pode gerar mais felicidade do que não soltar. Só o
fato de pensar no que é a realidade já é uma atitude de soltar. Isso que tenho
diante dos meus olhos é só o que existe? Atrás deste véu existe outro mundo?
O que é o tecido do espaço/tempo? Tudo isso começa com uma simples pergunta
ou afirmação. Que fica germinando sem cessar.
É evidente que questionar a realidade é desconfortável. A zona de conforto
existe para manter a visão no não-real. Tudo está assentado assim.
Subconscientemente a pessoa desconfia que fazer essas perguntas fará com que
saia da zona de conforto. A consciência expandida nunca volta ao que era antes.
A consciência alimenta-se de mais consciência. Acontece que a expansão da
consciência por si só é prazerosa. Existe um tremendo prazer em simplesmente
pensar. Toda pessoa que já passou 4 horas analisando um problema sem sair
do lugar sabe disto. Sem se mexer, sem tomar café, sem falar, só pensando.
Esta autoconsciência se expandindo é inerente ao universo. E provoca
crescimento e evolução do próprio universo.
 Capítulo V

Precisamos explicar o que significa paradigma real e não-real.

O paradigma real é o lado espiritual do universo. É o paradigma do Todo. É
de onde tudo é emanado e sustenta tudo o mais. É a verdadeira realidade. O
contrário é o paradigma não-real que é o paradigma materialista, reducionista e
cartesiano. O não-real é a negação do Todo.
Existe uma diferença absoluta entre o real e o não-real. O paradigma real é
a diversidade da vida em todos os sentidos, é a evolução pelo amor, a aceitação
das diferenças de raça, cor e espécies de todo o universo. A imensa variedade
de vida pelo universo a fora. Os astrônomos fizeram uma nova estimativa do
número de galáxias no universo. Antes consideravam que deveria ter por volta
de 200 bilhões de galáxias. Agora acreditam em 2 trilhões de galáxias. Imaginem
o que significa isso em termos de culturas diferentes, espécies, civilizações, etc.
No paradigma real não há necessidade de mitologia. Sabe-se exatamente como
é a realidade. Onde o amor e a alegria conservam a vida e a expandem sem
cessar.
No paradigma não-real nega-se tudo isso. Elimina-se a liberdade, a evolução,
a diversidade, etc. E na negação é onde os problemas são criados e não tem
solução. O paradigma não-real quer a perpetuação de si mesmo. É onde todas
as mitologias são criadas para a própria subsistência do não-real.
Também poderia dizer-se: “Conhecereis o real e o real vos libertará”.
 Capítulo VI

A vida plena exige determinadas condições para frutificar. O paradigma real

(do Todo) fornece estas condições. O paradigma não-real (negação do Todo)
quer impedir estas condições ideais de vida.
A simbologia usada pelo paradigma não-real parece inocente e é
praticamente ignorada. A questão aqui é que não existe simbologia que não
esteja imbuída de determinado sistema de valores e transmitindo energia
polarizada negativa ou positiva. Acontece que no dia a dia esta simbologia é
considerada como sem importância. Usa-se a simbologia sem considerar o
alcance dela na manutenção do não-real. Pensa-se: que diferença faz usar tal
símbolo ou não? Parece não ter nenhuma importância prática. Na verdade, a
mínima atitude de soltar um símbolo é de extrema importância para a evolução
do paradigma. É no detalhe, nas mínimas atitudes que o paradigma pode mudar.
As pessoas mais simples podem ter um impacto enorme no paradigma. Quando
a dois mil anos começaram a usar um peixe como símbolo isso mudou o mundo.
Talvez alguns pensassem naquela época que não havia nenhuma importância
em usar um peixe como símbolo. Todo símbolo transmite energia e toda energia
muda outra energia. Desta forma quando alguém se recusa a usar um símbolo
do paradigma não-real isso está provocando uma mudança de paradigma. Pode
parecer que levará muito tempo, mas isso depende de outros fatores. A
mudança pode ser muito rápida. A dinâmica do Caos mostra isso. E a Teoria das
Estruturas Dissipativas de Prigogine (Nobel de Química) também.
O ideal de vida está nos símbolos que usamos. Tudo que fazemos transmite
uma mensagem sobre nosso paradigma para os demais. É por isso que o bater
das asas da borboleta provoca um furacão. Toda atitude condizente com o
paradigma real tem um efeito cumulativo. Toda atitude é importante. Até a da
pessoa mais simples que viva neste planeta.
Todo símbolo tem um significado superficial e outro profundo. Normalmente
é usado o significado superficial para passar o significado profundo. Desta forma
não se percebe o que se pretende passar com o uso do símbolo. É uma maneira
de disfarçar a mensagem, embora o inconsciente do outro entenda o que se quer
passar. Caso o significado profundo fosse utilizado abertamente haveria uma
reação inconsciente de resistência ao que se está passando. É por esta razão
que os símbolos parecem tão inocentes e sem importância. Embora seja
exatamente o contrário. Na medida em que a percepção da realidade aumentar
o significado profundo será entendido. Isso foi dito quando se falou: “Quem tem
olhos, veja!”.
 Capítulo VII

No paradigma não-real (negação do Todo) os símbolos têm extrema

importância para a manutenção do próprio paradigma, mas isso não pode ser
percebido desta forma. É necessária uma visão de mundo coletiva com ideias
que sustentem o paradigma não-real. Essas ideias são uma cortina de fumaça
que evita que o paradigma não-real seja visto como ele realmente é.

Essas ideias criam uma maneira de interagir dentro do paradigma não-real

e isso facilita para que se haja de forma não-real. Desta forma evita-se o
paradigma real sem nem perceber que se está fazendo isso. Como que não se
percebe o paradigma não-real? Ensinado um determinado paradigma a
consciência interpretará a realidade de acordo com os parâmetros deste
paradigma. É nesse ponto que o ego é importante para o paradigma não-real.
Assim a intuição é desprezada ou racionalizada. Isso facilita que não se perceba,
entenda e aceite a troca de paradigma não-real pelo real. Até que haja uma
fissura nas atitudes dentro do paradigma não-real. Se uma pessoa não usa o
símbolo a rachadura começa. Por isso é tão importante que todos compartilhem
dos mesmos símbolos e das mesmas ideias. Lembrar que as ideias mantêm o
paradigma não-real funcionando.

Desta forma tudo pode continuar indefinidamente como foi projetado que
deveria ser. As ideias justificam todos os comportamentos que mantém o
paradigma não-real funcionando. Desde o nível mais inferior até o mais superior.
Quando estas ideias estão sendo seguidas há uma desculpa para que tudo
continue normalmente dentro do paradigma não-real.

As ideias são praticamente onipresentes na vida de todos dentro do paradigma

não-real. Permitindo que tudo possa ter um significado invertido. E isso é
fundamental para o funcionamento do paradigma não-real. A questão aqui que
importa para o paradigma não-real é que todos hajam como se estivessem
dentro do paradigma não-real. É esta atitude que mantém o paradigma não-real
funcionando.
 Capítulo VIII

É evidente que na vida pratica a vivência do paradigma não-real (negação

do Todo) implica em ir contra tudo que é real. Desta forma é muito difícil viver
num mundo em que a realidade do Todo é negada. E tudo que o Todo quer que
seja vivido seja negado. É um mundo que vai contra tudo que trará felicidade,
prosperidade, abundância, etc. Tudo que é Bom é negado. É a verdadeira Matrix
em andamento. Ao longo da história temos infinitos exemplos da aplicação deste
paradigma não-real. Com todas as mazelas ocorridas em decorrência. Viver no
não-real é absolutamente não viver.
Está claro que o paradigma não-real vai contra tudo que seria a vida real. As
palavras são uma coisa e os fatos outra. Sobreviver significa jogar o jogo do
não-real. Quando isso não é feito a própria sobrevivência está em risco. Apesar
de que mesmo jogando o jogo a sobrevivência está em risco. Mas, o paradigma
não-real não deixa alternativas. Ou ele é aceito ou a rejeição é considerada um
risco inaceitável pelo paradigma não-real. Desta forma durante todo o tempo
existem procedimentos que todos devem cumprir para mostrar que estão dentro
do paradigma não-real. A vida na prática está permeada destes procedimentos
diários de confirmação do paradigma não-real.
As ideias são introduzidas em todos que participam do paradigma não-real.
Até o ponto em que são introjetadas e passam a fazer parte intrínseca da visão
de mundo. Desta forma não é necessária nenhuma intervenção externa.
Acredita-se nas próprias ideias introjetadas. Esta é a perfeição do paradigma
não-real. Passa-se a acreditar que o não-real é real. Todas essas ideias reunidas
formam um conjunto de sustentação do paradigma não-real. É por esta razão
que soltar é tão difícil de entender e aplicar. Soltar está completamente fora do
paradigma não-real. Para que o paradigma não-real possa funcionar
perfeitamente é preciso não soltar. A solidez do conjunto está garantida quando
o não soltar prevalece. Qualquer ideia que mostre que o soltar é o correto é
banida como heresia e deve ser suprimida de todas as formas. A simples
aceitação do soltar implica numa implosão do paradigma. Sendo assim o soltar
nunca será aceito pelo paradigma não-real. Por isso o soltar tem de ser algo
interno.
As ideias primordiais de Platão fazem parte do paradigma real. As ideias do
paradigma não-real criam um mundo não-real. A caverna de Platão. O mundo
que está diante dos seus olhos, mas que não é real. Essas ideias fazem o
paradigma não-real afastar-se cada vez mais do real. E esta é exatamente a
função das ideias. Desta forma o real desaparece da visão de mundo e um
mundo de aparência surge em seu lugar.
 Capítulo IX

Foi publicado um excelente artigo sobre motivação:

http://noticias.uol.com.br/ultimas-noticias/the-international-new-york-
times/2016/10/30/o-que-trump-e-marx-tem-em-comum.htm
A matéria acima permite avaliar e entender o que é soltar. Embora a
abordagem da matéria seja sobre a ira. De qualquer forma ajuda a explicar que
o que Martin Luther King fez foi soltar os ônibus em Atlanta. Não andar nos
ônibus segregados foi o que fez tudo mudar. Ele soltou os ônibus. É diferente de
resolver pela ira.
Da mesma maneira o Muro de Berlin caiu porque as pessoas soltaram.
Enquanto se põe resistência a algo existe apego. Quando não há mais resistência
alguma é que se soltou. E então tudo é resolvido. Colocar pressão, ansiedade,
força, para resolver algo não funciona. Só aumenta a resistência.
A única solução que existe é “estar no mundo, mas não ser do mundo”. Isto
é muito difícil de entender e ainda mais de aplicar. Mas, é a única solução.
 Capítulo X

As ideias do paradigma não-real (contra o Todo) aos poucos tomam uma

forma e influência que pretendem substituir o paradigma real. Essas ideias
passam a existir por si sós e são extremamente importantes dentro do
paradigma não-real. É assim que um mundo não-real é criado e mantido
independentemente da realidade objetiva. Até que a realidade objetiva se
imponha através da Teoria do Caos.
Quando um ser se recusa a fazer qualquer coisa na vida é evidente que está
dentro do paradigma não-real. A recusa em viver a vida real é o sintoma típico
da alienação total em relação ao paradigma real. É por esta razão que acham as
ideias do paradigma real confusas. Embora a simplicidade do paradigma real
seja extrema.
É desta forma que o paradigma não-real vive das próprias ideias de não
realidade. É uma simbiose em que um depende do outro. Exatamente como o
Ouroboros. Toda a construção do paradigma não-real e sua continuidade
depende dessas ideias. Por mais que elas estejam fora da realidade objetiva. Na
prática é uma ilha da fantasia absoluta. Mas, como toda ilha da fantasia mais
cedo ou mais tarde a realidade se imporá. Ou se trabalha na construção ou na
destruição. Não existe outra alternativa. Ou faz parte da solução ou do problema.
Se está na destruição ou inércia a carência dos recursos objetivos se imporá em
pouco tempo. É nesse ponto em que a solução pode aparecer, mas é preciso
humildade para admitir que o paradigma não-real não funciona. Pelo livre
arbítrio é possível persistir no não-real por muito tempo.
As ideias do paradigma não-real precisam impor uma ritualística que
pretende confirmar por si só a legitimidade do paradigma não-real. Toda essa
imponência dá uma falsa ideia de que seja real. Toda a continuidade do
paradigma não-real depende da aceitação desta ritualística. A imagética é
fundamental para sensibilizar os sentidos e fazer a mente acreditar no
paradigma não-real. A simbologia aqui é extremamente importante.
As transições de estado dentro do paradigma não-real envolvem sempre
grandes perigos e tensão. Faz parte intrínseca do paradigma não-real que seja
assim. É uma luta titânica pelo controle do paradigma não-real. De qualquer
forma a transição só pode ocorrer dentro do contexto das ideias que
fundamentam o paradigma não-real. Isto é absolutamente claro e faz parte do
jogo. O jogo só pode ser jogado dentro das ideias do paradigma não-real. A
questão é que esse engessamento da realidade tem consequências inevitáveis.
E neste ponto a Centelha Divina tem forçosamente de ser suprimida o máximo
possível. Ela não pode interferir de forma alguma, pois caso contrário o
paradigma não-real desapareceria.
 Capítulo XI

Para acabar com a segregação racial nos ônibus o que Martin Luther King
fez? Pararam de andar de ônibus. Soltaram os ônibus. Qualquer que seja a
situação a coisa mais poderosa que se pode fazer é soltar.
O universo tem um fluxo de energia que faz com que tudo ande da melhor
maneira possível se não houver interferência. A interferência é colocar pressão,
ansiedade, força, resistência, etc. Interferir no fluxo natural das coisas.
Quanto mais se coloca pressão para ter resultados, sejam quais forem,
menor o resultado e pior também. O universo já tem um crescimento acelerado
em todos os sentidos e acima de tudo é harmônico.
Nesta série estamos explicando a ciência por trás do soltar. O porque soltar
funciona. Não existe maior poder que isso. Porém, é preciso analisar para poder
entender como aplicar o soltar em qualquer situação. É uma arte. A técnica é
fácil de entender, mas a aplicação exige um refinamento de consciência para
chegar no ponto certo. O ponto do “estado da arte” do soltar. O desapego total.
O que Buda explicou pode mudar qualquer situação, resolver qualquer problema,
etc. Buda vivenciou isso quando ele sentou debaixo da árvore e soltou o mundo.
Depois de fazer um esforço monumental ele soltou o mundo. Nesse momento
houve a iluminação. Quando ele se entregou, se rendeu. Isso não quer dizer não
fazer nada. É exatamente o contrário. É a maior ação que uma pessoa pode
fazer. A ação através da não-ação. O Taoismo puro. Fazer e soltar. O resultado
virá o mais depressa possível. Fazer o máximo que puder e soltar. Deixar o
universo resolver o que é preciso da melhor maneira possível.
Soltar envolve paciência para esperar de uma forma proativa. Continuar
fazendo e soltando. Exatamente como aprender uma língua. Estudar e soltar.
Um dia o subconsciente falará aquela língua. No momento certo.
Soltar é uma coisa que está disponível para qualquer pessoa.
Independentemente de qualquer condição. Todos os problemas seriam
resolvidos se isso fosse entendido. Tanto nesta dimensão como em qualquer
outra. Se tem uma coisa que vale apenas aprender na vida é o soltar. Todas as
crianças deveriam aprender isso o quanto antes.
Quantas economias estão estagnadas no mundo hoje? Décadas perdidas por
absoluta falta de vontade de fazer o que tem de ser feito. Pura zona de conforto.
Continuam fazendo o que não funciona, mas não mudam. A zona de conforto é
a resistência ao soltar. Sair da zona de conforto e fazer mais é soltar. Soltar a
zona de conforto e enfrentar o que tem de ser feito. Isso é soltar. As dívidas
também estão neste contexto. Quantas dívidas são feitas porque não se solta?
Se algo não funciona não adianta fazer dívidas para continuar fazendo o mesmo.
Se soltassem aquela visão de mundo que não funciona o problema estaria
resolvido. Continuar pensando em dívidas é não soltar. Soltar a dívida é pensar
em ganhar e agir. Basta analisar cada problema ou objetivo que dá para ver o
que é preciso soltar. A questão é fazer o que tem de ser feito.
 Capítulo XII

Em última instância existem duas formas de resolver os problemas: uma

pela competição “jogando o jogo do mundo” e a outra é soltar o mundo. Isto é,
estar no mundo, mas não ser do mundo. São completamente diferentes e
antagônicas. E misturar as duas coisas não funciona.
Querer competir soltando não funciona porque para soltar é preciso que seja
“do fundo do coração”. Tem de ser totalmente sincero nisso. Quando se solta é
porque não há apego. Soltar não pode ser usado como técnica. Tem de ser uma
filosofia de vida. A competição implica em estar dentro da matrix com todas as
consequências que isso traz. As regras são as da matrix e as consequências
também. Na prática significa competir com outros 7 bilhões de habitantes. É
uma situação muito complicada e difícil. Porque na competição pura e simples o
que vence é o que destrói. A história da humanidade está repleta destes
exemplos. O que fundou um império foi o que mais destruiu e assumiu o poder.
Assumir o poder é considerado como sucesso. Vejam a história a partir dos
sumérios e todos os impérios que vieram depois. O foco foi sempre na
destruição, pois os impérios foram construídos a partir de guerras vencidas pelo
que mais destruiu. É lógico!
O soltar é o contrário disso. É atuar de acordo com o fluxo do universo. Nunca
impor nada. Deixar o fluxo seguir sem interferência, sem ansiedade, sem
pressão, sem força, etc. Fazer o que é necessário trabalhando, estudando,
construindo e esperar os resultados que virão inevitavelmente. Esta é a maior
ação que a pessoa pode fazer. Nunca forçar nada.
Conciliar essas duas formas de ver o mundo é impossível. Fica-se preso numa
tensão sem solução. Num dilema eterno entre forçar os acontecimentos e não
forçar. Fazer acontecer pela força ou deixar acontecer naturalmente. E essa
distinção de atitude é pelo sentimento. E o universo sabe o que a pessoa está
sentindo e age em função disso. É por isso que quando se põe força a coisa fica
muito difícil de acontecer e tem consequências ruins. O universo sabe se a
pessoa soltou ou não. É por esta razão que o dilema entre forçar e soltar paralisa
tudo. Somente quando soltar “de coração” é que as coisas fluirão como devem
ser.
Compreender isso é da mais alta importância e deveria ser a prioridade
absoluta.
 Capítulo XIII

Vejamos a seguinte situação. A pessoa sente que tem competição dentro da

família, no trânsito compete com outros motoristas, no metrô ou ônibus compete
para sentar, na empresa compete pela posição, pelo lugar, por uma cadeira,
mesa, etc. Quando a pessoa pensa em soltar ou fazer isso parece estar
totalmente deslocada porque ninguém pensa ou age assim. Sente-se sozinha
fazendo isso porque não conhece ninguém que solte.
Soltar é uma atitude que só é sentida como a coisa certa a fazer quando há
uma ligação direta com o Todo, quando há unificação com o Todo. Então a
pessoa sente o fluxo que há entre ela e o Todo. Sente que não está só porque o
Todo tem um canal de comunicação contínuo e direto com ela. E sendo assim
acontece exatamente o soltar perfeito. Quando a intuição diz para soltar e a
pessoa solta e tudo funciona perfeitamente. Não há falta nem escassez porque
soltou. O soltar é o fluxo da abundância em ação. Porque o Todo nunca se dá
por vencido em generosidade. Quanto mais a pessoa solta mais vem. Mas, isso
só acontece quando se solta em primeiro lugar. Sem fazer negócio com o Todo.
O soltar perfeito é uma rendição à vontade do Todo. Por isso é tão difícil de
fazer. Uma rendição do ego que se coloca à serviço do Todo.
Esta é a razão de parecer que se está falando “grego” quando se fala de
soltar. Porque é tão difícil entender o conceito? E ainda mais aplica-lo? Porque é
preciso primeiro esta rendição do ego. Rendição incondicional. O Todo decide o
que for melhor. E está bom assim. E neste ponto é preciso deixar claro uma
coisa: todos os seres do universo tem de passar e passam por esta decisão. Não
importa o nível de iluminação, de poder, de emanação, de prioridade na criação,
desde o primeiro ser emanado até todos que estão sendo emanados agora e
serão no futuro, todos se veem com este dilema existencial. É preciso aceitar o
Todo e render-se ao Todo. E isso acontece todos os dias, todos os minutos, todos
os segundos de existência do ser emanado. No passado, presente e futuro. A
decisão de render-se é contínua o tempo todo. Pois, o ego nunca deixa de existir.
E o ego tem de optar sempre.
 Capítulo XIV

A dissonância cognitiva de 90% das vezes em que se fala do soltar acontece

por causa do ego (Complexo-R, cérebro reptiliano) que não quer entender o
significado e as consequências de soltar. É exatamente a mesma coisa em
relação ao versículo “buscai primeiro o Reino dos Céus e tudo o mais vos será
acrescentado”.
Se a pessoa não coloca a Centelha Divina em primeiro lugar como prioridade
máxima na vida é virtualmente impossível soltar. O soltar é uma função da
Centelha Divina. O desapego é uma coisa que vai totalmente contra o que o ego
quer. O ego quer bens materiais, bem-estar, estabilidade, segurança, zona de
conforto, conseguir, conquistar, território, poder, posses, etc. Como o ego
entenderá que não pode conseguir isso tudo sem soltar?
Lembram-se da palestra em que foi dito que para ser um cocriador
consciente é preciso ser um Buda? Somente no estado búdico é que é possível
cocriar. Porque o cocriar não é uma função do ego. É uma função da Centelha
Divina. É ela que cria e cocria.
Quem faz o colapso da função de onda? É a Centelha Divina que faz. Somente
o Criador tem o poder de fazer com que o elétron se comporte de determinada
maneira. E é por isso que é muito difícil entender e aceitar isso. Todas as
escolhas que são para o bem de todos, para construir, ajudar, crescer, evoluir,
são funções da Centelha Divina. Basta ceder o comando para a Centelha Divina
que tudo no devido tempo terá solução. Falo no devido tempo porque existe o
carma criado pelas ações passadas. Este carma tem de ser resolvido,
equacionado, liberado, pago, etc. O que foi semeado tem de ser colhido. No site
História Revisitada listarei alguns livros que ajudarão a esclarecer o que é carma,
o que foi a história da humanidade, o carma que criaram, etc. Essa história por
mais distante que esteja no tempo continua tendo consequências até hoje. Para
entender o que acontece hoje na humanidade é preciso estudar a história desde
os sumérios detalhadamente. Todas as atrocidades, destruição e crueldades que
foram feitas. Não é uma leitura para pessoas sensíveis. A crueldade humana não
tem limites. Mas, é extremamente instrutivo conhecer a história. Assim pode se
entender o presente e o que vem pelo futuro.
Desde o começo da história os humanos poderiam ter soltado. Mas, isso
sempre foi deixado de lado. É claro que essa é uma mensagem muito
desconfortável. Desapego não é uma coisa popular. Ainda mais porque o
desapego só funciona ser for autêntico. Não pode ser uma tática ou técnica
esotérica para conseguir coisas. É preciso desapegar-se realmente. É a mesma
coisa que rendição. Render-se ao Todo. Mas, isso é uma coisa muito forte e difícil
para o ego. Praticamente impossível. É por essa razão que se fala que ou vai por
amor ou vai pela dor. Vai pela dor depois de um sofrimento horrível. Não é
necessário isso, mas como o ser não se rende só sobra uma alternativa. E a
Teoria do Caos faz com que isso aconteça, mais cedo ou mais tarde. A mesma
coisa acontece com a Alquimia. É exatamente o mesmo trabalho. Por isso foi
codificada tão fortemente. Porque a mensagem era muito difícil de ser aceita.
Toda a Alquimia é um trabalho de soltar tudo. Basta ter olhos de ver para
entender os textos. Entender o significado oculto dos textos alquímicos.
Portanto, buscar o Reino dos Céus em primeiro lugar é desapegar. É mudar
completamente a visão de mundo, a filosofia de vida e ajudar o máximo possível
de todas as formas possíveis o tempo todo. Trabalhar, estudar e ajudar sem
parar. Porém, para fazer isso é preciso que seja a Centelha Divina fazendo isso.
Senão as reclamações serão inevitáveis. Se a pessoa soltar e começar a reclamar
que não tem isso ou aquilo, que perdeu o emprego, que não consegue emprego,
etc., de nada adiantou soltar. Não pode haver reclamação, nem ressentimento,
nem dúvida. Ou se solta de verdade ou não é soltar. O desapego tem de ser
real. Por isso, é preciso pensar e analisar muito para chegar no ponto de soltar.
E é por isso que é tão difícil de entender o soltar. Somente depois de soltar
realmente é que o que for melhor acontecerá. E o melhor não é o que o ego
quer. Soltar a casa pensando que depois virá uma casa maior não é soltar. É
apego. Soltar de verdade é sentir que é irrelevante se tem casa ou não. Se tem
ótimo, se não tem ótimo. É isso que está explicado em todos os textos e livros
taoistas. Deixar o fluxo da vida seguir como tem de ser. Esta é a ação através
da não-ação. É trabalhar, estudar e ajudar o tempo todo sem cobrar resultados,
sem esperar resultados, sem querer nada em troca. Sentir alegria de servir ao
Pai e pronto. Só isso basta. Qualquer outra atitude é querer fazer negócio com
o Todo. E isso é impossível.
Será que é possível sentir o Todo na própria vida? É possível, mas é preciso
deixar o ego de lado. O ego não quer ouvir falar do Todo. A mensagem do Todo
é antagônica ao ego, mas é a única que pode trazer realização ao ego. Para que
o ego possa fazer o que tem de fazer é preciso abdicar de querer isso. O ego
tem de abdicar das suas pretensões. Não tem condições. Não há meio termo.
Ou a Centelha Divina assume ou o ego continua no comando. E o resultado do
ego é a competição total. Exatamente como é desde os sumérios.
A única coisa que se precisa fazer para ser feliz na vida é deixar a Centelha
Divina assumir a própria vida. É fazer a vontade do Todo. O Todo falará pela
intuição o que deve ser feito. Deve-se separar a intuição verdadeira do que é
racionalização do ego. Que é quando o ego imagina todo tipo de argumentos
para justificar uma atitude. Lembrar do versículo: “os meus pensamentos não
são os seus pensamentos”. Os pensamentos do Todo só podem ser entendidos
pela Centelha Divina, que é o próprio Todo. É por esta razão que entregar a vida
para a Centelha Divina é a mesma coisa que entregar para o Todo. Porque são
a mesma coisa. Mas, isso vai contra a vontade do ego inevitavelmente. O
aprendizado durante as inúmeras encarnações é para aprender a soltar.
Encarna-se para aprender a soltar. Encarna-se nos mais variados planetas para
vivenciar todo tipo de situação e ver se realmente soltou. Existem infinitas
moradas na casa do Pai. Desde as mais primitivas até as mais sublimes
civilizações.
A única opção que existe é deixar a Centelha Divina assumir a própria vida.
 Capítulo XV

Mesmo quando não há necessidade de divulgar que foi feita a opção pelo
paradigma não-real (contra o Todo) isso é feito. Sabe-se que isso é ignorado,
mas mesmo assim é feito. Pois, é muito complicado deixar de reafirmar
constantemente a opção pelo não-real.
Soltar é a melhor opção que existe, mas saberem que se solta é outra
história. É por isso que é reafirmado constantemente que não se solta. E soltar
é visto como uma coisa esquisita. Uma excentricidade. E enquanto é visto como
uma excentricidade está bom.
Esta reafirmação do não-real parece que é desnecessária, mas não é. Porque
é uma coisa generalizada e sendo assim faz parte da vida normal. Negando o
real está dentro da normalidade. E esta negação faz com que tudo funcione
como sempre funcionou nestes 6 mil anos.
É como um baile de máscaras em que todos vão mascarados. Está tudo
normal. Mas, se alguém não vai de máscara todos percebem que há algo errado.
Para que tudo continue funcionando é preciso ir de máscara. Por isso sempre
houve muito sucesso com os bailes de máscaras.
Todos os que optam pelo não-real fazem o mesmo procedimento e assim
isso passa completamente despercebido como se fosse uma segunda natureza.
É o normal. A história está repleta do mesmo procedimento. Por isso ler história
é da mais alta importância para quem está no paradigma real.
É por isso que se diz que a história se repete. Porque para não repetir a
história é preciso conhecer a história.
Apesar de tudo isso o soltar continua válido como sempre foi e eficiente como
sempre foi. Para os que querem solução e eficiência em qualquer coisa o soltar
é indispensável. Soltar em todas as situações e condições.
 Capítulo XVI

A divulgação do paradigma não-real (contrário ao Todo) é onipresente,

embora quase ninguém perceba isso. É uma coisa que passa desapercebida e
este é o objetivo na prática. Há uma incorporação inconsciente deste paradigma.
Que está introjetado passando a parecer a coisa mais normal do mundo. Desta
forma tudo parece normal. Fazendo desta forma a participação da maioria se
torna a normalidade. Cria um sentimento de fazer parte de algo; exatamente
como o instinto gregário faz. A individualidade está comprometida, mas isso não
parece importar. Desta forma a aparente solidez do paradigma é mantida pelo
instinto gregário. Existe um fio sutil ligando todos que participam da manutenção
do paradigma. Isso cria uma situação em que caso uma pessoa pense em pensar
diferente do paradigma sente como se isso fosse contra seus próprios interesses!
Nesse ponto a dissonância cognitiva é tamanha que até a própria pessoa não
percebe que está fazendo isso.
Desta forma o paradigma não-real enredou a todos que consentem com esta
visão de mundo. É somente uma questão de grau a que ponto a auto dissonância
cognitiva chegou. Quando chega neste ponto a possibilidade de soltar é quase
nula. Já que nem se consegue perceber o que é soltar. O soltar passa a ser uma
coisa anormal e contrário aos próprios interesses do ser. É uma filosofia de vida
ser contrário ao Todo. Cada nó desta rede imensa faz parte da sustentação da
rede.
O fato de que tal paradigma possa existir é uma coisa que está descrita em
toda a história da humanidade. Desde os primórdios esse paradigma foi
considerado normal e aceito pela maioria. É por esta razão que é tão fácil a
duplicação deste tipo de coisa em qualquer lugar da Terra. Na verdade, a história
é esta em todos os lugares com raríssimas exceções. O “normal” é o paradigma
não-real. A tal ponto que qualquer explicação de que isso não é normal não é
entendida. O instinto gregário permite que isso aconteça. Evidentemente que
isso é uma distorção, mas na prática é o que aconteceu. Quando a voz interior
que procura o melhor em todos os aspectos emana uma luz de compreensão
para que se entenda o soltar e o paradigma real, há uma reação imediata
contrária. Isso pode ser facilmente visto numa interpretação de texto que fale
sobre o soltar. A distorção acontece imediatamente impedindo que se entenda
exatamente o que está dito.
Existe dentro de cada ser uma força inata que procura a felicidade autentica
custe o que custar. Porém, também existe uma contra força que distorciona e
procura fazer com que seja normal agir de forma contrária. São as
racionalizações que criam argumentos em favor do não-real. Isto implica num
conflito interno que traz psicossomatizações inevitáveis. A opção pelo real ou
não-real tem de ser feita de qualquer forma. A racionalização disto em larga
escala levará ao “deserto do real”.
 Capítulo XVII

Porém, suponhamos que alguém resolva soltar. A coisa mais imponderável

aconteceu. Todos à volta ficam perplexos com a mudança. Soltar faz com que
tenham de repensar tudo e isso tem consequências. Pode-se perder todo o
status quo adquirido com muito esforço. A incompreensão é generalizada.
Acham que a pessoa ficou louca. Está no mundo, mas não é mais do mundo.
Agora está livre para trabalhar, estudar e ajudar. Agora pode usar todo o
potencial de vida que recebeu ao nascer.

O soltar muda totalmente as regras do jogo, pois a pessoa sai do jogo. O

jogo implica em trabalhar até certo ponto, em estudar até certo ponto e ajudar
até certo ponto. Implica em não entrar nos problemas alheios, em transferir os
problemas para outros resolverem, em ignorar os problemas, em fugir da
realidade, etc. O jogo mantem tudo funcionando porque mantem o paradigma
não-real no mundo.

Quando alguém sai do paradigma não-real ele afeta o mundo todo, mesmo
que não perceba isso. E isso pode ser feito onde cada um está no momento. Não
há necessidade de mudar de vida, de local, de trabalho, de relacionamento, etc.
É justamente onde se está que se é necessário. É a semente de mostarda em
cada local no mundo. Mostrar pelo exemplo sem alarde nem propaganda. Sem
ego, sem esperar recompensa, sem esperar nada. Apenas fazer o que tem de
ser feito. Esta é a força do soltar em cada lugar em que haja um ser humano no
planeta. Uma pequena porcentagem muda tudo. Sem fazer alarde de que
mudou.

Há dois mil anos quando se perguntava como se identificar os cristãos a

resposta era: veja como se amam. Quando Buda soltou estava sentado embaixo
de uma árvore. Sócrates soltou quando não quis prejudicar ninguém. Lao Tsé
soltou quando escreveu o Tao Te King. Soltar é uma atitude interna invisível
para os demais. Na prática ninguém percebe quem solta. Somente pelas atitudes
se pode perceber. Não há apego, nem busca de aprovação, nem nada que a
prenda aqui, mas a pessoa continua trabalhando, estudando e ajudando. E esta
é a questão que provoca a perplexidade. Um eremita que solta ninguém vê, mas
alguém dentro de uma civilização fazer isso é profundamente transformador.

Evidentemente que isso deve ser feito com plena consciência das
consequências. Isso não pode ser feito como uma tática. Isso tem de ser de
dentro do coração. Ser real. Pois, a oposição será ferrenha. E se isso for feito
sem convicção não durará nem dez minutos. O paradigma não-real não suporta
o paradigma real. Não se deve ter nenhuma ilusão quanto a isto.
 Capítulo XVIII

O filme “The Admiral: Roaring Currents” mostra a guerra entre o Japão e a

China em 1597 e como o Almirante Yi Sun-Shin comandou a luta naval com 12
navios contra 330 dos japoneses. É um filme de guerra, mas mostra a questão
filosófica.
Como foi possível enfrentar com tal disparidade de forças?
Como vencer o medo?
Como transformar o medo em coragem?
Sua estratégia mostra o extremo valor que tem o soltar. Tanto na guerra
como em qualquer outra atividade o poder de soltar é insuperável.