O jogo da exclusão

Conferência proferida por Sidi Askofaré* no Colloque sur L’exclusion**

Gostaria de começar minha fala desta tarde por uma questão que, creiam, não é
uma pura retórica. Esta questão é a seguinte: o que autoriza a psicanálise a falar da
exclusão?
Esta questão se impõe pelo menos por duas razões maiores. A primeira, concreta,
leva em conta que a psicanálise, na sua realidade como na sua representação social,
não é uma prática comumente acessível àqueles que denominamos os excluídos. Esta
prática concerne um campo, o inconsciente, e o que denominamos os excluídos. É
sobre este sujeito, que demanda porque ele sofre, que ela opera num certo quadro e
em certas condições. Por outro lado, é uma prática e uma experiência que se diz, não
sem razão, longa, custosa e exigente. Poder-se-ia pensar que os “excluídos” são tanto
mais excluídos!
A segunda razão, teórica ou epistêmica, leva em conta que a categoria da exclusão
não é uma noção ou um conceito, mesmo menor, da psicanálise.
Se nos atermos a estas duas considerações, seríamos conduzidos a considerar que,
da exclusão, a psicanálise e os psicanalistas não têm nada a dizer.
Permitam-me objetar isso a partir de três observações.
A primeira concerne à prática dos psicanalistas. Conheço bem poucos – para não
dizer nenhum – para não dizer absolutamente nenhum – cujo exercício profissio-
nal se limita a seu trabalho no gabinete. Todos ou quase todos – e, notadamente,
desde a “democratização” da psicanálise que seguiu a fundação por Lacan da Escola
Freudiana de Paris e Maio de 1968 –, todos então ou quase todos trabalham também
no meio hospitalar, médico-social, médico-psicológico, nas universidades ou em or-
ganismos de pesquisas. Se eles não exercem sempre a psicanálise, longe está que, em

* Psicanalista, Doutor em Letras e Ciências Humanas e em Psicologia, Professor e Diretor de Pesquisa da

Université de Toulouse 2 – Le Mirail, professor do Colégio Cínico do Sudoeste (França), AME da École de
Psychanayse des Forums du Champ – France (EPFC – France). E-mail: s.askofare@wanadoo.fr
** Organizado pela ARSEAA (Association Régionale pour la Sauvegarde de l’Enfant, de l’Adolescent et de
l’Adulte) e realizado em 26/5/2007, em Toulouse (França).

A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009

Conferência

sua prática médica, psiquiátrica, psicológica, de professor ou de pesquisador não esteja

profundamente marcada por sua experiência pessoal e seu exercício da psicanálise.
Ora, nestes lugares, o fenômeno da exclusão é encontrado e às vezes tratado.
Minha segunda observação será em dizer que, se o inconsciente, o mestre – palavra
da psicanálise –, for suprimido, se ela é essa instância da verdade ligada à tomada da
linguagem e ao exercício da fala, não podemos dizer que qualquer um seja excluído.
Os “excluídos” são então, talvez, excluídos de tudo, menos do inconsciente e de seus
efeitos.
Terceira observação enfim. Se a psicanálise está fundamentada a falar da exclusão
seria somente pela razão seguinte: enquanto saber e experiência, a psicanálise só é
possível como discurso – laço social sui generis, mas laço social mesmo que entre dois
protagonistas, o analisando e o analista – e numa dependência e numa articulação com
os outros discursos em que se sustenta o social.

Partamos disso: não é senão ao sair da “psicanálise em intensão” que a psicanálise

tem chance de reencontrar e de poder pensar a exclusão. Ela a reencontra, em parti-
cular, quando ela investe no social, no campo social, nas questões que ele põe e nos
fenômenos que ele gera.
Pode-se afirmar que a própria psicanálise em intensão nasceu do social, pois, no
fim das contas, os sujeitos com que ela lida não são mônadas leibnizianas. São seres de
relação e, particularmente, seres que são constituídos – no melhor dos casos – a partir
das relações de amor e desejo de seus pais.
Nas sociedades que vimos nascer a psicanálise, essas relações – até recentemente
e talvez ainda hoje – são inscritas numa estrutura social, numa estrutura de sociabi-
lidade e de socialização que denominamos família. São os efeitos, os não êxitos e os
sofrimentos ligados às relações do sujeito a esta forma inaugural do social, que sob a
forma de inibição, sintomas ou angústia, que os psicanalistas trabalham arduamente
no cotidiano.
Somente, é necessário lembrar, a família não é a sociedade e, portanto, o familial
não saberia recobrir, por cada um, o social. Também, Freud não se restringiu à família,
mesmo se ele reduz suas elaborações a certas formas paradigmáticas das estruturas
no seio dos quais os sujeito experimentam o social e a relação ao social: a Igreja e

402 A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009

 O jogo da exclusão

o Exército. Ele, portanto, tão audacioso intelectualmente, não ousou ir além. Desse
modo, deixou na sombra, por assim dizer, o que é da nação e, portanto, o que é mais
diretamente e manifestadamente político.
Evocando a Igreja e o Exército, todos terão reconhecido o texto de Freud ao qual
faço referência aqui: Psicologia das massas e análise do eu (1921/1981), texto no qual ele
realiza a passagem que mencionei, o salto da psicologia individual à psicologia das
massas.
No coração de uma como da outra, que encontramos? A identificação. As identi-
ficações aos significantes e/ou aos traços do Outro e a identificação à imagem ou ao
semelhante que encontramos no fundamento da subjetividade individual são, mutatis
mutandis, aquelas que reencontramos nos grupos sob a forma de identificações ver-
ticais e horizontais, identificações ao chefe, ao líder e identificação aos semelhantes.
A psicanálise após Freud, ela também é confrontada com o social. Que seja através
da questão dos “pequenos grupos” com Wilfried Bion, que seja pelo problema da
adaptação com a Ego-psychology ou, de modo mais radical, com Lacan e sua recon-
sideração do laço social a partir de seus fundamentos da linguagem e seu modo de
tratar o gozo.
A doutrina que ele propõe, aquela que se diz dos “quatro discursos” (LACAN,
1969-1970/1991) é, talvez, aquela que nos é mais útil para nosso propósito. Por quê?
Porque somente ela permite pôr e tomar o que faz laço social entre “parlêtre”, o que
faz coexistir os corpos, que permite determinar como e sob quais condições se está
entre e, por conseguinte, como se permanece fora ou como se sai disso. Dito de outro
modo, ela permite demonstrar que o jogo da exclusão não seja outro senão o próprio
laço social e o lugar que ele reserva à singularidade.

Definir a exclusão, a clínica que ela convoca e a ética relativa à suas práticas, exi-
gem passar pela exposição de algumas questões. Em primeiro lugar: o que faz laço
social? O que faz a sociedade, comunidade e até comunhão?
A partir da psicanálise, a resposta pende a dois pontos. Antes de tudo, a linguagem
ou mais precisamente certo uso da linguagem, aquele que leva em conta o outro, que
se endereça a outrem e que visa produzir um efeito sobre este outro: efeito de domina-
ção, de sobreposição, de submissão; efeito de persuasão, de ensinamento, de transmis-
são; efeito de sedução, de sugestão, etc. Em seguida, de identificação. Retomo então,
pois é ela, com efeito, que efetua o sujeito – e, notadamente sua instância imaginária,

A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009 403

Conferência

o Eu [Moi] –, e é ela que é igualmente o princípio do político. Lacan chegou até

mesmo a dizer que “o inconsciente é a política”, seja o que funda e faz viver a Cidade.
O resto do que faz laço e comunidade, parece-me, em seguida: linguagem, religião,
transmissão, trabalho, etc.
A Cidade em que estes fenômenos definem é então essencialmente uma Cidade
do discurso, uma Cidade de discurso. E eu acrescentaria: é a única em que se poderia
ser excluído. A exclusão, portanto, não é outra coisa que o inverso desta Cidade de dis-
curso. Dito de outro modo, ela tem sempre a ver com a desidentificação, a desfiliação
e mesmo com a errância.
A segunda questão que se impõe é, consequentemente: pode-se, desta cidade de
discurso, se excluir ou ser excluído? E segundo quais modalidades?
Sou obrigado a lembrar aqui que, na economia dessa Cidade de discurso, todos os
discursos não têm nem o mesmo peso nem a mesma função. Entre os discursos que
determinam uma sociedade, sempre há um que ocupa uma posição fundadora e do-
minante. É isso que Lacan nos ensina a soletrar como o discurso do mestre, discurso
do mestre cujo próprio inconsciente exalta.
Deste discurso do mestre, um sujeito pode se excluir ou ser excluído. É inclusive
sob esta forma que a exclusão pode ser pensada e compreendida fora da psicanálise,
por exemplo, por Michel Focault: “a definição da doença e da loucura e a classificação
dos loucos foi feita de modo a excluir de nossa sociedade certo número de pessoas. (...)
É, de fato, um modo hábil de excluir certas pessoas ou certos esquemas de comporta-
mento” (CHOMSKY e FOUCAULT, 2006, p. 73).
Sem ir até esse extremismo teórico-político e à posição antipsiquiátrica de Michel
Foucault, é evidente que a loucura – quero dizer, as psicoses provocadas – constitui
uma das figuras da exclusão social. Ela não é certamente a única, pois como se sabe,
certas condutas – ditas adictas – ou certos modos de vida – ditas marginais – con-
duzem também. Se bem que não é exagerado dizer que no seu fundo, a exclusão é
essencialmente a exclusão, por um discurso determinado, de certos modos de gozo. É
por isso que o racismo jamais está distante!
Mas para permanecermos na loucura enquanto figura da exclusão, Lacan não disse
outra coisa que Foucault, ainda que por razões distintas, quando ele define o psicó-
tico como “fora do discurso”. Fora do discurso querendo dizer bem precisamente:

404 A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009

 O jogo da exclusão

não submetido à castração – princípio de incompletude e de limite – que constitui a

porta de entrada da Cidade do discurso e, consequentemente, incapaz de ocupar em
qualquer laço social que seja outro lugar que aquele do Mestre.
Mas deste sujeito psicótico, devemos dizer que ele é excluído – como diria Foucault –
ou que ele é excluído da Cidade do discurso, se nos referimos à foraclusão à sua posi-
ção de sujeito em face da à impostura paternal?
Fora a loucura, podemos não só conjecturar, mas constatar outra modalidade de
exclusão que, ela, não depende da psicopatologia e assim de seu cuidado (no sentido
médico do termo). É a exclusão relativa à figura do discurso que, no dizer de Lacan,
hoje nos domina: o discurso capitalista.
Este discurso “paradoxal” – naquilo que aconteceu para se fazer laço social, ao
contrário, o desfaz –, esse discurso é então aquele que determina a única economia
que vale hoje e por toda parte – oh milagre da mundialização, da China ao Chile e da
Austrália ao Alasca.
É excluído, se é excluído queira ou não, qualquer um que não participa, de um
modo ou de outro, desta economia de bens – de produção, consumo, financias – e
de serviços. Esta exclusão se duplica geralmente numa outra: aquela do mundo de
palavras (que vale sobre o mercado), de trocas simbólicas, em todo caso no quadro de
discursos dominantes. Contrariamente ao outro, esta forma de exclusão não procede
sempre de uma escolha, mesmo forçada, ou de uma decisão subjetiva. Ela tem parte
ligada à própria economia do discurso capitalista, o que a faz depender de uma análise
e de um modo de tratar a política.
Daí a diferença de sentido, de alcance, das exclusões.

Vocês sabem, sem dúvida, a qual ponto a questão do sentido é importante para
a psicanálise e numa psicanálise. O que vocês talvez não saibam tão bem é como o
sentido é problemático. Há o sentido que a psicanálise abomina: é o senso comum
para qual todo sentido é bom, é o bom senso. E há aquele que lhe é útil, o sentido “es-
condido”, recalcado, aquele que não quer inclusive sempre dizer enterrado, na medida
em que somente pode ser deslocado. É o sentido ligado à verdade. Mas mesmo este
sentido só interessa na medida em que visa o real, quer dizer, o impossível.
Tratando-se da exclusão, seu sentido e seu real se articulam, naquilo que ela é, sin-
toma, e naquilo que ela é ainda mais: sintoma social. Que nós a definamos assim não
deixa de trazer certas consequências. E, notadamente, a tarefa de se interrogar sobre

A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009 405

Conferência

sua necessidade ou sua contingência, seu sentido e sua função, o modo de tratamento
a lhe reservar, o saber eventual está por se extrair e por se elaborar. Direi que a apro-
ximação da exclusão como sintoma constitui já uma bússola e abre uma perspectiva.
Ela implica, com efeito – mas sob a condição, certamente, de desembaraçar a noção
de sintoma de suas aderências médicas e psicopatológicas –, que a exclusão não é um
acidente fortuito de nosso funcionamento social, uma aberração ou uma monstruosi-
dade a erradicar a todo preço. Não esqueçamos que o puro, o homogêneo e o idêntico
engendram também a teratologia.
Enquanto sintoma, a exclusão é, de uma lado, o retorno da verdade de nosso linho
social – é sobre a qual ele é edificada e então ele não quer nada saber: seja que se in-
cluir passe pelo consentimento aos sacrifícios do gozo e às identificações alienantes –,
e, por outro lado, parte de uma função de enlaçamento – o temor da exclusão, modelo
do temor da castração, envia ao mesmo tempo para a Cidade de discurso. Dito de
outro modo, a exclusão vem funcionar como o destino prometido por qualquer um
que recuse seguir os passos do discurso capitalista, a qualquer um que está com má
disposição em dançar no ritmo da flexibilidade!
Daí se deduz uma orientação clínica.
Uma clínica da exclusão digna deste nome não saberia ser ou mesmo se aparen-
tar a um tratamento ou a um reciclamento dos “resíduos sociais”. Quero dizer com
isso que é pelo menos problemático de se fazer a priori, e para todos, uma clínica da
adaptação, da reinserção ou da integração. Que certas formas de exclusão se restituem
e que certos “excluídos” demandam isso não implica que ela seja universalizável por
direito. Existem sujeitos para qual a exclusão, longe de ser um problema, uma questão
ou o efeito de uma desvantagem, é a solução subjetiva que eles forjam para continuar
a viver apesar de todas as perspectivas e contra o impossível, o insuportável de/e na
sua existência. É preciso poder conter seu furor sanandi, suas paixões reparadoras ou
compadecedoras e aceitar que existem sujeitos que não pedem nada de outrem – e isso
não é nada que se possa lhes oferecer senão escutar, acolher, hospitalizar e acompa-
nhar. Quer dizer, no fundo, ser tratado como humanos irredutíveis à sua doença, à sua
marginalidade, à sua dependência, à sua miséria.

***
Concluo. A ilusão ou o perigo não é talvez senão uma coisa: conceber ou pensar re-
gras sem exceções, interiores sem exteriores, fraternidades e solidariedades ignorantes

406 A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009

 O jogo da exclusão

de segregações que as determinam. No fundo, podemos dizer que aqueles que de-
nominamos os excluídos – mas, para dizer a verdade, não estamos todos num nível
ou noutro: todo sujeito é excluído do gozo, um exilado da relação sexual –, podemos
dizer então dos excluídos o que Lacan pode dizer outrora dos psicóticos, a saber, que
esses são mártires, quer dizer, testemunhas do inconsciente, portanto, da verdade. Os
“excluídos” seriam quanto a eles as testemunhas de nosso laço social. O tratamento
que lhes são reservados em seu seio constitui um índice precioso para apreciar a via-
bilidade e a consistência.
Não se pode então tratar de nenhum modo em iniciar uma clínica do social em
que a razão de ser e o fim último seriam a erradicação da exclusão e, através dela, de
todas aquelas formas e figuras de heterogeneidade e in fini da alteridade. A clínica do
sintoma que se chama a exclusão – em todo caso é nisso que nós trabalhamos no seio
da Equipe de Recherches Cliniques12– é exatamente a clínica que se põe em posição de
acolher os “excluídos” naquilo que eles têm de mais singular e de os acompanhar, mas
também de aprender com eles e com este saber recolhido fazer viático para que a vida
dos “inclusos” não seja indigna.

Tradução: Ronaldo Manzi

Possui graduação em Filosofia pela Universidade Católica de Goiás e mestrado em Filosofia pela Universidade
de São Paulo. Atualmente é doutorando em Filosofia pela Universidade de São Paulo. Co-organizou o livro
A filosofia após Freud (São Paulo, Humanitas), assim como co-revisou o livro A visão em Paralax (São Paulo,
Boitempo). Publicou artigos em periódicos especializados, além de diversas traduções de artigos. Atua principal-
mente nas áreas da Fenomenologia francesa e da Epistemologia da Psicanálise. Participa do grupo de pesquisa
Latesfip (Laboratório de Estudos em Teoria Social, Filosofia e Psicanálise).

Referências
BION, W. R. (1961). Experiences in groups. Londres, Tavistock Publications.
CHOMSKY, Noam e FOUCAULT, Michel (2006). Sur la nature humaine. Bruxelles, Aden.
FREUD, S. (1921/1981). Psychologie des foules et analyse du moi. In: Essais de psychanalyse.
Paris, Payot.
LACAN, J. (1969-1970/1991) Le Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse. Paris, Seuil.

Recebido em 5/10/2009; Aprovado em 4/12/2009.

1 O ERC é um pólo do Laboratório de Psicopatologia Clínica e Psicanálise da Universidade de Aix-Marseille.

Trabalho entre outros com meus amigos Jean-Luc Gaspard, Michel Lapeyre, Pascale Macary e Marie-Jean
Sauret.

A peste, São Paulo, v. 1, n. 2, p. 401-407, jul./dez. 2009 407