Há lugar para movimentos sociais na teoria decolonial?

Priscila Delgado de Carvalho

(prisciladcarvalho@gmail.com). Doutoranda no
Departamento de Ciência Política da Universidade
Federal de Minas Gerais. Artigo produzido com
apoio da Capes.

Área temática: III. Participación, representación y

actores sociales

Trabajo preparado para su presentación en el VIII

Congreso Latinoamericano de Ciencia Política,
organizado por la Asociación Latinoamericana de
Ciencia Política (ALACIP). Pontificia Universidad
Católica del Perú, Lima, 22 al 24 de julio de 2015.
Resumo

O artigo discute que lugar ocupa – e que lugar poderia ocupar – a categoria de
movimentos sociais na teoria decolonial. Os movimentos são citados, nesta teoria, como
exemplos de resistência à colonialidade, seja como grupos que colocam em prática o
pensamento decolonial ou que promovem modernidades alternativas. É comum
encontrar citações ao MST no Brasil, aos Zapatistas no México ou aos movimentos por
outra globalização. Menos, entretanto, foi escrito analisando detalhadamente como os
movimentos sociais constroem suas resistências em contato com outros movimentos,
Estados, opositores (alguns bons exemplos nesse sentido referem-se ao Processo de
Comunidades Negras, na Colômbia). Após discutir esta percepção, o artigo abordará o
sentido de empregar movimentos sociais e ação coletiva como categorias para o
pensamento decolonial. Por um lado, ela poderia facilitar o estudo de como os grupos
subalternos vêm organizando sua resistência frente aos Estados nacionais e ao poder
econômico, abrindo caminho para estudos em nível microsociológico no interior das
teorias decoloniais, que permitiriam compreender melhor as complexas imbricações
entre resistência e colonialidade. Por outro, há que discutir se esta categoria não estaria
demasiado imbuída de ideias coloniais, a ponto que seja melhor trabalhar com outros
termos para pensar a organização e a resistência de grupos não hegemônicos nas
sociedades latino-americanas.

1
1 Introdução1

Nos estudos subalternos e pós-coloniais, os sujeitos – homens e mulheres – que

vivem em seus corpos a colonialidade são definidos. Trata-se de sujeitos subalternos, e
amplos debates já foram realizados sobre quem são, como podem se expressar, quais os
limites para sua fala, de que forma figuram na história. No presente artigo, argumento
que ainda está em construção o debate sobre quem são e, principalmente, como agem os
sujeitos na teoria decolonial. Indígenas e negros, racializados pela
modernidade/colonialidade, são sem dúvida a quem a teoria decolonial destina mais
atenção. Porém, há também referências a camponeses, mulheres, movimentos
antiglobalização, antisistêmicos ou altermundistas, lutas diaspóricas, redes de vários
tamanhos, e mesmo organizações não governamentais, como grupos que resistem,
protestam, levantam-se questionando a modernidade e a colonialidade. Há, no entanto,
menos reflexão sistemática sobre como, a partir de sua inserção subordinada nos
processos de modernidade/colonialidade, tais sujeitos organizam-se.
O presente texto busca compreender, então, quem são, segundo os teóricos e
teóricas decoloniais, os sujeitos que agem, resistem, organizam-se, e como o fazem.
Mesmo sem pretender apresentar respostas completas, outras questões permeiam o
texto: situar-se nas bordas da modernidade/colonialidade é suficiente para levar a
processos de resistência, ou é necessário algo mais para que ela seja possível, para que o
contato não termine em extermínio ou em completo silenciamento? Como entender os
processos de agência no marco moderno/colonial, a partir das lentes decoloniais? Em
que condições comunidades organizam-se em movimentos, ou associam-se a
movimentos existentes? Em que situações não o fazem? É possível, ou mesmo
desejável, buscar explicações gerais sobre tais processos? Conhecimentos a fundo sobre
eles podem embasar outras práticas futuras?
Tais questionamentos guardam semelhanças com aquele apresentado por Bringel
(2011), em artigo no qual busca caminhos para um giro epistemológico no estudo de
movimentos sociais. Referindo-se ao Grupo Modernidade/Colonialidade e à Rede
Antropologias do Mundo e situando-os entre os esforços contemporâneos para repensar
a questão da produção de conhecimento, afirma serem importantes ensaios de abertura e
ruptura nesse sentido. Afirma, contudo, ser

habitual ver como o estudo dos movimentos e da ação coletiva per se é

deixado de lado neste processo, o que acaba resultando em leituras muitas
vezes superficiais dos movimentos sociais e de suas práticas, ou sejam
interpretações que supõem uma ‘aterrissagem’ forçada sobre realidades
sociais que não foram estudadas a fundo, mas que são utilizadas e/ou
apropriadas para justificações teóricas mais amplas. Nessa linha, é habitual
ver como os zapatistas do México ou como o MST do Brasil convertem-se
em exemplos obrigatórios para um número de autores que se
autoidentificam com as interpretações pós-coloniais. Ambos os
movimentos são frequentemente citados como casos de movimentos sociais
que geram ‘outros conhecimentos’ (questão central) e ‘outras
racionalidades’, quando que não se aprofunde a análise de como ocorre este
processo (BRINGEL, 2011, p.192)

1
Artigo produzido com apoio da Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior
(CAPES). Agradeço aos comentários de Johanna Monagreda e de Clarisse Paradis a versões anteriores
desse trabalho. Algumas das citações em espanhol foram mantidas no idioma original; pretendo traduzi-
las em versões posteriores do trabalho.

2
 Para o autor, entretanto, parece problemáticos caracterizar tais movimentos
simplesmente como pós coloniais, pois, “no fundo, não se explica a lógica da ação
coletiva e da produção e reprodução desses movimentos, baseados em demandas
bastantes materiais e de grande complexidade” (ibid.,p.192).
Concordo com as citações acima, entendendo que a teoria decolonial ganha
muito quando sai de narrativas gerais dos processos de resistência política e
epistemológica, e trabalha mais detidamente as possibilidades e limites das populações
sob o jugo colonial. Nos anos recentes, no entanto, creio se possível afirmar que a teoria
já vem dando passos interessantes nesse sentido. Sem pretender chegar a um tratamento
exaustivo do tema, busco, no presente texto, algumas ideias já reunidas pelos teóricos
decoloniais sobre quem age, e como, nessa teoria, apoiando-me, sobretudo, nas
contribuições de pesquisadoras e pesquisadores que já refletiram sobre o tema.

Múltiplas interações
Antes de pensar sobre como os acúmulos sobre a lógica da ação coletiva e dos
teóricos sobre movimentos sociais podem ser úteis para o pensamento decolonial, cabe
refletir sobre as possibilidades e limites do emprego das teorias existentes. Flórez
(2015) apresenta interessante esforço de voltar a lente decolonial às teorias de
movimentos sociais e de ação coletiva e encontra, nelas, forte discurso colonial,
presente sobretudo na maneira como os teóricos “globais”, isto é, aqueles que têm a
possibilidade de falar por todo o planeta, enquadram as ações na América Latina como
exceções, às quais em geral falta algo para que possam ser igualadas às experiências
européias ou norte-americanas, conforme veremos com mais detalhe no item 4.
Além desse, encontro outros três ângulos a partir dos quais é possível pensar a
interação entre a teoria decolonial e as teorias sobre movimentos sociais e ação coletiva.
O segundo relaciona-se à acolhida ou impacto que as reflexões pós e decoloniais
tiveram sobre estudiosos e teorias de movimentos sociais, classificadas como
“desiguais” por Bingel (2011, p.188) e como “muito poucas” por Flórez (2014, p.88)2.
O terceiro refere-se não às teorias, mas aos grupos organizados em si. Os
conceitos de colonialidade, decolonialidade ou descolonização vêm cada vez mais
fazendo parte dos vocabulários de ativistas latino-americanos, sobretudo a partir dos
movimentos indígenas e de seus intelectuais, mas também de camponeses e de
feministas (Leyva, 2009; Castillo, 2013).
De quarto ângulo dessa interação, é possível observar como a teoria decolonial
vem trabalhando os processos de ação, resistência, as articulações e protestos dos
grupos que a interessam. É este o ângulo ao qual pretendemos dar prioridade no
presente texto. No título do artigo, uso o termo movimentos sociais por sua difusão para
se referir tanto a ações quanto aos grupos organizados e pela capacidade de sintetizar a
ação política daqueles que não têm acesso direto ao poder. Não pretendo, aqui, realizar
debate extenso sobre as diversas definições possíveis, ainda que volte ao tema adiante.
A primeira parte do texto apresenta rapidamente as origens e alguns dos
principais conceitos da teoria decolonial. E seguida, argumento haver, nessa teoria, pelo
menos duas formas de compreender os atores organizados: uma delas como pensamento
decolonial em marcha e a outra como formas politicamente enriquecidas de alteridade e
modernidades alternativas. Na terceira parte, sintetizo duas contribuições mais recentes
e próximas ao segundo entendimento, de Escobar (2003 e 2010) e Flórez (2015). A
partir de ambos, busco alinhavar características do entendimento sobre movimentos

2
Ela inclui na lista das teorias com pouca acolhida pelas teorias clássicas de movimentos sociais também
a epistemologia feminista situada, os estudos culturais e os pós-desenvolvimentistas.

3
sociais, sugereindo também diálogo com outros acúmulos teóricos feministas e latino-
americanos. Breves considerações finais encerram o texto.
Este artigo mantém algo de colagem, de incompletude. Certamente deixou
autores importantes de fora. Apresenta, possivelmente, mais questões do que respostas,
nesse caminho de compreender se e como a teoria decolonial é capaz de olhar não só
movimentos sociais mas, de forma mais geral, a possibilidade de agência daqueles que
vivem em seu cotidiano os processos da modernidade/colonialidade.

1 Do pós-colonial ao decolonial

Na década de 1990, um grupo de intelectuais da América do Sul – radicados na

região ou vinculados a universidades norte-americanas – criou o Grupo
Latinoamericano de Estudos Subalternos. O nome remetia a outro coletivo, o Grupo de
Estudos Subalternos3, formado por acadêmicos de origem asiática que trouxeram a
questão dos sujeitos subalternos para a dianteira do debate pós-colonial. O termo
“subalterno”, oriundo do trabalho de Antonio Gramsci, foi inicialmente entendido como
classe ou grupo desagregado e episódico que tem tendência histórica a uma unificação
sempre provisória pela obliteração das classes dominantes” (BALLESTRIN, 2013,
p.93). Amplos debates sobre o conceito de subalterno seguiram-se, como veremos
adiante.
Desse coletivo, os latino-americanos retiveram a ideia de subalternidade e o
reconhecimento do “modo en que altera, curva y modifica nuestras estrategias de
aprendizaje, investigación y entendimiento” (GRUPO..., 1998 [1992], p.70). Buscaram,
porém, situar esse debate na experiência de seu continente e na tradição de Estudos
Latino-Americana, que já vinha se preocupando com temas semelhantes. Em síntese,

el grupo coloca mucho énfasis en categorías de orden político tales como

"clase", "nación" o "género", que en el proyecto de Estudios Culturales
parecieran ser reemplazadas por categorías meramente descriptivas como la
de "hibridez", o sepultadas bajo una celebración apresurada de la incidencia
de los medios y las nuevas tecnologías en el imaginario colectivo. La
dicotomía élite/subalterno, de claro origen gramsciano, busca mostrar que la
nueva etapa de globalización del capital no debiera ser vista en América
Latina como algo ya "naturalizado", como una condición de vida inevitable,
sino que ella pudiera generar un bloque de oposición potencialmente
hegemónico, como ocurrió, por ejemplo, en el caso de la revolución
sandinista en Nicaragua (CASTRO-GÓMEZ E MENDIETA,1998, p.16).

Já no final da década de 1990, pouco após a dissolução do Grupo de Estudos

Subalternos Latino, organiza-se novo coletivo, denominado Modernidade/Colonialidade
(M/C), que busca afastar-se das influências dos Estudos Subalternos e de sua origem
pós-estruturalista, mas também de outras linhas do pensamento pós-colonial, em busca
de rupturas epistemológicas mais contundentes e de diálogo mais intenso com a
genealogia do pensamento latino-americano (mais tarde, o grupo caminha para a
inclusão de referências a pensamentos não acadêmicos e não ocidentais). Trata-se de
estudos que “questionam a modernidade/colonialidade e propõem a teoria e prática da
decolonialidade” (MONAGREDA, 2014, p.30).

3
Este conjunto de autores dialoga bastante com os pós-estruturalistas europeus (Derrida, Deleuze e
Foucault), além de Freud, Lacan e Gramsci, e também com teóricos dos estudos culturais em sua
preocupação com identidade, cultura e globalização (BALLESTRIN, 2013, p.93).

4
 O termo decolonial entra em cena apenas em 2009, como contribuição de
Catherine Walsh, membro de primeira hora do grupo radicada no Equador, para “insistir
no fato de identificar, conferir visibilidade e alentar lugares de exterioridade à
modernidade, como uma luta contínua e de absoluta vigência” (Walsh, 2009, p.86). Em
definição de Mignolo, o decolonial “significa pensar a partir da exterioridade e em uma
posição epistêmica subalterna vis-à-vis à hegemonia epistêmica que cria, constrói um
exterior a fim de assegurar sua interioridade” (2008, p.305). A ênfase, portanto, reside
nas posições de exterioridade à modernidade.
O pensamento decolonial enfatiza os vínculos entre modernidade e colonialidade
que estruturam o capitalismo, entendido como o atual padrão de poder mundial e
iniciado com a constituição da América. Para Quijano, o padrão de poder
contemporâneo é conformado pela articulação de quatro elementos:

1) la colonialidad del poder, esto es la idea de “raza” como fundamento del

patrón universal de clasificación social básica y de dominación social; 2) el
capitalismo, como patrón universal de explotación social; 3) el estado como
forma central universal de control de la autoridad colectiva y el moderno
estado-nación como su variante hegemónica; 4) el eurocentrismo como forma
hegemónica de control de la subjetividad/ intersubjetividad, en particular en
el modo de producir conocimiento (QUIJANO, 2000, p.1).

Destaco dois itens dessa definição, por considerá-los os de maior influência para
o pensamento sobre movimentos sociais a ser discutido adiante. O quarto ponto trata da
diferença epistêmica construída pela modernidade, calcada na rejeição de formas de
conhecimento distintas da racional-científica por ela afirmadas, e a partir dele é possível
entender do que se trata a diferença colonial. Quando o pensamento eurocêntrico se
estabelece como forma hegemônica de produzir conhecimento – pretendendo-se
universal, válido para qualquer grupo ou região do planeta –, outras formas de produzir
saber passam a ser entendidas como particulares, localizadas, tradicionais ou atrasadas.
A diferença torna-se uma falha, um erro, algo a ser superado. A perspectiva epistêmica
ocidental passa a ser, então, aquela a partir da qual “todas as outras crenças e
conhecimentos podiam ser descritos, classificados e hierarquizados”. O que não cabe
nessa perspectiva é rejeitado e considerado tradicional: “a tradição era a diferença
colonial necessária para afirmar e defender a ideia de modernidade” (ibid., p.676).
O primeiro item da definição de Quijano, por sua vez, demarca a importância
conferida às hierarquias raciais para a estruturação da colonialidade de poder que
organiza a classificação da população do planeta. A raça é elemento central para a
diferenciação entre “modernos” e “tradicionais” e para as múltiplas hierarquias que
disso decorrem:

Esta idea y la clasificación social en ella fundada (o "racista"), fueron

originadas hace 500 años junto con América, Europa y el capitalismo. Son la
más profunda y perdurable expresión de la dominación colonial, y fueron
impuestas sobre toda la población del planeta en el curso de la expansión del
colonialismo europeo. Desde entonces, en el actual patrón mundial de poder
impregnan todas y cada una de las áreas de existencia social y constituyen la
más profunda y eficaz forma de dominación social, material e intersubjetiva,
y son, por eso mismo, la base intersubjetiva más universal de dominación
política dentro del actual patrón de poder (QUIJANO, 2000, p.1).

5
 Em textos posteriores de Quijano, fica claro que poder, trabalho, sexo,
subjetividade, autoridade pública, bem como seus recursos e produtos, estão
relacionados aos processos de colonialidade, não apenas a classificação racial
(QUIJANO, 2009, p.70). Assim, se bem compreendo, em definições posteriores a
colonialidade aparece como expressão vinculada a tudo o que a modernidade tenta
apagar para ocultar suas marcas de exploração, ainda que a raça seja a questão original e
proeminente.
A modernidade, com seu discurso universal, busca esconder a colonialidade,
oculta-a. Porém, não teria havido modernidade sem a colonialidade, pois elas são
mutuamente constitutivas. É por isso que Mignolo, ao afirmar que a colonialidade é a
face oculta da modernidade, sugere que este processo passe a ser denominado
modernidade/colonialidade, pois não pode haver modernidade sem colonialidade.
A colonialidade passa a ser também o lugar, o espaço, de onde é possível revelar
o projeto moderno e o que ele se recusa a ver. Espaço de pensar e enunciar “novos
projetos” (de vida, de mundo). Escobar (2010) aponta como a colonialidade assinala
dois processos paralelos: a tentativa de supressão dos conhecimentos e culturas
subordinados, que passam a ser vistos como conhecimentos particulares. Tais
conhecimentos, ainda que moldados por essa experiência, têm o potencial de converter-
se em projetos alternativos. É este o mecanismo que permite aos teóricos e teóricas
decoloniais conferir capacidade de ação, de resistência e de produção de conhecimentos
aos grupos localizadas nas fronteiras da modernidade/colonialidade, racializados. Em
outros termos, oque ocorre é

la supresión sistemática de los conocimientos y las culturas subordinadas (el

encubrimiento del otro) por la modernidad dominante; y la necesaria
emergencia, en el mismo choque, de conocimientos particulares moldeados
por esta experiencia, que tiene por lo menos el potencial de convertirse en los
lugares de articulación en proyectos alternativos y de permitir una pluralidad
de configuraciones socio-naturales (ESCOBAR, 2010, p.28).

2 Sujeitos decoloniais, sujeitos da decolonialidade

Na colonialidade e nas bordas epistêmicas, então, encontra-se a possibilidade, o

potencial, de sair, superar, transcender a modernidade hegemônica, apesar da força do
padrão de poder mundial. Que pessoas, sujeitos, grupos, então, têm, vivem, produzem
mundos e conhecimentos de outro modo? Quem são os sujeitos situados na bordas
epistêmicas do sistema, nas fronteiras da modernidade/colonialidade? São todos e todas
os que não se enquadram no padrão de sujeito da modernidade,
branco/homem/heterossexual/letrado/cristão/urbano? Quem age pela decolonialidade?
Como agem? Como se organizam? Como interagem com os sujeitos, grupos e pessoas
inseridos na modernidade? O que demandam: a inserção na modernidade, mudanças no
padrão de poder, ou ambos? Estar situado na borda é garantia de uma posição política e
epistêmica decolonial?
Quijano, Escobar4 e Mignolo, membros do pioneiro grupo decolonial, citam
grupos organizados e mobilizações como exemplos daqueles que, de alguma forma, já
colocam em prática o trabalho de “pensamento decolonial”, nos termos do último autor,

4
Quijano e Escobar são autores com longa trajetória de investigação sobre (e apoio a) movimentos
sociais na América Latina.

6
ou de “promoção de modernidades alternativas”, nos termos do segundo. Por vezes –
mas nem sempre – usam o termo movimentos sociais.
Quando partem para os exemplos e para os estudos empíricos, entretanto, esses
autores parecem seguir trilhas mais distintas. Em Mignolo (2008), movimentos sociais e
grupos sob o jugo da colonialidade aparecem como exemplos da decolonialidade em
marcha. Quijano analisa movimentos antiglobalização com entendimento parecido, mas
com ênfase em sua resistência ao padrão de poder capitalista. Escobar, por sua vez, se
debruça mais longamente sobre a questão dos movimentos sociais. Entendo que essa
característica de seu trabalho permita que aborde de maneira mais detida e detalhada o
sentido da ação dos sujeitos racializados (indígenas, negros) e dos movimentos em torno
dos quais se organizam.
Nas próximas páginas, pretendo aprofundar este argumento apresentando alguns
exemplos, entre muitos outros possíveis, de como grupos étnicos, movimentos sociais e
organizações de movimentos sociais – e, mais raramente, ONGs – vêm sendo citadas
como agentes da descolonização. Sugiro haver, dentro da teoria decolonial, duas
respostas para a pergunta sobre quem são os sujeitos capazes de realizar o trabalho de
decolonização e como o estão organizados. Chamo a primeira abordagem de
“movimentos como o pensamento decolonial em marcha” e a segunda de “movimentos
como produtores de modernidades alternativas”.
Não é meu objetivo, aqui, colocar os autores em oposição, tendo em vista que
eles convergem na compreensão teórica geral da colonialidade, mas apontar que, nesse
tema específico, suas análises trilham caminhos distintos.

2.1 Primeira resposta: o pensamento decolonial em marcha

Em texto de 2008, no qual defende a desobediência epistêmica como opção

decolonial e a revalorização ou reconstrução de conceitos teóricos e políticos de
pessoas, línguas, religiões, subjetividades que foram racializadas, Walter Mignolo
afirma que

É da exterioridade, das exterioridades pluriversais que circundam a

modernidade imperial ocidental (quer dizer, grego, latino, etc.), que as
opções descoloniais se reposicionaram e emergiram com força. Os eventos
no Equador nos últimos 10 anos, assim como os da Bolívia que culminaram
na eleição de Evo Morales como presidente da Bolívia, são alguns dos
sinais mais visíveis da atualidade de opção descolonial, embora as forças
descoloniais e o pensamento descolonial existam nos Andes e no sul do
México por quinhentos anos.
Na América do Sul, na América Central e no Caribe, o pensamento
descolonial vive nas mentes e corpos de indígenas bem como nas de
afrodescendentes (MIGNOLO, 2008. p.291).

Discutindo as reações aos projetos de desenvolvimento e defendendo que as opções

decoloniais não podem ser construídas a partir das bases das civilização ocidental,
precisando, mais bem, de origens em pensadores e em práticas construídas a partir dos
saberes e experiências das populações em situação de exterioridade da modernidade,
Mignolo cita, como exemplos,

a Via Campesina, o Fórum Mundial de Pescadores, Amigos Internacionais

da Terra, e outros movimentos sociais, [que] vêm se impondo como líderes
de um mundo não-capitalista, ao forçar o colapso de Doha Round. Projetos
de não desenvolvimento, como os projetos para a reprodução da vida e não

7
 para a reprodução da morte (...) estão ganhando terreno (MIGNOLO, 2008,
p.296).

Dada sua preocupação com as questões epistêmicas, Mignolo também encontra a

decolonialidade em marcha entre intelectuais, com destaque para o vínculo entre
mudança política e nas formas de construir conhecimento:

Fraturas epistêmicas estão acontecendo pelo mundo e não [apenas] entre as

comunidades indígenas das Américas, Austrália ou Nova Zelândia. Está
acontecendo também entre os intelectuais afroandinos e afro-caribenhos. E
está certamente acontecendo, embora moldado por histórias locais
diferentes, entre os intelectuais progressistas e os ativistas islâmicos
(MIGNOLO, 2008, p.315).

No mesmo texto ele apresenta a ideia de identidade em política, como

contraponto à política de identidade, que marca o fato de a ação política a partir do
subalternos precisar ser construída a partir da identidade conferida pelos colonizadores.
Diz Mignolo: “Fausto Reinaga (o aymara intelectual e ativista) afirmou claramente nos
anos 60: ‘Danem-se, eu não sou um índio, sou um aymara. Mas você me fez um índio e
como índio lutarei pela libertação’” (MIGNOLO, 2008, p.290).
Ao longo de seu trabalho, Mignolo usa diferentes termos para referir-se à
possibilidade de pensar de fora da modernidade, ou do ponto de vista da colonialidade,
tais como “externalidade”, “pensamento de fronteira” e “pensamento decolonial”.
Neles, o ponto de vista da colonialidade por vezes parece algo em curso nas práticas,
resistências e teorizações de grupos organizados contemporâneos, nacionais e
transnacionais; e por outras vezes parece como algo difícil de ser encontrado, tamanha a
força da racionalidade ocidental-européia. Ao definir essas categorias, encontra
exemplos de pensamentos construídos a partir de bases distintas da epistemologia
ocidental, ou, pelo menos, que apontam para fora dela. Trata-se tanto de autores
(Gandhi, Dubois, Mariátegui, Cabral, Césaire, Fanon, Reinaga, Menchú, Anzaldúa)
como movimentos sociais contemporâneos, sendo citados o MST no Brasil, os
Zapatistas em Chiapas, os movimentos indígenas e afro na Bolívia, os Fóruns Sociais
Mundiais e das Américas (MIGNOLO, 2008a, p.258).
Não percebo, nesse autor, diferenciação entre grupos (indígenas, afro-andinos),
organizações de movimentos (MST, Via Campesina, Fórum Mundial de Pescadores),
organizações não governamentais (Amigos da Terra), ou protestos e situações de
mudança institucional (como na Bolívia e Equador). Acho interessante notar esse ponto
porque, possivelmente, indica que não há separação a partir do formato, mas pelo debate
que colocam na sociedade.
A visão dos grupos e de suas atividades como decolonialidade em marcha não
está presente apenas em Mignolo. De maneira semelhante, Leyva (2009), em artigo
sobre as redes neozapatistas e sua importância na estruturação e resistência dos
movimentos indígenas mexicanos, busca contribuir com os processos de
descolonialidade do saber, do ser e do poder. Ele fala e a partir de uma dupla posição de
acadêmico comprometido e ativista. Contrapondo-se a imagens de que não haveria saída
do mundo moderno/capitalista, apresenta a experiência do Exército Zapatista de
Libertação Nacional (EZLN) como um dos exemplos de mundos não só possíveis, mas
“já em processo de construção planetária” (LEYVA, 2009, p.113):

con nuestro quehacer - modestamente - buscamos abonar al desarrollo del

pensamiento crítico de opción descolonial, como dijera Walter Mignolo, se

8
 da ya en varias formas semióticas paralelas y complementarias a
movimientos sociales que se mueven en los bordes y en los márgenes de las
estructuras políticas (estados, partidos políticos) y económicas (explotación,
acumulación, opresión) (LEYVA, 2009, p.113).

Note-se que o autor emprega o termo movimento social, ao qual seu fazer
acadêmico/intelectual é paralelo e complementar. Também preocupado com questões de
construção de conhecimento, ele enfoca a necessidade de pensar, imaginar e atuar além
de categorias da modernidade/colonialidade, aceitando outras formas de pensamento, de
teoria política, de política econômica, de ontologia. Usa, a certo ponto, o termo "grupos
organizados em luta", termo emprestado da "antropologia descolonizada ativista".
Em abordagem que considero similar por considerar os grupos em questão como
expressão da decolonialidade ao questionarem o capitalismo neoliberal, situaria o
trabalho de Quijano (2009)5. Em texto sobre o imaginário anticapitalista, esse autor trata
da resistência à globalização imperialista e cita mobilizações dos anos 80 e 90 que,
apesar dos impulsos diferentes, marcaram o Brasil, a Argentina, o Peru, o México a
partir de Chiapas, a Venezuela desde o Caracazo, as lutas na Bolívia e Equador e,
finalmente, o Fórum Social Mundial, como exemplo de "resistência [que] se massifica e
globaliza", de uma "nova consciência rapidamente formada entre trabalhadores e jovens
de classes médias em curso de inestabilização e desintegração (QUIJANO, 2009, p.65).
Para o autor, tais exemplos mostram que a luta contra a globalização do atual padrão de
poder também se globalizou. Apesar do quadro econômico e social negativo que
encontra na América Latina, Quijano percebe a existência de um novo imaginário
histórico em processo de construção contra o padrão de poder colonial-capitalista.
Em introdução a livro sobre política na América Latina, no qual também está o
texto citado de Quijano e que reúne artigos de diversos autores e autoras decoloniais,
Hoetmer (2009, p.12) fala em intensificação das lutas sociais no planeta, marcadas pelo
questionamento ao capitalismo neoliberal. Nos exemplos, cita de levantes indígenas na
Bolívia e Equador, o processo do Fórum Social Mundial, protestos questionando OMC,
FMI e Fórum Econômico Mundial. Como reação à onda neoliberal na América Latina,
cita processos de mobilização social protagonizados por indígenas, movimentos de
bairros, mulheres, mas também ocupações de terra, os Zapatistas e a construção de
espaços políticos autônomos que disputam pretensões hegemônicas do imaginário
neoliberal, etc. O autor ressalta a construção de alternativas desde abajo é
profundamente cultural e depende de outras concepções de práticas sociais de
democracia, de autonomia, de corpo, de natureza e de território, em abordagem
inspirada em Alvarez, Dagnino e Escobar (2008). Segundo Hoetmer, “em movimentos e
lutas ao redor do planeta se construíram outras relações sociais, modelos econômicos,
direitos individuais e coletivos, e práticas de democracia que dão pistas para processos
de transformação social maiores” (ibid., p.13).
Como já adiantei na introdução, sinto falta, nessa literatura, de reflexões sobre
como esses grupos constroem sua ação no espaço de exterioridade; quais resistências
são possíveis, quais não são; quais foram os mecanismos de sobrevivência utilizados ao
longo dos séculos – os silêncios, os recolhimentos, as atividades ocultas para fugir dos
olhos do Estado. E também as formas de organização, de resistência, os embates. Os
sujeitos que desafiam a modernidade/colonialidade são sempre grupos étnicos? Como
abordar os sujeitos e sua ação a partir de perspectiva decolonial? Quais conflitos
internos emergem? Será que é possível situar como exemplos da decolonialidade em

5
Entendo ser ainda necessário incluir outros trabalhos do autor, por sua importância na teoria latino-
americana em geral e na teoria decolonial.

9
marcha todos os grupos étnicos e indígenas, tendo eles ou não assumido o discurso da
modernidade/colonialidade/descolonialidade? Até que ponto a teoria decolonial busca
generalizações nesse sentido? Por outro lado, ao não descer à especificidade dos casos, o
que se perde? Será que na verdade a teoria decolonial prefere desconstruir a ideia
(originalmente externa) de indígenas e trabalhar simplesmente com cada povo, por
exemplo? Ou seria o caso de simplesmente perguntar como a colonialidade opera em cada
caso? Será que as poucas respostas encontradas a todas essas perguntas são indicativo do
que Rosa (2013) denomina déficit sociológico da teoria decolonial?

2.2 Segunda resposta: formas politicamente enriquecidas de alteridade e

modernidades alternativas

Em texto de 2003 – posterior, portanto, à formação do grupo

Modernidade/Colonialidade, do final da década de 1990 – , Escobar discute o papel
proeminente dos movimentos sociais como produtores de conhecimentos críticos,
intersubjetivos e orientados para a transformação social, e oferece uma “interpretação
provisória” para o que chama de “movimentos sociais anti-globalização”.
Movimentos sociais, para este autor, não estão fora da modernidade mas, desde
seu interior, buscam “formas politicamente enriquecidas de alteridade”. O autor
encontra forte conexão entre os movimentos sociais contemporâneos e os processos de
globalização. Entre eles, identifica grupos explicitamente questionadores do processo de
globalização e outros que, a partir de suas lutas locais, terminam por questionar aspectos
da globalização capitalista e da racionalidade hegemônica. Ele denomina Movimentos
Sociais Anti-Globalização (MSAGs) aqueles que se auto-definem como tal, a exemplo
do People’s Global Action Against Free Trade e dos protestos anti-GATT e anti-OMC,
desde a Índia e Chiapas até Seattle e Praga, mas também “lutas aparentemente
localizadas que, de alguma forma, confrontam aspectos da globalização capitalista
neoliberal” (ESCOBAR, 2003, p.647). Após apresentar os exemplos, o autor
argumenta:

Por outras palavras, já não existe uma subalternidade estritamente localizada;

todos os grupos subalternos são membros de uma sociedade global, assim
como o são as suas lutas organizadas (Guardiola-Rivera, 2000). Isso significa
também que esses grupos já não estão numa posição de pura resistência ou
exterioridade, se é que alguma vez estiveram, ou de busca de um mundo
alternativo radicalmente diferente, mas sim numa posição de persecução de
formas politicamente enriquecidas de alteridade. Em alguns casos, eles
podem, potencialmente, promover modernidades alternativas e, na melhor das
hipóteses, modos não-eurocêntricos de conhecimento e, em geral, de vida
social e ecológica. Alguns vêem nos MSAGs a possível constituição de
globalizações contra-hegemônicas (ESCOBAR, 2003, p.647-648).

Distante do olhar de exterioridade apresentado na seção anterior, entende-se aqui que os

grupos subalternos, mesmo quando organizados em movimentos locais, são parte de
uma sociedade global, e o que buscam são as “formas politicamente enriquecidas de
alteridade”, podendo promover “globalizações contra-hegemônicas” ou “modernidades
alternativas” – com configurações ecológicas, econômicas e culturais diferentes da
hegemônica, segundo Escobar (2010, p.26). Este autor aproxima-se de Quijano pelo
foco nas globalizações, mas parece afastar-se deles ao deter-se mais na complexidade
dos processos em curso, ao enfatizar as múltiplas escalas em que os movimentos atuam:

10
estão conectadas questões globais, do capitalismo, as questões nacionais e as locais,
situadas no espaço concreto.
É interessante notar que o diálogo com a ideia de subalternidade continua, pelo
menos para alguns autores – como vimos, ela remete a uma das origens do grupo
Modernidade/Colonialidade. Em obra de 2010, Escobar retoma esse conceito. Chama as
lutas subalternas de “estratégias baseadas-no-lugar, mas transnacionalizadas” (2010,
p.31). No livro Territórios da Diferença, ele trata do caso do Processo de Comunidades
Negras (PCN), da costa do Pacífico colombiano.6 O livro é uma etnografia das práticas,
estratégias e visões de mundo do PCN, preocupado em articular os conhecimentos por
eles produzidos com os conhecimentos que derivam de lugares acadêmicos, ainda que
considere embaçadas as fronteiras entre ambos.

En el libro se argumenta que la gente se moviliza en contra de los aspectos

destructivos de la globalización desde la perspectiva de lo que ellos han sido
y de lo que son en el presente: sujetos históricos de culturas, economías y
ecologías particulares; productores particulares de conocimiento; individuos y
colectividades comprometidos con el juego de vivir en paisajes y con los
otros de manera específica (ESCOBAR, 2010, p.23).

A globalização, isto é, a conexão com outros cantos do mundo, não é processo

recente. Ao contrário, foi justamente a conexão do Pacífico com a modernidade
européia, desde o período colonial, e com a modernidade nacional colombiana,
posteriormente, que desafiou – em geral de forma violenta – as culturas e conhecimento
de negros e indígenas ali situados. Nesta situação, os grupos não deixaram de produzir
conhecimentos sobre a natureza, a economia, as pessoas, sobre o mundo em geral. São
conhecimentos marcados pelos limites epistêmicos do sistema mundo
moderno/colonial.

Hablando literalmente, los grupos negros e indígenas del Pacífico – cono

seguramente muchos grupos en el mundo – han vivido siempre en um
conocimiento y una cultura pluriversa; pero han hecho esto como grupos
dominados, lo cual hace toda la diferencia. Los activistas de los locales (…)
emergen desde este límite y producen conocimiento que va y viene a lo
largo de la interfaz entre la modernidad/colonialidad, la
universalidad/pluriversalidad. Aún más, este borde constituye un cierto tipo
de exterioridad (no de un “ontológico afuera”) de la modernidad.
Podríamos decir que estos activistas conducen su lucha desde la diferencia
colonial, en este caso, una diferencia colonial que tiene que ver con la
negridad o la indigenidad, y con vivir en unos paisajes y ecosistemas
particulares (ESCOBAR, 2010, p.29).

Destaco, dos últimos parágrafos, três aspectos importantes e que me parecem

peculiares do aporte decolonial: a complexidade das experiências históricas, a
importância da inserção espacial, e a questão da produção de conhecimentos – esta
última, sem dúvida, não está apenas em Escobar.

6
Na obra, Escobar não trabalha apenas no marco decolonial, mas convoca em diálogo vários ramos teóricos que,
segundo este autor, tem em comum a preocupação em problematizar a produção de conhecimento. Ele chega a
chamá-los de um movimento social dentro da academia por um tipo diferente de produção de conhecimento. São
eles: “modernidade/colonialidade /descolonialidade”, “política de lugar”, “economias diversas”, “culturas da
economia” , antropologias do mundo e uma análise particular de movimentos sociais (trabalho em conjunto com
Sonia Álvarez y Evelina Dagnino, além de seu grupo de pesquisa na universidade Chapel Hill).

11
3. Movimentos sociais como produtores de conhecimento e uma tentativa de
definição decolonial

Possivelmente, o principal aporte decolonial para olhar movimentos sociais e

grupos de resistência/subalternos seja a atenção ao fato de que são produtores de
conhecimento. Isso se articula, para Escobar, com as possibilidades de resistência, posto
que o conhecimento é ferramenta de luta. Atualmente, os ativistas inclusive fazem
pesquisas e produzem informações como parte de suas lutas – não raro criticando
teorias acadêmicas a partir de suas experiências, desafiando os espaços e sujeitos
estabelecidos de produção de conhecimento (ESCOBAR, 2010, p.40). Ainda para esse
autor,

O conhecimento produzido [pelas redes de ativistas] deveria ser uma parte

importante das próprias atividades de teorização e das agendas de
investigação dos universitários. Já não estamos na situação em que alguns
produzem conhecimento (universitários, intelectuais) para outros aplicarem
(movimentos sociais). Atualmente, essas fronteiras estão completamente em
ruptura à medida que os movimentos se transformam em produtores de
conhecimento e os intelectuais são chamados a envolverem-se cada vez mais
no activismo. (ESCOBAR, 2003, p.652)

Essas preocupações epistemológicas são compartilhadas por outros pensadores

decoloniais. Como afirma Walsh, a perspectiva decolonial “enfatiza a agência não
somente social mas também política e epistêmica dos movimentos sociais em geral, em
particular dos movimentos indígenas” (QUINTERO, 2008, p.247). Movimentos não são
apenas objetos de estudo, inclusive pela tensão que eles mesmos promoveram dentro
das universidades – e dos Estados – com seus posicionamentos sobre os temas. Isso tem
impacto no entendimento dos movimentos sociais e no sentido conferido ao trabalho
acadêmico.
Entender movimentos como produtores de conhecimento nos coloca, aos
pesquisadores, o desafio de trazer para as análises não apenas as teorias que se
construíram sobre eles, mas as explicações que eles mesmos constroem sobre suas
experiências e as referências teóricas que adotam, pois elas orientam suas práticas,
incidem sobre as decisões. Como argumentam Walsh (2005), Escobar (2010), Castillo
(2013), Flórez (2015) é preciso tomar a sério as práticas intelectuais extra-acadêmicas
desenvolvidas pelos movimentos sociais e rever a linha que separa o conhecimento
produzido dentro e fora da academia. Tal atitude está em franco debate com as teorias
feministas que vem desmontando dualismos entre sujeitos e objetos (MATOS, 2008).
Essa perspectiva sobre a produção de conhecimento pode, então, ser uma das
contribuições da teoria decolonial para as teorias já estabelecidas de movimentos
sociais, caso estas últimas abram-se a este pensamento.
Além disso, a partir dos debates anteriores, creio ser possível propor uma síntese
– parcial, inicial, sobre como os decoloniais entendem movimento sociais dentro dessa
perspectiva de formas politicamente enriquecidas de alteridade e modernidades
alternativas. Para essa perspectiva decolonial, os sujeitos da descolonização são grupos
organizados ou comunidades, posicionados nas fronteiras da
modernidade/colonialidade, cujas formas de produção de conhecimento, formas de vida
e ações coletivas questionam, de alguma forma, as bases mesmas da
modernidade/colonialidade. Com isso, busco restringir – não qualquer grupo pela

12
situação de colonialidade, mas aqueles que ativamente questionam as bases da
modernidade/colonialidade, implícita ou explicitamente. Estes grupos
(a) produzem conhecimento e ele deve ser levado em conta nas análises;
(b) têm o potencial de produzir modernidades alternativas, dado que estão em constante
contato com a modernidade e dada sua localização nos limites da
modernidade/colonialidade;
(c) atuam, simultaneamente, em múltiplas esferas – local, nacional, transnacional –
desde que a modernidade/colonialidade se instalou no continente.
Essa tentativa de definição procura incluir todos os “outros” da modernidade
(sujeitos racializados, subalternizados e subalternizadas, mulheres, não brancos e
brancas, não heterossexuais, não cristãos, etc...).
Entendo que essa definição, com as possibilidades que abre e os limites que
carrega, difere de outras, comuns entre estudiosos de movimentos sociais e ação
coletiva, seja as que os definem a partir de suas formas de ação (McAdam, Tarrow e
Tilly, 2001), a partir de sua capacidade de transformação (Melucci, 1996), como
campos ou domínios discursivos e político-culturais (Alvarez, 2009), ou como redes de
limites difusos que incidem em processos de mudança social (Mendiola, 2002 e Flórez,
2015). Pode, porém, entrar em diálogo com todos e cada um deles.

4 Sobre prós e contra de trabalhar com as categorias de movimentos sociais e ação

coletiva

Trabalhar mais intensamente com as categorias de movimentos sociais e de ação

coletiva permitiria aos estudos decoloniais um olhar mais aprofundado sobre processos
em que grupos agem coletivamente, como já apontou Bringel (2010). No entanto, o
extenso trabalho de Flórez (2015) dá ideia da dificuldade que essa empreitada
enfrentaria. A autora recorre a diversas teorias sobre movimentos sociais e ação coletiva
identificando, em cada uma delas, importantes traços de colonialidade que, em sua
avaliação, as distancia de compreender a experiência dos grupos organizados na
América Latina. Para Flórez, a literatura mais difundida sobre movimentos sociais e
ação coletiva, ainda que se tome em conta sua diversidade interna, atribui “escasso
potencial” aos grupos latino-americanos organizados como atores críticos da
modernidade.7
Ela diferencia as teorias entre as disciplinares, as que observam diretamente
movimentos sociais propriamente, e as interdisciplinares, isto é, as que tratam de ação
coletiva de forma mais geral. Ambas

tendem a concluir que a análise dos movimentos latino-americanos merece

uma exceção. Se bem partem de que a função primordial de todo
movimento contemporâneo é mostrar os limites da modernidade, entendem
que os movimentos latino-americanos não podem cumprir tal função,

7
Mesmo sem discordar da força que essa narrativa tenha sobre a ação dos movimentos, não estou segura
de que as teorias de origem norte-americana tenham preocupação central com a modernidade, tampouco
com a superação da modernidade pelos movimentos sociais. Talvez o mais importante, no caso delas,
seja que o entendimento de movimentos sociais é profundamente baseado nas experiências da
Europa e dos EUA, e que seria necessário se perguntar em quais condições suas definições e
categorias podem ser utilizadas em outras regiões. O próprio Tilly (em TILLY E WOOD, 2013)
tem ressalvas a universalizar sua definição, de forte base histórica.

13
 devido a que a região ainda carece do solo moderno onde a fincar. Em
poucas palavras, consideram que a análise de tais movimentos não pode
mostrar os limites de uma modernidade que ainda não é conhecida pelas
sociedades de onde emergem (FLÓREZ, 2015, p.20).

O caráter excepcional dessas lutas é expresso quando autores e autoras propõem

categorias distintas para denominá-los: movimentos populares (Laclau e Mouffe),
movimentos sócio-históricos ou movimentos culturais (Tourraine), velhas lutas
(Forewaker), etc. (ibid, p.77). Movimentos sociais latino-americanos estariam presos à
pré-modernidade, que buscariam superar com suas demandas por direitos, sendo
portanto incapazes de conectar-se com as demandas dos movimentos originados nos
países desenvolvidos (do Norte, do capitalismo central).
A autora pergunta-se “como é possível que teorias que declaram de viva voz
uma epistemologia pós ilustrada terminem inscritas tão facilmente no projeto
ilustrados?”. Trabalha, em resposta, com a hipótese de que não se trata de descuido, mas
de diferenciação e hierarquia que “obedece à visão eurocêntrica da modernidade, que
tomam das teorias críticas da Ilustração e, mais concretamente, a sua operação
eurocêntrica de tomar a globalização como último estágio da modernidade” (ibid. p.81).
Tal visão eurocêntrica da modernidade, segundo Escobar (2003) e Dussel (2000), toma
a Europa como origem das civilizações e como padrão a ser universalmente seguido.
Apesar dos problemas de emprego das teorias sobre movimento social e ação
coletiva para as experiências latino-americanos, Flórez nos recorda que seria difícil
pensar esses processos sem lançar mão das reflexões por eles acumuladas.

Teria que se pensar como seguir valendo-se das ricas ferramentas que
provêem (organização racional, estrutura de oportunidades políticas, aliados
influentes, marcos cognitivos, identidade coletiva, campos
pluriorganizacionais, redes submersas, etc.), mas desprendendo deles seus
parâmetros restritivos de análise (dispor de recursos ‘básicos’ e ‘suficientes’
para ser mobilizados, contar com um cenário político ‘normal’, cobrir
‘primeiro’ as condições materiais e econômicas de existência e depois as
culturais e simbólicas, ter ‘absoluta’ e ‘contínua’ autonomia frente ao Estado,
etc) (FLÓREZ, 2015, p.74).

Ela propõe, então, diálogo com as teorias, “reconhecendo seu valor heurístico e
analítico e, ao mesmo tempo, seus limites” (ibid, p.26). Lembra, ademais, que face às
dificuldades de emprego das teorias existentes para compreender as experiências latinas,
vêm surgindo enfoques diversos, sejam antropológicos e que incluem ativistas como
produtores de conhecimentos e a disposição política dos investigadores, gerando
concretamente teorias e métodos de etnografias de redes, etno-cartografias, cartografias
de conhecimentos, a política cultural, antropologia ativista ou militante, entre outras.
Como dialogar, então, reconhecendo os limites das teorias – inclusive da
decolonial? Não pretendo, aqui, ter condições de propor qualquer conclusão teórica para
essas questões. Possivelmente, são questões melhor resolvidas nas práticas de pesquisa.
Antes de terminar, porém, gostaria de revisitar duas abordagens, ambas de
origem feminista, sugerindo que também podem trazer contribuições importantes para
pensar resistências, movimentos sociais e ações coletivas, a partir de uma abordagem
decolonial. Uma delas, Karina Bidaseca, dialoga intensamente tanto com os decoloniais
como com o Grupo de Estudos Subalternos, e a outra, Sonia Alvarez, insere-se no grupo
que pensa cultura e política nos movimentos sociais latino-americanos.

14
 Bidaseca (2010) trabalha com o termo pós-colonial (não decolonial), e discute
igualmente autores considerados pós-coloniais (Fanon, Memi, Guha, Spivak, - bem
como negras pós coloniais como bel hooks e Anzaldúa) e decoloniais (Quijano, Dussel,
Mignolo). Ela identifica que, na América Latina, o sujeito pós-colonial, que permanece
colonizado, é “migrante, diaspórica/o, estrangeiro, indígena, afro-descentente ou
simplesmente ‘o Outro’ que irrompe na cena das metrópoles” (BIDASECA, 2010,
p.18). Em outro trecho, afirma estar interessada nas “histórias subalternas dos
imigrantes, dos colonizados, das mulheres” (ibid., p.19). Em diálogo com Spivak,
Bidaseca enfatiza heterogeneidade da subalternidade contemporânea:

a subalternidade constitui um espaço de diferença não homogêneo, que não

é generalizável, que não configura uma posição de identidade. Sem
embargo, de acordo com sua forma de ver o mundo, Spivak pensa que o
modo como essa subalternidade se apresenta “faz possível a formação de
uma base de ação política” (ibid, p.18).

Buscando momentos em que as vozes subalternas “interromperam processos

fixos”, a autora trabalha com as possibilidades de fala e escuta. A fala, a reivindicação
do discurso, acarreta em agência e coloca em questão a linha entre corpos
antropológicos e políticos (ibid, p.19). Entendo que essa preocupação com a fala, o
discurso, mas também com a tensão e a separação entre corpos antropológicos e
políticos pode abrir caminhos interessantes para pensar grupos organizados com as
lentes da modernidade/colonialidade.
Tomando como base igualmente narrativas ficcionais e experiências de
subalternidades acompanhadas em seu trabalho de campo, Bidaseca lança mão da ideia
de “vozes baixas” , do sujeito colonial e subalterno, e de seu oposto, as “vozes altas”,
isto é, a versão estatal, da elite do poder colonial, em diálogo com Guha (2002). A
crítica pós-colonial, segundo a autora, busca considerar a história a partir do lugar dos
colonizados, tentando assim recuperar as “vozes baixas” da narrativa histórica e os
“passados subalternos” (BIDASECA, 2010, p.20). Entre as vozes baixas, a autora
confere especial atenção às mulheres, baixas entre as baixas. Ela trata, por vezes, de
experiências individuais de mulheres e, por outras, refere-se ao movimento feminista.
Sem me deter diferentes (e interessantes) entendimentos da subalternidade
apresentados por Bidaseca (2010, p.31-35), retomo também, de sua síntese, a
preocupação de autores e autoras em não igualar excluídos e subalternos (Guha, 2000),
de não conferir uma identidade e consciência unitárias aos sujeitos subalternos, aqueles
que carecem de lugar de enunciação nas sociedades (Spivak, 2010), ou de entendê-los
como dinâmica histórica, social e cultural dos grupos submetidos à classe hegemônica
(Said, 1996). Isso pode indicar questionamentos, à literatura decolonial latino-
americana, sobre as possibilidades e impossibilidades da passagem da situação de
colonialidade para a situação de resistência e organização. Ela se dá automaticamente?
Quais elementos ajudam a entender esses processos em sua complexidade? Em que se
diferenciam as experiências de organização nos territórios coloniais e nos centrais?
Todas as situações de subalternidade são idênticas? O que as diferencia? As referências
genéricas às experiências dos grupos organizados podem se tornar novo silenciamento?
A segunda autora que gostaria de revisitar, aqui, é Alvarez (2009), em texto no
qual ela apresenta quatro “palpites”8 sobre a dimensão política e cultural dos

8
A meu entender, com a apresentação em “palpites” das aproximações teórico-conceituais e analíticas, a
autora parece quere evitar trabalhar com uma teoria com fronteiras muito bem definidas e
universalizantes, coerente com sua postura feminista.

15
movimentos sociais. O primeiro palpite refere-se ao neoliberalismo não ser apenas um
projeto econômico, mas político e cultural, o que torna a cultura um terreno crucial de
lutas, tendo em vista que política e cultura constituem-se mutuamente; no segundo,
Alvarez sustenta que os movimentos sociais não devem ser reduzidos aos protestos
políticos; o terceiro, que “os movimentos sociais podem ser considerados campos ou
domínios político-culturais”, formados na sociedade civil, nos partidos, Estado,
academia, meios de comunicação, etc.; e o quarto discute a Agenda da Sociedade Civil
(ALVAREZ, 2009, p.25).
Detenho-me nos dois palpites iniciais. No primeiro, ela define o neoliberalismo
como multidimensional, incluindo as dimensões de cultura e política, o que tem como
conseqüência a necessidade de tornar mais visíveis as práticas dos movimentos em suas
lutas materiais, políticas e culturais. A cultura, nesse entendimento, é dimensão presente
em instituições econômicas, sociais e políticas. Ela é, em si, política, porque os
significados que carrega constituem os processos políticos, de definições de poder, que
ocorrem na sociedade e no Estado. Daí o conceito de política cultural ou política da
cultura (cultural politics), de Alvarez, Dagnino e Escobar (2008). Entendo que essa
aposta de Alvarez nos ajuda a evitar pensar os grupos organizados na
modernidade/colonialidade apenas como resistência à colonialidade, mas também em
seus aspectos culturais e na interação entre o cultural e o político. Isso está em estreito
diálogo com Escobar – ambos autores, de fato, escrevem e pesquisam juntos há décadas.
O segundo “palpite” é que os movimentos não existem apenas quando
protestam, sendo estes apenas a ponta de um processo de fluxos e refluxos. “Abaixo,
atrás, pelos lados, acima dos protestos há formas e expressões de militância, de
intervenção política-cultural, que são mais o menos constantes, ainda que menos
visíveis, e que fazem possíveis os chamados ciclos de protesto dos movimentos”
(Alvarez, 2009, p.30). Essa segunda aposta, me parece, nos recorda que há mais
movimento do que apenas nos episódios marcantes que são constantemente citados
pelos decoloniais: que entender a emergência, a capacidade de desafiar a colonialidade,
as intenções mesmas de desafiar a colonialidade, passaria por observar esses grupos em
sua formação, desenvolvimento, conflitos, dúvidas, não apenas nos momentos de maior
expressão. Isso também já faz Flórez (2015), em livro que observa movimentos a partir
de suas trajetórias de vitórias e derrotas, de consensos e dissensos, que lhes são
constitutivos.
Ainda que ciente do esforço dos teóricos e teóricas decoloniais em se afastar das
bases teóricas “ocidentais”, creio ser interessante perceber como o resgate de alguns
debates acumulados no continente podem ser de grande valia se o que se busca é um
olhar mais detalhado para os processos de resistência e de organização coletiva que se
desenvolvem por aqui.

5 Considerações finais

Para finalizar, gostaria, em primeiro lugar, de recolocar a questão apresentada no

título do artigo. Após as discussões aqui trabalhadas, entendo haver, na teoria
decolonial, um olhar para sujeitos capazes de questionar os processos de
modernidade/colonialidade a partir de suas bordas. São, a julgar pelos textos aqui
trabalhados, sobretudo sujeitos negros e indígenas, o que é coerente com a importância
da ideia de raça para a modernidade e para a crítica decolonial que pretende
desnaturalizar a separação racial do mundo em voga desde a colonização das Américas.
Camponeses e outros setores organizados, vez por outra, também são citados como
atores potenciais. Percebo, porém, menor quantidade de citações sobre a resistência de

16
mulheres, da população LGBT, de pescadores, de trabalhadores urbanos, e menos ainda
citações a, por exemplo, catadores de lixo, prostitutas, usuários de drogas, e outras
populações também excluídas da modernidade. Haveria de se pensar por que esses
grupos estão mais distantes do radar da modernidade/colonialidade e o que isso diz
sobre a teoria.
Nas discussões aqui apresentadas, espero ter tratado, ainda que rapidamente, de
algumas possibilidades, limites e desafios para a agência dessas pessoas e grupos a
partir dos conceitos da teoria decolonial. Certamente há muito mais acúmulo sobre
movimentos sociais, ação coletiva e processos de resistência na teoria decolonial do que
identifiquei até agora, já que me ative principalmente a autores reconhecidos no campo.
De toda forma, essa teoria tem muito a ganhar quando consegue olhar com mais atenção
e vagar a esses grupos e aos processos de resistência que engendram. A pergunta que
orienta esse artigo, então, talvez devesse ser recolocada: qual espaço da agência na
teoria decolonial?

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