Mapeando o Xangô - notas sobre mobilidade espacial e

dinâmica simbólica nos terreiros afro-brasileiros em

Maceió

Bruno César Cavalcanti*

Janecléia Pereira Rogério**

Em que pesem seu vigor e antiguidade, a vida religiosa afro-brasileira em Maceió é

ainda pouco conhecida dos pesquisadores, e o que se sabe muito provavelmente está
desatualizado ante a dinâmica dessas crenças e práticas religiosas e da própria vida social na
cidade - crescimento populacional, urbanização de novas áreas etc. Do expressivo volume da
produção científica brasileira sobre as religiões de matriz africana no decorrer do século XX e
início deste, muito pouco diz respeito a dados oriundos da observação dos terreiros alagoanos
ou maceioenses. Assim, trata-se de uma realidade que reclama por ser compreendida em suas
características históricas, sociais e simbólicas, ainda a merecer a devida atenção de estudiosos
tanto sobre seu passado quanto acerca do presente. Vários fatores colaboraram para esse
cenário de esquecimento da memória negro-alagoana por parte dos estudiosos locais que
poderiam ter efetuado maior registro documental sobre a matéria. O maior deles sendo essa
espécie de trauma social advindo dos terríveis acontecimentos de fevereiro de 1912, a saber, a
agressão física aos terreiros e a seus líderes religiosos, que dificultou a afirmação afro-religiosa
na cidade por décadas e desencorajou o envolvimento com o tema visando o seu estudo.

Podemos até mesmo afirmar que foi a partir da “redescoberta”, nesses últimos anos,
deste episódio violento da história de Maceió que estudos em torno das populações e das
formas culturais negro-alagoanas vieram à luz. Um novo interesse, não somente acadêmico
mas também dos atores sociais diretamente envolvidos com a religiosidade afro-brasileira, vem
apontando a importância dessas crenças e ritos para uma parcela dos alagoanos. No presente
artigo, discutiremos alguns aspectos da dinâmica histórica dos terreiros a partir dos dados
oriundos de um mapeamento realizado em 2007 com as informações cadastrais da filiação das
casas de cultos afro-brasileiros às federações atuantes na cidade. A partir da mesma fonte de
dados, mas complementando-a com informações obtidas diretamente de lideranças religiosas,
apresentaremos – no anexo do artigo – uma projeção da distribuição dos terreiros nos
municípios alagoanos.

Além de abordarmos o referido mapeamento, inclusive revendo informações de suas

versões anteriores, efetuaremos também uma tentativa de localização espaço-temporal dos
terreiros em Maceió ao longo do século passado, mais precisamente em três situações: com os
dados relativos à época do “quebra de 1912”, com as informações publicadas por Oséas Rosas
em 1959 relativas ao ano de 1951 e, por último, com os dados presentes no relatório do projeto
“Mapeamento dos sítios e monumentos negros de Alagoas”, de 1988, realizado pelo
NEAB/Ufal. Nessas três oportunidades, foi possível encontrar pistas sobre o processo da
expansão religiosa das variedades de cultos denominados afro-brasileiros.
 1. Sobre o caráter provisório do mapeamento e os limites do
critério nominalista de classificação religiosa
Os limites dos dados cadastrais consultados foram, muitas vezes, incontornáveis,
sobretudo quando pudemos constatar vários casos em que o preenchimento das informações
solicitadas no cadastro não se deu de forma satisfatória, dificultando a identificação ora do
endereço da casa ora da linha/nação adotada por ela. Por outro lado, sem o recurso a essas
fichas a visão de conjunto e a observação da seqüência temporal/espacial de como se deu
essa expressão religiosa não poderia ser obtida. Através dos dados cadastrais nos foi possível
lançar mão do método comparativo e histórico, colhendo pistas deixadas por estudiosos
anteriores, por matérias jornalísticas e pela memória de algumas lideranças religiosas ainda
atuantes. Uma reflexão que sobressai dessa exposição em perspectiva dos dados quantitativos
sobre os terreiros é aquela revelada pela dinâmica das denominações das casas de cultos, que
se alteram com o passar das décadas e revelam um movimento de aproximação e afastamento
dos pólos representados por denominações africanas e católicas dos terreiros, ou pelas
orientações, em termos de linhas e nações, indicadas em expressões como Nagô ou
Umbanda. Entre os sinais mais evidentes de certa “pureza nagô”, por um lado, ou uma maior
“umbandização” por outro, temos a existência ou não do sacrifício de sangue (sacrifício de
animais de duas ou quatro patas), o recurso à linguagem litúrgica em yorubá, e a formação dos
Babalorixás e Ialorixás, a hierarquia religiosa e a filiação entre as casas de cultos afro-
brasileiros.

Porém, há que se considerar que estas distinções de nomenclatura não são

inequívocas. Motta (1977) aponta que Umbanda pode designar tanto uma variedade de religião
popular brasileira quanto ser tomada como sinônimo do conjunto mais amplo do que se
denomina por religiões afro-brasileiras, sendo até mesmo uma espécie de sinônimo para
Candomblé. A implicação dessa ambivalência, portanto, incide sobre os significados que
podem estar presentes na decisão de um líder religioso em preencher sua ficha cadastral numa
dada federação: ele pode estar destacando sua linha de culto específica (variedade de ritual
religioso) ou apenas valer-se do sentido sinonímico apontado por Motta. O fato é que as
chamadas religiões afro-brasileiras formam um complexo campo de crenças e de práticas que
oscilam entre uma versão próxima à religião africana dos orixás, o candomblé das populações
iorubás e fons (nações kêtu, jêje, nagô); se manifestando também com influências das
populações bantos (nações angola, congo), os cultos de influência ameríndia (jurema, catimbó,
“candomblé de caboclo”) e ainda através de outras formas mais sincréticas da Umbanda, que
associam às influências africana e ameríndia elementos do catolicismo popular brasileiro e do
espiritismo inspirado em A. Kardec.

Não é o caso aqui de prolongarmos a discussão sobre linhas e nações do

Candomblé. Basta-nos, como já afirmado, distinguir uma maior ou menor afirmação de
africanidade sugerida pelas expressões preferencialmente arroladas nos cadastros. A religião
dos orixás, chamada no Brasil genericamente de Candomblé e que em Maceió e no Recife são
também denominadas pelo nome do orixá Xangô, pode enfatizar uma procedência kêtu, ijexá,
jêje ou nagô. A denominação “Nagô” é correntemente utilizada com o fito de fazer alusão à
maior fidelidade a esse culto chegado de África com os escravos procedentes da Nigéria e do
antigo reino do Daomé, atual Benim. E mesmo o outro grande grupo de negros escravizados,
os bantos, oriundo de Angola, de Moçambique e do Congo, e que possuía uma modalidade
religiosa distinta no continente africano, baseada no culto dos antepassados, acabou, no Brasil,
adotando inúmeros elementos da cosmologia e ritualidade nagô. Quando se deseja enfatizar o
caráter tradicional do culto, sua “pureza ritual”, geralmente adota-se o termo nagô (que alude
ao povo falante do yorubá, a língua por excelência da liturgia do Candomblé no Brasil), ficando
expressões como congo ou angola voltadas para expressar modelos mais sincréticos de
crenças e práticas religiosas, sinalizando as variações sofridas no Brasil pelo culto dos orixás
que propriamente de uma outra religião africana1.

Antes de apresentarmos mais diretamente os dados do mapeamento, vale esclarecer

que seu caráter inconcluso se deve a questões ligadas inicialmente à presumida
desatualização desses cadastros, que, não raro, escondem a dinâmica do deslocamento de
populações entre os diferentes bairros, acompanhando a expansão urbana e o advento de
novas formas de sociabilidade periférica na cidade. Uma de suas conseqüências práticas para
o pesquisador podendo ser a filiação duplicada em mais de um cadastro federativo, por parte
de um mesmo grupo e liderança religiosa, além de situações como aquelas de terreiros sem
filiação a nenhuma das entidades ou, ainda, vinculados a uma federação localizada em outro
município e contando com a fidelidade de centros atuando em Maceió2.

Na verdade, a própria natureza do dado - os sistemas de crenças de indivíduos e

grupos sociais - é passível de ambigüidades por uma série enorme de motivos, objetivos e
subjetivos, coletivos e individuais, e, no âmbito deste artigo, não nos é possível abordá-los. Por
outro lado, a intencionalidade da definição do tipo de culto, quando do preenchimento da ficha
de vínculo federativo é menos problemática que as sondagens generalizadas sobre a condição
da fé de cada adepto exposto numa pesquisa de abrangência como, por exemplo, o censo
nacional do IBGE. Neste caso, e uma vez que o respondente é o cidadão brasileiro e não
necessariamente um adepto do culto no momento de declarar para uma entidade específica a
sua adesão a determinada linha religiosa, a ambigüidade das respostas demonstra o quão
problemática pode ser a compreensão censitária da fé. No caso das fichas cadastrais, há o
problema de tratar-se de um dado que pode se tornar com o tempo desatualizado, estático
ante a dinâmica cotidiana da vida dos terreiros, porém isto não invalida a contribuição de base
que se pode obter com a quantificação e qualificação possível a partir desses dados3.

Por último, é preciso considerar que as fichas cadastrais revelam também algo sobre
as contingências mais gerais da recepção social da religiosidade de matriz africana no Brasil.
Muito provavelmente, em cada período histórico é possível encontrarmos inclinações para um
lado ou outro dos pólos que distinguem um culto “puro” de suas versões mais sincréticas ou
híbridas. Hoje em dia, há um notório prestígio da tradição africana do culto dito “nagô”; mas em
outras épocas essa afiliação se mostrara socialmente negativa. E isto parece ter atingido as
formas de representação e prática religiosa na cidade, no passado.

Deste modo, após os acontecimentos de 1912, e ao menos para a cidade de Maceió,

há registros textuais e fotográficos de prisões de indivíduos e grupos de indivíduos sob a
suspeição do exercício ilegal da medicina. Ora, essa prática curativa mágico-religiosa é
fortemente influenciada pela herança indígena, e no ambiente do Candomblé significou o
trabalho de atendimento individualizado à clientela de adeptos mais que o ritual cerimonioso,
público e coletivo. Em um cenário social francamente acusatório e incriminatório do xangô
alagoano como crença e culto, seria a prática individualizada aquela que poderia, às duras
penas é verdade, existir. Assim, a “ciência do índio” (cujo maior elemento é o emprego da
fumaça nos rituais de cura) e não a crença do negro passaria então a ser correntemente
incriminada. A mesa de consulta e não o salão da gira coletiva às divindades do panteão
africano foi um registro constante dos anos duros do pós-quebra de 1912. Essa fase fez
popularizar a expressão “Xangô rezado baixo”, que em 1941 apareceria num texto do
pernambucano Gonçalves Fernandes, que a ouviu em Maceió do babalorixá “Padre Nosso”.
Jamais se soube ao certo o significado de “xangô rezado baixo”, mesmo que o autor
supracitado o tenha definido com uma prática silenciosa do candomblé, sem a gira e sem a
música e os cantos. Em um futuro próximo, esperamos que os estudos historiográficos e
etnográficos sobre a religiosidade afro-brasileira na cidade ajudem-nos a melhor entender o
significado e alcance daquilo que, a partir de Fernandes (1941) ganhou ares de “nova
modalidade” religiosa, mas que, queremos crer, talvez tenha expressado apenas a prevalência
da tenda religiosa sobre o terreiro, ou seja, uma sobrevida das religiões afro-brasileiras a partir
do trabalho de atendimento individualizado, que o próprio autor supracitado escreveu como
sendo “xangô de caboclo”, denominação com a qual legenda as fotografias que publicou
ilustrando o seu estudo.

2. Mapeando o Xangô em Maceió

Em 2007 foi realizado um mapeamento das casas de cultos afro-brasileiros em
Maceió, tendo sido utilizado critérios como os de localização e de autoclassificação, quanto às
linhas e nações de filiação dos terreiros, constantes nas fichas cadastrais das federações. Há
muito a ser feito tanto no que concerne à atualização dos cadastros quanto às visitas
censitárias aos terreiros da cidade, que é, idealmente, o recurso mais eficaz para nos
certificarmos do quantitativo das casas de cultos afro-brasileiros4. Temos, assim, essas
ponderações sobre os limites do mapeamento nessas circunstâncias, mas, ao mesmo tempo,
os cadastros individuais dos terreiros são registros concretos e relevantes o gênero da
liderança dos terreiros e as denominações das casas, que caracteriza cada período histórico:
nagô, angola, kêtu, umbanda, ou expressões como “mesa branca”, “linha traçada” e “toque”5.

Como apresentado a seguir (ver mapa 1), no levantamento de dados nas três
federações consultadas em 2007 foram encontradas 466 casas de cultos afro-brasileiros,
distribuídas por 43 bairros de Maceió6. Conforme se pode observar na tabela 1 (ver anexo),
são exemplos majoritários dessa presença os bairros do Jacintinho (com 86 terreiros), do
Tabuleiro do Martins (com 49), do Vergel do Lago (com 48), e da Ponta Grossa (com 32). No
que diz respeito ao gênero das lideranças religiosas, um total de 290 Ialorixás para 176
Babalorixás dão a dimensão da presença feminina na liderança religiosa, contrastando
bastante com outras épocas do desenvolvimento do xangô maceioense, como veremos.
Quanto à nação ou a linha seguida, 208 terreiros não informaram a orientação religiosa
nas fichas cadastrais. Entre os demais, 109 terreiros se afirmaram como nagô, outros 52
denominaram-se de umbanda, 31 afirmaram-se como casas de toque, 22 inscreveram-se como
sendo de mesa branca, 11 disseram-se de nagô com umbanda, 10 da nação angola, 9 de
linha traçada, 4 da nação kêtu, outros 4 apresentaram-se como jêje, 3 como de mesa branca
com umbanda, 2 disseram-se de angola com jêje, e 1 se definiu como sendo mesa branca com
nagô. A lista dessas combinações provavelmente ainda se estenderia não fossem os 208
terreiros sem informação cadastral sobre a orientação seguida nos cultos. Isto por si só revela
o caráter deficitário das informações do registro federativo7. Outra ordem de questão indica
certo alinhamento dos cultos com o conjunto mais vasto da recepção social às religiões de
matriz africana - como já afirmado - e que oscilam entre períodos em que tal africanidade é
dissimulada e a fase atual de revalorização da tradição nagô em detrimento do movimento
anterior de umbandização que marcou as décadas de 1950, 1960 e 19708.

Mapa 1 – Terreiros de Maceió por bairros, linha/nação e gênero da liderança religiosa.

No caso específico de Maceió, há intervalos em que podemos verificar a maior ou

menor prevalência da afirmação categórica da nação nagô. Ao tempo do “quebra de 1912”,
como veremos, essa denominação, juntamente com uma referência à nação ijexá, são as
únicas levantadas por Abelardo Duarte em sua recapitulação dos terreiros e líderes religiosos
de então.

Como se pode verificar no gráfico 1 (em anexo), as denominações nagô, umbanda e

toque são indicadoras, respectivamente, das orientações predominantes em Maceió, apesar do
altíssimo número de terreiros que não informam a linha ou nação que seguem em seus cultos.
A denominação toque parece sugerir, exatamente, o processo de “umbandização” já
mencionado. Não nos foi possível, contudo, verificar se esta predileção pelo “toque” é mais
expressiva nas fichas cadastrais mais recentes ou anteriores ao revigoramento encontrado
para a denominação “nagô”; no entanto, que seu emprego não é recente9 (cf. Fernandes,
1941). O que talvez revele a denominação toque é uma menor importância dada à linha ou
nação na caracterização do culto, algo bastante compreensível para o contexto de Maceió,
marcado que foi por perseguições à época das primeiras gerações de adeptos ainda no início
do século passado. Após a redemocratização do país, a organização dos movimentos sociais e
o processo de valorização das identidades culturais que hoje assistimos, a afirmação da
tradição nagô dos candomblés vem sendo retomada de modo visível, mesmo que, em muitos
casos, sob a forma “traçada” com outras linhas (conforme revelado na tabela 1)10.

De fato, nas distinções que se pode atribuir à Umbanda contam-se alterações

importantes em vários planos: no processo iniciático do adepto, no abandono da língua ritual
africana (yorubá) e no aprendizado por meio da literatura de divulgação e não mais unicamente
por tradição oral, ausência de sacrifício de sangue e outros. Motta (1977) atribui também à
condição de pobreza da maioria dos praticantes das religiões afro-brasileiras o afastamento da
matriz africana. Segundo o autor, o Candomblé é uma religião de elevados custos, com suas
festas e sacrifícios dispendiosos; o que explicaria para ele, por exemplo, a adesão às linhas
sincretizadas com tradições ameríndias (no caso, o catimbó/jurema) de custos bem menores e
possuindo rituais mais modestos que as festas concorridas e fartas da tradição nagô.

3. Reconstituindo a expansão urbana dos terreiros

Em seu estudo Evolução urbana e social de Maceió no período republicano, escrito
em 1939, Manuel Diegues Jr. refere-se ao início do século XX como uma fase de verdadeira
explosão urbanística da então pequena cidade de Maceió (Diegues Jr., 2001), com a abertura
e alinhamento de ruas, construção de praças e melhorias nos serviços urbanos. Este período é
coincidente com o denominado “quebra de 1912”. Um outro momento desta expansão urbana
ocorre após os anos 1930, com o aparecimento de novos bairros e a conseqüente modificação
do que seriam os logradouros periféricos da capital. A religiosidade de matriz africana,
preponderantemente popular e vinculada aos segmentos sociais empobrecidos, acompanharia
esse quadro evolutivo. Através da documentação disponível, podemos traçar um primeiro
esboço da dinâmica urbana associada à expansão da religiosidade afro-brasileira, tanto no que
respeita ao aumento dos centros religiosos quanto, em particular, à sua caracterização cada
vez mais próxima ao que foi denominado de umbandização da religião africana.

3.1. À época do “Quebra de 1912”

Até o presente, as mais remotas referências às religiões de matriz afro-brasileira são

aquelas alusivas à época do “Quebra de 1912”, quando os terreiros da capital e de algumas
cidades do interior do estado foram atacados e destruídos; o que levou, em muitos casos, à
transferência de seus líderes para outras partes do país. Seguindo os dados listados por
Abelardo Duarte (Duarte, 1974a; 1974b; 1974c e 1974d), temos a distribuição dos terreiros por
volta de 1912 - conforme revelam o mapa 2 e a tabela 3 em anexo.

Dado o pequeno perímetro urbano da cidade, suas margens situando-se ainda no

entorno do Centro, as localidades da Levada (com 3 terreiros), do Mutange (com 1), de
Bebedouro (em sua parte mais remota, então denominada “Frechal de Cima”, com 1), do Poço
(na verdade, os arrabaldes do Reginaldo e do Gulandim, com 3), de Jaraguá (zona portuária,
com 1), do próprio Centro (com 2) e do Trapiche da Barra (então um arrabalde distante, com 1)
aparecem como áreas do xangô maceioense, num total de 12 terreiros citados pelo autor. Não
temos indicações sobre a representatividade dessa relação de terreiros para a totalidade das
casas existentes à época, uma vez que “havia outros terreiros, de menor importância, de cuja
existência não se colheu informação segura” (Duarte, 1974d:20) e nem mesmo nos é possível
aferir, com segurança, a orientação seguida por todos eles. Segundo Abelardo Duarte, é
possível acrescentar a informação de que ao menos 3 deles eram das nação nagô, 1 ijexá e os
demais com situação não informada. Quanto ao gênero da liderança religiosa, os terreiros
arrolados pelo autor são predominantemente coordenados por homens, com 10 terreiros, e
apenas duas mulheres à frente dos 2 terreiros restantes em sua lista.

Não deixa de ser significativo o que escreveria Gonçalves Fernandes (1941), que em
Maceió esteve no final da década de 1930 e encontrou um quadro de franca presença do
xangô de caboclo, mas não faz alusão à nação nagô. Muito provavelmente, o xangô de caboclo
- que talvez pudéssemos ainda denominá-lo por catimbó - expandiu-se como prática que
melhor dissimularia a matriz africana das crenças do “povo-de-santo” de Maceió ante a
repercussão negativa que se seguiu aos acontecimentos de 1912. Em seu livro, Gonçalves
Fernandes reproduz fotografias do IML de Maceió referentes a prisões de homens e mulheres,
captados diante dos objetos e símbolos do que o autor considerou como prática catimbozeira.

3.2. Por volta de 1951: do catimbó à “umbandização”.

Em matéria publicada na imprensa alagoana no ano de 1959, o jornalista Oséas

Rosas lista 39 terreiros em Maceió, e mesmo que não forneça qualquer dado mais preciso
sobre linhas ou nações dos cultos, afirma que, apesar da repressão desencadeada, “mesmo
assim surgiram (...) numerosos candomblés, tanto de negros como de caboclos” (Rosas, 1959).
Muito provavelmente já encontrávamos diante de um franco processo de transfiguração para
as formas mais sincréticas de culto; pois segundo o mesmo autor “embora naquele tempo [do
“quebra de 1912”] fosse rigorosa a disciplina havia, algumas vezes, desinteligência entre os
chefes de terreiros, por motivos de ritual”. E é possível que assim tenha ocorrido. Em primeiro
lugar porque isso corrobora a tendência detectada por Gonçalves Fernandes para o dito “xangô
rezado baixo” (por ele descrito como um ritual absolutamente discreto, sem toques de
atabaques, sacrifícios de animais ou grandes festividades públicas à moda do Candomblé); e
em segundo lugar porque esta característica viria a ser enfatizada por volta do final dos anos
1950 por outro jornalista local, Lindalvo Lins, que desde 1956 passa a publicar matérias sobre
o assunto. A novidade do texto de Oséas Rosas é o aparecimento de novos bairros na cidade
em que a religião afro-brasileira se faz presente e o advento de um número mais expressivo de
Ialorixás no comando do culto: dos 30 terreiros arrolados, a liderança estando com 18 mulheres
e 21 homens (ver tabela 4 em anexo). Nesta época, o bairro da Ponta Grossa é aquele com o
maior número de terreiros, com 10, confirmando o que escreveria posteriormente o jornalista
Lindalvo Lins11. Para se ter uma idéia do quanto a expansão urbana do xangô ainda
encontraria terreno na parte baixa da cidade, basta-nos comparar os 4 terreiros anotados para
o então recente bairro do Vergel do Lago - uma continuidade da ocupação da Ponta Grossa, à
margem da Lagoa Mundaú – com os atuais 48 terreiros afro-brasileiros ali atuantes.

3.3. Em 1988: retorno nagô?

No levantamento concluído em 1988, que integrou o relatório do mapeamento dos

sítios e monumentos negros de Alagoas (NEAB/Ufal, 1988), um total de 542 terreiros em 26
bairros foi anotado; tratando-se de um quantitativo que, muito provavelmente, possui os
mesmos impasses metodológicos do mapeamento que realizamos em 2007. Infelizmente, e
uma vez que este estudo não foi exclusivo sobre a vida religiosa, aí não temos maiores
informações sobre as lideranças religiosas ou as linhas predominantes do xangô maceioense.
É possível que já então ocorresse a retomada do nagô como referência classificatória para os
cultos, ou, ao menos, que tal processo já começasse a se esboçar nas denominações mistas
dos terreiros e de suas linhas e nações. Mas apenas novas pesquisas poderão confirmar esta
suspeita de que já então estivesse em curso a retomada da narrativa de identificação com o
candomblé nagô.

Os dados do levantamento de 1988 revelam números realmente impressionantes (ver

tabela 5). O bairro do Jacintinho, formado nos anos 1950, aparece com 75 terreiros. Outra
surpresa significativa é representada pelo crescimento populacional na parte alta da cidade, o
que concorreu para os 71 terreiros citados para o bairro do Tabuleiro do Martins. O Vergel do
Lago aparece com 64, seguido dos bairros do Farol e da Ponta Grossa, ambos com 42, da Chã
da Jaqueira com 40, do bairro do Poço com 28 e da Chã de Bebedouro com 20.

Conclusões
Em um quadro comparativo das quatro fases aqui consideradas para a apreciação do
xangô maceioense - 1912, 1951, 1988 e 2007 - podemos obter uma visão panorâmica da
evolução e expansão das religiões afro-brasileiras (ver quadro comparativo em anexo).
Anteriormente, reunindo dados diversos sobre bens e serviços afro-alagoanos levantados pelo
LACC, Cavalcanti e Barros (2007) chamaram a atenção para Maceió como uma cidade negra,
caracterização que agora é reafirmada ante a expansão da presença religiosa afro-brasileira. O
desenvolvimento dos terreiros na cidade seguiu o trato lagunar da ocupação urbana popular,
difundindo-se por novos logradouros na parte alta da cidade num movimento iniciado em plena
zona central da capital ainda no século XIX. Até meados do século XX, a grande concentração
dos terreiros se deu na cidade baixa, em bairros como a Ponta Grossa, a Levada e o Poço. A
partir da década de 1950, com os novos bairros populares da parte alta de Maceió como o
Jacintinho e a extensão de Bebedouro rumo ao Tabuleiro (Chã de Bebedouro e Chã da
Jaqueira) e, ao mesmo tempo, com o adensamento de antigas e marginais áreas da parte
baixa, como a Ponta da Terra e o Vergel do Lago, é que as religiões afro-brasileira se
expandem enormemente.

Com os dados de duas das federações de cultos afro-brasileiros mais as informações

levantadas pela equipe do LACC junto aos terreiros do interior de Alagoas, por ocasião da festa
de Iemanjá nas praias da capital, foi possível projetar no mapa do Estado a expansão do xangô
(ver anexo). Evidentemente que a documentação assim reunida é muito frágil, e não nos
permite maiores conclusões sobre os rumos da vida religiosa afro-brasileira local, mas, de
certo, possibilita que constatemos sua plenitude. Alagoas possui terreiros em quase toda a sua
extensão territorial: 83 dos seus 102 municípios. E, diante desse quadro estimativo, que a
pesquisa social muito tem a contribuir para melhor quantificar e qualificar o cenário alagoano e
maceioense no quadro nacional e regional do desenvolvimento das crenças e práticas
religiosas afro-brasileiras em nossa contemporaneidade. Deste modo é que poderemos seguir
os passos mais importantes da dinâmica simbólica aventada no subtítulo deste artigo, e aqui
apenas esboçada como um exercício intelectual a ser desenvolvido. Afinal, o aspecto retórico
contido nas denominações de linhas e nações está longe de ser o único elemento da dinâmica
simbólica interna à vida religiosa dos terreiros; e somente a etnografia poderá avançar a nossa
compreensão.

Notas de rodapé
* Antropólogo, professor do Instituto de Ciências Sociais e pesquisador membro do Laboratório da
Cidade e do Contemporâneo (LACC/ICS/UFAL).
** Antropóloga, professora de religião da Secretaria de Estado da Educação de Alagoas e pesquisadora
colaboradora do LACC/ICS/UFAL.
1 Sabe-se que os povos bantus, que cultuavam originalmente seus antepassados e não entidades como
os orixás, estiveram, deste modo, mais propensos a adotarem no Brasil entidades ameríndias, espíritos
desencarnados como seus antepassados no continente originário. Para uma discussão mais demorada e
profunda sobre isso, veja-se, por exemplo, Parés, 2007 e Prandi, 2005.
2 No Estado existem quatro federações, sendo três em Maceió: Federação dos Cultos Afro Umbandista
de Alagoas, Federação Umbandista de Cultos Áfricos de Alagoas e Federação Zeladora dos Cultos em
Geral de Alagoas; e a quarta em Chã do Pilar: Federação Umbandista Cavaleiro do Espaço de Alagoas.
3 Para uma apreciação sobre os dados censitários envolvendo a religiosidade brasileira ver, entre outros,
Prandi (2003), que oferece um balanço global do problema, ressaltando o aspecto do sincretismo religioso
e sua implicação nas representações sociais sobre a prática afro-brasileira. Na verdade, levantamentos
estatísticos sobre as variações religiosas afro-brasileiras, de modo geral, têm apresentado limites, e são
indicativos do modo como, no Brasil, ocorre a afirmação da religiosidade popular, nem sempre
inequívoca. Portanto, a própria mensuração das dimensões dessas práticas religiosas é dificultada, entre
outros, porque a sua manifestação em termos de representações sociais se mostra relativizada pela
declaração concomitante à adesão cristã de orientação católica, espiritual kardecista ou outra. Por outro
lado, há especificidades exclusivas do sistema de representação e da prática religiosa das casas de
cultos afro-brasileiros. Para uma discussão sobre os impasses da classificação tipológica dos terreiros de
Candomblé, onde, muitas vezes, uma mesma casa religiosa pode praticar, em separado, mais de uma
variedade de culto afro-brasileiro, ver Motta (1977; 1997).
4 O trabalho foi realizado em 2007 pelo Laboratório da Cidade e do Contemporâneo (LACC) do Instituto
de Ciências Sociais da Universidade Federal de Alagoas, coordenado pelos professores Rachel Rocha de
Almeida Barros e Bruno César Cavalcanti e com a colaboração de Janecléia Pereira Rogério, que
também realizou a iniciativa com vistas à complementação de sua dissertação sobre o sacrifício ritual no
Xangô em Maceió, defendida na Universidade Federal de Pernambuco. Os alunos participantes do
levantamento de dados eram então integrantes dos programas Universidais e Afro-Atitude: Mary Anny
Cavalcante, Gustavo Bezerra Barbosa, Janete Correia da Silva, José Aparecido dos Santos, Josefa
Narciso dos Santos, Maria Selma da Silva e Roseana Virgínio dos Santos. Neste artigo, também
atualizamos algumas informações acerca do quantitativo dos terreiros maceioenses, pois, como já dito,
esse trabalho ainda se encontra à espera de outras intervenções e desdobramentos analíticos ou
metodológicos.
5 Mesmo em cidades com maior tradição de pesquisas sobre o Candomblé ou Xangô, como o Recife, a
quantificação dos dados mostra-se também problemática, e por razões similares. Para uma discussão
sobre este aspecto ver Brandão (1997).
6 Na versões anteriores do mapa, divulgadas tanto no âmbito do projeto Afro-atitude, em 2007, quanto na
dissertação de mestrado de Janecléia Pereira Rogério em 2008, foram contabilizados, respectivamente,
464 terreiros e 470 terreiros. Esta pequena alteração do total, e algumas outras modificações quanto à
orientação de linha/nação dos terreiros, deveu-se às novas checagens de dados dos cadastros e às
observações diretas realizadas em alguns centros religiosos ou, ainda, ao encontro da equipe de
pesquisa com líderes de terreiros por ocasião das comemorações do dia 8 de dezembro de 2007 nas
praias de Maceió.
7 Como alguns autores já assinalaram para outros contextos das religiões afro-brasileiras, atualmente a
importância de vínculo federativo encontra-se bastante diminuída, e muitos líderes religiosos mantêm
suas casas sem registro nesses órgãos.
8 Roberto Motta, seguido por outros pesquisadores, difundiu a expressão “Xangô umbandizado”, para
dar conta desse processo de hibridização organizacional e ritual dos terreiros nagô com os cultos
umbandistas, em suas variadas vertentes e orientações litúrgicas, que se manifestam em expressões
como as de terreiro “misto”, “traçado”, de “mesa branca” e outros.
9 Cf. Fernandes, 1941. Também Oséas Rosas dá a expressão “toque” como remotíssima, considerando-a
a expressão por excelência na época do “quebra de 1912” (Cf. Rosas, 1959). Segundo Rosas existiam,
por volta de 1912, cerca de 50 terreiros em Alagoas, chamados por ele de “toques” ou “xangôs” e
funcionando, além da capital, em cidades como atalaia, Santa Luzia do Norte, Marechal Deodoro, e em
localidades próximas a Maceió como o Tabuleiro do Pinto e o Pratagy.
10 O estudioso e Babalorixá Manoel Nascimento Costa, ainda na década de 1970, referiu-se a um lento
mas progressivo processo de retomada da tradição nagô no Recife, mesmo que tenha apontado
igualmente as razões pelas quais esta orientação enfrentava dificuldades em se reproduzir naquela
cidade, onde, segundo sua estimativa, em torno de 70% dos terreiros recifenses haviam aderido à
Umbanda: “...simplesmente por encontrarem mais facilidade em aprender suas toadas ou seus pontos”. E
cita o caso do Babalorixá Pai Edu “que embora iniciado no mais puro nagô, resolveu partir para a
Umbanda, aí encontrando mais facilidades e mais livros que instruam o sacerdote. Ele próprio declarou
que ‘a nação nagô é mais difícil e ninguém quer ensinar’ (cf.Costa, 1977). Para o contexto dos dias atuais,
esse processo de retorno ao nagô assumiu formas mais coletivas e organizadas. Neste sentido, Consorte
(1996) alude a um manifesto assinado por cinco destacadas Ialorixás de Salvador, divulgado em 1993 no
II Congresso Internacional da Tradição e Cultura Orixá, onde opõem-se ao sincretismo da religião africana
com o catolicismo.
11 O livro de Lindalvo Lins chama-se, a propósito, Tambores em Ponta Grossa (Lins, 1966).

Referências bibliográficas
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__________. Sobre o Panteão Afro-brasileiro (Divindades africanas nas Alagoas). In: Revista do IHGAL,
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ANEXOS

Gráfico 1 - Os terreiros de Maceió segundo o gênero da liderança e a

linha/nação.

Fonte: Mapeamento dos terreiros de Maceió, LACC, 2007.

Gráfico 2 – Denominações dos terreiros de Maceió.

Fonte: Mapeamento dos terreiros de Maceió, LACC, 2007.

Tabela 1 –Terreiros de Maceió em 2007 segundo bairro, gênero da liderança religiosa e
linha/nação.

Linha/ Nação* Sub-

Bairros Gênero A J K LT MB N T U A/ J MB/ N MB/ U N/ U SD total Total
Barro Duro Ialorixá 3 7
Babalorixá 2 4
Bebedouro Ialorixá 1 3 9
Babalorixá 1 1 2 1 6
Benedito Bentes Ialorixá 1 4 12 19
Babalorixá 1 1 1 7
Bom Parto Ialorixá 1 1 3 6
Babalorixá 1 1 3
Canaã Ialorixá 1
Babalorixá 1 1
Centro Ialorixá 1 1 3
Babalorixá 2
Chã da Jaqueira Ialorixá 1 4 1 1 1 11 15
Babalorixá 1 1 1 4
Chã de Bebedouro Ialorixá 2 3 5
Babalorixá 2
Cidade Ialorixá 2 1 4 10
Universitária Babalorixá 1 2 6
Clima Bom Ialorixá 1 3 2 2 13 25
Babalorixá 1 4 1 12
Cruz das Almas Ialorixá 2 2 2
Babalorixá
Farol Ialorixá 3 1 2 12 16
Babalorixá 1 4
Feitosa Ialorixá 1 4 3 1 15 21
Babalorixá 1 1 6
Fernão Velho Ialorixá 1 1 1
Babalorixá
Garça Torta Ialorixá 1 1
Babalorixá
Gruta de Lourdes Ialorixá 1 1
Babalorixá
Guaxuma Ialorixá 1 2 3
Babalorixá 1
Ipioca Ialorixá 1 2
Babalorixá 1 1
jacarecica Ialorixá 1 1
Babalorixá
Jacintinho Ialorixá 1 1 1 2 1 15 7 56 86
Babalorixá 1 1 2 1 8 3 30
Jaraguá Ialorixá 1
Babalorixá 1
Jardim Petrópolis Ialorixá 1 1
Babalorixá
Jatiúca Ialorixá 2 4 5
Babalorixá 1 1
Levada Ialorixá 1 3 1 10 14
Babalorixá 1 1 4
Mutange Ialorixá 1 2 2
Babalorixá
Pajuçara Ialorixá 2 4 5
Babalorixá 1
Pinheiro Ialorixá 1 2
Babalorixá 1
Pitanguinha Ialorixá 1
Babalorixá 1
Poço Ialorixá 2 1 2 1 7 9
Babalorixá 1 2
Ponta da Terra Ialorixá 1 1 1 1 4 4
Babalorixá
Ponta Grossa Ialorixá 1 2 6 1 4 3 26 32
Babalorixá 3 1 6
Ponta Verde Ialorixá 1 2 3
Babalorixá 1
Prado Ialorixá 2 6 13
Babalorixá 2 3 7
Riacho Doce Ialorixá 1 1 3
Babalorixá 1 2
Rio Novo Ialorixá 1 1 2 3
Babalorixá 1 1
Santa Lúcia Ialorixá 1 1 2 5
Babalorixá 1 2 3
Santo Amaro Ialorixá 1 1 1
Babalorixá
Santo Dumont Ialorixá 1 1 3
Babalorixá 1 2
São Jorge Ialorixá 1 2 4
Babalorixá 1 2
Serraria Ialorixá 1 2 3
Babalorixá 1
Tabuleiro do Ialorixá 3 1 5 3 1 25 49
Martins Babalorixá 1 1 2 1 1 24
Trapiche da Barra Ialorixá 3 4 1 2 12 21
Babalorixá 1 3 9
Vergel do Lago Ialorixá 1 2 3 10 4 5 30 48
Babalorixá 2 1 1 4 1 18
Total 10 4 4 9 22 109 31 52 2 1 3 11 208 466

Fonte: Federação dos Cultos Afro-Umbandista do Estado de Alagoas, Federação Umbandista de Cultos
Áfricos do Estado de Alagoas, Federação Zeladora dos Cultos em Geral no Estado de Alagoas e o
Laboratório da Cidade e do Contemporâneo – LACC.
As linhas/nações estão descritas pela primeira letra de cada uma delas: A – Angola; J – Jêje; k – Kêtu; LT
– Linha “Traçada”; MB – Mesa Branca; N – Nagô; T – Toque; U – Umbanda; A/J – Angola/Jêje; MB/N –
Mesa Branca/Nagô; MB/U - Mesa Branca/Umbanda; N/U - Nagô/Umbanda e SDLN – Sem a denominação
da linha/nação.

Tabela 2 – Denominações dos terreiros segundo a linha/nação.

Denominações
Linha/Nação Católicas Africanas Híbridas Não especificou a Total
denominação
Angola 1 4 5 10
Jêje 3 1 4
Keto 2 2 4
Linha “Traçada” 5 4 9
Mesa Branca 9 13 22
Nagô 42 24 43 109
Toque 13 11 7 31
Umbanda 21 15 2 14 52
Angola/Jêje 1 1 2
Mesa Branca/Nagô 1 1
Mesa Branca/Umbanda 2 1 3
Nagô/Umbanda 8 3 11
Sem a denominação da 108 74 20 208
Linha/Nação
Total 211 155 9 91 466
Fonte: Federação dos Cultos Afro-Umbandista do Estado de Alagoas, Federação Umbandista de Cultos
Áfricos do Estado de Alagoas, Federação Zeladora dos Cultos em Geral no Estado de Alagoas e
sondagem de campo do Laboratório da Cidade e do Contemporâneo – LACC.
Tabela 3 - Os terreiros em 1912 por bairro, linha/nação e gênero da liderança religiosa.

Bairro Líder Linha/Nação Gênero da Liderança

Jaraguá Mestre Félix Não informada Babalorixá
Centro Tia Marcelina Nagô Ialorixá
Centro Manuel Coutinho Nagô Babalorixá
Mutange Manoel Guleijú Não informada Babalorixá
Levada Chico Foguinho Não informada Babalorixá
Levada Pai Aurélio Não informada Babalorixá
Levada João Funfun Não informada Babalorixá
Trapiche da Barra João Catarina Nagô Babalorixá
Poço (Gulandim) Manuel Martins Não informada Babalorixá
Poço Pai Adolfo Não informada Babalorixá
Poço (Reginaldo) Manoel da Loló Não informada Babalorixá
Bebedouro Maria da Cruz Ijexá Ialorixá
(Frechal de Cima)
Fonte: Abelardo Duarte (1974c e 1974d).

Tabela 4 – Terreiros de Maceió em 1951 segundo o bairro e o gênero da liderança

religiosa.

Bairros Liderança religiosa Subtotal Total

Bebedouro Ialorixá 1 1
Babalorixá --
Centro Ialorixá 1 2
Babalorixá 1
Farol Ialorixá 1 3
Babalorixá 2
Feitosa Ialorixá 1 3
Babalorixá 2
Mutange Ialorixá 1 1
Babalorixá --
Pajuçara Ialorixá 1 1
Babalorixá --
Pitanguinha Ialorixá 1 1
Babalorixá --
Poço Ialorixá 1 1
Babalorixá --
Ponta da Terra Ialorixá -- 1
Babalorixá 1
Ponta Grossa Ialorixá 4 10
Babalorixá 6
Prado Ialorixá 3 5
Babalorixá 2
Vergel do Lago Ialorixá 1 4
Babalorixá 3
Sem localização Ialorixá 2 6
do bairro Babalorixá 4
Total Ialorixá 18 39
Babalorixá 21
Fonte: Oséas Rosas, Jornal de Alagoas, 1959.
Tabela 5 – Terreiros de Maceió em 1988 segundo o bairro de sua localização.

Bairros Terreiros
Barro Duro 5
Bebedouro 6
Canaã 1
Centro 10
Chã da Jaqueira 40
Chã de Bebedouro 20
Cruz das Almas 3
Farol 42
Feitosa 26
Fernão Velho 6
Ipioca 2
Jacintinho 75
Jaraguá 1
Jatiúca 15
Levada 14
Mangabeiras 2
Pajuçara 6
Poço 28
Ponta Grossa 42
Ponta da Terra 20
Pontal da Barra 2
Prado 22
Rio Novo 4
Tabuleiro dos Martins 71
Trapiche da Barra 15
Vergel do Lago 64
Total 542
Fonte: Mapeamento dos sítios e monumentos negros de Alagoas (NEAB/UFAL,1988).
Tabela 6 – Terreiros de Alagoas em 2008 segundo o município.

Nº Cidades Nº de Terreiros
1 Anadia 65
2 Arapiraca 239
3 Atalaia 60
4 Barra de Santo Antônio 1
5 Barra de São Miguel 3
6 Batalha 1
7 Belém 1
8 Boca da Mata 24
9 Branquinha 20
10 Cacimbinhas 9
11 Cajueiro 130
13 Campo Alegre 26
14 Campo Grande 6
15 Canapí 2
16 Capela 82
17 Carneiros 4
18 Chã Preta 5
19 Colônia Leopoldina 23
20 Coqueiro Seco 3
21 Coruripe 14
22 Craíbas 10
23 Delmiro Gouveia 26
24 Dois Riachos 6
25 Estrela de Alagoas 14
26 Flecheiras 2
27 Girau do Ponciano 18
28 Igací 12
29 Igreja Nova 5
30 Inhapi 9
31 Jacuípe 9
32 Japaratinga 7
33 Joaquim Gomes 17
34 Jundiá 1
35 Junqueiro 8
36 Lagoa da Canoa 10
37 Limoeiro do Anadia 10
38 Maceió 466
39 Major Isidoro 26
40 Marechal Deodoro 48
41 Maribondo 19
42 Mata Grande 5
43 Matriz do Camaragibe 4
44 Messias 6
45 Minador do Negão 1
46 Murici 16
47 Novo Lino 1
48 Olho D’água das Flores 13
49 Olho D’água do Casado 3
50 Olho D’água Grande 2
51 Olivença 7
52 Palmeiras dos Índios 23
53 Pão de Açúcar 13
54 Paripueira 10
55 Paulo Jacinto 6
56 Penedo 92
57 Piaçabuçu 45
58 Pilar 4
59 Pindoba 2
60 Piranhas 1
61 Porto Calvo 17
62 Porto de Pedras 5
63 Porto Real do Colégio 4
64 Quebrângulo 11
65 Rio Largo 63
66 Roteiro 1
67 Santa Luzia do Norte 3
68 Santana do Ipanema 34
69 Santana do Mundaú 8
70 São Brás 1
71 São José da Lage 12
72 São José da Tapera 18
73 São Luiz do Quitunde 27
74 São Miguel dos Campos 12
75 São Miguel dos Milagres 1
76 São Sebastião 16
77 Satuba 3
78 Senador Rui Palmeiras 1
79 Taquarana 30
80 Teotônio Vilela 7
81 Traipu 12
82 União dos Palmares 100
83 Viçosa 14
Total 2.125
Fonte: Federação Umbandistas de Cultos Áfricos de Alagoas, Federação dos Cultos Afro-Umbandistas
de Alagoas e pesquisa direta do LACC.

Mapa 2 – Localização dos terreiros de Maceió à época do “quebra de 1912”

Fonte: Abelardo Duarte (1974d).

Mapa 3 - Localização dos terreiros de Maceió em 1951.

Fonte: Oséas Rosas, Jornal de Alagoas, 1959.

Mapa 4 – Terreiros de Maceió em 1988 segundo o bairro de localização.

Fonte: Mapeamento dos sítios e monumentos negros de Alagoas (NEAB/UFAL, 1988.)

Quadro comparativo da expansão urbana dos terreiros em Maceió

Mapa 5 – Mapa dos terreiros de Alagoas em 2008 segundo o município.

Fonte: Federação Umbandista de Cultos Áfricos de Alagoas, Federação dos Cultos Afro-Umbandistas de
Alagoas e pesquisa direta do LACC.