Madness and Modernism
Madness and Modernism
Madness and Modernism
PRÓLOGO
O sono da razão
O louco é uma figura multiforme na imaginação ocidental, mas há uma mesmice em
suas muitas máscaras. Ele foi considerado um homem selvagem e uma fera, uma
criança e um simplório, um sonhador acordado e um profeta nas garras das forças
demoníacas. Ele está associado ao insight e à vitalidade, mas também à cegueira,
doença e morte; e assim ele evoca admiração e desprezo, medo e condescendência e
preocupação benevolente. Mas a variedade desses rostos não deve obscurecer suas
consistências subjacentes, pois há certas suposições sobre a insanidade que persistiram
por quase toda a história do pensamento ocidental.
A loucura é a irracionalidade, uma condição que envolve o declínio ou mesmo o
desaparecimento do papel dos fatores racionais na organização da conduta e da
experiência humana: esta é a ideia central que, em várias formas, mas com poucas
exceções verdadeiras, ecoou através dos tempos. Quase sempre a insanidade foi vista
como o que um alienista do início do século XIX chamou de "o oposto da razão e do
bom senso, como a luz é para a escuridão, direto para torto". 1 E, uma vez que a razão
tem sido geralmente vista como a característica distintiva da própria natureza humana,
parece que o louco não deve ser apenas diferente, mas de alguma forma deficiente em
qualidades essenciais de humanidade ou personalidade. 2 De fato, a própria palavra
razão significa tanto a mais alta faculdade intelectual quanto a mente sã.
A origem desses conceitos situa-se, por vezes, no Iluminismo dos séculos XVII e
XVIII, época do Grande Confinamento, quando a loucura, concebida como "uma
suspensão total de toda faculdade racional", 3 passou a ser isolada por trás das grossas
paredes do asilo. Mas também pode ser atribuída aos escritos de Platão, que imaginou a
loucura como a condição na qual a alma racional abdica de seu papel de cocheiro ou
piloto do eu, deixando de exercer um domínio harmonizador sobre a "alma apetitiva" e
o resto do corpo. personalidade humana. Essa concepção de insanidade é, na verdade,
ainda mais antiga, coincidindo com as primeiras especulações sobre a consciência
humana. Heráclito, o filósofo pré-socrático que viveu no gelo do século V. foi o
primeiro pensador ocidental a tratar a psique como fonte ou centro da personalidade e
experiência humana, e concebeu este centro como uma entidade cognitiva ou racional,
que identificou com o elemento Fogo. Em sua opinião, todas as formas de frenesi,
intoxicação ou loucura estavam associadas a Dionísio, o deus do vinho; pois todos eles
tinham o efeito deplorável de umedecer a alma, apagando assim a chama pura da psique
e roubando a consciência humana de sua lucidez essencial. ("Um brilho de luz é a alma
seca, mais sábia e melhor", escreveu Heráclito; "É morte para as almas se tornarem
água.") 4
Em certo sentido, é claro, uma equação de loucura e irracionalidade dificilmente pode
ser questionada. Se definirmos a racionalidade em termos pragmáticos ou sociais –
como uma questão de eficiência prática na realização de objetivos geralmente aceitos
como razoáveis, como uma tendência para que as percepções e julgamentos de alguém
concordem com a opinião geral, ou como abertura ao diálogo – então é praticamente
uma tautologia para equiparar a insanidade ao irracional; não é exatamente isso que
queremos dizer quando nos referimos a alguma pessoa ou agimos como louco, louco,
lunático ou insano? Mas as concepções predominantes foram consideravelmente além
desse simples julgamento de mera impraticabilidade, excentricidade ou irracionalidade.
Supõe-se que o ponto de vista do louco não é simplesmente idiossincrático, mas na
verdade incorreto, ou inferior, de acordo com algum padrão universal; e que essa
inferioridade reflete alguma falta ou defeito da habilidade humana definidora. 5
Dependendo de como a razão é entendida, essa falta tem sido vista de maneiras um
pouco diferentes: como uma capacidade diminuída de inferência lógica ou
sequenciamento correto de ideias; como incapacidade de autoconsciência reflexiva ou
introspectiva; como incapacidade de exercer a liberdade por vontade independente;
como perda de desapego contemplativo de estímulos sensoriais imediatos e demandas
instintivas; ou como falha de linguagem e pensamento simbólico – para mencionar os
mais comuns. Suas causas também foram imaginadas de várias maneiras como devido à
intercessão de divindades, defeitos biológicos ou fatores intrínsecos à própria psique.
Em quase todos os casos, no entanto, a natureza essencial da própria loucura tem sido
conceituada como uma diminuição ou uma opressão da própria personalidade de
alguém, como um declínio na "liberdade de ação, reflexão consciente e qualidades de
intelecto e espírito [que] foram consideradas os fundamentos de nossa humanidade
desde tempos imemoriais." 6 A imagem ubíqua da loucura como irracionalidade é uma
daquelas imagens que nos mantém cativos. Parafraseando o filósofo Ludwig
Wittgenstein, ela está em nossa linguagem, e a linguagem a repete para nós
inexoravelmente. 7
Muitos escritores e teóricos entenderam essa condição de desrazão em termos quase
inteiramente negativos: como um declínio ou colapso intrínseco das faculdades
racionais, uma privação de pensamento que, no limite, equivale a um esvaziamento ou
morte da essência humana – a mente reduzida ao seu grau zero. Assim, Nicolas Joubert,
um homem que disputou o título de Príncipe dos Tolos na França do início do século
XVII, foi descrito por seu advogado como "uma cabeça vazia, uma cabaça eviscerada,
sem bom senso; uma bengala, um cérebro quebrado, que não tem mola nem roda inteira
na cabeça." 8 E Filo Judeu de Alexandria, um filósofo eclético do primeiro século dC ,
perguntou por que não devemos "chamar a loucura de morte, visto que por ela morre a
mente, a parte mais nobre de nós?" 9
Às vezes, porém, não a fraqueza da razão em si, mas o poder de suas forças opostas
recebe a ênfase principal. Para o filósofo Thomas Hobbes, por exemplo, a loucura era
uma questão de "paixão aparente demais", enquanto François Boissier de Sauvages , um
alienista francês do século XVIII, descreveu essa "pior de todas as doenças" como uma
"distração de nossa mente". " resultante de "nossa entrega cega aos nossos desejos,
nossa incapacidade de controlar ou moderar nossas paixões". 10 Essa visão tem raízes
antigas: a loucura na tragédia grega é em grande parte desse tipo, como no personagem
de Ajax na peça homônima de Sófocles – um homem cuja insanidade toma a forma de
uma inveja e raiva avassaladoras, uma onda de fúria que empresta-lhe força quase
sobre-humana enquanto o leva adiante em direção ao seu destino trágico; e em A
República, Platão fala da loucura como um frenesi "bêbado, lascivo, apaixonado", uma
entrega à "natureza selvagem e sem lei de uma pessoa". 11
Encontramos a insanidade sendo concebida nos mesmos termos nos séculos XIX e XX:
ou como uma espécie de "demência" ou "inconsciência", 12 ou como "pulsões
primitivas e arcaicas que retornam das profundezas do inconsciente de maneira
dramática". ." 13 Os modelos e metáforas tradicionais persistem após 1800, mas
filtrados pelas perspectivas evolucionistas/desenvolvimentistas e mecanicistas mais
sofisticadas que continuaram a dominar a psicologia e a psiquiatria até os dias atuais
(mais obviamente na psicanálise e em algumas formas de psiquiatria biológica).
Eis, pois, os pólos em torno dos quais as imagens da loucura giraram por tantos séculos:
por um lado, noções de vazio, de defeito e decrepitude, de cegueira, até mesmo da
própria morte; do outro, ideias de plenitude, energia e vitalidade irreprimível — um
excesso de paixão ou fúria que irrompe por todos os limites da razão ou coerção. Essas
visões não são mutuamente exclusivas; pelo contrário, são frequentemente combinados,
como numa das mais comuns de todas as imagens da loucura, o sonhador acordado ou o
sonâmbulo. 14 Pois a loucura, como o sono, é considerada gêmea da morte, um
escurecimento ou amortecimento da alma (racional) que priva a alma de sua
característica mais essencial, sua lucidez; no entanto, também como o sono, supõe-se
que seja um despertar, um despertar para a nova e antiga realidade do sonho. 15
A fé na razão subjacente a essa concepção de insanidade é central para o pensamento
ocidental, tão básica para Platão e Aristóteles quanto para Descartes e Kant, mas não
passou totalmente sem críticas, especialmente nos séculos XIX e XX. Vários escritores
nas tradições romântica, nietzschiana, surrealista e pós-estruturalista apontaram perigos
nessa consagração da razão, como a forma como ela pode fragmentar a unidade e a
autenticidade do ser humano, sufocando a imaginação e a vitalidade física ao mesmo
tempo em que traz a paralisia do excesso de deliberação e autoconsciência. 16 Na
maioria dos casos, porém, esse sentimento antiracionalista não afetou as noções
fundamentais da loucura, apenas o juízo de valor que lhe foi atribuído. Esses críticos
podem muito bem falar do "estado lunático chamado normalidade ou bom senso"; 17 no
entanto, como Nietzsche em seu profundamente influente Nascimento da tragédia, eles
continuam a identificar a verdadeira insanidade com o lado dionisíaco da vida – agora,
no entanto, glorificando as formas clínicas da loucura por sua suposta espontaneidade e
abandono sensual em vez de condená-las por irracionalidade e evidente perda de
controle.
O louco, nessa visão, é uma personificação da força vital, uma espécie de tigre blakeano
da noite, não sentindo escrúpulos e não alimentando desejos não realizados. {"Dementia
praecox — me lembra uma flor tropical que desabrocha à noite", como um personagem
em De repente, no verão passado, de Tennessee Williams.) 18 A maioria desses
escritores tem pouca ou nenhuma experiência com as realidades da insanidade crônica,
no entanto; e suspeita-se que sua glorificação da loucura possa ser alimentada por outras
motivações que não o mais puro desejo pela verdade. Para muitas dessas pessoas -
intelectuais, em sua maioria - pode servir como uma maneira de anunciar, um pouco
alto demais, que pelo menos não podem ser colocadas entre aquelas almas auto-
satisfeitas, mas anêmicas, de quem Nietzsche zombou tão impiedosamente por
permanecer no marginalizados da vida, sem ter ideia de "quão cadavérica e
fantasmagórica sua 'sanidade' aparece quando a intensa multidão de foliões dionisíacos
passa por eles". 19
A noção de que muita consciência pode ser uma doença completa (como o narrador de
Dostoiévski coloca em Notas do Subsolo) 20 tem sido, então, uma ideia bastante
comum nos últimos dois séculos, mas teve pouco impacto na compreensão da psicoses:
os verdadeiros insanos, quase sempre se supõe, são aqueles que não conseguiram
atingir, ou então decaíram ou recuaram, os níveis mais elevados da vida mental. Quase
sempre a insanidade envolve uma mudança do humano para o animal, da cultura para a
natureza, do pensamento para a emoção, da maturidade para o infantil e o arcaico. Se
abrigamos a loucura, é sempre no fundo de nossas almas, naqueles estratos primitivos
onde o ser humano se torna besta e a essência humana se dissolve no poço universal do
desejo. 21
No entanto, outra possibilidade se apresenta: e se a loucura envolvesse não uma fuga,
mas uma exacerbação daquela doença profunda que Dostoiévski imaginou? E se a
loucura, pelo menos em algumas de suas formas, derivasse de um aumento, e não de um
escurecimento da percepção consciente, e de uma alienação não da razão, mas das
emoções, instintos e corpo? Esta é, em essência, a tese básica deste livro.
Embora essa visão não seja totalmente desconhecida (encontra-se indícios dela no
romantismo alemão, em alguns dos vitorianos 22 e nos escritos de alguns psiquiatras do
século XX), 23 ela raramente foi desenvolvida com muitos detalhes clínicos, e
certamente não foi levado a sério em psicologia clínica e psiquiatria; nos últimos anos,
de fato, tais concepções foram quase inteiramente submersas pelas noções mais
tradicionais da psiquiatria de modelo médico, da psicanálise e da vanguarda literária ou
antipsiquiátrica . 24
Devo enfatizar, entretanto, que não me preocuparei neste livro com todas as formas de
insanidade ou psicose, mas apenas com certos tipos. Para alguns tipos de loucura, como
psicose maníaca e certas doenças cerebrais orgânicas clássicas, a ênfase tradicional na
paixão ou na irracionalidade pode ser aplicável, pelo menos em um sentido geral. 25
Como veremos, no entanto, os modelos tradicionais são lamentavelmente inadequados
quando se trata de explicar a experiência ou o comportamento de um grande número de
pacientes com esquizofrenia e doenças relacionadas. A doença desses pacientes
dificilmente pode ser englobada sob os signos gêmeos de Dionísio e demência; e será
necessário desenvolver uma alternativa ao triunvirato de morte, sono e paixões, com
suas recorrentes imagens de escuridão, deserto e lugares subterrâneos.
A visão tradicional é evocada em várias obras de Francisco Goya, como a gravura "O
sono da razão produz monstros" e a pintura conhecida como "O hospício de Saragoça"
(ver ilustração) - esta última obra que oferece não apenas um retrato externo de
lunáticos, mas também uma sugestão de seus mundos internos. "O hospício de
Saragoça", uma pintura de internos em um asilo, é feita em um claro-escuro extremo,
tão escuro que mal podemos distinguir todas as figuras em seu espaço de masmorra. Um
homem está desafiador em primeiro plano, enquanto atrás dele dois outros lutam entre
si. Ao fundo, um homem levanta os braços no que parece ser uma súplica; outro rasteja
pelo chão. Nas profundezas sombrias da cena, outras formas sombrias sugerem excessos
e depravações desconhecidos. Isso, na verdade, é um retrato do id – um lugar sombrio e
misterioso, impossível de entender, mas certamente cheio de intensidades cegas e
apaixonadas. A escuridão desse cenário, não podemos deixar de sentir, sugere a
escuridão das mentes contidas nele; e quase podemos ouvir os sons de besta, os
grunhidos, urros e gemidos vindos de algum lugar profundo dentro dessas criaturas
brutais.
Esta é uma visão bastante familiar e certamente convincente; mas sua precisão como
retrato do mundo interior de formas esquizofrênicas de loucura é altamente
questionável. A atenção cuidadosa ao que muitos esquizofrênicos realmente dizem ou
escrevem pode levar, de fato, a uma impressão bem diferente, um tanto estranha: de um
mundo do meio-dia e não da meia-noite, um mundo marcado menos pelos mistérios das
profundezas ocultas do que pela estranheza da vida. espaços imensos e os enigmas de
superfícies brilhantes e luz brilhante, onde a pureza do silêncio e da solidão não é
quebrada tanto por gritos bestiais como por Francisco Goya, Curral de Locos, também
conhecido como O hospício de Saragoça (c. 1794). Coleção Algur H. Meadows,
Meadows Museum, Southern Methodist University, Dallas, Texas, número de acesso.
67.01 o murmúrio incessante das testemunhas interiores. Muitas vezes, os
esquizofrênicos não se sentem mais distantes, mas mais próximos da verdade e da
iluminação. Um indivíduo (o assunto do capítulo 2), por exemplo, descreve sua loucura
como uma terra inundada de uma luz brilhante e sobrenatural; outro (o assunto do
capítulo 8) relata como sua cabeça foi "iluminada por raios"; e um terceiro, o poeta
Gerard de Nerval, descreve uma visão cristalina em seus episódios psicóticos: "Me
ocorreu que eu sabia tudo; tudo me foi revelado, todos os segredos do mundo eram
meus durante essas horas espaçosas". 26 Pode-se descartar tais alegações como
mostrando quão verdadeiramente iludidas tais pessoas são, como provando que vivem
em uma noite tão escura que a confundem até mesmo com a luz do dia (a inversão da
noite e do dia, escuridão e luz, era um tropo favorito do século XVII. e séculos XVIII);
27 mas tais interpretações dificilmente dão conta do sentimento de revelação, ou da
qualidade da iluminação elétrica que tende a permear o mundo esquizofrênico.
CAPÍTULO 1
INTRODUÇÃO
O fato das psicoses é um enigma para nós. Eles são o problema não
resolvido da vida humana como tal. O fato de existirem é uma preocupação
de todos. Que eles estejam lá e que o mundo e a vida humana sejam tais que
os tornem possíveis e inevitáveis não apenas nos faz pensar, mas nos faz
estremecer. — Karl Jaspers
Psicopatologia Geral
A esquizofrenia é, ao mesmo tempo, o mais grave e o mais enigmático dos transtornos
mentais. Embora não conceituada como categoria diagnóstica até a década de 1890,
surpreendentemente tardiamente na longa história de teorização sobre a mente anormal,
essa doença ou conjunto de doenças rapidamente se tornou a preocupação central da
psiquiatria, objeto de inúmeros estudos empíricos e tratados conceituais. A história da
psiquiatria moderna é, de fato, praticamente sinônimo da história da esquizofrenia, a
forma por excelência da loucura em nosso tempo. 1 A atenção dispensada a essa
condição parece, no entanto, não ter compreendido seus muitos mistérios; e até hoje
permanecemos em grande parte ignorantes das causas, da estrutura psicológica
subjacente e até mesmo dos limites diagnósticos precisos dessa doença mental mais
estranha e importante - uma doença que foi comparada a um "câncer da mente" e que
vem para afligir cerca de 1% da população das sociedades mais modernas e
industrializadas. 2
Mesmo definir a categoria não é tarefa fácil. Emil Kraepelin, que criou o conceito
diagnóstico em 1896 e, quase ao mesmo tempo, lançou as bases da classificação
psiquiátrica moderna, descreveu a demência precoce (seu termo para o que hoje
chamamos de esquizofrenia) como envolvendo "uma destruição peculiar da coesão
interna do a personalidade psíquica com prejuízo predominante à vida emocional e à
vontade"; Eugen Bleuler, que cunhou o termo esquizofrenia em 1908, descreveu um
"tipo específico de alteração de pensamento, sentimento e relação com o mundo externo
que não aparece em nenhum outro lugar dessa maneira particular". 3 As pessoas com
essa doença experimentam vários tipos de delírios e alucinações, e manifestam
peculiaridades de pensamento e linguagem; mas como isso também é verdade para
outros transtornos mentais ou emocionais graves (maníaco-depressivo, paranóia e as
várias síndromes cerebrais orgânicas, por exemplo), é difícil especificar uma
característica distintiva ou essência subjacente que seja exclusiva da esquizofrenia em
particular.
A elusividade da esquizofrenia se faz sentir não apenas no nível teórico ou científico,
mas também na esfera mais imediata do encontro humano, nos sentimentos intensos,
mas indescritíveis, de estranheza que tais indivíduos podem evocar. Na presença de
pessoas normais, assim como com pacientes de quase todos os outros diagnósticos
psiquiátricos, sente-se imediatamente uma humanidade compartilhada, enquanto o
esquizofrênico parece habitar um universo inteiramente diferente; ele é alguém de quem
nos sentimos separados por "um abismo que desafia a descrição". 4 Psiquiatras
europeus rotularam essa reação de "sentimento praecox" — a sensação de encontrar
alguém que parece "totalmente estranho, intrigante, inconcebível, misterioso e incapaz
de empatia, a ponto de ser sinistro e assustador". 5
As mudanças pelas quais os esquizofrênicos passam são especialmente desconcertantes
e agonizantes para os mais próximos: um filho, filha, irmão ou esposa ainda estará lá na
carne, respirando e falando, mas pode parecer que não tem mais alma. e pode parecer
tratá-lo como um completo estranho. E, a julgar pelo que os esquizofrênicos relatam,
eles próprios não são poupados dessa enervante sensação de aberração e alienação. Eles
podem experimentar as alterações mais profundas nas próprias estruturas da consciência
humana, nas formas de tempo, espaço, causalidade e identidade humana que
normalmente fornecem uma espécie de base sólida para uma existência humana estável.
O sentido do tempo ou do espaço pode ser desestabilizado ou radicalmente
transformado; o mundo objetivo pode surgir como uma presença sólida, mas
estranhamente estranha, ou então pode desaparecer na irrealidade, ou mesmo parecer
desmoronar ou desaparecer. Um paciente, por exemplo, chamou a si mesmo de "um ser
atemporal", descrevendo o passado como "restringido, enrugado, deslocado"; 6 outro
falou do mundo externo como "um imenso espaço sem fronteiras, sem limites, plano,
um país mineral, lunar... [um] vazio que se estende [onde] tudo é imutável, imóvel,
congelado, cristalizado". Outro paciente disse que estava "sempre sendo engolido a
longa distância e decapitado a longa distância"; e ainda outro descreveu como, durante
um episódio catatônico, ele teve a experiência de remover a própria cabeça e descer pela
traqueia, para passear olhando para seus próprios órgãos internos. 7 Talvez o mais
enervante de tudo, no entanto, sejam certas mutações da individualidade – da unidade,
discrição ou continuidade do ego ao longo do tempo, e do senso de controle volitivo
sobre o pensamento e a ação:
Quando estou derretendo , não tenho mãos. Entro em uma porta para não ser pisoteado.
Tudo está voando para longe de mim. Na porta posso juntar os pedaços do meu corpo. É
como se algo fosse jogado em mim, me explodisse em pedaços. Por que eu me divido
em partes diferentes? Sinto que estou sem equilíbrio, que minha personalidade está
derretendo e que meu ego desaparece e que não existo mais. Tudo me separa . . . . A
pele é o único meio possível de manter as diferentes peças juntas. Não há conexão entre
as diferentes partes do meu corpo. 8
Em vez de sentir que controlam, ou mesmo habitam, suas próprias vidas conscientes,
essas pessoas podem parecer "sofrer sob o jugo de um poder estranho e indescritível". 9
Assim como a Igreja foi dilacerada por cismas [escreveu outro paciente semelhante], o
monumento mais sagrado que é erguido pelo espírito humano, ou seja, sua capacidade
de pensar e decidir e vontade de fazer, é dilacerado por si mesmo. Finalmente, é jogado
fora onde se mistura com todas as outras partes do dia e julga o que deixou para trás.
Em vez de querer fazer as coisas, eles são feitos por algo que parece mecânico e
assustador porque é capaz de fazer as coisas e ainda incapaz de querer ou não querer . . .
. O sentimento que deveria habitar dentro de uma pessoa está fora do desejo de voltar e,
no entanto, levando consigo o poder de retornar. 10
Não é de surpreender que essas formas de loucura tendam a evocar reações
contraditórias – compostas igualmente de fascínio e repulsa. Como a morte e o êxtase
(estados com os quais, como vimos, às vezes foi comparado), a esquizofrenia muitas
vezes pareceu um caso limite ou uma fronteira mais distante da existência humana, algo
que sugere uma aberração quase inimaginável: a aniquilação da própria consciência.
Tais desvios das formas normais da existência humana são de fato extremos, e alguns
psiquiatras e psicólogos argumentam que a condição é totalmente incompreensível,
fechada à própria possibilidade de empatia humana. Mas outros discordam e, como
veremos, eles geralmente comparam os modos característicos de consciência da
esquizofrenia àqueles de pessoas que perderam, ou nunca alcançaram, as faculdades
superiores e mais socializadas da mente – incluindo pacientes com danos cerebrais
difusos. por exemplo, demência senil), bebês ou crianças muito pequenas, ou então
algum exemplo imaginado de um ser totalmente não socializado, como a figura mítica
(e às vezes glorificada) do Homem Selvagem.
Dada a prevalência desses modelos tradicionais – Wildman, criança ou cérebro
quebrado – pode ser surpreendente descobrir que, em muitos aspectos cruciais, a
esquizofrenia tem uma notável semelhança com grande parte da arte, literatura e
pensamento mais sofisticados do século XX. , a época do "modernismo". Em O Homem
Sem Qualidades, um dos grandes romances do modernismo, por exemplo, o escritor
austríaco Robert Musil descreve transformações da individualidade que lembram de
forma marcante certas experiências na esquizofrenia:
O que surgiu é um mundo de qualidades sem homem, de experiências
sem alguém para experimentá-las . . . . Provavelmente a dissolução da
forma antropocêntrica de se relacionar, que por tanto tempo manteve o
ser humano no centro do universo. . . finalmente chegou ao eu; pois a
crença de que a coisa mais importante sobre a experiência é
experimentá-la, e sobre os atos, fazê-los, está começando a parecer
ingênua à maioria das pessoas. 11
A dissolução que Musil descreve é apenas um dos muitos pontos de semelhança entre
loucura e modernismo – um dos muitos paralelos ou afinidades que podem ajudar a
elucidar a desconcertante vida interior dos indivíduos esquizofrênicos e a explicar a aura
singular de estranheza que paira sobre eles.
Perspectivismo e Relativismo
"Forma Espacial"
Dadas as formas de passivização e reificação que acabei de descrever, certas formas
tradicionais de organizar as obras literárias tornam-se menos viáveis. Em um universo
onde as intenções humanas são inexistentes ou inconsequentes, e onde os objetos não
aparecem mais como objetivos, obstáculos ou ferramentas, mas como meros fenômenos
para contemplação, não é mais possível para a estrutura narrativa, com sua presunção de
mudança histórica significativa, servir como um princípio unificador central. Muitas
obras da literatura modernista, portanto, buscam alternativas à narrativa e a todos os
dispositivos padrão de forma temporal ou narrativa.
No clássico artigo "Spatial Form in Modern Literature", o estudioso literário Joseph
Frank descreve algumas das maneiras pelas quais a ficção modernista tenta negar sua
própria temporalidade e abordar a condição da imagem poética, definida por Ezra
Pound como "aquilo que apresenta uma e complexo emocional em um instante de
tempo." 88 Para alcançar esse sentido de englobar a estase experiencial, os escritores
usam vários artifícios para desviar a atenção tanto da temporalidade inerente da
linguagem (que por sua própria natureza só pode apresentar uma palavra após a outra,
em uma sequência temporal) quanto da temporalidade implícita da própria ação
humana, com seus propósitos e causas. Estes incluem: o esmagamento do enredo por
estruturas míticas usadas como dispositivos de organização (como no Ulisses de Joyce),
o movimento de perspectiva para perspectiva em vez de evento para evento (por
exemplo, O som e a fúria de Faulkner) e o uso de metáforas imagens como leitmotivs
recorrentes para costurar momentos separados e, assim, apagar o tempo decorrido entre
eles (por exemplo, Nightwood de Djuna Barnes ).
Nas variantes objetivistas do modernismo literário, que são um pouco menos comuns, a
estase é procurada em eventos ou objetos em si, e não em seu significado humano ou
estético. Muitas vezes, essas obras terão um tom quase antiliterário – uma falta de estilo
estilizada que evita cuidadosamente dispositivos estéticos como metáforas, símiles e
todas as técnicas para construir suspense. Aqui, "forma espacial" normalmente significa
uma ênfase na descrição neutra, preferencialmente de objetos estáticos, e uma
minimização de quaisquer aspectos líricos, narrativos ou míticos da literatura (como em
certos romances de Camus, Beckett e Gertrude Stein).
Auto-referencialidade estética
Muitos dos motivos e propósitos que animaram as primeiras formas de arte perderam
sua força no século XX. A mímesis da realidade externa, a evocação de um além
espiritual, a transmissão de uma mensagem ética ou intelectual, até mesmo a expressão
de sentimentos internos intensos — tudo parece ter sido privado de sua capacidade de
obrigar o compromisso ou a crença. Como que em compensação, muitas obras de arte se
voltaram para dentro, concentrando-se na revelação de seu próprio ser, seja
concentrando a atenção em sua própria existência material e estrutura interna ou
exibindo os processos de criação e apreciação artística. 89
Pode-se distinguir algumas maneiras pelas quais esses efeitos foram alcançados. O
primeiro modo, mais esteticista, inspira-se na famosa ambição de Flaubert de escrever
um livro sobre o nada, uma obra sem anexos externos, mantida unida puramente pela
força interna de seu estilo. Nesses casos, o conteúdo representacional é atenuado ou
excluído em favor de elementos formais exibidos em relativo isolamento, como na
pintura abstrata ou no culto simbolista da palavra (onde a palavra é tratada como uma
espécie de objeto-palavra, um complexo sonoro opaco). apagando todo o significado
referencial). 90 A arte, assim, "se encerra em uma intransitividade radical... curvando -
se num perpétuo retorno sobre si mesma, como se seu discurso não pudesse ter outro
conteúdo senão a expressão de sua própria forma" . 91
russos chamaram de "desnudar o dispositivo". tomar como assunto explícito
precisamente aquelas convenções representacionais ou narrativas que haviam sido
banidas em tantas obras do início do modernismo . Cada início segue as convenções do
realismo do século XIX, mas, em vez de levar a um clímax e uma nova construção de
suspense, ele apenas volta para outro começo; como resultado, os leitores não podem se
perder na história e são forçados, em vez disso, a se concentrar nas convenções da
própria narrativa.
Enquanto o primeiro modo, ou esteticista, de auto-referencialidade artística envolve a
retirada para uma posição de segurança, para o domínio autovalidante da perfeição
formal (assim, "entrincheirar [a obra de arte] mais firmemente em sua área de
competência", como diz Clement Greenberg), 94 o segundo tipo de reflexivismo tem
mais probabilidade de ter um efeito destrutivo, solapador ou desconstrutivo — como
uma subversão de certezas convencionais. Mas em ambos os casos podemos falar da
obra de arte como o que Paul Valery chamou de "uma forma de drama na qual a
consciência se observa em ação"; e de artistas como sendo, nas palavras de ee
cummings, "não servem para nada além de caminhar eretos na revelação cordial do
reflexivo fatal". 95
Ironia e desapego
Como vimos, cada um desses sete aspectos da arte inovadora do século XX pode se
manifestar de várias maneiras. Tomados em conjunto, eles abrangem uma enorme
variedade. Pode-se fazer a mesma pergunta que fiz anteriormente sobre a esquizofrenia:
o "modernismo" pode ser apenas uma categoria negativa, uma coleção totalmente
diversa de estilos e atitudes, ligados por nada mais do que o mais elusivo dos atributos -
o simples fato de se desviar de uma norma? (neste caso, das convenções estéticas das
gerações anteriores)? Na verdade, não há necessidade de ser tão niilista; pois pode-se de
fato descobrir aqui uma espécie de unidade frouxa — não uma única essência
subjacente, talvez, mas pelo menos um ou dois fios comuns. Estes têm a ver com a
presença de formas intensificadas de autoconsciência e vários tipos de alienação. Em
vez de um envolvimento espontâneo e ingênuo – uma aceitação inquestionável do
mundo externo, da tradição estética, dos outros seres humanos e dos próprios
sentimentos – tanto o modernismo quanto o pós-modernismo estão imbuídos de
hesitação e distanciamento, uma divisão ou duplicação na qual o ego se desvincula do
formas normais de envolvimento com a natureza e a sociedade, muitas vezes tomando a
si mesmo, ou suas próprias experiências, como seu próprio objeto. 102
Ao contrário de seus ilustres predecessores, os românticos alemães e ingleses do início
do século XIX, os modernistas não alimentaram a esperança f**X na possibilidade de
unificar sujeito com objeto ou ser humano com natureza. O objetivo central da estética
romântica, a integração dos opostos através de um auto-esquecimento superior, parece
ter sido largamente abandonado ou mesmo revertido. 103 Em vez disso, os modernistas
optaram por uma interioridade extrema, um egoísmo ou solipsismo que negaria toda
realidade e valor ao mundo exterior, ou então por um materialismo ou positivismo
radical em que não apenas a natureza, mas o próprio homem é despojado de toda , e
mesmo de todas as qualidades orgânicas. 104 E todas essas tendências só foram
intensificadas naquela volta do parafuso da autoconsciência chamada pós-modernismo –
pois é aí que se encontram as expressões mais dogmáticas de desengajamento cético,
autorreferencialidade e negação do ego ativo, ao lado de com expressões orgulhosas, até
mesmo descaradas, tanto de intenso subjetivismo quanto de hiperobjetivismo . 105
Em meu retrato do modernismo, estou enfatizando claramente o que Nietzsche chamou
de aspectos apolíneos e socráticos da arte: a saber, as tendências (às vezes mutuamente
minantes) para um autocontrole contemplativo e buscador de formas, para a separação
do eu do mundo e dos outros. egos, e para a hiperconsciência fragmentadora e uma
espécie de auto-interrogação cerebral. Mas antes de prosseguir, uma possível objeção a
esse retrato da arte moderna deve ser considerada. Afinal, às vezes foi alegado que a
arte moderna, talvez especialmente em suas formas pós-modernistas, é realmente um
fenômeno dionisíaco, cujas características centrais são a entrega ao impulso e ao prazer,
um eclipse de todas as formas de distância (psíquica, social e estética). , e uma regressão
às formas primitivas e incipientes de organização psíquica. 106 Se assim for, as
analogias entre esquizofrenia e modernismo, não importa o quão apropriadas,
dificilmente contradiriam as interpretações tradicionais da esquizofrenia. 107
Em capítulos posteriores, argumentarei que certos aspectos da arte e da consciência
modernas (e também da esquizofrenia) que muitas vezes se supõe indicarem tendências
primitivistas ou dionisíacas (como a dissolução da individualidade ativa e unitária)
podem, na verdade, resultar de tendências mais apolíneas, socráticas. , ou formas
hiperconscientes de experiência. 108 Ainda assim, seria tolice negar a existência de
certas inclinações verdadeiramente primitivistas ou dionisíacas na arte do século XX –
por exemplo, na obra de figuras como Rimbaud, Lautreamont , Antonin Artaud, DH
Lawrence e Jean Dubuffet. Mas eu sustentaria que o instintualismo que dissolve
fronteiras e induz à espontaneidade que eles às vezes defendem constitui apenas uma
tendência periférica no modernismo. Não é apenas que tal neoprimitivismo seja menos
comum do que outras tendências desta época e menos característico de suas figuras
mais influentes (um ponto com o qual a maioria dos estudiosos da literatura
concordaria); 109 ainda mais revelador é o fato de que as expressões primitivistas que
ocorrem freqüentemente têm uma qualidade fortemente reacionária, como se sua
verdadeira motivação fosse o desejo de escapar de uma hiperreflexividade mais
fundamental - essa condição que Ortega descreveu como a "insônia crescente do
homem civilizado, a vigília quase permanente, às vezes terrível e incontrolável, que
afeta homens de intensa vida interior”. 110 Pode-se questionar a autenticidade dessas
expressões muitas vezes autoconscientes – que, em muitos casos, são mais indicativas
de primitivismo do que de um modo de ser verdadeiramente primitivo. Friedrich von
Schiller acreditava que o sentimento pela natureza e pelo espontâneo não vinha
naturalmente de sua época, mas, ao contrário, era semelhante ao " sentimento de um
inválido por saúde". status secundário - como uma das máscaras, mas não os rostos da
arte moderna. 112
O século XX parece, então, ser caracterizado pela busca de extremos, por tendências
objetivistas e subjetivistas exageradas ou por um cerebralismo e irracionalismo
desenfreados. Estes podem ser entendidos como expressões de uma extrema
autoconsciência ou como tentativas desesperadas (e muitas vezes inúteis) de escapar da
alienação e da hiperconsciência. Em vez da síntese preconizada por Nietzsche em O
nascimento da tragédia, encontramos, por um lado, as expressões de uma sensibilidade
fundamentalmente apolínea ou talvez socrática e, por outro, investidas reacionárias
ocasionais em direção ao dionisismo mais desenfreado . Tais tendências resultaram em
obras de arte que, pelo menos para os não iniciados, podem parecer tão difíceis de
entender, tão desconcertantes e estranhas quanto a própria esquizofrenia.
Este, em todo caso, é o meu modernismo, o modernismo que usarei como guia para
explorar as formas de loucura em questão neste livro.
Cada um dos capítulos seguintes está organizado em torno de um único domínio da
sintomatologia esquizofrênica. Com um desvio, sigo a sequência de um processo
esquizofrênico típico-ideal, começando com as primeiras invasões perturbadoras de um
mundo estranho e terminando nos mais bizarros alcances da insanidade: a experiência
da catástrofe mundial, onde a maioria dos vestígios da realidade estável ou familiar são
dissolvidos. (A exceção é o capítulo 3, que retrocede para uma discussão sobre a
personalidade esquizóide, o tipo de caráter mais comum naqueles que eventualmente
desenvolvem esquizofrenia.) 113
Passemos, então, ao nosso primeiro tópico: a estranha aurora que anuncia o início de um
surto esquizofrênico.
(Giorgio de Chirico, The Enigma of a Day (1914). Óleo sobre tela, G'W x 55". Coleção,
The Museum of Modern Art, Nova York. James Thrall Soby Bequest